Период четвертый. От смерти Иосифа до смерти Моисея

XIV. Izraelci v Egyptě 59 V době, kdy Midianité prodali Josefa na trhu s otroky, byl Egypt již na vysoké úrovni prosperity a moci. Vedlo ji až patnáct královských rodů či dynastií, které postupně řídily její osudy. Nyní vládla dynastie takzvaných pastýřských králů neboli Hyksésů. Patřil cizímu lidu, který násilně vpadl do Egypta a zmocnil se trůnu faraonů. Není přesně známo, odkud dobyvatelé přišli a ke kterému kmeni patřili; lze si ale myslet, že to byli nomádi, kteří žili v syrských stepích a arabských pouštích a neustále svými nájezdy a útoky znepokojovali Egypt. Egypt musel pečlivě chránit svou severovýchodní hranici před útoky kočovných národů a za tímto účelem zde bylo postaveno několik opevnění a pevná zeď jako ta čínská. Ale kočovné kmeny přesto pronikly za zeď a se svolením egyptské vlády se usadily v severovýchodním rohu země. Zatímco státní moc byla silná, úspěšně odrážela vnější útoky a držela cizince, kteří se usadili v Deltě, v podřízenosti; představitelé posledních dynastií však svou slabostí uvolnili moc z jejich rukou, země byla rozdělena na několik samostatných lén, jejichž vládci svou rivalitou oslabovali stát. Hyxové toho využili, zaútočili na Egypt a s pomocí cizinců dobyli zemi a zmocnili se trůnu. První období vlády Hyxů bylo poznamenáno všemožnými projevy divokého barbarství, loupeží a vražd; ale kousek po kousku osvěta dobyté země uplatňovala svůj civilizační vliv na dobyvatele, ti se mu podřídili a dvůr nové dynastie zcela přijal obvyklý egyptský vzhled se vší okázalostí a luxusem faraonů. Hyxové měli své vlastní náboženství, ale také tolerovali náboženství Egypťanů, a dokonce je oficiálně sponzorovali. Sutekh, národní bůh dobyvatelů, byl ztotožňován s egyptským bohem Setem a byly mu stavěny chrámy, jako jiným egyptským božstvům. Sfingy pocházející z této doby mají zcela unikátní typ obličeje, odlišný od egyptských i židovských, a samozřejmě představují typ tohoto cizího národa. Za jednoho z představitelů této dynastie Josef zřejmě vládl Egyptu. Pouze za faraona pastýřské dynastie bylo myslitelné, aby na post nejvyššího vládce země mohl být jmenován bezvýznamný otrok, který pocházel z pastýřů opovrhovaných přirozenými Egypťany. Jméno tohoto faraona je Apophi nebo v řecké výslovnosti Apophis. Egypt se pod ním zcela vzpamatoval z nepokojů a opět si užíval naprosté vnitřní pohody. Ale zároveň se u přirozených egyptských knížat, podřízených faraonovi, začalo pozorovat politické hnutí, jehož cílem bylo osvobodit zemi od cizinců. Pastýřská dynastie předvídala nebezpečí, přirozeně se starala o posílení svého postavení a sponzorovala cizince, rozdělovala jim nejlepší pozemky k osídlení, aby v nich v případě potřeby našla věrné spojence. Tato politika může také vysvětlit skutečnost, že faraon Apophis dal nově příchozím osadníkům jednu z nejbohatších oblastí země. Pastýřská dynastie za Josefa dosáhla nejvyššího stupně prosperity a síly. Ale brzy potom, přesně na konci vlády Apophise, v Thébách, starobylém hlavním městě země, začal pohyb domorodých knížat k nezávislosti a za dalšího faraona se změnil v otevřené povstání, které si stanovilo za cíl svržení cizí dynastie a národnosti. Začal tvrdohlavý a zdlouhavý boj. Hyxové krok za krokem bránili své pozice, ale pod tlakem musely síly ustupovat stále více na severovýchod, dokud nebyly z Egypta zcela vyhnány. Vládla nová, osmnáctá dynastie, jejímž předkem byl Aames neboli Amosis I. Za své sídlo si zvolila Théby jako centrum politické nezávislosti země a dala Egyptu řadu velkých faraonů, za nichž dosáhl vrcholu své vnější moci a vnitřního rozkvětu. Vláda této dynastie byla zvláště poznamenána rozvojem vojenské moci. Vojenský duch, povzbuzen úspěchem v boji za nezávislost, nezůstal jen u tohoto úspěchu a hledal uspokojení v dobývání. Egypťané, kteří byli dlouho utlačováni cizinci, se nyní zdálo, že se snaží pomstít všem cizincům svými útisky a výboji. Značné masy Hyxů, kteří upřednostňovali otroctví na březích Nilu před vyhnanstvím v poušti, byly vystaveny nejrůznějšímu útlaku a musely vykonávat těžké zemní a stavební práce, které jim jako otrokům přidělila nová vláda. Faraoni se nespokojili s touto pomstou v zemi a pokusili se odčinit hanbu cizí vlády nádherou výbojů v okolních zemích. Egyptské pluky statečně začaly pronikat za severovýchodní hranici a vydláždily si volnou cestu hluboko do Asie. V průběhu několika vlád se země ozývala vojenskou slávou. Válečná kořist zemi obohacovala, ale toto bohatství se přirozeně soustřeďovalo v rukou vlády a vyšších vrstev, kde se rozvíjel extrémní luxus. Pro masy lidu byly všechny tyto skvělé kampaně vážnou katastrofou, protože zvýšily vojenské a jiné státní povinnosti, které zcela připadly na nižší třídy lidí. Situace prostých lidí byla v Egyptě vždy složitá. Dávno před usazením synů Izraele v Egyptě se břehy Nilu ozývaly sténáním utlačovaného lidu a nejednou došlo ke krvavým povstáním proti jejich utlačovatelům. Nedávno bylo objeveno mnoho rozbitých a znetvořených soch faraona Cheopse, což bylo zjevně důsledkem jednoho z podobných povstání utlačovaného lidu proti tomuto velkému staviteli pyramid. Ale povstání s sebou samozřejmě neslo ještě větší útlak. Lidé byli odváženi v dávkách do dolů, nuceni kopat nové kanály, stavět nové pyramidy. V tak depresivní situaci nemohl lid najít útěchu v náboženství, protože nejlepší pravdy posledně jmenovaného byly kněžími pečlivě skryty jako svůj výlučný majetek, a proto hledali uspokojení v nemravnosti. Přes veškerou vytrvalost v práci a čistotu v životě byli Egypťané extrémně zdrženliví v nízkých vášních. Lidé, vychovaní pod nemorálním vlivem egyptského náboženského kultu, který spočíval v zbožštění smyslnosti, se sami oddávali nemorálnímu životu. Všemožné nepřirozené neřesti u něj byly běžné. Velké každoroční náboženské svátky se obvykle vyznačovaly nejdivočejším hýřením smyslnosti, což se vyznačovalo zejména nemravnými svátky v Bubastě a Dendeře, a byly tak oblíbené, že se na nich scházely statisíce lidí. Izraelité žili v Egyptě v takových politických a sociálních podmínkách. V zemi ale zaujímali výjimečné postavení. Jako kmen spřízněný s vysokým dvorním hodnostářem a pod patronací pastevecké dynastie, která pasteveckým národům obývajícím severovýchodní okraj země dávala zvláštní politická privilegia, se těšili lepšímu sociálnímu postavení než masa původního egyptského obyvatelstva. Na volných a úrodných polích Gošenu jich rychle rostlo množství i bohatství. Jákobův rod se rozrostl v celý kmen, který se podle počtu svých předků dělil na dvanáct nebo třináct kmenů, které si zachovaly vědomí své pokrevní jednoty. Prvenství mezi nimi by mělo právem patřit kmeni Ruben, ale Jákob ho ve svém umírajícím požehnání zbavil prvorozenství, protože „přišel k loži svého otce a znesvětil jeho lože“. Prvenství mezi nimi přirozeně zaujímaly v Egyptě kmeny, jejichž předky byli synové Josefa - Efraim a Manasses, ale mezi nimi zvláště povstal kmen Levi, který, zachovávaje tradice svých otců více než ostatní, dosáhl morálního primátu mezi svým lidem a následně zaujal pozici kněžské třídy ve svém lidu. Izraelci využili významné nezávislosti a vyvinuli vlastní formu samosprávy v souladu s charakteristikami jejich kmenového života. Každý kmen měl v čele zvláštního zástupce nebo prince a byl rozdělen do několika menších skupin, z nichž každá měla svého zvláštního staršího. Život v cizí zemi v nich rozvinul pocit jednoty mezi sebou a projevil se na setkáních zástupců lidu. Při každé důležité události ovlivňující jejich životy se zástupci nebo hlavy kmenů a menších skupin scházeli na konferenci a diskutovali o svém postavení za daných okolností. Izraelci se těšili stejné nezávislosti v náboženském smyslu. Je třeba mít na paměti, že od doby smrti patriarchy Jákoba, jako posledního velkého představitele patriarchální éry, veškerá přímá komunikace s Bohem na celá staletí ustala: neexistovala žádná zjevení, žádná vize, žádná proroctví - tedy všechny ty způsoby, kterými byla Boží vůle předtím sdělována vyvolené rase. Za takových okolností zůstal pro syny Izraele jediný zdroj poznání Boha – tradice jejich otců, které se nepochybně drželi. Hlavními projevy tohoto patriarchálního náboženství byly obřízka, oběti a zachovávání sabatu a existují stopy, které naznačují, že je Izraelité pevně dodržovali. Máme přímý důkaz o dodržování obřadu obřízky Izraelity v Egyptě (Ex 4:24–26; ​​Jozue 5:5). Pokud jde o oběti, na jejich dodržování poukazuje již samotná Mojžíšova žádost o propuštění lidu na poušť „k obětování Pánu Bohu“, i když zároveň existují důkazy, že v tomto ohledu následně existovaly vážné překážky ze strany modlářských Egypťanů (Ex 8,25–28). Konečně mnohé stopy naznačují zachovávání soboty nebo dne odpočinku, takže výnos o vybírání kupř. manna na poušti v pátek ve dvojnásobné velikosti, aby jí bylo dost na sobotu, stejně jako samotná podoba zákona o sabatu ve čtvrtém přikázání („pamatujte na den sabatu“) naznačují, že sabat jako instituce již existoval a byl lidmi dodržován. V sinajské legislativě pak mnohá zákonná ustanovení jasně naznačují existenci mnoha těch náboženských a mravních zvyků a institucí, které byly v této legislativě pouze potvrzeny a objasněny v izraelském lidu. Dostatečně tedy vidíme, že Izraelité během svého pobytu v cizí zemi zachovali základní pravdy a instituce náboženství svých otců. Existují ale i další indicie, které u nich umožňují určit míru vitality víry nejen mezi lidmi obecně, ale i u jednotlivých kmenů a dokonce i jednotlivců. Přesně taková jména dávali rodiče svým dětem během jejich dlouhého pobytu v egyptském otroctví. Je známo, jaký význam byl obecně připisován jménům v patriarchální éře. Každá více či méně významná duchovní, nábožensko-mravní či rodinná událost se jistě promítla i do názvu, který dostala slavná osobnost nebo místo. – Někdy, v souladu s postavením té či oné osoby v Boží ekonomii, sám Bůh změnil jména lidí (jak je známo z historie Abrahama, Sáry a Jákoba) a většinou přidělení jména, zejména dětem, sloužilo jako přímé vyjádření toho či onoho duchovního naladění rodičů, kteří ve jménech daných svým dětem vyjadřovali buď uznání nejvyšší přízně a spolupřítomnost svých pocitů, jako příklad jejich přízně a spolupřítomnosti v Boha, nebo jsou prostě jejich zkouškou a zkouškou. ze synů Josefových, Mojžíšových atd.). Vzhledem k tomu pozoruhodná okolnost, že mezi zástupci kmenů se neustále nacházejí taková jména jako Eliab (Bůh je můj otec), Elizur (Bůh je moje síla), Eliasaph (Bůh je můj sběrač) a další stejného druhu, jasně ukazuje, jak hluboce byly otcovské tradice zakořeněny v srdcích synů Izraele a jak živě poskytovali vyvolenému Bohu a jejich otci jejich zvláštní vzpomínku na otce. Je zvláště pozoruhodné, že taková jména se nejčastěji vyskytují u kmene Levi. Jedná se o jména: Eliasaph - Bůh je můj sběratel, Elizathan - Bůh je můj ochránce, Zuriel - Bůh je moje skála, Eliazar - Bůh je můj pomocník, Amram - příbuzný Nejvyššímu, Jochebed - Hospodin je její sláva atd. Tato okolnost sama o sobě dostatečně ukazuje, že kmen Levi se vyznačoval svou zvláštní oddaností svých otců, a proto si zasloužil zvláště tradici svých otců. že se stala nástrojem prozřetelnosti při osvobození a obrodě lidu. Izraelité tedy žili jak z hlediska místa osídlení v odlehlé čtvrti, tak z hlediska celého svého společenského a náboženského života odděleně od ostatního egyptského obyvatelstva. Přesto je čas nutně sblížil s domorodci a stopy tohoto sblížení se odrazily v mnoha aspektech jejich života. Vysoká civilizace Egypta si postupně podmanila nomádské nově příchozí a ti si postupně zvykli na usedlý život a začali se věnovat zemědělství a řemeslům. Do jejich prostředí přitom pronikaly egyptské vědy a umění, jejichž stopy se zřetelně objevují v průběhu jejich dalšího historického života. V Egyptě si vypůjčili znalosti z geometrie a medicíny, naučili se také umění vyrábět různé galanterní předměty ze zlata, stříbra, dřeva a kamene, připravovat drahé a různobarevné látky, stříhat a stříhat drahé kameny. Obzvláště důležitou akvizicí pro ně však bylo umění psát, o jehož znalostech se v patriarchální éře nemluví, zatímco Mojžíš již při odchodu z Egypta psal pro lid zákony, které byl lid povinen číst. Mnoho egyptských slov se dostalo do samotného jazyka. Židovské míry se nazývají egyptskými jmény. Nil se podle egyptského zvyku v biblickém textu nazývá jednoduše yeor - řeka; měsíc Adar se velmi podobá egyptskému názvu také pro měsíc Atyr; adon – název archy smlouvy a teba – název koše, ve kterém byl zachráněn Mojžíš – jsou čistě egyptské a mnoho dalších slov a zvyků prozrazuje egyptský vliv na Izraelity. Bohužel egyptský vliv na Izraelce se neomezoval jen na vnější život, ale postupem času se částečně promítl i do vnitřního náboženského a mravního života. Z některých následných dekretů a faktů lze tedy nepochybně usuzovat, že Izraelité zčásti podlehli nemorálním zvykům, které odlišovaly prostý lid v Egyptě, a dokonce přijali některé formy modloslužby. Samozřejmě, že to nebyly velkolepé náboženské rituály, které odlišovaly náboženský život vyšších tříd Egypta, které na ně mohly mít zvláštní vliv, ale ony jednoduché, často hrubé rituály egyptského lidového náboženství, jichž byli Izraelci často svědky. Jako příklad můžeme poukázat na zbožňování zlatého telete na poušti a také na přímý zákaz, který nastal po obětech ve svatostánku přinášet oběti modlám (Lv 17:7), zákaz později potvrzený Jozuem, který přímo řekl: „zapřete bohy, kterým vaši otcové sloužili za řekou a v Egyptě“ (24, a služte Hospodinu4). Pobyt v cizí zemi, což následně vedlo k politickému otroctví, tedy hrozilo uvrhnout Izraelce do duchovního otroctví. Je velmi obtížné určit, jak dlouho se Izraelité těšili z míru a prosperity po Josefově smrti. Lze si ale asi myslet, že se jejich situace s nástupem na trůn nové přirozené egyptské dynastie změnila k horšímu. „V Egyptě povstal nový král, který neznal Josefa,“ a zároveň nemohl uznat práva svých potomků na zvláštní výsady, kterých se těšili za předchozí dynastie. Jméno Josefa, jakožto hodnostáře svržené dynastie, mu mohlo být neznámé (nebo prostě nemohl rozpoznat jeho zásluhy). Je přitom jasné, s jakými city by se král ve svém postavení mohl k Izraelcům vztahovat. Byli privilegovanými poddanými, těšili se zvláštní přízni svržené dynastie, pod kterou vlastnili jeden z nejdůležitějších okresů Egypta, ovládající přístup do samého srdce země. Svou nenávist a nepřátelství vůči sesazené dynastii přirozeně přenesl na její milovaný kmen. Rozvoj zvláštního nepřátelství vůči Izraelcům však mohly ovlivnit i jiné, čistě politické okolnosti. Boj egyptských knížat s pastýřskou dynastií a národností se odehrával především v oblasti Gošen, kde Hykséové, usazení v opevněných táborech, dlouho odráželi tlak Egypťanů. V tomto boji se museli do jisté míry účastnit i Izraelité a není neuvěřitelné, že podporovali stranu Hyksů, jakožto lidu s nimi spřízněného kmenovými vlastnostmi a jako dynastie, které tolik vděčili. Od přirozených Egypťanů nemohli nic očekávat, protože pro ně byl každý pastýř „ohavností“ a všechny pastýřské kmeny jimi pohrdali. Toto spojenectví mezi nimi a Hyxy z ​​nich udělalo politické nepřátele Egypťanů, a když byli Hyxové konečně vyhnáni ze země, museli Izraelité zaplatit přírodním faraonům za jejich zradu otroctvím. Faraonova obava, že by se Izraelité jako početný a silný kmen mohli v případě války spojit s nepřítelem a vyzbrojit se proti Egypťanům, měla své opodstatnění a byla potvrzena minulostí Egypta. Hyxové dobyli Egypt právě s pomocí pastýřských kmenů, které se stejně jako Izraelité se svolením faraonů usadily v severovýchodních oblastech země a „za války se spojily s nepřáteli“. A tak vůči nim v čistě státních zájmech začíná politika nátlaku a útlaku. Za prvé, samozřejmě, nová vláda zbavila Izraelce výhod a svobod, kterých se těšili za předchozí dynastie; ale pak to přešlo k jejich pozitivnímu útlaku a začalo je „vyčerpávat tvrdou prací“. V tomto případě nebylo třeba tato díla uměle vymýšlet: objevila se jako přirozená potřeba právě tam, kde Izraelci žili. Po vyhnání Hyksů z Egypta bylo v budoucnu nutné chránit zemi před invazí polodivokých cizinců, a proto vláda shledala nutnost vybudovat na tomto okraji několik nových opevnění a na tyto těžké zemní práce byla využita volná pracovní síla Izraelců. Práce to byla zjevně dřina a biblický historik o těchto dílech mluví s hořkostí. „Egypťané s krutostí,“ říká, přinutili děti Izraele pracovat a ztrpčovali jim život tvrdou prací na hlíně a cihlách a veškerou polní prací, veškerou prací, ke které byly nuceny krutostí. Takže „postavili faraona Pithoma a Ramesese, města pro obchody“, tzn. pohraniční pevnosti se sklady vojenského materiálu. S každou novou vládou se břemena pro lidi zvyšovala, a to nejen pro Izraelce, ale i pro Egypťany. Zdálo se, že se faraoni snaží navzájem předčit svou vojenskou slávou a velkolepými budovami a paláci, jimiž zdobili svá sídla, a čím byl faraon slavnější, tím brilantnější byla jeho vláda, tím více lidé sténali pod jhem práce a povinností. Vyčerpaní dělníci byli po dávkách odváženi do lomů, nuceni vyřezávat obrovské bloky žuly a s neuvěřitelným úsilím je tahat na staveniště; byli nuceni kopat a pokládat nové kanály, vyrábět cihly a hnět hlínu a vápno pro budované budovy; zvednout vodu z Nilu do kanálů k zavlažování polí – jak je ještě dnes vidět na březích Nilu, kde nazí dělníci jako stroje pracují celý den pod spalujícím sluncem a zvedají vodu z řeky, aby ji přenesli přes pole. Jedním slovem „byli nuceni dělat všechny druhy práce s krutostí“ pod údery holí nevyhnutelných dozorců. Navzdory veškerému útlaku ze strany vlády však mladých lidí rychle přibývalo co do počtu i síly a snad pod dojmem neustálých vojenských průvodů egyptských vojsk zemí Gošen se v nich rozvinula vášeň pro bojovnost, kterou vojska statečných lovců spokojila s nájezdy na sousední země. A tak oddíl z kmene Efraim vpadl do filištínských zemí a ukradl dobytek. Je jasné, že takové sklony nemohly vzbuzovat ve vládě obavy, že by tito bojovní lidé, roztrpčení útlakem, mohli v případě války způsobit velké politické potíže nebo by mohli násilně opustit zemi a připravit ji o volné pracovní síly. Když krutá vláda faraona viděla, že tato práce, ta nejzvratnější práce, nemůže podkopat růst mladých lidí, rozhodla se uchýlit se k extrémnímu opatření, kterého je východní despotismus schopen. Nejprve byl vydán tajný příkaz porodním asistentkám zabít novorozené mužské děti; ale když se tento příkaz setkal s tichým protestem v mravním smyslu a svědomí představitelů porodnictví ve starověkém Egyptě a zůstal nesplněn, rozzuřený faraon zopakoval tento příkaz pro celý lid a zvláště pro královské služebníky a detektivy. A tak se ke sténání lidí pod tíhou práce připojily sténání a pláč matek, ale mezi těmito sténáními a pláči izraelského lidu se narodil jejich velký vysvoboditel Mojžíš. XV. Mojžíš, jeho výchova v Egyptě a pobyt v zemi Midian. Jeho povolání na hoře Horeb 60 Mezi Izraelity během pobytu v Egyptě zůstal kmen Lévi, jak je uvedeno výše, zvláště oddán víře svých otců. Mezi tímto kmenem žila skromná rodina Amram a Jochebed 61 . Nevyčnívali v ničem zvláštním, snad kromě toho, že zachovali víru svých otců pevnější a celistvější než ostatní a více než jiní se ji snažili vnést do svých dětí – dívenky Mariam a chlapce Aarona. Bylo to těžké období pro všechny lidi. Egyptská politika útlaku dosáhla nejvyššího rozvoje. Despotismus faraonů hledal stále nové způsoby, jak zpomalit růst mladých lidí a zlomit jejich morální sílu, a nezastavil se u nelidskosti. Dokonce byl vydán krvežíznivý výnos o zabíjení novorozených chlapců, a když se tento výnos začal provádět, Amramovi se narodil druhý syn, který místo rodinné radosti přinesl strašlivý rodinný smutek. Chlapec byl neobyčejně pohledný a nešťastná matka ho tři měsíce skrývala před krvelačným pohledem faraonových služebníků. Už to ale nešlo dál skrývat a rozhodla se k zoufalému kroku. Udělala košík z rákosí, natřela ho asfaltem a pryskyřicí, aby nepropouštěla ​​vodu, a uložila do něj dítě, s modlitbami a slzami spustila drahocenný košík do jednoho z kanálů Nilu, zarostlého rákosím, svěřila jej Prozřetelnosti a snadnému dohledu dvanáctileté dívky, sestry nebohého chlapce. Papyrusový rákos, který se nyní nachází jen mnohem jižněji podél břehů Bílého Nilu, rostl v té době také podél všech širokých kanálů severní delty, kde žili Izraelité a kde se v nově budovaných městech nacházela letní sídla faraonského dvora. Rákos svým olistěním mohl chlapce chránit před spalujícími slunečními paprsky a zároveň, pokrývající řeku, poskytoval příhodné místo, kde se mohly dvorní dámy koupat, aniž by byla ohrožena ženská skromnost. Všechny tyto okolnosti sloužily jako nástroje nejvyšší Boží prozřetelnosti. Právě v tu dobu se šla faraonova dcera vykoupat a našla v rákosí košík s plačícím dítětem. Vlídné srdce princezny se sevřelo bolestí při pohledu na nešťastný osud opuštěného dítěte. Uvědomila si, že je nevinnou obětí krutého nařízení jejího otce proti Izraelcům, a spoléhala se na sílu otcovy lásky k sobě, rozhodla se ho zachránit a dokonce adoptovat. Vzala ošetřovatelku od izraelských žen, která se ukázala být matkou dítěte Jochebed, a tak Boží prozřetelnost nasměrovala každodenní košík dítěte k historické velikosti a celosvětové slávě. Když dítě vyrostlo, princezna ho vzala do svého paláce, oficiálně ho adoptovala a dala mu jméno Mojžíš, „protože, jak řekla, jsem ho vzal z vody“. Biblické vyprávění neposkytuje žádné podrobnosti o Mojžíšově raném životě na faraonově dvoře a v tradici jsou jen slabé náznaky. Josephus tedy říká, že i ve svých třech letech byl překvapivě vysoký, takže když procházel kolem, všichni se mimoděk zastavili, aby se na něj podívali. Zpráva o jeho kráse je potvrzena pozdějším biblickým svědectvím, že byl „krásný před Bohem“ (Skutky 7:20). Zároveň byl „učen ve vší moudrosti Egypťanů“, t. j. získal nejvyšší vzdělání, jaké bylo k dispozici kněžím a vyšším třídám země, kteří udržovali veškeré vědecké a vyšší náboženské znalosti před lidmi v tajnosti a obecně „byl silný ve slovech a skutcích“ (Skutky 7–22). Navzdory své příslušnosti ke královskému domu nebyl Mojžíš neustále v úzkých vztazích s členy královské rodiny. Doba jeho vzdělání ve slavné škole „egyptské moudrosti“ v chrámu Iliopolis, kdyby tam jen studoval, a periodické stěhování dvora do vzdálených Théb na dlouhou dobu a často ho oddělovaly od faraonovy rodiny. To, co ho však tomuto dvoru nejvíce odcizovalo, byl jeho hluboký soucit s trpícím lidem. Z přepychových komnat faraonova paláce pro něj bylo ještě bolestnější dívat se na ponížení a otroctví, ve kterém se jeho polokrevný lid nacházel, a sten jeho bratrů byl slyšet jasněji. Při pohledu na neštěstí svého lidu se mu znechutil nádhera pozlacených paláců a odešel do ubohé chýše svých rodičů, aby uklidnil bouři svého rozhořčeného ducha. „Raději by trpěl s Božím lidem, než aby měl dočasné, hříšné potěšení“, a proto dokonce „odmítl být nazýván synem faraonovy dcery“ (Židům 11:25, 24). Mezi samotnými lidmi ale viděl jejich utrpení ještě blíže a jednoho dne v návalu rozhořčení zabil egyptského dozorce, který krutě trestal izraelského dělníka, a zahrabal ho do písku ve snaze skrýt stopy jeho nedobrovolné vraždy. Pověsti se však o tom podařilo rozšířit a Mojžíšovi hrozil trest smrti, předepsaný egyptskými zákony za vraždu. V důsledku toho musel ze země uprchnout. Aby snáze unikl pronásledování faraonových detektivů, Mojžíš se vší pravděpodobností zamířil do Pelusia nebo jiného pohraničního města podél linie velké opevněné zdi a skrz ni pronikl do pouště. Poté, co opustil zemi, zamířil do jižní části Sinajského poloostrova, což je hornatý trojúhelník dlouhý více než 200 mil ve směru od severu k jihu. Severní část poloostrova obsadili Amalekité a jižní část Midjánci, kteří sestoupili od Abrahama přes Keturu. Spojení společného původu mu dodalo jistotu při slavnostní recepci a také možná vzbudilo naději na možnost spojenectví proti Egypťanům, pokud by se Izraelité pokusili osvobodit z otroctví. Když dorazil do hlavního tábora kmene, který se obvykle nacházel poblíž nějaké studny nebo pramene, setkal se s přátelským přivítáním od hlavy kmene, jehož dcerám, které s patriarchální prostotou pečovaly o jeho stádo, projevoval zdvořilost a pomoc. Jednoduchost prostředí, ve kterém se nyní nacházel, vyzařovala patriarchát a svoboda. Jeho majitelem byl jak šejk, tak emír svého kmene, tedy jeho civilní a náboženská hlava, která v důsledku nesl dvě jména - Jethro a Raguel, podle obou postavení. „Mojžíš rád žil“ zde a oženil se s jednou ze sedmi Jethroových dcer, Zipporou. Ale jméno, které dal svému prvnímu synovi z tohoto manželství, ukázalo, že jeho myšlenky byly na břehu Nilu, jeho srdce tam, mezi jeho utlačovaným a stonajícím lidem. Svého syna pojmenoval Gersham, „protože, řekl, jsem se stal cizincem v cizí zemi. A pouze druhý syn byl pojmenován na památku Mojžíšova spasení z Egypta, Eliezer, „protože, jak řekl, Bůh mého otce byl mým pomocníkem a vysvobodil mě z faraónova meče“. Země, v níž musel Mojžíš strávit mnoho let, totiž hornatý poloostrov Sinaj, byla zvláště vhodná k tomu, aby ho svou odloučeností ukryla před okolním světem a zároveň ho svou divokou poušť připravila k vznešeným myšlenkám a připravila ho na velkou službu, která ho čekala. Na jeho severních hranicích se táhnou bílé vápencové kopce. Na jihu jsou pískovcové kopce, obvykle střední výšky, ale nápadné svou úžasnou rozmanitostí a brilantností barev spolu s bizarností jejich obrysů. Kopce však brzy ustoupí horám Sinaj, které zaplňují jižní konec poloostrova a představují masy pravěkých skal tyčících se na jejich vrcholcích 9000 stop nad hladinou moře. Jako celek je Sinajský poloostrov jednou z nejdivočejších zemí. Hory se z dálky tyčí v červených a šedých masách, špičatých skalách porfyru a žuly. Na všech stranách leží hromady tmavě šedého popela z vyhaslých sopek nebo úlomků hornin. Vlny skal se nazelenalým leskem se zvedají nahé a hrozivé; nemotorné, divoké hřebeny jako věže se tyčí nad černými a hnědými masami kamenů, které jako by byly záměrně rozbíjeny obřími kladivy obrů. Jižní uzel těchto hor byl dlouho považován za svatyni. Když tedy Mojžíš dorazil, aby se usadil v její blízkosti, byla hora Horeb již nazývána „horou Boží“. V této svatyni hor, čekajíc na dobu, kdy podle Božích předurčených plánů bude Izrael zralý k osvobození, a zároveň, nevědomě se připravující na velký čin, který ho čeká, strávil Mojžíš ne méně než čtyřicet let. Během svých neustálých pochodů se stády svého tchána se mohl seznámit s každým údolím a stezkou, každou roklí, kopcem a každou horou celé země; s jeho obyvatelstvem, domorodým i těmi, kteří pracovali v egyptských dolech; s každým jarem a studánkou a se zvláštnostmi každého druhu, které terén představuje, což dohromady tvořilo v nejvyšší míře důležitou přípravu k vedení lidu po osvobození z Egypta do bezpečného útočiště a velkého útočiště budoucího dlouhého pobytu. Navíc v těchto letech duchovního klidu se jeho vlastní duch díky odpoutání se od světa a úzké osamělé komunikaci s Bohem a přírodou postupně posiloval a očišťoval. Mojžíšova příprava na jeho velký čin, jako na každý vysoký cíl, probíhala pomalu a postupně. Pak ale přišel čas, kdy se podle Božích úmyslů ukázal být připraven k velkému dílu a byl odměněn zjevením 62. První zjevení se mu stalo na Sinajské poušti, mezi horami Horeb („suché“ hory, jak se rozlehlým výšinám sinajské skupiny obecně říká), když pásl stádo svého tchána. Hory, které byly podle svědectví I. Flavia i v očích arabských kmenů obklopeny aurou zvláštní svatosti a nazývaly se „Božími horami“, na něj ze všech stran pohlížely s hrozivou vznešeností. Sledoval své stádo ovcí a koz, hledal vegetaci podél skalních říms, v roklích úzkých údolí nebo podél břehů náhodných potoků a málo přemýšlel o tom, kam ho to zavede. Divoký akát a trny všeho druhu pokrývaly tu a tam holé římsy a rozpálenou půdu roklí. Najednou se však mezi větvemi jednoho z trnitých keřů před ním objevil žár ohně podobný tomu, který spálil Izrael v otrockém kelímku: Mojžíš se překvapeně podívá - „trnový keř hoří ohněm, ale keř nehoří“. Když přišel blíž, „aby se podíval na tento velký úkaz“, ozval se z keře hlas, ve kterém mimovolně poznal Boží hlas. Tajemný hlas mu přikázal, aby si sundal sandály, protože místo, na kterém stál, bylo svaté, mu odhalil nový a nejbližší vztah mezi Bohem a Jeho vyvoleným lidem a pověřil zmateného pastýře strašlivým úkolem být Jeho prorokem a vysvoboditelem lidu z egyptského otroctví. Poté, co Pán zjevil třesoucímu se Mojžíšovi své hrozné jméno „Jehova“ (Jehova), posílá ho k lidu se zprávou o nadcházejícím osvobození. "Jděte ke svým bratřím a synům Izraele," pokračoval božský hlas, "a řekněte jim: Jehova, Bůh vašich otců, Bůh Abrahamův, Bůh Izákův a Bůh Jákobův, mě k vám poslal. Toto je mé jméno navěky; proto mě volajte z generace na generaci." Všichni ostatní bohové jsou prostě „elilim“ – „nic“, neexistují a jsou pouze výmyslem člověka. Jehova sám, svým jménem, ​​o sobě prohlásil, že je jediným existujícím živým Bohem. Mojžíš musel oznámit svým bratrům, že tento Jehova Bůh, pamatující na svou smlouvu s Abrahamem, je připraven osvobodit je z otroctví a vést je na horu, kde to byl tento Božský hlas, který takto promluvil, a tam jim dá zákony jako svůj lid a pak je zavede do dobré země, kterou slíbil jejich otcům. Mojžíš, nedobrovolně vystrašený úkolem tak vznešeným a zároveň tak obtížným, chtěl přirozeně získat zvláštní ujištění o Boží společné přítomnosti s ním, než předstoupí před mocného faraona nebo se pokusí probudit utlačovaný lid z apatie. Ale také je mu dáno toto ujištění. Zjevení mu bylo potvrzeno dvěma znameními, která ukazovala, že stojí nejen před Jehovou, ale také před Všemohoucím Bohem, a z nichž každé obsahovalo zvláštní význam. Ruka zasažená malomocenstvím a poté znovu uzdravená naznačovala sílu, s níž mohl Mojžíš osvobodit lidi, které Egypťané považovali za malomocné. Pastýřská hůl, nejprve proměněná v hada, který byl egyptským symbolem zlého ducha (Typhon), a znovu přeměněná do předchozího stavu, se stala Mojžíšovou a Boží hůl, jako žezlo při řízení lidu, který jí byl svěřen, a nástrojem zázraků, které přispěly k osvobození lidu a porazily jeho nepřátele. Je pravda, že Mojžíš cítí další překážku úspěšného dokončení velkého díla. Není artikulovaný, je svázaný jazykem. Ale i v tom je mu dána jistota, že místo něj bude před faraónem mluvit jeho bratr Áron a může jednat pouze jeho prostřednictvím jako zástupce Boha. Bude muset pouze vést a Aaron vyjádří své pokyny správnými slovy. Ve vztahu k lidem měl takříkajíc nahradit Boha a ve vztahu k Áronovi být stejný, jako je Bůh ve vztahu ke svému prorokovi, kterého inspiruje. Má tedy mocného Obránce a Patrona, který bude hlavním Delivererem. Lid nebude vysvobozen dovedností nebo inteligencí vůdce, ale pouze mocí Jehovy. Toto vysvobození musí být do velké míry dílem pouze Jehovy, že na něj lidé ve všech následujících dobách musí pohlížet jako na záruku, že si je za svůj lid vybral z čisté lásky a soucitu k nim. Potom se Mojžíš rozhodl vrátit na břeh Nilu, zvláště když tam „všichni, kdo hledali jeho duši, již zemřeli“. Když se Mojžíš vydal na cestu, během níž dostal hroznou důtku za to, že neobřezal svého syna, setkal se na poušti u hory Horeb se svým bratrem Áronem a toto setkání bratrů, kteří se tak dlouho neviděli, nejen vzájemně povzbudilo jejich ducha, ale také naplnilo jejich srdce radostí a nadějí v Boha. Mojžíš řekl svému milovanému bratrovi o božském poslu, kterého dostal, aby vykonal velký podnik; ze své strany, Aaron sdělil totéž. Ten, který neustále žil se svým lidem a znal blíže jeho život a náladu, mohl Mojžíšovi oznámit, že Izraelité, jejich bratři, konečně po mnoha letech ochlazení opět zahořeli žárlivostí pro víru svých otců, aby bylo možné doufat v jejich pomoc při uskutečnění jakéhokoli plánu na jejich rychlé osvobození z egyptského otroctví a z blízkosti nenáviděné modloslužby. Na důkaz toho nebylo třeba dlouho čekat. Všichni stařešinové Izraele, kteří se shromáždili na schůzi a dostali zprávu o blížící se události, radostně přijali tuto zprávu a skrze ně se rychlostí blesku rozšířila po všech kmenech, po všech kmenech a rodinách, lidé zvedli hlavy a byli naplněni radostí. Starší oznámili velkým bratrům, že jim „lid uvěřil“, a radovali se, že „Pán navštívil děti Izraele“ prostřednictvím svých vybraných poslů a „uklonil se“ ve vděčné naději. Pak už jen zbývalo sdělit faraonovi Boží vůli a požádat ho o osvobození lidu, a osvobozující bratři šli před tvář pyšného panovníka. XVI. Přímluva u faraona a egyptské popravy. Příprava na výsledek. Velikonoce 63 Když se Mojžíš znovu objevil na břehu Nilu, hlavní utlačovatel izraelského lidu už nežil a trůn přešel na jeho dědice – bezpáteřního, ale krutého despotu, který svou tvrdohlavostí vystavil zemi strašlivým katastrofám. Nejoblíbenějším sídlem faraona této doby bylo město Tanis nebo Zoan, které leželo na jednom ze severních kanálů Nilu, v oblasti Goshen. Bylo to město sloupů, soch, sfing a dekorací všeho druhu, které obecně odlišovaly bydliště faraonů. Nádherné paláce byly místem neustálých dvorských hostin a radovánek, které byly v příkrém rozporu s tím, co se dělo za jejich zdmi, kde lidé sténali z krkolomné práce a povinností. Mojžíš a jeho bratr Áron přišli do paláce jako zástupci tohoto lidu. Vzhledem ke státní lehkomyslnosti faraona, který sotva měl možnost poznat skutečný stav svého státu a posuzoval jej pouze podle dvorské okázalosti, která ho obklopovala, a servilnosti dvorních pochlebovačů, kteří vychvalovali slávu a moc faraonova trůnu, mohlo to, že se v paláci objevili někteří odvážní představitelé bezvýznamného, ​​opovrženíhodného cizího kmene, u faraóna jen vyvolat úsměv. Na žádost Mojžíše a Árona, aby propustili izraelský lid do pouště, aby je obětovali Hospodinu, faraon arogantně, i když ne bez sebeuspokojení, odpověděl, že nikoho z jejich Pána nezná a radí jim, aby se neoddávali nečinným nepokojům mezi lidmi, ale šli a starali se o své věci. "Proč vy, Mojžíši a Árone, odvádíte pozornost mého lidu od jeho práce? Jděte ke své práci," řekl as tím vyslal přímluvce za utlačovaný lid. Faraon zjevně ještě nechápal plnou důležitost blížící se události, ale viděl, že mezi izraelským lidem začalo jakési nezákonné hnutí. Toto hnutí, myslel si, pochází z nečinnosti, a proto nařídil zvýšit práci a povinnosti. Egyptským dozorcům bylo zakázáno dávat dělníkům i slámu na cihly a lidé si ji museli sami najít, čímž ztráceli čas, a mezitím museli vyrobit stejný předepsaný počet cihel, přičemž je podrobovali přísnému bití a trestům za jakoukoli jejich vadu. Lidé křičeli ještě více a vyjadřovali rozhořčení dokonce i na Mojžíše a Árona, považovali je za přímé viníky svého zvýšeného utrpení. Potom Bůh obnovil svůj slib, že povede lid do zaslíbené země, dal Mojžíšovi a Áronovi poslední pověření, aby se u faraona přimluvili, varoval je před odporem a tvrdohlavostí faraóna, ale zároveň ukázal, že to vše poslouží pouze k odhalení všemohoucnosti Boha a přinutí samotné Egypťany, aby uznali Jehovovu moc. A tak osvobozující bratři opět přišli do paláce, aby rozhodně požadovali propuštění lidu a potvrdili své právo na to mimořádnými znameními. Tentokrát byl faraon k zástupcům Izraelitů pozornější a svolal dvorní radu, aby oficiálně vyslechl jejich prohlášení. Aby dokázal pravdivost svého tvrzení, Aaron hodil hůl na podlahu a ta se okamžitě proměnila v hada, syčícího a svíjejícího se. Bez ohledu na to, jak úžasné bylo toto znamení samo o sobě, pro Egypt v něm nebylo nic neobvyklého. Faraonovi to zjevně nijak zvlášť nevadilo. Své dvorní mágy nazval Jannius a Jambres a s jejich kouzly se jim podařilo něco podobného. Mojžíš a jeho bratr tedy svým prvním znamením nemohli dokázat mimořádnou povahu svých sil a Áronova hůl v tomto ohledu pouze předčila hůlky egyptských mágů, a když se proměnila v hada, pohltila je. Faraon se na tento – podle jeho názoru – „triku“ představitelů izraelského kmene zjevně díval pouze se zvědavostí osvíceného despoty a podobné umění svých dvorních mágů ho nepochybně potěšilo. Nechtěl ani pomyslet na propuštění lidí. Poté vypukla nad Egyptem série katastrof, které svou rychlostí a rozsahem neměly v historii země obdoby a právem dostaly název egyptské popravy. Když farao rezolutně odmítl vyhovět Mojžíšově spravedlivé žádosti, postihla zemi první pohroma; všechna voda se proměnila v krev 64. Všechny egyptské popravy nejsou jen spontánní povahy, ale mají náboženský a morální význam. Jejich cílem je nejen zlomit tvrdohlavost kruté vlády, ale také podkopat význam jejích bohů v očích lidí. První poprava byla přímo namířena proti hlavnímu božstvu země, Osirisovi, jako ztělesnění Nilu, který se ukázal jako bezmocný chránit zemi před touto katastrofou, a jeho kněží svými kouzly mohli katastrofu jen zvýšit, také proměnit vodu v krev a neobnovit její původní vlastnosti. Voda se ukázala jako nevhodná ke konzumaci, ryby v ní uhynuly a Egypťané byli nuceni kopat nové kanály, aby neumřeli žízní. Druhý mor 65, sesílání ropuch, byl také přímo zaměřen na podkopání egyptského modlářství, konkrétně kultu bohyně Hekt, „pronásledovatelky ropuch“, zobrazované s hlavou ropuchy. V určitých obdobích se ropuchy objevují v Egyptě ve velkém, zvláště když Nil a jeho kanály při vysoké povodni zaplaví a zaplaví všechny bažiny a nížiny, které obvykle vysychají. Ropuchy a žáby všeho druhu se rodí v myriádách a staří Egypťané se obraceli o pomoc na bohyni Hekt. Stalo se tak nyní v důsledku Božího trestu, ale v ještě hroznějším, bezprecedentním stupni. Ukázalo se, že „Pronásledovatel ropuch“ je bezmocný, aby pomohl v potížích, a ropuchy zaplnily dokonce i domy a postele, což byla skutečná katastrofa pro tak vybíravé a čisté lidi, jako byli Egypťané. Mágové svým uměním jen umocnili katastrofu, která byla zjevně tak neobvyklá a vážná, že faraon byl nucen obrátit se o pomoc na Mojžíše a Árona. Zde projevil první známku poddajnosti, která však brzy opět ustoupila tvrdohlavosti arogantního despoty. Jako trest za to následovala třetí poprava, 66 a navíc bez varování, které doprovázelo první dvě. Půda na březích Nilu, stejně jako všechno tam, byla považována za posvátnou a byla zbožňována pod jménem Seb nebo otec bohů. Nyní musela být znesvěcena. Celá země se proměnila v pakomáry a různý hmyz. "A na lidech a na dobytku byli pakomáry." Pakomáry (sknips) máme samozřejmě na mysli nejen neškodný, ale i jedovatý hmyz, který způsoboval strašlivé utrpení nejen lidem, ale i koním a hospodářským zvířatům obecně. Ale ve skutečnosti se jedovatý hmyz objevil v důsledku čtvrtého moru 67, který do země přinesl „psí mouchy“. Tyto zlé a jedovaté mouchy naplnily vzduch mraky a byly skutečnou metlou pro lidi a zvířata. Byla to strašná poprava a kromě tělesného utrpení měla spolu s předchozím také podkopat egyptské modlářství, které mělo zvláštní „bohy much“, jako ve všech horkých zemích starověkého pohanského světa. Tito bohové byli považováni za ochránce země před jedovatým hmyzem všeho druhu a poslední dvě popravy prokázaly jejich naprostou bezmocnost proti katastrofě. Země si sotva stačila vydechnout z popisované katastrofy, když ji postihla pátá rána 68, totiž mor hospodářských zvířat. Opět se zde opět ukázalo, že patroni dobytka v Egyptě, Osiris a Isis, jakož i další božstva, se ukázali jako bezmocní, aby katastrofu odvrátili, a Egypťany mělo postihnout ještě větší hrůzou, kdyby na vřed zemřel i býk, kterého zbožňovali, Apis. V šesté raně 69 se trestající Boží ruka přiblížila k lidem samotným. Popel vržený Mojžíšem způsobil mor, který zasáhl nejen dobytek, ale i lidi. Tato poprava byla také namířena proti egyptskému modlářství. V různých egyptských městech zasvěcených bohům Setovi nebo Typhonovi byli každoročně obětováni rusovlasí lidé z cizích zemí a byli mezi nimi pravděpodobně i Izraelci. Poté, co byli zaživa upáleni na oltáři, jejich popel rozmetali kněží do vzduchu, jako by chtěli očistit atmosféru od všech škodlivých živlů. Nyní měl popel, který vrhl Mojžíš, právě opačný účinek a zasáhl morem pověrčivé Egypťany a zvláště kněze, pro které byla pohroma z toho dvojnásobná, protože je podle zákona znečišťoval a nemohl vykonávat své kněžské povinnosti. Bez ohledu na to, jak vážné byly všechny tyto katastrofy, stále nedokázaly zlomit tvrdohlavost arogantního faraóna a nemohly ho přinutit, aby splnil Mojžíšovu žádost. Pak byla seslána sedmá rána. 70 To bylo kolem měsíce března. Ječmen klas klas, len kvetl a pšenice, žito a špalda se stále jen zelenaly. Přes pole se přehnala strašlivá bouřka doprovázená ničivým krupobitím. Tento jev byl mimořádný. Přestože hromy a kroupy nejsou v Egyptě na jaře neznámé, jsou jen zřídka silné a současná silná bouřka s ničivým krupobitím měla extrémně zvýšit vzrušení a strach lidí z hrozivých jevů, které rychle následovaly jeden za druhým a postihly zemi různými katastrofami. Osmý mor 71 byl proveden zavlečením sarančat, nejstrašnější pohromou pro zemědělskou zemi, zvláště tu již značně zdevastovanou krupobitím. Od Arábie po Indii a od Rudého moře a Nilu po Řecko a severní oblasti Malé Asie je kobylka skutečnou metlou zemědělství. Létá v takových oblacích, že zakrývá slunce a úplně požírá všechnu zeleň, která jí přijde do cesty. Neschopná ovládat své lety, je unášena vůlí větru a běda zemi, na kterou padá. Pokrývá zemi jako sníh; a i když země byla dříve zahradou Eden, po ní bude pustou pouští. Nic nemůže zastavit její let. Ohně jsou zapáleny, ale zhasnou kvůli masu jejích mrtvých těl a živí pokračují v myriádách v letu. Nacpe se do otevřených dveří a oken po tisících a požírá vše ze dřeva. Taková hrozná katastrofa potkala Egypt; a teprve když kobylky vykonaly své ničivé dílo, odnesl je silný vítr ze Středozemního moře a utopil je v Rudém moři. Všechny tyto katastrofy nakonec zřejmě otřásly faraonem. Spěšně k sobě zavolal Mojžíše a Árona a tentokrát je s pokorou pro něj neobvyklou požádal, aby mu odpustili, že jejich žádost odmítl. Jakmile ale katastrofa ustala, znovu v něm ožila arogance východního despoty a podlehl vlivu kněží, kteří tvrdili, že všechny tyto katastrofy jsou prosté přírodní jevy, a proto by na jejich základě neměl být stát ochuzen o tak velkou pracovní sílu, jakou představovali Izraelité pro Egypt. Jiní faraónovi blízcí hodnostáři, kteří lépe chápali potřeby a stav země, ho však zřejmě začali přesvědčovat, aby ustoupil Mojžíšově prosbě, protože jinak by Egypt zanikl. A faraon udělal ústupek, ale s omezením, že na festival v poušti půjdou pouze muži a zbytek zůstane doma. "Jsem připraven tě nechat jít, ale proč s dětmi?" "Vidíš, máš špatný úmysl," řekl a nařídil Mojžíšovi, aby byl vyhnán z paláce. Poprava, která následovala, ho však přiměla k ještě větší povolnosti a jako záruku, že se z pouště vrátí, již nechal odejít všechny Izraelce, pokud stáda zůstanou doma. Ale diplomatická jednání, která však oběma stranám dala jasně najevo, co se pod záminkou třídenní oslavy v poušti na počest Jehovy vlastně míní, měla nyní nabrat ostřejší a upřímnější spád. Mojžíš faraónovu podmínku odmítl a řekl, že požaduje propuštění všech Izraelitů se všemi jejich stády do posledního kopyta, nemluvě o délce cesty. Mezitím zemi postihla devátá rána 72. Slunce bylo nejvyšším božstvem Egypta a také muselo odhalit svou bezmocnost před všemohoucím a impozantním Jehovou. Zemi zahalila neprostupná tma, která trvala tři dny, takže se lidé navzájem neviděli a veškerý pohyb a veškerá činnost musela být pozastavena. Faraon, vyděšený strašlivou temnotou, znovu projevil souhlas. Ale Mojžíšův požadavek, aby lid znovu vzal s sebou všechna svá stáda, probudil zatvrzelost rozzuřeného despoty a publikum skončilo strašlivými faraonovými výhrůžkami, že smělý narušitel jeho míru bude muset zemřít, pokud znovu uvidí jeho tvář. To už ale události nabraly zcela rozhodný spád a Mojžíš mohl faraonovi s hlubokou ironií odpovědět, že mu už opravdu do tváře neuvidí. Velké historické události se nedějí najednou. Od doby, kdy Mojžíš v nekontrolovatelném záchvatu vznešeného rozhořčení zabil egyptského dozorce za jeho krutost vůči svému spoluobčanovi, uplynula více než jedna generace. Myslel si, že „jeho bratři pochopí, že jim Bůh dává spasení jeho rukou“ (Skutky 7:25), a zjevně doufal, že tato událost jim poslouží jako signál k všeobecnému vzestupu k boji za svobodu. Ale řetězy otroctví se tak říkajíc zahryzly do samotné duše tohoto lidu a byli hluší k volání osvoboditele, který sám musel uprchnout před trestem smrti, který mu hrozil. To však jeho naději nezabilo. V odlehlých soutěskách Sinajského poloostrova během hodin pastýřského volna prožíval svou velkou myšlenku, ale na její uskutečnění si musel počkat mnoho let. Celé jeho mládí pominulo a jeho vousy byly pokryty sněhem stáří, a teprve potom dostal božské poslání osvobodit lid z egyptského otroctví, a pak k němu z břehů Nilu dorazila radostná zpráva, že se jeho domorodci pod vlivem Árona konečně vzchopili a byli připraveni přijmout osvobozující misi obou bratrů. Tehdy začal výše popsaný boj mezi zástupci utlačovaného lidu a despotickým utlačovatelem – boj, v němž vnější katastrofy, které zemi zasáhly v rychlém sledu, hrály tak hrozivou roli. Poslední strašlivý jev ze všeho nejvíc děsil pověrčivé Egypťany a nejbližší hodnostáři více než kdy jindy prosili faraona, aby tyto opovrženíhodné otroky propustil. Ale slaboučký a zároveň arogantní despota, který souhlasil s tím, že se poddá, si to zároveň znovu rozmyslel a čekal, až jeho zemi postihne nová katastrofa, ještě strašnější než všechny předchozí, a navíc taková, která osobně zasáhla i jeho faraona. Mojžíš již předvídal nevyhnutelný výsledek boje a nařídil všem, aby se připravili k akci. Lidé se museli zásobit vším, co mohli v poušti potřebovat. Život v Egyptě zavedl Izraelce do řemesla a zaměstnání této civilizované země, takže byli kulturně mnohem vyšší než prostí nomádi nebo pastýři, a proto mohli okamžitě založit v Palestině spořádaný stát. Ale otrocký život přirozeně nemohl přispět k ekonomickému blahobytu. Jako svobodní dělníci po dlouhou dobu nedostávali za svou práci žádnou odměnu, a proto, pokud existovaly nějaké šťastné výjimky lidí, kterým se podařilo hromadit bohatství, byly masy extrémně chudé. Nyní, před odjezdem ze země, museli lidé takříkajíc okamžitě vzít od Egypťanů platbu za jejich staletou práci a každý musel u svých egyptských známých vyprosit vše, co by mohlo být v poušti nutné – oblečení, šperky, nádoby a podobně. Izraelci žili v přátelských vztazích s masou vlastního egyptského lidu, protože téměř stejně nesli velký podíl otroctví, ale nedávné události donutily vyšší třídy, aby se k Izraelcům chovaly shovívavěji a laskavěji, a proto jim každý ochotně dával své věci. Přišla poslední osudná noc, poslední noc otroctví před úsvitem svobody. Její památku bylo potřeba uchovat v povědomí lidí 73 . Lidé museli té noci zůstat vzhůru a provést slavnostní ceremonii na znamení svého osvobození. Dříve měli Izraelité nepochybně každoroční svátky, které se konaly na jaře. Nyní byl ustanoven nový svátek na znamení velkého historického okamžiku v životě rodícího se lidu, totiž velikonoční svátky, a Mojžíš přikázal slavit je takovými rituály a v takovém prostředí, které se navždy zapíše do paměti lidu. Od nynějška měl nový rok začínat měsícem abib (nisan) a Pesach se měl slavit každoročně čtrnáctý den. Každý dům to musí udělat zvlášť, zabít jehně a sníst ho s nekvašeným chlebem a hořkými bylinkami, aby společně pocítily sladkost svobody a hořkost zažitého otroctví. Každý ho musel sníst připravený k odjezdu, stát s hůlkami v rukou, v sandálech, opascích a taškách, jíst „ve spěchu“, jak to vyžadovaly zvláštnosti historického okamžiku osvobození lidu. Nikdo nemusel opustit dům, ale buďte připraveni - při prvním znamení se shromážděte pod prapory svých jednotek, abyste opustili zemi otroctví. Strašlivou vážnost této noci a tohoto rituálu umocnily krvavé nápisy na dveřích, které jasně ukazovaly, že této noci bude nad despotickou zemí vykonána poslední poprava. A poprava se konala 74. Svítání, které pro Izraelce zářilo paprsky svobody, osvětlilo Egypťanům hroznou katastrofu, která nad nimi té noci vypukla. "A po celé egyptské zemi se rozlehl veliký křik, neboť nebylo domu, kde by nebyl mrtvý muž," a v paláci samém farao truchlil nad svým dědicem. Anděl smrti zasáhl všechny egyptské prvorozené, „od prvorozeného faraóna, který seděl na jeho trůnu, až po prvorozené vězně a všechny egyptské prvorozené“. Faraonova arogance nevydržela poslední ránu. Když se dozvěděl o hrozné katastrofě, která postihla zemi a jeho vlastní domov, zavolal v noci Mojžíše a Árona a v zoufalství jim řekl: „Vstaňte, vypadněte z mého lidu, vezměte si všechno a jděte mi požehnat,“ dodal zarmoucený faraon jako přes slzy. Nyní sami Egypťané, zasaženi hrůzou, spěchali Izraelce, aby opustili zemi: jinak řekli: "všichni zemřeme." A lid vyrazil, shromáždil se pod prapory svých starších a soustředil se kolem hlavního praporu, kde se nacházela duše celého hnutí – vůdce a osvoboditel lidu Mojžíš. XVII. Exodus z Egypta. Přeplavba Rudého moře 75 Výchozím bodem hnutí byl Rameses, jedno z těch „rezervních měst“, která byla postavena tvrdou prací Izraelitů. Lidé cítí svobodu a vesele se vydali na cestu. Měl ještě všeho dostatek, neměl ponětí o útrapách a potřebách, které ho čekaly, a byl oživován jedinou myšlenkou na tu zaslíbenou zemi, která otéká mlékem a medem a ráda by se tam nechala vést. Tato poslední touha se zjevně splnila, když po krátkém odpočinku ve sběrném táboře vůdci zavedli lid přímo na palestinskou silnici a když šli na východ asi dvacet pět mil podél kanálu se sladkou vodou vedoucího k jednomu z hořkých jezer, zastavili se utábořili u Succoth nebo Sukkot - „stany“, kde pravděpodobně byl tábor nějakého pastýřského kmene. Vody bylo po celé trase dost, ale mnoho žen už asi zaostávalo, děti byly vyčerpané a nemocné, dobytek vyčerpaný a uhynul - nevyhnutelný jev v masivním a navíc uspěchaném pohybu. Navíc se zřejmě do duší méně odvážných mužů vkradla nesmělost, když si mimoděk vzpomněli, že se před nimi rozprostírá opevněná pevná zeď, a než za ni proniknou do volné pouště, budou se muset setkat s dobře vyzbrojenými a disciplinovanými jednotkami, které tuto opevněnou zeď hlídají. Druhý den jsme se museli zastavit na dohled pevnosti Etham, jedné z pevností této hradby, „na okraji pouště“ stejného jména. Při pohledu na impozantní bašty pevnosti strach ještě zesílil, a přestože byli Izraelité stále na egyptské půdě, už se mezi nimi ozývaly hlasy vyjadřující lítost, že opustili Egypt: bylo by lepší tam otročit, než zemřít na poušti. Mojžíš však znal nejen charakter svého lidu, ale i to, co ho na cestě muselo potkat. Nejprve by na něj zaútočily posádky egyptské opevněné hraniční zdi; ale kdyby se mu podařilo prolomit tuto zeď, pak by na druhé straně neváhal být napaden pelištejskými knížaty, kteří byli ve spojenectví s Egyptem, kteří by z tak velké kořisti určitě nevytěžili. Tomu všemu se mělo vyhnout. Proto se Mojžíš, vedený zázračně oblačným sloupem, který ho předcházel ve dne a ohnivým sloupem v noci, obrátil na jih od Ethamu a vedl svůj lid paralelně ke zdi, v určité vzdálenosti od ní. Tento přesun byl extrémně unáhlený, protože pevnostní jednotky mohly zaútočit kdykoliv, a proto během cesty musely méně odpočívat, než měly. Nakonec se nedaleko Rudého moře dostali na místo zvané Pigahiroth – „místo, kde roste rákos“ („mezi Migdolem a mezi mořem, před Baal-zefonem“). Tam si mohli postavit stany a odpočinout si mezi vydatnými prameny sladké vody a krásnými pastvinami. V takovém pohybu je vidět hluboce promyšlený plán. Přiblížení se k pevnosti Etham a následný rychlý ústup z ní a zmizení do pouště by mohly velitele pevností přimět k domněnce, že Mojžíš opustil svůj záměr prorazit hradbu pevnosti, zabloudil a ztratil se v poušti. Když to bylo oznámeno faraonovi, i on mohl předpokládat, že otroci, kteří před ním uprchli, „se ztratili a poušť je zamkla“. Zprávy z pohraničních pevností měly zároveň faraonovi ukázat, že Mojžíš měl skutečně v úmyslu konečně vyvést svůj lid z Egypta, a ne jen dočasně zůstat v poušti za účelem konání náboženských obřadů a oslav, jak se svým opovržlivým pohledem na neschopnost kmene otroků vůči vznešené myšlence svobody mohl předpokládat po všem, co se mezi ním a Mojžíšem stalo. "Co jsme udělali?" řekl nyní rozzlobeně hodnostářům, kteří ho obklopovali. "Proč nechali Izraelce jít, aby pro nás nepracovali?" S extrémní nechutí je dokonce pustil do pouště na náboženský svátek - nechal je jít jen proto, že si nemohl pomoct a nechal je jít. Nyní, když vyšlo najevo, že se tito otroci rozhodli úplně uprchnout ze země, musíme je zastavit, zabránit jim za každou cenu. Pravda, byli už docela daleko; ale měl kavalérii, která je mohla předjet. Rychle tedy nařídil pronásledování. Šest set nejlepších vozů bylo posláno jako předsunutý oddíl, následovaný hlavními silami. Egyptští faraoni byli vášnivými milovníky kavalerie, která byla jejich pýchou a slávou. Byly vynaloženy obrovské náklady, protože každý válečník měl speciální vůz tažený párem krásných, silných a rychlých koní. Sám faraon, zapálený pomstou vůči opovrženíhodným uprchlíkům a v očekávání potěšení z hrozivého nájezdu bleskurychlé jízdy na děsem zmítané Izraelity, vyrazil v čele předvoje 76. Mezi odchodem Izraelců a jejich pronásledováním však muselo nutně uplynout značné množství času. Egypťané měli k mrtvým tak velkou úctu, že nejdůležitější státní okolnosti nemohly narušit celý rituální obřad, který faraon prováděl na počest svého zesnulého syna-dědice. V rodinách válečníků se navíc podobné rituály prováděly i nad zesnulými prvorozenými. Podle soudního obřadu trvalo truchlení nad faraonovým synem až sedmdesát dva dní a během této doby byly všechny ostatní záležitosti odloženy. Ale pokud byl faraon nucen pronásledování dlouho odkládat, o to rychleji se nyní musel vydat za uprchlými otroky. Rychle vyzbrojil svou impozantní jízdu a válečné vozy se řítily jako vichřice se svými nádhernými koňmi, kteří podle slov jedné staroegyptské památky „byli rychlí jako šakali, s ohnivýma očima a se zuřivostí jako hurikán a ničili všechno“. Těžká situace Izraelců se zdála nevyhnutelná. Mezitím se utábořili a pomalu postupovali k Rudému moři. Už bylo slyšet tříštící se vlny o pobřeží, když se najednou na obloze za nimi objevila oblaka prachu, která dávala najevo, že jsou pronásledováni. Všech se zmocnila hrůza a znovu začalo zoufalé mumlání zbabělců proti jejich vůdci. S ohledem na nevyhnutelnou smrt se reptání změnilo v obvinění, v nichž zazněl hořký úsměv zoufalství. "Copak v Egyptě nejsou hrobky, protože jsi nás přivedl zemřít na poušť? Lidé reptali. Co jsi nám udělal, když jsi nás vyvedl z Egypta? Neříkali jsme ti v Egyptě: Nechte nás, pojďme pracovat pro Egypťany? Neboť je pro nás lepší být otroky Egypťanů, než zemřít na poušti." V tomto mumlání bylo slyšet zlou zbabělost otroků, kterým jsou otrocké okovy dražší než svoboda dosažená odvahou a odvahou. Lze si představit, jak těžké postavení Mojžíše bylo. Ale velký vůdce, klidný i v přítomnosti strašlivého nebezpečí, dokázal uklidnit úzkost včas, než se změnila v katastrofální paniku. "Neboj se, stůj!" - řekl hromovým hlasem: "Pán bude za tebe bojovat a ty buď klidný." Tato slova měla na masy uklidňující účinek a začaly čekat na svůj osud, o kterém se nepochybně mělo brzy rozhodnout. Moře vpředu bylo rozbouřené a vzadu se již objevovaly pokročilé řady pronásledovatelů. Nebezpečí bylo hrozné, ale Hospodin vyslyšel Mojžíšův křik a přikázal lidem, aby šli vpřed, navzdory zuřícím vlnám, a slíbil, že se před nimi moře rozestoupí a poskytne širokou cestu k průchodu. A prvním znamením této ochrany bylo, že Anděl Páně a oblakový sloup, pohybující se před táborem, nyní stáli za ním, aby chránili lid před Egypťany. Přišla noc – temná a bouřlivá. Na Boží pokyn napřáhl Mojžíš ruku nad moře a silný severovýchodní vítr začal hnat vodu s takovou zuřivostí, že se moře stalo suchou zemí: "a vody se rozestoupily. A synové Izraele vystoupili doprostřed moře po souši; vody pro ně byly hradbou napravo i nalevo," chránící boční přístupy k průchodu. Bouře zadržela vodu natolik, že se Izraelitům podařilo se všemi svými stády přesunout na druhou stranu moře, přirozeně spěchali pod vlivem strachu z blížícího se pronásledování. Byla to nepochybně strašná noc, jak je patrné z jejích popisů žalmisty, který o této památné události o staletí později zpíval: „Oblaky vylily vodu, mraky zahřměly a tvé šípy létaly a hlas tvého hromu byl v kruhu nebes, blesky osvětlovaly svět, země se třásla a třásla se“ (P17:6 třásl se). Izraelcům se právě podařilo přesunout na východní břeh, když se na západním břehu objevili Egypťané. Co měli dělat? Měli bychom okamžitě spěchat po cestě, kterou Izraelité prošli, nebo hledat řešení, jak uprchlíky převzít po zemi? Válečníci a koně byli unavení z intenzivního pochodu a noc byla příšerně temná. Ale v táboře Izraelitů zářil ohnivý sloup, který ukazoval, že nejsou daleko, a farao se rozhodl kořist okamžitě pronásledovat. V domnění, že bouře zadrží vodu na dlouhou dobu a spatřil kořist tak blízko, neposlechl obezřetnost a se svou kavalerií se hnal k brodu podle pokynů signální palby, která měla naznačovat polohu samotného vůdce uprchlíků. Egypťané na něm v zoufalství bojovali. Zoufalé nářky umírajících lidí a chrápání splašených koní, bezmocně zápasících v postrojích vozů uvízlých v písku, představovaly (jak by se přirozeně dalo předpokládat) strašlivý obraz, umocněný neprostupnou temnotou noci a řevem rozhněvaných živlů. Boj ale netrval dlouho. Živly zvítězily a ráno byly břehy posety mrtvolami Egypťanů, kteří té noci zemřeli, mezi nimiž byl pravděpodobně i sám faraon. Poblíž místa, kde Izraelité dosáhli východního pobřeží Rudého moře, se od břehu táhne rovina vedoucí k úrodné oáze, dnes stále známé jako Ayun Musa, „Mojžíšovy prameny“, čtvrt hodiny cesty od pobřeží. Právě zde se pravděpodobně usadili Izraelci po zázračném přechodu Rudého moře. Zázračné vysvobození z hrozného nebezpečí je přivedlo do nepopsatelné rozkoše. Tato spása nemohla být v žádném případě připsána nám; bylo to opravdu úžasné a lidé se radovali, oslavovali Jehovu a svého udatného vůdce Mojžíše. Jehova je zjevně Bůh nad a mocnější než všichni bohové. Všechna srdce byla naplněna nadšenou vděčností Bohu. V tak velkých historických okamžicích se duše lidu rozlévá v podivuhodně poetických výtvorech a duše izraelského lidu byla inspirovaně vyjádřena v této písni chvály, která se stala historickým svědectvím lidu a sloužila jako základ pro jeho náboženskou a civilní poezii ve všech následujících staletích. Mojžíš a synové Izraele zpívali Hospodinu tuto píseň, Zpívám Hospodinu, neboť je vysoce vznešený, Shodil koně a jezdce do moře. Hospodin je má síla a sláva: On je můj Bůh a já ho oslavím, Bůh mého otce a já ho budu vyvyšovat 77. Na konci velké historické písně začalo prosté lidové veselí a oslava. Mariam, hodná sestra velkých bratří osvoboditele, tvořila kruhové tance a s tympanonem v rukou inspirovala ženy a dívky k tanci, zpěvu a hře. Byl to nejšťastnější den v historii vyvoleného lidu. Taková mimořádná událost samozřejmě nemohla zůstat v tehdejším světě bez povšimnutí a legendy o ní se dlouho uchovávaly mezi sousedními národy. Kmeny na východ od Rudého moře, říká Diodorus Siculus, který byl v Egyptě krátce před narozením Krista, „mají tradici, předávanou po staletí, že jednoho dne byla celá zátoka při silném odlivu vystavena vodě, která stála ve zdech po obou stranách, takže bylo vidět dno“. Řecko-židovský spisovatel Artapanus, který také žil krátce před narozením Krista a napsal knihu o Židech, jejíž úryvky zachoval Eusebius z Cesareje, říká, že „kněží z Memfidy říkali, že Mojžíš pečlivě studoval dobu odlivu a odlivu Rudého moře a vedl svůj lid přes to, když kněží byli zcela odhaleni, když jsem tento příběh z kliopolis vyprávěl jinak. pronásledoval Židy, Mojžíš udeřil do vod svou holí a oni se rozešli, aby Izraelité mohli chodit po suchu. Když se Egypťané rozhodli vydat se touto nebezpečnou cestou, byli oslepeni ohněm z nebe, moře se k nim přihnalo a všichni zemřeli částečně na blesky, částečně na vlny.“ Slavný egyptolog Brugsch předložil novou teorii o místě exodu, která vzbudila značný zájem ve vědeckém světě. Předpokládal, že Izraelité nešli jižní cestou k Rudému moři, jak bylo popsáno výše, ale na severovýchod, směrem k Pelusiu. Ba-al-Zephon byl podle jeho názoru chrám na hoře Kasie, již za egyptskou hraniční zdí, směrem na Kanaán. Protože tato cesta již nevede Rudým mořem, ale hodně na sever od něj, pak by se podle Brugsche místo biblického „Rudého moře“ mělo číst „Sea of ​​Grass“, které bylo pojmenováno nejen zálivy Rudého moře plné řas, ale především široké a strašlivé bažiny známé jako mořské pobřeží a jezera Goshen mezi Středozemním mořem a jezery Pelus. Mezi těmito jezery a Středozemním mořem je stále úzký pobřežní pás, který zjevně může sloužit jako komunikační cesta mezi Egyptem a Palestinou, ale během bouří je zaplavován mořskými vlnami. Právě po této cestě byli podle jeho předpokladu vedeni Izraelité, zatímco při průchodu faraonovy armády se strhla bouře, která začala zaplavovat pobřežní pás, v důsledku čehož armáda upadla do zmatku a hrůzy, ztratila svůj pravý směr a zemřela ve vlnách. – Jakkoli je tato teorie sama o sobě geniální, nelze ji přijmout, a to nejen proto, že se značně odchyluje od biblického textu, ale také proto, že ji nejnovější výzkumy vůbec nepotvrzují. Faktem je, že průchod podél tohoto pobřeží je nemožný, protože na některých místech je zcela přerušen. Snad se pobřeží od té doby úplně změnilo; ale i v tomto případě se zdá neuvěřitelné, že by Mojžíš vedl svůj lid touto cestou, protože zde by byl nucen prorazit opevnění Pelusium, které v tomto místě blokovalo východ ze země. XVIII. Putování Izraelitů pouští až do Sin 78 Poté, co opustili svůj tábor v Ayun Musa, se lid Izraele pod ochranou Boha a Mojžíšovým vedením přesunul na jih - pravděpodobně po trase, kterou nyní jedou karavany z Egypta na Sinaj a Arábii, nedaleko od mořského pobřeží, po opuštěné pazourkové cestě. Čím dále jsme šli, tím byl terén zvlněnější a hornatější. Tohle byla poušť Sur. Po tři dny se lidé těžce pohybovali vpřed, osvěženi vodou uloženou v kožených kůžích; ale ten byl nakonec vyčerpán a žízeň si začala vybírat svou daň na všech. Byl to neuspokojivý začátek nového života ve svobodě a byl v příkrém rozporu s tím, co Izraelité pravděpodobně očekávali po svém zázračném vysvobození od faraona. Nakonec dorazili do údolí Huwar, tehdy známého jako Marah („hořkost“), a našli v něm vodu; ale ukázalo se, že je příliš slaný a hořký 79 . Jejich mravní výchova již začala. Jehova je zachránil u Rudého moře a chtěl je naučit, aby mu v budoucnu důvěřovali. Ale byla to tvrdá lekce a lidé proti Mojžíšovi znovu propukli v hlasité reptání. Byla to opravdu strašná zkouška jejich naděje v neviditelného Vůdce a Patrona. Ale pomoc byla blízko, jen kdyby měli více trpělivosti a sebezapření. "Mojžíš volal k Hospodinu a Hospodin mu ukázal strom a on ho hodil do vody a voda osladla," takže lid radostí hasil svou žízeň. Směřujíce odtud dále na jih, Izraelité zřídili svůj další tábor v Elimu – „stromy“, v oblasti tak zvané ze sedmdesáti datlových palem, zavlažované dvanácti prameny 80. Tato oblast je ztotožňována se současným údolím Gurundel, které dodnes slouží jako příjemná zastávka pro karavany, které si plní své kožené kůže čerstvou pramenitou vodou a odpočívají ve stínu palem. Další cesta vedla holým, kopcovitým a obtížným terénem a lidé byli rádi, když se před nimi objevilo modré moře, na jehož březích ležel tábor. Tento směr byl pravděpodobně zvolen částečně proto, aby se lidé mohli nadýchat čerstvého mořského vzduchu po úmorném a dusném vedru pouště, a také možná proto, aby využili všeho, co zde egyptský přístav mohl lidem dát k dispozici - zásoby jídla a věcí, které by se v poušti mohly hodit. Cesta z přímořského tábora vedla v určité vzdálenosti podél pobřeží. Když Izraelité opustili vysoké křídové útesy wa-di-Taijibeh 81, vstoupili na planinu Murghab, nazývanou v knize Exodus pouští Sin, která se táhne podél pobřeží; Jedná se o křemičitou oblast a téměř zcela bez jakékoli vegetace. I v zimě je tu hrozné vedro, ale Izraelci tudy prošli už na jaře. Zvláštní zátěž zde pociťují i ​​beduíni, kteří většinou snadno snášejí vedra. Lze si představit útrapy, které sem cesta obnášela pro obrovskou masu Izraelců, kteří se únavně vláčeli se svými manželkami, dětmi, stády všech druhů dobytka a obrovským zavazadlovým vlakem. Ke všeobecným útrapám se nakonec začaly vyčerpávat zásoby pšenice, mouky a potravin všeho druhu ukořistěné z Egypta (samozřejmě obrovské, pokud byly drženy tak dlouho), a to i přes doplňování provedené během pobytu v egyptském přístavu. Od přechodu Rudého moře již uplynulo šest týdnů a neustále museli snášet jen útrapy v poušti, kde snili o „svobodě“. Donedávna téměř umírali žízní; Nyní jim hrozil hlad a vzhledem k novému nebezpečí byl zázrak, který se před nimi nedávno stal, zapomenut. Proti Mojžíšovi a Áronovi se znovu ozvaly prudké výkřiky a z davu se začaly ozývat výkřiky hořké lítosti, že lidé nezůstali v otroctví na březích Nilu, kde sedávali u kotlů s masem a dosyta jedli chleba. Nevděčný a hrubý lid, zvyklý staletími otroctví spoléhat se na péči svých pánů o jídlo, nechtěl vědět, že svoboda od nich vyžaduje odvahu a iniciativu a že je neoddělitelná od zkoušek. Musel se však postarat, aby ho Mojžíš v žádném případě neosvobodil k smrti hladem na poušti, a proto mu brzy odhalil nové, pro něj neobvyklé, zázračné zdroje potravy. Večer téhož dne byla celá oblast kolem tábora pokryta hejny křepelek a druhý den ráno se v celém jejich okolí objevila mana 82. Manna od nynějška sloužila jako denní chléb, dokud nevstoupili do země zaslíbené. Na věčnou památku tohoto nádherného chleba byla následně před archu umístěna jedna míra (gomor) manny jako důkaz pro budoucí generace podivuhodné prozřetelnosti, kterou Bůh měl pro svůj vyvolený lid na poušti 83 . Pravidla pro shromažďování a používání manny měla naučit lidi nedělat si velké starosti s hmotnými věcmi, spoléhat se na Boží prozřetelnost, a absence jejího pádu v sobotu sloužila jako náznak toho, že je třeba dodržovat sobotu jako den odpočinku, zasvěcený službě Bohu. Krmení mannou bylo tak neobvyklým jevem, že se později stalo synonymem pro krmení božským slovem a samotná manna se stala předobrazem Krista, Božího Slova, které přišlo z nebe jako chléb života, aby dal život všem, kdo v Něho věří. Z pouště Sin odvedl Mojžíš svůj lid pryč od mořského pobřeží. Tato oblast je ještě hroznější a pustější, takže Římané, kteří tudy procházeli během svých válečných tažení, byli zděšeni opuštěnou divočinou těchto holých, skalnatých hor. Lidé se museli pohybovat úzkými soutěskami, pak lézt po skalách a pak sestupovat do roklí - po hrozné cestě posypané kameny. Ale těžkost cesty byla odměněna cílem, na jehož dosažení se myslelo. Nedaleko, poblíž hory Dofki, Egypťany nazývané Ta-Mafna, se nacházely slavné egyptské doly, které sloužily jako hlavní zdroj stříbra, zlata a dalších kovů pro Egypt. Tyto doly byly vyvinuty tvrdou prací vyhnanců, kteří sem byli posláni v dávkách, spoutáni a nuceni k nuceným pracím. Za dob utlačovatelských faraonů byli přeplněni trestanci a mezi nimi nepochybně bylo mnoho Izraelců, které sem krutá vláda posílala v dávkách, aby oslabila mládež, která se stávala nebezpečnou pro stát. Egyptský historik Manetho říká, že faraon Amenophis takto vyhnal do dolů a lomů až osmdesát tisíc „malomocných“, jak byli Izraelité nepochybně nazýváni, kteří nedodržovali egyptské zákony čistoty. Mojžíš tedy mohl při cestě sem myslet nejen na to, že využije egyptské zásoby a těžbu zlata a stříbra v těchto dolech, ale hlavně osvobodí své trpící bratry. Malá egyptská posádka samozřejmě nemohla klást velký odpor a musela odejít, když se lidé přiblížili. Z egyptských dolů procházeli lidé údolím Mokatteb, kde ležel Alush. Toto údolí je známé mnoha nápisy na skalách a celými obrázky představujícími obrázky putování nějakého kmene (a již starověká legenda viděla Izraelce v tomto kmeni). Velký tábor byl tehdy v Rephidimu, jehož samotný název (místo zastavení) naznačuje dlouhý pobyt v něm. Zde se opět ozvalo šeptání o nedostatku vody a Mojžíš ji zázračně vylil ze skály úderem své tyče. Zázračně objevený pramen se zřejmě stal trvalým a Izraelité z něj používali vodu po celou dobu svého pobytu na Sinaji. Tento zdroj byl podle učení svatého Pavla předobrazem Krista, který vyzařuje věčný život 84. Ale Izraelité museli bojovat nejen s útrapami cesty a nedostatky přírody, ale také s nepřátelskými kmeny. Když byli ještě v Rephidim poblíž údolí Feiran, měli místní obyvatelé v úmyslu jim vzdorovat 85. Jednalo se o beduínský kmen známý jako Amalekité, v té době nejmocnější kmen na Sinajském poloostrově. V zimě obvykle žili v jižní části poloostrova a v létě se stěhovali na sever, přesně do blízkosti údolí Feiran, kde nacházeli dobré pastviny pro svá stáda. Proto pro ně bylo krajní, životní nutností odehnat nově invazní lidi, kteří jim mohli vzít jejich pastviny. Poté, co byli dlouho přítoky faraonů, se nyní spojili s egyptskou posádkou, která ustoupila z dolů Dofki, a společně zaútočili na nově příchozí. Čas a místo pro ně byly vybrány velmi dobře. Obyvatelé Izraele byli nesmírně vyčerpaní útrapami cesty a nepřízní osudu a dokonce byli výrazně demoralizováni reptáním a nelibostí vůči svému vůdci, kterému předtím vyhrožovali dokonce kamenováním. Oblast byla sevřena žulovými skalami, které znesnadňovaly víceméně správný vojenský postup a vedro bylo nesnesitelné. Minuta byla kritická. Pravda, Izraelité byli mnohem početnější než jejich nepřátelé, ale jejich velký počet s manželkami, dětmi a stády byl jejich hlavní slabinou, protože to mohlo mezi lidmi s největší pravděpodobností vyvolat paniku. Mojžíš rychle zvážil všechny okolnosti a nařídil nechat celý konvoj s manželkami a dětmi za sebou a z kmenů vybral ty nejsilnější a nejstatečnější bojovníky, kteří měli bojovat s Amalekity. Oddíl byl podřízen Joshuovi, jehož jméno se zde objevuje poprvé v dějinách. Poté, co se Izraelité spojili s několika přátelštějšími kmeny, které zase usilovaly o spojenectví s Izraelity proti Amalekitům, kteří je utlačovali, jmenovitě Kenitům a Midjáncům, způsobili Izraelci svým nepřátelům úplnou porážku. Sám Mojžíš stál během bitvy na hoře, pozoroval průběh bitvy a dával svým vojákům zázračnou sílu zvednutím rukou, což znamenalo sílu modlitby a znázorňovalo sílu kříže. Na místě vítězství Mojžíš vztyčil oltář zvaný Jehova Nissi (Hospodin je můj prapor) a obdržel příslib konečného zničení Amalekitů za jejich zrádný útok na vyvolený lid. Brzy po porážce Amalekitů byl Mojžíš potěšen příjemným setkáním, které ho mělo povzbudit ve strašlivých pracech a zkouškách. Nyní, když byl opět blízko posvátné hory, musel znovu vidět svou malou rodinu, kterou mu přivedl jeho tchán. Když se Mojžíš dozvěděl o jeho přístupu, vyšel mu vstříc, poklekl před ním, dotkl se jeho hlavou země, políbil mu nejprve ruku, pak vstal, políbil ho na obě tváře a pozdravili se podle všech pravidel východní zdvořilosti a oba vešli do stanu. Potom Mojžíš vyprávěl Jetrovi o všech událostech, které doprovázely vysvobození lidu, a o všech těžkostech, s nimiž se na cestě setkali. Bohu byla obětována zápalná oběť díkůvzdání, byla uspořádána hostina, na které bylo za přítomnosti Árona a starších uzavřeno formální spojenectví mezi Izraelity a Midianity, spojující oba národy přátelskými pouty, která byla v následujících dějinách zřídka porušena. Jethroův pobyt v izraelském táboře byl poznamenán důležitou proměnou civilní struktury lidu. Do této doby lidé vůbec neměli soudní systém - pro vyšetřování případů a sporů, které vznikly. Všechny záležitosti byly adresovány přímo samotnému Mojžíšovi, který proto musel od rána do večera řešit nekonečné soudní spory a záležitosti. Tento řád věcí byl pro vůdce nesmírně únavný a pro lidi nepohodlný. Jethroovo zkušené oko okamžitě vidělo nenormálnost této situace a navrhl Mojžíšovi takovou strukturu soudního případu, aby se k němu dostaly jen ty nejdůležitější případy. Musel rozdělit celý lid na určité části a nad každou částí postavit velitele, na kterého se každá část obrátila, aby řešil záležitosti v ní vzniklé. Vznikla tak ona harmonická desítková soustava lidových vůdců, která tolik přispívala ke správnému společenskému životu lidu. A byli voleni velitelé tisíců, velitelé stovek, velitelé padesátníků a velitelé desítek, kteří měli na starosti záležitosti svých jednotek. Usnesení Mojžíše byly podřízeny pouze zásadní věci, který tak byl osvobozen od malicherných záležitostí a mohl se zcela věnovat nejvyšším zájmům života lidu. Poté, co se Jetro vrátil ke svému kmeni, šel lid Izraele dál. V dálce už bylo vidět majestátní výšiny Sinajských hor, kde se měla konat velká událost nejen pro izraelský lid, ale pro celé lidstvo, totiž vyhlášení a udělení božské sinajské legislativy. Právě do těchto výšin nyní Mojžíš vedl lid, který osvobodil. XIX. Historie udělení sinajské legislativy. Zlaté tele. Svatostánek. Kněžství. Počet lidí 87 Ze Suezského zálivu, kde Izraelité překročili Rudé moře, je to na Sinaj jen asi dvě stě padesát mil, počítáme-li všechny zákruty a zákruty cesty, ale teprve ve třetím měsíci po opuštění Egypta si mohli konečně postavit stany ve stínu posvátné hory. Pod názvem Sinaj se ve skutečnosti skrývá celá skupina hor, jejichž jednotlivé výběžky nesou různá jména a určit, která z nich byla horou zákonodárství, je těžká vědecká otázka. Nejmajestátnější z nich je hora Serbal, ale před ní není žádná taková planina, na které by se lidé mohli utábořit. Proto se v poslední době většina badatelů začíná přiklánět ve prospěch hory zvané Ras Safsafeh. Je skoro tak majestátní jako Serbal, ale s tím rozdílem, že před ní leží rozlehlá pláň Er-Raha („Paldon“), na které by se lidé mohli nacházet, a obecně jsou rysy této hory více v souladu s detaily biblického vyprávění. Z pláně Er-Rakh se otevírá majestátní podívaná, lepší, než jakou by bylo těžké vybrat pro velkou událost - mravní obrodu lidu. Před táborem se v hrozném majestátu tyčila posvátná hora, jejíž žulové skály se tyčí jako strmé útesy k nebesům a z pláně se jeví jako gigantický oltář, nedobytný trůn Nejvyššího, jehož hlas byl slyšet daleko přes celou nížinu ležící. Na jeho úpatí je náplavová hráz, přesně odpovídající „linii“, která měla zabránit lidem „dotknout se úpatí hory“, a samotná základna je tak kolmá a strmá, že se jí můžete skutečně dotknout jako stěny. Rovina je ze všech stran uzavřená a sevřená horami, ale na jednom místě představuje velkou římsu, za kterou se lidé, neschopní unést hrozivé jevy na hoře, mohli „ustoupit a stát v dálce“. Malá vyvýšenina u vstupu na planinu nese jméno Áron a podle legendy je to právě to místo, odkud Aaron sledoval festival na počest zlatého telete. Na vrchol hory vede cesta a má rys, který úzce odpovídá biblickému vyprávění, podle kterého Mojžíš, sestupující z hory, slyšel v táboře křik, ale neviděl tábor samotný a to, co se v něm dělo. Každý, kdo sestupuje z této hory po stezce vedoucí z ní na planinu, skutečně může slyšet zvuky šířící se tichou planinou, ale samotnou planinu nevidí, dokud horu nakonec neopustí, jak tomu bylo právě v případě Mojžíše. Nedaleko je pak zdroj, což by mohl být přesně ten „potok“, do kterého bylo zlaté tele rozmetáno na prach. Konečně i samotná rovina, která byla téměř celý rok místem tábora lidu, také oplývá pastvinami, které jsou v přilehlých údolích (wadis) obzvláště bohaté. Právě sem přivedl svůj lid Mojžíš, pro kterého zde byla známá každá cesta a každý zdroj. Mezi lidmi měla tato oblast vzbudit o to uctivější náladu, že tato skupina hor byla odedávna považována za posvátnou a dodnes se kolem ní každoročně konají náboženské slavnosti místních Arabů podporující tradice dávných dob. Poté, co se Izraelité utábořili na této pláni, museli se z Mojžíšovy inspirace připravit na velkou událost. Jehova je vysvobodil z otroctví, měl o ně zvláštní péči v pustině, „nesl je jako na orlích křídlech a přivedl je k sobě“, do své svatyně, aby je posvětil a učinil z nich svůj „vyvolený lid“, „království kněží a svatý národ“, zvláštního zástupce pravého náboženství ve světě. Posvěcením a přísnou abstinencí se Izraelité měli stát hodnými a schopnými přijmout smlouvu, kterou s nimi Jehova chtěl uzavřít. Lidé očekávali tuto událost s intenzivní pozorností a chvějícím se srdcem. Konečně ráno, třetího dne, zahalil vrchol hory hustý mrak, blýskaly se blesky, proťaly horu a proměnily ji v pec zachvátenou plameny, duněly hromy, převalovaly se od útesu k útesu a opakovaly se v mnohonásobných ozvěnách. Zdálo se, že celá příroda vyšla ze svého obvyklého kurzu a čeká na něco velkého. "A všichni lidé se třásli," a se zatajeným dechem pohlédli na ten majestátní a hrozný pohled. Ale bez ohledu na to, jak majestátní byla samotná podívaná, ještě vznešenější byla slova, která uprostřed hromu a blesků na hoře, kam se Mojžíš odebral, dolehla k uším lidí. Tato slova byla jednoduchá a veřejně přístupná, ale naplněná tak hlubokým významem, že tvořila základ veškeré morálky a veškerého zákonodárství. To bylo slavné desatero, oněch deset přikázání, z nichž každé zjevovalo věčnou pravdu 88. V prvním z nich se lidu zjevil sám Jehova jako Bůh, jehož zázračné vedení Izraelci již znali a jehož moc se projevila kvůli nim: byl to On, kdo je vyvedl z Egypta, otevřel jim cestu přes moře a svrhl moc faraona a jeho armádu. Není pouhým vynálezem představivosti, není pouhým symbolem přírodních sil, jako modly pohanů; ne pouhé rozptýlení, jako bohové Nilu, neschopní soucítit s člověkem nebo láskyplně sestoupit k jeho potřebám a přáním mysli a srdce; ne, už ukázal, jak mocného pomocníka slouží těm, kdo na Něho spoléhají. Nyní byl s nimi a mluvil s nimi lidskou řečí. Ale jelikož je jim tak blízko a je milosrdný, je jediným živým Bohem se všemi vlastnostmi osobní existence, je však neviditelný a není mu žádná podoba ani v nebi, ani na zemi. Na rozdíl od modlářství Egypťanů, na které byli zvyklí i Izraelité, je tato definice vyjádřena (ve druhém přikázání) se zvláštní expresí. Lidé by si ho neměli zobrazovat pod žádnou modlou – ani pod maskou nebeských těles, jak tomu bylo většinou v pohanském světě, ani pod maskou zvířecího světa, jako v Egyptě, ani pod maskou ryb, jak tomu bylo částečně v Palestině a Asýrii. Jehovovo jméno je tak svaté, že by se nemělo vyslovovat nadarmo, tím méně by mělo být dáno nějaké marné strašidelné modle nebo pohanským bohům, protože ve srovnání s Ním jsou všichni ostatní bohové pouhou nepodstatností (třetí přikázání). Zachovávání sabatu zastavením všech prací sedmého dne bylo prastarým zvykem, který sahá až k Adamovi; nyní však bylo potvrzeno zákonodárnou silou jako nezbytné k posílení náboženského cítění, periodickému obnovení síly a poskytnutí potřebného odpočinku člověku a zvířatům (čtvrté přikázání). Úcta k rodičům byla také odedávna považována za mravní povinnost dětí, ale tento přirozený pocit ještě neměl vyšší legislativní definici, a proto u většiny národů zavládlo nehorázné barbarství. Některé starověké národy měly dokonce ve zvyku své staré rodiče usmrtit nebo je nechat bezmocné. Mezi starověkými národy měla matka obecně nižší postavení a po smrti svého manžela se stala podřízenou svému nejstaršímu synovi. Nyní však bylo přikázáno, že syn, i když se stal hlavou rodiny, musí ctít svou matku stejným způsobem, jako ctil svého otce (páté přikázání). Lidský život měl ve starověku malou cenu, ale nyní bylo přikázání: „Nezabiješ. Člověk je stvořen k obrazu Božímu, a proto musí být jeho život posvátný (šesté přikázání). Starověký svět se topil v chtíči, celý jeho život byl otráven jedem zvířecí smyslnosti a samotní bohové byli zobrazováni jako daleko od vzoru cudnosti. Nyní hlas ze Sinaje přikázal: „Nezcizoložíš“ (sedmé přikázání). Majetek je prohlášen za posvátný a krádež je označena za zločin (osmé přikázání), stejně jako falešné svědectví (deváté přikázání). Ale nový zákon nejen odsoudil vnější zlý skutek, ale pronikl hlouběji a odsoudil velmi zlou myšlenku, když přikázal: „Nebudeš dychtit“ po ničem, co je v rozporu se základními zákony morálky (desáté přikázání). Sinajská legislativa ve svých základních principech byla dána pro všechny budoucí časy. Položil základ skutečné morálky a lidské důstojnosti ve světě. Byla to hodina zrození národa odlišného od všeho, co dříve v dějinách existovalo. Jednoduché, ale hluboké a věčné pravdy o duchovním a osobním Bohu, o úctě k rodičům, o cudnosti, o posvátnosti lidského života a majetku, o čistotě svědomí – všechny tyto pravdy byly objeveny nebo ustanoveny na Sinaji jako dědictví pro všechna následující staletí. V dávných dobách samozřejmě existovaly jiskry nejvyššího mravního učení, ale byly obvykle majetkem jen několika nejvyšších myslí a nikdy se nedostaly k masám, protože byly hlásány pouze ve formě abstraktních návrhů a neměly božské schválení. Desatero bylo vyhlášeno samotným Bohem s tak neodolatelnou velikostí a tak úžasnou jednoduchostí, že pravdy v něm hlásané se okamžitě staly majetkem celého lidu, který je měl šířit po celém lidstvu. Jako celek je sinajská legislativa svým původem mimořádná a zázračná v dějinách lidstva. Zakládá nejen pravdivé názory na Božství a postoj lidstva k Němu, ale také nastoluje vzájemné vztahy mezi lidmi na zcela nových principech. Do té doby v tomto ohledu existovaly jediné zákony, v nichž utlačovatel uvalil jho na své podřízené, silní a bohatí utiskovali slabé a chudé. Nyní byly poprvé vyhlášeny zákony sociální rovnosti. Jehova osvobodil všechny Izraelity z egyptského otroctví, všechny osvobodil, a proto by si mezi nimi všichni měli být rovni. Aby tato legislativa nebyla vymazána z paměti lidu a byla neustále na očích, byly její hlavní zásady, totiž deset slov, vyryty na dvou kamenných deskách či deskách, které měly být uchovány v arše úmluvy, která se měla stát hlavní svatyní lidu. O něco později, po uzavření smlouvy s Jehovou, však došlo k události, která ukázala, jak těžké je okamžitě oživit lid, povznést ho na nejvyšší úroveň náboženského života 89 . Dlouhý pobyt v tak modlářské zemi, jako je Egypt, měl nevyhnutelný důsledek, že Izraelité částečně podlehli vlivu modlářského kultu. A nejen v Egyptě samotném, ale i na jeho předměstích, kde žili různí semitští cizinci, Izraelité neustále viděli to nejhrubší modlářství, kde bylo božstvo neustále zastoupeno a uctíváno pod viditelnými symboly, zvířaty a modlami, a existuje mnoho indicií, že se na takovém modlářství někdy podíleli i sami Izraelité. Když mu osvoboditel lidu oznámil vznešenou myšlenku monoteismu a vyzval ho, aby od nynějška uznával pouze Jehovu, jediného živého osobního Boha, pak, navzdory prastaré víře otců zakořeněné v jeho vědomí, bylo pro něj těžké okamžitě povznést se na vrchol takové abstraktní víry. Následné dějiny měly postupně rozvíjet jeho náboženské vědomí a ty velké události, kterých byl dosud svědkem, jako zázračné vysvobození od mocného faraona, zázračné vedení a potrava na poušti a nakonec majestátní vydání zákona, měly přivyknout lid víře v neviditelného Boha, který nepotřeboval žádné viditelné symboly, aby projevil svůj vztah k lidem. Aby bylo možné nakreslit ostřejší hranici mezi modloslužbou a pravým náboženstvím, druhé přikázání zvláště výslovně zakazuje uchylovat se k jakýmkoli obrazům nebo modlám, které by v nich ztělesňovaly předmět uctívání a zbožňování. Ale mezi lidmi, kteří byli po staletí obklopeni nejhrubšími formami modlářství, a po všech výchovných a historických událostech, které je připravily na nejvyšší stupeň náboženského života, přetrvávala přirozená touha mít nějaký viditelný symbol i v uctívání Jehovy. A nepolevoval v naplňování této touhy, jakmile se naskytla příznivá příležitost. Osobní přítomnost Mojžíše bránila lidu uspokojit tuto nezákonnou touhu; když se však uchýlil na posvátnou horu a zůstal tam déle než měsíc, pak se lidé v nepřítomnosti vůdce, který byl v lidovém povědomí snad ztotožňován s neviditelným Božstvem, ocitli v bezmocné a zoufalé situaci. V tomto případě byla přirozeně nejsilněji pociťována potřeba nějakého viditelného symbolu božstva a lidé začali požadovat, aby pro ně Aaron udělal boha podobného těm, které znali v Egyptě. Lidé nemysleli modlářství v pravém slova smyslu a chtěli zbožňovat Jehovu, ale pouze v nějaké formě, která je lidem přístupnější a je jim známá. Připravenost, s jakou lidé k tomu účelu zlaté věci přinášeli, ukazuje, jak těžké pro ně bylo zůstat dlouho bez smyslné zbožnosti a s jakou silou se její potřeba projevovala. Aaron v souladu s náboženskými názory lidí „udělal roztavené tele“, což se setkalo s všeobecnou radostí. A pokud měl Aaron stejnou vůli jako jeho mladší bratr, pak by samozřejmě mohl snadno přesvědčit lidi, aby tento zločinný krok nedělali. Ten však zbaběle ustoupil požadavku lidu a po chvíli bylo tele připraveno a na jeho počest byla ustanovena celostátní slavnost se zápalnou obětí. "A lidé se posadili, aby jedli a pili, a pak vstali a hráli." Tento náboženský svátek částečně připomíná ten, který se obvykle slavil v Egyptě u příležitosti objevení nového Apise. Po hlubokém smutku způsobeném smrtí bývalého Apise začalo divoké radování. Ženy hrály na kastaněty, muži na flétny, lidé zpívali a tleskali rukama do rytmu hudby. Začal smyslný tanec, víno se pilo bez míry a celá oslava se proměnila v divoké orgie zvířecích vášní a smyslnosti. Táborem izraelského lidu se rozléhalo nadšené veselí, jehož ozvěny byly slyšet podél roklí a útesů posvátné hory zákonodárství, na níž byl velký vůdce a zákonodárce lidu v posvátné samotě. Když Mojžíš dostal božskou inspiraci o nebezpečí a zaslechl v táboře mimořádný hluk, spěchal sestoupit z hory. Cesta z něj vedla uzavřeným průchodem, takže až do sestupu do pláně nic neviděl. Jak sestupovali, hluk byl stále zřetelnější a Jozue, který byl s ním, vyjádřil obavy, že na lid mohl být podniknut nějaký nepřátelský útok, ale Mojžíš jasně rozpoznal, že to „není křik dobyvatelů a ne křik zabitých“, ale „hlas těch, kteří zpívají“. Když úplně opustil horu a viděl, co se děje, začalo v něm vřít vznešené rozhořčení. Je tento lid osvobozen oddávat se divokým radovánkám modlářství? A to je po všech zázracích, které byly provedeny, aby tento lid přesvědčil, aby věřil v neviditelného Jehovu jako jediného pravého Boha, po majestátním zákoně, který zakazoval všechny modly a podoby! Jaký význam potom mohly mít ty tabulky, které s sebou přinesl z posvátné hory a na kterých byla vyryta nově vyhlášená přikázání, která lidé tak rychle a zločinně porušovali? Mojžíš je od něj impulzivně odhodil a ony se rozbily. Jeho příchod v táboře byl pro lidi tak nečekaný, že se zdálo, že všichni ztuhli strachem a úžasem. Rozzlobený vzhled zákonodárce a vůdce okamžitě probudil ve svědomí Izraelců pocit jejich zločinnosti a s napětím očekávali, co se bude dít. Ta chvíle byla kritická a Mojžíš toho využil, aby vrátil lid na cestu skutečné zbožnosti. Bylo nutné lidem hmatatelně ukázat, že modla, kterou vyrobil, v sobě nemá žádnou božskou moc. Proto Mojžíš spálil modlu, nařídil ji rozdrtit na prášek a rozsypal do vody, kterou lidé museli pít. Jednal s modlou tak, jak se s ní dalo vypořádat pouze s cílem ponížit ji a zároveň potrestat lid. Ale to nestačilo. Bylo nutné v zárodku vyhubit samotné vůdce modloslužby a přivést lidi nejvíce oddané nové legislativě, aby byli na stráži pravého náboženství. Mojžíš tedy stál u vchodu do tábora a svolal k sobě všechny, kdo horlili pro Jehovu. "Kdo je z Hospodina, pojď ke mně!" vykřikl. Na jeho volání odpověděl pouze kmen Levi, nejmenší mezi lidmi. Ale bylo to silné v duchu a Mojžíš těmto věrným Jehovovým synům přikázal, aby zničili modloslužebníky. Celý tábor zachvátila hrůza, Léviho synové jím prošli a „toho dne padly až tři tisíce lidí“. Jen díky tak velké oběti a ohnivé přímluvě Mojžíše se lid zbavil úplného zničení a opuštění, které jim hrozilo od Jehovy. Po této smutné události uplynulo čtyřicet dní a teprve poté se Mojžíšovy modlitby dočkaly odpovědi, v níž Jehova slíbil, že ušetří Áronův život a znovu povede lid do zaslíbené země. To se rovnalo obnovení smlouvy, která byla právě porušena, a obnovení Mojžíše do jeho velkého úřadu vůdce. Vrátil se proto na své dřívější místo. Ale stejně jako u hořícího keře chtěl mít nějaké viditelné znamení božské přízně a nějakou záruku nejvyšší pomoci ve velké věci, tak nyní, s touhou po vizi božského charakteristické pro starověk, požádal, aby obnovení smlouvy bylo potvrzeno nějakým podobným znamením, a tato žádost byla splněna: dostal vidění slávy Páně. Stál v jedné z rozsedlin Sinaje a viděl, jak kolem něj procházela Jehovova velikost, a slyšel hlas oznamující Jeho hroznou přítomnost. Od této chvíle začalo nové období v Mojžíšově službě. Nově vytesané desky s vytesaným desaterem sloužily jako celostátní znamení obnovení smlouvy. Mojžíš se znovu stáhl na posvátnou horu a zůstal tam čtyřicet dní, ale tentokrát lid zůstal věrný smlouvě 90. Když znovu sestoupil z hory, zjevila se na něm božská přízeň vůči němu ve zvláštní tajemné vznešenosti a záři, která obklopovala jeho osobnost. Z jeho obličeje vycházel zvláštní lesk, a tak musel přes obličej nosit speciální závoj. Tento lesk postupně slábl, ale bylo zaznamenáno, že se obnovoval pokaždé, když se Mojžíš vrátil do tábora poté, co na hoře komunikoval s Bohem. S obnovením smlouvy bylo nutné urychlit zřízení národní svatyně, která by byla místem zvláštní přítomnosti Božství. Do této doby byl takovým svatostánkem Mojžíšův stan, ale nyní bylo nutné postavit svatostánek nebo mobilní chrám, který by více odpovídal vysokému účelu, přizpůsobený potřebám neklidného a putujícího lidu 91. Svatostánek byl postaven podle zvláštního modelu, záhadně ukázaného Mojžíšovi na hoře, a jako veřejná svatyně byl stvořen s veškerým bohatstvím a bohatstvím Izraele. Jako pohyblivý chrám přirozeně nemohl být velký a měl 30 loket na délku a 10 loktů na šířku a výšku. Všechny jeho pevné části - sloupy, trámy, kůly - byly vyrobeny ze dřeva shittim nebo sinajských akácií, jediného stromu na poloostrově vhodného pro stavby a vyznačujícího se mimořádnou pevností a odolností. Dřevěná kostra byla pokryta různými cennými látkami, zářícími jasem barev, a také pečlivě oblečenými kůžemi, spojenými navzájem elegantními zlatými smyčkami a háčky. Z východní části vedl otvor dovnitř svatostánku, kde udivoval bohatostí své výzdoby, mezi nimiž zvláštní pozornost upoutala tkanina, která sloužila jako jeho strop, s vyšívanými cherubíny a kde ve vnitřní části (Svatyně svatých) byla nejvyšší svatyně - Archa úmluvy s deskami Desatera v ní obsažených. Celý svatostánek byl obehnán plotem postaveným z méně hodnotného materiálu. Veškerý materiál na stavbu svatyně byl dodán z dobrovolných obětí lidu. Požadovaný materiál byl cenný a elegantní a někteří badatelé pochybují, zda Izraelité mohli mít tak velké zásoby drahých kovů. Zapomínají však, že mezi Izraelity bylo mnoho bohatých rodin, a navíc při odchodu z Egypta, stejně jako při průchodu egyptskými doly, mohli významně zabavit materiál potřebný pro svatostánek. Samotná práce na stavbě svatostánku ukazuje, že staletí otroctví Izraelitů v Egyptě pro ně nezůstala kulturně neplodná a odnesli si odtud znalosti mnoha řemesel a výtvarného umění, které se později ukázaly jako nezbytné a užitečné pro ně v náboženském a společensko-státním životě. Izraelité mohli být hrdí na to, že elegantní a luxusní práce potřebné při stavbě svatostánku prováděli jejich vlastní architekti a řemeslníci v čele se slavnými staviteli Bezaleelem (z kmene Juda) a Aholiabem (z kmene Dan). Se zřízením zvláštní národní svatyně bylo také vyžadováno zvláštní kněžství jako třída zvláštních služebníků náboženství. Tato potřeba byla pociťována se zvláštním naléháním vzhledem k nedávné události, kdy se lidé odchýlili od pravého uctívání Boha. Bylo nutné vytvořit třídu zvláštních horlivců, kteří by neustále střežili zájmy pravého náboženství. Do té doby nebyla mezi lidmi zvláštní třída kněží; jsou-li někdy zmiňováni „kněží“, pak toto jméno znamenalo jednoduše zástupce rodin, kteří podle patriarchálního zvyku vykonávali bohoslužby pro lid, aniž by měli nějaké zvláštní zasvěcení. Přísnější a správnější sociální struktura lidí nyní vyžadovala přidělení nějakého kmene pro tuto zvláštní službu. Which tribe was most suitable for such service has already been revealed by a number of historical facts, which showed that Levino was most worthy of the honor of the priesthood; It was distinguished by the greatest devotion to the true religion, held more firmly to the covenants and traditions of its fathers, and gave the people a great liberator who led them out of the land of slavery. Finally, during the last sad event of the worship of the golden calf, it showed the greatest zeal for the covenant of Jehovah and, at the call of Moses, courageously came forward to punish the idolaters. Čest kněžství tedy právem patřila tomuto kmeni a byla mu skutečně udělena. Kněžstvo se dělilo na tři hodnosti – veleknězskou, kněžskou a levitskou. První bylo uděleno přímo Áronovi, druhé jeho synům a potomkům a třetí celému kmeni Lévi. Elevation to both ranks was carried out with special rituals and sacrifices, which were supposed to impress upon the initiates the awareness of the importance of their service. Za stejným účelem dostali zvláštní posvátná roucha, která museli nosit při bohoslužbě. The highest holiness of the new ministry, for which the family of Aaron and the entire tribe of Levi were elected, was confirmed by the terrible fate of Aaron’s sons - Nadab and Abihu, who did not treat their duties with due reverence, for which they were killed “by the fire of God” 92. Svatostánek s veškerým příslušenstvím, podrobně popsaný v knize Exodus, byl dokončen za sedm měsíců, a když byla lidová svatyně takto připravena a bylo provedeno její slavnostní vysvěcení spolu se zasvěcením Árona a jeho synů posvátné službě, byla dokončena práce na náboženské a společenské organizaci lidu, a proto nastal čas vydat se na další cestu. Ale poslední týdny tohoto dlouhého pobytu byly poznamenány ještě dvěma důležitými událostmi. Zde se podruhé slavila velikonoční slavnost a podle pravidel se jedl velikonoční beránek. Poté se před představením sečetla řada lidí. Tento výpočet ukázal, že všechny kmeny, kromě Leviho, zahrnovaly celkem 603 550 mužů ve věku od dvaceti let a výše, což by pro celou populaci bylo nejméně dva miliony duší. Tento účet byl založen na výši daně vybrané od lidí, půl šekelu od každé mužské duše, ve prospěch svatostánku, zatímco ženy a děti zůstaly bez jakéhokoli sčítání. Zvyk takového počítání se následně mezi lidmi tak zakořenil, že pokus Římanů v době Heroda zavést přesnější číselný systém vedl k lidovému povstání. Zvláštní výpočet kmene Levi ukázal, že měl 22 000 mužských duší starších jednoho měsíce a výše, a byl tak nejmenší ze všech izraelských kmenů. Everything was now ready for the further journey from Sinai. On the plain of Er-Raha, almost a year before, the Israelites had camped as a simple crowd of runaway slaves, almost without any structure and only with vague religious concepts. Během tohoto pobytu u nich došlo k obrovské změně. They became convinced that the Egyptian gods were insignificant ghosts, and that the true God of the earth was Jehovah, the invisible and omnipotent Spirit, who was their leader and patron. When he descended onto the sacred mountain, they were overwhelmed with trepidation and horror, but among the terrible phenomena they heard words of love and benevolence, which formed the basis of the covenant they accepted. Na základě této smlouvy se stali vyvoleným lidem, zvláštním Jehovovým královstvím. In accordance with this, the entire structure of people's life should have taken shape: it took the form of a “theocracy,” a government of God, in which all the basic laws came directly from Jehovah Himself and all the visible rulers of the people were only instruments and executors of the divine will in the direction of people’s life. Pro usnadnění vlastní vládní činnosti si Mojžíš následně ustanovil zvláštní stálou radu či senát 70 starších, zástupců kmenů a generací, které se následně staly základem celého systému vlády lidu. Takto morálně a politicky znovuzrozený lid Izraele se v harmonickém, speciálně vyvinutém řádu opět vydal na cestu - do země zaslíbené. XX. Události 38letého putování pouští. Dobytí východojordánské země. Poslední příkazy a napomenutí Mojžíše; jeho prorocké požehnání lidu a smrti Dvacátého dne druhého měsíce druhého roku po opuštění Egypta se nad příbytkem vznesl oblak Hospodinovy ​​přítomnosti na znamení odchodu a příbytek byl odstraněn ze svého místa. Celým táborem se rozezněl zvuk dvou stříbrných trubek, připravených právě k tomuto účelu, a celý tábor se ve správném vojenském pořadí, každý kmen pod svým zvláštním praporem, vydal podle pokynů mraku na cestu. I když sám Mojžíš cestu podél Sinajského poloostrova znal, aby si byl v tomto ohledu ještě jistější, pozval si jako průvodce svého švagra Hobaba, syna Jethro, jako domorodého obyvatele, který celou oblast důkladně a dokonale znal, takže v tomto ohledu mohl být „okem“ pro celý lid (Nm 10,29–31). Archa úmluvy jako nejvyšší svatyně procházela před táborem a její zvednutí a zastavení bylo doprovázeno vážným voláním Mojžíše. "Když byla archa vzata na cestu, Mojžíš řekl: Vstaň, Hospodine, a tvoji nepřátelé se rozprchnou a ti, kdo tě nenávidí, utečou z tvé přítomnosti!" (Poč. 10:35) A když se archa zastavila, řekl: "Vrať se, Hospodine, k tisícům a desetitisícům Izraele." 93 V tomto pořadí se tábor pohnul směrem k zaslíbené zemi. Ze Sinaje k jižním hranicím Palestiny to není více než tři sta mil, a proto se Izraelci mohli vesele dívat do budoucnosti a těšit se z naděje, že brzy dosáhnou požehnané země oplývající mlékem a medem. Ale tato naděje nebyla předurčena k naplnění. Do Palestiny nevede žádná přímá cesta a vine se opuštěnými soutěskami a údolími poloostrova, což nesmírně sužovalo lidi, kteří byli nuceni se po takové trase pohybovat s obrovským vlakem a stády. Přímo na sever byla cesta zcela zablokována horským masivem táhnoucím se přes poloostrov, a proto bylo možné se přesunout pouze na severovýchod - na břeh Akabského zálivu, který tvoří východní větev Rudého moře, omývá východní část Sinajského poloostrova 94. Lidé během svého dlouhého pobytu u Sinaje již částečně zapomněli na útrapy cesty v poušti i na všechna zázračná znamení, která je na cestě doprovázela, a proto, když před sebou znovu spatřili poušť, byli znovu nuceni s neuvěřitelným úsilím postupovat po skalách a píscích - nyní šplhat po skalnatých kopcích, nyní se znovu spouštět do strmých roklí, začaly znovu klesat do strmých roklí. vůdce. Náročnost cesty, která odčerpávala síly, přirozeně vyvolala potřebu výživnějšího a silnějšího jídla, než jaké mohli lidé spotřebovat v poušti (manna), a proto jedním z hlavních předmětů nespokojenosti byl právě nedostatek masité potravy 95 . Reptání se nejprve projevilo u některých cizinců, kteří vyšli z Egypta s Izraelity, a pak se přeneslo i na ty druhé. Vzhledem k útrapám, které prožívali, vzpomínali na Egypt. Hořkost egyptského otroctví už byla výrazně vymazána z jejich paměti a při pohledu na strašnou tíhu svobodného života si vzpomněli jen na to, jak tam jedli maso z kotlíků a k tomu „ryby, okurky a melouny a cibuli a cibuli a česnek“. “And now,” they cried, “our soul languishes; there is nothing but manna in our eyes.” Toto šílené mručení způsobilo opakování zázračného přísunu křepelek k lidem, ale nasycení jimi bylo také trestem pro nespokojence. As a result, perhaps, of excessive consumption of meat, and also as punishment for grumbling, a terrible mortality rate began among the people. Toto rozhořčení mimo jiné vedlo k ustavení rady sedmdesáti vybraných starších jako zástupců kmenů (12) a generací (58) s cílem ulehčit Mojžíšově odpovědnosti. This camp received the name “Kibrot-Gattaa-va” - “Coffins of Lust.” In this area, the remains of an ancient camp, surrounded by an extraordinary number of graves, are still visible. O den cesty dále jsou stopy dalšího velkého kempu, kde jsou vidět i místa jednotlivých farem s ohništi a zařízeními na přípravu jídla. Tímto místem je bezpochyby Asirof, kde také tábořili Izraelci: Arabové mu ve starověku stále říkali „pozorovací bod Asirofu“. Arabové si zároveň uchovávají vágní legendu, že se zde ztratila karavana obdivovatelů a byla nucena putovat po mnoho let v poušti Tikh, podle níž samotná poušť dostala své jméno („poušť putování“). Protože se zde žádná muslimská karavana jedoucí na bohoslužby do Mekky nikdy nemohla ztratit, je zcela přirozené předpokládat, že arabská tradice se vztahuje konkrétně na zdejší putování Izraelců. Nakonec, po těžkých zkouškách a souženích, které zatemnily ducha velkého vůdce, který byl nucen snášet potíže i od své sestry Mariam, která se k němu chovala nepřátelsky a vyčítala mu, že se oženil s nečistou Etiopankou, Izraelité dorazili do pouště Paran. Duch lidu stále klesal, a proto bylo nutné jej pozvednout. Proto si Mojžíš na Boží příkaz vybral dvanáct lidí a poslal je jako vyzvědače do zaslíbené země v naději, že jejich zprávy o úrodnosti země a bohatství probudí v lidu elán a touhu rychle se k ní vydat, aby ji dobyl 96. Museli prozkoumat půdu, zásoby vody, klima, charakter obyvatel a sílu jejich měst a pevností. Bylo to v červenci nebo začátkem srpna, kdy dozrávají první hrozny. Úkol úspěšně splnili a po šesti týdnech se vrátili do tábora. Ale jejich informace nebyly pro lidi ani zdaleka uklidňující. Nepopřeli zázračnou úrodnost země a na důkaz toho přinesli obrovské hrozny, ale zároveň vyděsili palestinské obyvatele historkami o síle a gigantickém vzrůstu, o nedostupnosti jejich měst a pevností, že jejich příběhy uvrhly celý tábor do zoufalství. To byl rozhodující okamžik v historii lidu a Izraelci na něj nebyli připraveni. Místo odvážného a odvážného postupu vpřed se zbaběle poddali zoufalství a pláči a byli připraveni zvolit nového vůdce, který je dovede zpět do Egypta. Marně se Jozue a Káleb snažili udržet lid veselý a doufat v úspěšné dobytí zaslíbené země, jen kdyby zůstali věrní Jehovovi a spoléhali na jeho všemohoucí pomoc – lidé šíleli strachem, nechtěli poslouchat žádné argumenty a dokonce byli připraveni odvážlivce kamenovat. Tato smutná událost rozhodla o osudu lidí. Hospodin se rozhněval nad zbabělou nevěrou Izraelitů a jen ohnivá přímluva Mojžíše ho zachránila před zničením. Ale poté sám Mojžíš viděl, že lidé, které osvobodil, zůstali i po osvobození zbabělými a nevěrnými otroky, a že proto nejsou hodni zaslíbené země a musí zahynout v poušti. Teprve další generace, již narozená a vychovaná ve svobodě, uvidí a vezme si zemi, která byla pro její nešťastné otce pouze snem. S těžkým srdcem byl Mojžíš opět nucen odvést lid zpět do hlubin sinajských pouští, aby ho tvrdou školou téměř čtyřicetiletého putování učinil více hodnými vyššího osudu. "Podle počtu čtyřiceti dnů," řekl Hospodin, v nichž jste prozkoumávali zemi, ponesete trest za své hříchy čtyřicet let 97, rok za den, abyste věděli, co znamená být Mnou opuštěn. Biblické vyprávění poskytuje jen málo informací o historii 38letého putování. Byla to tichá škola práce a všech druhů zkoušek, z nichž lidé museli vyjít obnoveni a znovuzrozeni. O životě Izraelců v poušti si lze snadno udělat představu ze života Arabů, kteří nyní putují po Sinajském poloostrově. V závislosti na roční době se stěhovali se svými stády na různá místa na poloostrově, stěhovali se z jedné pláně do druhé a částečně se zabývali plodinami na malých pláních, které byly vhodné pro zemědělství. Útrapy tohoto života pro tak velké lidi byly neuvěřitelné. Buď je sežehlo nesnesitelné vedro, nebo je oslepil písek vražedného sirocca, a když je zima zachvátila na výšinách poloostrova, jejich tábor často pokrývaly závěje sněhu. Často musel být nedostatek jídla a zdravé vody. Všechny tyto útrapy byly příčinou toho, že lidí vůbec nepřibývalo, ale naopak, na konci cesty bylo mužských duší o dva tisíce méně, než když vyjížděli ze Sinaje. The desert, naturally, was a school of not only physical, but also moral education. During the entire journey, unusually strict laws were in force, mercilessly punishing every violator of religious or social regulations. Netrestala se například jen smrt. rouhání, ale i méně závažné zločiny. So one man was stoned because he was collecting wood on the Sabbath day 98 . Bylo nutné zvyknout lid na přesné plnění zákona daného na Sinaji, a proto byli všichni jeho porušovatelé nemilosrdně potrestáni. Pokud byli takto trestáni jednotliví nedodržovatelé zákona, pak samozřejmě ještě přísněji měli být potrestáni ti, kteří se vědomě a zločinně bouřili a pobouřili lid proti ustanovením zákona. Tak tomu bylo ve známém případě Koracha (z kmene Lévi), Dátana a Abirona (z kmene Rubena), kteří se otevřeně rozhořčili proti zákonodárci a zejména proti zřízení kněžství jako zvláštní důstojnosti přidělené pouze jedné třídě 99. Požadovali uznání všeobecného kněžství. Náboženský protest, jak už to bývá, se rychle změnil v politický a oni se začali bouřit proti samotnému vůdci a odmítali ho poslouchat. Když je Mojžíš zavolal ke svému dvoru, odvážně odpověděli: "Nepůjdeme. Nestačí, že jsi nás vyvedl ze země oplývající mlékem a medem, abys nás zničil v pustině? a chceš nám ještě vládnout? Tentokrát nabylo pobouření obrovských rozměrů. Dvě stě padesát starších se přidalo k rebelům. Když se Mojžíšovo napomenutí při zpacifikování celého národa ukázalo jako neužitečné. jejich nároky. Na Boží příkaz se Mojžíš a Áron na jedné straně a Kórach se svými komplici na straně druhé měli objevit u vchodu do svatostánku se svými kadidelnicemi, a pak Boží hlas přikázal prvnímu, aby se oddělil od národního shromáždění, aby jej zničil. "A padli na tvář a řekli: Bože, Bože duchů všeho těla. Jeden člověk zhřešil a ty se hněváš na celou komunitu?" Potom Hospodin přikázal, aby se oddělili pouze od Kóracha a jeho spolupachatelů, a padl na ně hrozný Boží soud: „Země se pod nimi rozdělila a země otevřela svá ústa a pohltila je i jejich domy a všechen lid Kóracha a všechen jejich majetek a zahynuli ze středu komunity“. Potom „vyšel oheň od Pána a pohltil dvě stě padesát mužů, kteří přinesli kadidlo“, s neoprávněným nárokem na kněžství. Když ani poté neutichly nepokoje mezi lidmi, kteří začali vinit vůdce ze zničení lidu, pak jako trest za tento reptání začala mezi lidmi zvláštní porážka, na kterou zemřelo dalších 14 700 lidí. Tento incident ukázal, že prosté zřízení lidem nestačí; musí to být potvrzeno viditelným znamením a toto znamení bylo dáno tím, že z dvanácti prutů zástupců kmenů vykvetla pouze Áronova tyč, což bylo jasným a zázračným potvrzením jeho velekněžské důstojnosti 100 . Putováním Sinajskou pouští uplynula desetiletí. Generace vyvedená z Egypta postupně vymřela a zoufala si, že dosáhne zaslíbené země. Ukázalo se, že toho není hoden, a proto muselo ustoupit nové generaci, vychované dřinou a útrapami pouště. Jen taková generace, zdrženlivá v práci a poslušnosti zákona, mohla odvážně čelit mnoha nepřátelům a vyčistit od nich zaslíbenou zemi. A Mojžíš nakonec vedl tuto novou generaci k hranicím Kanaánu. Jak dlouhé období ho dělilo od okamžiku, kdy se poprvé v oslnivém paláci faraonů objevila myšlenka na osvobození svého lidu! Pak zářil nadějí a odvahou mládí. Čtyřicet let byl pak nucen žít svou velkou naději, až se nakonec naplnila. Vyvedl „své bratry“ z Egypta, z ubohého zástupu uprchlých otroků, přeměnil je v lid, dal jim zákon a sociální strukturu. Ale bohužel, generace, kterou osvobodil, se ukázala jako nehodná svobody a země, která byla určena k jeho vlastnictví. A tak vůdce, již bělovlasý, musel čekat dalších čtyřicet let, než se jeho naděje mohla uskutečnit. Vzhledem k četným zkouškám a smutkům ze strany zatvrzelých a nevděčných lidí s tvrdou šíjí není divu, že nakonec byla otřesena kdysi jasná a nezničitelná naděje v samotném Mojžíšovi. Když jednoho dne (poblíž Kádeše, v poušti Čching) proti němu lidé znovu začali reptat pro nedostatek vody 101 a Mojžíš ji opět musel zázračně vylít ze skály, jeho důvěra v možnost zázraku se již změnila, a přestože skutečně vodu ze skály vylil, udělal to s pocitem podráždění a zoufalství. Tato událost rozhodla o jeho osudu a on spolu se svým bratrem Áronem a celou starší generací lidu musel v poušti složit své kosti. Novou generaci musel vést nový vůdce. Z tábora Kádeš, kde Mojžíš v podrážděné nedůvěře zmařil všechny své naděje svou holí a kde zemřela i jeho sestra Miriam, 102 vedl svůj lid s těžkým srdcem k hranicím Palestiny, kam on sám nebyl předurčen. A sotva se vydal na cestu, stala se smutná událost, která byla smutnou předzvěstí brzkého vykonání Božího soudu na něm samém 103. Na severozápad od skalnatých ruin města Petra se vysoko nad okolními kopci tyčí skalnatá hora Or se svými dvěma špičatými vrcholy. Na jednom z těchto vrcholů vydechl naposledy velký velekněz izraelského lidu Áron v náručí svého syna a nástupce Eleazara a v přítomnosti skutečně milujícího bratra, který pro něj byl po celý život vůdčí hvězdou. Majestátní hora byla pro takového člověka důstojným místem k smrti. Byla symbolem velikosti jeho duchovního života, který byl celý zasvěcen lidem. Z hory se otevírala nádherná podívaná do pouště, kde se čtyřicetiletý pobyt nešťastných lidí nacházel, a tam na severu, v nejasné modři dálky, byla vidět i kopcovitá půda zaslíbené země. Ubohou hrobku na vrcholu této hory místní Arabové uznávají a uctívají jako hrob Árona, i když existují známky jejího pozdějšího původu. Po třicetidenní zastávce pod baldachýnem hory Hor, která se stala hrobem Árona, se lidé museli znovu přesunout na jih a obejít zemi Edomitů, kteří nesouhlasili s tím, aby Izraelité prošli jejich majetkem. Tento obchvat byl z nutnosti opět obtížný a lidé opět začali být „zbabělí“ a reptali proti Mojžíšovi a za to byli potrestáni útokem jedovatých hadů, na jejichž uštknutí mnoho lidí zemřelo 104 . Jediná záchrana z této katastrofy byla pro Izraelity ve znamení víry, zobrazované pro ně v podobě měděného hada, který byl podle slov samotného Spasitele symbolem budoucího vysvobození: „a jako Mojžíš vyzdvihl hada na poušti, tak musí být vyvýšen Syn člověka, aby každý, kdo v Něho věří, nezahynul:1 věčný život“ (John, 15). Ale počínaje východním zálivem Rudého moře se Izraelité s každým táborem přibližovali blíže a blíže k hranicím zaslíbené země 105. Prošli tedy zeměmi Edom a Moab a přiblížili se k zemi Amorejců, kteří žili na východní straně Mrtvého moře, v prostoru mezi řekami Arnon a Jabbok. Podle zvyku k nim byla vyslána ambasáda s žádostí, aby Izraelci mohli projít jejich zemí, ale bojovný amorejský král Sihon to rezolutně odmítl a vytáhl s armádou proti nově příchozím. Shromáždění se konalo v Jaazu a Sihon byl rozhodně poražen, takže Izraelité obsadili všechna jeho města. Stejný osud potkal i majitele další země – Oga, krále Bášanu, jehož zemi Izraelci také obsadili. Celá země na východní straně řeky Jordánu tak připadla Izraelitům a tato řeka je jediná oddělila od zaslíbené země. Než však bylo zabráno konečné vlastnictví této země, muselo dojít ke konečnému konfliktu mezi vyvoleným lidem a pohanským světem – ke srážce, která měla s konečnou platností rozhodnout o osudu obou a nastolit definitivní vztah mezi pravým náboženstvím a pohanstvím, jakož i mezi královstvím Božím a královstvím tohoto světa. Izrael se musel naučit, že pohanské národy nepředstavují pouze nepřátelskou politickou sílu vůči němu, ale také že pohanství je ze své podstaty nepřátelské vůči království Božímu. Jsou vzájemně neslučitelné, a proto by Izrael neměl mít žádnou komunikaci s pohanstvím a nemůže ani tolerovat samotnou jeho přítomnost na stejné zemi. Tuto hluboce důležitou lekci dostal lid Izraele v předvečer jejich vstupu do zaslíbené země pozoruhodný příběh pohanského věštce Baláma 106 . Po rozhodujících vítězstvích nad králi Sihonem a Ogem se Izraelitům zcela otevřel vstup do zaslíbené země. Nepřátelé, kteří mohli zablokovat cestu do ní, byli buď ponecháni, nebo rozptýleni. A nyní se „děti Izraele zastavili na moábských pláních, poblíž Jordánu, naproti Jerichu 107. Ale tento úspěch Izraele nakonec vzbudil extrémní podráždění u Moábců, jejichž král Balák se po pochybné neutralitě rozhodl postavit na odpor nově příchozímu lidu, který podle jeho slov „teď sežral vše kolem, jako vůl požírající polní trávu“. Ale zároveň měl na paměti osud králů Sihona a Oga, věděl, jak nebezpečné je postavit se proti Izraelitům se zbraní v ruce. Uchýlil se proto k novému prostředku a ve spojenectví s jedním z midianských kmenů se obrátil na tehdy slavného věštce Baláma a nabídl mu obrovské dary, aby proklel Izrael svou magickou silou a tím ho oslabil proti Balakově zbrani. Balám žil v Pefoře, na řece Eufrat, ve vlasti Abrahamově, a proto si částečně zachoval znalost pravého náboženství a dokonce i vzpomínku na zaslíbení Abrahamovi a jeho semeni. Ale jako věštec byl představitelem pohanského světa a za bohaté dary, i přes návrhy a varování shora, souhlasil s Balákovým návrhem. Již na cestě do Valaku dostal Balám nové varování od němého osla, který lidským hlasem „zastavil šílenství proroka“. Ale „miloval mzdu za nespravedlnost“ (2. Petrův 2:15,16) a byl připraven ignorovat jakékoli varování kvůli tomu. Když se král Balak dozvěděl o jeho přístupu, vyjel mu vstříc a uspořádal na jeho počest skvělou hostinu. Pak začala práce kletby. Balák zavedl věštce na horu zasvěcenou Baalovi, odkud byl výhled na izraelský tábor. Bylo tam postaveno sedm oltářů a byla přinášena bohatá oběť. Těsně před kletbou Balám stále váhal se spácháním takového špatného skutku a zeptal se Boha a odevzdal se Jeho úplné vůli. A vůle Boží zvítězila nad milovníkem nespravedlivé odměny. Místo kletby Balám vyslovil Izraeli slavnostní požehnání a své první slovo zakončil vznešeným přáním: „Kéž má duše zemře smrtí spravedlivých a můj konec ať je jako jejich! Užaslý a rozzlobený Balák, vyčítaje věštci, ho odvedl na jinou horu, Pisgah, aby se odtud pokusil proklít své nepřátele, ale Balám z této hory znovu vyslovil Izraeli požehnání. Balák se ještě jednou pokusil dovést věštce na třetí horu, na vrchol Peor, ale odtud pronesl Balám ještě vznešenější požehnání, obsahující předpověď, že „semeno izraelského lidu bude jako pramenité vody, jeho král překoná Agag 108 a jeho království bude povýšeno,“ a zakončil slovy: „Jsi prokletý a prokletý jsi ty. A když se rozhořel hněv nešťastného Baláka, zakončil Balám svá nedobrovolná požehnání výslovným proroctvím o příchodu Mesiáše. "Vidím Ho," řekl inspirovaný Balám, ale teď ještě ne; Vidím Ho, ale ne blízko. Hvězda povstane z Jákoba a hůl povstane z Izraele a porazí moábská knížata a rozdrtí všechny syny Setovy. Kdo přijde od Jákoba, zmocní se města“ 109 . Po předpovědi budoucího osudu historických národů té doby se Balám „vrátil na své místo“ a Balák, který zcela selhal ve svém zákeřném plánu, musel najít nové prostředky k boji proti Izraeli. V tom mu ale opět pomohl Balám, který poté, co v jednom případě přišel o svůj „nespravedlivý úplatek“, ho chtěl očividně získat v jiném. Na jeho radu se Moábci pokusili odvrátit Izrael od své hlavní pevnosti - Jehovy - pokušením smyslnosti a pokušení bylo příliš velké pro tak nestálý lid 110. Zcela se oddal zločinecké vášni a začal smilnit s dcerami Moábů (a zvláště s midianskými ženami) a tato zločinná vášeň ho přivedla k tomu, že se „sklonil k idola“. Baal-peor“, tedy nejhorší forma pohanského prostopášného modlářství. Tehdy se „Hospodinův hněv roznítil proti Izraeli“. Bylo nutné očistit izraelský tábor od takové špíny. Phinehas, syn velekněze Eleazara, vnuka Áronova, se choval jako horlivec za pravdu a kopím probodl jednoho arogantního smilníka spolu s midianskou ženou, načež následovalo všeobecné zbití všech smilníků, z nichž zemřelo 24 000 lidí. Phinehas pro svou zbožnou horlivost dostal zaslíbení věčného kněžství ve svých potomcích. Brzy však na samotného rádce za jeho zlý skutek přišel spravedlivý Boží soud. Na Boží příkaz měli Izraelité vyhladit Midianity a při následném masakru byl Balám zabit. Ale před touto pomstou na svádějícím lidu již byly provedeny důležité přípravy ke vstupu do země zaslíbené. Za tímto účelem bylo provedeno nové sčítání lidu, nutné pro správnost nadcházejícího dělení půdy. Podle tohoto výpočtu se ukázalo, že kmen Levi vzrostl o sedm set lidí a všech ostatních se početně snížil o 1820 lidí, takže celkový počet lidí byl stanoven na 601 710 mužů schopných války. Ale to už byla nová generace, která se narodila a vyrostla v poušti. Ze staré generace přežili pouze Jozue a Káleb – jako odměna za jejich věrnost Boží smlouvě. Na prahu zaslíbené země si Mojžíš se smutkem vzpomněl, že on sám není předurčen do ní vstoupit, a Bůh mu oznámil svou blízkou smrt 111. Po nevyslyšené modlitbě za zrušení tohoto Božího nařízení požádal Mojžíš o nástupce a na Boží pokyn udělil Jozuovi titul vůdce lidu - za přítomnosti velekněze a lidu. Poté byly vydány konečné příkazy k vlastnictví a rozdělení zaslíbené země. Protože kmeny Ruben, Gád a polovina Manasse, zvláště bohaté na dobytek, požádaly Mojžíše, aby jim dovolil zůstat na volných pastvinách na levém břehu Jordánu, vůdce vyhověl jejich žádosti a přiměl je slíbit, že pomohou ostatním kmenům v boji proti společnému nepříteli. Zbývající kmeny ji po vstupu do zaslíbené země musely zcela očistit od kananejských modlářů a zničit jejich modly a každému kmeni bylo předem přiděleno zvláštní spiknutí pro dědičné nezcizitelné vlastnictví. Čtyřicet osm měst bylo vyčleněno pro kmen Levi, kterému nebyl přidělen zvláštní pozemek, a z těchto šesti měst se stala útočištěm pro neúmyslné vrahy. Většina těchto podrobných rozkazů se zjevně uskutečnila již pod vedením Jozue a sám Mojžíš, již na sobě cítil dech smrti (ačkoli „jeho vidění neotupělo a síla v něm nebyla vyčerpána“), se klidně oddával prorockému rozjímání a onomu vnitřnímu duchovnímu životu, který v něm byl až dosud omezován starostmi každodenní práce. Před svou smrtí chtěl lidu ještě jednou slavnostně zopakovat celý zákon, který jim dal Bůh, a také zopakovat všechna milosrdenství a zázraky, kterých se lidu dostalo od osvobození z egyptského otroctví. Po tomto velkém zákonodárném a moralizujícím rozhovoru, aby lidem ještě více vštípil důležitost Božích přikázání, přikázal po překročení Jordánu zapsat je na pomník ve tvaru oltáře na hoře Ebal a na celostátním setkání pronést na této hoře kletby proti hříšníkům a na hoře Gerizim požehnání strážcům zákona. Poté, co Mojžíš dal lidu znovu pokyny, „napsal tento zákon a dal jej kněžím, synům Léviho“, a přikázal, aby tato kniha zákona byla uložena do archy smlouvy jako věčné svědectví lidu. Po rozhovoru zazpíval Mojžíš prorockou píseň: „Poslouchej, nebe, budu mluvit, a naslouchej, země, slovům mých úst. Zobrazuje všechny dobré skutky Boží, na které lid tolikrát odpovídal hříchy a zločiny, a končí předpovědí příchodu času, kdy se pohané budou radovat s Božím lidem a společně oslavovat podivuhodné Boží skutky „zpěvem Mojžíše, služebníka Božího, a písní Beránkovou“ (Zj 15,3). Teď ale přišel konec. Mojžíš se musel rozloučit se svým lidem. Proto ji naposledy požehnal a vyjádřil ve svém požehnání každému kmeni jeho budoucí osud. V tomto požehnání je zvláštní význam přikládán kmeni Levi, který byl vybrán pro posvátnou službu, a obecně se opakuje totéž, co vyjádřil Jákob ve svém požehnání na smrt. Před svou smrtí se ale chtěl alespoň zpovzdálí podívat do země zaslíbené – předmětu jeho mnohaletých nadějí. Proto z moábských plání vystoupil na horu Nebo, na vrchol Pisgy, který se tyčil nad Jordánskem před Jerichem. Nabízel majestátní výhled. Na východě se zvlnily kopce, táhnoucí se do nekonečné dálky arabských stepí. Na jihozápadě se v ponurých hlubinách třpytilo Mrtvé moře a na severu se jako modrá stuha klikatil Jordán. Za řekou se tyčil vrchol hory Gerizim, za ní ležela rovina Esdrilon, za níž se na různých místech tyčily Tabor a Hermon jako obři a přímo na západ bylo vidět dokonce záblesky velkého Středozemního moře. Tady to je – země zaslíbená, kterou mu Pán všem ukázal. "A Hospodin mu řekl: "Toto je země, o které jsem přísahal Abrahamovi, Izákovi a Jákobovi, když jsem řekl: "Dám ji tvému ​​semeni. Nechal jsem ti ji vidět na vlastní oči, ale nevejdeš do ní. A Mojžíš, služebník Hospodinův, zemřel tam v moábské zemi podle Hospodinova slova. A byl pohřben v údolí v zemi moábské, ani tento den naproti jeho pohřebišti nikdo nezná." Izraelité tedy ztratili svého velkého vůdce a zákonodárce a po třicet dní tuto ztrátu truchlili. Všechny je zachvátil pocit osiřelosti. Byl nejen jejich osvoboditelem, ale také otcem a vychovatelem. Svou legislativní moudrostí je povýšil na úroveň spořádaného společenského života, dal jim zákony a náboženství, díky nimž se staly duchovně světlem pro národy antického světa. Jeho láska ke svému lidu byla nekonečně nezištná. Měl právo o sobě říci, že si jich váží tak, jako sestra pečuje o dítě. Jeho trpělivost při vládnutí tvrdohlavému a nevděčnému lidu byla úžasná. Kolik žalů a nejtěžších urážek musel vytrpět od lidí, které osvobodil; ale on, jako „nejmírnější ze všech lidí“, štědře odložil vše do zapomnění a sám se plamennými modlitbami snažil odvrátit Jehovův spravedlivý hněv. Byl to duchovní obr, s obrovskou myslí a nekonečnou laskavostí a mírností srdce, velký zákonodárce a svatý prorok. „A Izrael už neměl proroka jako Mojžíše, kterého Hospodin poznal tváří v tvář podle všech znamení a zázraků, které ho Hospodin poslal dělat v egyptské zemi před faraónem a nade všemi jeho služebníky a nad celou jeho zemí, mocnou rukou a velkými divy, které Mojžíš vykonal před očima celého Izraele“ (Dt 34:10–12). Ale Mojžíš byl pouze představitelem náboženství zákona – přípravné fáze pro dokonalejší náboženství milosti. Proto své dílo a svůj zákon nepovažoval za konečné, ale přímo ve své prorocké inspiraci předpověděl o jiném, vyšším Prorokovi, který jej nahradí evangeliem novozákonního náboženství milosti. „Proroka z vašeho středu, z vašich bratrů, jakého vám vzbudí Hospodin, váš Bůh, řekl Mojžíš svému lidu: „Poslouchejte ho. Spasitel světa ukázal na toto místo a řekl: „Mojžíš psal o mně“ (Jan 5:46). Ve svém životě a díle byl Mojžíš jako prorok, zákonodárce a vůdce starozákonní církve prototypem velkého proroka, zákonodárce a hlavy novozákonní církve – našeho Pána Ježíše Krista. XXI. Mojžíšův zákon. Teokracie. Tabernacle a přidružené instituce Během popsaného období biblických dějin došlo k hluboce důležité změně jak ve stavu vyvolené rasy samotné, tak v Božím postoji k ní. Před tímto obdobím se vyvolená rasa skládala z jednotlivých patriarchů, kteří si postupně předávali zaslíbení, která dostali, a slib pravého náboženství, který jim byl svěřen, a zároveň přijímali vysvětlení, potvrzení a dodatky v osobních zjeveních a zjeveních od Boha nebo Jeho svatých andělů. Nyní se vyvolená rodina rozmnožila v celkem početný lid, který jednak vlivem egyptského otroctví a okolního modloslužebnictví, jednak přirozeným zhrubnutím svých citů v důsledku dlouhodobého odcizení přímému styku s Bohem svých otců ztratil schopnost takové komunikace, a proto bylo nutné navázat nový způsob vztahu. Za tím účelem Pán Bůh, který se zjevil Mojžíšovi a jeho prostřednictvím vzbudil v lidu vědomí pravého náboženství a s ním spojených zaslíbení, po osvobození lidu z egyptského otroctví s ním opět uzavřel smlouvu a výrazem této smlouvy s lidem byla sinajská legislativa. Účelem smlouvy bylo oddělit izraelský lid od zbytku lidstva a učinit z něj vyvolené království, ve kterém by se mohla uchovávat a pěstovat semena spásy, která se následně rozšířila na celé lidstvo. Když byli Izraelci na úpatí posvátné hory, Hospodin k nim prostřednictvím Mojžíše promluvil: „Viděli jste, co jsem udělal Egypťanům a jak jsem vás nesl jako na orlích křídlech a přivedl vás ke Mně. Pokud tedy budete poslouchat můj hlas a dodržovat mou smlouvu, budete mým zvláštním vlastnictvím nad všechny národy, protože celá země bude mým národem a knězem mi budete. 19:3–6). „Vy všichni dnes stojíte před Hospodinem, svým Bohem, předáci svých kmenů, vaši starší (vaši soudci), vaši dozorci, všichni Izraelité, vaše děti, vaše ženy a vaši cizinci, kteří jsou ve vašem táboře, od toho, kdo štípe vaše dřevo, až po toho, kdo vám čerpá vodu, abyste vstoupili do smlouvy Hospodina, svého Boha, a do smlouvy, kterou s ním dnes uzavíráte, a kterou s ním dnes uzavřete svým Bohem. lidem a on bude vaším Bohem“ (Dt 29:10–13). „Ať mezi vámi není žádný muž nebo žena, rod nebo kmen, jehož srdce se nyní odvrátí od Hospodina, vašeho Boha, aby šel sloužit bohům pohanských národů“ (Dt 29:18). Hlavním cílem zřízení zvláštního „Jehovova království“ je, jak je patrné z výše uvedených pasáží, zachování pravého náboženství, učení o uctívání jediného pravého Boha, na rozdíl od modlářství jiných národů. Aby Jehova zachoval pravé Boží učení, uzavírá s lidmi dohodu za podmínek, abych tak řekl, že On – Král celé země – se stane především králem izraelského lidu, získá nad ním svrchovanou moc, stane se jeho zákonodárcem, jehož rozhodnutími je vázán přijímat lidi a posvátně je chránit. Pokud Izraelci dobrovolně souhlasí s uznáním Jehovy jako svého Pána a Krále, budou dodržovat Jeho smlouvu a naplňovat zákony, uznávat Ho jako jediného pravého Boha a uctívat pouze Jeho, pak Jehova, jakožto Bůh a nejvyšší vládce celého světa, všech národů země, vezme izraelský lid pod svou zvláštní ochranu, bude jim vládnout pravými zvláštními zákony, zajistí jim vyvolené a milované vůli vyvolené výhody a výhody náboženství. lidé mezi všemi národy země, všechna požehnání svobody, míru a prosperity. Všechny takové vztahy mezi Jehovou a lidem jsou „teokracie“ nebo „boží vláda“ – v nejvyšším náboženském a morálním smyslu tohoto slova. Jako Vládce nebo Král svého vyvoleného lidu musel mít Pán Bůh zvláštní místo své přítomnosti mezi lidmi a svatostánek se takovým místem stal. Podle struktury byl svatostánek rozdělen do tří částí: vnější nádvoří, svatyně a svatyně svatých. Vnější dvůr byl pravidelný čtyřúhelník s prostorem 100 loket na délku a 50 na šířku; byl ze všech stran obehnán plotem pět loket vysokým a měl vstupní dveře na východní straně. Vstupní dveře byly dvacet loket široké a byly zakryty elegantně vyšívanými a pestrobarevnými závěsy. V přední části nádvoří byl oltář pro zápalné oběti, na kterém byly přinášeny všechny oběti kromě oběti za hřích, která se přinášela mimo tábor. Tento oltář byla schránka 5 čtverečních loket široká a 3 vysoká; byla vyrobena, stejně jako veškeré hlavní příslušenství svatostánku, ze dřeva shittim, obložená tepanou mědí a uvnitř měla měděný rošt na dříví a po stranách byly kroužky na nošení na tyčích. Zvláště důležitým místem byly vyvýšeniny vyčnívající v rozích, takzvané „rohy“, jejichž držení sloužilo jako výraz touhy zcela se odevzdat Božímu milosrdenství a také zajišťovat nedotknutelnost a bezpečí pro lidi, kteří hledají spásu před pomstou. Mezi tímto oltářem a samotným svatostánkem se nacházelo měděné umyvadlo, které obsahovalo vodu k mytí kněží. Poté vedly dveře do samotného svatostánku, přesně do jeho prvního oddělení, tzv. svatyně. Zabírala dvě třetiny celého prostoru svatostánku a představovala druhý (po vnějším nádvoří) krok v postupném přibližování se ke společné přítomnosti s Bohem. Obsahoval tři zvláštní doplňky: 1) kadidlový oltář, umístěný úplně uprostřed svatyně, 2) jídlo napravo a 3) lampu nalevo. Kadidlový oltář (jako stůl, 2 loket vysoký a 1 loket široký a dlouhý) byl obložený zlatem a po stranách měl kroužky pro nošení na tyčích. V ní každé ráno a večer přinášel kadidlo z vonných bylin – nejprve Áron a jeho synové a poté kněží, kteří se střídali při bohoslužbě, a při nejvýznamnějších příležitostech – velekněz. Oheň kadidla byl odebrán z oltáře pro zápalné oběti a jeho zapálení bylo symbolem přímluvy kněze před Bohem za lid, který se v tu dobu modlil na nádvoří svatostánku. Přinášení „mimozemského“ ohně nebo svévolné přivlastňování si této kněžské služby bylo považováno za velký zločin. Nadab a Abihu byli zabiti právě za tento zločin. K jídlu byl podlouhlý stůl s nohami - 2 lokte na délku, 1 na šířku a 1 l/2 na výšku. Na tomto stole bylo dvanáct chlebů posetých kadidlem, šest v řadě. Tyto chleby, kterým se říkalo výstavní chléb, protože byly obětovány Jehovovi, kněží každou sobotu znovu měnili, jedli ty staré ve svatyni a nikdo z nich neměl právo jíst. Na levé nebo jižní straně kadidlového oltáře stála lampa z litého tepaného zlata a vážící celý talent. Bylo to jako strom se šesti větvemi, které spolu s hlavním kmenem tvořily sedm samostatných světel. Při večerní oběti se rozsvítily lampy a hlavní lampa byla neuhasitelná. Lampa osvětlovala celý prostor svatostánku, její světlo však neproniklo přes hustou oponu, která oddělovala druhou a nejposvátnější část svatostánku od svatostánku – totiž svatyni svatých, která zabírala jednu třetinu celého prostoru svatostánku. Vnitřek tohoto oddělení byl ponořen do neproniknutelné, tajemné temnoty a obsahoval pouze jeden, ale nejposvátnější předmět, totiž Archu úmluvy. Byla také vyrobena ze shittimového dřeva a byla to malá krabička (1 l/2 lokte na délku a 1 l/2 na šířku a výšku), která byla zvenčí i zevnitř obložena ryzím zlatem. Na přikrývce z čistého zlata byli dva cherubové s tvářemi skloněnými k sobě a dotýkajícími se křídly a mezi nimi byl samotný Jehovův trůn, „který přebýval mezi cheruby“. Toto místo bylo také nazýváno místem smíření, protože tam byl Jehova zjeven ve velký den smíření jako Bůh, který odpouští nepravost, zločin a hřích. Uvnitř archy byly desky smlouvy a vedle nich zlatá nádoba s mannou a Áronovou hůl, která rozkvetla. Zlaté prsteny v dolních rozích archy byly používány k nošení na tyčích při cestování. Jako místo spolupřítomnosti Boha byl svatostánek chrámem starozákonní církve, a v důsledku toho celou svou strukturou jasně reprezentoval Kristovu církev jako místo, kde lidstvo, vykoupené Kristem, vstoupilo do nejužšího spojení a jednoty s Bohem. Už samotný vchod do svatostánku z východu znamenal, že starozákonní církev stále čekala na zjevení slunce spravedlnosti – Krista. Spolu s Židy a pohany mohli na její nádvoří vstoupit i pohané, a to předznamenalo budoucí povolání do Církve Kristovy všech potomků Adamových, tedy všech národů země. Oltář a umyvadlo, které stály na nádvoří svatostánku, znázorňovaly: první všeobecnou oběť – Krista, který všem lidem otevřel vstup do nebeského království, a druhý sloužil jako obraz pramene křtu, přes který vstupujeme do novozákonní církve. Svatyně, ve které mohli stát pouze kněží, znázorňovala pravé křesťanské věřící. Lampa, stůl s chlebem a kadidlový oltář ztělesňovaly Ježíše Krista, který osvěcuje, vyživuje a pozvedá naše modlitby k Bohu Otci. Nejsvětější svatyně, do níž mohl jednou ročně vstoupit s obětní krví pouze velekněz, znamenala samotné nebe, kam za nás vstoupil Kristus Spasitel svou krví před Boží tváří. Archa úmluvy s deskami Desatera byla jakoby samotným trůnem Pána Boha, který lidem promlouval svou svatou vůli. Celá sinajská legislativa sloužila jako výraz vůle Boží, která se ve svých jednotlivých dekretech dělí na náboženské zákony, mravní zákony a občanské zákony. Podstata náboženských zákonů je vyjádřena v prvních čtyřech přikázáních, která tvoří první tabulku. Definují skutečný vztah člověka k Bohu a k jeho upevnění v lidovém povědomí byly zřízeny vnější instituce, které seskupené kolem svatostánku sestávaly z posvátných osob, časů a činů. Z vyvoleného lidu byly vybrány posvátné osoby, aby je zasvětili výlučné službě Bohu. Tvořili celý kmen Lévi a podle tří částí svatostánku byli rozděleni do tří stupňů – levité, kněží a velekněz. Levité byli prostí duchovní, kteří byli jmenováni, aby opravovali nižší povinnosti ve svatostánku. Při stěhování museli nosit svatostánek s veškerým příslušenstvím, hlídat pořádek, čistotu a bezpečnost posvátných předmětů a nádob; připravit potřebné materiály pro posvátný obřad a postarat se o příjem řádných příjmů na údržbu svatostánku a jeho institucí. Všichni mužští členové kmene Levi, kromě Áronovy rodiny, ve věku 30 až 50 let, byli považováni za levity. Byli rozděleni do tří tříd, podle jejich rodového původu od tří synů Léviho – Gersona, Kohatha a Merariho, a každé třídě byly přiděleny zvláštní povinnosti při obsluze a zejména při stěhování svatostánku. Do služby vstoupili zvláštním zasvěcením, které spočívalo v jejich očištění, svěcení a obětování. Všichni synové a poté Áronovi potomci, kteří si díky svým morálním a fyzickým vlastnostem zaslouží tento posvátný titul, byli kněží. Byli oddáni své službě kropením posvátnou myrhou smíchanou s krví. Měli odpovědnost přinášet oběti v určitých časech na nádvoří svatostánku a kadidlo ve svatyni, zapalovat v ní každý večer lampu, měnit chléb každou sobotu, troubit na trubky ke svolávání lidu, čistit malomocenství a jinou špínu podle zvláštního nařízení a učit lid zákonu Božímu. Jako duchovní dostali zvláštní roucho, ve kterém museli nosit při kněžské službě. Jejich oděv sestával z: 1) spodních plátěných šatů – nadrag – „k zakrytí tělesné nahoty od beder k nohám“; 2) svrchní bílé šaty, tunika, která šla až na zem a v pase ji sebrala bílá - 3) pásek zdobený vícebarevnou výšivkou; pak kulatou pokrývku hlavy - 4) turban - doplnil tento oděv pro kněze, kteří neměli mít boty, protože posvátnost místa bohoslužby vyžadovala vykonávat bohoslužbu bosýma nohama. V čele posvátných osob stál velekněz, jehož nejvyšší postavení bylo přiděleno osobně Áronovi a poté nejstarším v jeho rodině posloupností. Jemu samotnému bylo dovoleno vstoupit do svatyně svatých, což činil jednou ročně, v den smíření, ke kropení krví. Důstojnost jeho nejvyššího postavení mu nedovolovala zúčastnit se pohřbu nebo si roztrhat šaty na znamení smutku. Zasvěcení do této hodnosti bylo provedeno hojným vylitím masti uložené ve svatostánku na hlavu zasvěcence, který si zároveň oblékl zvláštní oděv přidělený velekněžské hodnosti. Tyto šaty byly mnohem honosnější a propracovanější než šaty kněží. Kromě obvyklého kněžského oděvu nosili i zvláštní roucho bez rukávů nebo 1) svrchní ornát, upletený z purpurově modré vlny s elegantně zastřiženým límcem a ve spodní části zdobený různobarevnými jablíčky a zlatými rolničkami. K tomu se nosil 2) efod nebo zvláštní krátký oděv se zlatými sponami na ramenou, z nichž na každém byl onyxový kámen se jmény dvanácti kmenů, na každém po šesti. Efod byl uchycen speciálním páskem, shodným barevně i zpracováním. Pak byl zvláštní 3) náprsník nebo náprsník, připevněný modrými tkaničkami a zlatými kroužky; třpytilo se na něm dvanáct drahých kamenů, zasazených do zlata, tři v řadě, na nichž byla také vytesána jména dvanácti izraelských kmenů. Ve spojení s důvěrníkem byly také tajemné Urim a Thummim („rady a dokonalosti“), skrze které byla veleknězi sdělována Boží vůle. 4) Hlavový turban velekněze se od prostého kněžského lišil nejen větším přepychem, ale zejména tím, že na jeho přední straně byla zlatá tabulka s vytesaným nápisem: Svaté místo Páně. Velekněz vyvoleného lidu byl ve výši a velikosti své služby předobrazem „velkého velekněze, který prošel nebesy, Ježíše, Syna Božího“ (Židům 4:14). Kromě posvátných osob podle úřadu existovaly také osoby posvátné slibem, tzv. nazirejci, t. j. zasvěcení službě Boží. Nazaréné se museli zdržovat vína a hroznů, stříhání si vlasů a veškerého poskvrnění. Nazaritský slib byl dán buď na doživotí, nebo jen na určitou dobu. V druhém případě se to vyřešilo trojnásobnou obětí a spálením vlasů na oltáři. Posvátné časy stanovené zákonem jsou rozděleny do tří kategorií: 1) časy spojené s ustanovením sabatu, 2) velké historické svátky a 3) den smíření. 1) Sobota jako den odpočinku je jednou z nejprimitivnějších institucí, která se datuje od stvoření světa: „A Bůh požehnal sedmý den a posvětil ho“ (Gn 2,3). Sinajské zákonodárství pouze potvrdilo jeho zavedení, jak ukazuje samotné přikázání: „Pamatuj na den sabatu, aby byl svatý“. Je to posvátný odpočinek od každodenní těžké práce, kterou byl člověk nucen vydělávat si svůj každodenní chléb, den radostného odpočinku ve společenství s Bohem, který sám „sedmého dne odpočinul a občerstvil“ (Ex 31,17). Toto přikázání nenabádá k lenosti, ale pouze zakazuje práci pro sobecké účely sloužící mamonu. Místo této práce by měla být sobota věnována službě Bohu. V tento den se lid shromažďoval ve svatostánku k bohoslužbě, která spočívala ve dvojím přinášení obětí, a obnovoval se chléb. Slavení sabatu sloužilo jako základ pro další slavnostní svátky stanovené v určitých, větších časových obdobích. Patří mezi ně: a) svátek novoluní, který se slavil při prvním výskytu každého měsíce, který byl všem lidem oznámen dvěma stříbrnými trubkami; svátek se skládal z intenzivních obětí, b) svátek troubení, slavený první den měsíce Tisri, kterým začínal občanský rok, ale který byl sedmým, tak říkajíc, sabatním měsícem posvátného roku. Jelikož tento den připadal vždy na sobotu, mělo samotné jeho zachovávání charakter sabatu. Jeho ofenzíva byla ohlašována trubkami, podle čehož získala své jméno. Poté, s rozšířením okruhu sabatu, byly ustanoveny velké pravidelné svátky, slavené několikrát do roka. To zahrnuje c) rok sabatu. Tak jako byl posvěcen každý sedmý den a sedmý měsíc, tak měl být posvěcen každý sedmý rok. Zvláštností roku sabatu bylo, že během něj musela samotná země jako zcela patřící Pánu dodržovat sobotu, tedy odpočívat od zpracovávání. Všechny plody, které se samy vyprodukovaly, byly dány k použití chudým a zvířatům. Sobotní rok byl také nazýván „rokem odpuštění“, protože věřitelé museli během tohoto roku odpouštět dluhy svým dlužníkům (Dt 15:1–2). V témže roce dostal každý Izraelec, který upadl do otroctví, svobodu. Konec sedmi sobotních let byl d) jubilejním rokem, který se konal každý padesátý rok. Začalo to 10. dne sedmého měsíce Tisri, ve velký den očišťování. Po slavnostních obětech zazněl zvuk jubilejní trubky, která „deklarovala svobodu na zemi všem jejím obyvatelům“. Země nebyla obdělávána, jako v roce sabatu. Všechny pozemky, o které chudina za uplynulé půlstoletí přišla, jim byla opět bezplatně vrácena jako plné vlastnictví. Všichni otroci byli osvobozeni. Vše bylo obnoveno do stejné podoby jako při počátečním dělení země zaslíbené. Jubilejní rok završil velký kruh sabatních let, po kterém se v jistém smyslu vše obnovilo a lidé vstoupili jakoby do nového života. 2. Kromě okruhu sabatních svátků existovaly tři zvláštní velké historické svátky, o kterých se všichni mužští lidé museli ukázat před Jehovovou tváří (ve svatostánku nebo následně v chrámu) se stanovenou obětí Bohu. Tyto svátky nesloužily pouze k připomenutí velkých událostí v historii izraelského lidu, ale každý z nich měl svůj zvláštní význam. První z nich – Velikonoce – znamenala začátek sklizně, druhá – Letnice – její konec a třetí – Svátek stánků – čas sběru hroznů a všech plodů roku. Navzájem se propojili tak, že vytvořili jeden velký kruh. Velikonoce byly v prvním měsíci svatého roku; Po sedmi týdnech přišly Letnice a sedmého měsíce svátek stánků. Pesach sloužil Izraelitům jako připomínka začátku jejich vysvobození z otroctví a vstupu do stavu svobodného lidu; Letnice jsou dáváním zákona a svátek stánků pro ně představoval radostné srovnání mezi usedlým životem v úrodné zemi a putováním po poušti. a) Pesach, který byl nejslavnostnějším ze tří výročních svátků, se slavil sedm dní, počínaje večerem, který končil čtrnáctým dnem Nissanu nebo Avivu, prvního měsíce svatého roku. Byl založen v noci před exodem Izraelitů z Egypta, a i když v průběhu času došlo v jeho provádění k určitým změnám, obecně byl proveden stejným způsobem jako při prvním založení. Velikonoce měly nejhlubší výchovný význam. Ve svém původním smyslu to byla zároveň oběť, ve které byli obětováni nejnevinnější ze zvířecí říše na odčinění za hříchy, a radostná oslava u příležitosti vysvobození - oslava zároveň historická, a proto se Velikonoce jedly s hořkými bylinami a nekvašeným chlebem (na památku hořkosti egyptské říše, příprava na egyptské otroctví a jejich uspěchané postavení z otroctví) tuláků. Ve svém nejvyšším významu to byl jasný předobraz vykupitelského díla Krista, který byl jako „naše Velikonoce obětován za nás“ (1. 5:7), a navíc zabitý právě v době rituálního velikonočního beránka jako „beránek bez vady a bez poskvrny“ (1 Petr 1:19). b) Letnice, svátek sklizně, byly jakoby doplňkem Velikonoc. Vydrželo to jen jeden den, 50 dní po Nissanu, na konci května. Přestávka mezi nimi byla obtížným obdobím sklizně a v den Letnic byly obětovány první bochníky nově sklizeného ovoce. S tímto svátkem byla spojena i vzpomínka na předání sinajského zákona, ke kterému došlo 50 dní po vysvobození z Egypta (po překročení Rudého moře). c) Svátek stánků završil kruh výročních svátků a vyznačoval se velkým veselím. Bylo to zároveň poděkování za úrodu a vzpomínka na dobu, kdy Izraelité žili při svých toulkách pustinou v budkách či stanech. Slavil se na podzim, když už byly všechny plody země shromážděny, a trval sedm dní a končil osmým dnem „posvátného shromáždění“. Během těchto sedmi dnů (od 15. do 22. dne měsíce Tisri) lidé bydleli v chatrčích z větví stromů, proto svátek stánků dostal své jméno. 3. Zcela mimo tyto slavnostní svátky byl den očišťování, jediný den pokání a půstu podle Mojžíšova zákona. Byl dodržován pět dní před svátkem stánků a měl charakter slavnostního sabatu, kdy každý musel zastavit svou práci a „pokořit své duše“, pod bolestí vyhlazování ze strany lidí. Rituály stanovené pro tento den znamenaly lítost lidu za hříchy spáchané v uplynulém roce a rozhřešení, které vykonal velekněz ve svatyni svatých, do které vstoupil právě toho dne. Všechny oběti tohoto dne přinesl sám velekněz a skončily vyhnáním „obětního beránka“ do pouště, jako by s sebou vzal celé břemeno hříchů lidu. Výchovný význam tohoto symbolického obřadu spočíval v tom, že konečné vykoupení lidské rasy bude uskutečněno „ne krví kozlů a býků“, ale „prostředníkem nové smlouvy“ Kristem. Posvátné obřady byly neoddělitelně spjaty s posvátnými časy. Skládaly se téměř výhradně z obětí vypůjčených ze zvířecí nebo rostlinné říše. Mezi nimi je jasný rozdíl mezi oběťmi ve vlastním smyslu, kdy byla obětovaná věc zcela nebo částečně zničena v obětním ohni, a oběťmi, kdy oběť byla pouze jakoby posvěcena před Jehovovou tváří a poté spotřebována obětujícím. Oběti byly rozděleny do pěti rodů. 1) Zápalná oběť, nazývaná proto, že všechno obětované bylo zcela spáleno na oltáři, znamenalo, že ten, kdo ji obětoval, zcela patřil Bohu a že se odevzdal svou duší i tělem do vůle Boží. Tato oběť mohla být učiněna buď za celý lid, nebo za jednotlivce, kteří museli ze své dobré vůle a navíc za dodržení všech pravidel stanovených zákonem při výběru obětních zvířat, kterými mohlo být tele, beran, koza, ale i holubice či holubice, obětní zvíře. Ti, kdo přinášeli oběť, položili ruce na obětní zvíře před oltářem na znamení přenesení svých hříchů do něj. Poté bylo obětní zvíře temperováno, kněz pokropil jeho krví oltář a poté oběť spálil kromě kůže, kterou dostal kněz. 2) Oběť za hřích byla přinášena k odčinění hříchů spáchaných z nevědomosti nebo slabosti jak knězem, tak kýmkoli z lidu, a také k jejich očištění od jakéhokoli možného hříchu nebo poskvrny. 3) Oběť za vinu byla nabízena za vědomé hříchy nebo zločiny, stejně jako za všechny činy spojené se znečištěním. Tyto dvě oběti se lišily od zápalné oběti tím, že maso obětovaných zvířat (kromě krve a tuku) putovalo ke kněžím, kteří je konzumovali na nádvoří svatostánku. 4) Oběť pokoje byla přinášena buď jako výraz zvláštní vděčnosti Bohu, nebo jako slib, nebo jako zvláštní nabídka radosti a lásky. Z toho, co bylo obětováno, byla část spálena, hrudník a rameno byly poskytnuty kněžím a zbytek mohl obětující spotřebovat. 5) Nekrvavá oběť spočívala v obětování mouky, oleje, vína a kadidla. Tyto položky byly částečně přidány k prvním čtyřem typům obětí. Tak jako první čtyři druhy obětí znamenaly obětování života Bohu, tak tento druh znamenal přinášení plodů země. Oběti různých druhů ovoce, jejichž prvotiny byly vždy posvěceny ve svatostánku nebo chrámu, se blíží tomuto poslednímu druhu oběti, a pak začala jejich obecná konzumace jako jídla. Všechny tyto posvátné obřady prováděli kněží a byly doprovázeny modlitbami a zavedenými rituály, které jsou podrobně popsány v knize Leviticus. Všechny popsané posvátné obřady měly za cíl udržení svatosti v lidech, kteří jako vyvolení měli být „svatým lidem“. Za stejným účelem byly stanoveny zvláštní zákony a rituály, jejichž provádění mohlo pomoci zachovat svatost mezi lidmi. To jsou morální zákony. Jejich podstata je vyjádřena v přikázáních druhé tabulky a spočívá v požadavku od každého člověka jak osobní mravní a tělesné čistoty, tak i pravdy a lidumilnosti ve vztahu k druhým. Patří sem zejména: 1) starověký zákon obřízky, potvrzený zákonodárstvím Sinaje; 2) zákony o zasvěcování prvorozených samců; 3) o ochraně osobní čistoty prostřednictvím zákazu styku s nečistými předměty a 4) o rozdělování zvířat na čistá a nečistá s povolením jíst pouze ta první jako potravu nebo oběť. XXII. Dekrety Mojžíšovy legislativy týkající se občanského života. Školství. Bohem inspirované knihy. Chronologie „Boží vláda“, jako základ života izraelského lidu, se neomezovala pouze na náboženskou a mravní oblast, ale pronikla do celé struktury občanského života, státního, sociálního i ekonomického. V tomto ohledu se „boží vláda“ odráží ve skutečnosti, že Jehova jako král a soudce vyvoleného lidu ustanovil ve svém království řadou božsky moudrých zákonů takovou spravedlnost, jakou okolní národy neznaly a která učinila izraelský stát vzorem i v tomto ohledu. To bude zcela zřejmé z krátkého přehledu základních principů státně-společenského života, jak jsou uvedeny v mojžíšském zákonodárství, ve srovnání s principy státnosti jiných starověkých národů Východu 112. Podstata státnosti starověkých národů spočívala v ostrém rozdělení mezi vládce a podřízené, vyjádřené rozdělením národů do kast, z nichž některé zaujímaly dominantní postavení a požívaly všech práv a výhod tohoto postavení v občanském a ekonomickém smyslu, zatímco jiné byly naopak bezmocnými nástroji prvních, sloužících pouze jako prostředek k zajištění jejich nejlepšího postavení. Taková nespravedlnost by neměla existovat v teokratickém státě, kde ze své podstaty nemohlo dojít k rozdělení lidu na plnohodnotné vládce a bezmocné podřízené, protože všichni jeho členové jsou stejně podřízeni Nejvyššímu králi - Jehovovi, proto jsou si před Ním všichni rovni, proto se všichni stejně podíleli na „přísežné dohodě s Ním“: vůdci, vůdci, vůdci, kmeny, vůdci řezání dřeva na jednu vodu (Dt 29:10–13). Pokud se takto všichni příslušníci lidu podíleli rovným dílem na dohodě s Jehovou, která tvořila základ státu, pak by přirozeně měli mít všichni stejná práva ve státě pro ně nově zřízeném, všichni by si měli být rovni. Z toho vyplývá hlavní důsledek vlády Boží pro státní život – rovnost všech ve státě. A tato rovnost je základem celého života lidí – v ekonomické, rodinné, sociální a státní rovině, rovnost ve vlastnictví půdy, v právech a povinnostech. Zákonodárce položil zemědělství jako základ materiálního blahobytu izraelského státu. Volba takové nadace či státu přísluší spíše samotnému zákonodárci než lidem, kteří ve své dosavadní historii o zemědělství věděli jen málo. Přestože se obděláváním půdy zabývali již první lidé - Adam, Kain a Noe, v následném patriarchálním období převládal chov dobytka, což je patrné mimo jiné i z Abrahámovy historie. Existují zprávy, že Izák a Jákob se také zabývali zemědělstvím (Gn 26:1, 2; 37:7), ale jejich hlavním zaměstnáním byl zřejmě stále chov dobytka, takže po přestěhování do Egypta, navzdory nechuti Egypťanů k chovu dobytka, Josefovi bratři odpověděli na faraonovu otázku: jaké je jejich zaměstnání? - Odpověděli: "Tvoji služebníci jsou pastýři ovcí, my i naši otcové" (Gn 47:3). Hlavním svobodným zaměstnáním Izraelitů v Egyptě zůstal chov dobytka, jak je patrné z toho, že bratři žádali faraona o povolení usadit se v zemi Gošen právě pro její výhodnost pro chov dobytka a byli proslulí jako nejlepší chovatelé dobytka, takže si z nich faraon sám vybíral ošetřovatele svých stád (Gn 47,4–6). Lidé se při svém čtyřicetiletém putování pouští nutně zabývali i chovem dobytka. Myšlenka vytvoření státu převážně na zemědělství tedy náleží zákonodárci. Motivací k tomu byly jak geografické podmínky země, tak vyšší státní a ekonomické ohledy. Palestina se v dávných dobách vyznačovala mimořádnou úrodností, a proto již tím vyzývala své obyvatele, aby její produkty využívali k obdělávání půdy. Úrodná půda samozřejmě poskytuje pohodlí pro chov dobytka; ale chov dobytka vyžaduje také velké rozlohy půdy, kdežto Palestina, určená k bydlení izraelského lidu, se svými dvěma miliony obyvatel takové vymoženosti pro chov dobytka neposkytovala. Soudě podle počtu lidí nemohly být pozemky velké, a proto, aby se získalo dostatek plodů pro jídlo, bylo nutné věnovat se kultivaci půdy, zemědělství. Vyšší státní ohledy však měly ještě větší význam při zakládání státu založeného na zemědělství. Do té doby byli Izraelci nomádským kmenem, který neměl pevné zásady občanství – nacházel se v situaci, kdy správný státní život nebyl možný. Ale pak dostal vyšší povolání, stal se „královstvím“ Jehovy, vyvoleného lidu, který měl sloužit jako strážce a šiřitel pravého náboženství a morálky ve světě. Proto kočovný život, který byl tehdejším civilizovaným světem opomíjen (Gen. 46:34), nemohlo odpovídat výši postavení lidu: museli začít nový, kulturní život, a proto místo kočovného, ​​nutně spojeného s chovem dobytka, museli zvolit zemědělský způsob života, protože měli větší sklony k sociálnímu rozvoji. Zemědělství poskytuje pro státní účely nesrovnatelně více výhod než chov dobytka: rozvíjí lásku k práci - tato hlavní páka společenského rozvoje - připoutá člověka k obydlené zemi, a tak na jedné straně umožňuje nastolit správný řád občanského života, na druhé straně rozvíjí lásku k vlasti či vlastenectví, které tvoří duši státu - jedním slovem sílu státu a představuje všechny podmínky rozvoje. Na tyto podmínky zákonodárce zřejmě myslel, když zakládal svůj stát na zemědělství. Ale zemědělství samo může sloužit skutečnému prospěchu státu pouze tehdy, je-li založeno na spravedlnosti, na jejímž základě by měl každý člen státu získat vlastnictví půdy a plné užívání všech produktů svých rukou. Starověké státy takové spravedlnosti neznaly: půdu vlastnily zpravidla pouze privilegované kasty a zbytek obyvatelstva, který neměl půdu, se nutně stal otrokem prvních, obdělával svou půdu a sám dostával jen mizerné výdělky. Odtud ty úžasné extrémy bohatství a chudoby, luxusu a bídy, se kterými se setkáváme ve starověkých východních státech i v obdobích jejich největšího rozkvětu. Jehovovo Království takovou nespravedlnost nezná. Když byl stát založen na zemědělství, zákonodárce jej zároveň vybavil takovými předpisy, díky nimž se mohl stát zdrojem rovného blahobytu pro všechny. Vzhledem k tomu, že se na dohodě s Jehovou podíleli všichni členové lidu a protože jednou z podmínek dohody ze strany Jehovy bylo udělení zaslíbené země, museli všichni členové státu přirozeně využívat půdu stejně – nemělo docházet k žádnému svévolnému zabavování, k legalizovaným výhodám některých oproti jiným. Na základě tohoto teokratického principu zákonodárce rozdělil zemi rovným dílem mezi všechny Izraelity (s výjimkou kmene Lévi). Pouze velké jednotky lidí - kmeny, kmeny a rodiny - byly brány jako jednotka pro rozdělení země, ale dělení bylo provedeno tak, že kterýkoli kmen byl početnější, dostal více půdy a naopak (Nm 26:54, 55), takže nakonec soukromým rozdělením parcel, které připadly na podíl jednoho nebo druhého kmene nebo hlavy Izraele, mohl být získán stejný nebo jiný kmen jako kmen nebo hlava Izraele. soukromá domácnost. Podle tohoto řádu vlastnictví půdy byl každý Izraelita vlastníkem jemu známého pozemku, z něhož mohl obdržet celé množství produktů vyrobených svou volnou prací. A protože půda měla sloužit jako hlavní zdroj bohatství, s ohledem na rovnoměrné rozdělení půdy mezi Izraelity se nutně předpokládala rovnost postavení či rovnost ekonomická. V případě porušení rovnosti, jak se přirozeně očekávalo z důvodu nepoměru v pracovitosti a šetrnosti různých lidí, jakož i mnoha dalších nehod, jako je nemoc a smrt hlavních pracovníků rodiny, zákonodárce stanovil zvláštní opatření k obnovení této rovnosti. Za tímto účelem byl ustanoven zákon o nezcizitelnosti půdy, a to právě na základě toho, že veškerá půda je výlučným Jehovovým vlastnictvím a Izraelité jsou na ní pouze prostí osadníci. „Země je moje, praví Hospodin, jste cizinci a cizinci se mnou, proto se země nesmí prodávat navždy“ (Lv 25:23) 113. Na základě tohoto zákona mohl Izraelec prodat svůj pozemek pouze do určité doby, do jubilejního roku, kdy byl prodaný pozemek opět vrácen prvnímu majiteli a byla tak obnovena rovnost ve vlastnictví půdy. Tímto řádem věcí nemohla být vůbec výrazně narušena rovnost v bohatství a v žádném případě nemohly vzniknout extrémy bohatství a chudoby, zemědělská aristokracie a bezzemský proletariát, jako tomu bylo v jiných státech Východu a zejména v Egyptě. K udržení tohoto řádu směřovalo například mnoho dalších dekretů a institucí ve státě Mosaic. ustanovení sobotního roku, ve kterém bylo požívání plodů tohoto roku uděleno výhradně chudým vrstvám lidu, povolení pro chudé sbírat klasy z polí bohatých, zákony pro odpuštění dluhů v sedmém roce a tak dále. Pokud by se tedy stát skládal z rovných vlastníků půdy, kteří měli stejný zdroj blahobytu, pak by samozřejmě nemohly vzniknout různé třídy lidí, ostře se lišící mírou blahobytu a sociálním postavením. A v tomto ohledu měl izraelský stát představovat výrazný kontrast k jiným starověkým státům. V těchto posledních dobách byla výsledná nerovnost upevněna zákonem, který uznával za normální systém společenského života, podle něhož některé třídy, které uchvátily veškerou moc a veškerou půdu do svých rukou, byly uznány jako zrozené pro moc a bohatství, zatímco jiné se zrodily buď z otroctví nebo chudoby. Proto vznik kast, které představují flagrantní porušení práv jednotlivce. V Jehovově království se naopak každý účastnil dohody s Bohem. Když král zakládal stát, všichni měli mít v tomto království stejná práva. Zde byli všichni členové státu stejně svobodnými a plnoprávnými občany. Občanská rovnost byla podmíněna rovností před zákonem. Jelikož zákonodárcem je Jehova, před nímž jsou si všichni rovni, pak jsou jeho zákony samozřejmě pro všechny stejné a tato rovnost před zákonem byla prováděna s takovou důsledností, že byla uznána i pro osadníky, kteří žili mezi izraelským lidem. „Jeden zákon a jedno právo,“ říká zákonodárce, „bude pro vás a pro cizince, který u vás pobývá jako zahraniční“ (4Mo 15:16, 29; Lv 24:22; 2M 12:49). Výsledkem bylo, že v izraelském státě nebyli lidé bez práv, jako např. se předpokládají podle římských zákonů o otrocích, kterým tyto zákony zcela popírají osobnost a činí je věcí a které by byly zcela závislé na svévoli jiných, jako na př. Římané měli manželky a děti, které byly zcela závislé na svých manželech a otcích. Zde naopak zákon uznal plnou osobnost všech příslušníků státu a podle toho stejně zajišťoval a chránil práva všech. Pán, který týral svého otroka, na něj ztratil veškeré právo a musel ho osvobodit. Rodiče zde neměli právo na životy svých dětí a moc otce byla na rozdíl od římských zákonů omezena do té míry, že nemohl s dědictvím ani nakládat dle libosti, ale musel se podřídit některým zákonům o dědictví. Obecně byla práva obou pohlaví rovná a v každém případě žena nebyla v tak utlačovaném a poníženém stavu jako u jiných starověkých národů, ale požívala všech práv, která měla jako asistentka svého manžela. Sociální rovnost je uskutečňována s takovou důsledností, že v izraelském státě nejenže neexistují kasty ve východním smyslu, ale dokonce neexistuje ani rozdělení na třídy ve smyslu privilegovaných a neprivilegovaných tříd. Ani dědičná aristokracie a demokracie, které existovaly ve starověkém Řecku, ani rozdělení lidu na plnohodnotné patricije a politicky nerovné plebejce, povolené římským zákonodárstvím, ani feudalismus ve středověkém smyslu – sinajské zákonodárství nic takového nezná: je jim přiznána sociální rovnost všem občanům. Zvláštní třídou je pouze třída kněží a levitů, kteří pocházeli výhradně z jednoho kmene Levi. Neměla ale v zemi žádné dominantní postavení a po materiální stránce byla dokonce přímo závislá na lidu, a neměla tedy vůbec charakter privilegované kasty ve východním smyslu slova 114. Rovnost práv ve státě je nutně spojena s rovností odpovědnosti vůči němu. Jehovovo království zde také představuje jasný kontrast k abnormálně rozvinutým pohanským státům. V nich obvykle neexistovala korespondence mezi právy a povinnostmi, jak to vyžaduje státní spravedlnost, ale naopak plnoprávné třídy nebo kasty požívaly naprosté svobody od odpovědnosti a těžkých státních povinností a bezmocné třídy nesly všechna státní břemena. Tento řád věcí je neslučitelný s prostou státní spravedlností a ještě více s počátkem vlády Boha, která oživila izraelský stát. V tomto státě se právě v tomto státě realizovala spravedlivá korespondence práv a povinností - a protože práva všech členů státu byla rovná, byly si rovny i povinnosti ve vztahu ke státu. První a nejdůležitější povinností ve vztahu ke státu i dnes, a tím spíše ve starověku, je povinnost zachovat a bránit stát – proto je vojenská služba nejdůležitější a zároveň nejobtížnější ze státních povinností a její spravedlivé rozdělení díky jednoduchosti sociální struktury bylo jednoduché: protože všichni členové státu stejně požívali práv daných státem, museli jej tedy samozřejmě bránit a chránit všichni. Odtud tedy všeobecná branná povinnost: podléhal jí každý Izraelec od 20 let a výše. Všeobecnost vojenské služby vedle státního soudnictví byla způsobena i politickými poměry stavu lidu, neboť zemi, která jim byla přidělena k obývání, museli získat zbraněmi; ale i po dobytí a usazení v zemi musel být lid, obklopený ze všech stran nepřáteli, neustále připraven bránit se útokům, často nečekaným. Univerzálnost této povinnosti však nevylučovala z ní některé výjimky. Byli z ní tedy osvobozeni levité a také všechny osoby, pro které mohla být tato povinnost vzhledem ke zvláštním okolnostem jejich rodinného života těžší než pro ostatní. Propuštěni byli i ti, kteří právě získali samostatný domov a domácnost, novomanželé a dokonce i „bojácní a zbabělí“, tj. všichni ti, pro které by bezpodmínečná rovnost s ostatními byla nespravedlností. Stejná rovnost je dodržována ve vztahu k ostatním povinnostem vůči státu. Vedle vojenské služby, uložené občanům povinností vnější ochrany státu, existuje další povinnost uložená povinností udržovat a zachovávat vnitřní instituce ve státě - daňová služba. V izraelském státě nebyla tato povinnost uvalena výlučně na jednu třídu lidí, ale měla také univerzální povahu a vztahovala se stejně na všechny členy státu. Zdanění však kvůli jednoduchosti státní struktury, která nerozvíjela takové instituce, které by potřebovaly vnější podporu, nemělo za Mojžíše a dokonce ani za soudců jednoznačně státní charakter. Jedinou institucí, která v té době potřebovala údržbu a pro kterou bylo zdanění skutečně stanoveno zákonem, byla náboženská instituce, svatostánek s duchovenstvem, které k němu bylo připojeno: zdanění tedy mělo výhradně náboženský charakter. K tomuto druhu cla patřila především tzv. výkupní daň, kterou platil každý „vstupující do zúčtování“, tedy na seznamu bojeschopných (čísla 1, čísla 2 a čísla 3). Skládalo se z půl šekelu stříbra a šlo „pro službu ve stánku setkávání“ (2Mo 30:12–16). Potom přichází desátek ze všech plodů, které šly levitům „k jejich službě, protože slouží ve svatostánku setkávání“ (Nm. 18:21), další desátek „z veškeré produkce semen“, vína a oleje, stád a hejn pro národní slavnost (Dt 14:22, 23); první plody ze všech výrobků, které byly také přivezeny na uspořádání veřejné slavnosti, které se mimochodem účastnili chudí členové státu (Dt 26,1-15). Všechny tyto náboženské povinnosti byly stejně povinné nebo všechny; zákon nerozděluje lidi na zdanitelné a nezdanitelné. Další pozoruhodností daňových zákonů je, že daň, určovaná desátky, byla příjmem, t. j. nebyla stanovena jednou provždy, ale neustále se přizpůsobovala výši příjmu a jen malá výkupná daň ve výši půl šekelu byla odváděna rovnoměrně jak bohatým, tak chudým (Ex 30,15). Některé výjimky byly učiněny také z vojenské a daňové služby, kde byly způsobeny spravedlností (u novomanželů). Na stejně vysokých principech byla založena i samotná správa izraelského státu. Nejvyšším vládcem a králem lidu byl Jehova, který vládl prostřednictvím zákonů a zvláštních volených zástupců lidu, jako byl Mojžíš v době vydávání zákonů; ale ve svém vnitřním životě byli lidé řízeni v souladu s historicky ustálenými formami svého života. V patriarchální době, kdy byl izraelský lid ještě bezvýznamným kmenem, byl přirozeně řízen na základě kmenového života, kdy veškerou moc – náboženskou i občanskou – soustředil v jejich rukou hlava kmene, otec rodiny. Takové řízení existovalo za patriarchů Abrahama, Izáka a Jákoba. Ale již v Egyptě, kdy se z jedné rodiny vytvořilo dvanáct různých kmenů, které se uznávaly jako nezávislé části lidu, se ukázalo, že patriarchální řád je zastaralý, nevhodný pro stupeň vývoje lidu a lidu už nevládla jedna hlava, ale zástupci kmenů - takzvaní „starší (sekenim) dětí Izraele“ (Ex 3:296); Tito „starší“, skládající se z lidí moudrých životem a zkušenostmi, již byli hlavami jednotlivých kmenů, nikoli v patriarchálním smyslu, tedy ne jako suverénní vládci kmenů, kteří měli moc, která jim byla přidělena pouze na základě jejich přirozené nadřazenosti v klanu, ale jako zástupci lidu ve smyslu sociálním, jako vyvolení a představitelé jejich vůle. Zastoupení v plné síle se přihlásilo již v Egyptě. Vidíme tedy, že Mojžíš se zprávou o osvobození lidu z otroctví oslovuje „starší dětí Izraele“ v plném přesvědčení, že jejich souhlas nebo rozhodnutí bude souhlasem a rozhodnutím celého lidu. To se skutečně ukázalo, protože v osobu starších „lid uvěřil“ (Ex 4,31). Na poušti byla z těchto starších vytvořena zvláštní rada „sedmdesáti mužů“, kteří byli jako zástupci kmenů a kmenů (12 + 58 = 70) pověřeni nést „břemeno vlády lidu“ (Nm 11:16, 17). Tato rada měla na starosti nejvyšší záležitosti státního významu a k řízení běžných záležitostí - soudních a občanských záležitostí - byli jmenováni malí šéfové či „soudci“ lidu, tzv. velitelé tisíců, velitelé stovek, velitelé padesátníků a velitelé desítek. Tato instituce byla vytvořena na radu Jetra, moudrého Mojžíšova tchána (Ex 18:14–26). V případě zvláště důležitých záležitostí byli všichni tito starší a vůdci svoláni k národnímu shromáždění („celá společnost“), které rozhodovalo o otázkách války, míru a dalších důležitých věcech, dokonce i o formě vlády samotné, jak tomu bylo později v případě nastolení královské moci. Izraelský stát měl tedy ve své vnitřní struktuře představovat formu lidové samosprávy pod nejvyšším Jehovovým vedením. „Božská vláda“ v tomto případě není žádná zvláštní forma vlády – na rozdíl od monarchie, oligarchie nebo demokracie (jak se Josephus mylně domníval), ale existuje pouze všeobecné Boží vedení, pod kterým se státní život lidu mohl svobodně rozvíjet a nabývat nejrůznějších forem, které se ukázaly být užitečné nebo nutné kvůli historickým okolnostem v životě lidu. V jejím čele proto při putování pouští a dobývání země zaslíbené stojí vojenští diktátoři (Mojžíš a Jozue), poté se objevují náhodní vůdci a soudci (za časů soudců) a následně vzniká monarchie. Všechny tyto formy vlády by mohly být stejně tak smířeny s „vládou Boží“, kdyby vládci jednali podle pokynů zákona a častých projevů vůle Nejvyššího krále lidu, Jehovy. Sinajská legislativa, zejména ve zkráceném podání svých mravních zásad v dekalogu, má ve svých základních principech univerzální význam a byla určena k vedení celého lidstva. Založilo vztah mezi lidmi na pravdě, kterou nakonec potvrdil i Zákonodárce Nového zákona, totiž na pravdě: „Miluj svého bližního jako sám sebe“ (Lv 19,18). Mnoho soukromých dekretů má za cíl uvést tuto pravdu do povědomí lidí. Ale na druhou stranu, protože tato legislativa byla primárně určena pro oddělené lidi, kteří již měli své vlastní zakořeněné zvyky a zvyky, stojící na nízké úrovni mravního a kulturního rozvoje, neschopní okamžitě povznést se k výšinám jim nabízených božských a univerzálních pravd, pak v mnoha ustanoveních zákona nelze nevidět ústupky vůči zakořeněným názorům izraelského lidu, nízké úrovni jejich mravního vývoje, nízké úrovni jejich mravního vývoje. To vysvětluje zavedení známého zákona rovné odplaty: „oko za oko, zub za zub“ (Ex 21,24). A vůbec, vliv této podmínky na zákonodárství je tak významný, že se v mnoha případech spíše přizpůsobuje starým zvyklostem, než zavádí nové zákony, takže bez ohledu na tuto okolnost by pravý smysl a význam toho či onoho zákona často zůstal nejasný. Trest za synovskou neposlušnost vůči rodičům (kamenování – Dt 21:18–21) se tedy zdá krutý; vezmeme-li však obecně v úvahu sílu rodičovské moci v období patriarchálního státu lidu nebo obecně v raných obdobích národní existence (jako například v Římě), pak je Mojžíšův zákon již významným krokem vpřed v oblasti humanitního a osobního práva, protože omezuje svévoli rodičovské moci předáním případu veřejnému soudu. Zákon cizoložství (skládající se z povinnosti bratra nebo nejbližšího příbuzného „obnovit semeno“ svého zesnulého bezdětného bratra nebo příbuzného) byl rovněž povolen ve formě ústupku zakořeněnému zvyku. V dřívějších dobách tento zvyk zjevně existoval u asijských národů v širším měřítku a v sinajské legislativě byl spíše omezován než posvěcen. Zákon krvavé pomsty je také příkladem rozumného omezení a oslabení dávného barbarského zvyku, který byl natolik zakořeněn ve zvycích a mravech lidu, že jej nebylo možné zcela zničit. Tento každodenní aspekt legislativy se obecně silně objevuje v zákonech o trestech za zločiny. Při jednání s tvrdošíjným a svéhlavým lidem zákonodárce nešetří prutem, když učí tento lid přísně dodržovat tyto zákony, a mnoho zločinů, zejména proti náboženství a mravní čistotě, se trestá smrtí. Právě tento aspekt sinajského zákonodárství ukázal, že má pouze dočasný účel připravit lid na přijetí dalšího vyššího zákona, zákona milosti, daného Spasitelem světa pro všechny časy. A jeho samotný příchod byl poznamenán všemi nařízeními rituálního zákona, který byl stínem toho, co mělo přijít, a proto musel skončit zjevením věci samé, t. j. vykoupením v osobě Ježíše Krista, Syna Božího. Sinajská legislativa označuje dobu, kdy Izraelci vstoupili do období nezávislé národní existence. Ale zároveň slouží jako exponent nové etapy jeho duchovního vývoje a civilizace. Dosud bylo zcela pod vlivem egyptské civilizace a nemělo svůj vlastní psaný jazyk. Nyní má poprvé literaturu a k tomu posvátnou historickou literaturu, která popisuje jeho historický osud od samotného stvoření světa. Tato literatura má svůj původ v Mojžíšovi, který napsal pět knih obecně známých jako Zákon nebo Pentateuch, konkrétněji jako Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri a Deuteronomium. Kniha Genesis popisuje osud světa a lidstva od stvoření světa až po smrt Jákoba a Josefa v Egyptě. Pokrývá období 3 800 let a napsal ji Mojžíš podle židovské tradice, když byl ještě v zemi Midian, právě proto, aby v lidu Izraele probudil vzpomínku na velká zaslíbení jejich otcům. Kniha Exodus vypráví příběh o pobytu Izraelitů v Egyptě, o exodu z Egypta, o vydání sinajského zákona a o stavbě svatostánku. Kniha Leviticus podrobně popisuje rituální stránku sinajského zákonodárství a je tak pojmenována, protože provádění všech těchto obřadů bylo ponecháno na kmeni Levi, který byl vybrán pro posvátnou službu. Kniha čísel získala svůj název podle počtu lidí v ní popsaných a obsahuje příběh o čtyřicetiletém putování pouští, než se přiblíží k Jordánu. Deuteronomium popisuje události posledních dvou měsíců v divočině a svůj název má podle toho, že opakuje všechny dříve vydané zákony a sestavuje je do přístupnější knihy zákonů. Končí popisem Mojžíšovy smrti s jeho závěrečnou chválou (kapitola 34). Všechny tyto knihy v úplnosti (kromě poslední kapitoly Deuteronomia) napsal sám Mojžíš a jejich svitky byly uchovávány jako vzácné relikvie v Arše úmluvy. Ale Mojžíš nebyl jen zákonodárcem a historikem svého lidu, ale také božsky inspirovaným básníkem nebo žalmistou. Po něm zůstalo několik božsky inspirovaných písní a modliteb, z nichž některé byly umístěny v jeho historických knihách, a jedna modlitba byla zařazena do knihy písní nebo žalmů a tvoří 89. žalm, jak ukazuje její nápis: „Modlitba Mojžíše, muže Božího“. Začíná to slovy. "Bože! Jsi naše útočiště na věky věků. Než se zrodily hory, stvořil jsi zemi a vesmír a od věků až na věky jsi Bůh." Mojžíš zemřel 120 let, z nichž 80 uplynulo před odchodem Izraelitů z Egypta a 40 po exodu. Tato čísla spolu s obecným údajem, že od zaslíbení Abrahamovi k zákonu uplynulo 430 let (Gal. 3:17), slouží jako základ pro výpočet této doby. Pokud se polovina poslední číslice započítá do doby strávené v Egyptě před vydáním zákona (což je zcela v souladu se svědectvím o Mojžíšových letech, stejně jako se skutečností, že byl představitelem třetí generace po Levim, tj. jeho pravnukovi) a připočteme 40 let putování pouští, pak součet těchto čísel (215 čtvrtá doba trvání přibližně podle Bible) určí dějiny = 215 čtvrtá doba trvání Bible. Toto období, které je na základě údajů světových dějin třeba přiřadit 17.-15. století před naším letopočtem, bylo poznamenáno některými důležitými událostmi v životě zbytku lidstva. Z Egypta (snad ve stejné době jako Mojžíš) přišel slavný Kekrops, který jako první přenesl plody vysoké civilizace starověkého Egypta na panenskou půdu Řecka a založil následně slavné město Athény. Zhruba v téže době vstoupil do Thesálie Hellenus, syn bájného Deukaliona, a poté, co odtud vyhnal Pelasgy, se v ní usadil a stal se praotcem helénského lidu. Na východním břehu Středozemního moře, v blízkosti Země zaslíbené, bylo založeno později slavné město Týr, které svého času soustřeďovalo ve svých rukou celosvětový námořní obchod a následně bylo v přátelském spojenectví s králi izraelského lidu. S nástupem vyvoleného lidu na poli světových dějin tak na pole vstoupily i nové národy, které měly sloužit jako představitelé pohanství v jeho nejvyšším rozvoji a moci. Vyvolený lid ho měl porazit silou pravého náboženství a Božího zákona. Ref. Kapitola 1 atd.; viz naši Bibli. historie ve světle nejnovějších výzkumů a objevů“, díl I, kap. XXXII, str. 507 a násl., Ebers, Egypten u Bicher Moses. Amram byl vnukem Léviho prostřednictvím Koháta, Jochebed byla jeho tetou (Ex 6:18–20). Povolání Mojžíše, Exod. Kapitola 3 První mor, Př. 7:17–25. Druhý mor, Př. 8:2–14. Třetí mor, Př. 8:16–19. Čtvrtý mor, Exod. 8:20–32. Pátý mor, Př. 9:1–7. Šestý mor, Př. 9:8–11. Sedmý mor, Př. 9:18–34. Osmý mor, Př. 10:3–19. Devátý mor, Př. 10:21–29. Založení Paschy, Exod. 12:1–28. Desátý mor, Př. 12:29–33. Průchod Rudým mořem, Př. 13:17–15:21. Pro tábory v poušti viz příloha. VI. Wadi je prohlubeň, kterou v období dešťů protéká potok a v létě vysychá. Úžasná výživa, Př. 16:4–35. Pro mannu viz konec knihy, příloha. VII. Bitva s Amalekity, Ex. 17:8–16. Setkání s Jethro, Exod. 18:1–27. Ref. 19–32–40; Číslo Ch. 1–4 Dekalog, Př. 20:1–17. Uctívání zlatého telete, Př. Kapitola 32 Stavba Tabernacle, Exod. 35–40. Špioni, Num. Kapitoly 13 a 14 Počítajíc dva roky, které Izraelité už putovali pouští. Pobouření Korea, Num. Kapitola 16 Kvetoucí prut, Num. Kapitola 17 Smrt Aarona, Num. 20:22–29. Historie Baláma, Num. 22–24. Viz na konci knihy, příloha. VIII. Obecné jméno králů Amalekitů, stejně jako faraon je jméno králů Egypta. Sbohem a smrt Mojžíše, Deut. 31–34. Další podrobnosti naleznete v naší eseji: "Mojžíšova legislativa. Studie Mojžíšova rodinného, ​​sociálního a státního práva s použitím traktátu: Soud Ježíše Krista z právního hlediska." Petrohrad, 1882 Finanční situace kmene Lévi obecně byla následující: při rozdělování zaslíbené země jim nebyl přidělen zvláštní příděl půdy, aby se mohli svobodněji věnovat službě Bohu (4Mo 35:2–6; Dt 18:1–2, 5). K bydlení obdrželo pouze čtyřicet osm měst, vybraných z různých kmenů s okolním polem o rozloze dvou tisíc loket. Z nich měli kněží, synové a potomci Áronovi třináct měst v kmenech Juda, Simeon a Benjamín. Šest ze 48 levitských měst bylo zároveň městy útočiště, jmenovitě města Hebron, Sichem a Kedeš na západ od Jordánu a Golan, Rámot-gileád a Bezer na východ od něj (Jozue 20:7–8). Pokud jde o skutečné prostředky k obživě, ty byly kmenu Léviů dodávány ve formě desátků, což spočívalo v tom, že všichni Izraelité byli povinni platit Levitům každý rok desetinu svých příjmů – z půdy a dobytka (Nm 18:11-13; Dt 14nn; 15:19; 268:2-1.4; 32–34). Levité zase platili desátky za vyživování kněží. Tito posledně jmenovaní měli navíc podíl na většině obětí lidu (Nm 5:9-15; Dt 18:3); všechny navršené dary a všechny prokleté věci, tedy posvěcené slibem, se staly jejich majetkem (Nm 18,10–14). Kněží také obdrželi peníze, které byly vráceny obětem u soudu, pokud neopustili dědice (Nm 5:6–8). Mohlo by vás zajímat: