Период четвертый. От смерти Иосифа до смерти Моисея

XIV. Израелци в Египет 59 По времето, когато мадиамците продават Йосиф на пазара за роби, Египет вече е бил на високо ниво на просперитет и власт. Водено е от до петнадесет кралски семейства или династии, които последователно контролират съдбините му. Сега царува династията на така наречените овчарски крале или хикси. Принадлежал е на чужд народ, който насилствено нахлул в Египет и завзел трона на фараоните. Не се знае точно откъде идват завоевателите и към кое племе са принадлежали; но може да се мисли, че това са номади, които са живели в сирийските степи и арабските пустини и постоянно са безпокоили Египет със своите набези и атаки. Египет трябваше внимателно да защитава североизточната си граница от нападенията на номадските народи и за тази цел там бяха построени няколко укрепления и солидна стена като китайската. Но номадските племена все пак проникнаха отвъд стената и с разрешението на египетското правителство се заселиха в североизточния ъгъл на страната. Докато държавната власт беше силна, тя успешно отблъскваше външни атаки и държеше в подчинение чужденците, заселили се в делтата; но представителите на последните династии, поради своята слабост, освободиха властта от ръцете си, страната беше разделена на няколко независими владения, владетелите на които отслабиха държавата със своето съперничество. Хиксите се възползват от това, нападат Египет и с помощта на чужденци завладяват страната и завладяват трона. Първият период на управление на Хикс е белязан от всякакви прояви на диво варварство, грабежи и убийства; но малко по малко просвещението на покорената страна упражнява своето цивилизационно влияние върху завоевателите, те му се подчиняват и дворът на новата династия напълно приема обичайния египетски вид с цялата пищност и лукс на фараоните. Хиксите имаха собствена религия, но също така толерираха религията на египтяните и дори официално я покровителстваха. Сутех, националният бог на завоевателите, е идентифициран с египетския бог Сет и за него са построени храмове, подобно на други египетски божества. Сфинксовете от това време имат напълно уникален тип лица, различни както от египетските, така и от еврейските, и очевидно представят типа на този чужд народ. При един от представителите на тази династия Йосиф очевидно управлява Египет. Само при фараона от овчарската династия е било възможно един незначителен роб, произхождащ от пастирите, презирани от естествените египтяни, да може да бъде назначен на поста върховен владетел на страната. Името на този фараон е Апоф или в гръцки произношение Апофис. При него Египет напълно се възстанови от сътресението и отново се радваше на пълно вътрешно благополучие. Но в същото време в естествените египетски принцове, които са подчинени на фараона, започва да се забелязва политическо движение, насочено към освобождаване на страната от чужденци. Предусещайки опасността, пастирската династия естествено се грижи за укрепване на позициите си и покровителства чужденците, разпределяйки им най-добрите парцели земя за заселване, за да намерят в тях верни съюзници в случай на нужда. Тази политика може да обясни и факта, че фараон Апофис дава една от най-богатите области на страната на новопристигналите заселници. Пастирската династия при Йосиф достигна най-високата си степен на просперитет и сила. Но скоро след това, точно към края на управлението на Апофис, в Тива, древната столица на страната, започва движението на местните принцове към независимост, което при следващия фараон се превръща в открито въстание, което си поставя за цел свалянето на чужда династия и националност. Започна упорита и продължителна борба. Хиксите защитават позицията си стъпка по стъпка, но под натиска на силите им се налага да отстъпват все повече и повече на североизток, докато не бъдат напълно изгонени от Египет. Царува нова, осемнадесета династия, чийто родоначалник е Амес или Амозис I. Тя избира Тива за своя резиденция като център на политическата независимост на страната и дава на Египет редица велики фараони, при които той достига върха на своята външна мощ и вътрешен просперитет. Управлението на тази династия е особено белязано от развитието на военната мощ. Военният дух, насърчен от успехите в борбата за независимост, не се спира само на този успех и търси удовлетворение в завоеванията. Дълго потискани от чужденци, сега египтяните изглежда се опитваха да отмъстят на всички чужденци с техните потисничества и завоевания. Значителни маси от хикси, които предпочетоха робството по бреговете на Нил пред изгнанието в пустинята, бяха подложени на всякакъв вид потисничество и трябваше да извършват тежка земна и строителна работа, възложена им от новото правителство като роби. Недоволни от това отмъщение в страната, фараоните се опитаха да изкупят срама от чуждото господство с блясъка на завоеванията в околните страни. Египетските полкове смело започнаха да проникват отвъд североизточната граница и проправиха чист път дълбоко в Азия. В течение на няколко царувания страната ехтеше от военна слава. Военната плячка обогати страната, но това богатство естествено беше концентрирано в ръцете на правителството и висшите класи, където те развиха изключителен лукс. За народните маси всички тези блестящи кампании бяха сериозна катастрофа, тъй като увеличиха военните и други държавни задължения, които падаха изцяло върху низшите класи на народа. Положението на обикновените хора в Египет винаги е било трудно. Дълго преди заселването на синовете на Израел в Египет, бреговете на Нил кънтяха от стенанията на потиснатите хора и неведнъж се случваха кървави въстания срещу техните потисници. Наскоро бяха открити много счупени и обезобразени статуи на фараона Хеопс, което очевидно е резултат от едно от подобни въстания на потиснатите хора срещу този велик строител на пирамидите. Но, разбира се, въстанията водят до още по-голямо потисничество. Хората бяха отвеждани на партиди в мините, принуждавани да копаят нови канали, да строят нови пирамиди. В такова потиснато положение хората не можеха да намерят утеха в религията, тъй като най-добрите истини на последната бяха внимателно скрити от свещениците като тяхна изключителна собственост и затова те търсеха удовлетворение в неморалността. Въпреки цялата си издръжливост в работата и чистота в живота, египтяните бяха изключително невъздържани в низки страсти. Възпитани под неморалното влияние на египетския религиозен култ, който се състоеше в обожествяване на чувствеността, хората сами се отдадоха на неморален живот. Всякакви неестествени пороци бяха ежедневие в него. Големите годишни религиозни празници обикновено бяха белязани от най-дивото веселие на чувствеността, което се отличаваше особено от неморалните празници в Бубаста и Дендера и бяха толкова популярни, че на тях се събираха стотици хиляди хора. Израилтяните живеели в Египет сред такива политически и социални условия. Но те заемаха изключителна позиция в страната. Като племе, свързано с висш дворцов сановник и под патронажа на скотовъдна династия, която дава специални политически привилегии на скотовъдните народи, обитаващи североизточните покрайнини на страната, те се радват на по-добро социално положение от масата на местното египетско население. В свободните и плодородни полета на Гесен те бързо нарастват по брой и богатство. Родът на Яков прераснал в цяло племе, което според броя на предците си се разделяло на дванадесет или тринадесет племена, които запазили съзнанието за своето кръвно единство. Приматът между тях по право би трябвало да принадлежи на племето на Рувим, но Яков, в своята предсмъртна благословия, го лиши от първородството, защото той „се качи на леглото на баща си и оскверни леглото му“. Първенството между тях, както е естествено, беше заето в Египет от племената, чиито предци бяха синовете на Йосиф - Ефрем и Манасия, но сред тях особено се издигна племето на Леви, което, запазвайки традициите на своите бащи повече от другите, постигна морално първенство сред своя народ и впоследствие зае позицията на жреческата класа в своя народ. Възползвайки се от значителната независимост, израелците развиват своя собствена форма на самоуправление в съответствие с характеристиките на техния племенен живот. Всяко племе имало начело специален представител или княз и било разделено на няколко по-малки групи, всяка от които имала свой специален старейшина. Животът в чужда страна разви у тях чувство за единство помежду им и то намери израз в срещите на представителите на народа. При всяко важно събитие, засягащо живота им, представителите или главите на племената и по-малките групи се събираха на конференция и обсъждаха позицията си при дадените обстоятелства. Израелците се радваха на същата независимост в религиозно отношение. Трябва да се има предвид, че от момента на смъртта на патриарх Яков, като последния велик представител на патриаршеската епоха, всяко пряко общуване с Бога е прекратено за цели векове: няма откровения, няма видения, няма пророчества - т.е. всички онези начини, чрез които волята Божия преди е била съобщавана на избрания род. При тези обстоятелства за синовете на Израел остана единственият източник на познание за Бога – традицията на техните бащи, към която те несъмнено се придържаха. Главните проявления на тази патриархална религия бяха обрязването, жертвоприношенията и спазването на съботата и има следи, които показват, че израилтяните твърдо са ги поддържали. Имаме преки доказателства за спазването на ритуала на обрязване от израилтяните в Египет (Изход 4:24–26; ​​​​Исус Навиев 5:5). Що се отнася до жертвоприношенията, тяхното спазване е посочено от самото искане на Мойсей да пусне хората в пустинята, „за да принесат жертва на Господа Бога“, въпреки че в същото време има доказателства, че в това отношение впоследствие е имало сериозни пречки от идолопоклонническите египтяни (Изход 8:25-28). И накрая, много следи показват спазването на съботата или почивен ден, така че постановлението за събиране напр. манна в пустинята в петък в двоен размер, така че да има достатъчно за събота, както и самата форма на закона за съботата в четвъртата заповед („помни съботния ден“) сами по себе си подсказват, че съботата като институция вече е съществувала и е била спазвана от хората. След това, в Синайското законодателство, много правни разпоредби ясно показват съществуването в израелския народ на много от онези религиозни и морални обичаи и институции, които са били само потвърдени и изяснени в това законодателство. По този начин ние достатъчно добре виждаме, че по време на престоя си в чужда земя израилтяните са запазили основните истини и институции на религията на своите бащи. Но има и други признаци, които позволяват да се определи степента на жизненост на вярата в тях не само сред хората като цяло, но и в отделни племена и дори отделни хора. Точно такива имена са давали родителите на децата си по време на дългия им престой в египетско робство. Известно е какво значение обикновено се придава на имената в патриархалната епоха. Всяко повече или по-малко важно духовно, религиозно-морално или семейно събитие със сигурност е било отразено в името, дадено на известна личност или място. – Понякога, в съответствие с положението на един или друг човек в Божието домостроителство, сам Бог променя имената на хората (както е известно от историята на Авраам, Сара и Яков), и в по-голямата си част присвояването на име, особено на децата, служеше като пряк израз на едно или друго духовно разположение на родителите, които изразяваха в имената, дадени на децата си, или признаване на най-висшето благоволение и съприсъствие на Бога, или просто своите чувства, надежди и изпитания (както се забелязва например в имената на синовете на Йосиф, Моисей и др.). С оглед на това, забележителното обстоятелство, че сред представителите на племената постоянно се срещат имена като Елиав (Бог е мой баща), Елизур (Бог е моята сила), Елиасаф (Бог е моя събирач) и други от същия вид, ясно показва колко дълбоко са били вкоренени бащините традиции в сърцата на синовете на Израил и колко ярко са имали паметта за Бога на техните бащи и Неговото специално провидение за избраните раса. Особено забележително е, че такива имена най-често се срещат в племето на Леви. Това са имената: Елиасаф - Бог е моят събирач, Елизатан - Бог е мой защитник, Зуриил - Бог е моята скала, Елиазар - Бог е мой помощник, Амрам - родствен на Всевишния, Йохавед - Господ е нейната слава и др. Само това обстоятелство достатъчно показва, че племето на Леви се отличаваше с особена преданост към традициите на своите бащи и особено твърдо запази вярата на своите бащи, и с това заслужи факта, че се превърна в инструмент на провидението в освобождението и възраждането на народа. Така, както по отношение на мястото на заселване в отдалечен район, така и по отношение на цялостния си социален и религиозен живот, израилтяните живеели отделно от останалата част от египетското население. Въпреки това времето непременно ги сближава с местното население и следите от това сближаване се отразяват в много аспекти от живота им. Високата цивилизация на Египет постепенно завладява новодошлите номади и те постепенно свикват с уседналия живот и се захващат със земеделие и занаяти. В същото време египетските науки и изкуства проникват в тяхната среда, чиито следи ясно личат през целия им последващ исторически живот. В Египет те заимстваха знания по геометрия и медицина, а също така научиха изкуството да правят различни галантерийни предмети от злато, сребро, дърво и камък, да подготвят скъпи и многоцветни тъкани, да режат и режат скъпоценни камъни. Но особено важна придобивка за тях беше изкуството на писане, познаването на което не се споменава в патриархалната епоха, докато Моисей, напускайки Египет, вече написа закони за народа, които хората бяха длъжни да четат. Много египетски думи са навлезли в самия език. Еврейските мерки се наричат ​​с египетски имена. Нил, според египетския обичай, в библейския текст се нарича просто yeor - река; месец Адар много прилича на египетското име също за месец Атир; адон – името на ковчега на завета и теба – името на кошницата, в която е спасен Моисей – са чисто египетски, а много други думи и обичаи разкриват египетско влияние върху израилтяните. За съжаление египетското влияние върху израелците не се ограничава до външния живот, но с течение на времето се отразява отчасти върху вътрешния религиозен и морален живот. Така от някои последващи постановления и факти несъмнено може да се заключи, че израилтяните отчасти са се поддали на неморалните обичаи, които отличават обикновените хора в Египет, и дори са възприели някои форми на идолопоклонство. Разбира се, не великолепните религиозни ритуали, които отличават религиозния живот на висшите класи на Египет, биха могли да имат специално влияние върху тях, а тези прости, често груби ритуали на египетската народна религия, на които израелците често са били свидетели. Като пример можем да посочим идолизирането на златния телец в пустинята, както и пряката забрана, настъпила след жертвоприношенията в скинията, да се принасят жертви на идоли (Лев. 17:7), забрана, потвърдена по-късно от Исус Навиев, който директно казва: „отричете се от боговете, на които са служили бащите ви отвъд реката и в Египет, и служете на Господа“ (Исус Навин). 24:14). По този начин пребиваването в чужда земя, което впоследствие доведе до политическо робство, заплашваше да потопи израилтяните в духовно робство. Много е трудно да се определи колко дълго израилтяните са се радвали на мир и просперитет след смъртта на Йосиф. Но вероятно може да се мисли, че тяхното положение се е променило към по-лошо с възкачването на трона на нова естествена египетска династия. „В Египет се издигна нов цар, който не познаваше Йосиф“ и в същото време не можеше да признае правата на своите потомци върху онези специални привилегии, на които се радваха при предишната династия. Името на Йосиф, като сановник на свалена династия, може да му е непознато (или просто да не признава заслугите му). В същото време е ясно с какви чувства би могъл да се отнесе царят в неговото положение към израелците. Те бяха привилегировани поданици, ползващи се с особеното благоразположение на свалената династия, при която притежаваха една от най-важните области на Египет, командваща подхода към самото сърце на страната. Естествено той пренася омразата и враждата си към свалена династия върху нейното любимо племе. Но други, чисто политически обстоятелства също биха могли да повлияят на развитието на особена враждебност към израелците. Борбата на египетските принцове с овчарската династия и националност се провежда предимно в района на Гошен, където хиксите, укрепени в укрепени лагери, дълго отблъскват натиска на египтяните. В тази борба израилтяните също трябваше да вземат някакво участие и не е невероятно, че те подкрепяха страната на хиксите, като народ, сроден с тях по племенни характеристики, и като династия, на която дължаха толкова много. Те не можеха да очакват нищо от естествените египтяни, тъй като за тях всеки пастир беше „мерзост“ и всички овчарски племена бяха презирани от тях. Този съюз между тях и хиксите ги направи политически врагове на египтяните и когато хиксите най-накрая бяха изгонени от страната, израилтяните трябваше да платят на естествените фараони за предателството си с робство. Страхът на фараона, че израилтяните, като многобройно и силно племе, в случай на война биха могли да се обединят с врага и да се въоръжат срещу египтяните, имаше основателни основания и беше потвърдено от миналото на Египет. Хиксите завладяват Египет именно с помощта на овчарски племена, които, подобно на израилтяните, с разрешението на фараоните се заселват в североизточните райони на страната и „се съюзяват с враговете по време на войната“. И така в чисто държавни интереси започва политика на натиск и потисничество спрямо тях. На първо място, разбира се, новото правителство лиши израелците от предимствата и свободите, на които се радваха при предишната династия; но след това премина към тяхното положително потисничество и започна да ги „изтощава с тежка работа“. В този случай нямаше нужда да се измислят изкуствено тези произведения: те се появиха като естествена нужда на самото място, където живееха израелците. След изгонването на хиксите от Египет, в бъдеще беше необходимо да се защити страната от нашествието на полудиви чужденци и затова правителството намери за необходимо да построи няколко нови укрепления в тези покрайнини, а безплатният труд на израелците беше използван за тези тежки земни работи. Работата очевидно е била тежък труд и библейският историк говори за тези работи с горчивина. „Египтяните с жестокост“, казва той, принудиха децата на Израел да работят и вгорчиха живота им от тежката работа върху глина и тухли, и от всяка полска работа, от всяка работа, към която бяха принудени с жестокост. Така те „построиха фараона Питом и Рамзес, градове за складове“, т.е. гранични крепости със складове за военни припаси. С всяко ново царуване тежестта за народа се увеличаваше, и то не само за израелския, но и за египетския. Фараоните сякаш се опитваха да се надминат с военната си слава и грандиозните сгради и дворци, с които украсяваха резиденциите си, и колкото по-известен беше фараонът, толкова по-блестящо беше царуването му, толкова повече хората стенеха под игото на тежък труд и задължения. Изтощените работници бяха отведени на партиди в кариерите, принудени да изрязват огромни гранитни блокове и да ги влачат с невероятни усилия до строителната площадка; били принудени да копаят и полагат нови канали, да правят тухли и да месят глина и вар за строящите се сгради; да вдигат вода от Нил в канали за напояване на нивите - както може да се види и днес по бреговете на Нил, където голи работници, като машини, работят по цял ден под палещото слънце, вдигайки вода от реката, за да я пренесат през нивите. С една дума, "те бяха принудени да вършат всякаква работа с жестокост", под ударите на бастуните на неизбежните надзиратели. Но въпреки цялото потисничество от страна на правителството, младите хора бързо се увеличиха по брой и сила и може би под впечатлението от постоянните военни шествия на египетските войски през земята Гесен, те развиха страст към войнственост, която войските от смели ловци задоволиха с набези в съседните страни. И така, група от племето на Ефрем нахлу във филистимските земи и открадна добитък. Ясно е, че подобни наклонности не можеха да не вдъхнат опасения в правителството, че този войнствен народ, озлобен от потисничеството, може да причини големи политически трудности в случай на война или може насила да напусне страната и да я лиши от безплатна работна ръка. Виждайки, че работата, най-изтощителната работа, е безсилна да подкопае израстването на младите хора, жестокото правителство на фараона решава да прибегне до крайната мярка, на която е способен източният деспотизъм. Първо е издадена тайна заповед на акушерките да убиват новородените мъжки бебета; но когато тази заповед срещна мълчалив протест в моралния смисъл и съвестта на представителите на акушерството в древен Египет и остана неизпълнена, разгневеният фараон повтори тази заповед за целия народ и особено за царските служители и детективите. И така, стенанията и виковете на майките се присъединиха към стенанията на хората под тежестта на работата, но сред тези стенания и викове на израелския народ се роди техният велик избавител Моисей. XV. Мойсей, възпитанието му в Египет и престоя му в Мадиамската земя. Неговото призвание на планината Хорив 60 Сред израилтяните по време на престоя им в Египет, племето на Леви, както беше показано по-горе, остана особено отдадено на вярата на своите бащи. Сред това племе живееше скромното семейство на Амрам и Йохаведа 61 . Те не се отличаваха с нищо особено, освен може би с това, че запазиха вярата на бащите си по-силна и по-цялостна от другите и се опитаха повече от другите да я въведат в своите деца - момичето Мариам и момчето Аарон. Това беше трудно време за всички хора. Египетската политика на потисничество достигна най-високото си развитие. Деспотизмът на фараоните търсел все нови и нови средства, за да забави растежа на младите хора и да сломи моралните им сили, и не се спрял пред безчовечността. Дори беше издаден кръвожаден указ за убийството на новородени момчета и когато този указ започна да се изпълнява, на Амрам се роди втори син, който донесе ужасна семейна скръб вместо семейна радост. Момчето било необикновено красиво и нещастната майка го крила три месеца от кръвожадните погледи на слугите на фараона. Но беше невъзможно да го скрие повече и тя реши да предприеме отчаяна стъпка. Тя направи кошница от тръстика, намаза я с асфалт и смола, така че да не пропуска вода, и като постави бебето в нея, с молитви и сълзи спусна скъпоценната кошница в един от каналите на Нил, обрасъл с тръстика, поверявайки я на Провидението и лесния надзор на дванадесетгодишно момиче, сестра на бедното момче. Папирусовата тръстика, която сега се среща много по-на юг по бреговете на Белия Нил, по това време също е растяла по всички широки канали на северната делта, където са живели израилтяните и където са били разположени летните резиденции на двора на фараона в новопостроените градове. С листата си тръстиката можеше да защити момчето от палещите лъчи на слънцето и в същото време, покривайки реката, тя осигуряваше удобно място, където придворните дами можеха да се къпят, без да нарушава женската скромност. Всички тези обстоятелства послужиха като инструменти на върховното Божие провидение. Точно по това време дъщерята на фараона излязла да се къпе и намерила в тръстиката кошница с плачещо бебе. Доброто сърце на принцесата се сви от болка при вида на злощастната съдба на изоставеното дете. Тя осъзна, че той е невинна жертва на жестокия указ на баща й срещу израелците и, разчитайки на силата на любовта на баща си към себе си, тя реши да го спаси и дори да го осинови. Тя взе кърмачка от израилтяните, която се оказа майката на детето Йохаведа, и така Божието провидение насочи ежедневната кошница на детето към историческо величие и световна слава. Когато бебето пораснало, принцесата го взела в двореца си, официално го осиновила и му дала името Мойсей, „защото, каза тя, го извадих от водата“. Библейският разказ не дава подробности за ранния живот на Моисей в двора на фараона и има само бледи указания в традицията. Така Йосиф Флавий казва, че дори на три години той е бил изненадващо висок, така че когато минавал, всички неволно спирали да го гледат. Новината за красотата му се потвърждава от по-късно библейско свидетелство, че той е бил „красив пред Бога“ (Деяния 7:20). В същото време той беше „научен на цялата мъдрост на египтяните“, т.е. получи най-високото образование, което беше достъпно за свещениците и висшите класове на страната, които пазеха всички научни и висши религиозни знания в тайна от хората, и като цяло „беше силен в думи и дела“ (Деяния 7–22). Въпреки принадлежността си към царския дом, Моисей не е бил постоянно в близки отношения с членовете на царското семейство. Времето на обучението му в прочутото училище за „египетска мъдрост” в храма на Илиополис, само и само да учи там, и периодичните премествания на двора в далечна Тива за дълго време и често го отделят от семейството на фараона. Но това, което най-много го отчужди от този двор, беше дълбокото му съчувствие към страдащия му народ. От луксозните покои на двореца на фараона му беше още по-болезнено да гледа унижението и робството, в което се намираше неговият нечистокръвен народ, а стонът на братята му се чуваше по-ясно. При вида на нещастията на неговия народ, блясъкът на позлатените дворци му стана отвратителен и той отиде в окаяната колиба на родителите си, за да успокои бурята на своя възмутен дух. Той „предпочиташе да страда с Божия народ, отколкото да има временно, греховно удоволствие“ и затова дори „отказа да бъде наречен син на фараоновата дъщеря“ (Евр. 11:25, 24). Но сред самите хора той видя още по-отблизо тяхното страдание и един ден, в пристъп на възмущение, той уби египетски надзирател, който жестоко наказваше израелски работник, и го зарови в пясъка, опитвайки се да скрие следите от неволното му убийство. Слухът обаче успява да се разпространи за това и Моисей е заплашен със смъртно наказание, предписано от египетските закони за убийство. В резултат на това той трябваше да избяга от страната. За да избегне по-лесно преследването на детективите на фараона, Моисей най-вероятно се насочи към Пелузиум или някой друг граничен град по линията на голямата крепостна стена и през нея проникна в пустинята. След като напусна страната, той се насочи към южната част на Синайския полуостров, който представлява планински триъгълник с повече от 200 мили в посока от север на юг. Северната част на полуострова била заета от амаличаните, а южната част от мадиамците, произлезли от Авраам чрез Кетура. Връзката с общ произход му даде увереност в церемониален прием и също така може би събуди надеждата за възможността за съюз срещу египтяните, ако израилтяните се опитат да се освободят от робството. Стигайки до главния лагер на племето, който обикновено се намираше близо до някой кладенец или извор, той наистина срещна приятелски прием от главата на племето, към чиито дъщери, които гледаха стадото му с патриархална простота, той прояви любезност и помощ. Простотата на средата, в която се намираше сега, излъчваше патриархалност и свобода. Негов собственик е бил едновременно шейх и емир на своето племе, т.е. негов граждански и религиозен глава, който в резултат на това носел две имена - Джетро и Рагуел, според двете позиции. „Моисей обичаше да живее“ тук и се ожени за една от седемте дъщери на Йотор, Сеппора. Но името, което даде на първия си син от този брак, показваше, че мислите му са на брега на Нил, сърцето му там, сред потиснатия и стенещ народ. Той нарече сина си Гершам, „защото, каза той, станах странник в чужда земя“. И само вторият син беше наречен в памет на спасението на Моисей от Египет, Елиезер, „защото, каза той, Богът на баща ми беше мой помощник и ме избави от меча на фараона“. Страната, в която Моисей трябваше да прекара много години, а именно планинският Синайски полуостров, беше особено подходяща да го скрие от външния свят със своята откъснатост и в същото време със своята дива пустиня, да го настрои за възвишени мисли и да го подготви за великата служба, която му предстоеше. В северните му граници се простират бели варовикови хълмове. На юг има пясъчни хълмове, обикновено със средна височина, но поразителни с удивителното си разнообразие и блясък на цветовете, заедно с причудливостта на техните очертания. Но хълмовете скоро отстъпват място на планините на Синай, които изпълват южния край на полуострова, представяйки масиви от първични скали, издигащи се на върховете си на 9000 фута над повърхността на морето. Като цяло Синайският полуостров е една от най-дивите страни. Планините се издигат отдалеч в червени и сиви масиви, заострени скали от порфир и гранит. От всички страни лежат купчини тъмносива пепел от изчезнали вулкани или скални фрагменти. Вълни от скали, със зеленикав блясък, се издигат голи и заплашителни; тромави, диви хребети, като кули, се издигат над черни и кафяви масиви от камъни, които изглеждат нарочно разбити от гигантски чукове на гиганти. Южният възел на тези планини отдавна се смята за светилище. Така планината Хорив, когато Моисей пристигна да се засели близо до нея, вече беше наречена „Божията планина“. В това светилище на планините, в очакване на времето, когато, според предначертаните от Бога планове, Израел ще узрее да тръгне към своето освобождение, и в същото време, несъзнателно подготвяйки се за предстоящия велик подвиг, Мойсей прекара не по-малко от четиридесет години. По време на постоянните си походи със стадата на своя тъст той можеше да се запознае с всяка долина и пътека, всеки пролом, хълм и всяка планина на цялата страна; със своето население, както местно, така и работещо в египетските мини; с всеки извор и кладенец, както и с особеностите от всякакъв вид, представени от терена, които всички заедно представляват, в най-висока степен, важна подготовка за воденето на хората, след тяхното освобождение от Египет, към сигурно убежище и голямо светилище за бъдещия дълъг престой. Освен това, през тези години на духовен мир, собственият му дух, благодарение на откъсването от света и близкото самотно общуване с Бог и природата, постепенно укрепва и се пречиства. Подготовката на Моисей за неговия велик подвиг, както за всяка висока цел, става бавно и постепенно. Но тогава дойде време, когато според Божиите намерения той се оказа готов за велико дело и беше възнаграден с откровение 62. Първото откровение му се случи в Синайската пустиня, сред планините Хорив („сухите“ планини, както обикновено се наричат ​​огромните височини на Синайската група), когато пасеше стадото на своя тъст. Планините, които, според свидетелството на И. Флавий, дори в очите на арабските племена бяха заобиколени от аура на специална святост и бяха наречени „планини на Бога“, го гледаха със заплашително величие от всички страни. Той последва стадото си от овце и кози, търсейки растителност по издатините на скалите, в клисурите на тесни долини или по бреговете на произволни потоци, без да мисли къде ще го отведе. Дива акация и всякакъв вид тръни покриваха тук-таме оголените первази и горещата почва на дерета. Но внезапно топлината на огъня, подобна на тази, която изгори Израел в тигела на робството, се появи сред клоните на един от трънените храсти пред него: Моисей гледа изненадан - „трънът гори с огън, но храстът не гори.“ Когато се приближи, „за да погледне това велико явление“, от храста се чу глас, в който той неволно разпозна гласа на Бога. Заповядвайки му да събуе сандалите си, тъй като мястото, на което стоеше, беше свято, мистериозен глас му разкри нова и най-близка връзка между Бог и Неговия избран народ и възложи на объркания пастир страшната задача да бъде Негов пророк и избавител на народа от робството на Египет. След като разкри на треперещия Мойсей страшното му име „Йехова“ (Йехова), Господ го изпраща при хората с вест за предстоящото освобождение. „Иди при братята си и при израилтяните – продължи Божественият глас – и им кажи: Йехова, Богът на бащите ви, Богът на Авраам, Богът на Исаак и Богът на Яков, ме изпрати при вас. Това е името Ми до века; затова Ме призовавайте от поколение в поколение.“ Всички останали богове са просто „елилим“ – „нищо“, не съществуват и са само изобретение на човека. Само Йехова, със самото Си име, се обяви, че Той е единственият Съществуващ Жив Бог. Мойсей трябваше да обяви на братята си, че този Йехова Бог, спомняйки си завета с Авраам, е готов да ги освободи от робство и да ги заведе на планината, където този Божествен глас говореше така, и Той там щеше да им даде закони като Свой народ и след това да ги отведе до добрата земя, която обеща на бащите им. Неволно уплашен от задача, толкова възвишена и в същото време толкова трудна, Мойсей естествено искаше да получи специално уверение за Божието съвместно присъствие с него, преди да се яви пред могъщия фараон или да се опита да събуди потиснатия народ от апатията. Но му се дава и това уверение. Откровението му било потвърдено от два знака, които показвали, че той стои в присъствието не само на Йехова, но и на Всемогъщия Бог, и всеки от които съдържал специално значение. Ръката, поразена от проказа и след това отново излекувана, показваше силата, с която Мойсей можеше да освободи хората, които египтяните смятаха за прокажени. Овчарският жезъл, първо превърнат в змия, който беше египетският символ на злия дух (Тифон), и отново преобразуван в предишното си състояние, стана жезълът на Мойсей и жезълът на Бога, като скиптър в управлението на поверените му хора и инструмент за чудеса, които допринесоха за освобождението на хората и победиха техните врагове. Наистина, Моисей усеща друга пречка пред успешното завършване на великото дело. Не е членоразделен, говорещ е. Но дори и в това му се дава уверението, че неговият брат Аарон ще говори пред фараона вместо него и той може да действа само чрез него като представител на Бог. Той ще трябва само да води, а Аарон ще изрази инструкциите му с подходящи думи. По отношение на хората той трябваше, така да се каже, да замести Бога, а по отношение на Аарон да бъде същият, какъвто е Бог по отношение на Своя пророк, когото Той вдъхновява. Така той има мощен Защитник и Покровител, който ще бъде главният Избавител. Хората ще бъдат избавени не чрез умението или интелигентността на водача, а само чрез силата на Йехова. Това освобождение трябва да бъде дотолкова дело само на Йехова, че хората трябва, във всички следващи епохи, да гледат на него като на гаранция, че Той ги е избрал за Свой народ от чиста любов и състрадание към тях. Тогава Моисей реши да се върне на бреговете на Нил, особено след като там „всички, които търсеха душата му, вече бяха умрели“. Когато Моисей тръгва на пътешествие, по време на което получава ужасно порицание, че не е обрязал сина си, той среща брат си Аарон в пустинята близо до планината Хорив и тази среща на братя, които не са се виждали толкова дълго, не само взаимно насърчава духа им, но и изпълва сърцата им с радост и надежда в Бога. Моисей каза на любимия си брат за божествения пратеник, който е получил, за да извърши велико начинание; от своя страна Аарон предаде същото. Последният, който постоянно живееше с народа си и познаваше отблизо техния живот и настроение, можеше да съобщи на Мойсей, че израилтяните, техните братя, най-накрая, след много години охлаждане, отново пламнаха от ревност към вярата на своите бащи, така че можеше да се надява на тяхното съдействие при изпълнението на всеки план за бързото им освобождаване от египетското робство и от близостта на омразното идолопоклонство. Нямаше нужда да чака дълго за доказателство за това. Всички старейшини на Израел, събрани на събрание и след като получиха новина за наближаващото събитие, с радост приеха тази новина и чрез тях, със скоростта на светкавицата, тя се разпространи във всички племена, всички племена и семейства, хората вдигнаха глави и се изпълниха с радост. Старейшините докладваха на великите братя, че „хората им вярват“ и се радват, че „Господ посети децата на Израел“ чрез своите избрани пратеници и „се поклониха“ с благодарна надежда. Тогава оставаше само да съобщят Божията воля на фараона и да поискат от него освобождението на народа и братята освободители отидоха пред лицето на гордия монарх. XVI. Ходатайство с фараона и египетски екзекуции. Подготовка за резултата. Великден 63 Когато Моисей отново се появи на брега на Нил, главният потисник на народа на Израел вече не беше между живите и тронът премина към неговия наследник - безгръбначен, но жесток деспот, който с упоритостта си подложи страната на ужасни бедствия. Най-любимата резиденция на фараона от това време е град Танис или Зоан, който се намира на един от северните канали на Нил, в района на Гесен. Това беше град на колони, статуи, сфинксове и всякакъв вид декорации, които като цяло отличаваха резиденцията на фараоните. Великолепните дворци били място на постоянни придворни пиршества и веселби, които били в пълен контраст с това, което се случвало извън стените им, където хората стенели от непосилна работа и задължения. Моисей и брат му Аарон дойдоха в двореца като представител на този народ. Предвид държавническото безгрижие на фараона, който едва ли е имал възможността да узнае действителното състояние на държавата си и го е съдил само по заобикалящата го придворна помпозност и сервилността на придворните ласкатели, възхваляващи славата и могъществото на фараонския трон, появата в двореца на някои дръзки представители на едно незначително, презряно чуждо племе можеше само да накара фараона да се усмихне презрение. На молбата на Моисей и Аарон да пуснат израилтяните в пустинята, за да принесат жертви на Господа, фараонът високомерно, макар и не без самодоволство, отговори, че не познава никого от техния Господ и би ги посъветвал да не се отдават на празни вълнения сред хората, а да отидат и да си гледат работата. "Защо вие, Мойсей и Аарон, отвличате народа ми от работата им? Вървете на работата си", каза той и с това изпрати ходатаите за потиснатите хора. Фараонът очевидно все още не разбираше цялата важност на предстоящото събитие, но видя, че сред народа на Израел е започнало някакво незаконно движение. Това движение, смяташе той, идва от безделието и затова нареди да се увеличат работата и задълженията. На египетските надзиратели беше забранено да дават дори слама за тухли на работниците и хората сами трябваше да я намерят за себе си, губейки време, а междувременно от тях се изискваше да направят същия предписан брой тухли, подлагайки ги на тежки побои и наказания за всеки дефект в тях. Хората извикаха още повече и изразиха възмущение дори от Мойсей и Аарон, смятайки ги за преки виновници за нарастващите им страдания. Тогава Бог, подновявайки обещанието Си да заведе хората в Обетованата земя, даде на Моисей и Аарон последната задача да ходатайстват пред фараона, предупреждавайки ги за съпротивата и упоритостта на последния, но показвайки в същото време, че всичко това само ще послужи за разкриване на всемогъществото на Бог и ще принуди самите египтяни да признаят силата на Йехова. И така братята освободители отново дойдоха в двореца, за да поискат решително освобождаването на хората, потвърждавайки правото си на това с извънредни знаци. Този път фараонът беше по-внимателен към представителите на израилтяните, като свика съдебен съвет, за да изслуша официално техните изявления. За да докаже истинността на твърдението си, Арон хвърли жезъла си на пода и той моментално се превърна в змия, съскаща и гърчеща се. Без значение колко прекрасен беше този знак сам по себе си, в него нямаше нищо необичайно за Египет. Явно това не е притеснило особено фараона. Той извикал своите придворни магьосници Яниус и Ямбрес и с техните заклинания те успели да направят нещо подобно. Така с първото си знамение Моисей и брат му не можаха да докажат необикновената природа на силите си, а жезълът на Аарон превъзхождаше жезлите на египетските магьосници само в това отношение, че като се превърна в змия, ги погълна. Фараонът, очевидно, само е гледал на този - според него - "трик" на представители на израилското племе с любопитството на просветен деспот и несъмнено е бил доволен от подобно изкуство на своите придворни магьосници. Той дори не искаше да мисли за освобождаването на хората. Тогава над Египет избухва поредица от бедствия, които по своята скорост и мащаб нямат аналог в историята на страната и с право получават името на египетските екзекуции. Когато фараонът решително отказал да удовлетвори справедливата молба на Мойсей, първото бедствие сполетяло страната; цялата вода се превърна в кръв 64. Всички египетски екзекуции не са просто спонтанни по природа, но имат религиозно и морално значение. Те целят не само да сломят упоритостта на едно жестоко правителство, но и да подкопаят значението на неговите богове в очите на хората. Първата екзекуция беше директно насочена срещу главното божество на страната Озирис, като олицетворение на Нил, който се оказа безсилен да защити страната от това бедствие, а неговите свещеници със своите заклинания можеха само да увеличат бедствието, превръщайки водата в кръв и не възстановявайки първоначалните й свойства. Водата се оказа негодна за консумация, рибите умряха в нея и египтяните бяха принудени да копаят нови канали, за да не умрат от жажда. Втората чума 65, изпращането на жаби, също е пряко насочена към подкопаване на египетското идолопоклонство, а именно култа към богинята Хект, „преследвачът на жаби“, изобразена с глава на жаба. В определени периоди жабите се появяват в големи количества в Египет, особено когато Нил и неговите канали, по време на голямо наводнение, наводняват и наводняват всички блата и низини, които обикновено изсъхват. Жаби и жаби от всякакъв вид се раждат на безброй и древните египтяни се обръщат за помощ към богинята Хект. Така беше сега в резултат на Божието наказание, но в още по-страшна, безпрецедентна степен. „Преследвачът на крастави жаби“ се оказа безсилен да помогне на бедата и жабите изпълниха дори къщи и легла, което беше истинско бедствие за такъв придирчив и чист народ като египтяните. Маговете със своето изкуство само засилиха бедствието, което очевидно беше толкова необичайно и тежко, че фараонът беше принуден да се обърне за помощ към Моисей и Аарон. Тук той показа първия знак на съгласие, който обаче скоро отново отстъпи място на упоритостта на арогантен деспот. Като наказание за това последва трета екзекуция 66 и при това без предупреждението, съпътстващо първите две. Почвата по бреговете на Нил, както всичко там, се смятала за свещена и била боготворена под името Себ или бащата на боговете. Сега тя трябваше да бъде осквернена. Цялата земя се превърна в мушици и различни насекоми. „И имаше мушици по хората и по добитъка.“ Под мушици (snips) очевидно имаме предвид не само безвредни, но и отровни насекоми, които причиняват ужасни страдания не само на хората, но и на конете и добитъка като цяло. Но всъщност отровните насекоми се появиха в резултат на четвъртата чума 67, която донесе „кучешки мухи“ в страната. Тези зли и отровни мухи изпълниха въздуха с облаци и бяха истинска напаст за хората и животните. Това беше ужасна екзекуция и в допълнение към причиняването на телесни страдания, тя, заедно с предишната, беше насочена и към подкопаване на египетското идолопоклонство, което имаше специални „богове на мухите“, както във всички горещи страни на древния езически свят. Тези богове се смятаха за защитници на страната от отровни насекоми от всякакъв вид, а последните две екзекуции доказаха пълното им безсилие срещу бедствието. Страната едва имала време да въздъхне от описаното бедствие, когато била засегната от петата чума 68, а именно мор по добитъка. И тук отново покровителите на добитъка в Египет Озирис и Изида, както и други божества, се оказват безсилни да предотвратят бедствието и би трябвало да порази египтяните с още по-голям ужас, ако боготвореният от тях бик Апис също умре от язвата. В шестата язва 69 наказващата Божия ръка се приближи до самите хора. Пепелта, хвърлена от Мойсей, предизвика чума, която засегна не само добитъка, но и хората. Тази екзекуция също беше насочена срещу египетското идолопоклонство. В различни египетски градове, посветени на боговете Сет или Тифон, всяка година са били принасяни в жертва червенокоси хора от чужди страни, сред които вероятно е имало и израелци. След като бяха изгорени живи на олтара, пепелта им беше разпръсната от свещениците във въздуха, сякаш за да прочисти атмосферата от всички вредни елементи. Сега пепелта, хвърлена от Моисей, имаше точно обратния ефект и порази с чума суеверните египтяни и особено жреците, за които бедствието от нея беше двойно, тъй като според закона ги правеше нечисти и неспособни да изпълняват свещеническите си задължения. Колкото и да бяха тежки всички тези бедствия, те все още не можаха да сломят упоритостта на арогантния фараон и не можаха да го принудят да изпълни молбата на Мойсей. Тогава беше изпратена седмата язва. 70 Това беше около месец март. Ечемикът цъфтеше, ленът цъфтеше, а пшеницата, ръжта и лимецът тъкмо зеленееха. Страшна гръмотевична буря се разрази над нивите, придружена от опустошителна градушка. Това явление беше необикновено. Въпреки че гръмотевиците и градушките не са непознати в Египет през пролетта, те рядко са силни и сегашната силна гръмотевична буря с опустошителна градушка трябваше изключително да увеличи вълнението и страха на хората от заплашителни явления, които бързо следваха едно след друго и поразиха страната с различни бедствия. Осмата язва 71 беше извършена чрез въвеждането на скакалци, най-ужасното бедствие за земеделска страна, особено за такава, която вече беше значително опустошена от градушка. От Арабия до Индия и от Червено море и Нил до Гърция и северните части на Мала Азия, скакалецът е истинският бич за селското стопанство. Тя лети в такива облаци, че закрива слънцето и напълно поглъща цялата зеленина, която идва по пътя й. Неспособна да контролира полета си, тя се носи от волята на вятъра и горко на страната, върху която пада. Покрива земята като сняг; и дори ако страната преди това е била райска градина, след нея ще бъде безплодна пустиня. Нищо не може да спре полета й. Палят се огньове, но те угасват поради масата на мъртвите й тела, а живите продължават бягството си на безброй. Той се тълпи на отворени врати и прозорци с хиляди и изяжда всичко, което е направено от дърво. Такова ужасно бедствие сполетя Египет; и едва когато скакалците свършили разрушителната си работа, силен вятър от Средиземно море ги отнесъл и ги удавил в Червено море. Всички тези бедствия най-накрая сякаш разтърсиха фараона. Той набързо извика при себе си Моисей и Аарон и този път с необичайно за него смирение ги помоли да му простят, че отказа молбата им. Но веднага щом бедствието престана, в него отново се възроди арогантността на източен деспот и той се поддаде на влиянието на свещениците, които твърдяха, че всички тези бедствия са прости природни явления и следователно въз основа на тях държавата не трябва да бъде лишена от такава голяма работна сила, каквато израилтяните представляват за Египет. Други приближени на фараона обаче, които по-добре разбираха нуждите и състоянието на страната, очевидно започнаха да го убеждават да се подчини на молбата на Моисей, тъй като в противен случай Египет щеше да загине. И фараонът наистина направи отстъпка, но с ограничението, че само мъжете ще отидат на празника в пустинята, а останалите всички трябва да останат вкъщи. „Готов съм да те пусна, но защо с децата?“ „Виждате ли, имате лошо намерение“, каза той и заповяда Моисей да бъде изгонен от двореца. Последвалата екзекуция обаче го принуди да стане още по-отстъпчив и той вече позволи на всички израилтяни да си отидат, стига стадата да останат у дома, като гаранция, че ще се върнат от пустинята. Но дипломатическите преговори, които обаче изясниха и на двете страни какво всъщност се има предвид под предлог за тридневно тържество в пустинята в чест на Йехова, сега трябваше да вземат по-рязък и по-откровен обрат. Моисей отхвърли условието на фараона и каза, че той изисква освобождаването на всички израилтяни с всичките им стада до последното копито, без да споменаваме нищо за продължителността на пътуването. Междувременно страната страда от деветата чума 72. Слънцето беше върховното божество на Египет и то също трябваше да разкрие безсилието си пред всемогъщия и страховит Йехова. Непрогледна тъмнина покри страната, продължи три дни, така че хората не можеха да се видят и всяко движение и всяка дейност трябваше да бъдат преустановени. Уплашен от ужасната тъмнина, фараонът отново показа съгласие. Но искането на Моисей хората да вземат със себе си всичките си стада отново събудиха упоритостта на разярения деспот и аудиенцията завърши с ужасните заплахи на фараона, че дръзкият нарушител на неговия мир ще трябва да умре, ако само види отново лицето му. Но събитията вече бяха взели напълно решителен обрат и Моисей можеше да отговори на фараона с дълбока ирония, че той наистина вече няма да види лицето му. Великите исторически събития не се случват изведнъж. Беше изминало повече от едно поколение, откакто Моисей, в неконтролируем пристъп на благородно възмущение, уби египетския надзирател заради жестокостта му към съплеменника му. Той смяташе, че „братята му ще разберат, че чрез Неговата ръка Бог им дава спасение“ (Деяния 7:25) и очевидно се надяваше, че този инцидент ще им послужи като сигнал за всеобщо повдигане на борба за свобода. Но веригите на робството разяждаха, така да се каже, самата душа на този народ и той беше глух за зова на освободителя, който сам трябваше да бяга от заплашващото го смъртно наказание. Това обаче не уби надеждата му. В затънтените клисури на Синайския полуостров, в часовете на овчарската почивка, той изживяваше великата си мисъл, но трябваше да чака изпълнението й дълги години. Цялата му младост отмина и брадата му беше покрита със снега на старостта и едва тогава той получи божествено призвание да освободи народа от египетско робство и тогава от бреговете на Нил го достигна радостната вест, че неговият роден народ, под влиянието на Арон, най-накрая се е съживил и е готов да приеме освободителната мисия на двамата братя. Именно тогава започна борбата, описана по-горе, между представители на потиснатия народ и деспотичния потисник - борба, в която външните бедствия, които поразиха страната в бърза последователност, изиграха толкова огромна роля. Последното ужасно явление най-много ужаси суеверните египтяни и най-близките сановници повече от всякога молеха фараона да освободи тези презрени роби. Но слабоволният и в същото време арогантен деспот, съгласявайки се да отстъпи, в същото време отново промени решението си и зачака ново бедствие да сполети страната му, още по-ужасно от всички предишни и освен това, което засегна лично самия фараон. Моисей вече беше предвидил неизбежния изход от борбата и заповяда на всички да се подготвят за действие. Хората трябваше да се запасят с всичко, от което можеха да се нуждаят в пустинята. Животът в Египет запознава израелците със занаятите и професиите на тази цивилизована страна, така че те са културно много по-високи от обикновените номади или пастири и следователно могат незабавно да създадат добре уредена държава в Палестина. Но робският живот, естествено, не може да допринесе за икономическото благосъстояние. Дълго време те, като безплатни работници, не са получавали никакво заплащане за труда си и следователно, ако е имало някои щастливи изключения от хора, които са успели да натрупат богатство, масите са били изключително бедни. Сега, преди да напуснат страната, хората трябваше, така да се каже, незабавно да вземат плащане от египтяните за вековния си труд и всеки трябваше да изпроси от своите египетски познати всичко, което може да е необходимо в пустинята - дрехи, бижута, съдове и други подобни. Израелците живееха в приятелски отношения с масата на египетския народ, тъй като те почти еднакво понасяха тежкия дял от робството, но последните събития принудиха висшите класи да се отнасят към израелците по-снизходително и любезно и затова всеки доброволно им даде своите неща. Настъпи последната съдбовна нощ, последната нощ на робството преди зората на свободата. Паметта й трябваше да бъде увековечена в народното съзнание 73 . Хората трябваше да останат будни тази нощ и да извършат тържествена церемония в знак на своето освобождение. Несъмнено израилтяните преди са имали годишни празници, които са се провеждали през пролетта. Сега беше установен нов празник в знак на велик исторически момент в живота на зараждащия се народ, а именно празникът Великден, и Моисей заповяда да се празнува с такива ритуали и в такава среда, които да се запечатат завинаги в паметта на народа. Отсега нататък новата година трябваше да започва през месец Авив (нисан) и Пасхата трябваше да се празнува всяка година на четиринадесетия ден. Всяка къща трябва да го направи поотделно, да заколи агне и да го изяде с безквасен хляб и горчиви билки, за да се усетят заедно сладостта на свободата и горчивината на преживяното робство. Всички трябваше да го изядат готови за тръгване, изправени с тояги в ръце, обути в сандали, препасани и торбички, да ядат „набързо“, както изискват особеностите на историческия момент на освобождението на народа. Никой не трябваше да напуска къщата, но бъдете готови - при първия знак се съберете под знамената на своите части, за да напуснете страната на робството. Ужасната тържественост на тази нощ и този ритуал се подсилваше от кървави надписи по вратите, показващи, че тази нощ ще бъде извършена последната екзекуция над деспотичната държава. И екзекуцията се състоя 74. Зората, която блестеше с лъчи на свобода за израелците, освети за египтяните ужасното бедствие, което избухна над тях тази нощ. „И настана голям вик по цялата египетска земя, защото нямаше къща, където да няма мъртвец“, а в самия дворец фараонът оплакваше своя наследник. Ангелът на смъртта порази всички първородни на Египет, „от първородния на фараона, който седеше на престола си, дори до първородния на затворника и всички първородни на Египет“. Арогантността на фараона не издържа на последния удар. Научавайки за ужасното бедствие, сполетяло страната и собствения му дом, той извикал през нощта Мойсей и Аарон и им казал отчаян: „Станете, излезте измежду народа ми, вземете всичко и идете да ме благословите“, добавя като през сълзи опечаленият фараон. Сега самите египтяни, поразени от ужас, прибързаха израелците да напуснат страната: в противен случай, казаха те, „всички ще умрем“. И хората тръгват, събирайки се под знамената на своите старейшини и концентрирайки се около главното знаме, където се намираше душата на цялото движение - водачът и освободителят на народа Моисей. XVII. Изход от Египет. Преминаване на Червено море 75 Отправната точка на движението беше Рамзес, един от онези „резервни градове“, които бяха построени от тежкия труд на израилтяните. Усетили свободата, хората бодро тръгват по пътя си. He still had plenty of everything, he had no idea about the hardships and needs that lay ahead of him, and was animated by the only thought of that promised land that flows with milk and honey, and would like to be led straight there. Това последно желание, очевидно, беше изпълнено, когато след кратка почивка в сборния лагер лидерите поведоха хората направо по палестинския път и, след като изминаха на изток около двадесет и пет мили по линията на канал с прясна вода, водеща до едно от горчивите езера, те спряха на лагер в Сукот или Сукот - „палатки“, където вероятно имаше лагер на някакво овчарско племе. По целия маршрут имаше достатъчно вода, но много жени вероятно вече изоставаха, децата бяха изтощени и болни, добитъкът беше изтощен и умрял - неизбежно явление при масово и при това прибързано движение. Освен това, очевидно, страхът се промъкна в душите на по-малко смелите мъже, когато неволно си спомниха, че пред тях се простира укрепена солидна стена и преди да проникнат отвъд нея в свободната пустиня, те ще трябва да се срещнат с добре въоръжени и дисциплинирани войски, които пазят тази укрепена стена. На следващия ден трябваше да спрем пред фортовете на Етам, една от крепостите на тази стена, „на ръба на пустинята“ със същото име. При вида на страховитите бастиони на крепостта страхът нарасна още повече и въпреки че израилтяните все още бяха на египетска земя, сред тях вече се чуха гласове, изразяващи съжаление, че са напуснали Египет: по-добре би било да робуват там, отколкото да умрат в пустинята. Мойсей обаче знаеше не само характера на своя народ, но и какво трябваше да срещне по пътя. Първо, той ще бъде атакуван от гарнизоните на египетската укрепена гранична стена; но ако беше успял да пробие тази стена, тогава от другата страна той нямаше да се поколебае да бъде нападнат от филистимските принцове, които бяха в съюз с Египет, които не биха пропуснали да се възползват от такава голяма плячка. Всичко това трябваше да се избягва. Затова Моисей, воден по чудодеен начин от облачния стълб, който го предхождаше през деня и от огнения стълб през нощта, обърна на юг от Етам и поведе народа си успоредно на стената, на известно разстояние от нея. Това движение беше изключително прибързано, тъй като крепостните войски можеха да атакуват по всяко време и затова по време на пътуването трябваше да имат по-малко почивка, отколкото трябваше. Накрая, недалеч от Червено море, те стигнаха до място, наречено Пигахирот - "мястото, където растат тръстиките" ("между Мигдол и между морето, преди Ваал-Цефон"). Там можеха да разпънат палатки и да си починат силите сред изобилните извори с прясна вода и красиви пасища. В такова движение се вижда дълбоко обмислен план. Приближаването до крепостта Етам и след това бързото оттегляне от нея и изчезването в пустинята може да накара командирите на крепостите да предположат, че Моисей се е отказал от намерението си да пробие крепостната стена, изгубил е пътя и се е загубил в пустинята. Когато това беше съобщено на фараона, той също можеше да предположи, че робите, които избягаха от него, „се изгубиха и пустинята ги заключи“. Новините от граничните крепости в същото време трябваше да покажат на фараона, че Мойсей наистина е имал намерението най-после да изведе народа си от Египет, а не само временно да остане в пустинята с цел извършване на религиозни обреди и празненства, както той, с презрителния си поглед към неспособността на робското племе към възвишената идея за свобода, можеше да предположи след всичко, което се случи между него и Мойсей. „Какво направихме?“ — каза сега той ядосано на околните сановници. „Защо пуснаха израелците, за да не работят за нас?“ С изключителна неохота той дори ги пусна в пустинята за религиозен празник - пусна ги само защото не можеше да не ги пусне. Сега, когато стана известно, че тези роби са решили да избягат напълно от страната, ние трябва да ги спрем, да им попречим на всяка цена. Вярно, те вече бяха доста далеч; но имаше кавалерия, която можеше да ги настигне. Затова той бързо нареди преследване. Шестстотин от най-добрите колесници бяха изпратени като преден отряд, последвани от основните сили. Египетските фараони са били страстни любители на кавалерията, която е била тяхна гордост и слава. По него бяха направени огромни разходи, тъй като всеки воин имаше специална колесница, теглена от чифт красиви, силни и бързи коне. Пламнал от мъст към презрените бегълци и очаквайки удоволствието от заплашителен набег на светкавична кавалерия срещу обхванатите от терор израилтяни, самият фараон тръгва начело на авангарда 76. Между заминаването на израелците и преследването им обаче по необходимост трябваше да мине значително време. Египтяните имаха такова голямо уважение към мъртвите, че най-важните държавни обстоятелства не можеха да нарушат цялата ритуална церемония, извършена от фараона в чест на неговия починал син-наследник. Освен това в семействата на воините подобни ритуали се извършват и над починалите първородни. Според съдебната церемония са били необходими до седемдесет и два дни, за да оплака сина на фараона и през това време всички останали въпроси са били отложени. Но ако фараонът беше принуден да отложи преследването за дълго време, сега още по-бързо трябваше да тръгне в преследване на робите-бегълци. Той бързо екипира страхотната си кавалерия и бойните колесници се втурнаха като вихрушка с великолепните си коне, които, по думите на един древен египетски паметник, „бяха бързи като чакали, с огнени очи и с ярост като ураган, унищожаващи всичко“. Тежкото положение на израелците изглеждаше неизбежно. Междувременно те се разположиха на лагер и бавно се придвижиха към Червено море. Вече се чуваше разбиването на вълни по морския бряг, когато внезапно в небето отзад се появиха облаци прах, показвайки, че ги преследват. Ужас обхвана всички и отчаяният ропот на страхливците срещу водача им започна отново. С оглед на неизбежната смърт, ропотът премина в обвинения, в които прозвуча горчива усмивка на отчаяние. "Няма ли гробници в Египет, защото ни доведохте да умрем в пустинята? - възроптаха хората. Какво ни направихте, когато ни изведохте от Египет? Не ви ли казахме в Египет: оставете ни, нека работим за египтяните? Защото е по-добре за нас да бъдем роби на египтяните, отколкото да умрем в пустинята." В този ропот се чуваше злото малодушие на робите, за които веригите на робството са по-скъпи от свободата, постигната с мъжество и храброст. Човек може да си представи колко трудно е било положението на Мойсей. Но великият лидер, спокоен дори при наличието на ужасна опасност, успя да успокои тревогата навреме, преди тя да се превърне в пагубна паника. „Не бой се, стой!“ - каза той с гръмовен глас: "Господ ще се бори за вас, а вие бъдете спокойни." Тези думи подействаха успокоително на масите и те започнаха да очакват съдбата си, която несъмнено скоро щеше да бъде решена. Морето беше бурно отпред и предните редици на преследвачите вече се появяваха отзад. Опасността беше ужасна, но Господ чу вика на Мойсей и заповяда на хората да вървят напред, въпреки бушуващите вълни, обещавайки, че морето ще се раздели пред тях и ще осигури широк път за преминаване. И първият знак за тази защита беше, че Ангелът Господен и облачният стълб, движещи се пред лагера, сега стояха зад него, за да приютят хората от египтяните. Настъпи нощта - тъмна и бурна. По указание на Бог Мойсей протегна ръката си над морето и силен североизточен вятър започна да тласка водата с такава ярост, че морето стана сухо: "и водите се разделиха. И израилтяните се изкачиха всред морето по сухо; водите им бяха стена отдясно и отляво", защитавайки страничните подходи към прохода. Бурята задържа водата толкова много, че израилтяните успяха да се преместят от другата страна на морето с всичките си стада, естествено бързайки под влиянието на страх от предстоящото преследване. Несъмнено това е била ужасна нощ, както се вижда от нейните описания на псалмопевеца, който пее за това паметно събитие векове по-късно: „Облаците изляха вода, облаците направиха гръм и Твоите стрели летяха, и гласът на Твоя гръм беше в небесния кръг, светкавицата освети света; земята се тресе и тресе“ (Псалм). 76:17–19). Израелците тъкмо бяха успели да се преместят на източния бряг, когато египтяните се появиха на западния бряг. Какво трябваше да направят? Трябва ли незабавно да се втурнем по пътя, по който са поели израилтяните, или да потърсим заобиколно решение, за да превземем бегълците по суша? Воините и конете бяха уморени от напрегнатия марш, а нощта беше ужасно тъмна. Но в лагера на израилтяните блесна огнен стълб, показвайки, че не са далеч, и фараонът реши веднага да преследва плячката. Мислейки, че бурята ще задържи водата за дълго време и виждайки плячката толкова близо, той не се вслуша в благоразумието и с кавалерията си се втурна към брод, следвайки инструкциите на сигналния огън, който трябваше да посочи местоположението на самия водач на бегълците. Междувременно, според описанието на Йосиф Флавий, избухна ужасен бурен дъжд, с гръмотевици и светкавици и заедно с поривист вятър, преследвачите бяха неволно объркани, които в същото време, виждайки огньове, запалени на различни места сред израилтяните, за да покажат пътя към отделните части, загубиха пряката си посока и в объркване някак си проправиха път по дъното. Но когато армията беше вече в средата на прехода, вятърът, чрез чудодейно махване на ръката на Мойсей, мигновено промени посоката си и задуха със същата ярост от посоката на морето. Водата, която беше задържана дълго време, сега се втурна към брега още по-буйно и пенести вълни започнаха да заливат мястото на пресичане. Следователно беше невъзможно да се продължи напред; но същото се случи и обратно, защото колелата заседнаха и посяха в пясъка; от силни пориви на разярени коне, осите се счупиха и воините паднаха във водата. При вида на настъпващите вълни египтяните обхванаха ужас. Но спасението вече не беше възможно. Югозападният вятър духаше с дива сила от клисурите на съседните планини и яростно тласкаше водата, която все повече и повече наводняваше пропускателния пункт. Египтяните се биеха на него в отчаяние. Отчаяните викове на умиращи хора и хъркането на подплашени коне, борещи се безпомощно в сбруята на заседналите в пясъка колесници, представяха (както естествено би могло да се предположи) ужасна картина, подсилена от непрогледния мрак на нощта и рева на разярените стихии. Но борбата не продължи дълго. Стихията надделя и на сутринта бреговете бяха осеяни с труповете на загиналите тази нощ египтяни, сред които вероятно е бил и самият фараон. Близо до мястото, където израилтяните достигат източния бряг на Червено море, равнина минава от брега, водеща до плодороден оазис, известен и днес като Аюн Муса, „Изворите на Мойсей“, на четвърт час път от брега. Това е мястото, където израелците вероятно са се заселили след чудодейното пресичане на Червено море. Чудотворното избавление от ужасна опасност ги довело до неописуема наслада. Това спасение по никакъв начин не може да се припише на нас самите; беше наистина прекрасно и хората се радваха, прославяйки Йехова и своя храбър водач Мойсей. Йехова, очевидно, е Бог по-висш и по-могъщ от всички богове. Всички сърца бяха изпълнени с възторжена благодарност към Бога. В такива велики исторически моменти душата на народа се излива в удивителни поетични творения и душата на израелския народ беше вдъхновено изразена в тази песен на възхвала, която стана историческо завещание на народа и послужи като основа за неговата религиозна и гражданска поезия през всички следващи векове. Мойсей и израилтяните пееха тази песен на Господа, Пея на Господа, защото Той е високо превъзнесен, Той хвърли коня и ездача си в морето. Господ е моя сила и слава: Той е моят Бог и аз ще Го прославя, Бог на моя баща и аз ще Го възвелича 77. В края на голямата историческа песен започна просто народно веселие и празненство. Мариам, достойната сестра на великите братя освободители, завива хоро и с тимпан в ръце вдъхновява жени и девойки да танцуват, пеят и играят. Това беше най-щастливият ден в историята на избрания народ. Такова необикновено събитие, разбира се, не можеше да остане незабелязано в тогавашния свят и легендите за него бяха запазени дълго време сред съседните народи. Племената на изток от Червено море, казва Диодор Сицилийски, който е бил в Египет малко преди раждането на Христос, „имат традиция, предавана от векове, че един ден целият залив, по време на силен отлив, е бил изложен на вода, която е стояла в стени от двете страни, правейки видимо дъното.“ Гръцко-еврейският писател Артапанус, който също е живял малко преди раждането на Христос и е написал книга за евреите, откъси от която са запазени от Евсевий от Кесария, казва, че "жреците на Мемфис казваха, че Мойсей внимателно изучава времето на приливи и отливи на Червено море и превежда народа си през него, когато плитчините са напълно открити. Но свещениците на Илиопол разказват тази история по различен начин. Казват, че когато царят на Египет преследвал евреите, Моисей ударил водата с жезъла си и те се разделили, така че израилтяните да могат да ходят по сушата. Когато египтяните решили да поемат по този опасен път, те били ослепени от огън от небето, морето се втурнало към тях и всички те загинали, отчасти от мълния, отчасти от вълни. Известният египтолог Бругш изложи нова теория за мястото на изселването, която предизвика значителен интерес в научния свят. Той предположи, че израилтяните не са поели по южния път към Червено море, както е описано по-горе, а на североизток, към Пелусиум. Ба-ал-Зефон, според него, е бил храм на планината Касие, вече отвъд египетската гранична стена, по посока на Ханаан. Тъй като този път вече не води през Червено море, а много на север от него, тогава, според Бругш, вместо библейското „Червено море“ трябва да се чете „Море от трева“, което име е дадено не само на заливите на Червено море, пълни с водорасли, но също така, главно, на широките и ужасни блата, известни като Сирбонските езера, между Пелузиум и Госен, край бреговете на Средиземно море Море. Между тези езера и Средиземно море все още има тясна крайбрежна ивица, която очевидно може да служи като път за връзка между Египет и Палестина, но по време на бури тя е наводнена от морските вълни. Именно по този път, според неговото предположение, израилтяните са били водени, докато по време на преминаването на армията на фараона се издига буря, която започва да наводнява крайбрежната ивица, в резултат на което армията изпада в объркване и ужас, губи истинската си посока и умира във вълните. – Колкото и гениална да е сама по себе си тази теория, тя е невъзможна за приемане и не само защото се отклонява много от библейския текст, но и защото последните изследвания изобщо не я потвърждават. Факт е, че преминаването по тази брегова линия е невъзможно, тъй като на някои места тя е напълно прекъсната. Може би крайбрежието се е променило напълно от това време; но дори и в този случай изглежда невероятно Моисей да поведе народа си по този път, тъй като тук той ще бъде принуден да пробие укрепленията на Пелузий, които блокираха изхода от страната на това място. XVIII. Скитанията на израилтяните в пустинята до грях 78 След като напусна лагера си в Аюн Муса, народът на Израел, под закрилата на Бог и водачеството на Моисей, се придвижи на юг - вероятно по пътя, който караваните сега водят от Египет до Синай и Арабия, недалеч от морския бряг, по пуст кремен път. Колкото повече отивахме, толкова по-вълнист и планински ставаше теренът. Това беше пустинята Сур. В продължение на три дни хората се движеха тежко напред, освежени от вода, съхранявана в кожени кожи; но последният най-накрая беше изтощен и пристъпите на жажда започнаха да се отразяват на всички. Това беше разочароващо начало на нов живот на свобода и беше в рязък контраст с това, което израилтяните вероятно очакваха след чудотворното си избавление от фараона. Накрая те пристигнаха в долината Хувар, тогава известна като Мара ("Горчивина"), и намериха вода в нея; но се оказа прекалено солено и горчиво 79 . Моралното им възпитание вече е започнало. Йехова ги спаси при Червено море и искаше да ги научи да Му се доверяват в бъдеще. Но това беше тежък урок и хората отново избухнаха в силен ропот срещу Мойсей. Това беше наистина ужасно изпитание за тяхната надежда в невидимия Вожд и Покровител. Но помощта беше близо, само ако имаха повече търпение и себеотрицание. „Моисей извика към Господа и Господ му показа едно дърво и той го хвърли във водата и водата стана сладка“, така че хората с удоволствие утолиха жаждата си. Отправяйки се оттук още на юг, израилтяните установяват следващия си лагер в Елим - „дървета“, в район, така наречен от седемдесет финикови палми, напоявани от дванадесет извора 80. Тази област се идентифицира с настоящата долина Гурундел, която все още служи като приятна спирка за каравани, пълнещи кожените си кожи с прясна изворна вода и релаксиращи под сянката на палмови дървета. По-нататъшното пътуване премина през гола, хълмиста и трудна местност и хората се зарадваха, когато пред тях се появи синьото море, на чиито брегове беше разположен лагерът. Вероятно тази посока е избрана отчасти, за да могат хората да дишат чист морски въздух след изгарящата и задушна жега на пустинята, а също и, може би, за да се възползват от всичко, което намиращото се тук египетско пристанище може да предостави на хората - запаси от храна и предмети, които биха могли да бъдат полезни в пустинята. Пътят от морския лагер минаваше на известно разстояние по крайбрежието. Напускайки високите тебеширени скали на wa-di-Taijibeh 81, израилтяните навлязоха в равнината Murghab, наречена в книгата Изход пустинята на Син, която се простира по крайбрежието; Това е силикатен район и почти напълно лишен от всякаква растителност. Дори през зимата жегата тук е ужасна, но израилтяните са минали през него още през пълната пролет. Дори бедуините, които обикновено лесно понасят жегата, тук се чувстват особено тежки. Човек може да си представи трудностите, които пътуването дотук доведе до огромната маса израелци, които уморено се влачеха заедно със своите жени, деца, стада от всякакъв вид добитък и огромен влак с багаж. Като допълнение към общите трудности запасите от пшеница, брашно и всякакъв вид храна, заловени от Египет (очевидно огромни, ако са били съхранявани толкова дълго), най-накрая започнаха да се изчерпват, въпреки попълненията, направени по време на престоя в египетското пристанище. Вече бяха изминали шест седмици от пресичането на Червено море и те постоянно трябваше да търпят само трудности в пустинята, където мечтаеха за „свобода“. Доскоро те почти умираха от жажда; Сега ги заплашваше глад и поради новата опасност чудото, което наскоро беше извършено пред тях, беше забравено. Отново се надигнаха яростни викове срещу Моисей и Аарон и от тълпата започнаха да се чуват викове на горчиво съжаление, че хората не останаха в робство на брега на Нил, където седяха до котлите с месо и ядяха до насита хляб. Един неблагодарен и груб народ, свикнал от вековното робство да разчита на грижите на своите господари за прехраната си, не искаше да разбере, че свободата изисква от него смелост и инициативност и е неделима от изпитанията. Но той трябваше да се увери, че Мойсей във всеки случай няма да го освободи да умре от глад в пустинята и затова скоро му разкри нови, необичайни за него чудодейни източници на храна. Вечерта на същия ден целият район около лагера беше покрит с ята пъдпъдъци, а на следващата сутрин манната се появи из цялата област около тях 82. Оттук нататък манната им служеше за насъщен хляб до влизането им в Обетованата земя. Във вечен спомен за този чудесен хляб, една мярка (гомор) манна впоследствие беше поставена пред ковчега, като доказателство за бъдещите поколения за чудесното провидение, което Бог имаше за своя избран народ в пустинята 83 . Правилата за събиране и използване на мана трябваше да научат хората да не се тревожат много за материалните неща, да разчитат на Божието провидение, а липсата на падането й в събота послужи като указание за необходимостта от спазване на съботата като ден за почивка, посветен на служенето на Бога. Храненето с манна беше толкова необичайно явление, че по-късно стана синоним на хранене с божественото слово, а самата манна стана преобраз на Христос, Божието Слово, което дойде от небето като хляба на живота, за да даде живот на всички, които вярват в Него. От пустинята Син Мойсей отведе народа си далеч от морския бряг. Тази местност е още по-страшна и пуста, така че римляните, минавайки през нея по време на военните си походи, са били ужасени от пустинята на тези голи, скалисти планини. Хората трябваше да се движат през тесни клисури, след това да се изкачват по скали, след това да се спускат в дерета - по ужасен път, осеян с камъни. Но трудностите на пътя бяха възнаградени от целта, чието постигане беше предвидено. Наблизо, близо до планината Дофки, наричана от египтяните Та-Мафна, имаше известните египетски мини, които служеха като основен източник на сребро, злато и други метали за Египет. Тези мини са разработени от тежкия труд на изгнаници, които са изпращани тук на партиди, оковани и принудени да извършват принудителен труд. По времето на фараоните потисници те бяха препълнени с затворници и сред тях несъмнено имаше много израелци, които жестокото правителство изпрати тук на партиди, за да отслаби младите хора, които ставаха опасни за държавата. Египетският историк Манетон казва, че по този начин фараон Аменофис е заточил в мините и кариерите до осемдесет хиляди „прокажени“, както несъмнено са били наричани израилтяните, които не са спазвали египетските закони за чистота. Следователно, когато се отправяше насам, Моисей можеше да има предвид не само да се възползва от египетските провизии и производството на злато и сребро в тези мини, но и най-вече да освободи своите страдащи братя. Малкият египетски гарнизон, разбира се, не можа да окаже голяма съпротива и трябваше да напусне, когато хората се приближиха. От египетските мини хората преминаха по долината Мокатеб, където Алуш беше на лагер. Тази долина е известна с много надписи върху скалите и цели изображения, представящи картини на скитанията на някакво племе (и вече древна легенда е виждала израелския народ в това племе). Големият лагер тогава беше в Рефидим, чието само име (място за спиране) показва дълъг престой в него. Тук отново се разчу ропот за липсата на вода и Моисей по чудодеен начин я изля от скалата с удар на жезъла си. Откритият по чудо извор очевидно е станал постоянен и израилтяните са използвали вода от него през целия си престой на Синай. Този източник, според ученията на св. Павел, е преобраз на Христос, който излъчва вечен живот 84. Но израилтяните трябваше да се борят не само с трудностите на пътуването и недостатъците на природата, но и с враждебни племена. Когато все още бяха в Рефидим, близо до долината Фейран, местните жители възнамеряваха да им се противопоставят 85. Това беше бедуинско племе, известно като амалекитите, най-могъщото племе на Синайския полуостров по това време. През зимата те обикновено живеели в южните части на полуострова, а през лятото се премествали на север, точно в околностите на долината Фейран, където намирали добри пасища за стадата си. Затова за тях е било крайна, жизнена необходимост да прогонят новонашествениците, които биха могли да им отнемат пасищата. След като отдавна са били приноси на фараоните, сега те се обединяват с египетския гарнизон, който се оттегля от мините на Дофки, и заедно атакуват новодошлите. Времето и мястото бяха подбрани изключително добре за тях. Народът на Израел беше изключително изтощен от трудностите на пътуването и несгодите и дори беше значително деморализиран от роптанията и недоволството срещу своя лидер, когото току-що бяха заплашили дори да убият с камъни. Районът беше притиснат от гранитни скали, което затрудняваше повече или по-малко правилните военни действия, а жегата беше непоносима. Минутата беше критична. Наистина израилтяните бяха много по-многобройни от враговете си, но многобройната им численост с жените, децата и стадата беше основната им слабост, защото най-вероятно можеше да предизвика паника сред хората. Моисей бързо претегли всички обстоятелства и заповяда да изоставят целия конвой с жените и децата им, а от племената избра най-силните и смели воини, които трябваше да се бият с амаличаните. Отрядът е поставен под командването на Исус Навин, чието име се появява тук за първи път в аналите на историята. След като се обединиха с някои по-приятелски племена, които от своя страна потърсиха съюз с израилтяните срещу амаличаните, които ги потискаха, а именно кенитите и мадиамците, израилтяните нанесоха пълно поражение на враговете си. Самият Моисей стоеше на планината по време на битката, наблюдавайки хода на битката и давайки чудодейна сила на своите войници чрез вдигане на ръцете си, което означаваше силата на молитвата и символизираше силата на кръста. На мястото на победата Мойсей издигнал олтар, наречен Йехова Ниси (Господ е моето знаме), и получил обещанието за окончателното унищожение на амаличаните за тяхното коварно нападение срещу избрания народ. Скоро след поражението на амаличаните, Мойсей беше зарадван от приятна среща, която трябваше да го насърчи в ужасни трудове и изпитания 86. Отивайки в Египет, той остави жена си Сепфора и двамата си сина при тъста си Йотор за безопасност. Сега, когато отново беше близо до свещената планина, той трябваше да види отново малкото си семейство, доведено при него от неговия тъст. Като научи за приближаването му, Моисей излезе да го посрещне, коленичи пред него, допря главата му до земята, първо му целуна ръката, а след това, като стана, го целуна по двете бузи и като се поздравиха по всички правила на източната учтивост, двамата влязоха в шатрата. Тогава Моисей разказа на Йотор за всички събития, които съпътстваха освобождението на народа, и за всички трудности, които срещнаха по пътя. Всеизгаряне на благодарност беше принесено на Бога, беше организиран празник, на който в присъствието на Аарон и старейшините беше сключен официален съюз между израилтяните и мадиамците, свързващ двата народа с връзки на приятелство, които рядко бяха нарушавани през последващата история. Престоят на Йетро в израелския лагер е белязан от важна трансформация в гражданската структура на народа. До този момент хората изобщо не са имали съдебна система - за разследване на дела и възникнали съдебни спорове. Всички въпроси бяха директно адресирани до самия Моисей, който следователно трябваше да се занимава с безкрайни съдебни спорове и въпроси от сутрин до вечер. Този ред на нещата беше изключително изморителен за водача и неудобен за народа. Опитното око на Йетро веднага видя необичайността на тази ситуация и той предложи на Моисей такава структура на съдебното дело, така че само най-важните дела да достигнат до него. Той трябваше да раздели целия народ на определени части и да постави командир над всяка част, към когото всяка част се обръщаше, за да се занимава с въпроси, възникващи в нея. Така се появи онази хармонична десетична система от народни водачи, която допринесе толкова много за правилния обществен живот на народа. И бяха избрани командири на хиляди, командири на стотници, командири на петдесетници и командири на десетки, които отговаряха за делата на своите части. Само важните въпроси бяха подчинени на решението на Мойсей, който по този начин беше освободен от дребните въпроси и можеше да се посвети изцяло на най-висшите интереси на живота на хората. След като Йотор се върна при племето си, народът на Израел продължи напред. В далечината вече се виждаха величествените височини на Синайските планини, където трябваше да се случи велико събитие не само за израелския народ, но и за цялото човечество, а именно прокламирането и даряването на божественото Синайско законодателство. Точно до тези височини Мойсей поведе хората, които беше освободил. XIX. История на предоставянето на Синайското законодателство. Златен телец. Скиния. Свещенство. Брой хора 87 От Суецкия залив, където израилтяните прекосиха Червено море, до Синай са само около двеста и петдесет мили, като се броят всички завои и завои на пътя, но едва на третия месец след напускането на Египет те най-накрая успяха да опънат палатките си под сянката на свещената планина. Под името Синай всъщност се крие цяла група планини, отделните израстъци на които носят различни имена и определянето коя от тях е била планината на законодателството е труден научен въпрос. Най-величественият от тях е планината Сербал, но пред нея няма такава равнина, на която хората да лагеруват. Ето защо напоследък повечето изследователи започват да клонят в полза на планината, наречена Ras Safsafeh. Тя е почти толкова величествена, колкото Сербал, но с тази разлика, че пред нея се простира обширната равнина Ер-Раха („Палдон“), на която биха могли да се намират хората, и като цяло характеристиките на тази планина са по-съвместими с детайлите на библейския разказ. От равнината на Ер-Ракх се открива величествен спектакъл, по-добър от който би било трудно да се избере за велико събитие - моралното възраждане на хората. Пред лагера се издигаше в ужасно величие свещена планина, чиито гранитни скали се издигаха като отвесни скали към небесата и от равнината изглеждаха като гигантски олтар, непристъпният трон на Всевишния, чийто глас се чуваше далеч в цялата равнина, разположена долу. В основата му има наносен язовир, точно съответстващ на „линията“, която трябваше да попречи на хората да „докоснат основата на планината“, а самата основа е толкова отвесна и стръмна, че наистина можете да я докоснете като стена. Равнината е затворена и ограничена от планини от всички страни, но на едно място представлява голяма издатина, зад която хората, неспособни да понесат заплашителни явления в планината, биха могли да се „оттеглят и да стоят в далечината“. Малко възвишение на входа на равнината носи името на Аарон и според легендата това е точното място, от което Аарон е наблюдавал празника в чест на златния телец. Пътека води до върха на планината и има характеристика, която много съответства на библейския разказ, според който Мойсей, слизайки от планината, чул вик в лагера, но не видял самия лагер и какво се случва в него. Наистина, всеки, който слиза от тази планина по пътеката, водеща от нея към равнината, може да чуе звуци, разпространяващи се из безмълвната равнина, но не вижда самата равнина, докато накрая не напусне планината, какъвто беше точно случаят с Мойсей. Тогава наблизо има източник, който може да бъде точно „потокът“, в който златното теле е разпръснато на прах. И накрая, самата равнина, която беше мястото на лагера на хората почти цяла година, също изобилства от пасища, които в съседните долини (вади) са особено богати. Именно тук Моисей, за когото всички пътеки и всеки извор бяха известни тук, доведе своя народ. Сред хората тази област трябваше да предизвика още по-благоговейно настроение, тъй като тази група планини отдавна се смяташе за свещена и дори сега около нея ежегодно се провеждат религиозни празници на местните араби, подкрепящи традициите от древни времена. Разположили лагер в тази равнина, израилтяните, по вдъхновение от Мойсей, трябваше да се подготвят за велико събитие. Йехова ги избави от робството, особено се погрижи за тях в пустинята, „носи ги като на орлови крила и ги доведе при Себе Си“, в светилището Си, за да ги освети и направи Свои „избрани хора“, „царство от свещеници и свят народ“, специален представител на истинската религия в света. Чрез освещение и строго въздържание израилтяните трябваше да станат достойни и способни да приемат завета, който Йехова искаше да сключи с тях. Хората очакваха това събитие с напрегнато внимание и трепетни сърца. Най-накрая сутринта, на третия ден, гъст облак покри върха на планината, блеснаха мълнии, пронизаха планината и я превърнаха в пещ, обхваната от пламъци, загърмяха гръмотевици, претърколиха се от скала на скала и се повториха в множество ехота. Изглеждаше, че цялата природа беше излязла от обичайния си курс и чакаше нещо велико. „И всички хора трепереха“ и със затаен дъх гледаха величествената и страшна гледка. Но колкото и величествено да беше самото зрелище, още по-възвишени бяха думите, които сред гръмотевиците и светкавиците на планината, където се беше оттеглил Мойсей, достигнаха до ушите на хората. Тези думи бяха прости и общодостъпни, но изпълнени с толкова дълбок смисъл, че формираха основата на целия морал и цялото законодателство. Това беше известният декалог, онези десет заповеди, всяка от които разкриваше една вечна истина 88. В първия от тях самият Йехова се разкрива на хората като Бог, чието чудодейно водачество израилтяните вече познават и чиято сила се проявява заради тях: Той е, който ги извежда от Египет, отваря им пътя през морето и сваля властта на фараона и неговата армия. Той не е просто изобретение на въображението, не е просто символ на природните сили, като идолите на езичниците; не просто разсейване, като боговете на Нил, неспособни да съчувстват на човека или с любов да се спуснат към неговите нужди и нужди на ума и сърцето му; не, Той вече показа какъв мощен помощник служи за онези, които разчитат на Него. Сега той беше с тях и им говореше на човешки език. Но тъй като е толкова близо до тях и милостив, бидейки единственият жив Бог с всички свойства на личното съществуване, Той обаче е невидим и няма подобие на Него нито на небето, нито на земята. За разлика от идолопоклонството на египтяните, с което израилтяните също са свикнали, това определение е изразено (във втората заповед) с особена изразителност. Хората не трябва да Го изобразяват пред себе си под никакъв идол - нито под маската на небесни тела, както беше предимно в езическия свят, нито под маската на животинския свят, както в Египет, нито под маската на риба, както отчасти беше в Палестина и Асирия. Името на Йехова е толкова свято, че не трябва да се произнася напразно, още по-малко трябва да се дава на някой от суетните призрачни идоли или езически богове, защото в сравнение с Него всички други богове са просто нищожество (трета заповед). Спазването на съботата чрез прекратяване на всяка работа на седмия ден е древен обичай, датиращ от Адам; но сега е потвърдено със законодателна сила, като необходимо за укрепване на религиозните чувства, периодично възстановяване на силите и осигуряване на необходимата почивка на хората и животните (четвъртата заповед). Уважението към родителите също отдавна се е смятало за морален дълг на децата, но това естествено чувство все още не е имало по-висока законодателна дефиниция и затова крещящото варварство господства сред повечето народи. Някои древни народи дори имали обичая да убиват възрастните си родители или да ги оставят безпомощни. При древните народи майката обикновено е заемала по-ниско положение и след смъртта на съпруга си ставала подчинена на най-големия си син. Но сега беше заповядано, че синът, дори да стане глава на семейството, трябва да почита майка си по същия начин, по който е почитал баща си (петата заповед). Човешкият живот е бил безценен в древни времена, но сега заповедта е: „Не убивай“. Човек е създаден по Божи образ и затова животът му трябва да бъде свещен (шеста заповед). Древният свят се давеше в похот, целият му живот беше отровен от отровата на животинската сладострастност, а самите богове бяха изобразявани като далеч от образци на целомъдрие. Сега глас от Синай заповяда: „Не прелюбодействай” (седмата заповед). Собствеността е обявена за свещена, а кражбата е заклеймена като престъпление (осма заповед), както и лъжесвидетелството (девета заповед). Но новият закон не само осъди външното злодеяние, той проникна по-дълбоко и осъди самата зла мисъл, като заповяда: „Не пожелавай” нищо, което противоречи на основните закони на морала (десета заповед). Синайското законодателство в неговите основни принципи беше дадено за всички бъдещи времена. Тя постави основата на истинския морал и човешко достойнство в света. Това беше часът на раждането на народ, различен от всички съществували преди това в историята. Прости, но дълбоки и вечни истини за духовния и личен Бог, за почитта към родителите, за целомъдрието, за светостта на човешкия живот и имущество, за чистотата на съвестта - всички тези истини са открити или установени в Синай като наследство за всички следващи векове. В древни времена, разбира се, е имало искри от най-висшите морални учения, но те обикновено са били собственост само на няколко най-висши умове и никога не са достигали до масите, защото са били проповядвани само под формата на абстрактни предложения и не са имали божествено одобрение. Декалогът беше провъзгласен от самия Бог с такова неустоимо величие и такава удивителна простота, че провъзгласените в него истини веднага станаха достояние на целия народ, който трябваше да ги разпространи сред цялото човечество. Взето като цяло, синайското законодателство е, по своя произход, необикновено и чудодейно в историята на човечеството. Тя не само установява истинските възгледи за Божественото и отношението на човечеството към Него, но и установява взаимоотношенията между хората на съвършено нови принципи. Дотогава в това отношение съществуват единствените закони, при които потисникът налага иго на подчинените си, силните и богатите потискат слабите и бедните. Сега за първи път бяха провъзгласени законите за социално равенство. Йехова освободи всички израилтяни от египетско робство, направи всички свободни и следователно сред тях всички трябва да бъдат равни помежду си. За да не се изтрие това законодателство от паметта на хората и да бъде постоянно пред очите им, основните му принципи, а именно десетте слова, бяха гравирани върху две каменни плочи или плочи, които трябваше да бъдат запазени в Ковчега на завета, който трябваше да стане главната светиня на хората. Малко по-късно обаче, след сключването на завета с Йехова, се случва едно събитие, което показва колко трудно е веднага да се съживи един народ, да се издигне до най-високото ниво на религиозен живот 89 . Дългият престой в такава идолопоклонническа страна като Египет имаше неизбежната последица, че израилтяните отчасти се поддадоха на влиянието на идолопоклонническия култ. И не само в самия Египет, но и в неговите покрайнини, където живееха различни семитски чужденци, израилтяните постоянно виждаха най-грубото идолопоклонство, където божеството постоянно беше представено и почитано под видими символи, животни и идоли, и има много признаци, че самите израилтяни понякога са участвали в такова идолопоклонство. Когато освободителят на народа му обяви възвишената идея за монотеизма и го призова отсега нататък да признава само Йехова, единственият жив личен Бог, тогава, въпреки вкоренената в съзнанието му древна вяра на бащите, за него беше трудно веднага да се издигне до висотата на такава абстрактна вяра. Последвалата история трябваше постепенно да развие неговото религиозно съзнание и онези велики събития, на които той беше свидетел досега, като чудотворното избавление от могъщия фараон, чудотворното напътствие и хранене в пустинята и накрая величественото даване на закона, трябваше да привикнат хората към вярата в невидимия Бог, който не се нуждаеше от никакви видими символи, за да покаже връзката Си с хората. За да се направи по-рязка граница между идолопоклонството и истинската религия, втората заповед особено изрично забранява прибягването до каквито и да било изображения или идоли, за да въплъти в тях обекта на поклонение и идолизиране. Но сред народ, който от векове е бил заобиколен от най-груби форми на идолопоклонство и след всички образователни и исторически събития, които са го подготвили за най-висшия етап на религиозния живот, остава естественото желание да има някакъв видим символ дори в поклонението на Йехова. И той не се забави да изпълни това желание, щом се представи благоприятна възможност. Личното присъствие на Моисей възпираше хората да задоволят това незаконно желание; но когато той се оттегли в свещената планина и остана там повече от месец, тогава в отсъствието на водач, който в народното съзнание може би се отъждествяваше с невидимото Божество, хората се оказаха в безпомощно и отчаяно положение. В този случай, естествено, най-силно се почувства нуждата от някакъв видим символ на божеството и хората започнаха да искат Аарон да им направи бог като тези, които познаваха в Египет. Хората не са имали предвид идолопоклонство в правилния смисъл и са искали да боготворят Йехова, а само под някаква форма, по-достъпна за съзнанието на хората и позната за тях. Готовността, с която хората донасяха златни неща за тази цел, показва колко трудно им е било да останат дълго време без чувствена религиозност и с каква сила се е проявила нуждата от нея. Аарон, в съответствие с религиозните възгледи на хората, „направи изляно теле“, което беше посрещнато с всеобща радост. Получил божествено вдъхновение за опасността и чул необикновен шум в лагера, Моисей побързал да слезе от планината. Пътеката водеше от него през затворен проход, така че не можеше да види нищо до слизането в равнината. Докато се спускаха, шумът ставаше все по-ясен и Исус Навиев, който беше с него, изрази загриженост, че може да е направена някаква враждебна атака срещу хората, но Моисей ясно различи, че това не беше „викът на победителите и не викът на убитите“, а „гласът на онези, които пеят“. Когато той напълно напусна планината и видя какво се случва, той започна да кипи от благородно възмущение. Освободен ли е този народ, за да се отдаде на дивото веселие на идолопоклонството? И това е след всички чудеса, които бяха извършени, за да убедят този народ да повярва в невидимия Йехова като единствения истински Бог, след величественото законодателство, което забраняваше всякакви идоли и подобия! След това какво значение биха могли да имат онези плочи, които той донесе със себе си от свещената планина и на които бяха гравирани новообявените заповеди, така бързо и престъпно нарушени от хората? Моисей импулсивно ги хвърли от себе си и те се счупиха. Появата му в лагера беше толкова неочаквана за хората, че всички сякаш замръзнаха от страх и удивление. Гневната поява на законодателя и водача мигновено събуди в съзнанието на израелтяните чувството за тяхната престъпност и те с тревога очакваха какво ще се случи. Моментът беше критичен и Моисей се възползва от него, за да върне хората по пътя на истинската религиозност. Беше необходимо да се покаже осезаемо на хората, че направеният от него идол няма никаква божествена сила в себе си. Затова Моисей изгори идола на огън, заповяда да го стрият на прах и го разпръсна във водата, която хората трябваше да пият. Той се справи с идола така, както беше възможно да се справи с него с цел да го унижи и в същото време да накаже хората. Но това не беше достатъчно. Беше необходимо да се унищожат в зародиш самите водачи на идолопоклонството и да се изведат хората, които са най-отдадени на новото законодателство, за да бъдат поставени на стража над истинската религия. Стоейки на входа на лагера, Мойсей повика всички онези, които бяха ревностни за Йехова. „Който е Господен, ела при мене!“ — извика той. Само племето на Леви, най-малкото сред хората, откликна на неговия призив. Но то беше силно по дух и Моисей заповяда на тези верни синове на Йехова да унищожат идолопоклонниците. Целият лагер беше обхванат от ужас, синовете на Леви преминаха през него и „до три хиляди души паднаха в този ден“. След това тъжно събитие изминаха 40 дни и едва тогава молитвите на Мойсей получиха отговор, в който Йехова обеща да пощади живота на Аарон и отново да заведе хората в Обетованата земя. Това беше равносилно на подновяване на завета, който току-що беше нарушен, и възстановяване на Мойсей в неговия велик офис като лидер. Следователно той възобнови предишната си длъжност. Но точно както при горящия храст той искаше да има някакъв видим знак за божествено благоволение и някаква гаранция за върховна помощ във велика кауза, така сега, с желанието за видение на Божественото, характерно за древността, той поиска подновяването на завета да бъде потвърдено с някакъв подобен знак и тази молба беше удовлетворена: той беше удостоен с видение за славата на Господ. Стоейки в една от цепнатините на Синай, той видя величието на Йехова да минава покрай него и чу глас, известяващ Неговото ужасно присъствие. От този момент започва нов период в служението на Моисей. Новоизсечените плочи с издълбан върху тях декалог послужиха като всенароден знак за подновяването на завета. Още веднъж Моисей се оттегли на свещената планина и остана там четиридесет дни, но този път хората останаха верни на завет 90. Когато той отново слезе от планината, божественото благоволение към него се появи върху него в особено мистериозно величие и сияние, което обгръщаше личността му. Особен блясък излъчваше лицето му, така че той трябваше да носи специален воал върху лицето си. Този блясък постепенно избледня, но се забеляза, че се подновява всеки път, когато Мойсей се връщаше в лагера след общуване с Бог на планината. С възстановяването на завета беше необходимо да се побърза с изграждането на национално светилище, което да бъде място на специално присъствие на Божественото. До този момент такова светилище беше шатрата на Моисей, но сега беше необходимо да се построи скиния или подвижен храм, по-съвместим с висока цел, адаптиран към нуждите на неспокоен и скитащ народ 91. Скинията беше построена по специален модел, мистериозно показан на Мойсей на планината, и като обществено светилище беше създадена с цялата благодат и богатство, които израилтяните можеха да притежават. Като подвижен храм, той естествено не можеше да бъде голям по размер и беше 30 лакътя дълъг и 10 лакти широк и висок. Всичките му твърди части - стълбове, греди, колове - са направени от дърво шитим или синайска акация, единственото дърво на полуострова, подходящо за сгради и отличаващо се с изключителна здравина и издръжливост. Дървената рамка беше покрита с различни ценни тъкани, блестящи с яркостта на цветовете, както и внимателно обработени кожи, свързани помежду си с елегантни златни бримки и кукички. От източната част отворът водел вътре в скинията, където тя удивляваше с богатството на своята украса, сред които особено внимание привличаше платът, който служи като таван, с избродирани върху него херувими и където във вътрешната част (Светая Светих) беше най-високият храм - Ковчегът на Завета, със скрижалите на Десетте заповеди, съдържащи се в него. Цялата скиния беше оградена с ограда, изградена от по-малко ценен материал. Всички материали за изграждането на светилището са доставени от доброволни дарения на хората. Необходимият материал беше ценен и елегантен и някои изследователи се съмняват дали израилтяните са имали толкова голям запас от благородни метали. Но те забравят, че сред израилтяните имаше много богати семейства и освен това, когато напускаха Египет, както и по време на преминаването през египетските мини, те можеха да направят значителни конфискации на материалите, необходими за скинията. Самата работа по изграждането на скинията показва, че вековете на робството на израилтяните в Египет не са останали културно безплодни за тях и те са взели оттам знанията на много занаяти и изящни изкуства, които по-късно се оказват толкова необходими и полезни за тях в религиозния и обществено-държавен живот. Израилтяните можеха да се гордеят, че елегантната и луксозна работа, необходима за изграждането на скинията, беше извършена изцяло от техните собствени архитекти и занаятчии, водени от известните строители Веселеил (от племето на Юда) и Ахолиав (от племето на Дан). С установяването на специално национално светилище се изискваше и специално свещеничество, като клас от специални служители на религията. Тази необходимост се чувстваше с особена настойчивост с оглед на неотдавнашния случай на отклонението на хората от истинското поклонение на Бога. Беше необходимо да се създаде класа от специални зилоти, които постоянно да пазят интересите на истинската религия. Дотогава сред народа не е имало особено съсловие свещеници; ако понякога се споменават „свещеници“, тогава това име означаваше просто представители на семейства, които според патриархалния обичай извършваха богослужения за хората, без да имат специално посвещение. Сега по-строгата и правилна социална структура на хората изискваше отделянето на някакво племе за тази специална служба. Кое племе е било най-подходящо за такава служба, вече е разкрито от редица исторически факти, които показват, че Левино е бил най-достоен за честта на свещеничеството; То се отличавало с най-голяма преданост към истинската религия, държало по-здраво на заветите и традициите на своите бащи и дало на хората велик освободител, който ги извел от земята на робството. И накрая, по време на последното тъжно събитие на поклонението на златния телец, то показа най-голяма ревност към завета на Йехова и по призива на Мойсей смело излезе напред, за да накаже идолопоклонниците. Така честта на свещеничеството по право принадлежеше на това племе и наистина му беше предоставена. Свещеничеството се разделяло на три степени – първосвещенически, свещенически и левитски. Първото беше дадено директно на Аарон, второто - на неговите синове и потомци, а третото - на цялото племе на Леви. Издигането в двата ранга се извършвало със специални ритуали и жертвоприношения, които трябвало да внушат на посветените съзнанието за важността на тяхната служба. Със същата цел им бяха дадени специални свещени одежди, които трябваше да носят по време на службата. Най-високата святост на новото служение, за което бяха избрани семейството на Аарон и цялото племе на Леви, беше потвърдено от ужасната съдба на синовете на Аарон - Надав и Абиху, които не се отнасяха към задълженията си с необходимото благоговение, за което бяха убити „от Божия огън“ 92. Скинията с всичките й принадлежности, описана подробно в книгата Изход, беше завършена за седем месеца и когато светилището на хората беше готово и тържественото му освещаване беше извършено заедно с посвещаването на Аарон и синовете му на свещена служба, тогава работата по религиозната и социална организация на хората беше завършена и следователно дойде времето да се отправят на по-нататъшното им пътуване. Но последните седмици от този дълъг престой бяха белязани от още две важни събития. Тук за втори път се празнува Пасхата и се яде пасхалното агне по правилата. След това, преди представлението, беше преброено множество хора. Това изчисление показа, че всички племена, с изключение на Леви, включват общо 603 550 мъже на възраст над двадесет години, което за цялото население би било поне два милиона души. Тази сметка се основаваше на размера на данъка, събран от хората, половин сикъл от всяка мъжка душа, в полза на скинията, докато жените и децата бяха оставени без никакво преброяване. Обичаят на такова изчисление впоследствие стана толкова вкоренен сред хората, че опитът на римляните по времето на Ирод да въведат по-точна бройна система доведе до народно въстание. Специално изчисление на племето на Леви показа, че то има 22 000 мъжки души на възраст от един месец и нагоре и по този начин е най-малкото от всички племена на Израел. Вече всичко беше готово за по-нататъшното пътуване от Синай. В равнината на Ер-Раха, почти година преди това, израилтяните бяха лагерували като обикновена тълпа от избягали роби, почти без никаква структура и само с неясни религиозни концепции. По време на този престой с тях се случи огромна промяна. Те се убедиха, че египетските богове са незначителни призраци и че истинският Бог на земята е Йехова, невидимият и всемогъщ Дух, който е техен водач и покровител. Когато той слезе на свещената планина, те бяха обхванати от трепет и ужас, но сред ужасните явления те чуха думи на любов и благоволение, които бяха в основата на завета, който приеха. По силата на този завет те станаха избран народ, специално царство на Йехова. В съответствие с това трябваше да се оформи цялата структура на живота на хората: тя прие формата на „теокрация“, управление на Бога, в което всички основни закони идват директно от самия Йехова и всички видими управници на хората са само инструменти и изпълнители на божествената воля в посоката на живота на хората. За да улесни същинската държавна дейност, Моисей впоследствие създаде за себе си специален постоянен съвет или сенат от 70 старейшини, представители на племена и поколения, които впоследствие станаха основата на цялата система на управление на хората. Така възроден нравствено и политически, народът на Израел, в един хармоничен, специално изграден ред, отново тръгна по пътя – към Обетованата земя. XX. Събития от 38-годишно скитане в пустинята. Завладяване на страната на Източна Йордания. Последните заповеди и съвети на Мойсей; неговата пророческа благословия за хората и смъртта На двадесетия ден от втория месец на втората година след напускането на Египет облакът на присъствието на Господ се издигна над скинията като знак за напускане и самата скиния беше премахната от мястото си. Звукът на две сребърни тръби, приготвени точно за тази цел, се чу из лагера и целият лагер, в правилния военен ред, всяко племе под свое специално знаме, потегли според указанията на облака. Въпреки че самият Моисей знаеше маршрута по протежение на Синайския полуостров, за да бъде още по-уверен в това отношение, той покани своя зет Ховав, син на Иотор, като водач, като местен жител, който задълбочено и съвършено познава цялата област, така че в това отношение да може да бъде „око“ за целия народ (Числа 10:29-31). Ковчегът на Завета, като най-високото светилище, вървеше пред лагера и неговото издигане и спиране беше придружено от тържествен вик на Мойсей. „Когато ковчегът беше вдигнат на път, Моисей каза: Стани, Господи, и враговете Ти ще се разпръснат, и онези, които Те мразят, ще избягат от присъствието Ти!“ (бр. 10:35) И когато ковчегът спря, той каза: „Върни се, Господи, при хилядите и десетте хиляди пъти на Израел.“ 93 В този ред лагерът се придвижи към обетованата земя. От Синай до южните граници на Палестина се считат не повече от триста мили и затова израелците можеха да гледат с радост в бъдещето и да се радват на надеждата скоро да стигнат до благословената земя, течаща с мляко и мед. Но тази надежда не беше предопределена да се сбъдне. Няма пряк път към Палестина и той се вие ​​през безлюдните клисури и долини на полуострова, което изключително тревожи хората, принудени да се движат по такъв маршрут с огромен влак и стада. Директно на север пътят беше напълно блокиран от планинска верига, минаваща през полуострова, и затова беше възможно да се придвижите само на североизток - до брега на залива Акаба, който съставлява източния клон на Червено море, измивайки източната част на Синайския полуостров 94. По време на дългия си престой край Синай хората вече отчасти бяха забравили за трудностите на пътуването в пустинята, както и за всички чудесни знаци, които ги съпътстваха по пътя, и затова, когато отново видяха пустинята пред себе си, те отново бяха принудени с неимоверни усилия да се движат напред по скалите и пясъците - ту изкачвайки скалисти хълмове, ту слизайки в стръмни дерета, слаби сърца между тях отново започна шепот. лидер. Тежестта на пътуването, която изцежда сили, естествено предизвиква нужда от по-питателна и силна храна от тази, която хората могат да използват в пустинята (мана), и затова един от основните обекти на недоволство е именно липсата на месна храна 95 . Ропотът първо се прояви сред някои чужденци, които излязоха от Египет с израилтяните, а след това се предаде на последните. С оглед на трудностите, които претърпяха, те си спомниха Египет. Горчивината на египетското робство вече беше значително изтрита от паметта им и при вида на ужасното бреме на свободния живот те си спомняха само как са яли месо там от котли, а освен това „риба, краставици и пъпеши, и лук, и лук, и чесън“. „А сега – извикаха те – душата ни изнемощя; в очите ни няма нищо друго освен манна.“ Този безумен ропот предизвика повторение на чудодейното снабдяване на хората с пъдпъдъци, но насищането с тях беше и наказание за недоволните. Може би в резултат на прекомерната консумация на месо, а също и като наказание за мърморенето, започна ужасна смъртност сред хората. Това възмущение, наред с други неща, доведе до създаването на съвет от седемдесет избрани старейшини, като представители на племена (12) и поколения (58) с цел облекчаване на отговорността на Моисей. Този лагер получи името „Kibrot-Gattaa-va“ - „Ковчегите на похотта“. В тази област все още личат останките от древен лагер, заобиколен от изключителен брой гробове. Един ден по-нататък има следи от друг голям лагер, където дори се виждат местата на отделни стопанства с огнища и уреди за приготвяне на храна. Това място несъмнено е Асироф, където израелците също лагеруваха: арабите все още го наричат ​​в древността „наблюдателната точка на Асироф“. В същото време арабите запазват неясна легенда, че керван от почитатели се е изгубил тук и е бил принуден да се скита дълги години в пустинята Тих, откъдето самата пустиня получава името си („пустиня на скитането“). Тъй като никой мюсюлмански керван, отиващ на поклонение в Мека, не може да се изгуби тук, съвсем естествено е да се предположи, че арабската традиция се отнася конкретно до скитанията на израелците тук. Накрая, след трудни изпитания и премеждия, които помрачиха духа на великия водач, който беше принуден да търпи проблеми дори от сестра си Мариам, която враждуваше с него и го упрекваше, че се е оженил за нечиста етиопка, израилтяните пристигнаха в пустинята Фаран. Духът на хората непрекъснато падаше и затова беше необходимо да се повдигне. Затова Моисей, по заповед на Бог, избра дванадесет души и ги изпрати като шпиони в обетованата земя, надявайки се, че техните новини за плодородието на земята и богатството ще събудят у хората сила и желание бързо да се придвижат към нея, за да я завладеят 96. Те трябваше да изследват почвата, водоснабдяването, климата, характера на жителите и силата на техните градове и крепости. Беше през юли или началото на август, когато узреят първите чепки грозде. Те изпълниха задачата успешно и след шест седмици се върнаха в лагера. Но тяхната информация далеч не беше утешителна за хората. Те не отричаха чудодейното плодородие на земята и донесоха огромни чепки грозде, за да го докажат, но в същото време те толкова плашеха палестинските жители с истории за силата и гигантския растеж, недостъпността на техните градове и крепости, че техните истории хвърлиха целия лагер в отчаяние. Това беше решаващ момент в историята на народа и израелците не бяха подготвени за него. Вместо смело и смело да вървят напред, те страхливо се предадоха на отчаянието и плача и бяха готови да изберат нов лидер, който да ги върне обратно в Египет. Напразно Исус Навин и Халев се опитваха да запазят радостта и надеждата на хората за успешното завладяване на обетованата земя, само и само да останат верни на Йехова и да разчитат на всемогъщата му помощ - хората бяха обезумели от страх, не искаха да слушат никакви аргументи и дори бяха готови да убият с камъни смелчаците. Това печално събитие реши съдбата на народа. Господ се разгневи на страхливото неверие на израилтяните и само огненото застъпничество на Мойсей го спаси от гибел. Но след това самият Мойсей видя, че освободеният от него народ остава страхлив и неверен роб и след освобождението, поради което е недостоен за обетованата земя и трябва да загине в пустинята. Само следващото поколение, вече родено и израснало на свобода, ще види и превземе земята, която е била само мечта за злополучните му бащи. С натежало сърце Моисей отново беше принуден да върне хората обратно в дълбините на Синайските пустини, за да ги направи по-достойни за по-висша съдба през тежката школа от почти четиридесет години скитане. „Според броя на четиридесетте дни – каза Господ, в които претърсвахте земята, вие ще носите наказанието за греховете си четиридесет години 97, година за ден, за да знаете какво означава да бъдеш изоставен от Мен.“ Библейският разказ предоставя само малко информация за историята на 38-годишното скитане. Това беше тихо училище на труд и всякакви изпитания, от които народът трябваше да излезе обновен и прероден. Лесно е да добиете представа за живота на израелците в пустинята от живота на арабите, които сега се скитат на Синайския полуостров. В зависимост от времето на годината те се местят със стадата си на различни места на полуострова, преместват се от една равнина в друга и отчасти се заемат с реколта на малки равнини, удобни за земеделие. Трудностите на този живот за такъв голям народ бяха невероятни. Или били изпепелени от непоносима жега, или ослепени от пясъка на убийствено сироко, а когато зимата ги заловила по височините на полуострова, лагерът им често бил покрит със снежни преспи. Сигурно често е имало недостиг на храна и здравословна вода. Всички тези трудности бяха причината хората да не се увеличават изобщо, а напротив, в края на пътуването мъжките души бяха две хиляди по-малко, отколкото при тръгването от Синай. Пустинята, разбира се, беше училище не само за физическо, но и за морално възпитание. По време на цялото пътуване бяха в сила необичайно строги закони, безмилостно наказващи всеки нарушител на религиозни или социални разпоредби. Наказваше се не само смърт, например. богохулство, но още по-малко тежки престъпления. И така, един човек беше убит с камъни, защото събираше дърва в съботния ден 98. Беше необходимо да се приучат хората към точното изпълнение на закона, даден на Синай, и затова всички негови нарушители бяха безмилостно наказани. Ако отделни незаконодатели са били наказвани по този начин, то, разбира се, тези, които съзнателно и престъпно са се бунтували и възмущавали народа срещу постановленията на закона, е трябвало да бъдат наказани с още по-голяма строгост. Такъв е случаят с известния случай с Корей (от племето на Леви), Датан и Авирон (от племето на Рувим), които открито се възмущават срещу законодателя и особено срещу установяването на свещеничеството като специално достойнство, присвоено само на един клас 99. Те настояват за признаване на всеобщото свещеничество. Религиозният протест, както винаги се случва, бързо се превърна в политически и те започнаха да се бунтуват срещу самия лидер, отказвайки да му се подчинят. Когато Моисей ги повика в двора си, те смело отговориха: "Няма да отидем. Не е ли достатъчно, че ни изведе от земя, в която текат мляко и мед, за да ни унищожиш в пустинята? И все още ли искаш да управляваш над нас? Този път възмущението взе огромни размери. Двеста и петдесет старейшини се присъединиха към бунтовниците. Когато съветът на Мойсей се оказа безполезен за умиротворяването на бунтовници, той назначи общонационален тест, за да провери правилността на техните твърдения. По Божия заповед Мойсей и Аарон, от една страна, и Корей с техните съучастници, от друга, трябваше да се появят при входа на скинията с кадилниците си и тогава Божият глас заповяда на първите да се отделят от народното събрание, за да го унищожат. "И те паднаха на лицата си и казаха: Боже, Боже на духовете на всяка плът. Един човек е съгрешил, а Ти си ядосан на цялата общност?" Тогава Господ заповяда да се отделят само от Корей и неговите съучастници и ги сполетя страшната Божия присъда: „земята се разцепи под тях и земята отвори устата си и ги погълна, и къщите им, и целия народ на Корей, и цялото им имущество, и те изчезнаха отсред обществото.“ Тогава „огън излезе от Господа и погълна двеста и петдесетте мъже, които донесоха тамян“ с неразрешени претенции за свещеничеството. Когато и след това вълненията не утихнаха сред народа, който започна да обвинява водачите за унищожаването на народа, тогава, като наказание за този ропот, започна особено поражение сред народа, от което загинаха още 14 700 души. Този инцидент показа, че едно просто заведение не е достатъчно за хората; то трябва да бъде потвърдено с видимо знамение и това знамение е дадено във факта, че от дванадесетте жезъла на представителите на племената, само жезълът на Аарон е разцъфтял, което е ясно и чудодейно потвърждение на неговото първосвещеническо достойнство 100 . Десетилетия минаха в скитане из Синайската пустиня. Поколението, изведено от Египет, постепенно измира, отчаяно да достигне обетованата земя. То се оказа недостойно за това и затова трябваше да отстъпи място на ново поколение, възпитано в труда и несгодите на пустинята. Само такова калено в труд и законоподчинение поколение би могло смело да се изправи срещу многобройни врагове и да изчисти от тях обетованата земя. И Мойсей най-накрая доведе това ново поколение до границите на Ханаан. Какъв огромен период го деляше от момента, в който за първи път, обратно в блестящия дворец на фараоните, проблесна мисълта да освободи своя народ! Тогава той грееше с надеждата и смелостта на младостта. В продължение на четиридесет години той беше принуден да живее голямата си надежда, докато най-накрая тя се сбъдна. Той изведе „своите братя“ от Египет, от една нещастна тълпа от избягали роби, превърна ги в народ, даде им закон и социална структура. Но уви, поколението, което освободи, се оказа недостойно за свободата и земята, която беше предназначена за негово владение. И така водачът, вече побелял, трябваше да чака още четиридесет години, преди надеждата му да се сбъдне. С многобройни изпитания и скърби от упоритите и неблагодарни, коравовратни хора, не е изненадващо, че накрая някогашната светла и неунищожима надежда в самия Мойсей беше разклатена. Когато един ден (близо до Кадеш, в пустинята Цин) хората отново започнаха да роптаят срещу него поради липса на вода, 101 и Моисей отново трябваше да я излее чудотворно от скалата, увереността му във възможността за чудо вече се беше променила и въпреки че той наистина изля вода от скалата, той го направи с чувство на раздразнение и отчаяние. Този инцидент реши съдбата му и той, заедно с брат си Аарон и цялото по-старо поколение от хората, трябваше да положат костите си в пустинята. Новото поколение трябваше да бъде водено от нов лидер. От лагера на Кадеш, където Моисей беше разбил всичките му надежди с жезъла си в раздразнено недоверие и където сестра му Мириам също беше умряла, 102 той поведе народа си с натежало сърце към границите на Палестина, в които самият той не беше съдено да влезе. И щом тръгва на път, се случва тъжно събитие, което е тъжен предвестник на скорошното изпълнение на Божия съд над него 103. На северозапад от скалистите руини на град Петра скалистият връх Ор с двата си заострени върха се издига високо над околните хълмове. На един от тези върхове великият първосвещеник на народа на Израел Аарон издъхна в ръцете на своя син и наследник Елеазар и в присъствието на един истински любящ брат, който е бил пътеводна звезда за него през целия му живот. Величествената планина беше достойно място за смъртта на такъв човек. Тя е символ на величието на неговия духовен живот, който е изцяло посветен на народа. От планината се разкриваше чудна гледка към пустинята, където злочестият народ пребиваваше четирийсет години, а там, на север, в неясната синева на далечината, се виждаше дори хълмистата почва на обетованата земя. Бедната гробница на върха на тази планина е призната и почитана от местните араби като гробницата на Аарон, въпреки че има признаци за нейния по-късен произход. След тридесетдневна спирка под свода на планината Ор, която се превърна в гроба на Аарон, хората трябваше да се преместят отново на юг, заобикаляйки земята на едомците, които не се съгласиха израилтяните да преминат през техните владения. Този заобиколен път, по необходимост, отново беше труден и хората отново започнаха да бъдат „страхливи“ и да роптаят срещу Мойсей и за това бяха наказани с атаката на отровни змии, от ухапването на които много хора умряха 104 . Единственото спасение от това бедствие за израилтяните беше в знака на вярата, изобразен за тях под формата на медна змия, която беше символ на бъдещото избавление, според думите на самия Спасител: „и както Мойсей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син, за да не погине всеки, който вярва в Него, но да има вечен живот” (Йоан. 3:14, 15). Но, започвайки от източния залив на Червено море, с всеки лагер израилтяните се приближаваха все по-близо и по-близо до границите на обетованата земя 105. Така те преминаха през земите на Едом и Моав и се приближиха до земята на аморейците, които живееха от източната страна на Мъртво море, в пространството между реките Арнон и Явок. Според обичая при тях било изпратено пратеничество с молба да позволят на израилтяните да преминат през тяхната земя, но войнственият аморейски цар Сихон решително отказал това и тръгнал с войска срещу новодошлите. Срещата се състоя в Яас и Сихон беше решително победен, така че израилтяните завладяха всичките му градове. Същата участ сполетява и собственика на следващата земя – Ог, царят на Васан, чиято земя израилтяните също завладяват. Така цялата страна от източната страна на река Йордан пада в ръцете на израилтяните и само тази река ги отделя от Обетованата земя. Но преди окончателното притежание на тази земя трябваше да има последен конфликт между избрания народ и езическия свят – сблъсък, който трябваше окончателно да реши съдбата и на двамата и да установи определена връзка между истинската религия и езичеството, както и между Божието царство и царството на този свят. Израел трябваше да научи, че езическите народи не само представляват враждебна политическа сила спрямо него, но също така, че езичеството по самата си същност е враждебно на Божието царство. Те са несъвместими помежду си и затова Израел не трябва да има никаква връзка с езичеството и дори не може да толерира самото му присъствие на една и съща земя. Този дълбоко важен урок беше даден на народа на Израел в навечерието на тяхното влизане в Обетованата земя от забележителната история на езическия гадател Валаам 106 . След решителните победи над царете Сихон и Ог входът към Обетованата земя беше напълно отворен за израилтяните. Враговете, които можеха да блокират пътя към него, бяха или изоставени, или разпръснати. И сега „синовете на Израел спряха в равнините на Моав, близо до Йордан, срещу Ерихон 107. Но този успех на Израел най-накрая предизвика изключително раздразнение сред моавците, чийто цар Балак, след съмнителен неутралитет, реши да се противопостави на новодошлите хора, които, по думите му, „сега поглъщаха всичко наоколо, като вол, който пояжда тревата на полето“. Но в същото време, имайки предвид съдбата на царете Сихон и Ог, той знаеше колко опасно е да се противопоставиш на израилтяните с оръжие в ръка. Затова той прибягна до ново средство и в съюз с едно от мадиамските племена се обърна към известния тогава гадател Валаам, като му предложи огромни дарове, за да прокълне Израел с магическата си сила и по този начин да го отслаби срещу оръжието на Балак. И волята Божия възтържествува над любителя на несправедливата награда. Вместо проклятие, Валаам произнесе тържествена благословия на Израел и завърши първата си дума с възвишено пожелание: „нека душата ми умре от смъртта на праведните и нека моят край бъде като техния!“ Учуденият и ядосан Балак, упреквайки предсказателя, го заведе на друга планина, Фасга, за да се опита оттам да прокълне враговете си, но Валаам от тази планина отново изрече благословия към Израел. Валак се опита още веднъж да заведе гадателя до третата планина, до върха на Фегор, но оттам Валаам изрече още по-възвишена благословия, съдържаща предсказанието, че „семето на израилския народ ще бъде като изворна вода, царят му ще надмине Агаг 108 и царството му ще се възвиси“ и завърши с думите: „Който те благославя, е благословен, а който те проклина, е прокълнат.” И когато гневът на злополучния Валак се разпали, Валаам завърши своите неволни благословии с изрично пророчество за идването на Месията. „Виждам Го“, каза вдъхновеният Валаам, но сега все още не; Виждам Го, но не отблизо. Звезда изгрява от Яков и тояга се издига от Израел, и поразява князете на Моав и смаже всички синове на Сет. Който идва от Яков, ще завладее града“ 109 . След като предсказа бъдещата съдба на историческите народи от онова време, Валаам „се върна на мястото си“, а Валак, претърпял пълен провал в своя коварен план, трябваше да намери нови средства за борба с Израел. Но Валаам отново му помогна в това, който, загубил своя „несправедлив подкуп“ в един случай, очевидно искаше да го получи в друг. По негов съвет моавците се опитаха да отблъснат Израел от тяхната главна крепост - Йехова - с изкушенията на чувствеността, а изкушението беше твърде голямо за такъв непостоянен народ 110. Той напълно се отдаде на престъпната страст и започна да блудства с дъщерите на Моав (и особено с мадиамските жени), и тази престъпна страст го доведе до идолопоклонство, така че Израел „се поклони на техните богове и се придържа към Ваал-Пегор”, т.е. най-лошата форма на езическо разпуснато идолопоклонство. Тогава „гневът Господен пламна против Израил“. Беше необходимо да се прочисти израелският лагер от такава мръсотия. Финеес, синът на първосвещеника Елеазар, внукът на Аарон, действа като ревнител на истината и пронизва с копие един арогантен блудник заедно с една мадиамска жена, след което последва всеобщ побой над всички блудници, от които загинаха 24 000 души. На Финеес, заради неговата благочестива ревност, беше дадено обещанието за вечно свещеничество в неговите потомци. Но скоро праведната Божия присъда дойде и върху самия съветник за злодеянието му. По заповед на Бог израилтяните трябваше да унищожат мадиамците и в последвалото клане Валаам беше убит. Но преди това отмъщение на съблазнителните хора вече бяха направени важни приготовления за влизане в Обетованата земя. За целта е извършено ново преброяване на населението, необходимо за правилността на предстоящото разделяне на земята. Според това изчисление се оказа, че племето на Леви се увеличи със седемстотин души, а всички останали намаляха с 1820 души, така че целият брой на хората беше определен на 601 710 мъже, годни за война. Но това вече беше ново поколение, родено и израснало в пустинята. От старото поколение оцеляха само Джошуа и Халев - като награда за тяхната вярност към Божия завет. На прага на обетованата земя Мойсей си спомня с тъга, че на него самият не му е било съдено да влезе в нея и Бог му предизвестява предстоящата му смърт 111. След нечута молитва за отмяна на тази Божия повеля, Моисей поиска наследник и по указание на Бог даде на Исус Навин титлата водач на народа - в присъствието на първосвещеника и народа. След това бяха направени окончателни заповеди за притежание и разделяне на обещаната земя. Тъй като племената на Рувим, Гад и половината от Манасия, особено богати на добитък, поискаха от Моисей да им позволи да останат на свободни пасища на левия бряг на Йордан, водачът благоволи да изпълни молбата им, като ги накара да обещаят да помогнат на другите племена в битката срещу общия враг. Останалите племена, влизайки в Обетованата земя, трябваше напълно да я прочистят от ханаанските идолопоклонници и да унищожат техните идоли, като на всяко племе предварително беше определен специален участък за наследствено неотчуждаемо владение. Четиридесет и осем града бяха отделени за племето на Леви, на което не беше определен специален парцел земя, и от тези шест града бяха направени убежища за неумишлени убийци. Повечето от тези подробни заповеди, очевидно, вече са били извършени под ръководството на Исус Навиев и самият Мойсей, вече усещайки дъха на смъртта върху себе си (въпреки че „зрението му не беше притъпено и силата в него не беше изчерпана“), спокойно се отдаде на пророческо съзерцание и онзи вътрешен духовен живот, който досега беше ограничен в него от грижите на ежедневната работа. Преди смъртта си той искаше още веднъж тържествено да повтори на хората целия закон, даден им от Бога, а също и да прегледа всички милости и чудеса, които хората получиха след освобождението си от египетско робство. След този голям законодателен и морализаторски разговор, за да внуши още повече на хората значението на Божиите заповеди, той заповяда, след като преминат Йордан, да ги изпишат на паметник във формата на олтар на планината Евал и на всенародно събрание да произнесат проклятия на тази планина срещу престъпниците, а на планината Гаризим - благословения на пазителите на закона. След като отново даде наставления на народа, Мойсей „написа този закон и го даде на свещениците, синовете на Леви“ и заповяда тази книга на закона да бъде поставена в ковчега на завета като вечно свидетелство за народа. След разговора Моисей изпя пророческа песен: „Слушай, небе, ще говоря, и чуй, земьо, думите на устата ми. Тя изобразява всички Божии благодеяния, на които хората толкова пъти са отвръщали с грехове и престъпления, и завършва с предсказание за настъпването на времето, когато езичниците ще се радват с Божия народ и заедно ще прославят чудесните Божии дела „с песента на Моисея, слугата Божий, и песента на Агнето” (Откр. 15:3). Но сега дойде краят. Моисей трябваше да се раздели с народа си. Затова той го благослови за последен път, изразявайки в благословията си към всяко племе бъдещата му съдба. В тази благословия се придава специално значение на племето на Леви, като избрано за свещена служба, и като цяло се повтаря същото, което беше изразено от Яков в неговата благословия при смъртта. Но преди смъртта си той искаше да хвърли поглед поне отдалеч на обетованата земя - обект на многогодишните му надежди. Затова от равнините на Моав той се изкачи на планината Нево, на върха на Фасга, който се извисяваше над Йордан пред Йерихон. Предлагаше величествена гледка. На изток хълмовете се извиваха, простиращи се в безкрайната далечина на арабските степи. На югозапад Мъртво море искреше в мрачните дълбини, а на север река Йордан се виеше като синя лента. Отвъд реката се издигаше върхът на планината Гаризим, отвъд се простираше равнината Есдрилон, зад която Табор и Хермон се издигаха като гиганти на различни места, а право на запад можеха да се видят дори проблясъци на голямото Средиземно море. Ето я - обетованата земя, която Господ му показа цялата. "И Господ му каза: Това е земята, за която се заклех на Авраам, Исаак и Яков, като казах: Ще я дам на твоето потомство. Позволявам ти да я видиш с очите си, но няма да влезеш в нея. И Мойсей, слугата Господен, умря там в земята на Моав, според словото на Господа. И беше погребан в долина в земята на Моав срещу Ветегор и никой и до днес знае мястото на погребението му. И така, израилтяните загубиха своя велик лидер и законодател и оплакваха тази загуба тридесет дни. Усещане за сирачество обзе всички. Той е не само техен освободител, но и техен баща и възпитател. Със своята законодателна мъдрост той ги издига до нивото на добре уреден обществен живот, дава им закони и религия, благодарение на което те стават духовно светило за народите от древния свят. Любовта му към своя народ беше безкрайно безкористна. Имаше право да каже за себе си, че ги обича, както дойка се грижи за дете. Неговото търпение да управлява един упорит и неблагодарен народ беше удивително. Колко мъки и най-тежки оскърбления трябваше да претърпи от народа, който освободи; но той, бидейки „най-кроткият от всички хора“, великодушно предал всичко на забвение и сам с пламенни молитви се опитал да отклони праведния гняв на Йехова. Той беше духовен великан, с гигантски ум и безкрайна доброта и кротост на сърцето, велик законодател и свети пророк. Но Мойсей беше само представител на религията на закона – подготвителен етап за по-съвършената религия на благодатта. Поради това той не смята своето дело и своя закон за окончателни, но директно в своето пророческо вдъхновение предсказва за друг, по-висш Пророк, който ще го замени с евангелието на новозаветната религия на благодатта. „Пророк измежду вас, измежду братята ви, какъвто Господ вашият Бог ще ви издигне, Моисей каза на народа си: „Него слушайте.“ Посочвайки това място, Спасителят на света каза: „Моисей писа за Мене” (Йоан 5:46). В своя живот и дело Моисей, като пророк, законодател и водач на старозаветната църква, е прототип на великия Пророк, Законодател и глава на новозаветната църква - нашия Господ Иисус Христос. XXI. Закон на Мойсей. Теокрация. Табернакъл и свързаните с него институции По време на описания период от библейската история настъпи дълбоко важна промяна както в състоянието на самата избрана раса, така и в отношението на Бог към нея. Преди този период избраната раса се състоеше от отделни патриарси, които последователно предаваха един на друг обещанията, които бяха получили, и обещанието за истинска религия, което им беше поверено, като в същото време получаваха обяснения, потвърждения и допълнения в личните явявания и откровения към тях от Бог или Неговите свети ангели. Сега избраното семейство се е умножило в едно цяло многобройни хора, които, отчасти под влиянието на египетското робство и заобикалящото го идолопоклонство, и отчасти от естественото загрубяване на чувствата им в резултат на дългогодишното отчуждение от прякото общуване с Бога на техните бащи, са загубили способността за такова общуване и затова е необходимо да се установи нов начин на връзка. За тази цел Господ Бог, който се яви на Моисей и чрез него събуди у хората съзнанието за истинската религия и свързаните с нея обещания, след като освободи народа от египетско робство, отново сключи завет с него, а израз на този завет с народа беше Синайското законодателство. Целта на завета беше да отдели народа на Израел от останалото човечество и да го превърне в избрано царство, в което семената на спасението могат да бъдат запазени и отгледани, предназначени впоследствие да се разпространят сред цялото човечество. Когато народът на Израел беше в подножието на свещената планина, Господ им говори чрез Моисей: "Видяхте какво направих на египтяните и как ви нося като на орлови крила и ви доведох при Мен. Затова, ако слушате гласа Ми и пазите завета Ми, вие ще бъдете Мое специално притежание над всички народи, защото цялата земя е Моя. И ще Ми бъдете царство от свещеници и свято нация“ (Изход 19:3–6). „Всички вие застанете днес пред Господа вашия Бог, началниците на вашите племена, вашите старейшини (вашите съдии), вашите надзиратели, всичките израилтяни, вашите деца, вашите жени и вашите пришълци, които са в стана ви, от онзи, който цепи дървата ви, до този, който черпи водата ви, за да влезете в завета на Господа вашия Бог и завета с Него чрез клетва, която Господ вашият Бог сключва с вас днес, за да ви направи днес бъдете Негов народ и Той ще бъде ваш Бог” (Втор. 29:10-13). „Да няма между вас мъж или жена, или род, или племе, чието сърце сега да се отвърне от Господа вашия Бог, за да отиде да служи на боговете на езическите народи“ (Втор. 29:18). Основната цел на установяването на специално „царство на Йехова“ е, както може да се види от горните пасажи, запазването на истинската религия, учението за поклонението на единствения истински Бог, за разлика от идолопоклонничеството на други нации. За да запази истинското Божие учение, Йехова сключва споразумение с хората, така да се каже, при условията, че Той - Царят на цялата земя - става преди всичко цар на израелския народ, получава върховна власт над него, става негов законодател, с чиито решения е обвързан да приема народа и да го пази свято. Ако израилтяните доброволно се съгласят да признаят Йехова за свой Господар и Цар, ще спазват Неговия завет и ще изпълняват законите, ще Го признаят за единствения истински Бог и ще се покланят само на Него, тогава Йехова, като Бог и върховен владетел на целия свят, на всички народи на земята, ще вземе народа на Израел под Своята специална защита, ще ги управлява със специални закони, ще им осигури използването на безценните предимства на истинската религия и ще даде тях, като възлюбени и избрани за хората сред всички народи на земята, всички благословии на свободата, мира и просперитета. Съвкупността от такива отношения между Йехова и хората е „теокрация“ или „божествено управление“ – в най-висшия религиозен и морален смисъл на думата. Като Владетел или Цар на Своя избран народ, Господ Бог трябваше да има специално място на Своето присъствие сред хората и скинията стана такова място. Според структурата си скинията беше разделена на три части: външен двор, светилище и Светая Светих. Външният двор беше правилен четириъгълник с пространство от 100 лакти на дължина и 50 на ширина; тя беше заобиколена от всички страни с ограда, висока пет лакти, и имаше входна врата от източната страна. Входната врата беше широка двадесет лакти и беше покрита с елегантно бродирани и многоцветни завеси. В предната част на двора беше олтарът за всеизгаряне, на който се принасяха всички жертви, освен жертвата за грях, която се принасяше извън стана. Този олтар беше кутия с ширина 5 квадратни лакътя и височина 3; той беше направен, както всички основни принадлежности на скинията, от дърво ситим, облицован с кована мед и имаше медна решетка отвътре за дърва, а отстрани имаше халки за носене на пръти. Особено важно място бяха изпъкналите в ъглите възвишения, така наречените „рога“, хващането за които служеше като израз на желанието за пълно отдаване на Божията милост, както и осигуряване на неприкосновеност и сигурност на хората, търсещи спасение от отмъщение. Между този олтар и самата скиния имаше меден умивалник, който съдържаше вода за миене на свещениците. След това вратата водеше към самата скиния, по-точно към нейното първо отделение, така нареченото светилище. Той заемаше две трети от цялото пространство на скинията и представляваше втората (след външния двор) стъпка в постепенното приближаване към съприсъствие с Бога. Съдържаше три специални принадлежности: 1) олтар за тамян, разположен в самата среда на светилището, 2) ястие отдясно и 3) лампа отляво. Кадилният олтар (като маса, 2 лакътя висок и 1 лакът широк и дълъг) беше обкован със злато и имаше халки отстрани за носене на върлини. В него всяка сутрин и вечер се принасял тамян от благоуханни билки - първо от Аарон и синовете му, а след това от свещениците, които се редували при богослуженията си, а в най-важните случаи - от първосвещеника. Огънят на тамяна беше взет от олтара за всеизгаряния, а запалването му беше символ на застъпничеството на свещеника пред Бога за хората, които по това време се молеха в двора на скинията. Донасянето на „извънземен“ огън или произволното присвояване на тази свещеническа служба се смяташе за голямо престъпление. Надав и Абиуд бяха убити точно за това престъпление. Храната представлявала продълговата маса с крака - 2 лакътя дължина, 1 ширина и 1 l/2 височина. На тази маса имаше дванадесет поръсени с тамян хляба, шест в един ред. Тези хлябове, които се наричаха хлябове на предложението заради приноса им на Йехова, се сменяха отново всяка събота от свещениците, които ядяха старите в светилището и никой нямаше право да яде от тях. От лявата или южната страна на олтара за тамян стоеше светилник, направен от лято ковано злато и тежащ цял талант. Беше като дърво с шест клона, които заедно с основния ствол образуваха седем отделни светила. Светилниците бяха запалени по време на вечерния принос, а главният светилник беше неугасим. Лампата осветяваше цялото пространство на светилището, но светлината му не проникваше през плътната завеса, която отделяше втората и най-свята част на скинията от светилището – а именно Светая Светих, която заемаше една трета от цялото пространство на скинията. Вътрешността на това отделение беше потопена в непрогледна, мистериозна тъмнина и съдържаше само един, но най-свещеният предмет, а именно Кивотът на Завета. Той също беше направен от дърво ситим и представляваше малка кутия (1 l/2 лакти дължина и 1 l/2 ширина и височина), която беше облицована с чисто злато отвън и отвътре. Върху калъф от чисто злато имаше два херувима с наведени един към друг лица и допрени крила, а между тях беше самият трон на Йехова, „който живееше между херувимите“. Това място беше наречено също място на умилостивение, защото там Йехова беше разкрит във великия ден на умилостивението като Бог, който прощава беззаконието, престъплението и греха. Вътре в ковчега имаше скрижалите на завета, а до тях златен съд с манна и жезълът на Аарон, който цъфна. Златните пръстени в долните ъгли на ковчега са използвани за носенето му на пръти по време на пътуване. Като място на съприсъствие на Бога, скинията е била храм на старозаветната църква и в резултат на това с цялата си структура ясно е представяла Църквата Христова, като място, където човечеството, изкупено от Христос, е влязло в най-близко общуване и единство с Бога. Самият вход на скинията от изток означаваше, че старозаветната църква все още очаква появата на слънцето на правдата - Христос. Наред с евреите и езичниците, езичниците можеха да влязат в неговия двор и това предвещаваше бъдещото призоваване в Христовата църква на всички потомци на Адам, т. е. всички народи на земята. Олтарът и умивалникът, които стояха в двора на скинията, изобразяваха: първият универсалната жертва - Христос, който отвори входа на небесното царство за всички хора, а вторият служи като образ на купела на кръщението, през който влизаме в Църквата на Новия завет. Светилището, в което могат да стоят само свещеници, изобразява истински вярващи християни. Светилникът, масата с присъствените хлябове и кадилният олтар символизират Исус Христос, който просвещава, храни и възнася нашите молитви към Бог Отец. Светая Светих, в която само първосвещеникът можеше да влезе веднъж годишно с жертвена кръв, означаваше самото небе, където Христос Спасителят влезе с кръвта Си за нас пред лицето на Бога. Ковчегът на Завета със скрижалите на Десетте заповеди беше като че ли самият престол на Господ Бог, който изрече святата Си воля на хората. Цялото синайско законодателство служи като израз на Божията воля, която в отделните си постановления е разделена на религиозни закони, морални закони и граждански закони. Същността на религиозните закони е изразена в първите четири заповеди, които съставляват първата плоча. Те определят истинската връзка на човека с Бога и за укрепването й в народното съзнание са създадени външни институции, които, групирани около скинията, се състоят от свещени лица, времена и действия. Свещените личности бяха избрани от избрания народ, за да ги посветят в изключителна служба на Бога. Те съставляваха цялото племе на Леви и, съответствайки на трите части на скинията, бяха разделени на три степени - левити, свещеници и първосвещеници. Левитите бяха обикновени духовници, които бяха назначени да коригират по-ниските задължения в скинията. Когато се движеха, те трябваше да носят скинията с всичките й принадлежности, да следят за реда, чистотата и безопасността на свещените предмети и съдове; подготвя необходимите материали за свещената церемония и се грижи за получаването на подходящи приходи за поддържането на скинията и нейните институции. Всички мъже от племето на Леви, с изключение на семейството на Аарон, на възраст между 30 и 50 години се считат за левити. Те били разделени на три класа, според родовия си произход от тримата синове на Леви – Герсон, Коат и Мерари, като на всеки клас били възложени специални задължения по обслужването и особено по преместването на скинията. Те влязоха в служението чрез специално посвещение, което се състоеше от тяхното пречистване, ръкополагане и жертва. Всички синове и след това потомците на Аарон, достойни за тази свещена титла поради своите морални и физически качества, бяха свещеници. Те бяха посветени на службата си чрез поръсване със свещено миро, смесено с кръв. Те имаха отговорността да принасят жертви в определени моменти в двора на скинията и да кадят тамян в светилището, да палят лампа в него всяка вечер, да променят хлябовете на предложението всяка събота, да свирят с тръби, за да свикват хората, да очистват проказата и друга нечистотия според специален ред и да учат хората на Божия закон. Като духовници им е дадена специална дреха, в която трябва да носят по време на свещеническата служба. Облеклото им се състои от: 1) долна ленена рокля - надраг - „за покриване на телесната голота от слабините до краката”; 2) външна бяла рокля, туника, която се спускаше до пода и се прибираше на талията от бяла - 3) колан, украсен с многоцветна бродерия; след това кръгло покривало за глава - 4) тюрбан - допълваше това облекло за свещениците, които не трябваше да имат обувки, тъй като светостта на мястото за поклонение изискваше извършване на службата с боси крака. Начело на свещените лица стоеше първосвещеникът, чиято най-висока позиция се възлагаше лично на Аарон, а след това на най-възрастния в семейството му по наследство. Само на него беше позволено да влезе в Светая Светих, което той правеше веднъж годишно, в деня на умилостивението, за поръсване с кръв. Достойнството на най-високия му ранг не му позволи да участва в погребението или да разкъса дрехите си в знак на тъга. Посвещението в този ранг се извършва чрез обилно изливане на мирото, съхранявано в скинията, върху главата на посветения, който в същото време облича специалните дрехи, определени за висшия свещенически ранг. Тези дрехи бяха много по-великолепни и изтънчени от тези на свещениците. Освен обичайните свещенически одежди те носели и специално безръкавно расо или 1) външна риза, изплетена от пурпурно-синя вълна с изящно подстригана яка и украсена отдолу с разноцветни ябълки и златни камбанки. Върху това се носеше 2) ефод или специална къса дреха със златни закопчалки на раменете, на всяка от които имаше ониксов камък с издълбани имената на дванадесетте племена, шест на всяко. Ефодът се закопчавал със специален колан, идентичен по цвят и изработка. Тогава имаше специален 3) нагръдник или нагръдник, прикрепен със сини връзки и златни пръстени; върху него блестяха дванадесет скъпоценни камъка, вградени в злато, три в ред, с издълбани върху тях имената на дванадесетте израилеви племена. Във връзка с довереното лице имаше и мистериозните Урим и Тумим („съвети и съвършенства“), чрез които Божията воля беше съобщена на първосвещеника. 4) Главният тюрбан на първосвещеника се различаваше от обикновения свещенически не само с по-големия си лукс, но особено с това, че на предната му страна имаше златна плочка с издълбан върху нея надпис: Светото място Господне. Първосвещеникът на избрания народ, във висотата и величието на своето служение, беше образец на „великия Първосвещеник, който премина през небесата, Исус, Божия Син” (Евреи 4:14). В допълнение към свещените лица по служба имаше и свещени лица по обет, така наречените назиреи, т.е. посветени на служба на Бога. От назаряните се изискваше да се въздържат от вино и грозде, от подстригване на косите си и от всякакво оскверняване. Назирейският обет се дава или за цял живот, или само за определено време. В последния случай се разрешаваше чрез извършване на тройна жертва и изгаряне на коса на олтара. Свещените времена, установени от закона, са разделени на три категории: 1) времена, свързани с установяването на съботата, 2) големи исторически празници и 3) денят на изкуплението. 1) Съботата, като ден за почивка, е една от най-примитивните институции, датираща от сътворението на света: „И Бог благослови седмия ден и го освети” (Бит. 2:3). Синайското законодателство само потвърди установяването му, както показва самата заповед: „Помни съботния ден, за да го освещаваш“. Това е свещена почивка от ежедневния тежък труд, с който човек е бил принуден да печели насъщния си хляб, ден на радостна почивка в общение с Бога, Който Сам „на седмия ден си почина и се освежи” (Изх. 31:17). Тази заповед не насърчава безделния мързел, а само забранява работата за егоистични цели, служейки на мамона. Вместо този труд, съботата трябва да бъде посветена на служба на Бога. На този ден хората се събраха в скинията за поклонение, което се състоеше от двойно принасяне на жертви и хлябът за предложение беше подновен. Празнуването на съботата служи като основа за други тържествени празници, установени в определени, по-големи периоди от време. Те включват: а) Фестивалът на новолунието, който се празнуваше при първото появяване на всяка луна, който се обявяваше на всички хора с две сребърни тръби; празникът се състоеше от интензивни жертвоприношения, б) Празникът на тръбите, празнуван на първия ден от месец Тисри, който започваше гражданската година, но който беше седмият, така да се каже, съботен месец от свещената година. Тъй като този ден винаги се падаше в събота, самото му честване имаше характер на събота. Настъплението му се възвестява с тръби, откъдето получава името си. След това, с разширяването на кръга на съботата, бяха установени големи периодични празници, празнувани няколко пъти в годината. Това включва в) съботната година. Точно както всеки седми ден и седми месец бяха осветени, така и всяка седма година трябваше да бъде осветена. Особеността на съботната година беше, че през нея самата земя, като изцяло принадлежаща на Господа, трябваше да спазва съботата, т.е. да си почива от обработката. Всички плодове, които са произвели сами, са дадени на бедните и животните за използване. Съботната година е наричана още „година на опрощението“, тъй като през тази година от кредиторите се изисква да опрощават дългове на своите длъжници (Второзаконие 15:1-2). През същата година всеки израелец, паднал в робство, получава свобода. Краят на седемте съботни години беше d) годината на юбилея, която се провеждаше на всяка петдесета година. Започна на 10-ия ден от седмия месец Тисри, на великия ден на пречистването. След тържествените жертвоприношения се чул звукът на юбилейната тръба, „обявяваща свободата на земята на всички нейни жители“. Земята не се обработваше, както през съботната година. Всички земи, които бедните бяха загубили през последния половин век, отново им бяха върнати като пълна собственост безплатно. Всички роби бяха освободени. Всичко беше възстановено в същата форма, както беше по време на първоначалното разделяне на Обетованата земя. Юбилейната година завърши големия кръг от съботни години, след което в известен смисъл всичко се обнови и хората влязоха, така да се каже, в нов живот. 2. В допълнение към кръга от съботни празници, имаше три специални големи исторически празника, на които всички мъже трябваше да се явят пред лицето на Йехова (в скинията или впоследствие в храма) с установения принос към Бога. Тези празници не само служеха за отбелязване на велики събития в историята на израелския народ, но всеки от тях имаше свое специално значение. Първият от тях - Великден - е отбелязвал началото на гроздобера, вторият - Петдесетница - неговия край, а третият - Заговезни - времето за беритба на гроздето и всички плодове през годината. Те се свързаха помежду си, така че образуваха един голям кръг. Великден беше в първия месец на свещената година; След седем седмици дойде Петдесетница, а в седмия месец дойде Празникът на шатрите. Пасхата служи като възпоменание на израилтяните за началото на тяхното освобождение от робство и влизане в държавата на свободен народ; Петдесетница е даването на закона и празникът на шатрите представлява за тях радостно сравнение между установения живот в плодородна земя и скитането в пустинята. а) Пасхата, която беше най-тържественият от трите годишни празника, се празнуваше седем дни, започвайки с вечерта, която завършваше на четиринадесетия ден от Нисан или Авив, първия месец от свещената година. Създаден е в нощта преди изселването на израилтяните от Египет и въпреки че с времето са настъпили някои промени в изпълнението му, като цяло е извършен по същия начин, както първия път, когато е установен. Великден имаше най-дълбоко образователно значение. В първоначалния си смисъл това е едновременно жертвоприношение, в което най-невинните от животинското царство се принасят в изкупление за виновните за греха, и радостен празник по случай избавлението - празник в същото време исторически, поради което Великден се яде с горчиви билки и безквасен хляб (в спомен за горчивината на египетското робство и прибързаните приготовления за избавление от него) и в положението на бързащите по пътя си скитници. В своето най-висше значение това беше ясен образ на изкупителното дело на Христос, който, подобно на „нашата Пасха, беше пожертван за нас“ (1 Кор. 5:7), и освен това, заклано в самото време на ритуалната Пасха, като „агне без недостатък и петно“ (1 Петрово 1:19). б) Петдесетница, празникът на жътвата, беше, така да се каже, допълнение към Великден. Продължи само един ден, 50 дни след Nissan, в края на май. Интервалът между тях беше трудното време на жътвата и в деня на Петдесетница се принасяха в жертва първите хлябове от новобраните плодове. Този празник беше свързан и с възпоменанието на даването на Синайския закон, което се състоя 50 дни след освобождението от Египет (след преминаване на Червено море). в) Месни празници завършваха кръга на годишните празници и се отличаваха с голямо веселие. Това беше едновременно благодарност за реколтата и спомен за времето, когато израилтяните живееха в колиби или палатки по време на своите скитания в пустинята. Празнувал се през есента, когато всички плодове на земята вече били събрани, и продължавал седем дни, завършвайки с осмия ден от „свещеното събрание“. През тези седем дни (от 15-ти до 22-ри на месец Тисри) хората живеели в колиби, направени от клони на дърветата, поради което празникът на шатрите получил името си. 3. Съвсем отделно от тези тържествени празници беше денят на пречистването, единственият ден на покаяние и пост според закона на Мойсей. Отбелязвал се пет дни преди Месни празници и имал характер на тържествена събота, когато всеки трябвало да спре работата си и да „смири душите си“, под страх от изтребление от хората. Ритуалите, установени за този ден, отбелязват разкаянието на хората за греховете, извършени през изминалата година, и опрощението, извършено от първосвещеника в Светая Светих, в която той влезе точно на този ден. Всички жертвоприношения на този ден бяха направени от самия първосвещеник и завършиха с изгонването на „изкупителната жертва“ в пустинята, сякаш отнесоха със себе си цялото бреме на греховете на хората. Образователното значение на този символичен ритуал е, че окончателното изкупление на човешката раса ще бъде извършено „не чрез кръвта на козли и бикове“, а чрез „посредника на нов завет“ от Христос. Свещените ритуали са били неразривно свързани със свещените времена. Те се състоят почти изключително от жертвоприношения, заимствани от животинското или растителното царство. Между тях има ясно разграничение между жертвоприношения в правилния смисъл, когато принесеното нещо е напълно или частично унищожено в жертвения огън, и приноси, когато приносът е само, така да се каже, осветен пред лицето на Йехова и след това изяден от жертвоприношения. Жертвите били разделени на пет рода. 1) Всеизгарянето, наречено така, защото всичко, което се принасяше, беше напълно изгорено на олтара, означаваше, че човекът, който го принесе, принадлежи изцяло на Бога и че той предава душата и тялото си на волята на Бог. Тази жертва може да бъде направена както за целия народ, така и за отделни лица, които трябваше да принесат жертвено животно от добро желание и освен това, в съответствие с всички правила, установени от закона при избора на жертвени животни, което може да бъде теле, овен, козел и дори гълъб или гълъб. Тези, които принасяха жертва, полагаха ръце върху жертвеното животно пред олтара в знак на прехвърляне на греховете си върху него. След това жертвеното животно било закалено, свещеникът поръсил с кръвта му олтара и след това изгорил жертвата с изключение на кожата, която била дадена на свещеника. 2) Жертвата за грях беше принесена, за да изкупи греховете, извършени поради невежество или слабост както от свещеника, така и от някой от хората, както и да ги очисти от всеки възможен грях или оскверняване. 3) Приносът за вина се принасяше за съзнателни грехове или престъпления, както и за всички действия, свързани с оскверняване. Тези две жертви се различаваха от всеизгарянето по това, че месото от жертваните животни (с изключение на кръвта и тлъстината) отиваше при свещениците, които го консумираха в двора на скинията. 4) Жертвата на мира се принасяше или като израз на специална благодарност към Бога, или като обет, или като специална жертва на радост и любов. Част от предложеното беше изгорено, гърдите и рамото бяха предоставени на свещениците, а останалото можеше да се консумира от жертващия. 5) Безкръвната жертва се състоеше от принасяне на брашно, масло, вино и тамян. Тези елементи отчасти бяха добавени към първите четири вида жертви. Точно както първите четири вида жертви означават принасянето на живот на Бога, така и този вид означава принасянето Му на плодовете на земята. Приносите на различни плодове, чиито първи плодове винаги са били освещавани в скинията или храма, се доближават до този последен вид жертвоприношение и след това започва общото им потребление като храна. Всички тези свещени ритуали се извършвали от свещеници и били придружени от молитви и установени ритуали, описани подробно в книгата Левит. Всички описани свещени ритуали имаха за цел поддържането на святостта на хората, които като избрани трябваше да бъдат „свят народ“. За същата цел бяха установени специални закони и ритуали, чието прилагане можеше да помогне за поддържане на святостта сред хората. Това са морални закони. Тяхната същност е изразена в заповедите на втората таблица и се състои в това да изискват от всеки човек както лична морална и телесна чистота, така и истина и човеколюбие по отношение на другите. По-специално те включват: 1) древния закон за обрязването, потвърден от законодателството на Синай; 2) закони за посвещаването на първородните мъже; 3) за защита на личната чистота чрез забрана за контакт с нечисти предмети и 4) за разделяне на животните на чисти и нечисти, с разрешение да се ядат само първите като храна или жертва. XXII. Декрети на Моисеевото законодателство относно гражданския живот. образование. Боговдъхновени книги. Хронология „Божественото управление“, като основа на живота на израелския народ, не се ограничава само до религиозната и морална област, но прониква в цялата структура на гражданския живот, както държавен, социален, така и икономически. В това отношение „божественото управление“ се отразява във факта, че Йехова, като Цар и Съдия на избрания народ, установи в Своето царство чрез поредица от божествено мъдри закони такава справедливост, каквато околните народи не познаваха и която направи израелската държава модел дори в това отношение. Това ще стане ясно от кратък преглед на основните принципи на държавно-обществения живот, така както са изложени в Мойсеевото законодателство, в сравнение с принципите на държавността на други древни народи на Изтока 112. Същността на държавността на древните народи се състоеше в рязкото разделение между владетели и подчинени, изразяващо се в разделянето на народите на касти, от които някои заемаха господстващо положение и се ползваха с всички права и удобства на това положение в гражданско и икономическо отношение, докато други, напротив, бяха безсилни инструменти на първите, служещи само като средство за осигуряване на най-доброто им положение. Подобна несправедливост не би трябвало да съществува в една теократична държава, където по самата си същност не може да има разделение на народа на пълновластни владетели и безвластни подчинени, тъй като всички негови членове са еднакво подчинени на Върховния Цар - Йехова, следователно всички са равни пред Него, поради което всички еднакво участваха в „клетвения договор с Него“: водачите на племената, старейшините, надзиратели, съпруги, деца и странници, от този, който сече дърва до този, който черпи вода (Втор. 29:10-13). Ако по този начин всички членове на народа са участвали еднакво в споразумението с Йехова, което е основата на държавата, тогава естествено всички те трябва да имат еднакви права в новосъздадената за тях държава, всички трябва да бъдат равни. Оттук следва основната последица от господството на Бога за държавния живот – равенството на всички в държавата. И това равенство е в основата на целия живот на народа - в икономическо, семейно, обществено и държавно отношение, равенство в собствеността върху земята, в правата и задълженията. Законодателят постави селското стопанство като основа за материалното благосъстояние на израелската държава. Изборът на такава фондация или държава принадлежи по-скоро на самия законодател, отколкото на хората, които в предишната си история са знаели малко за земеделието. Въпреки че първите хора - Адам, Каин и Ной - вече са се занимавали с обработка на земята, в последвалия патриархален период преобладаващият поминък е скотовъдството, което личи, между другото, от историята на Авраам. Има новини, че Исаак и Яков също са се занимавали със земеделие (Бит. 26:1, 2; 37:7), но, очевидно, основното им занимание все още е било скотовъдството, така че след като се преместили в Египет, въпреки отвращението на египтяните към скотовъдството, братята на Йосиф отговорили на въпроса на фараона: какво е тяхното занимание? - Те отговориха: “Твоите слуги сме пастири на овцете, както ние, така и бащите ни” (Бит. 47:3). Скотовъдството остава основното свободно занимание на израилтяните в Египет, както се вижда от факта, че братята поискали разрешение от фараона да се заселят в земята Гесем именно поради удобството й за отглеждане на добитък и се славели като най-добрите скотовъдци, така че фараонът сам избирал измежду тях пазачи на собствените си стада (Бит. 47:4-6). По време на 40-годишното си скитане из пустинята хората по необходимост се занимавали и със скотовъдство. По този начин идеята за създаване на държава главно върху селското стопанство принадлежи на законодателя. Мотивация за това са както географските условия на страната, така и висши държавни и икономически съображения. Палестина в древни времена се е отличавала с изключителното си плодородие и поради това вече е призовала своите жители да използват нейните продукти чрез обработката на земята. Плодородната почва, разбира се, осигурява удобство за отглеждане на добитък; но скотовъдството също изисква големи площи земя, докато Палестина, определена за обитаване на израелския народ, с нейното двумилионно население не предоставяше такива удобства за скотовъдство. Съдейки по броя на хората, парцелите не можеха да бъдат големи и следователно, за да се получат достатъчно плодове за храна, беше необходимо да се занимават с обработка на земята, селско стопанство. Но висшите държавни съображения са били от още по-голямо значение при създаването на държава, основана на земеделието. Дотогава израелският народ беше номадско племе, което нямаше силни принципи на гражданство - те бяха в ситуация, в която правилният държавен живот беше невъзможен. Но след това той получил по-висше призвание, станал „царството“ на Йехова, избрания народ, който трябвало да служи като пазител и разпространител на истинската религия и морал в света. Следователно номадският живот, който е пренебрегнат от тогавашния цивилизован свят (Бит. 46:34), не можеше да съответства на висотата на положението на хората: те трябваше да започнат нов, културен живот и следователно на мястото на номадския, задължително свързан със скотовъдството, те трябваше да изберат земеделски начин на живот, тъй като имат повече склонности за социално развитие. За държавни цели земеделието дава несравнимо повече ползи от скотовъдството: то развива любовта към труда - този основен лост на общественото развитие - привързва човека към населената земя и по този начин, от една страна, прави възможно установяването на правилния ред на гражданския живот, а от друга, развива любовта към страната или патриотизма, който съставлява душата на държавата - с една дума, представлява всички условия за развитие и сила на държавата. Законодателят очевидно е имал предвид тези условия, когато е основал държавата си върху земеделието. Но самото земеделие може да служи на истинската полза на държавата само когато се основава на справедливост, по силата на която всеки член на държавата трябва да получи собственост върху земята и пълно използване на всички продукти на ръцете си. Древните държави не познаваха такава справедливост: по правило само привилегированите касти притежаваха земя, а останалото население, без земя, непременно ставаше роби на първите, обработваше земите си и сами получаваха само оскъдни печалби. Оттук и удивителните крайности на богатство и бедност, лукс и мизерия, които срещаме в древните източни държави дори през периодите на техния най-голям просперитет. Царството на Йехова не познава такава несправедливост. Основавайки държавата върху селското стопанство, законодателят същевременно я оборудва с такива разпоредби, благодарение на които тя може да се превърне в източник на равно благополучие за всички. Тъй като всички членове на народа участваха в споразумението с Йехова и тъй като едно от условията на споразумението от страна на Йехова беше предоставянето на обещаната земя, тогава, естествено, всички членове на държавата трябваше да използват земята еднакво - не трябваше да има произволни заграбвания, никакви легализирани предимства на едни над други. Въз основа на този теократичен принцип законодателят разделил земята поравно между всички израилтяни (с изключение на племето на Леви). Само големи единици от хората - племена, племена и семейства - бяха взети като единица за разделяне на земята, но разделението беше извършено по такъв начин, че което племе беше по-многобройно, получи повече земя и обратно (Числа 26:54, 55), така че в крайна сметка с частното разделяне на парцелите, които попадаха в дела на едно или друго племе или поколение, можеха да се получат равни парцели или всеки израилтянин (мъж) като глава на частно домакинство. При този ред на поземлена собственост всеки израилтянин беше собственик на известен нему парцел земя, от който можеше да получи цялото количество продукти, произведени от безплатния му труд. И тъй като земята е трябвало да служи като основен източник на богатство, с оглед на равномерното разпределение на земята между израилтяните, равенството в статута или икономическото равенство е необходимо. В случай на нарушение на равенството, както естествено се очакваше поради несъответствието в трудолюбието и пестеливостта на различните хора, както и много други злополуки, като болест и смърт на основните работници на семейството, законодателят предвиди специални мерки за възстановяване на това равенство. За тази цел е установен законът за неотчуждаемост на земята, именно на базата, че цялата земя е изключителна собственост на Йехова, а израилтяните са само обикновени заселници на нея. „Земята е Моя, казва Господ; вие сте пришълци и пришълци при Мене, затова земята не бива да се продава завинаги“ (Лев. 25:23) 113. По силата на този закон израелецът може да продаде своя парцел само до определен период, до юбилейната година, в която продаденият парцел отново се връща на първия собственик и по този начин се възстановява равенството в собствеността върху земята. При този ред на нещата равенството в богатството изобщо не може да бъде значително нарушено и във всеки случай не може да възникнат крайности на богатство и бедност, земеделска аристокрация и безимотен пролетариат, какъвто е случаят в други държави на Изтока и особено в Египет. Много други укази и институции в държавата на Мойсей са били насочени към поддържане на този ред, например. установяването на съботна година, в която да се наслаждават на плодовете от тази година изключително на бедните слоеве на хората, разрешение за бедните да събират класове от нивите на богатите, закони за опрощаване на дългове през седмата година и т.н. Следователно, ако държавата се състои от равни собственици на земя, които имат еднакъв източник на благосъстояние, тогава, разбира се, не могат да се формират различни класи хора, рязко различаващи се по степен на благосъстояние и социален статус. И в това отношение израелската държава трябваше да представлява поразителен контраст с други древни държави. В тези последни времена произтичащото от това неравенство беше консолидирано от закон, който признаваше за нормална онази система на обществен живот, според която някои класи, завзели цялата власт и цялата земя в свои ръце, бяха признати за родени за власт и богатство, докато други бяха родени или от робство и бедност. Оттук и формирането на касти, които представляват грубо нарушение на индивидуалните права. В царството на Йехова, напротив, всички участваха в споразумение с Бога. Когато царят основа държавата, всички трябваше да се ползват с равни права в това кралство. Тук всички членове на държавата бяха еднакво свободни и пълноправни граждани. Гражданското равенство беше обусловено от равенството пред закона. Тъй като законодателят е Йехова, пред когото всички са равни, тогава, разбира се, Неговите закони са еднакви за всички и това равенство пред закона се осъществяваше с такава последователност, че беше признато за заселниците, които живееха сред израелския народ. „Има един закон и едни права“, казва законодателят, „да бъдат за вас и за чужденеца, който живее с вас“ (Числа 15:16, 29; Лев. 24:22; Изход 12:49). В резултат на това в израелската държава нямаше хора без права, като напр. се приемат според римските закони за робите, за които тези закони напълно отричат ​​личността и ги правят вещ, и които биха били напълно зависими от произвола на другите, като напр. Римляните са имали жени и деца, които са били напълно зависими от съпрузите и бащите си. Тук, напротив, законът признава пълната личност на всички членове на държавата и съответно еднакво гарантира и защитава правата на всички. Господар, който малтретирал своя роб, губел всички права върху него и трябвало да го освободи. Тук родителите нямаха право на живота на децата си, а властта на бащата, за разлика от римските закони, беше ограничена дотолкова, че той дори не можеше да се разпорежда с наследството по свое усмотрение, а трябваше да се подчинява на определени закони за наследството. Като цяло правата на половете бяха равни и във всеки случай жената не беше в такова потиснато и унизено състояние, както сред другите древни народи, но се радваше на всички права, които бяха възможни за нея като помощник на съпруга си. Социалното равенство се осъществява с такава последователност, че в израелската държава не само няма касти в източния смисъл, но дори няма разделение на класи в смисъл на привилегировани и непривилегировани класи. Нито наследствената аристокрация и демокрация, които са съществували в древна Гърция, нито разделението на хората на пълноправни патриции и политически неравни плебеи, разрешено от римското законодателство, нито феодализъм в средновековния смисъл - законодателството на Синай не познава нищо подобно: те получават социално равенство на всички граждани. Специален клас е само класът на свещениците и левитите, които произлизат изключително от едно племе на Леви. Но тя не е имала никакво господстващо положение в страната, а в материално отношение дори е била поставена в пряка зависимост от народа и следователно изобщо не е имала характера на привилегирована каста в източния смисъл на думата 114. Равенството на правата в държавата е задължително свързано с равенството на отговорностите спрямо нея. Царството на Йехова тук също представлява ярък контраст с необичайно развитите езически държави. В тях обикновено не е имало съответствие между права и задължения, както се изисква от държавната справедливост, а напротив, пълноправните класи или касти се радват на пълна свобода от отговорности и тежки държавни задължения, а безсилните класи носят всички тежести на държавата. Този ред на нещата е несъвместим с простата държавна справедливост и още повече с началото на Божието управление, което оживи израелската държава. В тази държава именно в тази държава се осъществява справедливо съответствие на правата и задълженията - и тъй като правата на всички членове на държавата са равни, то и задълженията по отношение на държавата са равни. Първото и най-важно задължение по отношение на държавата дори сега, а още повече в древния свят, е задължението да се съхранява и защитава държавата - следователно военната служба е най-важната и в същото време най-трудната от държавните задължения и нейното справедливо разпределение, благодарение на простотата на социалната структура, беше просто: тъй като всички членове на държавата еднакво се ползваха с правата, дадени от държавата, тогава, разбира се, всеки трябваше да я защитава и защитава. Оттук и всеобщата военна повинност: всеки израелец на възраст над 20 години подлежи на нея. Универсалността на военната служба, в допълнение към държавната справедливост, беше причинена и от политическите условия на състоянието на хората, тъй като страната, която им беше възложена да обитават, те трябваше да придобият с оръжие; но и след завоюването и заселването в страната народът, обкръжен отвсякъде с врагове, постоянно трябваше да бъде готов да се защити от нападения, често пъти неочаквани. Универсалността на това задължение обаче не изключва някои изключения от него. Така левитите бяха освободени от него, както и всички онези лица, за които поради особените обстоятелства на техния семеен живот това задължение би могло да бъде по-тежко, отколкото за другите. Освободени са и току-що придобилите самостоятелен дом и домакинство, младоженците и дори „страхливите и страхливите“, т.е. всички онези, за които безусловното равенство с другите би било несправедливост. Същото равенство се спазва и по отношение на други задължения към държавата. Наред с военната служба, наложена на гражданите от задължението за външна защита на държавата, има още едно задължение, наложено от задължението за поддържане и опазване на вътрешните институции в държавата - данъчната служба. В израелската държава това задължение не е било наложено изключително на една класа от хора, но е имало и универсален характер, обхващащ еднакво всички членове на държавата. Данъчното облагане обаче, поради простотата на държавната структура, която не е развила такива институции, които да се нуждаят от външна подкрепа, не е имало определено държавен характер при Мойсей и дори при съдиите. Единствената институция, която по това време се нуждаеше от поддръжка и за която данъчното облагане всъщност беше установено със закон, беше религиозна институция, скинията с духовенството, прикрепено към нея: следователно данъчното облагане беше изключително религиозно по природа. Този вид мито включваше на първо място така наречения данък за изкупуване, който се плащаше от всеки, който „влиза в отчета“, т.е. в списъка на годните за война (Числа 1, Числа 2 и Числа 3). То се състоеше от половин сикъл сребро и отиваше „за службата в шатъра за срещане“ (Изх. 30:12–16). След това идва десятъкът от всички плодове, които отиват на левитите „за тяхната служба, защото те свещенодействат в скинията на събранието“ (Чис. 18:21), друг десятък „от цялото производство на семена“, вино и масло, говеда и стада за националния празник (Втор. 14:22, 23); първите плодове от всички продукти, които също бяха донесени за организирането на обществен празник, в който, между другото, участваха бедните членове на държавата (Втор. 26:1-15). Всички тези религиозни задължения са еднакво задължителни или всички; законът не дели хората на данъчно задължени и необлагаеми. Друго забележително нещо относно законите за данъчното облагане е, че данъкът, определен от десятъците, беше доход, т.е. не беше определен веднъж завинаги, а постоянно се коригираше спрямо размера на дохода и само малък данък откуп от половин сикъл се плащаше еднакво както на богатите, така и на бедните (Изход 30:15). Направени са и някои изключения както от военната, така и от данъчната служба, където са причинени от справедливост (за младоженци). Самата администрация на израелската държава се основаваше на същите високи принципи. Върховният владетел и цар на народа беше Йехова, управляващ чрез закони и специални избрани представители на народа, какъвто беше Моисей по времето на даването на законодателството; но във вътрешния си живот хората са били управлявани в съответствие с исторически установените форми на техния живот. В патриархалния период, когато израелският народ все още е бил незначително племе, той е бил естествено управляван на основата на племенния живот, когато цялата власт - както религиозна, така и гражданска - е била концентрирана в ръцете им от главата на племето, бащата на семейството. Такова управление е имало при патриарсите Авраам, Исаак и Яков. Но вече в Египет, когато дванадесет различни племена се образуват от едно семейство, признавайки себе си за независими части от народа, патриархалният ред се оказва остарял, неподходящ за степента на развитие на народа и хората вече не се управляват от един глава, а от представители на племената - така наречените „старейшини (секеним) на синовете на Израил” (Изх. 3:16; 4:29). Тези „старейшини“, състоящи се от хора, мъдри в живота и опита си, вече са били глави на отделни племена, не в патриархалния смисъл, т.е. не като суверенни владетели на племената, имащи властта, възложена им само по силата на естественото им надмощие в клана, а като представители на народа в социален смисъл, като избрани и изразители на тяхната воля. Представителството в пълен състав се обяви още в Египет. Така виждаме, че Моисей с новината за освобождението на народа от робство се обръща към „старейшините на израилтяните” с пълната убеденост, че тяхното съгласие или решение ще бъде съгласие и решение на целия народ. Това всъщност се оказа така, защото в лицето на старейшините „хората повярваха” (Изход 4:31). В пустинята от тези старейшини беше сформиран специален съвет от „седемдесет мъже“, като представители на племена и племена (12 + 58 = 70), на които беше поверено да носят „тежестта на управлението на народа“ (Числа 11:16, 17). Този съвет отговарял за най-висшите дела от държавно значение, а за управление на обикновените дела - съдебни и граждански - били назначавани дребни шефове или „съдии“ на народа, така наречените хилядници, стотници, петдесетници и десетници. Тази институция е създадена по съвета на Йотор, мъдрият тъст на Моисей (Изход 18:14-26). При особено важни въпроси всички тези старейшини и първенци се свиквали на народно събрание („цялото общество“), което решавало въпроси за войната, мира и други важни въпроси, дори и за самата форма на управление, както станало по-късно с установяването на кралската власт. По този начин, във вътрешната си структура, израелската държава е трябвало да представлява форма на народно самоуправление под върховното ръководство на Йехова. „Божественото управление“ в този случай не е никаква специална форма на управление - за разлика от монархията, олигархията или демокрацията (както погрешно смята Йосиф Флавий), но има само общото ръководство на Бога, под което държавният живот на хората може да се развива свободно и да приема всякакви форми, които се оказват полезни или необходими поради исторически обстоятелства в живота на хората. Затова по време на скитането в пустинята и завладяването на Обетованата земя се оглавява от военни диктатори (Мойсей и Исус Навиев), след това се появяват произволни лидери и съдии (по времето на съдиите) и след това се установява монархия. Всички тези форми на управление биха могли еднакво да се примирят с „управление от Бога“, ако само владетелите действат според инструкциите на закона и честите прояви на волята на Върховния цар на народа, Йехова. В своите основни принципи синайското законодателство, особено в съкратеното представяне на неговите морални принципи в декалога, има универсално значение и е предназначено за ръководство на цялото човечество. То основава отношенията между хората върху истината, която окончателно е потвърдена от Законодателя на Новия Завет, а именно истината: „Обичай ближния си като себе си” (Лев. 19:18). Много частни укази имат за цел да внедрят тази истина в съзнанието на хората. Но от друга страна, тъй като това законодателство беше предназначено предимно за отделен народ, който вече имаше свои собствени вкоренени обичаи и навици, стоящи на ниско ниво на морално и културно развитие, неспособни веднага да се издигнат до висотата на предлаганите им божествени и универсални истини, тогава в много от разпоредбите на закона не може да не се видят отстъпки към дълбоко вкоренените възгледи на израелския народ, ниското ниво на тяхното морално развитие, с една дума, тяхната „жестокост“. Това обяснява установяването на добре известния закон за равно възмездие: „око за око, зъб за зъб” (Изход 21:24). И като цяло влиянието на това условие върху законодателството е толкова значително, че в много случаи то се адаптира към древните обичаи, а не въвежда нови закони, така че без да се вземе предвид това обстоятелство, истинският смисъл и значение на този или онзи закон често остават неясни. Така наказанието за синовно неподчинение на родителите (убиване с камъни - Втор. 21:18–21) изглежда жестоко; но ако вземем предвид като цяло силата на родителската власт през периода на патриархалното състояние на народа или като цяло в ранните периоди на националното съществуване (както например в Рим), тогава законът на Моисей вече е значителна стъпка напред в областта на хуманността и личното право, тъй като ограничава произвола на родителската власт чрез прехвърляне на делото на публичен съд. Законът за прелюбодеянието (състоящ се от задължението на брат или най-близък роднина да „възстанови семето“ на своя починал бездетен брат или роднина) също беше разрешен под формата на отстъпка от вкоренен обичай. В предишни времена този обичай очевидно е съществувал в по-широк мащаб сред азиатските народи и в синайското законодателство е било по-вероятно да бъде ограничен, отколкото осветен. Законът за кървавото отмъщение също е пример за разумно ограничаване и отслабване на древен варварски обичай, който беше толкова вкоренен в обичаите и морала на хората, че не можеше да бъде напълно унищожен. Този ежедневен аспект на законодателството обикновено се появява силно в законите за наказание за престъпления. Когато има работа с един твърд и своенравен народ, законодателят не пести тоягата, като учи този народ да спазва стриктно тези закони и много престъпления, особено срещу религията и моралната чистота, се наказват със смърт. Именно този аспект на Синайското законодателство показа, че то има само временна цел да подготви хората за приемането на друг по-висш закон, закона на благодатта, даден от Спасителя на света за всички времена. И самото Му идване беше белязано от всички постановления на ритуалния закон, който беше сянка на това, което трябваше да дойде и следователно трябваше да завърши с появата на самото нещо, т.е. изкуплението в лицето на Исус Христос, Божия Син. Синайското законодателство бележи времето, когато израелците навлязоха в период на независимо национално съществуване. Но в същото време тя служи като изразител на нов етап от неговото духовно развитие и цивилизация. Досега то е било изцяло под влиянието на египетската цивилизация и не е имало собствена писменост. Сега той за първи път има литература, и то свещена историческа литература, която описва неговата историческа съдба от самото сътворение на света. Тази литература води началото си от Моисей, който е написал пет книги, известни като Закон или Петокнижие, и по-конкретно като Битие, Изход, Левит, Числа и Второзаконие. Книгата Битие описва съдбата на света и човечеството от сътворението на света до смъртта на Яков и Йосиф в Египет. Тя обхваща период от 3800 години и е написана от Моисей, според еврейската традиция, докато той все още е бил в земята Мадиам, именно с цел да събуди у народа на Израел спомена за великите обещания към техните бащи. Книгата Изход разказва историята на престоя на израилтяните в Египет, изхода от Египет, даването на Синайското законодателство и построяването на скинията. Книгата Левит излага подробно ритуалната страна на Синайското законодателство и е наречена така, защото изпълнението на всички тези ритуали е оставено на племето на Леви, избрано за свещена служба. Книгата на числата получава името си от броя на хората, описани в нея, и съдържа историята на едно четиридесетгодишно скитане през пустинята, преди да се приближи до Йордан. Второзаконие описва събитията от последните два месеца в пустинята и получава името си от факта, че повтаря всички предишни закони и ги събира в по-достъпна книга със закони. Завършва с описание на смъртта на Моисей с последна възхвала за него (глава 34). Всички тези книги в тяхната цялост (с изключение на последната глава от Второзаконие) са написани от самия Моисей и техните свитъци са били съхранявани като скъпоценни реликви в Ковчега на завета. Но Мойсей беше не само законодател и историк на своя народ, но и божествено вдъхновен поет или псалмист. След него са останали няколко боговдъхновени песни и молитви, някои от които са поместени в историческите му книги, а една молитва е включена в книгата на песните или псалмите и представлява 89-ия псалм, както показва надписът му: „Молитвата на Мойсей, Божия човек“. Започва с думи. „Боже! Ти си нашето убежище завинаги. Преди да се родят планините, Ти си образувал земята и вселената и от вечността до вечността Ти си Бог.“ Мойсей умря 120 години, от които 80 минаха преди израилтяните да напуснат Египет и 40 след изселването. Тези цифри, заедно с общото указание, че са изминали 430 години от даването на обещанието на Авраам на закона (Гал. 3:17), служат като основа за изчисляване на този период. Ако половината от последната цифра се постави във времето, прекарано в Египет преди даването на закона (което е напълно съвместимо със свидетелството относно годините на Мойсей, както и с факта, че той е бил представител на третото поколение след Леви, т.е. негов правнук) и се добавят 40 години скитане в пустинята, тогава сумата от тези цифри (215 + 40 = 255) ще определи приблизително продължителността на четвърти период от библейската история. Този период, който въз основа на данните от световната история трябва да се отнесе към 17-15 век пр.н.е., е белязан от някои важни събития в живота на останалата част от човечеството. От Египет (може би по същото време като Мойсей) идва известният Кекропс, който пръв пренася плодовете на високата цивилизация на древен Египет в девствената земя на Гърция и основава прочутия впоследствие град Атина. Приблизително по същото време Елен, синът на митичния Девкалион, навлиза в Тесалия и след като изгонва пеласгите оттам, се заселва в нея и става прародител на елинския народ. На източния бряг на Средиземно море, в близост до Обетованата земя, е основан по-късно известният град Тир, който някога е концентрирал в ръцете си световната морска търговия и впоследствие е бил в приятелски съюз с царете на народа на Израел. Така с появата на избрания народ в полето на световната история навлязоха и нови народи, които трябваше да служат като представители на езичеството в неговото най-високо развитие и сила. Избраният народ трябваше да го победи със силата на истинската религия и Божия закон. Реф. Глава 1 и др.; вижте нашата Библия. история в светлината на най-новите изследвания и открития“, том I, глава XXXII, стр. 507 и сл.; Ebers, Egypten u Bicher Moses. Амрам беше внук на Леви чрез Каат, Йохаведа беше негова леля (Изх. 6:18-20). Призоваването на Моисей, Изх. Глава 3 Първа чума, изх. 7:17–25. Втора чума, Изх. 8:2–14. Трета чума, изх. 8:16–19. Четвърта чума, Изх. 8:20–32. Пета чума, Изх. 9:1–7. Шеста чума, Изх. 9:8–11. Седмата чума, Изх. 9:18–34. Осма чума, Изх. 10:3–19. Девета чума, изх. 10:21–29. Установяване на Пасхата, Изх. 12:1–28. Десета чума, Изх. 12:29–33. Преход през Червено море, пр. 13:17–15:21. За лагери в пустинята вижте приложението. VI. Вади е котловина, през която тече поток през дъждовния сезон и пресъхва през лятото. Прекрасна храна, Пр. 16:4–35. За манната вижте края на книгата, приложение. VII. Битка с амаличаните, Изх. 17:8–16. Среща с Йотро, Изх. 18:1–27. Реф. 19–32–40; Номер гл. 1–4 Декалог, Изх. 20:1–17. Поклонение на златния телец, Изх. Глава 32 Изграждане на скинията, Изх. 35–40. шпиони, бр. Глави 13 и 14 Преброявайки двете години, през които израилтяните вече са се скитали в пустинята. Възмущение Корея, бр. Глава 16 Цъфтяща пръчка, бр. Глава 17 Смъртта на Аарон, бр. 20:22–29. История на Валаам, Числ. 22–24. Вижте в края на книгата, прил. VIII. Общото име на царете на Амалик, точно както Фараон е името на царете на Египет. Сбогуване и смърт на Мойсей, Втор. 31–34. За повече подробности вижте нашето есе: "Законодателството на Моисей. Изследване на семейните, социални и държавни закони на Моисей, с прилагането на трактат: Съдът на Исус Христос от правна гледна точка." СПб., 1882 Финансовото положение на племето на Леви като цяло беше следното: при разделянето на обещаната земя не им беше даден специален дял земя, за да могат по-свободно да се посветят на служене на Бога (Числа 35:2-6; Второзаконие 18:1-2, 5). Той получи само четиридесет и осем града за обитаване, избрани измежду различните племена с околно поле от две хиляди лакти. От тях свещениците, синовете и потомците на Аарон имаха тринадесет града, разположени в племената на Юда, Симеон и Вениамин. Шест от 48-те левитски града са били в същото време градове за убежище, а именно градовете Хеврон, Сихем и Кедеш на запад от Йордан и Голан, Рамот-Галаад и Безер на изток от него (Исус Навиев 20: 7-8). Що се отнася до действителните средства за препитание, те бяха доставени на племето на Леви под формата на десятък, който се състоеше в това, че всички израилтяни бяха длъжни да плащат на левитите всяка година една десета от доходите си - от земя и добитък (Числа 18:11-13; Второзаконие 14ff; 15:19; 18:4; 26:2-12; Лев. 7:7-15, 32-34 ). Левитите от своя страна плащаха десятък за издръжката на свещениците. Последните имаха в допълнение дял в по-голямата част от жертвите, направени от хората (Числа 5:9-15; Второзаконие 18:3); всички събрани дарове и всички прокълнати неща, т.е. осветени чрез обет, станаха тяхна собственост (Числа 18:10-14). Свещениците също получаваха парите, които се връщаха на жертвите в съда, ако не оставяха наследници (Числа 5:6-8). Може да се интересувате от: