Период третий. От избрания Авраама до смерти Иосифа и заключения патриархальной эпохи

VII. Wybór Abrahama. Jego przesiedlenie do ziemi Kanaan i życie w tym kraju. Przymierze Boga z Abrahamem i obietnica syna 24. W południowej części Mezopotamii, w tak zwanej w starożytności Chaldei, na prawym brzegu Eufratu, około dziesięciu mil od niego, znajduje się wioska Mugair, założona na ruinach starożytnego miasta, którego pozostałości są widoczne do dziś. Miastem tym, jak wynika z inskrypcji na pomnikach, było Ur, zwane od swego położenia Chaldejczykiem. W starożytności znajdowało się znacznie bliżej brzegu Zatoki Perskiej, od którego obecnie jest oddzielone dużym pasem aluwiów i zajmowało się rozległym handlem morskim. Okolica była żyzna, prężnie rozwijał się przemysł, a ludność (w większości pochodzenia kuszyckiego), wyróżniająca się pokojowym, przemysłowym charakterem, cieszyła się całkowitym dobrobytem i stała na wysokim poziomie cywilizacyjnym. Ich sztuka konstrukcyjna była szczególnie rozwinięta, a pozostałości dużych konstrukcji wciąż budzą zachwyt badaczy. Niezwykła przejrzystość powietrza, w którym gwiazdy raczej świecą, niż tylko świecą, dała początek wczesnym obserwacjom ciał niebieskich, a astronomia i związana z nią astrologia była ulubionym przedmiotem specjalnej klasy naukowców, którzy studiowali także matematykę, ustawodawstwo i metody rządzenia. Pismo było już powszechnie znane, istniały nawet całe biblioteki, chociaż zamiast ksiąg stały gliniane tabliczki z przedstawionymi na nich pismami. Ze sztuk przemysłowych szczególnie słynęła produkcja tekstyliów, obróbka metali i grawerowanie. Niestety, cała ta bogata cywilizacja była na wskroś przesiąknięta najgorętszym bałwochwalstwem z nieodłączną niegodziwością. Zamiast ołtarzy prawdziwego Boga, wszędzie wznosiły się cerkwie i cerkwie bożków, których służba często przybierała rażąco zmysłowy i haniebny charakter. Za głównych bóstw uważano słońce i księżyc, a następnie inne pomniejsze bóstwa, takie jak mniejsze planety i gwiazdy. Budowano dla nich cerkwie, poświęcano miasta, wykonywano z nich wizerunki, którym nadano znaczenie domowych bogów (terafim), którym powierzono ochronę dobra poszczególnych rodzin. To właśnie do tej krainy bałwochwalstwa wyemigrował jeden z patriarchów popotopowych, a mianowicie syn Nachora, Terach. Jego odległym przodkiem był Eber, który pochodził w prostej linii od Sema, syna Noego. Pochodzący z tak chwalebnej rodziny i będąc jej bezpośrednim przedstawicielem, Terach mocno trzymał się tradycji swoich ojców: zachował nie tylko prawdziwą wiarę w Boga i związaną z nią obietnicę, ale także wszystkie prawa Noego. Nie wiadomo, co dokładnie skłoniło go do przeniesienia się do Chaldei; w każdym razie wiadomo, że osiadł w Ur i mieszkał tam przez dłuższy czas. Założył tam własną rodzinę, składającą się z trzech synów – Abrama, Nachora i Harana, którzy z kolei się ożenili, a dwóch ostatnich miało własne dzieci, a żona Abrama, Sara (jego siostra ze strony ojca, ale nie z własnej matki) była bezpłodna. Pozycja tej rodziny w bałwochwalczym kraju była niewątpliwie trudna. Wokoło panowało najbardziej obrzydliwe bałwochwalstwo. Samo Ur Chaldejskie było nawet centrum lokalnego bałwochwalstwa i słynęło ze cerkwi bożków, wśród których najbardziej czczony był księżyc. Wszystko to tak ciążyło na pobożnej rodzinie Teracha, że ​​nie widząc możliwości dalszego pozostania w bałwochwalskim i niegodziwym kraju, którego mieszkańcy być może byli mu wrogo nastawieni ze względu na jego prawdziwą wiarę i nieoddawanie czci bożkom, zamierzał go całkowicie opuścić i przenieść się do ziemi Kanaan. Jednak różne powiązania z krajem wciąż go od tego powstrzymywały i przeniósł się jedynie do innego chaldejskiego miasta, Harran, gdzie pozostał. Tymczasem środowisko nie pozostało bez wpływu na tę pobożną rodzinę: sam Terach pod koniec życia najwyraźniej popadł w bałwochwalstwo (Jozuego 24:2), przez co niebezpieczeństwo zagrażało wierze także w tej pobożnej rodzinie. Następnie Pan postanowił wybrać mężczyznę z tej rodziny, aby uczynić go wybranym przez siebie narzędziem w zachowaniu prawdziwej religii na świecie. Boski wybór padł na Abrama. Był niewątpliwie najbardziej religijnym i pobożnym członkiem rodziny, a według tradycji żydowskiej już w dzieciństwie wykazywał niezwykłe oddanie religii prawdziwej. Będąc jeszcze młodzieńcem, Abram, widząc otaczające go rażące bałwochwalstwo, z niepokojem zajmował się poważnym pytaniem, czy ludzie postępują słusznie, oddając cześć ciałom niebieskim. Pewnego dnia, jak głosi legenda, rozglądając się po ziemi i patrząc w niebo, młody Abram zaczął się zastanawiać, kto mógł to wszystko stworzyć. Potem wzeszło słońce w całej swej świetności i pomyślał, że to musi być Stwórca wszystkiego, i kłaniał mu się i wielbił go przez cały dzień. Kiedy jednak wraz z nadejściem wieczoru zaszło słońce, Abram zwątpił, czy Stwórca wszystkiego może być tak zaciemniony. Ale wtedy na wschodzie wzeszedł księżyc w swoim czarującym blasku, a wokół niego zalśniły niezliczone gwiazdy. „Zaprawdę” – zawołał młodzieniec – „to jest stwórca wszechświata, a gwiazdy są jego sługami!” i pokłonił się księżycowi i deifikował ją. Jednak księżyc powoli przesunął się na zachód, gwiazdy przygasły, a na wschodnim niebie ponownie wzeszło światło dnia. Wtedy Abram powiedział: „Nie, to niemożliwe, żeby którekolwiek z tych ciał niebieskich mogło być stwórcą świata; są posłuszne jedynie woli Niewidzialnego, któremu zawdzięczają swoje istnienie: To Jego będę odtąd tylko ubóstwiał, To Jego będę tylko czcił”. I niezmiennie trwał w tej prawdziwej wierze aż do chwili, gdy Opatrzność Boża uczyniła go swoim wybrańcem. I rzekł Pan do Abrama: „Wyjdź ze swojej ziemi, ze swojej rodziny i z domu swego ojca, (i idź) do ziemi, którą ci wskażę”. Aby zachęcić go do tego wyczynu, Pan natychmiast dodał wielką obietnicę: "I uczynię z ciebie wielki naród i będę ci błogosławił, i wysławię twoje imię, i będziesz błogosławieństwem. I będę błogosławił tym, którzy cię błogosławią, i którzy cię przeklinają, będę przeklinał, i w tobie będą błogosławione wszystkie narody ziemi. " Abram miał wówczas siedemdziesiąt pięć lat, był żonaty i chociaż nie miał dzieci, nadal był już całkiem zadomowiony w swojej ojczyźnie; dlatego porzucenie wszystkiego i udanie się do nieznanej krainy wymagało silnej wiary w głos objawienia. Ale Abram był mocny w wierze, w domu ojca odważnie walczył z inwazją bałwochwalstwa, a teraz, słysząc tak wielką obietnicę, wyższą niż w czasach patriarchalnych i dla wierzącego nic nie mogło być wyższe, „w wierze usłuchał wezwania, aby udać się do kraju, który miał otrzymać w dziedzictwo, i poszedł, nie wiedząc, dokąd idzie” (Hbr 11,8). Wziąwszy swą żonę i siostrzeńca Lota (który pozostał sierotą po swoim ojcu Haranie) i pojmając swoje trzody wraz z domownikami, Abram udał się na prawy brzeg Eufratu i udał się przez pustynię syryjską do Damaszku, gdzie znalazł się jako wierny sługa Eleazar, a następnie przeprawiwszy się przez rzekę Jordan, wkroczył do ziemi Kanaan i rozbił swój namiot w pobliżu dębowego gaju More, niedaleko Sychem, w jednym z najbardziej urodzajnych miejsc w kraj. I tam Pan ukazał mu się po raz drugi i potwierdził, że odda tę ziemię potomkom Abrama, na pamiątkę którego Abram wzniósł tam ołtarz Panu. Tubylcy Kananejczycy nie byli szczególnie przyjęci przybysza, który przyszedł skorzystać z ich pastwisk, dlatego Abram zmuszony był udać się dalej na południe i tam, zatrzymując się pomiędzy Betel i Aj, wzniósł Panu kolejny ołtarz. Przebywanie na tym górzystym terenie zapewniło mu bezpieczeństwo przed Kananejczykami, którzy zajmowali bogatsze pastwiska na nizinach, ale obszar ten nie zapewniał karmienia stad. Dlatego przeniósł się jeszcze dalej na południe, aż całkowity głód zmusił go do całkowitego opuszczenia Ziemi Obiecanej i udania się do spichlerza starożytnego świata – Egiptu 25. Egipt w tym czasie był już na wysokim poziomie cywilizacyjnym. Na brzegach Nilu wznosiły się już majestatyczne piramidy i nadal to robią; Były nawet pomniki świadczące o historycznej starożytności kraju. Nieograniczony władca (faraon) otrzymał boskie zaszczyty od swojego ludu, jako bezpośredni potomek bogów. Rozkwitły nauki i sztuki, istniała już znacząca literatura z różnych dziedzin wiedzy, zwłaszcza z anatomii i medycyny. W dużych, bogatych stolicach i miastach wznosiły się liczne cerkwie i obeliski wyłożone polerowanym granitem, a wszędzie można było zobaczyć wiele sfinksów oraz wszelkiego rodzaju posągi i bożki - wykonane z kamienia, złota, srebra, brązu i kości słoniowej. Najbogatsze grobowce, ozdobione na wszelkie możliwe sposoby malowidłami i rzeźbami, w których spoczywały zabalsamowane zwłoki (mumie), wyobrażały całe „miasta umarłych”. Wszędzie wokół kwitło najbardziej ożywione i kwitnące życie społeczne. W pałacu faraona w Memfis roiło się od wszelkiego rodzaju kapłanów i magów, którzy byli bliskimi doradcami faraona. Szlachta mieszkała we wspaniałych domach, wypełnionych różnego rodzaju służbą, wszelkiego rodzaju sługami i niewolnikami, a całe otaczające życie świadczyło, że Egipt słusznie zasługiwał na miano „krainy cudów”. Wszystko to niewątpliwie powinno było bardzo zadziwić Abrama (chociaż widział coś podobnego w swojej ojczyźnie, w Chaldei); on jednak wiele już słyszał o Egipcie i nawet częściowo znał naturę rządu i moralność tego kraju. Dlatego wchodząc do niego, uznał za konieczne zachować pewne środki ostrożności. Znając więc bezgraniczną arbitralność i despotyczny charakter jej królów - faraonów, zgodził się z Sarą, aby udawała tylko jego siostrę, ponieważ w przeciwnym razie, gdyby faraon ją lubił, Egipcjanie zabiliby jej męża, co faktycznie się wydarzyło, jak pokazują zabytki starożytnego Egiptu. Ostrożność nie poszła na marne. Faraonowi spodobała się piękna Sara, zabrał ją do swojego domu i obdarzył swojego wyimaginowanego szwagra bogatymi prezentami - „trzodami i stadami, i osłami, niewolnikami i niewolnicami, mułami i wielbłądami”. Ale „Pan zadał faraonowi ciężkie ciosy z powodu żony Saraj Abrama”, tak że był zmuszony zwrócić ją mężowi i nakazał im opuścić swój kraj. Po opuszczeniu Egiptu Abram ponownie osiedlił się w pobliżu Betel, gdzie na nowo podjął oddawanie czci, „wzywając Pana”. Tymczasem stada Abrama i jego siostrzeńca Lota rozmnożyły się tak bardzo, że zaczęło brakować im pastwisk, pasterze obu zaczęli wszczynać między sobą spory i kłótnie o pastwiska, a sam Lot najwyraźniej zaczął zabiegać o niezależność od wuja 26 . Była to nowa próba wiary Abrama, której nie zhańbił. Poprosił Lota, aby wybrał dla siebie najlepszą część pastwisk, którą sam wybrał, zabierając dla siebie całe najbogatsze okolice Jordanu, kraj, który „aż aż do Soaru był nawodniony wodą, jak ogród Pański, jak ziemia egipska”. Sam Abram, wierząc w najlepsze obietnice, pozostał na skromnych pastwiskach Betel i za tę wiarę, połączoną z ofiarnością, Pan nagrodził go trzecią obietnicą: „Podnieś oczy, powiedział Pan, który mu się ukazał, i z miejsca, gdzie teraz jesteś, spójrz na północ i na południe, na wschód i na zachód. Bo całą ziemię, którą widzisz, dam tobie i twojemu potomstwu na zawsze. Uczynię twoje potomstwo jak piasek ziemi; jeśli ktoś może policzyć piasek ziemi, wtedy policzone zostanie także twoje potomstwo. Wstań i przejdź tę ziemię wzdłuż i wszerz, bo dałem ją tobie (i twojemu potomstwu na wieki).” Abram przeniósł swój namiot i osiedlił się w pobliżu gaju dębowego Mamre w Hebronie. Było to trzecie obozowisko Abrama w Ziemi Obiecanej i stało się tam jego zwykłym miejscem pobytu. Tymczasem Lot, po oddzieleniu się od swego wuja Abrama, osiadł w dolnej części Doliny Jordanu, którą w tym czasie zajmowało pięć bogatych miast. Te miasta Sodoma, Gomora, Seboim, Adma i Bela (lub Zoar) utworzyły związek pięciu miast; każdy z nich miał swojego własnego, specjalnego króla, ale na ich czele stał król Sodomy. Ludność tych miast wyróżniała się skandalicznym zepsuciem moralności i deprawacją, obrzydliwymi i nienaturalnymi wadami. Ale oprócz tej niegodziwości moralnej, która niepokoiła jeszcze niezupełnie skażone sumienie Lota, nagle spotkało go straszliwe nieszczęście. Miasta te oddały hołd Hedorlaomerowi, królowi Elamu, jednego z państw sąsiadujących z Mezopotamią 27 . W trzynastym roku swego podporządkowania zbuntowali się, odmówili płacenia daniny, a Hedorlaomer wraz z trzema sprzymierzonymi królami ruszyli, aby ich uspokoić i ukarać. Przeciwstawił się mu król Sodomy w sojuszu z czterema królami innych miast w dolinie. Oddziały walczących stron spotkały się w dolinie Sidlim, pełnej wielu dołów smolistych. Sodomici zostali pokonani i zmuszeni do ucieczki, królowie Sodomy i Gomory wpadli do dołów i pomarli, a pozostali uciekli w góry. Zwycięzcy wraz ze swoimi rezerwami zajęli całą własność Sodomy i Gomory i z wielkim łupem i wieloma jeńcami wyruszyli w kampanię powrotną. Wśród jeńców był Lot, który w tym czasie mieszkał w Sodomie. Kiedy wieść o takiej katastrofie dla jego siostrzeńca dotarła do Abrama, natychmiast uzbroił swoich niewolników w liczbie 318 i w sojuszu z sąsiednimi przyjaznymi plemionami rzucił się w pościg za wrogiem. Złapawszy go w Dan (w północnej części Palestyny), w nocy zaatakował nieostrożnych zwycięzców z obu stron, pokonał ich, zmusił do ucieczki, uwolnił wszystkich jeńców wraz z Lotem, jego bratankiem, i zwrócił wszystkim odebrany majątek, odmawiając nawet darów przyniesionych mu w podzięce za wyzwolenie przez nowego króla Sodomy. Powrót Abrama po tym zwycięstwie został naznaczony jednym bardzo niezwykłym wydarzeniem 28. Melchizedek, król Salemu, wyszedł mu na spotkanie m.in. z chlebem i winem. Był jednocześnie „kapłanem Boga Najwyższego” i błogosławił Abrama w imię Boga Najwyższego, a Abram dał mu dziesięcinę ze wszystkiego. Nieoczekiwane pojawienie się i zniknięcie Melchizedeka otacza jego osobowość niezwykłą tajemnicą. To, że był zarówno królem, jak i kapłanem, jest całkowicie zgodne z patriarchalnym stanem starożytnego społeczeństwa; wydaje się jednak, że jego kapłaństwo przewyższało zwykłe kapłaństwo głowy rodziny, jak wynika z niezwykłego zaszczytu okazanego mu przez Abrama. Tym samym stał się uderzającym typem wielkiego Arcykapłana Nowego Testamentu, a jego historia pokazuje, że prawdziwa wiara zachowała się także poza wybraną rodziną. Bez względu na to, jak całkowite było zwycięstwo Abrama, mogło ono oznaczać jedynie straszliwą zemstę ze strony pokonanego króla i dlatego teraz Abram bardziej niż kiedykolwiek potrzebował moralnej zachęty. I Pan ukazał mu się po raz czwarty 29 i powiedział: „Nie bój się, Abramie, jestem twoją tarczą, twoja nagroda będzie bardzo wielka”. W odpowiedzi na skargę Abrama dotyczącą bezdzietności Pan dał mu obietnicę licznego potomstwa. „Spójrz na niebo” – powiedział mu Pan i policz gwiazdy, jeśli potrafisz je policzyć. Będziesz miał tak wielu potomków. „Uwierzył Abram Panu i poczytał mu to za sprawiedliwość”. Wielka obietnica została potwierdzona przymierzem zawartym według ówczesnego rytuału poprzez rozczłonkowane zwierzęta, a podczas głębokiego snu, jaki zapadł na Abrama, Pan objawił dalsze losy jego potomków, a mianowicie: „że przez czterysta lat będą w niewoli i poniżeniu w obcym kraju, ale wyjdą stamtąd z wielkim bogactwem, powrócą do ziemi obiecanej i zostanie mu ona dana na własność – „od rzeki egipskiej do wielkiej rzeki Eufrat”. Wszystkie te obietnice wymagały od Abrama wielkiej wiary, gdyż ich realizacja była sprzeczna z rzeczywistością. Abram dochodził już do starości, lecz nadal był bezdzietny. Sara, bezpłodna i mniej zaangażowana w te obietnice, aby nie pozostawić męża całkowicie bez potomstwa, dała mu za nałożnicę swoją służącą Hagar, Egipcjankę 30 . Ta jednak wkrótce wzbudziła zazdrość w swojej pani i Sara zaczęła ją uciskać, tak że uciekła przed nią na pustynię. Tam jednak ukazał się jej „anioł Pański”, który nakazał jej wrócić do swojej pani i poddać się jej, obiecując jej jednocześnie liczne potomstwo od syna Izmaela, który się jej urodzi. „Będzie” – powiedział anioł wśród ludzi jak dziki osioł; jego ręce są przeciwko wszystkim i ręce wszystkich są przeciwko niemu; będzie żył w obecności wszystkich swoich braci”. Abram miał już osiemdziesiąt sześć lat, gdy Hagar urodziła mu syna Izmaela, ale jego wiara miała być wystawiona na próbę przez kolejne czternaście lat, kiedy poprzednia obietnica została mu ponownie potwierdzona nowym uroczystym zapewnieniem o dużej liczbie potomstwa, na znak którego Pan nakazał mu odtąd nazywać się Abrahamem – „Ojcem wielu narodów” i nadał Sarze imię Sara, jako matka licznego potomstwa. Ale wydawało się, że wiara Abrahama już częściowo zachwiała się: „upadł na twarz, roześmiał się i powiedział sobie: czy rzeczywiście będzie syn stuletni? i Sara, lat dziewięćdziesiąt, czy naprawdę urodzi?” i poprosił, aby przynajmniej Izmael przeżył. Wtedy Pan mu powiedział: „To Sara, twoja żona, urodzi ci syna i nadasz mu imię Izaak (śmiech). I zawrę moje przymierze z Izaakiem, którego Sara urodzi ci w przyszłym roku o tej samej porze”. Jako widzialny znak włączenia w to uroczyste przymierze z Bogiem, ustanowiono w tym czasie obrzęd obrzezania 31, który nakazano wykonywać ósmego dnia w przypadku każdego nowonarodzonego dziecka płci męskiej i każdego niewolnika w chwili jego zakupu. Następnie przez obrzezanie została wprowadzona do przymierza cała rodzina Abrahama, ze wszystkimi jej domami i niewolnikami. VIII. Objawienie Pańskie pod Dębem Mamri. Śmierć miast w Dolinie Siddim. Najwyższy sprawdzian wiary Abrahama i ostatnie dni jego życia 32. Po potwierdzeniu przymierza z Bogiem Abraham staje się całkowitym „przyjacielem Boga” i żyje z Nim w stałej i ścisłej wspólnocie. Ale podczas gdy wiara i pobożność wybranego patriarchy rosła i umacniała się, niewiara i niegodziwość tych złych i bezprawnych miast, wśród których żył jego bratanek Lot, rosła i nasilała się. Szybko napełniając kielich swojej nieprawości, w końcu ściągnęli na siebie straszliwy gniew Boży. Kiedy pewnego upalnego dnia Abraham siedział u wejścia do swego namiotu w pobliżu gaju dębowego Mamri, ujrzał trzech wędrowców, których z iście patriarchalną serdecznością poprosił, aby do niego przyszli i odpoczęli od upału i zmęczenia dnia, i zaoferował im zwykłą gościnność na wschodzie, odświeżając im stopy wodą i wzmacniając je chlebem i mięsem celowo zabitego cielęcia. Ale nie byli to zwykli wędrowcy, ale w ich osobie służył Mu sam Pan z dwoma aniołami. Abraham szybko przekonał się, jaka jest prawdziwa godność gości, zwłaszcza gdy ci, zapytawszy o Sarę i wypominając mu, że nie wierzy w możliwość posiadania syna, ponownie potwierdzili obietnicę, wyznaczając nawet termin jej spełnienia. Potem udali się do Sodomy, a kiedy Abraham ich odprowadził, otrzymał od nich objawienie o straszliwym sądzie, jaki zamierzali wykonać na bezprawnych miastach za swoje grzechy. W ten sposób objawiła się prawda, że ​​Bóg już w tym życiu poddaje grzeszników swemu sądowi. Ale Abraham dzięki swojej wierze zrozumiał inną prawdę, że sprawiedliwi mają odwagę wstawiać się za grzesznikami. I tak Abraham zaczął rozmawiać z Panem o przebaczeniu Sodomy i otrzymał obietnicę, że Pan zmiłuje się nad całym miastem, jeśli będzie w nim przynajmniej pięćdziesięciu, trzydziestu, dwudziestu, a nawet dziesięciu sprawiedliwych. Ale w miastach bezprawia nie było tak małej liczby sprawiedliwych ludzi i dlatego ich egzekucja była nieunikniona. Abraham ze smutkiem wrócił do swojego namiotu, a dwaj wędrujący aniołowie udali się do Sodomy, gdzie Lot ich spotkał i idąc za przykładem swego wuja Abrahama, okazał im serdeczną gościnność. Ale mieszkańcy Sodomy, szaleni niepohamowaną żądzą, nawet w przeddzień swojej śmierci nie przestali obrażać obcych swoją pożądliwą i zdeprawowaną przemocą, przyspieszając w ten sposób ich zasłużoną śmierć 33. Aniołowie oznajmili Lotowi powód i cel ich straszliwej wizyty i nakazali mu powiadomić o tym wszystkich swoich bliskich i wraz z nimi uciec z miasta. Ale nawet jego zięciowie myśleli, że żartuje, a sam Lot się zawahał. Wtedy aniołowie rozkazali mu zabrać żonę i dwie córki, siłą wyprowadzili ich z miasta i kazali wbiec na górę, nie oglądając się za siebie. Ale nawet wtedy nie mógł całkowicie oderwać się od miejsca, z którym przywiązały go jego światowe powiązania, i błagał, aby oszczędzono mu przynajmniej jedno z pięciu miast w dolinie, małą Belę, w której Lot został ocalony. O wschodzie słońca Lot dotarł do tego miasta, które stało się znane jako Zoar, i tego samego dnia miała miejsce straszliwa egzekucja w pozostałych czterech miastach doliny – Sodomie, Gomorze, Admie i Zeboimie. Z nieba lała się niszczycielska lawa siarki i ognia, a następnego dnia w miejscu, gdzie znajdowały się bezprawne miasta, unosił się już tylko smród i dym, „jak dym z pieca”, a zamiast lądu było żółto-mętne siarkowe jezioro, znane obecnie jako Morze Martwe. Podczas wykonywania tej egzekucji żona Lota nie mogła przezwyciężyć swojej przestępczej ciekawości i wbrew nakazowi aniołów spojrzała wstecz na miejsce swoich ziemskich przywiązań i natychmiast, jako ostrzeżenie dla wszystkich, którzy po wyrzeczeniu się go patrzyli na niegodziwe czyny tego świata, „stała się słupem soli”. Sam Lot, choć ocalony od śmierci, podobnie jak Noe, po potopie, oddawał się upojeniu. Jego dwie córki, sądząc, że reszta rodzaju ludzkiego wyginęła, wykorzystały tę sytuację, aby odnowić rodzinę i urodzili się ich synowie, Moab i Ben-Ammi, którzy stali się założycielami dwóch narodów, zwanych po imieniu Moabitami i Ammonitami. Straszna egzekucja Boga nad bezprawnymi miastami skłoniła Abrahama do tymczasowego opuszczenia ich cuchnącej okolicy, a on tymczasowo opuścił gaj dębów mamryjskich i przeniósł się dalej na południe od Batszeby, która odtąd zaczęła być uważana za ostatnią granicę Ziemi Obiecanej na południu. Tutaj, nawiasem mówiąc, znalazł się w posiadaniu filistyńskiego króla Abimelecha, 34 z którym powtórzyła się ta sama historia, która przydarzyła się już egipskiemu faraonowi, i Abimelech był zmuszony zwrócić Sarę jej mężowi i za pomocą darów wyprowadził go z jego posiadłości oraz zawarł z nim specjalną umowę w sprawie wykorzystania studni na pastwiska. W końcu nadszedł czas, w którym miała się spełnić wielka obietnica, którą Abraham otrzymał od Pana. Abraham miał sto lat, a Sara dziewięćdziesiąt lat, gdy podczas pobytu w Batszebie urodził się ich upragniony syn Izaak, który ósmego dnia został obrzezany zgodnie z rozporządzeniem 35. Na pamiątkę odstawienia Izaaka od piersi Abraham wyprawił wielką ucztę; ale potem Sara zauważyła, że ​​Izmael, syn jej pogardzanego niewolnika, naśmiewa się z jej Izaaka i pomimo niechęci Abrahama nalegała, aby wypędził Hagar i jej syna z domu, a Abraham odprowadził je na pustynię sąsiadującą z Batszebą. Tam, gdy skończyły się zapasy wody, Hagar, wyczerpana pragnieniem i upałem, zwątpiła w ratunek i nie chcąc widzieć śmierci swego syna, położyła go pod krzakiem, usiadła z daleka i zaczęła gorzko płakać. Wtedy znów ukazał się jej anioł Pański, aby jej pomóc, pokazał jej studnię z płynącą wodą i powtórzył obietnicę, że z jej syna wyjdzie wielki naród. Cudem ocalony od śmierci Izmael „dorósł i zaczął mieszkać na pustyni, i został łucznikiem”. Mieszkał na pustyni Paran, w przestrzeni pomiędzy Palestyną a górą Horeb (na obszarze, który nadal stanowi niepodzielną własność jego potomków, Beduinów z Arabii), a jego matka „wzięła go za żonę w ziemi egipskiej”. Bez względu na to, jak trudnej próbie został poddany Abraham, gdy zmuszony był stracić swego naturalnego syna Izmaela, wkrótce stanął przed jeszcze trudniejszą próbą, która w przypadku niezłomności wiary i posłuszeństwa miała mu ostatecznie zapewnić wysoki tytuł ojca wierzących. Próba ta polegała na nakazie Boga, aby poświęcił swojego jedynego, długo oczekiwanego syna Izaaka, tego, na którym opierały się wszystkie nadzieje Abrahama i wszystkie wielkie obietnice dane mu! 36. Rozkaz został wydany z całą przerażającą jasnością, bez najmniejszej wskazówki, że można go odwołać. Bóg powiedział do Abrahama: „Weź swego jedynego syna, którego miłujesz, Izaaka, idź do ziemi Moria i tam złóż go w ofierze całopalnej na jednej z gór, o których ci powiem”. I Abraham nie wahał się nawet przed tak wielką ofiarą za niego. „Wstał wcześnie rano, osiodłał swego osła i zabrał ze sobą dwóch swoich młodzieńców oraz Izaaka, swego syna, rąbał drwa na ofiarę całopalną, wstał i poszedł na miejsce, o którym mu Bóg powiedział”. Według legendy Izaak miał już wtedy dwadzieścia pięć lat. Po trzech dniach podróży dotarli we wskazane miejsce i zobaczyli górę, na której miał zostać złożony w ofierze Izaak. Pozostawiając swoje sługi, Abraham wziął Izaaka i poszedł z nim na fatalną górę, sam niosąc nóż ofiarny i ogień i zmuszając Izaaka do niesienia drewna na opał na ofiarę. "I Izaak zaczął mówić do Abrahama, swego ojca, i rzekł: Mój ojcze, tu jest ogień i drwa, gdzie jest baranek na całopalenie? Abraham rzekł: Bóg upatrzy sobie baranka na całopalenie, mój synu. I obaj poszli razem. Po dotarciu na miejsce Abraham zbudował ołtarz, położył na nim drewno na opał, związał zdumionego, ale bez wątpienia posłusznego Izaaka i położył go na ołtarzu. Nóż ofiarny był już podniesiony do rzezi, gdy nagle anioł Pański chwycił Abrahama za rękę i powiedział mu, że w pełni udowodnił niezłomność swojej wiary, nie oszczędzając nawet swego ukochanego syna, a Abraham z ulgą i radością w sercu złożył w ofierze barana, którego rogi zaplątały się niedaleko niego w zarośla. Wobec tak bezgranicznego posłuszeństwa woli Bożej nie tylko powtórzono Abrahamowi wszystkie poprzednie obietnice, ale po raz pierwszy potwierdzono je przysięgą, że Bóg „będzie mu błogosławił i rozmnoży jego potomstwo jak gwiazdy na niebie i jak piasek na brzegu morza, a w jego potomstwie będą błogosławione wszystkie narody ziemi, ponieważ był posłuszny głosowi Bożemu”. I Abraham, jeszcze bardziej utwierdzony w wierze, wrócił do Batszeby. Po ofierze Izaaka Abraham żył jeszcze przez wiele lat, lecz reszta jego życia była spokojnym korzystaniem z owoców wiary i nadziei i nie wiązała się z żadnymi wybitnymi wydarzeniami. Kilka lat później Sara, mając sto dwadzieścia siedem lat, zmarła w wieku 37 lat i jest to jedyna kobieta, której wiek jest wskazany w Piśmie św. Izaak miał wtedy trzydzieści siedem lat i mieszkał ze swoim ojcem w Hebronie. Abraham chciał z honorami pochować swoją zmarłą żonę, lecz w całej ziemi obiecanej nie miał własnej ziemi „ani jednej stopy”. W rezultacie zmuszony był kupić ziemię od Hetytów i płacąc 400 szekli srebra za pole z jaskinią Machpela, niedaleko dębowego gaju mamryjskiego, pochował w tej jaskini Sarę, którą od dawna opłakiwał. Trzy lata po śmierci Sary Abraham postanowił nadrobić straty w rodzinie, poślubiając Izaaka 38 . Jego szczerym pragnieniem było, aby jego syn ożenił się nie z rozpieszczoną Kananejczykiem, ale z osobą z najbliższej rodziny. W tym celu wyposażył swojego wiernego sługę Eleazara, aby udał się do swojej ojczyzny i tam znalazł żonę dla Izaaka. Złożywszy przysięgę od niewolnika, Abraham go wypuścił, a historia spotkania Izaaka z oblubienicą i zawarcia z nią małżeństwa przedstawia żywy obraz moralności tamtej patriarchalnej epoki. Przybywszy do wskazanego kraju, dokładnie w mieście Harran, niewolnik Abraham przypadkowo spotyka „dziewczynę o pięknym wyglądzie, dziewczynę, której jej mąż nie znał”. Mimowolnie zwrócił na nią uwagę, poprosił ją o wodę do picia, a kiedy okazała się na tyle pomocna, że ​​nie tylko dała mu coś do picia, ale także zadała sobie trud czerpania wody dla jego wielbłądów, to odtąd nie mógł już spuścić jej z oczu: jej fizyczne piękno i duchowa dobroć przykuły go do niej. Natychmiast dał jej złoty kolczyk o wadze pół sykla i dwie opaski na jej dłonie, warte dziesięć syklów złota. Zapytawszy, czyją jest córką i czy mają gdzie przenocować, i otrzymawszy odpowiedź od życzliwej dziewczyny, zdziwionej i zachwyconej prezentami, że „mają dużo słomy i paszy oraz miejsce do spania”, udał się do domu jej ojca, którym okazał się Betuel, siostrzeniec Abrahama, od jego brata Nachora i natychmiast wyraził swoje pragnienie. Rodzice dziewczynki oraz jej brat Laban, który miał w niej szczególny udział, widząc powagę zadania niewolnika, a także bogactwo jego pana, który nie szczędził niczego dla ukochanego syna, zgodzili się na małżeństwo; Zapytali Rebekę (jak miała na imię dziewczyna), czy się zgodziła? a kiedy wyraziła pełną zgodę, małżeństwo zostało zawarte. Rodzice i krewni dziewczynki otrzymali prezenty; Nadal chcieli zatrzymać Rebekę w swoim domu „co najmniej dziesięć dni”, ale ponieważ Eleazar nie mógł się wahać, pożegnali się z córką i „pobłogosławili ją, mówiąc: nasza siostro! Niech narodzą się z ciebie tysiące tysięcy, a twoje potomstwo niech posiądzie domy twoich wrogów!” Następnie Rebeka wyruszyła z niewolnikiem i kilkoma służącymi. Kiedy podróżnicy zbliżali się do celu swojej podróży, Izaak przypadkowo wyszedł na pole, aby „pomyśleć”. Rebeka, widząc go i rozpoznając, kto to był, zawstydziła się, „wzięła zasłonę i zakryła się”. Dowiedziawszy się od sługi o wszystkich okolicznościach, w jakich wybrał przyniesioną dla niego dziewczynę, Izaak „wprowadził ją do namiotu swojej matki, Sary, i wziął Rebekę, a ona została jego żoną, a on ją pokochał, i Izaak pocieszył się w swoim smutku z powodu swojej matki, Sary”. Z późniejszego życia Abrahama wiadomo jedynie, że wziął on kolejną żonę, Keturę, z którą miał sześciu synów 39 . Ketura była raczej jego nałożnicą, gdyż Abraham zapisał cały swój majątek swemu synowi Izaakowi, „i dawał dary synom nałożnic, i wysyłał ich za życia na wschód, do ziemi wschodniej”. A potem kronika biblijna podaje, że Abraham „odszedł i umarł w sędziwej starości, sędziwy, pełny (życia) i został przyłączony do swego ludu”. Zmarł w wieku stu siedemdziesięciu pięciu lat i został pochowany przez swoich synów Izaaka i Izmaela w jaskini Mahpeda, w tym samym miejscu, gdzie leżały szczątki jego wieloletniej przyjaciółki Sary. W ten sposób ten wielki i chwalebny wybraniec Boży zakończył swoje życie. Wśród wybranych naczyń Bożych jest wielu wielkich i sprawiedliwych ludzi, ale ponad nimi wszystkimi w swej wierze i prawości stoi duchowy przodek rodzaju ludzkiego, ojciec wierzących i przyjaciel Boga – Patriarcha Abraham. Całe jego życie pokazuje, że jego wiara nie była prostym zewnętrznym wyznaniem, ale aktywnym początkiem wszystkiego, jego bytu. Nigdy nie miał wątpliwości co do słowa i obietnicy Bożej, nawet jeśli ludzkiemu umysłowi wydawało się to całkowicie niemożliwe. „Przez wiarę” – mówi apostoł, Abraham będąc kuszony, złożył w ofierze Izaaka (jego jedynego syna, od którego mieli pochodzić wszyscy obiecani mu potomkowie), sądząc bowiem, że Bóg jest mocny i wskrzesi go z martwych (Hbr 11,17–19). Wyrażenie, że „uwierzył Panu”, tj. nigdy nie zostało zastosowane do nikogo z taką siłą. Zaufałam Mu całkowicie, w tej wierze opierając ducha swego, jak dziecko w ramionach matki. I taką wiarę poczytano mu za sprawiedliwość, gdyż stanowi ona główne źródło, z którego może wypływać sprawiedliwość. „Abraham był posłuszny głosowi Pana, przestrzegał Jego przykazań, ustaw i praw” (Rdz 26:5). Dlatego na zawsze pozostanie najwyższym przykładem wierzącego, a z jego przykładu ludzie wszystkich narodów i wieków mogą czerpać natchnienie ze świętych uczuć wiary i nadziei. Nie bez powodu jego pamięć jest święcie czczona przez narody trzech największych religii świata – judaizmu, chrześcijaństwa i islamu. – Mimo jednak wielkości jego wiary i nadziei, można o nim powiedzieć to samo, co powiedziano o wielu innych sprawiedliwych, takich jak on: „Wszyscy oni umarli w wierze, nie dotrzymując obietnic, ale tylko oni je widzieli z daleka i radowali się, i mówili o sobie, że są obcymi i przychodniami na ziemi” (Hbr 11,13). Starożytne tradycje żydowskie wychwalają niezwykłą wiedzę i mądrość Abrahama i mówią, że był on nauczycielem monoteizmu wśród Chaldejczyków i jako pierwszy uczył Egipcjan astronomii i matematyki. Jego imię jest nadal zachowane w pamięci Arabów, którzy nazywają go „el-khalil” – „przyjaciel (Boga)”. IX. Izaak i jego synowie 40 Pierwsze lata życia rodzinnego Izaaka minęły za życia jego starszego ojca, patriarchy. Był jedynym dziedzicem wszystkich obietnic Abrahama, ale on, podobnie jak jego ojciec, musiał zostać poddany próbie w swojej wierze. Jego żona Rebeka była bezdzietna przez dwadzieścia lat, lecz on nie rozpaczał i modlił się do Pana. „I wysłuchał go Pan, i Rebeka, żona jego, poczęła.” Tuż przed porodem wydarzyło się coś niezwykłego, co zaniepokoiło Rebekę; lecz uspokoiło ją objawienie, że będzie miała dwóch synów bliźniaków, „i z jej łona wyrosną dwa różne narody”, „jeden naród stanie się silniejszy od drugiego, a starszy będzie służył młodszemu”, co oznacza, że ​​pierworodny, wbrew zwykłemu porządkowi, nie będzie posiadał prawa pierworodztwa, z którym łączyły się wszystkie wielkie obietnice dane potomstwu Abrahama. To objawienie zapadło głęboko w duszę Rebeki i posłużyło jej za przewodnik w późniejszym życiu. Rebeka rzeczywiście urodziła dwa bliźnięta 41: „pierwszy wyszedł czerwony, cały kudłaty jak skóra, i nazwali go imieniem Ezaw (kudłaty); potem wyszedł jego brat, trzymając ręką Ezawa za piętę, i nazwano go Jakub (to znaczy ten, który trzyma piętę). Charakter braci bliźniaków okazał się z tym zgodny. Kiedy dorosli, „Ezaw stał się mężem biegłym w polowaniu, mężem pól, Jakub zaś stał się człowiekiem cichym, mieszkającym w namiotach”. Jak to często bywa, rodzice byli nieco stronniczy wobec wybranych przez siebie ulubieńców i niezwykłe jest to, że spokojny, łagodny Izaak bardziej kochał dzielnego, odważnego trapera, podczas gdy Rebeka szczególnie kochała skromnego i łagodnego Jakuba. Ten ostatni prawdopodobnie wkrótce dowiedział się od matki o otrzymanym przez nią objawieniu dotyczącym przyszłych losów braci i zaczął czekać na okazję do dochodzenia swoich praw z pierworodztwa. Wkrótce pojawiła się szansa. Któregoś dnia Ezaw wrócił z pola zmęczony i głodny, a gdy zobaczył, że Jakub ugotował potrawę z soczewicy (która jest obecnie ulubioną potrawą w Syrii i Egipcie), zaczął go uporczywie prosić, aby dał mu do zjedzenia to „czerwone”. Jego głód był tak silny, że kiedy Jakub kazał mu sprzedać swoje pierworództwo za ten pokarm, Ezaw nawet nie zwrócił uwagi na ofertę Jakuba i niecierpliwie zauważył: „Teraz umieram. Co kryje się za tym pierworództwem?” Ezaw wiedział, że wraz z pierworodztwem zaprzedaje wszystkie swoje duchowe korzyści i wszelkie prawa do posiadania ziemi obiecanej. Jednak ze względu na swoją dziką i niegrzeczną naturę najwyraźniej nie przywiązywał wagi do tego pierwszego, a co do drugiego, być może liczył na odzyskanie ich przy pomocy łaski ojca, a nawet bezpośredniej przemocy wobec potulnego brata, i tym samym, aby zaspokoić swój głód, sprzedał swoje pierworodztwo za „czerwoną” soczewicę, dlatego „nadano mu imię: Edom” (czerwona). Tymczasem w kraju rozpoczął się jeden z tych lat głodu, który wcześniej zmusił patriarchów do przeniesienia się do sąsiednich, bardziej żyznych krajów w poszukiwaniu żywności. Izaak postanowił pójść za przykładem swojego ojca patriarchy i chciał przenieść się do Egiptu, ale zabroniono mu i spędził głodny rok w granicach filistyńskiego króla Abimelecha, gdzie z nim i Rebeką powtórzyła się ta sama historia, która przydarzyła się Abrahamowi 42 . Mianowicie podał Rebekę jako swoją siostrę, lecz gdy prawda wyszła na jaw, Abimelech (prawdopodobnie syn rówieśnika Abrahama o tym samym imieniu) okazał mu szczególny patronat i szacunek. Dzięki temu Izaak mógł rozpocząć bardziej osiadłe życie i zajął się rolnictwem. "I siał Izaak w tej ziemi i w tym roku otrzymał stokrotny jęczmień. I Pan mu błogosławił. I człowiek ten stawał się wielki i rozrastał się coraz bardziej, aż stał się bardzo wielki. Miał stada małych i bydła oraz wiele pól uprawnych. " Ale Filistyni wkrótce stali się zazdrośni o jego bogactwo, zaczęli go uciskać, zakopywali studnie wykopane przez Abrahama i wszczęli ogólnie kłótnie, co w końcu zmusiło Izaaka do przeniesienia się stąd do Batszeby. Tam ukazał się Pan, aby go wzmocnić, potwierdzając swoje błogosławieństwo i obietnicę daną mu, a Izaak zbudował tam ołtarz i wzywał imienia Pana. Widząc słuszność Izaaka i żałując za niesprawiedliwy ucisk wobec niego, król filistyński Abimelech przyszedł do niego z przeprosinami i między nimi podczas uczty wydanej przez Izaaka zawarto przymierze przysięgłe w pobliżu tej samej studni, przy której niegdyś zawarli przymierze ich ojcowie (Batszeba). W spokojnym życiu rodzinnym Izaaka wkrótce oburzyło się nieposłuszeństwo jego ulubionego syna Ezawa, który bez błogosławieństwa rodziców w wieku czterdziestu lat poślubił dwie kobiety kananejskie, wchodząc w ten sposób w pokrewieństwo z bałwochwalcami. „I byli ciężarem dla Izaaka i Rebeki”. Wkrótce jednak stanął przed jeszcze trudniejszym sprawdzianem rodzinnym. W miarę zbliżania się starości wzrok mu słabł i uznał za stosowne udzielić uroczystego błogosławieństwa, aby przekazać potomnym związane z nim obietnice 43 . Zgodnie z ustalonym zwyczajem zamierzał on oczywiście przenieść pierworództwo na Ezawa, jako najstarszego syna, i kazał mu przygotować na tę okazję posiłek z własnej zwierzyny. Ezaw z trudem poinformował go o sprzedaży swego pierworodztwa, a Jakub z kolei nie odważył się otwarcie wyrażać swoich roszczeń do tego prawa. Nie wiadomo, czy Rebeka również o tym wiedziała, ale dopiero ona, usłyszawszy o zamiarze Izaaka, zdecydowała się posłużyć się przebiegłością, aby za jej pomocą zapewnić błogosławieństwo pierworodztwa swemu ukochanemu Jakubowi. Zgodnie z jej radą miał włożyć ubranie brata, przesiąknięte zapachem aromatycznych ziół i krzewów, wśród których traper miał spędzić życie, i przykryć swoje ciało kudłatą skórą, aby w dotyku przypominać brata; Rebeka sama obiecała przygotować taką potrawę z młodych zwierząt domowych, że Izaak z trudem odróżniał ją od potrawy, której oczekiwał od zwierzyny łownej Ezawa. Jakub zawahał się, obawiając się przekleństwa ze strony ojca, gdyby oszustwo zostało wykryte; ale Rebeka przekonała go, że nawet przyjmie klątwę. Jakub zabrał się do pracy; Ale jaki strach ogarnął, gdy starszy ojciec, zaskoczony zbyt szybkim powrotem Ezawa i przygotowaniem posiłku, zawołał tego, który pojawił się przed nim po błogosławieństwo, aby dotykiem sprawdzić, czy to naprawdę Ezaw. Starszy dotknął kudłatej osłony na rękach Jakuba i ze zdumieniem zauważył: „głos, głos Jakuba i ręce, ręce Ezawa”. Ale zapach odzieży myśliwskiej ostatecznie rozwiał wątpliwości starszego patriarchy; Zjadł posiłek, napił się wina, kazał się ucałować, po czym pobłogosławił Jakuba błogosławieństwem pierworodztwa: "Niech Bóg da ci z rosy niebios i tłustości ziemi oraz mnóstwo chleba i wina. Niech narody służą tobie i niech narody oddają ci cześć, bądź panem nad swoimi braćmi i niechaj synowie twojej matki oddają ci pokłon; przeklęci są ci, którzy cię przeklinają, błogosławieni są ci, którzy cię błogosławią!" Godne uwagi jest jednak to, że w tym błogosławieństwie jest jedynie słaby ślad wielkiej obietnicy danej Abrahamowi, a mianowicie, że w nim i jego nasieniu będą błogosławione wszystkie narody ziemi. Izaak, wyobrażając sobie, że błogosławi Ezawa, najwyraźniej nie uważał go za w pełni godnego odziedziczenia pełni błogosławieństwa, w związku z czym Jakub i Rebeka nie do końca osiągnęli to, czego pragnęli. Gdy tylko wyimaginowany Ezaw, otrzymawszy błogosławieństwo pierworodztwa, odszedł, zdawało się, że prawdziwy Ezaw je otrzymał. Jeśli czyn Jakuba był niestosowny, to postępowanie Ezawa w nie mniejszym stopniu podlega naganie, gdyż nie chciał się przyznać, że dawno temu sprzedał swoje pierworodztwo swemu bratu Jakubowi. Kiedy Izaak dowiedział się o tym oszustwie, „zadrżał z wielkiego drżenia”, ale nie chciał odebrać tego błogosławieństwa. „Pobłogosławiłem go i będzie błogosławiony!” — zaniepokoił się patriarcha. Ezaw wydał „głośny i bardzo gorzki krzyk” i poprosił Izaaka, aby także i jego pobłogosławił. „Czy naprawdę, mój ojcze, masz tylko jedno błogosławieństwo? Pobłogosław i mnie!” Ezaw błagał ze łzami, a Izaak pobłogosławił go, mówiąc: „Oto twoje utrzymanie będzie z tłustości ziemi i z rosy niebieskiej z góry; mieczem będziesz żył i będziesz służył swemu bratu; nadejdzie czas, kiedy się przeciwstawisz i zrzucisz jego jarzmo ze swojej szyi”. To błogosławieństwo przepowiadało cały przyszły los potomków Ezawa - Edomitów, którzy przez długi czas byli podporządkowani potomkom Jakuba - Żydów, ale później wyłonił się z nich nawet król, który ujarzmił tego ostatniego (Herod Wielki, z pochodzenia Edomita). Straciwszy pierworodztwo, Ezaw znienawidził swego brata Jakuba i nawet planował go zabić, gdy tylko umrze jego ojciec. Rebeka dowiedziała się o tym niebezpieczeństwie i znając gwałtowny i niezłomny temperament Ezawa, postanowiła wysłać Jakuba na jakiś czas do Mezopotamii, do jego brata Labana w Haranie, aż do czasu, gdy Ezaw opadnie wściekłość 44 . Aby jednak nie niepokoić starszego męża, nie powiedziała mu o krwiożerczych zamiarach Ezawa, lecz przedstawiła mu inny powód tymczasowego odejścia Jakuba z domu, a mianowicie chęć poślubienia kogoś z jej rodziny, co niewątpliwie było jednocześnie prawdziwym pragnieniem jej serca. „Nie podoba mi się życie córek Hetytów (żona Ezawa) – powiedziała; Jeśli Jakub weźmie żonę spośród córek tej ziemi, to po co mam żyć?” Izaak posłuchał jej skargi i wysłał Jakuba do Labana, aby znalazł dla siebie żonę, ale jednocześnie rozmyślnie powtórzył mu błogosławieństwo, którego wcześniej udzielił z niewiedzy, a ponadto pogorszył je pełnią obietnic danych Abrahamowi. „Bóg Wszechmogący” – powiedział – „niech cię błogosławi, niech cię rozmnoży i niech wywodzi się z ciebie wiele narodów, i niech Abraham (mój ojciec) błogosławi ciebie, ciebie i twoje potomstwo z tobą, abyś odziedziczył ziemię swego pobytu, którą Bóg dał Abrahamowi!” W ten sposób Izaak odzyskał wzrok z duchowej ślepoty i dał swoje błogosławieństwo najbardziej godnym, a Ezaw coraz bardziej oddawał się zmysłowości i wziął sobie trzecią żonę, Mahalath, córkę Izmaela, zawierając przymierze rodzinne z tą, którą wygnał Abraham. W ten sposób całkowicie objawiła się duchowa niezdolność Ezawa do noszenia pierworodztwa. Potem Izaak żył jeszcze czterdzieści trzy lata, ale nie zapisał się już w historii. I ogólnie był jednym z tych rzadkich ludzi, których całe życie to bezgraniczna łagodność, ucieleśnienie pokory i pogodnego zadowolenia. Będąc patriarchą dużej rodziny, unikał jednak wszystkiego, co mogłoby szczególnie uwidocznić jego pozycję, i tym samym udowodnił, że pokorą i łagodnością można podobać się Bogu tak samo, jak życiem pełnym wielkich czynów i trudnych prób. Bezkompromisowe posłuszeństwo ojcu, aż do zabicia go przez życie, czułe przywiązanie do matki, po której stracie pocieszało go jedynie małżeństwo z Rebeką; bezwarunkowe oddanie i wierność żonie w czasach, gdy poligamia była powszechna; cierpliwie znosząc próby domowe zadawane mu przez żonę i synów; bezczynność samego życia, podczas której nigdy nie oddalał się więcej niż czterdzieści mil od miejsca swojej ojczyzny (Batszeby) – wszystko to razem maluje przed nami obraz patriarchy, który był wielki nie w swoich zewnętrznych głośnych wyczynach, ale w tym wewnętrznym, duchowym świecie, który jest niewidzialny dla ludzi, ale który jaśnieje jaśniej przed Ojcem Niebieskim – tę niezwyciężoną wiarę w Opatrzność Bożą, która przez całe życie uczyniła go ucieleśnieniem pokory, nadziei i miłości. Po opisanych wydarzeniach losy dalszej historii epoki patriarchalnej koncentrują się w rękach Jakuba, na którego przeszło całe dziedziczne błogosławieństwo i obietnica rodziny Abrahama. Wyruszywszy w długą podróż, pierwszego dnia Jakub, najwyraźniej powodowany strachem przed swoim dzikim bratem, przeszedł ponad sześćdziesiąt mil i dotarwszy do miasta Luz, zatrzymał się tam, aby spędzić noc, ponieważ słońce już zaszło i zapadła noc. To było to samo miejsce, gdzie kiedyś Abraham wzniósł ołtarz Bogu. Widząc kilka kamieni, być może pozostałość po tym właśnie ołtarzu, Jakub zamiast poduszki podłożył jeden z nich pod głowę i z powodu skrajnego zmęczenia zapadł w głęboki sen 46 . I tak pod wpływem wydarzeń, które właśnie przeżył, widzi cudowny sen: widzi drabinę stojącą na ziemi, a jej szczyt dotyka nieba, po której wstępują i schodzą aniołowie Boży. Ten wspaniały symbol Bożej opatrzności dla ziemi zakończył się ukazaniem się mu Pana, który powtórzył mu obietnicę Abrahama: „Ja jestem Pan, Bóg Abrahama, twojego ojca, i Bóg Izaaka (nie bój się). Ziemię, na której leżysz, oddaję tobie i twojemu potomstwu. A wasze potomstwo będzie jak piasek ziemi i rozprzestrzeni się aż do morza, na wschód, na północ i do południa, a w tobie i w twoim potomstwie będą błogosławione wszystkie rodziny ziemi. I oto jestem z tobą; i będę cię strzegł, gdziekolwiek pójdziesz; i sprowadzę was do tej ziemi; bo nie opuszczę cię, dopóki nie spełnię tego, co ci powiedziałem”. Tak cudowna wizja obudziła Jakuba, który przestraszył się obecności Boga w tym świętym miejscu, wzniósł tu pomnik z kamienia, na którym spał, dokonał na nim libacji oliwą i nazwał to miejsce Betel, czyli „Domem Bożym”, którym to imieniem na zawsze zastąpiło dawną nazwę Luz. Zachęcony i umocniony obietnicą Bożą Jakub udał się dalej do celu i po kilku dniach podróży dotarł na bogate pastwiska z licznymi stadami bydła dużego i małego 47 . W pobliżu studni, gdzie przyprowadzano trzody do pojenia, spotkał między innymi pasterkę imieniem Rachela i dowiedziawszy się, że jest ona córką jego wuja Labana, odsunął dla niej kamień ze studni, napoił jej stada owiec i pocałował Rachelę, „podniósł głos i zapłakał”, wyznając jej, że jest krewnym jej ojca i że jest synem Rebeki, jej ciotki. Rachela natychmiast pobiegła do domu, aby opowiedzieć o tym, co się wydarzyło, a jej ojciec Laban z pokrewną serdecznością i pozdrowieniami przyjął do swojego domu swojego siostrzeńca od swojej ukochanej siostry Rebeki. Spotkawszy się z życzliwym przyjęciem, Jakub zaczął służyć Labanowi, a ten, zauważając jego gorliwość, zaprosił go nawet do ustalenia zapłaty za swoją pracę. Ale Jakub miał już na myśli zapłatę swego serca 48 . Laban miał dwie córki, z których najstarsza „Lea miała słabe oczy, druga zaś Rachela miała piękną figurę i piękną twarz”. Jakub zakochał się w Racheli i zaprosił Labana, aby pracował dla niej przez siedem lat, aby tylko on mógł ją poślubić. Laban zgodził się i te siedem lat wydawało się Jakubowi jak kilka dni, bo ją kochał. Gdy nadszedł czas ślubu, Laban, korzystając ze wschodniego zwyczaju, zgodnie z którym panna młoda podczas małżeństwa jest szczelnie owinięta welonami, oszukał Jakuba i wstawił Leę zamiast Racheli, usprawiedliwiając się później, mówiąc, że według miejscowego zwyczaju „tak się nie robi, żeby dać najmłodszego przed najstarszym”. Ale oświadczył się Jakubowi i Racheli pod warunkiem, że będzie pracował przez kolejne siedem lat, na co Jakub się zgodził. To oszustwo ze strony Labana było dla Jakuba odpłatą za własne oszustwo i otrzymanie błogosławieństwa pierworodztwa. Otrzymawszy Leę i Rachelę po tygodniu małżeństwa, Jakub pracował dla niej przez kolejne siedem lat u swojego teścia Labana. Ale ta bigamia miała miejsce bez pozwolenia Boga i dlatego w życiu rodzinnym Jakub miał doświadczyć wielu smutków, zarówno z powodu rywalizacji swoich żon, jak i działań i losu swoich dzieci. Mszcząc się na Lei za jej mimowolne oszustwo, Jakub traktował ją z pogardą i całkowicie przywiązał się do Racheli; lecz Bóg widział niewinność Lei i nieskarżącą się łagodność i dlatego pobłogosławił ją rodzeniem dzieci, podczas gdy dumna Rachel pozostała bezpłodna. Lea miała już czterech synów – Rubena, Symeona, Lewiego i Judę, ale Rachela jeszcze nie miała i w skrajnej zazdrości chciała mieć dzieci, nawet przez swoją służebnicę Ballę, z której faktycznie urodzili się jej dwaj boczni synowie – Dan i Neftali. Lea z kolei dała Jakubowi swoją służebnicę Zilpę i od niej urodziła dwóch bękartów – Gada i Asera, a potem sama urodziła Issachara i Zebulona oraz córkę Dinę. Tak więc, gdy Lea, niekochana przez męża, miała już sześciu własnych synów i córkę oprócz dwóch synów bocznych, Rachela, ukochana przez Jakuba, nadal nosiła wstyd bezdzietności, tak ciężki na wschodzie. To zmusiło ją w końcu do pogodzenia się i zwrócenia się do Boga w modlitwie. „I wysłuchał ją Bóg, i otworzył jej łono. Poczęła i urodziła (Jakuba) syna, i rzekł: Bóg zabrał moją hańbę. I nadała mu imię Józef, mówiąc: Mi też da Pan innego syna”. Stając się ojcem rodziny, Jakub poczuł potrzebę uzyskania niezależności i zostania panem własnego domu i gospodarstwa domowego. Dlatego zaczął prosić Labana, aby pozwolił jemu i jego rodzinie wrócić do ojczyzny 49. Laban, zdając sobie sprawę ze swoich zasług dla powiększenia swojego majątku, zaczął go prosić, aby został jeszcze trochę, proponując mu nagrodę w postaci bydła oznaczonego czarną wełną, plamami i plamkami. Jakub zgodził się i pod jego kierownictwem i nadzorem taki bydło w cudowny sposób rozmnożyło się, tak że gdy musiał odebrać swoją nagrodę, „stał się bardzo, bardzo bogaty i miał mnóstwo trzód (i stad), i służebnic i służących, i wielbłądów, i osłów”. Takie bogactwo wzbudziło nawet zazdrość u Labana, który zaczął patrzeć na Jakuba z ponurą i niezadowoloną twarzą, jeszcze bardziej zmarszczył brwi po oszczerstwach swoich synów, którzy powiedzieli: „Jakub wziął w posiadanie wszystko, co miał nasz ojciec, i z majątku naszego ojca zgromadził to bogactwo”. W wyniku wizji, jaką miał Jakub, nakazując mu powrót do ojczyzny, po uzyskaniu zgody swoich żon, które również chciały odejść od samolubnego ojca, który sprzedał je sobie za pracę (Rdz 31 i 15), Jakub poczynił wszelkie niezbędne przygotowania do podróży, a gdy Laban wyjechał, aby strzygać bydło, potajemnie wyruszył w drogę, a Rachela zabrała ze sobą nawet „bożki, które miał jej ojciec”. Po przekroczeniu rzeki Eufrat Jakub udał się na pustynię i skierował się w stronę góry Gilead. Laban dowiedział się o wyjeździe Jakuba dopiero trzy dni później, a gdy stwierdził, że nawet jego bożki – „terafim” 50 – zostały mu skradzione, ruszył wraz ze swoimi synami i krewnymi w pogoń za uciekinierem. Siódmego dnia Laban dogonił go na górze Gilead, a konsekwencje tego niewątpliwie byłyby straszne, gdyby dzień wcześniej Laban nie otrzymał we śnie ostrzeżenia od Boga – aby nie wyrządzać krzywdy Jakubowi. Dzięki przebiegłości swojej córki Racheli nie udało mu się odnaleźć terafim. Pomimo rzekomo związanych z tym wyrzutów wobec Jakuba, którym towarzyszyło obłudne stwierdzenie o tym, z jakim triumfem i honorem wyprowadziłby Jakuba z domu, gdyby powiedział mu o tym przy jego odejściu, Laban czuł, że się mylił przed Jakubem, gdy ten wyraził przed nim całe swoje oburzenie z powodu jego chciwości i niesprawiedliwości. Wtedy Laban uniżył się na duchu i zawarł przymierze z Jakubem, który z kolei przysiągł, że nie będzie obrażał swoich żon i nie będzie brał innych z wyjątkiem córek Labana. "I Jakub złożył ofiarę na górze i przywołał swoich krewnych, aby jedli chleb, a oni jedli chleb (i pili) i nocowali na górze. I Laban wstał wczesnym rankiem, ucałował swoje wnuki i swoje córki, i pobłogosławił je, a Laban wrócił na swoje miejsce, a Jakub odszedł. " Minęło jedno straszliwe niebezpieczeństwo i Bóg oddalił zemstę jego teścia Labana na Jakubie. Przed nim jednak kolejne spotkanie, jeszcze bardziej niebezpieczne – spotkanie z Ezawem, ze strony którego mógł obawiać się zemsty za pozbawienie go pierworództwa 51 . Chociaż Jakub był zachęcony wizją niebiańskiej armii, jakby chwycił za broń w swojej obronie, ale z tego miejsca (które nazwał na pamiątkę wizji: Mahanaim, czyli wojsko), podjął własne kroki, aby zapobiec niebezpieczeństwu i zemście ze strony Ezawa i w tym celu wysłał do niego posłańców do ziemi Seir, w regionie Edomu, prosząc o łaskę z jego strony dla brata powracającego do ojczyzny. Ale posłańcy wrócili tylko z odpowiedzią, że sam Ezaw wyjdzie na spotkanie swemu bratu i jednocześnie szedł na czele czterystu uzbrojonych żołnierzy. Ta wiadomość wcale nie była pocieszająca, nawet poza faktem, że tych czterystu uzbrojonych wojowników zebrało się pod jego sztandarem, najwyraźniej w celu rabunku i rozlewu krwi, podobnie jak te dzikie plemiona Beduinów, które nawet teraz sieją postrach, gdziekolwiek się pojawią. W rezultacie po usłyszeniu tej wiadomości „Jakub bardzo się przestraszył i był zdezorientowany”. Był zupełnie bezradny i bezbronny wobec wściekłości swego mściwego brata, a jedyne, co przyszło mu do głowy w razie realnego niebezpieczeństwa, to podzielić swoją karawanę na dwa obozy w kalkulacji, że „jeśli Ezaw zaatakuje jeden obóz i pobije go, to reszta obozu będzie mogła uciec”. Kalkulacja była oczywiście wątpliwa, a w każdym razie smutna. Następnie obrócił się w swoją jedyną obronę w modlitwie do Boga. Jego modlitwa była szczera i żarliwa i stanowi pierwszą modlitwę, dosłownie zachowaną dla nas z prymitywnych czasów patriarchalnych 52. Uznając swoją bezsilność, Jakub całkowicie zaufał Bogu Abrahama i Bogu Izaaka oraz swojej obietnicy, że nie pozbawi go opieki. I ten krzyk rozpaczy nie pozostał niezauważony. Tymczasem, aby przebłagać brata, Jakub przydzielił znaczną część stad ze swojej karawany i wysłał je w darze Ezawowi, a on sam wraz z rodziną i resztą karawany ruszył za nimi i przeprawiwszy je przez bród potoku Jabbok, wpadającego między Jeziorem Genezaret a Morzem Martwym do rzeki Jordan, on sam został sam i tutaj miało miejsce jedno z najbardziej tajemniczych i największych wydarzeń w życiu Jakuba 53. Było to miejsce zachwyca pustynnym pięknem. Sam strumień płynie w głębokiej kotlinie, całkowicie porośniętej gąszczem oleandrów i innych aromatycznych krzewów. Nadeszła noc samotności dla Jakuba, który drżał o swój los. Nad głowami świeciły niezliczone gwiazdy, wokół panowała martwa cisza, przerywana jedynie szmerem strumienia i odległym echem dźwięków dochodzących z karawany. I tej nocy „ktoś walczył z nim, aż nastał świt, a gdy zobaczył, że to go nie przemogło, dotknął stawu jego uda i uszkodził staw uda Jakuba, gdy się z nim mocował”. Tajemniczy przeciwnik, wdając się w walkę z Jakubem, chciał wystawić na próbę odwagę jego wiary i wytrwałość modlitwy. Jakub udowodnił to tym, że nawet gdy został ranny, zwyciężył swego przeciwnika i nie wypuścił go z rąk, dopóki mu nie pobłogosławił, mówiąc: „Odtąd nie będziesz miał na imię Jakub, lecz Izrael, bo walczyłeś z Bogiem i zwyciężysz ludzi”. Jakub nazwał to miejsce nazwą: „Penuel” na znak, że „widział Boga twarzą w twarz i ocalała jego dusza”. Słońce wzeszło i Jakub, kulejąc na biodrze, pospieszył do swojej karawany. Gdy Jakub wczesnym rankiem przekroczył bród potoku Jabbok, błysk włóczni w słońcu w ciemnozielonym lesie zaalarmował go o zbliżaniu się Ezawa ze swoimi siłami zbrojnymi. Ale Jakub nie miał się już czego obawiać ze strony ludzi, gdy przezwyciężył swoje nocne zmagania z Bogiem. A jeśli w walce z Bogiem zwyciężył siłą wiary i wytrwałością modlitwy, to gdy spotkał Ezawa, zwyciężył siłą swojej pokory, kłaniając się siedem razy do ziemi i ofiarowując mu dary. Ezaw mógł mieć zamiar zemścić się na Jakubie lub za pomocą siły zbrojnej udowodnić mu swoją wyższość. Ale teraz, podczas spotkania swego dawno niewidzianego brata, w otoczeniu całego pokolenia młodych siostrzeńców, surowe serce Ezawa złagodniało, pobiegł do Jakuba, „i objął go, rzucił mu się na szyję i ucałował go, i oboje płakali”. Po tak serdecznym spotkaniu Jakub mądrze odrzucił propozycję Ezawa, aby pójść z nim lub przynajmniej przekazać mu część sił zbrojnych w celu ochrony, a Ezaw wrócił na zdobytą przez siebie górę Seir, po czym całkowicie znika z pola historii, pojawiając się jedynie na pochówku Izaaka. W międzyczasie Jakub kontynuował swoją podróż na zachód, przekroczył Jordan, wszedł do ziemi Kanaan i przybył do Sychem, które od czasów Abrahama rozrosło się już w potężne miasto i otrzymało nazwę na cześć Sychema, syna Emmora, księcia Amorytów. Tutaj kupił sobie „za sto monet” pole, które weszło w posiadanie wybranej rodziny w ziemi Kanaan, rozbił na nim swój namiot, zbudował ołtarz i „wzywał imienia Pana, Boga Izraela”. Miejsce to do dziś można zobaczyć w pobliżu „studni Jakuba”, przy której jego boski Potomek nauczył Samarytankę modlić się do Boga w duchu i prawdzie. "Ale pobyt tutaj Jakuba przysporzył mu nowego smutku. Jego córka Dina, która wzięła udział w jednym z lokalnych festiwali ludowych, została zhańbiona przez syna miejscowego księcia Sychem, który tak ją lubił, że za pośrednictwem swego ojca poprosił Jakuba i jej braci, aby wydali mu ją za mąż. Bracia zgodzili się, ale pod warunkiem, że wszyscy mieszkańcy Sychem zostaną obrzezani zgodnie z prawem. Kiedy faktycznie zostali obrzezani, Symeon i Lewi, wykorzystując czas swojej choroby z obrzezania, napadli na miasto, wymordowali całą płeć męską wraz z rodziną książęcą i wraz z innymi braćmi splądrowali całe miasto, i tak okrutnie pomścili hańbę swojej siostry Diny. Jednak to gwałtowne okrucieństwo oburzyło Jakuba i surowo napomniał swoich brutalnych synów, wyrażając obawę, że Kananejczycy mogą spotkać się z taką samą okrutną zemstą. W rezultacie został zmuszony do wycofania się stąd na jakiś czas do Betel, zwłaszcza że pod wpływem Kananejczyków do rodziny Jakuba zaczęło przenikać bałwochwalstwo, dlatego wychodząc stąd nakazał całej swojej rodzinie „wyrzucić obcych bogów”, których pochował pod dębem w pobliżu Sychem. W Betel wzniósł ołtarz Bogu i tam ponownie ukazał mu się Pan, który potwierdził mu wszystkie poprzednie obietnice. Na pamiątkę tego Jakub wzniósł w tym miejscu kamienny pomnik i wylał na niego oliwę. Z Betel, gdzie, nawiasem mówiąc, zmarła starsza niania Rebeki, Debora, i została pochowana pod dębem, Jakub udał się dalej na południe, w stronę Efraty, czyli Betlejem. Nie dotarwszy trochę do miasta, Rachela urodziła drugiego syna; ale poród był śmiertelny. Umierając, nadała swemu nowo narodzonemu synkowi imię Benoni (syn mojego smutku), natomiast Jakub nazwał go Beniaminem (syn prawej ręki) na pocieszenie po stracie ukochanej żony. Jakub pochował Rachelę na drodze do Betlejem i nad jej grobem, który stoi do dziś, wzniósł pomnik. Smutek Jakuba wkrótce pogłębiła się z powodu hańby, jaką jego najstarszy syn, Ruben, wyrządził na łożu ojca, za co został pozbawiony pierworodztwa. W końcu Jakub dotarł do obozu swojego ojca Izaaka, który jeszcze żył i przebywał w gaju dębowym Mamri, ukochanym przez Abrahama, niedaleko Hebronu. Tam wraz z nimi zmarł starszy patriarcha, liczący sto osiemdziesiąt lat: „został przyłączony do swego ludu, będąc starym i pełnym życia, i pochowali go Ezaw i jego synowie Jakub”. Miało to jednak miejsce już po sprzedaży Józefa do Egiptu i zaledwie dziesięć lat przed przeprowadzką tam Jakuba i jego synów. Ale odtąd historyczne losy domu Abrahama skupiają się właśnie w życiu Józefa, najstarszego syna Racheli. Życie Jakuba było pełne przygód i poważnych smutków, ale Opatrzność przygotowywała dla niego nowe próby, właśnie przez jego ukochanego syna Józefa. W historii biblijnej Józef po raz pierwszy pojawia się przed nami jako siedemnastoletni młodzieniec. Jako ukochany syn, stale przebywał ze swoim starszym ojcem i tylko od czasu do czasu odwiedzał braci, którzy zajmowali się pasterstwem i przemieszczali się ze swoimi stadami z jednego pastwiska na drugie. Prosto i niewinnie, z dziecięcą naiwnością, wracając do domu, opowiadał ojcu o różnych złych uczynkach swoich braci, którzy nie wyróżniali się żadną szczególną wysokością moralności. Oni oczywiście nienawidzili go za to, a ich nienawiść stawała się tym silniejsza, im bardziej widzieli, że ich starszy ojciec nie krył swojej szczególnej miłości do Józefa, jako „syna swojej starości”, a w dodatku najstarszego syna swojej ukochanej żony Racheli, teraz przez niego opłakiwanej. Starzec naprawdę otwarcie okazał Józefowi swoją szczególną miłość i uszył mu specjalną „wielobarwną szatę”, długą i być może z najlepszych egipskich materiałów. Na Wschodzie, gdzie niezmiennie zachowane są wielowiekowe zwyczaje, ukochane dzieci wciąż ubierają się tak samo. Ubrania powstają z tkanin o różnej kolorystyce, które elegancko łączy się zgodnie z wymogami mody i gustu. Takie ubranie mogło jednocześnie świadczyć o tym, że Jakub zamierzał uczynić Józefa dziedzicem całego swego majątku, zwłaszcza że jego starsi bracia przynieśli ojcu straszliwą hańbę. W każdym razie wszystko to razem wzbudziło gniew u starszych braci wraz z zazdrością o Józefa i postanowili się go pozbyć, zwłaszcza gdy jeden z dwóch snów, które widział, zapowiadający kult wszystkich jego starszych braci, a nawet rodziców, wzbudził oburzenie nawet w samym Jakubie. Kiedy pewnego razu znaleźli się ze swoimi stadami w większej odległości od siedziby ojca, niż to miało miejsce wcześniej, a mianowicie w pobliżu Sychem, wówczas przy pierwszym pojawieniu się wśród nich znienawidzonego brata postanowili go zabić; Ponieważ jednak starszy brat Ruben zbuntował się przeciwko takiej decyzji, po prostu zdjęli z niego ubranie i na wszelki wypadek wrzucili do jednego z rowów lub suchych studni, które celowo przygotowano, aby gromadzić w nich wodę w porze deszczowej podczas suszy. Kiedy starsi bracia wrzuciwszy go do rowu, zastanawiali się, co z nim dalej zrobić, w oddali pojawiła się karawana arabska (Madianitów), ciągnąca się w stronę Egiptu, i on zadecydował o losie Józefa. Okrutni bracia sprzedali go madyjskim kupcom za dwadzieścia srebrników, a oni powiedzieli nieszczęsnemu ojcu, że Józef prawdopodobnie został rozszarpany przez dzikie zwierzęta, na dowód czego podarowali mu szaty Józefa, podarte i celowo nasiąknięte krwią. Jakub z powodu nieznośnego smutku rozdarł swoje szaty, „włożył wór na biodra i opłakiwał syna przez wiele dni”, nie chcąc być pocieszony i mówiąc: „ze smutkiem zejdę do syna mojego do piekła”. Tymczasem w Egipcie Józefa kupił od Madianitów Potyfar, dworzanin faraona, dowódca straży przybocznej. Palestyńscy niewolnicy, tacy jak Józef, byli bardzo cenieni w Egipcie i wykorzystywani byli głównie do biegania po ulicach przed rydwanami swoich panów. Z pozłacaną laską lub biczem w dłoni oczyszczali drogę i prowadzili konie. Ale Józef swoją skutecznością, uczciwością i sukcesem w wykonywaniu wszystkich poleceń z nawiązką uzasadniał ogólny pogląd Egipcjan na temat szczególnej godności palestyńskich niewolników. Zyskał „łaskę w oczach” Potyfara, w wyniku czego „ustanowił go nad jego domem i oddał w jego ręce wszystko, co miał” (Rdz 39,4). Domy egipskiej szlachty wyróżniały się niezwykłym bogactwem, a przy ogromnej gospodarce zwinność i uczciwość, które wyróżniały Józefa, powinny być wysoko cenione; i rzeczywiście Potyfar znalazł w nim tak wiernego i godnego zaufania sługę, że mógł mu całkowicie powierzyć całe zarządzanie swoim domem, a „sam nie wiedział nic w jego obecności oprócz chleba, który jadł”, a to tylko dlatego, że surowe egipskie prawa czystości ceremonialnej nie pozwalały obcemu, zwłaszcza z narodu pasterskiego, dotykać przedmiotów bezpośredniego spożycia Egipcjan. Pomimo wysokiej godności moralnej i zdolności ekonomicznych Józef wyróżniał się także dostojnością i urodą, co nie omieszkało zwrócić na siebie uwagi wypieszczonego luksusu i bezczynności żony Potyfara. Jego niechęć do zaspokojenia jej pożądliwości spowodowała zrozumiałą zemstę i oszczerstwa przed mężem, jakby ten „żydowski niewolnik” chciał ją wykorzystać. Wierząc w oszczerstwa swojej żony, Potifar „rozgniewał się i wydał Józefa do więzienia, gdzie przetrzymywano więźniów królewskich” (Rdz 39:20). Potifar nie miał mocy odebrać mu życia, gdyż starożytne egipskie prawa chroniły życie niewolników przed przemocą ich panów, ale mógł go wykastrować lub dać mu tysiąc patyków, jeśli chciał. Nie skorzystał jednak z tego prawa, co dawało do zrozumienia, że ​​nie mogąc uwierzyć w opowieść żony o wyrządzonej jej zniewadze, zachował jednak uczucie do Józefa i wysyłając go do więzienia, pozostawił czas na poznanie prawdy. Jednak nawet podejrzliwe oko naczelnika więzienia szybko dostrzegło niewinność tego więźnia i dlatego Józef wkrótce zajął w więzieniu to samo stanowisko, jakie zajmował w domu Potyfara, co miało dalsze konsekwencje w postaci zwolnienia z więzienia. Jakiś czas później przełożony podczaszych i główny piekarz faraona popadli w niełaskę królewską i zostali uwięzieni w tym samym więzieniu co Józef. Ich stanowiska były ważne. Mieli niezwykle odpowiedzialny obowiązek chronić życie faraona przed zatruciem. Zwłaszcza pozycja tego pierwszego zapewniała mu stały dostęp do faraona, który pił tylko to, co przyjął z jego rąk; a piekarz miał obowiązek nie tylko dbać o zaopatrywanie dworu w wszelkiego rodzaju ciasta i ciasteczka, którymi Egipcjanie uwielbiali się zajadać, ale także o to, aby nie mieszano z nimi szkodliwych substancji w celach przestępczych. Zajęci swoim losem, byli niezwykle zaniepokojeni swoimi snami i na próżno głowili się nad ich interpretacją. Nie mogąc, z powodu ścisłego zamknięcia, spotykać się z kapłanami, którzy zwykle zajmowali się interpretacją snów, byli oczywiście bardzo szczęśliwi, gdy Józef zgłosił się na ochotnika, aby tłumaczyć im sny, które ich zajmowały. Podczaszemu śniło się, że widział przed sobą winorośl z trzema gałęziami; winorośl wyrosła, zakwitła, rosły i dojrzewały na niej jagody, z których podczaszy wycisnął sok do miski i podał go faraonowi. Józef zinterpretował ten sen w ten sposób, że za trzy dni podczaszy zostanie ułaskawiony, powróci na swoje stanowisko i będzie nadal podawał kielich faraonowi; i jednocześnie prosił go, aby, jeśli sen się spełni, wspomniał o Isifie i wstawiał się za nim przed faraonem. Zachęcony tak szczęśliwą interpretacją snu brata, piekarz z radością opowiedział Józefowi swój sen. Śniło mu się, że ma na głowie trzy kosze kratowe. W górnym koszu znajdowały się wszelkiego rodzaju zapasy na stół faraona, a ptaki przylatywały i dziobały je. „Za trzy dni” – wyjaśnił mu Józef – „faraon odetnie ci głowę i powiesi cię na drzewie, a ptaki powietrzne będą wyjadać twoje ciało” (Rdz 41:13). Przepowiednie Józefa spełniły się dokładnie w przypadku obu dworzan w „urodziny faraona”, kiedy to król, zgodnie ze zwyczajem, po uczcie, w otoczeniu swoich dworzan i dostojników, rozdawał według własnego uznania łaski lub kary. W to szczególne święto faraon „przywrócił przełożonego podczaszych na jego pierwotne miejsce, podał kielich w rękę faraona i powiesił przełożonego piekarzy (na drzewie), tak jak im wyjaśnił Józef”. Szczęśliwy podczaszy, stając się ponownie wielkim dostojnikiem, zapomniał o Józefie, ale wkrótce przypomniało mu o nim pewne wydarzenie. Po dwóch latach sam faraon miał dwa sny, które uderzyły go swoją tajemnicą. W pierwszym śnie „z rzeki wyszło siedem krów o dobrym wyglądzie i grubym ciele”; najwyraźniej pływali lub wędrowali po płyciźnie rzeki, wyrywając różne wodne zarośla, a teraz wyszli na brzeg, aby paść się na trzcinach i przybrzeżnych roślinach bagiennych, którymi zwykle żeruje egipskie bydło; ale potem zostały zjedzone przez siedem innych krów, chudych z wyglądu i chudych na ciele, które również wyszły za nimi z rzeki. W innym śnie wyobraził sobie, że na jednej łodydze rośnie siedem pełnych i zdrowych kłosów, co można teraz zobaczyć na egipskiej pszenicy; ale w pobliżu wyrosło kolejnych siedem kłosów chudych, wysuszonych przez wschodni wiatr (khamsin), i te chude kłosy pożarły siedem dobrych kłosów zboża. Sny w Egipcie przywiązywano dużą wagę, dlatego zrozumiałe jest, że znaczące sny widziane przez faraona „zamieszały jego ducha” i wezwał „wszystkich mędrców Egiptu i wszystkich jego mędrców”, żądając od nich interpretacji tych snów. Wraz z królem zawsze istniała rada kapłanów różnego stopnia, która kierowała każdym krokiem jego codziennego życia i interpretowała mu wolę bogów, która objawiała się w wróżbach, snach i znakach. Nie uznawali daru bezpośredniego objawienia, ale aby rozwiązać pewne problemy, udawali się do odosobnionych miejsc, gdzie próbowali znaleźć tę lub inną interpretację w świętych księgach i tajemniczych rytuałach, i trzeba założyć, że ta praca była ciężka i powolna. Dlatego też, gdy wszelka mądrość egipskich magów okazała się bezsilna w interpretacji snów faraona, a Józef, którego właśnie przypomniał sobie podczaszy, interpretował je bez odniesienia do ksiąg, poprzez najwyższe bezpośrednie natchnienie, od razu wzbudził niezwykłe zdziwienie swoją tajemniczą osobowością. Według interpretacji Józefa sny faraona zapowiadały nadejście głodu po siedmiu latach żniw. Głód mógł wynikać częściowo z niewystarczającego wylewu Nilu, a częściowo z silnego, gorącego wiatru khamsin, niszczącego sadzonki. Początek obu zapowiadały sny faraona. Ta interpretacja Józefa tak zbiegła się z poglądami samych Egipcjan, a rady, jakich udzielał na wypadek chudych lat (mianowicie gromadzenia ogromnych zapasów zboża w latach żniw) były na tyle mądre i rozsądne, że wszyscy mimowolnie musieli zwrócić uwagę na młodego nieznajomego. Faraon i jego dwór, zdumieni natchnioną interpretacją tajemniczych snów i doceniając mądrość męża stanu za radą Józefa, nie mogli znaleźć bardziej odpowiedniej osoby na to stanowisko niż sam młody tłumacz snów i, jak to często bywa we wschodnich krajach despotycznych, nieistotny niewolnik natychmiast stał się wielkim dostojnikiem kraju, jego suwerennym władcą. „Będziesz nad moim domem i cały mój lud będzie trzymać się Twojego słowa, tylko ja będę większy od ciebie na tronie” – uroczyście powiedział faraon Józefowi, po czym nastąpił formalne wyniesienie go na przydzielone mu stanowisko. Faraon zdjął pierścień z jego ręki i włożył go na rękę Józefa, co było znakiem jego wyniesienia do rangi pierwszego szlachcica i władcy kraju; „Wspaniałe szaty”, którymi wyróżniali się kapłani, najwyższa klasa w Egipcie, oznaczały przyjęcie go do tej niezwykle szanowanej klasy, a złoty łańcuch założony na jego szyję był dla każdego formalnym znakiem jego władzy. Do jego dyspozycji oddano drugi rydwan królewski, aby mógł przemierzać ulice stolicy i ogłaszać swój stopień, a posłańcy musieli biegać przed jego rydwanem, krzycząc – abrek, abrek – „kłońcie się!”. Wraz z rangą Józef otrzymał od faraona nowe egipskie imię Tzafnaf paneah, czyli „strażnik życia”. Do dopełnienia zasług nowego faworyta króla brakowało mu jedynie genialnego małżeństwa, a zaaranżował je sam faraon. Asenat, córka Potifery, szlachetnego kapłana z Iliopolis, została żoną Józefa i tym samym został ostatecznie przyjęty do najwyższej klasy w kraju. Minęło około trzynaście lat, odkąd Józef został uprowadzony z ojczyzny i sprzedany do niewoli w Egipcie, gdzie teraz, po niezwykłych kolejach losu, osiągnął najwyższą pozycję i władzę. Był to jeszcze młody człowiek w wieku trzydziestu lat, członek dworskiego personelu kapłańskiego, ze złotym łańcuchem przypisanym do jego wysokiej rangi na szyi i z pierścieniem faraona na dłoni, był faktycznym władcą najbogatszego i najsłynniejszego kraju znanego wówczas świata. Miał dwóch synów, którzy dali mu możliwość wymazania gorzkich wspomnień z przeszłości: Manassesa, „który sprawił, że zapomniał o wszystkich swoich nieszczęściach”, oraz Efraima, którego nazwano tak, ponieważ „Bóg uczynił Józefa płodnym w krainie jego cierpień”. Nadchodzące lata obfitych żniw dały mu możliwość zgromadzenia ogromnego majątku w spichlerzach, a gdy nadeszły lata głodu, sprzedawał zboże Egipcjanom, którzy z powodu skrajnej potrzeby musieli mu sprzedać nie tylko cały swój majątek wraz z całym bydłem, ale nawet wolność, tak że „cała ziemia poszła do faraona, a cały lud stał się niewolnikami od jednego krańca Egiptu do drugiego”. W międzyczasie głód rozprzestrzenił się daleko poza Egipt i przybywały tam karawany z różnych krajów, aby kupić chleb. Synowie starszego Jakuba zmuszeni byli także udać się do Egiptu, który w tym czasie prowadził rozległy handel zbożem z Kanaanem i innymi sąsiednimi krajami 55. Trudno było im oczywiście rozpoznać Józefa, już dojrzałego i otoczonego całym dworskim splendorem Egiptu; ale oni sami nadal nosili szaty pasterskie, które Józef tak dobrze pamiętał i dlatego od razu rozpoznał w nich swoich braci. Ale nie było między nimi Benjamina. Czy nie zabili i nie sprzedali także drugiego syna Racheli, jego jedynego brata ze strony matki? – przemknęła mu ciężka myśl. Aby choć w części dać im odczuć powagę stanu, w jakim on sam kiedyś został przez nich postawiony, a także poznać prawdę o swoim młodszym bracie, Józef nie mógł znaleźć lepszego sposobu na ogłoszenie ich szpiegami. Egipt nieustannie musiał obawiać się ataku wroga z północnego wschodu, aby zapobiec temu, że wschodnia granica państwa była chroniona dużym murem obronnym, podobnym do muru, którym chroniły Chiny przed atakami Mongołów. Aby oczyścić się z tak poważnych podejrzeń, musieli opuścić zakładnika do czasu, aż zabiorą ze sobą młodszego brata. Jako zakładnika pozostawiono drugiego brata Symeona, a nie starszego Rubena i być może w ten sposób Józef chciał mu przypomnieć o swoim dobrym samopoczuciu, co zmusiło go kiedyś do podjęcia próby ratowania brata. Starszemu Jakubowi z goryczą było słuchać opowiadań przekazywanych mu przez synów o surowym traktowaniu ich przez egipskiego władcę, który pozostawił jednego z nich jako zakładnika; ale jeszcze trudniej było rozstać się z Benjaminem. Konieczność jednak zmusiła mnie do podjęcia tej decyzji. Uwolnił Beniamina, ale jednocześnie chciał przebłagać egipskiego władcę swoimi darami 56. Jest to całkowicie zgodne ze wschodnimi zwyczajami, które wymagały przynosinia prezentów rządzącym; ale nic prostszego i bardziej prymitywnego niż fakt, że Jakub w ramach podarunku tonącemu w luksusie egipskiemu dostojnikowi dworskiemu wysłał „owoce swojej ziemi: kilka balsamów i trochę miodu, styraks i kadzidło, pistacje i migdały”. „Miód” nie jest oczywiście miodem pszczelim, ale tym, co Arabowie nazywają dibs, skondensowanym syropem winogronowym, który do dziś jest szeroko stosowany w Egipcie, dokąd co roku przywozi go z Hebronu karawana składająca się z trzystu wielbłądów. Smutek Jakuba spowodowany strachem przed utratą ostatniego syna ukochanej Racheli, żarliwe zapewnienia Rubena i Judy, że biorą pełną odpowiedzialność za jego bezpieczeństwo, kwestia srebra, które przez niezrozumiały wypadek trafiło do ich worków z chlebem – to wszystko składa się na głęboko wzruszającą scenę w historii. Ale jeszcze bardziej nieoczekiwana scena miała rozegrać się przed tymi biednymi i przestraszonymi pasterzami Kanaanu, kiedy po przybyciu do Egiptu z Beniaminem zostali nagle wezwani prosto do pałacu egipskiego władcy. Domy szlacheckich Egipcjan były otoczone wysokimi murami, ozdobionymi malowidłami, a dostęp do nich odbywał się przez ogromne bramy z wysokimi filarami, z których powiewały długie flagi. Brama prowadziła na rozległy, brukowany dziedziniec, flankowany obszernymi przejazdami wspartymi na cienkich malowanych kolumnach. Z samego pałacu tylne drzwi prowadziły do ​​rozległych ogrodów, z rzędami drzew owocowych i winorośli, krzewami i rabatami kwiatowymi oraz wszelkiego rodzaju roślinnością. Palmy, jawory, akacje, figi, granaty i jaśminy zapewniały luksusową roślinność, podlewaną sztucznymi basenami i fontannami. Taki luksus domu egipskiego władcy powinien był oczywiście oślepić i pogrążyć w zamieszaniu i drżeniu biednych pasterzy, przyzwyczajonych do prostego życia w namiotach, a ich zamieszanie nie miało granic, gdy zostali wezwani na obiad z dworzaninem, którego pozycja wydawała im się poza zasięgiem nawet ich myśli. Wprowadzono ich do bogato zdobionej sali jadalnej, lśniącej złotem i kwiatami i ozdobionej królewskim przepychem. Na widok Beniamina w Józefie zaczęło wrzeć braterskie uczucie i musiał udać się do wewnętrznych komnat, aby ukryć pojawiające się łzy. Radował się podwójnie i cieszył się z powodu swoich braci, że nie byli tak okrutni wobec Beniamina, jak kiedyś wobec niego. Z czysto orientalną zwinnością zabito zwierzęta na nadchodzący obiad; Przynoszono wodę, aby każdy gość mógł umyć nogi, zgodnie z wymogami egipskiej grzeczności. Bracia, zgodnie ze wschodnim zwyczajem, oddali pokłon wielkiemu dostojnikowi i wręczyli mu przyniesione przez siebie dary. Podczas obiadu (na którym obecny był także Symeon) Józef zasiadł przy osobnym stole, czego wymagała godność jego rangi, która nie pozwalała mu jeść ze zwykłymi ludźmi; W pobliżu ustawiono także oddzielny stół dla Egipcjan, którym również zwyczaj nie pozwalał zasiadać z „nieczystymi” obcokrajowcami, gdyż Egipcjanie na ogół stronili od wszystkich innych ludów, uważając je, bez względu na to, jak cywilizowane są, za nieczystych barbarzyńców. Posiłek podawano gościom ze stołu gospodarza, zgodnie z wymogami ceremonii, a jednocześnie Józef przydzielał największą porcję Beniaminowi, jak to zwykle czyniono w Egipcie w stosunku do osób cieszących się szczególną łaską gospodarza. Kolacja zadziwiła biednych pasterzy Kanaanu swoim luksusem i bogactwem i aby pozbyć się wstydu, który ich ogarnął, zgodnie z biblijną historią „pili i pili sycąc się” ze swym wysokim rangą gospodarzem. Józef nie mógł już dłużej wytrzymać. Uczucia zwyciężyły takt dyplomatyczny i objawił się braciom – ku ich przerażeniu i zdumieniu całego dworu faraona. Gdy faraon dowiedział się o historii swego ukochanego dworzanina, przekazał swą sympatię do niego całej rodzinie i wyraził pragnienie, aby wszyscy przenieśli się do Egiptu. Bracia otrzymali rydwany, każdemu z nich przekazano dary w postaci szat na zmianę, a dla Beniamina pięć zmian i trzysta srebrników. Józef wysłał do swego ojca „dziesięć osłów obładowanych najlepszym płodem Egiptu i dziesięć osłów obładowanych zbożem, chlebem i prowiantem na podróż” (Rdz 45:23). Wiadomość przyniesiona Jakubowi była dla niego tak nieoczekiwana, że ​​starzec, przygnębiony perypetiami życia, nie chciał mu uwierzyć; Dopiero gdy zobaczył, że po niego wezwano rydwany, „duch jego ożył” i zawołał z niezwykłą radością: „Wystarczy, syn mój Józef jeszcze żyje: pójdę i zobaczę go, zanim umrę!” (Rdz 47:28) I tak karawana synów Izraela spokojnie ciągnęła się w stronę Egiptu, a towarzyszył jej cały „dom” Jakuba, na który składało się siedemdziesiąt dusz, domostw i stad 57 . Dni smutku Jakuba minęły, z radością patrzył w przyszłość i płakał z radości w oczekiwaniu na spotkanie Józefa, który tak długo go opłakiwał gorzkimi łzami. Minąwszy wyżyny Batszeby, gdzie Jakub złożył ofiarę Bogu i został nagrodzony wizją Pana, potwierdzającą przymierze z ojcami i zachęcającą go Jego pomocą i ochroną, karawana wkroczyła do północno-wschodniej dzielnicy Egiptu – Goszen. Usłyszawszy o zbliżaniu się karawany, Józef wsiadł na rydwan i otoczony wspaniałą świtą pojechał na spotkanie swego starszego ojca, a gdy go zobaczył, „padł na szyję i długo płakał po jego szyi”, a ośmielony starzec zawołał: „Teraz umrę, ujrzawszy twoje oblicze, bo jeszcze żyjesz!” Potężny faraon zaszczycił starszego ojca swego wysokiego dostojnika specjalną audiencją. Spotkanie ich było wzruszające w swojej prostocie i szczerości. Faraon zapytał starszego o jego wiek, a Starszy Jakub pokrótce opowiedział o swoim pełnym prób życiu. Z wzruszającą prostotą i godnością Jakub opowiedział potężnemu monarchie o swoim życiu. W porównaniu z życiem jego przodków, jego własne życie było krótkie – tylko sto trzydzieści lat, podczas gdy Abraham żył sto siedemdziesiąt lat, Izaak – sto osiemdziesiąt. Ale to było za wiele, biorąc pod uwagę perypetie i smutki, które go spotkały. Całe jego życie było „wędrówką”, jak życie w ogóle, a tym bardziej dla niego mieszkańca namiotów, nieustannie przemieszczającego się ze swoimi stadami z miejsca na miejsce. Faraon był wzruszony tym spotkaniem i poprosił starszego o błogosławieństwo. Nowi przybysze osiedlili się w okręgu Goszen, który wyróżniał się doskonałymi pastwiskami. Tam mogli żyć z dala od Egipcjan, którzy byli wyobcowani z komunikacji z plemionami pasterskimi, choć w ogóle nie byli to zajęcia pasterskie, ponieważ oni sami, nie wyłączając faraona, mieli ogromne stada wszelkiego rodzaju bydła. Nienawiść do obcych plemion pasterskich, które często niepokoiły kraj swoimi drapieżnymi najazdami, była tak silna już za czasów faraona Józefa, że ​​nie można było dopuścić do osiedlenia się rodziny pasterskiej Jakuba w jednej z dzielnic kraju bliżej stolicy. Faraon jednak cieszył się, że wśród przybyszów znalazł ludzi znających się na pasterstwie i powierzył im nadzór nad swoimi stadami. W ten sposób spełniła się przepowiednia Boża dana Abrahamowi, że „jego potomkowie będą przybyszami w ziemi, która nie jest ich”, skąd – jak potwierdził Jakub w drodze do Egiptu – miał z nich pochodzić wielki naród. Pozostałe lata życia Jakuba, pod opieką jego wysokiej rangi syna, upłynęły w spokoju i zadowoleniu. Mieszkał w Egipcie przez kolejne siedemnaście lat i pocieszenie znajdował w tym, że za jego życia jego rodzina „bardzo się rozmnożyła”. Ale teraz, czując zbliżającą się śmierć, przywołał do siebie Józefa i na znak wiary w obietnicę zapisał mu, że może pochować się wraz ze swoimi ojcami, Abrahamem i Izaakiem, i jednocześnie dał mu ziemię, którą nabył jako swoją własność w pobliżu Sychem. Następnie adoptował dwóch synów Józefa, proroczo błogosławiąc młodszego Efraima za pierworództwo zamiast starszego Manassesa. Wreszcie, zgromadziwszy wszystkich swoich synów, w wyrażonych przez siebie błogosławieństwach 58 proroczo przepowiedział każdemu z nich ich przyszły los, a jednocześnie wywyższył przed wszystkimi swego syna Judę, przepowiadając mu, że jego plemię otrzyma berło, a to „berło nie odejdzie od Judy, a Prawodawca od nóg jego, aż przyjdzie Pojednawca” (Shilo), któremu poddadzą się wszystkie narody, czyli dokonali jednej z tych proroczych przepowiedni które z coraz większą jasnością i pewnością ogłaszały, że wkrótce pojawi się Zbawiciel świata. Dopełniwszy proroczego błogosławieństwa, Izrael umarł opłakiwany przez Józefa i całą jego rodzinę. Jako wysokiej rangi Egipcjanin Józef zaszczycił ojca kosztownym balsamowaniem. Jako pierwszy władca państwa i wysoki dostojnik miał do dyspozycji specjalistów w tej kwestii – lekarzy, z których słynął Egipt i którzy stanowili szczególną rangę w klasie kapłańskiej. Zwłoki przewożono do specjalnych pomieszczeń wiejskich przeznaczonych do balsamowania, które przeprowadzono w ciągu czterdziestu dni. Potem żałoba trwała jeszcze trzydzieści dni, tak że cała żałoba trwała siedemdziesiąt dni, o dwa dni krócej niż żałoba za króla, i wtedy mogło się już spełnić pragnienie zmarłego, które wyraził przed śmiercią, aby zostać zabranym do Kanaanu i tam został on z honorami pochowany w jaskini Machpela wraz z Abrahamem i jego ojcem Izaakiem. O późniejszym życiu Józefa niewiele mówi się w narracji biblijnej. Mówi się jedynie, że nawet po śmierci ojca traktował swoich braci miłosiernie, mimo że ten ostatni ogromnie obawiał się jego zemsty za dotychczasowe okrucieństwo wobec niego; żył sto dziesięć lat i doznał pocieszenia, widząc swoje wnuki i prawnuki, które kochał i cenił, jak to jest naturalne dla głębokich starców, których gasnące życie zdaje się na nowo rozpalać na widok młodego życia ich potomków. Wierny do końca obietnicy przekazanej przez swoich przodków, Józef przed śmiercią złożył uroczystą przysięgę swoim braciom, że wyniosą jego kości z Egiptu, gdy Bóg ponownie poprowadzi ich do Kanaanu. Po śmierci oczywiście został zabalsamowany. Egipcjanie zazwyczaj umieszczali zabalsamowane zwłoki swoich przyjaciół i dostojników w specjalnych drewnianych skrzyniach i ostrożnie składali je do grobowców lub trzymali w specjalnych pomieszczeniach w swoich domach. Mumia Józefa pozostawała w tym stanie do czasu opuszczenia Egiptu przez Izraelitów, następnie została zabrana przez jego potomków do Kanaanu i ostatecznie pochowana na działce w Sychem, zakupionej i przekazanej mu przed śmiercią przez Jakuba. XII. Stan wewnętrzny i zewnętrzny wybranego klanu w epoce patriarchalnej. Kult i rytuały. Moralność i sposób życia. Rząd, przemysł i edukacja Wraz ze śmiercią Jakuba i Józefa kończy się patriarchalna era historii biblijnej. Jego cechą charakterystyczną była ścisła i bezpośrednia komunikacja patriarchów, czyli głównych przywódców i ojców wybranego klanu (patriarcha - ojciec-szef) z Bogiem i kierowanie przez nich ludem w oparciu o bezpośrednio przekazywane zasady moralne, które były już przez wszystkich uznawane, choć nie zostały jeszcze sprowadzone do formalnego ustawodawstwa, z wyjątkiem ich pierwotnego, zawartego w „Prawach Noahickich”. Takie było doświadczenie moralnie ojcowskiego rządu w jego najlepszej i najprostszej formie. W historii epoki patriarchalnej wyraźnie zarysowują się trzy odrębne etapy relacji Boga z ludźmi. Po upadku pierwszych rodziców i utracie przez nich prymitywnego, błogiego stanu niewinności, Bóg, dając im obietnicę przyszłego Zbawiciela, dał im wolność wyboru pomiędzy pokornym posłuszeństwem a grzesznym oporem wobec Niego. Już wśród ich pierwszych synów widzimy podział: sprawiedliwy Abel cierpi męczeństwo z powodu niegodziwego Kaina; wówczas potomstwo tego ostatniego najwyraźniej ma pierwszeństwo przed pobożnym potomstwem Seta, a pierwszy okres kończy się powszechnym zepsuciem, które w czasie potopu sprawiło, że straszliwa kara na całą ludzkość była nieunikniona. Po potopie Bóg zawarł nowe przymierze ze sprawiedliwym Noem, jako przodkiem nowej ludzkości, i obiecał mu Bożą cierpliwość aż do końca czasów. Ale w wyniku tej wielkodusznej cierpliwości grzech ponownie wszedł na świat, pojawiła się straszliwa arogancja wśród ludzi, którzy budując „wieżę do nieba”, chcieli wyrazić swoją pogardę dla nieba. Plan został zniszczony, a narody rozproszone, ale doprowadziło to do zapomnienia prawdziwego Boga, a zamiast prawdziwej religii panowało wszędzie prymitywne bałwochwalstwo. Następnie, aby zachować religię prawdziwą i związaną z nią wielką obietnicę dotyczącą Zbawiciela świata, Bóg wybiera nowego sprawiedliwego człowieka, aby uczynić go przodkiem rasy wybranej, która ma zachować w sobie prawdziwą religię. To przymierze z Abrahamem reprezentuje trzeci etap w historii ery patriarchalnej i wyróżnia się częstymi ukazaniami się Boga i obietnicami złożonymi przodkom i przywódcom rasy wybranej. W zjawiskach tych stopniowo objawia się istota Boga, który jest nie tylko Bogiem Abrahama, Izaaka i Jakuba, ale „Bogiem wszechmogącym” (Rdz 17:1; 28:3; 35:11), „Sędzią całej ziemi” (Rdz 18:25); a w licznych obietnicach wielka myśl o przyszłym Zbawicielu, jako nasieniu, w którym wszystkie narody zostaną pobłogosławione, osiąga pełny rozwój (Rdz 22:18). Zarazem samo życie patriarchów, w wzniosłości i czystości ich wiary, pod nieustannym kierownictwem Opatrzności Bożej, stanowiło na tyle budujący przykład realizacji najwyższych cnót, że w rezultacie nabrało przemieniającego znaczenia w odniesieniu do wielu tajemnic przyszłych losów Bożej ekonomii w świecie. W ten sposób bezpłodne narodziny Zbawiciela zostały w sposób przemieniający ukazane w bezpłodności Sary i Rebeki; zjednoczenie natury boskiej i ludzkiej w Nim – w drabinie widzianej przez Jakuba; Jego cierpienia, które On wycierpiał od swego ludu, ale które później stały się źródłem błogosławieństwa dla całej ludzkości – w przygodach Józefa; Jego śmierć na krzyżu i zmartwychwstanie są w ofierze Izaaka; Jego wieczne kapłaństwo jest w Melchizedeku; różne stany prawa i łaski – w odmiennych losach Izmaela i Izaaka; łaska dana poganom, ale utracona przez Żydów – w błogosławieństwie Jakuba i Ezawa i tak dalej. Cała ta epoka wraz z jej majestatycznymi przedstawicielami jest zwierciadłem przemieniającym, w którym wyraźnie odbiły się przyszłe losy Kościoła i świata. Wiara patriarchów znalazła swój zewnętrzny wyraz w kulcie. Jednak kult w tej epoce nie otrzymał jeszcze określonych form i polegał głównie na składaniu ofiar na pierwszym napotkanym kamieniu, choć jednocześnie raz wykonany ołtarz nabrał znaczenia sakralnego na następny czas, tak że był wybierany do składania ofiar przez kolejnych patriarchów, najlepiej nad innymi ołtarzami, i służył jako miejsce szczególnych zjawisk i wizji (czym był np. ołtarz w Betel). Sam ołtarz do świętego nabożeństwa konsekrowano poprzez libację oliwy, a nabożeństwo rozpoczynało się od specjalnego przygotowania, które polegało na umyciu ciała i zmianie ubrania (Rdz 35,2). Specjalne śluby nadawały niektórym ołtarzom szczególne święte znaczenie w sensie stałego „domu Bożego”, to znaczy czegoś w rodzaju cerkwi, na utrzymanie której oddawali dziesięcinę z majątku (Rdz 28:20–22). Od czasów Abrahama wprowadzono szczególny obrzęd wejścia do starotestamentowego kościoła, a mianowicie obrzęd obrzezania, który jako sakrament oznaczał oczyszczenie z dotychczasowej grzeszności i nieczystości, zapowiadając jednocześnie obrzezanie wewnętrzne, czyli umartwienie ciała i narodziny człowieka duchowego. Samo patriarchalne życie wybranego klanu było chronione poprzez przestrzeganie pewnych przepisów. Całe bogactwo obietnic zostało przeniesione na mocy pierworodztwa, otrzymane dzięki specjalnemu błogosławieństwu, chroniono świętość małżeństwa i odrzucono wszelkie zamieszanie z bałwochwalcami (Rdz 34:7, 13, 31; 38: 24; 26: 34, 35; 27: 46). Za najwyższe i najważniejsze cnoty uważano posłuszeństwo i szacunek wobec rodziców, co wyraźnie widać w historii tych jednostek, które podlegają karze i karze za ich naruszenie (Ham). Życie rodzinne w ogóle charakteryzowało się pierwotną prostotą; samo małżeństwo było całkowicie niesztuczne i zostało zawarte za błogosławieństwem i instrukcjami rodziców, chociaż jednocześnie istnieją przykłady małżeństw dobrowolnych (na przykład małżeństwo Ezawa), które doprowadziły do ​​​​wasów i niezadowolenia w rodzinie. Jednocześnie w życiu patriarchalnym nie są obce przykłady, gdy grzech pierworodny znalazł odzwierciedlenie w oczywistej dominacji ciała, prowadząc do odejścia od dotychczasowych instytucji Bożych. Widzimy to nawet u tak wielkich i świętych osobistości jak Abraham, a zwłaszcza Jakub, z których pierwszy oprócz żony miał nałożnice (choć konkubinat wynikał z pobożnych pobudek, aby mieć dziedziców najlepszych obietnic), a drugi był bigamistą, przez co przechodził różne ciężkie próby, co było naturalną konsekwencją tego odstępstwa od pierwotnego prawa pożycia małżeńskiego (monogamia). W sferze cywilnej całkowicie dominowała patriarchalna forma rządów. Polegało to na tym, że władza kierowania wszelkimi sprawami cywilnymi skupiała się na głowie rodziny lub klanu. Patriarcha, jako głowa rodziny, był jednocześnie jedynym decydentem we wszystkich sprawach powstałych pomiędzy członkami jego rodziny lub klanu. Całkowicie kontrolował losy swoich dzieci i domowników, przeprowadzał procesy i represje, miał prawo do życia i śmierci (Rdz 38,24), a w razie zagrożenia zewnętrznego był dowódcą (jak Abraham), dla którego uznawano prawo do wojny i pokoju. Jednak wszystkie te prawa i obowiązki nie miały jeszcze w pełni określonego charakteru i wszystkie wynikały z naturalnej pozycji ojca w rodzinie, mającego obowiązek troszczyć się o ochronę i byt swojej rodziny. Widzimy tu ludzkość w okresie dojrzewania. Patriarchowie to pokojowi pasterze, którzy przemieszczają się z miejsca na miejsce w poszukiwaniu lepszych pastwisk, a ich jedynymi zwierzętami pociągowymi są wielbłądy i osły. Koń jest im wciąż nieznany i tak jest najlepiej, ponieważ wraz ze swoim pojawieniem się w plemionach pasterskich zawsze rozwija się skłonność do najazdów i drapieżnictwa. Rolnictwo było jeszcze słabo rozwinięte i było jedynie zajęciem tymczasowym i okazjonalnym. Nie posiadali własności gruntów. Abraham kupił dla siebie ziemię wyłącznie na pochówek, a dopiero Jakub nabył działkę pod swój namiot. Brakowało środków na życie, w wyniku czego głód często zmuszał ludzi do przenoszenia się do sąsiednich krajów (głównie do Egiptu, jako spichlerza starożytnego świata). Wydaje się jednak, że w czasach Jakuba między Egiptem a sąsiednimi krajami rozwinął się dość regularny handel zbożem, a po drodze znajdowały się karawanseraje handlowe. Na rozległej przestrzeni między Egiptem a Mezopotamią pojawiły się karawany handlowe i ożywił się handel przyprawami i innymi produktami ze wschodu, a także niewolnikami, których importowano do Egiptu w dużych ilościach. W czasach Abrahama widzimy początki monety barterowej, chociaż w postaci kawałków znanego metalu, których wartość określana jest wagowo; pod Jakubem pojawia się rodzaj „monety”, a jego synowie są już dobrze zaznajomieni z krążącymi w obiegu srebrnikami, za które sprzedali swojego brata Józefa. Jeśli chodzi o oświecenie, to z całej historii epoki patriarchalnej jasno wynika, że ​​choć patriarchowie są przede wszystkim wędrownymi pasterzami, to jednocześnie noszą ślady dość wysokiego oświecenia, częściowo pod wpływem sąsiednich ludów, z których część, jak np. Egipcjanie stali już na wysokim poziomie cywilizacyjnym, a częściowo w wyniku pierwotnego rozwoju wybranej rodziny, wyróżniającej się wysokimi talentami duchowymi. Tradycja przypisuje zatem Abrahamowi dużą wiedzę z zakresu astronomii i matematyki, której rzekomo uczył Egipcjan. Nie ma śladów pisma we właściwym tego słowa znaczeniu, choć nie ma wystarczających podstaw, aby wątpić w jego istnienie, zwłaszcza że niewątpliwie istniało ono już w krajach sąsiadujących z Palestyną. W każdym razie istnieją dowody na istnienie pieczęci osobistych, które obejmują wpisanie imienia lub jakichś konwencjonalnych znaków (Rdz 38:18, 25). W tak ogólnym ujęciu przedstawiono życie patriarchów wybranego rodu, którzy byli wyłącznymi nosicielami prawdziwej religii i związanej z nią wielkiej obietnicy Zbawiciela, a zatem znajdowali się pod szczególnym przewodnictwem Opatrzności Bożej. XIII. Prawdziwa religia jest poza rasą wybraną. Stanowisko. Stan religijny ludów pogańskich. Obliczenie Opatrznościowe działanie Boga, a także prawdziwa religijność i pobożność nie ograniczały się jednak jedynie do bliskiego kręgu wybranej rodziny. Poszczególni prawi ludzie i całe rodziny prawych ludzi mieszkały w innych miejscach, „chodząc z Bogiem”. Jest to, obok Melchizedeka, przede wszystkim Hiob, którego życie opisane jest w księdze znanej pod jego imieniem (Księga Hioba). Był największym sprawiedliwym człowiekiem oraz przykładem wiary i cierpliwości, której nie mogły zachwiać żadne machinacje pierwotnego wroga rodzaju ludzkiego. Mieszkał w ziemi Uz, w północnej części Arabii, „był nienaganny, sprawiedliwy i bojący się Boga, i stronił od zła” (Hioba 1:1), a swoim bogactwem „był sławniejszy niż wszyscy synowie wschodu”. Miał siedmiu synów i trzy córki, którzy tworzyli szczęśliwą i zadowoloną rodzinę. Jednak pierwotny wróg ludzkości, Szatan, był zazdrosny o to szczęście i w obliczu Boga, który zna serca, zaczął odważnie zapewniać, że Hiob był sprawiedliwy i bogobojny tylko ze względu na swoje bogactwo i ziemskie szczęście, a wraz z jego utratą przestanie błogosławić i wysławiać Boga. Aby ukarać śmiałe kłamstwa ojca kłamstw i wzmocnić wiarę i cierpliwość Swojego sprawiedliwego człowieka, Bóg daje Hiobowi wraz ze szczęściem, aby doświadczył wszelkich nieszczęść i goryczy ziemskiego życia. Za pozwoleniem Boga szatan zadaje mu jeden po drugim straszliwe ciosy, pozbawiając go całego majątku, wszystkich jego sług i wszystkich jego dzieci. Kiedy jednak ta tragedia nie zachwiała wiarą Hioba, który jedynie pokłonił się Panu i powiedział: „Nagi wyszedłem z łona matki, nagi wrócę; Pan dał, Pan i zabrał”, wówczas zawstydzony szatan chciał wystawić cierpliwego sprawiedliwego na próbę jeszcze większymi nieszczęściami i ponownie, za pozwoleniem Boga, dotknął jego ciało straszliwym trądem, najstraszliwszą i odrażającą chorobą Wschodu. Straszna choroba pozbawiła go prawa pobytu w mieście i musiał udać się na emeryturę poza jego granice, i tam, rozdrapując odłamkiem strupy na ciele, siedział w popiele i łajnie. Wszyscy się od niego odwrócili, a nawet jego żona powiedziała mu z pogardą: „Nadal jesteś niezachwiany w swojej prawości. Bluźnij Bogu i umrzyj”. „Mówisz jak szalona” – odpowiedział jej cierpliwy prawy człowiek. Czy naprawdę przyjmiemy od Boga dobro, ale nie zło?” Tym samym Hiob nie zgrzeszył słowem przed Bogiem, pokornie znosząc własną, okropną sytuację i sytuację swojej żony, która po wcześniejszym bogatym życiu jako kochanka, teraz zmuszona była zarabiać na chleb codzienny ciężką i niezwykłą codzienną pracą. O nieszczęściu Hioba usłyszeli jego przyjaciele Elifaz, Bildad i Sofar. Widząc go w nieszczęsnym stanie biedy i trądu, nie odważyli się zbliżyć do niego, krzyknęli z przerażenia i zaczęli płakać, w milczeniu smucąc się przez siedem dni na widok nieszczęsnego przyjaciela. Ich widok w końcu rozwiązał język Hiobowi, dotychczas krępowanemu przez nieszczęścia, a cierpiący po raz pierwszy pokazał, jak trudno mu było znieść tę sytuację, i przeklął sam dzień swoich narodzin i samą noc swego poczęcia. Przyjaciele zaczęli go pocieszać, zapewniając, że Bóg jest sprawiedliwy i jeśli Hiob cierpi, to cierpi za niektóre swoje grzechy, za które musi odpokutować. Ale Hiob, mocny w wierze i świadomy swojej niewinności, uznając w swoich nieszczęściach próbę Boga, odrzuca oskarżenie o bezprawie i niegodziwość, ponieważ nigdy nie zapomniał o swoim Stwórcy i nie przestał się do Niego modlić, a pośród swoich nieszczęść wyraził niezachwianą wiarę w przyjście Odkupiciela i zmartwychwstanie: „Wiem, że mój Odkupiciel żyje, a w dniu ostatecznym podniesie z prochu moją gnijącą skórę. I ujrzę Boga w moim ciele.” Tymczasem podczas rozmów i rozważań Hioba z przyjaciółmi zerwała się burza i rozległ się grzmot, z burzy dobiegł głos Boga do Hioba, wyrzucając rozumującym przyjaciołom chęć wniknięcia w niezrozumiałe rady i zamierzenia Wszechmogącego. Bóg wyraził swój gniew z powodu błędnych osądów swoich przyjaciół i dopiero ich ofiara i wstawiennictwo sprawiedliwego Hioba za nimi usprawiedliwiło ich przed Bogiem. To zakończyło próbę Hioba, który zawstydził pierwotnego mordercę jego śmiałymi kłamstwami i oszczerstwami, a Bóg uzdrowił Hioba z jego choroby i wzbogacił go dwukrotnie bardziej niż wcześniej. Znów miał siedmiu synów i trzy córki i ponownie stał się najszczęśliwszym patriarchą szczęśliwej rodziny. „I Hiob umarł w starości, pełen dni”. Cisza w tej chwalebnej opowieści o prawach i cudach Mojżesza, patriarchalnych cechach życia, religii i moralności, a wreszcie sama długowieczność Hioba, który zmarł w wieku dwustu lat, wyraźnie pokazują, że żył on w erze patriarchalnej historii biblijnej, a co więcej, u jej schyłku. W jego historii widzimy już wysoki rozwój cywilizacyjny i życia społecznego. Hiob żyje w niemałym przepychu, często odwiedzając miasto, gdzie witany jest z honorami jako książę, sędzia i szlachetny wojownik. W jego książce znajdują się wskazania sądów, zarzutów pisemnych i prawidłowych form postępowania sądowego. Ludzie już wiedzieli, jak obserwować zjawiska niebieskie i wyciągać z nich znane wnioski astronomiczne. Są nawet ślady kopalń, dużych budynków, ruin grobowców, a także wielkich wstrząsów politycznych, dzięki którym całe narody, cieszące się dotychczas niepodległością i dobrobytem, ​​pogrążyły się w niewoli i nędzy. Tak więc wśród ludów pogańskich współczesnych patriarchalnej epoce rasy wybranej istniały pojedyncze bystre osobowości, które zachowały czystość prymitywnej pobożności i prawdziwej religii z jej wzniosłymi prawdami i obietnicami. Ale masy były pogrążone w mrocznym bałwochwalstwie, które wraz z rozwojem przybierało najróżniejsze formy. W Mezopotamii bałwochwalstwo stało się tak rozwinięte i powszechne, że wdarło się nawet do pobożnego domu Teracha, ojca Abrahama, a istnienie bożków domowych (terafinów) stwierdzono w domu brata Abrahama, Nachora, a zwłaszcza wnuka tego ostatniego, Labana. Według założeń terafim składali bożki przedstawiające postacie ludzkie lub przedmioty najbardziej czczone przez lokalnych mieszkańców. Ale ogólnie rzecz biorąc, w Mezopotamii, podobnie jak w Arabii, dominował sabeizm, czyli bałwochwalstwo ciał niebieskich, których obraz być może został wykonany na terafim. Jednocześnie niezwykłe jest to, że w Mezopotamii, a zwłaszcza w Chaldei, zachowały się ślady stopniowego odchodzenia religii od pierwotnej prawdy i wyradzania się w prymitywne bałwochwalstwo. W bardzo niejasnym wyobrażeniu przedstawiano im jednego najwyższego Boga, Il lub Ra, twórcę przedczasowego chaosu. W tym chaosie, niejasno utożsamianym z samym Il, istniały trzy zasady – materia, pragnienia i umysł. Podzielili się między sobą i stąd nastał pokój. Zasady te z kolei zostały uosobione w postaci trzech bogów: Anu – materii, Bena – pragnienia i Noego – umysłu. Z tej pierwszej trójcy rodzi się druga, ale już wyraźnie przeradza się w bóstwa czysto planetarne: Samas – bóg słońca, Sin – bóg księżyca i Bin – bóg przestrzeni powietrznej. Każdy z tych bogów ma żonę, która jednak jest z nimi identyczna, a następnie podąża za pomniejszymi bogami planetarnymi: Nin (Saturn), Bel-Merodach (Jowisz), Nergal (Mars), Isztar lub Nana (Wenus) i nieba (Merkury). Po tych bogach przyszło wielu jeszcze mniejszych bogów, których znaczenie jest bardzo trudne do ustalenia, ale którzy stanowili już ostatni etap ciemności pierwotnej prawdy religijnej. Liczba bogów rosła jeszcze bardziej, gdyż każde miasto miało swojego specjalnego boga patrona, którego uważano tam za głównego, niezależnie od ogólnego ustroju. Tak więc Bel-Merodach, bóg planety Jowisz, był lokalnym bóstwem Babilonu, a wraz z powstaniem tego miasta stał się głównym i połączył się z Belem. Służba wszystkim tym bogom, a zwłaszcza Isztar (Astarte), miała charakter prymitywnie zmysłowy, przeradzając się w całkowitą rozpustę, odprawianą na cześć bogów i bogiń w cerkwiach i samych cerkwiach. Ten sam sabeizm, tyle że z jego ekspansją w kierunku bałwochwalstwa natury w ogóle, był dominującym typem bałwochwalstwa wśród ludów kananejskich, wśród których toczyło się głównie życie patriarchów. Głównym bóstwem Hetytów (którego Abraham po raz pierwszy spotkał po wejściu do ziemi Kanaan) była bogini Istar lub Asztarte (Astarte), której bałwochwalstwo odbywało się pod przykrywką najbardziej podłej rozpusty. Inne plemiona kananejskie również czciły Bela lub Baala (słońce) pod różnymi imionami - Bl, Moloch, Adoni. Jak we wszystkich podobnych religiach, które stanowią całkowite odchylenie od pierwotnej prawdy, ludzie pod przykrywką tych bogów ubóstwiali własne namiętności i pożądliwości, dając im jakby pieczęć boskiego pozwolenia. Aby uśmierzyć gniew bogów, składał ofiary z ludzi i kierując się przekonaniem, że im droższa jest ofiara, na większe miłosierdzie może liczyć ofiarodawca, błądzący szaleńcy składali bożkom swoje dzieci, dziewice poświęcały swoją czystość i tak dalej. Pod wpływem tego niemoralnego kultu niegodziwość osiągnęła tak okropny stopień, jaki widzimy u mieszkańców miast Pentatu Sodomy, którzy ściągnęli na siebie straszliwy gniew Boży. Życie religijne i moralne w Egipcie stało na wyższym poziomie, ale już wtedy jedynie w klasach wyższych kraju, a zwłaszcza w słynnym egipskim kapłaństwie, gdzie religia osiągnęła znaczny poziom, pokazując, że iskra prawdy i starożytnych tradycji wciąż tliła się pod popiołami pogańskiego błędu. W swojej najwyższej koncepcji umysłowej Egipcjanie doszli do koncepcji jednego Boga, który nie ma początku ani końca. Święte hymny Egipcjan mówią o tym Bogu, że "On jest jedynym Owocnikiem w niebie i na ziemi, ale nie jest zrodzony. Bóg jest jeden w prawdzie, który rodzi samego siebie, który istnieje od początku, który wszystko stworzył, ale sam nie został stworzony". Tego najwyższego Boga nazywano inaczej: w Tebach – Ammon-Ra, w Memfis – Phtha. Ale jeden sam w sobie, ten najwyższy Bóg jest jednocześnie nie tylko ojcem, ale także matką i synem, a zatem jakby potrójnym w swojej istocie, reprezentującym trzy zasady. Maut, zasada kobieca, jest jednocześnie żoną Ammona-Ra, a on sam, podobnie jak jego syn, Khons, jest jednocześnie tym samym Ammonem, ponieważ wszystko stworzył od siebie. Ammon-Ra, Maut i Khons stanowią najwyższą trójcę, jedyne najwyższe bóstwo, o którym mówi jedna egipska księga (papirus): "On daje życie rybie w wodzie, ptakowi na niebie, daje tchnienie płódowi w jajku. Daje życie gadom, daje życie ptakom, bo gady i ptaki są równe w jego oczach. Przygotowuje mysz w jej norze i karmi ptaka z gałęzi. Bądź błogosławiony za tego jedynego, wielorękiego”. Cały świat zewnętrzny był przejawem tego najwyższego bóstwa. W rezultacie każde zjawisko naturalne było święte. W ten sposób klasy wyższe w Egipcie rozumiały boskość. Ale dla mas taka koncepcja była nie do zniesienia i zbyt abstrakcyjna. Dlatego zwykli ludzie stworzyli dla siebie niezależnych bogów z różnych przejawów bóstwa. Stąd istnieje niemal nieskończona seria żywych bogów, których symbolami były rozmaite przedmioty przyrody nieożywionej, ptaki i zwierzęta. Jednym z głównych bóstw tego rodzaju był Nil, utożsamiany w umysłach ludzi z bogiem Api lub Ozyrysem, którego żoną była Izyda (ziemia). Ucieleśnieniem Ozyrysa był żywy byk - małpa, która z prostego symbolu zamieniła się w niezależne bóstwo w umysłach ludzi, a kapłani mówili o nim, że rodzi się co dwadzieścia pięć lat z jałówki zapłodnionej piorunem. Inne bóstwa uosabiały różne dobroczynne lub groźne siły natury, takie jak dobroczynne słońce (Ra), słońce jako palący niszczyciel życia (Mont), niszczyciel światła – Set i tak dalej, a personifikacją różnych bogów był jastrząb, ibis, krokodyl, koza, kot, które również były czasami czczone jako niezależne bóstwa. Rozmnażaniu się bogów sprzyjał także fakt, że każde miasto posiadające własną dzielnicę z pewnością czciło swojego, szczególnego boga. Tutaj, oczywiście, myśl religijna zeszła już do najbardziej prymitywnego etapu bałwochwalstwa. Zgodnie z religią życie moralne znajdowało się na tym samym niskim poziomie, na którym dominowały najohydniejsze występki, które znajdowały zachętę w samym rytuale prymitywnego i niemoralnego kultu. Taki był stan religijny i moralny ludów pogańskich i w porównaniu z nimi wybrana rodzina patriarchów była naprawdę lampą, jasno świecącą wśród głębokiej ciemności religijnej i moralnej otaczającej ludzkości. Pod względem czasowym rozpatrywana era patriarchalna obejmuje ponad dwa stulecia. Nie ma wystarczających danych, aby to dokładnie ustalić. Mamy jedynie świadectwo św. Pawła, że ​​od wielkiej obietnicy danej Abrahamowi do ogłoszenia Prawa Synajskiego minęło 430 lat. Na tę samą liczbę wskazuje Księga Wyjścia 12, werset 40, który mówi: „A czas, w którym synowie Izraela (i ich ojcowie) mieszkali w Egipcie (i w ziemi Kanaan – jak dodano w greckim tekście przekładu siedemdziesięciu interpretatorów) wynosił czterysta trzydzieści lat”. W objawieniu danym samemu Abrahamowi ten sam okres jest zdefiniowany jako okrągła liczba czterystu lat. Jeśli przyjmiemy, że czas pobytu Izraelitów w Egipcie był w przybliżeniu równy czasowi patriarchalnego okresu wędrówki od powołania Abrahama do migracji Jakuba do Egiptu, to połowa tej liczby, a mianowicie 215 lat, w przybliżeniu określi czas trwania ery patriarchalnej, co jest całkiem zgodne z latami życia patriarchów i potwierdzone przez tradycje żydowskie. Pobyt Abrama w Egipcie, Rdz 12:10–20. Oddzielenie Abrama od Lota, Rdz 13. Imię tego króla widnieje na pomnikach i brzmi Kudur-Lagamar, a także imiona jego sojuszników. Życie 14:1–16. Spotkanie Abrama z Melchizedekiem, Rdz 14:17–23. Czwarte pojawienie się Pana Abramowi, Rdz 15. Instytucja obrzezania, Rdz 17:10–14. Śmierć miast bezprawia, Rdz. 19. Narodziny i obrzezanie Izaaka, Rdz 21. Ofiara Izaaka, Rdz 22. Małżeństwo Izaaka, Rdz 24. Ostatnie dni życia i śmierci Abrahama, Rdz 25:1–18. Dzieci Izaaka, Rdz 25:20–34. Błogosławieństwa Izaaka, Rdz 27:1–40. Wyjazd Jakuba do Mezopotamii, Rdz 27–28:22. Wizja schodów, Rdz 28:12–22. Spotkanie Jakuba z Rachelą, Rdz 29:1–12. Małżeństwo Jakuba, gen. 29 i nast. Powrót Jakuba do ojczyzny, Rdz 31. Terafim – małe babilońskie wizerunki bożków – są znakiem, jak bardzo bałwochwalstwo przeniknęło do domu rodziny Abrahama. Spotkanie z Ezawem, Rdz 32 i 33. Modlitwa Jakuba, Rdz 32:9–12. Walka Jakuba z Bogiem, Rdz 32:24–30. Pierwsza podróż synów Jakuba do Egiptu. Życie Rozdział 42 Druga podróż braci Józefa do Egiptu. Życie 43–45. Migracja Izraela do Egiptu, Rdz 46, 47:27. Błogosławieństwa Jakuba, Rdz 49:1–28. Może zainteresuje Cię: