Период третий. От избрания Авраама до смерти Иосифа и заключения патриархальной эпохи

VII. Élection d'Abraham. Sa réinstallation au pays de Canaan et sa vie dans ce pays. L'alliance de Dieu avec Abraham et la promesse d'un fils 24. Dans la partie méridionale de la Mésopotamie, dans ce qu'on appelait autrefois la Chaldée, sur la rive droite de l'Euphrate, à une dizaine de kilomètres de celui-ci, se trouve le village de Mugair, fondé sur les ruines d'une ville antique, dont les vestiges sont encore visibles aujourd'hui. Cette ville, comme le montrent les inscriptions sur les monuments, était Ur, appelée Chaldéenne d'après son emplacement. Dans l'Antiquité, elle était beaucoup plus proche des rives du golfe Persique, dont elle est aujourd'hui séparée par une large bande de terres alluviales, et faisait l'objet d'un important commerce maritime. La région environnante était fertile, l'industrie était dynamique et la population (pour la plupart d'origine couchitique), caractérisée par son caractère industriel paisible, jouissait d'une complète prospérité et se situait à un haut niveau de civilisation. Leur art de la construction était particulièrement développé et les vestiges de grandes structures suscitent encore l'étonnement des chercheurs. L'extraordinaire transparence de l'air, dans lequel les étoiles brillent plutôt que simplement briller, a donné lieu aux premières observations des corps célestes, et l'astronomie, avec l'astrologie qui lui est associée, était le sujet de prédilection d'une classe spéciale de scientifiques qui étudiaient également les mathématiques, la législation et les méthodes de gouvernement. L'écriture était déjà bien connue et il existait même des bibliothèques entières, même si, à la place des livres, il y avait des tablettes d'argile sur lesquelles étaient représentées des écritures. Parmi les arts industriels, la production textile, le travail des métaux et la gravure étaient particulièrement célèbres. Malheureusement, toute cette riche civilisation était imprégnée de part en part de l’idolâtrie la plus grossière et de sa méchanceté inséparable. Au lieu d'autels dédiés au vrai Dieu, des églises et des églises dédiés aux idoles s'élevaient partout, dont le service prenait souvent un caractère grossièrement sensuel et honteux. Les divinités principales étaient considérées comme le soleil et la lune, suivies par d'autres divinités mineures comme les planètes et les étoiles mineures. Des églises leur furent construits, des villes furent dédiées, des images en furent fabriquées, qui reçurent le sens de dieux domestiques (téraphim), chargés de protéger le bien-être des familles individuelles. C’est vers ce pays d’idolâtrie qu’a émigré l’un des patriarches de l’après-déluge, à savoir le fils de Nahor, Terah. Son lointain ancêtre était Eber, qui descendait en ligne directe de Sem, le fils de Noé. Issu d'une famille si glorieuse et en étant son représentant direct, Terah adhérait fermement aux traditions de ses pères : il préservait non seulement la vraie foi en Dieu et la promesse qui y était associée, mais aussi toutes les lois de Noé. On ne sait pas exactement ce qui l'a poussé à déménager en Chaldée ; mais, en tout cas, on sait qu'il s'est installé à Ur et qu'il y a vécu pendant une période considérable. Il y fonda sa propre famille, composée de trois fils - Abram, Nahor et Haran, qui se marièrent à leur tour, et les deux derniers eurent leurs propres enfants, et Sarah, la femme d'Abram (sa sœur du côté de son père, mais pas de sa propre mère) était stérile. La situation de cette famille dans un pays idolâtre était sans doute difficile. L’idolâtrie la plus dégoûtante régnait partout. Ur des Chaldéens elle-même était même le centre de l'idolâtrie locale et était célèbre pour ses églises aux idoles, parmi lesquels le plus vénéré était la lune. Tout cela pesait si lourdement sur la pieuse famille de Terah que lui, ne voyant pas la possibilité de rester plus longtemps dans un pays idolâtre et méchant, dont les habitants lui étaient peut-être aussi hostiles à cause de sa vraie foi et de son non-culte des idoles, avait l'intention de le quitter complètement et de s'installer au pays de Canaan. Mais divers liens avec le pays l'en empêchèrent encore et il ne s'installa que dans une autre ville chaldéenne, Harran, où il resta. Entre-temps, l'environnement n'est pas resté sans influence sur cette famille pieuse : Térah lui-même, vers la fin de sa vie, a apparemment succombé à l'idolâtrie (Josué 24 : 2), et ainsi le danger menaçait la foi même dans cette famille pieuse. Alors le Seigneur décida de prendre un homme de cette famille afin d’en faire son instrument choisi pour préserver la vraie religion dans le monde. Le choix divin s’est porté sur Abram. Il était sans aucun doute le membre le plus religieux et pieux de la famille et, selon la tradition juive, il a fait preuve d'une dévotion extraordinaire envers la vraie religion dès son enfance. Alors qu’il était encore jeune, Abram, voyant l’idolâtrie grossière qui l’entourait, était anxieusement préoccupé par la grande question de savoir si les gens faisaient la bonne chose en idolâtrant les corps célestes. Un jour, dit la légende, en regardant autour de la terre et en regardant le ciel, le jeune Abram commença à se demander qui avait pu créer tout cela. Alors le soleil se leva dans toute sa splendeur brillante, et il pensa que celui-ci devait être le Créateur de tout, et il s'inclina devant lui et l'idolâtra toute la journée. Cependant, lorsque le soleil se coucha au début de la soirée, Abram doutait que le Créateur de tous puisse être à ce point obscurci. Mais ensuite, à l'est, la lune se leva dans son éclat enchanteur et d'innombrables étoiles scintillèrent autour d'elle. "En vérité", s'écria le jeune homme, "celui-ci est le créateur de l'univers, et les étoiles sont ses servantes !" et il s'inclina devant la lune et la divinisa. Cependant, la lune roula lentement vers l'ouest, les étoiles pâlirent et de nouveau l'astre du jour se leva dans le ciel de l'est. Alors Abram dit : « Non, il n'est pas possible qu'aucun de ces corps célestes puisse être le créateur du monde ; ils n'obéissent qu'à la volonté de l'Invisible, à qui ils doivent leur existence : c'est Lui que je n'idolâtrerai désormais que, c'est Lui que je n'adorerai que. » Et il a invariablement adhéré à cette vraie foi jusqu'au moment où la Providence de Dieu a fait de lui son élu. Et l’Éternel dit à Abram : « Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, (et va) vers le pays que je te montrerai. » Pour l'encourager dans cet exploit, le Seigneur a immédiatement ajouté une grande promesse : "Et je ferai de toi une grande nation, et je te bénirai, et je magnifierai ton nom, et tu seras une bénédiction. Et je bénirai ceux qui te béniront, et je maudirai ceux qui te maudiront ; et en toi toutes les familles de la terre seront bénies." Abram avait alors soixante-quinze ans, il était marié et, bien qu'il n'ait pas d'enfants, il était encore bien installé dans son pays natal ; par conséquent, pour tout quitter et aller dans une terre inconnue, il fallait une foi solide dans la voix de la révélation. Mais Abram était fort dans la foi, dans la maison de son père, il luttait courageusement contre l’invasion de l’idolâtrie, et maintenant, entendant une si grande promesse, plus haute que rien ne pouvait être à l’époque patriarcale et pour un croyant, il « obéit par la foi à l’appel d’aller dans le pays qu’il devait recevoir en héritage, et il partit, ne sachant pas où il allait » (Héb. 11 : 8). Prenant sa femme et son neveu Lot (qui est resté orphelin après son père Haran) et capturant ses troupeaux avec les membres de leur maison, Abram traversa la rive droite de l'Euphrate et traversa le désert syrien jusqu'à Damas, où il se trouva un fidèle serviteur Éléazar, puis, traversant le Jourdain, entra dans le pays de Canaan et dressa sa tente près de la chênaie de Moreh, près de Sichem, dans l'un des endroits les plus fertiles du pays. Et là, le Seigneur lui apparut une seconde fois et confirma qu'il donnerait ce pays aux descendants d'Abram, en mémoire duquel Abram y érigea un autel au Seigneur. Les indigènes cananéens n'acceptaient pas particulièrement l'étranger qui venait utiliser leurs pâturages, et donc Abram fut contraint de se déplacer plus au sud et là, s'arrêtant entre Béthel et Aï, il érigea un autre autel au Seigneur. Se trouver dans cette région montagneuse le mettait à l’abri des Cananéens, qui occupaient des pâturages plus riches dans les basses terres, mais cette région était pauvre pour nourrir les troupeaux. Il s'est donc déplacé encore plus vers le sud, jusqu'à ce qu'une famine totale l'oblige à quitter complètement la terre promise et à se rendre dans le grenier du monde antique - l'Égypte 25. L'Égypte à cette époque était déjà à un haut niveau de civilisation. Sur les bords du Nil, de majestueuses pyramides s'élevaient déjà, comme elles le font encore ; Il y avait même des monuments qui témoignaient de l'antiquité historique du pays. Le souverain illimité (pharaon) recevait les honneurs divins de son peuple, en tant que descendant direct des dieux. Les sciences et les arts étaient florissants et il existait déjà une littérature importante sur diverses branches du savoir, notamment sur l'anatomie et la médecine. Dans les grandes et riches capitales et villes, de nombreux églises et obélisques s'élevaient, bordés de granit poli, et partout on pouvait voir de nombreux sphinx et toutes sortes de statues et d'idoles - en pierre, or, argent, bronze et ivoire. Les tombes les plus riches, décorées de toutes les manières possibles avec des peintures et des sculptures, dans lesquelles reposent des cadavres embaumés (momies), représentaient des « villes de morts » entières. La vie sociale la plus vivante et la plus florissante battait partout son plein. Le palais du pharaon à Memphis regorgeait de toutes sortes de prêtres et de magiciens qui servaient de proches conseillers au pharaon. Les nobles nobles vivaient dans des maisons magnifiques, remplies de toutes sortes de serviteurs, de toutes sortes de serviteurs et d'esclaves, et toute la vie environnante témoignait que l'Égypte méritait à juste titre le nom de « pays des merveilles ». Tout cela, sans aucun doute, aurait dû beaucoup surprendre Abram (même s'il avait vu quelque chose de similaire dans son pays natal, en Chaldée) ; mais il avait déjà beaucoup entendu parler de l'Égypte et connaissait même en partie la nature du gouvernement et les mœurs du pays. C’est pourquoi, en y entrant, il a jugé nécessaire de prendre quelques précautions. Ainsi, connaissant l'arbitraire sans limites et le caractère despotique de ses rois - les pharaons, il a convenu avec Sarah qu'elle prétendrait n'être que sa sœur, car sinon, si le pharaon l'aimait, les Égyptiens tueraient son mari, ce qui s'est réellement produit, comme le montrent les monuments de l'Égypte ancienne. La précaution n'a pas été vaine. Le pharaon aimait la belle Sarah, il la prit dans sa maison et dota son beau-frère imaginaire de riches cadeaux : « des troupeaux de troupeaux, d'ânes, d'esclaves et d'esclaves, de mulets et de chameaux ». Mais « l’Éternel frappa Pharaon de coups violents à cause de la femme de Saraï Abram », de sorte qu’il fut contraint de la rendre à son mari et leur ordonna de quitter son pays. Après avoir quitté l’Égypte, Abram s’est de nouveau installé dans les environs de Béthel, où il a repris son culte, « invoquant l’Éternel ». Pendant ce temps, les troupeaux d'Abram et de son neveu Lot se multiplièrent tellement qu'ils commencèrent à manquer de pâturages, les bergers des deux commencèrent à déclencher des disputes et des querelles entre eux au sujet des pâturages, et Lot lui-même, apparemment, commença à lutter pour l'indépendance de son oncle 26 . C'était une nouvelle épreuve pour la foi d'Abram, et il ne la déshonora pas. Il invita Lot à choisir lui-même la meilleure partie des pâturages qu'il choisit, en prenant pour lui tout le voisinage le plus riche du Jourdain, un pays qui « jusqu'à Tsoar était arrosé d'eau, comme le jardin de l'Éternel, comme le pays d'Égypte ». Abram lui-même, croyant aux meilleures promesses, est resté dans les maigres pâturages de Béthel, et pour cette foi, combinée au sacrifice de soi, le Seigneur l'a récompensé par la troisième promesse : " Levez les yeux, dit l'Éternel qui lui est apparu, et de l'endroit où vous êtes maintenant, regardez vers le nord, et vers le midi, et vers l'est et vers l'ouest. Car tout le pays que tu vois, je le donnerai à toi et à ta descendance pour toujours. Je rendrai ta postérité comme le sable de la terre ; si quelqu'un peut compter le sable de la terre, on comptera aussi ta descendance. Lève-toi, traverse ce pays de long en large, car je te le donne (et à ta descendance pour toujours).» Abram déplaça sa tente et s'installa près de la chênaie de Mamré à Hébron. C'était le troisième campement d'Abram dans la Terre promise, et c'est devenu là son lieu de séjour habituel. Pendant ce temps, Lot, séparé de son oncle Abram, s'installa dans la partie inférieure de la vallée du Jourdain, qui était alors occupée par cinq villes riches. Ces villes de Sodome, Gomorrhe, Seboim, Adma et Bela (ou Zoar) formaient l'union des cinq villes ; chacun d'eux avait son propre roi spécial, mais à leur tête se trouvait le roi de Sodome. La population de ces villes se distinguait par une corruption scandaleuse des mœurs et une dépravation, des vices dégoûtants et contre nature. Mais outre cette méchanceté morale, qui troublait la conscience pas encore complètement corrompue de Lot, un terrible désastre lui arriva soudain. Ces villes rendaient hommage à Hédorlaomer, le roi d'Elam, l'un des États voisins de la Mésopotamie 27 . Au cours de la treizième année de leur sujétion, ils se révoltèrent, refusèrent de payer tribut, et Hédorlaomer et trois rois alliés entreprirent de les pacifier et de les punir. Le roi de Sodome, allié à quatre rois d’autres villes de la vallée, s’opposa à lui. Les troupes des belligérants se sont réunies dans la vallée de Sidlim, regorgeant de nombreuses fosses de goudron. Les Sodomites furent vaincus et mis en fuite, les rois de Sodome et de Gomorrhe tombèrent dans des fosses et moururent, et les autres s'enfuirent dans les montagnes. Les vainqueurs s'emparèrent de tous les biens de Sodome et Gomorrhe avec leurs réserves, et avec un grand butin et de nombreux captifs, ils se mirent en campagne de retour. Parmi les captifs se trouvait Lot, qui vivait à cette époque à Sodome. Lorsque la nouvelle d'un tel désastre pour son neveu parvint à Abram, il arma immédiatement ses esclaves, au nombre de 318, et, en alliance avec les tribus amies voisines, se précipita à la poursuite de l'ennemi. Après l'avoir attrapé à Dan (dans la partie nord de la Palestine), il attaqua de nuit des deux côtés les vainqueurs imprudents, les vainquit, les mit en fuite, libéra tous les captifs ainsi que Lot, son neveu, et rendit à chacun les biens qui avaient été repris, refusant même les cadeaux qui lui étaient apportés en remerciement pour la libération par le nouveau roi de Sodome. Le retour d'Abram de cette victoire fut marqué par un événement très remarquable 28. Melchisédek, roi de Salem, sortit à sa rencontre entre autres avec du pain et du vin. Il était en même temps « prêtre du Dieu le plus haut », et il bénit Abram au nom du Dieu le plus haut, et Abram lui donna la dixième de tout. L’apparition et la disparition inattendues de Melchisédek entourent sa personnalité d’un mystère extraordinaire. Le fait qu’il ait été à la fois roi et prêtre est tout à fait cohérent avec l’état patriarcal de la société ancienne ; mais son sacerdoce semble avoir été plus élevé que le sacerdoce ordinaire du chef de famille, comme le montre l'honneur extraordinaire que lui témoigna Abram. Il est ainsi devenu un type frappant du grand souverain sacrificateur du Nouveau Testament, et son histoire montre que la vraie foi a également été préservée en dehors de la famille élue. Aussi complète que soit la victoire d’Abram, elle ne pouvait qu’entraîner une terrible vengeance de la part du roi vaincu, et c’est pourquoi Abram avait plus que jamais besoin d’un encouragement moral. Et le Seigneur lui apparut pour la quatrième fois 29 et lui dit : « Ne crains pas, Abram, je suis ton bouclier ; ta récompense sera très grande. » En réponse à la plainte d'Abram concernant l'absence d'enfants, le Seigneur lui a promis une progéniture nombreuse. «Regarde le ciel», lui dit le Seigneur, et compte les étoiles si tu peux les compter. Vous aurez tellement de descendants. « Abram a cru au Seigneur, et il lui a imputé cela à justice. » La grande promesse a été confirmée par une alliance conclue selon le rituel de l'époque à travers des animaux disséqués, et pendant le profond sommeil qui tomba sur Abram, le Seigneur fit une révélation sur le sort ultérieur de ses descendants, à savoir, « que pendant quatre cents ans ils seront en esclavage et humiliés dans un pays étranger, mais en sortiront avec une grande richesse, retourneront à la terre promise, et elle lui sera donnée pour sa possession - « du fleuve d'Égypte au grand fleuve Euphrate ». Toutes ces promesses exigeaient une grande foi de la part d’Abram, car leur mise en œuvre était contredite par la réalité. Abram approchait déjà de la vieillesse, mais il n’avait toujours pas d’enfant. Sarah, stérile et moins impliquée dans ces promesses, pour ne pas laisser son mari complètement sans descendance, lui donna pour concubine sa servante Agar l'Égyptienne 30 . Cette dernière, cependant, éveilla bientôt la jalousie chez sa maîtresse, et Sarah commença à l'opprimer, de sorte qu'elle s'enfuit d'elle dans le désert. Mais là, un « ange du Seigneur » lui apparut, qui lui ordonna de retourner auprès de sa maîtresse et de se soumettre à elle, lui promettant en même temps de nombreux descendants du fils Ismaël qui lui naîtrait. « Il sera », dit l'ange, parmi les gens comme un âne sauvage ; ses mains sont contre tous, et les mains de tous sont contre lui ; il vivra en présence de tous ses frères. Abram avait déjà quatre-vingt-six ans quand Agar lui donna un fils, Ismaël, mais sa foi devait être mise à l'épreuve pendant encore quatorze ans, lorsque la promesse précédente lui fut de nouveau confirmée avec une nouvelle assurance solennelle d'un grand nombre de descendants, en signe dont le Seigneur lui ordonna désormais de s'appeler Abraham - "Père de nombreuses nations", et donna à Sarah le nom de Sarah, comme mère d'une nombreuse descendance. Mais la foi d’Abraham semblait déjà en partie ébranlée : « il tomba la face contre terre, il rit et se dit : y aura-t-il vraiment un fils de cent ans ? et Sarah, quatre-vingt-dix ans, va-t-elle vraiment accoucher ? et a demandé qu'au moins Ismaël puisse vivre. Alors le Seigneur lui dit : « C'est Sarah, ta femme, qui t'enfantera un fils, et tu l'appelleras Isaac (rires). Et j'établirai mon alliance avec Isaac, que Sara t'enfantera à la même époque l'année prochaine. Comme signe visible d'inclusion dans cette alliance solennelle avec Dieu, le rite de la circoncision 31 fut établi à cette époque, qui devait être accompli le huitième jour sur chaque nouveau-né mâle et sur tous les esclaves lors de leur achat. La famille entière d’Abraham, avec toutes leurs maisons et leurs esclaves, fut alors amenée à l’alliance par la circoncision. VIII. Epiphanie au Chêne de Mamri. La mort des villes de la vallée du Siddim. L'épreuve suprême de la foi d'Abraham et les derniers jours de sa vie 32. Après avoir confirmé l’alliance avec Dieu, Abraham devient un « ami de Dieu » complet et vit en communion constante et étroite avec Lui. Mais tandis que la foi et la piété du patriarche choisi grandissaient et se renforçaient, l’incrédulité et la méchanceté de ces villes mauvaises et anarchiques parmi lesquelles vivait son neveu Lot grandissaient et s’intensifiaient. Remplissant rapidement la coupe de leur iniquité, ils encourirent finalement la terrible colère de Dieu. Alors qu'Abraham, par une chaude journée, était assis à l'entrée de sa tente près de la chênaie de Mamri, il vit trois voyageurs à qui, avec une cordialité véritablement patriarcale, il demanda de venir vers lui et de se reposer de la chaleur et de la fatigue de la journée, et leur offrit l'hospitalité habituelle à l'est, rafraîchissant leurs pieds avec de l'eau et renforçant leurs forces avec du pain et de la viande d'un veau délibérément tué. Mais ce n'étaient pas des vagabonds ordinaires, mais en leur personne le Seigneur lui-même avec deux anges qui le servaient. Abraham a vite compris la véritable dignité de ses visiteurs, surtout lorsque ceux-ci, après avoir posé des questions sur Sarah et lui avoir reproché de ne pas croire à la possibilité d'un fils, ont réaffirmé la promesse, fixant même un délai pour son accomplissement. Puis ils se dirigèrent vers Sodome, et quand Abraham les accompagna, il reçut d'eux une révélation sur le jugement terrible qu'ils avaient l'intention d'exécuter sur les villes sans loi à cause de leurs péchés. Ainsi fut révélée la vérité selon laquelle Dieu soumet les pécheurs à son jugement même dans cette vie. Mais Abraham, par sa foi, a compris une autre vérité, à savoir que le juste a l’audace d’intercéder pour les pécheurs. Et ainsi Abraham commença à avoir une conversation avec le Seigneur au sujet du pardon à Sodome et reçut la promesse que le Seigneur aurait pitié de toute la ville s'il y avait au moins cinquante, ou trente, vingt ou même dix justes. Mais dans les villes sans loi, il n'y avait pas un si petit nombre de justes et leur exécution était donc inévitable. Abraham retourna tristement à sa tente, et deux anges errants se rendirent à Sodome, où Lot les rencontra et, suivant l'exemple de son oncle Abraham, leur montra une chaleureuse hospitalité. Mais les habitants de Sodome, rendus fous par une luxure débridée, même à la veille de leur mort, ne se sont pas arrêtés à insulter les étrangers avec leur violence lubrique et dépravée, et ont ainsi accéléré leur mort bien méritée 33. Les anges ont annoncé à Lot la raison et le but de leur terrible visite et lui ont ordonné d'en informer tous ses proches et de fuir la ville avec eux. Mais même ses gendres pensaient qu’il plaisantait, et Lot lui-même hésitait. Alors les anges, lui ordonnant de prendre sa femme et ses deux filles, les firent sortir de force de la ville et leur ordonnèrent de gravir la montagne en courant, de courir sans se retourner. Mais même alors, il ne pouvait pas s'arracher complètement au lieu auquel ses relations mondaines le liaient, et il demanda qu'au moins une des cinq villes de la vallée, la petite Bela, dans laquelle Lot fut sauvé, lui soit épargnée. Au lever du soleil, Lot atteignit cette ville, connue sous le nom de Zoar, et le même jour une terrible exécution eut lieu sur les quatre autres villes de la vallée : Sodome, Gomorrhe, Adma et Zeboim. Une lave destructrice de soufre et de feu jaillit du ciel, et le lendemain, à l'endroit où se trouvaient les villes anarchiques, seules la puanteur et la fumée fumaient, « comme la fumée d'une fournaise », et au lieu de la terre il y avait un lac de soufre jaune trouble, maintenant connu sous le nom de mer Morte. Au cours de l'exécution de cette exécution, la femme de Lot n'a pas pu vaincre sa curiosité criminelle et, contrairement à l'ordre des anges, a regardé en arrière vers le lieu de ses attachements mondains et immédiatement, comme un avertissement à tous ceux qui regardaient les mauvaises actions de ce monde après avoir renoncé à lui, « est devenue une statue de sel ». Lot lui-même, bien que sauvé de la mort, comme Noé après le déluge, se livra à l'ivresse. Ses deux filles, pensant que le reste du genre humain avait péri, profitèrent de cette situation pour restaurer la famille, et leurs fils naquirent, Moab et Ben-Ammi, qui devinrent les fondateurs de deux nations, appelées par leurs noms les Moabites et les Ammonites. La terrible exécution de Dieu sur les villes sans loi a incité Abraham à s'éloigner temporairement de leur quartier puant, et il a temporairement quitté la chênaie de Mamrian et s'est déplacé plus au sud de Bethsabée, qui a ensuite commencé à être considérée comme la dernière frontière de la Terre promise au sud. Ici, en passant, il s'est retrouvé dans les possessions du roi philistin Abimélec, 34 avec qui s'est répétée la même histoire qui s'était déjà produite avec le pharaon égyptien, et Abimélec a été forcé de rendre Sarah à son mari et avec des cadeaux l'a escorté hors de sa possession, et a conclu un accord spécial avec lui concernant l'utilisation des puits pour les pâturages. Finalement, le moment est venu où la grande promesse qu’Abraham avait reçue du Seigneur devait s’accomplir. Abraham avait cent ans et Sarah quatre-vingt-dix ans lorsque, alors qu'ils séjournaient à Bethsabée, naquit leur fils Isaac, tant désiré, qui fut circoncis le huitième jour selon l'ordonnance 35. En souvenir du sevrage d'Isaac, Abraham fit un grand festin ; mais ensuite Sarah remarqua qu'Ismaël, le fils de son esclave méprisé, se moquait d'Isaac et, malgré la réticence d'Abraham, elle insista pour qu'il chasse Agar et son fils de la maison, et qu'Abraham les escorte dans le désert adjacent à Bethsabée. Là, lorsque la réserve d'eau fut épuisée, Agar, épuisée par la soif et la chaleur, désespérant du salut et, ne voulant pas voir la mort de son fils, le déposa sous un buisson, et elle s'assit à distance et se mit à pleurer amèrement. Alors l'ange du Seigneur lui apparut de nouveau pour l'aider, lui montra un puits avec de l'eau qui coule et réitéra la promesse qu'une grande nation naîtrait de son fils. Miraculeusement sauvé de la mort, Ismaël « grandit et commença à vivre dans le désert et devint archer ». Il vivait dans le désert de Paran, dans l’espace compris entre la Palestine et le mont Horeb (dans une zone qui est encore la propriété indivise de ses descendants, les Bédouins d’Arabie), et sa mère « le prit pour femme en terre d’Égypte ». Quelle que soit la difficulté de l'épreuve à laquelle Abraham fut soumis lorsqu'il fut contraint de perdre son fils naturel Ismaël, il fut bientôt confronté à une épreuve encore plus difficile, qui, en cas de fermeté de sa foi et de son obéissance, devait finalement lui assurer le titre élevé de père des croyants. Cette épreuve consistait en l'ordre de Dieu de sacrifier son fils unique, tant attendu, Isaac, celui sur lequel reposaient tous les espoirs d'Abraham et toutes les grandes promesses qui lui étaient faites ! 36. L’ordre a été donné dans toute sa clarté terrifiante, sans la moindre allusion à une possibilité d’annulation. Dieu dit à Abraham : « Prends ton fils, ton fils unique, que tu aimes, Isaac ; va au pays de Morija et là, offre-le en holocauste sur l’une des montagnes que je te parlerai. » Et Abraham n'a pas hésité même devant un si grand sacrifice pour lui. Il « se leva de bon matin, sella son âne et prit avec lui deux de ses jeunes hommes et Isaac son fils ; il coupa du bois pour l'holocauste, se leva et se rendit au lieu que Dieu lui avait indiqué ». Selon la légende, Isaac avait déjà vingt-cinq ans à cette époque. Après trois jours de voyage, ils atteignirent la zone désignée et aperçurent la montagne sur laquelle Isaac devait être sacrifié. Laissant ses serviteurs derrière lui, Abraham prit Isaac et partit avec lui sur la montagne fatale, portant lui-même un couteau et du feu sacrificiels, et forçant Isaac à porter du bois de chauffage pour le sacrifice. " Et Isaac commença à parler à Abraham, son père, et dit : Mon père, voici le feu et le bois, où est l'agneau pour l'holocauste ? Abraham dit : Dieu se pourvoira d'un agneau pour l'holocauste, mon fils. Et ils marchèrent tous deux ensemble. " En arrivant au lieu désigné, Abraham construisit un autel, y plaça du bois de chauffage, ligota Isaac, étonné mais indiscutablement obéissant, et le déposa sur l'autel. Le couteau sacrificiel était déjà levé pour l'abattage, quand soudain l'ange du Seigneur prit la main d'Abraham et lui dit qu'il avait pleinement prouvé la fermeté de sa foi, n'épargnant même pas son fils bien-aimé, et Abraham, avec un cœur soulagé et jubilatoire, sacrifia un bélier dont les cornes s'étaient emmêlées non loin de lui dans un fourré. Compte tenu de cette obéissance illimitée à la volonté de Dieu, non seulement toutes les promesses précédentes furent répétées à Abraham, mais pour la première fois elles furent confirmées par un serment selon lequel Dieu « le bénirait et multiplierait sa postérité comme les étoiles du ciel et comme le sable au bord de la mer, et en sa postérité toutes les nations de la terre seront bénies parce qu’il a obéi à la voix de Dieu ». Et Abraham, encore plus fortifié dans sa foi, retourna à Bethsabée. Après le sacrifice d'Isaac, Abraham vécut encore de nombreuses années, mais le reste de sa vie fut une jouissance paisible des fruits de sa foi et de son espérance et ne représente aucun événement marquant. Quelques années plus tard, Sarah, âgée de cent vingt-sept ans, mourut à l'âge de 37 ans, et c'est la seule femme dont l'âge est indiqué dans les Saintes Écritures. Isaac avait alors trente-sept ans et vivait avec son père à Hébron. Abraham voulait enterrer sa défunte épouse avec honneur, mais dans toute la terre promise, il n’avait pas sa propre terre « pas même un pied ». En conséquence, il fut contraint d'acheter des terres aux Hittites et, après avoir payé 400 sicles d'argent pour le champ avec la grotte de Macpéla, non loin de la chênaie de Mamrian, il enterra Sarah, qu'il avait longtemps pleurée, dans cette grotte. Trois ans après la mort de Sarah, Abraham décide de compenser la perte de sa famille en épousant Isaac 38 . Son désir sincère était que son fils épouse non pas une Cananéenne gâtée, mais une personne de sa famille la plus proche. A cet effet, il équipa son fidèle serviteur Eléazar pour qu'il se rende dans son pays natal et y trouve une épouse pour Isaac. Après avoir prêté serment à l'esclave, Abraham le relâcha, et l'histoire de sa rencontre avec l'épouse d'Isaac et de la conclusion d'un mariage avec elle présente une image vivante de la morale de cette époque patriarcale. En arrivant dans le pays indiqué, précisément dans la ville d’Harran, l’esclave Abraham rencontre par hasard « une jeune fille de belle apparence, une jeune fille que son mari ne connaissait pas ». Il a involontairement attiré l'attention sur elle, lui a demandé de l'eau à boire, et lorsqu'elle s'est montrée si serviable qu'elle non seulement lui a donné à boire, mais a également pris la peine de puiser de l'eau pour ses chameaux, alors il ne pouvait plus la laisser hors de vue : sa beauté physique et sa bonté spirituelle le rivaient à elle. Il lui donna aussitôt une boucle d'oreille en or pesant un demi-sicle et deux bracelets pour ses mains, valant dix sicles d'or. Après avoir demandé de qui elle était la fille et s'ils avaient un endroit où passer la nuit, et après avoir reçu une réponse de la gentille fille, surprise et ravie des cadeaux, qu'ils « avaient beaucoup de paille et de nourriture et un endroit où dormir », il se rendit chez son père, qui s'est avéré être Bethuel, le neveu d'Abraham, de son frère Nahor, et a immédiatement exprimé son désir. Les parents de la jeune fille et son frère Laban, qui avait une part particulière à son égard, voyant la gravité de la tâche de l'esclave et la richesse de son maître, qui n'épargnait rien pour son fils bien-aimé, consentirent au mariage ; Ils ont demandé à Rebekah (comment s’appelait la fille) si elle était d’accord ? et lorsqu'elle exprima son plein consentement, le mariage fut conclu. Les parents et les proches de la jeune fille ont reçu des cadeaux ; Ils voulaient encore garder Rébecca dans leur maison « au moins dix jours », mais comme Eléazar ne pouvait hésiter, ils dirent au revoir à leur fille, et « la bénirent et dirent : notre sœur ! Que des milliers de milliers naissent de toi, et que ta descendance possède les demeures de tes ennemis ! Après cela, Rébecca partit avec un esclave et plusieurs servantes. Alors que les voyageurs approchaient du but de leur voyage, Isaac sortit accidentellement dans le champ pour « réfléchir ». Rébecca, le voyant et reconnaissant de qui il s’agissait, fut embarrassée et « prit le voile et se couvrit ». Ayant appris du serviteur toutes les circonstances dans lesquelles il avait choisi la jeune fille qu'on lui avait amenée, Isaac « la conduisit dans la tente de sa mère Sarah, et il prit Rébecca, et elle devint sa femme, et il l'aimait ; et Isaac fut consolé dans son chagrin pour sa mère Sarah ». De la vie ultérieure d'Abraham, tout ce que l'on sait, c'est qu'il prit une autre épouse, Ketura, avec laquelle il eut six fils 39 . Mais Ketura était plutôt sa concubine, puisqu’Abraham a légué tous ses biens à son fils Isaac, « et a fait des cadeaux aux fils des concubines et les a envoyés de son vivant à l’est, dans le pays de l’Orient ». Et puis la chronique biblique rapporte qu’Abraham « mourut, et mourut dans une bonne vieillesse, âgé, plein (de vie), et fut recueilli auprès de son peuple ». Il mourut à l'âge de cent soixante-quinze ans et fut enterré par ses fils Isaac et Ismaël dans la grotte de Mahpeda, à l'endroit même où reposent les restes de son amie de toujours Sarah. C’est ainsi que ce grand et glorieux élu de Dieu termina sa vie. Parmi les vases choisis par Dieu, il y a beaucoup d'hommes grands et justes, mais au-dessus d'eux, dans sa foi et sa justice, se trouve l'ancêtre spirituel de la race humaine, le père des croyants et ami de Dieu - le patriarche Abraham. Toute sa vie montre que sa foi n'était pas une simple confession extérieure, mais le commencement actif de tout, de son être. Il n’a jamais douté de la parole et de la promesse de Dieu, même si leur accomplissement semblait totalement impossible à l’esprit humain. « Par la foi », dit l’apôtre Abraham, tenté, sacrifia Isaac (son fils unique, de qui devaient provenir tous les descendants qui lui étaient promis), car il pensait que Dieu était fort et qu’il le ressusciterait des morts (Héb. 11 : 17-19). L’expression selon laquelle il « croyait au Seigneur », c’est-à-dire n’a jamais été appliquée à quelqu’un avec une telle force. Je lui ai fait entièrement confiance, reposant mon esprit dans cette foi, comme un enfant reposant dans les bras de sa mère. Et une telle foi lui fut attribuée comme justice, parce qu’elle constitue la source principale d’où peut naître la justice. « Abraham obéit à la voix du Seigneur, observa ses commandements, ses statuts et ses lois » (Genèse 26 : 5). Par conséquent, il restera à jamais le plus grand exemple de croyant, et de son exemple les hommes de toutes les nations et de tous les siècles peuvent s’inspirer des saints sentiments de foi et d’espérance. Ce n'est pas pour rien que sa mémoire est vénérée de manière sacrée par les peuples des trois plus grandes religions du monde : le judaïsme, le christianisme et l'islam. – Malgré la grandeur de sa foi et de son espérance, on peut dire de lui la même chose qui a été dite de beaucoup d’autres justes comme lui : « Tous ceux-là moururent dans la foi, sans recevoir les promesses ; mais seulement ils les virent de loin, et se réjouirent, et disaient d’eux-mêmes qu’ils étaient des étrangers et des étrangers sur la terre » (Hébreux 11 : 13). Les anciennes traditions juives louent la connaissance et la sagesse extraordinaires d'Abraham et disent qu'il fut un professeur de monothéisme parmi les Chaldéens et qu'il fut le premier à enseigner l'astronomie et les mathématiques aux Égyptiens. Son nom est encore conservé dans la mémoire des Arabes, qui l'appellent « el-khalil » – « ami (de Dieu) ». IX. Isaac et ses fils 40 Les premières années de la vie de famille d'Isaac se sont déroulées pendant la vie de son père âgé, le patriarche. Il était l’unique héritier de toutes les promesses d’Abraham, mais lui, comme son père, devait être testé dans sa foi. Sa femme Rébecca est restée sans enfants pendant vingt ans, mais il n'a pas désespéré et a prié le Seigneur. « Et l’Éternel l’exauça, et Rébecca, sa femme, conçut. » Juste avant la naissance, quelque chose d’inhabituel s’est produit qui a alarmé Rébecca ; mais elle fut rassurée par la révélation qu'elle aurait deux fils jumeaux, « et deux nations différentes naîtraient de son sein », « une nation deviendrait plus forte que l'autre, et l'aînée servirait la plus jeune », c'est-à-dire que, contrairement à l'ordre habituel, le premier-né ne posséderait pas le droit d'aînesse, auquel se rattachent toutes les grandes promesses faites à la postérité d'Abraham. Cette révélation pénétra profondément dans l’âme de Rébecca et lui servit de guide plus tard dans sa vie. Rébecca a en effet donné naissance à deux jumeaux 41 : « le premier sortit rouge, tout hirsute comme la peau, et ils l'appelèrent Ésaü (hirsute) ; puis son frère sortit, tenant le talon d'Ésaü avec sa main ; et son nom fut appelé Jacob (c'est-à-dire celui qui tient le talon). » Le caractère des frères jumeaux s'est avéré cohérent avec cela. Lorsqu’ils furent grands, « Ésaü devint un homme habile à chasser, un homme des champs, mais Jacob devint un homme doux, vivant sous des tentes ». Comme cela arrive souvent, les parents étaient quelque peu partisans de leurs favoris choisis, et il est remarquable que le calme et doux Isaac aimait davantage le brave et courageux trappeur, tandis que Rébecca aimait particulièrement le modeste et doux Jacob. Ce dernier apprit probablement bientôt de sa mère la révélation qu'elle avait reçue sur le sort futur des frères et commença à attendre l'occasion de revendiquer ses droits au droit d'aînesse. L’occasion s’est vite présentée. Un jour, Ésaü revint des champs fatigué et affamé, et quand il vit que Jacob avait cuisiné un plat de lentilles (qui sont maintenant un plat préféré en Syrie et en Égypte), il commença à lui demander avec insistance de lui donner ce « rouge » à manger. Sa faim était si forte que lorsque Jacob lui dit de lui vendre son droit d’aînesse contre cette nourriture, Ésaü ne prêta même pas attention à l’offre de Jacob et remarqua avec impatience : « Maintenant, je meurs, qu’y a-t-il dans ce droit d’aînesse ? Ésaü savait qu'avec son droit d'aînesse, il vendait tous ses avantages spirituels et tous ses droits de possession de la terre promise. Mais en raison de sa nature sauvage et grossière, il n'attachait apparemment aucune importance aux premiers, et quant aux seconds, peut-être espérait-il les récupérer avec l'aide de la faveur de son père et même de la violence directe contre son doux frère, et ainsi, pour satisfaire sa faim, il vendit son droit d'aînesse contre des lentilles « rouges », c'est pourquoi « on lui donna le nom : Edom » (rouges). Entre-temps, une de ces années de famine a commencé dans le pays, qui avait auparavant contraint les patriarches à se déplacer vers des pays voisins plus fertiles pour se nourrir. Isaac a décidé de suivre l'exemple de son père patriarche et voulait s'installer en Égypte, mais cela lui a été interdit, et il a passé une année de famine dans les frontières du roi philistin Abimélec, où la même histoire qui s'est produite avec Abraham s'est répétée avec lui et Rébecca 42 . À savoir, il a fait passer Rébecca pour sa sœur, mais lorsque la vérité a été révélée, Abimélec (probablement le fils du contemporain d’Abraham du même nom) lui a montré une protection et un respect particuliers. Grâce à cela, Isaac a pu commencer une vie plus sédentaire et a commencé à cultiver. "Et Isaac sema dans ce pays, et cette année-là il reçut de l'orge au centuple : alors l'Éternel le bénit. Et l'homme devint grand, et grandit de plus en plus jusqu'à devenir très grand. Il avait des troupeaux de petits et des troupeaux de bétail et de nombreux champs arables." Mais les Philistins devinrent bientôt jaloux de sa richesse, commencèrent à l'opprimer, enterrèrent les puits creusés par Abraham et déclenchèrent généralement des querelles qui forcèrent finalement Isaac à déménager d'ici à Bethsabée. Là, le Seigneur apparut pour le fortifier, lui confirmant sa bénédiction et sa promesse, et Isaac y construisit un autel et invoqua le nom du Seigneur. Voyant la justesse d'Isaac et se repentant de l'oppression injuste contre lui, le roi philistin Abimélec vint vers lui avec des excuses, et entre eux, lors d'un festin organisé par Isaac, une alliance jurée fut conclue, près du même puits, près duquel leurs pères (Bath-Schéba) avaient autrefois conclu leur alliance. La vie de famille tranquille d'Isaac fut bientôt outrée par la désobéissance de son fils préféré Ésaü, qui, sans la bénédiction de ses parents, à l'âge de quarante ans, épousa deux femmes cananéennes, entrant ainsi en relation avec des idolâtres. «Et ils étaient un fardeau pour Isaac et Rébecca.» Mais il fut bientôt confronté à une épreuve familiale encore plus difficile. À mesure que sa vieillesse approchait, sa vue s'affaiblissait et il trouva opportun d'accomplir une bénédiction solennelle pour transmettre à sa postérité les promesses qui y étaient associées 43 . Selon la coutume établie, il avait bien sûr l'intention de transférer le droit d'aînesse à Ésaü, en tant que fils aîné, et lui demanda de préparer un repas avec son propre gibier pour cette occasion. Ésaü l'a à peine informé de la vente de son droit d'aînesse, et Jacob, à son tour, n'a pas osé exprimer ouvertement ses prétentions à ce droit. On ne sait pas si Rébecca était également au courant, mais seulement elle, ayant entendu parler de l'intention d'Isaac, a décidé d'utiliser la ruse afin de l'utiliser pour délivrer la bénédiction du droit d'aînesse à son Jacob préféré. Selon ses conseils, il devait revêtir les vêtements de son frère, saturés de l'odeur des herbes et des buissons aromatiques, parmi lesquels le trappeur devait passer sa vie, et se couvrir le corps d'une peau hirsute pour ressembler à son frère au toucher ; Rébecca elle-même promit de préparer un tel plat à partir de jeunes animaux domestiques qu'Isaac pouvait à peine distinguer du plat qu'il attendait du jeu d'Ésaü. Jacob hésita, craignant une malédiction de la part de son père si la tromperie était découverte ; mais Rebekah l'a convaincu qu'elle accepterait même la malédiction. Jacob se mit au travail ; Mais quelle crainte ne ressentit-il pas lorsque le père aîné, surpris par le retour trop rapide d'Esaü et la préparation du repas, appela celui qui était apparu pour lui demander une bénédiction afin de vérifier au toucher s'il s'agissait bien d'Esaü. L’aîné sentit la couverture hirsute sur les mains de Jacob et remarqua avec perplexité : « la voix, la voix de Jacob ; et les mains, les mains d’Ésaü ». Mais l'odeur des vêtements de chasse a finalement dissipé les doutes du vieux patriarche ; Il mangea la nourriture, but du vin, se fit embrasser, puis bénit Jacob avec la bénédiction du droit d'aînesse : " Que Dieu vous donne de la rosée du ciel et de la graisse de la terre, du pain et du vin en abondance. Que les nations vous servent et qu'elles vous adorent ; soyez seigneur sur vos frères et que les fils de votre mère vous adorent ; ceux qui vous maudissent sont maudits ; ceux qui vous bénissent sont bénis ! " Mais il est remarquable que dans cette bénédiction il n’y ait qu’une faible allusion à la grande promesse faite à Abraham, à savoir qu’en lui et en sa postérité toutes les nations de la terre seraient bénies. Isaac, imaginant qu'il bénissait Ésaü, ne le considérait apparemment pas pleinement digne d'hériter de la plénitude de la bénédiction, et ainsi Jacob et Rébecca n'atteignirent pas tout à fait ce qu'ils cherchaient. Dès que l'Ésaü imaginaire, ayant reçu la bénédiction du droit d'aînesse, partit, le véritable Ésaü apparut pour la recevoir. Si l’acte de Jacob était inconvenant, alors les actions d’Ésaü ne sont pas moins sujettes à la censure, puisqu’il ne voulait pas admettre qu’il avait depuis longtemps vendu son droit d’aînesse à son frère Jacob. Lorsqu’Isaac apprit cette tromperie, il « trembla très fort », mais refusa de lui retirer cette bénédiction. « Je l'ai béni, il sera béni ! » dit le patriarche alarmé. Ésaü poussa un « cri fort et très amer » et demanda à Isaac de le bénir également. "Est-ce vraiment, mon père, que tu n'as qu'une seule bénédiction ? bénis-moi aussi !" Ésaü le supplia en larmes, et Isaac le bénit et dit : « Voici, ton gagne-pain sera de la graisse de la terre et de la rosée du ciel d'en haut ; et tu vivras de ton épée, et tu serviras ton frère ; le temps viendra où tu résisteras et rejetteras son joug de ton cou. » Cette bénédiction prédisait tout le sort futur des descendants d'Ésaü - les Edomites, qui furent longtemps subordonnés aux descendants de Jacob - les Juifs, mais, par la suite, un roi en sortit même qui subjugua ces derniers (Hérode le Grand, un Edomite d'origine). Ayant perdu son droit d'aînesse, Ésaü détestait son frère Jacob et envisageait même de le tuer dès la mort de son père. Rébecca apprit ce danger et, connaissant le caractère violent et indomptable d'Ésaü, décida d'envoyer Jacob pour quelque temps en Mésopotamie chez son frère Laban à Haran, jusqu'à ce que la colère d'Ésaü se calme 44 . Mais, pour ne pas déranger son mari âgé, elle ne lui parla pas des intentions sanguinaires d’Ésaü, mais lui présenta une autre raison pour le départ temporaire de Jacob de la maison, à savoir qu’il puisse épouser quelqu’un de sa famille, ce qui était sans aucun doute en même temps le véritable désir de son cœur. "Je ne suis pas contente de la vie des filles des Hittites (épouses d'Ésaü), dit-elle ; si Jacob prend une femme parmi les filles du pays, alors pourquoi devrais-je vivre ?" Isaac a tenu compte de sa plainte et a envoyé Jacob à Laban pour se trouver une épouse, mais en même temps, il lui a délibérément répété la bénédiction qu'il avait précédemment donnée par ignorance et, de plus, en l'aggravant avec la plénitude des promesses faites à Abraham. « Dieu Tout-Puissant, dit-il, vous bénisse, qu'il vous rende fécond et qu'il vous multiplie, et qu'il y ait de vous de nombreuses nations ; et qu'Abraham (mon père) vous donne la bénédiction, vous et vos descendants avec vous, afin que vous puissiez hériter du pays de votre séjour, que Dieu a donné à Abraham ! » Ainsi, Isaac recouvra la vue de la cécité spirituelle et donna sa bénédiction aux plus dignes, et Ésaü se livra de plus en plus à la sensualité et prit une troisième épouse, Mahalath, la fille d'Ismaël, concluant une alliance familiale avec celle qu'Abraham avait expulsée. Ainsi, l’incapacité spirituelle d’Ésaü à porter le droit d’aînesse a été révélée dans son intégralité. Après cela, Isaac vécut encore quarante-trois ans, mais il ne se déclara plus dans l'histoire. Et en général, il faisait partie de ces rares personnes dont toute la vie est une douceur sans limites, incarnant l'humilité et le contentement serein. Étant le patriarche d'une famille nombreuse, il évitait cependant tout ce qui pouvait rendre sa position particulièrement visible, et prouvait ainsi qu'avec l'humilité et la douceur on peut plaire à Dieu tout autant qu'avec une vie remplie de grandes actions et d'épreuves difficiles. Obéissance inconditionnelle à son père, jusqu'à massacrer sa vie, tendre affection pour sa mère, de la perte de laquelle il n'était consolé que par son mariage avec Rébecca ; le dévouement inconditionnel et la fidélité à sa femme à une époque où la polygamie était courante ; endurer patiemment les épreuves domestiques que lui infligent sa femme et ses fils ; l'inactivité de la vie elle-même, pendant laquelle il ne s'est jamais éloigné de plus de quarante milles du lieu de sa patrie (Bathsheba) - tout cela ensemble peint devant nous l'image d'un patriarche qui était grand non pas dans ses exploits extérieurs bruyants, mais dans ce monde spirituel intérieur qui est invisible pour les gens, mais qui brille d'autant plus devant le Père céleste - cette foi invincible en la Providence de Dieu, qui toute sa vie a fait de lui l'incarnation de l'humilité, de l'espérance et de l'amour. Après les événements décrits, le sort de la suite de l'histoire de l'ère patriarcale est concentré entre les mains de Jacob, à qui sont passées toutes les bénédictions héréditaires et les promesses de la famille d'Abraham. Parti pour un long voyage, le premier jour, Jacob, apparemment poussé par la peur de son féroce frère, parcourut plus de soixante milles et, arrivé à la ville de Luz, il s'y arrêta pour passer la nuit, car le soleil s'était déjà couché et la nuit était tombée. C’était l’endroit même où Abraham avait autrefois érigé un autel à Dieu. Voyant plusieurs pierres, peut-être les restes de cet autel particulier, Jacob en mit une sous sa tête au lieu d'un oreiller et, par fatigue extrême, tomba dans un profond sommeil 46 . Et ainsi, sous l'influence des événements qu'il vient de vivre, il fait un rêve merveilleux : il voit une échelle qui se dresse sur la terre, et dont le sommet touche le ciel, et les anges de Dieu montent et descendent le long d'elle. Ce merveilleux symbole de la divine providence pour la terre se terminait par l'apparition du Seigneur à lui, qui lui répéta la promesse d'Abraham : "Je suis le Seigneur, le Dieu d'Abraham ton père et le Dieu d'Isaac ; (n'aie pas peur). Le pays sur lequel tu reposes, je le donnerai à toi et à ta descendance. " Et ta descendance sera comme le sable de la terre, et s'étendra jusqu'à la mer, et à l'est, et au nord, et jusqu'à midi, et en toi et en ta postérité toutes les familles de la terre seront bénies. Et me voici avec vous ; et je te garderai partout où tu iras ; et je te ramènerai dans ce pays ; car je ne te quitterai pas avant d'avoir fait ce que je t'ai dit. Une vision si merveilleuse réveilla Jacob, et il eut peur de la présence du Divin dans ce lieu saint, érigea ici un monument à partir de la pierre sur laquelle il dormait, fit une libation d'huile dessus et appela cet endroit Béthel, c'est-à-dire « Maison de Dieu », qui est le nom qui a remplacé à jamais l'ancien nom Luz. Encouragé et fortifié par la promesse de Dieu, Jacob alla plus loin vers sa destination et, après plusieurs jours de voyage, il arriva dans de riches pâturages avec de nombreux troupeaux de gros et de petit bétail 47 . Près du puits où on amenait les troupeaux pour l'abreuvement, il rencontra entre autres une bergère nommée Rachel et, ayant appris qu'elle était la fille de son oncle Laban, il ôta pour elle la pierre du puits, abreuva ses troupeaux de moutons et, après avoir embrassé Rachel, « éleva la voix et pleura », lui déclarant qu'il était un parent de son père et qu'il était le fils de Rébecca, sa tante. Rachel courut immédiatement chez elle pour raconter ce qui s'était passé, et son père Laban, avec une cordialité et des salutations similaires, reçut dans sa maison son neveu de la part de sa sœur bien-aimée Rébecca. Ayant rencontré un accueil similaire, Jacob commença à servir Laban, et ce dernier, remarquant son zèle, l'invita même à se fixer une rémunération pour son travail. Mais Jacob avait déjà en tête le paiement de son cœur 48 . Laban avait deux filles, dont l’aînée « Léa avait les yeux faibles, et l’autre Rachel était belle de taille et belle de visage ». Jacob tomba amoureux de Rachel et invita Laban à travailler pour elle pendant sept ans, afin que lui seul la lui marie. Laban accepta, et ces sept années parurent comme quelques jours à Jacob, parce qu'il l'aimait. Au moment du mariage, Laban, profitant de la coutume orientale selon laquelle la mariée est étroitement enveloppée de voiles pendant le mariage, trompa Jacob et substitua Léa à la place de Rachel, se justifiant plus tard en disant que selon la coutume locale, « on ne fait pas cela pour donner le plus jeune avant l'aîné ». Mais il a proposé à Jacob et Rachel à condition qu'il travaille encore sept ans, ce que Jacob a accepté. Dans cette tromperie de la part de Laban, c'était pour Jacob comme un châtiment pour sa propre tromperie en recevant la bénédiction du droit d'aînesse. Ayant reçu Léa et Rachel après une semaine de mariage, Jacob travailla pour elle pendant encore sept ans pour son beau-père Laban. Mais cette bigamie a eu lieu sans la permission de Dieu, et donc dans sa vie de famille, Jacob était destiné à éprouver de nombreuses tristesses à la fois à cause de la rivalité de ses épouses et à cause des actions et du sort de ses enfants. Se vengeant de Léa pour sa tromperie involontaire, Jacob la traita avec dédain et s'attacha complètement à Rachel ; mais Dieu a vu l'innocence de Léa et sa douceur inconditionnelle et l'a donc bénie en lui permettant d'avoir un enfant, tandis que la fière Rachel restait stérile. Léa avait déjà quatre fils - Ruben, Siméon, Lévi et Juda, mais Rachel n'en avait pas encore un et, dans une extrême envie, elle voulait avoir des enfants, même par l'intermédiaire de sa servante Balla, de qui lui étaient en réalité nés deux fils latéraux - Dan et Nephtali. Léa, à son tour, donna à Jacob sa servante Zilpa et reçut d'elle deux fils bâtards - Gad et Asher, puis elle-même donna également naissance à Issacar et Zabulon et à une fille, Dinah. Ainsi, alors que Léa, mal-aimée de son mari, avait déjà six fils et une fille en plus de deux fils secondaires, Rachel, bien-aimée de Jacob, portait encore la honte de ne pas avoir d'enfant, si lourde en Orient. Cela l’a forcée à finalement se réconcilier et à se tourner vers Dieu dans la prière. " Et Dieu l'entendit et ouvrit son ventre. Elle conçut et enfanta (Jacob) un fils, et dit : Dieu a ôté ma honte. Et elle l'appela Joseph, en disant : Le Seigneur me donnera aussi un autre fils. Devenu père de famille, Jacob ressent le besoin de gagner en indépendance et de devenir maître de sa propre maison et de son foyer. Par conséquent, il commença à demander à Laban de le laisser, lui et sa famille, retourner dans leur pays natal 49. Laban, réalisant ses mérites pour augmenter sa richesse, commença à lui demander de rester un peu plus longtemps, lui proposant de lui donner en récompense sous forme de bétail marqué de laine noire, de taches et de points. Jacob accepta, et sous sa direction et sa surveillance, ce bétail se multiplia miraculeusement, de sorte que lorsqu'il dut recevoir sa récompense, il « devint très, très riche, et eut en abondance des troupeaux de troupeaux, de servantes, de serviteurs, de chameaux et d'ânes ». Une telle richesse a même suscité l'envie chez Laban et il a commencé à regarder Jacob avec un visage sombre et insatisfait, encore plus mal vu par les calomnies de ses fils, qui ont dit : « Jacob a pris possession de tout ce que notre père avait, et avec les biens de notre père il a constitué cette richesse. À la suite d'une vision que Jacob eut, lui ordonnant de retourner dans son pays natal, après avoir reçu le consentement de ses femmes, qui voulaient également s'éloigner de leur père égoïste, qui les vendait à lui-même pour travailler (Gen. 31 et 15), Jacob fit tous les préparatifs nécessaires pour le voyage et, lorsque Laban partit tondre son bétail, il partit secrètement en route, et Rachel emporta avec elle même « les idoles que son père avait ». Après avoir traversé l'Euphrate, Jacob s'avança dans le désert et se dirigea vers le mont Galaad. Laban n’apprit le départ de Jacob que trois jours plus tard et, constatant que même ses idoles – les « téraphim » 50 – lui avaient été volées, il se précipita avec ses fils et ses proches à la poursuite du fugitif. Le septième jour, Laban le rattrapa au mont Galaad, et les conséquences auraient sans aucun doute été terribles si Laban n'avait pas reçu un avertissement de Dieu dans un rêve la veille - de ne pas faire de mal à Jacob. Grâce à la ruse de sa fille Rachel, il ne parvint pas à retrouver ses téraphim. Malgré ses reproches soi-disant liés à Jacob, accompagnés d'une déclaration hypocrite sur le triomphe et l'honneur avec lesquels il aurait vu Jacob sortir de sa maison s'il lui avait annoncé son départ, Laban sentit qu'il avait tort devant Jacob lorsque ce dernier lui exprima toute son indignation face à son avidité et son injustice. Alors Laban s’est humilié en esprit et a conclu une alliance avec Jacob, qui, à son tour, a juré de ne pas offenser ses femmes et de ne pas en prendre d’autres que les filles de Laban. "Et Jacob égorgea un sacrifice sur la montagne et appela ses parents pour manger du pain; et ils mangèrent du pain (et burent) et passèrent la nuit sur la montagne. Et Laban se leva tôt le matin, embrassa ses petits-enfants et ses filles, et les bénit, et Laban retourna chez lui, et Jacob partit." Un terrible danger était passé, et Dieu détourna la vengeance de son beau-père Laban contre Jacob. Mais une autre rencontre l'attendait, encore plus dangereuse : celle avec Ésaü, dont il pouvait craindre une vengeance pour l'avoir privé de son droit d'aînesse 51 . Bien que Jacob fut encouragé par la vision de l'armée céleste, comme s'il prenait les armes pour sa défense, mais depuis ce lieu (qu'il appela en souvenir de la vision : Mahanaïm, c'est-à-dire l'armée), il prit ses propres mesures pour prévenir le danger et la vengeance de la part d'Esaü et lui envoya à cet effet des messagers au pays de Séir, dans la région d'Edom, pour lui demander faveur envers son frère qui retournait dans sa patrie. Mais les messagers revinrent seulement avec la réponse qu'Ésaü lui-même viendrait à la rencontre de son frère et qu'en même temps il marchait à la tête de quatre cents soldats armés. Cette nouvelle n'était en rien rassurante, même en dehors du fait que ces quatre cents guerriers armés se sont rassemblés sous sa bannière, apparemment dans le but de voler et de verser le sang, comme ces tribus sauvages de Bédouins qui, encore aujourd'hui, sèment la terreur partout où elles apparaissent. En conséquence, en apprenant cette nouvelle, « Jacob était très effrayé et confus ». Il était complètement impuissant et sans défense devant la rage de son frère vengeur, et la seule chose qu'il pouvait trouver en cas de danger réel était de diviser sa caravane en deux camps dans le calcul que « si Ésaü attaque un camp et le bat, alors le reste du camp peut s'échapper ». Le calcul était évidemment douteux et en tout cas triste. Puis il s'est tourné vers sa seule défense avec une prière à Dieu. Sa prière était sincère et ardente et représente la première prière, littéralement préservée pour nous des temps patriarcaux primitifs 52. Reconnaissant son impuissance, Jacob plaça toute sa confiance dans le Dieu d'Abraham et le Dieu d'Isaac et dans sa promesse de ne pas le priver de sa protection. Et ce cri de désespoir n’est pas passé inaperçu. Pendant ce temps, afin d'apaiser son frère, Jacob a alloué une partie importante des troupeaux de sa caravane et les a envoyés en cadeau à Ésaü, et lui-même avec sa famille et le reste de la caravane se sont déplacés derrière, et les ayant transportés à travers le gué du ruisseau de Jabbok, coulant entre le lac Génésaret et la mer Morte dans le Jourdain, il a lui-même été laissé seul, et ici a eu lieu l'un des événements les plus mystérieux et les plus grands de la vie de Jacob 53. Cet endroit étonne avec sa beauté désertique. Le ruisseau lui-même coule dans un creux profond, entièrement recouvert d'un bosquet de lauriers-roses et d'autres buissons aromatiques. La nuit de solitude arriva pour Jacob, qui tremblait pour son sort. D'innombrables étoiles brillaient au-dessus de nous, un silence de mort planait tout autour, interrompu seulement par le murmure du ruisseau et les échos lointains des sons de la caravane. Et cette nuit-là, « quelqu’un combattit contre lui jusqu’à ce que l’aube parût ; et voyant qu’elle ne prévalait pas contre lui, il toucha l’articulation de sa cuisse, et endommagea l’articulation de la cuisse de Jacob, lorsqu’il luttait avec lui ». Le mystérieux adversaire, entré en lutte avec Jacob, voulait tester le courage de sa foi et la persévérance de sa prière. Et Jacob le prouva par le fait que même blessé, il vainquit son adversaire et ne le lâcha pas avant de le bénir en disant : « Désormais, ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël ; car tu as combattu avec Dieu et tu vaincras les hommes. » Jacob a donné à cet endroit le nom de « Penuel », signe qu’il « a vu Dieu face à face et que son âme a été préservée ». Le soleil se leva et Jacob, boitant sur la hanche, se précipita vers sa caravane. Alors que Jacob traversait le gué du ruisseau Jabbok tôt le matin, l'éclair des lances au soleil parmi la forêt vert foncé l'a alerté de l'approche d'Ésaü avec sa force armée. Mais Jacob n’avait plus rien à craindre des gens après avoir surmonté sa lutte nocturne avec Dieu. Et si dans la lutte avec Dieu il a vaincu par la puissance de la foi et la persévérance de la prière, alors lorsqu'il a rencontré Ésaü, il a vaincu par la puissance de son humilité, se prosternant sept fois jusqu'à terre et lui offrant des cadeaux. Ésaü avait peut-être l'intention de se venger de Jacob ou de prouver sa supériorité sur lui avec sa force armée. Mais maintenant, lors de la rencontre de son frère longtemps invisible, entouré de toute une génération de jeunes neveux, le cœur dur d’Ésaü s’adoucit, il courut vers Jacob, « et l’embrassa, se jeta à son cou et l’embrassa, et ils pleurèrent tous deux ». Après une rencontre aussi cordiale, Jacob rejeta sagement l'offre d'Ésaü de l'accompagner ou, du moins, de lui donner une partie des forces armées pour sa protection, et Ésaü retourna au mont Séir, qu'il avait conquis, après quoi il disparaît complètement du champ de l'histoire, n'apparaissant que pour l'enterrement d'Isaac. Pendant ce temps, Jacob continuait son voyage vers l'ouest, traversait le Jourdain, entra dans le pays de Canaan et arrivait à Sichem, qui depuis l'époque d'Abraham était déjà devenue une ville forte et portait le nom de Sichem, fils d'Emmor, prince des Amoréens. Ici, il acheta « pour cent pièces d’argent » un champ qui devint la pleine possession d’une famille choisie au pays de Canaan, y installa sa tente, construisit un autel et « invoqua le nom de l’Éternel, le Dieu d’Israël ». Ce lieu est encore visible aujourd'hui près du « puits de Jacob », où son divin Descendant enseignait à la Samaritaine à prier Dieu en esprit et en vérité. "Mais le séjour de Jacob ici lui causa un nouveau chagrin. Sa fille Dinah, qui participait à l'une des fêtes populaires locales, fut déshonorée par le fils du prince local Sichem, qui l'aimait tellement que, par l'intermédiaire de son père, il demanda à Jacob et à ses frères de la lui donner en mariage. Les frères acceptèrent, mais à condition que tous les habitants de Sichem soient circoncis selon la loi. Lorsqu'ils furent effectivement circoncis, Siméon et Lévi, profitant du temps de leur maladie due à la circoncision, attaquèrent la ville, tuèrent tout le sexe masculin ainsi que la famille princière et, avec d'autres frères, pillèrent la ville entière et vengèrent ainsi cruellement le déshonneur de leur sœur Dina. Mais cette cruauté violente a indigné Jacob, et il a réprimandé sévèrement ses fils violents, exprimant sa crainte de la possibilité d'un châtiment aussi cruel de la part des Cananéens. En conséquence, il fut contraint de se retirer d'ici à Béthel pendant un certain temps, d'autant plus que, sous l'influence des Cananéens, l'idolâtrie commença à pénétrer dans la famille de Jacob, de sorte qu'en partant d'ici, il ordonna à toute sa famille de « rejeter les dieux étrangers », qu'il enterra sous un chêne près de Sichem. A Béthel, il érigea un autel à Dieu, et là le Seigneur lui apparut de nouveau, qui lui confirma toutes les promesses précédentes. En souvenir de cela, Jacob érigea un monument en pierre à cet endroit et y versa une libation d'huile. De Béthel, où, soit dit en passant, Deborah, la vieille nourrice de Rébecca, est décédée et a été enterrée sous un chêne, Jacob s'est déplacé plus au sud vers Ephrath, c'est-à-dire Bethléem. N'atteignant pas peu la ville, Rachel donna naissance à son deuxième fils ; mais l'accouchement était mortel. En mourant, elle nomma son fils nouveau-né Benoni (fils de ma douleur), mais Jacob l'appela Benjamin (fils de la main droite) en guise de consolation pour la perte de sa femme bien-aimée. Jacob a enterré Rachel sur la route de Bethléem et a érigé un monument sur sa tombe, qui existe encore aujourd'hui. Le chagrin de Jacob fut bientôt aggravé par le déshonneur que son fils aîné Ruben infligea au lit de son père, pour lequel il fut privé de son droit d'aînesse. Finalement, Jacob atteint le camp de son père Isaac, qui était encore en vie et se trouvait dans la chênaie de Mamri, bien-aimée d'Abraham, près d'Hébron. Là, avec eux, mourut le vieux patriarche, âgé de cent quatre-vingts ans : « il fut recueilli auprès de son peuple, étant vieux et plein de vie ; et Ésaü et Jacob, ses fils, l'enterrèrent. » Mais c’était déjà après la vente de Joseph en Égypte et seulement dix ans avant que Jacob et ses fils ne s’y installent. Mais désormais, le destin historique de la maison d’Abraham se concentre précisément dans la vie de Joseph, le fils aîné de Rachel. La vie de Jacob fut pleine d'aventures et de graves chagrins, mais la Providence lui préparait de nouvelles épreuves, précisément à travers son fils bien-aimé, Joseph. Dans l’histoire biblique, Joseph apparaît pour la première fois devant nous sous la forme d’un jeune de dix-sept ans. En tant que fils bien-aimé, il était constamment avec son père âgé et ne rendait visite qu'occasionnellement à ses frères, qui s'occupaient du berger et se déplaçaient avec leurs troupeaux d'un pâturage à l'autre. Simple d'esprit et innocent, avec une naïveté enfantine, de retour chez lui, il raconta à son père les diverses mauvaises actions de ses frères, qui ne se distinguaient par aucune hauteur particulière de moralité. Naturellement, ils le haïssaient pour cela, et leur haine s'enflammait d'autant plus fortement qu'ils voyaient que leur père âgé ne cachait pas son amour particulier pour Joseph, en tant que « fils de sa vieillesse » et, de plus, fils aîné de sa femme bien-aimée Rachel, maintenant pleurée par lui. L'aîné montra très ouvertement son amour particulier pour Joseph et lui confectionna une « robe multicolore » spéciale, longue et peut-être faite des meilleurs matériaux égyptiens. En Orient, où les coutumes séculaires sont invariablement préservées, les enfants bien-aimés sont toujours habillés de la même manière. Les vêtements sont fabriqués à partir de tissus de différentes couleurs, qui sont élégamment combinés selon les exigences de la mode et des goûts. De tels vêtements pourraient en même temps servir de signe que Jacob avait l'intention de faire de Joseph l'héritier de tous ses biens, d'autant plus que ses frères aînés avaient apporté un terrible déshonneur à leur père. En tout cas, tout cela ensemble a suscité la colère des frères aînés ainsi que l'envie de Joseph, et ils ont décidé de se débarrasser de lui, surtout quand l'un des deux rêves qu'il a vu, préfigurant le culte de tous ses frères aînés et même de ses parents, a suscité l'indignation même chez Jacob lui-même. Alors qu'ils se trouvaient une fois avec leurs troupeaux à une plus grande distance du quartier général de leur père, à savoir près de Sichem, alors à la première apparition de leur frère détesté parmi eux, ils décidèrent de le tuer ; mais comme le frère aîné Ruben s'était rebellé contre une telle décision, ils lui ôtèrent simplement ses vêtements et le jetèrent, au cas où, dans l'un de ces fossés ou puits secs délibérément aménagés pour y stocker de l'eau pendant les périodes de pluie et de sécheresse. Alors que les frères aînés, l'ayant jeté dans le fossé, se demandaient quoi faire ensuite de lui, une caravane arabe (les Madianites) apparut au loin, s'étendant vers l'Égypte, et il décida du sort de Joseph. Les frères cruels le vendirent à des marchands de Madian pour vingt pièces d'argent et dirent au malheureux père que Joseph avait probablement été déchiqueté par des animaux sauvages. Pour preuve, ils lui présentèrent les vêtements de Joseph, en lambeaux et délibérément trempés de sang. Jacob, par chagrin insupportable, déchira ses vêtements, « mit un sac sur ses reins et pleura son fils pendant plusieurs jours », ne voulant pas se consoler et disant : « avec tristesse je descendrai vers mon fils en enfer ». Pendant ce temps, en Égypte, Joseph fut racheté aux Madianites par Potiphar, courtisan de Pharaon, chef de la garde du corps. Les esclaves palestiniens, comme Joseph, étaient très appréciés en Égypte et étaient principalement utilisés pour courir devant les chars de leurs maîtres dans la rue. Une canne dorée ou un fouet à la main, ils dégageaient le passage et guidaient les chevaux. Mais Joseph, avec son efficacité, son honnêteté et son succès dans l'exécution de toutes les commandes, a plus que justifié l'opinion générale des Égyptiens sur la dignité particulière des esclaves palestiniens. Il a gagné « la faveur » de Potiphar, à la suite de quoi il « l’a établi à la tête de sa maison et a remis tout ce qu’il avait entre ses mains » (Gen. 39 : 4). Les maisons des nobles égyptiens se distinguaient par une richesse extraordinaire, et dans une économie immense, l'agilité et l'honnêteté qui distinguaient Joseph auraient dû être hautement appréciées ; et en effet, Potiphar trouva en lui un serviteur si fidèle et fiable qu'il pouvait lui confier entièrement toute la gestion de sa maison, et « lui-même ne savait rien en sa présence sauf le pain qu'il mangeait », et ce uniquement parce que les strictes lois égyptiennes de pureté cérémonielle ne permettaient pas à un étranger, notamment issu d'une nation de bergers, de toucher les objets de consommation directe des Égyptiens. Malgré sa haute dignité morale et ses capacités économiques, Joseph se distinguait également par sa majesté et sa beauté, qui ne manquaient pas d’attirer l’attention du luxe choyé et de l’oisiveté de l’épouse de Potiphar. Sa réticence à satisfaire sa volupté a provoqué des vengeances et des calomnies compréhensibles devant son mari, comme si cet « esclave juif » voulait la maltraiter. Croyant aux calomnies de sa femme, Potiphar « s’enflamma de colère et livra Joseph en prison, où furent emprisonnés les prisonniers du roi » (Genèse 39 : 20). Potiphar n'avait pas le pouvoir de se suicider, puisque les anciennes lois égyptiennes protégeaient la vie des esclaves de la violence de leurs maîtres, mais il pouvait le castrer ou lui donner mille bâtons s'il le voulait. Mais il n’a pas profité de ce droit, ce qui a montré que, ne pouvant pas croire le récit de sa femme sur l’insulte qui lui avait été infligée, il a néanmoins conservé son affection pour Joseph et, en l’envoyant en prison, a laissé au temps le soin de découvrir la vérité. Mais même l’œil méfiant du directeur de la prison vit bientôt l’innocence de ce prisonnier, et Joseph occupa donc bientôt la même position dans la prison que celle qu’il occupait dans la maison de Potiphar, ce qui eut pour conséquence supplémentaire sa libération de prison. Quelque temps plus tard, l'échanson en chef et le panetier en chef de Pharaon tombèrent en disgrâce royale et furent emprisonnés dans la même prison que Joseph. Leurs positions étaient importantes. Ils avaient le devoir extrêmement responsable de protéger la vie du pharaon de l'empoisonnement. La position du premier en particulier lui donnait un accès constant au pharaon, qui ne buvait que ce qu'il acceptait de ses mains ; et le boulanger était obligé non seulement de veiller à fournir à la cour toutes sortes de gâteaux et de biscuits dont les Égyptiens aimaient se régaler, mais aussi de veiller à ce qu'aucune substance nocive n'y soit mélangée à des fins criminelles. Occupés par leur sort, ils étaient extrêmement alarmés par les rêves qu'ils faisaient et se creusaient la tête en vain sur l'interprétation. Ne pouvant, en raison du strict confinement, voir les prêtres, qui étaient les interprètes habituels des rêves, ils furent bien sûr très heureux lorsque Joseph se proposa de leur interpréter les rêves qui les occupaient. L'échanson rêva qu'il voyait devant lui une vigne à trois branches ; la vigne se développait, fleurissait, et des baies y poussaient et mûrissaient, dont l'échanson pressait le jus dans un bol et le présentait à Pharaon. Joseph interpréta ce rêve dans le sens que dans trois jours l'échanson serait gracié, reprendrait sa place et continuerait à servir la coupe à Pharaon ; et en même temps lui demanda que, si le rêve se réalisait, il se souviendrait d'Isif et intercéderait pour lui auprès de Pharaon. Encouragé par une interprétation si heureuse du rêve de son frère, le boulanger raconta avec joie son rêve à Joseph. Il rêva qu'il avait trois paniers en treillis sur la tête. Dans le panier supérieur se trouvaient toutes sortes de provisions pour la table du Pharaon, et les oiseaux entraient et les picoraient. « Dans trois jours, lui expliqua Joseph, Pharaon te coupera la tête et te pendra à un arbre, et les oiseaux du ciel mangeront ta chair » (Genèse 41 : 13). Les prédictions de Joseph se sont exactement réalisées sur les deux courtisans le jour de « l'anniversaire de Pharaon », lorsque le roi, selon la coutume, après la fête, entouré de ses courtisans et de ses dignitaires, distribuait ses faveurs ou ses châtiments à sa discrétion. Lors de cette fête particulière, Pharaon « ramena l’échanson en chef à sa place d’origine, et il remit la coupe dans la main de Pharaon, et pendit le panetier en chef (à l’arbre), comme Joseph le leur avait interprété ». L'heureux échanson, redevenu un grand dignitaire, oublia Joseph, mais bientôt un incident lui rappela lui. Au bout de deux ans, le pharaon lui-même fit deux rêves qui le frappèrent par leur mystère. Dans le premier rêve, « sept vaches, belles d’apparence et grasses de chair, sortaient de la rivière » ; apparemment, ils nagaient ou erraient le long des bas-fonds de la rivière, ramassant divers fourrés d'eau, et débarquaient maintenant pour brouter les roseaux et les plantes des marais côtiers, dont se nourrissent habituellement les bovins égyptiens ; mais ensuite ils furent mangés par sept autres vaches, maigres d'apparence et maigres de chair, qui sortirent aussi de la rivière après elles. Dans un autre rêve, il imaginait que sept épis de maïs pleins et bons poussaient sur une seule tige, comme on peut le voir maintenant sur le blé égyptien ; mais à proximité poussèrent sept autres épis maigres, séchés par le vent d'est (khamsin), et ces épis maigres dévorèrent les sept bons épis de grain. Les rêves en Égypte avaient une grande importance, et il est donc compréhensible que les rêves significatifs vus par le pharaon « aient confondu son esprit », et il a appelé « tous les sages d'Égypte et tous ses sages », exigeant d'eux l'interprétation de ces rêves. Chez le roi, il y avait toujours un conseil de prêtres de différents degrés, qui guidaient chaque étape de sa vie quotidienne et lui interprétaient la volonté des dieux, telle qu'elle se manifestait par des présages, des rêves et des signes. Ils ne reconnaissaient pas le don de révélation directe, mais pour résoudre certains problèmes, ils se retiraient dans des lieux isolés, où ils essayaient de trouver telle ou telle interprétation dans les livres sacrés et dans les rituels mystérieux, et il faut supposer que ce travail était dur et lent. C'est pourquoi, lorsque toute la sagesse des magiciens égyptiens s'est avérée impuissante à interpréter les rêves de Pharaon, et que Joseph, dont l'échanson vient de se souvenir, les a interprétés sans références dans les livres, par la plus haute inspiration directe, il a immédiatement suscité une extraordinaire surprise face à sa mystérieuse personnalité. Les rêves de Pharaon, selon l'interprétation de Joseph, préfiguraient l'apparition de la famine, après sept années de récolte. La famine pourrait provenir, en partie, d'une crue insuffisante du Nil, et en partie, du fort vent chaud du khamsin, détruisant les plants. L’apparition des deux était annoncée par les rêves du pharaon. Cette interprétation de Joseph coïncidait tellement avec les vues des Égyptiens eux-mêmes, et les conseils qu'il offrait en cas de années de disette (à savoir, faire d'énormes réserves de céréales pendant les années de récolte) étaient si sages et raisonnables que tout le monde dut involontairement prêter attention au jeune étranger. Pharaon et sa cour, émerveillés par l'interprétation inspirée des rêves mystérieux et appréciant la sagesse d'un homme d'État dans les conseils de Joseph, ne purent trouver une personne plus appropriée pour ce poste que le jeune interprète des rêves lui-même et, comme cela arrive souvent dans les pays despotiques orientaux, un esclave insignifiant devint immédiatement un grand dignitaire du pays, son souverain souverain. "Tu seras à la tête de ma maison, et tout mon peuple adhérera à ta parole, seulement je serai plus grand que toi sur le trône", dit solennellement Pharaon à Joseph, puis il suivit son élévation formelle au poste qui lui était assigné. Pharaon prit l'anneau de sa main et le mit à la main de Joseph, signe de son élévation au rang de premier noble et dirigeant du pays ; Les « belles robes » qui distinguaient les prêtres, classe la plus élevée d'Egypte, signifiaient son acceptation dans cette classe très respectée, et la chaîne d'or placée autour de son cou était pour chacun un signe formel de sa puissance. Le deuxième char royal était mis à sa disposition pour qu'il puisse parcourir les rues de la capitale pour annoncer son rang, et les messagers devaient courir devant son char en criant - abrek, abrek - "inclinez-vous!" Parallèlement au rang, Joseph reçut du Pharaon un nouveau nom égyptien Tzafnaf paneah, c'est-à-dire « gardien de la vie ». Pour compléter les mérites du nouveau favori du roi, il ne lui manquait plus qu'un mariage brillant, et il fut arrangé par le pharaon lui-même. Asenath, la fille de Potiphera, un noble prêtre d'Iliopolis, devint l'épouse de Joseph, et ainsi il fut finalement accepté dans la classe la plus élevée du pays. Environ treize ans s'étaient écoulés depuis que Joseph avait été enlevé de son pays natal et vendu comme esclave en Égypte, où, après des vicissitudes extraordinaires du destin, il avait atteint la position et le pouvoir les plus élevés. Il était encore un jeune homme de trente ans et membre du personnel sacerdotal de la cour, avec une chaîne en or attribuée à son rang élevé autour du cou et avec un anneau de pharaon à la main, il était le véritable dirigeant du pays le plus riche et le plus célèbre du monde alors connu. Il eut deux fils qui lui donnèrent l’occasion d’effacer les souvenirs amers du passé : Manassé, « qui lui fit oublier tous ses malheurs », et Éphraïm, ainsi nommé parce que « Dieu a rendu Joseph fécond au pays de ses souffrances ». Les années de récoltes abondantes qui suivirent lui donnèrent l'occasion d'accumuler d'énormes richesses dans les greniers et, lorsque survinrent les années de famine, il vendit du grain aux Égyptiens, qui, en raison d'un besoin extrême, durent lui vendre non seulement tous leurs biens, avec tout leur bétail, mais même leur liberté, de sorte que « tout le pays revint au Pharaon, et tout le peuple devint esclave d'un bout à l'autre de l'Égypte ». Pendant ce temps, la famine s’étendait bien au-delà de l’Égypte et des caravanes affluaient de différents pays pour acheter du pain. Les fils du vieux Jacob furent également contraints de se rendre en Égypte, qui faisait alors un important commerce de céréales avec Canaan et d'autres pays voisins 55. Il leur était bien sûr difficile de reconnaître Joseph, maintenant mûr et entouré de toute la splendeur courtoise égyptienne ; mais eux-mêmes portaient encore les vêtements de berger dont Joseph se souvenait si bien, et c'est pourquoi il les reconnut immédiatement comme ses frères. Mais il n'y avait pas de Benjamin entre eux. N’ont-ils pas également tué ou vendu l’autre fils de Rachel, son unique frère maternel ? – une pensée lourde le traversa. Afin de leur faire ressentir au moins une partie de la gravité de l'état dans lequel il avait lui-même été placé par eux, et aussi pour découvrir la vérité sur son jeune frère, Joseph ne pouvait pas trouver de meilleur moyen de les déclarer espions. L'Égypte devait constamment craindre une attaque ennemie venant du nord-est, pour éviter laquelle la frontière orientale de l'État était protégée par un grand mur fortifié, semblable au mur avec lequel la Chine était protégée des attaques des Mongols. Pour être lavés d'un soupçon aussi grave, ils ont dû quitter l'otage jusqu'à ce qu'ils amènent leur jeune frère avec eux. C'est le deuxième frère Siméon qui a été laissé en otage, et non l'aîné Ruben, et par là, peut-être, Joseph voulait rappeler à ce dernier son bon sentiment, qui l'a forcé une fois à tenter de sauver son frère. Il était amer pour le vieux Jacob d'écouter l'histoire que lui avaient racontée ses fils sur le mauvais traitement que leur avait infligé le souverain égyptien, qui avait laissé l'un d'eux en otage ; mais il était encore plus difficile de se séparer de Benjamin. Mais la nécessité m'a obligé à prendre cette décision. Il libéra Benjamin, mais voulait en même temps apaiser le souverain égyptien avec ses cadeaux 56. Ceci est tout à fait conforme aux coutumes orientales, qui exigeaient d’apporter des cadeaux à ceux qui détenaient le pouvoir ; mais rien de plus simple et de plus primitif que le fait que Jacob, comme cadeau à un dignitaire de la cour égyptienne noyé dans le luxe, envoyait « les fruits de sa terre : quelques baumes et quelques miels, du styrax et de l'encens, des pistaches et des amandes ». Le « miel », bien sûr, n'est pas du miel d'abeille, mais ce que les Arabes appellent dibs, sirop de raisin condensé, qui est encore très utilisé en Egypte, où il est apporté chaque année d'Hébron par une caravane de trois cents chameaux. Le chagrin de Jacob dû à la peur de perdre le dernier fils de sa bien-aimée Rachel, les assurances ardentes de Ruben et de Juda qu'ils assument l'entière responsabilité de sa sécurité, la question de l'argent qui, par un accident incompréhensible, s'est retrouvé dans leurs sacs à pain - tout cela constitue une scène profondément touchante de l'histoire. Mais une scène encore plus inattendue allait se dérouler devant ces pauvres et effrayés bergers de Canaan lorsque, à leur arrivée en Égypte avec Benjamin, ils furent soudainement convoqués directement au palais du souverain égyptien. Les maisons des nobles Égyptiens étaient entourées de hauts murs décorés de peintures, et l'accès à celles-ci se faisait par d'immenses portes avec de hauts piliers d'où flottaient de longs drapeaux. Le portail donnait sur une vaste cour pavée, flanquée de spacieux passages soutenus par de fines colonnes peintes. Depuis le palais lui-même, une porte dérobée menait à de vastes jardins, avec des rangées d'arbres fruitiers et de vignes, des buissons et des parterres de fleurs et toutes sortes de végétation. Palmiers, sycomores, acacias, figuiers, grenades et jasmins offraient une végétation luxuriante, arrosée par des bassins artificiels et des fontaines. Un tel luxe de la maison du souverain égyptien, bien sûr, aurait dû aveugler et plonger dans la confusion et le tremblement les pauvres bergers, habitués à la vie simple des tentes, et leur confusion ne connaissait pas de limites lorsqu'ils furent appelés à dîner avec un courtisan, dont la position leur semblait hors de portée même de leurs pensées. Ils furent conduits dans une salle à manger richement décorée, scintillante d'or et de fleurs et décorée de splendeur royale. A la vue de Benjamin, un sentiment fraternel commença à bouillonner en Joseph, et il dut se retirer dans les chambres intérieures pour cacher les larmes qui montaient. Il se réjouit doublement, et se réjouit pour ses frères de ce qu'ils n'étaient pas aussi cruels envers Benjamin qu'ils l'avaient été envers lui. Avec une agilité purement orientale, les animaux du prochain dîner furent tués ; de l'eau était apportée pour que chaque convive puisse se laver les pieds, comme l'exigent les règles de politesse égyptiennes. Les frères, selon la coutume orientale, s'inclinèrent jusqu'à terre devant le grand dignitaire et lui remirent les cadeaux qu'ils avaient apportés. Pendant le dîner (auquel Siméon était également présent), Joseph s'assit à une table séparée, comme l'exigeait la dignité de son rang, qui ne lui permettait pas de manger avec des gens ordinaires ; Une table séparée était également placée à proximité pour les Égyptiens, qui n'étaient pas non plus autorisés par la coutume à s'asseoir avec des étrangers « impurs », car les Égyptiens évitaient généralement tous les autres peuples, les considérant, aussi civilisés soient-ils, comme des barbares impurs. La nourriture était servie aux invités depuis la table de l'hôte, comme l'exigeait la cérémonie, et Joseph attribuait en même temps la plus grande part à Benjamin, comme cela se faisait généralement en Égypte à l'égard des personnes bénéficiant de la faveur particulière de l'hôte. Le dîner a étonné les pauvres bergers de Canaan par son luxe et sa richesse, et afin de se débarrasser de l'embarras qui les avait saisis, ils, selon le récit biblique, « ont bu et bu contentement » avec leur hôte de haut rang. Joseph ne pouvait plus tenir. Les sentiments l'emportèrent sur le tact diplomatique et il se révéla à ses frères - à leur grande horreur et à la stupéfaction de toute la cour du Pharaon. Lorsque Pharaon apprit l'histoire de son courtisan bien-aimé, il transféra son affection à son égard à toute sa famille et exprima le désir que tous s'installent en Égypte. Les frères reçurent des chars, des cadeaux furent faits à chacun d'eux avec des vêtements de rechange, et pour Benjamin cinq pièces de monnaie et trois cents pièces d'argent. Joseph envoya à son père « dix ânes chargés des meilleurs produits d'Égypte, et dix ânes chargés de blé, de pain et de provisions pour le voyage » (Genèse 45 : 23). La nouvelle apportée à Jacob était si inattendue pour lui que le vieil homme, déprimé par les vicissitudes de la vie, ne voulait pas le croire ; Ce n’est qu’en voyant les chars envoyés pour lui que « son esprit reprit vie » et il s’écria avec une joie extraordinaire : « C’est assez, mon fils Joseph est encore en vie : j’irai le voir avant de mourir ! » (Gen. 47:28) Ainsi, la caravane des enfants d'Israël s'étendit tranquillement vers l'Égypte, accompagnée de toute la « maison » de Jacob, qui se composait de soixante-dix âmes, maisons et troupeaux 57 . Les jours de chagrin de Jacob étaient terminés, il regardait joyeusement vers l'avenir et pleurait de joie en attendant de rencontrer Joseph, qui le pleurait depuis si longtemps, avec des larmes amères. Après avoir dépassé les hauteurs de Bethsabée, où Jacob fit un sacrifice à Dieu et fut récompensé par une vision du Seigneur, confirmant l'alliance avec ses pères et l'encourageant par son aide et sa protection, la caravane entra dans le district nord-est de l'Égypte - Goshen. Apprenant l'approche de la caravane, Joseph monta dans un char et, entouré d'un brillant cortège, partit à la rencontre de son père âgé, et quand il le vit, il « tomba au cou et pleura longtemps sur son cou », et le vieil homme enhardi s'écria : « Je vais mourir maintenant, après avoir vu ton visage, car tu es encore en vie ! Le puissant pharaon a honoré le père âgé de son haut dignitaire avec une audience spéciale. La rencontre entre eux a été touchante par sa simplicité et sa sincérité. Pharaon a demandé à l'aîné quel était son âge et l'aîné Jacob a brièvement passé en revue sa vie très éprouvée. Avec une simplicité et une dignité touchantes, Jacob raconta sa vie au puissant monarque. En comparaison avec la vie de ses ancêtres, sa propre vie était courte - seulement cent trente ans, tandis qu'Abraham vivait cent soixante-dix ans, Isaac - cent quatre-vingts. Mais c’en était trop compte tenu des vicissitudes et des chagrins qui lui sont arrivés. Toute sa vie était une « errance », comme la vie en général, et plus encore pour lui, habitant sous tente, se déplaçant constamment avec ses troupeaux d'un endroit à un autre. Pharaon fut touché par cette rencontre et demanda la bénédiction de l'aîné. Les nouveaux arrivants se sont installés dans la région de Goshen, qui se distinguait par d'excellents pâturages. Là, ils pouvaient vivre à l'écart des Égyptiens, qui étaient éloignés de la communication avec les tribus de bergers, mais pas des occupations de bergers en général, puisqu'eux-mêmes, sans exclure le pharaon, possédaient d'immenses troupeaux de toutes sortes de bétail. La haine envers les tribus de bergers étrangères, qui perturbaient souvent le pays avec leurs incursions prédatrices, était si forte même à l'époque du pharaon de Joseph qu'il était impossible d'autoriser l'installation de la famille de bergers de Jacob dans l'un des districts du pays les plus proches de la capitale. Pharaon, cependant, était heureux de trouver parmi les nouveaux arrivants des gens qui connaissaient le métier de berger et leur confiait la surveillance de ses troupeaux. Ainsi, la prédiction de Dieu à Abraham s’est réalisée : « ses descendants seront étrangers dans un pays qui n’est pas le leur », d’où, comme cela fut confirmé à Jacob alors qu’il se rendait en Égypte, une grande nation devait sortir d’eux. Les années restantes de la vie de Jacob, sous la protection de son fils de haut rang, se passèrent dans la paix et le contentement. Il vécut encore dix-sept ans en Égypte et trouva une consolation dans le fait que, de son vivant, sa famille « se multiplia considérablement ». Mais maintenant, sentant l'approche de la mort, il appela Joseph et, en signe de sa foi en la promesse, lui légua de s'enterrer avec ses pères Abraham et Isaac, et lui donna en même temps le terrain qu'il avait acquis comme propriété près de Sichem. Puis il adopta les deux fils de Joseph, bénissant prophétiquement le jeune Éphraïm pour le droit d'aînesse, de préférence à l'aîné Manassé. Enfin, après avoir rassemblé tous ses fils, il, dans les bénédictions qu'il exprima 58, prédit prophétiquement à chacun d'eux leur sort futur, et en même temps exalta son fils Juda devant tous, lui prédisant que sa tribu recevrait un sceptre, et ce « le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, et le législateur de ses pieds, jusqu'à ce que vienne le réconciliateur » (Shiloh), à qui toutes les nations se soumettront, c'est-à-dire fait un de ces prophétiques. des prédictions qui annonçaient avec toujours plus de clarté et de certitude que le Sauveur du monde était sur le point d’apparaître. Après avoir accompli la bénédiction prophétique, Israël mourut, pleuré par Joseph et toute sa famille. En tant qu’Égyptien de haut rang, Joseph, bien sûr, a honoré son père avec un embaumement coûteux. En tant que premier dirigeant de l'État et haut dignitaire, il disposait de spécialistes en la matière - des médecins, pour lesquels l'Égypte était célèbre et qui constituaient un rang particulier dans la classe sacerdotale. Le cadavre a été transporté dans des locaux spéciaux destinés à l'embaumement, qui a été effectué dans un délai de quarante jours. Après cela, le deuil dura encore trente jours, de sorte que le deuil total dura soixante-dix jours, soit deux jours de moins que le deuil sous le roi, et alors le désir déclaré par le défunt avant sa mort d'être emmené en Canaan pouvait déjà être exaucé, et là il fut enterré avec honneur dans la grotte de Macpéla, avec Abraham et son père Isaac. La vie ultérieure de Joseph est peu rapportée dans le récit biblique. Il dit seulement qu'il a traité ses frères avec miséricorde même après la mort de son père, malgré le fait que ces derniers avaient extrêmement peur de sa vengeance pour leur cruauté antérieure envers lui ; vécut cent dix ans et eut la consolation de revoir ses petits-enfants et arrière-petits-enfants, qu'il aimait et chérissait, comme il est naturel pour de profonds vieillards, dont la vie flétrie semble se rallumer à la vue de la jeune vie de leurs descendants. Fidèle jusqu'au bout à la promesse transmise par ses pères, Joseph, avant sa mort, fit le serment solennel de ses frères qu'ils emporteraient ses ossements hors d'Egypte lorsque Dieu les conduirait de nouveau en Canaan. Bien entendu, à sa mort, il fut embaumé. Les Égyptiens plaçaient généralement les cadavres embaumés de leurs amis et dignitaires dans des caisses en bois spéciales et les descendaient soigneusement dans les tombes ou les gardaient dans des pièces spéciales de leurs maisons. La momie de Joseph resta dans cet état jusqu'à ce que les Israélites quittent l'Égypte, puis fut emmenée par ses descendants en Canaan et finalement enterrée sur un terrain à Sichem, une fois acheté et légué avant sa mort par Jacob. XII. L'état interne et externe du clan élu à l'époque patriarcale. Culte et rituels. Moralité et mode de vie. Gouvernement, industrie et éducation Avec la mort de Jacob et de Joseph, l’ère patriarcale de l’histoire biblique prend fin. Sa particularité était la communication étroite et directe des patriarches, c'est-à-dire les principaux dirigeants et pères du clan choisi (patriarche - père-patron) avec Dieu et leur gestion du peuple sur la base de ces règles morales directement communiquées et déjà reconnues par tous, bien qu'elles n'aient pas encore été réduites à une législation formelle, à l'exception de leur contenu principal dans les « Lois Noé ». C’était l’expérience du gouvernement moralement paternel dans sa forme la meilleure et la plus simple. Dans l'histoire de l'ère patriarcale, trois étapes distinctes apparaissent clairement dans la relation de Dieu avec les hommes. Après la chute des premiers parents et la perte de l’état primitif d’innocence, Dieu, leur ayant donné la promesse d’un futur Sauveur, leur a donné la liberté de choisir entre une humble obéissance et une résistance pécheresse à Lui. Déjà parmi leurs premiers fils, nous voyons la division : le juste Abel souffre le martyre aux mains du méchant Caïn ; puis la progéniture de ce dernier a apparemment préséance sur la progéniture pieuse de Seth, et la première période se termine par la corruption générale, qui a rendu inévitable le terrible châtiment de toute l'humanité dans le déluge. Après le déluge, Dieu a conclu une nouvelle alliance avec le juste Noé, en tant qu'ancêtre de la nouvelle humanité, et il lui a été promis la longanimité de Dieu jusqu'à la fin des temps. Mais à la suite de cette longue souffrance, le péché est de nouveau entré dans le monde, une terrible arrogance est apparue parmi les gens qui, en construisant une « tour vers le ciel », voulaient exprimer leur mépris du ciel. Le plan fut détruit et les peuples dispersés, mais cela conduisit à l’oubli du vrai Dieu, et à la place de la vraie religion, une idolâtrie grossière régnait partout. Ensuite, afin de préserver la vraie religion et la grande promesse qui lui est associée concernant le Sauveur du monde, Dieu choisit un nouveau juste pour en faire l’ancêtre de la race élue, qui doit préserver la vraie religion en elle-même. Cette alliance avec Abraham représente la troisième étape de l'histoire de l'ère patriarcale, et elle se distingue par les fréquentes apparitions et promesses de Dieu aux ancêtres et aux chefs de la race élue. Dans ces phénomènes se révèle progressivement l'essence de Dieu, qui n'est pas seulement le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, mais « Dieu tout-puissant » (Gen. 17, 1 ; 28, 3 ; 35, 11), « Juge de toute la terre » (Gen. 18, 25) ; et dans de nombreuses promesses, la grande pensée du futur Sauveur, en tant que semence en laquelle toutes les nations seront bénies, reçoit son plein développement (Genèse 22 : 18). En même temps, la vie même des patriarches, dans la sublimité et la pureté de leur foi, selon la direction constante de la Providence de Dieu, représentait un exemple si édifiant de la mise en œuvre des vertus les plus élevées qu’elle reçut, par conséquent, une signification transformatrice par rapport à de nombreux secrets dans les destinées futures de l’économie de Dieu dans le monde. Ainsi, la naissance sans pépins du Sauveur a été représentée de manière transformatrice dans la stérilité de Sarah et Rébecca ; l'union de la nature divine et humaine en Lui - dans l'échelle vue par Jacob ; Ses souffrances, qu'Il a endurées de la part de son peuple, mais qui sont devenues plus tard une source de bénédiction pour toute l'humanité - dans les aventures de Joseph ; Sa mort sur la croix et sa résurrection sont dans le sacrifice d'Isaac ; Son sacerdoce éternel est en Melchisédek ; différents états de loi et de grâce - dans le destin différent d'Ismaël et d'Isaac ; grâce donnée aux païens, mais perdue pour les Juifs - dans la bénédiction de Jacob et d'Ésaü, et ainsi de suite. Cette époque entière, avec ses représentants majestueux, est un miroir transformateur dans lequel se reflétaient clairement les destinées futures de l’Église et du monde. La foi des patriarches trouvait son expression extérieure dans le culte. Mais à cette époque, le culte n'avait pas encore reçu de formes définies et consistait principalement à faire des sacrifices sur la première pierre qui tombait, même si en même temps, l'autel autrefois fabriqué recevait une signification sacrée pour la période suivante, de sorte qu'il était choisi pour les sacrifices par les patriarches ultérieurs, de préférence par rapport à d'autres autels, et servait de lieu pour des phénomènes et des visions spéciaux (ce qui, par exemple, était l'autel de Béthel). L'autel lui-même pour le service sacré était consacré par une libation d'huile, et le service commençait par une préparation spéciale, qui consistait à laver le corps et à changer de vêtements (Genèse 35 : 2). Des vœux spéciaux donnaient à certains autels une signification sacrée particulière dans le sens d’une « maison de Dieu » permanente, c’est-à-dire comme une église, pour l’entretien duquel étaient données les dîmes des biens (Genèse 28 : 20-22). Depuis l'époque d'Abraham, un rite spécial a été introduit comme moyen d'entrée dans l'Église de l'Ancien Testament, à savoir le rite de la circoncision, qui, en tant que sacrement, signifiait la purification des péchés et des impuretés antérieurs, préfigurant en même temps la circoncision interne ou la mortification de la chair et la naissance d'un homme spirituel. La vie même patriarcale du clan élu était protégée par le respect de certaines règles. Toute la richesse des promesses était transférée par droit d'aînesse, reçue par une bénédiction spéciale, le caractère sacré du mariage était protégé et toute confusion avec les idolâtres était rejetée (Gen. 34 : 7, 13, 31 ; 38 : 24 ; 26 : 34, 35 ; 27 : 46). L'obéissance et le respect des parents étaient considérés comme les vertus les plus élevées et les plus importantes, ce qui apparaît clairement dans l'histoire des individus qui sont soumis à des punitions et à des punitions pour les avoir violés (Ham). La vie familiale en général était caractérisée par une simplicité primitive ; le mariage lui-même n'était absolument pas artificiel et a été conclu avec la bénédiction et les instructions des parents, bien qu'il existe en même temps des exemples de mariages volontaires (par exemple, le mariage d'Ésaü), qui ont conduit à la discorde et au mécontentement familial. Dans le même temps, la vie patriarcale n’est généralement pas étrangère aux exemples où le péché originel s’est reflété dans la domination évidente de la chair, conduisant à une rupture avec les institutions antérieures de Dieu. Nous le voyons même chez des personnalités aussi grandes et saintes qu'Abraham et surtout Jacob, dont le premier, en plus de sa femme, avait des concubines (bien que le concubinage découlait de motifs pieux pour avoir des héritiers des meilleures promesses), et le second était un bigame, pour lequel il souffrit diverses épreuves sévères, conséquence naturelle de cette déviation de la loi originelle de la vie conjugale (monogamie). Dans la sphère civile, la forme de gouvernement patriarcale dominait complètement. Cela consistait dans le fait que le pouvoir de gérer toutes les affaires civiles était concentré entre les mains du chef de famille ou de clan. Le patriarche, en tant que chef de famille, était en même temps le seul décideur de toutes les questions qui surgissaient entre les membres de sa famille ou de son clan. Il contrôlait entièrement le sort de ses enfants et des membres de sa famille, effectuait des procès et des représailles, avait le droit de vie et de mort (Gen. 38.24), et en cas de danger extérieur, il était un commandant (comme Abraham), pour qui le droit de guerre et de paix était reconnu. Mais tous ces droits et obligations n'avaient pas encore un caractère pleinement défini et découlaient tous de la position naturelle du père dans la famille, obligé de veiller à la protection et au bien-être de sa famille. Nous voyons ici l'humanité dans son adolescence. Les patriarches sont de paisibles bergers qui se déplacent d'un endroit à un autre pour trouver de meilleurs pâturages, et leurs seules bêtes de somme sont des chameaux et des ânes. Le cheval leur est encore inconnu, et c’est tant mieux, car avec son apparition, les tribus de bergers développent toujours une tendance aux raids et à la prédation. L'agriculture était encore peu développée et n'était qu'une activité temporaire et occasionnelle. Ils n'avaient aucune propriété foncière. Abraham a acheté un terrain pour lui-même uniquement pour l'enterrement, et seul Jacob a acquis la propriété du terrain pour sa tente. Il n'y avait aucune provision pour vivre, de sorte que la famine obligeait souvent les gens à se déplacer vers les pays voisins (principalement vers l'Égypte, grenier du monde antique). À l'époque de Jacob, cependant, un commerce de céréales assez régulier semble s'être établi entre l'Égypte et les pays voisins, et des caravansérails commerciaux existaient tout au long du chemin. Des caravanes commerciales apparurent dans tout le vaste espace entre l'Égypte et la Mésopotamie, et il y avait un commerce animé d'épices et d'autres produits de l'Est, ainsi que d'esclaves, qui étaient importés en Égypte en grandes quantités. À l'époque d'Abraham, nous assistons aux débuts du troc de pièces de monnaie, bien que sous la forme de pièces d'un métal connu dont la valeur est déterminée par le poids ; sous Jacob, une sorte de « pièce de monnaie » apparaît, et ses fils connaissent déjà bien les pièces d'argent en circulation, pour lesquelles ils vendirent leur frère Joseph. Quant à l'illumination, de toute l'histoire de l'ère patriarcale, il ressort clairement que bien que les patriarches soient avant tout des bergers errants, ils montrent en même temps des traces d'une illumination assez élevée, en partie due à l'influence des peuples voisins, dont certains, comme par exemple. Les Égyptiens se trouvaient déjà à un haut niveau de civilisation, et en partie grâce au développement original de la famille élue, caractérisée par de hauts talents spirituels. Ainsi, la tradition attribue à Abraham de grandes connaissances en astronomie et en mathématiques, qu'il aurait enseignées aux Égyptiens. Il n’existe aucune trace d’écriture au sens propre, même s’il n’y a pas de raison suffisante pour douter de son existence, d’autant qu’elle existait sans doute déjà dans les pays voisins de la Palestine. Dans tous les cas, il existe des preuves de l'existence de sceaux personnels, qui impliquent l'inscription d'un nom ou de certains signes conventionnels (Genèse 38 : 18, 25). En termes aussi généraux, la vie des patriarches de la famille élue est présentée, qui étaient les porteurs exclusifs de la vraie religion et de la grande promesse du Sauveur qui y était associée, et étaient donc sous la direction particulière de la Providence de Dieu. XIII. La vraie religion est en dehors de la race élue. Emploi. État religieux des peuples païens. Calcul L’action providentielle de Dieu, ainsi que la vraie religion et la vraie piété, ne se limitaient cependant pas au seul cercle proche d’une famille choisie. Des justes et des familles entières de justes vivaient ailleurs, « marchant avec Dieu ». Celui-ci, outre Melchisédek, est surtout Job, dont la vie est décrite dans le livre connu sous son nom (le livre de Job). Il était le plus grand homme juste et un exemple de foi et de patience, qui ne pouvait être ébranlé par aucune machination de l’ennemi primordial de la race humaine. Il vivait dans le pays d’Uz, dans la partie nord de l’Arabie, « il était irréprochable, juste et craignait Dieu, et évitait le mal » (Job 1 : 1), et par sa richesse « il était plus célèbre que tous les fils de l’Orient ». Il eut sept fils et trois filles qui formèrent une famille heureuse et satisfaite. Mais l'ennemi primordial de l'humanité, Satan, était jaloux de ce bonheur, et face à Dieu, celui qui connaît le cœur, il commença à affirmer hardiment que Job était juste et craignait Dieu uniquement pour le bien de sa richesse et de son bonheur terrestre, et que s'il les perdait, il cesserait de bénir et de glorifier Dieu. Afin de punir les mensonges audacieux du père du mensonge et de renforcer la foi et la patience de son juste, Dieu donne à Job, avec le bonheur, de faire l'expérience de tous les malheurs et de l'amertume de la vie terrestre. Par la permission de Dieu, Satan lui inflige des coups terribles les uns après les autres, le privant de toutes ses richesses, de tous ses serviteurs et de tous ses enfants. Mais comme ce désastre n'a pas ébranlé la foi de Job, qui s'est seulement incliné devant le Seigneur et a dit : « Nu, je suis sorti du sein de ma mère, nu je reviendrai ; le Seigneur a donné, le Seigneur aussi a repris », alors Satan, honteux, a voulu éprouver le juste qui a longtemps souffert avec des désastres encore pires, et encore une fois, avec la permission de Dieu, il a frappé son corps même d'une terrible lèpre, la maladie la plus terrible et la plus dégoûtante d'Orient. Une terrible maladie l'a privé du droit de rester dans la ville, et il a dû se retirer en dehors de ses limites, et là, grattant les croûtes de son corps avec un tesson, il s'est assis dans les cendres et les excréments. Tout le monde se détournait de lui, et même sa femme lui disait avec mépris : "Tu es toujours ferme dans ton intégrité. Blasphème Dieu et meurs." «Vous parlez comme une folle», lui répondit le juste qui souffre depuis longtemps. Allons-nous vraiment accepter le bien de Dieu, mais pas le mal ? Ainsi, Job n’a même pas péché d’un mot devant Dieu, endurant docilement sa propre situation terrible et la position de sa femme, qui, après sa riche vie de maîtresse, était maintenant obligée de gagner son pain quotidien grâce à un travail quotidien dur et inhabituel. Ses amis Eliphaz, Bildad et Zophar entendirent parler du malheur de Job. Le voyant dans un état malheureux de pauvreté et de lèpre, ils, n'osant pas s'approcher de lui, s'écrièrent avec horreur et se mirent à pleurer, pleurant silencieusement pendant sept jours à la vue de leur ami malheureux. Leur vue délia finalement la langue de Job, jusqu’alors gêné par les désastres, et le souffrant montra pour la première fois combien il lui était difficile de supporter sa situation, et maudit le jour même de sa naissance et la nuit même de sa conception. Des amis ont commencé à le consoler, lui assurant que Dieu est juste et que si Job souffre, il souffre pour certains de ses péchés, dont il doit se repentir. Mais Job, ferme dans sa foi et conscient de son innocence, reconnaissant dans ses malheurs une épreuve de la part de Dieu, rejette l'accusation d'anarchie et de méchanceté, car il n'a jamais oublié son Créateur et n'a jamais cessé de le prier, et au milieu de ses malheurs mêmes, il a exprimé une foi inébranlable dans la venue du Rédempteur et dans la résurrection des morts : « Je sais que mon Rédempteur est vivant, et qu'au dernier jour il relèvera de la poussière mon peau en décomposition ceci. Et je verrai Dieu dans ma chair. Pendant ce temps, pendant la conversation et le raisonnement de Job avec ses amis, une tempête s'éleva et le tonnerre gronda, de la tempête la voix de Dieu se fit entendre à Job, reprochant aux amis raisonnants de vouloir pénétrer dans les conseils et les intentions incompréhensibles du Tout-Puissant. Dieu a exprimé sa colère pour les mauvais jugements de ses amis, et seuls leur sacrifice et l'intercession du juste Job pour eux les ont justifiés devant Dieu. Cela mit fin à l’épreuve de Job, qui avait fait honte au meurtrier originel par ses mensonges audacieux et ses calomnies, et Dieu guérit Job de sa maladie et l’enrichit deux fois plus qu’auparavant. Il eut de nouveau sept fils et trois filles, et il redevint le patriarche le plus heureux d'une famille heureuse. « Et Job mourut dans la vieillesse, rempli de jours. » Le silence de ce glorieux récit sur les lois et les miracles de Moïse, les caractéristiques patriarcales de la vie, de la religion et de la morale et, enfin, la longévité même de Job, décédé à l'âge de deux cents ans, montrent clairement qu'il a vécu à l'époque patriarcale de l'histoire biblique et, qui plus est, à la fin de celle-ci. Dans son histoire, nous assistons déjà au développement élevé de la civilisation et de la vie sociale. Job vit dans une splendeur considérable, visitant souvent la ville, où il est accueilli avec honneur en tant que prince, juge et noble guerrier. Dans son livre, il y a des indications sur les tribunaux, des accusations écrites et des formes correctes de procédures judiciaires. Les gens savaient déjà observer les phénomènes célestes et en tirer des conclusions astronomiques bien connues. Il existe même des traces de mines, de grands bâtiments, de ruines de tombeaux, ainsi que de grands bouleversements politiques, grâce auxquels des peuples entiers qui jouissaient jusqu'alors de l'indépendance et de la prospérité furent plongés dans l'esclavage et la misère. Ainsi, parmi les peuples païens contemporains de l'ère patriarcale de la race élue, il y avait des personnalités brillantes qui préservaient la pureté de la piété primitive et de la vraie religion avec ses hautes vérités et promesses. Mais les masses étaient plongées dans une sombre idolâtrie qui, avec le développement, a pris des formes très diverses. En Mésopotamie, l’idolâtrie devint si développée et répandue qu’elle envahit même la pieuse maison de Térah, le père d’Abraham, et l’on retrouve l’existence d’idoles domestiques (téraphim) dans la maison de Nahor, le frère d’Abraham, et surtout du petit-fils de ce dernier, Laban. Selon certaines hypothèses, les téraphim étaient des idoles pliantes représentant des figures humaines ou des objets les plus vénérés par les résidents locaux. Mais en général, en Mésopotamie, comme en Arabie, prévalait le sabéisme, c'est-à-dire l'idolâtrie des corps célestes, dont l'image était peut-être réalisée sur des téraphim. Dans le même temps, il est remarquable qu'en Mésopotamie, et en particulier en Chaldée, des traces de la façon dont la religion s'est progressivement écartée de la vérité originelle et a dégénéré en une idolâtrie grossière ont été préservées. Dans une idée très vague, on leur présentait un seul Dieu suprême, Il ou Ra, le créateur du chaos pré-temporel. Dans ce chaos, vaguement identifié à Il lui-même, il y avait trois principes : la matière, le désir et l'esprit. Ils se sont divisés entre eux, et de là est venue la paix. Ces principes, à leur tour, étaient personnifiés sous la forme de trois dieux : Anu - la matière, Ben - le désir et Noé - l'esprit. De cette première trinité naît la seconde, mais elle dégénère déjà clairement en divinités purement planétaires : Samas - le dieu du soleil, Sin - le dieu de la lune et Bin - le dieu de l'espace aérien. Chacun de ces dieux a une épouse, qui leur est cependant identique, et suivent ensuite les dieux planétaires mineurs : Nin (Saturne), Bel-Merodach (Jupiter), Nergal (Mars), Ishtar ou Nana (Vénus) et le ciel (Mercure). Ces dieux furent suivis par de nombreux dieux encore plus petits, dont la signification est très difficile à déterminer, mais qui constituaient déjà la dernière étape d'obscurité de la vérité religieuse originelle. Le nombre de dieux a encore augmenté parce que chaque ville avait son propre dieu patron spécial, qui y était considéré comme le principal, quel que soit le système général. Ainsi, Bel-Merodach, le dieu de la planète Jupiter, était la divinité locale de Babylone et avec l'essor de cette ville, il devint la principale et fusionna avec Bel. Le service rendu à tous ces dieux et en particulier à Ishtar (Astarté) était d'une nature grossièrement sensuelle, se transformant en débauche complète, accompli en l'honneur des dieux et déesses dans les églises et églises eux-mêmes. Le même sabéisme, mais avec son expansion dans l'idolâtrie de la nature en général, était le type dominant d'idolâtrie des peuples cananéens, parmi lesquels se déroulait principalement la vie des patriarches. La divinité principale des Hittites (qu'Abraham rencontra pour la première fois en entrant au pays de Canaan) était la déesse Istar ou Ashtoreth (Astarté), dont l'idolâtrie était pratiquée sous le couvert de la licence la plus ignoble. D'autres tribus cananéennes idolâtraient également Bel ou Baal (le soleil) sous divers noms - Bl, Moloch, Adoni. Comme dans toutes les religions similaires, qui constituent une déviation complète de la vérité originelle, les gens idolâtraient leurs propres passions et convoitises sous l'apparence de ces dieux, leur donnant, pour ainsi dire, le cachet de la permission divine. Pour apaiser la colère des dieux, il faisait des sacrifices humains et, guidé par l'opinion que plus l'offrande était chère, plus grande était la miséricorde sur laquelle celui qui l'offrait pouvait compter, des fous égarés sacrifiaient leurs enfants aux idoles, des jeunes filles sacrifiaient leur chasteté, etc. Sous l'influence de ce culte immoral, la méchanceté atteignit un degré si laid que nous le voyons chez les habitants des villes de la Ville Pentate de Sodome, qui encourirent la terrible colère de Dieu. La vie religieuse et morale en Égypte se situait à un niveau plus élevé, mais même alors seulement dans les classes supérieures du pays et en particulier dans le célèbre sacerdoce égyptien, où la religion atteignit des sommets significatifs, montrant que l'étincelle de la vérité et des anciennes traditions couvait encore sous les cendres de l'erreur païenne. Dans leur conception mentale la plus élevée, les Égyptiens s’élevaient au concept d’un Dieu unique, n’ayant ni commencement ni fin. Les hymnes sacrés des Égyptiens disent de ce Dieu qu'"Il est le seul à produire des fruits au ciel et sur la terre, mais il n'est pas engendré. Dieu est un en vérité, qui se donne naissance, qui existe depuis le commencement, qui a tout créé, mais qui n'a pas été créé lui-même". Ce Dieu unique suprême était appelé différemment : à Thèbes - Ammon-Ra, à Memphis - Phtha. Mais un en soi, ce Dieu suprême est à la fois non seulement père, mais aussi mère et fils, et donc comme triple dans son être, représentant trois principes. Maut, le principe féminin, est en même temps l'épouse d'Ammon-Ra, et lui-même, en tant que son fils Khons, est en même temps le même Ammon, car il a tout créé à partir de lui-même. Ammon-Ra, Maut et Khons constituent la plus haute trinité, la divinité la plus élevée, à propos de laquelle un livre égyptien (papyrus) dit : "Il donne la vie aux poissons dans l'eau, à l'oiseau dans le ciel, donne le souffle au fœtus dans l'œuf. Il donne la vie aux reptiles, donne la vie aux oiseaux, car les reptiles et les oiseaux sont égaux à ses yeux. Il fait des provisions pour la souris dans son trou et nourrit l'oiseau sur la branche. Soyez béni pour cela, l'unique, l'unique. celui à plusieurs bras. Le monde extérieur tout entier était une manifestation de cette divinité suprême. En conséquence, tout phénomène naturel était sacré. C’est ainsi que les classes supérieures égyptiennes comprenaient la divinité. Mais pour les masses, un tel concept était insupportable et trop abstrait. Par conséquent, les gens ordinaires se sont fait des dieux indépendants à partir de diverses manifestations de la divinité. Il existe donc une série presque infinie de dieux vivants, dont les symboles étaient divers objets de la nature inanimée, des oiseaux et des animaux. L'une des principales divinités de ce genre était le Nil, identifié dans l'esprit des gens avec le dieu Api ou Osiris, dont l'épouse était Isis (la terre). L'incarnation d'Osiris était un taureau vivant - apis, qui d'un simple symbole s'est transformé en une divinité indépendante dans l'esprit du peuple, et les prêtres disaient de lui qu'il naissait tous les vingt-cinq ans d'une génisse fécondée par la foudre. D'autres divinités personnifiaient diverses forces bénéfiques ou redoutables de la nature, telles que le soleil bienfaisant (Ra), le soleil en tant que destructeur brûlant de la vie (Mont), le destructeur de lumière - Seth, etc., et la personnification de divers dieux étaient le faucon, l'ibis, le crocodile, la chèvre, le chat, qui étaient aussi parfois vénérés comme des divinités indépendantes. La multiplication des dieux était également facilitée par le fait que chaque ville avec son propre quartier adorait certainement son propre dieu spécial. Ici, évidemment, la pensée religieuse était déjà descendue au stade le plus grossier de l’idolâtrie. Conformément à la religion, la vie morale se situait au même niveau bas, dans lequel dominaient les vices les plus vils, qui trouvaient leur encouragement dans le rituel même d'un culte grossier et immoral. Tel était l'état religieux et moral des peuples païens, et en comparaison avec eux, la famille élue des patriarches était véritablement une lampe, brillant brillamment parmi les profondes ténèbres religieuses et morales de l'humanité environnante. En termes de temps, l’ère patriarcale considérée s’étend sur plus de deux siècles. Il n'y a pas suffisamment de données pour le déterminer avec précision. Nous avons seulement le témoignage de saint Paul selon lequel 430 ans se sont écoulés depuis la grande promesse faite à Abraham jusqu'à la publication de la loi du Sinaï. Le même chiffre est indiqué dans le livre d’Exode 12, verset 40, qui dit : « Et le temps pendant lequel les enfants d’Israël (et leurs pères) demeurèrent en Égypte (et dans le pays de Canaan – comme l’ajoute le texte grec de la traduction de soixante-dix interprètes) fut de quatre cent trente ans. » Dans la révélation à Abraham lui-même, la même période est définie comme un nombre rond de quatre cents ans. Si l'on suppose que la durée du séjour des Israélites en Égypte était approximativement égale à la durée de la période patriarcale d'errance depuis l'appel d'Abraham jusqu'à la migration de Jacob en Égypte, alors la moitié de ce chiffre, soit 215 ans, déterminera approximativement la durée de l'ère patriarcale, ce qui est tout à fait cohérent avec les années de vie des patriarches et est confirmé par les traditions juives. Le séjour d'Abram en Égypte, Genèse 12 : 10-20 . Séparation d'Abram de Lot, Gen. 13. Le nom de ce roi est révélé sur les monuments et lu Kudur-Lagamar, ainsi que les noms de ses alliés. Vie 14 : 1-16. Rencontre d'Abram avec Melchisédek, Genèse 14 : 17-23. La quatrième apparition du Seigneur à Abram, Gen. 15. L'institution de la circoncision, Genèse 17 : 10-14. La mort des villes sans loi, Gen. 19. Naissance et circoncision d'Isaac, Gen. 21. Sacrifice d'Isaac, Gen. 22. Mariage d'Isaac, Gen. 24. Les derniers jours de la vie et de la mort d'Abraham, Genèse 25 : 1-18. Enfants d'Isaac, Genèse 25 : 20-34. Bénédictions d'Isaac, Gen. 27 : 1-40. Le départ de Jacob vers la Mésopotamie, Genèse 27-28 : 22. Vision de l'escalier, Genèse 28 : 12-22. Rencontre de Jacob avec Rachel, Genèse 29 : 1-12. Mariage de Jacob, Gen. 29ff. Le retour de Jacob dans sa patrie, Gen. 31. Les Téraphins - petites images babyloniennes d'idoles - sont un signe de l'ampleur de l'idolâtrie qui a pénétré dans la maison de la famille d'Abraham. Rencontre avec Ésaü, Gen. 32 et 33. Prière de Jacob, Genèse 32 : 9-12. La lutte de Jacob avec Dieu, Genèse 32 : 24-30. Le premier voyage des fils de Jacob en Égypte. Vie Chapitre 42 Deuxième voyage des frères de Joseph en Égypte. Vie 43-45. La migration d'Israël vers l'Égypte, Gen. 46, 47 :27. Bénédictions de Jacob, Genèse 49 : 1-28. Vous pourriez être intéressé par :