Период третий. От избрания Авраама до смерти Иосифа и заключения патриархальной эпохи

VII. Elección de Abraham. Su reasentamiento en la tierra de Canaán y su vida en este país. La Alianza de Dios con Abraham y la Promesa de un Hijo 24. En la parte sur de Mesopotamia, en lo que antiguamente se llamaba Caldea, en la orilla derecha del Éufrates, a unas diez millas de él, se encuentra el pueblo de Mugair, fundado sobre las ruinas de una antigua ciudad, cuyos restos aún son visibles hoy. Esta ciudad, como se desprende de las inscripciones de los monumentos, era Ur, llamada caldea por su ubicación. En la antigüedad estaba mucho más cerca de la costa del Golfo Pérsico, del que ahora está separada por una gran franja de tierra aluvial, y era objeto de un extenso comercio marítimo. La zona circundante era fértil, la industria vibrante y la población (en su mayoría de origen cusita), distinguida por su pacífico carácter industrial, disfrutaba de total prosperidad y se encontraba en un alto nivel de civilización. Su arte de construcción se desarrolló especialmente y los restos de grandes estructuras todavía causan asombro entre los investigadores. La extraordinaria transparencia del aire, en el que las estrellas brillan en lugar de simplemente brillar, dio lugar a las primeras observaciones de los cuerpos celestes, y la astronomía, con su astrología relacionada, fue la materia favorita de una clase especial de científicos que también estudiaban matemáticas, legislación y métodos de gobierno. La escritura ya era bien conocida e incluso existían bibliotecas enteras, aunque en lugar de libros había tablillas de arcilla con escritura. De las artes industriales, fueron especialmente famosas la producción textil, el trabajo del metal y el grabado. Desafortunadamente, toda esta rica civilización estaba completamente impregnada de la más grosera idolatría y su inseparable maldad. En lugar de altares al Dios verdadero, por todas partes se levantaron iglesias y iglesias a los ídolos, cuyo servicio a menudo adquiría un carácter tremendamente sensual y vergonzoso. Se consideraba que las deidades principales eran el sol y la luna, seguidas de otras deidades menores como los planetas menores y las estrellas. Se les construyeron iglesias, se dedicaron ciudades y se hicieron imágenes a partir de ellos, que recibieron el significado de dioses domésticos (terafines), a quienes se les confiaba la protección del bienestar de las familias individuales. Fue a esta tierra de idolatría a donde emigró uno de los patriarcas posteriores al diluvio, a saber, el hijo de Nacor, Taré. Su antepasado lejano fue Heber, que descendía en línea directa de Sem, el hijo de Noé. Proveniente de una familia tan gloriosa y siendo su representante directo, Taré se adhirió firmemente a las tradiciones de sus padres: conservó no solo la verdadera fe en Dios y la promesa asociada a ella, sino también todas las leyes de Noé. Se desconoce qué lo impulsó exactamente a mudarse a Caldea; pero, en cualquier caso, se sabe que se instaló en Ur y vivió allí durante un tiempo considerable. Allí formó su propia familia, compuesta por tres hijos: Abram, Nacor y Harán, quienes a su vez se casaron, y los dos últimos tuvieron sus propios hijos, y la esposa de Abram, Sara (su hermana por parte de su padre, pero no de su propia madre) era estéril. La situación de esta familia en un país idólatra era sin duda difícil. La idolatría más repugnante reinaba por todas partes. La propia Ur de los Caldeos era incluso el centro de la idolatría local y era famosa por sus iglesias dedicados a ídolos, entre los cuales el más venerado era la luna. Todo esto pesaba tanto sobre la piadosa familia de Taré que él, al no ver la posibilidad de permanecer más tiempo en un país idólatra y malvado, cuyos habitantes, tal vez, también le eran hostiles por su verdadera fe y su no culto a los ídolos, tenía la intención de abandonarlo por completo y trasladarse a la tierra de Canaán. Pero varias conexiones con el país aún le impidieron hacerlo, y sólo se mudó a otra ciudad caldea, Harran, donde permaneció. Mientras tanto, el entorno no quedó sin influencia sobre esta piadosa familia: el mismo Taré, hacia el final de su vida, aparentemente sucumbió a la idolatría (Josué 24:2), y por lo tanto el peligro amenazaba la fe incluso en esta piadosa familia. Entonces el Señor decidió tomar un hombre de esta familia para convertirlo en Su instrumento elegido para preservar la religión verdadera en el mundo. La elección divina recayó sobre Abram. Era sin duda el miembro más religioso y piadoso de la familia y, según la tradición judía, mostró una extraordinaria devoción a la verdadera religión incluso en la infancia. Cuando aún era joven, Abram, al ver la flagrante idolatría que lo rodeaba, se ocupó ansiosamente con la gran pregunta de si la gente estaba haciendo lo correcto al idolatrar los cuerpos celestes. Un día, cuenta la leyenda, mirando alrededor de la tierra y mirando al cielo, el joven Abram empezó a pensar quién podría haber creado todo esto. Entonces salió el sol en todo su brillante esplendor, y pensó que éste debía ser el Creador de todo, y se inclinó ante él y lo idolatró todo el día. Sin embargo, cuando al caer la tarde el sol se puso, Abram dudó que el Creador de todo pudiera oscurecerse de esa manera. Pero entonces, por el este, salió la luna con su encantador brillo, y a su alrededor brillaban innumerables estrellas. “En verdad”, gritó el joven, “¡este es el creador del universo, y las estrellas son sus sirvientas!” y se inclinó ante la luna y la deificó. Sin embargo, la luna giró lentamente hacia el oeste, las estrellas se apagaron y nuevamente la luminaria del día se elevó en el cielo del este. Entonces Abram dijo: “No, no es posible que ninguno de estos cuerpos celestes sea el creador del mundo; obedecen sólo a la voluntad del Invisible, a quien deben su existencia: es a Él a quien de ahora en adelante sólo idolatraré, es a Él a quien sólo adoraré”. Y se adhirió invariablemente a esta verdadera fe hasta el momento en que la Providencia de Dios lo convirtió en su elegido. Y el Señor dijo a Abram: “Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, (y ve) a la tierra que yo te mostraré”. Para animarlo en esta hazaña, el Señor inmediatamente añadió una gran promesa: "Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás una bendición. Y bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan, maldeciré; ​​y en ti serán benditas todas las familias de la tierra". Abram tenía en ese momento setenta y cinco años, era hombre casado y, aunque no tenía hijos, todavía estaba bastante asentado en su tierra natal; por lo tanto, dejar todo e ir a una tierra desconocida requería una fe fuerte en la voz de la revelación. Pero Abram era fuerte en la fe, en la casa de su padre luchó valientemente contra la invasión de la idolatría, y ahora, escuchando tan gran promesa, mayor que la que en tiempos patriarcales y para un creyente nada podía ser, “obedeció por la fe el llamamiento de ir a la tierra que tenía que recibir en herencia, y fue, sin saber adónde iba” (Heb. 11:8). Tomando a su esposa y a su sobrino Lot (que quedó huérfano después de su padre Harán) y capturando sus rebaños con los miembros de su familia, Abram cruzó a la orilla derecha del Éufrates y cruzó el desierto sirio hasta Damasco, donde encontró al fiel siervo Eleazar, y luego, cruzando el río Jordán, entró en la tierra de Canaán y plantó su tienda cerca del robledal de Moreh, cerca de Siquem, en uno de los lugares más fértiles del país. Y allí el Señor se le apareció por segunda vez y le confirmó que daría esta tierra a los descendientes de Abram, en memoria de lo cual Abram erigió allí un altar al Señor. Los nativos cananeos no acogieron particularmente con agrado al extraño que vino a utilizar sus pastos, por lo que Abram se vio obligado a avanzar más hacia el sur y allí, deteniéndose entre Betel y Hai, erigió otro altar al Señor. Estar en esta zona montañosa lo puso a salvo de los cananeos, quienes ocupaban pastos más ricos en las tierras bajas, pero esta área era pobre para alimentar a los rebaños. Por lo tanto, se movió aún más hacia el sur, hasta que el hambre total lo obligó a abandonar por completo la tierra prometida e ir al granero del mundo antiguo: Egipto 25. Egipto en ese momento ya se encontraba en un alto nivel de civilización. A orillas del Nilo ya se alzaban majestuosas pirámides, como todavía lo hacen; Incluso hubo monumentos que atestiguan la antigüedad histórica del país. El gobernante ilimitado (faraón) recibía honores divinos de su pueblo, como descendiente directo de los dioses. Las ciencias y las artes florecieron y ya existía una importante literatura sobre diversas ramas del conocimiento, y especialmente sobre anatomía y medicina. En las grandes capitales y ciudades ricas se levantaron numerosos iglesias y obeliscos revestidos de granito pulido, y por todas partes se podían ver muchas esfinges y todo tipo de estatuas e ídolos, hechos de piedra, oro, plata, bronce y marfil. Las tumbas más ricas, decoradas de todas las formas posibles con pinturas y esculturas, con cadáveres embalsamados (momias) descansando en ellas, representaban "ciudades de los muertos" enteras. La vida social más viva y floreciente estaba en pleno apogeo por todas partes. El palacio del faraón en Menfis estaba repleto de todo tipo de sacerdotes y magos que servían como asesores cercanos del faraón. Los nobles vivían en casas magníficas, llenas de todo tipo de sirvientes, todo tipo de sirvientes y esclavos, y toda la vida circundante testificaba que Egipto merecía con razón el nombre de "tierra de las maravillas". Todo esto, sin duda, debería haber asombrado mucho a Abram (aunque había visto algo parecido en su tierra natal, en Caldea); pero él, sin embargo, ya había oído mucho sobre Egipto e incluso estaba parcialmente familiarizado con la naturaleza del gobierno y la moral del país. Por ello, al entrar en él se vio necesario tomar algunas precauciones. Entonces, conociendo la arbitrariedad ilimitada y el carácter despótico de sus reyes, los faraones, estuvo de acuerdo con Sara para que ella fingiera ser solo su hermana, ya que de lo contrario, si le agradaba al faraón, los egipcios matarían a su marido, lo que realmente sucedió, como muestran los monumentos del antiguo Egipto. La precaución no fue en vano. Al faraón le agradaba la bella Sara, la llevó a su casa y le dio a su cuñado imaginario ricos obsequios: "rebaños, manadas, asnos, esclavos y esclavas, mulas y camellos". Pero “el Señor golpeó a Faraón con fuertes golpes a causa de la esposa de Sarai Abram”, de modo que se vio obligado a devolvérsela a su marido y les ordenó que abandonaran su país. Después de salir de Egipto, Abram se instaló nuevamente en las cercanías de Betel, donde reanudó su adoración, “invocando al Señor”. Mientras tanto, los rebaños de Abram y su sobrino Lot se multiplicaron tanto que empezaron a carecer de pastos, los pastores de ambos comenzaron a iniciar disputas y riñas entre ellos por los pastos, y el propio Lot, aparentemente, comenzó a luchar por independizarse de su tío 26. Esta fue una nueva prueba para la fe de Abram, y él no la deshonró. Invitó a Lot a elegir para sí la mejor parte de los pastos, que eligió, tomando para sí todo el entorno más rico del Jordán, un país que “todo hasta Zoar era regado con agua, como el huerto de Jehová, como la tierra de Egipto”. El mismo Abram, creyendo en las mejores promesas, permaneció en los magros pastos de Betel, y por esta fe, combinada con el autosacrificio, el Señor lo recompensó con la tercera promesa: "Levanta tus ojos, dijo el Señor que se le apareció, y desde el lugar donde estás ahora, mira al norte, al sur, al este y al oeste. Porque toda la tierra que ves, te la daré a ti y a tu descendencia para siempre. Haré a tu descendencia como la arena de la tierra; Si alguno puede contar la arena de la tierra, entonces también será contada tu descendencia. Levántate y recorre esta tierra a lo largo y a lo ancho de ella, porque te la he dado a ti (y a tu descendencia para siempre)”. Abram movió su tienda y se instaló cerca del robledal de Mamre en Hebrón. Este fue el tercer campamento de Abram en la Tierra Prometida, y se convirtió en su lugar habitual de estancia allí. Mientras tanto, Lot, habiéndose separado de su tío Abram, se instaló en la parte baja del valle del Jordán, que en ese momento estaba ocupada por cinco ciudades ricas. Estas ciudades de Sodoma, Gomorra, Seboim, Adma y Bela (o Zoar) formaron la unión de las cinco ciudades; Cada uno de ellos tenía su propio rey especial, pero a la cabeza estaba el rey de Sodoma. La población de estas ciudades se distinguía por una escandalosa corrupción de la moral y la depravación, vicios repugnantes y antinaturales. Pero además de esta maldad moral, que perturbaba la conciencia aún no completamente corrompida de Lot, de repente le sobrevino un terrible desastre. Estas ciudades pagaban tributo a Hedorlaomer, rey de Elam, uno de los estados vecinos de Mesopotamia 27 . En el decimotercer año de su sujeción se rebelaron, se negaron a pagar tributo y Hedorlaomer con tres reyes aliados actuó para pacificarlos y castigarlos. El rey de Sodoma, en alianza con cuatro reyes de otras ciudades del valle, se le opuso. Las tropas de los beligerantes se reunieron en el valle de Sidlim, repleto de numerosos pozos de alquitrán. Los sodomitas fueron derrotados y puestos en fuga, los reyes de Sodoma y Gomorra cayeron en los hoyos y murieron, y el resto huyó a las montañas. Los vencedores se apoderaron de todas las propiedades de Sodoma y Gomorra con sus reservas, y con un gran botín y muchos cautivos emprendieron una campaña de regreso. Entre los cautivos estaba Lot, que en aquel tiempo vivía en Sodoma. Cuando Abram recibió la noticia de tal desastre para su sobrino, inmediatamente armó a sus esclavos, 318, y, en alianza con tribus amigas vecinas, se apresuró a perseguir al enemigo. Habiéndolo capturado en Dan (en la parte norte de Palestina), atacó por la noche a los vencedores descuidados de ambos lados, los derrotó, los puso en fuga, liberó a todos los cautivos junto con Lot, su sobrino, y devolvió a todos las propiedades que habían sido recuperadas, rechazando incluso los regalos que le habían traído en agradecimiento por la liberación del nuevo rey de Sodoma. El regreso de Abram de esta victoria estuvo marcado por un acontecimiento muy notable 28. Melquisedec, rey de Salem, salió a recibirlo entre otros con pan y vino. Era al mismo tiempo “sacerdote del Dios Altísimo”, y bendijo a Abram en el nombre del Dios Altísimo, y Abram le dio el décimo de todo. La inesperada aparición y desaparición de Melquisedec rodea su personalidad de un misterio extraordinario. El hecho de que fuera a la vez rey y sacerdote es completamente coherente con el estado patriarcal de la sociedad antigua; pero su sacerdocio parece haber sido más elevado que el sacerdocio ordinario del cabeza de familia, como se desprende del extraordinario honor que le mostró Abram. Por lo tanto, llegó a ser un tipo sorprendente del gran Sumo Sacerdote del Nuevo Testamento, y su historia muestra que la verdadera fe también se preservó fuera de la familia escogida. No importa cuán completa fuera la victoria de Abram, sólo podía implicar una terrible venganza por parte del rey derrotado y, por lo tanto, ahora Abram necesitaba estímulo moral más que nunca. Y el Señor se le apareció por cuarta vez 29 y le dijo: “No temas, Abram, yo soy tu escudo; tu recompensa será muy grande”. En respuesta a la queja de Abram sobre la falta de hijos, el Señor le dio la promesa de tener una descendencia numerosa. “Mira el cielo”, le dijo el Señor, y cuenta las estrellas si puedes contarlas. Tendrás tantos descendientes”. “Abram creyó al Señor, y Él le fue contado por justicia”. La gran promesa fue confirmada por un pacto celebrado según el ritual de esa época a través de animales disecados, y durante el sueño profundo que cayó sobre Abram, el Señor hizo una revelación sobre el destino futuro de sus descendientes, a saber, "que durante cuatrocientos años estarán en esclavitud y humillación en tierra extranjera, pero saldrán de allí con grandes riquezas, regresarán a la tierra prometida y se le dará en posesión: "desde el río de Egipto hasta el gran río. Éufrates." Todas estas promesas requirieron una gran fe por parte de Abram, porque su implementación contradecía la realidad. Abram ya se acercaba a la vejez, pero aún no tenía hijos. Sara, estéril y menos implicada en estas promesas, para no dejar completamente sin descendencia a su marido, le dio por concubina a su sierva Agar la egipcia 30 . Esto último, sin embargo, pronto despertó los celos de su ama y Sara comenzó a oprimirla, de modo que ella huyó de ella al desierto. Pero allí se le apareció un “ángel del Señor”, que le ordenó volver con su ama y someterse a ella, prometiéndole al mismo tiempo numerosos descendientes del hijo Ismael que le nacería. “Él será”, dijo el ángel, entre la gente como un asno salvaje; sus manos están contra todos, y las manos de todos contra él; vivirá en presencia de todos sus hermanos”. Abram ya tenía ochenta y seis años cuando Agar le dio a luz un hijo, Ismael, pero su fe iba a ser probada durante otros catorce años, cuando la promesa anterior le fue confirmada nuevamente con una nueva y solemne seguridad de una gran cantidad de descendencia, en señal de lo cual el Señor le ordenó que de ahora en adelante se llamara Abraham, "Padre de muchas naciones", y le dio a Sara el nombre de Sara, como madre de numerosos descendientes. Pero la fe de Abraham parecía haber flaqueado ya en parte: “cayó sobre su rostro, y se rió, y se dijo: ¿Habrá realmente un hijo de cien años? y Sara, de noventa años, ¿realmente dará a luz? y pidió que al menos Ismael pudiera vivir. Entonces el Señor le dijo: “Es Sara tu esposa la que te dará un hijo, y llamarás su nombre Isaac (risas). Y estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará a luz el año que viene por estas mismas fechas. Como signo visible de inclusión en esta alianza solemne con Dios, se estableció en esta época el rito de la circuncisión 31, que se mandaba realizar al octavo día en todo niño varón recién nacido y en todos los esclavos cuando eran comprados. Luego, toda la familia de Abraham, con todas sus familias y esclavos, entró en el pacto mediante la circuncisión. VIII. Epifanía en el Roble de Mamri. La muerte de las ciudades del valle de Siddim. La prueba suprema de la fe de Abraham y los últimos días de su vida 32. Después de confirmar la alianza con Dios, Abraham se convierte en un completo “amigo de Dios” y vive en constante y estrecha comunión con Él. Pero mientras la fe y la piedad del patriarca elegido crecían y se fortalecieron, la incredulidad y la maldad de aquellas ciudades malvadas y sin ley entre las que vivía su sobrino Lot crecieron y se intensificaron. Llenando rápidamente la copa de su iniquidad, finalmente incurrieron en la terrible ira de Dios. Un día caluroso, cuando Abraham estaba sentado a la entrada de su tienda cerca del robledal de Mamri, vio a tres vagabundos a quienes, con cordialidad verdaderamente patriarcal, pidió que vinieran a él y descansaran del calor y el cansancio del día, y les ofreció la hospitalidad habitual en el este, refrescando sus pies con agua y fortaleciendo sus fuerzas con pan y la carne de un becerro sacrificado deliberadamente. Pero estos no eran vagabundos comunes y corrientes, sino en su persona el Señor mismo con dos ángeles sirviéndole. Abraham pronto conoció la verdadera dignidad de sus visitantes, especialmente cuando ellos, después de preguntar por Sara y reprocharle que no creía en la posibilidad de un hijo, reafirmaron la promesa, fijando incluso un tiempo para su cumplimiento. Luego se dirigieron a Sodoma, y ​​cuando Abraham los escoltó, recibió de ellos una revelación sobre el terrible juicio que pretendían realizar sobre las ciudades sin ley por sus pecados. Así se reveló la verdad de que Dios somete a los pecadores a su juicio incluso en esta vida. Pero Abraham, por su fe, comprendió otra verdad: que el justo tiene osadía para interceder por los pecadores. Y entonces Abraham comenzó a conversar con el Señor sobre el perdón de Sodoma, y ​​recibió la promesa de que el Señor tendría misericordia de toda la ciudad si hubiera al menos cincuenta, treinta, veinte o incluso diez justos en ella. Pero en las ciudades sin ley no había un número tan pequeño de personas justas y, por lo tanto, su ejecución era inevitable. Abraham regresó tristemente a su tienda y dos ángeles errantes se dirigieron a Sodoma, donde Lot los recibió y, siguiendo el ejemplo de su tío Abraham, les mostró una cálida hospitalidad. Pero los habitantes de Sodoma, enloquecidos por la lujuria desenfrenada, incluso en vísperas de su muerte no se detuvieron en insultar a los extraños con su violencia lujuriosa y depravada, y así aceleraron su merecida muerte 33. Los ángeles anunciaron a Lot el motivo y el propósito de su terrible visita y le ordenaron que avisara de ello a todos sus familiares y huyera con ellos de la ciudad. Pero incluso sus yernos pensaron que estaba bromeando y el propio Lot vaciló. Entonces los ángeles, ordenándole que tomara a su esposa y a sus dos hijas, las sacaron por la fuerza de la ciudad y les ordenaron correr montaña arriba, correr sin mirar atrás. Pero ni siquiera entonces pudo separarse por completo del lugar al que lo ataban sus conexiones mundanas, y suplicó que al menos una de las cinco ciudades del valle, la pequeña Bela, en la que se salvó Lot, le fuera salvada. Al amanecer, Lot llegó a esta ciudad, que llegó a ser conocida como Zoar, y ese mismo día tuvo lugar una terrible ejecución en las otras cuatro ciudades del valle: Sodoma, Gomorra, Adma y Zeboim. Lava destructiva de azufre y fuego brotó del cielo, y al día siguiente, en el lugar donde estaban las ciudades sin ley, solo humeaba hedor y humo, "como el humo de un horno", y en lugar de tierra había un lago de azufre turbio de color amarillo, ahora conocido como el Mar Muerto. Durante la ejecución de esta ejecución, la esposa de Lot no pudo superar su curiosidad criminal y, contrariamente al mandato de los ángeles, miró hacia el lugar de sus apegos mundanos e inmediatamente, como advertencia para todos los que miraban las malas acciones de este mundo después de renunciar a él, "se convirtió en una columna de sal". El propio Lot, aunque se salvó de la muerte, como Noé, después del diluvio, se entregó a la intoxicación. Sus dos hijas, pensando que el resto del género humano había perecido, aprovecharon esta condición para restaurar la familia, y nacieron sus hijos, Moab y Ben-Ammi, quienes llegaron a ser los fundadores de dos naciones, llamadas por sus nombres los moabitas y los amonitas. La terrible ejecución de Dios sobre las ciudades sin ley llevó a Abraham a alejarse temporalmente de su apestoso vecindario, y abandonó temporalmente el robledal de Mamrian y se mudó más al sur de Betsabé, que luego comenzó a ser considerada la última frontera de la Tierra Prometida en el sur. Aquí, por cierto, se encontró en las posesiones del rey filisteo Abimelec, 34 con quien se repitió la misma historia que ya había sucedido con el faraón egipcio, y Abimelec se vio obligada a devolver a Sara a su marido y con regalos lo escoltó fuera de su posesión, y concluyó con él un acuerdo especial sobre el uso de pozos para pastos. Finalmente llegó el momento en que se cumpliría la gran promesa que Abraham recibió del Señor. Abraham tenía cien años y Sara noventa cuando, estando en Betsabé, nació su hijo tan deseado, Isaac, que fue circuncidado al octavo día según la ordenanza 35. En memoria del destete de Isaac, Abraham hizo un gran banquete; pero entonces Sara notó que Ismael, el hijo de su despreciado esclavo, se estaba burlando de su Isaac y, a pesar de la desgana de Abraham, insistió en que expulsara a Agar y a su hijo de la casa, y Abraham los escoltara al desierto adyacente a Betsabé. Allí, cuando se agotó el suministro de agua, Agar, agotada por la sed y el calor, desesperó de la salvación y, no queriendo ver la muerte de su hijo, lo puso debajo de un arbusto, se sentó a distancia y comenzó a llorar amargamente. Entonces el ángel del Señor se le apareció nuevamente para ayudarla, le mostró un pozo del que manaba agua y le repitió la promesa de que de su hijo vendría una gran nación. Salvado milagrosamente de la muerte, Ismael “creció y comenzó a vivir en el desierto, y se hizo arquero”. Vivía en el desierto de Parán, en el espacio entre Palestina y el monte Horeb (en una zona que todavía es propiedad indivisa de sus descendientes, los beduinos de Arabia), y su madre “tomó esposa para él en la tierra de Egipto”. Por difícil que fuera la prueba a la que fue sometido Abraham cuando se vio obligado a perder a su hijo natural Ismael, pronto se enfrentó a una prueba aún más difícil que, en el caso de la firmeza de su fe y obediencia, le aseguraría finalmente el alto título de padre de los creyentes. ¡Esta prueba consistió en el mandato de Dios de sacrificar a su único y tan esperado hijo Isaac, aquel en quien se basaban todas las esperanzas de Abraham y todas las grandes promesas que le habían sido dadas! 36. La orden fue dada con toda su aterradora claridad, sin el más mínimo indicio de posibilidad de cancelación. Dios le dijo a Abraham: “Toma tu hijo, tu único, a quien amas, Isaac, y ve a la tierra de Moriah y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré”. Y Abraham no dudó ni siquiera ante tan gran sacrificio por él. "Se levantó muy de mañana, ensilló su asno y tomó consigo a dos de sus jóvenes, y a Isaac su hijo; cortó leña para el holocausto, se levantó y fue al lugar que Dios le había dicho". Según la leyenda, Isaac ya tenía veinticinco años en ese momento. Después de tres días de viaje, llegaron al lugar designado y vieron el monte en el que iban a sacrificar a Isaac. Dejando atrás a sus sirvientes, Abraham tomó a Isaac y fue con él a la montaña fatal, llevando él mismo un cuchillo de sacrificio y fuego, y obligando a Isaac a llevar leña para el sacrificio. "E Isaac comenzó a hablar a Abraham su padre, y le dijo: Padre mío, aquí está el fuego y la leña, ¿dónde está el cordero para el holocausto? Abraham dijo: Dios se proveerá de un cordero para el holocausto, hijo mío. Y ambos caminaron juntos". Al llegar al lugar señalado, Abraham construyó un altar, colocó leña sobre él, ató al asombrado pero incondicionalmente obediente Isaac y lo puso sobre el altar. El cuchillo del sacrificio ya había sido levantado para el sacrificio, cuando de repente el ángel del Señor tomó la mano de Abraham y le dijo que había demostrado plenamente la firmeza de su fe, sin siquiera perdonar a su amado hijo, y Abraham, con un corazón aliviado y jubiloso, sacrificó un carnero, cuyos cuernos se habían enredado no lejos de él en un matorral. En vista de tal obediencia ilimitada a la voluntad de Dios, no sólo se le repitieron a Abraham todas las promesas anteriores, sino que por primera vez fueron confirmadas por un juramento de que Dios “lo bendeciría y multiplicaría su descendencia como las estrellas del cielo y como la arena a la orilla del mar, y en su simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, porque obedeció la voz de Dios”. Y Abraham, fortalecido aún más en la fe, regresó a Betsabé. Tres años después de la muerte de Sara, Abraham decidió compensar la pérdida en su familia casándose con Isaac 38 . Su sincero deseo era que su hijo se casara no con una mujer cananea malcriada, sino con alguien de su familia más cercana. Para ello, preparó a su fiel siervo Eleazar para que fuera a su tierra natal y allí encontrara una esposa para Isaac. Habiendo prestado juramento al esclavo, Abraham lo liberó, y la historia del encuentro con la novia de Isaac y el matrimonio con ella presenta una imagen vívida de la moral de esa época patriarcal. Al llegar al país indicado, precisamente a la ciudad de Harran, el esclavo Abraham se encuentra accidentalmente con “una doncella de hermosa apariencia, una doncella a quien su marido no conocía”. Él involuntariamente llamó la atención sobre ella, le pidió agua para beber, y cuando ella resultó ser tan útil que no solo le dio algo de beber, sino que también se tomó la molestia de sacar agua para sus camellos, entonces ya no pudo perderla de vista: su belleza física y su bondad espiritual lo cautivaron hacia ella. Inmediatamente le dio un arete de oro que pesaba medio siclo y dos brazaletes para sus manos, por valor de diez siclos de oro. Habiendo preguntado de quién era hija y si tenían dónde pasar la noche, y habiendo recibido la respuesta de la amable muchacha, sorprendida y encantada con los regalos, que “tenían mucha paja y forraje y un lugar para dormir”, fue a la casa de su padre, que resultó ser Betuel, el sobrino de Abraham, de su hermano Nacor, e inmediatamente expresó su deseo. Los padres de la muchacha y su hermano Labán, quien tomó especial parte en ella, viendo la seriedad del encargo del esclavo, así como la riqueza de su amo, que no escatimó nada para su amado hijo, aceptaron el matrimonio; Le preguntaron a Rebeca (cómo se llamaba la niña) si estaba de acuerdo. y cuando ella expresó su pleno consentimiento, se celebró el matrimonio. Los padres y familiares de la niña recibieron obsequios; Todavía querían retener a Rebeca en su casa “al menos diez días”, pero como Eleazar no podía dudar, se despidieron de su hija, y “la bendijeron y dijeron: ¡Hermana nuestra!, que de ti nazcan miles de miles, y que tu descendencia posea las moradas de tus enemigos”. Después de esto, Rebeca partió con un esclavo y varias sirvientas. Así terminó su vida este grande y glorioso elegido de Dios. Entre los vasos elegidos de Dios hay muchos hombres grandes y justos, pero por encima de todos ellos, en su fe y justicia, está el antepasado espiritual de la raza humana, el padre de los creyentes y amigo de Dios: el patriarca Abraham. Toda su vida demuestra que su fe no fue una simple confesión externa, sino el principio activo de todo, de su ser. Nunca tuvo dudas sobre la palabra y la promesa de Dios, incluso si su cumplimiento parecía completamente imposible a la mente humana. “Por la fe”, dice el apóstol, Abraham, siendo tentado, sacrificó a Isaac (su único hijo, de quien vendría toda la descendencia que le había prometido), porque pensó que Dios era fuerte y lo resucitaría de entre los muertos (Heb. 11:17-19). La expresión que “creyó en el Señor”, es decir, nunca ha sido aplicada a nadie con tanta fuerza. Confié completamente en Él, descansando mi espíritu en esta fe, como un niño descansando en los brazos de su madre. Y tal fe le fue contada como justicia, porque constituye la fuente principal de la cual puede surgir la justicia. “Abraham obedeció la voz del Señor, guardó sus mandamientos, estatutos y leyes” (Gén. 26:5). Por lo tanto, él seguirá siendo para siempre el ejemplo más elevado de creyente, y de su ejemplo los pueblos de todas las naciones y siglos pueden inspirarse en los santos sentimientos de fe y esperanza. No en vano su memoria es venerada sagradamente por los pueblos de las tres religiones más importantes del mundo: el judaísmo, el cristianismo y el islam. – Sin embargo, a pesar de la grandeza de su fe y de su esperanza, se puede decir de él lo mismo que se ha dicho de muchos otros justos como él: “Todos éstos murieron en la fe, sin recibir las promesas; pero sólo ellos, viéndolos de lejos, se regocijaron y dijeron de sí mismos que eran extranjeros y forasteros en la tierra” (Heb. 11,13). Las antiguas tradiciones judías elogian el extraordinario conocimiento y la sabiduría de Abraham y dicen que fue un maestro del monoteísmo entre los caldeos y el primero en enseñar astronomía y matemáticas a los egipcios. Su nombre aún se conserva en la memoria de los árabes, quienes lo llaman "el-khalil" - "amigo (de Dios)". IX. Isaac y sus hijos 40 Los primeros años de la vida familiar de Isaac transcurrieron durante la vida de su anciano padre, el patriarca. Era el único heredero de todas las promesas de Abraham, pero él, como su padre, tuvo que ser probado en su fe. Su esposa Rebeca no tuvo hijos durante veinte años, pero él no se desesperó y oró al Señor. “Y Jehová lo oyó, y concibió Rebeca su mujer”. Justo antes del nacimiento, sucedió algo inusual que alarmó a Rebeca; pero la tranquilizó la revelación de que tendría dos hijos gemelos, “y de su vientre surgirían dos naciones diferentes”, “una nación se haría más fuerte que la otra, y la mayor serviría a la menor”, ​​es decir, que, contrariamente al orden habitual, el primogénito no poseería el derecho de primogenitura, con el que estaban relacionadas todas las grandes promesas dadas a la posteridad de Abraham. Esta revelación caló profundamente en el alma de Rebeca y le sirvió de guía en su vida posterior. Rebeca en realidad dio a luz a dos gemelos 41: “el primero salió rojo, todo peludo como piel, y llamaron su nombre Esaú (peludo); luego salió su hermano, sosteniendo en su mano el calcañar de Esaú; y se llamó su nombre Jacob (es decir, el que sostiene el calcañar)”. El carácter de los hermanos gemelos resultó ser coherente con esto. Cuando crecieron, “Esaú llegó a ser un hombre diestro en la caza, un hombre del campo, pero Jacob llegó a ser un hombre manso, que vivía en tiendas”. Como sucede a menudo, los padres eran algo parciales con sus favoritos elegidos, y es notable que el tranquilo y manso Isaac amaba más al valiente y valiente trampero, mientras que Rebeca amaba especialmente al modesto y gentil Jacob. Este último probablemente pronto se enteró por su madre de la revelación que había recibido sobre el destino futuro de los hermanos y comenzó a esperar una oportunidad para reclamar sus derechos a la primogenitura. Pronto se presentó la oportunidad. Un día Esaú llegó del campo cansado y hambriento, y cuando vio que Jacob había cocinado un plato de lentejas (que ahora son un plato favorito en Siria y Egipto), comenzó a pedirle insistentemente que le diera este “rojo” para comer. Su hambre era tan fuerte que cuando Jacob le dijo que le vendiera su primogenitura por esta comida, Esaú ni siquiera prestó atención a la oferta de Jacob y con impaciencia comentó: “Ahora me muero, ¿qué hay en esta primogenitura?” Esaú sabía que con la primogenitura estaba vendiendo todas sus ventajas espirituales y todos los derechos para poseer la tierra prometida. Pero debido a su carácter salvaje y rudo, aparentemente no le dio ninguna importancia a los primeros, y en cuanto a los segundos, tal vez esperaba recuperarlos con la ayuda del favor de su padre e incluso con la violencia directa contra su manso hermano, y así, para saciar su hambre, vendió su primogenitura por lentejas “rojas”, razón por la cual “le dieron el nombre: Edom” (rojo). Mientras tanto, comenzó en el país uno de esos años de hambruna, que anteriormente había obligado a los patriarcas a trasladarse a países vecinos y más fértiles en busca de alimentos. Isaac decidió seguir el ejemplo de su padre patriarca y quiso mudarse a Egipto, pero se lo prohibieron, y pasó un año de hambre dentro de los límites del rey filisteo Abimelec, donde se repitió con él y Rebeca la misma historia que le sucedió a Abraham 42 . Es decir, hizo pasar a Rebeca como su hermana, pero cuando se reveló la verdad, Abimelec (probablemente el hijo del contemporáneo de Abraham del mismo nombre) le mostró especial patrocinio y respeto. Gracias a esto, Isaac pudo iniciar una vida más sedentaria y se dedicó a la agricultura. "E Isaac sembró en aquella tierra, y aquel año recibió cebada cien veces más: y el Señor lo bendijo. Y el hombre se hizo grande, y creció más y más, hasta hacerse muy grande. Tenía rebaños pequeños y rebaños de ganado vacuno, y muchos campos de cultivo." Pero los filisteos pronto se volvieron celosos de su riqueza, comenzaron a oprimirlo, enterraron los pozos excavados por Abraham y, en general, comenzaron disputas que finalmente obligaron a Isaac a mudarse de aquí a Betsabé. Allí apareció el Señor para fortalecerlo, confirmando su bendición y promesa, e Isaac edificó allí un altar e invocó el nombre del Señor. Al ver la rectitud de Isaac y arrepentirse de la injusta opresión contra él, el rey filisteo Abimelec se le acercó con una disculpa, y entre ellos, en una fiesta hecha por Isaac, se concluyó una alianza jurada, cerca del mismo pozo, cerca del cual sus padres (Betsabé) una vez concluyeron su alianza. La tranquila vida familiar de Isaac pronto se vio ultrajada por la desobediencia de su hijo favorito Esaú, quien, sin la bendición de sus padres, a la edad de cuarenta años se casó con dos mujeres cananeas, entrando así en parentesco con los idólatras. “Y fueron una carga para Isaac y Rebeca”. Pero pronto se enfrentó a una prueba familiar aún más difícil. A medida que se acercaba la vejez, su vista se debilitaba y consideró oportuno realizar una bendición solemne para transmitir a su posteridad las promesas asociadas a ella 43 . Según la costumbre establecida, él, por supuesto, tenía la intención de transferir la primogenitura a Esaú, como hijo mayor, y le dijo que preparara una comida con su propia caza para esta ocasión. Esaú apenas le informó sobre la venta de su primogenitura y Jacob, a su vez, no se atrevió a expresar abiertamente sus derechos sobre este derecho. No se sabe si Rebeca también sabía sobre esto, pero solo ella, al enterarse de las intenciones de Isaac, decidió usar la astucia para usarla para entregar la bendición de la primogenitura a su favorito Jacob. Siguiendo su consejo, debía ponerse la ropa de su hermano, saturada del olor de las hierbas y arbustos aromáticos, entre los que el trampero debía pasar su vida, y cubrir su cuerpo con una piel peluda para parecerse a su hermano al tacto; La propia Rebeca prometió preparar un plato con animales jóvenes domésticos que Isaac apenas podía distinguir del plato que esperaba del juego de Esaú. Jacob vaciló, temiendo una maldición de su padre si se descubría el engaño; pero Rebeca lo convenció de que incluso aceptaría la maldición. Jacob se puso a trabajar; Pero qué asombro sintió cuando el padre mayor, sorprendido por el regreso demasiado rápido de Esaú y la preparación de la comida, llamó al que se había aparecido para bendecirle y verificar con el tacto si realmente era Esaú. El anciano sintió la cubierta peluda en las manos de Jacob y comentó desconcertado: "la voz, la voz de Jacob; y las manos, las manos de Esaú". Pero el olor a ropa de caza finalmente disipó las dudas del anciano patriarca; Comió la comida, bebió vino, ordenó que lo besaran y luego bendijo a Jacob con la bendición de la primogenitura: "Que Dios te dé del rocío del cielo y de la grosura de la tierra, y abundancia de pan y de vino. Que las naciones te sirvan, y que las naciones te adoren; sé señor de tus hermanos, y que los hijos de tu madre te adoren; los que te maldicen, malditos serán; los que te bendigan, benditos". Pero es notable que en esta bendición haya sólo un leve indicio de la gran promesa hecha a Abraham, es decir, que en él y su descendencia serían benditas todas las naciones de la tierra. Isaac, imaginando que estaba bendiciendo a Esaú, aparentemente no lo consideró completamente digno de heredar la plenitud de la bendición y, por lo tanto, Jacob y Rebeca no lograron lo que buscaban. Tan pronto como el Esaú imaginario, habiendo recibido la bendición de la primogenitura, se fue, apareció el Esaú real para recibirla. Si el acto de Jacob fue indecoroso, entonces las acciones de Esaú no están menos sujetas a censura, ya que no quería admitir que hacía mucho tiempo que había vendido su primogenitura a su hermano Jacob. Cuando Isaac se enteró de este engaño, “tembló con gran temblor”, pero se negó a quitarle esta bendición. “¡Yo lo bendije, será bendecido!” dijo el patriarca alarmado. Esaú lanzó un “clamor fuerte y muy amargo” y pidió a Isaac que lo bendijera también. "¿Es realmente, padre mío, que sólo tienes una bendición? ¡Bendíceme a mí también!" Esaú suplicó con lágrimas, e Isaac lo bendijo y dijo: "He aquí, tu sustento será de la grosura de la tierra, y del rocío del cielo de arriba; y vivirás de tu espada, y servirás a tu hermano; llegará el tiempo en que resistirás y quitarás el yugo de tu cuello". Esta bendición predijo todo el destino futuro de los descendientes de Esaú, los edomitas, que durante mucho tiempo estuvieron subordinados a los descendientes de Jacob, los judíos, pero, posteriormente, incluso surgió de ellos un rey que subyugaba a estos últimos (Herodes el Grande, un edomita de origen). Habiendo perdido su primogenitura, Esaú odiaba a su hermano Jacob e incluso planeó matarlo tan pronto como muriera su padre. Rebeca se enteró de este peligro y, conociendo el temperamento violento e indomable de Esaú, decidió enviar a Jacob por algún tiempo a Mesopotamia con su hermano Labán en Harán, hasta que la ira de Esaú amainó 44 . Pero, para no molestar a su anciano marido, ella no le habló de la intención sanguinaria de Esaú, sino que le presentó otra razón para la salida temporal de Jacob de su casa, es decir, para poder casarse con alguien de su familia, lo que sin duda era al mismo tiempo el verdadero deseo de su corazón. "No estoy contenta con la vida de las hijas de los hititas (esposas de Esaú), dijo; si Jacob toma esposa de las hijas de la tierra, ¿por qué he de vivir yo?" Isaac escuchó su queja y envió a Jacob a Labán para buscar una esposa para él, pero al mismo tiempo le repitió deliberadamente la bendición que le había dado anteriormente por ignorancia y, además, la agravó con la plenitud de las promesas dadas a Abraham. "Dios Todopoderoso", dijo, "te bendiga, te haga fructífero y te multiplique, y sean de ti muchas naciones; y que Abraham (mi padre) te dé la bendición, a ti y a tu descendencia contigo, para que heredes la tierra de tu peregrinación, que Dios le dio a Abraham". Así, Isaac recuperó la vista de la ceguera espiritual y dio su bendición a los más dignos, y Esaú se entregó cada vez más a la sensualidad y tomó una tercera esposa, Mahalat, la hija de Ismael, concluyendo una alianza familiar con aquel a quien Abraham había expulsado. Así, la incapacidad espiritual de Esaú para tener la primogenitura quedó revelada en su totalidad. Después de esto, Isaac vivió otros cuarenta y tres años, pero ya no se declaró en la historia. Y, en general, era una de esas raras personas cuya vida entera es una mansedumbre ilimitada, encarnada humildad y serena alegría. Siendo patriarca de una familia numerosa, él, sin embargo, evitó todo lo que pudiera hacer particularmente visible su posición, y así demostró que con humildad y mansedumbre se puede agradar a Dios tanto como con una vida llena de grandes obras y pruebas difíciles. Obediencia incondicional a su padre, incluso hasta el punto de masacrar su propia vida, tierno afecto por su madre, por cuya pérdida sólo lo consoló su matrimonio con Rebeca; devoción incondicional y fidelidad a la propia esposa en una época en la que la poligamia era común; soportando pacientemente las pruebas domésticas que le infligieron su esposa e hijos; la inactividad de la vida misma, durante la cual nunca se movió más de cuarenta millas del lugar de su tierra natal (Betsabé), todo esto en conjunto pinta ante nosotros la imagen de un patriarca que fue grande no en sus ruidosas hazañas externas, sino en ese mundo espiritual interior que es invisible para las personas, pero que brilla aún más ante el Padre Celestial: esa fe invencible en la Providencia de Dios, que durante toda su vida lo convirtió en la encarnación de la humildad, la esperanza y el amor. Después de los acontecimientos descritos, el destino de la historia futura de la era patriarcal se concentra en manos de Jacob, a quien pasó toda la bendición hereditaria y la promesa de la familia de Abraham. Habiendo emprendido un largo viaje, el primer día Jacob, aparentemente impulsado por el miedo de su feroz hermano, caminó más de sesenta millas, y llegando al pueblo de Luz, se detuvo allí para pasar la noche, pues ya se había puesto el sol y había caído la noche. Este fue el mismo lugar donde Abraham una vez erigió un altar a Dios. Al ver varias piedras, tal vez restos de este altar en particular, Jacob se puso una de ellas debajo de la cabeza en lugar de una almohada y, debido al cansancio extremo, cayó en un sueño profundo 46 . Y así, bajo la influencia de los acontecimientos que acaba de vivir, ve un sueño maravilloso: ve una escalera que está en la tierra, y su cima toca el cielo, y los ángeles de Dios suben y bajan por ella. Este maravilloso símbolo de la divina providencia para la tierra concluyó con la aparición del Señor a él, quien le repitió la promesa de Abraham: "Yo soy el Señor, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac; (no temas). La tierra en la que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia. Y tu descendencia será como la arena de la tierra, y se extenderá hasta el mar, y hacia el oriente, y hacia el norte, y hasta el mediodía, y en ti y en tu descendencia serán benditas todas las familias de la tierra. Y aquí estoy contigo; y te guardaré dondequiera que vayas; y os haré volver a esta tierra; porque no os dejaré hasta que haya hecho lo que os he dicho. Una visión tan maravillosa despertó a Jacob, y temió la presencia de la Divinidad en este lugar santo, erigió aquí un monumento con la piedra sobre la que dormía, hizo una libación de aceite sobre él y llamó a este lugar Betel, es decir, “Casa de Dios”, que es el nombre que reemplazó para siempre al nombre anterior Luz. Animado y fortalecido por la promesa de Dios, Jacob avanzó hasta su destino, y después de varios días de viaje llegó a ricos pastos con numerosos rebaños de ganado mayor y menor 47 . Cerca del pozo, donde llevaban los rebaños para abrevar, se encontró entre otras con una pastora llamada Raquel, y, al enterarse de que era hija de su tío Labán, le quitó la piedra del pozo, dio de beber a sus rebaños de ovejas y, después de besar a Raquel, “alzó la voz y lloró”, declarándole que era pariente de su padre y que era hijo de Rebeca, su tía. Raquel inmediatamente corrió a su casa para contar lo que había sucedido, y su padre Labán, con cordialidad y saludos afines, recibió en su casa a su sobrino de manos de su amada hermana Rebeca. Habiendo encontrado una recepción similar, Jacob comenzó a servir a Labán, y este último, notando su celo, incluso lo invitó a fijarse un pago por su trabajo. Pero Jacob ya tenía en mente el pago de su corazón 48 . Labán tenía dos hijas, de las cuales la mayor “Lía era de ojos débiles, y la otra Raquel era hermosa de figura y hermosa de rostro”. Jacob se enamoró de Raquel e invitó a Labán a trabajar para ella durante siete años, para que sólo él la casara con él. Labán estuvo de acuerdo, y esos siete años le parecieron unos pocos días a Jacob, porque la amaba. Cuando llegó el momento de la boda, Labán, aprovechándose de la costumbre oriental, según la cual la novia está bien envuelta en velos durante el matrimonio, engañó a Jacob y sustituyó a Lea en lugar de Raquel, justificándose más tarde diciendo que según la costumbre local, “no se hace eso para dar a la menor antes que a la mayor”. Pero les propuso matrimonio a Jacob y a Raquel con la condición de que trabajara otros siete años, a lo que Jacob accedió. En este engaño por parte de Labán, para Jacob fue como una retribución por su propio engaño al recibir la bendición de la primogenitura. Habiendo recibido a Lea y Raquel después de una semana de matrimonio, Jacob trabajó para ella durante otros siete años para su suegro Labán. Pero esta bigamia tuvo lugar sin el permiso de Dios y, por lo tanto, en su vida familiar, Jacob estaba destinado a experimentar muchos dolores tanto por la rivalidad de sus esposas como por las acciones y el destino de sus hijos. Vengándose de Lea por su engaño involuntario, Jacob la trató con desdén y se apegó por completo a Raquel; pero Dios vio la inocencia y la mansedumbre sin quejas de Lea y, por lo tanto, la bendijo con la posibilidad de tener hijos, mientras que la orgullosa Raquel permaneció estéril. Lea ya tenía cuatro hijos: Rubén, Simeón, Leví y Judá, pero Raquel aún no tenía uno y, en extrema envidia, quería tener hijos, incluso a través de su sirvienta Balla, de quien en realidad le nacieron dos hijos secundarios: Dan y Neftalí. Lea, a su vez, le dio a Jacob su sierva Zilpa y de ella recibió dos hijos bastardos: Gad y Aser, y luego ella misma también dio a luz a Isacar y Zabulón y una hija, Dina. Así, cuando Lea, no amada por su marido, ya tenía seis hijos propios y una hija además de dos hijos secundarios, Raquel, amada por Jacob, todavía cargaba con la vergüenza de no tener hijos, tan pesada en Oriente. Esto la obligó finalmente a llegar a un acuerdo y acudir a Dios en oración. “Y Dios la oyó y abrió su vientre; ella concibió y dio a luz (Jacob) un hijo, y dijo: Dios ha quitado mi vergüenza. Y llamó su nombre José, diciendo: El Señor me dará también otro hijo. Habiéndose convertido en padre de familia, Jacob sintió la necesidad de independizarse y convertirse en dueño de su propio hogar y de su hogar. Por lo tanto, comenzó a pedirle a Labán que le permitiera regresar a él y a su familia a su tierra natal 49. Labán, al darse cuenta de sus méritos para aumentar su riqueza, comenzó a pedirle que se quedara un poco más, ofreciéndole darle una recompensa en forma de ganado marcado con lana negra, manchas y motas. Jacob estuvo de acuerdo, y bajo su dirección y supervisión ese ganado se multiplicó milagrosamente, de modo que cuando tuvo que recibir su recompensa, “se hizo muy, muy rico, y tuvo abundancia de ovejas (y manadas), y siervas, y siervos, y camellos y asnos”. Tal riqueza incluso despertó envidia en Labán y comenzó a mirar a Jacob con rostro sombrío e insatisfecho, más aún por las calumnias de sus hijos, quienes decían: “Jacob se apoderó de todo lo que tenía nuestro padre, y de la propiedad de nuestro padre compuso esta riqueza”. Como resultado de una visión que tuvo Jacob, ordenándole regresar a su tierra natal, habiendo recibido el consentimiento de sus esposas, quienes también querían alejarse de su padre egoísta, quien las vendía para trabajar para sí mismo (Gén. 31 y 15), Jacob hizo todos los preparativos necesarios para el viaje y, cuando Labán salió a esquilar su ganado, se puso en camino en secreto, y Raquel se llevó consigo incluso “los ídolos que tenía su padre”. Después de cruzar el río Éufrates, Jacob se adentró en el desierto y se dirigió hacia el monte Galaad. Labán sólo se enteró de la partida de Jacob tres días después y, al descubrir que incluso sus ídolos – “terafines” 50 – le habían sido robados, se apresuró junto con sus hijos y parientes a perseguir al fugitivo. Al séptimo día, Labán lo alcanzó en el monte Galaad, y las consecuencias de esto sin duda habrían sido terribles si Labán no hubiera recibido una advertencia de Dios en un sueño el día anterior: no dañar a Jacob. Gracias a la astucia de su hija Raquel, no logró encontrar sus terafines. A pesar de su reproche supuestamente relacionado con Jacob, acompañado de una declaración hipócrita acerca de con qué triunfo y honor habría visto a Jacob salir de su casa si se lo hubiera dicho en su partida, Labán sintió que se había equivocado ante Jacob cuando este último le expresó toda su indignación por su avaricia e injusticia. Entonces Labán se humilló en espíritu y se alió con Jacob, quien, a su vez, juró no ofender a sus esposas ni tomar otras, excepto las hijas de Labán. "Y Jacob sacrificó un sacrificio en la montaña, y llamó a sus parientes a comer pan; y comieron pan (y bebieron) y pasaron la noche en la montaña. Y Labán se levantó temprano en la mañana, y besó a sus nietos y a sus hijas, y los bendijo, y Labán regresó a su lugar, y Jacob se fue". Había pasado un peligro terrible y Dios evitó la venganza de su suegro Labán contra Jacob. Pero le esperaba otro encuentro, aún más peligroso: un encuentro con Esaú, de quien podía temer venganza por haberle privado de su primogenitura 51 . Aunque Jacob se animó con la visión del ejército celestial, como si tomara las armas en su defensa, pero desde este lugar (al que llamó en memoria de la visión: Mahanaim, es decir, el ejército), tomó sus propias medidas para prevenir peligro y venganza por parte de Esaú y con este propósito le envió mensajeros a la tierra de Seir, en la región de Edom, pidiendo favor de su parte para que su hermano regresara a su patria. Pero los mensajeros regresaron sólo con la respuesta de que el propio Esaú vendría a encontrarse con su hermano y que al mismo tiempo caminaba al frente de cuatrocientos soldados armados. Esta noticia no era nada tranquilizadora, incluso aparte del hecho de que estos cuatrocientos guerreros armados se reunieron bajo su bandera, aparentemente con el objetivo de robar y derramar sangre, como esas tribus salvajes de beduinos que aún hoy causan terror dondequiera que aparecen. Como resultado, al oír esta noticia, “Jacob se sintió muy asustado y confundido”. Estaba completamente indefenso e indefenso ante la ira de su vengativo hermano, y lo único que se le ocurrió en caso de peligro real fue dividir su caravana en dos campamentos, calculando que “si Esaú ataca un campamento y lo vence, entonces el resto del campamento podrá escapar”. El cálculo era evidentemente dudoso y, en cualquier caso, triste. Luego recurrió a su única defensa con una oración a Dios. Su oración fue sincera y ardiente y representa la primera oración, literalmente preservada para nosotros desde los tiempos patriarcales primitivos 52. Reconociendo su impotencia, Jacob puso toda su confianza en el Dios de Abraham y en el Dios de Isaac y en su promesa de no privarlo de su protección. Y este grito de desesperación no pasó desapercibido. Mientras tanto, para apaciguar a su hermano, Jacob asignó una parte importante de los rebaños de su caravana y los envió como regalo a Esaú, y él mismo con su familia y el resto de la caravana se quedó atrás, y habiéndolos transportado a través del vado del arroyo Jaboc, que fluye entre el lago Genesaret y el Mar Muerto hacia el río Jordán, él mismo se quedó solo, y aquí tuvo lugar uno de los eventos más misteriosos y grandes en la vida de Jacob 53. Este lugar asombra con su belleza desértica. El propio arroyo discurre por una profunda hondonada, completamente cubierta por un matorral de adelfas y otros arbustos aromáticos. Llegó la noche de la soledad para Jacob, que temblaba por su destino. Innumerables estrellas brillaban en lo alto, un silencio sepulcral reinaba a su alrededor, roto sólo por el murmullo del arroyo y los ecos lejanos de los sonidos de la caravana. Y esa noche “alguien peleó con él hasta que amaneció; y viendo que no podía contra él, tocó la coyuntura de su muslo, y dañó la coyuntura del muslo de Jacob, mientras luchaba con él”. El misterioso adversario, habiendo entrado en lucha con Jacob, quiso poner a prueba el valor de su fe y la perseverancia de su oración. Y Jacob lo demostró por el hecho de que, incluso estando herido, venció a su oponente y no lo soltó de sus manos hasta que lo bendijo, diciendo: "De ahora en adelante tu nombre no será Jacob, sino Israel; porque has peleado con Dios y vencerás a los hombres". Jacob llamó el nombre de aquel lugar: “Penuel” como señal de que “vio a Dios cara a cara, y su alma fue preservada”. Salió el sol y Jacob, cojeando de la cadera, se apresuró a llegar a su caravana. Cuando Jacob cruzó el vado del arroyo Jaboc temprano en la mañana, el destello de las lanzas al sol entre el bosque verde oscuro lo alertó del acercamiento de Esaú con su fuerza armada. Pero Jacob ya no tenía nada que temer de la gente después de superar su lucha nocturna con Dios. Y si en la lucha con Dios venció por el poder de la fe y la perseverancia de la oración, cuando se encontró con Esaú venció por el poder de su humildad, postrándose siete veces en tierra y ofreciéndole presentes. Es posible que Esaú tuviera la intención de vengarse de Jacob o demostrar su superioridad sobre él con su fuerza armada. Pero ahora, en el encuentro de su hermano, al que no había visto durante mucho tiempo, rodeado por toda una generación de sobrinos jóvenes, el duro corazón de Esaú se ablandó, corrió hacia Jacob, “y lo abrazó, se echó sobre su cuello, lo besó y ambos lloraron”. Después de tan cordial encuentro, Jacob sabiamente rechazó la oferta de Esaú de ir con él o, al menos, de darle parte de las fuerzas armadas para su protección, y Esaú regresó al monte Seir, que había conquistado, tras lo cual desaparece por completo del campo de la historia, apareciendo sólo para el entierro de Isaac. Mientras tanto, Jacob continuó su viaje hacia el oeste, cruzó el Jordán, entró en la tierra de Canaán y llegó a Siquem, que desde la época de Abraham ya se había convertido en una ciudad fuerte y llevaba el nombre de Siquem, el hijo de Emmor, príncipe de los amorreos. Aquí compró "por cien monedas" un campo, que se convirtió en plena posesión de una familia elegida en la tierra de Canaán, instaló su tienda en él, construyó un altar e "invocó el nombre del Señor Dios de Israel". Este lugar todavía se puede ver hoy cerca del “pozo de Jacob”, en el que su divino Descendiente enseñó a la mujer samaritana a orar a Dios en espíritu y en verdad. "Pero la estancia de Jacob aquí le trajo un nuevo dolor. Su hija Dina, que participaba en una de las fiestas populares locales, fue deshonrada por el hijo del príncipe local Siquem, quien la quería tanto que a través de su padre pidió a Jacob y a sus hermanos que se la dieran en matrimonio. Los hermanos estuvieron de acuerdo, pero con la condición de que todos los habitantes de Siquem fueran circuncidados según la ley. Cuando ya estaban circuncidados, Simeón y Leví, aprovechando el tiempo de su enfermedad por la circuncisión, atacaron la ciudad, mataron a todo el sexo masculino junto con la familia principesca y, junto con otros hermanos, saquearon toda la ciudad, y así vengaron cruelmente la deshonra de su hermana Dina. Pero esta crueldad violenta indignó a Jacob, y reprendió severamente a sus hijos violentos, expresando temor por la posibilidad de que los cananeos recibieran la misma retribución cruel. Como resultado de esto, se vio obligado a retirarse de aquí a Betel por un tiempo, especialmente porque, bajo la influencia de los cananeos, la idolatría comenzó a penetrar en la familia de Jacob, por lo que al salir de aquí ordenó a toda su familia "desechar a los dioses extranjeros", a quienes enterró bajo un roble cerca de Siquem. En Betel erigió un altar a Dios, y allí se le apareció nuevamente el Señor, quien le confirmó todas las promesas anteriores. En memoria de esto, Jacob erigió un monumento de piedra en este lugar y derramó sobre él una libación de aceite. Desde Betel, donde, dicho sea de paso, Débora, la anciana nodriza de Rebeca, murió y fue enterrada bajo un roble, Jacob avanzó más al sur, hacia Efrata, es decir, Belén. Sin llegar poco a la ciudad, Raquel dio a luz a su segundo hijo; pero el parto fue fatal. Al morir, ella llamó a su hijo recién nacido Benoni (hijo de mi dolor), pero Jacob lo llamó Benjamín (hijo de la mano derecha) como consuelo por la pérdida de su amada esposa. Jacob enterró a Raquel en el camino a Belén y erigió un monumento sobre su tumba, que aún permanece en pie. El dolor de Jacob pronto se vio agravado por la deshonra que su hijo mayor, Rubén, infligió en el lecho de su padre, por lo que fue privado de su primogenitura. Finalmente, Jacob llegó al campamento de su padre Isaac, que aún vivía y se encontraba en el robledal de Mamri, amado por Abraham, cerca de Hebrón. Allí, con ellos, murió el anciano patriarca, de ciento ochenta años: “fue reunido con su pueblo, siendo viejo y lleno de vida; y Esaú y sus hijos Jacob lo sepultaron”. Sin embargo, esto ya fue después de la venta de José a Egipto y sólo diez años antes de que Jacob y sus hijos se mudaran allí. Pero de ahora en adelante, el destino histórico de la casa de Abraham se concentra precisamente en la vida de José, el hijo mayor de Raquel. La vida de Jacob estuvo llena de aventuras y graves dolores, pero la Providencia le preparaba nuevas pruebas, precisamente a través de su hijo más querido, José. En la historia bíblica, José aparece ante nosotros por primera vez como un joven de diecisiete años. Como hijo amado, estaba constantemente con su anciano padre y sólo ocasionalmente visitaba a sus hermanos, quienes se dedicaban al pastoreo y se movían con sus rebaños de un pasto a otro. Ingenuo e inocente, con ingenuidad infantil, al regresar a casa, le contó a su padre las diversas malas acciones de sus hermanos, que no se distinguían por ninguna altura particular de moralidad. Ellos, naturalmente, lo odiaban por esto, y su odio se encendió tanto más cuanto más vieron que su anciano padre no ocultaba su amor especial por José, como "el hijo de su vejez" y, además, el hijo mayor de su amada esposa Raquel, ahora llorada por él. El anciano realmente mostró abiertamente su amor especial por José y le hizo una “túnica de muchos colores” especial, larga y, tal vez, de los mejores materiales egipcios. En Oriente, donde invariablemente se conservan costumbres centenarias, los niños queridos todavía visten de la misma manera. La ropa está hecha de telas de diferentes colores, que se combinan elegantemente según los dictados de la moda y el gusto. Tal ropa podría al mismo tiempo servir como señal de que Jacob tenía la intención de convertir a José en heredero de todos sus bienes, especialmente en vista del hecho de que sus hermanos mayores habían traído una terrible deshonra a su padre. En cualquier caso, todo esto en conjunto despertó en los hermanos mayores la ira junto con la envidia hacia José, y decidieron deshacerse de él, especialmente cuando uno de los dos sueños que vio, presagiando la adoración de todos sus hermanos mayores e incluso de sus padres, despertó indignación incluso en el propio Jacob. Una vez que estaban con sus rebaños a una distancia mayor de la sede de su padre que antes, es decir, cerca de Siquem, cuando apareció por primera vez entre ellos su odiado hermano, decidieron matarlo; pero como el hermano mayor Rubén se rebeló contra tal decisión, simplemente le quitaron la ropa y lo arrojaron, por si acaso, a una de esas zanjas o pozos secos que deliberadamente preparaban para almacenar en ellos agua durante las épocas de lluvia durante las sequías. Cuando los hermanos mayores, después de haberlo arrojado al foso, se preguntaban qué hacer con él a continuación, apareció a lo lejos una caravana árabe (los madianitas), que se extendía hacia Egipto, y él decidió el destino de José. Los crueles hermanos lo vendieron a los mercaderes madianitas por veinte piezas de plata, y le dijeron al desafortunado padre que José probablemente había sido despedazado por animales salvajes, como prueba de lo cual le presentaron las ropas de José, hechas jirones y deliberadamente empapadas en sangre. Jacob, presa de un dolor insoportable, se rasgó la ropa, “se puso cilicio sobre sus lomos y lloró a su hijo durante muchos días”, sin querer ser consolado y diciendo: “con dolor descenderé a mi hijo al infierno”. Mientras tanto, en Egipto, José fue comprado a los madianitas por Potifar, el cortesano del faraón, jefe de la guardia personal. Los esclavos palestinos, como José, eran muy valorados en Egipto y se utilizaban principalmente para correr delante de los carros de sus amos por la calle. Con un bastón dorado o un látigo en la mano, despejaban el camino y guiaban a los caballos. Pero José, con su eficiencia, honestidad y éxito en el cumplimiento de todas las órdenes, justificó con creces la opinión general de los egipcios sobre la dignidad especial de los esclavos palestinos. Obtuvo “el favor ante los ojos” de Potifar, como resultado de lo cual “lo puso sobre su casa y entregó en sus manos todo lo que tenía” (Génesis 39:4). Las casas de los nobles egipcios se distinguían por una riqueza extraordinaria, y en una economía enorme, la agilidad y la honestidad que distinguían a José deberían haber sido muy valoradas; y de hecho, Potifar encontró en él un siervo tan fiel y confiable que podía confiarle completamente el manejo completo de su casa, y “él mismo no sabía nada en su presencia excepto el pan que comía”, y esto sólo porque las estrictas leyes egipcias de pureza ceremonial no permitían que un extraño, especialmente de una nación de pastores, tocara los objetos de consumo directo de los egipcios. A pesar de su alta dignidad moral y capacidad económica, José también se distinguía por su majestuosidad y belleza, que no dejaban de atraer la atención del lujo mimado y la ociosidad de la esposa de Potifar. Su renuencia a satisfacer su voluptuosidad provocó comprensibles venganzas y calumnias frente a su marido, como si este “esclavo judío” quisiera abusar de ella. Creyendo la calumnia de su esposa, Potifar “se enojó y entregó a José a la cárcel, donde estaban encarcelados los prisioneros del rey” (Gén. 39:20). Potifar no tenía poder para quitarle la vida, ya que las leyes del antiguo Egipto protegían la vida de los esclavos de la violencia de sus amos, pero podía castrarlo o darle mil palos si quería. Pero no hizo uso de este derecho, lo que dejó claro que, incapaz de no creer en el relato de su esposa sobre el insulto infligido, mantuvo sin embargo su afecto por José y, al enviarlo a prisión, dejó que el tiempo descubriera la verdad. Pero incluso el ojo sospechoso del gobernador de la prisión pronto vio la inocencia de este prisionero, y por lo tanto José pronto ocupó la misma posición en la prisión que ocupaba en la casa de Potifar, lo que tuvo como consecuencia adicional su liberación de la prisión. Algún tiempo después, el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos de Faraón cayeron en desgracia real y fueron encarcelados en la misma prisión que José. Sus posiciones eran importantes. Tenían el deber extremadamente responsable de proteger la vida del faraón del envenenamiento. La posición del primero en particular le daba acceso constante al faraón, que sólo bebía lo que aceptaba de sus manos; y el panadero estaba obligado a cuidar no sólo de suministrar a la corte todo tipo de pasteles y galletas con las que a los egipcios les encantaba darse un festín, sino también de asegurarse de que no se mezclaran con ellos sustancias nocivas con fines criminales. Ocupados con su destino, se alarmaron mucho por los sueños que tuvieron y se devanaron los sesos en vano con la interpretación. Al no poder, debido al estricto confinamiento, ver a los sacerdotes, que eran los habituales intérpretes de los sueños, ellos, por supuesto, se alegraron mucho cuando José se ofreció como voluntario para interpretarles los sueños que les ocupaban. El copero soñó que veía delante de él una vid con tres brazos; la vid se desarrolló, floreció y en ella crecieron y maduraron bayas, de las cuales el copero exprimió el jugo en un cuenco y se lo presentó al faraón. José interpretó este sueño en tal sentido que en tres días el copero sería perdonado, regresaría a su cargo y continuaría sirviendo la copa a Faraón; y al mismo tiempo le pidió que, si el sueño se hacía realidad, se acordaría de Isif e intercedería por él ante el Faraón. Animado por tan feliz interpretación del sueño de su hermano, el panadero con alegría le contó a José su sueño. Soñó que tenía tres cestas de celosía sobre su cabeza. En el canasto superior había toda clase de provisiones para la mesa del Faraón, y los pájaros entraron volando y las picotearon. “Dentro de tres días”, le explicó José, “Faraón te cortará la cabeza y te colgará de un madero, y las aves del cielo comerán tu carne” (Génesis 41:13). Las predicciones de José se cumplieron exactamente para ambos cortesanos en el “cumpleaños de Faraón”, cuando el rey, según la costumbre, después de la fiesta, rodeado de sus cortesanos y dignatarios, distribuyó sus favores o castigos a su discreción. En esta festividad en particular, Faraón “devolvió al jefe de los coperos a su lugar original, y él entregó la copa en la mano de Faraón, y colgó al jefe de los panaderos (en el madero), como José les interpretó”. El feliz copero, convertido nuevamente en un gran dignatario, se olvidó de José, pero pronto un incidente le recordó a él. Después de dos años, el propio faraón tuvo dos sueños que lo impresionaron por su misterio. En el primer sueño, “salían del río siete vacas, de buena apariencia y gordas de carne”; aparentemente nadaron o deambularon por las aguas poco profundas del río, recogiendo varios matorrales de agua, y ahora llegaron a tierra para pastar en juncos y plantas de las marismas costeras, de las que suele alimentarse el ganado egipcio; pero luego fueron devoradas por otras siete vacas, flacas de apariencia y flacas de carne, que también salieron del río tras ellas. En otro sueño, imaginó que en un solo tallo crecían siete espigas de maíz llenas y en buen estado, como se puede ver ahora en el trigo egipcio; pero cerca crecieron otras siete espigas de espigas flacas, secadas por el viento del este (khamsin), y estas espigas flacas devoraron las siete espigas buenas. A los sueños en Egipto se les dio gran importancia y, por lo tanto, es comprensible que los sueños significativos vistos por el faraón "confundieron su espíritu", y llamó "a todos los sabios de Egipto y a todos sus sabios", exigiéndoles la interpretación de estos sueños. Con el rey siempre había un consejo de sacerdotes de diversos grados, que guiaban cada paso de su vida cotidiana y le interpretaban la voluntad de los dioses, tal como se manifestaba en augurios, sueños y señales. No reconocieron el don de la revelación directa, pero para resolver ciertas cuestiones se retiraron a lugares apartados, donde intentaron encontrar tal o cual interpretación en los libros sagrados y en los rituales misteriosos, y hay que suponer que este trabajo fue duro y lento. Por eso, cuando toda la sabiduría de los magos egipcios resultó impotente para interpretar los sueños del faraón, y José, a quien el copero acababa de recordar, los interpretó sin referencias en los libros, por la más alta inspiración directa, inmediatamente despertó extraordinaria sorpresa ante su misteriosa personalidad. Los sueños de Faraón, según la interpretación de José, presagiaban el inicio del hambre, después de siete años de cosecha. La hambruna podría deberse, en parte, a una inundación insuficiente del Nilo y, en parte, al fuerte viento cálido del khamsin, que destruye las plántulas. La aparición de ambos fue presagiada por los sueños del faraón. Esta interpretación de José coincidía tanto con las opiniones de los propios egipcios, y el consejo que ofreció en caso de años de escasez (es decir, hacer grandes reservas de grano durante los años de cosecha) fue tan sabio y razonable que todos involuntariamente tuvieron que prestar atención al joven extraño. Faraón y su corte, asombrados por la interpretación inspirada de sueños misteriosos y apreciando la sabiduría de un estadista en el consejo de José, no pudieron encontrar una persona más adecuada para este puesto que el joven intérprete de sueños y, como sucede a menudo en los países despóticos orientales, un esclavo insignificante fue inmediatamente nombrado gran dignatario del país, su gobernante soberano. “Tú estarás sobre mi casa, y todo mi pueblo cumplirá tu palabra, sólo que yo seré mayor que tú en el trono”, le dijo Faraón solemnemente a José, y luego siguió su elevación formal al puesto que se le había asignado. Faraón tomó el anillo de su mano y lo puso en la mano de José, lo cual era señal de su elevación al rango de primer noble y gobernante del país; Las “finas vestiduras” que distinguían a los sacerdotes, la clase más alta de Egipto, significaban su aceptación en esta clase tan respetada, y la cadena de oro colocada alrededor de su cuello era para todos un signo formal de su poder. El segundo carro real fue puesto a su disposición para que pudiera recorrer las calles de la capital para anunciar su rango, y los mensajeros tuvieron que correr delante de su carro gritando - abrek, abrek - "¡inclínate!" Junto con el rango, José recibió del faraón un nuevo nombre egipcio, Tzafnaf paneah, es decir, "guardián de la vida". Para completar los méritos del nuevo favorito del rey, lo único que le faltaba era un matrimonio brillante, organizado por el propio faraón. Asenat, la hija de Potifera, un noble sacerdote de Iliópolis, se convirtió en la esposa de José, y así finalmente fue aceptado en la clase más alta del país. Habían pasado unos trece años desde que José fue sacado de su país natal y vendido como esclavo en Egipto, donde ahora, después de extraordinarias vicisitudes del destino, había alcanzado la más alta posición y poder. Todavía era un joven de treinta años y miembro del personal de la corte de sacerdotes, con una cadena de oro asignada a su alto rango alrededor de su cuello y con un anillo de faraón en su mano, era el verdadero gobernante del país más rico y famoso del mundo entonces conocido. Tuvo dos hijos que le dieron la oportunidad de borrar los amargos recuerdos del pasado: Manasés, “que le hizo olvidar todas sus desgracias”, y Efraín, llamado así porque “Dios hizo fructífero a José en la tierra de sus sufrimientos”. Los próximos años de abundante cosecha le dieron la oportunidad de acumular enormes riquezas en los graneros, y cuando llegaron los años de hambruna, vendió grano a los egipcios, quienes, debido a la extrema necesidad, tuvieron que venderle no sólo todas sus propiedades, con todo su ganado, sino incluso su libertad, de modo que “toda la tierra pasó a Faraón, y todo el pueblo se convirtió en esclavos desde un extremo de Egipto hasta el otro”. Mientras tanto, la hambruna se extendió mucho más allá de Egipto y allí acudían caravanas de diferentes países para comprar pan. Los hijos del anciano Jacob también se vieron obligados a ir a Egipto, que en ese momento realizaba un extenso comercio de cereales con Canaán y otros países vecinos 55. Por supuesto, les resultó difícil reconocer a José, ahora maduro y rodeado de todo el esplendor cortesano egipcio; pero ellos mismos todavía vestían la ropa de pastor que José recordaba tan bien, y por eso inmediatamente los reconoció como sus hermanos. Pero no había ningún Benjamín entre ellos. ¿No mataron o vendieron también al otro hijo de Raquel, su único hermano materno? – un pensamiento pesado lo atravesó. Para hacerles sentir al menos algo de la severidad del estado en el que él mismo había sido colocado una vez por ellos, y también para descubrir la verdad sobre su hermano menor, José no pudo encontrar una mejor manera de declararlos espías. Egipto tenía que temer constantemente un ataque enemigo desde el noreste, para evitar lo cual la frontera oriental del estado estaba protegida por un gran muro fortificado, similar al muro con el que China estaba protegida de los ataques de los mongoles. Para librarse de tan grave sospecha, tuvieron que abandonar al rehén hasta traer consigo a su hermano menor. Fue el segundo hermano Simeón el que quedó como rehén, y no el mayor Rubén, y con esto, tal vez, José quiso recordarle a este último sus buenos sentimientos, que lo obligaron a intentar salvar a su hermano una vez. Fue amargo para el anciano Jacob escuchar la historia que le contaron sus hijos sobre el duro trato que les dio el gobernante egipcio, quien dejó a uno de ellos como rehén; pero fue aún más difícil separarse de Benjamín. La necesidad, sin embargo, me obligó a decidirme por esto. Liberó a Benjamín, pero al mismo tiempo quiso apaciguar al gobernante egipcio con sus regalos 56. Esto está completamente de acuerdo con las costumbres orientales, que exigían llevar obsequios a quienes estaban en el poder; pero nada podría ser más simple y más primitivo que el hecho de que Jacob, como obsequio a un dignatario de la corte egipcia que se ahogaba en el lujo, envió "los frutos de su tierra: unos cuantos bálsamos y un poco de miel, styrax e incienso, pistachos y almendras". La “miel”, por supuesto, no es miel de abeja, sino lo que los árabes llaman dibs, jarabe de uva condensado, que todavía se utiliza mucho en Egipto, donde una caravana de trescientos camellos lo trae anualmente desde Hebrón. El dolor de Jacob por el miedo a perder al último hijo de su amada Raquel, las ardientes garantías de Rubén y Judá de que asumen toda la responsabilidad por su seguridad, la cuestión de la plata que, por un incomprensible accidente, acabó en sus bolsas de pan, todo esto constituye una escena de la historia profundamente conmovedora. Pero una escena aún más inesperada se desarrollaría ante estos pobres y asustados pastores de Canaán cuando, al llegar a Egipto con Benjamín, de repente se les exigió que fueran directamente al palacio del gobernante egipcio. Las casas de los nobles egipcios estaban rodeadas de altos muros decorados con pinturas, y se accedía a ellas a través de enormes puertas con altos pilares de los que ondeaban largas banderas. La puerta conducía a un vasto patio pavimentado, flanqueado por amplios pasillos sostenidos por delgadas columnas pintadas. Desde el propio palacio, una puerta trasera conducía a extensos jardines, con hileras de árboles frutales y enredaderas, arbustos y parterres de flores y todo tipo de vegetación. Palmeras, plátanos, acacias, higos, granados y jazmines proporcionaban una lujosa vegetación, regada por estanques y fuentes artificiales. Tal lujo de la casa del gobernante egipcio, por supuesto, debería haber cegado y sumido en la confusión y el temblor a los pobres pastores, acostumbrados a la vida sencilla de las tiendas de campaña, y su confusión no conoció límites cuando fueron llamados a cenar con un cortesano, cuya posición les parecía fuera del alcance incluso de sus pensamientos. Fueron conducidos a un comedor ricamente decorado, reluciente de oro y flores y decorado con esplendor real. Al ver a Benjamín, un sentimiento fraternal comenzó a hervir en José, y tuvo que retirarse a los aposentos interiores para ocultar las lágrimas que iban apareciendo. Se regocijó doblemente y se alegró por sus hermanos de que no fueran tan crueles con Benjamín como lo habían sido antes con él. Con agilidad puramente oriental, se sacrificaron los animales para la próxima cena; Se trajo agua para que cada invitado pudiera lavarse los pies, como exigen las reglas de cortesía egipcia. Los hermanos, según la costumbre oriental, se inclinaron hasta el suelo ante el gran dignatario y le entregaron los regalos que habían traído. Durante la cena (en la que también estuvo presente Simeón), José se sentó en una mesa separada, como lo exigía la dignidad de su rango, que no le permitía comer con gente corriente; También se colocó una mesa separada cerca para los egipcios, a quienes la costumbre tampoco les permitía sentarse con extranjeros "inmundos", ya que los egipcios generalmente evitaban a todos los demás pueblos, considerándolos, sin importar cuán civilizados fueran, bárbaros inmundos. Se sirvió comida a los invitados desde la mesa del anfitrión, como lo exigía la ceremonia, y José al mismo tiempo asignó la porción más grande a Benjamín, como se hacía generalmente en Egipto con las personas que disfrutaban del favor especial del anfitrión. La cena asombró a los pobres pastores de Canaán por su lujo y riqueza, y para deshacerse de la vergüenza que se había apoderado de ellos, ellos, según la historia bíblica, “bebieron y bebieron contentos” con su anfitrión de alto rango. José no pudo aguantar más. Los sentimientos dominaron el tacto diplomático y se reveló a sus hermanos, ante su horror y asombro de toda la corte del faraón. Cuando el faraón se enteró de la historia de su amado cortesano, transfirió su afecto hacia él a toda su familia y expresó el deseo de que todos se mudaran a Egipto. A los hermanos se les entregaron carros, a cada uno se le hicieron obsequios con una muda de ropa, y a Benjamín cinco mudas y trescientas piezas de plata. José envió a su padre “diez asnos cargados con los mejores productos de Egipto, y diez asnos cargados con grano, pan y provisiones para el viaje” (Génesis 45:23). La noticia que le trajeron a Jacob fue tan inesperada para él que el anciano, deprimido por las vicisitudes de la vida, no quiso creerle; Sólo cuando vio los carros enviados a buscarlo, “su espíritu volvió a la vida”, y exclamó con extraordinario deleite: “¡Basta, mi hijo José aún vive: iré a verlo antes de morir!”. (Gén. 47:28) Y así, la caravana de los hijos de Israel se extendió silenciosamente hacia Egipto, acompañada por toda la “casa” de Jacob, que constaba de setenta almas, familias y rebaños 57 . Los días de tristeza de Jacob habían terminado, miró alegremente hacia el futuro y lloró de alegría anticipando encontrarse con José, que había llorado por él durante tanto tiempo, con lágrimas amargas. Habiendo pasado las alturas de Betsabé, donde Jacob hizo un sacrificio a Dios y fue recompensado con una visión del Señor, confirmando el pacto con sus padres y animándolo con su ayuda y protección, la caravana entró en el distrito noreste de Egipto: Goshen. Al enterarse de que se acercaba la caravana, José se subió a un carro y, rodeado por un brillante séquito, salió al encuentro de su anciano padre, y cuando lo vio, “cayó sobre su cuello y lloró sobre su cuello durante mucho tiempo”, y el anciano envalentonado exclamó: “¡Moriré ahora, habiendo visto tu rostro, porque todavía estás vivo!” El poderoso faraón honró al anciano padre de su alto dignatario con una audiencia especial. El encuentro entre ellos fue conmovedor por su sencillez y sinceridad. El faraón le preguntó al anciano acerca de su edad, y el élder Jacob repasó brevemente su vida tan probada. Con conmovedora sencillez y dignidad, Jacob le contó al poderoso monarca su vida. En comparación con la vida de sus antepasados, su propia vida fue corta: sólo ciento treinta años, mientras que Abraham vivió ciento setenta años, Isaac, ciento ochenta. Pero esto fue demasiado dadas las vicisitudes y dolores que le sobrevinieron. Toda su vida fue un “errante”, como la vida en general, y más aún para él, un habitante de tiendas de campaña, moviéndose constantemente con sus rebaños de un lugar a otro. El faraón quedó conmovido por esta reunión y pidió bendiciones al anciano. Los recién llegados se establecieron en el distrito de Goshen, que se distinguía por excelentes pastos. Allí podían vivir lejos de los egipcios, que estaban alejados de la comunicación con las tribus de pastores, aunque no de las ocupaciones de pastores en general, ya que ellos mismos, sin excluir al faraón, tenían enormes rebaños de todo tipo de ganado. El odio hacia las tribus de pastores extranjeros, que a menudo perturbaban el país con sus incursiones depredadoras, era tan fuerte incluso en tiempos del faraón de José que era imposible permitir el asentamiento de la familia de pastores de Jacob en una de las regiones del país más cercanas a la capital. El faraón, sin embargo, se alegró de encontrar entre los recién llegados personas que conocían el oficio de pastor y les confió la supervisión de sus rebaños. Así, se cumplió la predicción de Dios a Abraham de que “su descendencia será extranjera en una tierra que no es de ellos”, donde, como le fue confirmado a Jacob en su camino a Egipto, de ellos habría de surgir una gran nación. Los años restantes de la vida de Jacob, bajo la protección de su hijo de alto rango, transcurrieron en paz y contento. Vivió en Egipto otros diecisiete años y encontró consuelo en el hecho de que durante su vida su familia “se multiplicó mucho”. Pero ahora, sintiendo la proximidad de la muerte, llamó a José y, como señal de su fe en la promesa, le legó que se sepultara con sus padres Abraham e Isaac, y al mismo tiempo le dio la tierra que había adquirido como propiedad suya cerca de Siquem. Luego adoptó a los dos hijos de José, bendiciendo proféticamente al joven Efraín por la primogenitura en lugar del mayor Manasés. Finalmente, habiendo reunido a todos sus hijos, él, en las bendiciones que expresó, 58 predijo proféticamente a cada uno de ellos su destino futuro, y al mismo tiempo exaltó a su hijo Judá ante todos, prediciendo que su tribu recibiría un cetro, y este “el cetro no se apartará de Judá, y el legislador de sus pies, hasta que venga el Reconciliador” (Shiloh), a quien todas las naciones se someterán, es decir, hecho uno de esos proféticos. predicciones que anunciaban con cada vez mayor claridad y certeza que el Salvador del mundo estaba a punto de aparecer. Habiendo completado la bendición profética, Israel murió, llorado por José y toda su familia. Como egipcio de alto rango, José, por supuesto, honró a su padre con un costoso embalsamamiento. Como primer gobernante del estado y alto dignatario, tenía a su disposición especialistas en esta materia: los médicos, por quienes Egipto era famoso y que constituían un rango especial en la clase sacerdotal. El cadáver fue trasladado a un local especial destinado al embalsamamiento, que se llevó a cabo en un plazo de cuarenta días. Después de esto, el duelo continuó por otros treinta días, de modo que todo el duelo duró setenta días, dos días menos que el duelo bajo el rey, y entonces ya se pudo cumplir el deseo declarado por el difunto antes de su muerte de ser llevado a Canaán, y allí fue sepultado con honor en la cueva de Macpela, junto con Abraham y su padre Isaac. La vida posterior de José se relata poco en la narrativa bíblica. Sólo dice que trató a sus hermanos con misericordia incluso después de la muerte de su padre, a pesar de que este último tenía mucho miedo de vengarse de su crueldad anterior hacia él; Vivió ciento diez años y tuvo el consuelo de ver a sus nietos y bisnietos, a quienes amaba y apreciaba, como es natural en los ancianos profundos, cuya vida marchita parece encenderse nuevamente al ver la vida joven de sus descendientes. Fiel hasta el fin a la promesa heredada de sus padres, José, antes de su muerte, hizo un juramento solemne a sus hermanos de que sacarían sus huesos de Egipto cuando Dios los condujera nuevamente a Canaán. Al morir, por supuesto, fue embalsamado. Los egipcios solían colocar los cadáveres embalsamados de sus amigos y dignatarios en cajas especiales de madera y los bajaban cuidadosamente a las tumbas o los guardaban en habitaciones especiales de sus casas. La momia de José permaneció en este estado hasta que los israelitas abandonaron Egipto, luego fue llevada por sus descendientes a Canaán y finalmente enterrada en un terreno en Siquem, una vez comprado y legado a él antes de su muerte por Jacob. XII. El estado interno y externo del clan elegido durante la era patriarcal. Adoración y rituales. Moral y forma de vida. Gobierno, industria y educación. Con la muerte de Jacob y José termina la era patriarcal de la historia bíblica. Su rasgo distintivo era la comunicación estrecha y directa de los patriarcas, es decir, los principales líderes y padres del clan elegido (patriarca - padre-jefe) con Dios y su gestión del pueblo sobre la base de aquellas reglas morales comunicadas directamente y que ya eran reconocidas por todos, aunque aún no habían sido reducidas a legislación formal, excepto su conjunto primario en las "Leyes de Noé". Ésta fue la experiencia del gobierno moralmente paternal en su forma mejor y más simple. En la historia de la era patriarcal, aparecen claramente tres etapas separadas en la relación de Dios con las personas. Después de la caída de los primeros padres y su pérdida del primitivo y feliz estado de inocencia, Dios, habiéndoles dado la promesa de un futuro Salvador, les dio la libertad de elegir entre la obediencia humilde y la resistencia pecaminosa a Él. Ya entre sus primeros hijos vemos división: el justo Abel sufre el martirio del malvado Caín; luego, la descendencia de este último aparentemente tiene prioridad sobre la descendencia piadosa de Seth, y el primer período termina con una corrupción general, que hizo inevitable el terrible castigo sobre toda la humanidad en el diluvio. Después del diluvio, Dios concluyó un nuevo pacto con el justo Noé, como antepasado de la nueva humanidad, y se le prometió la paciencia de Dios hasta el fin de los tiempos. Pero como resultado de esta paciencia, el pecado volvió a entrar en el mundo, apareció una terrible arrogancia entre las personas que, al construir una "torre al cielo", querían expresar su desprecio por el cielo. El plan fue destruido y los pueblos se dispersaron, pero esto llevó al olvido del Dios verdadero, y en lugar de la religión verdadera, reinó en todas partes la cruda idolatría. Luego, para preservar la verdadera religión y la gran promesa asociada a ella sobre el Salvador del mundo, Dios elige un nuevo justo para convertirlo en el antepasado de la raza elegida, que debe preservar la verdadera religión en sí misma. Esta alianza con Abraham representa la tercera etapa en la historia de la era patriarcal, y se distingue por las frecuentes apariciones y promesas de Dios a los antepasados ​​y jefes del linaje elegido. En estos fenómenos se va revelando paulatinamente la esencia de Dios, quien no sólo es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, sino “Dios todopoderoso” (Gén. 17:1; 28:3; 35:11), “Juez de toda la tierra” (Gén. 18:25); y en numerosas promesas se desarrolla plenamente el gran pensamiento del futuro Salvador, como la semilla en la que serán benditas todas las naciones (Gén. 22:18). Al mismo tiempo, la vida misma de los patriarcas, en la sublimidad y pureza de su fe, según la guía constante de la Providencia de Dios, representó un ejemplo tan edificante de la implementación de las virtudes más elevadas que, como resultado, recibió un significado transformador en relación con muchos secretos de los destinos futuros de la economía de Dios en el mundo. Así, el nacimiento sin semillas del Salvador fue representado de manera transformadora en la esterilidad de Sara y Rebeca; la unión de la naturaleza divina y humana en Él - en la escalera vista por Jacob; Sus sufrimientos, sufridos por Él por parte de su pueblo, pero que luego se convirtieron en fuente de bendición para toda la humanidad, en las aventuras de José; Su muerte en la cruz y resurrección están en el sacrificio de Isaac; Su sacerdocio eterno está en Melquisedec; diferentes estados de ley y gracia - en el diferente destino de Ismael e Isaac; gracia dada a los paganos, pero perdida para los judíos: en la bendición de Jacob y Esaú, etc. Toda esta era con sus majestuosos representantes es un espejo transformador en el que se reflejaron claramente los destinos futuros de la iglesia y del mundo. La fe de los patriarcas encontró su expresión exterior en la adoración. Pero el culto en esta época aún no había recibido formas definidas y consistía principalmente en hacer sacrificios sobre la primera piedra que se encontraba, aunque al mismo tiempo el altar una vez hecho adquirió un significado sagrado para el tiempo siguiente, por lo que fue elegido para los sacrificios por los patriarcas posteriores, preferiblemente sobre otros altares, y sirvió como lugar para fenómenos y visiones especiales (como, por ejemplo, era el altar de Betel). El altar mismo para el servicio sagrado era consagrado mediante una libación de aceite, y el servicio comenzaba con una preparación especial, que consistía en lavar el cuerpo y cambiarse de ropa (Gén. 35:2). Los votos especiales daban a ciertos altares un significado sagrado especial en el sentido de una “casa de Dios” permanente, es decir, como una iglesia, para cuyo mantenimiento se daban los diezmos de la propiedad (Gén. 28:20-22). Desde la época de Abraham, se introdujo un rito especial como medio de entrada a la iglesia del Antiguo Testamento, a saber, el rito de la circuncisión, que como sacramento significaba la limpieza de la pecaminosidad e impureza anteriores, presagiando al mismo tiempo la circuncisión interna o mortificación de la carne y el nacimiento de un hombre espiritual. La propia vida patriarcal del clan elegido estaba protegida por la observancia de ciertas regulaciones. Toda la riqueza de las promesas fue transferida por derecho de nacimiento, recibida a través de una bendición especial, se protegió la santidad del matrimonio y se rechazó toda confusión con los idólatras (Gén. 34: 7, 13, 31; 38: 24; 26: 34, 35; 27: 46). La obediencia y el respeto a los padres fueron considerados las virtudes más altas e importantes, lo que aparece claramente en la historia de aquellos individuos que están sujetos a castigo y castigo por violarlos (Ham). La vida familiar en general se caracterizaba por una sencillez primitiva; el matrimonio en sí fue completamente artificial y se concluyó con la bendición e instrucciones de los padres, aunque al mismo tiempo hay ejemplos de matrimonios voluntariosos (por ejemplo, el matrimonio de Esaú), que provocaron discordia y descontento familiar. Al mismo tiempo, la vida patriarcal generalmente no es ajena a ejemplos en los que el pecado original se reflejó en el dominio obvio de la carne, lo que llevó a un alejamiento de las instituciones anteriores de Dios. Esto lo vemos incluso en personalidades tan grandes y santas como Abraham y especialmente Jacob, de los cuales el primero, además de su esposa, tenía concubinas (aunque el concubinato provenía de motivos piadosos para tener herederos de las mejores promesas), y el segundo era bígamo, por lo que sufrió varias pruebas severas, como consecuencia natural de esta desviación de la ley original de la vida matrimonial (monogamia). En la esfera civil dominaba por completo la forma patriarcal de gobierno. Consistía en el hecho de que el poder de gestionar todos los asuntos civiles se concentraba en el cabeza de familia o clan. El patriarca, como cabeza de familia, era al mismo tiempo el único que decidía todos los asuntos que surgían entre los miembros de su familia o clan. Controlaba completamente el destino de sus hijos y miembros de su hogar, llevaba a cabo juicios y represalias, tenía derecho a la vida y a la muerte (Gén. 38,24) y, en caso de peligro externo, era un comandante (como Abraham), a quien se le reconocía el derecho a la guerra y la paz. Pero todos estos derechos y obligaciones no tenían aún un carácter plenamente definido y todos derivaban de la posición natural del padre en la familia, obligado a cuidar de la protección y el bienestar de su familia. Aquí vemos a la humanidad en su adolescencia. Los patriarcas son pastores pacíficos que se desplazan de un lugar a otro en busca de mejores pastos, y sus únicas bestias de carga son los camellos y los asnos. El caballo aún les resulta desconocido, y es lo mejor, ya que con su aparición las tribus de pastores siempre desarrollan una tendencia a las incursiones y la depredación. La agricultura todavía estaba poco desarrollada y era sólo una ocupación temporal y ocasional. No tenían propiedad de la tierra. Abraham compró tierra para sí solo para sepultura, y solo Jacob adquirió la propiedad del terreno para su tienda. No había provisiones para la vida, por lo que el hambre a menudo obligaba a la gente a trasladarse a los países vecinos (principalmente a Egipto, como granero del mundo antiguo). Sin embargo, en tiempos de Jacob parece haberse establecido un comercio de cereales bastante regular entre Egipto y los países vecinos, y había caravasares comerciales a lo largo del camino. Aparecieron caravanas comerciales en todo el vasto espacio entre Egipto y Mesopotamia, y hubo un animado comercio de especias y otros productos del este, así como de esclavos, que fueron importados a Egipto en grandes cantidades. En la época de Abraham vemos los inicios del trueque de monedas, aunque en forma de piezas de un metal conocido con su valor determinado por el peso; bajo Jacob aparece una especie de “moneda”, y sus hijos ya conocen bien las monedas de plata en circulación, por las que vendieron a su hermano José. En cuanto a la Ilustración, de toda la historia de la era patriarcal se desprende claramente que, aunque los patriarcas son principalmente pastores errantes, al mismo tiempo muestran rastros de una Ilustración bastante alta, en parte debido a la influencia de los pueblos vecinos, algunos de los cuales, como por ejemplo. Los egipcios ya se encontraban en un alto nivel de civilización, y en parte como resultado del desarrollo original de la familia elegida, que se distinguía por altos talentos espirituales. Así, la tradición atribuye a Abraham un alto conocimiento en astronomía y matemáticas, que supuestamente enseñó a los egipcios. No hay rastros de escritura en sentido propio, aunque no hay motivos suficientes para dudar de su existencia, sobre todo porque sin duda ya existía en los países vecinos de Palestina. En cualquier caso, hay evidencia de la existencia de sellos personales, que implican la inscripción de un nombre o algunos signos convencionales (Gén. 38:18, 25). En términos tan generales, se presenta la vida de los patriarcas de la familia elegida, quienes fueron los portadores exclusivos de la religión verdadera y de la gran promesa del Salvador asociada a ella, y por lo tanto estaban bajo la guía especial de la Providencia de Dios. XIII. La verdadera religión está fuera de la raza elegida. Trabajo. Estado religioso de los pueblos paganos. Cálculo La acción providencial de Dios, así como la verdadera religión y la piedad, sin embargo, no se limitaban sólo al círculo íntimo de una familia elegida. Personas justas individuales y familias enteras de personas justas vivían en otros lugares, “caminando con Dios”. Este, además de Melquisedec, es especialmente Job, cuya vida se describe en el libro conocido con su nombre (el libro de Job). Fue el hombre más justo y un ejemplo de fe y paciencia, que no podía ser sacudido por ninguna maquinación del enemigo primordial de la raza humana. Vivió en la tierra de Uz, en la parte norte de Arabia, “era irreprensible, justo, temeroso de Dios y apartado del mal” (Job 1:1), y en sus riquezas “era más famoso que todos los hijos de Oriente”. Tuvo siete hijos y tres hijas, que formaron una familia feliz y contenta. Pero el enemigo primordial de la humanidad, Satanás, estaba celoso de esta felicidad, y frente a Dios, el conocedor del corazón, comenzó a afirmar audazmente que Job era justo y temeroso de Dios sólo por su riqueza y felicidad terrenal, y que con su pérdida dejaría de bendecir y glorificar a Dios. Para castigar las atrevidas mentiras del padre de la mentira y fortalecer la fe y la paciencia de su justo, Dios le da a Job, junto con la felicidad, experimentar todas las desgracias y amarguras de la vida terrenal. Con el permiso de Dios, Satanás le inflige terribles golpes uno tras otro, privándolo de todas sus riquezas, de todos sus sirvientes y de todos sus hijos. Pero cuando este desastre no sacudió la fe de Job, quien solo se inclinó ante el Señor y dijo: "Desnudo salí del vientre de mi madre, desnudo volveré; El Señor dio, el Señor también quitó", entonces el avergonzado Satanás quiso probar al justo sufrido con desastres aún peores, y nuevamente, con el permiso de Dios, golpeó su mismo cuerpo con una lepra terrible, la enfermedad más terrible y repugnante del este. Una terrible enfermedad lo privó del derecho a permanecer en la ciudad, y tuvo que retirarse fuera de sus límites, y allí, rascándose las costras del cuerpo con un fragmento, se sentó sobre las cenizas y el estiércol. Todos le dieron la espalda, e incluso su esposa le dijo con desdén: "Aún estás firme en tu integridad. Blasfema contra Dios y muere". “Hablas como una loca”, le respondió el justo sufrido. ¿Aceptaremos realmente el bien de Dios, pero no el mal? Por lo tanto, Job ni siquiera pecó con una palabra ante Dios, soportando dócilmente su propia terrible situación y la posición de su esposa, quien, después de su antigua vida rica como amante, ahora se veía obligada a ganarse el pan de cada día con un trabajo diario duro e inusual. Sus amigos Elifaz, Bildad y Zofar se enteraron de la desgracia de Job. Al verlo en el lamentable estado de pobreza y lepra, ellos, sin atreverse a acercarse a él, exclamaron horrorizados y comenzaron a llorar, lamentándose en silencio durante siete días al ver a su desventurado amigo. Al verlos, finalmente se soltó la lengua de Job, hasta entonces constreñida por los desastres, y el que sufría por primera vez mostró lo difícil que era para él soportar su situación, y maldijo el mismo día de su nacimiento y la misma noche de su concepción. Los amigos comenzaron a consolarlo, asegurándole que Dios es justo y que si Job sufre, sufre por algunos de sus pecados, de los cuales debe arrepentirse. Pero Job, firme en su fe y consciente de su inocencia, reconociendo en sus desgracias una prueba por parte de Dios, rechaza la acusación de anarquía y maldad, ya que nunca olvidó a su Creador y nunca dejó de orar a Él, y en medio de sus mismas desgracias expresó una fe inquebrantable en la venida del Redentor y en la resurrección de los muertos: “Sé que mi Redentor vive, y en el último día resucitará de entre los muertos. Espolvorea mi piel podrida con esto. Y veré a Dios en mi carne”. Mientras tanto, durante la conversación y razonamiento de Job con sus amigos, se levantó una tormenta y rugió un trueno, desde la tormenta se escuchó a Job la voz de Dios, reprochando a los amigos razonadores por querer penetrar en los incomprensibles consejos e intenciones del Todopoderoso. Dios expresó su ira por los juicios erróneos de sus amigos, y sólo su sacrificio y la intercesión del justo Job por ellos los justificaron ante Dios. Esto puso fin a la prueba de Job, quien había avergonzado al asesino original con sus atrevidas mentiras y calumnias, y Dios sanó a Job de su enfermedad y lo enriqueció el doble que antes. Nuevamente tuvo siete hijos y tres hijas y nuevamente se convirtió en el patriarca más feliz de una familia feliz. “Y Job murió en vejez, lleno de días”. El silencio en esta gloriosa narración sobre las leyes y milagros de Moisés, los rasgos patriarcales en la vida, la religión y la moral y, finalmente, la misma longevidad de Job, que murió doscientos años, muestra claramente que vivió en la era patriarcal de la historia bíblica y, además, al final de ella. En su historia ya vemos el alto desarrollo de la civilización y la vida social. Job vive con considerable esplendor, visitando a menudo la ciudad, donde es recibido con honores como príncipe, juez y noble guerrero. En su libro hay indicaciones de tribunales, cargos escritos y formas correctas de procedimientos judiciales. La gente ya sabía cómo observar los fenómenos celestes y sacar de ellos conocidas conclusiones astronómicas. Incluso hay indicios de minas, grandes edificios, ruinas de tumbas, así como de grandes agitaciones políticas, gracias a las cuales pueblos enteros que hasta entonces habían disfrutado de independencia y prosperidad se vieron sumidos en la esclavitud y la miseria. Al mismo tiempo, es notable que en Mesopotamia, y especialmente en Caldea, se hayan conservado vestigios de cómo la religión se desvió gradualmente de la verdad original y degeneró en cruda idolatría. En una idea muy vaga se les presentó un único Dios supremo, Il o Ra, el creador del caos pretemporal. En este caos, vagamente identificado con el propio Il, había tres principios: materia, deseo y mente. Se dividieron entre ellos y de ahí surgió la paz. Estos principios, a su vez, estaban personificados en forma de tres dioses: Anu - materia, Ben - deseo y Noé - mente. De esta primera trinidad nace la segunda, pero ya está claramente degenerando en deidades puramente planetarias: Samas - el dios del sol, Sin - el dios de la luna y Bin - el dios del espacio aéreo. Cada uno de estos dioses tiene una esposa, que, sin embargo, es idéntica a ellos, y luego siguen a los dioses planetarios menores: Nin (Saturno), Bel-Merodach (Júpiter), Nergal (Marte), Ishtar o Nana (Venus) y el cielo (Mercurio). A estos dioses siguieron muchos dioses aún más pequeños, cuyo significado es muy difícil de determinar, pero que ya constituían la última etapa de oscuridad de la verdad religiosa original. El número de dioses aumentó aún más porque cada ciudad tenía su propio dios patrón especial, que allí se consideraba el principal, independientemente del sistema general. Así, Bel-Merodac, el dios del planeta Júpiter, era la deidad local de Babilonia y con el surgimiento de esta ciudad pasó a ser la principal y se fusionó con Bel. El servicio a todos estos dioses y especialmente a Ishtar (Astarte) era de naturaleza crudamente sensual, convirtiéndose en un completo libertinaje, realizado en honor a los dioses y diosas en las iglesias y en los propios iglesias. El mismo sabeismo, pero con su expansión hacia la idolatría de la naturaleza en general, fue el tipo dominante de idolatría de los pueblos cananeos, entre los que transcurría principalmente la vida de los patriarcas. La principal deidad de los hititas (a quien Abraham conoció por primera vez al entrar en la tierra de Canaán) era la diosa Istar o Astoret (Astarté), cuya idolatría se llevaba a cabo bajo la apariencia del más vil libertinaje. Otras tribus cananeas también idolatraban a Bel o Baal (el sol) con varios nombres: Bl, Moloch, Adoni. Como en todas las religiones similares, que constituyen una completa desviación de la verdad original, la gente idolatraba sus propias pasiones y deseos bajo la apariencia de estos dioses, dándoles, por así decirlo, el sello del permiso divino. Para apaciguar la ira de los dioses, hacía sacrificios humanos y, guiado por la opinión de que cuanto más cara era la ofrenda, mayor era la misericordia con la que podía contar el oferente, los locos descarriados sacrificaban a sus hijos a los ídolos, las doncellas sacrificaban su castidad, etc. Bajo la influencia de este culto inmoral, la maldad alcanzó un grado tan desagradable como lo vemos en los habitantes de las ciudades de la Ciudad Pentata de Sodoma, quienes incurrieron en la terrible ira de Dios. La vida religiosa y moral en Egipto se encontraba en un nivel superior, pero incluso entonces sólo en las clases altas del país y especialmente en el famoso sacerdocio egipcio, donde la religión alcanzó alturas significativas, mostrando que la chispa de la verdad y las antiguas tradiciones aún ardía bajo las cenizas del error pagano. En su concepción mental más elevada, los egipcios alcanzaron el concepto de un Dios único, sin principio ni fin. Los himnos sagrados de los egipcios dicen de este Dios que "Él es el único Hacedor de frutos en el cielo y en la tierra, pero no es engendrado. Dios es uno en verdad, que se engendra a sí mismo, que existe desde el principio, que creó todas las cosas, pero no fue creado él mismo". Este Dios supremo fue llamado de otra manera: en Tebas - Ammon-Ra, en Memphis - Phtha. Pero uno en sí mismo, este Dios supremo es al mismo tiempo no sólo padre, sino también madre e hijo y, por tanto, como triple en su ser, representando tres principios. Maut, el principio femenino, es al mismo tiempo la esposa de Ammon-Ra, y él mismo, como su hijo Khons, es al mismo tiempo el mismo Ammon, porque creó todo a partir de sí mismo. Ammon-Ra, Maut y Khons constituyen la trinidad suprema, la única deidad suprema, sobre la cual un libro egipcio (papiro) dice: "Él da vida a los peces en el agua, al pájaro en el cielo, da aliento al feto en el huevo. Da vida a los reptiles, da vida a los pájaros, porque los reptiles y los pájaros son iguales ante sus ojos. Hace provisiones para el ratón en su madriguera y alimenta al pájaro en la rama. Sea bendito por este, el único, el único uno de muchos brazos”. Todo el mundo exterior era una manifestación de esta deidad suprema. Como resultado, todo fenómeno natural era sagrado. Así entendían la deidad las clases altas de Egipto. Pero para las masas, ese concepto era insoportable y demasiado abstracto. Por lo tanto, la gente común se hacía dioses independientes a partir de diversas manifestaciones de la deidad. De ahí que exista una serie casi interminable de dioses vivientes, cuyos símbolos eran diversos objetos de naturaleza inanimada, pájaros y animales. Una de las principales deidades de este tipo era el Nilo, identificado en la mente del pueblo con el dios Api u Osiris, cuya esposa era Isis (tierra). La encarnación de Osiris era un toro viviente, Apis, que de un simple símbolo se convirtió en la mente de la gente en una deidad independiente, y los sacerdotes decían de él que nace cada veinticinco años de una novilla fecundada por un rayo. Otras deidades personificaban diversas fuerzas benéficas o formidables de la naturaleza, como el sol benéfico (Ra), el sol como abrasador destructor de la vida (Mont), el destructor de la luz - Set, etc., y la personificación de varios dioses eran el halcón, el ibis, el cocodrilo, la cabra, el gato, que a veces también eran venerados como deidades independientes. La multiplicación de los dioses también se vio facilitada por el hecho de que cada ciudad con su propio distrito ciertamente adoraba a su propio dios especial. Aquí, evidentemente, el pensamiento religioso ya había descendido al estadio más crudo de la idolatría. De acuerdo con la religión, la vida moral se encontraba en el mismo nivel bajo, en el que dominaban los vicios más viles, que encontraban aliento en el ritual mismo de un culto crudo e inmoral. Tal era el estado religioso y moral de los pueblos paganos, y en comparación con ellos, la familia elegida de patriarcas era verdaderamente una lámpara que brillaba intensamente en medio de la profunda oscuridad religiosa y moral de la humanidad circundante. En términos de tiempo, la era considerada patriarcal abarca más de dos siglos. No hay datos suficientes para determinarlo con precisión. Sólo nos queda el testimonio de San Pablo de que pasaron 430 años desde la gran promesa a Abraham hasta la publicación de la Ley del Sinaí. La misma cifra se indica en el libro de Éxodo 12, versículo 40, que dice: “Y el tiempo que los hijos de Israel (y sus padres) habitaron en Egipto (y en la tierra de Canaán - como agrega el texto griego de la traducción de setenta intérpretes) fue de cuatrocientos treinta años”. En la revelación al propio Abraham, el mismo período se define como un número redondo de cuatrocientos años. Si asumimos que la duración de la estancia de los israelitas en Egipto fue aproximadamente igual a la duración del período patriarcal de vagar desde el llamado de Abraham hasta la migración de Jacob a Egipto, entonces la mitad de esta cifra, es decir, 215 años, determinará aproximadamente la duración de la era patriarcal, que es bastante consistente con los años de vida de los patriarcas y está confirmada por las tradiciones judías. La estancia de Abram en Egipto, Génesis 12:10–20. Separación de Abram de Lot, Gén. 13. El nombre de este rey se revela en los monumentos y se lee Kudur-Lagamar, así como los nombres de sus aliados. Vida 14:1–16. El encuentro de Abram con Melquisedec, Génesis 14:17–23. La cuarta aparición del Señor a Abram, Gén. 15. La institución de la circuncisión, Génesis 17:10-14. La muerte de las ciudades sin ley, Génesis 19. Nacimiento y circuncisión de Isaac, Gén. 21. Sacrificio de Isaac, Gén. 22. Las bodas de Isaac, Génesis 24. Los últimos días de vida y muerte de Abraham, Gén. 25:1–18. Hijos de Isaac, Génesis 25:20–34. Bendiciones de Isaac, Génesis 27:1–40. La partida de Jacob a Mesopotamia, Génesis 27–28:22. Visión de la escalera, Gén. 28:12–22. El encuentro de Jacob con Raquel, Gén. 29:1–12. Matrimonio de Jacob, Génesis 29 y siguientes. El regreso de Jacob a su tierra natal, Gén. 31. Los terafines, pequeñas imágenes babilónicas de ídolos, son un signo de cuánta idolatría penetró en la casa de la familia de Abraham. Encuentro con Esaú, Gen. 32 y 33. La oración de Jacob, Génesis 32:9–12. La lucha de Jacob con Dios, Génesis 32:24–30. El primer viaje de los hijos de Jacob a Egipto. Vida Capítulo 42 Segundo viaje de los hermanos de José a Egipto. Vida 43–45. La migración de Israel a Egipto, Gén. 46, 47:27. Bendiciones de Jacob, Génesis 49:1–28. Quizás te interese: