Период третий. От избрания Авраама до смерти Иосифа и заключения патриархальной эпохи

VII. Wahl Abrahams. Seine Umsiedlung in das Land Kanaan und sein Leben in diesem Land. Gottes Bund mit Abraham und die Verheißung eines Sohnes 24. Im südlichen Teil Mesopotamiens, im Gebiet, das in der Antike Chaldäa genannt wurde, am rechten Ufer des Euphrat, etwa zehn Meilen davon entfernt, liegt das Dorf Mugair, das auf den Ruinen einer antiken Stadt gegründet wurde, deren Überreste noch heute sichtbar sind. Diese Stadt hieß, wie aus den Inschriften auf den Denkmälern hervorgeht, Ur und wurde nach ihrer Lage chaldäisch genannt. In der Antike lag es viel näher an der Küste des Persischen Golfs, von der es heute durch einen großen Streifen Schwemmland getrennt ist, und hier wurde ein ausgedehnter Seehandel betrieben. Die Umgebung war fruchtbar, die Industrie florierte und die Bevölkerung (hauptsächlich kuschitischer Herkunft), die sich durch ihren friedlichen industriellen Charakter auszeichnete, genoss vollkommenen Wohlstand und befand sich auf einem hohen Zivilisationsniveau. Ihre Baukunst war besonders entwickelt, und die Überreste großer Bauwerke erregen bei Forschern immer noch Staunen. Die außergewöhnliche Transparenz der Luft, in der die Sterne leuchten und nicht nur leuchten, war Anlass für frühe Beobachtungen der Himmelskörper, und die Astronomie mit der damit verbundenen Astrologie war das Lieblingsfach einer besonderen Klasse von Wissenschaftlern, die sich auch mit Mathematik, Gesetzgebung und Regierungsmethoden befassten. Die Schrift war bereits bekannt, es gab sogar ganze Bibliotheken, allerdings gab es statt Büchern Tontafeln mit Schriftbildern. Von den industriellen Künsten waren vor allem die Textilherstellung, die Metallbearbeitung und die Gravur berühmt. Leider war diese gesamte reiche Zivilisation durch und durch vom gröbsten Götzendienst mit seiner untrennbaren Bosheit durchdrungen. Anstelle von Altären für den wahren Gott entstanden überall Kirche und Götzenkirche, deren Dienst oft einen äußerst sinnlichen und beschämenden Charakter annahm. Als Hauptgottheiten galten Sonne und Mond, gefolgt von anderen Nebengottheiten wie den kleineren Planeten und Sternen. Ihnen wurden Kirche gebaut, Städte geweiht, daraus Bilder angefertigt, die die Bedeutung von Hausgöttern (Teraphim) erhielten, denen der Schutz des Wohlergehens einzelner Familien anvertraut wurde. In dieses Land des Götzendienstes wanderte einer der Patriarchen nach der Sintflut, nämlich der Sohn Nahors, Terah, aus. Sein entfernter Vorfahre war Eber, der in direkter Linie von Sem, dem Sohn Noahs, abstammte. Terach stammte aus einer solch ruhmreichen Familie und war ihr direkter Vertreter. Er hielt fest an den Traditionen seiner Väter fest: Er bewahrte nicht nur den wahren Glauben an Gott und die damit verbundene Verheißung, sondern auch alle Gesetze Noahs. Es ist nicht bekannt, was ihn genau dazu veranlasste, nach Chaldäa zu ziehen. aber auf jeden Fall ist bekannt, dass er sich in Ur niederließ und dort längere Zeit lebte. Dort gründete er seine eigene Familie, bestehend aus drei Söhnen – Abram, Nahor und Haran, die wiederum heirateten, und die letzten beiden bekamen eigene Kinder, und Abrams Frau Sarah (seine Schwester väterlicherseits, aber nicht von seiner eigenen Mutter) war unfruchtbar. Die Lage dieser Familie in einem götzendienerischen Land war zweifellos schwierig. Überall herrschte der abscheulichste Götzendienst. Ur der Chaldäer selbst war sogar das Zentrum des örtlichen Götzendienstes und berühmt für seine Götzenkirche, von denen der Mond am meisten verehrt wurde. All dies belastete die fromme Familie von Terach so schwer, dass er, da er keine Möglichkeit sah, länger in einem götzendienerischen und bösen Land zu bleiben, dessen Bewohner ihm vielleicht auch wegen seines wahren Glaubens und der Nichtanbetung von Götzen feindlich gegenüberstanden, beabsichtigte, es vollständig zu verlassen und in das Land Kanaan zu ziehen. Aber verschiedene Verbindungen zum Land hielten ihn immer noch davon ab, dies zu tun, und er zog nur in eine andere chaldäische Stadt, Harran, wo er blieb. Unterdessen blieb auch die Umwelt nicht ohne Einfluss auf diese fromme Familie: Terach selbst verfiel offenbar gegen Ende seines Lebens dem Götzendienst (Josua 24,2), und so drohte auch in dieser frommen Familie eine Gefahr für den Glauben. Dann beschloss der Herr, einen Mann aus dieser Familie zu nehmen, um ihn zu seinem auserwählten Werkzeug bei der Bewahrung der wahren Religion in der Welt zu machen. Die göttliche Wahl fiel auf Abram. Er war zweifellos das religiöseste und frommste Mitglied der Familie und zeigte der jüdischen Tradition zufolge bereits in seiner Kindheit eine außergewöhnliche Hingabe an die wahre Religion. Als Abram noch ein Jugendlicher war, beschäftigte er sich mit der großen Frage, ob die Menschen das Richtige taten, wenn sie die Himmelskörper vergötterten, als er den abscheulichen Götzendienst um sich herum sah. Der Legende nach begann der junge Abram eines Tages, als er sich auf der Erde umsah und in den Himmel blickte, darüber nachzudenken, wer das alles erschaffen haben könnte. Dann ging die Sonne in all ihrer strahlenden Pracht auf und er dachte, dass dies der Schöpfer von allem sein müsse, und er verneigte sich vor ihm und vergötterte ihn den ganzen Tag. Als jedoch mit Einbruch des Abends die Sonne unterging, bezweifelte Abram, dass der Schöpfer aller Dinge so verfinstert sein konnte. Doch dann ging im Osten der Mond in seinem bezaubernden Glanz auf und unzählige Sterne funkelten um ihn herum. „Wahrlich“, rief der Jüngling, „das ist der Schöpfer des Universums, und die Sterne sind seine Diener!“ und er verneigte sich vor dem Mond und vergötterte sie. Der Mond rollte jedoch langsam nach Westen, die Sterne verblassten und am Osthimmel ging wieder das Tageslichtlicht auf. Dann sagte Abram: „Nein, es ist nicht möglich, dass einer dieser Himmelskörper der Schöpfer der Welt sein könnte; sie gehorchen nur dem Willen des Unsichtbaren, dem sie ihre Existenz verdanken: Ihn werde ich fortan nur noch vergöttern, Ihn werde ich nur noch anbeten.“ Und er hielt stets an diesem wahren Glauben fest, bis ihn die Vorsehung Gottes zu seinem Auserwählten machte. Und der Herr sagte zu Abram: „Geh aus deinem Land, aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters und geh in das Land, das ich dir zeigen werde.“ Um ihn bei dieser Leistung zu ermutigen, fügte der Herr sofort ein großes Versprechen hinzu: „Und ich werde dich zu einer großen Nation machen, und ich werde dich segnen, und ich werde deinen Namen verherrlichen, und du wirst ein Segen sein. Und ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und diejenigen, die dich verfluchen, werde ich verfluchen; und in dir werden alle Familien der Erde gesegnet werden.“ Abram war damals 75 Jahre alt, verheiratet und obwohl er keine Kinder hatte, war er in seiner Heimat noch recht sesshaft; Um also alles zu verlassen und in ein unbekanntes Land zu gehen, war ein starker Glaube an die Stimme der Offenbarung erforderlich. Aber Abram war stark im Glauben, im Haus seines Vaters kämpfte er mutig gegen die Invasion des Götzendienstes, und als er nun eine so große Verheißung hörte, die in patriarchalischen Zeiten und für einen Gläubigen nichts Höheres sein konnte, „gehorchte er im Glauben dem Ruf, in das Land zu gehen, das er als Erbe empfangen sollte, und ging, ohne zu wissen, wohin er wollte“ (Hebräer 11,8). Abram nahm seine Frau und seinen Neffen Lot (der nach seinem Vater Haran ein Waisenkind blieb) und fing seine Herden mit ihren Haushaltsmitgliedern, überquerte das rechte Ufer des Euphrat und machte sich auf den Weg durch die syrische Wüste nach Damaskus, wo er den treuen Diener Eleasar fand. Dann überquerte er den Jordan, betrat das Land Kanaan und schlug sein Zelt in der Nähe des Eichenhains von Moreh in der Nähe von Sichem auf, an einem der fruchtbarsten Orte des Landes. Und dort erschien ihm der Herr ein zweites Mal und bestätigte, dass er dieses Land den Nachkommen Abrams geben würde, zu dessen Erinnerung Abram dort einen Altar für den Herrn errichtete. Die kanaanitischen Ureinwohner waren den Fremden, die ihre Weiden nutzten, nicht besonders willkommen, und so war Abram gezwungen, weiter nach Süden zu ziehen und dort, zwischen Bethel und Ai, einen weiteren Altar für den Herrn zu errichten. Der Aufenthalt in dieser Bergregion schützte ihn vor den Kanaanitern, die im Tiefland reichhaltigere Weiden bewohnten, aber diese Gegend war schlecht für die Viehfütterung geeignet. Deshalb zog er noch weiter nach Süden, bis ihn eine völlige Hungersnot dazu zwang, das gelobte Land vollständig zu verlassen und in die Kornkammer der antiken Welt zu gehen – Ägypten 25. Ägypten befand sich zu dieser Zeit bereits auf einem hohen Zivilisationsniveau. An den Ufern des Nils erhoben sich bereits majestätische Pyramiden, die es noch immer gibt; Es gab sogar Denkmäler, die vom historischen Alter des Landes zeugten. Der unumschränkte Herrscher (Pharao) empfing von seinem Volk göttliche Ehren als direkter Nachkomme der Götter. Die Wissenschaften und Künste blühten auf, und es gab bereits bedeutende Literatur zu verschiedenen Wissensgebieten, insbesondere zu Anatomie und Medizin. In großen, reichen Hauptstädten und Städten erhoben sich zahlreiche Kirche und Obelisken, ausgekleidet mit poliertem Granit, und überall konnte man viele Sphinxen und allerlei Statuen und Götzenbilder sehen – aus Stein, Gold, Silber, Bronze und Elfenbein. Die reichsten Gräber, die auf jede erdenkliche Weise mit Gemälden und Skulpturen geschmückt waren und in denen einbalsamierte Leichen (Mumien) ruhten, stellten ganze „Städte der Toten“ dar. Überall war das lebhafteste und blühendeste gesellschaftliche Leben in vollem Gange. Im Palast des Pharaos in Memphis wimmelte es von Priestern und Magiern aller Art, die dem Pharao als enge Berater dienten. Edle Adlige lebten in prächtigen Häusern, gefüllt mit allerlei Dienern, allen möglichen Dienern und Sklaven, und das gesamte Leben um sie herum bezeugte, dass Ägypten den Namen „Land der Wunder“ zu Recht verdiente. All dies hätte Abram zweifellos sehr in Erstaunen versetzen müssen (obwohl er in seiner Heimat, in Chaldäa, etwas Ähnliches gesehen hatte); Aber er hatte bereits viel über Ägypten gehört und war sogar teilweise mit der Natur der Regierung und den Sitten des Landes vertraut. Deshalb hielt er es für notwendig, beim Betreten einige Vorsichtsmaßnahmen zu treffen. Da er die grenzenlose Willkür und den despotischen Charakter ihrer Könige – der Pharaonen – kannte, stimmte er Sarah zu, dass sie vorgeben würde, nur seine Schwester zu sein, da die Ägypter sonst ihren Ehemann töten würden, wenn der Pharao sie mochte, was tatsächlich geschah, wie die Denkmäler des alten Ägypten zeigen. Die Vorsichtsmaßnahme war nicht umsonst. Der Pharao mochte die schöne Sarah, und er nahm sie in sein Haus auf und schenkte seinem imaginären Schwager reiche Geschenke – „Herden und Rinder und Esel und männliche und weibliche Sklaven und Maultiere und Kamele.“ Aber „der Herr schlug Pharao wegen Sarai Abrams Frau mit schweren Schlägen“, so dass er gezwungen war, sie ihrem Mann zurückzugeben, und ihnen befahl, sein Land zu verlassen. Nachdem er Ägypten verlassen hatte, ließ sich Abram wieder in der Nähe von Bethel nieder, wo er seinen Gottesdienst wieder aufnahm und „den Herrn anrief“. In der Zwischenzeit vermehrten sich die Herden Abrams und seines Neffen Lot so sehr, dass es ihnen an Weiden mangelte, die Hirten beider begannen untereinander Streit und Streit um Weiden zu beginnen, und Lot selbst begann offenbar, nach Unabhängigkeit von seinem Onkel zu streben 26 . Dies war eine neue Prüfung für Abrams Glauben, und er hat sie nicht blamiert. Er forderte Lot auf, sich den besten Teil der Weiden auszusuchen, den er auswählte, und nahm sich die gesamte fruchtbarste Umgebung des Jordans, ein Land, das „ganz bis Zoar mit Wasser bewässert war, wie der Garten des Herrn, wie das Land Ägypten“. Abram selbst, der an die besten Verheißungen glaubte, blieb auf den kargen Weiden von Bethel, und für diesen Glauben, verbunden mit Selbstaufopferung, belohnte ihn der Herr mit der dritten Verheißung: „Erhebe deine Augen, sagte der Herr, der ihm erschien, und schaue von dem Ort, an dem du jetzt bist, nach Norden und nach Süden und nach Osten und nach Westen. Denn das ganze Land, das du siehst, werde ich dir und deinen Nachkommen für immer geben.“ Ich werde deine Nachkommen wie den Sand der Erde machen; Wenn jemand den Sand der Erde zählen kann, werden auch deine Nachkommen gezählt. Mach dich auf, durchwandere dieses Land in seiner ganzen Länge und Breite, denn ich habe es dir (und deinen Nachkommen für immer) gegeben.“ Abram schlug sein Zelt auf und ließ sich in der Nähe des Eichenhains von Mamre in Hebron nieder. Dies war Abrams drittes Lager im Gelobten Land und es wurde dort sein üblicher Aufenthaltsort. In der Zwischenzeit ließ sich Lot, nachdem er sich von seinem Onkel Abram getrennt hatte, im unteren Teil des Jordantals nieder, das zu dieser Zeit von fünf reichen Städten besetzt war. Diese Städte Sodom, Gomorra, Seboim, Adma und Bela (oder Zoar) bildeten die Vereinigung der fünf Städte; Jeder von ihnen hatte seinen eigenen König, aber an ihrer Spitze stand der König von Sodom. Die Bevölkerung dieser Städte zeichnete sich durch unerhörte Sittenverdorbenheit und Verderbtheit, abscheuliche und unnatürliche Laster aus. Doch abgesehen von dieser moralischen Bosheit, die Lots noch nicht völlig verdorbenes Gewissen beunruhigte, widerfuhr ihm plötzlich eine schreckliche Katastrophe. Diese Städte zahlten Tribut an Hedorlaomer, den König von Elam, einem der Nachbarstaaten Mesopotamiens 27 . Im dreizehnten Jahr ihrer Unterwerfung rebellierten sie, weigerten sich, Tribut zu zahlen, und Hedorlaomer und drei verbündete Könige versuchten, sie zu besänftigen und zu bestrafen. Der König von Sodom stellte sich ihm im Bündnis mit vier Königen anderer Städte im Tal entgegen. Die Truppen der Kriegsparteien trafen sich im Sidlim-Tal, das von vielen Teergruben übersät war. Die Sodomiten wurden besiegt und in die Flucht geschlagen, die Könige von Sodom und Gomorra fielen in Gruben und starben, und der Rest floh in die Berge. Die Sieger beschlagnahmten mit ihren Reserven den gesamten Besitz von Sodom und Gomorra und machten sich mit großer Beute und vielen Gefangenen auf den Weg zum Rückmarsch. Unter den Gefangenen war Lot, der damals in Sodom lebte. Als die Nachricht von einer solchen Katastrophe für seinen Neffen Abram erreichte, bewaffnete er sofort seine 318 Sklaven und machte sich im Bündnis mit benachbarten befreundeten Stämmen auf die Verfolgung des Feindes. Nachdem er ihn bei Dan (im nördlichen Teil Palästinas) gefangen hatte, griff er nachts die unvorsichtigen Sieger auf beiden Seiten an, besiegte sie, schlug sie in die Flucht, befreite alle Gefangenen zusammen mit Lot, seinem Neffen, und gab allen das zurückgenommene Eigentum zurück, wobei er sogar die Geschenke ablehnte, die ihm aus Dankbarkeit für die Befreiung durch den neuen König von Sodom gebracht worden waren. Abrams Rückkehr von diesem Sieg war durch ein sehr bemerkenswertes Ereignis gekennzeichnet 28. Melchisedek, König von Salem, kam ihm unter anderem mit Brot und Wein entgegen. Er war zugleich „Priester des allerhöchsten Gottes“, und er segnete Abram im Namen des allerhöchsten Gottes, und Abram gab ihm von allem ein Zehntel. Das unerwartete Erscheinen und Verschwinden Melchisedeks umgibt seine Persönlichkeit mit einem außergewöhnlichen Geheimnis. Dass er sowohl König als auch Priester war, steht völlig im Einklang mit dem patriarchalischen Zustand der antiken Gesellschaft; aber sein Priestertum scheint höher gewesen zu sein als das gewöhnliche Priestertum eines Familienoberhauptes, wie aus der außerordentlichen Ehre hervorgeht, die Abram ihm erwiesen hat. Dadurch wurde er zu einem markanten Vorbild für den großen Hohepriester des Neuen Testaments, und seine Geschichte zeigt, dass der wahre Glaube auch außerhalb der auserwählten Familie bewahrt wurde. Egal wie vollständig Abrams Sieg war, er konnte nur schreckliche Rache seitens des besiegten Königs nach sich ziehen, und deshalb brauchte Abram jetzt mehr denn je moralische Ermutigung. Und der Herr erschien ihm zum vierten Mal 29 und sagte: „Fürchte dich nicht, Abram, ich bin dein Schild; dein Lohn wird sehr groß sein.“ Als Reaktion auf Abrams Beschwerde über die Kinderlosigkeit versprach ihm der Herr zahlreiche Nachkommen. „Schau in den Himmel“, sagte der Herr zu ihm, und zähle die Sterne, wenn du sie zählen kannst. Du wirst so viele Nachkommen haben.“ „Abram glaubte dem Herrn, und er rechnete es ihm als Gerechtigkeit an.“ Das große Versprechen wurde durch einen Bund bestätigt, der nach damaligem Ritual durch sezierte Tiere geschlossen wurde, und während des tiefen Schlafes, der auf Abram fiel, offenbarte der Herr das weitere Schicksal seiner Nachkommen, nämlich „dass sie vierhundert Jahre lang in Sklaverei und Demütigung in einem fremden Land sein werden, aber mit großem Reichtum von dort herauskommen, in das gelobte Land zurückkehren und es ihm zu seinem Besitz gegeben wird – „vom Fluss Ägypten bis zum großen Fluss.“ Euphrat.“ All diese Versprechen erforderten großen Glauben von Abram, denn ihrer Umsetzung widersprach die Realität. Abram näherte sich bereits dem hohen Alter, war aber noch kinderlos. Sarah, unfruchtbar und weniger an diesen Versprechen beteiligt, gab ihm, um ihren Mann nicht völlig ohne Nachkommen zu lassen, ihre Magd Hagar, die Ägypterin, als Konkubine 30 . Letzterer erregte jedoch bald Eifersucht bei ihrer Herrin, und Sarah begann, sie zu unterdrücken, sodass sie vor ihr in die Wüste floh. Doch dort erschien ihr ein „Engel des Herrn“, der ihr befahl, zu ihrer Geliebten zurückzukehren und sich ihr zu unterwerfen, und ihr gleichzeitig zahlreiche Nachkommen von dem Sohn Ismael versprach, der ihr geboren werden würde. „Er wird sein“, sagte der Engel, unter den Menschen wie ein wilder Esel; seine Hände sind gegen jeden, und die Hände aller sind gegen ihn; er wird in der Gegenwart aller seiner Brüder leben.“ Abram war bereits sechsundachtzig Jahre alt, als Hagar ihm einen Sohn, Ismael, gebar, aber sein Glaube sollte weitere vierzehn Jahre lang auf die Probe gestellt werden, als ihm das vorherige Versprechen erneut mit einer neuen feierlichen Zusicherung einer großen Anzahl von Nachkommen bestätigt wurde, als Zeichen dafür, dass der Herr ihm von nun an befahl, Abraham – „Vater vieler Nationen“ – zu nennen, und Sarah den Namen Sarah als Mutter zahlreicher Nachkommen gab. Doch Abrahams Glaube schien teilweise bereits ins Wanken geraten zu sein: „Er fiel auf sein Angesicht und lachte und sagte sich: Wird es wirklich einen Sohn geben, der hundert Jahre alt ist?“ Und Sarah, neunzig Jahre alt, wird sie wirklich gebären?“ und bat darum, dass wenigstens Ismael am Leben bleiben möge. Dann sagte der Herr zu ihm: „Es ist Sarah, deine Frau, die dir einen Sohn gebären wird, und du wirst ihm den Namen Isaak geben (Gelächter). Und ich werde meinen Bund mit Isaak schließen, den Sarah dir nächstes Jahr genau um diese Zeit gebären wird.“ Als sichtbares Zeichen der Einbindung in diesen feierlichen Bund mit Gott wurde zu dieser Zeit der Ritus der Beschneidung 31 eingeführt, der am achten Tag an jedem neugeborenen männlichen Kind und an allen Sklaven beim Kauf durchgeführt werden sollte. Die gesamte Familie Abrahams mit all ihren Haushalten und Sklaven wurde dann durch die Beschneidung in den Bund aufgenommen. VIII. Dreikönigstag an der Eiche von Mamri. Der Tod der Städte im Siddim-Tal. Die höchste Prüfung von Abrahams Glauben und die letzten Tage seines Lebens 32. Nach der Bestätigung des Bundes mit Gott wird Abraham ein vollkommener „Freund Gottes“ und lebt in ständiger und enger Gemeinschaft mit ihm. Doch während der Glaube und die Frömmigkeit des auserwählten Patriarchen wuchsen und stärker wurden, wuchsen und verstärkten sich der Unglaube und die Bosheit jener bösen und gesetzlosen Städte, in denen sein Neffe Lot lebte. Sie füllten schnell den Kelch ihrer Ungerechtigkeit und erlitten schließlich den schrecklichen Zorn Gottes. Als Abraham eines heißen Tages am Eingang seines Zeltes in der Nähe des Mamri-Eichenhains saß, sah er drei Wanderer, die er mit wahrhaft patriarchalischer Herzlichkeit bat, zu ihm zu kommen und sich von der Hitze und Müdigkeit des Tages eine Pause zu gönnen, und ihnen die übliche Gastfreundschaft im Osten anbot, indem er ihre Füße mit Wasser erfrischte und ihre Kräfte mit Brot und dem Fleisch eines absichtlich getöteten Kalbes stärkte. Aber das waren keine gewöhnlichen Wanderer, sondern in ihrer Person der Herr selbst mit zwei ihm dienenden Engeln. Abraham lernte bald die wahre Würde seiner Besucher kennen, insbesondere als sie, nachdem sie sich nach Sarah erkundigt und ihm Vorwürfe gemacht hatten, dass er nicht an die Möglichkeit eines Sohnes glaubte, das Versprechen bekräftigten und sogar einen Zeitpunkt für seine Erfüllung festlegten. Dann gingen sie nach Sodom, und als Abraham sie wegführte, erhielt er von ihnen eine Offenbarung über das schreckliche Gericht, das sie wegen ihrer Sünden über die gesetzlosen Städte vollstrecken wollten. So wurde die Wahrheit offenbart, dass Gott Sünder bereits in diesem Leben seinem Gericht unterwirft. Aber Abraham verstand durch seinen Glauben eine andere Wahrheit: dass der Gerechte den Mut hat, für Sünder einzutreten. Und so begann Abraham ein Gespräch mit dem Herrn über die Begnadigung Sodoms und erhielt die Verheißung, dass der Herr der ganzen Stadt gnädig sein würde, wenn mindestens fünfzig, dreißig, zwanzig oder sogar zehn Gerechte darin wären. Aber in den gesetzlosen Städten gab es nicht so wenige Gerechte, und deshalb war ihre Hinrichtung unvermeidlich. Abraham kehrte traurig in sein Zelt zurück, und zwei wandernde Engel gingen nach Sodom, wo Lot sie traf und ihnen, dem Beispiel seines Onkels Abraham folgend, herzliche Gastfreundschaft entgegenbrachte. Doch die von ungezügelter Lust wahnsinnigen Bewohner Sodoms ließen sich auch am Vorabend ihres Todes nicht damit begnügen, die Fremden mit ihrer lüsternen und verdorbenen Gewalt zu beleidigen, und beschleunigten dadurch ihren wohlverdienten Tod 33. Die Engel verkündeten Lot den Grund und Zweck ihres schrecklichen Besuchs und befahlen ihm, alle seine Verwandten darüber zu informieren und mit ihnen aus der Stadt zu fliehen. Aber selbst seine Schwiegersöhne dachten, er mache Witze, und Lot selbst zögerte. Dann befahlen ihm die Engel, seine Frau und seine beiden Töchter mitzunehmen, führten sie gewaltsam aus der Stadt und befahlen ihnen, den Berg hinaufzulaufen, ohne sich umzusehen. Aber selbst dann konnte er sich nicht ganz von dem Ort losreißen, an den ihn seine weltlichen Verbindungen banden, und er flehte darum, dass mindestens eine der fünf Städte des Tals, das kleine Bela, in dem Lot gerettet wurde, für ihn verschont bliebe. Bei Sonnenaufgang erreichte Lot diese Stadt, die als Zoar bekannt wurde, und am selben Tag fand eine schreckliche Hinrichtung über den anderen vier Städten des Tals statt – Sodom, Gomorra, Adma und Zeboim. Zerstörerische Lava aus Schwefel und Feuer ergoss sich vom Himmel, und am nächsten Tag rauchte an der Stelle, an der sich die gesetzlosen Städte befanden, nur Gestank und Rauch, „wie Rauch aus einem Ofen“, und anstelle von Land gab es einen gelb-trüben Schwefelsee, der heute als Totes Meer bekannt ist. Während der Ausführung dieser Hinrichtung konnte Lots Frau ihre kriminelle Neugier nicht überwinden und blickte entgegen dem Befehl der Engel auf den Ort ihrer weltlichen Bindungen zurück und wurde sofort, als Warnung für alle, die auf die bösen Taten dieser Welt blickten, nachdem sie auf ihn verzichtet hatten, „zu einer Salzsäule“. Obwohl Lot selbst wie Noah vor dem Tod gerettet wurde, gab er sich nach der Sintflut dem Rausch hin. Seine beiden Töchter, die dachten, der Rest der Menschheit sei zugrunde gegangen, nutzten diesen Zustand, um die Familie wiederherzustellen, und ihre Söhne wurden geboren, Moab und Ben-Ammi, die die Gründer zweier Nationen wurden, die bei ihren Namen die Moabiter und die Ammoniter genannt wurden. Die schreckliche Hinrichtung Gottes über die gesetzlosen Städte veranlasste Abraham, vorübergehend aus ihrer stinkenden Nachbarschaft wegzuziehen, und er verließ vorübergehend den Mamrian-Eichenhain und zog weiter südlich von Bathseba, das seitdem als letzte Grenze des Gelobten Landes im Süden galt. Hier befand er sich übrigens im Besitz des Philisterkönigs Abimelech, 34 mit dem sich die gleiche Geschichte wiederholte, die bereits beim ägyptischen Pharao geschehen war, und Abimelech wurde gezwungen, Sarah zu ihrem Mann zurückzugeben, und führte ihn mit Geschenken aus seinem Besitz und schloss mit ihm eine besondere Vereinbarung über die Nutzung von Brunnen als Weiden. Schließlich kam die Zeit, in der die große Verheißung, die Abraham vom Herrn erhalten hatte, erfüllt werden sollte. Abraham war einhundert und Sarah neunzig Jahre alt, als während ihres Aufenthalts in Bathseba ihr lang ersehnter Sohn Isaak geboren wurde, der am achten Tag gemäß der Verordnung 35 beschnitten wurde. Zur Erinnerung an die Entwöhnung Isaaks veranstaltete Abraham ein großes Fest; Doch dann bemerkte Sarah, dass Ismael, der Sohn ihres verachteten Sklaven, sich über ihren Isaak lustig machte, und trotz Abrahams Widerwillen bestand sie darauf, dass er Hagar und ihren Sohn aus dem Haus vertrieb und Abraham sie in die Wüste neben Bathseba begleitete. Dort, als der Wasservorrat erschöpft war, verzweifelte Hagar, erschöpft von Durst und Hitze, an der Erlösung und legte ihn unter einen Busch, da sie den Tod ihres Sohnes nicht sehen wollte, und sie setzte sich in einiger Entfernung nieder und begann bitterlich zu weinen. Dann erschien ihr der Engel des Herrn erneut zu Hilfe, zeigte ihr einen Brunnen mit fließendem Wasser und wiederholte die Verheißung, dass aus ihrem Sohn ein großes Volk hervorgehen würde. Wie durch ein Wunder vor dem Tod gerettet, wuchs Ismael auf und begann in der Wüste zu leben und wurde ein Bogenschütze. Er lebte in der Paran-Wüste, im Raum zwischen Palästina und dem Berg Horeb (in einem Gebiet, das immer noch ungeteiltes Eigentum seiner Nachkommen, der Beduinen Arabiens, ist), und seine Mutter „nahm ihm eine Frau im Land Ägypten“. Ganz gleich, wie schwierig die Prüfung war, der Abraham ausgesetzt war, als er gezwungen war, seinen leiblichen Sohn Ismael zu verlieren, bald stand er vor einer noch schwierigeren Prüfung, die ihm im Falle der Standhaftigkeit seines Glaubens und Gehorsams schließlich den hohen Titel des Vaters der Gläubigen sichern sollte. Diese Prüfung bestand aus Gottes Befehl, seinen einzigen, lang erwarteten Sohn Isaak zu opfern, auf dem alle Hoffnungen Abrahams und alle großen Versprechen beruhten, die ihm gegeben wurden! 36. Der Befehl wurde in seiner erschreckenden Klarheit erteilt, ohne den geringsten Hinweis auf die Möglichkeit einer Aufhebung. Gott sagte zu Abraham: „Nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, den du liebst, Isaak, und geh in das Land Morija und opfere ihn dort als Brandopfer auf einem der Berge, von denen ich dir erzählen werde.“ Und Abraham zögerte nicht einmal vor einem so großen Opfer für ihn. Er „stand am Morgen früh auf, sattelte seinen Esel und nahm zwei seiner jungen Männer und seinen Sohn Isaak mit sich; er hackte Holz für das Brandopfer und machte sich auf und ging zu dem Ort, von dem Gott ihm gesagt hatte.“ Der Legende nach war Isaak zu diesem Zeitpunkt bereits fünfundzwanzig Jahre alt. Nach dreitägiger Reise erreichten sie das vorgesehene Gebiet und sahen den Berg, auf dem Isaak geopfert werden sollte. Abraham ließ seine Diener zurück, nahm Isaak und ging mit ihm zum tödlichen Berg. Er selbst trug ein Opfermesser und ein Feuer und zwang Isaak, Feuerholz für das Opfer zu tragen. „Und Isaak fing an, zu Abraham, seinem Vater, zu reden und sagte: „Mein Vater, hier ist das Feuer und das Holz, wo ist das Lamm zum Brandopfer?“ Abraham sagte: „Gott wird sich ein Lamm zum Brandopfer besorgen, mein Sohn. Und sie gingen beide miteinander weiter.“ Als Abraham den bestimmten Ort erreichte, baute er einen Altar, legte Feuerholz darauf, fesselte den erstaunten, aber bedingungslos gehorsamen Isaak und legte ihn auf den Altar. Das Opfermesser war bereits zum Schlachten erhoben, als plötzlich der Engel des Herrn Abrahams Hand hielt und ihm sagte, dass er die Standhaftigkeit seines Glaubens voll und ganz bewiesen und nicht einmal seinen geliebten Sohn verschont hatte, und Abraham mit erleichtertem und jubelndem Herzen einen Widder opferte, dessen Hörner sich nicht weit von ihm in einem Dickicht verfangen hatten. Angesichts dieses grenzenlosen Gehorsams gegenüber dem Willen Gottes wurden nicht nur alle früheren Versprechen an Abraham wiederholt, sondern zum ersten Mal auch durch einen Eid bestätigt, dass Gott „ihn segnen und seinen Samen mehren würde wie die Sterne am Himmel und wie den Sand am Meeresufer, und in seinem Samen werden alle Nationen der Erde gesegnet werden, weil er der Stimme Gottes gehorchte.“ Und Abraham kehrte, noch stärker im Glauben, nach Bathseba zurück. Nach der Opferung Isaaks lebte Abraham noch viele Jahre, aber der Rest seines Lebens war ein friedlicher Genuss der Früchte seines Glaubens und seiner Hoffnung und stellt keine herausragenden Ereignisse dar. Einige Jahre später starb Sarah im Alter von 127 Jahren im Alter von 37 Jahren, und dies ist die einzige Frau, deren Alter in der Heiligen Schrift angegeben ist. Isaak war zu diesem Zeitpunkt siebenunddreißig Jahre alt und lebte bei seinem Vater in Hebron. Abraham wollte seine verstorbene Frau ehrenvoll begraben, aber im ganzen gelobten Land hatte er „nicht einmal einen Fuß“ sein eigenes Land. Infolgedessen war er gezwungen, Land von den Hethitern zu kaufen, und nachdem er 400 Schekel Silber für das Feld mit der Höhle von Machpela unweit des Mamrian-Eichenhains bezahlt hatte, begrub er Sarah, um die er schon lange getrauert hatte, in dieser Höhle. Drei Jahre nach Sarahs Tod beschloss Abraham, den Verlust seiner Familie durch die Heirat mit Isaak auszugleichen38. Sein aufrichtiger Wunsch war, dass sein Sohn keine verwöhnte kanaanitische Frau, sondern jemanden aus seiner engsten Familie heiratete. Zu diesem Zweck rüstete er seinen treuen Diener Eleasar aus, in seine Heimat zu gehen und dort eine Frau für Isaak zu finden. Nachdem er dem Sklaven einen Eid geschworen hatte, ließ Abraham ihn frei, und die Geschichte, wie er die Braut Isaaks traf und mit ihr eine Ehe schloss, vermittelt ein anschauliches Bild der Sitten dieses patriarchalischen Zeitalters. Als der Sklave Abraham im angegebenen Land, nämlich in der Stadt Harran, ankommt, trifft er zufällig „eine Jungfrau von schönem Aussehen, eine Jungfrau, die ihr Mann nicht kannte“. Er machte unwillkürlich auf sie aufmerksam, bat sie um Wasser zu trinken, und als sie sich als so hilfreich erwies, dass sie ihm nicht nur etwas zu trinken gab, sondern sich auch die Mühe machte, Wasser für seine Kamele zu schöpfen, konnte er sie danach nicht mehr aus den Augen lassen: Ihre körperliche Schönheit und spirituelle Güte fesselten ihn an sie. Er gab ihr sofort einen goldenen Ohrring im Wert von einem halben Schekel und zwei Armbänder für ihre Hände im Wert von zehn Schekel Gold. Nachdem er gefragt hatte, wessen Tochter sie sei und ob sie einen Platz zum Übernachten hätten, und als er von dem freundlichen Mädchen, das über die Geschenke überrascht und erfreut war, die Antwort erhielt, dass sie „viel Stroh und Futter und einen Platz zum Schlafen“ hätten, ging er zum Haus ihres Vaters, bei dem es sich um Bethuel, den Neffen Abrahams, von seinem Bruder Nahor handelte, und äußerte sofort seinen Wunsch. Die Eltern des Mädchens und ihr Bruder Laban, der eine besondere Rolle bei ihr spielte, stimmten der Heirat zu, da sie die Ernsthaftigkeit der Aufgabe des Sklaven sowie den Reichtum seines Herrn erkannten, der nichts für seinen geliebten Sohn scheute; Sie fragten Rebekka (wie hieß das Mädchen), ob sie einverstanden sei? und als sie ihr volles Einverständnis ausdrückte, wurde die Ehe geschlossen. Die Eltern und Verwandten des Mädchens erhielten Geschenke; Sie wollten Rebekka noch „mindestens zehn Tage“ in ihrem Haus behalten, aber da Eleasar nicht zögern konnte, verabschiedeten sie sich von ihrer Tochter und „segneten sie und sagten: Unsere Schwester! Mögen Tausende und Abertausende aus dir geboren werden, und mögen deine Nachkommen die Wohnungen deiner Feinde besitzen!“ Danach machte sich Rebekka mit einem Sklaven und mehreren Mägden auf den Weg. Als sich die Reisenden dem Ziel ihrer Reise näherten, ging Isaak versehentlich aufs Feld, um „zu denken“. Rebekka, die ihn sah und erkannte, wer es war, war verlegen und „nahm den Schleier und bedeckte sich“. Nachdem Isaak von dem Diener alle Umstände erfahren hatte, unter denen er die für ihn mitgebrachte Jungfrau ausgewählt hatte, „brachte er sie in das Zelt seiner Mutter Sarah und nahm Rebekka, und sie wurde seine Frau, und er liebte sie; und Isaak wurde getröstet in seiner Trauer um seine Mutter Sarah.“ Aus dem späteren Leben Abrahams ist lediglich bekannt, dass er eine andere Frau, Keturah, nahm, mit der er sechs Söhne hatte 39 . Aber Keturah war vielmehr seine Konkubine, da Abraham seinen gesamten Besitz seinem Sohn Isaak vermachte, „und den Söhnen der Konkubinen Geschenke machte und sie zu seinen Lebzeiten nach Osten, in das östliche Land, sandte“. Und dann berichtet die biblische Chronik, dass Abraham „verstarb und in gutem Alter starb, alt und voller Leben, und zu seinem Volk versammelt wurde“. Er starb im Alter von einhundertfünfundsiebzig Jahren und wurde von seinen Söhnen Isaak und Ismael in der Höhle von Mahpeda begraben, genau an der Stelle, an der die Überreste seiner lebenslangen Freundin Sarah lagen. So beendete dieser große und herrliche Auserwählte Gottes sein Leben. Unter den auserwählten Gefäßen Gottes gibt es viele große und rechtschaffene Männer, aber über allen steht in seinem Glauben und seiner Gerechtigkeit der spirituelle Vorfahre der Menschheit, der Vater der Gläubigen und Freund Gottes – Patriarch Abraham. Sein ganzes Leben zeigt, dass sein Glaube kein einfaches äußeres Bekenntnis war, sondern der aktive Anfang von allem, sein Sein. Er hatte nie Zweifel am Wort und an der Verheißung Gottes, auch wenn deren Erfüllung für den menschlichen Geist völlig unmöglich schien. „Durch Glauben“, sagt der Apostel, opferte Abraham, als er versucht wurde, Isaak (seinen einzigen Sohn, von dem alle ihm versprochenen Nachkommen abstammen sollten), denn er glaubte, dass Gott stark sei und ihn von den Toten auferwecken würde (Hebräer 11,17–19). Der Ausdruck, dass er „an den Herrn glaubte“, wurde noch nie mit solcher Kraft auf jemanden angewendet. Ich vertraute ihm völlig und ließ meinen Geist in diesem Glauben ruhen, wie ein Kind, das in den Armen seiner Mutter ruht. Und dieser Glaube wurde ihm als Gerechtigkeit zugeschrieben, weil er die Hauptquelle darstellt, aus der Gerechtigkeit entstehen kann. „Abraham gehorchte der Stimme des Herrn und hielt seine Gebote, Satzungen und Gesetze“ (Gen. 26:5). Daher wird er für immer das höchste Beispiel eines Gläubigen bleiben, und aus seinem Beispiel können sich Menschen aller Nationen und Jahrhunderte von den heiligen Gefühlen des Glaubens und der Hoffnung inspirieren lassen. Nicht umsonst wird sein Andenken von den Völkern der drei größten Religionen der Welt – Judentum, Christentum und Islam – heilig verehrt. – Trotz der Größe seines Glaubens und seiner Hoffnung kann man jedoch über ihn das Gleiche sagen, was über viele andere gerechte Menschen wie ihn gesagt wurde: „Alle diese starben im Glauben und nahmen die Verheißungen nicht an; sondern sie allein sahen sie von ferne und freuten sich und sagten von sich selbst, dass sie Fremde und Fremde auf Erden seien“ (Hebr 11,13). Alte jüdische Traditionen loben das außergewöhnliche Wissen und die Weisheit Abrahams und sagen, dass er ein Lehrer des Monotheismus unter den Chaldäern war und der erste war, der den Ägyptern Astronomie und Mathematik beibrachte. Sein Name ist noch immer im Gedächtnis der Araber erhalten, die ihn „el-khalil“ – „Freund (Gottes)“ nennen. IX. Isaak und seine Söhne 40 Die ersten Jahre von Isaacs Familienleben vergingen während des Lebens seines älteren Vaters, des Patriarchen. Er war der alleinige Erbe aller Versprechen Abrahams, musste aber wie sein Vater in seinem Glauben auf die Probe gestellt werden. Seine Frau Rebekka war zwanzig Jahre lang kinderlos, aber er verzweifelte nicht und betete zum Herrn. „Und der Herr hörte ihn, und Rebekka, seine Frau, wurde schwanger.“ Kurz vor der Geburt geschah etwas Ungewöhnliches, das Rebekka beunruhigte; Aber sie wurde durch die Offenbarung beruhigt, dass sie zwei Zwillingssöhne haben würde, „und zwei verschiedene Nationen aus ihrem Schoß hervorgehen würden“, „eine Nation würde stärker werden als die andere, und der Ältere würde dem Jüngeren dienen“, d. h. dass, entgegen der üblichen Ordnung, der Erstgeborene nicht das Erstgeburtsrecht besitzen würde, mit dem alle großen Versprechen verbunden waren, die Abraham der Nachwelt gegeben wurden. Diese Offenbarung drang tief in Rebekahs Seele ein und diente ihr als Leitfaden für ihr späteres Leben. Rebekka brachte tatsächlich zwei Zwillinge zur Welt 41: „Der erste kam heraus, rot, ganz struppig wie eine Haut, und sie gaben ihm den Namen Esau (struppig); dann kam sein Bruder heraus und hielt Esaus Ferse mit seiner Hand; und sein Name wurde Jakob genannt (das heißt, der die Ferse hält).“ Es stellte sich heraus, dass der Charakter der Zwillingsbrüder damit übereinstimmte. Als sie heranwuchsen, „wurde Esau ein geschickter Jäger, ein Mann des Feldes, aber Jakob wurde ein sanftmütiger Mann, der in Zelten lebte.“ Wie so oft hatten die Eltern eine gewisse Vorliebe für ihre Favoriten, und es ist bemerkenswert, dass der ruhige, sanftmütige Isaac den tapferen, mutigen Trapper mehr liebte, während Rebekka den bescheidenen und sanften Jacob besonders liebte. Letzterer erfuhr wahrscheinlich bald von seiner Mutter von der Offenbarung, die sie über das zukünftige Schicksal der Brüder erhalten hatte, und begann auf eine Gelegenheit zu warten, seine Rechte auf das Erstgeburtsrecht einzufordern. Die Gelegenheit bot sich bald. Eines Tages kam Esau müde und hungrig vom Feld, und als er sah, dass Jakob ein Gericht mit Linsen gekocht hatte (die heute in Syrien und Ägypten ein Lieblingsgericht sind), begann er ihn beharrlich zu bitten, ihm dieses „rote“ Essen zu geben. Sein Hunger war so groß, dass Esau, als Jakob ihm sagte, er solle ihm sein Erstgeburtsrecht für dieses Essen verkaufen, nicht einmal auf Jakobs Angebot achtete und ungeduldig bemerkte: „Jetzt sterbe ich, was ist in diesem Erstgeburtsrecht enthalten?“ Esau wusste, dass er mit dem Erstgeburtsrecht alle seine spirituellen Vorteile und alle Rechte auf den Besitz des verheißenen Landes verkaufte. Aber aufgrund seiner wilden und unhöflichen Natur legte er offenbar keinen Wert auf Ersteres, und was Letzteres angeht, hoffte er vielleicht, sie mit Hilfe der Gunst seines Vaters und sogar direkter Gewalt gegen seinen sanftmütigen Bruder zurückzugewinnen, und so verkaufte er, um seinen Hunger zu stillen, sein Erstgeburtsrecht für „rote“ Linsen, weshalb „er ihm den Namen Edom“ (rot) gab. In der Zwischenzeit begann im Land eines jener Hungerjahre, die zuvor die Patriarchen gezwungen hatten, zur Nahrungsgewinnung in benachbarte, fruchtbarere Länder zu ziehen. Isaak beschloss, dem Beispiel seines patriarchalen Vaters zu folgen und wollte nach Ägypten ziehen, aber es wurde ihm verboten, und er verbrachte ein hungriges Jahr in den Grenzen des Philisterkönigs Abimelech, wo sich die gleiche Geschichte, die mit Abraham geschah, mit ihm und Rebekka wiederholte 42 . Er gab nämlich Rebekka als seine Schwester aus, aber als die Wahrheit ans Licht kam, erwies ihm Abimelech (wahrscheinlich der Sohn von Abrahams gleichnamigem Zeitgenossen) besondere Gönnerschaft und Respekt. Dadurch konnte Isaac ein sesshafteres Leben beginnen und begann mit der Landwirtschaft. „Und Isaak säte in jenem Land, und in diesem Jahr erhielt er hundertfach Gerste. Und der Herr segnete ihn. Und der Mann wurde groß und wuchs immer mehr, bis er sehr groß wurde. Er hatte kleine Herden und Rinderherden und viele Ackerfelder.“ Doch bald wurden die Philister eifersüchtig auf seinen Reichtum, begannen ihn zu unterdrücken, vergruben die von Abraham gegrabenen Brunnen und begannen allgemein Streitigkeiten, die Isaak schließlich zwangen, von hier nach Bathseba zu ziehen. Dort erschien der Herr, um ihn zu stärken, und bestätigte ihm seinen Segen und sein Versprechen. Isaak baute dort einen Altar und rief den Namen des Herrn an. Als der Philisterkönig Abimelech das Recht Isaaks sah und die ungerechtfertigte Unterdrückung gegen ihn bereute, kam er mit einer Entschuldigung zu ihm, und zwischen ihnen wurde bei einem von Isaak veranstalteten Fest ein geschworenes Bündnis geschlossen, in der Nähe desselben Brunnens, in dessen Nähe ihre Väter (Bathseba) einst ihr Bündnis schlossen. Isaaks ruhiges Familienleben wurde bald durch den Ungehorsam seines Lieblingssohns Esau erschüttert, der ohne den Segen seiner Eltern im Alter von vierzig Jahren zwei kanaanitische Frauen heiratete und so eine Verwandtschaft mit Götzendienern einging. „Und sie waren eine Last für Isaak und Rebekka.“ Doch bald stand er vor einer noch schwierigeren Familienprüfung. Als sein Alter näher rückte, ließ sein Sehvermögen nach, und er hielt es für angebracht, eine feierliche Segnung vorzunehmen, um die damit verbundenen Versprechen an seine Nachkommen zu übermitteln 43 . Nach althergebrachtem Brauch beabsichtigte er natürlich, das Erstgeburtsrecht auf Esau als ältesten Sohn zu übertragen, und forderte ihn auf, zu diesem Anlass eine Mahlzeit aus seinem eigenen Wild zuzubereiten. Esau informierte ihn kaum über den Verkauf seines Erstgeburtsrechts, und Jakob wiederum wagte es nicht, seine Ansprüche auf dieses Recht offen zum Ausdruck zu bringen. Es ist nicht bekannt, ob Rebekka auch davon wusste, aber nur sie, nachdem sie von Isaaks Absicht gehört hatte, beschloss, List anzuwenden, um damit ihrem Lieblingsjakobs den Segen des Erstgeburtsrechts zu überbringen. Auf ihren Rat hin musste er die Kleidung seines Bruders anziehen, die vom Geruch aromatischer Kräuter und Büsche durchdrungen war, unter denen der Fallensteller sein Leben verbringen musste, und seinen Körper mit einer struppigen Haut bedecken, um sich wie sein Bruder anzufühlen; Rebekka selbst versprach, aus jungen Haustieren ein solches Gericht zuzubereiten, das Isaak kaum von dem Gericht unterscheiden konnte, das er aus dem Spiel Esaus erwartet hatte. Jacob zögerte, weil er einen Fluch seines Vaters fürchtete, falls die Täuschung aufgedeckt würde; Doch Rebekka überzeugte ihn, dass sie den Fluch sogar akzeptieren würde. Jakob machte sich an die Arbeit; Aber welche Ehrfurcht empfand er, als der ältere Vater, überrascht über die zu schnelle Rückkehr Esaus und die Zubereitung des Essens, denjenigen, der um einen Segen gebeten hatte, zu sich rief, um durch Berührung zu überprüfen, ob es wirklich Esau war. Der Älteste fühlte die zottige Hülle an Jakobs Händen und bemerkte verwirrt: „Die Stimme, die Stimme Jakobs; und die Hände, die Hände Esaus.“ Doch der Geruch von Jagdkleidung zerstreute schließlich die Zweifel des betagten Patriarchen; Er aß das Essen, trank Wein, ließ sich küssen und segnete dann Jakob mit dem Segen des Erstgeburtsrechts: „Möge Gott dir geben vom Tau des Himmels und von der Fettigkeit der Erde und reichlich Brot und Wein. Die Nationen sollen dir dienen und die Nationen dich anbeten; sei Herr über deine Brüder, und die Söhne deiner Mutter sollen dich anbeten; diejenigen, die dich verfluchen, sind verflucht; diejenigen, die dich segnen, sind gesegnet!“ Aber es ist bemerkenswert, dass in diesem Segen nur ein schwacher Hinweis auf die große Verheißung an Abraham steckt, nämlich dass in ihm und seinen Nachkommen alle Nationen der Erde gesegnet werden würden. Isaak, der sich einbildete, dass er Esau segnete, hielt ihn offenbar nicht für völlig würdig, die Fülle des Segens zu erben, und so erreichten Jakob und Rebekka nicht ganz, was sie wollten. Sobald der imaginäre Esau, nachdem er den Segen des Erstgeburtsrechts erhalten hatte, ging, schien der echte Esau ihn zu empfangen. Wenn Jakobs Tat unziemlich war, dann unterliegen Esaus Taten nicht weniger der Kritik, da er nicht zugeben wollte, dass er sein Erstgeburtsrecht schon vor langer Zeit an seinen Bruder Jakob verkauft hatte. Als Isaak von dieser Täuschung erfuhr, „zitterte er vor großem Zittern“, weigerte sich jedoch, diesen Segen wegzunehmen. „Ich habe ihn gesegnet, er wird gesegnet sein!“ sagte der alarmierte Patriarch. Esau stieß einen „lauten und sehr bitteren Schrei“ aus und bat Isaak, ihn ebenfalls zu segnen. „Ist es wirklich so, mein Vater, dass du nur einen Segen hast? Segne mich auch!“ Esau bettelte unter Tränen, und Isaak segnete ihn und sagte: „Siehe, dein Lebensunterhalt wird von der Fettigkeit der Erde und vom Tau des Himmels von oben sein; und du wirst von deinem Schwert leben und deinem Bruder dienen; die Zeit wird kommen, in der du widerstehen und sein Joch von deinem Hals abwerfen wirst.“ Dieser Segen sagte das gesamte zukünftige Schicksal der Nachkommen Esaus – der Edomiter – voraus, die lange Zeit den Nachkommen Jakobs – den Juden – untergeordnet waren, aus denen jedoch später sogar ein König hervorging, der diese unterwarf (Herodes der Große, ursprünglich ein Edomiter). Nachdem Esau sein Erstgeburtsrecht verloren hatte, hasste er seinen Bruder Jakob und plante sogar, ihn zu töten, sobald sein Vater starb. Rebekka erfuhr von dieser Gefahr und beschloss, da sie Esaus heftiges und unbezwingbares Temperament kannte, Jakob für einige Zeit nach Mesopotamien zu seinem Bruder Laban in Haran zu schicken, bis Esaus Zorn nachließ 44 . Doch um ihren alten Mann nicht zu stören, erzählte sie ihm nichts von Esaus blutrünstiger Absicht, sondern präsentierte ihm einen anderen Grund für Jakobs vorübergehende Abreise von zu Hause, nämlich, dass er jemanden aus ihrer Familie heiraten könne, was zweifellos gleichzeitig der wahre Wunsch ihres Herzens war. „Ich bin nicht zufrieden mit dem Leben von den Töchtern der Hethiter (Frauen Esaus), sagte sie; Wenn Jakob eine Frau von den Töchtern des Landes nimmt, warum sollte ich dann leben?“ Isaak beachtete ihre Beschwerde und schickte Jakob nach Laban, um eine Frau für sich zu finden. Gleichzeitig wiederholte er ihm jedoch bewusst den Segen, den er zuvor aus Unwissenheit gegeben hatte, und verschärfte ihn darüber hinaus durch die Fülle der Versprechen, die Abraham gegeben worden waren. „Gott, der Allmächtige“, sagte er, „segne dich, möge er dich fruchtbar machen und möge er dich vermehren, und möge aus dir viele Nationen hervorgehen; und möge Abraham (mein Vater) dir den Segen geben, du und deine Nachkommen mit dir, damit du das Land, in dem du wohnst, erben kannst, das Gott Abraham gegeben hat!“ So erhielt Isaak sein Augenlicht von geistiger Blindheit und segnete den Würdigsten, und Esau gab sich immer mehr der Sinnlichkeit hin und nahm sich eine dritte Frau, Mahalath, die Tochter Ismaels, und schloss ein Familienbündnis mit dem, den Abraham vertrieben hatte. Somit wurde Esaus geistige Unfähigkeit, das Erstgeburtsrecht zu ertragen, in vollem Umfang offenbart. Danach lebte Isaak noch 43 Jahre, aber er trat nicht mehr in die Geschichte ein. Und im Allgemeinen war er einer dieser seltenen Menschen, deren ganzes Leben aus grenzenloser Sanftmut, verkörperter Demut und heiterer Zufriedenheit bestand. Als Patriarch einer großen Familie vermied er jedoch alles, was seine Stellung besonders sichtbar machen könnte, und bewies damit, dass man mit Demut und Sanftmut Gott ebenso gefallen kann wie mit einem Leben voller großer Taten und schwerer Prüfungen. Der bedingungslose Gehorsam gegenüber seinem Vater, der sogar sein Leben kostete, die zärtliche Zuneigung zu seiner Mutter, über deren Verlust er nur durch die Heirat mit Rebekka getröstet wurde; bedingungslose Hingabe und Treue gegenüber der Frau in einer Zeit, in der Polygamie weit verbreitet war; er ertrug geduldig die häuslichen Prüfungen, die ihm seine Frau und seine Söhne auferlegten; die Untätigkeit des Lebens selbst, in der er sich nie weiter als vierzig Meilen von seinem Heimatland (Bathseba) entfernte – all dies zusammen zeichnet vor uns das Bild eines Patriarchen, der nicht in seinen äußerlich lauten Heldentaten groß war, sondern in dieser inneren spirituellen Welt, die für die Menschen unsichtbar ist, aber vor dem himmlischen Vater umso heller leuchtet – jener unbesiegbare Glaube an die Vorsehung Gottes, der ihn sein ganzes Leben lang zum Inbegriff von Demut, Hoffnung und Liebe machte. Nach den beschriebenen Ereignissen konzentriert sich das Schicksal der weiteren Geschichte der patriarchalischen Ära in den Händen Jakobs, auf den alle erblichen Segen und Versprechen der Familie Abrahams übergingen. Nachdem Jakob sich am ersten Tag auf eine lange Reise begeben hatte, legte er, offenbar von der Angst vor seinem wilden Bruder getrieben, mehr als sechzig Meilen zu Fuß zurück, und als er die Stadt Luz erreichte, hielt er dort an, um die Nacht zu verbringen, da die Sonne bereits untergegangen war und die Nacht hereingebrochen war. Dies war genau der Ort, an dem Abraham einst einen Altar für Gott errichtete. Als Jakob mehrere Steine ​​sah, vielleicht die Überreste dieses besonderen Altars, legte er einen davon unter seinen Kopf anstelle eines Kissens und fiel aus extremer Müdigkeit in einen tiefen Schlaf 46 . Und so sieht er unter dem Einfluss der Ereignisse, die er gerade erlebt hat, einen wunderbaren Traum: Er sieht eine Leiter, die auf der Erde steht und deren Spitze den Himmel berührt, und auf der die Engel Gottes auf- und absteigen. Dieses wunderbare Symbol der göttlichen Vorsehung für die Erde endete mit der Erscheinung des Herrn vor ihm, der ihm die Verheißung Abrahams wiederholte: „Ich bin der Herr, der Gott Abrahams, deines Vaters, und der Gott Isaaks; (fürchte dich nicht). Das Land, auf dem du liegst, werde ich dir und deinen Nachkommen geben.“ Und deine Nachkommen werden sein wie der Sand der Erde und werden sich ausbreiten bis zum Meer und zum Osten und zum Norden und bis zum Mittag, und in dir und in deinem Samen werden alle Geschlechter der Erde gesegnet werden. Und hier bin ich bei dir; und ich werde dich beschützen, wohin du auch gehst; und ich werde dich in dieses Land zurückbringen; denn ich werde dich nicht verlassen, bis ich getan habe, was ich zu dir gesagt habe.“ Solch eine wundersame Vision erweckte Jakob, und er fürchtete sich vor der Gegenwart des Göttlichen an diesem heiligen Ort. Er errichtete hier ein Denkmal aus dem Stein, auf dem er schlief, machte ein Ölopfer darauf und nannte diesen Ort Bethel, d. h. „Haus Gottes“, ein Name, der den früheren Namen Luz für immer ersetzte. Ermutigt und gestärkt durch die Verheißung Gottes ging Jakob weiter zu seinem Ziel und erreichte nach mehreren Tagen der Reise reiche Weiden mit zahlreichen Herden von Groß- und Kleinvieh 47 . In der Nähe des Brunnens, wohin die Herden zum Tränken gebracht wurden, traf er unter anderem eine Hirtin namens Rachel, und als er erfuhr, dass sie die Tochter seines Onkels Laban war, wälzte er den Stein vom Brunnen für sie weg, tränkte ihre Schafherden und nachdem er Rachel geküsst hatte, „erhob er seine Stimme und weinte“ und erklärte ihr, dass er ein Verwandter ihres Vaters und der Sohn Rebekkas, ihrer Tante, sei. Rachel rannte sofort nach Hause, um zu erzählen, was geschehen war, und ihr Vater Laban empfing mit gleicher Herzlichkeit und Grüßen seinen Neffen von seiner geliebten Schwester Rebekka in seinem Haus. Nachdem er einen verwandten Empfang gefunden hatte, begann Jakob, Laban zu dienen, und dieser, der seinen Eifer bemerkte, lud ihn sogar ein, sich eine Bezahlung für seine Arbeit zu setzen. Aber Jakob hatte bereits die Bezahlung seines Herzens im Sinn 48 . Laban hatte zwei Töchter, von denen die älteste „Lea schwachäugig war und die andere Rahel eine schöne Figur und ein schönes Gesicht.“ Jakob verliebte sich in Rachel und lud Laban ein, sieben Jahre lang für sie zu arbeiten, damit nur er sie mit ihm verheiraten konnte. Laban stimmte zu und diese sieben Jahre kamen Jakob wie ein paar Tage vor, weil er sie liebte. Als die Zeit für die Hochzeit kam, nutzte Laban den östlichen Brauch aus, nach dem die Braut während der Hochzeit fest in Schleier gehüllt ist, täuschte Jakob und setzte Lea anstelle von Rahel ein. Aber er machte Jacob und Rachel einen Heiratsantrag unter der Bedingung, dass er noch weitere sieben Jahre arbeiten sollte, worauf Jacob zustimmte. Diese Täuschung seitens Labans war für Jakob wie eine Vergeltung für seine eigene Täuschung, indem er den Segen des Erstgeburtsrechts erhielt. Nachdem er Lea und Rahel nach einer Woche Ehe empfangen hatte, arbeitete Jakob weitere sieben Jahre für sie für seinen Schwiegervater Laban. Diese Bigamie fand jedoch ohne die Erlaubnis Gottes statt, und daher war Jakob in seinem Familienleben dazu bestimmt, viele Sorgen sowohl aufgrund der Rivalität seiner Frauen als auch aufgrund der Handlungen und des Schicksals seiner Kinder zu erleben. Jakob rächte sich an Lea für ihre unfreiwillige Täuschung, behandelte sie mit Verachtung und wurde völlig an Rahel gebunden; Aber Gott sah Leas Unschuld und klaglose Sanftmut und segnete sie deshalb mit der Geburt von Kindern, während die stolze Rachel unfruchtbar blieb. Lea hatte bereits vier Söhne – Ruben, Simeon, Levi und Juda, aber Rahel hatte noch keinen, und in äußerstem Neid wollte sie Kinder haben, sogar durch ihre Magd Balla, von der ihr tatsächlich zwei seitliche Söhne geboren wurden – Dan und Naphtali. Lea wiederum gab Jakob ihre Magd Silpa und empfing von ihr zwei uneheliche Söhne – Gad und Asher, und dann gebar sie selbst auch Issachar und Sebulon und eine Tochter, Dina. Als Lea, die von ihrem Mann nicht geliebt wurde, bereits sechs eigene Söhne und eine Tochter sowie zwei Nebensöhne hatte, trug Rachel, die von Jakob geliebt wurde, immer noch die im Osten so schwere Schande der Kinderlosigkeit. Dies zwang sie, sich endlich damit abzufinden und sich im Gebet an Gott zu wenden. „Und Gott hörte sie und öffnete ihren Schoß. Sie empfing und gebar (Jakob) einen Sohn und sagte: Gott hat meine Schande hinweggenommen.“ Und sie gab ihm den Namen Josef und sprach: Der Herr wird mir auch einen anderen Sohn geben. Nachdem Jacob der Vater der Familie geworden war, verspürte er das Bedürfnis, Unabhängigkeit zu erlangen und Herr über sein eigenes Haus und seinen Haushalt zu werden. Deshalb begann er Laban zu bitten, ihn und seine Familie in ihr Heimatland zurückkehren zu lassen. 49. Laban, der erkannte, welche Verdienste er durch die Vergrößerung seines Reichtums hatte, begann ihn zu bitten, noch etwas länger zu bleiben, und bot ihm als Belohnung Rinder an, die mit schwarzer Wolle, Flecken und Flecken bedeckt waren. Jakob stimmte zu, und unter seiner Führung und Aufsicht vermehrte sich dieser Viehbestand auf wundersame Weise, so dass er, als er seine Belohnung erhalten musste, „sehr, sehr reich wurde und eine Fülle von Schafen (und Rindern) und Mägden und Knechten und Kamelen und Eseln hatte.“ Solch ein Reichtum erregte in Laban sogar Neid und er begann, Jakob mit einem düsteren und unzufriedenen Gesicht anzusehen, noch missbilligter durch die Verleumdung seiner Söhne, die sagten: „Jakob nahm alles in Besitz, was unser Vater hatte, und aus dem Nachlass unseres Vaters machte er diesen Reichtum.“ Aufgrund einer Vision, die Jakob hatte und die ihm befahl, in sein Heimatland zurückzukehren, nachdem er die Zustimmung seiner Frauen erhalten hatte, die sich ebenfalls von ihrem selbstsüchtigen Vater entfernen wollten, der sie als Arbeit an sich selbst verkaufte (Gen 31 und 15), traf Jakob alle notwendigen Vorbereitungen für die Reise und als Laban ging, um sein Vieh zu scheren, machte er sich heimlich auf den Weg, und Rahel nahm sogar „die Götzenbilder ihres Vaters“ mit. Nachdem er den Euphrat überquert hatte, zog Jakob in die Wüste und machte sich auf den Weg zum Berg Gilead. Laban erfuhr erst drei Tage später von Jakobs Abreise und als er feststellte, dass ihm sogar seine Idole – „Teraphim“ 50 – gestohlen worden waren, eilte er zusammen mit seinen Söhnen und Verwandten auf die Suche nach dem Flüchtling. Am siebten Tag überholte ihn Laban auf dem Berg Gilead, und die Folgen wären zweifellos schrecklich gewesen, wenn Laban nicht am Tag zuvor in einem Traum eine Warnung von Gott erhalten hätte, Jakob keinen Schaden zuzufügen. Dank der List seiner Tochter Rachel gelang es ihm nicht, seinen Teraphim zu finden. Trotz seines angeblich damit verbundenen Vorwurfs gegenüber Jakob, begleitet von einer heuchlerischen Aussage darüber, mit welchem ​​Triumph und welcher Ehre er Jakob aus seinem Haus geführt hätte, wenn er es ihm bei seinem Weggang gesagt hätte, spürte Laban, dass er vor Jakob Unrecht hatte, als dieser ihm gegenüber seine ganze Empörung über seine Gier und Ungerechtigkeit zum Ausdruck brachte. Dann demütigte sich Laban im Geiste und ging ein Bündnis mit Jakob ein, der wiederum schwor, seine Frauen nicht zu beleidigen und keine anderen als Labans Töchter zu nehmen. „Und Jakob schlachtete ein Opfer auf dem Berg und rief seine Verwandten, um Brot zu essen; und sie aßen Brot (und tranken) und verbrachten die Nacht auf dem Berg. Und Laban stand früh am Morgen auf und küsste seine Enkel und seine Töchter und segnete sie, und Laban kehrte an seinen Ort zurück, und Jakob ging seines Weges.“ Eine schreckliche Gefahr war vorüber und Gott verhinderte die Rache seines Schwiegervaters Laban an Jakob. Doch es stand ihm ein weiteres, noch gefährlicheres Treffen bevor – ein Treffen mit Esau, von dem er Rache fürchten musste, weil er ihm sein Erstgeburtsrecht entzogen hatte 51 . Obwohl Jakob durch die Vision der himmlischen Armee ermutigt wurde, als würde er zu den Waffen zu seiner Verteidigung greifen, ergriff er von diesem Ort aus (den er in Erinnerung an die Vision Mahanaim, das heißt die Armee) nannte, seine eigenen Maßnahmen, um Gefahr und Rache seitens Esaus abzuwenden, und sandte zu diesem Zweck Boten zu ihm in das Land Seir in der Region Edom und bat seinerseits um Gunst für die Rückkehr seines Bruders in seine Heimat. Aber die Boten kehrten nur mit der Antwort zurück, dass Esau selbst seinem Bruder entgegenkommen würde und gleichzeitig an der Spitze von vierhundert bewaffneten Soldaten ging. Diese Nachricht war keineswegs beruhigend, abgesehen davon, dass sich diese vierhundert bewaffneten Krieger unter seinem Banner versammelten, offenbar mit dem Ziel von Raub und Blutvergießen, wie jene wilden Beduinenstämme, die auch jetzt noch überall, wo sie auftauchen, für Schrecken sorgen. Als Jakob diese Nachricht hörte, „war er sehr verängstigt und verwirrt.“ Er war der Wut seines rachsüchtigen Bruders völlig hilflos und schutzlos ausgeliefert, und das Einzige, was ihm im Falle einer echten Gefahr einfiel, war, seine Karawane in zwei Lager aufzuteilen, in der Rechnung: „Wenn Esau ein Lager angreift und besiegt, kann der Rest des Lagers entkommen.“ Die Berechnung war offensichtlich zweifelhaft und auf jeden Fall traurig. Dann wandte er sich mit einem Gebet zu Gott seiner einzigen Verteidigung zu. Sein Gebet war aufrichtig und inbrünstig und stellt das erste Gebet dar, das uns im wahrsten Sinne des Wortes seit der patriarchalischen Urzeit erhalten geblieben ist. Und dieser Schrei der Verzweiflung blieb nicht ungehört. Um seinen Bruder zu besänftigen, teilte Jakob in der Zwischenzeit einen erheblichen Teil der Herden seiner Karawane ab und schickte sie als Geschenk an Esau. Er selbst zog mit seiner Familie und dem Rest der Karawane hinterher und brachte sie über die Furt des Baches Jabbok, der zwischen dem Gennesaret-See und dem Toten Meer in den Jordan mündete. Er selbst wurde allein gelassen, und hier ereignete sich eines der geheimnisvollsten und größten Ereignisse im Leben Jakobs. 53. Dieser Ort verblüfft mit seiner Wüstenschönheit. Der Bach selbst verläuft in einer tiefen Mulde, die vollständig von einem Dickicht aus Oleandern und anderen aromatischen Büschen bedeckt ist. Für Jakob, der um sein Schicksal zitterte, brach die Nacht der Einsamkeit an. Unzählige Sterne leuchteten am Himmel, ringsum herrschte Totenstille, die nur durch das Rauschen des Baches und die fernen Echos der Geräusche der Karawane unterbrochen wurde. Und in dieser Nacht „kämpfte jemand mit ihm, bis die Morgendämmerung anbrach; und als er sah, dass es ihn nicht überwältigte, berührte er das Gelenk seines Oberschenkels und beschädigte das Gelenk von Jakobs Oberschenkel, als er mit ihm rang.“ Der geheimnisvolle Gegner, der mit Jakob in einen Kampf geraten war, wollte den Mut seines Glaubens und die Beharrlichkeit seines Gebets auf die Probe stellen. Und Jakob bewies dies dadurch, dass er seinen Gegner selbst als er verwundet war, besiegte und ihn nicht aus der Hand ließ, bis er ihn segnete, indem er sagte: „Von nun an wird dein Name nicht Jakob sein, sondern Israel; denn du hast mit Gott gekämpft und wirst die Menschen besiegen.“ Jakob gab diesem Ort den Namen „Penuel“, als Zeichen dafür, dass er „Gott von Angesicht zu Angesicht sah und seine Seele bewahrt wurde“. Die Sonne ging auf und Jacob hinkend auf der Hüfte eilte zu seinem Wohnwagen. Als Jakob am frühen Morgen die Furt des Baches Jabbok überquerte, warnte ihn das Aufblitzen der Speere in der Sonne im dunkelgrünen Wald vor der Annäherung Esaus mit seiner Streitmacht. Aber Jakob hatte von den Menschen nichts mehr zu befürchten, nachdem er seinen nächtlichen Kampf mit Gott überwunden hatte. Und wenn er im Kampf mit Gott durch die Kraft des Glaubens und die Beharrlichkeit des Gebets siegte, dann siegte er, als er Esau traf, durch die Kraft seiner Demut, indem er sich sieben Mal zur Erde verneigte und ihm Geschenke darbrachte. Esau hatte möglicherweise die Absicht, sich an Jakob zu rächen oder mit seiner Streitmacht seine Überlegenheit über ihn zu beweisen. Doch nun, bei der Begegnung mit seinem lange nicht gesehenen Bruder, umgeben von einer ganzen Generation junger Neffen, wurde Esaus hartes Herz weicher, er lief auf Jakob zu, „und umarmte ihn und fiel ihm um den Hals und küsste ihn, und sie weinten beide.“ Nach solch einem herzlichen Treffen lehnte Jakob klugerweise Esaus Angebot ab, mit ihm zu gehen oder ihm zumindest einen Teil der Streitkräfte zum Schutz zu überlassen, und Esau kehrte zum Berg Seir zurück, den er erobert hatte, woraufhin er vollständig aus dem Feld der Geschichte verschwand und nur zur Beerdigung Isaaks erschien. Jakob setzte unterdessen seine Reise nach Westen fort, überquerte den Jordan, betrat das Land Kanaan und kam in Sichem an, das sich seit der Zeit Abrahams bereits zu einer starken Stadt entwickelt hatte und nach Sichem, dem Sohn Emmors, dem Fürsten der Amoriter, benannt wurde. Hier kaufte er sich „für hundert Münzen“ ein Feld, das zum vollständigen Besitz einer auserwählten Familie im Land Kanaan wurde, baute darauf sein Zelt auf, baute einen Altar und „rief den Namen des Herrn, des Gottes Israels, an“. Dieser Ort ist noch heute in der Nähe des „Brunnens Jakobs“ zu sehen, an dem sein göttlicher Nachkomme die Samariterin lehrte, im Geiste und in der Wahrheit zu Gott zu beten. „Aber Jakobs Aufenthalt hier brachte ihm neuen Kummer. Seine Tochter Dina, die an einem der örtlichen Volksfeste teilnahm, wurde vom Sohn des örtlichen Fürsten Sichem entehrt, der sie so sehr mochte, dass er über seinen Vater Jakob und ihre Brüder bat, sie ihm zur Frau zu geben. Die Brüder stimmten zu, aber unter der Bedingung, dass alle Einwohner Sichems gemäß dem Gesetz beschnitten würden. Als sie tatsächlich beschnitten wurden, griffen Simeon und Levi, die Zeit ihrer Krankheit durch die Beschneidung ausnutzend, die Stadt an, töteten das gesamte männliche Geschlecht zusammen mit der Fürstenfamilie und plünderten zusammen mit anderen Brüdern die ganze Stadt und rächten so grausam die Schande ihrer Schwester Dina. Aber diese gewalttätige Grausamkeit erzürnte Jakob, und er tadelte seine gewalttätigen Söhne streng und drückte seine Furcht vor der Möglichkeit derselben grausamen Vergeltung durch die Kanaaniter aus. Infolgedessen war er gezwungen, sich für eine Weile von hier nach Bethel zurückzuziehen, zumal unter dem Einfluss der Kanaaniter der Götzendienst in die Familie Jakobs einzudringen begann, so dass er bei seiner Abreise von hier aus seiner gesamten Familie befahl, „die fremden Götter wegzuwerfen“, die er unter einer Eiche in der Nähe von Sichem begrub. In Bethel errichtete er einen Altar für Gott, und dort erschien ihm erneut der Herr, der ihm alle früheren Versprechen bestätigte. Zur Erinnerung daran errichtete Jakob an dieser Stelle ein Steindenkmal und goss ein Ölopfer darauf aus. Von Bethel, wo übrigens Rebekkas alte Amme Deborah starb und unter einer Eiche begraben wurde, zog Jakob weiter nach Süden in Richtung Ephrath, also Bethlehem. Rachel erreichte die Stadt noch nicht lange und gebar ihren zweiten Sohn. aber die Geburt war tödlich. Als sie starb, nannte sie ihren neugeborenen Sohn Benoni (Sohn meines Kummers), aber Jakob nannte ihn Benjamin (Sohn der rechten Hand), als Trost für den Verlust seiner geliebten Frau. Jakob begrub Rachel auf dem Weg nach Bethlehem und errichtete über ihrem Grab ein Denkmal, das noch heute steht. Jakobs Trauer wurde bald durch die Schande verschärft, die sein ältester Sohn Ruben dem Bett seines Vaters zufügte, wodurch ihm sein Erstgeburtsrecht entzogen wurde. Schließlich erreichte Jakob das Lager seines noch lebenden Vaters Isaak im Eichenhain des von Abraham geliebten Mamri in der Nähe von Hebron. Dort starb mit ihnen der alte Patriarch, einhundertachtzig Jahre alt: „Er wurde zu seinem Volk versammelt, alt und voller Leben; und seine Söhne Esau und Jakob begruben ihn.“ Dies geschah jedoch bereits nach dem Verkauf Josephs an Ägypten und nur zehn Jahre bevor Jakob und seine Söhne dorthin zogen. Doch von nun an konzentriert sich das historische Schicksal des Hauses Abraham genau auf das Leben von Joseph, Rachels ältestem Sohn. Jakobs Leben war voller Abenteuer und schwerer Sorgen, aber die Vorsehung bereitete neue Prüfungen für ihn vor, gerade durch seinen geliebten Sohn Joseph. In der biblischen Geschichte erscheint uns Josef erstmals als siebzehnjähriger Jugendlicher. Als geliebter Sohn war er ständig bei seinem betagten Vater und besuchte nur gelegentlich seine Brüder, die als Hirten tätig waren und mit ihren Herden von einer Weide zur anderen zogen. Einfältig und unschuldig, mit kindlicher Naivität, kehrte er nach Hause zurück und erzählte seinem Vater von den verschiedenen schlechten Taten seiner Brüder, die sich nicht durch eine besondere Moral auszeichneten. Natürlich hassten sie ihn dafür, und ihr Hass flammte umso stärker auf, je mehr sie sahen, dass ihr alter Vater seine besondere Liebe zu Joseph nicht verbarg, als „dem Sohn seines Alters“ und darüber hinaus dem ältesten Sohn seiner geliebten Frau Rachel, um die er jetzt trauert. Der Älteste zeigte wirklich offen seine besondere Liebe zu Joseph und machte ihm ein besonderes „Gewand in vielen Farben“, lang und vielleicht aus den besten ägyptischen Materialien. Im Osten, wo jahrhundertealte Bräuche ausnahmslos erhalten bleiben, sind geliebte Kinder noch immer auf die gleiche Weise gekleidet. Kleidung wird aus Stoffen in verschiedenen Farben hergestellt, die je nach Mode und Geschmack elegant kombiniert werden. Eine solche Kleidung könnte gleichzeitig als Zeichen dafür dienen, dass Jakob beabsichtigte, Joseph zum Erben seines gesamten Besitzes zu machen, insbesondere angesichts der Tatsache, dass seine älteren Brüder ihrem Vater schreckliche Schande zugefügt hatten. Auf jeden Fall erregte all dies zusammen bei den älteren Brüdern Wut und Neid auf Joseph, und sie beschlossen, ihn loszuwerden, insbesondere als einer der beiden Träume, die er sah und die die Verehrung aller seiner älteren Brüder und sogar seiner Eltern ankündigte, sogar bei Jakob selbst Empörung hervorrief. Als sie sich mit ihren Herden einmal in größerer Entfernung vom Hauptquartier ihres Vaters befanden als zuvor, nämlich in der Nähe von Sichem, beschlossen sie, als ihr verhasster Bruder zum ersten Mal unter ihnen auftauchte, ihn zu töten; Da sich aber der ältere Bruder Ruben gegen eine solche Entscheidung auflehnte, zogen sie ihm einfach die Kleidung aus und warfen ihn für alle Fälle in einen dieser Gräben oder Trockenbrunnen, die absichtlich angelegt wurden, um in Regenzeiten und Dürrezeiten Wasser darin zu speichern. Als die älteren Brüder ihn in den Graben geworfen hatten und sich fragten, was sie als nächstes mit ihm tun sollten, erschien in der Ferne eine arabische Karawane (die Midianiter), die sich in Richtung Ägypten erstreckte, und er entschied über das Schicksal Josephs. Die grausamen Brüder verkauften ihn für zwanzig Silberlinge an Midian-Händler und erzählten dem unglückseligen Vater, dass Joseph wahrscheinlich von wilden Tieren in Stücke gerissen worden sei. Als Beweis dafür überreichten sie ihm Josephs Kleidung, die zerfetzt und absichtlich in Blut getränkt war. Jakob zerriss aus unerträglicher Trauer seine Kleider, „legte sich ein Sacktuch um die Lenden und trauerte viele Tage lang um seinen Sohn“, wollte sich nicht trösten und sagte: „Mit Trauer werde ich zu meinem Sohn in die Hölle hinabfahren.“ Unterdessen wurde Joseph in Ägypten von Potiphar, dem Höfling des Pharao und Chef der Leibwache, von den Midianitern gekauft. Palästinensische Sklaven wie Joseph genossen in Ägypten einen hohen Stellenwert und wurden hauptsächlich dazu eingesetzt, auf der Straße vor den Streitwagen ihrer Herren zu rennen. Mit einem vergoldeten Stock oder einer Peitsche in der Hand machten sie den Weg frei und führten die Pferde. Aber Joseph rechtfertigte mit seiner Effizienz, Ehrlichkeit und seinem Erfolg bei der Ausführung aller Befehle die allgemeine Ansicht der Ägypter über die besondere Würde palästinensischer Sklaven mehr als. Er erlangte „Gunst in den Augen“ Potiphars, wodurch er „ihn über sein Haus setzte und alles, was er hatte, in seine Hände gab“ (1. Mose 39,4). Die Häuser des ägyptischen Adels zeichneten sich durch außergewöhnlichen Reichtum aus, und in einer riesigen Wirtschaft hätten die Beweglichkeit und Ehrlichkeit, die Joseph auszeichneten, hoch geschätzt werden müssen; und tatsächlich fand Potiphar in ihm einen so treuen und zuverlässigen Diener, dass er ihm die gesamte Führung seines Haushalts vollständig anvertrauen konnte, und „er selbst wusste in seiner Gegenwart nichts außer dem Brot, das er aß“, und dies nur, weil die strengen ägyptischen Gesetze der zeremoniellen Reinheit es einem Fremden, insbesondere aus einem Hirtenvolk, nicht erlaubten, die Gegenstände des direkten Verzehrs der Ägypter zu berühren. Trotz seiner hohen moralischen Würde und wirtschaftlichen Fähigkeiten zeichnete sich Joseph auch durch seine Pracht und Schönheit aus, was die Aufmerksamkeit der verwöhnten Luxus- und Müßiggangsfrau Potiphars nicht verfehlte. Sein Widerwille, ihre Wollust zu befriedigen, löste verständliche Rache und Verleumdungen vor ihrem Mann aus, als ob dieser „jüdische Sklave“ sie missbrauchen wollte. Potiphar glaubte der Verleumdung seiner Frau und „erzürnte Joseph und übergab ihn ins Gefängnis, wo die Gefangenen des Königs gefangen gehalten wurden“ (1. Mose 39,20). Potiphar hatte nicht die Macht, sich das Leben zu nehmen, da die alten ägyptischen Gesetze das Leben von Sklaven vor der Gewalt ihrer Herren schützten, aber er konnte ihn kastrieren oder ihm tausend Stöcke geben, wenn er wollte. Aber er machte von diesem Recht keinen Gebrauch, was deutlich machte, dass er der Geschichte seiner Frau über die ihr zugefügte Beleidigung nicht glauben konnte, dennoch seine Zuneigung zu Joseph bewahrte und es der Zeit überließ, die Wahrheit herauszufinden, indem er ihn ins Gefängnis schickte. Aber selbst das misstrauische Auge des Gefängnisdirektors erkannte bald die Unschuld dieses Gefangenen, und so nahm Joseph bald die gleiche Position im Gefängnis ein, die er im Haus Potiphars innehatte, was die weitere Konsequenz seiner Freilassung aus dem Gefängnis hatte. Einige Zeit später gerieten der oberste Mundschenk und der oberste Bäcker des Pharao in königliche Ungnade und wurden mit Joseph im selben Gefängnis eingesperrt. Ihre Positionen waren wichtig. Sie hatten die äußerst verantwortungsvolle Pflicht, das Leben des Pharaos vor Vergiftungen zu schützen. Insbesondere die Position des ersteren ermöglichte ihm ständigen Zugang zum Pharao, der nur das trank, was er aus seinen Händen entgegennahm; und der Bäcker war verpflichtet, nicht nur dafür zu sorgen, dass der Hof mit allen Arten von Kuchen und Keksen versorgt wurde, an denen sich die Ägypter gerne labten, sondern auch dafür zu sorgen, dass ihnen keine schädlichen Substanzen für kriminelle Zwecke beigemischt wurden. Da sie mit ihrem Schicksal beschäftigt waren, waren sie von den Träumen, die sie hatten, äußerst beunruhigt und zerbrachen sich vergeblich den Kopf über die Deutung. Da sie aufgrund der strengen Haftbedingungen nicht in der Lage waren, die Priester zu sehen, die die üblichen Traumdeuter waren, waren sie natürlich sehr froh, als Joseph sich freiwillig bereit erklärte, für sie die Träume zu interpretieren, die sie beschäftigten. Der Mundschenk träumte, dass er vor sich einen Weinstock mit drei Zweigen sah; Der Weinstock entwickelte sich, blühte, und an ihm wuchsen und reiften Beeren, aus denen der Mundschenk den Saft in eine Schüssel presste und ihn dem Pharao überreichte. Joseph interpretierte diesen Traum so, dass der Mundschenk in drei Tagen begnadigt werden würde, in seine Position zurückkehren würde und weiterhin dem Pharao den Kelch servieren würde; und gleichzeitig bat er ihn, dass er, wenn der Traum wahr würde, an Isif denken und beim Pharao für ihn eintreten würde. Ermutigt durch die glückliche Interpretation des Traums seines Bruders erzählte der Bäcker Joseph freudig seinen Traum. Er träumte, er hätte drei Gitterkörbe auf dem Kopf. Im oberen Korb befanden sich alle möglichen Vorräte für den Tisch des Pharao, und die Vögel flogen hinein und pickten darauf. „In drei Tagen“, erklärte Joseph ihm, „wird der Pharao deinen Kopf abschlagen und dich an einen Baum hängen, und die Vögel des Himmels werden dein Fleisch von dir fressen“ (Gen. 41:13). Josephs Vorhersagen über beide Höflinge trafen am „Geburtstag des Pharao“ genau ein, als der König, wie es Brauch war, nach dem Fest, umgeben von seinen Höflingen und Würdenträgern, nach eigenem Ermessen seine Gefälligkeiten oder Strafen verteilte. An diesem besonderen Feiertag „brachte der Pharao den obersten Mundschenken an seinen ursprünglichen Platz zurück, und er gab den Kelch in die Hand des Pharao und hängte den obersten Bäcker (an den Baum), wie Joseph es ihnen erklärte.“ Der glückliche Mundschenk, der wieder ein großer Würdenträger geworden war, vergaß Joseph, doch bald erinnerte ihn ein Vorfall an ihn. Nach zwei Jahren sah der Pharao selbst zwei Träume, die ihn mit ihrem Geheimnis beeindruckten. Im ersten Traum kamen „sieben Kühe, gut aussehend und fett im Fleisch, aus dem Fluss“; Offenbar schwammen oder wanderten sie entlang der Untiefen des Flusses, sammelten verschiedene Wasserdickichte und kamen nun an Land, um Schilf und Küstensumpfpflanzen zu grasen, von denen sich ägyptische Rinder normalerweise ernährten; Aber dann wurden sie von sieben anderen Kühen gefressen, die dünn aussahen und dürr im Fleisch waren und ebenfalls aus dem Fluss kamen, um ihnen nachzulaufen. In einem anderen Traum stellte er sich vor, dass auf einem Halm sieben volle und gute Ähren wuchsen, wie man sie jetzt am ägyptischen Weizen sehen kann; Aber in der Nähe wuchsen weitere sieben Ähren magerer Ähren, die vom Ostwind (Khamsin) ausgetrocknet waren, und diese dürren Ähren fraßen die sieben guten Ähren auf. Träumen wurde in Ägypten große Bedeutung beigemessen, und daher ist es verständlich, dass die bedeutenden Träume, die der Pharao sah, „seinen Geist verwirrten“ und er „alle Weisen Ägyptens und alle seine Weisen“ rief und von ihnen die Interpretation dieser Träume verlangte. Beim König gab es immer einen Rat von Priestern unterschiedlichen Ranges, der jeden Schritt in seinem Alltag leitete und ihm den Willen der Götter erklärte, wie er sich in Omen, Träumen und Zeichen manifestierte. Sie erkannten die Gabe der direkten Offenbarung nicht, aber um bestimmte Probleme zu lösen, zogen sie sich an abgelegene Orte zurück, wo sie versuchten, diese oder jene Interpretation in heiligen Büchern und geheimnisvollen Ritualen zu finden, und man muss davon ausgehen, dass diese Arbeit hart und langsam war. Als sich daher herausstellte, dass die ganze Weisheit der ägyptischen Magier bei der Interpretation der Träume des Pharaos machtlos war und Joseph, an den sich der Mundschenk gerade erinnerte, sie ohne Hinweise in Büchern durch höchste direkte Inspiration interpretierte, erregte er sofort außerordentliche Überraschung über seine mysteriöse Persönlichkeit. Josephs Interpretation zufolge kündigten die Träume des Pharaos den Beginn einer Hungersnot nach sieben Erntejahren an. Eine Hungersnot könnte teilweise auf eine unzureichende Überschwemmung des Nils und teilweise auf den starken heißen Wind des Khamsin zurückzuführen sein, der die Setzlinge zerstört. Der Beginn beider Ereignisse wurde durch die Träume des Pharaos vorhergesagt. Diese Interpretation von Joseph stimmte so sehr mit den Ansichten der Ägypter selbst überein, und der Rat, den er für den Fall magerer Jahre gab (nämlich, während der Erntejahre riesige Getreidevorräte anzulegen), war so klug und vernünftig, dass jeder unwillkürlich auf den jungen Fremden achten musste. Der Pharao und sein Hof waren erstaunt über die inspirierte Interpretation geheimnisvoller Träume und schätzten die Weisheit eines Staatsmannes in Josephs Rat und konnten keine passendere Person für diese Position finden als den jungen Traumdeuter selbst, und wie es in östlichen despotischen Ländern oft vorkommt, wurde ein unbedeutender Sklave sofort zum großen Würdenträger des Landes, seinem souveränen Herrscher, ernannt. „Du wirst über meinem Haus sein, und mein ganzes Volk wird sich an dein Wort halten, nur ich werde auf dem Thron größer sein als du“, sagte Pharao feierlich zu Joseph und folgte dann seiner formellen Erhebung in die ihm zugewiesene Position. Der Pharao nahm den Ring von seiner Hand und steckte ihn Joseph an die Hand, was ein Zeichen seiner Erhebung zum ersten Adligen und Herrscher des Landes war; Die „feinen Gewänder“, die die Priester, die höchste Klasse in Ägypten, auszeichneten, bedeuteten seine Aufnahme in diese hoch angesehene Klasse, und die goldene Kette um seinen Hals war für alle ein formelles Zeichen seiner Macht. Der zweite königliche Streitwagen wurde ihm zur Verfügung gestellt, damit er durch die Straßen der Hauptstadt fahren konnte, um seinen Rang zu verkünden, und die Boten mussten vor seinem Streitwagen rennen und schreien – abrek, abrek – „Verneige dich!“ Zusammen mit dem Rang erhielt Joseph vom Pharao einen neuen ägyptischen Namen Tzafnaf paneah, d.h. „Hüter des Lebens“. Um die Verdienste des neuen Günstlings des Königs zu vervollständigen, fehlte ihm nur noch eine glänzende Ehe, die vom Pharao selbst arrangiert wurde. Asenath, die Tochter von Potiphera, einem edlen Priester von Iliopolis, wurde die Frau von Joseph und so wurde er schließlich in die höchste Klasse des Landes aufgenommen. Ungefähr dreizehn Jahre waren vergangen, seit Joseph aus seinem Heimatland verschleppt und in die Sklaverei nach Ägypten verkauft wurde, wo er nun nach außergewöhnlichen Schicksalsschlägen die höchste Stellung und Macht erlangt hatte. Er war noch ein junger Mann von dreißig Jahren und Mitglied des Hofpriesterstabs, mit einer goldenen Kette um den Hals, die seinem hohen Rang zu verdanken war, und mit einem Pharaonenring an der Hand war er der eigentliche Herrscher des reichsten und berühmtesten Landes der damals bekannten Welt. Er hatte zwei Söhne, die ihm die Gelegenheit gaben, die bitteren Erinnerungen an die Vergangenheit auszulöschen: Manasse, „der ihn all sein Unglück vergessen ließ“ und Ephraim, der so genannt wurde, weil „Gott Joseph im Land seines Leidens fruchtbar machte“. Die kommenden Jahre der reichen Ernte gaben ihm die Möglichkeit, enormen Reichtum in den Getreidespeichern anzuhäufen, und als die Hungerjahre kamen, verkaufte er Getreide an die Ägypter, die ihm aus äußerster Not nicht nur ihr gesamtes Eigentum mit all ihrem Vieh, sondern sogar ihre Freiheit verkaufen mussten, so dass „das ganze Land an den Pharao fiel und das ganze Volk von einem Ende Ägyptens bis zum anderen zu Sklaven wurde“. Inzwischen breitete sich die Hungersnot weit über Ägypten hinaus aus und Karawanen aus verschiedenen Ländern strömten dorthin, um Brot zu kaufen. Auch die Söhne des betagten Jakobs wurden gezwungen, nach Ägypten zu gehen, das zu dieser Zeit einen umfangreichen Getreidehandel mit Kanaan und anderen Nachbarländern betrieb 55. Natürlich war es für sie schwierig, Joseph zu erkennen, der inzwischen erwachsen war und von all der höfischen ägyptischen Pracht umgeben war; aber sie selbst trugen noch die Hirtenkleidung, an die sich Joseph so gut erinnerte, und deshalb erkannte er sie sofort als seine Brüder. Aber es gab keinen Benjamin zwischen ihnen. Haben sie nicht auch Rahels anderen Sohn, seinen einzigen Bruder mütterlicherseits, getötet oder verkauft? – ein schwerer Gedanke schoss ihm durch den Kopf. Um sie zumindest etwas von der Schwere des Zustands spüren zu lassen, in den er selbst einst von ihnen gebracht worden war, und um auch die Wahrheit über seinen jüngeren Bruder herauszufinden, konnte Joseph keinen besseren Weg finden, sie zu Spionen zu erklären. Ägypten musste ständig einen feindlichen Angriff aus dem Nordosten fürchten, um dies zu verhindern. Die Ostgrenze des Staates wurde durch eine große befestigte Mauer geschützt, ähnlich der Mauer, mit der China vor den Angriffen der Mongolen geschützt wurde. Um von einem so schwerwiegenden Verdacht befreit zu werden, mussten sie die Geisel zurücklassen, bis sie ihren jüngeren Bruder mitbrachten. Es war der zweite Bruder Simeon, der als Geisel zurückgelassen wurde, und nicht der ältere Ruben, und vielleicht wollte Joseph diesen damit an sein gutes Gefühl erinnern, das ihn zwang, einmal zu versuchen, seinen Bruder zu retten. Für den älteren Jakob war es bitter, die Geschichte zu hören, die ihm seine Söhne über die harte Behandlung durch den ägyptischen Herrscher erzählten, der einen von ihnen als Geisel zurückließ; aber es war noch schwieriger, sich von Benjamin zu trennen. Die Notwendigkeit zwang mich jedoch zu dieser Entscheidung. Er ließ Benjamin frei, wollte aber gleichzeitig den ägyptischen Herrscher mit seinen Geschenken besänftigen 56. Dies steht völlig im Einklang mit den östlichen Bräuchen, die es verlangten, den Mächtigen Geschenke zu bringen; Aber nichts könnte einfacher und primitiver sein als die Tatsache, dass Jakob als solche Geschenke einem im Luxus ertrinkenden ägyptischen Hofwürdenträger „die Früchte seines Landes schickte: ein paar Balsam und ein wenig Honig, Styrax und Weihrauch, Pistazien und Mandeln“. „Honig“ ist natürlich kein Bienenhonig, sondern das, was die Araber Dibs nennen, kondensierter Traubensirup, der in Ägypten immer noch in großem Umfang verwendet wird, wo er jährlich von einer Karawane von dreihundert Kamelen aus Hebron gebracht wird. Jakobs Trauer aus der Angst, den letzten Sohn seiner geliebten Rahel zu verlieren, die leidenschaftlichen Versicherungen Rubens und Judas, dass sie die volle Verantwortung für seine Sicherheit übernehmen, die Frage nach dem Silber, das durch einen unverständlichen Zufall in ihren Brotbeuteln landete – all das bildet eine zutiefst berührende Szene in der Geschichte. Aber eine noch unerwartetere Szene sollte sich vor diesen armen und verängstigten Hirten Kanaans abspielen, als sie, als sie mit Benjamin in Ägypten ankamen, plötzlich direkt zum Palast des ägyptischen Herrschers aufgefordert wurden. Die Häuser der adligen Ägypter waren von hohen, mit Gemälden geschmückten Mauern umgeben und der Zugang zu ihnen erfolgte durch riesige Tore mit hohen Säulen, an denen lange Fahnen wehten. Das Tor führte zu einem riesigen gepflasterten Hof, der von geräumigen Gängen flankiert wurde, die von dünnen bemalten Säulen getragen wurden. Vom Palast selbst führte eine Hintertür in weitläufige Gärten mit Reihen von Obstbäumen und Weinreben, Büschen und Blumenbeeten und allerlei Vegetation. Palmen, Bergahorne, Akazien, Feigen, Granatäpfel und Jasmin sorgten für eine üppige Vegetation, die von künstlichen Teichen und Springbrunnen bewässert wurde. Ein solcher Luxus des Hauses des ägyptischen Herrschers hätte natürlich die armen Hirten, die an das einfache Leben in Zelten gewöhnt waren, blenden und in Verwirrung und Zittern stürzen müssen, und ihre Verwirrung kannte keine Grenzen, als sie zum Abendessen mit einem Höfling gerufen wurden, dessen Position ihnen außerhalb der Reichweite selbst ihrer Gedanken schien. Sie wurden in einen reich verzierten Speisesaal geführt, der von Gold und Blumen glitzerte und mit königlicher Pracht geschmückt war. Beim Anblick Benjamins brodelte in Joseph ein brüderliches Gefühl, und er musste sich in die inneren Gemächer zurückziehen, um die Tränen zu verbergen, die auftauchten. Er freute sich doppelt und freute sich für seine Brüder, dass sie Benjamin gegenüber nicht mehr so ​​grausam waren wie einst ihm gegenüber. Mit rein orientalischer Gewandtheit wurden die Tiere für das bevorstehende Abendessen getötet; Wasser wurde gebracht, damit jeder Gast seine Füße waschen konnte, wie es die ägyptischen Höflichkeitsregeln erforderten. Nach orientalischem Brauch verneigten sich die Brüder vor dem großen Würdenträger und überreichten ihm die mitgebrachten Geschenke. Während des Abendessens (bei dem auch Simeon anwesend war) saß Joseph an einem separaten Tisch, wie es die Würde seines Ranges erforderte, die es ihm nicht erlaubte, mit gewöhnlichen Menschen zu essen; In der Nähe wurde auch ein separater Tisch für die Ägypter aufgestellt, denen es der Sitte nach auch nicht erlaubt war, mit „unreinen“ Ausländern zusammenzusitzen, da die Ägypter im Allgemeinen alle anderen Völker mieden und sie, egal wie zivilisiert, als unreine Barbaren betrachteten. Den Gästen wurde das Essen vom Tisch des Gastgebers serviert, wie es die Zeremonie erforderte, und Joseph teilte gleichzeitig Benjamin den größten Teil zu, wie es in Ägypten allgemein bei Personen praktiziert wurde, die die besondere Gunst des Gastgebers genossen. Das Abendessen überraschte die armen Hirten Kanaans mit seinem Luxus und Reichtum, und um die Verlegenheit loszuwerden, die sie erfasst hatte, „tranken und tranken sie zufrieden“ mit ihrem hochrangigen Gastgeber, so die biblische Geschichte. Joseph konnte nicht länger durchhalten. Die Gefühle überwältigten das diplomatische Taktgefühl und er offenbarte sich seinen Brüdern – zu deren Entsetzen und zum Erstaunen des gesamten Hofes des Pharaos. Als der Pharao von dieser Geschichte seines geliebten Höflings erfuhr, übertrug er seine Zuneigung zu ihm auf seine gesamte Familie und äußerte den Wunsch, dass sie alle nach Ägypten ziehen sollten. Den Brüdern wurden Streitwagen gegeben, jedem von ihnen wurden Kleider zum Wechseln geschenkt, und für Benjamin fünf Wechselgelder und dreihundert Silberlinge. Joseph sandte seinem Vater „zehn Esel, beladen mit den besten Erzeugnissen Ägyptens, und zehn Esel, beladen mit Getreide, Brot und Proviant für die Reise“ (1. Mose 45,23). Die Nachricht, die Jacob überbracht wurde, war für ihn so unerwartet, dass der alte Mann, deprimiert von den Wechselfällen des Lebens, ihm nicht glauben wollte; Erst als er die Wagen sah, die nach ihm geschickt wurden, „erwachte sein Geist zum Leben“ und er rief in außerordentlicher Freude aus: „Es reicht, mein Sohn Joseph lebt noch: Ich werde ihn besuchen, bevor ich sterbe!“ (Gen. 47:28) Und so zog die Karawane der Kinder Israels ruhig nach Ägypten, begleitet vom gesamten „Haus“ Jakobs, das aus siebzig Seelen, Haushalten und Rindern bestand 57 . Jakobs Tage der Trauer waren vorbei, er blickte fröhlich in die Zukunft und weinte vor Freude in der Erwartung, Joseph zu treffen, der so lange mit bitteren Tränen um ihn getrauert hatte. Nachdem sie die Höhen von Bathseba passiert hatten, wo Jakob Gott ein Opfer darbrachte und mit einer Vision des Herrn belohnt wurde, der den Bund mit seinen Vätern bestätigte und ihn mit seiner Hilfe und seinem Schutz ermutigte, betrat die Karawane den nordöstlichen Bezirk Ägyptens – Goschen. Als Joseph von der Annäherung der Karawane hörte, stieg er in einen Streitwagen und ritt, umgeben von einem brillanten Gefolge, seinem alten Vater entgegen, und als er ihn sah, „fiel er ihm um den Hals und weinte lange an seinem Hals“, und der ermutigte alte Mann rief aus: „Ich werde jetzt sterben, nachdem ich dein Gesicht gesehen habe, denn du lebst noch!“ Der mächtige Pharao ehrte den betagten Vater seines hohen Würdenträgers mit einer besonderen Audienz. Das Treffen zwischen ihnen war in seiner Einfachheit und Aufrichtigkeit berührend. Der Pharao fragte den Ältesten nach seinem Alter und Elder Jacob ließ kurz sein vielbewährtes Leben Revue passieren. Mit rührender Einfachheit und Würde erzählte Jakob dem mächtigen Monarchen von seinem Leben. Im Vergleich zum Leben seiner Vorfahren war sein eigenes Leben kurz – nur einhundertdreißig Jahre, während Abraham einhundertsiebzig Jahre lebte, Isaak einhundertachtzig Jahre. Aber das war zu viel angesichts der Wechselfälle und Sorgen, die ihm widerfuhren. Sein ganzes Leben war ein „Wandern“, wie das Leben im Allgemeinen, und noch mehr für ihn, einen Bewohner von Zelten, der ständig mit seinen Herden von einem Ort zum anderen zog. Der Pharao war von dieser Begegnung berührt und bat den Ältesten um seinen Segen. Die Neuankömmlinge ließen sich im Bezirk Goshen nieder, der sich durch hervorragende Weideflächen auszeichnete. Dort konnten sie in einiger Entfernung von den Ägyptern leben, die von der Kommunikation mit Hirtenstämmen entfremdet waren, wenn auch nicht von Hirtenberufen im Allgemeinen, da sie selbst, den Pharao nicht ausgenommen, riesige Viehherden aller Art besaßen. Der Hass auf ausländische Hirtenstämme, die das Land oft mit ihren Raubzügen verunsicherten, war selbst unter dem Pharao von Joseph so stark, dass es unmöglich war, die Ansiedlung der Hirtenfamilie Jakob in einem der Bezirke des Landes näher an der Hauptstadt zuzulassen. Der Pharao war jedoch froh, unter den Neuankömmlingen Leute zu finden, die sich mit dem Hirtengeschäft auskannten und ihnen die Aufsicht über seine Herden anvertraute. Damit erfüllte sich Gottes Vorhersage an Abraham, dass „seine Nachkommen Fremde in einem Land sein werden, das ihnen nicht gehört“, wo, wie Jakob auf seinem Weg nach Ägypten bestätigt wurde, aus ihnen eine große Nation hervorgehen sollte. Die restlichen Jahre von Jacobs Leben verliefen unter dem Schutz seines hochrangigen Sohnes in Frieden und Zufriedenheit. Er lebte weitere siebzehn Jahre in Ägypten und sah darin einen Trost, dass sich seine Familie zu seinen Lebzeiten „sehr vermehrte“. Als er nun aber den Tod spürte, rief er Joseph zu sich und vermachte ihm als Zeichen seines Glaubens an die Verheißung, sich bei seinen Vätern Abraham und Isaak zu begraben, und übergab ihm gleichzeitig das Land, das er in der Nähe von Sichem als sein Eigentum erworben hatte. Dann adoptierte er die beiden Söhne Josephs und segnete prophetisch den jüngeren Ephraim als Erstgeburtsrecht gegenüber dem älteren Manasse. Nachdem er schließlich alle seine Söhne versammelt hatte, sagte er in den Segnungen, die er zum Ausdruck brachte, 58 jedem von ihnen prophetisch ihr zukünftiges Schicksal voraus und erhöhte gleichzeitig seinen Sohn Juda vor allen, indem er ihm vorhersagte, dass sein Stamm ein Zepter erhalten würde, und dieses „Zepter wird nicht von Juda weichen und der Gesetzgeber von seinen Füßen, bis der Versöhner kommt“ (Shiloh), dem sich alle Nationen unterwerfen werden, d.h. machte einen von denen prophetisch Vorhersagen, die mit immer größerer Klarheit und Gewissheit ankündigten, dass der Erlöser der Welt bald erscheinen würde. Nachdem der prophetische Segen erfüllt war, starb Israel, betrauert von Joseph und seiner ganzen Familie. Als hochrangiger Ägypter ehrte Joseph seinen Vater natürlich mit einer aufwendigen Einbalsamierung. Als erster Herrscher des Staates und hoher Würdenträger verfügte er über Spezialisten auf diesem Gebiet – Ärzte, für die Ägypten berühmt war und die einen besonderen Rang in der Priesterschicht einnahmen. Die Leiche wurde zur Einbalsamierung in ein spezielles Landgelände gebracht, das innerhalb von vierzig Tagen durchgeführt wurde. Danach dauerte die Trauer noch dreißig Tage, so dass die gesamte Trauer siebzig Tage dauerte, zwei Tage weniger als die Trauer unter dem König, und dann konnte der vor seinem Tod geäußerte Wunsch des Verstorbenen, nach Kanaan gebracht zu werden, bereits erfüllt werden, und dort wurde er zusammen mit Abraham und seinem Vater Isaak ehrenhaft in der Höhle von Machpela begraben. Über Josephs späteres Leben wird in der biblischen Erzählung kaum berichtet. Es heißt lediglich, dass er seine Brüder auch nach dem Tod seines Vaters barmherzig behandelte, obwohl dieser große Angst vor seiner Rache für ihre frühere Grausamkeit ihm gegenüber hatte; lebte hundertzehn Jahre und hatte den Trost, seine Enkel und Urenkel wiederzusehen, die er liebte und schätzte, wie es für tiefgründige alte Männer selbstverständlich ist, deren verblassendes Leben beim Anblick des jungen Lebens ihrer Nachkommen wieder entfacht zu werden scheint. Getreu dem Versprechen seiner Väter bis zum Ende legte Joseph vor seinem Tod einen feierlichen Eid von seinen Brüdern ab, dass sie seine Gebeine aus Ägypten heraustragen würden, wenn Gott sie erneut nach Kanaan führen würde. Nach seinem Tod wurde er natürlich einbalsamiert. Die einbalsamierten Leichen ihrer Freunde und Würdenträger legten die Ägypter meist in spezielle Holzkisten und versenkten sie vorsichtig in Gräber oder bewahrten sie in besonderen Räumen ihrer Häuser auf. Josephs Mumie blieb in diesem Zustand, bis die Israeliten Ägypten verließen, dann wurde sie von seinen Nachkommen nach Kanaan gebracht und schließlich auf einem Grundstück in Sichem begraben, das Jakob ihm einst vor seinem Tod gekauft und vermacht hatte. XII. Der innere und äußere Zustand des auserwählten Clans während der patriarchalischen Ära. Anbetung und Rituale. Moral und Lebensweise. Regierung, Industrie und Bildung Mit dem Tod Jakobs und Josefs endet die patriarchalische Ära der biblischen Geschichte. Seine Besonderheit war die enge und direkte Kommunikation der Patriarchen, d.h. der Hauptführer und Väter des auserwählten Clans (Patriarch – Vater-Chef) mit Gott und ihre Führung des Volkes auf der Grundlage dieser direkt mitgeteilten moralischen Regeln, die bereits von allen anerkannt waren, obwohl sie bis auf ihren primären Satz in den „Noahischen Gesetzen“ noch nicht auf formelle Gesetzgebung reduziert waren. Dies war die Erfahrung einer moralisch väterlichen Regierung in ihrer besten und einfachsten Form. In der Geschichte der patriarchalischen Ära zeichnen sich deutlich drei verschiedene Phasen in der Beziehung Gottes zu den Menschen ab. Nach dem Sturz der Ureltern und ihrem Verlust des ursprünglichen, glückseligen Zustands der Unschuld gab Gott ihnen die Freiheit, zwischen demütigem Gehorsam und sündigem Widerstand ihm gegenüber zu wählen, nachdem er ihnen das Versprechen eines zukünftigen Erlösers gegeben hatte. Schon unter ihren ersten Söhnen sehen wir Spaltung: Der gerechte Abel erleidet das Märtyrertod vom bösen Kain; dann haben die Nachkommen des letzteren offenbar Vorrang vor den frommen Nachkommen Seths, und die erste Periode endet mit allgemeiner Korruption, die die schreckliche Strafe für die gesamte Menschheit in der Flut unvermeidlich machte. Nach der Sintflut schloss Gott einen neuen Bund mit dem gerechten Noah als Stammvater der neuen Menschheit und versprach ihm Gottes Langmut bis zum Ende der Zeit. Doch als Folge dieser Langmut kam die Sünde erneut in die Welt und es entstand eine schreckliche Arroganz unter den Menschen, die mit dem Bau eines „Turms zum Himmel“ ihre Verachtung für den Himmel zum Ausdruck bringen wollten. Der Plan wurde zunichte gemacht und die Völker wurden zerstreut, aber dies führte dazu, dass der wahre Gott in Vergessenheit geriet und an die Stelle der wahren Religion überall roher Götzendienst herrschte. Um dann die wahre Religion und die damit verbundene große Verheißung über den Erlöser der Welt zu bewahren, wählt Gott einen neuen gerechten Mann, um ihn zum Vorfahren der auserwählten Rasse zu machen, die die wahre Religion in sich selbst bewahren muss. Dieser Bund mit Abraham stellt die dritte Etappe in der Geschichte der patriarchalischen Ära dar und zeichnet sich durch die häufigen Erscheinungen und Versprechungen Gottes gegenüber den Vorfahren und Oberhäuptern der auserwählten Rasse aus. In diesen Phänomenen wird nach und nach das Wesen Gottes offenbart, der nicht nur der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs ist, sondern auch „Gott, der Allmächtige“ (Gen. 17:1; 28:3; 35:11), „Richter der ganzen Erde“ (Gen. 18:25); und in zahlreichen Verheißungen findet der große Gedanke an den zukünftigen Erlöser als den Samen, in dem alle Nationen gesegnet werden, seine volle Entfaltung (1. Mose 22,18). Gleichzeitig stellte das Leben der Patriarchen in der Erhabenheit und Reinheit ihres Glaubens, entsprechend der ständigen Führung der Vorsehung Gottes, ein so überaus erbauliches Beispiel für die Verwirklichung der höchsten Tugenden dar, dass es infolgedessen eine transformierende Bedeutung in Bezug auf viele Geheimnisse in den zukünftigen Schicksalen der Ökonomie Gottes in der Welt erhielt. So wurde die kernlose Geburt des Erlösers in der Unfruchtbarkeit von Sarah und Rebekka transformativ dargestellt; die Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur in Ihm – in der Leiter, die Jakob sah; Sein Leiden, das er von seinem Volk erlitten hatte, das aber später zu einer Quelle des Segens für die ganze Menschheit wurde – in den Abenteuern Josephs; Sein Tod am Kreuz und seine Auferstehung liegen im Opfer Isaaks; Sein ewiges Priestertum liegt in Melchisedek; unterschiedliche Zustände von Gesetz und Gnade – im unterschiedlichen Schicksal von Ismael und Isaak; Gnade wurde den Heiden gegeben, aber den Juden verloren – durch den Segen Jakobs und Esaus und so weiter. Diese gesamte Ära mit ihren majestätischen Vertretern ist ein transformativer Spiegel, in dem sich die zukünftigen Schicksale der Kirche und der Welt deutlich widerspiegeln. Der Glaube der Patriarchen fand seinen äußeren Ausdruck im Gottesdienst. Der Gottesdienst in dieser Zeit hatte jedoch noch keine konkreten Formen angenommen und bestand hauptsächlich darin, Opfer auf dem ersten gefundenen Stein zu bringen, obwohl gleichzeitig der einmal geschaffene Altar für die folgende Zeit eine heilige Bedeutung erhielt, so dass er von späteren Patriarchen für Opfer bevorzugt über andere Altäre gewählt wurde und als Ort für besondere Phänomene und Visionen diente (was zum Beispiel der Altar in Bethel war). Der Altar selbst für den heiligen Gottesdienst wurde durch ein Ölopfer geweiht, und der Gottesdienst begann mit einer besonderen Vorbereitung, die aus dem Waschen des Körpers und dem Wechseln der Kleidung bestand (1. Mose 35,2). Durch besondere Gelübde erhielten bestimmte Altäre eine besondere heilige Bedeutung im Sinne eines dauerhaften „Hauses Gottes“, d. Seit der Zeit Abrahams wurde ein besonderer Ritus als Eintrittsmöglichkeit in die alttestamentliche Kirche eingeführt, nämlich der Ritus der Beschneidung, der als Sakrament die Reinigung von früherer Sündhaftigkeit und Unreinheit bedeutete und gleichzeitig die innere Beschneidung oder Abtötung des Fleisches und die Geburt eines spirituellen Menschen ankündigte. Das sehr patriarchalische Leben des auserwählten Clans wurde durch die Einhaltung bestimmter Vorschriften geschützt. Der ganze Reichtum der Verheißungen wurde durch das Geburtsrecht übertragen, durch einen besonderen Segen empfangen, die Heiligkeit der Ehe wurde geschützt und jede Verwechslung mit Götzendienern wurde abgelehnt (Gen. 34:7, 13, 31; 38:24; 26:34, 35; 27:46). Gehorsam und Respekt gegenüber den Eltern galten als die höchsten und wichtigsten Tugenden, was in der Geschichte derjenigen Personen deutlich zum Ausdruck kommt, die für ihre Verletzung bestraft und bestraft werden (Ham). Das Familienleben im Allgemeinen war von primitiver Einfachheit geprägt; Die Ehe selbst war völlig ungekünstelt und wurde mit dem Segen und den Anweisungen der Eltern geschlossen, obwohl es gleichzeitig Beispiele für vorsätzliche Ehen gibt (z. B. die Ehe Esaus), die zu Zwietracht und Unzufriedenheit in der Familie führten. Gleichzeitig sind dem patriarchalischen Leben im Allgemeinen keine Beispiele fremd, bei denen sich die Erbsünde in der offensichtlichen Dominanz des Fleisches widerspiegelte, was zu einer Abkehr von den früheren Institutionen Gottes führte. Wir sehen dies sogar bei so großen und heiligen Persönlichkeiten wie Abraham und insbesondere Jakob, von denen der erste zusätzlich zu seiner Frau Konkubinen hatte (obwohl die Konkubinat aus frommen Motiven entstand, um Erben der besten Versprechen zu haben), und der zweite ein Bigamist war, für den er als natürliche Folge dieser Abweichung vom ursprünglichen Gesetz des Ehelebens (Monogamie) verschiedene schwere Prüfungen erlitt. Im zivilen Bereich dominierte vollständig die patriarchalische Regierungsform. Es bestand darin, dass die Macht zur Verwaltung aller bürgerlichen Angelegenheiten beim Oberhaupt der Familie oder des Clans konzentriert war. Der Patriarch war als Oberhaupt der Familie zugleich der alleinige Entscheider aller Angelegenheiten, die zwischen Mitgliedern seiner Familie oder seines Clans entstanden. Er kontrollierte das Schicksal seiner Kinder und Haushaltsmitglieder vollständig, führte Prozesse und Repressalien durch, hatte das Recht auf Leben und Tod (Gen 38,24) und war im Falle äußerer Gefahr ein Befehlshaber (wie Abraham), dem das Recht auf Krieg und Frieden zuerkannt wurde. Aber alle diese Rechte und Pflichten hatten noch keinen vollständig definierten Charakter und ergaben sich alle aus der natürlichen Stellung des Vaters in der Familie, der verpflichtet war, für den Schutz und das Wohlergehen seiner Familie zu sorgen. Hier sehen wir die Menschheit in ihrer Jugend. Die Patriarchen sind friedliche Hirten, die von einem Ort zum anderen ziehen, um bessere Weiden zu finden, und ihre einzigen Lasttiere sind Kamele und Esel. Das Pferd ist ihnen noch unbekannt, und das ist gut so, denn mit seinem Aussehen entwickeln die Hirtenstämme immer eine Neigung zu Raubzügen und Raubzügen. Die Landwirtschaft war noch schwach entwickelt und nur eine vorübergehende und gelegentliche Beschäftigung. Sie hatten keinen Landbesitz. Abraham kaufte für sich Land nur zum Begräbnis, und nur Jakob erwarb das Eigentum an dem Grundstück für sein Zelt. Es gab keine Versorgung für den Lebensunterhalt, weshalb Hungersnöte die Menschen oft dazu zwangen, in die Nachbarländer zu ziehen (hauptsächlich nach Ägypten, der Kornkammer der Antike). Zur Zeit Jakobs scheint jedoch ein recht regelmäßiger Getreidehandel zwischen Ägypten und den Nachbarländern etabliert worden zu sein, und entlang des Weges gab es Handelskarawansereien. Im weiten Raum zwischen Ägypten und Mesopotamien tauchten Handelskarawanen auf, und es gab einen regen Handel mit Gewürzen und anderen Produkten des Ostens sowie mit Sklaven, die in großen Mengen nach Ägypten importiert wurden. Zur Zeit Abrahams sehen wir die Anfänge der Tauschmünze, allerdings in Form von Stücken eines bekannten Metalls, deren Wert durch das Gewicht bestimmt wurde; Unter Jakob erscheint eine Art „Münze“, und seine Söhne sind bereits mit den umlaufenden Silberstücken vertraut, für die sie ihren Bruder Joseph verkauften. Was die Aufklärung betrifft, so geht aus der gesamten Geschichte der patriarchalischen Ära hervor, dass die Patriarchen zwar in erster Linie wandernde Hirten sind, gleichzeitig aber Spuren einer recht hohen Aufklärung aufweisen, teilweise aufgrund des Einflusses benachbarter Völker, von denen einige, wie zum Beispiel. Die Ägypter befanden sich bereits auf einem hohen Zivilisationsniveau und zeichneten sich teilweise aufgrund der ursprünglichen Entwicklung der auserwählten Familie durch hohe spirituelle Talente aus. So schreibt die Überlieferung Abraham hohe Kenntnisse in Astronomie und Mathematik zu, die er angeblich den Ägyptern beigebracht hatte. Von einer Schrift im eigentlichen Sinne sind keine Spuren vorhanden, obwohl es keinen hinreichenden Grund gibt, an ihrer Existenz zu zweifeln, zumal sie zweifellos bereits in den Nachbarländern Palästinas existierte. Auf jeden Fall gibt es Hinweise auf die Existenz persönlicher Siegel, bei denen ein Name oder einige herkömmliche Zeichen eingraviert sind (1. Mose 38:18, 25). In solch allgemeinen Worten wird das Leben der Patriarchen der auserwählten Familie dargestellt, die die ausschließlichen Träger der wahren Religion und der damit verbundenen großen Verheißung des Erlösers waren und daher unter der besonderen Führung der Vorsehung Gottes standen. XIII. Wahre Religion liegt außerhalb der auserwählten Rasse. Arbeit. Religiöser Zustand heidnischer Völker. Berechnung Das göttliche Wirken sowie wahre Religion und Frömmigkeit beschränkten sich jedoch nicht nur auf den engen Kreis einer auserwählten Familie. Einzelne rechtschaffene Menschen und ganze Familien rechtschaffener Menschen lebten an anderen Orten und „wandelten mit Gott“. Dies ist neben Melchisedek vor allem Hiob, dessen Leben in dem nach ihm benannten Buch (dem Buch Hiob) beschrieben wird. Er war der größte gerechte Mann und ein Beispiel für Glauben und Geduld, die durch keine Machenschaften des Urfeindes der Menschheit erschüttert werden konnten. Er lebte im Land Uz, im nördlichen Teil Arabiens, „er war tadellos, gerecht und fürchterlich vor Gott und mied das Böse“ (Hiob 1:1), und in seinem Reichtum „war er berühmter als alle Söhne des Ostens.“ Er hatte sieben Söhne und drei Töchter, die eine glückliche und zufriedene Familie bildeten. Aber der Urfeind der Menschheit, Satan, war eifersüchtig auf dieses Glück und begann angesichts Gottes, der das Herz kennt, kühn zu behaupten, dass Hiob nur wegen seines Reichtums und seines irdischen Glücks gerecht und gottesfürchtig sei und dass er mit dem Verlust davon aufhören würde, Gott zu segnen und zu verherrlichen. Um die gewagten Lügen des Lügenvaters zu bestrafen und den Glauben und die Geduld seines gerechten Mannes zu stärken, gibt Gott Hiob neben dem Glück die Möglichkeit, alle Unglücke und Bitterkeiten des irdischen Lebens zu erleben. Mit Gottes Erlaubnis versetzt ihm Satan einen nach dem anderen schreckliche Schläge und beraubt ihn seines gesamten Reichtums, aller seiner Diener und aller seiner Kinder. Aber als diese Katastrophe den Glauben Hiobs nicht erschütterte, der sich nur vor dem Herrn verneigte und sagte: „Nackt kam ich aus dem Mutterleib, nackt werde ich zurückkehren; der Herr gab, der Herr nahm auch weg“, dann wollte der beschämte Satan den leidgeprüften Gerechten mit noch schlimmeren Katastrophen auf die Probe stellen, und erneut traf er mit Gottes Erlaubnis seinen ganzen Körper mit schrecklicher Lepra, der schrecklichsten und abscheulichsten Krankheit im Osten. Eine schreckliche Krankheit entzog ihm das Recht, in der Stadt zu bleiben, und er musste sich außerhalb der Stadtgrenzen zurückziehen. Dort saß er in der Asche und im Mist, während er mit einer Scherbe die Krusten an seinem Körper abkratzte. Alle wandten sich von ihm ab, und sogar seine Frau sagte ihm verächtlich: „Du bist immer noch fest in deiner Integrität. Lästere Gott und stirb.“ „Du sprichst wie eine Verrückte“, antwortete ihr der leidgeprüfte, gerechte Mann. Werden wir wirklich das Gute von Gott annehmen, aber nicht das Böse?“ So sündigte Hiob nicht einmal mit einem Wort vor Gott und ertrug demütig seine eigene schreckliche Situation und die Lage seiner Frau, die nach ihrem früheren reichen Leben als Geliebte nun gezwungen war, ihr tägliches Brot durch harte und ungewöhnliche tägliche Arbeit zu verdienen. Seine Freunde Eliphas, Bildad und Zophar hörten von Hiobs Unglück. Als sie ihn in dem unglücklichen Zustand der Armut und Lepra sahen, wagten sie es nicht, sich ihm zu nähern, schrieen entsetzt auf und begannen zu weinen und trauerten sieben Tage lang schweigend über den Anblick ihres unglücklichen Freundes. Ihr Anblick lockerte schließlich Hiobs Zunge, die bisher durch Katastrophen eingeschränkt war, und der Leidende zeigte zum ersten Mal, wie schwer es für ihn war, seine Situation zu ertragen, und verfluchte den Tag seiner Geburt und die Nacht seiner Empfängnis. Freunde begannen ihn zu trösten und versicherten ihm, dass Gott gerecht sei und dass Hiob, wenn er leide, für einige seiner Sünden leide, die er bereuen müsse. Aber Hiob, fest in seinem Glauben und sich seiner Unschuld bewusst, erkennt in seinem Unglück eine Prüfung seitens Gottes und weist den Vorwurf der Gesetzlosigkeit und Bosheit zurück, da er seinen Schöpfer nie vergaß und nie aufhörte, zu ihm zu beten, und inmitten seines Unglücks seinen unerschütterlichen Glauben an das Kommen des Erlösers und an die Auferstehung der Toten zum Ausdruck brachte: „Ich weiß, dass mein Erlöser lebt, und zwar am Ende.“ Tag wird er meine verwesende Haut aus dem Staub erheben. Und ich werde Gott in meinem Fleisch sehen.“ Während des Gesprächs und der Überlegungen Hiobs mit seinen Freunden entstand unterdessen ein Sturm und Donner brüllte, aus dem Sturm war die Stimme Gottes zu Hiob zu hören, der den denkenden Freunden vorwarf, in die unverständlichen Ratschläge und Absichten des Allmächtigen eindringen zu wollen. Gott drückte seinen Zorn über die falschen Urteile seiner Freunde aus, und nur ihr Opfer und die Fürsprache des gerechten Hiob für sie rechtfertigten sie vor Gott. Damit endete die Prüfung Hiobs, der den ursprünglichen Mörder durch seine gewagten Lügen und Verleumdungen beschämt hatte, und Gott heilte Hiob von seiner Krankheit und bereicherte ihn doppelt so sehr wie zuvor. Er hatte erneut sieben Söhne und drei Töchter und wurde erneut der glücklichste Patriarch einer glücklichen Familie. „Und Hiob starb im hohen Alter, voller Tage.“ Das Schweigen in dieser glorreichen Erzählung über die Gesetze und Wunder Moses, die patriarchalen Züge in Leben, Religion und Moral und schließlich die Langlebigkeit Hiobs, der im Alter von zweihundert Jahren starb, zeigen deutlich, dass er in der patriarchalischen Ära der biblischen Geschichte und darüber hinaus am Ende derselben lebte. In seiner Geschichte sehen wir bereits die hohe Entwicklung der Zivilisation und des gesellschaftlichen Lebens. Hiob lebt in großem Glanz und besucht oft die Stadt, wo er als Prinz, Richter und edler Krieger ehrenvoll begrüßt wird. In seinem Buch finden sich Hinweise auf Gerichte, schriftliche Anklagen und korrekte Formen des Gerichtsverfahrens. Die Menschen wussten bereits, wie man Himmelsphänomene beobachtet und daraus bekannte astronomische Schlussfolgerungen zieht. Es gibt sogar Hinweise auf Minen, große Gebäude, Grabruinen sowie große politische Umwälzungen, durch die ganze Völker, die bis dahin Unabhängigkeit und Wohlstand genossen hatten, in Sklaverei und Elend gestürzt wurden. So gab es unter den heidnischen Völkern der Zeit der patriarchalischen Ära der auserwählten Rasse einzelne kluge Persönlichkeiten, die die Reinheit der primitiven Frömmigkeit und der wahren Religion mit ihren hohen Wahrheiten und Versprechen bewahrten. Aber die Massen waren in einen dunklen Götzendienst versunken, der im Laufe der Entwicklung die unterschiedlichsten Formen annahm. In Mesopotamien entwickelte sich der Götzendienst so weit und weit verbreitet, dass er sogar in das fromme Haus von Terah, Abrahams Vater, eindrang, und wir finden die Existenz von Hausgötzen (Teraphim) im Haus von Abrahams Bruder Nahor und insbesondere dessen Enkel Laban. Vermutungen zufolge handelte es sich bei Teraphim um gefaltete Idole, die menschliche Figuren oder Gegenstände darstellten und von den Einheimischen am meisten verehrt wurden. Aber im Allgemeinen herrschte in Mesopotamien wie in Arabien der Sabeismus vor, also die Vergötterung von Himmelskörpern, deren Bild vielleicht auf Teraphim angefertigt wurde. Gleichzeitig ist es bemerkenswert, dass in Mesopotamien und insbesondere in Chaldäa Spuren erhalten geblieben sind, wie die Religion allmählich von der ursprünglichen Wahrheit abwich und in groben Götzendienst verkam. In einer sehr vagen Vorstellung wurde ihnen ein einziger höchster Gott präsentiert, Il oder Ra, der Schöpfer des vorzeitlichen Chaos. In diesem Chaos, das vage mit Il selbst identifiziert wurde, gab es drei Prinzipien – Materie, Verlangen und Geist. Sie spalteten sich untereinander, und daraus entstand Frieden. Diese Prinzipien wiederum wurden in Form von drei Göttern personifiziert: Anu – Materie, Ben – Verlangen und Noah – Geist. Aus dieser ersten Trinität wird die zweite geboren, die jedoch bereits deutlich zu rein planetarischen Gottheiten verkommt: Samas – der Gott der Sonne, Sin – der Gott des Mondes und Bin – der Gott des Luftraums. Jeder dieser Götter hat eine Frau, die jedoch mit ihm identisch ist und dann den kleineren Planetengöttern folgt: Nin (Saturn), Bel-Merodach (Jupiter), Nergal (Mars), Ishtar oder Nana (Venus) und der Himmel (Merkur). Diesen Göttern folgten viele noch kleinere Götter, deren Bedeutung sehr schwer zu bestimmen ist, die aber bereits die letzte Stufe der Dunkelheit der ursprünglichen religiösen Wahrheit darstellten. Die Zahl der Götter nahm weiter zu, da jede Stadt unabhängig vom allgemeinen System ihren eigenen besonderen Schutzgott hatte, der dort als Hauptgott galt. So war Bel-Merodach, der Gott des Planeten Jupiter, die lokale Gottheit Babylons und mit dem Aufstieg dieser Stadt wurde er zur Hauptgottheit und verschmolz mit Bel. Der Dienst an all diesen Göttern und insbesondere an Ishtar (Astarte) war von grob sinnlicher Natur und endete in völliger Ausschweifung, die zu Ehren der Götter und Göttinnen in den Kirchen und Kirchen selbst verrichtet wurde. Derselbe Sabäismus, jedoch mit seiner Ausweitung auf die Vergötterung der Natur im Allgemeinen, war die vorherrschende Art des Götzendienstes der kanaanitischen Völker, unter denen das Leben der Patriarchen hauptsächlich stattfand. Die Hauptgottheit der Hethiter (die Abraham zum ersten Mal traf, als er das Land Kanaan betrat) war die Göttin Istar oder Ashtoreth (Astarte), deren Götzendienst unter dem Deckmantel der abscheulichsten Zügellosigkeit betrieben wurde. Auch andere kanaanitische Stämme vergötterten Bel oder Baal (die Sonne) unter verschiedenen Namen – Bl, Moloch, Adoni. Wie in allen ähnlichen Religionen, die eine völlige Abweichung von der ursprünglichen Wahrheit darstellen, vergötterten die Menschen ihre eigenen Leidenschaften und Begierden unter dem Deckmantel dieser Götter und verliehen ihnen sozusagen den Stempel göttlicher Erlaubnis. Um den Zorn der Götter zu besänftigen, brachte er Menschenopfer dar und, geleitet von der Meinung, dass der Opferer umso mehr Barmherzigkeit erwarten konnte, je teurer das Opfer war, opferten irrende Verrückte ihre Kinder Götzen, Jungfrauen opferten ihre Keuschheit und so weiter. Unter dem Einfluss dieses unmoralischen Kults erreichte die Bosheit ein so hässliches Ausmaß, wie wir es bei den Bewohnern der Städte der Pentatstadt Sodom sehen, die den schrecklichen Zorn Gottes auf sich zogen. Das religiöse und moralische Leben in Ägypten war auf einem höheren Niveau, aber selbst dann nur in den oberen Klassen des Landes und insbesondere im berühmten ägyptischen Priestertum, wo die Religion bedeutende Höhen erreichte, was zeigt, dass der Funke der Wahrheit und der alten Traditionen immer noch unter der Asche heidnischen Irrtums schwelte. In ihrer höchsten geistigen Vorstellung gelangten die Ägypter zu der Vorstellung eines einzigen Gottes, der weder Anfang noch Ende hatte. In den heiligen Hymnen der Ägypter heißt es über diesen Gott: „Er ist der einzige Fruchtbringer im Himmel und auf Erden, aber er ist nicht gezeugt. Gott ist in Wahrheit einer, der sich selbst gebiert, der von Anfang an existiert, der alles erschaffen hat, aber nicht selbst erschaffen wurde.“ Dieser höchste Gott wurde anders genannt: in Theben - Ammon-Ra, in Memphis - Phtha. Aber einer in sich selbst, ist dieser höchste Gott zugleich nicht nur Vater, sondern auch Mutter und Sohn und daher gleichsam dreifach in seinem Wesen und vertritt drei Prinzipien. Maut, das weibliche Prinzip, ist gleichzeitig die Frau von Ammon-Ra, und er selbst, als sein Sohn Khons, ist gleichzeitig derselbe Ammon, weil er alles aus sich selbst erschaffen hat. Ammon-Ra, Maut und Khons bilden die höchste Dreifaltigkeit, die höchste Gottheit, über die in einem ägyptischen Buch (Papyrus) geschrieben steht: „Er gibt den Fischen im Wasser Leben, dem Vogel am Himmel, gibt dem Fötus im Ei Atem. Er gibt Reptilien Leben, gibt Vögeln Leben, denn Reptilien und Vögel sind in seinen Augen gleich. Er versorgt die Maus in ihrem Bau und füttert den Vogel auf dem Ast. Sei gesegnet dafür, der Eine, der Einzige.“ Vielarmiger.“ Die gesamte äußere Welt war eine Manifestation dieser höchsten Gottheit. Daher war jedes Naturphänomen heilig. So verstand die Oberschicht in Ägypten die Gottheit. Aber für die breite Masse war ein solches Konzept unerträglich und zu abstrakt. Daher machten sich gewöhnliche Menschen aus verschiedenen Erscheinungsformen der Gottheit unabhängige Götter. Daher gibt es eine nahezu endlose Reihe lebender Götter, deren Symbole verschiedene Objekte der unbelebten Natur, Vögel und Tiere waren. Eine der Hauptgottheiten dieser Art war der Nil, der in den Köpfen der Menschen mit dem Gott Api oder Osiris identifiziert wurde, dessen Frau Isis (Erde) war. Die Verkörperung von Osiris war ein lebender Stier – Apis, der sich aus einem einfachen Symbol in den Köpfen der Menschen in eine unabhängige Gottheit verwandelte, und die Priester sagten über ihn, dass er alle fünfundzwanzig Jahre aus einer vom Blitz befruchteten Färse geboren wird. Andere Gottheiten verkörperten verschiedene wohltätige oder gewaltige Kräfte der Natur, wie die wohltätige Sonne (Ra), die Sonne als sengender Zerstörer des Lebens (Mont), der Zerstörer des Lichts – Set usw., und die Personifizierung verschiedener Götter waren Falke, Ibis, Krokodil, Ziege, Katze, die manchmal auch als unabhängige Gottheiten verehrt wurden. Die Vermehrung der Götter wurde auch dadurch begünstigt, dass jede Stadt mit eigenem Bezirk sicherlich ihren eigenen besonderen Gott verehrte. Hier war das religiöse Denken offensichtlich bereits auf der gröbsten Stufe des Götzendienstes angelangt. In Übereinstimmung mit der Religion befand sich das moralische Leben auf demselben niedrigen Niveau, in dem die abscheulichsten Laster vorherrschten, die gerade im Ritual eines rohen und unmoralischen Kults ihre Unterstützung fanden. Dies war der religiöse und moralische Zustand der heidnischen Völker, und im Vergleich zu ihnen war die auserwählte Familie der Patriarchen wirklich eine Lampe, die hell in der tiefen religiösen und moralischen Dunkelheit der umgebenden Menschheit leuchtete. Zeitlich umfasst die betrachtete patriarchalische Ära mehr als zwei Jahrhunderte. Es liegen nicht genügend Daten vor, um dies genau zu bestimmen. Wir haben nur das Zeugnis des heiligen Paulus, dass von der großen Verheißung an Abraham bis zur Veröffentlichung des Gesetzes vom Sinai 430 Jahre vergangen sind. Die gleiche Zahl wird im Buch Exodus 12, Vers 40, angegeben, wo es heißt: „Und die Zeit, in der die Kinder Israels (und ihre Väter) in Ägypten (und im Land Kanaan – wie im griechischen Text der Übersetzung von siebzig Dolmetschern hinzugefügt) wohnten, betrug vierhundertdreißig Jahre.“ In der Offenbarung an Abraham selbst wird derselbe Zeitraum als eine runde Zahl von vierhundert Jahren definiert. Wenn wir davon ausgehen, dass die Dauer des Aufenthalts der Israeliten in Ägypten ungefähr der Dauer der patriarchalischen Wanderzeit von der Berufung Abrahams bis zur Auswanderung Jakobs nach Ägypten entsprach, dann wird die Hälfte dieser Zahl, nämlich 215 Jahre, ungefähr die Dauer der patriarchalischen Ära bestimmen, was durchaus mit den Lebensjahren der Patriarchen übereinstimmt und durch jüdische Traditionen bestätigt wird. Abrams Aufenthalt in Ägypten, Gen. 12:10–20. Trennung Abrams von Lot, Gen. 13. Der Name dieses Königs ist auf den Denkmälern zu lesen und lautet Kudur-Lagamar sowie die Namen seiner Verbündeten. Leben 14:1–16. Abrams Treffen mit Melchisedek, Gen. 14:17–23. Die vierte Erscheinung des Herrn bei Abram, Gen. 15. Die Institution der Beschneidung, Gen. 17:10–14. Der Tod gesetzloser Städte, Gen. 19. Geburt und Beschneidung Isaaks, Gen. 21. Opferung Isaaks, Gen. 22. Hochzeit Isaaks, Gen. 24. Die letzten Tage im Leben und Sterben Abrahams, Gen. 25:1–18. Kinder Isaaks, Gen. 25:20–34. Segen Isaaks, Gen. 27:1–40. Jakobs Abreise nach Mesopotamien, Gen. 27–28:22. Vision der Treppe, Gen. 28:12–22. Jakobs Treffen mit Rahel, Gen. 29:1–12. Hochzeit Jakobs, Gen. 29ff. Jakobs Rückkehr in seine Heimat, Gen. 31. Teraphim – kleine babylonische Götzenbilder – sind ein Zeichen dafür, wie viel Götzendienst in das Haus der Familie Abrahams eingedrungen ist. Begegnung mit Esau, Gen. 32 und 33. Jakobsgebet, Gen. 32:9–12. Jakobs Kampf mit Gott, Gen. 32:24–30. Die erste Reise der Söhne Jakobs nach Ägypten. Leben Kapitel 42 Die zweite Reise der Brüder Josephs nach Ägypten. Leben 43–45. Die Auswanderung Israels nach Ägypten, Gen. 46, 47:27. Segen Jakobs, Gen. 49:1–28. Sie könnten interessiert sein an: