Библијска историја у светлу најновијих истраживања и открића. Нови завет

Садржај Предговор Поглавље И. Оваплоћење Бога Речи. Зачеће светог Јована Крститеља Глава ИИ. Благовести Пресветој Богородици и Рођење Светог Јована Крститеља Глава ИИИ. Рођење Христово Глава ИВ. Поклонство мудраца. Бекство у Египат Глава В. Детињство Христа Спаситеља у Назарету Глава ВИ. Дванаестогодишњи Исус у јерусалимском храму Глава ВИИ. Јудеја под влашћу Архелаја и Рим Глава ВИИИ. Римски прокуратори Глава ИКС. Ирод Антипа и родна област Христова Глава Кс. У зору јављања Месије Глава КСИ. Приближавање царства Божијег Глава КСИИ. Пророк у пустињи Поглавље КСИИИ. Беседа Светог Јована Крститеља у пустињи Књига прва. Од Рождества Христовог до Крштења Господњег Овим томом завршавамо нашу обимну публикацију библијске историје. Нећемо рећи колико нас је ова публикација коштала времена и труда, јер време је дар Божији, а труд је наша дужност; али сада гледајући уназад, можемо само да захвалимо Богу и добрим људима што је ова публикација успела да буде завршена. Наравно, садашњи резултат далеко од тога да одговара идеји која нам је изнета када се она, потекла у нама у периоду срећне младости, неговала и неговала у нашим срцима скоро две деценије. Реалност је увек нижа од идеалне. У реализацији идеје наишли смо на много тешких и депресивних околности, које су, посебно с обзиром на њихову неочекиваност, могле да сломе дух и поткопају енергију, да суров живот, који нас је од детињства навикао на свакојаке недаће, није учврстио у нама онај дух самопожртвовања, који даје снагу за крајњу молитву – није у нади да је молитва и молитва изгубљена за све. Цар. И сада, завршавајући ово дело, желимо само једно, да се сви наши читаоци, и добро расположени и непријатељски 1, према њему односе са оним хришћанским духом снисходљивости и искрености, што је први и неопходан услов за исправну оцену дела других. У састављању овог, као и прва два тома, слободно смо се послужили истраживањима најбољих савремених библиста и, у виду додатка, ставили у превод (са неколико измена и допуна) чувено дело француског библиста Ф. Вигуруа: „Нови завет и најновија археолошка открића на које ће читаоци поново напасти задивљујућа открића,“ критика историјског достојанства новозаветних књига 2. На крају књиге налази се опширан индекс за целокупну библијску историју и Новог и Старог завета, као и географска карта која омогућава боље упознавање детаља историјског тока догађаја. Дакле, са Богом! Искрена намера нам је била да руском образованом друштву дамо књигу у којој би оно, упознавши се са најбољим резултатима најновијих библијских апологетских истраживања и открића у јавно доступном излагању, нашло себи одговарајућу подршку у борби против рационализма и порицања, које отворено и тајно задире у нас, и учврстило се у уверењу да је безначајан дух модерног живота. уздрмати ту непремостиву, како се изразио најпознатији државник нашег времена, Гледстон, стену на којој почива вечна истина Светог Писма. Колико смо успели да остваримо ову намеру није на нама да судимо; али тешимо се слатком вером да непристрасни и свеправедни Судија-награђивач, у бескрајној снисходљивости према нашој слабости, целива наше добре намере. Санкт Петербург, 14. јуна 1894. године Поглавље И. Оваплоћење Бога Речи. Зачеће светог Јована Крститеља У почетку беше Реч, и Реч беше Бог, и Реч постаде тело. Цела историја људског рода врти се око два највећа догађаја – Пада и Искупљења. Први од ових догађаја, када је човек, прекршивши заповест Божију, затровао себе и целу своју природу плодовима греха и смрти, оставио неизбрисив печат грешности на читав историјски живот старозаветног човечанства, а оно је, изгубивши у себи извор истинског духовног живота, живело само у нади будућег искупљења, обећаног човеку после Факса. Искупљење, како је постепено постало јасно у читавом низу обећања и пророчанстава, требало је да сруши царство греха и смрти успостављено на земљи и поново обнови некада изгубљено царство благодати као извор истинског духовног живота. Али обнављање изгубљеног извора истинског живота, постављање живота на место смрти, једнако је стварању новог живота на земљи, а искупљење, као резултат тога, могло се поново остварити само кроз ту Божанску Реч, кроз коју се на почетку догодило само стварање света. Зато је, као писац свакодневице Старог Завета, свети пророк Мојсије почео своју причу о стварању света значајним речима „у почетку“, а тако је и новозаветни писац живота, свети јеванђелист Јован, започео своју приповетку о искупљењу истом речју „у почетку“, да би поново прогласио човечански пад, Богословље које је најавило пад, првобитна Реч, иста она која је била са Богом у пре-временском постојању и која је и сама била Бог. То је било у почетку код Бога. Све је кроз Њега постало, и без Њега ништа није постало (Јн. 1,2-3). Али то није само узрок стварања свеколиког постојања, већ је истовремено и извор живота. У Њему беше живот, и живот беше светлост људима (Јован 1:4). Пало човечанство, које је падом изгубило извор правог живота, могло га је поново наћи само у овој Божанској Речи, и само овај истински живот могао би да постане светло које је требало да осветли човеков пут од смрти до живота. Да би грешном човечанству дала прилику да учествује у овом извору живота, Реч је постала тело и настанила се међу нама, пуна благодати и истине; а ми смо“, додаје јеванђелист, „видели славу Његову, славу као Јединородног од Оца (Јн. 1,14). Као што се на почетку свега извршила несхватљива тајна стварања света, тако се у испуњењу времена извршила исто тако несхватљива тајна оваплоћења Бога Речи. И беспоговорно, вели свети апостол Павле, – велика тајна побожности: Бог се јавио у телу, оправдао се Духом, показао се анђелима, проповедао народима, био прихваћен вером у свету, узнесен у слави 4. То је ова велика тајна побожности, предмет нове библијске историје. Оваплоћење Бога Речи догодило се „у испуњењу времена“, када је грешно човечанство коначно исцрпило своје духовне и моралне моћи и дошло до свесног или несвесног уверења да је даљи живот у таквом стању немогућ и да однекуд мора доћи ослобођење. А оно је дошло одозго и праћено је догађајима које су предсказали пророци, као знацима по којима је било могуће сазнати време јављања Спаситеља света. Један од главних знакова, како је предвидео пророк Малахија, требало је да буде појава весника или Анђела, који је требало да припреми пут за универзално очекиваног Месију 5 . Овај предзнак био је свети Јован Крститељ, а новозаветна прича почиње најавом његовог зачећа и рођења. За време владавине Ирода Великог у Јудеји, у једном од свештеничких градова који се налазио недалеко од Јерусалима, управо у граду Јуди, или Јути 7, живео је побожни пар - свештеник Захарија и његова жена Јелисавета. Од вавилонског ропства дошло је до значајне промене у положају јеврејског свештенства. Истина, као и раније, од Давидовог времена, свештеници су били подељени на редовне „редове“ који су узастопно обављали богослужења у храму, али свештенство више није имало исто значење. Сам храм није садржао некадашње светиње, пошто у њему више није било ни ковчега завета, није било ни табли завета, као што се није јавио ни тајанствени сјај Божији, који је једном посетио Соломонов храм. На челу свештеника је и даље био првосвештеник, али је ово достојанство одавно изгубило свој пређашњи смисао, пошто су многи првосвештеници своје достојанство укаљали недостојним ривалством, светским сплеткама, сујетним животом, жеђом за профитом и оданошћу чисто световним, политичким интересима. Под Иродом Великим, првосвештеници су постали само оруђе политичких циљева, постављани и смењивани по хиру једног хировитог краља, и понизно пузећи пред световном влашћу, упуштајући се у све њене, чак и незаконите, подухвате. Али, изгубивши свој духовни значај, првосвештеници су се са већом ревношћу трудили да заузму што повољнији друштвени положај, и убрзо се око првосвештеника формирала читава група првосвештеника, који су за свој животни задатак поставили искључиви задатак да првосвештенички чин не испуштају из свог круга, ако је потребно, да то остваре и подмићивањем, а потом и да задрже цео народ у потпуној свештеничкој потчини. Ова свештеничка „аристократија“, која се састојала углавном од садукеја који нису ни веровали у загробни живот, била је јасан доказ до које мере је изабрани народ пао у верском и моралном смислу. На његову срећу, ова властела је била мали круг, а поред ње огромна маса нижих свештеника који су, подаље од политичких немира, скромно обављали своју свештеничку дужност, тешећи се надом да ће ускоро доћи обећани Избавитељ, који ће повратити достојанство погажене светиње. Пошто је свештенство остало наследно, било је веома значајно по броју. Према Јосифу Флавија, број свештеника је у то време достигао 20.000 људи 8 – веома велика цифра за јеврејски народ, и иако су живели у тринаест градова који су им били додељени законом, стално су се могли видети на улицама Јерусалима, где су стално пристизали као део своје службе. Њихова маса је нужно била сиромашна, пошто је народ био веома шкрт у приносима; оскудевали су уобичајени приходи, који су се састојали од жртава и, углавном, десетина, а осим тога, свештеничка властела је бездушно одузимала свештеницима и оскудан део приноса који им је још увек ишао. У таквом стању није изненађујуће што већина нижег свештенства није била високообразована, тим пре што је изузетно развијена обредност морала потпуно да апсорбује њихову пажњу, не дајући им могућност за самосталан живот духа. Али под датим околностима било је најбоље. Тадашње образовање било је прожето отровом сумње или чак потпуне невере, као што је то било код садукеја, или бездушним буквализмом, ништа мање погубним за истину, у комбинацији са безграничном охолошћу самоправедности, као што је то било код фарисеја, па је стога права побожност могла бити сачувана, а мања, сачувана управо у тој средини у којој се спонтаније, мање живело предање. тежње народа. Не зна се који је положај заправо био свештеник Захарија, али је по свему судећи био скроман човек у свему. Живео је у једном од безначајних свештеничких градова, далеко од буке великих политичких кретања у свету, и, водећи тих, спокојан живот, сакупио је у својој души оно велико верско и морално богатство, које једино може послужити као основа среће. Његова супруга Елизабета такође је потицала из свештеничке породице, а у ствари обојица воде своје порекло од Арона. У свом животу су у потпуности испунили највиши захтев своје вере и свог закона, пошто су обојица били праведни пред Богом, поступајући беспрекорно по свим заповестима и законима Господњим 9 . Али ни ова правда пред Богом, која је успоставила мир у њиховим душама, није могла да потисне тајну тугу у њиховим срцима која их је обоје потлачила. Њиховој славној породици, која је више од хиљаду и по година давала слуге Божије, претила је опасност потпуног престанка, јер су обојица већ били у поодмаклим годинама, а нису имали деце. Зна се каква је несрећа и срамота била неплодност за библијску жену. Многе жене су проливале потоке суза због његовог уклањања и обраћале су се Богу са ватреном молитвом да скине са њих ову срамоту 10. Рођење детета сматрало се посебним благословом од Бога, осигуравајући да име његовог оца „неће бити избрисано у Израиљу“ и „неће нестати међу његовом браћом“ 11 . Стари народи су уопште имали снажну жељу за потомством, али је и изабрани народ имао вишу жељу, макар кроз потомство, да се придружи очекиваном Месији. С обзиром на све ово, може се разумети колика је била туга побожних Захарије и Јелисавете. Године су пролазиле за годинама, а њихове ватрене и сузне молитве за дар деце остале су такорећи неуслишене. Али када су напредне године већ приморале праведни пар да напусти сваку наду да ће испунити ватрену жељу свог срца, то је остварено у испуњењу Божјег предодређеног плана и под изванредним околностима. Према дужностима своје службе, Захарија се морао у одређено време појављивати у Јерусалиму ради свештеничке службе. Припадао је лози Абијеве, а када је ова лоза дошла, отишао је у свети град. Јерусалим овог времена био је далеко од онога што је био у прошлости, пре вавилонског ропства. Захватиле су га многе историјске олује које су га у неким аспектима промениле до непрепознатљивости. Наравно, стајао је на истој историјској планини, био је окружен истим историјским местима светим за народ, али је сам по себи представљао потпуно нови град, саграђен на пепелу некадашњег Јерусалима, иако је већ поново остарио. Био је окружен са неколико зидина, изнад којих су се надвијале куле, а међу њима се посебно истицала Кула Антонија, која је служила као главно упориште нових паганских освајача светог града – Римљана. Овај торањ је био у близини самог храма, који је, као и раније, наставио да служи као центар не само града, већ целе земље, и не само Палестине, већ, могло би се рећи, свих земаља у којима су живели Јевреји дијаспоре. На челу народа био је отмичар Давидовог престола, а не њихов миљеник, Ирод Велики, који је, осећајући зависност од Римљана, пузио пред њима до те мере да је, да им угоди, занемарујући осећања својих поданика, барем најбољег дела њих, увео римске паганске установе, па чак и позоришта у Јерусалим. Али да би угушио гунђање народа и да би истовремено утажио своју жеђ за градњом, он је у исто време обновио некадашњи сиромашни храм, подигнут оскудним средствима повратника из вавилонског ропства, и подигао заиста величанствен храм, који је био предмет изненађења за странце. Поставивши себи горду мисао да надмаши Соломона, Ирод није штедео труда и новца. На хиљадама запрежних кола довозило се камење, на његовој изградњи радило је десет хиљада радника под вођством хиљаду свештеника, а уз помоћ најбољих уметника и архитеката настао је храм који је задивио својом величином и лепотом. Није ни чудо што је постојала јеврејска пословица да „ко није видео Иродов храм, не зна шта је лепота“. Око дворишта и порти храма гомилало се мноштво најразличитијег народа. Било је хелениста који су пристизали у национално светилиште, могло би се рећи, из целог света; Галилејци са својим врелим темпераментом и осебујним говором; Јевреји из околних градова и села и отмјени Јерусалимци; свештеници и левити у својим белим хаљинама; важни, бахато наступајући фарисеји у својим широким одеждама са легализованим ресама и разметљиво истакнутим филактеријама, и деликатни, са својим префињеним манирима, садукеји, који су ироничним осмехом одавали своју неверу при погледу на разметљиву побожност свог противника, били су тамо и крисови побожности њихових противника, Пхарисе. пагани, привучени осећањем просте радозналости за јеврејско богослужење. Многи из ове хетерогене масе дошли су овде да се помоле, други да принесу жртву или добију очишћење, трећи једноставно да виде своје пријатеље и познанике и разговарају о верским и другим темама у широким колонадама око храма, или чак о правним стварима о којима је одлучивао Синедрион који је седео у једној од просторија храма. У дворишту пагана или у његовим портицима, са својим сандуцима су седели мењачи новца, који су уз одређену накнаду сваки страни новчић мењали за свете шекеле, које је храм једино прихватао. Овде су се продавале и разне животиње и птице, дозвољене законом за жртвовање, и уопште свакакви предмети потребни за богослужење, а просјаци и разни богаљи гомилали су се око порти и зидова храма тражећи милостињу. Међу овом шароликом гомилом, ту и тамо су се појављивали сјајно одевени чланови аристократских свештеничких кућа, или су се појављивали неки познати писари и адвокати, праћени побожним ученицима. Ови су писари суботом и празницима излазили на терасу храма да поуче народ закону или да одговоре на питања која су им постављена о разним суптилностима јеврејске легалистичке казуистике. Коначно, било је овде, наравно, људи који су, надахнути најбољим верским и моралним осећањима, дошли у народну светињу како би се у њеној сенци препустили размишљању о прошлим и будућим судбинама народа и помолили се за брзи долазак „утехе Израиљеве“, која је требало да поново врати изгубљену славу изабраног народа. Једног јесењег дана, праведни Захарија, пробијајући се кроз ову гомилу, упути се у просторију припремљену за њега у храму. Сутрадан је од раног јутра почела серија његових свештеничких служби и за то се морао припремити. Масивне капије храма су се распустиле и по граду се зачуо троструки звук сребрних труба, којим су свештеници најављивали долазак тренутка јутарњег жртвовања. Народ је хрлио у храм, где су свештеници међу собом поделили сложене обавезе дневне службе. Посебно свечан чин свештеничке службе било је кађење са узношењем молебана за народ који је стајао у предворју и двориштима, а за његово обављање посебним жребом бирао се духовник, пошто се овај чин сматрао толико светим да је сваком свештенику било дозвољено да га обави само једном у животу. Срећник коме је пао овај жреб назван је „богат“ (вероватно због богатства виших духовних дарова који су му стављени на располагање, као и извесне предности у подели прихода) и он је постао главна личност на коју је превасходно била усмерена пажња читавог окупљеног народа. Овога пута срећа је пала на праведног Захарију. Није тешко замислити стање праведног старца када је први и последњи пут у животу имао срећу да изврши најсветије богослужење које је било доступно свештенику, и то у непосредној близини Светиње над светињама. Обузе га свето узбуђење, и дрхтавим срцем поче да се припрема за велики свештени обред. У помоћ су му дата два свештеника, од којих је један побожно скинуо са олтара све што је могло остати од претходне службе и, узневши молитву, отишао; други је донео ужарени угаљ, положио га на тамјан и, узневши и молитву, отишао, тако да је у светињи остао само слављеник. У међувремену, у храму се зачуо снажан звук сребрне трубе, која је, ширећи се и ван граница његових дворишта, јавила народу о почетку светог обреда. Свештеник Захарија, са златном кадионицом у рукама, с поштовањем приступи кадионом олтару. Гле, он стоји пред застором који одваја Светињу над светињама од њега. Десно од њега стајао је сто са хлебом за изложбу, лево од њега златна кандила која је бацала зраке тајанствено искричаве светлости на њу, а тик испред њега је био олтар за кађење са угаљом који тиња. Налазећи се на тако светом месту, у тајанственом са-присуству Божанског, праведни Захарија није могао а да не буде испуњен осећањима изузетног страхопоштовања, које су пратили сви људи који су стајали у предворју, уроњени у побожно ћутање. На овај знак свештеник баца тамјан на запаљени угаљ, а стуб мирисног дима обавија и њега и светињу, означавајући молитву за народ који се моли и за цео Израиљ. При томе се обично молио за опроштење сагрешења народа, самог духовника и његове породице. Али, као праведан човек и несумњиво, као и многи други прави Израелци, који се радује утехи Израиља и ишчекујући избављење 13, Захарија је овоме могао додати молитву да се дуго очекивана нада Израиља ускоро испуни и да ће Месија најављен од пророка доћи 14. И када је принео ову молитву, која је могла да се помеша са тајном даром срца, помешавши тајну молитву са срцем. изненада му се јави Анђео Господњи. Било је то нешто потпуно необично. Чак ни у предању није било ни најмањег сећања да се Анђео Господњи икада појавио једноставном свештенику током приношења тамјанске жртве, иако су била позната два случаја јављања анђела првосвештеницима на велики дан помирења 15. Није изненађујуће да се Захарија, када га је видео, обузео срамота (12у). Али то је био добар гласник – арханђел Гаврило, који је имао вести да саопшти Праведном Захарији, што је требало да послужи као гаранција радости и њему и праведној Јелисавети, целом Израиљу и целом човечанству. Дошло је време да се испуне жалосне молитве Захарије и свих који су истог мишљења са њим. Месија ће ускоро доћи, а праведни свештеник ће добити велику част да се сроди са Њим чак и по телу: имаће сина који ће припремити пут Спаситељу света. „Он ће бити Назарећанин, неће пити вино ни жестоко пиће, и биће испуњен Духом Светим од утробе мајке своје; и обратиће многе синове Израиљеве Господу Богу њиховом. И он ће ићи пред Њим у духу и сили Илијиној, да врати деци срца отаца, а непослушнима ум праведника, да Господу представи народ припремљен 16 . У недоумици је Захарија слушао говор тајанственог јеванђелисте. Ова вест је била сувише неочекивана и радосна да би је свештениково уздрхтало срце могло одмах да примети, посебно ако се има у виду да су он и његова жена већ годинама били потиштени. Двоумећи се између вере и сумње, он исказује стидљиву жељу да јеванђеље буде потврђено неким видљивим знаком који би могао да га убеди да цела ова визија није обична обмана узбуђених осећања. Како ја то знам? – упита Захарија оклевајући. „Јер ја сам стар и моја жена је у годинама.” Тада му јеванђелист свечано рече: Ја, Гаврило, стојим пред Богом, и послат сам да разговарам с тобом и да ти саопштим ову благу вест. И гле, ћутаћеш и нећеш моћи да говориш до дана када се ово деси, јер ниси веровао мојим речима, које ће се догодити у своје време (Лк. 1, 19-20). Анђео је постао невидљив, и само је дим тамјана ширио мирис по светињи у густим облацима. Задивљен свим тим, старац је стајао у тихом задивљењу, и толико се удубио у мисли о свему што се догодило да је заборавио да га испред светиње чека маса ходочасника. Народу је деловала сумњива и ова необична спорост свештеника у светињи и многи су се томе зачудили, а неки вероватно и уплашили да се остарелим духовником нешто догодило. Али најзад, дуго очекивани старешина је напустио светињу да би заузео место на степеницама које су водиле из предворја у двориште свештеника, који су га, стојећи у сређеним редовима, чекали да изврши свечани благослов народу, који је обично претходио свакодневним жртвоприношењима уз пратећу псалморију. Заузевши своје место, Захарија је хтео да каже благослов, али је тек тада осетио да су се над њим већ обистиниле речи Арханђела и он је занемео. Народ је гледао и чудио се. Претпоставка да се тако нешто догодило свештенику сада је свима постала јасна, а Захарија је некако покушао да то објасни знацима. Примивши тихи благослов од поштованог свештеника, народ се разиђе по граду, носећи са собом, наравно, причу о овом изузетном догађају, који су многи исправно схватили у тачном смислу да је Захарија имао „визију у храму“. Погођен немом, Захарија, међутим, није прекинуо своју свештеничку службу и остао је у храму до краја свог мандата. односно до следеће суботе, од које је почела нова серија. Тек пошто је прошла још једна недеља, вратио се из Јерусалима у свој родни град и донео тиху, али радосну вест својој вољеној Елизабети. На велику радост праведног пара, Арханђелово обећање није требало дуго да се оствари. Јелисавета је затрудњела 17, али је пет месеци тајно гајила у свом срцу ову велику радост због ње и одушевљено је понављала: Тако ми учини Господ у ове дане, у које ме погледа, да скине с мене срамоту међу људима (Лк. 1, 25). Велика мистерија се тако приближавала свом остварењу. Поглавље ИИ. Благовести Пресветој Богородици и Рођење Светог Јована Крститеља Када су праведни Захарија и Јелисавета, живећи у својој мирној кући, радосно бројали дане и недеље који су их приближавали испуњењу датог обећања, на северу, 180 миља од њих, у малом граду Назарету, догодила се још једна, још већа, још радоснија и истовремено страшна тајна. У овом граду је живела рођака Јелисавете, млада Девица Марија. Она је била свети плод сузних молитава Јоакима и Ане, истог праведног пара као Захарија и Јелисавета. Овај пар је дошао из древне Давидове краљевске породице. У ствари, Јоаким је дошао из племена Јудиног и имао је за претка краља Давида, а Ана је била најмлађа ћерка свештеника Матана из Ароновог племена. Свети брачни пар је живео у изобиљу, јер је Јоаким био богат човек и, као и преци израиљског народа, имао много стада. Али није богатство, већ висока побожност разликовало овај пар од осталих и учинило их достојним посебне Божје милости. Предање посебно указује на једну њихову особину, која сведочи колико је цео њихов живот био прожет духом богољубља према Богу и милосрђа према ближњима. Годишње су одвајали две трећине својих прихода, од којих су једну даривали храму, а другу делили сиромасима. Али и поред ове спољашње среће, њихово срце, као и срце праведних Захарије и Јелисавете, клонуло је тајном меланхолијом, пошто ни они нису имали деце. Молили су се много и усрдно да Бог реши њихову неплодност, али је педесета годишњица њиховог брачног живота већ била прошла, а они још нису имали деце. Ова, заједничка свим праведницима Старог Завета, незадовољена жеља за брзим Месијиним доласком на свет и истовремено жалосно уверење у њихову неплодност, лишавајући их наде да ће се преко потомства приближити Ономе који је био нада Израиља, изазвала је највећу тугу, јер је њихова нада, с обзиром на све више падала и слабила бремена, све више и више напредовала. њихове душе. народни прекор. Једном приликом је овај прекор био изражен посебно снажно, тако да је срце праведног Јоакима спремно да пукне од туге. Али, у исто време, овај инцидент је послужио као прекретница у његовом животу, јер се у том тренутку поново распламсала давно угашена нада. На један од великих празника, праведни Јоаким је, као тачан испунилац закона, дошао са својим сународницима у јерусалимски храм, са намером да, по свом обичају, принесе жртву Господу. Замишљао ју је свом топлином свог поштовања; али каква је била његова туга када је неки Рувим презриво почео да одбија његову понуду, говорећи: „Зашто хоћеш да принесеш своје дарове Богу пре других? Ти си недостојан овога као нероткиња. Овај прекор је посекао његово срце оштрије од мача, и депресивна помисао да је у ствари вероватно толико грешан да је заслужио народни прекор. У дубокој тузи напустио је храм и препустио се сузној молитви, у којој је излио сву тугу која је узаврела у његовој души. Вест о томе стигла је до Ане, а и она је неутешно плакала и молила се Богу. Ове непрестане сузе тргале су срца свима око ње, а на један велики празник њена слушкиња Јудита је пришла Ани и са искреним саосећањем јој рекла: „Докле ћеш кидати своју душу? Сада је неприлично бити тужан, јер је дошао велики дан Господњи.” Праведна Ана је у овим речима нашла неку утеху, обукла свечану хаљину и око девет сати изашла у башту. Тамо је села под ловор и тихо се помолила Богу: „Боже отаца мојих“, шапутале су њене усне, „благослови ме и услиши мој вапај, као што си чуо Сару и благословио је давши јој сина Исака“. Молитвено размишљајући на овај начин, погледала је у небо и видела врапчево гнездо у гранама ловоровог дрвета. Овај симбол рађања поново је снажно одјекнуо у њеном срцу, а она је уздахнула и рекла: „Тешко мени, јао мени која немам деце! Авај! Рођен сам да бих био погрђен и презрен међу синовима Израиљевим. На кога могу бити сличан? Не птицама небеским, јер имају децу; да не заваравамо животиње, јер и оне доносе плод пред Господом; да не напојите створења, јер и она доносе плод у своје време и благосиљају Те, Господе.” Када је била потпуно утонула у такве тужне мисли, изненада јој се јавио Анђео и рекао да ће добити дете. Ова вест, под тако изузетним околностима, толико је погодила Ану да је она узвикнула: „Жив Господ Бог, било да је дете које се роди од мене мушко или женско, обећавам то Господу, и служиће му све дане живота свога. Ана није оклевала да ову радосну вест пренесе свом мужу, који се у међувремену, од туге, повукао у пустињу и тамо остао међу својим стадима. И једни и други, потпуно уздајући се у обећање Божије, испунише се радошћу, и анђеоска порука им се у своје време испуни; пошто се заиста родила ћерка од Ане, која је добила име Марија 18. Као свети плод многосузних молитава, Марија је посвећена Богу, а када је имала три године, уведена је у јерусалимски храм, где јој је дата соба у једној од најсветијих зграда поред храма. Многи благочестиви људи су живели у близини храма, одајући се служењу Богу. Углавном је био обичај Јевреја да своје прворођенче, мушко и женско, посвећују Богу, а неки од ових посвећеника одгајани су у храму до мање или више зреле доби. Међу њима је била и једна класа људи позната као Назарећани, који су били нешто попут монаха модерног времена. Увођење Пресвете Богородице у храм протекло је у свечаној атмосфери. Када су праведни Јоаким и Ана приступили храму са својом посвећеном кћерком, свештеници који су служили у њему, предвођени самим првосвештеником, изашли су певајући из храма у сусрет. Поставивши своју кћеркицу на прву степеницу успона до храма, праведна Ана се обратила Њој са одушевљеним речима: „Иди, кћери моја, к Ономе који те даде мени! Дођи, ковчег освећени, к премилостивом Господу! Дођи, врата живота, милостивом Даваоцу благослова. Дођи, ковчег речи, у храм Господњи! Уђите у цркву Божију, радост и весеље света!“ Сва ова величанствена околина је толико надахнула малу да се и она сама попела свим степеницама до храма и примљена од првосвештеника, и васпитана у храму заједно са другим ученицима 20. Пресвета Марија је живела у храму до своје четрнаесте године, и све време проводила у молитви, паузе између којих је посветила шивању. Савршено је научила да чита и пише, што је искористила да научи закон Божији. Природно истакнута својим високим талентима, радо је учила, често читала Свето писмо и размишљала о њему. Њена мудрост је све изненадила. Што се тиче рукотворина, радила је у пређи од лана и вуне, волела је да везе свилом, посебно одећу која припада свештеничкој одежди, и у свему томе била веома вешта. Своју вештину је касније сведочила тако што је за Господа Исуса Христа припремила тунику нешивену, него ткану од врха до дна, тако лепу да се распећи нису усуђивали да је поцепају, већ су жребом одлучивали ко ће је добити 21 . У међувремену, праведни Јоаким и Ана, благословени чудесним рођењем своје ћерке, са миром у души окончаше земаљско постојање и отидоше праоцима. Марија је остала сама у храму, али је у свом сирочешћу нашла утеху у љубазној оданости себи своје сроднике Јелисавете, жене праведног Захарије, у чијој је кући, по свој прилици, више пута посећивала и боравила. Али тада су за Њу наступиле године, које се по закону сматрало периодом пунолетства, а по преовлађујућем обичају Она је морала да се уда. Пошто је Она, како због преданости Богу, тако и због свог личног расположења, више волела целибат него брак, а притом Јевреји нису имали институције које би могле да обезбеде сигурност и девичанство младе Богородице, првосвештеник и свештеници су, по посебном упутству Божијем, решили да је заруче за једног од Њених сродника, побожног старешину, који је, као и Њој, потицао из древног рода, као и Њој, у своју породицу. по годинама и сродству, а још више по својој побожности, могао је бити најбољи чувар Њеног девичанства 22 . Био је то Јосиф, по занимању столар који је живео у Назарету. Пошто је тамо, после Јоакима и Ане, вероватно остала кућа коју је наследила Марија, она се и она преселила у свој родни град, где је после веридбе са праведним Јосифом водила миран и побожан живот. Узгајана од детињства у храму под благотворним утицајем његових непрестаних васпитних свештених обреда, од рођења одређена да служи као најчистији сасуд велике тајне, млада Богородица је и у Назарету била у потпуности посвећена испуњењу свог завета и своје време проводила у непрестаној молитви и читању речи Божије. Као и сви благочестиви људи међу изабраним народом, у свако доба јутарње жртве, часа подневне молитве и времена вечерње жртве, Она се повлачила у Своју посебну собу која јој је додељена и тајно се посветила молитви. У једном од ових тренутака догодио се велики догађај. У шестом месецу после тајанственог откривења Захарије у храму, када је Пресвета Дјева била сама у молитви или читајући Свето Писмо, исти архангел Гаврило се појавио у Њеној соби и рекао јој: Радуј се благодатна! Господ је с Тобом; Благословена си међу женама! (Лука 1:28). Појава небеског гласника у Њеној забаченој девојачкој соби, а штавише, у часу молитве, требало је да је збуни и она је у себи почела да размишља какав би то поздрав био. И рече јој Анђео: Не бој се, Маријо; јер си нашао милост код Бога. И гле, зачећеш у својој утроби и родићеш Сина, и даћеш му име Исус. Он ће бити велики, и назваће се Сином Свевишњега, и Господ Бог ће Му дати престо Давида оца Његовог; и Он ће владати над домом Јаковљевим заувек, и Његовом царству неће бити краја (Лука 1:30–33). Славне, велике, радосне, али у исто време неразумљиве речи! На крају крајева, Она је девица по завету, а речи гласника испоставља се да су супротне природи и несхватљиве људском уму. Како ће ово бити, - рекла је Марија анђелу, - када ја не познајем свог мужа? (Лука 1:34). То није била сумња, за коју Маријино искрено верујуће срце није било способно, већ само збуњеност Њеног простог људског ума. Тада јој Анђео одговори: Дух Свети ће сићи ​​на Тебе, и сила Вишњега осениће Те; зато ће се Свети који ће се родити звати Сином Божијим (Лк. 1, 35). Код Бога ништа није немогуће, а као доказ за то Анђео је истакао да је Јелисавета, Њена сродница, свима већ позната као нероткиња, у дубокој старости зачела сина, а већ је била у шестом месецу. Ове речи утонуле су у Маријину душу као зрак животворне светлости и осветлиле сву неизвесност Њеног девичког срца. Пуна вере у велику поруку, Пресвета Марија је уклонила са себе све људске обзире, а сва снага Њене вере и уздања у Бога била је изражена у Њеном одговору Арханђелу: Ево слуге Господње; нека ми буде по речи твојој. И Анђео је отишао од Ње (Лк. 1:38) 23. Примивши тако велико и тајанствено јеванђеље, Пресвета Дјева је осетила неодољиву потребу да ову радост подели са неким Њеним срцем драгим. Праведни Јосиф, ни по годинама ни по положају, није могао бити особа са којом би могла да подели Своју тајанствену радост. Најбоље јој је било да ову радост подели са својом старијом рођаком Јелисаветом, која је и сама доживела сличну радост и која јој је била друга мајка за време Храмског васпитања. И тако, Она се одмах спремила и кренула. Пут је био дуг и тежак: да би се завршио било је потребно најмање три-четири дана путовања кроз планински терен. Али надахнута непознатом снагом радости, пешке је прешла целу удаљеност која ју је делила од Јуте и, ушавши у познату и сродну кућу, одушевљено поздравила и пољубила Елизабету. Ово неочекивано јављање Марије и Њен поздрав испуњен изванредним усхићењем веома задиви Јелисавету, и одмах беба поскочи у њеној утроби, а Јелисавета се испуни Духа Светога, и узвикну громким гласом и рече: Благословена си Ти међу женама, и благословен је плод утробе Твоје! А откуд мени да ми је дошла Мајка Господа мога? Јер када је глас твога поздрава допро до мојих ушију, беба је радосно скочила у мојој утроби. И блажена је она која је поверовала, јер ће се испунити оно што јој је речено од Господа (Лк. 1, 42–45). Још више одушевљена таквим поздравом, Марија је усхићење Свога светог, пречистог срца изразила у величанственој песми, која, састављајући, такорећи, тканину из најмилостивијих изрека Старог Завета, показује колико је дубоко знала и разумела Свето Писмо. А Марија рече: Велича душа моја Господа; и обрадова се дух мој у Богу, Спаситељу мом, јер је погледао на смирење Слуге Свога, јер ће ме од сада сви нараштаји звати блаженим (Лк. 1:47–48) 24. Она прославља свог Господа тако што се потпуно покорава Његовој вољи и велича Његову величину у заносној захвалности и самопосвећености. Њен дух, испуњен осећањем безграничне захвалности, дошао је у заносно стање под утицајем милости Спаситеља Бога према Њој. Она, скромна ћерка народа, далеки изданак некада славне породице, невеста занатлије, одликована је неизрециво великом и славном почасти. Моћни је створио величину за мене; и свето је име Његово; и милост Његова траје кроз све нараштаје оних који Га се боје (Лк. 1, 49) 25. Испуњена свешћу своје изузетне величине, Своје будуће васељенске славе, Пресвета Марија, тако дивно узвишена у свом смирењу, са побожним поуздањем предвиђа свој будући положај. Сама по себи, Она није ништа друго до оруђе божанског Промисла, али и као Божије изабрано оруђе, Она заузима највиши положај међу осталим изабранима и постаје врата кроз која се Месија мора појавити у свету. Он је показао снагу своје руке, Он је расејао охоле у ​​мислима срца њихових; Срушио је моћне са престола њихових и узвисио смирене. Он је гладне напунио добрима, а богате је отпустио празне (Лк. 1,51–52) 26. Ове речи су изражавале доминантну идеју Јеванђеља, да је понизност извор највеће снаге и богатства. Богу није потребна наша сарадња у вршењу Његових дела. Треба се понизити, препознати своју безначајност да би постао угодан Богу. Одбачени су горди фарисеји, моћни и богати овога света, Ирод, Цезар, а смерна Дјева Израиљева је удостојена части да буде предмет свеопштег прослављања на небу и на земљи. Понос, тиранија и богатство окончали су њихову владавину. Бог их одбацује да би наградио смирење, кротко покорност и сиромаштво Својом љубављу, Својом светошћу, светлошћу своје славе. Ова истина је сада у потпуности позната Израелу. Док су Божји непријатељи свргнути, он прима испуњење обећања датих прецима. Примио је свог слугу Израиља, сећајући се милости, како је говорио нашим оцима, према Аврааму и његовом потомству заувек (Лука 1:54–55) 27. У овој величанственој песми Пресвете Марије у потпуности је изражена цела суштина Њеног духовног живота, и какво величанствено откровење унутрашњег расположења открива се у овим одушевљеним речима! По изгледу, Дјева Марија се није разликовала од других девица које су се појавиле у историји изабраног народа. Па ипак какав извор узвишених осећања крио се под Њеним скромним и скромним изгледом. Из ове песме се јасно види да се Пресвета Марија у младости хранила најлепшим изрекама светих књига; Њено срце је живело сећањима на славне жене Старог Завета, и када је морала да искаже сав жар свог одушевљеног срца у знак захвалности Богу, искористила је њихове мисли, њихове изразе, који су, очигледно, непрестано испуњавали Њену душу. Њено свето одушевљење је било толико да није ни говорила, већ певала. Хебрејски језик уопште је веома погодан за овај несвесни прелазак из прозаичне форме у одмерену и песничку форму. Душа Семита, под дубоким утиском неког снажно упечатљивог догађаја, без много труда прешла је са колоквијалног говора на химну и постепено се уздизала до узвишених тонова лирске поезије. И ово својство се чудесно одразило у том тренутку у Пресветој Марији. Ћутање које је до сада чувала о божанској тајни коју јој је пренела додатно је допринела томе да се сав Њен унутрашњи садржај сада излио у одушевљену песму када је нашла прилику да особи од поверења открије тајну свог срца. Зато побожност, благодарност, духовна радост, самоодрицање, и све врлине узвишене душе одмах почеше да говоре са Њених усана. Душа највећих и најславнијих праведника Старог Завета у том тренутку се излила у Њену душу, и заиста, у Старом Завету је тешко наћи узвишеније речи од оних које су се овом приликом излиле са усана Пресвете Марије. Као и они, она је волела свој народ, а последња реч њене песме била је заносна радост што ће њен народ коначно бити достојан да види испуњење обећања које је једном дато њиховим очевима. Сродно и гостољубиво склониште Захарије и Јелисавете чувало је Пресвету Богородицу три месеца, након чега се Она вратила у Назарет 28. Убрзо по Њеном одласку испунило се обећање Захарији, Јелисавета је родила сина, а његово рођење је одушевило не само саме праведне родитеље, већ и сву њихову родбину и суседе који су се искрено дружили са њима. Осмог дана, по закону, обављено је обрезање и заједно је дато име новорођенчету. Мајка, која је знала тајну свог мужа, хтела је да свом сину да име Џон, али су се рођаци томе противили, јер такво име није постојало у њиховој породици, и инсистирали су да беби дају име у част оца. Тада су морали да се обрате самом Захарији да би решили спор, а када су га знаковима питали како би дао име свом сину, Захарија је захтевао плочу и написао на њој: „Зове се Јован. Сви су били изненађени подударањем његове жеље са Елизабетином жељом. Али ово изненађење прерасте готово у страх, када одједном после овога Захарија поново проговори и објасни окупљенима о виђењу и обећању које му се догодило у храму, где му је анђео Господњи, објављујући му рођење сина, истовремено предсказао да ће он бити Јован, то јест син благодати Божије. Ова прича је дубоко ушла у срца свакога ко је чуо, и они су нехотице размишљали о будућој судбини бебе, а Захарија, отац његов, испуни се Духом Светим, и прорече говорећи: Благословен Господ Бог Израиљев, што је посетио народ свој и створио му спасење; и подигао нам је рог спасења у дому Давида слуге Свога; као што је од памтивека објављивао устима светих пророка Својих да ће нас избавити од непријатеља наших и од руке свих оних који нас мрзе; Он ће показати милост нашим оцима, и сећати се Светога завета Свога, заклетве којом се заклео Аврааму, оцу твоме, да ће нам без страха, пошто смо избављени из руку непријатеља наших, дати да Му служимо у светости и правди пред Њим у све дане живота нашег. И ти ћеш се, душо, назвати пророком Свевишњега, јер ћеш ићи пред лицем Господњим, да припремиш путеве Његове, да народу Његовом учиниш свест о спасењу у опроштењу грехова његових, по благодатној милости Бога нашега, кроз који нас је Исток одозго посетио, да просветли оне који седе у тами и сенку смрти наше на путу мира, да упутиш:1-7 29. Све ове околности, попут одушевљене химне Праведног Захарије, дубоко су се утиснуле у душе свих присутних, те су породични празник напустили испуњени осећањем страхопоштовања зачуђеним свиме што се догодило. Дете је расло и јачало духом (Лука 1:80) 30. По повратку Пресвете Богородице у Назарет, показало се да је она трудна од Духа Светога (Мт. 1,18). Праведни Јосиф је био прилично збуњен знацима Њене трудноће. Он очигледно још није знао ни за посету Анђела, ни за побожне разговоре Марије са Јелисаветом у Захаријиној кући. Не знајући ништа о тајни која се дешава, осећао се у изузетно тешкој ситуацији. Није се усудио да доведе у питање невиност своје невесте. Целокупна прошлост ове неупоредиво чисте Богородице, Њен живот и околина јасно су му дали до знања да би таква сумња била злочин. У међувремену, страшна стварност му је нехотице запала за око. Његов праведни дух био је постиђен противречностима између физичког изгледа и извесности моралне величине његове веренице. Не могавши да разреши ову противречност, Јосиф је дошао до закључка да, не увредивши своју вереницу изјавама о било каквој сумњи, може једноставно да је пусти. Тако је Јосиф намеравао да целу ову ствар препусти вољи Божијој. Ова унутрашња колебања, наравно, нису могла избећи продорном погледу Пресвете Богородице, а Она није могла а да се не плаши последица евентуалног лома. У тако заиста тешкој ситуацији, Пресветој Дјеви је остала само једна утеха, наиме, у вери да ако се Она удостоји тако велике тајне – да постане оруђе оваплоћења Божијег, онда ће Божији Промисао све уредити набоље. И заиста, ево шта се догодило. Када је Јосиф, заокупљен страшном стрепњом у души и размишљајући како да се извуче из своје тешке ситуације, једног дана заспао под притиском свих ових брига, имао је виђење. Сањање су Јевреји препознавали као једно од средстава највишег откровења, а добар сан се сматрао једном од три врсте највише среће, тако да се особа која није имала добре снове чак сматрала напуштеном од Бога. Праведном Јосифу се у сну јави анђео Господњи и рече му: Јосифе, сине Давидов! Не бој се прихватити Марију своју жену; јер оно што је рођено у Њој је од Духа Светога. Она ће родити сина, а ти ћеш му дати име Исус; јер ће Он спасити свој народ од њихових греха (Матеј 1:20–21) 31. Да би још више уверио праведника у истинитост тајне која му је саопштена, анђео је потврдио његове речи позивањем на Свето писмо, које је Јосиф дубоко проучавао. И све се то догодило“, рече Анђео, „да се испуни оно што је Господ рекао преко пророка, који каже: Ево, дјева је трудна и рађа Сина, и надјену му име Емануило, што значи: Бог је с нама (Матеј 1, 22-23) 32. Ово откривење, које је толико говорило о једном тако праведном човеку, који је несумњиво, заједно са многим другим сличним праведницима, дуго и жарко чекао спасење Израиља, потпуно је умирило Јосифа, и он је, да би ослободио Марију сваке сенке прекора од оних око себе, формално ступио у брак са Њом, и формално ступио у брак са Њом (Сам је узео у свој дом безбожни). чекао испуњење великог обећања. Али околности су биле такве да се њено испуњење морало десити не у Назарету, већ у другом далеком граду, што су и пророци предвидели 33 . Поглавље ИИИ. Божић Слава Богу на висинама, а на земљи мир, међу људима добра воља. Јеврејски народ је у то време био подређен владару света - краљевском Риму, а од времена Помпеја 34 му је плаћао данак. На римском престолу је седео цар Август, који је све снаге свог владиног генија усмерио ка успостављању реда у огромном царству које је управо доживело страхоте грађанских превирања и грађанских сукоба. Највише од свега требало је уредити финансијске послове, који су за време грађанских немира доспели у потпуни расуло, па је у ту сврху цар наредио попис становништва у свим провинцијама огромног царства. Цар је био толико заинтересован за ову важну државну ствар да је лично саставио сажетак статистичких података за читаво царство, наводећи грађане и савезнике, број пореза и пореза. Под њим су извршена три таква пописа, и то: на почетку његове владавине – 726. године од оснивања Рима, средином његове владавине – 746. године, и на крају његове владавине – око 760. године од оснивања Рима. Сада се одвијао други од ових пописа и, постепено се крећући од провинције до провинције, коначно је стигао до Јудеје, која је такође морала да изврши декрет врховног владара 35. Стварни краљ Јевреја у то време био је Ирод Велики, али је као римски штићеник био потпуно зависан од Римљана; Са сервилном спремношћу да испуни све жеље Цезара, издао је налоге широм земље да се одмах подвргну траженом попису. Да не би изазивала бесмислене и непотребне немире и незадовољство међу поданичким народима, римска власт је обично остављала сваку провинцију да извршава своје наредбе на начин који је највише одговарао карактеру народа и његовим обичајима. Дакле, у Јудеји је попис вршен не по римском, већ по старојеврејском, по коме је свако морао да се пријави не у свом месту становања, већ у граду из којег је потицала породица овог или оног лица 36 . Пошто је Јосиф водио своје порекло од краља Давида, да би забележио своје име морао је да оде у Витлејем, као домовину свог великог краљевског претка. То је очигледно било у зиму 750. године од оснивања Рима. Али пошто је зима у Палестини понекад веома блага и топла, тако да се после новембарских киша повремено појављује зеленило на пољима где се истерају стада да се исхране, онда је Јосиф, упркос удаљености пута, одлучио да са собом поведе Марију, која је такође потицала из породице Давидове и није могла а да не осети жељу да посети отаџбину свог царског сина, нарочито када је био рођени син Давида, када се приближавало време њеног рођења. Извршивши неопходне припреме за тежак пут, односно заробивши извесну залиху намирница потребних за рачунање дана путовања, Јосиф и Пресв. Марија је кренула. Силазећи са обронка планине на којој се угнездио Назарет, морали су да прате пут који је водио кроз долину Есдрилон, која сада делује напуштена и напуштена, али је у то време била у пуном замаху са најживљим индустријским животом. Галилеја тог времена, према сведочењу Јосифа Флавија, била је толико густо насељена да је у њој било 240 градова и села, од којих су најмањи имали најмање петнаест хиљада становника 37 . Чак и ако дозволимо мало претеривања у овом доказу, ипак ће остати несумњиво да је становништво овог краја било изузетно густо, тако да је, према једној арапској легенди, човек у античко доба могао да путује тамо читаву годину и да не преноћи ни у једном селу два пута. Цео овај пут је водио кроз градове и локалитете који су нехотице будили драге историјске успомене у души сваког озбиљног путника. Напуштајући заобљени врх Тавор са леве стране, пут је водио на југ ка Језраелу, некада поносној престоници злог Ахава. Нешто источније од Језреела уздизале су се планине Гилбоа, где је несрећни краљ Саул погинуо у окрутној борби са Филистејцима, пошто тако нажалост није оправдао наде које су му полагане; десно се могао видети Дотан са његовим богатим пашњацима, где је Јосиф једном дошао да посети своју браћу и постао жртва њихове крволочне зависти и злобе. Вијугајући даље међу најбогатијим баштама, виноградима и пољима, пут је водио у Самарију, коју је Ирод управо обновио и са таквим сјајем да је ласкави краљ нашао да је достојно назове Себастиа, што је грчки синоним за латинску реч Август – у част свог великог римског владара. Али праведни путници нису могли дуго да се зауставе ни у Самарији, ни у другим самарићанским градовима, јер су свуда наилазили на презриви или непријатељски поглед Самарићана, са њиховим вековним непријатељством према Јеврејима, па су, можда, зауставивши се код Јаковљевог бунара, близу Сихема или Сихара, били у наредби да брзо пронађу починак. света земља Израела. А када су они, прешавши брдо Акрабвим, које је чинило граничну линију између Самарије и Јудеје, заправо ушли у ову последњу, тада су им се пред очима отворила подручја повезана са најсветијим успоменама за сваког Јеврејина. Најпре је пред њима стајао свети Шило, где је некада стајала скинија и где је побожна Ана дошла са ватреном молбом да исплаче тугу бездетности која ју је оптерећивала, а затим Гилгал, где је потом судио њен велики син, славни пророк Самуило. Даље, пут је водио кроз низ других градова и локалитета познатих у једном или другом историјском сећању, све док на крају није довео до самих врата Јерусалима. Али циљ Јосифовог и Маријиног путовања није била престоница Израела, већ домовина њиховог краљевског претка Давида, град Витлејем, који се налазио око десет миља јужно од Јерусалима. Витлејем се налазио на падини прилично стрме планине, дуж које су се њене уске и стрме улице простирале у неправилним редовима и са које се свуда около отварала величанствена панорама брда. На једном од ових брда, око пет миља источно, поносно се уздизао Иродов замак Иродијум, а још даље на истоку, иза Јордана, уздизао се пурпурни гребен Моавских планина, на коме су се зраци сунца на изласку или заласку поигравали дивним нијансама. Сама Витлејемска планина се састојала од литица са свих страна, које су се великим избочинама спуштале у околне долине и местимично биле прекривене виноградима и разним воћкама које су се гурале на њима – маслинама, смоквама и нар-јабукама. У малој равници уз град, и сада, у одређено време, зелене су поља јечма: то је иста њива која је припадала богатом Боазу и на којој је Рута, прамајка цара Давида, скупљала класове преостале од жетве и пронашла своју срећу, чиме је своје име учинила славним у историји изабраног народа. Да би ушли у свој родни град, путници су морали да направе тежак успон на планину, а овај успон је био посебно тежак у ово влажно зимско време, када су честе кише попуштале и чиниле све путеве који су водили до њега клизави; Преосвећеној Марији је било још теже у њеном оптерећеном стању 38. Али са већом радошћу назаретски путници дођоше до једног од приградских конака или хотела, где су планирали да преноће. Када су, међутим, стигли у хотел, испоставило се да је већ пуна гужва придошлицама који су одасвуд долазили на попис, а за њих нема места. Потом су, да би нашли бар какав-такав заклон од надолазеће хладне ноћи, у крајњој нужди одлучили да преноће у пећини поред хотела, која је служила и као тезга за домаће животиње. И ту се, у овој бедној ситуацији, родио Цар света – Спаситељ Христос 39. У свету се догодио велики догађај, који је требало да га потпуно оживи, али он ништа није знао о томе шта се догодило и, исцрпљен бескрајним невољама дана, утонуо је у дубок сан. Будно је било само неколико сиромашних и простодушних пастира из суседног села, који су се смењивали у чувању повереног им стада од вукова и разбојника. Иако су то били сасвим прости људи, као становници села које се налазило скоро под зидинама славне отаџбине великог цара Давида (на миљу и по од Витлејема) и заједно недалеко од Јерусалима са својим храмом и помирбеним жртвама, за које су њихова стада углавном била намењена 40, несумњиво су били прожети уобичајеним очекивањима Месије, која су некада била далеко и одсутна. хладне ноћи са простодушним расправама о Његовом скором доласку, макар да би срушио јарам незнабожачких, који су сада народ Божији подвргавали срамном пребројавању да би ионако сиромашно становништво оптеретили новим порезима. Свуда око њих владала је мртва тишина коју је прекидало само тихо блејање оваца; изнад њихових глава простирало се небо без облака, ишарано дивним шарама блиставих светлуцавих звезда, немо гледајући, као пре хиљадама година, на саме ливаде на којима је царски Давид некада пасо своје стадо. И одједном, усред ове ноћне тишине, јави им се Анђео Господњи, и засија их слава Господња (Лк. 2, 9). Ова појава их је задесила изузетним ужасом, али их је Анђео одмах уверио, говорећи: Не бојте се; Благовестим вам велику радост, која ће бити за све људе: јер вам се данас роди Спаситељ у граду Давидову, који је Христос Господ. И ево вам знака: наћи ћете Дете повијено у пелене како лежи у јаслама 41 . Чим су послушали ову изванредну вест и нису имали времена ни да о њој разговарају својим простим умом, видели су нови знак који је на чудесан начин потврдио оно што им је Анђео управо рекао. Ноћно небо са безброј звезда одједном се обасјало несхватљиво светлим сјајем, у коме се појавила многобројна небеска војска, а над земљом, потонулом у сан, зачула се свечана анђеоска песма која је најављивала почетак нове ере у историји човечанства: Слава Богу у вишњој вољи, и на земљи мир! . У небеским сферама, такорећи, одвијала се свечана богослужења, обављена на исти начин као што је обављена у јерусалимском храму: када је жртва положена на олтар, чула се света музика у три одвојена пријема, обележена звуком сребрне трубе свештеника, тако да је постојана свештена форма свештенослужитеља. Анђеоска химна имала је исти облик Трисагије у своје три одвојене реченице, које су обухватале све три суштинске области постојања – небо, земљу и људско срце. У целој старозаветној историји познат је само још један случај када је смртник био достојан да чује песму небеског лица. Тада се пророк Исаија, у свом занесеном виђењу, удостојио да види славу Господа над војскама, и када су серафими који су га окруживали непрестано викали: „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама! Сва је земља пуна славе Његове!“ 42. Тада, од ових громогласних узвика, затресли су се врхови капија и срце пророка који их је чуо задрхтало је од ужаса. Сада је анђеоска песма, коју су простодушни пастири имали част да чују, испунила њихове душе блаженством, радошћу и миром. Када је анђеоски хор утихнуо и пастири, задивљени свиме што су видели и чули, поново дошли к себи, одмах су решили да оду у Витлејем да виде шта се тамо тачно догодило и шта им је Господ рекао. Али на свом путу отиђоше до једног приградског хотела, и тамо, у пећини поред њега, нађоше Марију и Јосифа и бебу како лежи у јаслама, све тачно како им је било најављено, и први се поклони новорођеном Христу. Они су први међу људима постали јеванђелисти Његовог доласка, пошто су одмах након тога почели свима да причају о ономе што им је најављено о овом Детету. И сви који су чули зачудише се ономе што им рекоше пастири. А Марија (која је познавала чудне, божански чудесне околности догађаја више од било кога другог) чувала је све ове речи, састављајући их у свом срцу. И вратише се пастири, славећи и славећи Бога за све што чуше и виде, као што им је речено 43. Пастири, наравно, нису каснили да причају о свему што се догодило у Јерусалиму, где су водили жртвене животиње, и тако је у свету почела да се проповеда тајна рођења Христовог. Не зна се колико је Света породица боравила у својим бедним одајама, али се може надати да они око њих, из саосећања према младој мајци са њеном дивном Бебом, под утицајем пастирских прича о визијама које су имали, нису успорили да му обезбеде удобнији смештај у самом хотелу или у некој од приватних кућа у Витлејему. Тамо је у осми дан, у испуњење закона, обављен обред обрезања на Свето Младенце. Овај старозаветни обред имао је у верском и породичном животу Јевреја исти значај као и крштење код хришћана, а закон је строго налагао његово поштовање у своје време, будући да је то био свечани чин предања новорођенчета Богу као новог члана изабраног народа. Колико су се сами Јевреји строго односили према испуњавању ове дужности у овом тренутку, види се из инсистирања са којим „Књига јубилеја” захтева испуњење овог обреда. „Осмог дана“, каже се, „обрези своје мушко дете, јер су тога дана били обрезани Авраам и сав дом његов. И нека се нико не усуђује да промени овај дан, нити да одложи обрезање касније од осам дана, јер је ово вечни закон, установљен и уписан на табли небеским. Ко то не чини, не припада синовима обећања, већ синовима уништења. Синови Белијалови су они који то не чине” 44. Право на обрезање обично је припадало оцу, као и великим патријарсима Авраамом, Исаком и Јаковом, а понекад су га обављале и саме мајке, 45 мада је то, очигледно, било само у изузетним случајевима. Обрезивање се обично вршило у присуству блиских сродника, делиција у кругу породице, или у кругу породице. сазвана за ову породичну славу, као што се сазива наша родбина на крштење, Света породица, будући да је далеко од свог родног града, наравно, није могла да обави овај обред са доличном празничном свечаношћу, и, вероватно, се одвијала у тихој породичној самоћи, можда само у присуству права. Захарија и Јелисавета, који нису могли а да не осећају потребу да поделе велику радост свог вољеног рођака. У ствари, сама церемонија обрезивања била је врло једноставна. Док је то обављао, отац је изговорио молитву: „Благословљен Јехова, Господе! Он је посветио своју вољену из утробе своје мајке и написао свој закон на нашем телу. Своје синове обележава знаком савеза, да би им саопштио благослове Аврама, нашег оца.“ Сви присутни су на овај благослов одговорили са „Амин“, након чега су отпевани одабрани одломци из 46. псалама. Када је обављено обрезање, новорођенче је добило име, а Свето дете је добило име Исус. Право избора имена припадало је и оцу, иако је, наравно, у том погледу ствар одлучена уз општу сагласност породице, па чак и родбине, након извесног састанка и расправе о случају 47, а ако сада и право. Јосиф је одабрао управо ово име за новорођенче, што је природно показало да је потпуно прожет откривењем које му је дато и уопште околностима око рођења бебе и веровао у велику судбину свог вереног сина. Име „Исус“, написано на хебрејском Јехошуа или скраћено Јешуа, тј. „Јехова је моје спасење“, или „Спаситељ“, било је само по себи свето за јеврејски народ и некада га је Мојсије дао сину Нуновом као знак да ће спасити свој народ од невоља живота у пустињи Проми и одвести их у пустињу. Од тада је ово име постало омиљено у народу, а тајанственом подударношћу, које има васпитно значење, понео је и првосвештеник који је предводио заробљенике да се из Вавилона враћају у домовину. Ако је сада тако славно име дато беби рођеној у тако бедном окружењу, онда се у томе не може а да се не види пророчки предзнак о беби, која је требало да учини још већи подвиг – да не само један народ, већ цело човечанство поведе из тешког ропства греха и смрти у нову обећану земљу, наиме, у живот вечни. Име Исус је било лично име Сина Божијег у Његовом животу на земљи; али је поред њега од првих дана добио друго име са ширим значењем, а то је Христос, што чини грчки превод јеврејске речи Месија, односно помазаник. Истина, у Старом Завету ово име се понекад даје уопштено краљевима, свештеницима и пророцима, као божанским помазаним посредницима између Бога и људи; али Исусу је придато посебно више значење, будући да Он не само да је у Својој личности концентрисао службу посредовања, него су га у деловима обављала три представника највише службе на земљи, него је у себи сјединио и божанство и човечанство, доводећи у непосредну везу дотада одвојене небо и земљу. И од тог времена двоструко име Спаситеља – Исус Христос – постало је победнички знак на тој застави, под чијим вођством сви који се труде и бременити, сиромашни духом, смирени и кротки срцем, неодољиво освајају земљу и наслеђују Царство Небеско. Према Мојсијевом закону, свака жена по рођењу сина сматрана је нечистом четрдесет дана 48 и за све то време није могла не само да не иде у храм, већ је уопште могла да напусти своју собу. Поред свих хигијенских разлога, закон је желео да покаже да је после човековог пада чак и легализована суживот у браку и његови плодови повезани са извесном дозом кривице, коју је требало искупити приношењем Богу. С друге стране, ако је беба прворођена, онда је била у потпуности посвећена Богу 49 . Овом одредбом закон је потврдио моћ Божје владавине у Израиљу, захтевајући да се првине породице дају Богу, као што су му по закону донете првине земаљских производа и домаћих животиња. Као резултат тога, сваки прворођени син је сматран власништвом Јехове и морао је да служи у храму; али пошто је закон истовремено признавао посебно успостављање свештенства, чији су носиоци били сви припадници Левијевог племена, прворођенцима осталих племена је остављено право искупљења од дужности служења у храму, тако да је њихова посвећеност Богу била само обред који је имао за циљ да подсети људе да су власништво Јехове. И тако, када је стигао законски рок, часна Марија и дете су несумњиво заштићени правима. Јосиф, отишао у Јерусалим и појавио се пред свештеником. Наравно, у датим околностима, цео овај ритуал био је само формалност, пошто је Марија, зачевши и родила свог Сина ван уобичајених услова природе, била уклоњена од сваке нечистоте, а Дете, као Јединородни Син самога Бога Оца, није имало потребу за посебним предањем Богу. Али смирење, света скромност ћутања о божанским стварима и високо поштовање закона били су у складу са духом и карактером Пресветог. Девица, него прерано откривање велике тајне. Тако је отишла у храм као једна од обичних жена. У таквим случајевима закон је захтевао жртвовање једногодишњег јагњета као жртву паљеницу и младог голуба и грлице као жртву за грех 50 . Мојсијево законодавство се, међутим, одликовало посебном попустљивошћу према особама са недовољним примањима, а посебно према сиромашнима; Због тога је сиромашнима који нису били у стању да принесу тако вредну жртву било дозвољено да уместо њих донесу две грлице или два пилета голубова, који су се могли купити у спољашњем дворишту, где су стајали посебни продавци голубова, заједно са продавцима других жртвених животиња, позивајући купце. Толико је голубова продато међу сиротињом да је похлепна породица првосвештеника тога времена чак од њих направила предмет посебних спекулација и вештачки подигла њихову цену до невероватних висина, иако су се ревнитељи закона против тога побунили. Марија је била сиромашна и зато се појавила са жртвом свог сиромаштва. Али поред трошкова куповине жртвених голубова, било је потребно дати и новчани прилог као откуп за прворођеног сина. Овај допринос је законом одређен на пет светих шекела 51, што би износило више од четири сребрне рубље. У јеванђељском наративу о очишћењу и довођењу у храм не наводе се даљи детаљи, али је ова посета храму обележена чињеницом да је током ње Спаситеља света у Детету препознали праведни Симеон и Ана 52 . У Јерусалиму је у то време, као и у другим местима у земљи, било много посебно побожних и религиозних људи који су највише осећали тежину времена кроз које су пролазили и посебно су жудели да виде, коначно, спас Израиља. Међу њима је био и извесни Симеон, човек праведан и побожан, који је очекивао утеху Израиља (Лк. 2, 25). Он је већ био веома стар човек, који је у свом животу видео много великих преокрета и искусио многе тешке емоционалне стрепње. Имао је тренутке тешке сумње, које је за тако верну и праведну душу било посебно тешко поднети, а један такав тренутак му је чак послужио као оруђе највишег теста и, уједно, највеће радости. Према легенди, читајући чувено Исаијино пророчанство о рођењу Месије од Девице, посумњао је у могућност овога, а за ту сумњу му је предсказао Дух Свети да неће видети смрт док не види Христа Господа (Лк. 2, 26) 53. Обећање му је било необично радосно, али су године пролазиле кроз године, све више су му се бремениле све више и више. Месија ипак није дошао. Последњих година свог живота постао је скоро стални становник храма и његових припрата, где је непрестано узносио молитве за брзо испуњење датог обећања. И тада се Пресвета појавила у храму. Богородица са својим Божанственим Дететом. При погледу на ово Свето дете, обрадова се богопросвећена душа праведног старца. Својим пророчким духом схватио је да је то утеха Израиља, ово је Месија, Спаситељ света. Након што је извршио законски обред над Младецом, Симеон га је узео у своје сенилне, слабе руке, заблагодарио Богу и изговорио онај величанствени говор који је постао омиљена песма хришћанског света: „Сада“, рекао је, „опушташ слугу Твога, Владико, по речи својој, у миру; јер видеше очи моје спасење Твоје, које си на светлост света припремио на светлост, слава народа Твога Израиља (Лк. 2, 29-32) зачудише се свему што су чули, а он их, окренувши се, благослови, додајући и саму Пресвету. Богородица је имала много значајних речи, чију је пуну моћ тек касније могла да разуме: „Ево“, рече Симеон, показујући на Дете, „Ова је одређена за пад и устанак многих у Израиљу и за предмет расправе, и оружје ће пробити твоју душу, да се открију мисли срца (Лк. 34–352). Када је Симеон завршио свој благослов родитељима Детета, пришла им је древна старица Ана, позната посетиоцима храма под именом пророчице. Била је иста праведница као и Симеон; дошла је из племена Асира, дакле из Галилеје. Имала је већ 84 године и у њеном сећању догодило се не само освајање и заузимање Јерусалима од стране Помпеја Римљанина, већ је вођена и жестока борба између браће Асмонејаца Аристопула и Хиркана, што је поткопало моралну снагу народа и допринело да лукави Едродовац освоји престо Давидовца. Целокупна Иродова владавина, са својим страхотама и крвопролићем, одвијала се пред њеним очима и будила у њој још снажнију жељу да види спасење Израиља. Природно побожна, она је, пошто је са својим мужем живела само седам година, после његове смрти у потпуности посветила себе делу служења Богу даноноћно. И због ове несебичности била је удостојена да види Спаситеља света. Видевши Га, славила је Господа и говорила о Њему свима који су чекали избављење у Јерусалиму (Лк. 2,37–38). In the person of the Righteous Simeon and Anna, the Savior of the world appeared to Israel as the chosen people, but He was not slow to appear to the pagans, who also had to take part in salvation, and this theophany to the pagans took place under extraordinary circumstances. Поглавље ИВ. Поклонство мудраца. Лет за Египат Из Египта позвах Мога Сина. Upon returning to Bethlehem, the Holy Family remained there for some time, living quietly under cover of poverty and obscurity. Meanwhile, the news of the birth of the Messiah began to spread more and more, and nature itself announced it to the remote ends of the earth. Са далеког Истока у Јерусалим су стигли племенити путници, у давна времена познати као мађионичари или мудраци, који су на запрепашћење становника јеврејске престонице питали где се Христос родио. То су били халдејски мудраци који су, бавећи се научним посматрањем небеских тела, били познати по својим предвиђањима о догађајима и револуцијама које се дешавају у свету, а које су, према општеприхваћеном мишљењу у античко доба, биле у вези са променама небеских појава. Свака звезда је, према њиховом учењу, имала своје посебно значење, а према једном или другом свом положају или комбинацији са другим звездама, наговештавала је здравље или болест, благостање или несрећу, живот или смрт - појединцима или читавим народима. Према сведочанству Диодора Сикулског, ови источњачки мудраци су били посебно пажљиви у посматрању пет њима познатих планета које су називали пророцима. „Овим планетама су дали ово име јер док друге звезде имају одређене путање у свом кретању, ове планете лутају посебним путевима и служе као вјесници будућности, тумачећи људима вољу богова. По њиховом мишљењу, наговјештавају нешто својим успоном, нешто друго својим заласком, нешто друго својом бојом - што је разумљиво онима који их пажљиво посматрају у једном тренутку, док их пажљиво посматрају у једном тренутку. киша или врућина, појава комета, помрачења сунца или месеца, земљотреси, и уопште свака промена под небом – на срећу или несрећу не само за народе и крајеве, него и за краљеве и обичне људе“ 54 . По положају звезда при рођењу детета, халдејски мудраци су предвиђали колико ће му живот бити срећан или несрећан, током сетве - колико ће бити добра или лоша жетва, у походима - колико ће се рат успешно завршити, а пошто су се ова предвиђања тицала тема које су свима веома блиске, мудраци су уживали огроман друштвени утицај на Истоку и сви су слушали њихову пажњу од последњег дана до последњег дана села до радник. Наука о астролошким предвиђањима најпре је настала у Месопотамији, где је њеном развоју погодовао и култ старих Вавилонаца, који се састојао у обожавању небеских тела, и стална чистота неба, на коме звезде својим сјајним, заносним сјајем нехотице привлаче свачију пажњу и уче их да посматрају светске звезде. Као и уопште на древном Истоку, астролошко знање је било концентрисано у класи свештеника, који су били искључиви чувари халдејске мудрости. Од Халдеје је ова мудрост накнадно прешла на персијске свештенике, чији су и сами погледи на живот, под утицајем религије Зороастера, имали много узвишенији карактер, дајући им могућност да дубље разумеју појаве духовног света уопште. Управо су ови источњачки мудраци, током својих научних посматрања неба које им је било добро познато, били задивљени појавом једне изузетне звезде, коју никада раније нису видели. Свака појава нове звезде, по њиховом учењу, сведочила је о појави на земљи неког великана који је имао велики утицај на судбину света; али ова нова звезда је била тако изузетна да је изазвала посебно интересовање код магова. Шта би она могла да наговести? – Одговор на ово питање могло им је сугерисати само оно раширено веровање широм света, које је укључивало и очекивање скорог доласка на свет неког изузетног, тајанственог краља који је требало да се појави у безначајној Јудеји. Ово очекивање је достигло највећи степен напетости. Јевреји, расути по тада познатом свету, упознали су своје верске ставове и веровања са свим паганским народима, који су се, поуздавши се у своје безосећајне, лажне богове, са неким посебним поштовањем удубљивали у тајне јеврејске религије и са задиханим дахом очекивали исто оно што је било предмет вековних стремљења да ће ова дуга нада самих Јевреја, без икаквих нада, донети. о потпуној револуцији у свету и тиме ће га извести из депресивног, неподношљивог стања. Колико је ово очекивање било раширено види се из чињенице да је привукло пажњу чак и римских историчара као што су Тацит и Светоније, који су се према јеврејском народу углавном односили са крајњим презиром, не сматрајући га достојним да буде тема њихових хроника. Они преносе данашње мишљење свог времена да ће се у Јудеји ускоро уздићи Краљ који ће за себе освојити цео свет 55 . Ако је такво мишљење кружило Римом, који је, као престоница света, био центар свих мишљења и гласина, одавде се, пак, ширио до најудаљенијих периферија, онда није чудно што је исто мишљење могло да допре и до далеког Истока и, наравно, било познато халдејским или персијским мудрацима. Али имали су и друге, значајније податке за суђење о овом питању. Међу њима су несумњиво остали трагови древних патријархалних веровања, остављени на обалама месопотамских река присуством тако великих представника праве религије са њеним обећањима као што су Авраам и Јаков. А да је тако сведочи чувена личност месопотамског врача Валама, који је у својим невољним благословима израелском народу открио дубоко познанство са правом религијом и на основу тог познанства, под божанским надахнућем, изговорио чувено пророчанство да ће једног дана из Израела изићи велика звезда спасења56. Затим, услед расејања Јевреја, који су живели у великом броју по свим земљама Истока, а посебно у Месопотамији, као и превођењем светих књига Старог Завета на тадашњи заједнички грчки језик, који су халдејски свештеници несумњиво проучавали (што се види из примера чувеног халдејског свештеника који је писао о Грку Вавилу у Грку3 веку, у пне), пагани Истока уопште, а Халдејци посебно, били су добро упознати са очекивањима Јевреја у вези са доласком Месије. Коначно, халдејски мудраци су могли бити посебно добро упознати са овом надом Израиља због чињенице да је пророк Данило некада припадао њиховом сталежу, који је са посебном експресивношћу предвидео долазак Месије и чак одредио само време Његовог доласка тачним бројевима (чувени систем недеља). Све је то био довољан разлог да мудраци, угледајући изузетну звезду која се појавила на небу, дођу до несумњивог уверења да управо та звезда најављује рођење Месије. Али каква је ово звезда била? Да ли је ово заиста био нека врста астрономске појаве, или само видљиви знак који се на чудесан начин јавио халдејским мудрацима да преко њих најави паганском свету рођење дуго очекиваног Спаситеља? Најновија астрономија даје упечатљив одговор на ово питање. Према астрономским истраживањима, испоставило се да је у то време или отприлике у то време, тачније 747. године од оснивања Рима, на небу био видљив изванредан звездани феномен, а то је веома изузетна комбинација планета Јупитера и Сатурна у сазвежђу Риба. Ова комбинација се дешава једном у осамсто година, а те године се дешавала најмање три пута, и то у мају, октобру и децембру. Ову чињеницу сада препознају сви астрономи. Ова појава није била само изванредна по својој суштини, већ је представљала и задивљујуће блистав призор на позадини ноћног неба, и није могла да привуче пажњу свих који су само посматрали звездане појаве, а, наравно, највише оних који су се бавили астрономијом, тј. наиме халдејски мудраци, или маги. Штавише, следеће године, односно 748. од оснивања Рима, овој комбинацији се придружио и Марс, што је додатно појачало изванредну природу читавог феномена. Част да открије ову изузетну чињеницу припада чувеном Кеплеру, који је на основу овог открића такође веровао да је сама година Рођења Христовог 748. од оснивања Рима 57 . Кеплер је до овог открића дошао захваљујући чињеници да се у његово време, тачније 1603-1604. године, догодила слична комбинација планета, а истовремено је приметио да се када је дошло до спајања три планете између Јупитера и Сатурна појавила нека друга копија, изузетно светла звезда у пролазу која даје посебну боју, а према његовој претпоставци, у истој години звезда На небу требало је да се појави у истој години На небу. Како год да гледате на ову подударност, она је у сваком случају изузетно упечатљива и нехотице подсећа на псалмистову изреку да ће небеса рећи славу Божију. Затим, у астрономским табелама Кинеза, чију је истинитост својим високим ауторитетом потврдио чувени аутор „Космоса“ Хумболт, забележена је и појава звезде у пролазу отприлике у ово време. Пингре и други астрономи верују да је то била комета, а према њиховим прорачунима требало је да се први пут појави на небу у фебруару 750. године од оснивања Рима. А ово је, по свој прилици, време када су мудраци, посетивши Јерусалим, отишли ​​у Витлејем да се поклоне новорођеном Христу, пошто је њихово богослужење несумњиво претходило Иродовој смрти, која је уследила у марту исте 750. године. Штавише, астрономски је потврђено 58 да се ова звездана појава појавила пред очима оних који су напустили Јерусалим, и да им је, рекло би се, чак и претходила, или их водила у правцу Витлејема. Све је ово заиста, дивно, чак и ако се овде ограничимо на претпоставку о чисто астрономским појавама. Али ако се овоме дода веровање, које здрава наука не пориче, да у звезданом свету, пошто је у потпуности у свемоћној руци свемоћи Створитеља, Његовом вољом могу да се десе тако необичне појаве које превазилазе сваки астрономски прорачун, онда би звезда која је својом појавом задивила источњачке мудраце могла да има свој потпуно чудесан карактер, природну комбинацију планете, препарата и натприродне комбинације. за мудраце. Појава ове изузетне звезде, у описаним околностима и под утицајем ишчекивања Месије које је свуда завладало, био је довољан разлог да се источни мудраци увере да се у свету заиста дешава нешто велико, а наиме, да се Христос рађа. А ако су у исто време добили посебно откривење, на пример, у сну, што је био један од начина комуникације са вишим духовним светом не само међу Јеврејима, већ и међу Халдејцима, и међу народима Истока уопште, онда су послали неколико чланова између себе 59 да се заиста увере да се велики догађај десио и, ако се догоди, да донесу дарове и поклоне новорођеном цару. И тако они, стигавши у Јерусалим, почеше да питају све, где је рођени цар јеврејски? (Матеј 2:2). У питању мудраца постоји потпуно уверење да је овај краљ већ рођен, а они само нису знали где се тренутно налази, али је наравно, по њиховој претпоставци, сви у јеврејској престоници већ требали да знају за ово. Али какво је било њихово изненађење када се испоставило да тамо готово нико није знао за велики догађај који се збио, а Јевреји су зачуђено питали мудраце како знају за рођење краља јеврејског. На то им мудраци одговорише да виде звезду Његову на истоку, и дођоше да му се поклоне (Матеј 2:2). Оваква изјава Јеврејима није требало да изгледа чудно, јер је чак и међу њима било веома раширено астролошко мишљење да су судбине људи уско зависне од небеских појава, посебно планета и планетарних комбинација, тако да је, на пример, Јосиф Флавије придавао посебан значај чињеници да је пре пада Јерусалима звезда у виду једног мача прелетела читаву годину за целу годину. Многи Јевреји, посебно међу писарима или рабинима, бавили су се астрологијом, тако да је, како се каже у једној јеврејској расправи, „астрогледање задовољство рабина“. Ово гледиште се огледа у Талмуду, који каже да „планете дају мудрост и богатство“, а на другим местима додаје да „живот и много деце не зависе од праведности, већ од звезда“ 61. Што се тиче чињенице да је судбина Месије коју су очекивали требало да буде у овом или оном односу са звезданим светом, пошто је Балам био познат Јеврејима више него било ко други. о звезди која ће изаћи из Јакова 62 наводи се у њиховим светим књигама и они су је дуго приписивали управо очекиваном Месији, тако да су чак и преваранти користили ово веровање да би имали већи утицај на масе 63. Имајући у виду све ово, и појава чудних путника, а посебно њихова изјава, изазвали су пажњу свих и одмах је била пријављена сврха њиховог доласка у Јерусалим. Ова вест је као гром погодила сумњичавог Ирода, који је у то време, потиштен годинама и гнусном болешћу и већ осећајући неподношљиво кајање за све грехе и крваве злочине свог порочног живота, био у стању готово безумног помама. Усред свег сјаја који га је окруживао у величанственој палати, која је вероватно надмашила сам храм по префињености и раскоши своје архитектуре, он је, мрзећи свакога и свима омражен, свестан да његови поданици једва чекају његову смрт, у суморној самоћи размишљао о својој судбини. Његов положај је постајао све несигурнији. Недуго пре тога, у самој палати је откривена завера која је цео Јерусалим довела у крајњу пометњу. Фарисеји, којих је било шест хиљада људи, одбили су да му положе заклетву на верност, а њихове вође, у којима је народ препознао дар пророштва, чак су готово отворено тврдили да ће по Божијој одредби Ирод и сва његова породица бити протерани са престола да би га очистили за Месију. И тако, да би се олакшало што брже испуњење овог предвиђања, уз њихово учешће, организована је завера међу дворским дамама, у којој је главну улогу имао евнух Багоа, који је поверовао изјави подмуклих фарисеја да је од њега рођен Месија 64. Завера је угашена као што је крв њених учесника била угашена много пута. Али проливши читаве потоке крви да уништи свакога ко је имао и најмање право или право на престо који је украо, ​​он се позитивно уплашио када је до њега стигла вест да је сада, управо када су силе напустиле тиранина и лишиле могућности да делује својом некадашњом енергијом, сада рођен Месија, прави Давидов син, коме је с правом припадао Давидов син. Заједно са њим узбунио се и цео Јерусалим – цео бројни слој становништва који је, заборавивши на част и савест, успео да се скраси на двору узурпатора, уживао његове наклоности и, под његовом заштитом, живео на рачун потлаченог и потлаченог народа. За такве људе, којима је врвио Јерусалим, свака промена власти претила је потпуном револуцијом у сопственом положају, па је њихова стрепња била сасвим разумна и разумљива. Ово узбуђење је, наравно, умногоме допринело нескривено весеље оних који су заиста очекивали свргавање Ирода и његове куће, и користили сваку гласину за ширење ове идеје. Затим, да би разјаснио ову важну ствар и, ако је потребно, предузео потребне мере, Ирод је одмах сабрао све првосвештенике и књижевнике народне, и захтевао да му одговоре на питање: Где да се роди Христос? (Матеј 2:4). Јеврејским ученим теолозима није било тешко да одговоре на ово питање. Њихова наука је одавно одлучила, и то сасвим исправно, да Месија мора доћи из Јуде, чије је племе постало најистакнутије и најплеменитије међу изабраним народом. Од њега је потекао Давид, родоначелник и прототип Месије, а речи Јаковљевог благослова да жезло неће отићи из Јуде док не дође Помиритељ (Пост. 49:10) дуго су се односиле на Месију. „Како је диван Краљ Месија“, каже Јерусалимски Таргум о овом пророчанству, „који ће устати из Јудиног дома. „Краљ ће устати између синова Јесејевих“, каже исти таргум на другом месту, „и Месија ће доћи од синова његових синова. Отуда је титула „Син Давидов“ стално везана за очекиваног краља. Али будући да је потомак Давидов, Он је, према веровању Јевреја, морао да се роди у граду Давидовом, односно у Витлејему, и у том смислу су јеврејски научници разумели Михејево пророчанство: А ти, Витлејеме, земљо Јудина, ниси ништа мањи од намесника Јуде: јер ће од тебе доћи народ Израил65 вођа. У исто време, међутим, међу Јеврејима је било широко распрострањено веровање да ће тачно место рођења Месије бити непознато. Накнадно изражавајући своје сумње у вези са месијанством Исуса Христа, Јевреји су промишљено резоновали међу собом: „Ми Га знамо одакле долази; Али када Христ дође, нико неће знати одакле долази“ 66. У том смислу су јеврејски теолози одговорили на Иродово питање. Указујући на Витлејем као на град у коме се, по Михејевом пророчанству, може очекивати рођење Месије, ограничили су се само на ову општу назнаку, не одређујући прецизније време и услове Његовог рођења. Такав одговор, наравно, није могао задовољити Ирода, те је на крају састанка тајно позвао мудраце, питао их о времену појављивања звезде, надајући се да ће на тај начин тачно одредити време рођења Месије, а затим их је, објашњавајући им да ће се Он родити у Витлејему, послао тамо, дајући им напомену о подмуклим сазнањима, о подмуклим сазнањима: то, обавести ме, да и ја одем да Му се поклоним. (Матеј 2:8). Не знајући ништа о крвожедној намери царевој, мудраци су кренули на пут и са великом радошћу видели да се звезда коју су видели на истоку поново појавила пред њима и одвела их тачно на место где се налазио новорођени Месија. И ушавши у кућу, видеше Дете са Маријом, мајком Његовом, и, павши ничице, поклонише Му се; и отворивши своје ризнице, принесоше Му дарове: злато, тамјан и смирну (Мт. 2, 11), показујући тако Дете у Његовој бедној колевци почасти које нису указивали самом Ироду у његовим раскошним одајама. Пошто су донели своје дарове и поклонили се чудесном Детету, мудраци би се, наравно, вратили у Јерусалим да поделе своју радост са Иродом и да му дају прилику да се такође поклони Месији; али откривење које им је дошло у сну открило им је Иродов крвожедни план, и они су отишли ​​у своју земљу другим путем (Матеј 2:12). Истовремено, Јосиф је добио највише упозорење о опасности која прети Беби и, по налогу Анђела, журно се преселио са својом породицом у Египат, који је дуго био природно уточиште за све прогањане у Палестини. У међувремену, цар је, видећи себе превареног од мудраца и сумњичивши их у саучесништво са царским Младенцем, још више побеснео, што је попримило потпуно злокобни карактер. Није имао начина да препозна царског Младенца из Давидовог семена, а најмање од свега, наравно, тражио би Га у пећини која је у гостионици давала уточиште пастирском стаду. Али знао је да је Беба, на коју је, као резултат посете мудраца, почео да гледа као на будућег супарника за себе или своју кућу, још била одојче, а пошто на Истоку мајке обично доје своју децу две године, није се зауставио пред најстрашнијим злочином и издао је крволочну заповест - да туку сву мушку одојчад у њеној околини и од две године доле: ). О начину на који је ова команда извршена ништа се не зна. Деца су се могла убијати тајно, постепено и на разне начине, или, према општеприхваћеном предлогу, батинање се могло извршити у једном одређеном часу. Наредбе таквих тиранина као што је Ирод обично су прекривене непролазном тамом; све доводе у језу и обамрлост, у којој је небезбедно говорити чак и шапатом. Али никаква тиранија није могла да ућутка несрећне мајке, којима су тако суровост одузета деца, а они који су чули њихов очајнички плач нехотице су замишљали да као да поново плаче њихова велика прамајка Рахела, чија гробница стоји поред пута на око две миље од Витлејема, и придружује се јецају и јецају њене мајке са њеним гласом. неутешно плакали за својим пребијеним малишанима 67 . У међувремену, када је Иродов крвожедни бес беснео у Витлејему, Света породица је остала мирно у Египту. Пошто је цела Палестина била под влашћу овог тиранина, он је могао да уграби Дете на било ком месту и у било којој области; у Египту је Света породица била потпуно безбедна. У то време, земља фараона била је, такорећи, друга Јудеја, јер се од времена Птолемеја, који су се према Јеврејима понашали веома благонаклоно и на сваки могући начин подстицали њихово пресељење, населило их на стотине хиљада, а у самој Александрији, са својих 300.000 слободних грађана, петоро или чак више Јевреја било је петоро Јевреја. Тамо су у Леонтополису имали свој храм, саграђен 160 година пре нове ере, иако су радије одлазили у Јерусалим на велике празнике. У Египту је, као што је познато, направљен превод Библије на грчки, и овај превод је био широко распрострањен, заменивши хебрејски оригинал као доступан само ученим рабинима. Египатски рабини били су познати по учености, а да би јеврејска религија била разумљивија и приступачнија Грцима и Римљанима, покушали су да уздигну јудаизам у неку врсту филозофског система и основали посебну теолошку школу, која је касније добила огроман значај. У овој земљи је Света породица морала да остане неко време. Иако је Јосиф био сиромашан, њему, као занатлији, није било тешко да тамо нађе довољну зараду, јер су у артелима живели и радили различити сталежи јеврејских занатлија у Египту, који су у случају недостатка прихода издржавали колеге занатлије или их примали на неко време у своју артелу. Нарочито су у таквим артелима живели златари и сребрари, ексери и иглачи, казанџији и ткалци, који су сматрали својом дужношћу да издржавају своју сиромашну браћу. Сличан артел, по свој прилици, чинили су и „дрвопрерађивачи“, а међу њима је Јосиф, без већих потешкоћа, могао да нађе ослонац или запослење за себе, тим пре што је он, према легенди, био вешт столар, а самим тим и човек потребан у тако великом и богатом граду као што су Александрија или Мемфис, за које легенда најважнија сврстава резиденцију породице у Египту68. Међутим, упркос чињеници да је Египат Светој породици могао дати не само заштиту од Иродовог гнева, већ и извор прихода, права. Јосиф није могао а да не пожели да се што пре врати у родни крај. У суштини, ни Грци, који су чинили већину становника градова, ни египатски сељани нису били посебно пријатељски расположени према страним Јеврејима који су стотине хиљада преплавили долину Нила. Старо непријатељство између земље Мизраима и Израелових синова наставило је да се у извесној мери и даље јавља у овом тренутку. Јевреји су мрзели египатско свештенство са његовим апсурдним тајнама и смешним симболима и поносили се тиме што поседују чистију и узвишенију религију. У Египту су видели оличење најгнуснијег и најискривљенијег паганства. Заповест: Не прави себи идола или било каквог обличја (Изл. 20,4) никада нигде није прекршена у толикој мери као на обалама Нила. Чак и Филон, који је и сам дошао из Египта, примећује да је египатска религија представљала најнижи од свих облика идолопоклонства, будући да је тражила објекте обожавања не на небу, већ на земљи, идолизирајући муљ Нила са својим гмизавцима 69 . Јосиф Флавије је такође исмевао религију која је идолизирала крокодиле и мајмуне, гмизавце и мачке, па чак ни римски Јувенал није могао а да не убоде својим сарказмом људе чији су „богови расли у њиховим баштама“. Апостол Павле је очигледно имао на уму египатско идолопоклонство када га је, говорећи о незнабоштву, осудио због промене славе нетрулежног Бога у лик трулежног човека, и птица, и четвороножних створења, и гмизаваца 70 . С друге стране, Јевреји су патили од традиционалне мржње према самом свом племену од стране Египћана, који нису престајали да понављају свакојаке непријатељске зезанције према њима и нижу најсрамније клевете на њихов рачун, које су живеле у главама људи од времена егзодуса. Међу Египћанима је постојала прича да су Израелци које је Мојсије извео из Египта били губавци које је сам фараон протерао из земље; Грци су преузели ову традицију и са својом уобичајеном заједљивошћу ругали се својим јеврејским суграђанима, који им се такође нису допадали, срећући у њима опасне ривале у области трговине и индустрије. Ова мржња код египатског становништва појачана је чињеницом да су им Римљани, сматрајући Јевреје веома конзервативним елементом и самим тим поузданим за власт, давали посебне привилегије, што је, природно, изазивало завист према њима. Ствари су дошле до тога да је дошло до отворених побуна против Јевреја, праћених погромима јеврејских четврти, тако да је богата јеврејска колонија у Александрији чак страховала од коначног протеривања и пропасти 71 . С обзиром на ово, није изненађујуће да је у праву. Јосиф и његова породица нису могли а да не желе да се што пре врате у домовину. Не зна се тачно колико је Света породица морала да остане у Египту, али вероватно не дуго. Масакр одојчади био је Иродов последњи велики крвави злочин, а убрзо га је болна болест ставила у кревет. Злоћудна рана му је изједала унутрашњост, а црви су се ројили у одвратној рани. Несносни смрад од болесног тиранина ширио се по величанственим одајама палате, отеравши све ближње. Несрећни краљ покушао је самоубиством да прекине своје неподношљиве патње, али је био спречен у томе, као да је сам прст Божији одлучио да све делове свог тела подвргне казни за све своје злочине. Само дисање му је задавало бол, а стална грозница га је терала да доживи болове најстрашније жеђи, а притом није могао ничим да утажи глад. Једном речју, Ирод је морао да издржи све телесне муке одбаченог и од свих осуђеног човека, муке које су моралним страдањем још више појачане. Али то га уопште није понизило. Знајући да за њим нико у целој земљи неће пустити сузу, смислио је паклени план да у тренутку своје смрти истреби сво племство земље, подмукло позвано у циркуске забаве, како би бар уз сузе сродника ових жртава обележио дан својом смрћу. Срећом, његово наређење у том погледу није извршено, а Ирод, који је само пет дана пре тога наредио да убије свог сина Антипатра, мало пре Васкрса 760. од оснивања Рима, умро је, стар 70 година, у тридесет четвртој години своје владавине 72. Вест о смрти крволочног тиранина брзо се проширила свуда и сви су слободно дисали. Ова вест је стигла до Египта. Десно Анђео Господњи јави се Јосифу у сну и рече му: Устани, узми Дете и Мајку Његову, и иди у земљу Израиљеву; јер су умрли они који су тражили душу Детета (Матеј 2:20). Са олакшањем, Јосиф се иселио из Египта. Али, стигавши на границу, сазнаде да је Иродов син Архелај царовао у Јудеји, и да се плашио да оде даље, јер је Архелај, будући да је био потпуно достојан свог оца, по самом ступању на престо показао своју крвожедну природу, наредивши да се три хиљаде својих поданика побију у храму. Јосифове тешке мисли под таквим околностима поново су разрешене откривењем у коме му је дато упутство да оде у Галилеју, коју је наследио Ирод Антипа. Овај последњи, одликован мирољубивим карактером и здравијим политичким смислом, од самог почетка своје владавине сву пажњу је усмерио на јачање благостања свог краја, привлачио је странце корисне земљи и, колико је то било могуће, настојао да побољша положај свог народа. Тада је Јосиф очигледно напустио намеру да се настани у родном граду свог царског претка Давида и упутио се у свој некадашњи град Назарет, који је тако добио част да у себи подиже Спаситеља света. Глава В. Детињство Христа Спаситеља у Назарету Беба је расла и јачала духом, испуњена мудрошћу; и благодат Божија беше на њему. Спаситељ света, рођен у пећини која је за време невремена служила као уточиште сиромашном пастиру и његовом стаду, и заваљен у јаслама, удостојио се да све године свог узрастања проведе у граду који нимало није одговарао људском схватању величине и славе. Назарет је био један од безначајних градова Галилеје, који, пошто га је окупирала мешовита популација Јевреја и пагана, није уживао добру славу међу правим Јеврејима. Искварени грчко-јеврејски или арамејски језик и сумњива природа религије сместили су ово подручје тако ниско у мишљењу јеврејских писара да су се чак уверили да ниједан пророк није дошао из Галилеје 73 . Али ова лоша слава, коју дели цела Галилеја, пала је посебном снагом на Назарет, према којем су се чак и сами Галилејци односили с презиром 74 . Разлог за то је непознат, али би могао да лежи или у његовим блиским односима са незнабошцима, који нису благотворно утицали на његов верски и морални живот, или у самом карактеру становника, који су се одликовали крајњом невером и суровим насиљем, какво је касније морао да доживи и сам Христос 75 ​​. Коначно, уопште је то био тако безначајан град да за њега нису била повезана никаква историјска сећања из живота изабраног народа, па чак ни само његово име се никада не налази у Старом завету 76. Али упркос свему томе, Назарет, смештен у једном од најлепших басена Галилеје и окружен са свих страна живописним брдима, био је згодно и згодно место где се налазио дивљи свет, у једној од најлепших галилејских басена. депозит поверен на њену бригу док не дође време да Месија проговори за спас света. И тамо је божанско Дете одрасло под бедним кровом свог зарученог оца Јосифа, столара из Назарета. По експресивном сведочењу Ев. Лука, Он је растао и ојачао духом, испунио се мудрошћу; и благодат Божија беше на Њему 77 . Као прави човек, Богомладенче Христос је искусио немоћи људског детињства, тако да је достигао телесно и духовно зрелост са истом поступношћу као што то постижу обични људи. Јеванђелисти не саопштавају никакве детаље из живота Исусовог детињства све до његове дванаесте године, јасно стављајући до знања да је, супротно апокрифним причама које Његово детињство испуњавају разним чудима, чак и у дечијим играма живео обичним људским животом, иако је био стран сваком греху и одрастао у уобичајеним условима тадашњег верског, породичног и друштвеног живота. Ови услови, познати савременицима, нису захтевали никакво посебно објашњење за своје читаоце, због чега су их јеванђелисти прећутали, као што писци обично ћутећи пребацују услове свакодневног живота који их окружује, претпостављајући да је то свима познато. Али за нас, целим миленијумима одвојене од тог времена и живећи у сасвим другом поднебљу, на другом тлу, под другим небом, у сасвим другим условима верског и моралног живота, породичног, друштвеног и државног живота, услови живота тада представљају нешто сасвим необично, што захтева проучавање и објашњење. Стога никако није на одмет разумети тачно свакодневну средину у којој је Христос Спаситељ провео године свог детињства са својим сећањима која су јасно одражена у наредним Христовим речима и параболама. Будући да је, по човечанству, син благочестивих родитеља, од којих је заручник јеванђелист доделио титулу праведника 78, односно који је од младости испунио закон Божији, а Пресвета Мајка је од Анђела названа благодатним 79, односно испуњена за своју побожност и благодат највишом благодаћу и небодљивошћу чистог морала. Исус је тако од свог детињства васпитаван у најчистијој атмосфери истински свете породице. Али чак и поред ових изузетних услова које је поставила кућа права. Јосифа из низа других кућа, познато је да је породични живот старог јеврејског народа, упркос свим историјским перипетијама у њиховој судбини, генерално представљао веома атрактивну и узвишену слику. Никада нису губили из вида идеал породичне среће који се остварио у животу патријарха Исака и његове супруге Ревеке. Жена, међу Јеврејима, никада није била потиснута у тако зависно и презрено стање као што је то био случај код других народа на Истоку, јер их је најсветија књига Божија поучавала да је жена кост од костију и месо од меса свог мужа и да је предодређена да му буде помоћница 80 . А старозаветна жена је у својим најбољим представницима у потпуности оправдала свој достојан положај и остварила идеал породичне среће и благостања. Оставила је траг на многим страницама светих књига и добила највише похвале. Идеал добре жене, како је приказано у Књизи Соломонових изрека, осликава пред нама тако симпатичну слику која је могла настати само на здравом тлу снажног и узвишеног породичног живота. Ко ће наћи добру жену? - пита краљ Лемуило. - Његова цена је већа од бисера. Деца устају и угађају њој, мужу њеном, и хвале је: врлих жена било је много, а ти си их све надмашио. Љупкост је варљива, а лепота сујетна; али жена која се боји Господа достојна је хвале. 81. И заиста, ни у једној другој литератури се не може наћи тако узвишен и леп идеал жене и мајке од онога што нам представља света поезија писана пре не мање од три хиљаде година, када је цивилизован живот тек настајао у Грчкој, а Рим се још није појавио у историји. Слика, нацртана божански надахнутим стилом Премудрог, задржала је свој значај за све наредне векове. Целе векове пре преп. Његова заносна песма о његовој врлинској жени била је на уснама сваке старозаветне девојке, јер су изреке светих књига биле добро познате целом јеврејском народу. Слика која је насликана у њој љубавне верности, сталне ефикасности, мудрости, штедљивости, штедљивости и самопоштовања, племенитог поштовања мужа и поштовања према Господу, и на крају, мајчинске љубави и бриге о деци, представљала је достојан предмет такмичења за многе старозаветне жене. И овај идеал, како имамо право да претпоставимо, у потпуности је остварио преп. Марија у свом скромном породичном кругу – и по карактеру и у свим кућним пословима, а то је предвидео Син Божији, који је изабрао за Себе благодатну Мајку, погледао на Њено смирење и смерно се потчинио Њеном материнском старању за Његово васпитање у детињству и младости. Побољшање и повишени тонус породице био је природно повезан са дубоким поштовањем деце према родитељима. Свако дете налазило је свети идеал поштовања и послушности према родитељима у Исаковом добровољном пристанку, чак и на клање, када је то захтевала воља његовог оца. Свако јеврејско дете од малена је поучавано како је сам Бог исписао речи на каменим плочама: Поштуј оца свога и мајку своју, да ти на земљи буду дуги дани 82 , а ова заповест се понављала свако мало у закону 83 . Непослушност оцу или мајци била је уздигнута у друштвени злочин, за шта се могла казнити смрћу 84. Недостојна деца су била изложена најстрашнијим претњама божанског гнева. У Светој историји дете је могло да прочита како је Јосиф, овај најплеменитији пример синовске љубави, упознавши свог оца, пао на врат и дуго плакао и клањао му се до земље, упркос томе што је већ био велики достојанственик фараона 85, и како се сам велики законодавац народа Мојсије, сусретавши се са њим и оцем, поклонио. Дете се рано упознало са историјом клетве која је пала на неугледног Нојевог сина, и усађен му је закон, по коме млади треба да устану пред лице седокосог човека и да поштују лице старца, 87 као и мудру изреку сина Сираховог, који каже: Поштуј срце своје и не заборави оца свога са свим својим рођењем. Сети се да си од њих рођен, и шта им можеш узвратити као што су ти дали? 88. А колико су ове сугестије дубоко биле укорењене у души јеврејског народа показује какав је огроман, истински свети значај придавао благослову родитеља и каквом се катастрофом сматрао губитак или лишавање истог. Породични живот, заснован на таквим принципима, пружао је веома повољно окружење за морално васпитање деце, које су, пак, родитељи сматрали својим највећим благословом и срећом, изливајући на њих сву снагу своје љубави и бриге. Њихова брига је посебно била изражена у настојању да својој деци дају најбоље образовање, и то управо у духу Божијег закона. У васпитању су учествовала оба родитеља, што се види из приче о Сузани, за коју се каже да су њени родитељи, будући да су били праведни, своју кћер учили Мојсијевом закону 89, као и из приче о Тимотеју, који је од детињства познавао Свето писмо и веронауку је добио од своје баке Лоизе и мајке Евнике, што је било најважније од оца, 90. године. и поучавати их закону и Светом писму уопште, који су били готово искључиви предмети јеврејског образовања. Директни прописи су захтевали од сваког оца да своју децу вредно учи Светој историји свог народа са великим делима и разним перипетијама у животу својих предака, као и одредбама закона, и да о њима разговара са њима, било да седи код куће или на путу, да се повуче да се одмори, или да устане из кревета 91. пет година, а прве молитве јутрење су му учене од тренутка када је почео да говори. Непрестано смењивање великих празника са њиховим обредима, природно је будило дечију радозналост према њима, а објашњење њиховог значења постало је света дужност за родитеље. Књига Пословица Соломонових обилује доказима о томе како су очеви и мајке пажљиво извршавали ова упутства. У уређеном и благочестивом дому није се губила ни једна повољна околност – за трпезом, ујутру или увече за шивањем – да би се младим умовима усадило страхопоштовање према Богу и непрестано их поучавало заповестима и законима док их не научи напамет. Од памтивека су такви редови владали у свакој побожној јеврејској породици. Али породично образовање је касније почело постепено да уступа место школском. Школе су најпре основане само за васпитање и образовање сирочади која нису имала могућност кућног образовања; али су касније и сами родитељи почели да шаљу своју децу у школе, и до Христовог рођења школовање је постало широко развијено међу Јеврејима. Сваки град је морао да има своју школу, јер „град“, каже Талмуд, „који нема своју школу мора пропасти“. „Јерусалим је пропао јер је занемарио образовање своје деце” 92. Јосиф Флавије више пута са поносом говори о бризи с којом су се Јевреји односили према васпитању своје деце. „Више бринемо о васпитању наше деце него о било чему другом и сматрамо да је поштовање закона и правила побожности која они инспиришу најважнија ствар целог нашег живота“ 93 . Они су добили срамно име „Амгаарет“ – „људи на земљи“ који им, имајући децу, нису дали одговарајуће знање о закону Божијем кроз подучавање код куће или у школи. Рабини су прецизно одредили почетак школовања. „Не почињи да поучаваш дечака (у школи),“ рекао је учени рабин Раба једном учитељу, „до шесте године; а од ове године узми га и учи га, као што учиш вола, који из дана у дан носи све већи терет“. За наставника је био прецизно одређен чак и број ученика. Учитељ може имати двадесет пет ученика у школи; а ако их је било педесет, онда је требало имати два учитеља, а ако четрдесет, онда једног учитеља са помоћником, који је морао да плати делом главни учитељ, делом парохија. На челу школе обично је био чазан, односно старешина најближе синагоге, а сама школа се у већини случајева налазила у синагоги. У школи су деца, у складу са узрастом, седела на поду, као што је то још увек случај на Истоку 94, а учитељица је заузимала место на посебном повишеном седишту. Млађа деца су имала при руци мале одломке из Библије 95 као уџбенике, пошто књиге у нашем смислу тада још нису постојале. У источњачким школама данас лекције ђаци записују кредом на дрвеним плочама, попут наших плоча, са којих се онда могу брисати да би на њиховом месту написали нове 96 . То је, по свој прилици, учињено у античко доба. Учитељ је као свој главни задатак поставио да деци пренесе драгоцено знање о закону, непрестано се примењујући на њихове способности и таленте, ублажујући строгост љубазношћу, и што је најважније, имајући на уму највиши циљ образовања. Удаљити децу од сваког додира са пороком, гајити у њима кротост, чак и када треба да поднесу највећу неправду, показати грех у његовој одвратности, а не уплашити га његовим последицама, усадити строгу истинитост, избегавати све што би могло да наговести непријатне или безбожне мисли, и све то чинити без икакве строге пристрасности, без претеране пристрасности, без претеране пристрасности. разумна расподела времена између студија и рекреације, уз брижљиву бригу о темељности знања - то је био идеал који је сваки јеврејски учитељ имао пред очима и који је окруживао место учитеља у Израелу са тако високим поштовањем. Што се тиче предмета изучавања, углавном су се ученици до десете године бавили искључиво проучавањем Библије, од десете до петнаесте године изучавањем неписаног закона или мишне, након чега је студент могао да пређе на оне теолошке расправе које су служиле као главни предмет учења у вишим рабинским школама. Овај курс, наравно, није био обавезан за све, па ако након три или пет година учења дечак није показао много успеха и није показивао много наде у будућност, или једноставно није имао довољно средстава за даље школовање, онда је његово школовање завршило у нижим школама. Проучавање Библије почело је са Књигом Левитским делом, делом ради упознавања деце од малих ногу са обредним законима садржаним у овој књизи, али и због тога што су обреди изнети у овој књизи деци били најпознатији због чињенице да су их стално морали сусретати и у кући и у синагоги. После Левитске књиге, проучавање је прешло на следеће књиге Петокњижја, затим на књиге пророка и, коначно, на преостале свете књиге (хагиографије). Оно што сада чини Гемара или Талмуд, већ се предавало у вишим школама, у које се уписивало тек у доби од петнаест година. У настави се водила дужна пажња, а наставници су водили рачуна да своје ученике не преморе прекомерним радом. У ту сврху су већ рано утврђени одређени часови за школску наставу, а настава је смањена или потпуно обустављена током врелих летњих месеци 97. Није нам отворено да ли је божански Младост Исус прошао ову школу у овом или оном степену; али Његови каснији разговори јасно показују да је Његов божански дух бескрајно превазишао у дубини свог разумевања истине све знање које је школа могла дати 98. Поред школе, али у много дубљем степену, на Јевреје Христовог времена васпитно је утицала синагога, односно дом јавне молитве, који је донекле заменио јерусалимски храм за становнике удаљених градова и села. Синагога је први пут добила свој значај у доба Макабејаца, иако њен настанак датира из много ранијег времена, а њени први трагови налазе се већ у Вавилону. После разарања храма, заробљеници, који више нису били у стању да у њему приносе утврђене жртве, окупљали су се у приватним кућама да задовоље своје верске потребе и ту су се заједно молили и поучавали читањем закона и проповедањем пророка и свештеника. Из овог обичаја, под вођством ученог свештеника Језре, по повратку из заточеништва, настала је формална установа за молитву и тумачење закона, која је касније добила назив синагога. Синагоге су се брзо упознале са народом, који је у овој установи нашао богат извор верске наставе, а у време земаљског живота И. Христа биле су свуда. И у Јерусалиму, упркос рестаурацији храма, синагоге су добиле самосталан значај у смислу верских и образовних установа, а било их је и до 480. И други велики градови имали су неколико синагога: у Тиберијади тринаест, у Дамаску десет, а у најнезначајнијим градовима и селима једну. Синагоге су се обично подизале на најистакнутијем месту у граду или селу, углавном на обалама реке 99 или на брду, општим залагањем парохије, а понекад и издашним донацијама имућних појединаца 100 . Рушевине неких синагога у Галилеји омогућавају да се добије прилично потпуна слика о њима. Синагога је обично била права четвороугаона зграда са главним улазом на јужној страни и лоцирана уздужно према северу. Унутра, зграда је била подржана са неколико редова стубова, понекад елегантно украшених капителима у коринтском или јонском стилу. Изнад улазних капија понекад су се израђивале скулптуре златне кандиле, посуде са маном, пасхалног јагњета или винове лозе. Зидови су зидани од крупног камена, а у богатим жупама су били обложени мермером или малтером, а дебео кров је био прекривен дебелим слојем земље – да би се ослабио дејство врелих сунчевих зрака. Што се тиче унутрашњег уређења, оно је обично било уређено по узору на скинију од састанка или храм – са своја три одељења. Први, највећи одељак био је намењен богомољцима, други, мало уздигнут изнад нивоа, за чтеце и проповеднике, а затим је мала избочина у њему, стално прекривена завесом (у складу са Светињом над светињама у храму), служила као место за складиштење свитака Светог Писма. Рабини су захтевали да ово испупчење буде окренуто ка Јерусалиму, иако се тај захтев није увек поштовао у синагогама у време земаљског живота Исуса Христа. Синагоге су се свакодневно отварале за јутарње и вечерње молитве, које су се посебно свечано славиле суботом и празницима. У одређене часове људи су се масовно окупљали у синагогу, а старешине и племићи су заузимали прва места, и ту је почело богослужење. Сама богослужења се састојала од молитава и читања закона и пророка, иако је, ако је био присутан неки учени писар, могао да дода проповед, односно морализирајуће тумачење прочитаног одељка Светог писма. После опште тихе молитве окупљених, чтец је гласно изрекао благослов, на шта је народ одговорио „Амин“, а затим је почело читање Светог Писма. Ова читања су распоређена тако да се читаво Свето писмо прочита у року од годину дана. Затим су се поново изговарале молитве, а њихово читање је добијало антифонски карактер: одређену реченицу је изговарао чтец, а реченицу која је следила народ је у хору изговарао. Тако је чтец, изговарајући славословље, рекао: „Ми који живимо овде на земљи прославићемо име Твоје, као што се прославља на небесима, где, како је написано у пророцима, једни другима викаху“, а народ је у хору изговарао саму славословље говорећи: Свет, Свет, Свет је Господ над војскама! пуна је сва земља славе Његове (Ис. 6, 3) итд. Молитве су поново биле испресецане читањем закона са додатком његовог тумачења, а затим је служба завршена завршним благословом. Молитве су се обично изговарале на заједничком палестинском дијалекту, али у градовима попут Цезареје, где је преовладавао грчки утицај, читале су се и на грчком. Што се тиче Светог писма, ова читања су вођена на јеврејском, али су одмах преведена на народни језик од посебних тумача или преводилаца који су били придружени синагоги. Иста богослужења се обављала увече, уз модификације молитава, и овај поредак се непрестано понављао из дана у дан, проширујући се суботом и празницима, па је због тога синагога била не само извор верског и моралног васпитања и учења, већ и друштвени центар, око кога се концентрисала читава позната заједница и под чијим је руководством ишао цео јавни живот. Нема сумње да су побожни родитељи Исуса Христа – Праведни Јосиф и Блажена Марија – били редовни посетиоци молитвеног дома или синагоге, која је, по свему судећи, била једина у целом Назарету, 101 и понели са собом свог божанског Сина, након што је достигао адолесценцију, где је чуо приношење молитава Оцу и читање Његових молитава и петиције. Пророци. Његово дубоко и свеобухватно познавање Светог писма видљиво је не само из његових директних референци, већ и из бројних позивања на Петокњижје и друге свете књиге. књиге о пророцима – Исаији, Јеремији, Данилу, Јоилу, Осији, Михеју, Захарији, Манасији, а посебно о Псалтиру, у коме је Он, као у богонадахнутом делу Свога царског претка, налазио мисли и осећања посебно драге и блиске Његовом срцу. Има разлога да се претпостави да је у Његовом родном дому стално читање Светог Писма било побожни обичај не само праведног Јосифа, већ и Пресветог. Његову Мајку, која је и у Јерусалимском храму и у Назарету, пре своје веридбе, све време посветила читању Светог Писма, тако да ју је, према предању, Архангел Гаврило својим јеванђељем затекао да се бави управо овом светом делатношћу. Ово предање показује да је Света породица поседовала свој свитак Светог писма. Истина, у то време, у недостатку штампе, ови свици су били веома скупи, па су само веома богати људи могли да поседују комплетан рукопис целог Старог завета, док је Јосиф био сиромашан 102 . Али овај свитак је могао бити наслеђен од његових предака, или је могао бити власништво Пресветог. Марија, која га је добила у наслеђе од својих родитеља, који су били веома имућни, и чувала га у својој кући као највеће благо. И тако, слушајући непрестано и неизоставно читање светих књига које су биле укључене у непроменљиви поредак и устројство живота Свете Обитељи, читајући у кругу породице устима Праведног Јосифа или Пресвете Марије, која је материнском љубављу улила божанске речи у Свога Божанственог Слугу-Сина, Духа Господњег научен је да почива по еванђељу по еванђељу по еванђељу. да исцели скрушене срцем (Ис. 61,1), а ова свакодневна побожна вежба могла је посебно да Га повеже са Светом књигом, да њен садржај учини саставним делом Његовог бића, тако да је говорио и мислио у духу божанске речи. Језик којим су говорили Јевреји савременици И. Христа био је арамејски, односно мешавина хебрејског и халдејског 103. Христос је говорио језиком који је био разумљив слушаоцима. Али неки Његови цитати из Светог Писма директно упућују на јеврејски оригинал, као што на њега упућују и азбучни знакови које је Христос помињао 104. На то се такође може приметити да пошто су се књижевници и фарисеји обично позивали на јеврејски оригинал Светог Писма да би посебно задивили свог тада мање ученог Христа, само на овој основи могли су да задиве своје до тада мање учене противнике. истим оружјем, а тада је управо, са својим најдубљим познавањем Светог Писма словом и духом, Његово огорчено питање добило посебну оштрину и снагу, са којом се тако често обраћао својим ученим саиспитивачима: Зар нисте читали? (Матеј 12:3). Управо у овим условима породичног и друштвеног живота прошло је младост Господа нашег Исуса Христа. Али као Богочовек Он је стајао бескрајно изнад њих, и ниједна психологија није у стању да уђе у траг тајнама сазревања Његовог Богочовечанског бића. Једно је извесно, да је цела жеља Његовог духа била да испуни вољу Оца који Га је послао, у чијој служби је растао и ојачао духом, испуњен премудрошћу, како сведочи Јеванђелист. Као да би даље изразио главну основу Његовог богочовечанског успеха у мудрости, исти јеванђелист свечано додаје: И благодат Божија беше на Њему 105. И Дете Исус је чудесно показао ову своју божанску мудрост већ у дванаестој години под једном веома значајном околношћу. Поглавље ВИ. Дванаестогодишњи Исус у јерусалимском храму Сви који су га слушали дивили су се интелигенцији Његових одговора. Од времена вавилонског ропства, Јевреји су са посебном ревношћу испуњавали закон, који је налагао да се сви одрасли мушкарци окупљају у Јерусалиму за три велика годишња празника. На највећи празник, односно Васкрс, жене су обично одлазиле у Јерусалим, водећи са собом своју више или мање одраслу децу када су навршила дванаест година. Ови празници су представљали веома значајан догађај за становништво које је у својим најбољим представницима слало своје најбоље пошиљке да се поклоне народној светињи. Праведни Јосиф, као прави Израиљац, недопустиво је испунио овај захтев закона, а када је младић Исус навршио дванаест година, што му је наметнуло обавезу да испуни закон, Света породица је отишла у Јерусалим да прослави велики празник у овој значајној години живота свог Сина под сенком храма. Назарет се налази на око 350 миља од Јерусалима, а пошто је пут богомоља ишао кроз густо насељено подручје, група верника, постепено повећавајући се у новим групама од међуградова и села, према самом Јерусалиму прерасла је у огроман караван који се кретао у свети град уз свете песме и духовну песму. Јерусалим је био најсветији град свете земље, пошто се у њему налазила највиша светиња народа – храм. У овај град није било дозвољено ништа нечисто, а према народном веровању, само тло у њему било је толико свето да тамо никоме није наудила змија или шкорпион. Али ако је сам град био свет, онда је још светији био храм који се налазио унутар његових зидина са свом околином. Брдо храма је на четвртом месту међу локалним светињама. Ништа нечисто, у ритуалном смислу, није могло да се уздигне до ње. Следеће најсветије место био је простор између двора незнабожаца и унутрашњих двора, у који нико није могао да уђе осим Израиљаца, а чак су и они могли да уђу само а да се не оскврне додиром са мртвим телом. Затим је дошло двориште жена. Ниједан нечист није могао ући у њега, чак ни након абдеста. Још светије је било предње двориште Израелаца, где нико није могао да уђе ко је морао да принесе помирбену жртву за себе. Тада је још више у том погледу стајао предворје свештеника, чији праг, осим у посебним случајевима одређеним законом, нико није могао прећи осим свештеника или левита. Простор између олтара и храма имао је још више светости, јер у њега није могао да уђе ни свештеник са било каквом телесном маном, или у поцепаној одећи, или који је окусио вино. Сам храм је стајао одвојено, а пре уласка у њега сваки свештеник је морао да опере руке и ноге. Али коначно, у самом храму постојао је највиши центар светости, наиме, одељак познат као „Светиња над светињама“, у који је могао да уђе само првосвештеник, и то само једном годишње, на велики дан помирења. Такав град, са својом великом светињом, није могао а да не буде предмет најжешћег поштовања Јевреја. Њихова љубав према својој националној светињи посебно је порасла од времена њиховог болног изгнанства у Вавилону. О њиховом осећању у том погледу јасно сведочи један псалам, који говори о томе како су заробљеници седели и плакали на рекама вавилонским, када су морали да се сете Сиона, 106 а исто осећање страхопоштовања према светом граду огледа се и у познатом веровању Таргума да ће тела праведних Јевреја који су умрли у страним земљама тамо бити примљена на начин да се окупе под земљом Мо, под земљом свето тло. учешће у васкрсењу праведника. Где год да су Јевреји били – а били су расејани по свим земљама тада познатог света – погледи одасвуд су се окретали ка храму и налазили мир у погледу своје народне светиње. У њеним границама за њих као да је лежала њихова небеска и земаљска отаџбина. Са свих крајева земље чуо се исти усхићени и побожни вапај, који је тако свечано изразио богонадахнути псалмопојац: Као што јелен жуди за потоцима воденим, тако чезне душа моја за Тобом, Боже! Душа моја жедна је Бога моћног, живог: када ћу доћи и појавити се пред лицем Божијим? Хлеб су ми биле сузе моје дању и ноћу, кад су ми сваки дан говорили: где је Бог твој? Сећајући се овога, изливам душу своју, јер сам ишао у великом народу и ушао са њима у дом Божији са гласом радости и хвале славног мноштва 107 . За Јевреје сваке земље посета храму била је главни циљ и слава читавог њиховог верског система. У својим синагогама и богомољама раштрканим свуда, они су на сваком састанку одржавали у себи ово свето осећање. Њихови дарови и приноси уливали су се у њу, да тако кажем, попут златног потока, делом у испуњењу захтева закона, а највише у задовољењу свог верског поштовања. Сваки Јеврејин старији од двадесет година плаћао је годишњу дидрахму као законом утврђен порез на првенце, а те суме су ишле за одржавање храма и његове жртве. Али поред тога, у храмску ризницу су се стално сливале и друге жртве. Рабини су захтевали десетину од свих Јевреја где год да су живели, а многи од побожних Јевреја су их несумњиво плаћали. „Скоро у сваком граду“, каже Филон, „постоји кутија за свети новац и у њу се бацају приноси. У одређеним временима овај новац је био поверен племенитим лицима да буду послати у Јерусалим. Најплеменитији из сваког града су изабрани да изврше ову наду свих Јевреја у свом њеном интегритету, јер се нада побожних заснива на овој исплати легалних понуда." Чак је и Египат пажљиво слао овај годишњи порез, иако су египатски Јевреји имали свој посебан храм у Леонтополису; непрестано је текла од Јевреја из Рима и са свих крајева запада, из Мале Азије и из целе Сирије. Али највише од свега, долазио је из Вавилоније и из земаља иза Еуфрата, одакле су износи овог пореза стављени под заштиту читавих хиљада људи који су добровољно изјавили жељу да свети новац испрате у Јерусалим и заштите га од крађе разбојничких Партијана 109 . Тако је у јерусалимском храму, да тако кажем, куцало срце целог јеврејског света. Сви су сматрали својом примарном дужношћу да се старају о одржавању ове светиње у њеној великој светој целовитости. Страни владари су могли да владају Палестином, па чак и Јерусалимом, и све док је храм био неприкосновен, Јевреји су понизно прихватали овакво стање ствари. Али ако је охолост или похлепа непријатеља нарушила или чак претила да наруши светост храма, онда је читавим јеврејским светом прострујало осећање огорчења, које их је одмах свуда пробудило, а када су повикали да је храм у опасности, узеше оружје и положише свечану заклетву да се не штеде само на бојној капи или на самом поретку крви. да брани Јерусалим и његову светињу. Толико људи је похрлило у Јерусалим за празник Ускрса да је свети град морао оставити изванредан утисак. „Многе хиљаде“, каже Филон, „из много хиљада градова и села ходочасти у храм о сваком празнику; једни копном, други морем, са истока и запада, са севера и југа“ 110. Чак и за празник Педесетнице, који је привукао много мање људи, огромне масе Јевреја и прозелита из свих крајева римске империје побегле су тада познати свет 111 . Према И. Флавију, у прослави једног Васкрса учествовало је 2.700.000 душа, уз 112 становника града. У град су стално пристизали огромни каравани, уносећи све више узбуђења у њега и околину. Овде су се могли видети Јевреји расејања из свих могућих земаља. Под сенком храма састајали су се међу собом Парћани, Миђани, Еламити, Месопотамци у одећи далеког истока, са својим дугим караванима камила и мазги; странке из свих провинција Мале Азије, Кападокије, Египта, Фригије и Памфилије, са карактеристичним цртама у одевању и језику; велике масе богатих Јевреја из Египта, главног седишта страних Јевреја, из Либије и из Киренаике у Африци; ходочасници чак и из царског Рима и из далеких градова и села пустињске Арабије. Укратко, цео јеврејски свет се окупљао на једном месту. Све је било концентрисано у овом граду: и прошлост и садашњост народа Божијег, и чуло се то брбљање бескрајних језика, које је, испуњавајући ваздух, било заиста величанствено сведочанство славе једног истинитог Бога по целом свету. Каравани ходочасника покушали су да стигну у Јерусалим дан уочи Ускрса, или барем 14. нисана, увече када је фестивал почео. Пошто град није могао да прими све дошљаке, верници су се најчешће насељавали ван града, у на брзину изграђене колибе од тек процветалог врбиног грања, међусобно испреплетене довољном густином за склониште. У самом граду, међутим, покрет је, с обзиром на почетак празника, почео раније. Већ месец дана пред Васкрс почела је поправка свих мостова и путева; гробови који су се налазили у околини Јерусалима били су ограђени посебним оградама или обележени посебним камењем како би се могли видети издалека, као упозорење ходочасницима да их не скрнаве додиривањем. У суботу која претходи 14. нисану, такозваној Великој суботи, служена су посебна богослужења у синагогама и самом храму, а рабини су објашњавали народу закон и значење празника. 10. пасхална јагњад су одабрана из огромних стада која су се у то време терала према граду. 14. дан, који је почео заласком сунца 13., био је и први дан празника бесквасних хлебова 113 и стога је био познат као „дан припреме“ 114 . Код куће, како је закон налагао, до тада није требало да остане ни мало квасног хлеба. Глава сваке породице, с почетком вечери, почео је чишћење своје куће молитвом: „Благословен си Господе Боже наш, Цару васељене, који си нас осветио заповестима Својим и заповедио да уклонимо квасац“, након чега је у тишини прегледао све просторије, скупљајући све мрвице које су му наишле, а које су спаљене. Сама кућа је такође била темељно очишћена, и од сада нико није могао да уђе у неочишћену кућу пагана, а да није оскрнављен. Следећих седам дана није се смело јести ни јести ништа квасно, како би се избегло оскврњење, због чега би било немогуће јести Пасху. Затим је са посебном пажњом почело и само печење бесквасног хлеба. Увече 13. нисана, „пре појаве звезда“, глава сваке породице ишао је у ту сврху да донесе воду, коју је вукао, изговарајући речи: „Ово је вода за бесквасне хлебове“. Затим је, са изузетном пажњом, брашно млевено, и, након печења хлебова, један од њих, уз прописану молитву, одложен је да се донесе свештенику у храм. После подне 14. нисана било је време највеће активности, јер су у то време сви журили да заврше припреме у ишчекивању звука трубе из храма, најављујући почетак самог празника. Када се зачуо овај звук, свако је узео своје јагње и пошао са њим у храм, уз зидове дворишта чији су разнобојни ћилими били окачени у част празника. Бројна жртвена јагњад су свештеници прво прегледали да не би имала никакав недостатак, затим су их убијали, након чега су их поглавари разних породица, или од њих овлашћени људи, а понекад и левити који су служили у храму, припремали за печење, а може се замислити колико је труда у то уложено, јер је понекад готово у исто време било потребно да се убије и кува више него што је потребно205. 115 . Тачним временом за клање сматрали су се сати „између две вечери“, односно од заласка сунца 14. нисана до појаве звезда, иако су жртве могле бити убијене у последња три сата овог дана. Након што је завршено клање јагњади, са свим обредима установљеним за ову прилику, приступило се њиховој припреми за Васкршње трпезе. Јагњад су се пекла у хиљадама пећи које су специјално направљене за ову намену, а требало је да се цело поједе цело јагње, како до јутра од њега ништа не би остало. Заправо, по закону, јагње је могло да се једе само у дворишту храма, али пошто је временом, услед прилива обожавалаца, то постало немогуће, рабини су дозволили да се једе углавном у граду. До десет или чак двадесет људи могло је да седи за оброком. Женама је било дозвољено да буду присутне са остатком своје породице, иако нису биле обавезне да једу Пасху. У слављу су могла учествовати и деца одређеног узраста, па чак и робови и странци, ако су били обрезани. Када су се сви укућани једног домаћинства окупили, након паљења свећа, сви су се заузели одређеним редом на каучама око столова. Сваком је наливана шоља црног вина помешаног са водом и, након дирљивог благослова породице, пила. Затим је на трпезу стављено пасхално јагње на коме су се спремале горко биље и бесквасни хлеб, као и посебно јело са јелом од урми, сувог грожђа и другог воћа. Глава породице, узевши гомилу горког биља, умочио је у јело и, захваљујући Богу што је створио плодове земље, поједе мали део и даде га сваком од присутних да га окусе. У овом тренутку се сипа друга чаша вина и воде, а син куће 116 или најмлађи дечак од присутних пита за значење празника. Предложена питања рабини су прецизно дефинисали, као што су прецизно дефинисани и сами одговори, а из године у годину за сваком пасхалном трпезом понављала се читава прича о ослобођењу Израелаца из египатског ропства истим речима широм Израела. Након тога, сви окупљени су отпевали први део велике алилује, односно Пс.112 и Пс.113, након чега је уследила молитва која је почела речима: „Благословен си Господе Боже наш, Цару васељене, који си нас и праоце наше избавио из Египта. Преливена је трећа чаша, која се на исти начин разносила, појани су преостали псалми велике алилује (Пс. 114 – Пс. 117), а затим се целокупно славље завршило заједничком молитвом. У поноћ су се поново отвориле капије храма, а народ, који је те ноћи једва спавао, у својим празничним одеждама изјурио је у масама са приносима захвалности, испуњавајући заповест закона, да се нико не би појавио пред лицем Божијим празних руку 117 . Од ових приноса свештеници су узели свој део који им припада, а остатак су вратили приносницима. Празник је трајао целу недељу и одвијао се, поред уобичајеног једења пасхалног јагњета, уз непрекидна жртвовања која су свештенослужитељи вршили са посебном свечаношћу. Ове верске установе биле су праћене и мноштвом чисто световних забава, будући да је бројни прилив људи привлачио у Јерусалим свакојаке индустријалце и трговце, а свети град је грмео празничним узбуђењем, а понекад и народним весељем, спутан само појачаним гарнизоном римске војске, све што се дешавало са римске висоравни римске војске. утврђена кула Антоније коју су они заузели. Рано ујутру са Антонијевог торња зачуле су се трубе римског гарнизона, након чега је град почео да оживљава. Три звука трубе из храма пробудила су уснуле грађане и ходочаснике, а први зраци сунца најавили су час јутарње молитве. Улице су биле препуне људи већ у зору, пошто се на истоку увек устаје веома рано. Продавци оваца и говеда, мењачи новца и свакојаки индустријалци пожурили су на двор пагана. Верници из свих делова града масовно су хрлили у храм, упркос томе што су се у исто време отварале безбројне синагоге за јутарњу молитву. Људи разних националности хрлили су у своје националне синагоге, а у овим скупштинама могли су се видети представници сваке земље и језика. Када се појавио први зрак излазећег сунца, сви су погнули главе у молитви, ма где се у том тренутку налазили. Неки фарисеј је, намерно, у ишчекивању овог тренутка, изашао на улицу, изненада стао и везао му за чело и руку филактерије које су се одликовале већом ширином и разметљивошћу од других 118. После овог тренутка почело је потпуно оживљавање у граду, посебно у великој чаршији, у такозваном доњем новом граду. Била је то дуга улица, крцата столовима, тезгама и радњама. Ту се после другог дана празника продавао фини пшенични хлеб из Јефремовог племена. На отвореним столовима били су изложени медењаци од смокава и сувог грожђа, разне врсте рибе са Тиберијадског језера, све врсте производа од дрвета. Баш тамо на улицама, занатлије су се бавиле својим занатом, грнчари су вајали лонце, а обућари поправљали сандале. Продавци воћа нудили су најбоље јерусалимске смокве из оближњих башта, тврдећи да су ти плодови попрскани крвљу жртвених животиња. Свуда су могли да се виде свештеници како пролазе, дајући посебну арому светом граду. Левити, са посебним покривачем за главу и са малим свитком закона у џепу, фарисеји са широким филактеријама и увећаним „воскрилима“ или ресама, есени у белим хаљинама – са појавом античких пророка, паметних достојанственика, римских легионара, ходочасника у масовним одеждама, кретали се по уличним одеждама свих земаља, град, испуњавајући га буком својих хетерогених језика. Становништво Јерусалима је у потпуности разумело значај великих годишњих празника за себе, будући да је, могло би се рећи, живело на рачун ходочасника. Сваки од ових последњих је, поред приноса у храмску ризницу, потрошио одређену суму на сопствене потребе током боравка у граду, као и на куповину голубова, јагањаца и волова за жртву, огрев за олтар, а све то су Јерусалимци продавали уз много разних ситница које су ходочасници купили у знак сећања на боравак у Јерусалиму. С обзиром на ово, разумљиво је да су становници Јерусалима, чак иу чисто световним интересима, високо ценили значај свог храма. На крају празника, каравани навијача вратили су се истим путем. Под утицајем празничног расположења, пут је био оживљен забавом и музиком. На местима су путници застајали да се освеже хладном изворском водом и освеже урмама или краставцима. Старији старци и жене обично су јахали мазге, које су водили узде одраслих мушкараца, а деца су се играла у близини родитеља или рођака. При таквом кретању великог каравана једно време је било врло лако да не примете одсуство свог детета, чак и дететољубивим родитељима, који су могли претпоставити да иде негде са другом децом или рођацима. Али каквим је ужасом Јосиф и Марија били погођени када у великом застоју нису могли да нађу свог Исуса у целом каравану, и када нико није могао ни да им каже где се тачно налази. Када су сва тражења била узалудна, родитељима је преостало само једно – да се врате у Јерусалим да виде да ли је Он тамо остављен. И они су, заиста, сутрадан напустили караван и журно кренули назад. Овај усамљени пут за њих није био безбедан, јер је земља у то време била у метежу и свуда су шуљале банде побуњеника, који су се, под вођством Јуде Галилејца и фарисеја Садока, побунили са оружјем у руци против римског проконзула Копонија, који је народу наметнуо порезе по новом римском систему, развијеном цензусу. Такво немирно стање у земљи не само да им је отежавало путовање, већ је и повећавало њихов страх, да, с обзиром на жестину зараћених страна под зидинама Јерусалима, њихов Син не буде изложен некој опасности; и заиста, тог дана туге и страха оруђе је прошло кроз душу Пресвете Богородице! По доласку у Јерусалим, Јосиф и Марија су започели темељну потрагу; али ни тог дана, ни у току следеће ноћи, па ни ујутру трећег дана, нису могли нигде да нађу Исуса, све док Га коначно нису нашли у храму, где је „седео међу учитељима, слушао их и постављао им питања“ 119. На истоку се деца ментално развијају веома рано, а на пример Давид, Хиркан и ја. 120. И. Флавије каже да је неколико јеврејских дечака, мучених у Египту под Веспазијаном после пада Масаде, храбро поднело најокрутније тортуре, само да не би признали Цезара за свог владара, 121 а и данас у Палестини деца понекад достижу пунолетство – дечаци са тринаест година и девојчице са тринаест година. Филон, који пише у време Христа, дефинише различите узрасте човека терминима који су прилично страни нашим појмовима. „Са седам година“, каже он, „човек постаје граматичар и логичар; са четрнаест година је пунолетан, јер је способан да постане отац себи сличног створења, а са двадесет и једном му престају раст и боја“ 122. „Петогодишњи син“, каже чувени јеврејски Хоудахибн Терабби, „Син од пет година,“ пише „Ходах-цруб. гласно (тј. у школи), десетогодишњи син треба да се посвети Мишни, тринаестогодишњак треба да учи заповести, петнаестогодишњак треба да учи Талмуд, а осамнаестогодишњак треба да се ожени.” Рабини су имали предање да је Мојсије напустио кућу свог оца када је имао дванаест година; Самуило је почео да пророкује када је био у својој дванаестој години, а Соломон је донео неке од својих најпознатијих пресуда отприлике у истом добу. Као резултат тога, у време Христа они су ово доба сматрали крајем детињства и почетком мушкости. „Након навршене дванаесте године“, каже Талмуд, „дечак се мора сматрати младим и пости на дан помирења. До тринаесте године његове верске дужности за њега мора да обавља његов отац, али од тринаесте годишњице његовог рођења родитељ више није одговоран за грехе свог сина.” Тако се Божански Младост Исус, који је у то време имао дванаест година, по закону сматрао готово независним човеком и способним да располаже својим временом како хоће. Одгајан у побожном дому својих родитеља, који су волели проучавање Светог писма, Он је већ ових година имао опширно познанство са јеврејском теологијом; али, поред Његовог природног знања, на Њему је лежао печат богознања, и Он је, будући у храму, показао тако изузетну радозналост и такву духовну мудрост да су се сви који су Га слушали дивили Његовој памети и одговорима (Лк. 2, 47). Овај састанак се очигледно одиграо у једном од оних храмских анекса који су били намењени за јавну поуку писара. Такви састанци су се звали школама, којима су сви имали слободан приступ. Учитељ или рабин заузимао је место на посебном узвишењу, а близу њега, испод, у полукругу су били ученици или слушаоци. Поводом празника и окупљања народа, у школи у којој се Исус затекао било је неколико учитеља, очигледно најпознатијих за своје време, и сви су они, као представници једног застарелог закона, били задивљени духовном снагом овог непознатог представника Новог Завета. Међу учитељима овде би могао бити и кротки Хилел, најпознатији рабин свог времена и који је у то време био у веома поодмаклим годинама. Хилелов син, рабин Симеон, па чак и његов пра-праунук Гамалијел, будући учитељ апостола, такође би могли бити овде. Павла, иако је у то време Гамалило могао бити, попут Исуса, само дечак. Првосвештеник је у то време био Анан или Ана, син Сетов, који је управо био постављен на високо место, иако, по свој прилици, није био присутан у храму, па стога није могао да види ту божанску омладину, коју је потом предао на распеће. Поред жестоког непријатељства између првосвештеника и рабина, Ана није имала времена да поучава народ, будући да је био заузет својим пословима у монополској трговини голубовима за храм, за шта је имао посебне сандуке на Маслинској гори, где су голубови, под утицајем вештачке наплате, продавани као нагађање, иако су по закону продавани као спекулација. предмет жртвовања за сиромашне – због њихове уобичајене јефтиноће. Међу познатим личностима које су тада живеле у Јерусалиму били су и рабин Јоханан бен Захаи, који се касније прославио као пророк због свог предвиђања о уништењу храма; Рабин Бен Бута, који је уживао изузетну славу због рабинске учености и побожности, иако је већ био слеп много година, пошто је Ирод наредио да га ослепе; Садок, који је учествовао у устанку Јуде Галилејца; Никодим, који је касније дошао Исусу ноћу, и богати Јосиф из Ариматеје, у чијој је гробници касније морао да легне распети Христос. Све ове и друге знамените личности су у то време биле у Јерусалиму, иако се, наравно, може само претпоставити да су они били међу учитељима који су у храму поучавали народ закону, и тако тамо видели Божанствену омладину. Нашавши Га овде у овој скупштини славних учитеља народа, Његови јадни, прости родитељи Галилејани су се уплашили угледавши свог младог Сина који смело разговара са великим свештеницима и учитељима народа. Погођена свим тим и узбуђена помешаним осећањем радости поводом срећног проналаска Сина и прекора Му због стрепње коју је нанео родитељима, Пресвета Дјева Марија је прекинула Његов чудесни разговор матерински прекорним питањем: Чедо! шта си нам урадио? Гле, отац твој и ја смо те с великом тугом тражили. И на ово питање дошао је божански одговор са Његове стране: Зашто си Ме тражио? или нисте знали да ја морам да се бринем о стварима које припадају мом Оцу? 123. Овде се први пут са Исусових усана чуло сведочанство да је Његов Отац Бог, а истовремено је показао јасну свест о Свом божанском послаништву да би сопственим примером изложио људима дужност останка у ономе што припада Оцу Небеском. Он даје до знања Својим земаљским родитељима да је Он пре свега Син Божији, а тек у другом смислу њихов Син; стога, пре свега, Он мора да ходи путевима Божјим, а потом и људским; а ако је тако, где би Га онда могли тражити ако не на самом овом Божијем путу? Није требало да Га траже нигде другде осим у ономе што припада Његовом Оцу. Пре свега, наравно, под тим је подразумевао храм као дом саприсуства Божијег. Али ова изрека има и дубље значење. Садржао је назнаку да је природни однос синовства за младог Исуса морао да уступи место испуњењу воље Његовог Небеског Оца, који Га је послао у свет да спасе људе. Овај одговор је био превисок за Његове просте родитеље, и они нису разумели речи које је изговорио, барем у њиховом најдубљем значењу. Али иако је свест о Његовом божанском пореклу бљеснула у души младог Исуса са таквом чудесном силом, Он је, са свом једноставношћу испуњавајући дужност послушности према родитељима, отишао са њима и дошао у Назарет; и био им у послушности. И Његова Пресвета Мајка, за Коју су сви ови изванредни поступци и речи Њеног Сина били само нове потврде страшне тајне Његовог зачећа коју јој је познато, чувала је све ове речи у свом срцу (Лк. 2, 50-51). По повратку Свете породице у Назарет, Исусов живот осамнаест година поново нам остаје потпуно непознат, пошто јеванђелисти не преносе ниједан догађај из њега. То је било време тихог одрастања и сазревања детета Исуса у савршеног човека, са којим се појављује у историји осамнаест година после значајне посете храму и самооткривања Божанског у Њему. Као Богочовек, Он је, обдарен свим савршенствима телесне и духовне природе, напредовао у мудрости и старости, и у љубави према Богу и људима 124. Својом људском природом, подложан свим њеним потребама и немоћима, морао је да ради и помаже свом остарелом оцу у столарству, 125 дајући нам спасоносну лекцију да га никаква висина рада човека не ослобађа. У свом свакодневном животу био је у сталним и блиским односима са сродном породицом своје тетке Марије, која је била удата за Алфеја, односно Клеопу, и имала неколико синова и кћери. Ову породицу је, по смрти његовог оца, по свој прилици, узео на старање Јосиф, а после његове смрти су и две удовице наставиле да живе заједно, тако да су се обе ове породице спојиле у једну, а у свести својих суседа њихова деца су постала као браћа и сестре, како се више пута каже у јеванђељској приповеци 126. Међу тим домаћим вршњацима Христос је одрастао. Али током читавог овог дугог периода јеванђелисти су оставили печат тишине и мистерије. Зато, немојмо својом људском радозналошћу задирати у ову свету тајну, него обратимо пажњу на оне спољашње догађаје који су се тада одиграли. Током овог дугог периода десили су се веома важни догађаји у судбини израелског народа, који су га, стављајући га у потпуно нове политичке односе, припремили за предстојеће отворено појављивање Месије за спас човечанства 127. Поглавље ВИИ. Јудеја под Архелајем и Римом Извесни човек високог порекла отишао је у далеку земљу да би стекао краљевство за себе. Иродовом смрћу уклоњена је снажна рука, која је више од једне генерације подједнако потискивала и мрачна осећања непријатељства и светла осећања наде народа. Фанатизам се дуго гомилао у забитима народне душе и, непосредно пре смрти тиранина, испољавао се у превирању у храму. Али када је напустио сцену, није остао нико ко је могао да обузда осећања незадовољства и непријатељства која су се толико дуго гомилала. Његова владавина је, у намерама Провиђења, имала за циљ да одложи распад јеврејског народа и његово коначно расипање међу народима, како би се касније лакше спојио са остатком човечанства, а с друге стране, допринела је јачем буђењу у незнабожачким народима симпатија према јудаизму и извојевала за њега јака права народа у смислу соли земље. хришћанство. Радости народа поводом ослобођења Давидовог престола од крволочног Едомца није било граница. Непријатељство између Израелаца и Едомаца било је, да тако кажем, историјско. Чак су и преци ова два племена били међу собом смртни непријатељи, а јеврејска традиција је додатно распламсала ову мржњу извештавајући да је Исав коначно убио Јакова стрелом из његовог лука 128 . Када је Израел напустио Египат, Едом је одбио да га пусти да прође кроз његову земљу и приморао га је да проведе још неколико тешких година у пустињи 129. Едомци су били смртни непријатељи првог дара Израела, Саула 130. Давид их је покорио, и он и Соломон су владали над њима. Током периода пропадања Израела током владавине његових последњих краљева, они су били његови најгори и најнеумољивији непријатељи. Помагали су Халдејцима у коначном освајању Јудеје под Набукодоносором и радовали се уништењу Јерусалима, надајући се да ће заузети његове богате земље и припојити их свом дивљем, планинском региону. Пророци, почев од Амоса и Јоила у деветом веку пре нове ере. 131, осудио их као најгоре непријатеље Божје владе. Едом ће бити празна степа, – узвикну Јоило – јер су тлачили синове Јудине и проливали невину крв у њиховој земљи 132. „Тако вели Господ“, прорекао је Амос, „за три злочина Едома и за четири нећу га поштедети, јер је мачем прогонио брата свога, и увек је сузбијао његово осећање, непрестано га потискивао његово осећање. гнев ћу послати ватру на Теман, и прождреће палате Бозре 133. Пророк Авдија је, након што је Навуходоносор разорио Јерусалим, заједљиво осудио Едомце због чињенице да су били међу непријатељима Израела оног дана када су странци опљачкали земљу и опљачкали земљу. политичке смрти 134, Јеремија и Језекиљ су такође прогласили гнев Божији против њих 135. И заправо, може се рећи да их је сваки од пророка прогласио за непријатеље Божије, које је Израел потом требало да подвргне коначном истребљењу. Током вавилонског ропства заузели су значајан део јеврејске земље и коначно их је протерао тек Јован Хиркана 136, који их је освојио 130 година пре нове ере и натерао да се подвргну обрезивању. Оваква крвава историја додатно је појачала племенско непријатељство међу њима. „Ти ме мрзиш“, вели Јаков Исаву у Књизи Јубилеја, „заувек си мрзео мене и синове моје, и братске љубави не можеш имати према мени. Слушај моју реч коју ћу ти рећи; кад будем могао да заменим кожу и чекиње свиње за вуну, и када јој рогови израсту на глави као овца и рогови, онда ћу имати љубав само за овцу и рогове. вукови склапају мир са јагањцима, да их не прождиру и не пљачкају, и када окрену своја срца једни другима да чине добро једни другима, само ћу ја бити у миру с тобом у срцу своме, а када лав постане пријатељ вола и пође с њим у јарму и ору, онда ћу само ја с тобом успоставити мир, и онда ћу се с тобом помирити; Морате бити искорењени, и ваши синови такође морају бити искорењени, и никада нећете имати мира.“ 137 Управо тако један Јеврејин говори о Едому, очигледно у време владавине Ирода, и наравно било је сасвим природно да је, на крају испољавања ових осећања, у следећем поглављу предвидео да ће синови Јакова и трибе поново довести у славу. сами 138 . А ипак је представник овог омраженог и презреног племена био краљ над Израелом више од једне генерације! Његова смрт била је уклањање националне срамоте, која је неизрециво ранила срце изабраног народа. Свуда је оживела нада да ће покојни узурпатор бити последњи из његовог омраженог рода на Давидовом престолу. Али овој нади није било суђено да се оствари. Иродов наследник био је Архелај, који је у њиховим очима испао чак и гори од свог оца Ирода, будући да није био само човек идумејске крви, већ је и његова мајка припадала једнако омраженом племену Самарићана! Стога се међу људима, из крајњег осећања туге и националног стида, чак појавила жеља да се покоре Риму радије него да на челу имају сина Едома или Самарије. Дворске интриге, а посебно упорна клевета Антипатра, који је мрзео своју браћу као супарнике, натерали су Ирода да промени своју вољу више пута у својим последњим годинама. На крају се испоставило да се очигледно ништа не може учинити да се ривалство између чланова краљевске породице реши осим поделом краљевства, чије је уједињење било дело његовог живота. Стога су недавно стечене области иза Јордана дате Филипу 139, сину Клеопатрине, јерусалимске девојке којом се Ирод оженио због њене лепоте. Галилеју и Јереју је дао свом сину Антипи 140, а Јудеју, Идумеју и Самарију са титулом краља Архелају 141, који су обојица били Малфакини синови. Својевремено је имао намеру да цело царство поклони Ироду, сину друге Маријампе, као наследнику Антипатра, али се саучесништво мајке овог принца у сплеткама рабина показало кобно за њега 142. Салома, Иродова сестра, неумољива сестра у Јаманској породици, примила је на дар градове од Јама као неумољиве градове од Јама. филистејску равницу и Фасаел у палминим шумарцима долине Јордана. Чим је Ирод остао без даха, прва ствар коју су његова сестра Салома и њен муж учинили било је да пусте све оне племените Јевреје које је Ирод позвао у Јерихон да их туку тамо у часу његове смрти. Затим су окупили војску и народ у амфитеатру у Јерихону и, прочитавши писмо које је покојни краљ оставио војницима, отворили његов тестамент, који је заједно са прстеном морао бити однесен Цезару на одобрење. У међувремену, војници су прогласили Архелаја за краља и одмах му положили заклетву на верност. Истовремено, чињеница да је Архелај приредио велику гозбу баш у ноћи очеве смрти 143 није промакла свима пажњи. Затим је, после ваљаних припрема, уследило сахрањивање Ирода, које је обављено са свом дворском раскошом и блиставим сјајем. Покојниково чело одане су све царске почасти: на главу му стављена круна и дијадема, десној руци дат жезло, а он, обучен у пурпурни огртач, почивао је на златној мртвачкој кола, блиставо украшеној драгим камењем. Када је почела погребна поворка, Иродови синови и многи његови рођаци пратили су ковчег са обе стране. Иза њих су се кретали Иродови омиљени пукови: одред телохранитеља који му је дао Август на дан Клеопатрине смрти, један трачки одред, немачка легија и легија Гала, сви са својим оружјем, заставама и пуном војном муницијом; Затим је остала војска, на коњу и пешице, кренула у дугој поворци. Пет стотина дворских робова и ослобођеника носило је мирисно биље и мелеме за сахрану, а цела ова огромна поворка, уз тужне звуке војне музике и, наравно, унајмљене ожалошћене, полако се кретала ка новом замку Иродијум, петнаест миља јужно од Јерусалима, где је покојни краљ за живота саградио своју величанствену гарнитуру. Али сав тај спољашњи сјај није могао да сакрије колико је мало љубави према њему било ни у народу, ни у самој његовој породици, јер је Архелај, припремивши сву ову погребну раскош, одмах посвађао своју родбину око наследства, и чим је тело пренето на неку даљину од Јерусалима, тамо је настала народна пометња. Архелај је, са глумљеном тугом, служио уобичајених седам дана жалости након сахране и завршио је величанственом парастозом за народ. Затим је скинуо своју жалобну одежду и, обувши се у уобичајени царски огртач, отишао у храм, где је са златног престола одржао говор народу у коме је захвалио Јеврејима на осећањима лојалности, и дао велика обећања за будућност, када је постављен на Августов престо. Народ га је мирно слушао до краја говора. Али чим је то завршио, једни из гомиле су почели да траже олакшице од пореза, а други - ослобађање затворених поводом најновије верске побуне. Све је то добровољно обећао и повукао се у палату. Међутим, пред вече се гомила људи окупила на самим вратима палате и почела да оплакује рабине и младиће које је Ирод погубио јер су током последње побуне сломили златног орла који се надвио над храмом и захтевали казну за великодостојнике који су извршили Иродово наређење; у исто време чули су се повици који су захтевали смену Јоазара из куће Босфа, кога је Ирод, сродивши се женидбом са овом породицом, поставио првосвештеника на место Мататије, присталица народне ствари 144. Још опасније је било када је народ почео да захтева од Архелаја да се одмах побуни против Римљана и протера из земље. Узалудни су сви његови напори да смири народ. Пометња је из дана у дан бивала све интензивнија, чему је посебно допринела чињеница да је град, поводом приближавања Васкршњег празника, био препун безбројних маса ходочасника. Ред се могао успоставити само силом, па је Архелај прибегао овом средству. Покренуо је своју војску против гомиле, догодио се улични масакр, током којег је убијено 3.000 људи, а ускршњи ходочасници су протерани из града, па су били приморани да оду кућама без уобичајеног прослављања Ускрса. Олуја народног огорчења, коју је тако дуго обуздавала Иродова гвоздена рука, сада се показала пуном снагом. Архелај је одмах отишао у Рим, остављајући себе у одсуству Филипа као владара. Са њим су ишле Дарида, Иродова жена, његова сестра Салома и други чланови породице, очигледно да би подржали његова права, а у стварности да би му се супротставили, јер су га мрзели као сина Самарјанке, а још више: као другог Ирода; Антипа је такође отишао у Рим да тражи своја права на царство по претходној вољи, а као најстаријег сина, тајно су га у подухвату лукавом лукавством подржавали чак и они који су пратили Архелаја. Иродова породица је углавном била више склона успостављању олигархије, у којој би могли да учествују сви њени чланови, него да некога успостави као независног краља; у најгорем случају би више волео римског владара него Архелаја или Антипе; али ако је једном од њих већ било суђено да буде на престолу, онда су више желели Антипу него његовог брата, којег су сви мрзели. У Риму су оба кандидата марљиво радила пред сенаторима у корист своје ствари и понижавала своје достојанство непристојним споровима. У међувремену, из Јерусалима је стигла депутација од педесет Јевреја са циљем да протестује против именовања Архелаја за краља и затражи присаједињење Јудеје Сирији као део римске провинције, под влашћу римског гувернера, у нади да ће се Рим ограничити на спољну послушност, а у наплати унутрашњег народа дати потпуну слободу верског народа. Ову амбасаду су римски Јевреји примили са великим одушевљењем, од којих га је 8.000 људи испратило до Аполоновог храма, где им је Август именовао аудијенцију 145. Делегација му је детаљно и детаљно изнела све своје жалбе против Ирода - иако он више није био жив - о његовом понижавању и забрањивању страних градова и несређености страних градова. градова свог царства, о његовим превеликим порезима и још много тога, а амбасадори су изјавили и да се од Архелаја надају љубазнијем односу према себи, али да сада морају да оплакују три хиљаде својих суграђана побијених од њега у храму у самом тренутку његовог ступања на власт. „Народ“, рекли су амбасадори, „жели само једно, наиме: ослобођење од Херода и припајање Сирији“. Глас о овој публици брзо се проширио по Јудеји, и дубоко се утиснуо у народно памћење. Истовремено, свима је постало познато како се Архелај, желећи да, такорећи, надмаши сваки степен понижења који је остао могућ за браћу, на крају бацио пред ноге ћесару и молио га за милост 146. Све ове околности биле су толико познате да касније Христу није било потребно ни да објашњава 147 на кога је тачно мислио147 о једном човеку на који је48 човек мислио у свом пару. високог рода отишао у далеку земљу да за себе прими царство, и како су грађани, мрзећи га, послали за њим посланство које је гласно изјавило: Не желимо да царује над нама (Лк. 19, 14). Архелај је само делимично успео да оствари свој циљ. Неколико дана после ових молби, из поштовања према Иродовој вољи 149 и несумњиво под утицајем поклона од десет милиона драхми самом Цезару (што би износило више од два милиона рубаља), поред златног и сребрног накита и скупе одеће његовој жени Јулији, цар је подигао краљевску младост дароване ноге и поставио му част архијереја који лежи на његовој жени Јулији. њему од стране Ирода, обећавајући да ће га накнадно учинити „краљем“ ако се покаже да је тога достојан. Добио је Идумеју, Јудеју и Самарију са великим градовима Јерусалимом, Самаријом, Цезаријом и Јонијом; али су Газа, Гадара и Инпос, попут грчких градова, припојени провинцији Сирији 150. Приходи из овог дела били су веома значајни и достизали су 600 таланата, што би било око 1.500.000 рубаља. Антипа је имао само трећину овог прихода, а Филип само шестину. Огромну количину новца коју му је оставио Ирод Цезар је вратио синовима, а себи је оставио само неколико скупоцених посуда за успомену. Када су се ове невероватне сцене одиграле у Риму, ствари су ишле веома лоше у Палестини. Чим је Архелај отишао, сав народ се изузетно узбудио. Масакр који је извео када је преузео управу био је као искра у ваздуху засићеном експлозивом, а пламен побуне је одмах почео да се распламса. Многима је ово време изгледало као згодан тренутак за обнову божанске владавине, када ће, као и раније, само један Бог бити краљ изабраног народа. Имућни слојеви и сви они који су се бринули само за материјалне користи трговине и индустрије желели су власт преко римског прокуратора. Једнако су се равнодушно односили према вери, влади и закону, стављајући своје личне погодности и личну корист изнад свега. Али током неколико генерација у земљи се формирала странка чије су идеје и циљеви били потпуно другачији. Још од времена Јездра, један део народа, упркос свим перипетијама у свом историјском животу, са непоколебљивом упорношћу неговао је сан о обнављању теократије. Њен свети идеал био је политички систем како је изложен у Петокњижју. Краљеви над Израелом су, по њиховом мишљењу, били крадљивци Јеховиних права, због чега је велики пророк Самуило протестовао против њих у Његово име. Сада нису могли да трпе незнабошце, као у давна времена Хананејце, које је Бог заповедио њиховим очевима да протерају из Палестине. Обећана земља треба у потпуности да припада Јехови и његовом народу, само под вођством Првосвештеника, уз збацивање сваке стране или краљевске власти. Присталице ових ставова су, можда, осећале немогућност враћања таквог поретка након толиких промена у земљи, али то нису хтеле да признају. Њихови преци су се побунили против персијске власти и радо су се подвргли власти грчког освајача, али под условом да им је осигурана потпуна неповредивост њихових националних институција. Када је грчка власт заузврат постала корумпирана и почела да угрожава „закон“, „побожни“ хасиди су се побунили против Грка и, под вођством Макабејаца, извукли мач за праву религију, у облику теократије. Они су остали верни овој великој родољубивој кући све док је признавала узвишеност као највише достојанство у држави и док је било потребно борити се у одбрани своје вере. Али чим им је постало могуће да поново слободно врше своје обреде и да се препусте проучавању вере и права, напустили су редове Макабејаца, не желећи да учествују у успостављању политичке власти, чему нису придавали никакав значај. Коначно, Јуда Макабеј је био скоро потпуно напуштен од њих и могао је да окупи само шачицу од 3000 следбеника око себе, а његов брат који га је наследио морао је да побегне са шачицом својих следбеника у дивљине и мочваре језера Мером или пустиње Галада. Дуги мир који је настављен за време владавине Јована Хиркана на крају његових ратова, рабини су посветили стварању чувене „ограде“ око закона, са циљем да заувек спрече верско отпадништво и корупцију која је скоро уништила јудаизам под влашћу сиро-грчке династије. Од тог времена почињемо да слушамо о „недруштвености“ Јевреја у односу на друге народе. Међу њима се појавио фарисејство, са својом ритуалном повученошћу, које се није повлачило пред најекстремнијим последицама за које је верски фанатизам био способан. Ова екстремна партија постала је позната као „фарисеји“, односно одметници, док се дворска партија око краља, која се задовољавала само признавањем само писаног закона, подругљиво називана „садукејима“, односно праведницима. Временом је равнодушност фарисеја или екстремних странака према политичким стварима и њихово концентрисање своје пажње искључиво на поштовање и развој закона оставило одговарајући печат на расположење народа уопште. Током међусобног рата између Хиркана и Аристобула, оба брата Асмонеја стајала су по страни колико је то било могуће. „Свети људи“ који су чинили „краљевство свештеника“ нису желели да признају никакву другу разлику осим побожности и познавања закона, који су били само личне врлине и нису се могле наследити. Асмонејска кућа, заузимајући престо, изгубила је значајан део народних симпатија, а свештеничка аристократија, која је чинила дворско племство, постала је предмет гађења за људе. Од последњих година владавине Јована Хиркана па до Јанејеве смрти, рабини су, живећи у отуђењу, све више привлачили виталне снаге народа к себи, и користећи се краљевским покровитељством Александре, уместо да се брину о акумулацији богатства и јачању своје моћи, радили су на томе да развију своју идеју триумф система који је могао да развије легалистички систем. Несебичност је увек привлачна, а њена награда била је несебична оданост народа рабинима, која није познавала границе. „Воли посао, избегавај политику и не држи функцију“, било је основно правило Шемаје, наследника Симеона бен Шетаха. Борба између Хиркана и Аристобула није нимало занимала фарисеје. Талмуд, који оличава рабинска осећања и мисли, никада не помиње ни име ниједног од пет Макабејаца, па чак ни име самог Јуде, тако да је сам изговор и значење речи Макабеј био непознат његовим састављачима. Историја народа била је потпуно туђа овим сањарским фанатицима који уопште нису признавали никакву земаљску моћ. Али међу самим рабинима и слепо фанатичним народом постојала је још екстремнија партија – непомирљиви. Неки од њих нису били задовољни ни свом строгошћу и строгошћу рабина, а с времена на време, било у кругу рабина, било ван њега, појављивали су се људи још екстремнијих погледа који нису хтели да толеришу било какве компромисе које су фарисеји понекад дозвољавали. Нису хтели да признају ни кнеза ни краља, а још мање било какву страну паганску власт. Већ у време Јована Хиркана међу њима је почео да се чује жамор негодовања, а глас им се још више повисио под Александром Јанејем, који је покушао да их сузбије тешким прогонима. Али када је Помпеј стигао као освајач и одлучивао о судбини јеврејског народа, они су још једном својим упорним протестима доказали да је њихова партија још увек јака. Током међусобних ратова многи од њих су се борили за Асмабанске принчеве, али су под Иродом били толико потиснути да никаква политичка акција са њихове стране више није била могућа, и морали су да се посвете ревносном проучавању закона, што је његову владавину учинило златним добом рабината. Ако не у политици, онда бар у својим школама, они су ипак успели да распламсају патриотски дух млађе генерације, а неки од њих су то чинили са великим успехом. Чак иу најтежим периодима Иродове владавине, неки се нису плашили да изразе снажан протест против његовог заузимања престола, који је, по њиховом уверењу, припадао само Богу. Чини се да су такозвани разбојници које је победио код Арбеле били пре банде ових екстремних патриота који су покушавали да остваре свој теократски сан. Главни вођа ових ватрених зилота био је извесни Језекија, кога је Ирод тешком муком ухватио и погубио, иако је његов син, Јуда Галилејац, касније више пута подигао заставу побуне за слободу и институције народа. Поводом нереда који су се десили приликом Архелаја, у Јерусалим је стигао Квинтилије Вар, који је у то време био владар Сирије и који је касније заједно са својим легијама постао жртва Арминија у Немачкој. Извршивши неколико погубљења и претпоставивши да је ред заведен, вратио се у Антиохију, остављајући за собом у Јерусалиму, под командом Сабина, читаву легију уместо гарнизона, што се у време мира сматрало сасвим довољном за одржавање реда. Тешко да је могао учинити нешто горе када је команду над легијом дао човеку какав је био Сабин, јер је, као и ондашњи римски владари уопште, био потпуно непринципијелан човек, жедан само профита, што је настојао да постигне првом приликом, не занемарујући никаква средства. Он је разбеснео Јевреје тако што их је натерао да предају у његове руке јерусалимска утврђења и заузео Иродово благо које је одмах претворио у своје. Његова једина сврха била је пљачка, и у том погледу није сматрао било какво безаконо насиље превише смелим. Изнуда и пљачка довели су народ у бесну помаму, а бунтовничко расположење захватило је не само град, већ и околну земљу. Очигледно, приближавао се повољан тренутак да Јевреји устану за право своје давно изгубљене националне слободе и, након протеривања пагана, поново обнове теократију под вођством рабина. У свом помаму, Јевреји нису позивали на опрез или разборитост, нити су прихватали било какво разматрање могућности неуспеха. По њиховом мишљењу, да би им се обезбедила победа, ако је потребно, чинила би се чуда, јер се, очигледно, приближавала појава Месије. Штавише, било је то време Педесетнице, и огромна маса народа из Галилеје, Идумеје, Јерихона и Переје, али највише из Јудеје, искористивши време празника, похрлила је у Јерусалим да помогне у борби против похлепног грабљивица који је пљачкао град. Поделивши се у три одреда, побуњеници су преплавили град, а Сабин се ужаснут повукао у тврђаву Фасаил. Али убрзо се над њим избила олуја. Заузевши кров помоћних зграда храма, Јевреји су засули читав град камења и стрела на римске војнике послате да их уклоне, да би ови коначно, сматрајући све друге мере бескорисним, запалили и скоро уништили ове господарске зграде, а суве кедрове греде и восак, који су служили за причвршћивање златног тањира, дали су ми прикладну храну за пламте. Сам храм се сада нашао у рукама Римљана, који су се осветили пљачкањем његовог блага, а сам Сабин је добио 400 таланата, односно око милион рубаља 151. Али то је само још више разбеснело народ, а чак је и Иродова војска била толико увређена због тога да су све трупе, са изузетком режима Самаријана3, отишле на страну 000 народа. народа. У међувремену, пламен побуне проширио се широм земље. Отпуштени Иродови војници почели су да пљачкају по Јудеји, а њих 2000, удружених у одред у Идумеји, храбро се борило против странке новог краља, приморавајући Иродовог рођака Ахијава, који је био послат против њих, да потражи уточиште у тврђавама, тако да је цела била у њиховим рукама. За Јорданом, у Переји, неки Симон, који је некада био Иродов роб, стао је на чело велике банде која га је прогласила за свог краља, надајући се да ће уз његову помоћ ослободити своју земљу и повратити слободу вероисповести у њој. Продирући у клисуру између Јерусалима и Јерихона, спалили су Иродову палату у овом последњем граду, и запалили и мачем домове свих оних који им нису саосећали. Одред римских војника који је послат против Симона убрзо је распршио његове следбенике, а он је сам погинуо. Даље, на северу, пастир Афронг, који је пасо своја стада у дивљим пустињама трансјорданске земље, постао је глава побуњеног народа. Био је то човек огромног раста и изузетне снаге, и са своја четири брата, који су били високи попут њега, покушавао је да се освети непријатељима своје земље. Сакупивши велику гомилу следбеника, започео је жесток герилски рат против трупа послатих да га потисну, и могао је да издржи неколико година, уживајући велику симпатију и подршку народа. Али најопаснији устанак догодио се у Галилеји, која је раније била главни центар зилота, под Језекијом, генерацијом раније. Његов син Јуда, рођен с друге стране Јордана, али познат као Галилејац, у потпуности је упио бунтовнички дух свог оца. Његов животни сан био је да земљу врати Богу, као њеном једином правом Краљу. Чинило се да су времена фаворизовала његову побуну за „Бога и закон“, као што су то чинили његов отац и хероји његовог народа у претходним временима. Храбри и одани Галилејци, увек спремни на борбу, чим се зачуо вапај да је закон у опасности, окупили су се око њега у великом броју, а на њиховом челу Јуда је предузео храбар подухват који га је учинио херојем свог времена и прославио његово име по градовима и местима земље. Главни град Галилеје био је Сефорис, јако утврђен град на планини и место великог арсенала на северу. Ову тврђаву, као птица, како само име града значи, седећи на врху његовог брда, Јуда је јуришао, и овај успех му је ставио у руке масу оружја свих врста и велику своту новца. Колико дуго је могао да задржи власт није познато. Римљани нису губили време предузимајући мере за сузбијање и њега и осталих побуњеника. Вар, плашећи се за безбедност легије коју је оставио у Јерусалиму, кренуо је на југ од Антиохије са још две легије и четири одреда коњице, поред помоћних трупа које су снабдевали окружни локални кнезови, како се од њих тражило. Када је прошао кроз Берит, овај град му је дао нова појачања од 1.500 људи, а Арета, принц камене Арабије, послао му је велики одред нерегуларних трупа дивљих арапских коњаника и пешака. Сва ова војна сила била је концентрисана у Птолемаиди, и одатле је Вар послао свог сина са јаким одредом у Галилеју, а сам је кренуо преко Ездрилонске равнице и Самарије у Јерусалим. Самарија није учествовала у овим побунама због своје вековне мржње према Јеврејима и зато је остала нетакнута, а Вар је подигао свој логор у селу Аре, које су арапске помоћне трупе спалиле због мржње према Ироду. Спаљен је и Емаус, у коме је један одред римских војника напао и делимично претукао Афронг. Са приближавањем римске војске у близини престонице, Јевреји који су опседали њене тврђаве одмах су се распршили, а Вар је ушао у град не наилазећи на отпор. Спретним претварањем јерусалимски Јевреји су сву кривицу за побуну свалили на васкршње ходочаснике, тврдећи да су и сами били под њиховом опсадом, попут Сабина. У међувремену, трупе су похватале све бегунце, од којих је 2.000 разапето дуж путева у околини Јерусалима. Побуњеничка војска, која се састојала од 10.000 људи, се распршила, а побуна у Јудеји је једно време била угушена. Неки од Иродових рођака који су учествовали у устанку послани су као заробљеници у Рим и били су последње жртве овог смутног времена. У исто време, на северу, један одред под командом Варусовог сина успешно је испунио свој задатак. Сефорис је заузет, његови становници продати у ропство, а сам град је спаљен до темеља, иако је Јуда успео да побегне, да би неколико година касније подигао још један, још страшнији устанак. Мир је тако, мало-помало, обновљен, а млади принчеви су поново, захваљујући помоћи Рима, ушли у своје наследство. Али земља је била разорена: најхрабрији од њених младића су погинули на бојном пољу, градови и села су били гомиле тињајућег пепела. Самарија је имала користи од овог устанка, јер не само да није ништа претрпела за то време, већ је трећина пореза који су падали на њу уклоњена из ње и додељена Јудеји, што је постало нова основа за мржњу Јевреја према „глупам народу“ Сихема. Чулна, неморална, сурова нарав Архелаја, са потпуним недостатком владиног такта у њему, што је све заједно окренуло против њега његове рођаке и најмудрије саветнике његовог оца, не оставља никакву сумњу у природу његове владавине. По општем мишљењу, више је личио на свог оца него на сву своју браћу. Из Рима се вратио понижен у сопственим очима тиме што је на коленима молио за краљевство, упркос томе што су народ и сви његови рођаци, осим праведног и честитог Филипа, покушавали да ометају његов успех пред Августом. Сада му је једина помисао била освета. Исус, који је још био млад на почетку Архелајеве владавине, несумњиво је сада или касније често слушао о свом путовању у Рим и његовим понижењима, као и о мерама ватрене осветољубивости које је предузео по повратку. У горе поменутој параболи о рудницима, Христос јасно осликава целу ову причу. Сећање на жестоку осветољубивост Архелаја није могло а да се не појави у главама оних који су чули ову параболу, по којој је господар тражећи царство, враћајући се са свог дугог пута и сазвавши своје слуге, богато наградио оне који су му остали верни и погубио оне који су се противили његовом уласку на власт 152. непријатељи. Када је заузео своје царство, каже И. Флавије, сурово се понашао не само према Јеврејима, већ и према Самарјанцима 153. У Јерусалиму је свргнуо првосвештеника из породице Боетове, под оптужбом да је ковао заверу против њега. Али иако се то није могло не обрадити фарисејима и народу, који је првосвештенике из ове породице сматрао нечистима 154, њихова радост је била кратког даха, пошто је, на њихово велико огорчење, овај високи чин узастопно доделио двојици својих сопствених створења 155. Његов однос према свом народу уопште био је толико окрутан да су Јевреји и Самаријан за кратко време одвојили од својих јевреја и Самаријанаца. снаге су настојале да га свргну. Али главна увреда коју је нанео народним осећањима био је брак са Глафиром, удовицом његовог полубрата Александра, са којом је већ имала децу. После смрти свог другог мужа, либијског краља Јубе, вратила се свом оцу, пријатељу Иродовом и Антонијевом, и тамо је био Архелај, који ју је срео на повратку из Рима, страсно се заљубио у њу и оженио је, договоривши развод од своје жене. Њен ранији углед, који је стекла у Јерусалиму, могао је да га натера да се запита да ли би било згодно да је поново одведе тамо, јер су њен дрски, зао језик и страсни презир према Саломији, као и према Иродовој породици уопште, били један од главних разлога смрти њеног првог мужа 156, а васпитање које је дала у очи својој деци15 учинило је паганом. Њен прељубнички брак сада је и њој и Архелају донео најгору мржњу. Али није морала дуго да живи, тако да није имала времена да никоме прави проблеме. По свему судећи, повратком на место некадашњег брачног живота, у њој се пробудило сећање на убијеног мужа. Убрзо после тога, она је у сну видела да је он дошао код ње и оптужио је да је неверна самој себи, што се показало у њеном браку са Архелајем, и тај сан ју је толико погодио да се разболела и умрла неколико дана касније 158. Архелај се није одликовао истом склоношћу према паганској архитектури и јавним играма, којима је његов отац био тако страствено одан, а, можда, и на своју штету, био је мање склон свечаним изјавама ласкања цару и његовим владарима, а у исто време, са извесном плаховитошћу, имао је довољно довољно опреза на свом новчићу или генералу да не омаловажава било какву разборитост. људи. У Јерихону је са великим сјајем обновио палату коју је Симон спалио и основао град на западним падинама долине Јордана, у Самарији, назвавши га по себи Архелеј и обезбедивши му одличне водоводне цеви за наводњавање палминих гајева у својим баштама 159. Али осим овога, није оставио ни један споменик своје владавине. Све његово време и срце били су превише заузети пороцима и пијанством да би се много занимао за било шта друго. У међувремену, мржња народа и његових вођа, фарисеја, који су од самог почетка покушавали да их спрече да се домогну престола, временом је све више расла. Борба се наставила са истински јеврејском упорношћу током девет година, коју су више или мање отворено распиривали рођаци етнарха и њихове странке на двору. Коначно, почетком шесте године ствари су се критично окренуле. Јудеја и Самарија, које су се једно време спријатељиле под утицајем заједничког угњетавања, послале су заједничку амбасаду у Рим да оптуже тиранина пред својим владаром да је увредио царско величанство неиспуњавањем наредбе која му је дата да поштује умереност у власти. Архелај је постао крајње узнемирен. Као и његова покојна супруга, био је изузетно сујеверан, а када је у сну видео да су десет потпуно зрелих класова појели волови 160, схватио је то као лош знак. Притом га је још више уплашио извесни Симон Есен, који му је објаснио да десет класова значи десет година, што је требало да ограничи његову владавину. Међутим, није било тешко направити ово предвиђање у датим околностима. Амбасада у Риму је урадила свој посао. Цезар је био веома огорчен и наредио је Архелајевом агенту у Риму, човеку истог имена, да одмах отплови у Палестину и захтева да се његов суверен појави у Риму 161. Гласник је стигао у Јерусалим само пет дана после поменутог сна и затекао Архелаја на гозби са својим пријатељима. Царска наредба није трпела никакво одлагање, а уплашени краљ је одмах отишао у Италију. Тамо је његова судбина брзо одлучена. Тужитељи и оптужени су били суочени, а Архелај је осуђен на доживотно изгнанство, а сва имовина му је одузета у корист цара. Место његовог изгнанства био је Виенне у Галији, на обалама реке Рове, нешто јужније од модерног Лиона. Тамо је живео у мраку до своје смрти међу виноградима јужне Француске, можда поставши разборитији и срећнији човек него што је био у несрећним годинама своје величине. Његова владавина је била почетак краја Иродовог царства, пошто су његови поседи одмах припојени Сирину као део ове римске провинције 162. Жеља Јевреја је коначно била задовољена, али су убрзо осетили колико су се горко преварили у претпоставци да би им припајање њихове земље Риму могло обезбедити религиозност. Јерихонски замак, палми и грађевине Архолаиде били су једини споменици етнарха, осим, ​​наравно, горчине коју је оставио у срцу сваког Јеврејина својим суровостима и угњетавањем. У овим последњим месецима народног узбуђења, чини се да је са сцене нестао човек од 120 година, који је имао неупоредиво више утицаја на народ од његових незнатних краљева, а то је Хилел, кротки, побожни Језрин ученик. Рођен међу Јеврејима из дијаспоре, управо у Вавилону, пре много година стигао је у Јерусалим 163 са циљем да похађа чувене школе Авталион и Шемаја, које је Ирод својим угњетавањем готово потпуно разбио у каснијим годинама своје владавине. Заједно са њима, он би сузбио рабинизам да није овог генија, васпитаног у њиховом духу. Пошто је већ био ожењен, није имао других прихода осим дневне зараде од пола динара коју је стицао као портир или надничар. Истина, један од његове браће је био велики рабин и шеф школе у ​​Вавилону, а други је постао богат човек у Јерусалиму. Али богаташ није нимало марио за њега и отворено га је презирао, а други, иако је заузимао висок положај, био је и сам једнако сиромашан. Не једном када је могао да плати скроман улаз школском вратару, Хилел није желео да пропусти сазнање за којим је његова душа чезнула. Била је зима, уочи суботе, пошто се школска настава одвијала у петак увече, настављајући целу ноћ до суботе ујутру. Да би искористио лекцију која му је постала недоступна, Хилел се попео у спољашњу нишу једног прозора и сео тамо, дрхтећи од хладноће, јер је време било хладно и падао је јак снег. До јутра, каже легенда, Шемаја је приметио Авталиону: „Брате Авталион, у нашој школи обично је светло током дана; вероватно је јутрос превише облачно ако је овде тако мрачно. Рекавши то, подиже поглед и угледа човека на прозору. Био је то Хилел, који је, прекривен снегом, једва могао да дише. Учитељи и ученици су га унели у собу, опрали, натрљали уљем и, стављајући га близу огњишта, постепено га приводили памети. „За такву особу било је могуће чак и да прекрши суботу“, рекли су једни другима наставници и ученици 164. Пет или шест година након почетка владавине Ирода, Хилел је постао шеф рабината у Јерусалиму, пошто је био једина особа која је студирала код Авталиона и Шемаја. После неког времена појавила се нова школа под вођством Шамаја. Хилел, иако строг Јеврејин, ипак се одликовао склоношћу у неким аспектима према хуманим и либералним идејама; Шамај је био оличење уског, екстремног фарисејског духа, и као такав је имао много више следбеника од свог нежнијег ривала. Хилелова слабост, као и његова снага, лежи у његовој љубави према миру, јер је он пречесто жртвовао принципе да би одржао мир. До нас су сачуване многе његове изреке, али већина њих је много нижа чак и од оних које су оставили Епиктет или Сенека 165. Од њих је посебно упечатљиво његово уопштавање закона, направљено за једног незнабошца: „Шта год хоћеш, никад не чини ближњему – ово је цео закон, а све остало је само његово тумачење. Али као и сви рабини, његов верски систем није био здрав у својој сржи. Његов главни принцип било је веровање у строгу одмазду или награду за свако дело. „Као за слично“ – такав је био збир његовог морала. Видевши једном људску лобању како плута реком, Хилел је узвикнуо: „Удавио си се зато што си и сам (некога) удавио, а и онај који је удавио једног дана ћеш се удавити“ 166. Исто ће се, учио је, десити и на Страшном суду. „Ко је стекао знање о закону“, рекао је, „стекао је и будући живот“ 167. За време Архелајевог изгнанства, Дете Исус је имао десетак или дванаест година, када је живео мирно, далеко од световних брига, у свом галилејском Назарету, међу његовим живописним брдима. У међувремену, ово је био критичан догађај у судбини страдалог народа, јер је повукао последице које су земљу испуниле ужасом и припремиле коначну катастрофу, која се 60 година касније завршила потпуним уништењем Израела као народа. Превирања и тешкоће Иродове владавине и снови рабина изазвали су после његове смрти општу жељу да Палестина буде узета под директну контролу Рима под влашћу проконзула Сирије. Када је Архелај још тражио престо, депутација послата Августу је то већ тражила, а подразумевало се, наравно, да ће Јеврејима бити дозвољено, под вођством својих првосвештеника, да управљају својим унутрашњим пословима, у складу са својим обичајима, као што је било дозвољено феничанским градовима под вођством својих Ромових архонта, да се не мешају у своје архонте, да сами себи не мешају и не мешају се порези и војне поште. Једина основа за њихово очекивање, међутим, била је само та жеља, пошто Рим никада није дао стварну независност тако великим нацијама као што је јеврејски, иако су поједини градови могли да уживају такву привилегију. Када је Архелај, на захтев народа, послат у изгнанство, Јевреји су поново оживели наду у обнову теократије под вођством првосвештеника и рабина, под номиналном влашћу Рима. Протеривање тиранина је стога дочекано са свеопштом радошћу; али вест да је на његово место постављен прокуратор 168, или вицегувернер, како би га неко могао назвати, и да ће Јудеја од сада бити укључена у провинцију Сирију, чији ће проконзул, односно генерални гувернер бити њихов врховни поглавар под врховном влашћу цара, убрзо је распршила њихов сан о слободи. Проконзул Сирије у то време био је Публије Сулпиције Квириније, храбри војсковођа и верни слуга цара, навикао да заповеда и прихвата послушност. И сам је потицао из релативно ниске породице, али је, захваљујући војним и дипломатским заслугама, постигао да га Август постави за конзула. Успешно је завршио један поход у Малој Азији против полудивљег племена планинара, које је успео да освоји блокадом планинских превоја и глађу приморавајући их на покорност, и, да би у будућности обезбедио мир у региону, одвео је у ропство све оне који су способни да носе оружје, друге је послао у прогонство, а остале је уписао у своје легије. За то је добио почасти тријумфа. Када је млади Августов унук, Кај, био издајнички рањен у Јерменији, успео је да се толико угоди цару својим вештим вођењем послова уместо њега да му је као награду дао провинцију Сирију. Уз све то, сви који су га познавали или били под његовом влашћу осетили су његов лош карактер, будући да није био само зао и похлепан, већ низак и осветољубив. Као доказ за то можемо истаћи да је наставио да оптужује своју супругу да је покушала да га отрује и 20 година након што се од ње већ развео. Квириније је именовао Копонија, римског коњаника, особу која још никоме није била позната, за прокуриста Јудеје. Убрзо након осуде Архелаја, он и Квириније су стигли у Јерусалим да узму земљу под Августову власт. Одседали су у Иродовој палати, која је од сада постала позната као преторијум и служила је као резиденција прокуратора кад год би се за време празника затекли у Јерусалиму, пошто су осим у овим случајевима углавном живели у Цезареји. Иродова породица морала је да се задовољи са старим замком макабејских принчева у близини Ксиста. Златни снови Јевреја о обнављању теократије убрзо су нестали. Пренос поседа у корист римске круне једва да је завршен када је Квириније најавио да ће тада морати да изврши попис становништва и да направи сумирање њихове имовине и прихода као основу за увођење римског пореског система, заједничког за све провинције које су подложне царству. У овом тренутку је свима постало очигледно да је народ преварен у својим очекивањима. Против ове мере, која им је обећавала ропство уместо слободе и разорну изнуду уместо благостања, почели су да протестују и богати и сиромашни. И у свакој земљи уопште, увек је непопуларно увођење новог фискалног система, са његовом инвазијом на приватне послове, њеним досадним мешањем у живот и трговину, са новим и још неискусним оптерећењима и општим нарушавањем поретка ствари на који су се сви навикли. Али у овом случају, несклоност према новој мери била је још појачана због тога што је вређала осећање верског патриотизма. На овај чин се гледало као на директно и формално потчињавање земље паганској власти, укидање закона са којима су верски интереси били нераскидиво повезани, и исмевање обећања Јехове и његових пророка да ће Израел бити као песак на обали мора, који се не може избројати као 169. Од уста до уста преносила су се античка пророчанства која су предвиђала да је овај попис питање живота и смрти, а за Квиринија, који није могао да разуме такво стање осећања и који је претходно, у мирније време, извршио сличан попис, то је била обична ствар грађанске мудрости. Тако је већ на првом кораку у потчињавању Јудеје Риму римска влада морала озбиљно да се суочи са екстремном тврдоглавошћу овог необичног народа. Систематско и директно наметање пореза земљи од стране Рима од тог времена постало је стални извор мржње и непријатељства између владара и владајућих. Римљани су се смејали политичкој економији рабина, који су од сваке душе свечано убирали порез од пола сикела у корист храма, како би спречили пошасти над народом, 170 и предлагали да се основа царског фискалног цензуса заснива на броју људи, који је добијен пребројавањем последњег побијеног у Јерусалиму у Јерусалиму. Али ако је ово било смешно за Римљане, онда је, с друге стране, за Јевреје било толико свето да су због тога постојали стални немири, током којих су хиљаде патриота проливале крв и умирале. Јеврејски закон је признавао порезе и бесплатне приносе само у верске сврхе, а, према учењу рабина, сама светост земље била је заснована на чињеници да је са сваке њиве и дрвета била десетина у корист храма. Како би, питали су, земља могла остати света ако би пагански цар примао приход из извора посвећених овим десетинама и приносима Јехови? Отуда се поставило кобно питање: „Да ли је дозвољено плаћати порез Цезару или не?“ - питање које се могло решити само мачем, али које се изнова постављало после сваког новог очајничког покушаја да се одупре порезу. Свако „сакупљање дажбина“ на вратима града или моста био је камен искушења о који се спотиче сваки Јеврејин који је поштовао закон, а одавде се непрестано одржавало врење у земљи, претварајући се у крваве битке. Ову мрачну одбојност Јевреја према римским порезима додатно су појачали зли аспекти римског система. Била су обавезна два главна пореза – гласачки порез и порез на земљу, а први је био порез на доходак за све који се нису квалификовали за потоњу 171. Порез на доходак је установљен на основу посебног цензуса и наплаћивао се у Сирији и Киликији по стопи од један одсто. Сва земљишна имовина приватних лица била је подвргнута порезу на земљу, а јеврејска крунска имовина је у потпуности конфискована у корист царске благајне. Овај порез се попео на десетину свег жита и петину вина и воћа, и стога је био веома тежак. Оба пореза су била у рукама специјалних сакупљача, такозваних „публикана” 172, који су од цензора у Риму откупили право на убирање пореза на пет година. Ови сакупљачи су приходе изнајмљивали од државе, обезбеђујући плаћање одређеног износа од покрајине, чије су порезе узимали у закуп. Поред два главна пореза, постојали су и суперпроцењени порези и локални порези. Ако би се летина у Италији показала недовољном, провинције су биле дужне да је снабдевају житом по утврђеним ценама, а прокуратор у Цезареји имао је право да захтева за себе и своју пратњу све залихе које су им се показале неопходним. Осим тога, у корист царске владе наплаћивале су се посебне дажбине и акцизе – дажбине су узимане са мостова и путева, на градским вратима и на границама округа или покрајина стајале су посебне царинске станице, које су берачи такође уклањали, дајући им повод за самовољно угњетавање. Цео систем је био суштински погрешан, уступајући место свакојаким злоупотребама. Римски коњаници, који су обрађивали приходе провинција, сами су их давали у закуп другима у областима, а ови су их опет давали под закуп другим закупцима, у све мањим износима. У таквом систему, у коме су лични новчани интереси играли тако важну улогу, најгоре последице су биле неизбежне. Сваки закупац и доходовник тражио је за себе одређену зараду, коју су, наравно, на крају морали да плате немоћни провинцијалци који су били препуштени пљачки ових „публикана“. Као резултат тога, порези које је установио сам Рим нису могли бити мерило наплаћених износа. Висину уплата одређивала је личност и грабежљивост сакупљача са њиховим бескрајним системом поделе, чији су представници на најнижим нивоима заправо били мали грабљивци, познати у Јеванђељу као „публиканци“. Зло се још више појачало јер није било начина да се бори против њега. Царари су углавном били римски коњаници, привилеговани слој из којег су биране судије. То су били капиталисти империје, који су се формирали у компаније за склапање великих уговора, и ове компаније су, као и компаније данашњице, много више бринуле о висини својих прихода него о средствима на које су они стечени. Притужбе на изнуде могле су се поднети само високом судији, који је, у међувремену, можда и сам имао на уму да убудуће изнајмљује исте порезе или је чак био саучесник у компанији која их је у том тренутку изнајмљивала. Зато цариници, уверавани у своју некажњивост од закона, нису оклевали у угњетавању и изнуђивању. Сеоско становништво је њима посебно доведено у потпуну пропаст. Истовремено, био је у широкој употреби и систем по коме се новац давао на позајмицу лицима неспособним за плаћање, услед чега су ти зајмопримци постајали приватни дужници, чија је имовина пре или касније била конфискована за плаћање рушних камата. Цезар нам је оставио графичку слику судбине која је задесила римске провинције због овог пореског система. Говорећи о Пију Сципиону, проконзулу Сирије 48. пре Христа, он каже да је овај проконзул узимао огромне новчане реквизиције од градова и изнуђивао од закупаца пореза дупли износ плаћања који је требало да иде у римску благајну, истовремено захтевајући да себи позајми и износ који је пао за следећу годину. Таква изнуда, може се сигурно, далеко је превазишла све што су несрећни становници провинције могли да издрже. Доводећи своје трупе у Пергам, један од главних градова азијске провинције, он их је расео за зиму у најбогатијим градовима и, да би смирио незадовољство које је међу њима настало, дао им је неке градове на пљачку. Новчане одштете које је наметнуо провинцији изнуђиване су крајњом суровошћу, а да би се задовољила похлепа проконзула, измишљане су разне методе. Порез је био наметнут свима, и робовима и слободнима; Стубови и врата су такође били подложни порезу, а за плаћање за њих наплаћивали су се хлеб, војници, оружје, војна возила и кола. Где год се могао измислити било какав изговор за нови порез, одмах је коришћен, и порез је наплаћен. Над градовима, па чак и над малим селима и малим утврђеним местима, постављали су се људи уложени у војну моћ, а онај ко је своју власт користио посебно сурово и нечовечно сматран је кумом и грађанином. Провинција је била крцата ликторима и џелатима; врвјело је од чиновника и изнуђивача који су тражили више пореза него што је требало, покушавајући да профитирају. Уз све то, захтевао се огроман проценат, по обичају у ратним временима, од свих оних који су били принуђени да прибегавају задуживању да би платили порез. Римски грађани провинције нису били поштеђени ових изнуда, пошто су од заједница и градова прикупљене додатне суме 173. Цицерон је, по ступању на место проконзула у Киликији, сматрао да је стање у овој провинцији подједнако тужно. Према његовим речима, многе градове је ослободио најтежих пореза и разорног лихварства, па чак и дугова који су им лажно обрачунавани. Провинција је готово потпуно уништена угњетавањем и грабежљивошћу његовог претходника, чије је понашање, по њему, било монструозно и више личило на понашање дивље звери него човека 174. Овакве слике, које су насликали сами Римљани, дају нам пуну прилику да замислимо беду несрећних провинцијала под влашћу прокузула и великог разума да нам објасни да бивши проконзул узбуђења и побуне Јевреја под римском влашћу. Исус Христ је одрастао и приближио се мушкости усред општег мрмљања против таквог система, а незадовољство је из године у годину постајало све снажније. Коначно, Сенат је, по савету цара Тиберија, послао царског нећака Германика у Сирију да би смирио народно узбуђење. Јевреји су већ послали депутацију у Рим да прогласи пропаст коју је њиховој земљи проузроковао неподношљив терет пореза. Све већа исцрпљеност Палестине, услед фискалног угњетавања од стране Римљана и Иродове породице, живо се огледа на многим местима у Јеванђељима. У Христовим разговорима најчешће се сусрећемо са упућивањем на дужника, повериоца и затвор. Овај неуређени систем, који је полако уништавао империју уопште, посебно је озбиљно пао на такав земљораднички народ као што су Јевреји. У једној параболи Христос приказује потпуни банкрот свих осим краља. Управитељ је дужан краљу, а слуга је дужник управника 175. Питање шта јести или пити постало је најкобније за обичног човека. Поверилац, сретајући дужника на улици, директно га вуче у затвор док не исплати последњи пар, а у случају неплаћања га продаје са женом и децом и са свиме што му је остало, у наплату дуга на њему 176. Уље и жито, основне животне намирнице, позајмљене су од богаташа17 богатих људи. Зграде су остале недовршене због недостатка средстава 178. Трговац је свој новац претворио да би га сачувао у један бисер, који би се, у случају потребе, лако могао сакрити 179. Многи су свој новац закопавали у земљу да би га сачували од изнуђивача 180 . Шпекуланти су куповали жито на пијацама и ширили своје житнице 181. Уместо да орају њиве плугом, због недостатка средстава ограничили су се на копање пијуком. шта да радим? – рекла је упропашћена домаћица. – Не могу да копам, стид ме је да питам 182. Међу овим општим осиромашењем напредовали су само лихвари 183, који су брзо увећали капитал пет, па и десет пута. Управо у тим бојама Јеванђеља непрестано осликавају стање јеврејског народа под римском влашћу, а током преосталих година Христовог земаљског живота оно је постајало све горе и горе све док се није завршило великом финансијском кризом која је избила широм царства пет година након распећа. Поглавље ВИИИ. римски прокуратори Материјална пропаст коју је Рим нанео земљи природно је повећала преовлађујуће узбуђење, а групе извесних фанатика, које су лутале клисурама, биле су стално појачане свима који су осиромашили у ово тешко време 184 . Народ је стално узбуђивала нека прича о кршењу закона од стране Римљана. Или су „оскрнавили празнике“, па ушли у Јерусалим са својим војничким барјаком, или чак унели неке паганске иконе и симболе у ​​сам храм, затим су на свети Сион поставили посветну плочу или украсили неку нову јавну зграду паганском скулптуралном сликом. Било је много стварних или измишљених увреда. С времена на време проносила би се застрашујућа гласина да је или прокуратор опљачкао храмску ризницу, или је неки римски војник поцепао свитак закона, или је незнабожац ушао у забрањено двориште храма, или се неко незнабожачко дете наругало неком Јеврејину током дечије игре 185 . Најбезначајније гласине или инциденти добијали су огроман значај због узбуђеног расположења народа, а стотине или хиљаде живота су изгубљене у крвавим превирањима. Срца људи су била упаљена до последњег степена, а злослутни бљескови непрестано су упозоравали Цезара на приближавање катастрофе. Узбуђење изазвано пописом становништва и имовине који је извршио Квириније било је велико. Ирод и Архелај су пажљиво настојали да у свом пореском систему избегну било какву сличност са храмском десетином, а вероватно зато што су, да би избегли сукобе са народним предрасудама, приходе убирали посредно, у виду дажбина и пореза на куће, пијаце, со итд., њихови порези су толико одјекнули у народу. Услед тога је Август, из сличних побуда разборитости, дуго одлагао увођење римског пореског система 186. Али Квириније се није постидио таквим разматрањима и одмах је изазвао жестоко противљење. Сав народ је видео у десетини за житни хлеб и у две десетине за вино и воће задирање у Јеховина права. На челу опозиције међу рабинима говорио је чувени рабин Задок и придружио се Јуди Галилејцу, који је поново изашао на бојно поље, позивајући све на оружје. Квириније, међутим, није обраћао пажњу на протест рабина, и као што је успео да глађу покори киликијске планинаре, чинило му се да ће успети, упркос противљењу, да одржи ред међу Јеврејима. Амбиција, похлепа за новцем и војнички режим били су једини мотив овог строгог и безобразног војника. У почетку је, очигледно, успео да постигне свој циљ. Првосвештеник Јоазар, Иродијанац из куће Боетх, отворено је стао на његову страну и убедио народ у Јерусалиму да мирно допусти попис. Рабини су оклевали и очигледно нису били склони да заузму страну на којој би било безбедније. Али нису сви били овог мишљења. Одлучније синагоге, уморне од бескрајног расуђивања и празних вербалних расправа, одвојиле су се од своје браће и основале нову школу, односно „школу зилота“, која је од сада држала судбину народа у својим рукама. Као фанатици јудаизма, водили су се једном упорном мишљу о рату са Римом. То су били имитатори и представници строгих родољуба макабејског времена, а сам назив, као и циљ своје делатности, позајмили су из речи умирућег Мататије: „Тако, децо, ревните за закон 187, и дајте своје животе за завет отаца наших 188. На опомене својих сабрата да се мирно потчине власти, они су одговарали речима некадашњих родољуба: Ко на себе преузме јарам закона, није више под људским јармом, а ко одбаци закон ставља на себе и јарам људски 189 . Дакле, предвиђање да ће ово побројавање народа, попут броја извршеног под Давидом, резултирати жетвом смрти, није остало неиспуњено. На обали Генисаретског језера, у округу у коме није требало ни да се изврши попис, наиме у граду Гамали, дошло је до насилне побуне и Анђео Разоритељ у лику Јуде Галилејца прошао је кроз целу земљу 190 . Јуда је био једна од оних личности које су посебно способне да импресионирају машту народа: био је ентузијаста, који је стајао изнад свих разматрања разборитости или изводљивости и познатих подухвата, али толико велики у свом ентузијазму да је, иако није успео одлучно да постигне свој непосредни циљ, његов пример имао најпогубнији утицај на народ. Под његовим утицајем из народа су непрестано излазили ватрени и непомирљиви фанатици, чије је насиље два века касније довело до страхота великог устанка који се завршио смрћу народа. Његов мото је био: „Нема владара осим Јехове, нема пореза осим храма, нема пријатеља осим зилота“, и овај мото је неодољиво привлачио омладину земље. Према ревнитељима, лојалност Цезару је била идолопоклонство, а било је идолопоклонство плаћати порез паганској власти; плаћање десетине или дажбина ономе што се сматрало нечистим проглашено је увредом за све чисто, а онај ко их је захтевао проглашен је непријатељем Бога и Израиља, двоструко достојним казне ако се испостави да је Јеврејин. Зилоти су подједнако објавили рат и Риму и свој својој браћи који су показали жељу да живе у миру са њим 191 . Ватра и мач опустошили су земљу. Сеоска кућа богатог садукеја и житница богатог присташа Рима свуда су страдали у пламену у првом сукобу ових грубих, али очајнички храбрих патриота са Римљанима. Зилоти су сматрали да се царство Божије може успоставити само мачем. Надахнути суровим духом Старог Завета, они су себи дали пример убиство Агага које је Самуило извршио пред Господом, сматрајући себе Божјим оруђем у ослобађању земље од Његових непријатеља, који су, по њиховом мишљењу, били сви осим њих и њихових присталица. Нису желели да Јеховино наслеђе буде у рукама било ког другог владара, и у име Јехове објавили су немилосрдан, истребљујући рат свим паганима који су га напали, баш као што је Исусу Навину наређено да води исти рат против Хананаца. Са висова назаретских брда свакодневно се видео дим из запаљених села, а становници земље су неколико недеља доживљавали велику стрепњу када су свако мало добијали вести о неком новом крвопролићу. Али устанак је ипак угушен, а Јуда је погинуо у борби. Страшну причу о његовој борби, међутим, народ никада није заборавио. Много година касније, Гамалијел је подсетио власти Синедриона како се током пописа појавио Јуда Галилејац и понео са собом доста људи; али он је умро, и сви који су му се покоравали расејали су се 192. Чак су и Римљани извукли незаборавну лекцију из овога, и никада нису покушали нови попис; па се проконзул Цесије Гал, још за време Неронове владавине, ограничио на пребројавање по јеврејском обичају, наиме, према броју пасхалних јагањаца 193. У очима народа, Јуда и његови синови били су, такорећи, нова генерација макабејских хероја, јер његови синови: његови синови: њихов отац Јаков и Е Симона настављају задивљујуће дело у годинама које су уследиле. ентузијазам. Нико од њих није умро мирно у кревету. Или су пали у борби против Рима, или од своје руке, да не би пали живи у руке својих непријатеља. Када су од њих изгубили сву Јудеју, осим утврђене Масаде, овог последњег упоришта његовог народа, унук Јудин је заповедио и са поносом изјавио својим друговима да као што се његова породица први пут побунила против незнабожаца, тако су његови представници последњи наставили да се боре против њих, и да је он, када је сва нада за успех овог случаја изгубљена, са заједничким народом већ био изгубљен у000. тврђаву, опседали са њим и, најзад, запалили саму тврђаву, тако да су Римљани могли само да тријумфују над пепелом и лешевима. Величанствено Јудино самопожртвовање постало је бесмртан пример и мучило је Рим седамдесет година, па је Јосиф Флавије у праву када каже да је побуна, иако није трајала више од два месеца, запалила страшни дух разарања, који је Палестину претворио у пустињу, разорио храм и расејао Израел по целој земљи. Галилеја и Јудеја никада нису откриле свој узвишени идеализам тако упечатљивије него у личности таквих вођа, у чију снагу је народ наставио да верује и после њихове трагичне смрти. У међувремену, Квириније је делимично постигао свој циљ и до краја године уведени су порези и порези на земљу по римском систему 194; при томе се ништа није чинило да се ублаже некадашњи теретни порези, од којих су у народу били посебно омражени порези на куће и пијаце. Финансијски, међутим, резултат је био много мањи од онога што су Римљани очекивали. Иако се Ирод сматрао најбогатијим краљем Истока, процена свих пореза које је Квириније испоручио цару била је мања од дванаестине износа добијених из Египта. Предрачун је послат посебно за сваки порез, да би га Август, по одобрењу, понудио на предају цариницима. Противљење овом паганском опорезивању, иако је споља потиснуто, ипак је нашло топло саосећање у срцима свих Јевреја. Рабини су наставили да проповедају да је Света земља загађена порезима плаћеним паганском цару, а свака стварна или замишљена природна катастрофа приписивана је гневу Свемогућег на ово. „Од тренутка када је чистоћа земље уништена“, рекли су, „чак су и мирис и укус воћа нестали. Римска десетина се убрзо штетно одразила на порезе који су се до сада плаћали храму, а рабини су на то били посебно огорчени. „Од времена када се десетина више није уредно плаћала“, рекли су, „жетве на њивама су се смањиле“ 195. Одавде је стално прелазило питање од уста до уста не да ли треба плаћати порез Римљанима, већ о томе да ли је уопште законом дозвољено да га плаћају 196. Може се замислити, с обзиром на све ово, мржња и презир народа према онима својим сународницима који су под таквим околностима ступили у службу цариника, који су изнајмљивали омражене порезе, као порезници или порезници. Жестоки презир и гађење према њима нису имали границе. Као што су Грци порезнике стављали у исту раван са улизицима (ниским, безвредним људима, лицемерима), тако су их Јевреји, говорећи о њима, увек сврставали у грешнике, незнабошце, прељубнике, убице и разбојнике 197 . Избачени из друштва, локални порезници постајали су све више парије јеврејског света. Фарисеј је са побожним ужасом одступио да не удахне ни ваздух загађен дахом изгубљеног сина дома Израиљевог, који се продао тако срамном занимању. Сведочење митара није прихваћено на јеврејским судовима. Било је забрањено седети са њим за столом или јести хлеб од њега. Приходи ове класе људи држани су као пример сваке нечистоће, и сви су их пажљиво избегавали, видећи у сваком новчићу свог новца излучивање религиозног искушења и увреде. Променити им новчић или примити милостињу од њих значило је увредити целу кућу, па је после овог посебног чишћења било потребно 198 . У тако омражену службу могао је ући само шљам народа. Одбачени од друштва, пречесто су оправдавали лошу репутацију ове класе људи и живели у ружном разврату и неморалу 199 . Освећујући им се за испољену мржњу, често су размишљали само о томе да из своје службе извуку што већи профит. Најсрамније изнуде на царини и најокорјеније непоштење у наплати непотребних или лажних пореза постали су свакодневна појава. Непријатељство и мржњу према себи платили су непријатељством и мржњом према друштву 200 . Усред таквих односа између владара и владавина Дете Исус је растао, приближавајући се годинама савршеног човека. Залеђен у својим вековним традицијама, Исток није могао да издржи систематске, захтевне наредбе Запада, које су му сада наметнуте, а још мање – исправну посету порезника, посебно са тако лошим системом као што је римски систем. Рат је постао готово хронично стање ствари, ако не на отвореном, онда у сталном, ту и тамо откривеном противљењу широм земље. Чак је и кротка Хилелова школа оправдавала употребу свих средстава да се избегне пљачка „публикана“, а рабини су то питање углавном учинили сталним предметом расправе у својим школама. Око њега су се с времена на време јављале контроверзе. Зилоти нису хтели да толеришу чак ни оне мале уступке Риму које су дотад дозвољавали фарисеји. Овима је замерано што су у папирима за развод уз име Мојсија ставили име цара, а спор су окончали само Хилелови следбеници подсетивши своје противнике да је такав поредак освештано самим Светим писмом, које је уз име Јехове допуштало да се име фараона 201 . Пре него што је напустио Јерусалим, Квириније је учинио један уступак народу, жртвујући њиховој мржњи оруђе своје тираније, а то је првосвештеник Јоазар. Овом привременом раднику, који је толико учинио да изврши попис и самим тим изгубио свако народно поштовање према себи, исти владар који га је одлучно презрео, иако се служио његовим услугама, лишио је чина, а чин првосвештеника добио је Ана, син Сетов, 202, у чијој је лози био у одређеним интервалима више од педесет година. Али иако је овај првосвештенички дом дуго уживао високо достојанство, чињеница да је своје достојанство добила од Римљана, као и чињеница да је припадала садукејској странци, лишили су га било каквог значаја у судбинама народа. Зилоти су постајали све јачи у земљи. Најплеменитији људи су све спремније хрлили на њихову заставу, што се може судити по томе што је међу њима био чак и један од апостола, а да им је припадао и млади Савле 203 . Њихови редови су посебно били попуњени младима. „Наша омладина је“, жалио се И. Флавије, „својом фанатичном приврженошћу насилним ставовима ове партије довела државу до уништења“ 204. Принципи ове партије су заиста били деструктивни за сваку власт. „Ко је под законом“, поучавали су зилоти, „слободан је од сваке друге моћи“. Они су се заветовали да признају само Јехову као краља Израела и да се неће повући ни од сопствене смрти ни од убиства својих најближих рођака, само ако је то обећало да ће служити на путу слободе, како су је разумели 205. Синови пале Јуде остали су на челу ових ватрених патриота. Два његова сина су касније разапета због једне побуне 206. Такође је значајно да од римског пописа, ниједан други део Палестине није био мање безбедан од оног који је био директно под римском влашћу. Ако су путнику претили разбојници између Јерихона и Јерусалима, 207 онда је лако замислити опасност која је претила свима у удаљеним и пустим долинама иза Хеброна. Првих седам година након присаједињења Палестине Сирији било је, ипак, још увек релативно подношљиво време за Јевреје 208. Август је ставио за правило да штити, а не уништава провинције кад год је то било могуће, а ту политику је остварио честим променама прокуратора. Што се тиче горућих верских питања која су настала као резултат распадања паганства и ширења источњачких религија у царству, он се, по савету Мецене, држао златне средине. Подржавао је римску религију, али је истовремено покровитељ националне вере сваке земље. Лично је презирао стране религије, па чак ни током посете Јерусалиму, 209 иако се са интересовањем распитивао о јеврејском Богу, није Му принео никакву жртву. Чак је хвалио свог праунука, младог Каја Цезара, што је прошао кроз Јерусалим 210 као Римљанин без приношења жртава; али у исто време, као Цезар и Цицерон, он уопште није желео да нанесе никакву увреду јеврејској религији. Напротив, попуштајући Иродовој жељи, узео је Јевреје из расејања под своју заштиту, као што је Цезар чинио раније, и дозволио да се у Јерусалимски храм шаље новац из свих делова царства. Осим тога, са великом пажњом се односио према Јеврејима у Риму, где су се од похода Помпеја и Габинија 211 толико намножили да су формирали посебну велику четврт у престоници на удаљеној обали реке. Третирајући их као Цезарове клијенте, поступао је са изузетном разборитошћу у свему што се тицало њихове религије, њиховог морала или њиховог благостања. Формално је признао јеврејски сабор у Александрији, а након присаједињења Јудеје Римском царству, наредио је да се о свом трошку заувек приносе на жртву један вол и два јагњета и заједно са царицом Ливијом и осталим члановима своје куће послао је дарове у виду драгоцених посуда за узлив у храму. Ова политика није остала без повољних последица. Август је у Риму постао познат као светац заштитник Јевреја, а у провинцијама, чак и међу самим Јеврејима, почео је да се сматра великодушним заштитником њихове религије. Ова његова верска толеранција, иначе, пружила је важну помоћ једном циљу, који он није ни имао на уму. То му је обезбедило споро, али сигурно освајање Запада – прво кроз јудаизам, тог пионира нове и више вере, а потом и кроз хришћанство, коме је јудаизам припремио пут. Али без обзира на сву Августову жељу да поштује националне и верске карактеристике Јевреја, они су ипак били у стању хроничног узбуђења. Самарићани су, искористивши повољну прилику, још смелије подигли главе. Од протеривања Архелаја, они више нису били зависни од Јерусалима. Њихове старешине су се радовале политичкој слободи коју су толико дуго тражили. Али овај лакомислени и занесени народ није могао на прави начин искористити слободу која им је дата. Под Конопијем, првим прокуратором након свргавања Архелаја, 212 примећено је да су оскрнавили храм у Јерусалиму у ноћи уочи Ускрса. Капије храма су, по обичају, биле отворене у поноћ пре празника, а неки Самарићани, знајући то и претходно ушуњавши се у Јерусалим, под окриљем таме уђоше у храм и разасуше људске кости по његовим двориштима, тако да је првосвештеник Ана морао да уклони ходочаснике који су ујутру стигли у санцту гатес де храм. Огромним масама ходочасника није преостало ништа друго него да оду кући са тугом, остављајући свештенике да очисте храм, огорчени на зле подмукле Самарићане, поготово што ови, очигледно, нису били подвргнути никаквој казни за то. У одговору на жалбу Јевреја, прокуратор се ограничио на то да им каже да ће од сада пажљивије чувати своју светињу 213 . О следећој двојици прокуратора, Марку Амбибије и Аније Руфу, наследницима Копонија 214, зна се врло мало, осим да је Јудеја, исцрпљена римским порезима, молила за олакшање, и да је под првим Иродова сестра Салома умрла, а под другим сам Август умро 215. године. Нови цар Тиберије је, по ступању на престо, послао у Палестину новог прокуратора Валерија Грата, којег је због несклоности променама задржао на овом положају једанаест година 216. Под њим је све ишло од лошег ка горем. Током свог прокуратора пет пута је мењао првосвештенике, свргавао Ану и наизменично давао високосвештеничко достојанство различитим члановима своје куће, као и супарничком дому мале племићке странке садукеја. Овим изменама велике суме су му несумњиво падале у прса; али је такво понижење највиших достојанственика јудаизма нужно морало да раздражи Јевреје до крајности. После зле Ане, за његовог наследника је за првосвештеника постављен извесни Исмаил, који је заузврат заузимао првосвештенство само једну годину. Тада је првосвештенство на годину дана припало Анином сину Елеазару, од кога је прешло на Симона, а он га је, заузврат, морао да уступи свом наследнику Кајафи, Анином зету, који је касније постао неправедни судија Христов. Симон је у рабинским хроникама познат по једној несрећи која га је задесила у ноћи уочи великог дана помирења. Да би одмакнуо дуге сате током којих није смео да спава, упустио се у разговор са арапским принцом, али је, на његову несрећу, овај паганин, током свог бурног говора, капнуо кап пљувачке на његову одећу и тиме га учинио нечистим, тако да је у обављању обреда следећег дана његов брат морао да заузме његово место. Такве честе и злонамерне промене коначно су толико понизиле првосвештенство у очима свих да је народ и даље сматрао свргнуту Ану правим првосвештеником, а не његовим наследницима. У међувремену, терет пореза постао је толико неподношљив да је 17. године послата посебна депутација у Рим тражећи мало олакшања од невоље. И заиста, цела Сирија је, очигледно, била уочи устанка од угњетавања порезника. Да би смирио немире, на Исток је послат царев нећак, Германик, један од најплеменитијих људи свог времена; али, нажалост, са њим је за проконзула Сирије послат Кнеи Писон, његов смртни непријатељ, који га је убрзо увукао у личне свађе које су умало довеле до рата између њих 218. Тиберије, способан и опрезан човек и још не пао у презриву мизантропију којом се одликовао у каснијим годинама свог живота, није видео ни једну другу државу у животу. владе прокуриста. "Свака позиција," говорио је, "побуђује похлепу, а ако је чиновник користи само за кратко, не знајући када ће морати да је преда, онда ће, наравно, опљачкати своје потчињене до последњег степена док још може. Ако, пак, буде на функцији дуго времена, онда ће се и сам уморити од угњетавања и стећи оно што је сам себи успео да постане довољан." „Током једног од мојих похода“, додао је уз објашњење, „случајно сам наишао на рањеног војника који је лежао на путу, са читавим ројевима мува који су седели на његовом крвавом телу. Један од његових сапутника је, из сажаљења према њему, био спреман да их отера, мислећи да је и сам преслаб да то уради; али је рањеник рекао да га отера на миру: муве, радије би ми учиниле зло него добро, већ су сите и не уједају ме као пре, а ако их отераш, онда ће на њихово место доћи гладни људи и исисати ми последњу кап крви” 219. Бездушни паганин у краљевској пурпуру очигледно је поступао са својим поданицима без икаквог жаљења и био је потпуно далеко од идеје да буде попут доброг Самарићанина како би превио ране било ког од народа који му је подложан, а понајмање ране Јевреја који су га мрзели. У самом Риму се према њима опходио са изузетном суровошћу, а његов пример је заразно деловао на владаре Палестине. 19. 220. протерао је Јевреје из Рима. „Четири хиљаде ослобођеника, заражених овим празноверјем (јудаизмом), каже Тацит, будући да су били способни да носе оружје, послато је на бродове на острво Сардинију да сузбију разбојничке банде. Ако би тамо умрли од климе, то би био мали губитак. Осталима је наређено да напусте Италију ако се не одрекну својих нечистих обичаја пре одређеног дана.“ 221 Светоније каже да их је Тиберије чак натерао да спале своју свету одећу и прибор 222. Али И. Флавије је поносан што су они од Јевреја који су били уписани у легије радије умрли као мученици него да прекрше свој закон 223. У Јудеји су ове мере приписиване утицају Тиберијевог омраженог миљеника Сејана. Нема сумње, не без малог узбуна, тамо је 26. године, када је Сејан био на врхунцу утицаја на двору, примљена вест да је Валерије Грат коначно опозван са дужности и да је на његово место постављен Понтије Пилат 224, клијент омраженог дворјана. Клијент је био сасвим достојан свог покровитеља. Покварен, похлепан, суров до те мере да се наслађивао крвљу, без принципа и савести, а у исто време неодлучан у критичним тренуцима, убрзо је постао човек чије је име постало посебно омражено и срамотно у Јудеји. Према становништву Јерусалима се опходио на најувредљивији начин. Гарнизон куле Антоније је до сада увек остављао своје војне заставе у свом штабу у Цезареји, јер Јевреји нису могли да поднесу да се свети град оскрнави присуством орлова и биста цара, од којих су ове заставе углавном биле састављене. Али Пилат је, очигледно, при првој смени гарнизона наредио новом одреду да ноћу уђе у град са заводљивим амблемима на заставама, и Јерусалим је сутрадан, на свој ужас, видео како идолопоклонички симболи поносно стоје пред очима самог храма. Градом се проширило несвакидашње узбуђење, а рабини су заједно са народом одржали састанак о томе како уклонити овај предмет искушења и увреде. Огромне масе људи из целе земље убрзо су почеле да хрле у Јерусалим. Најватренији људи су саветовали да се прибегне сили, али је предност ипак остала разумнијој странци, и маса грађана је отишла код Пилата у Кесарију да га замоли да уклони заставе са светог града. Али Пилат није хтео ништа да слуша и овај захтев је третирао као увреду за цара. Ипак, народ је наставио да износи своје захтеве. Пет дана и пет ноћи опседао је Иродову палату, у којој је живео Пилат, непрестано испуњавајући ваздух истим повиком о уклањању стандарда. Одлучивши да оконча ову ствар, Пилат их је коначно позвао да се окупе седмог дана у циркусу. У међувремену, он је са одредом војника заузео простор око арене, а када су Јевреји поново почели да дижу бунтовне повике, он је, одбијајући да учине било какав уступак, наредио војсци да уђе са исуканим мачевима. Али није прорачунао снагу фанатичне упорности народа. Огољевши груди и клањајући се као да ће примити ударац мача, људи су викали да су спремни да се одрекну живота пре него свог закона. Пилат је, плашећи се царевог гнева ако нареди масакр, морао да попусти, а заставе су уклоњене из Јерусалима. Тиме је сломљена Пилатова власт над народом. Јевреји су га победили својом непопустљивом упорношћу. Од тада су од њега знали да извлаче уступке. Упорни вапај, који није дозвољавао никакво одбијање, постао је од сада њихово најпоузданије средство, како се показало, на велико жаљење, у последњим часовима Христовог живота. Али Пилат није ништа научио чак ни из ове окрутне лекције за себе. Бесан због свог пораза, одлучио је да га освети новом идејом, за коју је мислио да ће успети да спроведе. Рабини су тврдили да њихов закон не дозвољава приказивање слика, али очигледно ништа није спречило да се у Јерусалиму покажу посветни штитови попут оних које су цару посветили други достојанственици. На основу тога, Пилат је изнад палате, на гори Сион, где је живео, поставио златне штитове са натписима који су укључивали његово име и име цара Тиберија. Али ово је опет довело до страшне забуне. Следећег празника, Јевреји, предвођени четири Иродова сина: Филипом, Антипом, Иродом Боетом и Фасаелом, изјавили су да су такви симболи еквивалентни олтарима, па стога чак и мање толерантни од амблема на заставама. "Станите", викали су када их је поносно отпустио, "да дижете рат и пометњу. Цар се не уважава увредама закона. Тиберијева воља је да се наши закони поштују, а ако не, онда вам покажите указ или нову наредбу која каже другачије, па да пошаљемо амбасаду25 да му се овом приликом жалимо на све"25. Тиберије, уплашио се, јер се бојао, како сведочи Филон, да депутација у Риму неће открити сва његова безакоња, „поквареност његових казни, грабеж, уништавање читавих породица од њега и сва срамна дела која је починио, безбројна погубљења по његовом наређењу лица која нису била осуђена од стране суда, осуђених од свих екстремиста. него.” Међутим, он је већ отишао предалеко да би се повукао и морао је да препусти ствар царевој дозволи; али пошто је Ирод Антипа уживао наклоност Тиберија и добровољно стао на страну народа, прокуратор је још једном био поражен. Испоставило се да је Тиберијево наређење било директно против њега, а њему је наређено да скине штитове и обеси их у Августовом храму у Цезареји. Јевреје је тешила чињеница да се цар озбиљно наљутио на Пилатову глупу идеју. Од сада су бучни захтеви гомиле готово увек били крунисани успехом. Нешто касније, Пилат је поново дошао у сукоб са народом док је обављао ствар која је несумњиво била од изузетног значаја за Јерусалим и за коју је већ добио сагласност јеврејских власти. Аквадукт који је снабдевао град и храм водом временом се срушио, а Пилат се потрудио да сагради нови величанствени аквадукт дужине 37 верста и 226 дужине, који је требало да обезбеди обилно снабдевање водом храма и грађана. Пошто је овај водовод био користан и за храм, прокурист је сматрао да је у ту сврху могуће делимично искористити новац из храмске ризнице, заборављајући да је тај новац „корвански“, односно посвећен Богу. Чим се пронела вест о његовој намери, већ следећег празника градским улицама зачуо се јарки крик да је храму у опасности да буде опљачкан, а хиљаде људи похрлило је у палату да понови уобичајени пријем који је крунисан успехом у Цезареји. Али овога пута прокурист се унапред припремио за одбијање. Међу гомилом људи растерао је знатан број својих војника, прерушених у Јевреје, а чим су се зачули повици побуњеника, војници су тољагама јурнули на вриштање и брзо их растерали, бацивши их у дивљи ужас, а многи су остали на лицу места тешко рањени. Вероватно отприлике у то време, када су радови на постављању водовода били завршени скоро до Силоамског базена, кула која се ту налазила је пала и убила осамнаест људи, што је катастрофу које су рабини приписивали гневу Божијем због коришћења храмског блага у грађанске сврхе 227 . Водовод, који је предузео Пилат, након тога није наишао ни на какве препреке да се заврши. Поглавље ИКС. Ирод Антипа и Христов родни крај После Иродове смрти, Галилеја је припала у удео његовог сина Ирода Антипе, који је њоме владао скоро целог земаљског живота Спаситеља и шест година после Његове смрти 228. Мајка му је била Самарјанка Малфаса, па је био пуноправни брат Архелаја, који је био годину дана старији од њега. Још као дечак од тринаест година, он је, заједно са Архелајем и његовим полубратом Филипом, послат на школовање у Рим, где су сви били поверени на бригу честом учитељу. У царском граду је већ живео зли геније њихове породице, а то је њихов полубрат Антипатар, који је био много старији од њих. Увек је мрзео Архелаја и Филипа као своје ривале у полагању на престо, а сада је користио сваку прилику да их оклевета пред својим оцем, па су можда због тога били позвани у Јудеју 5. пре Христа. Али то је само још више повећало мржњу према њима код Антипатра, и он је успео да толико огорчи свог оца на њих да су се готово уплашили судбине она два Маријамнина сина, који су умрли од последица сличне кобне клевете. Антипи, који је избегао Антипатрове трикове, смрт овог последњег му је, по свему судећи, ишла на руку, јер је Ирод, у својој другој опоруци, сачињеној после погубљења Антипатра, не могавши да превазиђе своје предрасуде према Архелају и Филипу, заобишао обојицу, и за наследника поставио свог најмлађег сина Антипу. Али пре своје смрти, он се предомислио и направио трећу вољу, којом је Архелај постављен за краља, а Антипа и Филип за краља. – тетрархи, односно наследници у четвртом делу очеве имовине, подељени између њих. Антипа је добио име по свом пра-пра-деди по оцу, као што је његов полубрат Аптипатер добио име по његовом деди. У Риму је, чудном несрећом, имао за пријатеља и сапутника човека чији се даљи живот одвијао сасвим другачије, наиме, дечака по имену Менаим или Манаило 229, који је касније постао хришћански учитељ у Антиохији. Антипа је остао у школи у Риму и након што су Архелај и Филип позвани у Јудеју, јер га је његов миран, мирољубив карактер донекле штитио од Антипатрових клевета и од очевог неповерења. Али у исто време, њему никако нису били страни одређени таленти; иначе, тако оштроумном човеку као што је Ирод никада не би пало на памет да га учини својим јединим наследником. А с друге стране, никада га, као у стварности, пре Августа не би подржали Салома и цела кућа, као и најплеменитији представници Иродове власти, у свом захтеву на круну, по могућности пре Архелаја. Овај, скоро свима омражен, наишао је на снажног противника у лику Антипе, и постигао свој циљ само најпонижавајућим пузањем. Саломија и Иродови саветници су, предлажући Антипу, по свој прилици, настојали да остваре само своје циљеве, али је он сам, настојећи да оствари своје право, показао да је, упркос спољашњој смирености свог карактера, ипак био веома амбициозан човек. Када је преузео управу Галилеје, 4. пре Христа, имао је око седамнаест година. Њене провинције су биле раштркане, јер је Галилеја била на северозападу, а Переа, укључена у њу, на југоистоку земље, и биле су потпуно одвојене једна од друге области слободних градова познатих као Декапољ. Обојица, а посебно Галилеј, важили су за толико богате да су заузели друго место у наследству свог оца. Под мудрим вођством саветника свог оца, Иринеја и Птоломеја, Антипа је пре свега скренуо пажњу на побољшање свог краљевства, које је много страдало од Римљана и Арапа током међусобних ратова, као и на правилно учвршћивање свог престола. На југу Галилеје обновио је и снажно утврдио град Сефорис, који је лежао око две миље северозападно од Назарета, и учинио га својом престоницом, а уједно и украсом свог краљевства и упориштем против напада Сирофеничана или чак Римљана. Овај град је претходно заузео и до темеља спалио син проконзула Вара, коме је поверено сузбијање побуне Јуде Галилејца, који је Сефорис учинио главним упориштем свог побуњеничког покрета. Победивши своју банду у стеновитим пећинама Арбеле на обали Генезарета, Вар је продао становнике у ропство, тако да је Антипа морао да привуче још једно становништво када је обновио град 230. Пошто је тако ојачао своју југозападну границу, Антипа је скренуо пажњу на супротну периферију, где је Переа била у контакту са наватејском регијом и била доступна грабежљивим налетима Арапа, наиме у области источно од Мртвог мора. Међу стрмим вулканским стенама и литицама овог подручја, он је високим зидовима и кулама утврдио замак Махер, саградивши себи посебну резиденцију под његовом заштитом. Утврђења, која је први саградио Александар Јанеј, али коју су Римљани уништили током Асмонејских ратова, сада су постала готово неосвојива, а Антипа је могао бити поносан што је обезбедио своје краљевство на још једној од његових најслабијих тачака. Он, наравно, није могао да замисли да ће унутар зидина овог замка морати да се укаља најгнуснијим злочином, наиме, погубљењем великог и најсветијег пророка. При томе, Антипа се није ослањао само на упориште зидина. Плашећи се суседног арапског принца Арете као свог највероватнијег непријатеља, зближио се са њим оженивши његову ћерку. Да би се додворио царици, мајци Ливије, коју је Салома пре смрти, око 10–13. године нове ере, учинила наследницом и комшијом, подигао је на горњем крају Мртвог мора још један нови град, коме је дао име Ливија. Од Саломе је Либија добила и градове Јамнију, са суседним округом у филистејској равници, и Фасаилиду и Архелају у долини Јордана близу самих граница Антипиних поседа, тако да је он, нужно, имао жељу да буде у добрим односима са њом 231. Осим тога, Либија је у то време у то време имала поклон Јевреја за благонаклоност других Јевреја. вредни дарови храму. У првим годинама своје владавине под Августом 232, Антипа је разборито водио скромну политику, пошто није успео ни у једном покушају да ступи у ближе односе са царем. Након протеривања Архелаја, покушао је да искористи своје наследство и стекне све очеве поседе, како је то утврђено Иродовом другом тестаментом, и, по свему судећи, деловао је као главни тужилац његовог палог брата и његове владавине 233. Али, не обазирући се на ова додворавања, Август је присајединио Јудеју само себи са Консолом, сматрао је да је само Анти сада Сирији. Ирод, услед чега је од сада могао искључиво да прихвати ово име, као што је то чинио на својим новчићима 234. Његов однос са Тиберијем је био задовољавајући. Безбројним изјавама сервилности и послушне оданости, које су се, без сумње, делимично, као што је то било и касније, манифестовале у денунцијацијама и шпијунажи према проконзулима, које је сумњичави и деспотски цар толико волео, коначно је успео, после много година труда, да стекне већу наклоност императора. Да би изразио своју захвалност, Антипа, који је већ био уморан од града Сефориса, који се налазио у даљини, међу брдима Галилеје, на периферији његових поседа и међу поносним и независним народом, као престоница, одлучио је да изгради нову престоницу на обали Генезаретског језера у близини топлих извора Емауса. Ово је био најлепши део његовог поседа, како по богатству тла, тако и по лепоти краја. Град је, наравно, био уређен у римском стилу, а у част владајућег цара нова престоница је названа Тиберијада. Одабрана јој је локација била је једна од најлепших на језеру на јужној окуци обале, коју је опрала бистра вода 236. Међутим, неко време се показало да овај крај није био нарочито срећан, јер га је мочварна обала чинила нездравим. Али што је још горе било је то што су при копању по улицама пронађени трагови древног гробља. Ово откриће је одмах послужило као разлог да рабини прогласе свој захтев да се место напусти као нечисто од мртвих костију. Али Ирод се није обазирао на ову изјаву, и чим је неколико улица било спремно, напунио је куће свим врстама туђинских људи, пружајући их свакоме ко је хтео да их узме. Убрзо је, међутим, морао да прибегне сили како би нови град напунио становницима, јер ниједан строги Јеврејин није хтео добровољно да се настани у граду који је сматран оскврњеним. Чак је био принуђен да робовима и просјацима даје зграде и баште, гради им куће, даје им посебне привилегије, и само тако је могао да насели своју престоницу. Али предрасуде нису напустиле Тиберијаду ни после, тако да је у наредним годинама, посећивање њоме, по речима рабина, чинило човека нечистим седам дана, а за уклањање нечистоће било је потребно извршити обреде очишћења 237. Тиверија се у Јеванђељу помиње само једном, 238 и нема ни најмањег показатеља да ју је Христос икада посетио. Али упркос свим противљењима, Ирод је у њу преселио своју резиденцију из Сефориса, и раскошно украсио своју палату, на велику жалост народа, паганским украсима. Рабине је посебно посрамила башта украшена скулптурама животиња. Унутрашњост палате била је украшена готово царским сјајем, а дуго су се у народу чуле приче о томе како су јој плафони позлаћени, и како дивни канделабри и намештај од племенитих метала заслепљују очи својим сјајем. Када су палату и замак напали људи на избијању последњег јеврејског рата, коринтски бронзани лустери, величанствени столови и сви гоњени сребрни столови су украдени као плен 239 . У близини ове величанствене палате, на велики ужас Јевреја, подигао је амфитеатар, који је био довољно велик да служи за најмногољудније митинге, а чији се трагови и данас могу видети 240. Град су, поред тога, украшавале грчке колонаде и мермерне статуе, а и данас рушевине ових рушевина ових блокова од гранита и скупоцених стубова од гранита. и сиенит (остаци велелепних вила богатих Иродових племића) - тачку и покривају пусту обалу. Упркос овој склоности ка римском сјају, Антипа, међутим, није заборавио Јевреје. За њих је подигао велику синагогу која је могла да прими огромну масу поклоника, тако да су се у њеним огромним просторијама, две генерације касније, дешавали побуњенички сусрети Галилејаца током великог рата са Римом. Архива провинције је пренета у Тиберијаду заједно са резиденцијом владе, а за гарнизон је изграђен замак у чијем арсеналу је складиштено оружје за 70.000 људи 241. Следећих педесет година Тиберијада је била неприкосновена престоница Галилеје и, са изузетком најлепшег града Цезара, у Палестини. Њена изградња била је стални предмет живог разговора и радозналости у свим околним градовима, а одвијала се током пет година, означавајући период пуног Христовог сазревања. Почело је између 16. и 19. године, а зграде су биле спремне за усељење око 22. године, а сам град се налазио само 25 верста од Назарета. Сефорис је од сада остао други град у региону све до Неронове владавине. Најдубље интересовање везује се за Галилеју због чињенице да је она чинила главно подручје Христове службе, у којој је Он провео скоро цео свој живот. У њеним градовима и селима Он је највише ходао са својим ученицима и са својом проповедом, а у Галилеји је био тај који је наишао на Себе са највише симпатија. Стога је упознавање земље чији је ваздух тако дуго дисао и међу чијим становништвом је тако дуго живео веома важно за разумевање околности Његовог живота на земљи. Овај регион је лежао у унутрашњости, додирујући Феникију на западу и делимично на северу, као и мало краљевство Улаф, које се простирало од тачке где је Феникија завршавала до језера Мером на североисточној граници. Њена источна граница био је Јордан, а на југу је долазила у додир са Декапољом и облашћу Самарије. По свом простору био је безначајан, јер његова дужина од истока према западу није била већа од 115 версти и не више од 40 версти од севера ка југу, иако су се његове границе у различито време понешто мењале. Њен северни део је доста мочваран и прекривен густим шикарама трске, у којима су живеле дивље свиње и биволи, а с времена на време су се крили разбојници и бегунци. Право становништво је почело само на југу, где је каравански пут, који је ишао између Дамаска и Акре, прешавши Јордан у близини места сада познатог као Јаковљев мост, скренуо на југ до Тиберијаде. Најважнији центар земље било је Галилејско језеро, које је по имену нове престонице добило име Тиберијада, а сасвим с правом се назива оком Галилеје. У Христово време, донекле и сада, природа је уз своје обале излила сва богатства раскошног југа. Обале овог језера, које се њишу у њима својим прелепим плавим таласима, биле су лепо обрађене, а и сада на западној страни својом разноликом вегетацијом представљају упечатљив контраст са стеновитим литицама које се граниче са језером на његовој источној страни. Најбогатија област на обали овог језера била је Генисаретска равница, која је за време земаљског живота Христовог обиловала свакојаким плодовима Палестине. Чак су и планине тада биле прекривене дрвећем. Долине и брда, према сведочењу једног Христовог савременика 242, били су прекривени чемпресима, кедровима, смоквама, маслинама, палмама, балзамом, лимуном и другим дрвећем. Сада је ова изложена површина тада била раскошна башта 243 . Језеро је готово крушколиког облика, са широким крајем окренутим ка северу. На најширој тачки дугачак је десет миља и око двадесет миља. У Христово време западна обала је била потпуно ишарана градовима и селима, о којима јеванђелисти често говоре. Источна обала је одувек била мање насељена, али и тамо су се градови и села згурали на свим местима слободним од стена. Источно од Јордана, на источној страни језера, лежи трака узвишене равни око шест миља широка и двадесет миља дугачка, која је такође била укључена у Галилеју, али је била од малог значаја. Југозападно од језера, између северних брда и гребена Кармел, лежала је равница Ездрилона, која је била индустријска и трговачка област у Галилеји. Ова велика равница, више од свих других крајева, врвела је од живота и за време Христовог земаљског живота била је прекривена богатим пољима, виноградима и баштама. Уопште, цела Галилеја је у сваком погледу била тако повољна област да се јеврејски писци нису умарали да је хвале. „Његова клима“, рекли су, „била је готово вечно пролеће, њено тло је било најплодније у Палестини, а његови плодови су свуда били познати по својој слаткоћи. Двадесет пет миља око Сефориса, а самим тим и око Назарета, као најближег суседа, земља је, према јеврејским писцима, текла млеком и медом. И заиста, цео овај крај још увек сија зеленилом и богатством разних нијанси, и још увек оправдава одушевљене боје којима је приказан у књизи „Песма над песмама“ 244. Главни производи овог плодног краја у Христово време били су риба из Генезаретског језера, пшеница, вино и маслиново уље, које је цела земља давала у изобиљу. Гискала, град који се налази у северној Галилеји, добио је само име по „масном тлу“ свог округа, а равница Есдрилон, чији је део био видљив из Назарета, била је позната по својим богатим жетвама пшенице. Христос је тако живео у центру региона познатог по свом хлебу и путеру. У овом крају је био жив живот ратара, виноградара и баштована, а пазарним данима купци су се са свих страна хрлили у градове и села да продају производе своје земље. Магдала, на обали Генезаретског језера, водила је велику трговину голубовима који су се продавали за жртве, тако да је за ову трговину било најмање три стотине радњи. Исти град је био познат по производњи вунених тканина и фарбарама, па је тај део града био познат и као град фарбара. У другим градовима се одвијала велика производња платна, при чему су жене производиле најфиније платно, а село Кефр Ганани, у самом центру Галилеје, било је познато широм земље по производњи грнчарије, а посебно по бокалима за маслиново уље, које је било потребно у огромним количинама у тако богатој земљи. Одсечен од морске обале, Галилејац је, међутим, са врха својих брда лако могао да види плаветнило великог мора, на чијим обалама је живео народ сасвим друге вере и другачијег морала. Светлуцава бела трака обале и димљене пећи стакларских фабрика у Феникији, сиве, задимљене зграде Тира, које су стајале у упадљивом контрасту са белим зидовима јеврејских кућа, живахна трговина, како по води тако и по копну, подсећали су сваког Галилејца да је јеврејски свет завршио са својим брдима, а пре него што је Гали магни могао да види ту страну слику. разноликости своје земље. Пред очима му се пружала величанствена панорама у којој су градови прошарани долинама и брдима. Са околних назаретских брда могли су се видети Гискала, Сефорис, Сафед, тај „град на врху планине“, Кана Галилејска и Римон. На југу иза равнице Есдраелон, на њеном удаљеном крају лежала је равница Мегидон, где је побожни краљ Јосија једном пао у бици 245 . Даље су се могли видети вијугави потока Кисон, који у сећању репродукују још једну велику историјску битку, када су хорде Сисере, поражене од храброг Варака и Деворе, масовно страдале од изненадне поплаве 246. У источном делу равнице уздизао се на својим обронцима љупка престоница Језрела, где је некада био Језрел, виноград и где су пси лизали крв охоле и непоправљиве незнабожачке Језавеље. Збијено у близини брда Гилбоа, уздижући се 1800 стопа изнад нивоа мора, на пола пута између Језраела и Табора, лежало је село Шунем, у коме је пророк Јелисеј некада уживао гостопримство добре удовице Сунемове, и које је било домовина Ависаге, најлепше Давидове девојке у цару. А управо ту, на другој страни брда, лежао је град Наин, где је једном младићу касније било суђено да поново оживи са самртне постеље, и Ендор, где је Саул видео Самуилову сенку призвану из гроба. Близу истог брда, на његовој јужној страни, из једне стеновите удубине жуборио је Хародов извор, где је Гедеон искушавао ратнике који су се окупили под његовом заставом да се боре против грабежљивих Мадијанаца 247 . На јужној страни долине у коју се улио овај извор уздизале су се планине Гилбоа, где су Саул и његова три сина пали у очајничкој борби. Са врха назаретских брежуљака пружао се поглед на све ове области, али и много више. И. Флавије каже да је у то време у Галилеји било више од двеста четрдесет градова и петнаест тврђава. Између ових последњих, у непосредној близини Христовог родног града, били су Тавор, Сефорис и Јотапата, а затим мало даље, али још увек на видику, били су Сафед и Кесарија Филипова. Из сведочења Ев. Марка показује да су падине галилејских брда биле ишаране градовима, селима и властелинствима 249. Нити један комад земље није остао необрађен, а мала подела земље, због густине насељености, чак је довела до тога да је плуг често уступао место трку 250. Пашњаци, као што су она, давали су само више прихода него на њиви. планинама и на брдима Јудеје. Јосиф Јосиф Флавије јасно сведочи о богатству тла и висини културе. „Овај крај“, каже он, „никада не пати од недостатка становништва, јер његово плодно тло обилује дрвећем свих врста и даје одличну жетву сељаку. Земља се обрађује са највећом вештином и ни једно парче земље не остаје беспослено. С обзиром на погодности за удобан живот које је овај крај пружао, не чуди што је био прошаран градовима и насељеним насељима, од којих су многа била снажно утврђена. Најмањи од њих имају више од 15.000 становника” 251. Лакоћа с којом је Флавије накнадно регрутовао војску од сто хиљада од Галилејаца, такође указује на густину становништва, која је вероватно износила два милиона душа, и на опште благостање земље које се види да је у Галију није било тешко прикупити стотину талената. одштета за Римљане. Јеванђеља све ово у потпуности потврђују. У њима се стално сусрећемо са најживљим животом. Обронци су били прекривени виноградима; У виноградима је био ужурбан посао, сејале су се њиве, окопавали воћњаци 252; У градовима је жустро текла градња, у млиновима се стално млело брашно; житнице су биле толико претрпане да су њихови власници сањали о подизању нових, обимнијих, а ван градова се видело бело камење бројних гробља 253 . Уз путеве и крај села, слепи и сакати чекали су милостињу од пролазника, радници су били ангажовани на пијацама, а надничари су увече ишли кући са својим плуговима; у даљини су се чуле песме и игре безбрижне сеоске омладине, деца су се играла и свађала на градским трговима, путници су куцали на закључана врата и касно у ноћ 254 . Од јутра до мрака свуда се чула галама разноврсног живота, тако да људи, потпуно уроњени у животну вреву, нису имали времена да размишљају ни о чему вишем. Један је купио њиву и морао је да иде да је погледа, други је морао да проба новостечени пар волова, а трећи је био заузет неким другим послом - светковином, женидбом или сахраном 255. По речи Самог Господа, јели су, пили, куповали, продавали, сејали, градили, женили се и удавали, 256 као што су се бавили својим занимањем и трудом. ако се прави живот никада не би требао завршити за полетне. Становништво Галилеје није било чисто јеврејско, већ је укључивало многе различите имигранте из околних земаља. Упркос томе, јеврејски елемент је у потпуности преовладао над осталима, иако је у исто време, под утицајем страних елемената, тамошњи јудаизам значајно изгубио своју уобичајену искључивост и скученост. Ипак, иако нису били тако искључиви као њихова јужна браћа, Галилејци су задржали најјачу оданост закону. Посећивали су Јерусалим у великом броју током годишњих празника и били су дубоко одани својим синагогама и надама Израела. Фарисеји и „легалисти“ живели су по градовима, а њихово присуство указује на постојање многих синагога. На југу се посебно велики значај придавао традицији, али се у Галилеји људи држали више од закона. У Јерусалиму су се рабини упуштали у све врсте легалистичких и ритуалних суптилности или уносили неке промене, али Галилејци нису толерисали новотарије, односили се према закону са великим поштовањем и занемаривали ситнице фарисејске казуистике. Истовремено, близак контакт са паганима није негативно утицао на морал Галилејаца. У многим аспектима, морално су били чак и строжи од правих Јевреја у Галилеји; на пример, забранили су многе ствари у полним односима које су биле дозвољене у Јерусалиму. Њихова религија је била слободнија, али је истовремено била и дубља, мање формализма, али више виталности 257. По својој природи, Галилејци су се одликовали изузетном храброшћу. "Кукавичлук", каже И. Флавије, "никада није био недостатак Галилејаца. Они су од детињства били навикли на рат, а ова земља је одувек била позната по својим храбрим људима." Планински ваздух који су удисали учинио их је храбрим родољубима, али их је у родољубљу руководио ревност за своју веру. Пошто су били одани Ироду у знак захвалности за сузбијање разбојничких банди које су опустошиле њихов регион после међусобних ратова, и фаворизовани од Антипе током 43 године његове владавине, они су се ипак одликовали својом неискорењивом мржњом према Риму, паганском владару изабраног народа. У побунама које су се низале једна за другом, они су се први супротставили римским четама и последњи бранили рушевине Јерусалима, остајући достојни синови оних предака који су осудили своје душе на смрт... на висинама поља 258. У породицама као што су оне зилота Језекије и Јуде, преносили су из генерације у генерацију Галилејца и Јуде. мученици за народну ствар 259 . Сто педесет хиљада галилејских омладинаца пало је у последњој борби са Римом, а мало је прича које би биле дирљивије и задивљујуће од Галилејаца који бране своје тврђаве једну за другом, упркос свој безнадежности борбе. Чак је и Тит, да би подигао дух своје војске, дао за пример величанствено јунаштво ових бранилаца своје слободе и своје земље 260. Ништа мање није изненађујућа била њихова приврженост својим вођама. И. Флавије је поносан на несебичност са којом су Галилејци полагали наде у њега. Иако су њихови градови уништени током рата, њихове жене и деца заробљени, они су ипак више били забринути за безбедност свог команданта него за сопствено добро 261. Прави јужни Јевреји, као они који живе у светом граду или близу њега, међу школама рабина и под сенком храма, поносни на своје супериорно познавање закона и већу чистоту крви, гледали су на Галилејце. Нису могли ни да помисле да би Месија могао доћи из ових крајева, јер ће са Сиона закон изаћи, а реч Господња из Јерусалима 262. Стога је Христос у градовима и селима Галилеје нашао много више слушалаца и ученика него међу становништвом Јудеје, поносним својим легализмом. У међувремену, Галилеја се од најстаријих времена одликовала изузетном менталном виталношћу свог народа. Не само физички и морално, већ и по душевној свежини и снази, Галилејци су стајали изнад уске и изнемогле популације правих Јевреја који су се препуштали детињастим суптилностима рабинизма. Најранија поезија Израела настала је међу брдима Галилеје, када су Варак и Дебора славили победу над Хананејцима. У души најмудријег краља настала је Песма над песмама, под утиском ведрог неба и раскошних долина тог краја, где је најмудрији цар својим очима могао да види како је смоква пуштала своје лишће, како је лоза давала своје изданке, а стабла нара су била прекривена цвећем. Пророк Осија је био из племена Исахаровог, Јона из Завулона, Наум из Елкоша, који су били део Галилеје, а од Галилејаца су потекли скоро сви апостоли, као и оне побожне жене које су се посветиле служењу Христу. Коначно, из Галилеје је дошла породица великог апостола пагана, који се потом преселио у Тарс у Киликији, пошто је његова породица припадала галилејском граду Гискали, иако су његови преци пореклом из Венијаминовог племена. Талмуд, у неколико речи, јасно карактерише све разлике које су раздвајале ове две области: „Галилејац воли част, а Јеврејин новац” 263. Рабини признају да су Галилејци били умерени, чисти и религиозни. Њихова приврженост вери манифестовала се у њиховој љубави према храму и сталним посетама њему, упркос томе што је између њих лежала непријатељска Самарија, а захваљујући њиховој ревности, Васкрс је уместо седам дана прослављен у Јерусалиму. Када се Христос јавио, почели су да Му служе са истом ревношћу и преданошћу. Гоњен на другим местима, Спаситељ је стално налазио уточиште међу њима. Готово донедавно, они су Му отварали свој крај као сигурно уточиште од жестоког прогона Јевреја. Он је међу њима пожњео прве плодове свог царства и дао је налог заједници Галилејаца да шири Јеванђеље по целом свету после Његове смрти. Источно од Јордана налазила се Переа, област која је такође била укључена у Галилеју под влашћу Ирода Антипе и која је делом била место службе прво Јована Крститеља, а затим и Христа. Овај округ је био већи од саме Галилеје и простирао се од града Пеле на северу до тврђаве Махер на југу и од Јордана на западу до Филаделфије или древног Рабано-Амона на истоку. Тако је овај округ био око 115 верста у дужину и 45 у ширину, иако су се и његове границе мењале у различито време. Переа је била много мање плодна од Галилеје. "Већина", каже И. Флавије, "је пустиња, каменита и много мање погодна за племените плодове од саме Галилеје. На неким местима, међутим, има влажног земљишта, које даје све врсте воћа, а равнице су прошаране дрвећем свих врста, иако су маслине, винове лозе и палме највише обрасле овим местима. теку са планина и никада не пресушују чак ни лети.” Близу пустиње која се граничи са овим округом на источној страни, лежала је планинска тврђава града Гераса, 1800 стопа изнад нивоа мора. Овај град је лежао на караванском путу који се протезао кроз планине од Босоре и био је место значајне трговине, а његове величанствене рушевине и данас говоре да је у Христово време био најлепши град на овим просторима. Двеста тридесет још увек стојећих стубова и фрагмената јавних зграда - купатила, позоришта, храмова, циркуса и форума, као и тријумфални лукови омогућавају да се јасно замисли његова некадашња величина. Такође је лако пратити обрисе градских зидина. Од тријумфалног лука, који се налазио на периферији града, кроз градске капије простирао се дуг пут до форума, чак и сада окружен са педесет седам јонских стубова. Улице, које су се укрштале под правим углом, углавном су биле украшене колонадама. Ово подручје, када је Христос пролазио кроз њега са својом проповедом, углавном је представљало слику живог живота и рада. Али од тог времена живот на овим просторима, под утицајем разних неповољних услова, пресушује и смрзава се, а Гераса је пуста дуги низ векова. Остали познати градови били су Филаделфија, древна престоница Амона, Хешбон на римском путу од Дамаска до Јерихона, Пела, коју су као војни пункт подигли ветерани војске Александра Великог и због тога названа по сопственој македонској престоници, и Гадара, позната у време Христа по својим врућим сумпорним водама. Гадару је из рушевина обновио Помпеј и била је позната по базалтом поплочаним улицама, коринтским колонадама и масивним грађевинама у римском стилу, међу којима је био и Христос, јер је управо у околини овог града исцелио два демона 265. Бројне гробнице уклесане у околна брда о еванђељу сведочанство још увек присутног еванђеља на ррр. Јеврејска популација у Переи била је незнатна, пошто су у њој доминирали пагани. У северном делу живели су углавном Сиријци, а на југу - Арапи. Сами градови овог региона били су највећим делом независни, са сваким од њих припадао је округ, па стога, иако су се налазили у границама Антипиних поседа, у суштини нису чинили део његових поседа. Под именом Декаполис, десет градова који су га чинили – Филаделфија, Гадара, Хипони, Рафана, Дио, Пела, Гераса и Каната, заједно са Скитопољом, који је лежао на западној обали Јордана, чинили су савез под директном римском влашћу, формиран ради заштите од домородачких разбојничких банди, као што су их и ова арапска стварност чинили као разбојничке банде и ову арапску државу. Антипа је, по свему судећи, припадао само оном делу ове регије који није био под јурисдикцијом ових градова. Више иза Переје у време Христа била је Филипова тетрархија, која се протезала до обронака Хермона на северу и до пустиње на истоку. Обухватао је округе Гавлонитис, Итуреа, Трахонитида, Авранитис и Ватанеа. У свим овим областима, за време Христовог земаљског живота, живело је велико јеврејско становништво међу још већим становништвом Сиријаца, Арапа, Грка и Феничана. Ова област је била под контролом Филипа, сина Ирода и Клеопатре из Јерусалима. Што се тиче старости, он је заузимао средину између Архелаја и Антипе и одгајан је код њих у Риму, али се потпуно држао подаље од породичних сплетки и био је довољно искрен да се заложи за Архелајеву ствар пред Августом. Као најбољи од синова Иродових, он не само да је подржавао ствар своје куће, већ је био веома поштован од Римљана, а посебно су га поштовали Јевреји јер није био син Самарјанке, већ је потицао од кћери Сионске. Током 37 година своје владавине, он није био ништа мање кротак према поданицима колико је био мирољубив према својим суседима. „Показивао је,“ каже И. Флавије, „умереност и смиреност у свом животу и управљању. Стално је живео у земљи која му је била подређена и стално је путовао кроз њу да би делио правду: његова судијска столица – селла цурулис – увек га је пратила, тако да се одмах могла поставити на раскрсницу или поред пута без икаквих тужби од њега до саслушања“26. само неколико пријатеља, које је ретко мењао, а за њега се прича да је у бризи о народу од њих убирао скоро мање пореза него што је требало. Умерен у својој амбицији, више је бринуо о скромној части да открије изворе Јордана него о бучној политичкој слави 267. Јеванђеља га не помињу, иако му у прилог добро сведочи чињеница да је Христос више пута посећивао његову власт, удаљавајући се од издаје сопственог владара Антипе и Галијске мржње према П. Био је ожењен својом нећакињом Саломом, ћерком Ирода Филипа, његовог некрунисаног брата, и Иродијадом, познатом по својој подлости. Његова владавина се наставила током целог Спаситељевог земаљског живота, и коначно је умро без деце, годину дана после распећа, у Витсаиди, или Либији, на обали Галилејског језера, и био положен у гроб, који је сам саградио као место одмора. Поглавље Кс. У зору јављања Месије Боже! незнабошци су дошли у наслеђе Твоје; Оскврнили су свети храм Твој. Ниједна друга држава никада није показала тако велику способност да асимилује покорене народе као Рим. Њему потчињене покрајине обично су пре или касније утопиле свој национални живот у животу свог освајача. Његови закони, језик и религија укоријенили су се у мање или више значајној мјери гдје год су његови орлови подигнути, а доказ његовог тријумфа је широка распрострањеност такозване римске расе чак и у данашње вријеме. Али у Палестини је било сасвим другачије. Тамо је Рим наишао на стање ствари које му је до тада било непознато, на које није обраћао дужну пажњу, и није био у стању да га разуме. Ибери или Гали, када су једном поражени, нису правили даље невоље победнику, али су убрзо усвојили обичаје, цивилизацију и законе Рима. Само су јудејски планинари одбијали све мирољубиве односе са владаром света, с арогантним презиром се односили према његовим најпоноснијим синовима, а на само њихово присуство у својој земљи гледали су као на скрнављење. Сурова вишевековна школа коју је јеврејски народ искусио пре римског освајања Палестине од стране Помпеја развила је из њих у сваком погледу народ јединствен у својој врсти. Религиозне институције његових предака постале су за њега предмет непоколебљиве страсне оданости, која је анимирала цео његов живот. Беда вавилонског ропства, учење његових вођа по повратку из ропства и њихових наследника и верско-национална борба под заставом таквих несебичних родољуба какви су били Макабејци, из Јевреја су се мало по мало развили народ чије је постојање било нераскидиво повезано са његовим законом, народ који је био спреман да издржи свако мучење и у само једној промени се подвргао само једној јединој промени, чак и дивљим променама. оно што је било законом забрањено 268 и чије су жене биле спремне да поднесу све мученичке муке радије него да окусе нечисту храну, и чији су мушкарци били спремни да се предају да буду исечени на комаде без икаквог отпора него да узму мач у суботу 269 . Цео његов живот био је окружен ритуалима и верским институцијама, које су за њега биле безусловно свете природе. Опћење с другим народима било је, по могућности, дозвољено само у одређеним границама. Удаљио се од свих других народа као од нечистоће или губе. Просечан Јеврејин је избегавао пагана или Самарићанина; фарисеј је избегавао обичног Јевреја; подвижник есејан повукао се од свих људи у пустињу. Страх од ритуалног скрнављења приморао је да се једино уточиште од ње потражи у пустињи, све док, најзад, ствари нису доспеле у болно стање, слично оном у коме су се нашли самарићански досељеници са острва Црвеног мора, који су молили било ког странца да им не прилази 270 . Сама земља, освећена толиким очишћењима, сматрана је светом, и стога за осећања народа не може бити веће увреде него ако је неко ритуално нечист почео да је скрнави својим присуством. Чак и међу самим Јеврејима, сви су стално захтевали једни од других одржавање или обнављање своје чистоте; али присуство пагана међу њима учинило је свакодневно скрнављење готово неизбежним. Може се замислити какав је то био ужас за народ када је чак и Светињу над светињама, у коју је могао ући само првосвештеник, и то само једном годишње – после многих очишћења, пагански Помпеј оскврнио, и када је само име њиховог Бога, које Јеврејин није смео ни да изговори, почело да се хули од паганских војника свакодневно! Поклич псалмопевца, који је давно избио из његових груди, поново је постао гесло сваког Јеврејина: Боже! незнабошци су дошли у наслеђе Твоје; оскврнили су твој свети храм 271. Јевреји су такву катастрофу могли да припишу само Јеховином гневу према свом изабраном народу. У синагогама су се непрестано читале речи у којима је овај суд Божији био јасно изражен: И распали се гнев Господњи на народ Његов, и згражаше се на наследство Његово, и предадоше га у руке незнабошцима, а они који их мрзе почеше да их поседују 272 . Чинило се да је само тло под проклетством. Народу се чинило као да на њу више не пада роса благослова, као да су плодови изгубили мирис и укус, а њиве не дају ваљану жетву 273 . Практични Римљанин није могао да разуме такав идеалистички народ; по његовом мишљењу, његов закон није имао ништа мање узвишено значење од закона Јевреја, али његов закон је био закон царства, а закон Јевреја је био закон невидљивог Бога; Његов главни циљ је био одржавање спољашњег поретка и материјалне цивилизације, док је Јеврејин презирао материјални напредак и побунио се против првих услова политичке потчињености. Као и Јеврејин, Римљанин је изашао из идеје дужности, али је то била дужност коју је имао према држави; Јеврејин је одбацио сваку самосталност у земаљској власти и чврсто се држао само Божје владавине. Римљанин је бринуо само о садашњем животу, али је за Јевреја све присутне било равнодушно. Један се клањао видљивом, други невидљивом. За Јевреја, Римљанин је био нечист и проклет човек; Римљанима су Јевреји били смешни у својој вери и мрски у својој гордости. Обојица су се презирали. Помпеј је почео тако што је презирао њихове најсветије ставове, а његови наследници су кренули његовим стопама. Истребљивач њихове царске куће и пријатељ омражених Самарјанаца постављен је за краља у Јерусалиму, а касније су римски прокуратори исисали сав сок из земље и угњетавали народ до крајности, не обраћајући пажњу на њихова најнежнија осећања. Римска религија се састојала од веровања у магијску моћ римског имена и непобедивост римског оружја; у њој је идолизована само сурова сила, бездушна и сурова. Слуге такве религије нису могле да схвате ништа тако узвишено што је представљало предмет јеврејског веровања, и за њих је била чудна сама могућност да људи придају велики значај некој идеји, а још мање да због ње умру. Није изненађујуће што су јеврејски писари видели у Римском царству четврту звер из чувене визије пророка Данила, звер другачију од свих других и веома страшну, са гвозденим зубима и бакарним канџама, која прождире и дроби, и гази остатке ногама 274. Господе, вели једна од потоњих књига, Ти си створио ово доба за нас. О осталим народима који су потекли од Адама, рекао си да су ништа, него као пљувачка, и све њихово мноштво упоредио си са капима које капају из посуде. И сада, Господе, ови народи, од Тебе признати као ништави, почеше да владају над нама и да нас прождиру. Али ми, народ Твој, које си назвао Својим првенцем, Твојим јединородним, Твојим љубљеним, предани смо у руке њихове. Ако је ово доба створено за нас, зашто онда не добијемо наследство са годинама? и колико је ово дуго? 275. Потом су Јевреји на Римљане применили управо речи које изражавају узвишеност јеврејског народа над остатком света: Слушај шта ћу ти рећи, и шта ће ти рећи Свемогући. – тумачили су Јевреји ове речи у односу на Римљане. „Зар ти ниси остао међу четири животиње које сам одредио да царују у свом веку, да кроз њих дође крај тих времена, и да дође четврта од њих, да победи све некадашње животиње, и да век задржи у великом трепету, и цео универзум у жестоком угњетавању, и уз најмучније тлачење оних који су под влашћу времена, и да тако дуго не судиш на земљи. Ти си кротке угњетавао, љубио лажљивце, разорио домове оних који ти нису учинили зла, а твоја огорченост се уздигла до Свевишњега, и свемогући је погледао на времене поноса, и ишчезли су с њом крила, својим подлим перјем, својим злим главама, својим суровим канџама, и свим својим ништавним телом, да се цела земља одмори и ослободи од насиља твога, и да се нада на суд и милост Творца свог 276. Таква непомирљива мржња и жестоки презир народа тако слабог и у много чему тако смешног за Римљана, природно је наишао на одбијање у сличној несклоности и, ако је могуће, још већем презиру. Јевреји у Риму у почетку су се углавном састојали од робова, а њихов број се повећавао из године у годину, јер су се масовно продавали на тржишту робова. Али купци су открили да су јеврејски робови, са својим законом и ритуалима, много више сметали у домаћинству него што су били погодни за рад, па им је стога било дозвољено да своју слободу купе по веома ниској цени. На тај начин се у Риму постепено накупљао огроман број јеврејских ослобођеника, на ужас Римљана уопште, који су их сврстали међу највеће пошасти града. Из књиге Дела апостолских јасно се види колико су често били узрок немира 277. Јадни, прљави, бунтовни, одвратни, а опет који се непрестано ругају боговима и храмовима својих владара, и непрестано арогантни у нади да ће придобити прозелите, Јевреји су наизменично били посебан предмет исмевања, злостављања и мржње надмених Римљана, а та мржња је још увек била појачана међу њиховим кћерима и наклоност њихових ћерки. Римљанима. Великодостојници који су отишли ​​из Рима у Јудеју да управљају овим народом већ су са собом донели презир и гађење према њему, што је нашло израз у њиховој спремности да поверују у такве нечувене и апсурдне приче попут оне да су Јевреји у свом храму обожавали главу магарца као Бога 278 . Какав су став могли да очекују од римских владара види се из многих изрека римских писаца. Говорећи о Јеврејима који су послати на Сардинију, са њеном катастрофалном климом, да истребе тамошње разбојнике, Тацит додаје да „чак и да умру од климе, неће бити губитка“ 279. Аполоније Тијански је наводно рекао Веспазијану у Александрији: „Када је неко стигао са места рата и рекао да си у једној бици побио до 30.000 Јевреја, а у другој до 50.000, одвео сам говорника у страну и упитао га: шта ми говориш о овоме; зар заиста немаш ништа вредније да кажеш? 280. Чак је и Марко Аурелије, смирен и узвишен у својим погледима, касније наводно показао такву мржњу према Јеврејима, која по свом заједљивом презиру превазилази сличан однос према њима од свих других. „О Маркомани, о квади, о Сармати! – узвикнуо је цар, прешавши из Египта у Палестину и нашао се међу Јеврејима, „Напокон сам нашао народ који је још нижи и гори од вас” 281. У почетку су се Јевреји са изненађењем односили према Римљанима и поштовали их због њихове храбрости и великих дела. Јуда Макабејац је тражио савез са њима, а и касније, за време Јована Хиркана 282, народ је још увек имао добра осећања према њима. Разлог да је дошло до тако драстичне промене била је Помпејева грешка. Лукавство којим је заузео државу и престоницу Јевреја, дрски презир којим је скрнавио Светињу над светињама и сујета која га је навела да, да би узвисио свој тријумф, одведе у ропство краљевску породицу, која се с поверењем предала његовој заштити, изазвали су у име јеврејског народа управо у име јеврејског народа капу и капу. је у његовој модерној литератури приказан ватреним изразима. 283. Постављање омраженог Едомца Ирода на Давидов престо, његово пузање пред Римом и издаја онога што су родољуби сматрали националном ствари само су додатно ојачали та осећања у њима. Усред свих ових недаћа и перипетија у свом животу, народ се, међутим, увек држао своје искрене вере, која је подржавала у њима тињајућу ватру верске и националне самосвести. Њихове свете књиге су непрестано предвиђале појаву великог Избавитеља који ће избавити Израел од свих његових невоља. „Сви пророци,“ каже Талмуд, „пророковали су само о Месијиним данима“. У каснијим временима ова нада добија нарочито широк развој у националној књижевности. Чак четири века пре Христовог рођења, Књига пророка Данила оставила је дубок утисак својим раширеним предвиђањима о смрти пагана и успону изабраног народа на највиши ниво славе под вођством Месије 284. У почетку су ова пророчанства тумачена у смислу да су се применила на катастрофални период верског прогона под Антиохом Епифаном, 285 који је изазвао побуну Макабејаца и завршио привременим ослобођењем народа, са својим краткотрајним налетом просперитета, као да је наговештавао краљевство Месије. „Незнабошци ће прождрети сву земљу, погазити је и смрвити“, али ће царство... и краљевску величину у свему под небом дати народу светих Пресветог, чије је царство вечно царство, и сви владари ће му служити и покоравати му се. У таквим речима, Израел је обећање будуће политичке славе видео као седиште светске теократије, која је требало да замени паганска краљевства и цвета у својој вечној власти над целим човечанством. На челу ове универзалне монархије, по њиховом мишљењу, биће Син Човечији, који ће доћи на облацима небеским и примити власт, славу и царство, тако да ће Му се сви народи, племена и језици предати у Старом данима и служиће Му заувек 286. Када је пролазна слава макабејског периода, после кратког светлуцања, поново избледела, а под поквареним утицајем каснијих владара дошло је до опадања религиозне анимације, као реакција појавила се огромна литература, која је, заснована на пророчанствима књиге Данила, извршила дубок утицај на дух народа. Након што су се људи вратили из вавилонског ропства, међу њима су утихнули живи гласови пророштва. Истина, говорили су и пророци попут Захарије и Малахије по повратку из заточеништва, али се овим последњим, додуше, прекинуо низ пророка. У ствари, он је сам најавио овај престанак пророчанства, указујући на долазак Илије као претечу доласка великог и страшног Јеховиног дана 287 . Од тог времена у народу се укоренило веровање да ће се Илија, или уопште пророк попут Мојсија 288, појавити као весник Месије и Његовог царства. Својеврсни положај народа неминовно је дао овој будућој слави више политички него духовни карактер, јер је царство Божије схватао у смислу теократије, какво је било под Мојсијем, у смислу земаљског царства, на чијем челу стоји Бог, а Његов Помазаник као намесник испуњава Његов писани закон. Међу њима се све више учвршћивала идеја да ће Помазаник, односно Месија, бити нешто попут оних народних вођа који су се појавили у њеној древној историји. Они су познавали историју Мојсија, Исуса Навина, судија и краљева; Знали су да се о патријарсима у Светом писму говори као о Јеховиним помазаницима или Његовим Месијама, а исто име се односило на првосвештенике и пророке, на краљеве, па чак и на персијског краља Кира. Код каснијих Јевреја, у време које је непосредно претходило појави Христа, реч „Месија” постала је уобичајено име за избавитеља који су предвидели пророци, и била је скоро искључиво ограничена на њега. Али његово духовно значење у суштини никада није било одвојено од политичког, а збрку ових појмова даље су промовисали учени писари који су, под утиском свих политичких немира које су доживели, позитивно стварали себи слику политичког Месије. Наравно, у душама неколицине узвишенијих особа, концепт царства Месије остао је чист и узвишен. Срца таквих личности као што су Захарија, Јелисавета, праведни Симеон и Ана и други јасно су осећала потребу за искупљењем народа од њиховог духовног јарма и покварености. Али само овој неколицини, схватајући на тај начин царство Месије, били су туђи горди снови о национално-политичком величању Јевреја. Преовлађујућа идеја рабина и народа уопште у време Христа била је да ће Месија једноставно бити велики краљ који ће успоставити краљевство неупоредиво по свом сјају. Чак ни мисао о Његовом небеском пореклу није била универзална, и скоро сви су замишљали да ће Он бити само обичан људски херој који ће Јевреје одвести до победе. Према њиховом мишљењу, Он сам неће знати да је Месија све док Илија не дође, у пратњи других пророка, и не помаже Га. До тада ће се скривати од народа, живећи непознат међу њима. Најбољи рабини су учили да су Његову појаву ометали греси људи и да „ако се Јевреји покају макар и за један дан, Он неће каснити“. Прво је морао да се појави на северу, јер је десет Израелових племена, која су прва била подвргнута ропству од пагана, прва била избављена. Месија је требало да ослободи Израел силом оружја и да му потчини цео свет. "Како је диван," каже Јерусалимски Таргум, "краљ Месија, који долази из куће Јудиног! Он опасује своја бедра и спушта се, заповеда да се започне битка против Његових непријатеља и убија њихове краљеве и вође; и нико није довољно моћан да Му се одупре. Он мрље планине крвљу Његове крви, крвљу Његових побијених непријатеља, запрља крв Његових побијених непријатеља; грожђе.” „Звери пољске ће јести тела побијених дванаест месеци, а птице небеске ће их јести седам година. „Господ,“ наставља таргум, „осветиће те хордама Божијим. У тај ће се час сломити сила народа; они ће бити као лађа чија је опрема поцепана, чији је јарбол сломљен, тако да се на њему више не могу дизати једра. Тада ће Израиљ међу собом поделити благо народа – велику залиху плена и богатства, тако да ако међу њима има хромих и слепих, онда ће и они добити свој део.” Пагани ће се тада обратити Господу и ходити у Његовој светлости. Тако успостављено светско царство биће земаљски рај за Јевреје. Тога дана, говорили су рабини, жито ће расти у изобиљу чак и на врховима планина, а стабљике житарица биће као палме или стубови. Али у исто време неће бити потешкоћа у жетви, јер ће Бог послати ветар из својих одаја који ће одувати право бело брашно из ушију. Један клас пшенице биће величине два бубрега највећег вола. Сва стабла ће непрестано доносити плодове. Један грозд напуниће читав брод, а када га донесу кући, вино ће из њега тећи као из бурета. Овај велики Краљ ће имати велику престоницу, и од сада ће Јерусалим, престоница Месијиног краљевства, бити бескрајно славан. У то време, говорили су рабини, Бог ће сабрати Синај, Тавор и Кармел и на њима саградити Јерусалим. Град ће бити толико велики да ће захватити толики простор да коњ може да трчи само од раног јутра до вечери. Његове границе ће се простирати до капија Дамаска. Неки рабини су чак рекли да ће куће у њему бити изграђене пет миља високе. Његове капије биће од драгог камења и бисера, тридесет лаката у висину и ширину. Земља око њега биће испуњена бисерима и драгим камењем, да Јевреји из целог света могу да дођу и узму од њих колико год хоће 289. У овом величанственом граду, рабини су наставили да поучавају, Месија ће владати над народом који ће сав бити састављен од пророка. Испод храма ће потећи плодоносни поток и наводњавати земљу, а његове обале засенчиће дрвеће натоварено најраскошнијим плодовима. Неће више бити болести, хендикепа, хромих, слепих, губаваца; Неми ће говорити, а глуви ће чути. Једном речју, биће то тријумф царства славе и задовољства јеврејског народа. Све ове идеје у вези са Месијом, које су рабини проповедали у свом преувеличаном облику, нашле су чистији одраз у религиозно-националној књижевности овог времена, као што су, на пример, такозвани Соломонови псалми, написани за време Помпејеве инвазије. Они изражавају чврсто уверење у долазак Месије, који ће обновити вечно царство Божије, када ће синови и кћери Јерусалима поново бити доведени са истока и запада, јер се Јехова смиловао на њихове несреће 290. Седамнаести и осамнаести псалам, са посебном живошћу и лепотом, који пред нама живи народ јеврејски. време Христовог доласка и који су се изразили у бурном верском устанку Јуде Галилејца. Након што је приказао страдање јеврејског народа, псалмиста се моли Богу за освету незнабошцима: „Изагни грешнике из наследства свога, истреби гордост злих, скрши сву силу њихову, као што се грнчарски сасуд гвозденом штапом гњечи. Уништи речју уста Твојих незнабошце који су погазили закон Твој, и доласком сина Давидовог нека незнабошци беже пред лицем Његовим. И подвешће незнабожачке народе под свој јарам, и узвисиће Славу Господњу по целој земљи, и очистиће Јерусалим у правди, тако да ће, као у почетку, незнабошци доћи из најдаљих крајева земље да виде славу његову, а његови измучени, изнемогли синови вратиће се Господњим даровима Господњим да се врати Господу Господу. И Он ће бити Цар праведан над њима, учећи о Богу. Међу њима неће бити неправде у дане Његове, јер ће сви они бити свети, а њихов Цар је Христос Господ. Израел се неће уздати у коња, кола или лук; неће сакупљати сребро и злато за себе за рат, и неће се ослањати на број војске на дан битке. Сам Господ је њен Цар, и њена нада је у Свемогућег Бога, и Он ће пред собом ужаснути све незнабошце” 291. Још живописнији приказ таквих очекивања налази се у 3. књизи Јездра. Истичући да ће на крају овог века завладати Исав (алузија на власт Едомаца), свети писац каже да ће Месија за живота његовог, или после његове смрти, сићи са неба са оним људима који нису окусили смрт, и књиге ће се отворити пред небеским сводом, и сви ће их затрубити и сви ће их затрубити, и сви ће их заједно затрубити, и сви ће их затрубити, бледи кад то чују. Тада ће се пријатељи борити против пријатеља, и бојаће се земља и они који на њој живе, и жиле извора ће престати, и неће тећи три сата. И изабрани народ, који није доживео смрт од свог рођења, видеће, и срца живих ће се променити и претворити у другачије осећање. Јер ће зло бити уништено, а зло ће нестати; вера ће процветати, поквареност ће бити побеђена, појавиће се истина, која је тако дуго остала без плода 292. Биће посејана земља, до тада непозната и неплодна – на срамоту незнабожаца, који ће видети колико је већа слава царства Месије од њихове славе. Али ово златно доба трајаће само четири стотине година, на чијем крају ће Христос умрети 293. Земља ће нестати, мртви ће васкрснути и доћи ће Велики суд, после којег ће се истина утврдити, вера ојачати,... награда ће се открити, истина ће се појавити, неистина ће престати да доминира 294. Таква литература, која је била широко распрострањена међу људима, подржавала је у њима најживље наде у брзи долазак Месије – Месије у овом тачном смислу. Ова тема је тада била предмет расправе у многим другим књигама које су запалиле душу Христових савременика. Тако се сличне идеје развијају у Таргумима, у делима Филона и у Књизи Јубилеја. У време Месије, читамо у последњем, „дани ће почети да се продужавају и синови човечји ће живети све дуже из колена на колено и из дана у дан, све док им живот не достигне скоро хиљаду година. Неће више бити старих ни уморних од живота, већ ће сви бити као деца и омладинци, и дане живота својих ће проводити у миру и радости, и неће бити дана дани за све њих, нити ће им бити дана; благослова” 295. Резултат ових утицаја било је такво духовно узбуђење у народу да је то у наше хладно и практично доба готово тешко замислити. У међувремену, стварност је стајала као у супротности са свим тим надама, и све више нас је терала да очекујемо њихово брзо испуњење. Дуга Иродова владавина имала је огроман утицај на јеврејски народ. Потичући из народа који су Јевреји мрзели, а као син омраженог оца, заложио се за своју власт римском сенату, који му ју је представио, управо у знак захвалности што је успео да погази националне слободе јеврејског народа и приграби титулу краља јеврејског, коју до тада није имао ниједан странац. По природи је био суров и бездушан човек, његов живот и укуси одликовали су се изузетном чулношћу и паганским карактером; цела његова природа била је у супротности са целокупном структуром јеврејског живота и јеврејским погледима. Убијао је једног по једног чланове своје породице и између осталих и последње представнике родне кнежевске куће, коју је народ поштовао; погубио већину угледних рабина, испунио земљу паганском архитектуром, оскрнавио Јерусалим циркусом и позориштем, понизио Преосвештенство, погубио два првосвештеника, претходно их свргнувши, оскрнавио Давидов гроб тражећи благо у њему, спалио народне родослове, међу којима је тако важан живот, не само, тако важан у животу народа, био од тако великог значаја; у поодмаклим годинама спалио је жива два славна рабина и побио многе јерусалимске младиће због њихове ревности за закон, и, умирући, коначно оставио последњи налог да убије намерно окупљене старешине народа, да би у часу своје смрти испунио земљу вапајем и тугом, ако не за собом, онда за њима. Јарам тог и таквог владара био је оно што је јеврејски народ морао да издржи у ово време изузетног узбуђења. Народна мржња према страном узурпатору била је толика да су се две главне странке, фарисеји и садукеји, ујединиле у његовој опозицији, упркос свим разликама међу њима. Са изузетком првосвештеника који су били Иродова створења, дворјана који су обожавали моћ дана и војника лојалних ратоборном краљу, врло мало Јевреја се залагало за Ирода. Садукеји су се повукли са двора, еминенција им је привремено одузета. Предат је у руке једној александријској породици, са којом се Ирод сродио браком – породица која је живела са сасвим другачијим погледима, била је одана омраженом дару и по самом свом пореклу била туђа народу. С времена на време су почели да се појављују ватрени проповедници који су својим учењем распаљивали дух потлаченог народа. Последњи мученици за време Ирода – Јуда, син Саритејев, и Мататија, син Маргалуте, били су у ствари трибуни народа, под утицајем чијих подстицајних говора је настала велика пометња када је збачен златни римски орао који се уздизао изнад храма. Живи су спаљени, али су на њихово место долазили истомишљеници, присталице и пријатељи тог бројног народа који је с времена на време бежао у планине да нападне Иродове трупе. Иако су их Иродијанци, како су звали сви присталице идумејске власти омражене у народу, сматрали разбојницима, у стварности су били Макабејци свог доба. „Следбеници Јуде Галилејца“, каже И. Флавије 296, „у свим својим мишљењима слажу се са фарисејима, односно са народом, али имају неискорењиву страст за слободом и не желе да признају никог другог осим Бога за свог владара. Они не вреднују све муке које морају да поднесу, ма колико страшне биле, и не обраћају пажњу на патње којима због њих могу бити подвргнути њихови рођаци или пријатељи (јер су ови били кажњени ако сами кривце нису ухватили), али ништа их није могло натерати да признају било кога за свог владара. Због издаје Језекије, оца Јуде, на смрт на почетку Иродове владавине, Синедрион, који је тада још постојао, чак је покушао да доведе Ирода пред суд, што он никада не би учинио да је био обичан разбојник. А како се народ односио према његовом сину Јуди, види се из речи једног рабина: „У будућем свету Бог ће окупити људе попут њега око Јуде и ставити их пред своје лице“ 297 . Људи ове врсте већ су се јављали Помпеју у Дамаску, залажући се не за Хиркана или Аристобула, већ за народ Божији, чије институције никада нису биле наклоњене краљевској власти. Али ове идеје су први пут постале мото посебне организоване странке управо за време Ирода и непосредно пре његове смрти. Народу је досадило суво и беживотно расуђивање писара. Њихове суптилности и легалистичко резоновање нису га дотакле. Али када су говорили људи као што су Језекија, Јуда Галилејац, Мататија и Јуда, син Сарифита, њихови говори запалили су неконтролисани пламен патриотизма у њиховим душама. Ови људи нису обраћали пажњу на празне суптилности, већ су испитивали и узбуђени. Они нису водили своје расуђивање о било каквим мрачним одломцима из књига Изласка или Левитског закона, већ су за своје текстове узимали надахнуте речи пророка, горућа и одушевљена опомена Исаије и Јеремије. Понављали су, тумачили и проширивали ове текстове пред гомилом људи која их је жељно слушала. Глас древних пророка поново је добио сву своју виталност и био је толико применљив на време које је проживљено да је изгледало као да су њихове књиге писане посебно за њега. Било је довољно читати Ирода уместо Јоакима, Рим уместо Вавилона, и суморна Јеремијина пророчанства су, очигледно, била спремна да се поново обистине над другим храмом. Готово увело дрво јеврејске националности је очигледно поново оживело. На основу речи Божије поново се зазелени, и опет рашири своје гране. Али сви хералди, под чијим узбуђењем је дошло до таквог препорода, платили су своју опасну славу насилном смрћу. За време Христовог земаљског живота дошло је до значајних промена у верским и политичким партијама. Боетузими, или Александријци, које је Ирод уздигао у првосвештеничко достојанство, постали су иродијанци, односно присталице краља. Надали су се да ће под заштитом Ирода и Римљана моћи да одрже црквене послове у свом садашњем стању и да задрже своје привилегије. То је био круг оних првосвештеничких кућа о чијој суровости и гордости Талмуд тако често говори. Народ је толико мрзео овај свештенички круг да су се улицама Јерусалима слободно чуле следеће анатеме против њега: „Проклетство на кућу Боеф, проклетство на њихова копља; проклетство на кућу Гананову! 298 проклетство на његову змију која шишти! Проклетство на кућу Канферу! проклетство на њихову лепу кућу на перо Фаби! њихове шаке су свештеници, њихови синови су задужени за новац, њихови зетови су поглавари и њихове слуге бију народ својим тољагама!“ 299. „Тремови светиње“, наставља Талмуд, „одјекивали су од четири вапаја: бежите одавде, синови Илијини 300, ви скрнавите храм Вечног; бежите одавде Исахар Кефр Баркаи, који мисли само на себе и скрнави свете жртве. Затим се чуо бирон: „Отвори своје капије, о храме, и упусти Исмаила бен Фабија, ученика Финехаса 302, како би могао да обавља првосвештеничке обреде!“ И коначно, чује се четврти глас: „Отворите широм капије и пустите Јоханана, сина Небедајевог, ученика прождрљиваца и сензуалаца, да прождере жртве!“ 303. Да је овај последњи, по узору на своје римске господаре, добио такво име, неће бити изненађујуће, ако је веровати извештају Талмуда да је за своју кухињу одвојио три стотине телади, исто толико бурета вина и четрдесет кавеза голубова 304. Луксуз и понос неких од ових самозваних првосвештеника били су заиста невероватни. За Исмаила бен Фабија кажу да му је мајка направила одећу која је коштала 100 мин, односно око 5.000 рубаља. Мајка Елизера бен Харсома је за свог сина направила сличну одећу, ако можете веровати, коштала је 20.000 минута, односно око 1.000.000 рубаља, али је ова одећа била толико танка да му остали свештеници нису дозвољавали да је носи, јер је, због провидности материјала, деловао наг у њој. Овде се, наравно, не може а да се не види претеривање, јер генерално баснословно богатство овог свештеника милионера служи као омиљена тема рабинске фантазије. Али такво претеривање је, у сваком случају, имало довољно основа у стварности. Високо свештенство је у то време углавном пало до последњег степена изопачености. „Којем времену“, пита рабин Јоханан, „речи: страх Господњи додаје дане?“ - „У време првог храма, који је постојао око 410 година и имао само 18 првосвештеника од првог до последњег. – „А на које време се односе речи: године злих ће се скратити?“ – „До другог храма, који је постојао 420 година и имао више од 300 првосвештеника, јер ако 5 ексклузивних првосвештеника припишете 85 година, онда за све остале првосвештенике неће остати више од једне године за свакога” 305. У овим мрачним годинама, фарисеји и садукеји су морали потпуно да се повуку са поља политичког живота и да траже утеху у проучавању закона и у привлачењу народа у школе, где су га учили или расуђивали једни са другима. Екстремна партија између првих, односно зилота, у потпуности је искористила одушевљену љубав и приврженост омладине за своје циљеве 306. Непопустљиви родољуби који нису признавали никакве договоре и договоре, сањали су да ће и у својој слабости тријумфовати уз помоћ Божију, за коју су се борили против хорди света владара. Никаква опасност није ослабила њихов ватрени патриотизам, ниједна жртва није била страшна за њихово јунаштво. Тако је у време Христовог рођења и раста религија поново постала велики фактор у животу јеврејског народа. Крвожедни краљ је умро усред општих гласина о скором доласку Месије. Посета мудраца, која је убрзо уследила, заузврат је повећала популарно узбуђење, које је додатно појачано масакром деце у Витлејему. Свима је распламсала нада да се приближава велика револуција у судбини народа, а људи су све смелије иступили, спремни да помогну у овој револуцији – управо у славу очекиваног Месије. Очајничке побуне које су предводили Симон, слуга Ирод, Јуда Галилејац и перејски пастир Афрон – сви су мање-више настали под утицајем овог верског и политичког узбуђења. Делегације Јевреја које су послате у Рим са захтевом Августу за уклањање Иродове породице са престола и за дозволу да се обнови древна теократија подигле су дух јеврејског становништва самог Рима. Рабини, страдали за уништење златног орла, и Јуда и његов сапутник, рабин Задок, својим надахнутим говорима и позивањем на Свето писмо, као и својим херојством и узвишеношћу својих циљева, толико су побудили верски ентузијазам и толико распламсавали националну народност својим непатриотским стопама у земљи да је омладина пратила своје незамисливо родољубље. ревност. И старији су на њих гледали као на славу свог доба. Патриотизам се све више поистовећивао са ватреном ревношћу за закон, а рат са паганима је због тога постао религиозна вера за узбуђени народ. Поглавље КСИ. Приближавање царства Божијег Покајте се, јер се приближи Царство Небеско. Међу таквим околностима протекле су године Христовог непознатог живота у Назарету. Околни догађаји који су се одиграли и у Галилеји и у Јудеји нису могли а да не буду предмет говора на улицама и чаршијама, који представљају центар свих информација и гласина на Истоку, и на овај или онај начин одјекују у срцима свих синова народа. Није нам отворено како су те околности одјекнуле у срцу Богочовека који је растао и јачао духом, 307 иако се из Његових потоњих разговора не може а да се не види да је Он изблиза познавао политичке догађаје свог времена. Али за Њега је најважнија била припрема за служење вољи Божијој која је била пред Њим, а тихи период првих тридесет година Његовог живота био је, да тако кажем, време невидљивог достигнућа за Његову Свету душу. Може се претпоставити да је и он био узнемирен злим временима која су га окруживала, и страдао гледајући недаће својих сународника и тако дугу владавину зла. Али Он је научио да стрпљиво чека на приближавање испуњења времена, док „не дође његов час“. Његов живот у Назарету прошао је тако незапажено да чак ни Натанаило, који је живео у Кани Галилејској, само неколико миља од Назарета, никада није чуо за Њега док није ступио у јавну службу, а његови суграђани нису могли да замисле да је у Исусу за који су знали да је скривено нешто више од обичног младог столара. Али упркос овом отуђењу од светских кретања, ове године су Му послужиле као припрема да изврши велико дело спасења човечанства, за које је послао Његов Небески Отац. Ове непознате године самозатвореног живота Христовог уче нас да живот, у свом највишем смислу, није само делатност, већ смирено царство љубави и дужности према Богу и људима у сфери која нам је дата, да највиша и најсветија животна радост не лежи у буци и сјају друштвене делатности, већ да обитава тамо где се, захваљујући себи, огледа у свом окружењу. непомућеног духа и несметаног никаквим искушењима света. У међувремену, све се више приближавало време када је требало да дође час Месијиног јављања Израелу. Политички угњетавање, природном реакцијом, пробудило је у народу наду у велико и брзо избављење до невиђеног степена. Некада су такве наде биле ограничене само на уске границе Јудеје, а сада су изашле далеко ван њених граница и забринуле цео свет. Они су се поклопили са невољним осећањем, које је тада прожимало људе свих земаља, да се садашње стање ствари више не може наставити; Царство зла широм света је очигледно достигло свој врхунац. У Риму је зли Сејан, дуго миљеник Тиберија, коначно пао, али не пре него што су његове срамне активности испуниле цео свет ужасом. Примена застарелих закона о лихварству изазвала је финансијску пропаст широм царства. Због принудне продаје имовина је скоро изгубила сваку вредност. Свуда је било банкрота. Судови су били пуни људи који су молили за укидање омражених закона, а у међувремену су капиталисти већ успели да нагомилају огромно богатство у име сиромашних. Индустрија је пала широм света. Многи од богаташа, пак, доведени су у просјачко стање, а општа беда народа постајала је све неподношљивија. Уз општу пропаст, ружна шпијунажа је оптерећивала све у Риму, тако да су сви облици судског поступка заборављени. Читаве масе људи, и кривих и невиних, страдали су у римским затворима – умирали су мушкарци, жене и деца, чија су тела једноставно бачена у Тибар. Осим тога, пороци Тиберија, огорчени од целог света, из дана у дан постајали су све монструознији. Лето и неумереност у задовољавању чулних страсти савијали су његово тело, лице му је било прекривено ружним бубуљицама, истовремено се све више повећавала склоност ка прљавим задовољствима, и да би им се несметано препуштао, повукао се од свих у о. Цапреи, где је проводио време у најодвратнијим задовољствима. Од његове милости подједнако су зависили и врлина и живот: нико се није могао сматрати сигурним од подлих доушника. Владавина терора је стигла. Повећала су се законита убиства и бездушне конфискације, завладали су неморал и порок. Најудаљеније земље биле су у страху од Рима, али о његовом управљању њима може се судити по суровости, злочину и изопачености који су владали у самој престоници света. Под лошом владом, Исток је био дубоко узнемирен нелагодним предосећањем да ће промена доћи. Не само Јудеја, већ и земље у окружењу биле су у стању немирног ишчекивања. Дакле, вероватно исте године када се у пустињи зачуо глас Претече, египатски свештеници су објавили да су поново видели птицу познату као феникс 309. Пошто је првобитно био митолошки амблем сунца, феникс је мало по мало почео да се сматра симболом историјског циклуса живота света у одређеним интервалима, а од самог изласка Египћана поново се појавио у одређеном интервалу. пепео, у тајанственом знаку краја једног великог светског периода и наступања другог. Појавио се под Сезострисом, под Амасисом и под Птоломејем, трећим краљем из македонске династије. Његов изглед је сада изгледао изванредно, пошто су интервали његовог повратка раније били одређени на 1461 и 500 година, а од Птоломејевог времена прошло је само 250 година. У међувремену, свете свештеничке школе у ​​Риму потврдиле су оно што су прогласили египатски свештеници. Према њиховим прорачунима, почео је и последњи период, односно светски месец Аполона, после којег је требало да наступи смак света. Вергилије 310 је већ генерацију пре Христа написао своју чувену четврту еклогу, која приказује почетак златног доба, а сама слика је позајмљена од пророка Исаије преко јеврејских Сибилинских песама, које су тада биле распрострањене током 311. Иста дубока предосећања у античком свету о предстојећој великој смрти човека указује на то да се велика промена бога указује у Нан, који је, према Плутарху, настао за време владавине Тиберија. „У то време“, писало је, „један брод који је пловио са Крфа стао је из чудног разлога, а кормилар, Египћанин Тамијус, чуо је снажан глас са острва Ехинада, који га је позвао по имену и рекао му, када је стигао у Палод, да свима саопшти да је велики чамац Нан умро. Епиптиан је учинио како му је речено, али чим је о томе пронео вест по обалама које су му биле указано, око њега се зачуо велики уздах и овај тајанствени звук испунио је морнаре страхом. Ова прича, када се проширила Римом, осрамотила је цара Тиберија, као и народ."312 Велика Нан јесте умрла, а остали богови су плакали над његовом самртном постељином. Пророчанства и света пророчанства тог времена удахну суморни страх од приближавања светске катастрофе. Светли дани Августовог доба. Августовско доба је давно прошло. Крв Августа је давно прошла. били уобичајени и модерни, а ни жене нису биле сигурне од бодежа 313 . Финансијска пропаст је повлачила за собом опште осиромашење људи. У Палестини се могло видети како је будући цар Агрипа, доведен до крајње потребе за новцем, позајмљивао где год је могао, са радошћу примајући тајно понуђени новац у виду мита, својевремено је зависио од Ирода Антипе за саму своју храну, да би на крају морао да бежи од својих грабежљивих кредитора 314 . Дужник, поверилац и затвор, који се тако често налазе у Христовим параболама, били су само жива илустрација стања народа уопште. Било је то време транзиције, време опште сумње, неизвесности и очекивања. У паганском свету људи нису знали шта да мисле о будућности; у Јудеји су очекивали изненадну појаву Месије. Играла се драма античког друштва. Огромна империја подигнута је на рушевинама народа који су до сада живели изолованим животом, а ова политичка централизација поткопала је веру у локалне богове, којима су се народи раније обраћали за заштиту и покровитељство. После векова непрекидних ратова између градова и држава, наступило је опште затишје које је резултирало потпуном револуцијом у животу. Корупција и угњетавање уследили су на трагу легија које су шириле римску власт, и испуниле свет нејасном жељом за вишим моралом и надом за вишом религијом од распаднутих система ранијих времена. Сам тријумф једне власти над свима осталима, поред свега осталог, припремио је пут новој вери Христовој. Отуђење народа који су били непријатељски расположени једни према другима је сломљено, а нејасна, али величанствена идеја о ​универзалном братству, барем у облику оданости једном универзалном монарху, почела је да сија у душама свих. Главни путеви Рима су пружали погодно средство комуникације са свим земљама. Њена влада и закони гарантовали су ред и сигурност где год су дошли на власт, али изнад свега, Римско царство је припремило свет за религију која је требало да проповеда човечанство свима, елиминишући безбројна упоришта супарничких националности, са њиховом политичком љубомором и непремостивим предрасудама, и уједињујући све народе у једну величанствену заједницу као велике суграђане. У таквом и таквом стању ствари, када се структура старог друштва наизглед рушила, а нови свет још није устао из рушевина старог, родио се весник приближавања новог верског и моралног поретка ствари, који су предсказали пророци. Син праведног свештеника, Јован је од детињства био окружен утицајима који су благотворно утицали на развој његовог карактера. Као човек свештеничког порекла и по очевој и по мајчиној страни, започео је свој живот у повољним условима какве може представљати древна породица коју је народ веома поштовао. У друштву родног града, његови родитељи су несумњиво заузимали истакнуто и часно место, а њихов мали син је услед тога био окружен чашћу која несвесно васпитава и оплемењује човека. Његово рано образовање, које је добио од својих побожних родитеља, мора да му је утиснуло печат њиховог положаја и праведности. Од малих ногу дете је могло да чује приче из историје свог народа и те велике свештеничке породице чија је крв текла његовим жилама. Као син строгих ревнитеља закона, Јован је одрастао у духу строгог испуњавања закона Божијег, чија је правила испуњавао не само строгошћу легализма, већ и у духу побожности својих родитеља. Његови родитељи су били праведни пред Богом 315 у вишем смислу од рабинске праведности. Њихова религиозност је била дубока и искрена, будући да су припадали оном остатку у Израиљу који је био потакнут светим идеалом божанских заповести: чинили су правду, волели милосрђе и понизно ходили са Богом 316. Њихов син је од њих наследио ове најплеменитије особине срца. Већ од детињства показивао је дубоку побожност 317. Као син јединац уваженог свештеника, могао је целог живота да ужива ласкаву част и у свему умерено изобиље, али је рано био прожет духом великана свог народа, о којима је много могао чути од својих родитеља или читати у светим књигама. Отуђена свим самозадовољствима, његова душа је, под утицајем породице, самог времена и религије, горела од ватрене жеђи за подвижништвом, која је своје највеће задовољство налазила у аскетизму и самоодрицању. Склоност ка аскетском аскетизму уопште била је уочљива одлика у животу јеврејског свештенства. Осећајући, да тако кажем, пулс духовног узбуђења како куца у срцима људи око себе, размишљајући о њиховим патњама, њиховим гресима и њиховим надањима, Јован, иако рођењем предодређен да буде свештеник, посветио се високој служби пророка и жртвовао свој живот борби против тако дубоко оплаканог зла свог оца и просвећености. Његов животни позив је, наравно, донекле био предодређен жељом и одлуком његових родитеља, која се догодила и пре његовог рођења. Већ тада су се заветовали да ће целог живота бити назиреј и тако га и формално посветили Богу, а он сам је тада прихватио овај завет. Назиреји међу Јеврејима могли су бити било ког пола и сматрали су се посебно посвећеним Богу. Овај обичај је постојао у Израелу од најстаријих времена 318. Назиреј је требало да се уздржава од вина и жестоких пића, да не пије ништа од грожђа и да не једе ни сирово ни сушено грожђе. Све дане свог назирејства, како је закон рекао, не сме да једе (ни пије) ништа од грожђа, од зрна до љуске. Затим, током свих дана његовог назирејског завета, ниједан бријач неће додирнути његову главу. До испуњења дана за које се посветио као назиреј Господу, он је свет: мора да му израсту коса на глави 319. Да би избегао било какво ритуално оскврњење од леша, никада не треба да прилази мртвом телу, чак и ако је то тело његовог оца, мајке, брата или сестре, јер је посвећеност свом Богу на његовој глави 320; а ако је човек умро тамо где се налазио, онда је нечистоћу могло да се отклони само седмодневним чишћењем, а морао је да обрије главу и принесе посебно утврђену очишћену жртву. Сам његов завет тада се сматрао прекршеним и морао је поново да почне да га испуњава. Назирејски завет се обично давао на одређено време, 321 али су родитељи могли дати завет за своју бебу или чак за децу пре њиховог рођења, посвећујући их Богу за цео живот. Управо то се десило са Јованом, као што се раније догодило са Самуилом и Самсоном, а по легенди и са Јаковом Праведним, братом Спаситељевим. Али иако је био посвећен Богу и разликовао се од свих других по посебним знацима, назиреј ипак није био пустињак у пуном смислу те речи, који би се потпуно повукао из породичног, друштвеног или грађанског живота, а самим тим и из свих друштвених активности. Повукао се само из одређених облика или области друштвеног живота, иако су неки, својом слободном вољом, спроводили ово самоодрицање даље 322. Неки су се повукли у пустињске планине јужне Јудеје и живели у пећинама, дозвољавајући себи да једу само грубу пустињску храну и да носе најгрубљу одећу. Други, попут Јакова Праведног, нису ни користили уље за помазање, иако је то у топлим земљама готово животна потреба, и нису јели месо 323. Жеља да избегну било какво ритуално оскврнуће, која их је приморала да се подвргну таквом подвигу, проистицала је из њихове посебне посвећености Богу, посебан однос са којим је захтевала сталну ритуалну чистоту. Услов да се избегне додир са мртвим телом био је само понављање онога што се захтевало од обредно најсветије личности у поимању народа, односно свештеника 324. Уздржавање од вина и жестоких пића штитило је Назарећанина од искушења, што је двоструко штетно код човека који се посветио Богу, за чију службу је потребна стална бистрина и добро расположење. Дуга, неошишана коса је вероватно била видљив знак потпуне и нераскидиве оданости целе особе Јехови. Коса је била симбол мушкости, њена круна и украс, а неошишани праменови су тако служили као симбол посвећености ума и највиших способности духа Богу. Дакле, сматран у посебном смислу „светим“, доживотни назиреј је стајао на истом нивоу као и свештеник и могао је да уђе у храм, као што видимо на примеру Јакова Праведног. Назирејски завет се често полагао са циљем да се постигне испуњење неке жеље, на пример, жеља да се од Бога добије здравље, сигурност или успех у одређеном послу. Али тамо где је дато за живот, више није могло бити таквих страних циљева. Самсонов завет је, на пример, могао имати значење у смислу средства које му је давало посебну снагу у борби против непријатеља његовог народа; али за такву особу као што је био Јован, цело значење Назиреја било је искрена жеља за највишим религиозним савршенством. У њему је то био видљив и непоколебљив протест против светске сујете и духовне равнодушности човечанства око њега. Назиреји су доживели многе флуктуације током историје Старог завета. Висок развој је достигао већ у доба Самсона и Самуила, пред крај периода судија, када је послужио као припрема за славну еру пророка и допринео великом духовном кретању који је обележио време првих царева. Али не више од две стотине година после Давида, пророк Амос је оплакивао због хладноће, па чак и подсмеха са којима се народ односио према назирејцима 325 . Ипак, у Израиљу је увек било много Назарејана, а њихов број се све више повећавао како се време Христовог доласка приближавало 326. Али, нажалост, међу назирејима је било мало оних који би у потпуности испунили своју сврху. "Никада у животу", каже Симеон Праведни 327, "нисам волео да једем жртве за грех назареја. Али онда ми је једног дана дошао човек са југа који се заветовао на назиреј. Погледао сам га. Имао је сјајне очи, племенито лице, а коса му је падала у огромним таласима преко рамена. „Зашто желиш да одсечеш ову величанствену косу и не желиш више да будеш назарит?“ - питао сам га. „Пазим очеве овце у граду у коме живим“, одговорио је. "Једном, док сам црпео воду са извора, видео сам тамо свој лик и осетио тајну гордост. Почела је да ме обузима и узнемири једна зла мисао. Дакле, - рекох, - безвредна творевина! Хоћеш да се поносиш оним што није твоје и не би требало да има више значаја за тебе од праха и безначајности; Заветујем се Богу своме за Његову славу да ћу ошишати своју косу." „Одмах“, наставља Симеон, „загрлио сам га и рекао: само да имамо више Назарећана попут тебе у Израелу“ 328. Међутим, под утицајем свих невоља и зала тог времена, а поред назарена, у народу је углавном била приметна тежња да се повуче у пустињу, да би тамо, уздишући у слободи, усамљеничким разговором са Богом и ватреном молитвом за брзи долазак Спаситеља олакшали своју уморну душу. Од ових пустињака у пустињама су се формирале читаве заједнице, или братства. Према сведочењу И. Флавија, од ових заједница, односно братстава, у његово време су аскетском животу били посебно посвећени есени, чија је заједница у Сирији и Палестини бројала до 4.000 чланова 329. Као и фарисеји, и есени су били експоненти те ревности за закон, који су током рата у Хакији раније разликовали Хаке. Снажна жеља да се избегне обредно оскврнуће, која је већ довела до појаве фарисејства, нашла је свој највиши израз у овим изузетно строгим легалистима, који су се потпуним отуђењем надали да постигну ритуалну праведност, немогућу у свету. Али есени су се разликовали од фарисеја по томе што су били страни њиховим демагошким активностима. Временом су фарисеји све више губили право на назив „отуђени“, јер су се ватрено удварали народу и ходали морем и копном како би стекли бар једног прозелита за себе, и излазили на раскрснице и тргове да би показали људима своју побожност. Идеална легалистичка чистота није се могла постићи таквим животом, па су се есени, жедни највишег савршенства, повукли у пустињу да би формирали посебна друштва искључиво посвећена побожности. Време настанка ових пустињских заједница је непознато; До Рођења Христовог, у пустињском крају између Јерусалима и Мртвог мора, слична насеља су се местимично расула, сакривена у оним уским стеновитим долинама (вадијима), понекад прекривеним зеленилом, које се у изобиљу спуштају са узвишене стеновите равнице према Мртвом мору. Њихово суморно окружење, строго спровођење закона у најситнијим детаљима живота давали су им изглед људи уморних од живота, људи који су се повлачили из света да би се припремили за смрт. Они су себе осудили на доживотно дело покајања у нади да ће задобити Царство Небеско. Горња долина Енгедија, у којој су, према Плинију, највише живели Есени, управо је испуњавала услове таквог пустињачког живота. Стаза цик-цак од јудејске пустиње, око три сата северно од Масаде, стрмом падином од 1.500 стопа, међу разбацаним стенама и камењем, до богатог извора, који под сенком раскошног жбуња води ка Мртвом мору. Сам назив Енгеди, што значи „козји извор“, вероватно је добио овај крај због чињенице да су ову стеновиту стазу крочили дивље козе. Тропска вегетација овде готово без потешкоћа задовољава једноставне животне потребе. У горњим деловима вадија, као иу осталима који су ишли паралелно са њима, Есени су нашли баш ону врсту терена која је одговарала природи њиховог живота. У сваком насељу су имали своју посебну синагогу, заједничку просторију за оброке и састанке и довољно изворске воде за свакодневно прање. Поред ових досељеника, било је и усамљених пустињака који су живели дуж обала пустих планинских потока да би имали још више могућности за сталне абдести неопходне за ритуалну чистоту 330. Ови анахорети, претходници хришћанских монаха, јели су само дивље биљке, али су у исто време често били окружени многим ученицима који су преузимали на себе слику свог тешког подвижничког живота. Занимљиво је да су сличне заједнице постојале и у разним удаљеним градовима Јудеје, а њихови чланови су држали исте ритуале као и њихова браћа у пустињи. Очигледно, у почетку су углавном живели међу другим људима и тек су се постепено повлачили у све потпунију самоћу како је међу њима растао страх од оскврњења 331 . Цео дан су проводили у пољском раду, чувању стоке, или гајењу пчелара и другим сличним активностима 332 . Тако су се снабдели готово свиме што им је било потребно, само повремено шаљући у град посебног повереника ради куповине. Нису међусобно куповали ни продавали, али су по потреби размењивали потребне ствари и једва користили новчиће, којих су се клонили због паганских слика на њима. Заједница имања била је неопходан услов за овакав начин живота, и то се одвијало с непопустљивом строгошћу. Највиши циљ у њиховој самоћи, како заједничкој тако и појединачној, био је да поштују Мојсијев закон у свој његовој могућој строгости. Читали су је не само суботом, дању и ноћу, а свако друго читање је било забрањено. Највећи злочин је био оклеветање Мојсијевог имена, а кривци за то су били кажњени смрћу, а предаја светих књига сматрала се издајом, коју ниједан есен није могао починити, чак ни под мучењем или смрћу. Страх од обредног скрнављења код Есена је био још развијенији него код фарисеја. По угледу на свештеничку трпезу у храму, из које је брижљиво уклањано све „нечисто“, имали су заједничке оброке ујутру и увече, пре почетка и на крају радног дана, а сви новопридошли до треће године и сви који нису припадали својој заједници били су искључени као ритуално нечисти. Трпезарија се сматрала светом као и синагога, а посуде и посуђе су се пажљиво чистили, па се чак и одећа која се носила током јела сматрала светом. Свештеници су призивали благослов на храну, и она се јела у побожном ћутању. Сви који су улазили у есенску заједницу давали су јој све што су имали, а поред плодова и зараде друштвеног рада, сви су учествовали у коришћењу овако стечене имовине, а посебно нежну бригу и бригу уживали су стари и болесни. Озбиљност есенске заједнице била је откривена у њеним заветима. Дошљаци су морали да се заветују да ће одати част Богу, да ће бити праведни према људима, да никога неће вређати, било по налогу другог или својом жељом, да ће мрзети зло, да промовишу добро, да ће бити верни једни другима, посебно онима који су на власти, да воле истину, да прекоревају лажове и да своју руку чувају од крађе, а своју савест33 од неправде. Ропство је било забрањено, а међу њима нису биле дозвољене заклетве осим оних којима су чланови били примљени у заједницу. Рат, па чак и производња оружја сматрани су недозвољеним, а на сваки могући начин су избегавали животињску храну, налазећи је забрањеном у заповести која каже „не убиј“. Али ако је њихов морал, заснован на испуњењу Старог Завета, био чист и узвишен, онда је њихова ропска оданост правном ритуалу показала колико су они синови слова а не духа. Они су признавали четири степена церемонијалне чистоте, кроз која је сваки човек који улази у њихову заједницу могао проћи само кроз дуго и тешко искушење, а разлика између њих је уочена са таквом строгошћу да је припадник највишег степена, у случају додиривања припадника нижег степена, био подвргнут таквој оскврњености од које је морао да се опере 334. опрали цела тела хладном водом пре сваког оброка, а све што су јели припремао је један од њих. Такође су се умивали сваког јутра пре него што су изговорили име Божије. Суботом нису сматрали за дозвољено ни да померају било који суд са његовог места, и спремали су сву храну у петак, да не би запалили ватру на овај свети дан 335. Одбијали су месо или вино, делом због страха од оскврњења, делом зато што су у свом животу желели да спроведу строгост назиреја, свештеника током свештеничке службе и древних Рехавитета. Дакле, сва њихова храна је била онаква каква је била прописана другима за време поста. Иако су у храм слали уобичајене дарове, клонили су се тога, јер је приношење жртве подразумевало учешће у жртвеној трпези, која би их могла оскврнити. Из истог страха од некаквог скрнављења, жене уопште нису пуштане у нека своја насеља, иако углавном есени нису потпуно забрањивали брак. Строго су пазили да се нико не оскрнави пљувачком другог. Уље помазања, које је за друге Јевреје представљало празнични луксуз, сматрано је у очима Есена „нечистоћом“ од које се морало опрати. Есени, избачени из заједнице, имали су веће шансе да изгладњују себе него да дотакну храну коју је припремио обичан Јеврејин, и никакво римско мучење није могло да га натера да се одрекне својих веровања 336 . Цео живот Есена састојао се од сталног чишћења од стварне или имагинарне нечистоће. Свако јутро Есени су са посебним поштовањем дочекивали излазак сунца и пазили да његови први зраци не падну на ништа нечисто, и тако је у њиховим насељима дан следио дан са непрекинутом монотонијом. Есени, као мистици јудаизма, природно су се упуштали у спекулације и, попут рабина, тумачили Свето писмо кроз разне фантастичне алегорије. Од филозофског јудаизма Александрије позајмили су појам судбине, али су у исто време усвојили и различита учења из Персије и Грчке, са којима је јеврејски народ уопште био у контакту дуго времена. Душа је, по њиховом учењу, била суптилни етар небеског порекла, спуштена на земљу неопходним падом и заточена у телу све док се смрћу није ослободила. Онда је, ако остане чиста, однесу у посебно прекоморско царство, где су олује непознате, и где се врелина ублажава благим западним дахом који непрестано дува из океана. Али ако душа није поштовала закон, онда је однета у мрачни, хладни понор да тамо заувек пребива 337. Цео овај систем спекулације и живота, са својим задивљујућим облицима самоодрицања и аскетског подвижништва, није могао да не остави дубок утисак на народ. Као резултат тога, по мишљењу маса, па чак и њихових најобразованијих представника, есени су уживали репутацију чудесних видовњака. „Од детињства,“ каже Јосиф Флавије, „освећени многим очишћењима и понајвише упознати са светим књигама и изрекама пророка, они тврде да предвиђају будућност, и заиста, тешко да постоји случај да се њихова предвиђања покажу лажна“ 338. Уверење у могућност постизања постизања лажног очишћења, па чак и директну комуникацију са Богом, чак и непосредну комуникацију са Богом. постизање тако узвишених визија које су им могле открити тајне будућности, углавном им је давало снагу да издрже живот који карактеришу тако велике невоље и самоодрицање. То је одражавало њихово дубоко разумевање људске природе и велики значај поста и уздржања у уздизању људског духа 339 . Према њиховим речима, будућност се отворила за старије чланове заједнице који су током свог живота одржавали чистоћу. Душе ових последњих биле су скоро потпуно ослобођене телесних окова и могле су да буду однете ван граница стварног света. Тако је један Есен предсказао катастрофалну смрт Аристобуловог брата Антигона 340, а други је прорекао Ироду, када је још био дечак, да ће он бити краљ и да ће његова владавина трајати дуго 341. Чак су и Ирод и његови синови веровали у овај дар предвиђања Есена, па су стога сматрали да су есени често слали лоше снове када су есени или есеји били несрећни. о будућности 342. Али и поред свега овога, главно осећање које је испуњавало душу Есена било је заједничко очекивање, или тежња, којом је живео цео Израиљ. Управо су они применили на себе пророкову изреку да ће њихови синови и кћери прорицати, њихови стари сањати снове, а њихови младићи виде визије 343 – као знак скорог доласка Месије. Ипак, не видимо да Га очекују у блиској будућности, или да за Њега врше било какве практичне припреме за Израел. Њихова очекивања била су ограничена само на нејасне визије идеалне будућности. Они су се строго држали учења о предодређености и веровали да је све у току природе и људског живота унапред одређено судбином 344. Тамо где нема моралне слободе, било би узалудно ни проповедати ни поучавати, па стога нису ни чинили. Будући да су у потпуности заокупљени темом изнад људског разумевања, Есени су се, природно, упуштали у најлуђе и често монструозне спекулације. Од сваког придошлице, под страшном заклетвом, захтевало се да сакрије тајна имена Анђела, која су била позната само братству и давала су онима који су их познавали моћ, својим изговором, да обарају Анђеле са неба. Апокрифна литература тог времена била је позната по дугим листама имена анђела са њиховим моћима и функцијама, а есени су, попут рабина, веровали да кроз тајне јадиковке у којима су ова имена имала главну улогу, могу да заповедају својим службама за добро или зло. Заједно са својим годинама, веровали су и у тајну магичну моћ биљака и камења, а откривање је странцима сматрало се и највећим злочином међу њима. Мистерија уопште била је једна од најизразитијих особина Есена. Придошлица се страшном заклетвом заклео „да неће ништа скривати од братства, неће другима открити ниједно њихово учење, чак и ако је морао да умре због одбијања. Осим тога, морао је да се закуне да никоме неће саопштавати њихова учења и да ће неприкосновено чувати тајну књига заједнице и имена анђела” 345. Међутим, утицај Есена на њихово савремено доба био је мали, јер је њихов број био незнатан у односу на околно становништво и нису тежили ширењу својих идеја. живећи потпуно одвојено од њега. Као природни производ свог времена, са својим надама у Месију, са својим тежњама за легалистичком праведношћу, и са својом идеализацијом прошлих векова историје изабраног народа, есенеизам је у извесној мери послужио да одврати мисли од снова о националној политичкој слави и припреми пут за духовније разумевање Месије. Есени су долазили у контакт са народом као исцелитељи, пророци, читачи снова и истеривачи злих духова, а не као учитељи или проповедници. Они су неговали своје верске идеје у својој заједници, не покушавајући да их шире међу народом, и у том погледу представљали су оштар контраст Јовану Крститељу, чији је живот био ватрено служење масама његових сународника, а још више Христу, будући да је живео у сталном контакту са људима, чак и са онима којих су се и есени и рабини клонили као ујака. Суштина је у најбољем смислу била само живи завршетак прошлости, осуђен на нестанак и потпуно неспособан да створи било шта ново. На основу њихове моралне чистоте, неки су дали Есенима почасно место међу духовним снагама њиховог доба; али у стварности на то нису имали право. Ако је њихова морална чистота и духовна дубина понекад одјекивала узвишеност пророчких погледа и чинила њихову заједницу у извесном смислу гласником хришћанства, онда су, с друге стране, њихов екстремни ритуализам и њихова фантастична и полупаганска сујеверја знатно ослабили утицај здраве стране њиховог погледа на свет. Ипак, у неким аспектима они су били морално супериорнији од свега што је било заступљено у последњим вековима јеврејског живота. Чак ни њихова помпезна самоправедност није личила на самоправедност фарисеја, већ је била несебичан покушај искорењивања зла у души. Али, са недовољним разумевањем дубоке изопачености људске природе и истине да је човек роб греха и да је под осудом од тренутка свог рођења, са својим убеђењем у пуну могућност постизања светости без благодатне помоћи одозго, есени, ако су чекали Месију, то није било као што је човекољубив искупитељ претрпео грех за спасење спаситеља. пророци и оличени старозаветним жртвама, а не Месија који је истовремено Жртва и првосвештеник, и није осећао потребу за покајањем и препородом одозго и потребу да се добро деловање, изражено у љубави према Богу и људима, споји са вером у Искупитеља. У том погледу нису стајали више од пловног пута. Стога су погледи и идеје есенеизма били више супротни него слични хришћанству. Поглавље КСИИ. Пророк у пустињи У време када је религиозна побожност нашла свој израз у аскетском самоодрицању и повлачењу од света, као што је то био случај са назирејима, есејима и другим пустињацима, Јован, природно прожет дубоким религиозним осећањем и васпитан у строгим правилима своје породице, повукао се из свог дома и од свих људи у пећине околне пустиње. С обзиром на тешка превирања која су била присутна у политици и религији, мирна једноставност таквог пустињачког живота имала је неодољиву привлачност, јер су у њеној мирној отуђености људи могли да дођу до спасења молитвом, постом и ревношћу за закон, без страха од било чијег упада у њихов подвижнички живот. Срце, потиштено несрећом и бригама, нашло је мир у самоћи, где је сав околни свет, са својим неслогом, гневом и збуњеношћу, са својом суровошћу, себичношћу и издајом, као да престаје да постоји за њих. Псалмодиј, тачно испуњење закона и смирени труд, који су чинили особеност живота пустињака у пустињи, нехотице су изазивали посебно саосећање према њима, посебно када су видели како зло и нечастиво тријумфују свуда око њих. Пустиња у коју се Јован повукао протеже се преко читавог источног дела Јудеје, почевши скоро од Јерусалима и протеже се под разним именима до Мртвог мора и јужне пустиње, као њене најудаљеније границе. То је неплодан простор који се састоји од стеновитих долина, понегде сурових и страшних, јер су стене, расцепкане вековним земљотресима, представљале непроходан лавиринт клисура и вратова, понекад дубок 150 хвати, мада широк само 4–6 хвати. Унаоколо је смртна тишина. Можете путовати тамо цео дан и не видети никакве знаке живота, осим пустињске препелице и насумичне лисице или летећег змаја. На брдима расту само суве и очврсле траве које не захтевају воду, а у долинама је најраскошнија вегетација бело шило које цвета у марту и априлу. Јевреји су ову пустињу прикладно назвали „Ешемон“, односно „страшна пустиња“, јер је немогуће замислити пустињу област. Чак ни Арапи не могу да живе у неким његовим деловима. Већ у северном делу дубоке долине које иду ка Мртвом мору отежавају свако путовање осим уским вратовима, а даље на југу земља постаје потпуно непроходна. Огромне окомите јаруге, дубоке 1000-1500 стопа, а на неким местима и веома широке, ископане су олујним потоцима који су у пролеће текли дуж ових брзака до Мртвог мора. Осим у пролеће, вода се у овом крају може наћи само у стеновитим котлинама или у малобројним цистернама, давно уклесаним у кречњаку и напуњеним водом од киша које тамо повремено падају. Једино живо место, заиста расцветана оаза у суморној пустињи, било је удубљење извора Енгеди. Овај извор (сада Анн Гиди) тече испод стене на малој равници 500 стопа изнад нивоа мора. Вода у њој је добра и чиста, али је непријатно топла. Поток пада као дугачак водопад кроз стену и губи се испод међу жбуњем и гигантским лишћем врбе, такозваним содомским јабукама и трњем. У тихој пустињи једино што можете чути је тајанствени жубор извора који једва пробија пут кроз гомиле камења које ометају његов ток. Околина је величанствена у својој дивљој и пустој величини. Испод се виде тмурне воде Мртвог мора, а горе се у огромним блоковима уздижу стене које иду све више и претеће скоро до тврђаве Масада 346. А у овом крају се сада виде рушевине јединог града или насеља које је тамо икада постојало. Овај град се зове, баш као и извор, Енгеди. А свуда око њега владала је тиха пустиња, чије су пећине могле послужити само као уточиште пустињацима. У овој пустињи, где се отровна ехидна 347 мигољи међу камењем и гмиже шкорпион, и где су лисица, змај или гавран готово једини знаци живота, где влада неподношљива врућина, а безводна брда и стеновите долине служе као симболи потпуне пустоши, можда у неким брдима. у дубини дубоког и уског врата, који је бар пружао заштиту од неподношљиве врућине ужареног сунца, Јован се настанио да би био сам са Богом и сопственом душом, и тако што боље испунио свој доживотни завет, који га је одвајао од људи. Одгајан као апостол. Павле, у свој строгости и пуном познавању и поштовању закона 348, он је, несумњиво, као и он, био ватрени ревнитељ у свему што се тиче закона. Не зна се са колико година је боравио у овој испосници, али је, по свему судећи, много година пре свог појављивања на беседи живео далеко од људи. Јеванђеље нам представља живу слику његовог изгледа и начина живота. Као назиреј, носио је дугу косу, а груби огртач од камиље длаке, опасан једноставним појасом, очигледно је чинио читаву његову одећу, допуњену можда једнако грубим сандалама. Једина храна су му били скакавци и мед од дивљих пчела, који су се могли наћи локално у стеновитим клисурама, а његово једино пиће била је вода, коју је било тешко наћи у било ком од стеновитих котлина. Што се тиче скакаваца, мишљења се о њима разликују; али, по мишљењу већине истраживача, реч је о посебној врсти скакавца, који и данас служи као храна на многим местима на истоку. "Сви бедуини Арабије и становници градова у Неџу и Хиџазу га често једу. У Медини и Таифи сам видео, каже Буркгард, посебне продавнице са скакавцима, где су се продавали по одређеном стандарду. У Египту и Нубији га једу само најсиромашнији људи. Арапи, када га спремају у храну, у храну додају велику количину соли, након чега је бои додају живу воду. који се после неколико минута извади и суши на сунцу. Глава, ноге и крила су откинуте, тело се очисти од соли и потпуно осуши. Понекад се једе кувана у уљу или посипана бесквасним хлебом уз путер. У Палестини скакавце једу само Арапи, и то само на периферији, а на другим местима на то углавном гледају са гнушањем, или их у екстремним случајевима једу само најсиромашнији људи.“349 Тристрам, у својој Природној историји Библије, међутим, каже да су скакавци веома укусни 350. „Ја сам рекао, код Арапа их једе на добар начин,“ он каже да их једе у Арапу. По укусу су донекле слични малим морским раковима (шкампима), иако немају своју нежност.” У јудејској пустињи у свако доба године има много скакаваца свих врста, који се бучно дижу из земље на сваком кораку. По Мојсијевом закону, скакавци се сматрају чистим 351, па је стога Јован могао да их једе без икакве срамоте 352. Осим скакаваца, пустиња је пустињацима давала и дивљи мед. У Палестини има много више дивљих пчела него питомих пчела у пчеларима, а већина меда који се продаје у њеним јужним областима потиче од дивљих ројева. Заиста, мало је других земаља које би биле погодније за пчеле. Сува клима и ретка, али разноврсна вегетација, која се састоји углавном од ароматичног биља као што су ким, мента и друге сличне биљке, веома су им повољне, а суве ивице кречњачких стена свуда пружају згодну заштиту и покривање саћа. У пустињи Јудеји има много више пчела него у било ком другом делу Палестине, и до данас овај мед служи као уобичајена храна бедуина, који га цеде из саћа и сакупљају у кожу 353 . У свом дому, Џон је могао да ужива у пријатном животу - комуникацији љубазних родитеља, пажњи рођака и пријатеља, скромној удобности у садашњости и изгледима за будућност. Али друге мисли и друге тежње заокупљале су његову велику душу. Није имао времена за светске утехе када је зло завладало свуда унаоколо и вапај свих правих верника и праведника у светој земљи узнео се Богу да се Он сети свог светог завета и пошаље избављење 354. Чезнули су за ослобођењем од јарма незнабожачког, како би опет, имајући Бога за цара, и потпуно беспомоћно поседовали земљу своју, вршећи обреде закона 355. Израиљ је дуго седео у тами, жудећи за испуњењем датих обећања, а у међувремену је тужна стварност као да је поткопала сваку наду у њихово испуњење. Али ако су туге људи тешко оптерећивале Јованово срце, у исто време су га мучили њихови греси. Ако је „сенка смрти“ лежала на народу Израела, то је било због њихових сопствених греха и покварености, пошто их је Бог напустио само зато што су они сами први напустили свог Бога. Дворови храма Његовог претворени су у јазбине разбојничке 356, духовне вође народа постале су издајничке, као змије пустињске, и биле су слепе вође слепих 357. Они који треба да служе као узор и пример у животу, а то су свештеници, били су предмет презира и прекора због своје недостојности. Пре него што је постао мужеван, Јован је морао да види девет промена на високом месту првосвештенства вољом Архелаја или паганског владара из Рима, а сабласни првосвештеници вређају ово високо достојанство својим личним пороцима, својим тражењем или равнодушношћу према својим највишим дужностима, или срамном раскошом и охолом гордошћу. Чин првосвештеника заузела су двојица из породице Боефа Александријског, захваљујући његовом односу са Иродом, али их је народ проклео, јер су се окружили дворском помпом и одликовали се бруталним насиљем. Тада је Исмаил, Фабијев син, такође заузео првосвештеничку службу, али су клубови његових присталица постали синоним у Јерусалиму, као и његов срамни лични луксуз. Заузела су га и три члана из Аниног дома, и то: сам Ана, његов син Елеазар а затим његов зет Кајафа, а сам Ана је и даље важио за најистакнутију личност у Јерусалиму; али они су мрзели народ, а народ их је мрзео, причајући како су у свом гордом гневу сиктали на њега као змије или као змије препуштене својим злим делима. Народ је своје синове жигосао именом Илијевих синова. Безакоње се настанило у њиховом присуству на гори Божијој. Сам народ није био невин, услед чега је Онај који је био понизан и кротка срца (Матеј 11:29) накнадно тако оштро осудио овај зли и прељубнички нараштај, огорченији и безнадежнији од становништва Нивевее, Содоме и Гоморе, који је на себе навукао страшни гнев Божији 358. Али у души Јовановој, уз тугу због беде и грешности народа, живело је и светло уверење да ће дуго очекивани Месија ускоро доћи, и да је најбоља припрема за Његов долазак самоодрицање и понижење, и он се свим својим бићем предао тој мисли. У пустињи је било и других пустињака који су покушавали да се строгим покајањем очисте од сваке нечистоће тела и духа 359 . Али за многе од њих главни мотив је био да се спасу од пропасти свих осталих. Јована су водили много достојнији и узвишенији мотиви. Повукао се у пустињу како би размишљао о тајнама Царства Божијег и допринео његовом спровођењу. Његов живот, сав усмерен на припрему новог месијанског царства, није био беспослен и празна усамљеност. Учинио је велики духовни подвиг, и несумњиво, по читаве дане и ноћи, исцрпљен тешким постом, препуштао се ватреној и сузној молитви да Бог коначно, по својој милости, пошаље Месију своме народу. Знамо како је чак и Христос у дане тела Свога, са снажним вапајем и сузама, узносио молитве и молбе (Јевр. 5, 7), како је дубоко туговао духом Својим и провео целе ноћи у планинама и пустињама у самотној молитви; Мора да је његов претходник осетио исту свеобухватну љубомору. Пророци и рабини подједнако су учили да Божје краљевство може доћи само када се Израел припреми да га прими самоскрушењем и покајањем. Пробудити ово осећање у људима уопште, представљати у сопственој личности пример борбе против греха, био је Јованов главни задатак. Било би узалудно осуђивати љубав према богатству да је он сам живео у задовољству и удобности. Да би разоткрио празнину грешних живота људи, морао је пре свега да се очисти од сваког прекора у вези са тим. Људи не могу а да не осећају страхопоштовање према несебичној искрености, и у том погледу не би могло бити сумње о Јовану. Сви су осећали да је то особа која је потпуно целовита и искрена. Религија се међу људима око нас претворила у празну формалност. Спољашња пристојност је за њих била суштина људског живота. Али Јован је показао да, барем, постоји бар једна таква особа у Израелу за коју је религија заиста била витална сила. Живећи у својој усамљеној пустињи, постепено је растао духом у свести о својој великој судбини. Био је уверен да је гнев Божији близу свих оних који чине зло (и свет се испунио њима); али је у исто време знао и да Бог Авраамов има милости и у гневу, и да ће ускоро доћи давно обећани Избавитељ. И сада је деловао као весник Његовог доласка, осећајући у себи исту ватрену љубомору која је оживљавала древне пророке. Прожет најдубљим религиозним осећањем, одликујући се светом једноставношћу и истинитошћу у речима и делима, представљајући у себи живо оличење искрености и самоодрицања, и од најранијих година умевши да у потпуности познаје расположење свог народа, он је, више него било ко од својих савременика, умео да пробуди успавану и успавану савест Израиља, чак и успавану савест о греху. време. Иако је био човек који је имао наследно право на свештенство, он је стајао по страни од храмске службе, јер му њена ритуалност није давала више унутрашњег мира; Посебно је избегавао свештеничку аристократију, пошто је управо она била главни извор грешности народа. Под плаштом легалистичке чистоте и под јефтиним ореолом спољашње праведности фарисеја, његов продоран поглед одмах је угледао читав понор зле амбиције, похлепе и лицемерја. Душа му је туговала при погледу на то како се слепи и духовно немоћни људи, под вођством и утицајем фарисеја, задовољавају праведношћу фарисеја, са бесмисленим самозадовољством верујући да је само њихова титула народа Божијег довољна за њихово спасење 360. Прожети духом својих пророка Старог теста и пророка из Старог теста за своје спасење. свог Бога, Јован је захтевао највишу истинитост – срце и живот. Духом је стајао изнад обредног закона. Своју духовну храну црпио је углавном из дубоких и узвишених пророчанстава Исаије 361. Фрагменти његове проповеди који су сачувани до данас препуни су слика позајмљених из ове конкретне пророчке књиге: и код пророка Исаије и код њега, ове слике су биле настанак змија, виноград Божји, сеча осушеног дрвећа, паљење огњем, млаћење хлеба и сетва, као и одевање за дистрибуцију хлеба2. Јованов живот у пустињи није био само привремени боравак тамо. Све његове потоње активности, начин живота и пророчки жар указују на стални боравак у дубинама слободне пустиње, далеко од забавне и опуштајуће буке свакодневне сујете. Али иако је живео у истој пустињи, он није био Есен. Његов однос према народу уопште, његова схватања о Царству Божијем, његова каснија проповед, његова симпатија чак и према цариницима и грешницима, од којих су се есени и фарисеји клонили као од нечистоће, чак и његова храна, иако једноставна, показују да он није имао никакве везе са овом сектом. Као и Есени, био је неожењен; као и они, ускратио је себи све удобности и открио пророчку величину у свести о узвишености свог циља и делатности. Али иако је живео недалеко од есенских насеља, којима је приступ био потпуно отворен, више је волео да живи у слободној самоћи. И управо је та слобода у њему створила ону моралну снагу, пред којом су људи дрхтали и били заробљени, док есени, не поседујући никакве животне снаге, нису имали животворног утицаја на оне око себе. Водећи оштар, усамљени живот у пустињи, Јован се постом и молитвом припремао да прихвати откривење одозго. И ово откровење је заиста било за њега. Видео је да је већ сазрело време за почетак Божијег суда. Агонију Иродове владавине пратило је ропство паганском Риму, распршивши све наде. Скоро читаву генерацију није видео ништа осим беде у земљи. Током његовог дечаштва, Квирински попис је довео до страшног крвопролића, праћеног таквим угњетавањем да је, у време његовог раног мушкости, већ исцрпео сву снагу народа и приморао их да се очајнички обраћају Риму за помоћ. Грабежљиви и неправедни владари римских коњаника, који су тражили само своје богаћење и бесрамно злоупотребљавали своју власт, додатно су депримирали невоље народа; достојанственици и ратници су их опонашали у безаконом насиљу; пагански гарнизони заузели су свети град и храм; првосвештенство је постало обична играчка у рукама врховне власти, светиње народног живота су вређане и исмејане. Од 26. године, владар Палестине био је Понтије Пилат, човек који се може поредити само са Гесијем Флором, последњим римским прокуратором, чије су страшне неправде коначно довеле до очајничког рата који се завршио уништењем Јерусалима. Чинило се да Пилат намерно вређа и крши свете обичаје народа. Сматрао је да је испод свог достојанства проучавање народа којим је владао. Као не само суров и раздражљив владар, који се охоло односио чак и према Антипи и Иродовим синовима, он је био и опште зао човек и увек спреман да лукавством и преваром уточи своју мржњу која му је горела у грудима према људима које није разумео, а који су га, пак, мрзели свим срцем. Становништво Јерусалима је морало да трпи од њега читав низ увреда, злонамерних увреда, прекора и крвопролића. Био је толико огорчен да чак и када је видео своју грешку и уплашио се Тиберија, није хтео да попусти, јер није могао да пристане да учини било шта да угоди својим потчињенима. Његов савременик Филон оптужује га за мито, дивље насиље, пљачку, увредљиво поступање према многима, сумануте претње, непрестано безакоње и беспредметну и крајњу суровост. „Био је љут и бесан човек“, каже Филон, „који није желео да уради ништа што би, по његовом мишљењу, могло да се допадне његовим потчињенима“ 363. Народ, који је био под командом таквог владара, са жаљењем се сећао чак Иродове владавине, показујући на тај начин колико се њихов положај погоршао од времена када је земља постала власништво Римљана, и нису видели наду за олакшање. Јован је несумњиво све ово видео. Living near Jerusalem, he could know in detail the whole life and the entire situation of the people. Задрхтао је при погледу на недостојност садукејских првосвештеника, који су сада имали на челу Кајафу, кога је народ мрзео 364 али га је Пилат волео или бар толерисао. Животно искуство га је научило да се с презиром односи према рабинима који су понизно погнули главе под срамним јармом и послушали га за своју корист. Али у исто време, он је дубоко туговао при погледу на то како се свети закон дат на Синају претворио у бездушни ритуал и само га је Рим толерисао; the scepter of the people was broken, although it was promised that they would never depart from it; света гора постала је упориште необрезаних ратника, а улице којима су се чули звуци светих песама Давидових и његових величанствених хорова биле су профанисане симболима и музиком пагана. Никада раније Бог није оставио свој народ током читавих векова без своје моћне заштите; Никада раније Он није поднео такву срамоту свог народа; Никада га пре није оставио у таквој пропасти као сада. Све је дакле показивало да ће се Његова заштита ускоро појавити. Књига пророка Данила предвиђала је да гвоздено краљевство Рима неће дуго трајати, 365. а ипак је трајало већ читаву генерацију. Али и у овим последњим данима, проклетство које је пало на кућу идумејског узурпатора, смрт Антипатра, Фасаила, Ирода, Архелаја и многих других овог омраженог рода, нису ли показали да је гнев Божији већ распламсао и да се Његова освета приближава? Божији судови, које су предсказали пророци, ускоро ће пасти и на отпаднике у Израелу и на његове непријатеље. Сви ови догађаји били су познати Јовану, и у њима је било много тога што би, у обичном стању духа, могло збунити и потлачити најхрабрије срце. Али тешки подвижништво је укалило и осветлило његов дух. Свечана тишина пустињских брежуљака и безграничност небеског свода са својом ноћном шаром светлуцавих звезда изгладила је све противречности настале као резултат ограничености људске мисли, и испунила његову душу осећањем величине Божанског. Шта је човек, чији дани пролазе у трену и који је у себи прах и прах, пред свемогућим Творцем неба и земље, овим упориштем Израиљевим? Из историје је познато колико се често појављивао да избави свој народ када је њихова ситуација изгледала безнадежно. И зар гнев Божији, који су објавили пророци, није увек садржао скривено добро? Нису ли проклетство и благослов, пораз и исцељење, смрт и васкрсење увек ишли руку под руку у Његовим посетама? Јованов сопствени живот у пустињи је већ био гаранција могућности спасења за људе. Његове молитве, његово покајање, његово одрицање од света, његов живот посвећен Богу, скинули су неподношљив терет са његове душе, и он је нашао мир, покој, благодат и небеско просветљење. Схватио је да је време Месијиног појављивања близу. Чак и пре његовог рођења откривено је да ће он бити претеча Месије у духу и сили Јеховиној, да припреми народ да прими Господа 366 . И он сам, по надахнућу одозго, осети неодољиву привлачност узвишеном пророчком деловању, и поче да проповеда народу о покајању и приближавању очекиваног Спаситеља, који ће непокајанима изрећи суд, а скрушенима подарити милост. Под утицајем Духа Божијег, који је у његовом телу, очишћеном суровим животом, нашао себи достојан сасуд, осетио је у души снагу да заузме највиши и најстрашнији положај који је доступан само смртном човеку, наиме, положај претече Месије и припремитеља Његових путева. Морао је да изравна оне колотечине и планине које су у виду грехова и безакоња лежале на путу Месији, морао је да му исправи путеве (Мк. 1,3), тј. да прекори охоле и горде и да подиже скромне и потлачене, да не поштеди ниједног од људи и кривог срца, да не поштеди ниједног од људи и кривог срца, да изглади путеве своје. како би их оспособио за миран ход Христов. Царство Божије, како је представљено Јовану, било је много више и величанственије од свих претходних идеја о њему. Током његовог детињства познати учитељи народа Јуда и Мататија покушали су да успоставе Месијино царство политичким устанком, који је крвљу угашен. У својој младости, Јуда Галилејац је прибегао сили у исту сврху, али је само прекрио земљу ужасом и несрећом. Упркос томе, партија за коју је рат са Римом постао својеврсни симбол вере постајала је све јача. Чак је и у Самарији било широко распрострањено веровање да је Царство Божије близу и да ће попримити спољашњи политички облик. Беда која је оптерећивала Јудеју оптерећивала је и Самарићане, а њихово национално ривалство са Јеврејима приморало их је да такође траже спас у нади у моћ очекиваног Месије. По њиховом мишљењу, они, а не Јевреји, живели су на тлу истински свете земље обећане Аврааму, земље у којој су патријарси пасли своја стада; На њиховој наводној светој планини, Мојсије је закопао праве сасуде скиније, које су се, према Јеврејима, налазиле испод Соломоновог храма, а које су, како су тврдиле, чудесно сакривене након што су Халдејци уништили храм. Поседовање ових посуда сматрало се веома важним, пошто је, са уобичајеном тенденцијом на Истоку да се одређена веровања доводе у везу са спољним предметима, преовладало опште уверење да ће место на коме су они били скривени бити управо место где ће се Месија појавити. Према једној распрострањеној легенди, када се открије Месијино царство, ковчег и ове свете посуде ће поново бити извађене из земље. Јеремија је – како је јеврејско предање говорило – по Божјем наређењу заповедио скинији и ковчегу да га прате до горе Нево, и тамо их је сакрио, као и олтар за кађење, у једну пећину, и запечатио улаз у њу да их после нико не нађе. Исти пророк је објавио да ће ово место остати непознато све док Бог, помилујући, не окупи гомилу народа. И тада ће то Господ показати, и јавиће се слава Господња, и облак, као што се појавио под Мојсијем 367. У каснијој традицији, главна фигура у овом погледу, уместо Јеремије, био је Анђео. Непосредно пре разарања Јерусалима, овај Анђео је, сишавши са неба у Јерусалим, сео на храм да га спасе. Положивши шатор, ковчег, две камене плоче, оплећак и златоткане хаљине првосвештеника, олтар за кађење, Урим и Тумим и свете сасуде, одведе их на једно тајно место и повика из свег гласа: „Земљо, земљо, земљо, шта је Господе, слушај да ме слушам! ти, и чувај га до краја времена, да га опет вратиш када ти буде речено и када их странац не буде поседовао јер ће доћи време када ће Јерусалим поново бити враћен да постоји заувек!“ Тада је земља отворила своја недра и прогутала све ове светиње 368. После тога, свети провидац је видео ове свете сасуде на небу. По његовом сведочењу, онај ко победи појешће скривену ману 369, а када се отвори храм Божији на небу, ковчег завета појавио се у Његовом храму 370. године. Самарићани су те наде гајили ништа мање ватрено од самих Јевреја, али су им дали локални укус и били су уверени да је право место где су та блага сакривена врх планине Геризим, близу њиховог родног града – планине са чијег врха су племена Израиља, када су Исуса Навина ушла у земљу Хананску, прогласила закон без закона. Колико су Самарићани током ових година били прожети сличним очекивањима, открило се нешто касније. Када се Јованова активност завршила, а да им није донела очекиване последице, догодио се један догађај, који је био само коначни израз осећања која су се дуго таложила у њима. „Један човек“, каже И. Јосиф Флавије 372, „који није придавао никакав значај лажима и обмањивао народ оним што би му се могло допасти“, одлучио је да подигне народни покрет у Јовановој породици, који се проширио по Јудеји и Галилеји, у нади, по свој прилици, да ће му дати политички значај. Проневши вест по долинама Самарије да ће се на одређен дан појавити нови пророк на гори Гаризим, управо на месту где је Мојсије сакрио сасуде шатора, он је изазвао изузетну пометњу. Свуда се пронео глас да ће се на данашњи дан отворити Царство Божије, јер су свети сасуди морали да остану скривени до његовог доласка. Ово је био подмукао трик да се у Самарију пренесу оне светле наде које су чиниле славу Јудеје, пошто је она захтевала поседовање тајанственог блага и закона у свој својој чистоти. Хиљаде људи почеле су да се слијевају у договореном дану у долину између планина Ебал и Геризим, све више каравана је стално пристизало са народом у село Тиравафу, које је лажни пророк назначио као место окупљања, све док ствар није добила политички озбиљан заокрет, пошто су се овом покрету придружиле и старешине народа. Пилат се уплашио, плашећи се да би народ могао лако да пређе са тражења светих сасуда на отворену побуну 373. Његова претходна суровост је заправо већ припремила народ за овај устанак. Због тога је забранио ово ходочашће и поставио коњске и пешачке трупе на све прилазе Геризиму како би спречио успон на планину. Али огромна гомила људи, од којих су многи били наоружани, није обратила пажњу на ову забрану и покушала је силом да се пробије до светог места. Тада је Пилат наредио трупама да растуре народ: уследила је окрутна битка, у којој су многи побијени, остали су побегли, а вође које су заробљене током или после битке су погубљене. Овај крвави догађај догодио се неколико година после Јованове проповеди,374 али је то била само једна од манифестација популарних схватања о Месијином царству, показујући колико је поглед на њега био прожет политичким идејама тог времена. Јовану су такви погледи били потпуно туђи. Ако је као Јеврејин веровао да ће Месија бити слава Израиља, онда је откровење ове славе оставио будућности, а сам је био искључиво ограничен на моралне и духовне наде. Он никако није био политички агитатор у линији Јуде Галилејца: његово месијанско царство било је царство не од овога света 375 . Поглавље КСИИИ. Беседа Светог Јована Крститеља у пустињи Глас вапијућег у пустињи: поправите пут Господњи. До петнаесте године владавине Тиберија, што је одговарало 29. години нове ере, над Римским царством је све више почела да пада сенка најмрачнијих година владавине овог цара, који је тада већ имао 71 годину. Међу онима који су живели у то време и који су касније могли да се присете свих најважнијих околности његове владавине, старији Плиније (касније већ у чину римског наумарха или адмирала, који је преминуо приликом прве ерупције у историјско доба Везува) био је још четворогодишње дете 377. Веспазијан, који је касније заједно са својим сином из снова морао да уништи Јерусалим и Јерусалим. деветнаестогодишњи младић 378. Калигула, који је у своје време, поставши на челу царства, згрозио цео свет призором суманутог деспотизма, био је шеснаестогодишњи дечак 379; а међу браковима склопљеним у то време био је и брак ћерке несрећног Германика, од које је девет година касније рођен Нерон. Послови у целом царству су били у мирном стању, јер су се сви народи тадашњег света већ били потчинили римском орлу, који им је наметнуо свој свеобухватни јарам, а на периферији су вођена само два мања рата – са Трачанима на истоку Европе и са Фризима на северозападу. Понтије Пилат је већ две године био прокуратор Самарије, Јудеје и Идумеје, Ирод Антипа је владао Галилејом и Самаријом око тридесет две године и сада му је било око педесет година, а његов брат Филип, који је био скоро истих година и заузимао је исту корисну позицију у влади, био је тетрарх од остатка Јордана и покушавао да води тихи део земље. његовог положаја. Са изузетком религиозне побуне Јуде и неких других немира након Иродове смрти, као и током пописа који је извршио Квириније, Палестина је уживала номинални мир скоро шездесет година. На различитим местима у земљи, као што је горе поменуто, током овог времена настали су нови градови и села са свим сјајем и грациозношћу римске цивилизације. „Римски мир“, који је био предодређен да припреми пут хришћанству тако што је уништио међуљудску средину и накратко спојио читав цивилизовани свет у једну моћну државу, тако је свуда донео своје плодове, иако је лоше управљање неприметно подрило читав систем царства. Исток је био у стању дубоког мира. Партске коњске хорде, које су биле страхота тог доба, више нису напојиле своје коње у Еуфрат и нису се усуђивале да га пређу два поколења, 381 иако су и даље обилазиле долине Партије и само чекале наређење са двора Ктисифона да јурну у Палестину, која им је била отворена. Четири легије које су биле спремне у Сирији, а јака линија војних пунктова дуж Еуфрата, на помисао да буду додељена, на коју се римска војна омладина јежила, видевши у овом задатку изгнанство са граница света, једва су могли да обуздају ове бесне Курде свог времена, који су свуда носили смрт и уништење. Такво је било стање ствари када је Јован коначно изашао из своје изолације као пророк свог народа 382 . Близина Јудејске пустиње Јерусалиму и густина насељености око ње несумњиво су многима давали прилику да је с времена на време посете, јер је у то верски и морално узбуђено време једна гласина да се у неком округу појавио изванредни подвижник и проповедник била довољна да многи имају неодољиву жељу да га виде и искористе његов савет. Јован је први пут вршио јавну службу на обалама доњег Јордана. Око два сата источно од бедног села које чини остатак Јерихона, и осам или девет сати од Јерусалима, Јордан брзо тече ка Мртвом мору, такође недалеко одавде. Потичући у либанским планинама, примајући изворе у Цезареји Филиповој као притоке, затим пролазећи кроз мочварно језеро Мером и даље кроз величанствено Галилејско језеро, река од излаза из овог језера до места где пролази Јерихон је само 90 миља у правој линији, али њена кривина је до 300 миља ако се све изброји. Код Јерихона је широка и до 13–14 хвати, а дубока од 3 стопе до педља, па се понегде лако прелази, осим у време поплава које се дешавају у пролеће, јесен и зиму, када прелазак постаје веома опасан. У овом конкретном делу Јордана, Веспазијанова војска је током последњег рата отерала масу Јевреја у реку када се излила из корита, и толико их је умрло у њој да „није било немогуће прећи реку због лешева који су је прелили, а Мртво море је такође било испуњено лешевима које је река унела у њега“ 383, токови између нижих нивоа реке и вишег новембра обележавају овде. Ове обале су местимично мочварне, а местимично стрме, али генерално представљају погодно место за јавне састанке, и стога је Јован овде проповедао људима. Густи шикари црвених тамариска, витке платане са белим стаблима и широким лишћем, храстови са својом тамном густом сенком, распрострањени багреми, бледозелене врбе и разнобојни олеандри још увек прекривају горњу терасу, а још више разноликости овој слици дају велики шикари трске која расте за центиметар виши од човека на магни на нижем нивоу од човека на магни у времену. главе палми, овај понос и слава Јордана. У овом крају на обали реке, у погледу дивљих стеновитих планина, које заклањају поглед са обе стране, у пределу где се, захваљујући годишњим поплавама, створила оштра линија између раскошног тропског растиња и неплодности нагореле пустиње, Јован, за кога је Христос рекао, наговештавајући мрешкање трске која није била уз обалу реке, он је био од ветра реке, али он је био река у шаху, да је он у реку, да је он река требало да дође као пророк и много више од пророка – тада је подигао свој глас као претеча пред лицем Помазаника Божијег да припреми пут /Њему/ 384. Сама појава Јована могла је нехотице привући пажњу народа. Његова мршава фигура, исцрпљена оскудном храном и грубим поступцима, његова дуга коса, тридесет година нешишана у знак назирејства, његов огртач грубе косе и кожни каиш осликавали су му на лицу лик једног од древних пророка. Св. Писмо описује највећег од пророка, а то је Илију Тишвита, који је, према очекивању свих, требало да се појави пре доласка Месије, управо у оном облику у коме се Јован појавио, управо као човек... сав у коси, и опасан кожним појасом око слабина 385; Народ је знао из учења у синагоги, а они који су то сами могли да читају, затим директно из Светог Писма, да је огртач од грубе косе била уобичајена одећа старих пророка, као посебна класа. Ова одећа је одувек била знак туге и скрушености 386 и, васкрсавајући сећања на света времена прошлости, у исто време будила је у душама људи свест о сопственој грешности и потребу за покајничком скрушеношћу. Пустиња је у очима Јевреја углавном имала свето значење. „Из ње су,“ рекли су рабини, „протекли закон, шатор, Синедрион, свештенство у службу левита. Чак је и краљевска моћ и, у ствари, сваки добар дар који је Израел примио од Бога дошао из пустиње.“387 Позив народа у пустињу сада је имао свето значење сам по себи, будући да је подсећао на речи Испаре пропах: Господе, исправи у пустињи стазе Бога свога 388 . Уз интензивно ишчекивање Месије, утицај овог позива био је огроман. Управо на основу значаја који му је народ придавао, један фанатик, по имену Теуда, приписавши себи улогу пророка неколико година после распећа, одвео је многе људе са собом, као други Мојсије, преко Јордана у пустињу, где је обећао да ће чинити чуда, уверавајући се да ће се Бог појавити да избави свој народ. И. Јосиф Флавије такође каже да су и други повукли народ са собом у пустињу, „где би, уз помоћ Божију, отворено чинили знамења и чуда” 389, а сам Христос је, пре него што је напустио своје ученике, сматрао потребним да их упозори да, када им је речено: Ево /Христа/ је у пустињи, не излазе 390. дан за даном и да ће народ чекати савршену појаву. изгубљени Урим и Тумим, обнови Израиљева племена, окрени срца очева ка деци, укори времена и угаси гнев Божији пре него што се његов гнев распламса 391 . Под утицајем тешких историјских искушења, у народу се све дубље укорењивала свест да само покајање може да спасе Израел. „Ако се покајемо макар на један дан“, рекли су рабини, „онда ће се Месија појавити“. „Док се Израел не покаје, не може очекивати Спаситеља“, рекао је рабин Јуда. Али ово покајање требало је да се деси не пре доласка Илије у испуњење Малахијиног пророчанства, а он ће доћи тек три дана пре појаве самог Месије, када ће његов глас са једног краја земље на други објавити: „Спасење долази свету“ 392. Пророк је, према јеврејском гледишту, био не само видовњак, већ и неустрашиви проповедник, од кога је, по речима Климента Александријског, „истина сијала као зраци светлости са сунца“ 393. Он је могао да открије будућност, али је истовремено био и оруђе Божије за саопштавање прекора и заповеди Његове воље и заповеди Његовог народа као посланика који тумачи Његову вољу. И као такав гласник појавио се нови Илија у лику Јована. Његов изглед је оставио утолико већи утисак на људе јер је његово проповедање дотицало најхитније питање доласка Месије. Покајте се, проповедао је Јован, јер се приближило Царство небеско. И овај позив новопеченог пророка одјекнуо је као гром у срцима свих оних који су се трудили и оптерећивали, који су у његовој проповеди желели да нађу олакшање својој савести од бремена греха и сумње који су је оптерећивали, како би се на одговарајући начин припремили за појаву долазећег Месије. Овај глас који је вапио у пустињи (Ис. 40,3) почео је снажно да буди савест маса, која је била дубоко уљуљкана под утицајем фарисејског формализма, римског угњетавања и садукејске равнодушности. Почело је снажно народно узбуђење. Иако се Јован држао подаље од Јерусалима и густо насељених области, његово проповедање је наишло на жив одјек у целој земљи и људи су почели да хрле к њему у све већем броју из Јерусалима, Јудеје и узвишених равница Переје 394 . Сви нису могли да не помисле да је то обећани Илија, весник Месије. И овај проповедник, сасвим другачији од рабина, сада је захтевао да се закон, до тада испуњаван само споља, испуни по савести и примени у самом животу. Само таква духовна припрема може да одврати надолазећи гнев. Као други Илија по духу, као и по изгледу, и као он, сведок злих времена, дошао је не да гради, него да руши, да буди, а не да назида, дошао је са секиром, а не лопатом. Главни садржај његове беседе био је приближавање оног суда о коме су говорили последњи пророци, када ће гнев Божији горети као огњена пећ, 395 када ће горди и зли, као слама, бити спаљени као она, док од њих не остане ни корен ни стабло. Али истовремено је додао и утешно уверење пророка Малахије да ће за оне који се боје имена Господа над војскама изаћи сунце правде са својим лековитим зрацима. Целокупна поента Малахијеве проповеди била је у ствари антиципација истог на чему је почивала Јованова проповед. Гле, шаљем мог Анђела, и он ће припремити пут преда мном, предсказао је последњи пророк Старог Завета. „И одједном ће Господ, кога тражите, и анђео завета, кога желите, доћи у храм свој; гле, долази, говори Господ над војскама. И ко ће издржати дан доласка Његовог, и ко ће стајати када се Он појави? Јер Он је као пречистач огња и као пречистач лужине, и седеће као пречистач и чистач сребра, и очистиће синове Левијеве, и пречистиће их као злато и као сребро, да принесу жртву Господу у правди. И доћи ћу к вама на суд, и бићу брз тужник врачара и прељубника, и оних који се лажно куну, и најамнику задржавају плату, и тлаче удовицу и сироче, и одбијају странца, и не боје се Мене, говори Господ над војскама 396 . Као и проповед свих пророка, Јованова проповед је била објава гнева Божијег, али је истовремено, као и они, садржала, под одређеним условом, обећање Божанске љубави и милости. Како је и доличило његовом положају, он је, као Илија, изобличавао пороке свог времена, јер, као и он, у својим данима није дрхтао пред кнезом, и нико га није надвладао 397. Уз позив на покајање, Јован је спојио посебан значајан обред за све оне који су исказали спремност да исповеде своје грехе и заветовали се да ће побољшати свој живот. Од таквих је посебно захтевао крштење, односно умивање у води. Према Мојсијевом закону, прање и чишћење је такође било потребно, али је то тамо имало значење више личне ствари у циљу чишћења од обредних нечистоћа и понављало се кад год је то захтевао нови случај оскврњења. Али крштење које је увео Јован обављено је само једном, а они који су желели могли су да га приме само од Јованове руке. Није био задовољан древним обредима и захтевима фарисеја. Њему је био потребан нови симбол, који би у самом свом облику могао да послужи као израз величине тражене моралне промене и да буде погодан знак за њен почетак, а истовремено довољно једноставан да буде доступан целом народу, свима који су желели да раскину са грешном прошлошћу и уђу у нови духовни живот на који је он позивао. Абдест је одувек служио као верски симбол и био је значајан обред. Нааманова губа је очишћена у водама Јордана 398. Свештеници у храму су стално вршили абдест, а људи су углавном морали да уклањају нечистоћу кроз абдест. Пророк Давид се молио: Опери ме од безакоња мога 399. Вапио је и пророк Исаија: Оперите се, очистите се; уклони своја зла пред очима мојим, престани да чиниш зло 400. Абдест уопште на Истоку је сам по себи скоро верска дужност. Прашина и врућина оптерећују тело и душу до крајњих граница, тако да купање доноси опште освежење и задовољство. Стога је симбол крштења који је усвојио Јован имао огроман значај за народ: сваки уморни, прашњави и загађени луталица, добивши унутрашње препород или препород, истовремено се погружавао у чисту и свежу воду реке, и тако, у знак свог унутрашњег очишћења, излазио из ње чист душом и телом. Али ово крштење за Јована још није било сакрамент. „Био је љубазан човек“, кажем ја. Јосиф Флавије 401, - и убедио је Јевреје који су желели да живе достојанствено и да буду праведни једни према другима, а побожни према Богу, да приме крштење. Крштење је усвојио не само као средство за добијање опроштења за неке грехе, већ и у смислу чистоте целог тела, када је душа претходно била очишћена праведношћу. Јованово крштење је, дакле, било само једноставан симбол очишћења које је било потребно срцу, а потом је требало да буде допуњено крштењем Светим Духом. То су могли прихватити само они који су понизним признањем својих грехова доказали своју искреност. Отуда је крштење постало израз моралног завета, жеље да се својим најбољим животом покаже да је заиста дошло до промене у самом расположењу срца. У смислу припреме за Месију, представљала је нешто сасвим ново у Израелу, упечатљиво сведочећи о чудесној моралној револуцији која се одвијала у срцима људи. Ако је, како тврде неки рабини, већ постојао обичај крштења прозелита који су, напуштајући своје паганство, покушавали да дођу у заједницу Израиља, онда је обред који је Јован увео, примењен на сам јеврејски народ, садржао нешто необично, а чињеница да се народ повиновао овом обреду служи као најјачи доказ утицаја пустиње на масовни народ. У овом случају, његов однос према израелском народу имао је значење као да је управо овај народ постао пагани и да га треба поново увести, попут пагана, у домен Јехове уз враћање свих предности које су изгубили. Истовремено, Јован није оставио народ без помоћи у потрази за чистотом. Да га је само подстакао да бежи од надолазећег гнева (1. Сол. 1:10), могао би да га доведе у очај. Када би га он, позивајући га на крштење, препустио сопственим напорима у постизању доброг морала, гурнуо би га у беспомоћно стање, пошто човек, немајући пред собом највиши идеал праведности, никада га не би могао постићи. Стога је Јован дао и сама средства да изврши свој позив, управо указујући на долазећег Месију, овог Јагњета Божјег, Који је требало да преузме на Себе грехе света. Може се замислити какав је изузетан спектакл Јованова проповед приказала маси народа која му се окупила, а дуго је остала у народном сећању. Шта си ишао да видиш у пустињи? особа обучена у меку одећу? – питао је Христос Исус у каснија времена (Лука 7:25). Људи свих рангова и класа хрлили су у гомилама да слушају новог пророка. Покрет, испрва локални, постепено се ширио по целој земљи 402 . Најпре су му се окупљали људи из оближњих места – из предграђа Јерусалима, из Јудеје и Переје. Али убрзо је та гласина стигла до Галилејаца, до подножја Либана и источне јорданске земље, и одатле су људи такође похрлили Јовану. Велики каравани протезали су се дуж галилејског и јудејског пута, сви су ишли ка истом центру. Радници су ради тога напуштали свој рад или свој занат, а међу народом који је хрлио одасвуд били су живахни трговци, римски порезници и домаћи или страни ратници. Све што је било племенито и све што је било ниско у Израиљу - људи побожни и одани свету, праведни и покварени, искрени и двоумни, присталице Рима и његових непријатеља - све се подједнако налазило у овој гомили која је жудела за духовним просветљењем. Овде у истој гомили могли су се видети арогантни рабини, фарисеји дугих рукава, хладни и учтиви садукеји, високи свештеници и прости левити, седокосе народне старешине, богати земљопоседници са пуним житницама, и сиромашни сељани, војници тетрарха, Пера из Пераје, такође Антипе из Пераје. Јерусалим, склонији крштењу у Јордану, него обрезању, цариници од природних Јевреја, највише презрени и омражени због служења Риму и својих неправедних изнуда. Јеврејки није недостајало, а међу њима је, наравно, било много оних које су биле потпуно робови порока 403. Сви су желели да учествују у спасењу Израиља, или бар споља да покажу своју жељу за тим, чак и они слојеви према којима су се скрупулозни фарисеји и есени с презиром односили као према нечистима. Многи су, наравно, тражили да дођу овде са искреном жељом да искористе проповед, мада је несумњиво било и оних који су стигли само да погледају, критикују, оговарају и пријаве властима све што виде. Све што су видели показало се заиста невероватно, поготово што је ово био први пророк који се појавио у последњих 500 година. Потиштени свиме што су видели, народ је слушао Јованове проповеди, прихватио његово крштење, и вера у њих се распламсала у приближавању Царства Небеског, о коме им је проповедао новопојављени пророк, као и у Месију, чији је долазак најавио. Према ритуалу који је увео, постао је познат као Крститељ, али су му многи дали титулу учитеља и пророка 404. године. Он није чинио никаква чуда, али је његова реч, као и крштење, имала чудесну моћ, тако да је народ и после његовог заточеништва и смрти наставио, упркос лукавим презривим триковима књижевника и фарисеја, да верује да је он заиста био пророк и да је његово крштење дошло са неба 405. године. Задивљени свиме што су видели и чули, многи су чак питали да ли је он сам Месија, или бар није пророк као Мојсије, кога су очекивали 406. Његова реч је имала тако огроман утицај на масе да је, да је само хтео, могао да искористи овај утицај за постизање чисто политичких циљева. Али његов циљ није било политичко узбуђење, већ морални и верски препород. И стога није преузео никакве друге послове осим позиције моралног и вероучитеља или пророка. И његова реч је грмела као чекић, сламајући најкременије срце, пламтећи као пламен, продирајући у најдубље мисли. Није се ограничавао на општа охрабривања и прекоре, већ је осуђивао са истински пророчком оштрином и директношћу. Ти изрод змија! - апеловао је на гомилу фарисеја и садукеја која је дошла да слуша његову проповед, пре са циљем да критикују него да се исповеде и покају, - ко вас је надахнуо да бежите од будућег гнева? . Према јеванђелисту, фарисеји и адвокати су одбацили Божју вољу за себе тиме што нису били крштени од Јована 407, и тако нису прихватили његово послаништво, чак га прогласили демонима 408. Он је разоткрио сву празнину и сву бескорисност њихових ситних обредних спорова и казуистике, којима су они, пак, њега, заузврат, хахали. Али пошто је Јован имао своју власт не од њих, него одозго, уместо да им ласка, он им се обраћао са истом пророчком грубошћу као што је то чинио гомили људи које су они презрели, захтевајући од њих да донесу плод достојан покајања (Мт. 3, 8). У својој уској, педантичној ароганцији, они су себе сматрали сигурним у учешће у Месијином царству само зато што су Авраамови потомци, јер би им се приписала његова праведност. По њиховом мишљењу, само Израел може наћи наклоност код Бога, и то управо због свог племенског расположења. Царство Небеско, мислили су и учили, биће чисто јеврејско царство и сви остали народи би били искључени из њега. Али Јован је немилосрдно срушио ову лажну казуистичку конструкцију. Не помишљајте да кажете себи: Имамо Аврама за оца, јер вам кажем да Бог може из овог камења да подигне децу Аврааму (Мт. 3, 9), и да вас, своје умишљене синове, искључи из Царства ако се не покајете. Таква проповед није могла да не задиви књижевнике и фарисеје. Сви су их поштовали, а овај човек се према њима односио са претећим прекором. Замишљали су да ће он бити испред њих као трска коју је ветар потресао, а у ствари се испоставило да је он непоколебљиви храст. Ласкање и страх били су страни његовој великој души као што би његова груба хаљина била међу меким одорама краља у палати. Оштар контраст између Јовановог учења и учења рабина био је посебно упадљив у одговорима које је давао својим различитим испитивачима. Ако су и сами рабини били угрожени ватром, каква је онда судбина по њиховом мишљењу требало да задеси обичан народ? Али са пророкових усана грмеле су речи које не само да су изазивале ужас, већ су и упућивале на испољавање узвишенијег морала у спољашњим стварима. Када је народ, чувши страшну Јованову беседу, да је и секира већ у корену дрвећа: свако дрво које не рађа доброг рода сече се и баца у огањ, упиташе га са стрепњом: Шта да радимо? . Он им одговори: Ко има две одеће, дајте сиромаху, а ко има хране, учини исто 409. Ако помажу гладнима и голим и виде у томе своју човекољубиву дужност, тиме ће доказати искреност свог покајања. Јован је својим људским симпатијама пригрлио све класе. Као и сам Христос, ниједног од њих није одбацио. Цариници, презрени од свих, од којих су се фарисеји повлачили као проклети, нашли су утеху у уверењу да и они могу добити учешће у Царству небеском. Кад га цариници упиташе: Учитељу! шта да радимо? , онда им је одговорио: Не тражите ништа више од онога што вам је одређено (Лк. 3,12–13). И војници су га питали: Шта да радимо? И рече им: Не вређајте никога, не клеветајте, и будите задовољни својом платом (Лк. 3, 14). Ако цариници поштено извршавају своју дужност, ако војници не користе своју моћ да вређају друге и остану верни свом барјаку, задовољни својим скромним положајем, онда ће то бити знак њиховог доброг покајања, њихове верности својој савести, која ће на њих спустити Божји благослов. Али захтевајући практичне плодове покајања, Јован је истовремено истицао да ће сви они који се покају добити посебну помоћ у својим моралним напорима, која ће им бити дата одозго. Он је изјавио да је за потпуну унутрашњу трансформацију потребна помоћ Духа Божијег. Ја крстим водом, али долази моћнији од мене, коме нисам достојан да одвежем ремен од сандала; Он ће вас крстити Духом Светим и огњем (Лука 3:16-1). Прекаљени ће бити крштени огњем, а сломљени ће добити небески дар више воље, више силе и вишег богопознања, као и вишег заједништва са Њим. Свестан потреба времена и испуњен духом пророка, он није могао да заборави како су старозаветни пророци, у знак Месијиног доласка, најављивали да ће Јехова излити свој Дух на свако тело“, 410 да ће Он излити воду на свакога ко је жедан, а Духа ће бити осушена,4 и1 кућа Израела. Он, дакле, није могао да сумња да ће Онај, у односу на кога је био само глас благовесника, Онај чије би сандале биле превелика част да га је развезао, доћи не само осветнички, већ и благословом, и за то ће са собом донети највишу животворну силу, наиме, силу Светога Духа. И тако је, под утицајем Јованове проповеди и изванредног обреда крштења који је извршио, у душама људи расло и појачавало се очекивање Месије кога је објавио нови пророк. И овај Месија је коначно дошао, говорећи отворено пред народом након свог дугог, непознатог боравка у удаљеном Назарету. Авај, без њих нисмо могли, иако смо уопште, како правда налаже, добили толико симпатија и одобравања са разних страна да смо управо од њих црпили ону ведрину и окрепљење, без којих је било незамисливо завршити тако велико дело. Ми смо, наиме, одговорни за састављање службених поглавља прилога: ИИИ, ИКС, КСКС–КСКСИИ. За оне критичаре којима сведочанство саме књиге није довољно, сматрамо да није сувишно намерно констатовати да је нисмо писали уопште за учене стручњаке, за које би био потребан сасвим другачији метод, већ за ону широку, општеобразовану јавност, коју највише бацају ветрови разних учења и зато јој највише од свега није потребна здрава, а често нечитљива прилика да извлачи здраву, а често нечитљиву храну студијама. Мал.3:1: „Ево, шаљем свог анђела, и он ће припремити пут преда мном“, и Мал.4:5: „Ето, послаћу вам Илију пророка пре доласка дана Господњег.“ Истраживачи имају различита мишљења у овом погледу. Други сматрају Хеврон Захаријиним градом, а неки, као нпр. Дидо, веруј право на боравак. свештеник у Аин-Кариму (древни Карем, два сата западно од Јерусалима. Исус Навин 15:59), Види Дидон, Јесус Цхрист, вол. ИИ, стр. 419, апп. Д. И. Флавије, против Апиона. ИИ, 8. Талмуд чак каже да је само у Јерусалиму живело 24.000 људи; али ово је очигледно претеривање. Пост.30:1-2; Ген.1:22; 1. Самуилова 1:11. Види Едерсхеим, Живот и времена Исуса Месије, 2. изд. 1884 вол. И, стр. 114 и 115. „Вечни Боже“, повикао је Јехови, „нека се прослави твоје име и нека се свети на овом свету који си створио својом добром вољом! Нека се Твоје краљевство настави над нама: нека дође откупљење; нека нам дође жељени Месија.“ Видети С. Вишњаков, Св. Јован Крститељ, стр. 17. Симона Праведног и Исмаила, сина Јелисеја. Православна црква овај догађај прославља 23. септембра. Празник Рођења Богородице 8 сеп. Према легенди, овај првосвештеник је био Захарија, кога су други поистовећивали са оцем Јована Крститеља, иако је ова идентификација наишла на озбиљне потешкоће. Празник Ваведења Пресвете Богородице у храм 21. новембра. Приповедања о земаљском животу Свете Богородице Атонске. издање, 1880, стр. 87. Неки новији истраживачи, као што је опат Лекамус, у свом „Животу И. Христа“ доказују да Јосиф уопште није био старац, већ једноставно побожан, чедан младић који се стриктно придржавао аскетских правила есена. Али ово мишљење је у супротности са јасним и одређеним предањем, које је нашло свој израз у мишљењу тако великих ауторитета као што су Ориген, Григорије Ниски, Златоуст, Епифаније, Кирило Александријски и други, и стога не може имати никакво друго значење осим првобитне претпоставке. Ле Цамус, Ла Вие. стр. 147. Види и Лецану, Хистоире де ла С. Виерге, 1882, стр. 126, 127. Место Благовести овековечено је у Назарету велелепном црквом, у оквиру које је сачувано скромно пребивалиште Пресвете Богородице. Златни натпис, обасјан неугасивим светиљкама, свечано гласи: Хие иербум царо фуит (овде је Реч постала тело). Црква припада латинском манастиру. Упореди: Пс.34:3; Пс.34:9; 1. Самуилова 2:1; Ген.30:13. ср. Пс.70:19; Пс.125:2-3; Пс.110:9; Пс.102:17. ср. Пс.41:8; Пс.29:4; Пс.46:12; Мицах 7:20; Лука 1:47–55. Овај период од 6+3 може дати повода за претпоставку да је боравак Пресвете Богородице у Јути трајао до рођења њеног сина Јелисавети, која, природно, није могла да пусти свог вољеног рођака пре почетка њеног радосног породичног славља; али изгледа да каснији наратив сугерише да је Пресвета Марија напустила Јуту пре рођења Јована. Видети Вишњаков, стр. 41, у напомени. У критичкој литератури, изрека јеванђелиста изазвала је много дискусија. Матеј о брачном животу Јосифа са Маријом: „И не познајући је, док не роди сина свога првенца“ или на руском: „И не познавши је, најзад роди сина свога првенца“ (Матеј 1:25). Израз дондезхе или на грчком εως ου, по свему судећи, потврђује или пориче неку познату ствар само до одређеног тренутка, после чега наступа њена супротност, тако да су одавде неки покушали да извуку закључке неповољне за учење Цркве о увек девствености Блажене Марије. Али на овај приговор је већ задовољно одговорио Бл. Јеронима. Овај израз, према његовом тумачењу, објашњава оно што је сумњиво и оставља без помена оно што је сигурно. Дакле, када кажемо да се славна особа неће побољшати док не умре, не мислимо да ће се она заиста побољшати након смрти. Тако и Ев. Матеј, говорећи да је Пресвета Марија остала неудата до рођења Сина, жели само да отклони недоумицу у вези са овим конкретним периодом, не дотичући се каснијег и сугеришући да и сам читалац на основу даљег јеванђелског наратива може знати да она више није имала деце. Овај израз се више пута појављује у Библији у овом веома ограниченом смислу. Тако се у причи о потопу каже да је гавран којег је Ноје пустио из арке „изишао и није се вратио док вода не пресуши са земље“ (Пост. 8,7). То, наравно, не значи да се гавран вратио након што се земља осушила. Реч „прворођени“ је такође више пута послужила као изговор за напоре да се поткопа учење Цркве. „Ако први“, размишљао је Лукијан (Демонакс, 29), „то значи не један; ако је само један, онда не прворођенац. Али очигледно је да су јеванђелисти користили овај израз у односу на закон и дали ову титулу Исусу, као посвећеном по праву рођења Богу. Прворођени син је често могао бити једини, а закон је захтевао посвећење сваког прворођеног сина Богу, отварајући све врсте лажи (Изл. 13:2), без обзира да ли ће га друга деца следити или ће он остати једини син својих родитеља. Тако је Пресвета Марија, као невеста Духа Светога, задржала девичанство и после Рођења Христовог. Видети Ле-Цамус, Ла Вие де Ј. Цхрист, И вол., стр. 166, 4. изд. Ев. Лука, дефинишући ово време тачним историјским подацима, каже: "Тих дана стигла је заповест од цезара Августа да се изврши попис целе земље. Овај попис је био први за време Квиринијеве владавине у Сирији." Лука 2:1–2. За више информација о овој теми, видети на крају књиге, у посебном додатку: „Квирински попис у години Рођења Христовог. Међутим, овај метод пописа понекад су практиковали и сами Римљани, када је било посебно потребно утврдити права појединих појединаца, која су варирала у зависности од једног или другог порекла. Ј. Флав. Вита, 45 година; Белл. Јуд. ИИИ. 3, 2. Апокрифна јеванђеља детаљно осликавају ову бедну ситуацију, која у јеванђељима. Лука наводи само једну назнаку, наиме, да је Пресв. Марија, повивши дете, положи Га у јасле, јер за њих није било места у гостионици (Лк. 2, 7). Али да се Христово рођење догодило у пећини, легенду о томе преноси Јустин Филозоф у свом „Разговору са Трифуном“ (стр. 73); Ориген каже да се у његово време ова чувена пећина још увек показивала обожаваоцима (Ц. Целс, И, 51). Око 325. године благочестива краљица Јелена, да би овековечила ово место, подигла је на њему цркву (Еусеб. Демонст. ВИИ и Вита Цоуст. ИИИ, 41; Епифан. КСКС и др.). Са једног места у Мишни (В. Кама ВИИ, 7; 80 а) јасно се види да су стада која су пасла у Мигдал-Едеру, како се ово село звало, била намењена храмској служби, пошто је на овим просторима било забрањено напасати стада других врста. Дакле, пастири ових стада нису били прости пастири, који су били у крајњем презиру међу рабинима због чињенице да им је сама природа њиховог живота чинила да правилно извршавање легалистичких прописа готово није било могуће (Едерсхајм, Живот, стр. 186). „Књига јубилеја“ по свом настанку датира из једног века пре Христа. и уопште може послужити као извор за карактеризацију погледа Јевреја око времена Рођења Христовог. 2 Мак 6:10 каже да је Антиох Епифан убио две мајке јер су обрезале своју децу. Хиеросол. Берахот. фол. 13, 1. Рецитирано. у Ле Цамус, Ла вие де Ј. Цх. И, 184. Лука 1:59–63, који описује састанак око тога које име дати новорођеном сину права. Захарија и Јелисавета. Лев.12:1–4. Заправо, „нечистоћа“ је била ограничена на недељу дана, али у преосталим данима очишћења жена такође није могла да додирне ништа свето. Након рођења женског детета, период нечистоће се удвостручио. Излазак 13:2: Посвети ми сваког првенца, који отвара сваку лаж међу синовима Израиљевим, од човека до звери, јер су моји. Лука 2:22 и Лука 2:24; Лев.12:1–8. Једна легенда верује да је у праву. Симеон један од седамдесет тумача, односно преводилаца хебрејске Библије на грчки. Према овој легенди, на његову је судбину пало да преведе књигу пророка Исаије и сумњао је у пророчанство о рођењу Емануила од Богородице - ВИИ, гл. 14, услед чега му је указано предвиђање. У складу са овом традицијом права. Симеон је имао преко 300 година. Друге традиције га сматрају сином Хилела, али генерално се сви слажу да је он један од најпознатијих људи у Израелу. Тас. Хист, В, 3; Сует. Вита Веспас. Витх. ИВ. Бројеви 24:17: Видим Га, али сада још не; Видим Га, али не изблиза. Из Јакова излази звезда, а из Израиља штап. Види Библију. Исток. В. 3. т. 1, стр. 715 и даље. Де стелла нова, Прага 1606. Види Едерсхеим, вол. И, стр. 213. Астроном Голдсцхмидт. Види Виеселер, Цхрон. Син. стр. 72, Едерсхеим, ибидем. Јеванђељска приповест не указује на број мудраца који су стигли у Јерусалим. Легенда такође не чува сећања на њихов тачан број, такт. да је св И. Златоуст и бл. Августин их сматра дванаесторо; али према преовлађујућем мишљењу било их је троје, вероватно у складу са истим бројем дарова. На сликама у катакомбама, Магови су такође представљени различито – у броју два, три и четири. На чувеној древној медаљи у знак сећања на магове налазе се три. Њихова имена су Мелхиор, Каспар и Валтазар. Њихова успомена се у Западној цркви одаје 6. јануара под именом Три краља. Њихове мошти су изложене у Келнској катедрали. Јосепхус, Белл. Јуд. ВИ, 5, 3. "Планета дана", наставља Талмуд, "није важна, али планета сата (рођења) има много значења. Они који су рођени под сунцем су црвени и племенити по изгледу: под Меркуром - јаки у памћењу и мудри, под Марсом - срећни, под Месецом - слаби и недоследни, под Јупитером - лепи." Геикие, Живот Христов, Т. И, стр. 145. Тако је лажни месија, који се појавио за време Хадријанове владавине, себе назвао „сином Звезде“ – Бар Кохбом, управо са наговештајем Валамовог пророчанства и у складу са раширеним веровањем међу Јеврејима да „када се Месија појави, звезда ће изаћи на истоку, сијајући великим сјајем ове звезде на истоку, а Месија ће остати на истоку“. дана.” Сохар на Ек. и Песита Сотарија о Бројевима 24:17. Геикие, ибид. И. Флавије, Старине КСВИИ, 2, 8. Михеј 5:2. У том смислу се ово пророчанство тумачи у Таргумима. „Један Арап је рекао Јеврејину иза његовог плуга“, каже Талмуд: „Твој Месија је рођен!“ - "Где си рођен?" - пита Јеврејин. „У краљевском замку у Витлејему Јудином“, одговорио је Арап. Према легенди, 14.000 деце је умрло од Иродовог крвожедног беса. Њихов спомен Црква поштује 29. децембра. Тачније, легенда указује на локацију породица светих у Матареји, у близини Илиопоља (недалеко од Мемфиса), где и данас показују два огромна, стара платана, у чијој су сенци прво нашли починак. Јосиф и Марија са св. Као беба. Пхило, Мос. 3. Лег. ад Цаи М. 569. Јос. Флав. Ц. Арион. ја, 26. Неки стављају Иродову смрт у пролеће 753. године након оснивања Рима, или чак у јануару те године, на основу неких талмудских података; али генерално, с обзиром на оскудност информација, ово питање не може наћи тачно решење. Као што се јасно види из њихове пословице: Може ли ишта добро доћи из Назарета? Јован 1:46. Матеј 13:54–58; Лука 4:16–29. Неки, међутим, поистовећују Назарет са Саридом или Ен-Саридом, градом који је у време Исуса Навина означавао северну границу Завулоновог племена, 1 Јосх. 19:10-11. Едерсхеим, рођ. 145. Матеј 1:19: Јосиф је праведан, итд. Лука 1:28 Радуј се благодатна! Господ је с вама; Благословена си ти међу женама. Лев.19:3; Деут.5:16; Пословице 1:8 итд. Деут.6:7; Деут.11:19; Понов.4:9–10 итд. Саббатх. СХИКС, 6, цит. у Гинсбургу, Цицл. Биб. И. Флавије, Контр. ап. 1, 12. Касније су уведене и клупе. Због бриге о очувању текста светих књига и његовог интегритета и неповредивости, заправо се сматрало недопустивим правити спискове малих делова Библије; али за школску употребу су били дозвољени изузеци, а међу овим списковима најчешћи су одељци од стварања света до потопа, Лев. 1–9 и бројеви 1 – Бројеви 10:35. Едерсхеим, р. 233. Смитх, Дицтион. Библије, 1, 493. Е дерсхајм, Живот, стр. 232. Неки домаћи теолози покушавају да оповргну мишљење да је Дете Исус стекао образовање у школи, наводећи један познати одломак: И Јудејци се зачудише говорећи: Како он зна Свето писмо а да није проучио? (Јован 7:15). Али у овом случају, наравно, највише рабинско учење, које је, по Јеврејима (тј. ученим рабинима), само дало могућност и право тумачењу Светог Писма. По свој прилици, такве више школе у ​​Назарету није било, с обзиром на њену безначајност, услед чега су рабини били у крајњем запрепашћењу како овај млади Галилејац из незнатног Назарета може тако дубоко да познаје Свето писмо без учења, односно без високог образовања. Што се тиче основношколског образовања, нема озбиљних разлога да се то негира. Види М. Барсов. Зборник чланака о тумачењу четворојеванђеља.“ Т. 1, стр. 204 и даље. Међутим, већ у време Макабејаца, многи су имали у свом поседу „књиге закона” и морали су да их пажљиво крију, јер је њихово откриће донело смрт власницима од прогонитеља, који су бесно напали ове књиге, поцепали их и спалили. 1 Мац 1:56–57. Ово питање је детаљно обрађено на крају књиге, у посебном додатку. Маттхев 27:46; Марко 12:29–30; Лука 22:37, као и Матеј 5:18; Лука 16:17. Филон, Де Монарцхиа, ИИ, § 3. И. Јосиф Флавије, Старине, КСВИИИ, 9, 1; Филон, Легат. ад Цајум, § 31. Филон, До Монарцхие, ИИ, § 1. И. Флавије, Белл. Јуд. ВИ, 9, 3. И. Флавије, Белл. Јуд. ВИ, 9, 3. Погледајте веома жив и визуелан приказ Пасхе у Јосијино време, у 2. Летописима 30:1-20. Јосиф Флавије, Старине, КСВ, 10, 5; КСИИ, 4, 6. Вит. 2. И. Флавије, Белл. Јуд. ВИИ, 10, 1. Пхило, Лег. наводно, КСЛИИ, 1. Видети Матеј 13:55–56; Марко 6:3. Према другој легенди, ова браћа и сестре Господња су била деца из првог брака праведног Јосифа, али су оба предања подједнако у складу са јеванђељском нарацијом. Ова браћа су били: Јаков, Јосија, Јуда и Симон, а сестре су биле Јестира и Тамара. Следећа поглавља (ВИИ-КСИИИ) састављена су скоро искључиво из чувеног дела Геикие, Лифе анд Вордс оф Цхрист, Нев Иорк, 1896, поглавља КСВИИ-КСКСВ. Бројеви 20:14–21; Судије 11:17–18. Амос око 825., Јоил око 810. године, под Јоахазом и Јеронаамом ИИ, краљевима Израела, и Амасијом и Ошеом, краљевима Јуде. Ам.1:11–12. Теман и Восра су градови Едомаца. Авд.5:10. Живео око 585. Јеремиах 49:7-22; Језек.35:13–15. Око 135–106 пне. Рођен око 22. или 21. године п.н.е. Рођен око 20. године п.н.е. И . Флавије, Бел. Јуд. И, 30, 7. И. Флавије, Старине, КСВИИ, 9, 4. И. Флавије, Старине, КСВИИ, 6, 5. И. Флавије, Старине, КСВИИ, 11, 1, 2. У параболи Архелај није могао бити именован, јер то имплицира другог, духовног краља, или Месију, којег су Јевреји одбацили, али који их мора извести пред страшни суд. Попис становништва. И. Флавије, Старине, КСВИИИ, 8, 1. И. Флавије, Старине, КСВИИИ, 11, 4. И. Флавије, Белл. Јуд. ИИ, 3, 2–4. И . Флавије, Бел. Јуд. ИИ, 7, 3. Старине, КСВИИ, 6, 4, 9, 1, 13, 1. И. Флавије, Белл. Јуд. И, 24, 2. Јома 35 у погону. у Деличховом делу Хилел и Исус. Погледајте њихову збирку у Кеиму, Јесус вон Назара, И, 258. Римски прокуратори су били, да тако кажем, вицегувернери појединих области римских провинција под командом проконзула или генералних гувернера сваке провинције. Углавном су долазили од римских коњаника, а њихове дужности су посебно укључивале прикупљање прихода из области које су им поверене, као и вођење судских послова у вези са тим. У неким случајевима, у малим провинцијама или у окрузима који су припадали већој провинцији, они су заузимали место генералног гувернера и у овом случају делимично командовали трупама и били судије чак и у кривичним предметима, али увек подређени генералном губернатору провинције. Управо такав је био став прокуратора Јудеје и Самарије након што су након протеривања Архелаја укључени као један округ у провинцију Сирин. Винер, Реал-Вортербуцх, чланак Процураторен. Старине, КСВИИИ, 4, 3. Тац. Анн. И, 78; КСИИ, 50–52. Лив. КСКСВ, 3. Луке 12:58; Маттхев 5:25; Матеј 18:25. И. Флавије, Белл. Јуд. ИИ, 12, 5; 14, 1; ИВ, 8, 2. Белл. Јуд. ИИ, 9, 4; КСИВ, 5, 6; КСИИ, 1, 2. Дела 21:28. Такође се зове Гавлонит и Гамала. И. Флавије, антички. КСВИИИ, И, 1, 6. И. Флавије, Белл. Јуд. ВИ, 9, 3. Мисцхна. Сота, ИКС, 12, 13. Маттхев 9:10; Маттхев 11:19; Маттхев 18:17; Матеј 21:31. Мишна Недар ИИИ, 6. Луке 3:12; Луке 12:58; Лука 19:8. Око 6–15 н. прихваћена хронологија. Под претпоставком да ово обрачунавање почиње четири године након стварног Христовог рођења, овај догађај се мора приписати времену када је Исус Христ имао 10–19 година. Маттхев 10:4; Марко 3:18; Дела 22:3. Лука 10:30. И . Флавије, Бел. Јуд. ИВ, 8, 2; Ант. КСКС, 5, 1 итд. Моммсен, Монум. Анцир. ИИИ, 14. Око времена Рођења Христовог. Око 63. и око 57–55. п.н.е. Марко Амбибије од 9–12, Аније Рут од 12–15 н. Тац. Анн. ИИ, 42. Исус Христ је у то време имао око 13–19 година. Године 14. н.е., када је Исус имао око 18 година. Од 15–26 н.е., односно од 19–30 н.е. Христовог живота. И. Флавије, Старине, КСВИИИ, 6, 5. Око 23 године живота Исуса Христа. Око 30 година живота Исуса Христа. Пхило. Нога. ад Цајум, 1003–1035; Старине, КСВИИИ, 5, 1; КСВИИИ, 1, 3. Старине, КСВИИИ, 3, 2; Белл. Јуд. ИИ, 9, 4. Од 4 године до Р. Цхр. до 39. године н.е. Антипа је вероватно рођен око 20. године пре нове ере. Старине, КСВИИ, 10, 9; КСВИИИ, 2, 1. Старине, КСВИИИ, 2, 1, 2. Јосиф Флавије, Старине, КСВИИ, 3, 2. Дио. Цасс. ЛВ, 27. Занимљиво је да се у јеванђељима једноставно назива именом Ирод. Види Марко 6:14; Маттхев 14:1; Лука 23:7–8; Лука 23:11 и даље. Старине, КСВИИИ, 2, 3; Белл. Јуд. ИИИ, 10, 1. Јосиф Флавије, Вита, 12, 13. И. Флавије, Белл. Јуд. ИИ, 2, 6. И. Флавије, Белл. Јуд. И, 15, 5. И . Флавије, Бел. јуд. ИИИ, 2, 3. – Главна сцена радње у „Песми над песмама” се посебно односи на Галилеју са њеним раскошним вртовима и упоредном једноставношћу њеног становништва. Нпр. Марко 1:45; Марко 12:1; Марко 2:23; Марко 6:6; Марко 6:36; Марко 6:56. Белл. Јуд. ИИИ, 3. Вита, 45. Уместо 15.000, вероватно читај 1.500. Маттхев 20:8; Маттхев 21:28; Луке 9:62; Марко 4:4. Маттхев 7:25; Маттхев 23:27; Лука 12:17–18; Луке 14:30; Марко 9:42. Маттхев 11:16; Маттхев 20:3; Луке 13:25; Луке 14:23; Луке 15:25; Лука 17:7. Лука 17:27. 3 Овде је реч о Нојевим савременицима, који су нехајно провели своје животе пре потопа. Оне особине једноставности и религиозности које су карактерисале галилејске рибаре који су изабрани за апостоле не могу се приписати свим Галилејцима. Спаситељев прекор упућен градовима Галилеје елиминише ауторов оптимистички поглед на наводно дубоку и виталну религиозност Галилејаца. Видети Матеј 2:20–22. Попис становништва. Старине, КСКС, 5, 2; КСВИИ, 10, 5; Белл. Јуд. ИИ, 17, 8. Белл. Јуд. ИИИ, 7, 33; ИИИ, 10, 2. Дато у септембру, Лебен Јесу, ИИ, 20. Свештено писмо даје сасвим другачији опис Галилејаца: Народ који ходи у тами видеће светлост велику; онима који живе у земљи сенке смртне светлост ће засијати (Ис. 9, 2). Такође из Јеванђеља није јасно да су Галилејци били посебно наклоњени Спаситељу; Он сам каже: пророк је без части, само у својој земљи, и у свом роду, и у дому свом (Мк. 4, 4): за становнике Назарета се каже да су устали и истерали Га из града, и довели на врх горе... да су Га бацили (Лк. 4, 29). Рецензије Спаситеља о Хоразину, Витхсаиди, Капернауму. Видети Матеј 11:20–24. Попис становништва. И. Флавије, Ц. Апион, И, 8; ИИ, 31. 32, 33, 38. 1 Мак.2:27–38; И. Флавије, Старине, КСИИ, 6, 2. Јошт, Гесцхицхте, И, 74. Мишна је дата у Гфрорер, Дас Јахрбундерт дес Хеилс, ИИ, 196. Дела 9:23; Дела 13:45; Дела 13:50; ; Дела 14:1; Дела 16:19; Дела 17:5; Дела 18:1–2; Дела 21:30. У такозваним псалмима Соломоновим и др. Данило 7:13–14; Дан.7:18; Данило 7:22–23; Дан.7:27. Занимљиво је да су рабини све ове глупости извели из Светог писма, у коме су покушавали да пронађу одломке који су, чини се, потврдили ове ставове. На пример, позивали су се на Ис.2:2; Зецхариах 9:1; Зецхариах 14:10; Зецхариах 14:20; Јоел.3:1; Језек.32:12 итд. Псалми Соломонис, ур. Фриетзсцхе, Иса.11:17. Псалми Соломонидов, КСВИИ, изд. Гилгенфелд. Цитати из Мидраша о књизи Проповедника, у Деренбургу, Палестина апрес Талмуд. 1867, стр. 160, 161 итд. Првосвештеник Ана, помиње се у Јеванђељима. Ова клетва је објављена у Талмуду на основу сведочења аве Саула бен Батуита, који је био у Јерусалиму за време Агрипе И или убрзо након тога, и чуо је из усана аве Јосифа, становника Јерусалима. Агрипа је владао 37–44. године нове ере, односно убрзо након распећа. – Гајгер, Уршрифт, 118. Ово име су углавном добијали свештеници због њихове злоће. 1 Самуилова 2:22 и даље. Оно што се о њему зна јесте да је носио свилене рукавице како не би упрљао руке током светих обреда приликом приношења жртава. Један од недостојних Илијевих синова. Песахим, 57 а и Керитот, 20 а. Видети Дереубоург, 233. Не зна се, међутим, колико дуго. Као што то јасно показује претходно цитирана парабола у Луки 19:12 и даље. Хаусратх, Неутестаментлицхе Зеитгесцхицхте, ИИ, 110 и даље. Плутарх, Де деф. орац. 17. И. Флавије, Старине, КСВИИИ, 6, 3. Оснивање Назиреја се већ помиње у књизи Бројева 6:1–21. Јевсевије, Црква. Исток. ИИ, 23. 2. Познато је да је први разлог катастрофалне свађе између чувеног рабина Симеона бен Шетаха и Александра Јанеја било његово двоумље у односу на жртве које су потребне да се скине завет са 300 назиреја. Старине, КСИИИ, 6, 9; Филон, 876. И. Флавије, Белл. Јуд. ИИ, 8, 4. Старине, КСВИИ, 1, 5; Филон, 457. И. Флавије, Белл. Јуд. ИИ, 8, 7; Филон, ИИ, 457. Белл. Јуд. ИИ, 8, 11; Ант. КСВИИИ, 1, 5. Цп. Данило 10:2–5; видети такође 3 Есдра 9:24–25. Белл. Јуд. И, 3, 5; Ант. КСИИИ, 11, 2. Тако је, на пример, Ирод послао по Есена Менаима. Старине, КСВ, 10, 5. Кондер у Пала. Пр. фонд. Реп., јул 1875. Томпсон, Земља и књига, стр. 420. Лондон, 1863. Натурал Хист. Библије, страна 308. Други, међутим, под скакавцима разумеју плодове рогача, које је изгубљени син јео са свињама, или врхове биља и биљака, или дивље јабуке. Види Арцх. Михаило тумачење о Ев. Матеј 3:4. Исидор Пелусиот је оштро оповргао идеју о скакавцима као о скакавцима, али она сада преовладава у науци. Лев.11:22: „Од крилатих ствари које гмижу, јешћеш од њих: скакавца и његове врсте“ итд. Тристрам, Нат. Хист, 324. Маттхев 10:15; Маттхев 11:24; Маттхев 12:39; Маттхев 12:41; Марко 8:38. И. Флавије нам описује једног од пустињака у пустињи, са којим је и сам живео три године. „Звао се Бан, дом му је била пустиња, једина одећа му је било лишће или кора дрвета, једина храна му је оно што је само расло, једино пиће је била изворска вода, а његов свакодневни и ноћни подвиг било је купање у хладној води. Матеј 3:7 и даље; Лука 4:7 и даље. ср. Иса.59:5; Иса.5:7; Иса.6:13; Иса.10:15; Иса.18:33; Иса.40:24; Иса.1:31; Иса.9:18; Иса.10:17; Иса.5:24; 47:14 ; Иса.21:10; Иса.28:27; Иса.30:24; Иса.40:25; Иса.41:15; Иса.43:7. Дан.7:25; Дан.12:7; Старине, Кс, 11, 7. Откривење Баруха, Церианн, Монумента Сацра, вол. 1, део 2, гл. 6. У 35. према П. Ксп. убрзо након распећа, иако неки мисле да се то догодило око Христове смрти. Тиберије је владао од 14. до 37. године нове ере, владајући само 22. године нове ере. Преминуо је 16. марта 37. године, 78 година. Еванђелист Лука прецизно одређује време говора Јована Крститеља, говорећи: У петнаестој години владавине Тиберија Цезара, када је Понтије Пилат био на челу Јудеје, Ирод је био тетрарх у Галилеји, Филип његов брат је био тетрарх у Итареји и Трахонитској области, и био је тетрарх Ан Лисаниас на високом у региону. Кајафа, реч Божија је била Јовану, сину Захарији, у пустињи. Лука 3:1–2. О Лизању видети на крају књиге, у посебном додатку. И . Флавије, Бел. Јуд. ИВ, 7.6. Маттхев 11:7; Матеј 11:9–10; Маттхев 11:14; Маттхев 17:11; Марко 9:12; Лука 7:26–27. 2. Краљевима 6:30; Јоб 16:15; 1. Краљевима 21:27. Шир-Гашир. ф. 13, 13, дато у Сепп, Лебен Јесу, ИИ, 44. Иса.40:3. У руском преводу: у степи. И. Флавије, Старине, КСКС, 5,1; 8, 9. Еисерменгер, Јудентхум Ентдецтес, ИИ, 696. Матеј 3:7; Маттхев 21:32; Лука 3:10 и даље; Јован 1:19 и даље. Луке 3:12; Маттхев 11:9; Матеј 21:26. Луке 3:15; Јован 1:19 и даље. Можда ће вас занимати: