L'histoire biblique à la lumière des dernières recherches et découvertes. le Nouveau Testament

Table des matières Préface Chapitre I. L'Incarnation de Dieu le Verbe. Conception de saint Jean-Baptiste Chapitre II. Annonciation à la Bienheureuse Vierge Marie et naissance de saint Jean-Baptiste Chapitre III. Nativité du Christ Chapitre IV. Adoration des Mages. Fuite en Égypte Chapitre V. L'enfance du Christ Sauveur à Nazareth Chapitre VI. Jésus, douze ans, dans le Église de Jérusalem Chapitre VII. Judée sous le règne d'Archélaos et de Rome Chapitre VIII. Procureurs romains Chapitre IX. Hérode Antipas et la région natale du Christ Chapitre X. A l'aube de l'apparition du Messie Chapitre XI. L'approche du royaume de Dieu Chapitre XII. Prophète dans le désert Chapitre XIII. Sermon de saint Jean-Baptiste dans le désert Réservez-en un. De la Nativité du Christ au Baptême du Seigneur Avec ce volume, nous complétons notre vaste publication sur l’histoire biblique. Nous ne dirons pas combien cette publication nous a coûté du temps et du travail, car le temps est le don de Dieu, et le travail est notre devoir ; mais avec le recul, nous ne pouvons que remercier Dieu et les bonnes personnes pour que cette publication ait pu être achevée. Bien entendu, le résultat actuel est loin de correspondre à l’idée qui nous a été présentée lorsque, née en nous au cours de notre jeunesse heureuse, elle a été chérie et nourrie dans nos cœurs pendant près de deux décennies. La réalité est toujours inférieure à l'idéal. Dans la mise en œuvre de l'idée, nous avons rencontré de nombreuses circonstances difficiles et déprimantes qui, surtout en raison de leur caractère inattendu, auraient pu écraser l'esprit et miner l'énergie, si la vie dure, qui dès l'enfance nous a habitués à toutes sortes d'adversité, n'avait pas renforcé en nous cet esprit d'abnégation, qui donne la force de tout endurer jusqu'au bout - dans l'espoir que la prière est pour Dieu et que le service n'est pas perdu pour le tsar. Et maintenant, en terminant cet ouvrage, nous ne souhaitons qu'une chose, que tous nos lecteurs, à la fois bien disposés et hostiles 1, le traitent avec cet esprit chrétien de condescendance et de sincérité, qui est la condition première et nécessaire pour une évaluation correcte du travail d'autrui. Pour rédiger ce volume, ainsi que les deux premiers volumes, nous avons librement utilisé les recherches des meilleurs biblistes modernes et, sous forme d'annexe, avons mis en traduction (avec quelques modifications et ajouts) le célèbre ouvrage du bibliste français F. Vigouroux : « Le Nouveau Testament et les dernières découvertes archéologiques », dans lequel les lecteurs trouveront de nombreuses données étonnantes pour réfuter les attaques de la critique négative sur la dignité historique des livres du Nouveau Testament. du livre se trouve un index détaillé de toute l'histoire biblique du Nouveau et de l'Ancien Testament, ainsi qu'une carte géographique qui permet de mieux se familiariser avec les détails du cours historique des événements. Toute l’histoire de la race humaine tourne autour de deux événements majeurs : la Chute et la Rédemption. Le premier de ces événements, lorsque c'est l'homme qui, ayant violé le commandement de Dieu, s'est empoisonné lui-même et sa nature entière avec les fruits du péché et de la mort, a laissé une marque indélébile de péché sur toute la vie historique de l'humanité de l'Ancien Testament, et lui, ayant perdu en lui la source de la vraie vie spirituelle, n'a vécu que dans l'espoir de la rédemption future, promise à l'homme après la Chute elle-même. La rédemption, comme cela est progressivement devenu clair dans toute une série de promesses et de prophéties, devait renverser le royaume du péché et de la mort établi sur terre et restaurer à nouveau le royaume de grâce autrefois perdu comme source de la véritable vie spirituelle. Mais la restauration de la source perdue de la vraie vie, l'installation de la vie à la place de la mort équivaut à la création d'une nouvelle vie sur terre, et la rédemption, en conséquence, ne pouvait être accomplie à nouveau que par cette Parole divine, par laquelle la création même du monde a eu lieu au commencement. C’est pourquoi, comme l’écrivain de la vie quotidienne de l’Ancien Testament, saint Moïse, le prophète Moïse, a commencé son récit de la création du monde par les mots significatifs « au commencement », tout comme l’auteur de la vie du Nouveau Testament, saint Jean, l’évangéliste, a commencé son récit de la rédemption par le même mot « au commencement », pour déclarer que la Parole divine, qui devait recréer le genre humain déchu, est la Parole originelle, la même qui était avec Dieu dans l’existence antérieure et qui elle-même était Dieu. C'était au commencement avec Dieu. Tout a été créé par Lui, et sans Lui rien n’a été créé (Jean 1 : 2-3). Mais ce n’est pas seulement la cause de la création de toute existence, mais en même temps c’est la source de la vie. En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes (Jean 1 : 4). L’humanité déchue, ayant perdu la source de la vraie vie à cause de sa chute, ne pouvait la retrouver que dans cette Parole divine, et cette vraie vie seule pouvait devenir la lumière censée éclairer le chemin de l’homme de la mort à la vie. Pour donner à l’humanité pécheresse l’opportunité de participer à cette source de vie, la Parole s’est faite chair et a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous, ajoute l'évangéliste, avons vu sa gloire, la gloire du Fils unique du Père (Jean 1 : 14). De même qu'au commencement de toutes choses s'est accompli le mystère incompréhensible de la création du monde, de même, à l'accomplissement des temps, s'est accompli le mystère également incompréhensible de l'incarnation de Dieu le Verbe. Et sans conteste, dit saint Apôtre Paul, - un grand mystère de piété : Dieu est apparu dans la chair, s'est justifié dans l'Esprit, s'est montré aux anges, prêché aux nations, a été accepté par la foi dans le monde, est monté dans la gloire 4. C'est ce grand mystère de piété qui fait le sujet de l'histoire biblique du Nouveau Testament. L’incarnation de Dieu la Parole a eu lieu « à l’accomplissement des temps », lorsque l’humanité pécheresse a finalement épuisé ses pouvoirs spirituels et moraux et est parvenue à la conviction, consciente ou inconsciente, que la poursuite de la vie dans un tel état est impossible et que la délivrance doit venir de quelque part. Et cela venait d'en haut et était accompagné d'événements prédits par les prophètes, comme signes par lesquels il était possible de connaître le moment de l'apparition du Sauveur du monde. L'un des principaux signes, prédit par le prophète Malachie, devait être l'apparition d'un signe avant-coureur ou d'un ange, qui devait préparer le chemin pour le Messie universellement attendu 5 . Ce précurseur était saint Jean-Baptiste, et l'histoire du Nouveau Testament commence avec l'annonce de sa conception et de sa naissance. Pendant le règne d'Hérode le Grand en Judée, dans l'une des villes sacerdotales situées non loin de Jérusalem, précisément dans la ville de Juda, ou Utah 7 , vivait un couple pieux - le prêtre Zacharie et son épouse Elisabeth. Il y a eu un changement significatif dans la position du sacerdoce juif depuis la captivité babylonienne. Certes, comme auparavant, depuis l'époque de David, les prêtres étaient divisés en « ordres » réguliers qui accomplissaient séquentiellement des services divins dans l’église, mais le sacerdoce n'avait plus la même signification. L’église lui-même ne contenait pas les anciens sanctuaires, puisqu'il n'y avait plus l'arche de l'alliance, il n'y avait pas de tablettes de l'alliance, tout comme le mystérieux rayonnement de Dieu, qui visitait autrefois le temple de Salomon, n'apparaissait pas. À la tête des prêtres se trouvait toujours le grand prêtre, mais cette dignité avait depuis longtemps perdu son ancien sens, car de nombreux grands prêtres avaient entaché leur dignité par des rivalités indignes, des intrigues mondaines, une vie vaine, une soif de profit et un dévouement à des intérêts politiques purement mondains. Sous Hérode le Grand, les grands prêtres sont devenus de simples instruments d'objectifs politiques, nommés et remplacés au gré d'un roi capricieux, et humblement rampants devant le pouvoir séculier, se livrant à toutes ses entreprises, même illégales. Mais, ayant perdu leur signification spirituelle, les grands prêtres s'efforçaient avec plus de zèle d'occuper la position sociale la plus avantageuse possible, et bientôt tout un groupe de grands prêtres se forma autour du grand prêtre, qui se donnèrent pour tâche exclusive de leur vie de ne pas laisser le rang de grand prêtre hors de leur cercle, si nécessaire, d'y parvenir également par la corruption et de maintenir ensuite l'ensemble du sacerdoce et du peuple dans une complète subordination. Cette « aristocratie » sacerdotale, composée principalement de sadducéens qui ne croyaient même pas à une vie après la mort, était une preuve évidente de l'ampleur de la chute du peuple élu sur le plan religieux et moral. Heureusement pour lui, cette aristocratie était un petit cercle, et à côté d'elle se trouvait une masse immense de prêtres inférieurs qui, à l'écart des troubles politiques, accomplissaient modestement leur devoir de service sacerdotal, se consolant dans l'espoir que le Libérateur promis viendrait bientôt, qui restaurerait la dignité du sanctuaire piétiné. Le sacerdoce restant héréditaire, son nombre était très important. Selon Josèphe, le nombre de prêtres à cette époque atteignait 20 000 personnes 8 - un chiffre très important pour le peuple juif, et bien qu'ils vivaient dans les treize villes qui leur étaient assignées par la loi, ils étaient constamment visibles dans les rues de Jérusalem, où ils arrivaient constamment dans le cadre de leur service. Leur messe était nécessairement pauvre, puisque le peuple était très avare en offrandes ; les revenus habituels, constitués de sacrifices et, principalement, de dîmes, se raréfièrent, et de plus, l'aristocratie sacerdotale enleva sans pitié aux prêtres la maigre part des offrandes qui leur revenaient encore. Dans un tel état, il n'est pas surprenant que la plupart des membres du sacerdoce inférieur ne soient pas très instruits, d'autant plus que le ritualisme extrêmement développé devait absorber complètement leur attention, ne leur donnant pas la possibilité d'une vie spirituelle indépendante. Mais vu les circonstances, c'était pour le mieux. L'éducation de cette époque était imprégnée du poison du doute, voire de l'incrédulité totale, comme c'était le cas chez les Sadducéens, ou d'un littéralisme sans âme, non moins destructeur pour la vérité, combiné à l'arrogance sans limites de l'autosatisfaction, comme c'était le cas chez les Pharisiens, et donc la vraie piété pouvait être préservée précisément dans cet environnement où était préservée plus ou moins de spontanéité, vivant des saintes traditions et aspirations du peuple. On ne sait pas quelle position occupait réellement le prêtre Zacharie, mais tout porte à croire qu'il était un homme modeste à tous égards. Il vivait dans une des villes sacerdotales insignifiantes, loin du bruit des grands mouvements politiques qui se déroulaient dans le monde, et, menant une vie tranquille et tranquille, il rassemblait dans son âme cette grande richesse religieuse et morale qui seule peut servir de base au bonheur. Sa femme Elizabeth venait également d’une famille sacerdotale, et en fait tous deux faisaient remonter leur ascendance à Aaron. Dans leur vie, ils ont pleinement satisfait aux exigences les plus élevées de leur foi et de leur loi, puisqu'ils étaient tous deux justes devant Dieu, agissant de manière irréprochable selon tous les commandements et statuts du Seigneur 9 . Mais même cette justice devant Dieu, qui établissait la paix dans leurs âmes, ne pouvait supprimer la tristesse secrète dans leurs cœurs qui les déprimait tous deux. Leur glorieuse famille, qui avait donné des serviteurs à Dieu pendant plus de mille cinq cents ans, était en danger de disparition complète, car tous deux étaient déjà âgés et n'avaient pas d'enfants. On sait à quel point l’infertilité était un désastre et une honte pour la femme biblique. De nombreuses femmes ont versé des larmes à propos de son retrait et se sont tournées vers Dieu avec une prière enflammée pour qu'il leur enlève ce reproche 10. La naissance d'un enfant était considérée comme une bénédiction particulière de Dieu, garantissant que le nom de son père « ne sera pas effacé en Israël » et « ne disparaîtra pas parmi ses frères » 11 . Les peuples anciens en général avaient un fort désir de postérité, mais le peuple élu avait également un plus grand désir, au moins à travers la postérité, de rejoindre le Messie attendu. Au vu de tout cela, on peut comprendre quelle était la tristesse des pieux Zacharie et Elisabeth. Les années passèrent après les années et leurs prières enflammées et en larmes pour le don d'enfants restèrent pour ainsi dire inexaucées. Mais alors que les années avaient déjà contraint les couples justes à abandonner tout espoir de réaliser le désir ardent de leur cœur, cela s’est accompli conformément au plan destiné à Dieu et dans des circonstances extraordinaires. Selon les devoirs de son ministère, Zacharie devait se présenter à Jérusalem à certaines heures pour le service sacerdotal. Il appartenait à la lignée d'Abieva, et lorsque cette lignée arriva, il se rendit dans la ville sainte. La Jérusalem de cette époque était loin de ce qu’elle avait été dans le passé, avant la captivité babylonienne. De nombreuses tempêtes historiques l'ont balayé, ce qui l'a modifié à certains égards au point de devenir méconnaissable. Bien sûr, elle se dressait sur la même montagne historique, était entourée des mêmes lieux historiques sacrés pour le peuple, mais elle représentait en elle-même une ville complètement nouvelle, construite sur les cendres de l'ancienne Jérusalem, même si elle avait déjà vieilli. Il était entouré de plusieurs murs, au-dessus desquels s'élevaient des tours, parmi lesquelles se distinguait particulièrement la tour d'Antoine, qui servait de bastion principal aux nouveaux conquérants païens de la ville sainte - les Romains. Cette tour était adjacente à l’église lui-même, qui, comme auparavant, continuait à servir de centre non seulement de la ville, mais de tout le pays, et pas seulement de la Palestine, mais, pourrait-on dire, de tous les pays où vivaient les Juifs de la diaspora. A la tête du peuple se trouvait le ravisseur du trône de David, et non son favori, Hérode le Grand, qui, sentant sa dépendance à l'égard des Romains, se courba devant eux au point que, pour leur plaire, négligeant les sentiments de ses sujets, au moins la meilleure partie d'entre eux, il introduisit des institutions païennes romaines et même des théâtres à Jérusalem. Mais pour étouffer la grogne du peuple et en même temps satisfaire sa soif de construction, il reconstruisit en même temps l'ancien église pauvre, construit avec les maigres fonds du peuple revenant de la captivité babylonienne, et érigea une église vraiment majestueux, qui fut un objet de surprise pour les étrangers. S'étant fixé l'orgueilleuse idée de surpasser Salomon, Hérode n'a épargné ni le travail ni l'argent. Des pierres ont été transportées sur des milliers de charrettes, dix mille ouvriers sous la direction d'un millier de prêtres ont travaillé à sa construction et, avec l'aide des meilleurs artistes et architectes, une église a été créé qui a émerveillé par sa grandeur et sa beauté. Il n’est pas étonnant qu’il existe un proverbe juif selon lequel « celui qui n’a pas vu l’église d’Hérode ne sait pas ce qu’est la beauté ». Autour des cours et des portiques de l’église se pressaient une multitude de personnes les plus diverses. Il y avait des hellénistes qui arrivaient au sanctuaire national, pourrait-on dire, du monde entier ; les Galiléens avec leur tempérament bouillant et leur langage particulier ; Juifs des villes et villages environnants et pimpants Jérusalémites ; les prêtres et les Lévites dans leurs robes blanches ; les pharisiens importants et arrogants dans leurs robes à larges bords avec des glands légalisés et des phylactères ostensiblement affichés, et les délicats, avec leurs manières raffinées, les sadducéens, qui trahissaient leur incrédulité avec un sourire ironique à la vue de la piété ostentatoire de leurs adversaires pharisiens, et dans les cours extérieures il y avait aussi des foules de païens, attirés par un sentiment de simple curiosité pour le culte juif. Beaucoup de cette foule hétérogène venaient ici pour prier, d'autres pour faire des sacrifices ou se purifier, d'autres simplement pour voir leurs amis et connaissances et parler de sujets religieux et autres dans les larges colonnades entourant l’église, ou même de questions juridiques décidées par le Sanhédrin siégeant dans l'un des locaux de l’église. Dans la cour des païens ou dans ses portiques, étaient assis avec leurs coffres des changeurs de monnaie qui, moyennant une somme fixe, échangeaient n'importe quelle pièce étrangère contre des shekels sacrés, qui étaient les seuls acceptés par le temple. Divers animaux et oiseaux, autorisés par la loi pour le sacrifice, et en général toutes sortes d'objets nécessaires au culte, étaient également vendus ici, et des mendiants et divers infirmes se pressaient autour des portiques et des murs de l’église, demandant l'aumône. Parmi cette foule bigarrée, apparaissaient çà et là des membres de maisons sacerdotales aristocratiques magnifiquement vêtus, ou bien des scribes et des avocats célèbres faisaient des apparitions importantes, suivis de disciples obséquieux. Ces scribes montaient sur la terrasse de l’église le samedi et les jours fériés pour enseigner la loi au peuple ou répondre aux questions qui leur étaient posées sur diverses subtilités de la casuistique légaliste juive. Enfin, il y avait bien sûr ici des gens qui, inspirés par les meilleurs sentiments religieux et moraux, se rendaient au sanctuaire du peuple pour, à son ombre, se livrer à une réflexion sur les destinées passées et futures du peuple et prier pour l'arrivée rapide de la « consolation d'Israël », censée restaurer une fois de plus la gloire perdue du peuple élu 12. Un jour d'automne, le juste Zacharie, traversant cette foule, se dirigea vers la salle préparée pour lui à l’église. Le lendemain, la série de ses services sacerdotaux commençait tôt le matin et il devait s'y préparer. Les portes massives de l’église se dissolvèrent et le triple son des trompettes d'argent se fit entendre dans toute la ville, avec lequel les prêtres annonçaient l'arrivée du moment du sacrifice du matin. Les gens affluaient en masse à l’église, où les prêtres se répartissaient les tâches complexes des offices quotidiens. Un acte particulièrement solennel du service sacerdotal était l'encensement avec l'offrande de prières pour les personnes debout dans le vestibule et les cours, et pour l'accomplir un ecclésiastique était choisi par tirage au sort spécial, car cet acte était considéré comme si sacré que chaque prêtre n'était autorisé à l'accomplir qu'une seule fois dans sa vie. L'heureux à qui ce sort tombait était appelé « riche » (probablement en raison de la richesse des dons spirituels supérieurs mis à sa disposition, ainsi que d'un certain avantage dans la division des revenus) et il devint la principale personne sur laquelle l'attention de toutes les personnes rassemblées était principalement concentrée. Cette fois, le sort est tombé sur le juste Zacharie. Il n'est pas difficile d'imaginer l'état de l'ancien juste lorsque, pour la première et dernière fois de sa vie, il eut la chance d'accomplir l'acte d'adoration le plus sacré dont disposait un prêtre, et, de plus, à proximité immédiate du Saint des Saints. Une excitation sacrée le saisit et, le cœur tremblant, il commença à se préparer au grand rite sacré. Pour l'aider, deux prêtres furent nommés, dont l'un enleva avec révérence de l'autel tout ce qui pouvait rester du service précédent et, après avoir offert une prière, partit ; un autre apporta des charbons ardents, les déposa sur l'autel des parfums et, après avoir également fait une prière, partit, de sorte que seul le célébrant resta dans le sanctuaire. Pendant ce temps, le son fort d'une trompette d'argent se fit entendre dans l’église, qui, s'étendant même au-delà des limites de ses cours, informa les gens du début du rite sacré. Le prêtre Zacharie, un encensoir en or à la main, s'approcha avec révérence de l'autel des parfums. Voici, il se tient devant le voile qui le sépare du Saint des Saints. À sa droite se trouvait la table des pains de proposition, à sa gauche se trouvait une lampe dorée qui projetait dessus des rayons de lumière mystérieusement étincelante, et juste en face de lui se trouvait l'autel de l'encens avec des charbons fumants dessus. Se trouvant dans un lieu aussi sacré, dans la mystérieuse co-présence du Divin, le juste Zacharie ne pouvait s'empêcher d'être rempli de sentiments de révérence extraordinaire, qui étaient égalés par toutes les personnes debout dans le vestibule, plongées dans un silence respectueux. A ce signe, le prêtre jette de l'encens sur les charbons ardents, et une colonne de fumée odorante l'enveloppe ainsi que le sanctuaire, signifiant la prière pour le peuple en prière et pour tout Israël. En même temps, une prière était généralement offerte pour le pardon des péchés du peuple, du prêtre lui-même et de sa famille. Mais en tant qu'homme juste et sans doute, comme beaucoup d'autres vrais Israéliens, attendant avec impatience la consolation d'Israël et attendant la délivrance 13, Zacharie pouvait ajouter à cela une prière pour que l'espérance tant attendue d'Israël se réalise bientôt et que le Messie annoncé par les prophètes vienne 14. Et quand il fit cette prière, qui ne pouvait que se mêler au désir secret de son cœur pour le don d'une postérité, soudain l'Ange du Seigneur lui apparut. C'était quelque chose de complètement extraordinaire. Même dans la tradition, il n'y avait pas le moindre souvenir que l'Ange du Seigneur soit jamais apparu à un simple prêtre lors de l'accomplissement d'un sacrifice d'encens, bien que deux cas d'apparition d'un Ange aux grands prêtres le grand jour de la propitiation aient été connus 15. Il n'est pas surprenant que lorsque Zacharie le vit, il fut embarrassé et la peur l'envahit (Luc 1 : 12). Mais c'était un bon messager - l'archange Gabriel, qui avait des nouvelles à annoncer au juste Zacharie, qui était censé servir de gage de joie à la fois pour lui et pour la juste Elizabeth, pour tout Israël et pour toute l'humanité. Le moment est venu d’exaucer les lamentables prières de Zacharie et de tous ceux qui sont du même avis que lui. Le Messie va bientôt venir, et le prêtre juste recevra le grand honneur d'être apparenté à Lui même dans la chair : il aura un fils qui préparera le chemin au Sauveur du monde. « Il sera Nazaréen, ne boira ni vin ni boisson forte, et sera rempli du Saint-Esprit dès le sein de sa mère ; et il ramènera beaucoup d’enfants d’Israël vers l’Éternel, leur Dieu. Et il marchera devant lui avec l'esprit et la puissance d'Élie, pour rendre aux enfants le cœur des pères et aux désobéissants l'esprit des justes, afin de présenter au Seigneur un peuple préparé 16 . Zacharie écouta, perplexe, le discours du mystérieux évangéliste. Cette nouvelle était trop inattendue et joyeuse pour que le cœur tremblant du prêtre puisse la percevoir immédiatement, d’autant plus que lui et sa femme étaient déjà déprimés depuis des années. Hésitant entre la foi et le doute, il exprime un timide désir que l'Évangile soit confirmé par quelque signe visible capable de le convaincre que toute cette vision n'est pas une simple tromperie de sentiments excités. Comment puis-je le savoir ? – demanda Zacharie avec hésitation. "Car je suis vieux et ma femme est avancée en âge." Alors l'évangéliste lui dit solennellement : Moi, Gabriel, je me tiens devant Dieu et j'ai été envoyé pour te parler et t'apporter cette bonne nouvelle. Et voici, vous garderez le silence et vous ne pourrez pas parler jusqu'au jour où ces choses arriveront, parce que vous n'avez pas cru à mes paroles, qui arriveront au temps convenable (Luc 1 : 19-20). L'ange devint invisible et seule la fumée de l'encens répandit le parfum dans tout le sanctuaire sous forme de nuages ​​épais. Émerveillé par tout cela, l'aîné resta silencieux et plongé dans ses pensées sur tout ce qui s'était passé, qu'il oublia qu'une masse de pèlerins l'attendait à l'extérieur du sanctuaire. Cette lenteur inhabituelle du prêtre dans le sanctuaire parut également suspecte aux gens et beaucoup en furent surpris, et certains craignirent probablement que quelque chose ne soit arrivé au vieux ecclésiastique. Mais finalement, l'ancien tant attendu quitta le sanctuaire pour prendre place sur les marches menant du vestibule à la cour des prêtres, qui, debout en rangées ordonnées, attendaient qu'il accomplisse une bénédiction solennelle au peuple, qui précédait habituellement les sacrifices quotidiens accompagnés de la psalmodie. Ayant pris sa place, Zacharie voulut dire une bénédiction, mais alors seulement il sentit que les paroles de l'Archange s'étaient déjà réalisées sur lui et il resta muet. Les gens regardaient et étaient étonnés. L’hypothèse selon laquelle quelque chose de semblable était arrivé au prêtre devenait désormais claire pour tout le monde, et Zacharie essayait d’une manière ou d’une autre de l’expliquer par des signes. Après avoir accepté la bénédiction silencieuse du vénéré prêtre, le peuple se dispersa dans toute la ville, emportant avec lui, bien sûr, le récit de cet événement extraordinaire, que beaucoup comprirent correctement dans le sens précis que Zacharie eut une « vision dans l’église ». Frappé de mutisme, Zacharie n’arrêta cependant pas son service sacerdotal et resta à l’église jusqu’à la fin de son mandat. c'est-à-dire jusqu'au samedi suivant, à partir duquel un nouveau cycle commença. Ce n’est qu’après une autre semaine qu’il revint de Jérusalem dans sa ville natale et apporta des nouvelles silencieuses mais joyeuses à sa bien-aimée Elizabeth. À la grande joie du couple vertueux, la promesse de l’Archange ne tarda pas à se réaliser. Elisabeth en conçut 17, mais pendant cinq mois elle garda secrètement dans son cœur cette grande joie pour elle et répéta avec enthousiasme : Ainsi a fait pour moi le Seigneur en ces jours où il me regardait, pour éloigner de moi l'opprobre parmi les hommes (Luc 1 : 25). Le grand mystère approchait ainsi de sa réalisation. Chapitre II. Annonciation à la Bienheureuse Vierge Marie et naissance de saint Jean-Baptiste Lorsque les justes Zacharie et Elisabeth, vivant dans leur paisible maison, comptaient avec joie les jours et les semaines qui les rapprochaient de l'accomplissement de la promesse qui leur avait été faite, au nord, à 180 milles d'eux, dans la petite ville de Nazareth, un autre sacrement encore plus grand, encore plus joyeux et en même temps terrible a eu lieu. Une parente d'Elizabeth, la jeune Vierge Marie, vivait dans cette ville. Elle était le fruit sacré des prières en larmes de Joachim et Anna, le même couple juste que Zacharie et Elizabeth. Ce couple était issu de l’ancienne famille royale de David. En fait, Joachim venait de la tribu de Juda et avait pour ancêtre le roi David, et Anna était la plus jeune fille du prêtre Matthan de la tribu d'Aaron. Le saint couple vivait dans l’abondance, car Joachim était un homme riche et, comme les ancêtres du peuple israélien, il possédait de nombreux troupeaux. Mais ce n’était pas la richesse, mais une grande piété qui distinguait ce couple des autres et les rendait dignes de la miséricorde particulière de Dieu. La tradition souligne spécifiquement une de leurs caractéristiques, qui témoigne de combien leur vie entière a été imprégnée de l'esprit d'amour respectueux pour Dieu et de miséricorde pour leur prochain. Ils séparaient chaque année les deux tiers de leurs revenus, dont ils faisaient don d'un à l’église et distribuaient l'autre aux pauvres. Mais malgré ce bonheur extérieur, leur cœur, comme celui des justes Zacharie et Elisabeth, languissait d'une mélancolie secrète, puisqu'ils n'avaient pas non plus d'enfants. Ils priaient beaucoup et sincèrement pour que Dieu résolve leur infertilité, mais le cinquantième anniversaire de leur vie conjugale était déjà passé et pourtant ils n'avaient toujours pas d'enfants. Ceci, commun à tous les justes de l'Ancien Testament, le désir insatisfait de la venue prochaine du Messie dans le monde et en même temps la triste conviction de leur stérilité, les privant de l'espoir de se rapprocher, par leur descendance, de Celui qui était l'espérance d'Israël, leur causait la plus grande tristesse, car leur espérance, compte tenu de leur âge avancé, s'estompait de plus en plus, et le fardeau tombait de plus en plus lourdement sur leurs âmes. reproche populaire. Un jour, ce reproche fut exprimé avec une force particulière, au point que le cœur du juste Joachim était prêt à éclater de chagrin. Mais, en même temps, cet incident a constitué un tournant dans sa vie, car à ce moment précis, un espoir longtemps éteint a été ravivé. Lors d'une des grandes fêtes, le juste Joachim, en parfait observateur de la loi, vint avec ses compatriotes à l’église de Jérusalem, avec l'intention d'apporter, comme c'était sa coutume, un sacrifice au Seigneur. Il l'imaginait avec toute la chaleur de son sentiment de respect ; mais quel fut son chagrin lorsqu'un certain Ruben commença avec mépris à rejeter son offrande, en disant : "Pourquoi veux-tu apporter tes dons à Dieu avant les autres ? Tu en es indigne, comme stérile." Ce reproche lui transperça le cœur plus qu'une épée, et il eut la pensée déprimante qu'en fait il était probablement si pécheur qu'il méritait le reproche populaire. Dans une profonde tristesse, il quitta l’église et se livra à une prière en larmes, dans laquelle il déversa tout le chagrin qui bouillonnait dans son âme. La nouvelle parvint à Anna, et elle pleura également de manière inconsolable et pria Dieu. Ces larmes incessantes déchiraient le cœur de tout le monde autour d'elle, et lors d'une grande fête, sa servante Judith s'approcha d'Anna et lui dit avec une sincère sympathie : « Jusqu'à quand vas-tu déchirer ton âme ? Maintenant, il est inconvenant d'être triste, car le grand jour du Seigneur est arrivé. La juste Anna trouva une certaine consolation dans ces paroles, enfila sa robe de fête et sortit dans le jardin vers neuf heures. Là, elle s'assit sous un laurier et pria doucement Dieu : « Dieu de mes pères », murmuraient ses lèvres, « bénis-moi et entends mon cri, comme tu as entendu Sarah et tu l'as bénie en lui donnant un fils, Isaac. Pensant ainsi dans la prière, elle leva les yeux vers le ciel et vit un nid de moineau dans les branches d’un laurier. Ce symbole de la procréation résonna à nouveau lourdement dans son cœur, et elle soupira et dit : « Malheur à moi, malheur à moi qui n'ai pas d'enfants ! Hélas! Je suis né pour être injurié et méprisé parmi les enfants d'Israël. À qui puis-je ressembler ? Non pas aux oiseaux du ciel, parce qu'ils ont des enfants ; ne pas insenser les animaux, car eux aussi portent du fruit devant le Seigneur ; ne pas abreuver les créatures, car elles aussi portent du fruit en leur saison et te bénissent, ô Seigneur. Alors qu'elle était complètement plongée dans de si tristes pensées, un ange lui apparut soudainement et lui dit qu'elle aurait un enfant. Cette nouvelle, dans des circonstances si extraordinaires, a tellement frappé Anna qu'elle s'est exclamée : « Aussi vrai que le Seigneur Dieu est vivant, que l'enfant qui naît de moi soit un mâle ou une femelle, je le promets au Seigneur, et il lui servira tous les jours de sa vie. » Anna n'hésita pas à annoncer cette joyeuse nouvelle à son mari, qui, de chagrin, se retira dans le désert et y resta parmi ses troupeaux. Tous deux, ayant pleinement confiance dans la promesse de Dieu, furent remplis de joie, et le message de l’Ange se réalisa finalement pour eux ; puisqu'en effet une fille est née d'Anna, à qui on a donné le nom de Mary 18. En tant que fruit sacré de nombreuses prières pleines de larmes, Marie fut consacrée à Dieu et, à l'âge de trois ans, elle fut introduite dans l’église de Jérusalem, où elle reçut une chambre dans l'un des bâtiments les plus sacrés adjacents à l’église. De nombreuses personnes pieuses vivaient près de l’église et se consacraient au service de Dieu. C'était généralement la coutume des Juifs de consacrer à Dieu leurs premiers-nés, mâles et femelles, et certains de ces initiés étaient élevés à l’église jusqu'à un âge plus ou moins mûr. Parmi eux, il y avait une classe de personnes connues sous le nom de Nazaréens, qui ressemblaient aux moines des temps modernes. L'introduction de la Très Sainte Théotokos dans l’église s'est déroulée dans une atmosphère solennelle. Lorsque les justes Joachim et Anne se sont approchés de l’église avec leur fille en dédicace, les prêtres qui y servaient, conduits par le grand prêtre lui-même, sont sortis de l’église en chantant pour les rencontrer. Après avoir placé sa petite fille sur la première marche de la montée à l’église, la juste Anne se tourna vers elle avec des paroles enthousiastes : « Va, ma fille, vers Celui qui m'a donné ! Viens, arche consacrée, au Seigneur le plus miséricordieux ! Viens, porte de la vie, vers le Miséricordieux Donateur de bénédictions. Viens, ô arche de la Parole, dans l’église du Seigneur ! Entrez dans l’Église de Dieu, joie et allégresse du monde ! Tout cet environnement majestueux a tellement inspiré la petite qu'elle a elle-même gravi toutes les marches de l’église et a été reçue par le grand prêtre et élevée dans l’église avec d'autres élèves 20. La Très Sainte Marie a vécu à l’église jusqu'à l'âge de quatorze ans et a passé tout son temps en prière, les intervalles entre lesquels elle a consacré aux travaux d'aiguille. Elle a parfaitement appris à lire et à écrire, ce qui lui a permis d'apprendre la loi de Dieu. Naturellement distinguée par ses grands talents, elle étudiait volontiers, lisait souvent les Saintes Écritures et y réfléchissait. Sa sagesse a surpris tout le monde. Quant à l'artisanat, elle travaillait le fil de lin et de laine, aimait broder avec de la soie, en particulier les vêtements appartenant aux vêtements de service sacerdotal, et était très habile dans tout cela. Elle témoigna plus tard de son savoir-faire en préparant pour le Seigneur Jésus-Christ une tunique non cousue, mais tissée de haut en bas, si belle que les crucificateurs n'osèrent pas la déchirer, mais décidèrent par tirage au sort à qui l'obtiendrait 21 . Pendant ce temps, les Justes Joachim et Anna, bénis par la naissance miraculeuse de leur fille, ont mis fin à leur existence terrestre avec la paix dans l'âme et sont allés vers leurs ancêtres. Marie a été laissée seule à l’église, mais dans son orphelinat, elle a trouvé une consolation dans le dévouement aimant envers elle-même de sa parente Elizabeth, l'épouse du juste Zacharie, dans la maison de laquelle elle a, selon toute vraisemblance, visité et séjourné plus d'une fois. Mais ensuite arriva pour Elle l'âge qui, selon la loi, était considéré comme la période de majorité, et selon la coutume dominante, elle devait se marier. Comme elle, tant en vertu de son dévouement à Dieu que de sa disposition personnelle, préférait le célibat au mariage, et que les Juifs n'avaient pas d'institutions capables d'assurer la sécurité et la virginité de la jeune Vierge, le grand prêtre et les prêtres, par la direction spéciale de Dieu, décidèrent de la fiancer à l'un de ses parents, un ancien pieux, qui, comme elle, était issu de l'ancienne et royale famille de David, à sa manière. par son âge et sa parenté, et plus encore par sa piété, il aurait pu être le meilleur gardien de sa virginité 22 . Il s’agissait de Joseph, charpentier de métier qui vivait à Nazareth. Puisque là-bas, après Joachim et Anna, il restait probablement une maison dont Marie avait hérité. Elle a également déménagé dans sa ville natale, où, après ses fiançailles avec le juste Joseph, elle a mené une vie tranquille et pieuse. Élevée dès son enfance à l’église sous l'influence bienfaisante de ses rites sacrés éducatifs constants, destinée dès sa naissance à servir de vase le plus pur au grand mystère, la jeune Vierge, même à Nazareth, se consacrait entièrement à l'accomplissement de son vœu et passait son temps dans la prière constante et la lecture de la parole de Dieu. Comme toutes les personnes pieuses parmi le peuple élu, à chaque heure du sacrifice du matin, à l'heure de la prière de midi et à l'heure du sacrifice du soir, elle se retirait dans sa chambre spéciale qui lui était assignée et se livrait secrètement à la prière. C'est à l'un de ces moments qu'un grand événement eut lieu. Au sixième mois après la mystérieuse révélation de Zacharie dans l’église, alors que la Très Sainte Vierge était seule en prière ou en train de lire les Saintes Écritures, le même Archange Gabriel apparut dans sa chambre et lui dit : Réjouis-toi, pleine de grâce ! Le Seigneur est avec toi ; Bienheureuse es-tu entre les épouses ! (Luc 1:28). L'apparition du messager céleste dans sa chambre de jeune fille isolée et, de plus, à l'heure de la prière, aurait naturellement dû la dérouter et elle commença à réfléchir en elle-même à quel genre de salutation ce serait. Et l'Ange lui dit : N'aie pas peur, Marie ; car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. Et voici, tu deviendras enceinte et tu enfanteras un Fils, et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David ; et il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son royaume n’aura pas de fin (Luc 1 : 30-33). Des mots glorieux, grands, joyeux, mais en même temps incompréhensibles ! Après tout, elle est vierge par vœu, et les paroles du messager s'avèrent contraires à la nature et incompréhensibles pour l'esprit humain. Comment cela se passera-t-il, - dit Marie à l'Ange, - quand je ne connais pas mon mari ? (Luc 1:34). Ce n’était pas là un doute dont le cœur sincèrement croyant de Marie était incapable, mais seulement l’égarement de son simple esprit humain. Alors l'Ange lui répondit : Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; c'est pourquoi le Saint qui doit naître sera appelé Fils de Dieu (Luc 1:35). Rien n'est impossible à Dieu, et comme preuve de cela, l'Ange a souligné qu'Elizabeth, sa parente, déjà connue de tous comme stérile, a conçu un fils dans sa vieillesse, et elle était déjà dans son sixième mois. Ces paroles pénétrèrent dans l’âme de Marie comme un rayon de lumière vivifiante et illuminaient toute l’incertitude de son cœur vierge. Pleine de foi dans le grand message, la Très Sainte Marie s'est éloignée d'elle-même de toutes considérations humaines, et toute la force de sa foi et de sa confiance en Dieu s'est exprimée dans sa réponse à l'Archange : Voici la Servante du Seigneur ; qu'il me soit fait selon ta parole. Et l'Ange la quitta (Luc 1:38) 23. Ayant reçu un si grand et mystérieux évangile, la Sainte Vierge éprouva un irrésistible besoin de partager cette joie avec une personne chère à son cœur. Le juste Joseph, ni par son âge ni par sa position, ne pouvait être la personne avec qui elle pourrait partager sa joie mystérieuse. Il valait mieux pour elle partager cette joie avec sa parente âgée Elizabeth, qui elle-même recevait une joie similaire et qui était sa deuxième mère pendant son éducation à l’église. Et ainsi, elle s’est immédiatement préparée et est partie. Le chemin était long et difficile : pour le parcourir, il fallait au moins trois ou quatre jours de voyage à travers un terrain montagneux. Mais inspirée par le pouvoir inconnu de la joie, elle parcourut à pied toute la distance qui la séparait de l'Utah et, entrant dans la maison familière et apparentée, salua et embrassa Elizabeth avec enthousiasme. Cette apparition inattendue de Marie et son salut rempli d'une joie extraordinaire étonnèrent grandement Elizabeth, et aussitôt le bébé bondit dans son ventre, et Elizabeth fut remplie du Saint-Esprit, et s'écria d'une voix forte et dit : Tu es bénie entre les femmes, et béni soit le fruit de ton sein ! Et d'où me vient-il que la Mère de mon Seigneur soit venue à moi ? Car lorsque la voix de ta salutation parvint à mes oreilles, le bébé bondit de joie dans mon ventre. Et bienheureuse est celle qui a cru, car ce que le Seigneur lui avait dit s'accomplira (Luc 1 : 42-45). Encore plus ravie d'une telle salutation, Marie a exprimé la joie de son cœur saint et pur dans un chant majestueux qui, composant pour ainsi dire un tissu des paroles les plus gracieuses de l'Ancien Testament, montre à quel point elle connaissait et comprenait profondément les Saintes Écritures. Et Marie dit : Mon âme magnifie le Seigneur ; et mon esprit se réjouit en Dieu, mon Sauveur, parce qu'il regardait l'humilité de son serviteur, car désormais toutes les générations me diront bienheureuse (Luc 1 : 47-48) 24. Elle glorifie son Seigneur en se soumettant complètement à sa volonté et en exaltant sa grandeur dans une gratitude et un dévouement ravis. Son esprit, rempli de sentiments de gratitude sans limites, entra dans un état d'extase sous l'influence de la miséricorde du Dieu Sauveur envers elle. Elle, l'humble fille du peuple, la lointaine descendante d'une famille autrefois célèbre, l'épouse d'un artisan, reçut un honneur indiciblement grand et glorieux. Le Tout-Puissant a créé la grandeur pour moi ; et saint est son nom ; et sa miséricorde perdure à travers toutes les générations envers ceux qui le craignent (Luc 1 : 49) 25. Remplie de la conscience de son extraordinaire grandeur, de sa future gloire universelle, la Très Sainte Marie, si merveilleusement exaltée dans son humilité, prédit avec une pieuse confiance sa position future. En elle-même, elle n’est rien d’autre qu’un instrument de la Divine Providence, mais aussi en tant qu’instrument choisi par Dieu, elle occupe la position la plus élevée parmi les autres élus et devient la porte par laquelle le Messie doit apparaître dans le monde. Il a montré la force de son bras, il a dispersé les arrogants dans les pensées de leurs cœurs ; Il a fait tomber les puissants de leurs trônes et a exalté les humbles. Il a rassasié de bonnes choses ceux qui avaient faim, et il a renvoyé ceux qui étaient riches les mains vides (Luc 1 : 51-52) 26. Ces paroles exprimaient l’idée dominante de l’Évangile, selon laquelle l’humilité est la source de la plus grande force et de la plus grande richesse. Dieu n’a pas besoin de notre coopération pour accomplir ses œuvres. Vous devez vous humilier, reconnaître votre insignifiance pour devenir agréable à Dieu. Les fiers Pharisiens, les puissants et les riches de ce monde, Hérode, César furent rejetés, et l'humble Vierge d'Israël reçut l'honneur d'être l'objet de la glorification universelle au ciel et sur la terre. L'orgueil, la tyrannie et la richesse ont mis fin à leur règne. Dieu les rejette afin de récompenser l'humilité, la douce soumission et la pauvreté par son amour, sa sainteté, la lumière de sa gloire. Cette vérité est désormais pleinement connue d’Israël. Tandis que les ennemis de Dieu sont renversés, il reçoit l'accomplissement des promesses faites à ses ancêtres. Il reçut son serviteur Israël, se souvenant de la miséricorde, alors qu'il parlait à nos pères, envers Abraham et sa postérité pour toujours (Luc 1 : 54-55) 27. Dans ce chant majestueux de la Très Sainte Marie, toute l'essence de sa vie spirituelle s'exprimait pleinement, et quelle glorieuse révélation de l'humeur intérieure se révèle dans ces paroles enthousiastes ! En apparence, la Vierge Marie ne semblait pas différente des autres vierges apparues dans l'histoire du peuple élu. Et pourtant, quelle source de sentiments sublimes se cachait sous son apparence modeste et humble. De ce chant il ressort clairement que la Très Sainte Marie s'est nourrie dans sa jeunesse des plus belles paroles des livres sacrés ; Son cœur vivait avec le souvenir des glorieuses femmes de l'Ancien Testament, et lorsqu'elle devait exprimer toute la ferveur de son cœur enthousiaste en gratitude envers Dieu, elle profitait de leurs pensées, de leurs expressions, qui, évidemment, remplissaient constamment son âme. Son enthousiasme sacré était si grand qu'elle ne parlait même pas, mais chantait. La langue hébraïque en général se prête très bien à ce passage inconscient de la forme prosaïque à la forme mesurée et poétique. L'âme d'un Sémite, sous la profonde impression d'un événement fortement frappant, passa sans trop d'effort du discours familier à l'hymne et s'élevait peu à peu aux tons sublimes de la poésie lyrique. Et cette propriété se reflétait miraculeusement à ce moment-là dans la Très Sainte Marie. Le silence qu'elle avait jusqu'alors gardé sur le secret divin qui lui avait été transmis contribua en outre au fait que tout son contenu intérieur se déversait désormais dans un chant enthousiaste lorsqu'elle trouva l'occasion de révéler à une personne de confiance le secret de son cœur. C'est pourquoi la piété, la gratitude, la joie spirituelle, le renoncement et toutes les vertus d'une âme exaltée ont immédiatement commencé à parler de ses lèvres. L'âme des justes les plus grands et les plus glorieux de l'Ancien Testament s'est déversée à ce moment-là dans son âme, et en effet, dans l'Ancien Testament, il est difficile de trouver des paroles plus sublimes que celles qui ont coulé des lèvres de la Très Sainte Marie à cette occasion. Comme eux, elle aimait son peuple, et le dernier mot de sa chanson était la joie ravie que son peuple soit enfin digne de voir l'accomplissement de la promesse faite autrefois à ses pères. Le refuge familial et hospitalier de Zacharie et d'Élisabeth a gardé la Sainte Vierge pendant trois mois, après quoi elle est retournée à Nazareth 28. Peu de temps après son départ, la promesse faite à Zacharie s'est accomplie, Elizabeth a donné naissance à un fils, et sa naissance a ravi non seulement les parents justes eux-mêmes, mais aussi tous les parents et voisins qui se sont sincèrement réjouis avec eux. Le huitième jour, selon la loi, on pratiquait la circoncision et, ensemble, le nom du nouveau-né était donné. La mère, qui connaissait le secret de son mari, voulait donner à son fils le nom de John, mais les proches s'y sont opposés, car un tel nom n'existait pas dans leur famille, et ont insisté pour donner au bébé un nom en l'honneur du père. Ensuite, ils durent se tourner vers Zacharie lui-même pour résoudre le différend, et lorsqu'ils lui demandèrent par signes quel nom il aimerait donner à son fils, Zacharie exigea une tablette et écrivit dessus : « Son nom est Jean. » Tout le monde était surpris de la coïncidence de son désir avec celui d’Elizabeth. Mais cette surprise s'est presque transformée en peur, quand soudain après cela Zacharie parla à nouveau et expliqua aux personnes rassemblées la vision et la promesse qui lui étaient arrivées dans l’église, où l'Ange du Seigneur, lui annonçant la naissance d'un fils, prédit en même temps qu'il serait Jean, c'est-à-dire le fils de la grâce de Dieu. Cette histoire pénétra profondément dans le cœur de tous ceux qui l'entendirent, et ils pensèrent involontairement au sort futur du bébé, et Zacharie, son père, fut rempli du Saint-Esprit et prophétisa en disant : Béni soit le Seigneur Dieu d'Israël, d'avoir visité son peuple et créé pour lui la délivrance ; et il nous a suscité une corne de salut dans la maison de son serviteur David ; comme il l'a proclamé par la bouche de ses saints prophètes depuis des temps immémoriaux, qu'il nous sauverait de nos ennemis et de la main de tous ceux qui nous haïssent ; Il fera miséricorde à nos pères et se souviendra de sa sainte alliance, du serment qu'il a juré à Abraham, ton père, de nous donner sans crainte, après avoir été délivrés de la main de nos ennemis, de le servir dans la sainteté et la justice devant lui, tous les jours de notre vie. Et toi, bébé, tu seras appelé prophète du Très-Haut : car tu marcheras devant la face du Seigneur, pour préparer ses voies, pour faire connaître à son peuple le salut dans le pardon de ses péchés, selon la miséricorde de notre Dieu, par qui l'Orient d'en haut nous a visité, pour éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort, pour guider nos pas sur le chemin de la paix (Luc 1 : 67-79) 29. Toutes ces circonstances, comme l'hymne enthousiaste du juste Zacharie, ont été profondément gravées dans l'âme de tous les présents, et ils ont quitté les vacances en famille remplis d'un sentiment d'étonnement respectueux face à tout ce qui s'était passé. L'enfant grandit et fut fortifié en esprit (Luc 1:80) 30. Au retour de la Bienheureuse Vierge Marie à Nazareth, il s'est avéré qu'elle était enceinte du Saint-Esprit (Matthieu 1 : 18). Le juste Joseph était très confus par les signes de sa grossesse. Il ne connaissait visiblement pas encore la visite de l'Ange, ni les pieuses conversations de Marie avec Elisabeth dans la maison de Zacharie. Ne sachant rien du secret, il se sentait dans une situation extrêmement difficile. Il n'a pas osé remettre en question la virginité de son épouse. Tout le passé de cette Vierge d'une pureté incomparable, sa vie et son entourage lui faisaient comprendre qu'un tel soupçon serait un crime. Pendant ce temps, la terrible réalité attira involontairement son attention. Son esprit juste était embarrassé par la contradiction entre l'apparence physique et la certitude de la grandeur morale de sa fiancée. Incapable de résoudre cette contradiction, Joseph est arrivé à la conclusion que, sans offenser sa fiancée avec des déclarations suspectes, il pouvait simplement la laisser partir. Ainsi, Joseph avait l’intention de laisser toute cette affaire à la volonté de Dieu. Ces fluctuations internes, bien entendu, ne pouvaient échapper au regard pénétrant de la Sainte Vierge, et Elle ne pouvait s'empêcher de craindre les conséquences d'une éventuelle rupture. Dans une situation aussi vraiment difficile, la Très Sainte Vierge n'avait plus qu'une seule consolation, à savoir dans la foi que si elle était honorée d'un si grand secret - devenir un instrument de l'incarnation de Dieu, alors la Providence de Dieu arrangerait tout pour le mieux. Et c’est effectivement ce qui s’est passé. Lorsque Joseph, occupé d'une terrible anxiété dans son âme et réfléchissant à la manière de sortir de sa situation difficile, s'endormit un jour sous la pression de toutes ces inquiétudes, il eut une vision. Le rêve était reconnu par les Juifs comme l'un des moyens de la plus haute révélation, et un bon rêve était considéré comme l'un des trois types de bonheur le plus élevé, de sorte qu'une personne qui n'avait pas de bons rêves était même considérée comme abandonnée par Dieu. Un ange du Seigneur apparut en rêve au juste Joseph et lui dit : Joseph, fils de David ! N'ayez pas peur d'accepter Marie votre épouse ; car ce qui est né en elle vient du Saint-Esprit. Elle enfantera un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus ; car Il sauvera Son peuple de ses péchés (Matthieu 1 : 20-21) 31. Pour assurer davantage le juste de la vérité du secret qui lui a été communiqué, l'Ange a confirmé ses paroles par une référence à l'Écriture Sainte, qui a fait l'objet d'une étude approfondie par Joseph. Et tout cela arriva, dit l'Ange, afin que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le Seigneur par l'intermédiaire du prophète qui dit : Voici, une vierge est enceinte, elle enfante un fils, et elle lui donne le nom d'Emmanuel, ce qui signifie : Dieu est avec nous (Matthieu 1, 22-23) 32. Cette révélation, qui parlait tant en faveur d'un tel juste, qui sans aucun doute, avec beaucoup d'autres justes similaires, avait longtemps et ardemment attendu le salut d'Israël, calma complètement Joseph, et lui, pour libérer Marie de toute ombre de reproche de la part de son entourage, se maria formellement avec Elle, la prit dans sa maison (2 Sam. 111, 27), où la Sainte Vierge attendait l'accomplissement de la grande promesse. Mais les circonstances étaient telles que son accomplissement devait avoir lieu non pas à Nazareth, mais dans une autre ville lointaine, ce qui était également prédit par les prophètes 33 . Chapitre III. Noël Gloire à Dieu dans les plus hauts lieux, et sur terre paix, bonne volonté envers les hommes. Le peuple juif à cette époque était subordonné au souverain du monde - la Rome royale, et depuis l'époque de Pompée 34, il lui rendait hommage. Sur le trône romain était assis l'empereur Auguste, qui dirigea toutes les forces de son génie gouvernemental vers l'établissement de l'ordre dans un vaste empire qui venait de connaître les horreurs des bouleversements civils et des conflits civils. Surtout, il fallait rationaliser les affaires financières, qui étaient tombées dans un désarroi complet pendant les troubles civils, et à cet effet, l'empereur ordonna un recensement de la population dans toutes les provinces du vaste empire. L'empereur était tellement intéressé par cette question d'État importante qu'il a personnellement compilé un résumé des données statistiques pour l'ensemble de l'empire, indiquant les citoyens et alliés, le nombre d'impôts et d'impôts. Trois de ces recensements ont été effectués sous lui, à savoir : au début de son règne - en 726 depuis la fondation de Rome, au milieu de son règne - en 746, et à la fin de son règne - vers 760 depuis la fondation de Rome. Alors le deuxième de ces recensements avait lieu et, se déplaçant progressivement de province en province, il atteignit finalement la Judée, qui devait également exécuter le décret du souverain suprême 35. Le véritable roi des Juifs à cette époque était Hérode le Grand, mais en tant que protégé romain, il dépendait entièrement des Romains ; Avec une servile volonté d'exaucer tous les souhaits de César, il donna l'ordre à tout le pays de se soumettre immédiatement au recensement requis. Afin de ne pas provoquer de troubles et de mécontentement inutiles et inutiles parmi les peuples soumis, le gouvernement romain laissait généralement chaque province exécuter ses ordres de la manière la plus conforme au caractère du peuple et à ses coutumes. Ainsi, en Judée, le recensement a été effectué non pas selon la méthode romaine, mais selon l'ancienne méthode juive, selon laquelle chacun devait s'inscrire non pas à son lieu de résidence, mais dans la ville d'où venait la famille de telle ou telle personne 36 . Puisque Joseph faisait remonter ses ancêtres au roi David, pour enregistrer son nom, il dut se rendre à Bethléem, patrie de son grand ancêtre royal. C'était apparemment au cours de l'hiver 750 après la fondation de Rome. Mais comme l'hiver en Palestine est parfois très doux et chaud, de sorte qu'après les pluies de novembre, de la verdure apparaît parfois dans les champs où les troupeaux sont chassés pour se nourrir, alors, malgré la distance du voyage, Joseph décida d'emmener avec lui Marie, qui venait également de la famille de David et ne pouvait s'empêcher de ressentir le désir de visiter la patrie de son ancêtre royal, surtout maintenant, alors que l'heure de la naissance de son fils David approchait. Ayant fait les préparatifs nécessaires pour le voyage difficile, c'est-à-dire ayant capturé une certaine réserve de provisions nécessaire au calcul des jours de voyage, Joseph et Presv. Maria est partie. En descendant du flanc de la montagne sur laquelle se blottit Nazareth, ils durent suivre la route qui traversait la vallée d'Esdrilon, qui semble aujourd'hui déserte et abandonnée, mais qui était alors en pleine vie industrielle la plus animée. La Galilée de cette époque, selon le témoignage de Josèphe, était si densément peuplée qu'elle comptait 240 villes et villages, dont le plus petit comptait au moins quinze mille habitants 37 . Même si nous permettons une certaine exagération dans ces preuves, il reste incontestable que la population de cette région était extrêmement dense, de sorte que, selon une légende arabe, une personne dans les temps anciens pouvait y voyager pendant une année entière et ne pas passer la nuit deux fois dans un village. Tout cet itinéraire traversait des villes et des localités qui réveillaient involontairement de chers souvenirs historiques dans l'âme de tout voyageur sérieux. Laissant le sommet arrondi du Thabor sur la gauche, la route se dirigeait plein sud vers Jezreel, l'ancienne capitale fière du méchant Achab. Un peu à l'est de Jezreel s'élevaient les montagnes de Guilboa, où le malheureux roi Saül mourut dans une bataille cruelle avec les Philistins, après avoir si malheureusement échoué à la hauteur des espoirs placés en lui ; à droite, on pouvait voir Dothan avec ses riches pâturages, où Joseph vint autrefois rendre visite à ses frères et fut victime de leur envie et de leur méchanceté sanguinaire. Serpentant plus loin parmi les jardins, les vignes et les champs les plus riches, la route menait à Samarie, qui venait d'être reconstruite par Hérode et avec une telle splendeur que le roi flatteur la trouva digne de l'appeler Sebastia, synonyme grec du mot latin Auguste - en l'honneur de son grand souverain romain. Mais les voyageurs justes ne purent s'arrêter longtemps ni en Samarie ni dans d'autres villes samaritaines, car partout ils rencontrèrent le regard méprisant ou hostile des Samaritains, avec leur inimitié séculaire envers les Juifs, et donc, peut-être, après avoir fait une halte au puits de Jacob, près de Sichem ou Sychar, ils étaient pressés de quitter rapidement la terre samaritaine pour trouver du repos dans la terre sacrée d'Israël. Et quand, après avoir traversé la colline d'Akrabvim, qui formait la frontière entre la Samarie et la Judée, ils entrèrent effectivement dans cette dernière, alors devant leurs yeux s'ouvrirent des zones associées aux souvenirs les plus sacrés pour chaque Juif. Tout d'abord, se tenait devant eux le sacré Shiloh, là où se trouvait autrefois le tabernacle et où la pieuse Anne vint avec un appel enflammé pour crier le chagrin de l'absence d'enfant qui pesait sur elle, puis Guilgal, où son grand-fils, le célèbre prophète Samuel, fut ensuite jugé. De plus, le chemin traversait un certain nombre d'autres villes et localités célèbres dans l'une ou l'autre mémoire historique, jusqu'à finalement conduire aux portes mêmes de Jérusalem. Mais le but du voyage de Joseph et de Marie n’était pas la capitale d’Israël, mais la patrie de leur royal ancêtre David, la ville de Bethléem, située à environ dix milles au sud de Jérusalem. Bethléem était située sur le versant d'une montagne plutôt escarpée, le long de laquelle s'étendaient ses rues étroites et escarpées en rangées irrégulières et d'où s'ouvrait tout autour un magnifique panorama de collines. Sur l’une de ces collines, à environ cinq milles à l’est, se dressait fièrement le château d’Hérode, Hérodion, et encore plus à l’est, au-delà du Jourdain, s’élevait la crête pourpre des montagnes de Moab, sur lesquelles les rayons du soleil levant ou couchant jouaient avec des teintes merveilleuses. La montagne de Bethléem elle-même était constituée de falaises de tous côtés, qui descendaient en grandes corniches jusqu'aux vallées environnantes et étaient par endroits couvertes de vignes et de divers arbres fruitiers blottis dessus - oliviers, figuiers et pommiers grenadiers. Dans la petite plaine adjacente à la ville, même aujourd'hui, à une certaine heure, les champs d'orge sont verts : c'est le même champ qui appartenait au riche Boaz et sur lequel Ruth, l'ancêtre du roi David, rassemblait les épis restant de la moisson et trouva son bonheur, ce qui rendit son nom glorieux dans l'histoire du peuple élu. Pour entrer dans leur ville natale, les voyageurs devaient faire une ascension difficile de la montagne, et cette ascension était particulièrement difficile en cette période hivernale humide, lorsque les pluies fréquentes se desserraient et rendaient glissantes toutes les routes qui y menaient ; c'était encore plus difficile pour la Très Révérende Marie dans son état de fardeau 38. Mais avec une plus grande joie, les voyageurs de Nazareth atteignirent l'une des auberges ou hôtels de banlieue, où ils projetaient de passer la nuit. Cependant, lorsqu'ils arrivèrent à l'hôtel, il s'avéra qu'il était déjà rempli de nouveaux arrivants venus de partout pour le recensement et qu'il n'y avait pas de place pour eux. Puis, afin de se trouver au moins une sorte d'abri contre la nuit froide qui approchait, ils décidèrent, en dernier recours, de camper pour la nuit dans la grotte adjacente à l'hôtel, qui servait également de stalle pour les animaux domestiques. Et c'est là, dans cette situation misérable, qu'est né le Roi du monde, le Christ Sauveur 39. Un grand événement s'est produit dans le monde, qui aurait dû le ranimer complètement, mais il ne savait rien de ce qui s'était passé et, épuisé par les ennuis sans fin de la journée, il fut plongé dans un profond sommeil. Seuls quelques bergers pauvres et simples d'esprit d'un village voisin étaient éveillés, qui gardaient à tour de rôle le troupeau qui leur était confié contre les loups et les voleurs. Bien qu'il s'agisse de gens tout à fait simples, habitants d'un village situé presque sous les murs de la glorieuse patrie du grand roi David (à un kilomètre et demi de Bethléem) et réunis non loin de Jérusalem avec son temple et ses sacrifices expiatoires, pour lesquels leurs troupeaux étaient principalement destinés40, ils étaient sans aucun doute imprégnés d'une attente commune du Messie, et ils passèrent plus d'une fois le loisir de nuits froides et ennuyeuses avec des discussions naïves sur sa venue imminente, ne serait-ce que pour renverser le joug des païens, qui soumettaient désormais le peuple de Dieu à un décompte honteux afin d'imposer de nouveaux impôts à une population déjà pauvre. Tout autour d'eux, c'était un silence de mort, interrompu seulement par le faible bêlement des moutons ; au-dessus de leurs têtes s'étendait un ciel sans nuages, parsemé de merveilleux motifs d'étoiles scintillantes, regardant silencieusement, comme il y a des milliers d'années, les prairies mêmes où le royal David faisait autrefois paître son troupeau. Et soudain, au milieu de ce silence de la nuit, un Ange du Seigneur leur apparut, et la gloire du Seigneur resplendit autour d'eux (Luc 2 :9). Ce phénomène les frappa d'une horreur extraordinaire, mais l'Ange les rassura aussitôt en leur disant : N'ayez pas peur ; Je vous apporte une bonne nouvelle qui sera une grande joie pour tous les peuples : car aujourd'hui un Sauveur vous est né dans la ville de David, qui est le Christ Seigneur. Et voici un signe pour vous : vous trouverez un Enfant enveloppé de langes, couché dans une mangeoire 41 . Dès qu'ils écoutèrent cette nouvelle extraordinaire et n'eurent même pas le temps d'en discuter avec leur esprit simple, ils virent un nouveau signe qui confirmait miraculeusement ce que l'Ange venait de leur dire. Le ciel nocturne avec d'innombrables étoiles s'est soudainement illuminé d'un rayonnement incompréhensible, dans lequel une nombreuse armée céleste est apparue, et sur la terre, plongée dans le sommeil, un chant angélique solennel a été entendu, annonçant le début d'une nouvelle ère dans l'histoire de l'humanité : Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes ! . Dans les sphères célestes, pour ainsi dire, avait lieu un service divin solennel, célébré de la même manière que dans l’église de Jérusalem : lorsque le sacrifice était déposé sur l'autel, la musique sacrée se faisait entendre dans trois réceptions distinctes, marquées par le son de la trompette d'argent des prêtres, de sorte que le chant sacré était constamment une forme du « Trisagion ». L'hymne angélique avait la même forme que le Trisagion dans ses trois phrases distinctes, qui embrassaient les trois domaines essentiels de l'existence : le ciel, la terre et le cœur humain. Dans toute l’histoire de l’Ancien Testament, on ne connaît qu’un seul autre cas où un mortel était digne d’entendre le chant de la face céleste. C'est à ce moment-là que le prophète Isaïe, dans sa vision ravissante, fut honoré de contempler la gloire du Seigneur des armées, et que les séraphins qui l'entouraient criaient sans cesse : " Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ! La terre entière est pleine de sa gloire ! " 42. Alors, à cause de ces exclamations tonitruantes, les sommets des portes tremblèrent et le cœur du prophète qui les entendit frémit d'horreur. Maintenant, le chant angélique, que les bergers simples d’esprit avaient le privilège d’entendre, remplissait leurs âmes de bonheur, de joie et de paix. Lorsque le chœur angélique se tut et que les bergers, émerveillés par tout ce qu'ils avaient vu et entendu, revinrent à la raison, ils décidèrent immédiatement d'aller à Bethléem pour voir ce qui s'y passait exactement et ce que le Seigneur leur avait dit. Mais en chemin, ils se rendirent à un hôtel de banlieue, et c'est là, dans la grotte adjacente, qu'ils trouvèrent Marie et Joseph, et l'Enfant couché dans une mangeoire, tout exactement comme cela leur avait été annoncé, et le premier s'inclina devant le Christ nouveau-né. Ils furent les premiers parmi les gens à devenir les évangélistes de sa venue, car immédiatement après cela, ils commencèrent à raconter à tout le monde ce qui leur avait été annoncé à propos de cet Enfant. Et tous ceux qui entendirent furent étonnés de ce que leur disaient les bergers. Et Marie (qui connaissait mieux que quiconque les circonstances étranges, divinement merveilleuses de l'événement) a gardé toutes ces paroles, les composant dans son cœur. Et les bergers revinrent, glorifiant et louant Dieu pour tout ce qu'ils avaient entendu et vu, comme on le leur avait dit 43. Les bergers, bien sûr, n'ont pas tardé à raconter tout ce qui s'était passé à Jérusalem, où ils ont conduit les animaux sacrificiels, et c'est ainsi que le mystère de la naissance du Christ a commencé à être prêché dans le monde. On ne sait pas combien de temps la Sainte Famille est restée dans ses misérables appartements, mais on peut espérer que leur entourage, par compassion pour la jeune mère avec son merveilleux bébé, sous l'influence des récits des bergers sur les visions qu'ils ont eues, n'a pas tardé à lui fournir un hébergement plus confortable dans l'hôtel lui-même ou dans l'une des maisons privées de Bethléem. Là, le huitième jour, en accomplissement de la loi, le rite de la circoncision fut accompli sur le Saint Enfant. Ce rite de l'Ancien Testament avait dans la vie religieuse et familiale des Juifs la même signification que le baptême chez les chrétiens, et la loi exigeait strictement son observance en temps voulu, puisqu'il s'agissait d'un acte solennel de dédicace du nouveau-né à Dieu en tant que nouveau membre du peuple élu. La rigueur avec laquelle les Juifs eux-mêmes traitaient l'accomplissement de ce devoir à cette époque ressort de l'insistance avec laquelle le « Livre des Jubilés » exige l'accomplissement de ce rite. « Le huitième jour, dit-il, circoncirez votre enfant mâle, car ce jour-là Abraham et toute sa maison furent circoncis. Et que personne n'ose changer ce jour, ni reporter la circoncision au-delà de huit jours, car c'est une loi éternelle, établie et inscrite sur les tables du ciel. Celui qui ne fait pas cela n’appartient pas aux fils de la promesse, mais aux fils de la perdition. Les fils de Bélial sont ceux qui ne le font pas." 44. Le droit de pratiquer la circoncision appartenait généralement au père, comme c'était le cas des grands patriarches Abraham, Isaac et Jacob, et parfois il était pratiqué par les mères elles-mêmes, 45 bien que ce ne soit apparemment que dans des cas exceptionnels. La circoncision était généralement pratiquée dans le cercle familial, en présence de parents proches ou de connaissances, délibérément convoqués pour cette fête de famille, tout comme nos parents sont convoqués pour les baptêmes. La Sainte Famille, étant loin de sa ville natale, ne pouvait bien sûr pas accomplir ce rite avec la solennité festive appropriée et, probablement, cela s'est déroulé dans la tranquille solitude familiale, peut-être seulement en présence des droits. Zacharie et Elisabeth, qui ne pouvaient s'empêcher de ressentir le besoin de partager la grande joie de leur proche bien-aimé. En fait, la cérémonie de circoncision elle-même était très simple. Pendant qu'il l'accomplissait, le père récitait la prière : "Béni soit Jéhovah, Seigneur ! Il a sanctifié son bien-aimé dès le ventre de sa mère et a écrit sa loi sur notre chair. Il marque ses fils du signe de l'alliance, pour leur communiquer les bénédictions d'Abraham notre père." Toutes les personnes présentes ont répondu à cette bénédiction par « Amen », après quoi des passages choisis du Psaume 46 ont été chantés. Lorsque la circoncision était pratiquée, le nouveau-né recevait un nom et le Saint Enfant était nommé Jésus. Le droit de choisir un nom appartenait également au père, bien que, bien entendu, à cet égard, la question ait été décidée avec le consentement général de la famille et même des proches, après une certaine réunion et discussion du cas 47, et si maintenant le droit. Joseph a choisi ce nom particulier pour le nouveau-né, ce qui montrait naturellement qu'il était complètement imprégné de la révélation qui lui avait été donnée et en général des circonstances de la naissance du bébé et qu'il croyait au grand destin de son fils fiancé. Le nom « Jésus », écrit en hébreu Yehoshua ou en abrégé Yeshua, c'est-à-dire « Jéhovah est mon salut » ou « Sauveur », était en soi sacré pour le peuple juif et fut autrefois donné par Moïse au fils de Noun comme signe qu'il sauverait son peuple des difficultés de la vie dans le désert et le conduirait vers la Terre promise. À partir de ce moment-là, ce nom devint populaire parmi le peuple et, par une mystérieuse coïncidence, qui a une signification éducative, il fut également porté par le grand prêtre qui conduisait les captifs revenant de Babylone dans leur pays d'origine. Si maintenant un nom si glorieux a été donné à un bébé né dans un environnement si misérable, alors on ne peut s'empêcher d'y voir un présage prophétique concernant le bébé, qui était sur le point d'accomplir un exploit encore plus grand : conduire non seulement une nation, mais toute l'humanité de la grave captivité du péché et de la mort vers une nouvelle terre promise, à savoir, vers la vie éternelle. Le nom Jésus était le nom personnel du Fils de Dieu dans sa vie sur terre ; mais à côté de lui, dès les premiers jours, on lui donna un autre nom au sens plus large, à savoir Christ, qui constitue la traduction grecque du mot hébreu Messie, c'est-à-dire oint. Il est vrai que dans l'Ancien Testament, ce nom est parfois généralement donné aux rois, aux prêtres et aux prophètes, en tant que médiateurs divinement oints entre Dieu et le peuple ; mais pour Jésus, cela reçut une signification particulièrement supérieure, car non seulement il concentrait en sa personne la fonction de médiation, mais il était exercé en partie par trois représentants du plus haut ministère sur terre, mais il unissait également en lui la divinité et l'humanité, mettant en contact direct le ciel et la terre jusqu'alors séparés. Et à partir de ce moment-là, le double nom du Sauveur - Jésus-Christ - est devenu un signe de victoire sur cette bannière, sous la direction de laquelle tous ceux qui travaillent et sont chargés, les pauvres d'esprit, les humbles et doux de cœur, conquièrent irrésistiblement la terre et héritent du Royaume des Cieux. Selon la loi de Moïse, chaque femme après la naissance de son fils était considérée comme impure pendant quarante jours 48 et pendant tout ce temps, elle ne pouvait non seulement ne pas aller à l’église, mais même quitter sa chambre du tout. En plus de toutes les considérations hygiéniques, la loi voulait montrer qu'après la chute de l'homme, même la cohabitation légalisée dans le mariage et ses fruits étaient associés à une certaine culpabilité, qu'il fallait expier par l'offrande à Dieu. En revanche, si le bébé était le premier-né, alors il était entièrement dédié à Dieu 49 . Avec cette disposition, la loi affirmait la puissance du règne de Dieu sur Israël, exigeant que les prémices de la famille soient données à Dieu, tout comme les prémices des produits de la terre et des animaux domestiques lui étaient apportées selon la loi. En conséquence, chaque fils premier-né était considéré comme la propriété de Jéhovah et devait servir à l’église ; mais comme la loi reconnaissait en même temps l'établissement spécial du sacerdoce, dont les détenteurs étaient tous membres de la tribu de Lévi, les premiers-nés des autres tribus avaient le droit de se racheter du devoir de servir dans l’église, de sorte que leur dévouement à Dieu n'était qu'un rite destiné à rappeler au peuple qu'ils sont la propriété de Jéhovah. Ainsi, lorsque le délai légal est arrivé, la Révérende Mary et l'Enfant sont sans aucun doute protégés par des droits. Joseph se rendit à Jérusalem et se présenta devant le prêtre. Bien entendu, dans les circonstances données, tout ce rituel n'était qu'une formalité, puisque Marie, ayant conçu et donné naissance à son Fils en dehors des conditions habituelles de la nature, était débarrassée de toute impureté, et l'Enfant, en tant que Fils unique de Dieu le Père lui-même, n'avait pas besoin d'une dédicace particulière à Dieu. Mais l'humilité, la sainte modestie du silence sur les affaires divines et le grand respect de la loi étaient plus conformes à l'esprit et au caractère du Très Saint. Vierge, que la révélation prématurée d'un grand secret. Elle est donc allée à l’église comme une femme ordinaire. Dans de tels cas, la loi exigeait le sacrifice d'un agneau d'un an en holocauste et d'une jeune colombe et d'une tourterelle en sacrifice pour le péché 50 . La législation mosaïque se distinguait cependant par son indulgence particulière envers les personnes aux revenus insuffisants et surtout les pauvres ; Par conséquent, les pauvres qui n'étaient pas en mesure de faire un sacrifice aussi précieux étaient autorisés à apporter à la place deux tourterelles ou deux poussins de pigeons, qui pouvaient être achetés dans la cour extérieure, où se tenaient des vendeurs spéciaux de pigeons, ainsi que des vendeurs d'autres animaux sacrificiels, invitant les acheteurs. Il y avait tellement de pigeons vendus parmi les pauvres que la famille avide des grands prêtres de l'époque en faisait même l'objet de spéculations particulières et augmentait artificiellement leur prix à des sommets incroyables, bien que les fanatiques de la loi se soient rebellés contre cela. Marie était pauvre et apparaît donc comme la victime de sa pauvreté. Mais en plus du coût d’achat des colombes sacrificielles, il fallait également apporter une contribution monétaire en guise de rançon pour le fils premier-né. Cette contribution était fixée par la loi à cinq shekels sacrés 51, ce qui équivaudrait à plus de quatre roubles en argent. Aucun autre détail n'est rapporté dans le récit évangélique sur la purification et l'apport à l’église, mais cette visite à l’église a été marquée par le fait qu'au cours de celle-ci, le Sauveur du monde a été reconnu dans l'Enfant par les justes Siméon et Anne 52 . A cette époque à Jérusalem, comme dans d'autres endroits du pays, il y avait beaucoup de personnes particulièrement pieuses et religieuses qui ressentaient le plus la gravité des temps qu'elles traversaient et aspiraient particulièrement à voir enfin le salut d'Israël. Parmi eux se trouvait un certain Siméon, un homme juste et pieux, qui attendait avec impatience la consolation d'Israël (Luc 2 :25). C'était déjà un homme très âgé, qui avait connu de nombreux bouleversements au cours de sa vie et qui avait éprouvé de nombreuses angoisses émotionnelles difficiles. Il a eu des moments de doute sévère, particulièrement difficiles à supporter pour une âme aussi croyante et juste, et l'un de ces moments a même servi d'instrument à sa plus haute épreuve et, en même temps, à sa plus haute joie. Selon la légende, en lisant la célèbre prophétie d'Isaïe sur la naissance du Messie d'une Vierge, il doutait de la possibilité de cela, et pour ce doute, le Saint-Esprit lui prédit qu'il ne verrait pas la mort avant de voir le Christ Seigneur (Luc 2 :26) 53. La promesse était inhabituellement joyeuse pour lui, mais les années passèrent après les années, lui imposant de plus en plus le fardeau de l'infirmité sénile, et le Messie n'est toujours pas venu. Au cours des dernières années de sa vie, il devint un habitant presque permanent de l’église et de ses vestibules, où il priait constamment pour l'accomplissement rapide de la promesse qui lui avait été faite. Et puis le Très Saint est apparu dans l’église. La Vierge avec son Divin Enfant. À la vue de ce Saint Enfant, l’âme éclairée par Dieu du vieil homme juste s’est réjouie. Avec son esprit prophétique, il a compris que c'est là la consolation d'Israël, c'est là le Messie, le Sauveur du monde. Après avoir accompli le rite légal sur l'enfant, Siméon le prit entre ses mains séniles et faibles, remercia Dieu et prononça ce discours majestueux qui est devenu le chant préféré du monde chrétien : « Maintenant, dit-il, tu libères ton serviteur, ô Maître, selon ta parole, en paix ; car mes yeux ont vu ton salut, que tu as préparé à la face de toutes les nations, une lumière pour l'éclairage des nations et la gloire de ton peuple Israël (Luc 2, 29-32). Marie était étonnée de tout ce qu'ils entendaient, et lui, se tournant vers eux, les bénit, en ajoutant le Très Saint elle-même. La Vierge avait beaucoup de paroles significatives, dont elle ne put comprendre toute la puissance que plus tard : « Voici, dit Siméon en désignant l'Enfant, celui-ci est destiné à la chute et au soulèvement de beaucoup en Israël et à l'objet de controverses, et une arme transpercera votre propre âme, afin que les pensées des cœurs soient révélées (Luc 2 : 34-35). Lorsque Siméon eut fini de bénir les parents de l'Enfant, l'ancienne vieille Anna, connue des visiteurs de l’église sous le nom de prophétesse, s'approcha d'eux. Elle était la même femme juste que Siméon ; elle venait de la tribu d'Aser, donc de Galilée. Elle avait déjà 84 ans et en sa mémoire, non seulement la conquête et la prise de Jérusalem par Pompée le Romain ont eu lieu, mais aussi une lutte acharnée a été menée entre les frères asmonéens Aristopulus et Hyrcan, qui a miné la force morale du peuple et a contribué à la saisie du trône de David par le rusé Hérode Edomite. Tout le règne d'Hérode, avec ses horreurs et son effusion de sang, s'est déroulé sous ses yeux et a éveillé en elle un désir encore plus puissant de voir le salut d'Israël. Naturellement pieuse, elle, n'ayant vécu que sept ans avec son mari, se consacra après sa mort entièrement à l'œuvre de service de Dieu jour et nuit. Et pour cet altruisme, elle a également eu l'honneur de voir le Sauveur du monde. En le voyant, elle loua le Seigneur et parla de lui à tous ceux qui attendaient la délivrance à Jérusalem (Luc 2 : 37-38). En la personne des justes Siméon et Anne, le Sauveur du monde est apparu à Israël comme le peuple élu, mais il n'a pas tardé à apparaître aux païens, qui devaient également participer au salut, et cette théophanie aux païens a eu lieu dans des circonstances extraordinaires. Chapitre IV. Adoration des Mages. Fuite vers l’Egypte D'Egypte, j'ai appelé mon Fils. De retour à Bethléem, la Sainte Famille y resta quelque temps, vivant tranquillement sous le couvert de la pauvreté et de l'obscurité. Pendant ce temps, la nouvelle de la naissance du Messie commençait à se répandre de plus en plus, et la nature elle-même l'annonçait jusqu'aux extrémités de la terre. De nobles voyageurs, connus dans l'Antiquité sous le nom de magiciens ou de sages, arrivèrent à Jérusalem en provenance de l'Orient lointain et, à la grande surprise des habitants de la capitale juive, ils demandèrent où le Christ était né. Il s'agissait des sages chaldéens qui, engagés dans l'observation scientifique des corps célestes, étaient célèbres pour leurs prédictions sur les événements et les révolutions se déroulant dans le monde, qui, selon l'opinion généralement acceptée dans l'Antiquité, étaient liées à des changements dans les phénomènes célestes. Chaque étoile, selon leur enseignement, avait sa propre signification particulière et, selon l'une ou l'autre de sa position ou sa combinaison avec d'autres étoiles, elle préfigurait la santé ou la maladie, la prospérité ou le désastre, la vie ou la mort - pour des individus ou des nations entières. Selon le témoignage de Diodorus Siculus, ces sages orientaux étaient particulièrement attentifs à l'observation des cinq planètes qu'ils connaissaient, qu'ils appelaient prophètes. "Ils ont donné ce nom à ces planètes parce que, tandis que d'autres étoiles ont certains chemins dans leur mouvement, ces planètes errent le long de chemins spéciaux et servent de précurseurs de l'avenir, interprétant la volonté des dieux aux gens. À leur avis, elles préfigurent quelque chose par leur ascension, autre chose par leur orientation, autre chose par leur couleur - ce qui est compréhensible pour ceux qui les observent attentivement. Tantôt elles prédisent une tempête furieuse, tantôt une pluie torrentielle ou une chaleur torrentielle, l'apparition de comètes, des éclipses de le soleil ou la lune, les tremblements de terre et en général tout changement sous les cieux - au bonheur ou au malheur non seulement pour les nations et les régions, mais aussi pour les rois et les gens ordinaires" 54 . Par la position des étoiles à la naissance d'un enfant, les sages chaldéens prédisaient à quel point sa vie serait heureuse ou malheureuse, lors des semailles - quelle serait la bonne ou la mauvaise récolte, pendant les campagnes - avec quelle réussite la guerre se terminerait, et comme ces prédictions concernaient des sujets très proches de chacun, les Mages jouissaient d'une énorme influence sociale en Orient et chacun écoutait leurs prédictions avec une attention intense - du roi au dernier villageois ou journalier. La science des prédictions astrologiques est née en Mésopotamie, où son développement a été favorisé à la fois par le culte des anciens Babyloniens, qui consistait dans le culte des corps célestes, et par la pureté constante du ciel, dans lequel les étoiles, avec leur éclat brillant et enchanteur, attirent involontairement l'attention de tous et leur apprennent à observer les phénomènes célestes. Comme en général dans l'Orient ancien, la connaissance astrologique était concentrée dans la classe des prêtres, qui étaient les gardiens exclusifs de la sagesse chaldéenne. De Chaldée, cette sagesse s'est ensuite transmise aux prêtres persans, dont les vues mêmes sur la vie, sous l'influence de la religion de Zoroastre, avaient un caractère beaucoup plus sublime, leur donnant l'occasion de comprendre plus profondément les phénomènes du monde spirituel en général. Ce sont ces sages orientaux, lors de leurs observations scientifiques du ciel qui leur était bien connu, qu'ils furent émerveillés par l'apparition d'une étoile extraordinaire, qu'ils n'avaient jamais vue auparavant. Chaque apparition d'une nouvelle étoile, selon leur enseignement, témoignait de l'apparition sur terre d'un grand homme qui avait une grande influence sur le sort du monde ; mais cette nouvelle étoile était si extraordinaire qu'elle suscita un intérêt particulier parmi les mages. Que pouvait-elle présager ? - La réponse à cette question ne pouvait leur être suggérée que par cette croyance répandue dans le monde entier, qui incluait l'attente de la venue imminente au monde d'un roi extraordinaire et mystérieux qui était censé apparaître dans l'insignifiante Judée. Cette attente atteignit le plus haut degré de tension. Les Juifs, dispersés dans le monde alors connu, ont présenté leurs vues et croyances religieuses à tous les peuples païens qui, après avoir fait confiance à leurs faux dieux insensibles, ont plongé avec un respect particulier dans les secrets de la religion juive et, en retenant leur souffle, attendaient la même chose qui était le sujet des aspirations séculaires des Juifs eux-mêmes, nourrissant le vague espoir que ce roi tant attendu provoquerait une révolution complète dans le monde et le sortirait ainsi d'un état déprimant et insupportable. L'ampleur de cette attente peut être démontrée par le fait qu'elle a retenu l'attention même de la part d'historiens romains tels que Tacite et Suétone, qui traitaient généralement le peuple juif avec un extrême dédain, ne le considérant pas digne de faire l'objet de leurs chroniques. Ils véhiculent l'opinion actuelle de leur époque selon laquelle un roi allait bientôt se lever en Judée, qui conquérirait le monde entier pour lui-même 55 . Si une telle opinion circulait à Rome, qui, en tant que capitale du monde, était le centre de toutes les opinions et rumeurs, se propageait à son tour jusqu'aux périphéries les plus reculées, alors il n'est pas surprenant que la même opinion ait pu atteindre l'Orient lointain et, bien sûr, ait été connue des sages chaldéens ou persans. Mais ils disposaient également d’autres données, plus significatives, pour juger de cette question. Parmi eux, il reste sans aucun doute des traces d'anciennes croyances patriarcales, laissées sur les rives des fleuves mésopotamiens par la présence de grands représentants de la vraie religion et de ses promesses comme Abraham et Jacob. Et cela est attesté par la célèbre personnalité du sorcier mésopotamien Balaam, qui, dans ses bénédictions involontaires au peuple d'Israël, a découvert une profonde connaissance de la vraie religion et, sur la base de cette connaissance, sous l'inspiration divine, a prononcé la célèbre prophétie selon laquelle une grande étoile de salut devrait un jour se lever d'Israël 56 . Ensuite, en raison de la dispersion des Juifs, qui vivaient en grand nombre dans tous les pays de l'Est et en particulier en Mésopotamie, ainsi que de la traduction des livres sacrés de l'Ancien Testament dans la langue grecque alors courante, que les prêtres chaldéens étudiaient sans doute (comme le montre l'exemple du célèbre prêtre chaldéen Bérose, qui écrivait en grec sur la Babylonie pour les Grecs au 3ème siècle avant JC), les païens de l'Est en général, et les Chaldéens en particulier, étaient bien connaissant les attentes des Juifs concernant la venue du Messie. Enfin, les sages chaldéens pourraient être particulièrement bien conscients de cette espérance d'Israël du fait que le prophète Daniel appartenait autrefois à leur classe, qui avec une expressivité particulière prédisait la venue du Messie et déterminait même le moment même de sa venue avec des nombres exacts (le fameux système des semaines). Tout cela était une raison suffisante pour que les Mages, à la vue d'une étoile extraordinaire apparue dans le ciel, en viennent à la conviction incontestable que cette étoile, précisément, annonce la naissance du Messie. Mais quel genre d’étoile était-ce ? Était-ce réellement une sorte de phénomène astronomique, ou simplement un signe visible apparu miraculeusement aux sages chaldéens pour annoncer par leur intermédiaire au monde païen la naissance du Sauveur tant attendu ? L’astronomie la plus récente apporte une réponse frappante à cette question. Selon des recherches astronomiques, il s'avère qu'à cette époque, précisément en l'an 747 après la fondation de Rome, un phénomène stellaire extraordinaire était visible dans le ciel, à savoir une combinaison très remarquable des planètes Jupiter et Saturne dans la constellation des Poissons. Cette combinaison se produit une fois tous les huit cents ans, et cette année-là elle a eu lieu au moins trois fois, à savoir en mai, octobre et décembre. Ce fait est désormais reconnu par tous les astronomes. Ce phénomène était non seulement extraordinaire dans son essence même, mais présentait également un spectacle incroyablement brillant sur fond de ciel nocturne, et il ne pouvait pas attirer l'attention de tous ceux qui observaient uniquement des phénomènes stellaires et, bien sûr, surtout de ceux qui étaient engagés dans l'astronomie, c'est-à-dire à savoir les sages chaldéens, ou mages. De plus, l’année suivante, c’est-à-dire 748 après la fondation de Rome, Mars rejoignit également cette combinaison, ce qui renforça encore le caractère extraordinaire de l’ensemble du phénomène. L'honneur de découvrir ce fait remarquable revient au célèbre Kepler, qui, sur la base de cette découverte, croyait également que l'année même de la Nativité du Christ était 748 après la fondation de Rome 57 . Kepler est arrivé à cette découverte grâce au fait qu'à son époque, précisément en 1603-4, une combinaison similaire de planètes avait eu lieu, et en même temps il a également remarqué que lorsque la combinaison de trois planètes avait eu lieu, une autre copie apparaissait entre Jupiter et Saturne, une étoile passagère extrêmement brillante jetant une couleur particulière, et selon son hypothèse, la même étoile aurait dû apparaître dans le ciel l'année de la Nativité du Christ. Peu importe comment on considère cette coïncidence, elle est en tout cas extrêmement remarquable et rappelle involontairement la parole du psalmiste selon laquelle les cieux raconteront la gloire de Dieu. Puis, dans les tables astronomiques des Chinois, dont la véracité a été confirmée par le célèbre auteur de « Cosmos » Humboldt avec sa haute autorité, on note également l'apparition d'une étoile passagère à cette époque. Pingreux et d'autres astronomes pensent qu'il s'agissait d'une comète et, selon leurs calculs, elle aurait dû apparaître pour la première fois dans le ciel en février 750, après la fondation de Rome. Et c'est, selon toute vraisemblance, l'époque où les mages, ayant visité Jérusalem, se rendirent à Bethléem pour adorer le Christ nouveau-né, puisque leur culte précéda sans aucun doute la mort d'Hérode, qui suivit en mars de la même année 750. Il est d'ailleurs astronomiquement confirmé 58 que ce phénomène stellaire est apparu sous les yeux de ceux qui quittèrent Jérusalem, et qu'il, pourrait-on dire, les précéda même, ou les conduisit vers Bethléem. Tout cela est vraiment, merveilleux, même si l'on se limite ici à l'hypothèse de phénomènes purement astronomiques. Mais si nous ajoutons à cela la croyance, non niée par une science solide, que dans le monde des étoiles, étant entièrement entre les mains toute-puissantes de la toute-puissance du Créateur, par sa volonté, de tels phénomènes extraordinaires peuvent se produire qui dépassent tout calcul astronomique, alors l'étoile qui a étonné les sages orientaux par son apparition pourrait avoir un caractère complètement miraculeux et surnaturel, et des combinaisons naturelles de planètes pourraient servir de signes préparatoires à son apparition pour les sages. L'apparition de cette étoile extraordinaire, dans les circonstances décrites et sous l'influence de l'attente du Messie qui régnait partout, était une raison suffisante pour que les mages orientaux en viennent à la conviction que quelque chose de grand se passait réellement dans le monde, à savoir que le Christ était en train de naître. Et si en même temps ils recevaient une révélation spéciale, par exemple dans un rêve, qui était l'un des moyens de communication avec le monde spirituel supérieur non seulement parmi les Juifs, mais aussi parmi les Chaldéens et parmi les peuples de l'Est en général, alors ils envoyaient plusieurs membres parmi eux 59 pour s'assurer réellement que le grand événement avait eu lieu et, si cela se produisait, pour apporter des cadeaux et un culte au roi nouveau-né. Et alors, arrivés à Jérusalem, ils commencèrent à demander à tout le monde, où était né le roi des Juifs ? (Matthieu 2:2). Dans la question des Mages, il y a une certitude totale que ce roi était déjà né, et ils ne savaient tout simplement pas où il se trouvait pour le moment, mais bien sûr, selon leur hypothèse, tout le monde dans la capitale juive aurait déjà dû le savoir. Mais quelle ne fut pas leur surprise lorsqu'il s'avéra que presque personne n'était au courant du grand événement qui s'était produit, et les Juifs demandèrent avec étonnement aux mages comment ils connaissaient la naissance du roi des Juifs. A cela les sages leur répondirent qu'ils avaient vu son étoile à l'est et qu'ils étaient venus l'adorer (Matthieu 2 : 2). Une telle déclaration n'aurait pas dû paraître étrange aux Juifs, car même parmi eux, il existait une opinion astrologique très répandue selon laquelle le destin des hommes dépend étroitement des phénomènes célestes, en particulier des planètes et des combinaisons planétaires, de sorte que, par exemple, Josèphe attachait une importance particulière au fait qu'avant la chute de Jérusalem, une étoile en forme d'épée brillait sur la ville malheureuse pendant une année entière 60 . De nombreux Juifs, notamment parmi les scribes ou les rabbins, s’adonnaient à l’astrologie, de sorte que, comme le dit un traité juif, « l’astroobservation fait le plaisir des rabbins ». Ce point de vue se reflète dans le Talmud, qui dit que « les planètes donnent la sagesse et la richesse », et ajoute ailleurs que « la vie et le sort des enfants ne dépendent pas de la justice, mais des étoiles » 61. Quant au fait que le sort du Messie qu'ils attendaient était censé être dans une relation ou une autre avec le monde stellaire, cela était connu des Juifs plus que quiconque, puisque la célèbre prophétie de Balaam sur l'étoile qui naîtrait de Jacob 62 était répertoriée dans leurs livres sacrés et ils l'avaient longtemps attribué spécifiquement au Messie attendu, de sorte que même les imposteurs utilisaient cette croyance pour avoir une plus grande influence sur les masses 63. Compte tenu de tout cela, tant l'apparition des étranges voyageurs que leur déclaration éveillèrent l'attention de tous à Jérusalem et le but de leur arrivée fut immédiatement rapporté à Hérode. Cette nouvelle frappa comme un coup de foudre le méfiant Hérode, qui à cette époque, déprimé par des années et une maladie dégoûtante et éprouvant déjà un remords insupportable pour tous les péchés et les crimes sanglants de sa vie vicieuse, était dans un état de frénésie presque insensée. Au milieu de toute la splendeur qui l'entourait dans le magnifique palais, qui surpassait probablement l’église lui-même par la sophistication et le luxe de son architecture, lui, détestant tout le monde et détesté de tous, conscient que ses sujets ne pouvaient pas attendre sa mort, réfléchissait dans une sombre solitude sur son sort. Sa situation est devenue de plus en plus précaire. Peu de temps auparavant, une conspiration avait été découverte dans le palais lui-même, ce qui avait plongé tout Jérusalem dans une extrême confusion. Les pharisiens, au nombre de six mille personnes, refusèrent de lui prêter serment d'allégeance, et leurs chefs, en qui le peuple reconnaissait le don de prophétie, affirmèrent même presque ouvertement que, par décret de Dieu, Hérode et toute sa famille seraient expulsés du trône afin de le purifier pour le Messie. Ainsi, afin de faciliter l'accomplissement rapide de cette prédiction, avec leur participation, une conspiration fut organisée parmi les dames de la cour, dans laquelle le rôle principal était joué par l'eunuque Bagoa, qui croyait à la déclaration des pharisiens insidieux selon laquelle c'était de lui que le Messie était né 64. La conspiration s'est éteinte dans le sang de ses participants, comme cela avait été fait à plusieurs reprises auparavant. Mais après avoir versé des flots entiers de sang pour détruire tous ceux qui avaient le moindre droit ou prétention au trône qu'il avait volé, il fut franchement effrayé quand la nouvelle lui parvint que maintenant, précisément au moment où les forces abandonnaient le tyran et le privaient de la possibilité d'agir avec son ancienne énergie, maintenant était né le Messie, le vrai Fils de David, à qui appartient de droit le trône illégalement occupé par lui. Avec lui, tout Jérusalem s'est alarmé - toute la grande classe de la population qui, ayant oublié l'honneur et la conscience, a réussi à s'installer à la cour de l'usurpateur, a bénéficié de ses faveurs et, sous sa protection, a vécu aux dépens du peuple opprimé et opprimé. Pour ces gens, dont Jérusalem grouillait, tout changement de gouvernement menaçait une révolution complète dans leur propre position, leur inquiétude était donc tout à fait raisonnable et compréhensible. Cette excitation, bien sûr, était grandement facilitée par la joie non dissimulée de ceux qui s'attendaient réellement au renversement d'Hérode et de sa maison, et utilisaient toutes les rumeurs pour répandre cette idée. Alors, afin de clarifier cette question importante et, si nécessaire, de prendre les mesures nécessaires, Hérode rassembla immédiatement tous les grands prêtres et scribes du peuple et leur demanda de lui répondre à la question : Où devrait naître le Christ ? (Matthieu 2:4). Il n’était pas difficile pour les érudits théologiens juifs de répondre à cette question. Leur science avait décidé depuis longtemps, et à juste titre, que le Messie devait venir de Juda, dont la tribu était devenue la plus importante et la plus noble parmi le peuple élu. De lui est né David, l’ancêtre et le prototype du Messie, et les paroles de bénédiction de Jacob selon lesquelles le sceptre ne quitterait pas Juda jusqu’à l’arrivée du Réconciliateur (Gen. 49 : 10) ont longtemps été référées au Messie. “Comme il est merveilleux le Roi Messie”, dit le Targum de Jérusalem à propos de cette prophétie, “qui ressuscitera de la maison de Juda.” « Le roi se lèvera du milieu des fils de Jessé », dit ailleurs le même targum, « et le Messie viendra du milieu des fils de ses fils ». C'est pourquoi le titre de « Fils de David » était constamment attribué au roi attendu. Mais étant un descendant de David, selon les croyances des Juifs, il devait naître dans la ville de David, c'est-à-dire à Bethléem, et c'est dans ce sens que les savants juifs ont compris la prophétie de Michée : Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n'es rien de moins que les gouverneurs de Juda : car de toi viendra un chef qui fera paître mon peuple Israël 65 . En même temps, cependant, la croyance répandue parmi les Juifs était que le lieu de naissance exact du Messie serait inconnu. Exprimant ensuite leurs doutes quant à la messianité de Jésus-Christ, les Juifs raisonnèrent entre eux pensivement : « Nous le connaissons, d’où il vient ; mais quand le Christ viendra, personne ne saura d’où il vient » 66. C’est dans ce sens que les théologiens juifs répondirent à la question d’Hérode. Désignant Bethléem comme une ville dans laquelle, selon la prophétie de Michée, on peut s'attendre à la naissance du Messie, ils se sont limités à cette seule indication générale, sans déterminer plus précisément l'heure et les conditions de sa naissance. Une telle réponse, bien sûr, ne pouvait pas satisfaire Hérode, et à la fin de la réunion, il appela secrètement les mages, leur demanda l'heure de l'apparition de l'étoile, espérant ainsi déterminer avec précision l'heure de la naissance du Messie, puis, leur expliquant qu'il devait naître à Bethléem, il les envoya là-bas, leur donnant une mission insidieuse : Allez enquêter soigneusement sur l'Enfant, et quand vous le trouverez, prévenez-moi, afin que moi aussi j'aille l'adorer. (Matthieu 2:8). Ne sachant rien des intentions sanguinaires du roi, les mages se mirent en route et virent avec une grande joie que l'étoile qu'ils avaient vue à l'est réapparut devant eux et les conduisit exactement à l'endroit où se trouvait le Messie nouveau-né. Et étant entrés dans la maison, ils virent l'Enfant avec Marie, sa mère, et tombant ils l'adorèrent ; et ayant ouvert leurs trésors, ils lui apportèrent des cadeaux : de l'or, de l'encens et de la myrrhe (Matthieu 2 : 11), montrant ainsi à l'Enfant dans son misérable berceau des honneurs qu'ils ne montrèrent pas à Hérode lui-même dans ses appartements luxueux. Après avoir apporté leurs cadeaux et adoré l'Enfant miraculeux, les Mages seraient bien sûr retournés à Jérusalem pour partager leur joie avec Hérode et lui donner l'occasion d'adorer également le Messie ; mais la révélation qui leur vint en rêve leur révéla le plan sanguinaire d’Hérode, et ils repartirent vers leur pays par un autre chemin (Matthieu 2 : 12). Dans le même temps, Joseph reçut le plus grand avertissement concernant le danger qui menaçait le bébé et, sous la direction de l'Ange, il s'installa en toute hâte avec sa famille en Égypte, qui était depuis longtemps un lieu de refuge naturel pour tous ceux qui étaient persécutés en Palestine. Pendant ce temps, le roi, se voyant trompé par les mages et les soupçonnant de complicité avec l'Enfant royal, devint encore plus furieux, ce qui prit un caractère tout à fait sinistre. Il n'avait aucun moyen de reconnaître l'Enfant royal issu de la postérité de David, et surtout, bien sûr, il l'aurait cherché dans la grotte qui abritait le troupeau du berger à l'auberge. Mais il savait que le bébé, qu'il commençait à considérer à la suite de la visite des mages comme un futur rival pour lui-même ou pour sa maison, était encore un bébé, et comme en Orient les mères allaitent habituellement leurs enfants pendant deux ans, il ne s'est pas arrêté devant le crime le plus terrible et a émis un ordre sanguinaire - de battre tous les nourrissons mâles de Bethléem et de ses environs à partir de deux ans (Matthieu 2 : 16 ). On ne sait rien de la manière dont cet ordre a été exécuté. Les enfants pourraient être tués en secret, progressivement et de diverses manières, ou, selon la proposition généralement acceptée, les coups pourraient être infligés à une heure précise. Les commandements de tyrans comme Hérode sont généralement enveloppés dans des ténèbres impénétrables ; ils conduisent tout le monde dans l'horreur et l'engourdissement, dans lesquels il est dangereux de parler même à voix basse. Mais aucune tyrannie n'a pu faire taire les malheureuses mères, à qui leurs enfants avaient été enlevés avec tant de cruauté, et celles qui entendaient leurs cris désespérés s'imaginaient involontairement que c'était comme si pleurait encore leur grande aïeule Rachel, dont le tombeau se trouve le long de la route à environ deux milles de Bethléem, et joignait sa voix aux sanglots et aux cris des malheureuses mères, qui pleuraient inconsolablement leurs petits battus 67 . Pendant ce temps, alors que la colère sanguinaire d'Hérode faisait rage à Bethléem, la Sainte Famille restait calmement en Égypte. Puisque toute la Palestine était sous la domination de ce tyran, il aurait pu s'emparer de l'Enfant n'importe où et dans n'importe quelle région ; en Egypte, la Sainte Famille était totalement en sécurité. A cette époque, le pays des pharaons était pour ainsi dire une seconde Judée, puisque depuis l'époque des Ptolémées, qui traitaient les Juifs très favorablement et encourageaient de toutes les manières possibles leur réinstallation, des centaines de milliers d'entre eux s'y installèrent, et à Alexandrie même, avec ses 300 000 citoyens libres, deux ou même plus des cinq quartiers de la ville étaient occupés par des Juifs. Ils y possédaient leur propre église à Léontopolis, construit 160 ans avant JC, bien qu'ils préféraient se rendre à Jérusalem lors des grandes fêtes. En Égypte, comme on le sait, une traduction de la Bible en grec a été réalisée, et cette traduction s'est répandue, remplaçant l'original hébreu comme accessible uniquement aux rabbins érudits. Les rabbins égyptiens étaient célèbres pour leur érudition et, afin de rendre la religion juive plus compréhensible et accessible aux Grecs et aux Romains, ils tentèrent d'élever le judaïsme au rang d'une sorte de système philosophique et fondèrent une école théologique spéciale, qui acquit par la suite une énorme importance. C'est dans ce pays que la Sainte Famille dut séjourner quelque temps. Même si Joseph était pauvre, il n'était pas difficile pour lui, en tant qu'artisan, d'y trouver un revenu suffisant, puisque diverses classes d'artisans juifs en Égypte vivaient et travaillaient dans des artels, qui soutenaient leurs collègues artisans en cas de manque de revenus, ou les acceptaient pour un temps dans leur artel. Dans ces artels vivaient surtout des orfèvres, des fabricants de clous et d'aiguilles, des chaudronniers et des tisserands, qui considéraient qu'il était de leur devoir de subvenir aux besoins de leurs frères dans le besoin. Un artel similaire, selon toute vraisemblance, était constitué de « menuisiers », et parmi eux Joseph, sans trop de difficultés, pouvait trouver un soutien ou un emploi pour lui-même, d'autant plus qu'il, selon la légende, était un menuisier qualifié et, par conséquent, un homme nécessaire dans une ville aussi grande et riche qu'Alexandrie ou Memphis, à laquelle la légende place le plus important la résidence de la Sainte Famille en Égypte 68 . Malgré le fait que l'Égypte ait pu donner à la Sainte Famille non seulement une protection contre la colère d'Hérode, mais aussi une source de revenus, des droits. Joseph ne pouvait s'empêcher d'avoir le désir de retourner dans son pays natal le plus tôt possible. En substance, ni les Grecs, qui constituaient la majeure partie des habitants des villes, ni les villageois égyptiens n'étaient particulièrement amicaux envers les Juifs étrangers qui ont inondé la vallée du Nil par centaines de milliers. La vieille inimitié entre le pays de Mizraïm et les enfants d’Israël continuait à s’affirmer dans une certaine mesure à cette époque. Les Juifs détestaient le sacerdoce égyptien avec ses secrets absurdes et ses symboles ridicules et se targuaient de posséder une religion plus pure et plus sublime. En Égypte, ils ont vu l’incarnation du paganisme le plus ignoble et le plus déformé. Le commandement : Tu ne te feras pas d'idole ou d'image quelconque (Ex. 20 : 4) n'a jamais été violé nulle part à un point tel que sur les rives du Nil. Même Philon, lui-même originaire d'Égypte, note que la religion égyptienne représentait la plus basse de toutes les formes d'idolâtrie, puisqu'elle cherchait des objets de culte non pas au ciel, mais sur terre, idolâtrant la boue du Nil avec ses reptiles 69 . Josèphe a également ridiculisé une religion qui idolâtrait les crocodiles et les singes, les reptiles et les chats, et même le Juvénal romain ne pouvait s'empêcher de piquer de son sarcasme les gens dont « les dieux poussaient dans leurs jardins ». L'apôtre Paul avait évidemment à l'esprit l'idolâtrie égyptienne lorsqu'il, parlant du paganisme, la dénonçait pour avoir changé la gloire du Dieu incorruptible en une image semblable à l'homme corruptible, aux oiseaux, aux quadrupèdes et aux reptiles 70 . D'autre part, les Juifs souffraient de la haine traditionnelle envers leur tribu même de la part des Égyptiens, qui ne cessaient de répéter toutes sortes de pitreries hostiles à leur égard et de lancer contre eux les calomnies les plus honteuses qui vivaient dans l'esprit du peuple depuis l'époque de l'exode. Il y avait une histoire parmi les Égyptiens selon laquelle les Israélites que Moïse avait fait sortir d'Égypte étaient des lépreux que Pharaon lui-même avait chassés du pays ; Les Grecs ont repris cette tradition et, avec leur causticité habituelle, se sont moqués de leurs concitoyens juifs, qu'ils n'aimaient pas non plus, rencontrant en eux de dangereux rivaux dans le domaine du commerce et de l'industrie. Cette haine de la part de la population égyptienne était renforcée par le fait que les Romains, considérant les Juifs comme un élément très conservateur et donc fiable pour le gouvernement, leur accordaient des privilèges spéciaux, ce qui suscitait naturellement l'envie à leur égard. Les choses en sont arrivées au point qu'il y eut des rébellions ouvertes contre les Juifs, accompagnées de pogroms dans les quartiers juifs, de sorte que la riche colonie juive d'Alexandrie craignit même l'expulsion définitive et la ruine 71 . Compte tenu de cela, il n’est pas surprenant qu’il ait raison. Joseph et sa famille ne pouvaient s'empêcher de vouloir retourner dans leur pays natal le plus tôt possible. On ne sait pas exactement combien de temps la Sainte Famille dut rester en Égypte, mais probablement pas pour longtemps. Le massacre des enfants fut le dernier grand crime sanglant d'Hérode, et bientôt une douloureuse maladie le mit au lit. La blessure maligne lui rongeait les entrailles et les vers grouillaient dans la blessure répugnante. La puanteur insupportable du tyran malade se répandit dans les magnifiques chambres du palais, chassant tous ses proches. Le roi infortuné tenta de mettre fin à ses insupportables souffrances par le suicide, mais il en fut empêché, comme si le doigt même de Dieu avait décidé de punir toutes les parties de son corps pour tous ses crimes. La respiration elle-même lui causait de la douleur et une fièvre constante lui faisait éprouver les affres de la soif la plus terrible, et en même temps il ne pouvait satisfaire sa faim avec rien. En un mot, Hérode dut endurer tous les tourments physiques d'un homme rejeté et condamné par tous, tourments encore intensifiés par la souffrance morale. Mais cela ne l’a pas du tout humilié. Sachant que personne dans tout le pays ne verserait une larme pour lui, il conçut un plan infernal pour exterminer au moment de sa mort toute la noblesse du pays, insidieusement invitée aux divertissements du cirque, afin qu'au moins avec les larmes des proches de ces victimes il marque ce jour de sa mort. Heureusement, son ordre à cet égard ne fut pas exécuté, et Hérode, qui seulement cinq jours auparavant avait donné l'ordre de tuer son fils Antipater, peu avant Pâques 760 après la fondation de Rome, mourut à l'âge de 70 ans, dans la trente-quatrième année de son règne 72. La nouvelle de la mort du tyran sanguinaire s'est rapidement répandue partout et tout le monde a respiré librement. Cette nouvelle parvint à l'Egypte. À droite L'Ange du Seigneur apparut à Joseph en songe et lui dit : Lève-toi, prends l'Enfant et sa Mère, et va au pays d'Israël ; car ceux qui cherchaient l'âme de l'Enfant moururent (Matthieu 2:20). L’âme soulagée, Joseph quitta l’Égypte. Mais arrivé à la frontière, il apprit que Archelaus, le fils d'Hérode, avait régné en Judée, et il avait peur d'aller plus loin, car Archelaus, étant tout à fait digne de son père, dès son accession au trône montra sa nature sanguinaire, ordonnant de battre trois mille de ses sujets dans l’église. Les pensées difficiles de Joseph dans de telles circonstances furent à nouveau résolues par une révélation dans laquelle il reçut des instructions pour se rendre en Galilée, héritées par Hérode Antipas. Ce dernier, caractérisé par son caractère pacifique et son sens politique plus solide, tourna dès le début de son règne toute son attention vers le renforcement du bien-être de sa région, y attira les étrangers utiles au pays et, dans la mesure du possible, s'efforça d'améliorer la situation de son peuple. Joseph abandonna alors apparemment son intention de s'installer dans la ville natale de son ancêtre royal David et se dirigea vers son ancienne ville de Nazareth, qui reçut ainsi l'honneur d'élever en elle le Sauveur du monde. Chapitre V. L'enfance du Christ Sauveur à Nazareth Le bébé a grandi et est devenu plus fort spirituellement, rempli de sagesse ; et la grâce de Dieu était sur lui. Le Sauveur du monde, né dans une grotte qui servait de refuge lors des intempéries à un pauvre berger et à son troupeau, et couché dans une mangeoire, a daigné passer toutes les années de sa croissance dans une ville qui ne correspondait pas du tout à la conception humaine de grandeur et de gloire. Nazareth était une des villes insignifiantes de Galilée qui, occupée par une population mixte de juifs et de païens, ne jouissait pas d'une bonne renommée parmi les vrais juifs. La langue gréco-juive ou araméenne corrompue et le caractère douteux de la religion plaçaient cette région si bas dans l'opinion des scribes juifs qu'ils furent même convaincus qu'aucun prophète n'était venu de Galilée 73 . Mais cette mauvaise gloire, partagée par toute la Galilée, tomba avec une force particulière sur Nazareth, que même les Galiléens eux-mêmes traitaient avec mépris 74 . La raison en est inconnue, mais elle pourrait résider soit dans ses relations étroites avec les païens, qui n'eurent pas d'influence bénéfique sur sa vie religieuse et morale, soit dans le caractère même des habitants, qui se distinguaient par une extrême incrédulité et une violence cruelle, comme le Christ lui-même dut plus tard en faire l'expérience 75 . Enfin, en général, c'était une ville si insignifiante qu'aucun souvenir historique de la vie du peuple élu n'y était associé, et même son nom même ne se trouve jamais dans l'Ancien Testament 76. Mais malgré tout cela, Nazareth, située dans l'un des plus beaux bassins de Galilée et entourée de tous côtés par des collines pittoresques, était un lieu propice où la Sainte Famille pouvait, dans le silence et l'obscurité, nourrir le dépôt divin confié à ses soins jusqu'au moment où le Messie parlerait pour le salut. du monde. Et là, le divin Enfant grandit sous le toit misérable de son père fiancé, Joseph, le charpentier de Nazareth. D'après le témoignage expressif d'Ev. Luc, Il a grandi et s'est fortifié en esprit, rempli de sagesse ; et la grâce de Dieu était sur lui 77 . En tant qu'homme véritable, l'Enfant Christ a connu les infirmités de l'enfance humaine, de sorte qu'il a atteint l'âge adulte physique et spirituel avec la même progressivité que celle des gens ordinaires. Les évangélistes ne rapportent aucun détail de la vie de l’enfance de Jésus jusqu’à l’âge de douze ans, soulignant que, contrairement aux récits apocryphes qui remplissent son enfance de divers miracles, même dans les jeux de son enfance, il a vécu une vie humaine ordinaire, bien qu’il soit étranger à tout péché et qu’il ait grandi dans les conditions habituelles de la vie religieuse, familiale et sociale de l’époque. Ces conditions, familières aux contemporains, n'exigeaient aucune explication particulière de la part de leurs lecteurs, c'est pourquoi les évangélistes les passaient sous silence, tout comme les écrivains passent habituellement sous silence les conditions de la vie quotidienne qui les entoure, la supposant familière à tous. Mais pour nous, séparés de cette époque par des millénaires entiers et vivant dans un climat complètement différent, sur un sol différent, sous des cieux différents, dans des conditions de vie religieuse et morale, familiale, sociale et étatique complètement différentes, les conditions de vie représentent alors quelque chose de complètement inhabituel, nécessitant étude et explication. Par conséquent, il n’est en aucun cas déplacé de comprendre exactement l’environnement quotidien dans lequel le Christ Sauveur a passé les années de son enfance, ses souvenirs étant clairement reflétés dans les paroles et les paraboles ultérieures du Christ. Étant, selon l'humanité, le fils de parents pieux, dont le père fiancé a reçu par l'évangéliste le titre d'homme juste 78, c'est-à-dire qui a accompli la loi de Dieu dès sa jeunesse, et la Très Sainte Mère a été appelée par l'Ange rempli de grâce 79, c'est-à-dire rempli pour sa piété et sa pureté morale et corporelle impeccable des plus hauts dons de grâce. Jésus fut ainsi élevé dès son enfance dans l'atmosphère la plus pure d'une famille vraiment sainte. Mais même en dehors de ces conditions exceptionnelles avancées par la maison des droits. Joseph d'un certain nombre d'autres maisons, on sait que la vie de famille de l'ancien peuple juif, malgré toutes les vicissitudes historiques de son sort, présentait généralement une image très attrayante et sublime. Ils n’ont jamais perdu de vue l’idéal du bonheur familial qui s’est réalisé dans la vie du patriarche Isaac et de son épouse Rébecca. La femme, chez les Juifs, n'a jamais été reléguée à un état aussi dépendant et méprisé que ce fut le cas chez d'autres peuples d'Orient, car le livre le plus sacré de Dieu leur enseignait que la femme est os des os et chair de la chair de son mari et qu'elle est destinée à être son aide 80 . Et la femme de l'Ancien Testament, parmi ses meilleurs représentants, a pleinement justifié sa position digne et a réalisé l'idéal du bonheur et du bien-être familial. Elle a laissé sa marque sur de nombreuses pages des livres sacrés et a reçu les plus grands éloges. L’idéal d’une bonne épouse, tel que décrit dans le Livre des Proverbes de Salomon, nous offre une image si sympathique qui ne peut surgir que sur le sol sain d’une vie de famille forte et élevée. Qui trouvera une épouse vertueuse ? - demande le roi Lemuel. - Son prix est plus élevé que celui des perles. Les enfants se lèvent et lui font plaisir, à elle, à son mari, et la louent : il y avait beaucoup de femmes vertueuses, mais vous les avez toutes surpassées. La beauté est trompeuse et la beauté est vaine ; mais une femme qui craint le Seigneur est digne de louange. 81. Et en effet, dans aucune autre littérature, on ne peut trouver un idéal d'épouse et de mère aussi sublime et aussi beau que celui que nous présente la poésie sacrée écrite il y a pas moins de trois mille ans, alors que la vie civilisée commençait à peine en Grèce et que Rome n'apparaissait pas encore dans l'histoire. L'image, dessinée dans le style divinement inspiré du Sage, a conservé sa signification pour tous les siècles suivants. Des siècles entiers avant le révérend. Son chant ravissant sur sa femme vertueuse était sur les lèvres de toutes les vierges de l'Ancien Testament, car les paroles des livres sacrés étaient bien connues de tout le peuple juif. L'image qui y est peinte de la fidélité aimante, de l'efficacité constante, de la sagesse, de l'économie, de la frugalité et du respect de soi, du noble respect du mari et du respect du Seigneur et, enfin, de l'amour maternel et du soin des enfants, représentait un digne sujet de compétition pour de nombreuses épouses de l'Ancien Testament. Et cet idéal, comme nous sommes en droit de le supposer, a été pleinement réalisé par Mgr. Marie dans son humble cercle familial - tant dans son caractère que dans toutes les affaires domestiques, et cela a été pourvu par le Fils de Dieu, qui s'est choisi une Mère gracieuse, a regardé son humilité et s'est humblement soumis à ses soins maternels pour son éducation dans l'enfance et l'adolescence. L'amélioration et le ton élevé de la famille étaient naturellement associés au profond respect des enfants pour leurs parents. Chaque enfant trouvait un idéal sacré de respect et d’obéissance envers ses parents dans le consentement volontaire d’Isaac, même au massacre, lorsque la volonté de son père l’exigeait. Dès son plus jeune âge, chaque enfant juif a appris comment Dieu lui-même a inscrit ces mots sur des tablettes de pierre : Honore ton père et ta mère, afin que tes jours sur terre soient longs 82 , et ce commandement était répété de temps en temps dans la loi 83 . La désobéissance au père ou à la mère était élevée au rang de crime social, pour lequel elle pouvait être punie de mort 84. Les enfants indignes étaient soumis aux plus terribles menaces de colère divine. Dans l'Histoire Sacrée, un enfant pouvait lire comment Joseph, ce plus noble exemple d'amour filial, ayant rencontré son père, lui tomba au cou et pleura longuement et s'inclina jusqu'à terre, malgré le fait qu'il était déjà un grand dignitaire du Pharaon 85, et comment le grand législateur du peuple Moïse lui-même, rencontrant son beau-père, s'inclina devant lui et l'embrassa 86. L'enfant a connu très tôt l'histoire de la malédiction qui est tombée sur le fils irrespectueux de Noé, et la loi lui a été inculquée, selon laquelle les jeunes doivent se tenir face à l'homme aux cheveux gris et honorer le visage du vieil homme, 87 ainsi que la sage parole du fils de Sirach, qui dit : Honore ton père de tout ton cœur et n'oublie pas les douleurs de l'accouchement de ta mère. Rappelez-vous que vous êtes né d’eux, et que pouvez-vous leur rendre comme ils vous l’ont donné ? 88. Et combien ces suggestions étaient profondément enracinées dans l'âme du peuple juif montre quelle signification énorme et véritablement sacrée était attachée à la bénédiction des parents et quel désastre la perte ou la privation de celle-ci était considérée. La vie familiale, basée sur de tels principes, offrait un environnement très favorable à l'éducation morale des enfants, que les parents considéraient à leur tour comme leur plus grande bénédiction et leur plus grand bonheur, déversant sur eux toute la force de leur amour et de leurs soins. Leur souci s’exprimait particulièrement dans leurs efforts pour donner à leurs enfants la meilleure éducation, et précisément dans l’esprit de la loi de Dieu. Les deux parents ont participé à l'éducation, comme le montre l'histoire de Suzanne, qui raconte que ses parents, étant justes, ont enseigné à leur fille la loi de Moïse 89, ainsi que l'histoire de Timothée, qui connaissait les Écritures sacrées depuis son enfance et a reçu une éducation religieuse de sa grand-mère Loïs et de sa mère Eunice 90. Mais plus important encore, le père avait la responsabilité d'éduquer les enfants des deux sexes et de leur enseigner la loi et les Saintes Écritures en général, qui étaient presque exclusives. matières de l’éducation juive. Des réglementations directes exigeaient que chaque père enseigne avec diligence à ses enfants l'histoire sacrée de son peuple avec les grandes actions et les diverses vicissitudes de la vie de ses ancêtres, ainsi que les dispositions de la loi, et qu'il en parle avec eux, qu'il soit assis à la maison ou sur la route, en se retirant pour se reposer ou en sortant du lit 91. Expliquant les dispositions de la loi, les rabbins exigeaient que l'enfant commence à mémoriser la loi à l'âge de cinq ans, et le premier les prières du service du matin lui étaient enseignées dès qu'il commençait à parler. L'alternance constante des grandes fêtes avec leurs rituels éveillait naturellement la curiosité des enfants à leur sujet, et l'explication de leur signification devenait un devoir sacré pour les parents. Le livre des Proverbes de Salomon regorge de preuves du soin avec lequel ces instructions étaient exécutées tant par les pères que par les mères. Dans une maison bien ordonnée et pieuse, pas une seule circonstance favorable n'était perdue - à table, le matin ou le soir aux travaux d'aiguille - afin d'inculquer le respect de Dieu aux jeunes esprits et de leur enseigner constamment les commandements et les lois jusqu'à ce qu'ils les apprennent par cœur. Depuis des temps immémoriaux, de tels ordres prévalaient dans toutes les familles juives pieuses. Mais l’éducation familiale a progressivement cédé la place à l’école. Les écoles ont d'abord été créées uniquement pour l'éducation et l'éducation des orphelins qui n'avaient pas la possibilité de recevoir une éducation à la maison ; mais par la suite, les parents eux-mêmes commencèrent à envoyer leurs enfants à l'école et, au moment de la naissance du Christ, l'école était devenue largement développée parmi les Juifs. Chaque ville devait avoir sa propre école, car « une ville », dit le Talmud, « qui n’a pas sa propre école doit périr ». «Jérusalem a péri parce qu'elle a négligé l'éducation de ses enfants» 92. Josèphe Flavius ​​​​​​parle plus d'une fois avec fierté du soin avec lequel les Juifs traitaient l'éducation de leurs enfants. « Nous nous soucions plus de l'éducation de nos enfants que de toute autre chose, et nous considérons le respect des lois et des règles de piété qu'ils inspirent comme la question la plus importante de toute notre vie » 93 . Ceux-là ont reçu le nom honteux d'"Amgaaret" - "peuple de la terre" qui, ayant des enfants, ne leur ont pas donné une connaissance adéquate de la loi de Dieu par l'enseignement à la maison ou à l'école. Les rabbins déterminaient précisément le début de la scolarité. " Ne commencez pas à instruire un garçon (à l'école) ", a déclaré le savant rabbin Rabba à un enseignant, " avant l'âge de six ans ; et à partir de cette année, prenez-le et enseignez-lui, comme vous enseignez à un bœuf, qui porte une charge de plus en plus lourde de jour en jour. " Même le nombre d'élèves était déterminé avec précision par l'enseignant. Un enseignant peut avoir vingt-cinq élèves dans une école ; et s'il y en avait cinquante, alors il fallait deux professeurs, mais s'il y en avait quarante, alors un professeur avec un assistant, qui devait être payé en partie par le professeur principal, en partie par la paroisse. Le directeur de l'école était généralement un chazan, c'est-à-dire le directeur de la synagogue la plus proche, et l'école elle-même était dans la plupart des cas située dans la synagogue. A l'école, les enfants, selon leur âge, étaient assis par terre, comme c'est encore le cas à l'Est 94, et l'enseignant prenait place sur un siège surélevé spécial. Les plus jeunes enfants avaient à portée de main de petits extraits de la Bible 95 comme manuels scolaires, car les livres au sens où nous l'entendons n'existaient pas encore à l'époque. Dans les écoles orientales d'aujourd'hui, les leçons sont écrites par les élèves à la craie sur des tablettes de bois, comme nos ardoises, sur lesquelles elles peuvent ensuite être effacées pour en écrire de nouvelles à leur place 96 . Selon toute vraisemblance, cela a été fait dans les temps anciens. L'enseignant s'est fixé pour tâche principale de transmettre aux enfants une connaissance précieuse du droit, en s'appliquant constamment à leurs capacités et à leurs talents, en tempérant la sévérité par la gentillesse et, surtout, en gardant à l'esprit l'objectif le plus élevé de l'éducation. Éloigner les enfants de tout contact avec le vice, cultiver en eux la douceur, même lorsqu'ils doivent endurer la plus grande injustice, montrer le péché dans son dégoût plutôt que de l'effrayer par ses conséquences, leur inculquer une stricte véracité, éviter tout ce qui pourrait suggérer des pensées désagréables ou impies, et faire tout cela sans aucune partialité, sans sévérité excessive et, en même temps, sans affaiblir la discipline, avec une répartition judicieuse du temps entre les études et les loisirs, en veillant soigneusement à la profondeur des connaissances - telle était la idéal que tout enseignant juif avait sous les yeux et qui entourait le poste d'enseignant en Israël avec un si grand respect. Quant aux matières d'étude, en général, les étudiants jusqu'à l'âge de dix ans étaient engagés exclusivement dans l'étude de la Bible, de dix à quinze ans dans l'étude de la loi non écrite, ou mishna, après quoi l'étudiant pouvait passer aux discussions théologiques qui servaient de sujet d'étude principal dans les écoles supérieures des rabbins. Ce cours, bien sûr, n'était pas obligatoire pour tout le monde, donc si après trois ou cinq années d'études le garçon ne montrait pas beaucoup de succès et ne montrait pas beaucoup d'espoir dans l'avenir, ou n'avait tout simplement pas suffisamment de fonds pour poursuivre ses études, alors ses études se terminaient dans les écoles inférieures. L'étude de la Bible a commencé avec le livre du Lévitique, en partie dans le but de familiariser les enfants dès leur plus jeune âge avec les lois rituelles contenues dans ce livre, mais aussi parce que les rituels exposés dans ce livre étaient plus familiers aux enfants en raison du fait qu'ils devaient constamment les rencontrer à la maison et à la synagogue. Après le livre du Lévitique, l'étude s'est étendue aux livres suivants du Pentateuque, puis aux livres des prophètes et enfin aux autres livres saints (hagiographes). Ce qui constitue aujourd'hui la Guemara ou Talmud était déjà enseigné dans les écoles supérieures, où l'admission se faisait au plus tôt à l'âge de quinze ans. L'enseignement était soigneusement étudié et les enseignants veillaient à ne pas surcharger leurs élèves avec un travail excessif. A cet effet, certaines heures d'enseignement scolaire ont déjà été fixées dès le début et les cours ont été réduits ou complètement suspendus pendant les chauds mois d'été 97. Il ne nous est pas possible de savoir si le divin Jeune Jésus est passé par cette école à un degré ou à un autre ; mais ses conversations ultérieures montrent clairement que son esprit divin surpassait infiniment dans la profondeur de sa compréhension de la vérité toutes les connaissances que pouvait donner l'école. À côté de l’école, mais à un degré bien plus profond, la synagogue, ou maison de prière publique, qui remplaçait dans une certaine mesure le temple de Jérusalem pour les habitants des villes et villages éloignés, eut une influence éducative sur les Juifs de l’époque du Christ. La synagogue a acquis son importance pour la première fois à l'époque des Macchabées, bien que son origine remonte à une époque beaucoup plus ancienne et que ses premières traces se trouvent déjà à Babylone. Après la destruction de l’église, les captifs, ne pouvant plus y accomplir les sacrifices établis, se rassemblèrent dans des maisons privées pour satisfaire leurs besoins religieux et là ils prièrent ensemble et furent édifiés par la lecture de la loi et la prédication des prophètes et des prêtres. De cette coutume, sous la direction du savant prêtre Esdras, après son retour de captivité, naquit une institution formelle de prière et d'interprétation de la loi, qui reçut plus tard le nom de synagogue. Les synagogues sont rapidement devenues familières au peuple, qui a trouvé dans cette institution une riche source d'enseignement religieux, et au moment de la vie terrestre de I. Christ, elles étaient partout. Même à Jérusalem, malgré la restauration du temple, les synagogues ont acquis une importance indépendante en tant qu'institutions religieuses et éducatives, et il y en avait jusqu'à 480. D'autres grandes villes avaient également plusieurs synagogues : à Tibériade treize, à Damas dix et dans les villes et villages les plus insignifiants une. Les synagogues étaient généralement construites à l'endroit le plus important d'une ville ou d'un village, généralement au bord d'une rivière 99 ou sur une colline, grâce aux efforts généraux de la paroisse, et parfois grâce aux généreux dons de particuliers fortunés 100 . Les ruines de certaines synagogues de Galilée permettent d'en avoir une image assez complète. La synagogue était généralement un bâtiment quadrangulaire droit avec une entrée principale du côté sud et située dans le sens de la longueur vers le nord. À l’intérieur, l’édifice était soutenu par plusieurs rangées de colonnes, parfois élégamment décorées de chapiteaux de style corinthien ou ionique. Au-dessus des portes d'entrée, des sculptures représentant une lampe dorée, un vase de manne, un agneau pascal ou une vigne étaient parfois réalisées. Les murs étaient construits en grosses pierres et, dans les paroisses riches, ils étaient recouverts de marbre ou de plâtre, et le toit épais était recouvert d'une épaisse couche de terre - afin d'affaiblir l'effet des rayons chauds du soleil. Quant à l'aménagement intérieur, il était généralement disposé sur le modèle du tabernacle d'assignation ou de l’église - avec ses trois divisions. Le premier, le plus grand compartiment, était destiné aux fidèles, le second, légèrement surélevé au-dessus du niveau, aux lecteurs et aux prédicateurs, puis un petit rebord, constamment recouvert d'un rideau (conformément au Saint des Saints dans l’église), servait de lieu de stockage pour les rouleaux de la Sainte Écriture. Les rabbins exigeaient que cette saillie soit tournée vers Jérusalem, même si cette exigence n’était pas toujours respectée dans les synagogues du temps de la vie terrestre de Jésus-Christ. Les synagogues ouvraient quotidiennement pour les prières du matin et du soir, célébrées avec une solennité particulière le samedi et les jours fériés. À certaines heures, les gens se rassemblaient en masse dans la synagogue, les anciens et les nobles occupant les premières places, et le culte y commençait. Le service divin lui-même consistait en prières et en lectures de la loi et des prophètes, bien que si un scribe érudit était présent, il pouvait ajouter un sermon, c'est-à-dire une interprétation moralisatrice du passage de l'Écriture Sainte lu. Après la prière générale silencieuse des personnes rassemblées, le lecteur prononçait à haute voix une bénédiction à laquelle le peuple répondait « Amen », puis la lecture de la Sainte Écriture commençait. Ces lectures ont été distribuées de manière à ce que toutes les Écritures soient lues en un an. Puis les prières étaient répétées et leur lecture prenait un caractère antiphonique : une certaine phrase était prononcée par le lecteur, et la phrase qui la suivait était prononcée en chœur par le peuple. Ainsi, le lecteur, prononçant la doxologie, a dit : « Nous qui vivons ici sur terre, nous glorifierons ton nom, comme il est glorifié au ciel, où, comme il est écrit dans les prophètes, l'un s'est crié à l'autre », et les gens en chœur ont prononcé la doxologie elle-même, en disant : Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ! la terre entière est pleine de sa gloire (Is. 6 : 3), etc. Les prières étaient à nouveau entrecoupées de la lecture de la loi avec l'ajout d'une interprétation de celle-ci, puis le service se terminait par une bénédiction finale. Les prières étaient généralement dites dans le dialecte commun de Palestine, mais dans des villes comme Césarée, où prédominait l'influence grecque, elles étaient également récitées en grec. Quant aux Saintes Écritures, ces lectures étaient faites en hébreu, mais étaient immédiatement traduites dans la langue vernaculaire par des interprètes spéciaux ou des traducteurs attachés à la synagogue. Le même service divin était célébré le soir, avec des modifications des prières, et cet ordre était invariablement répété de jour en jour, s'étendant les samedis et les jours fériés, et de ce fait, la synagogue était non seulement une source d'édification et d'enseignement religieux et moral, mais aussi un centre social, autour duquel se concentrait toute la communauté connue et sous la direction duquel se déroulait toute la vie publique. Il ne fait aucun doute que les pieux parents de Jésus-Christ - le Juste Joseph et la Bienheureuse Marie - visitaient régulièrement la maison de prière ou la synagogue, qui, apparemment, était la seule de tout Nazareth,101 et emmenaient avec eux leur divin Fils, après avoir atteint l'adolescence, où il entendait l'offrande de prières et de supplications à son Père céleste et la lecture de la Loi et des Prophètes. Sa connaissance profonde et complète des Saintes Écritures ressort non seulement de ses références directes, mais aussi des nombreuses références qu’il a faites au Pentateuque et à d’autres livres saints. des livres sur les prophètes - Isaïe, Jérémie, Daniel, Joël, Osée, Michée, Zacharie, Manassé, et surtout sur le Psautier, dans lesquels, comme dans l'œuvre divinement inspirée de son ancêtre royal, il trouva des pensées et des sentiments particulièrement chers et proches de son cœur. Il y a tout lieu de supposer que dans sa maison natale, la lecture constante des Saintes Écritures était une pieuse coutume non seulement du juste Joseph, mais aussi du Très Saint. Sa Mère, qui, tant au Église de Jérusalem qu'à Nazareth, avant ses fiançailles, consacrait tout son temps à la lecture des Saintes Écritures, de sorte que, selon la légende, l'Archange Gabriel, avec son évangile, la trouva engagée dans cette très sainte activité. Cette tradition montre que la Sainte Famille possédait son propre rouleau des Saintes Écritures. Certes, à cette époque, en l'absence d'impression, ces rouleaux étaient très chers, de sorte que seules les personnes très riches pouvaient posséder un manuscrit complet de tout l'Ancien Testament, alors que Joseph était pauvre 102 . Mais ce rouleau aurait pu être hérité de ses ancêtres, ou bien il aurait pu être la propriété du Très Saint. Marie, qui l'a reçu en héritage de ses parents, qui étaient très riches, et l'a gardé dans sa maison comme son plus grand trésor. Ainsi, en écoutant la lecture constante et incontournable des livres de Saint qui étaient inclus dans l'ordre et la structure immuables de la vie de la Sainte Famille, en lisant dans le cercle familial par la bouche du Juste Joseph ou de la Très Sainte Marie, qui avec un amour maternel a inculqué les paroles divines à son Divin Serviteur-Fils, il a été enseigné par l'Esprit de Dieu reposant sur Lui à prêcher l'Évangile aux pauvres, à guérir ceux qui ont le cœur brisé (Is. 61, 1), et cette piété quotidienne L'exercice pouvait surtout le relier à saint livre, faire de son contenu une partie intégrante de son être, pour qu'il parle et pense dans l'esprit de la parole divine. La langue parlée par les Juifs contemporains de I. Christ était l'araméen, c'est-à-dire un mélange d'hébreu et de chaldéen 103. Le Christ parlait dans une langue compréhensible pour les auditeurs. Mais certaines de ses citations des Saintes Écritures pointent directement vers l'original hébreu, tout comme les signes alphabétiques mentionnés par le Christ le font également 104. À cela, on peut également noter que puisque les scribes et les pharisiens se référaient habituellement à l'original hébreu des Saintes Écritures afin d'étonner particulièrement leurs adversaires les moins instruits, alors le Christ, dans un conflit avec eux, ne pouvait les vaincre que sur cette base et avec les mêmes armes, et alors c'était précisément, avec sa connaissance la plus profonde de les Saintes Écritures dans la lettre et dans l'esprit, que sa question indignée a reçu une acuité et une force particulières, avec lesquelles il s'adressait si souvent à ses savants co-interrogateurs : N'avez-vous pas lu ? (Matthieu 12:3). C'est dans ces conditions de vie familiale et sociale que s'est déroulée l'adolescence de notre Seigneur Jésus-Christ. Mais en tant qu’Homme-Dieu, Il se tenait infiniment au-dessus d’eux, et aucune psychologie n’est capable de retracer les secrets de la maturation de Son être-Homme-Dieu. Une chose est sûre, c'est que tout le désir de son esprit était d'accomplir la volonté du Père qui l'envoya, au service duquel il grandit et se fortifiait en esprit, rempli de sagesse, comme en témoigne l'évangéliste. Comme pour exprimer davantage la base principale de sa réussite théanthropique dans la sagesse, le même évangéliste ajoute solennellement : Et la grâce de Dieu était sur lui 105. Et l'Enfant Jésus a miraculeusement démontré sa sagesse divine déjà à l'âge de douze ans dans une circonstance très remarquable. Chapitre VI. Jésus, douze ans, dans le Église de Jérusalem Tous ceux qui l’écoutaient étaient émerveillés par l’intelligence de ses réponses. Depuis l’époque de la captivité babylonienne, les Juifs observaient avec un zèle particulier la loi qui ordonnait à tous les hommes adultes de se rassembler à Jérusalem pour les trois grandes fêtes annuelles. Lors de la plus grande fête, à savoir Pâques, les femmes se rendaient généralement à Jérusalem, emmenant avec elles leurs enfants plus ou moins adultes lorsqu'ils atteignaient l'âge de douze ans. Ces fêtes constituaient un événement très important pour la population, qui, dans ses meilleurs représentants, envoyait ses meilleures livraisons pour être reversées au sanctuaire populaire. Le juste Joseph, en tant que véritable Israélite, a rempli de manière inacceptable cette exigence de la loi, et lorsque le jeune Jésus a atteint l'âge de douze ans, ce qui lui a imposé l'obligation d'accomplir la loi, la Sainte Famille s'est rendue à Jérusalem pour célébrer une grande fête en cette année importante de la vie de leur Fils à l'ombre de l’église. Nazareth est située à environ 350 milles de Jérusalem, et comme le chemin des fidèles traversait une zone densément peuplée, le groupe de fidèles, augmentant progressivement en nouveaux lots depuis les villes et villages intermédiaires, vers Jérusalem elle-même s'est transformé en une immense caravane qui se dirigeait vers la ville sainte avec des chants sacrés et dans une humeur spirituelle enthousiaste. Jérusalem était la ville la plus sainte de la Terre Sainte, car elle abritait le plus haut sanctuaire du peuple : l’église. Rien d'impur n'était autorisé dans cette ville et, selon la croyance populaire, le sol même était si sacré qu'aucun serpent ou scorpion n'y faisait de mal à personne. Mais si la ville elle-même était sacrée, alors l’église contenu dans ses murs et tous ses environs étaient encore plus sacrés. Le Mont du Église se classe au quatrième rang des sanctuaires locaux. Rien d'impur, au sens rituel, ne pouvait lui parvenir. Le deuxième lieu le plus sacré était l'espace entre la cour des Gentils et les cours intérieures, dans lequel personne ne pouvait entrer sauf les Israélites, et même eux ne pouvaient y entrer que sans être souillés par le contact d'un cadavre. Puis vint la cour des femmes. Aucune personne impure ne pouvait y entrer, même après les ablutions. Encore plus sacrée était la cour des Israélites, où personne ne pouvait entrer s’il devait faire un sacrifice propitiatoire pour lui-même. Alors encore plus haut à cet égard se trouvait le parvis des prêtres, dont le seuil, sauf cas particuliers précisés par la loi, personne ne pouvait franchir sauf les prêtres ou les Lévites. L'espace entre l'autel et l’église était encore plus sacré, puisque même un prêtre présentant un quelconque défaut physique, ou portant des vêtements déchirés, ou ayant goûté du vin, ne pouvait pas y entrer. L’église lui-même était séparé et avant d'y entrer, chaque prêtre devait se laver les mains et les pieds. Mais enfin, dans l’église lui-même se trouvait le plus haut centre de sainteté, à savoir un compartiment connu sous le nom de « Saint des Saints », dans lequel seul le grand prêtre pouvait entrer, et seulement une fois par an, le grand jour de la propitiation. Une telle ville, avec son grand sanctuaire, ne pouvait que faire l'objet du respect le plus enthousiaste pour les Juifs. Leur amour pour leur sanctuaire national s’est particulièrement accru depuis l’époque de leur douloureux exil à Babylone. Leur sentiment à cet égard est clairement mis en évidence par un psaume, qui raconte comment les captifs s'asseyaient et pleuraient sur les rivières de Babylone, alors qu'ils devaient se souvenir de Sion, 106 et le même sentiment de respect pour la ville sainte se reflète dans la croyance bien connue du Targum selon laquelle les corps des Juifs justes morts à l'étranger seront rassemblés par voie souterraine jusqu'au Mont des Oliviers, afin d'y être reçus sur un sol sacré. participation à la résurrection des justes. Partout où se trouvaient les Juifs - et ils étaient dispersés dans tous les pays du monde alors connu - les regards de partout se tournèrent vers l’église et trouvèrent la paix devant leur sanctuaire national. À l'intérieur de ses frontières, pour eux, leur patrie céleste et terrestre semblait se trouver. De tous les coins de la terre, le même cri extatique et respectueux a été entendu, si solennellement exprimé par le psalmiste divinement inspiré : Comme le cerf aspire aux ruisseaux d'eau, ainsi mon âme aspire à toi, ô Dieu ! Mon âme a soif du Dieu puissant et vivant : quand viendrai-je me présenter devant la face de Dieu ? Mes larmes étaient pour moi du pain jour et nuit, quand on me disait chaque jour : où est ton Dieu ? En me souvenant de cela, j'épanche mon âme, car j'ai marché en grande foule et je suis entré avec eux dans la maison de Dieu avec la voix de joie et de louange de la multitude en fête 107 . Pour les Juifs de tous les pays, la visite de l’église était le but principal et la gloire de tout leur système religieux. Dans leurs synagogues et lieux de culte disséminés partout, ils entretenaient en eux ce sentiment sacré à chaque réunion. Leurs dons et offrandes y coulaient, pour ainsi dire, comme un ruisseau d'or, en partie pour satisfaire aux exigences de la loi, mais surtout pour satisfaire leur révérence religieuse. Tout Juif âgé de plus de vingt ans payait un didrachme annuel comme impôt établi par la loi sur le premier-né, et ces sommes servaient à l'entretien de l’église et de ses sacrifices. Mais en plus, d'autres sacrifices affluaient constamment dans le trésor de l’église. Les rabbins exigeaient la dîme de tous les Juifs, où qu’ils vivent, et beaucoup de Juifs pieux les payaient sans aucun doute. " Dans presque chaque ville, dit Philon, il y a une caisse pour l'argent sacré, et on y dépose des offrandes. À certaines époques, cet argent était confié à des personnes nobles pour être envoyées à Jérusalem. Les plus nobles de chaque ville étaient choisis pour réaliser dans toute son intégrité cette espérance de tous les Juifs, puisque l'espérance des pieux repose sur ce paiement d'offrandes légales. " Même l'Égypte envoyait soigneusement cet impôt annuel, bien que les Juifs égyptiens aient leur propre église spécial à Léontopolis ; elle affluait constamment des Juifs de Rome et de tout l'Occident, de l'Asie Mineure et de toute la Syrie. Mais surtout, il provenait de Babylonie et des pays au-delà de l'Euphrate, d'où les montants de cet impôt étaient placés sous la protection de milliers de personnes qui déclaraient volontairement vouloir accompagner l'argent sacré à Jérusalem et le protéger du vol des voleurs Parthes 109 . Ainsi, dans l’église de Jérusalem, pour ainsi dire, battait le cœur du monde juif tout entier. Chacun considérait comme son devoir premier de veiller à maintenir ce sanctuaire dans sa grande intégrité sacrée. Les dirigeants étrangers pouvaient régner sur la Palestine et même sur Jérusalem, et tant que l’église restait inviolable, les Juifs acceptaient humblement cet état de choses. Mais si l'arrogance ou la cupidité de l'ennemi violait ou menaçait même de violer le caractère sacré de l’église, alors un sentiment d'indignation se répandait dans tout le monde juif, qui les soulevait immédiatement partout, et lorsqu'ils criaient que l’église était en danger, ils prenaient les armes et prêtaient solennellement serment de ne pas s'épargner jusqu'à la dernière goutte de sang sur le champ de bataille ou sur l'autel lui-même, pour seulement défendre Jérusalem et son sanctuaire. Tant de gens affluaient à Jérusalem pour les vacances de Pâques que la ville sainte a dû faire une impression extraordinaire. « Des milliers de personnes, dit Philon, de plusieurs milliers de villes et de villages font un pèlerinage au Église à chaque fête, les uns par terre, d'autres par mer, de l'est et de l'ouest, du nord et du sud » 110. Même pour la fête de la Pentecôte, qui attirait beaucoup moins de monde, d'immenses masses de Juifs et de prosélytes affluèrent de toutes les régions de l'Empire romain, qui embrassait alors presque tout le monde connu 111 . Selon I. Flavius, 2 700 000 âmes ont participé à la célébration d'une Pâques, aux côtés des 112 habitants de la ville. D'énormes caravanes arrivaient constamment dans la ville, apportant de plus en plus d'excitation à elle et à ses environs. Ici, on pouvait voir des Juifs dispersés de tous les pays possibles. A l'ombre de l’église, Parthes, Mèdes, Élamites, Mésopotamiens en habits d'Extrême-Orient, avec leurs longues caravanes de chameaux et de mulets, se rencontraient ; des partis de toutes les provinces de l'Asie Mineure, de la Cappadoce, de l'Égypte, de la Phrygie et de la Pamphylie, avec des traits distinctifs dans le costume et le langage ; de grandes masses de juifs riches d'Egypte, principal siège des juifs étrangers, de Libye et de Cyrénaïque en Afrique ; des pèlerins même de la Rome impériale et des villes et villages lointains du désert d'Arabie. Bref, le monde juif tout entier était rassemblé au même endroit. Tout était concentré dans cette ville : le passé et le présent du peuple de Dieu, et on entendait ce bavardage de langues sans fin qui, remplissant l'air, était vraiment un témoignage majestueux de la gloire de l'unique vrai Dieu dans le monde entier. Des caravanes de pèlerins tentaient d'arriver à Jérusalem la veille de Pâques, ou du moins le 14 Nisan, le soir du début de la fête. Comme la ville ne pouvait pas accueillir tous les nouveaux arrivants, les fidèles s'installaient généralement à l'extérieur de la ville, dans des cabanes construites à la hâte, faites de branches de saule fraîchement fleuries, entrelacées les unes avec les autres avec une densité suffisante pour s'abriter. Dans la ville elle-même, cependant, le mouvement, compte tenu du début des vacances, a commencé plus tôt. Déjà un mois avant Pâques, la réparation de tous les ponts et routes commençait ; les tombeaux situés à proximité de Jérusalem étaient entourés de clôtures spéciales ou marqués de pierres spéciales afin qu'ils puissent être vus de loin, pour avertir les pèlerins de toute profanation en les touchant. Le samedi précédant le 14 Nisan, appelé Grand Samedi, des services spéciaux étaient célébrés dans les synagogues et dans le temple lui-même, et les rabbins expliquaient au peuple la loi et le sens de la fête. Le 10, les agneaux pascals furent sélectionnés parmi les énormes troupeaux qui étaient alors conduits vers la ville. Le 14ème jour, qui commençait le 13 au coucher du soleil, était également le premier jour de la Fête des Pains sans Levain 113 et était donc connu comme le « jour de la préparation » 114 . À la maison, comme la loi l'exigeait, il ne devait plus rester à ce moment-là le moindre morceau de pain au levain. Le chef de chaque famille, dès le début de la soirée, commençait la purification de sa maison par la prière : « Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu, Roi de l'univers, qui nous a sanctifiés par tes commandements et nous a ordonné d'enlever le levain », après quoi il examinait silencieusement tous les locaux, ramassant toutes les miettes qui tombaient sur son chemin, qui furent brûlées. La maison elle-même a également subi un nettoyage complet, et désormais personne ne pouvait entrer dans la maison non nettoyée d'un païen sans être profané. Pendant les sept jours suivants, il n’était pas censé manger quoi que ce soit de levé, afin d’éviter toute souillure qui rendrait impossible la consommation de la Pâque. Puis, avec un soin particulier, la cuisson du pain sans levain proprement dit a commencé. Le soir du 13 Nisan, « avant l'apparition des étoiles », le chef de chaque famille allait à cet effet chercher de l'eau qu'il puisait en prononçant ces mots : « Ceci est de l'eau pour les pains sans levain ». Ensuite, avec un soin extraordinaire, la farine était moulue et, après avoir cuit les pains, l'un d'eux, avec la prière prescrite, était mis de côté pour être apporté au prêtre dans l’église. L'après-midi du 14 Nisan était le moment de la plus grande activité, car à cette époque tout le monde était pressé de terminer ses préparatifs en prévision du son d'une trompette venant de l’église, annonçant le début de la fête elle-même. Lorsque ce son se fit entendre, chacun prit son agneau et se rendit avec lui à l’église, le long des murs des cours dont étaient accrochés des tapis multicolores en l'honneur de la fête. De nombreux agneaux sacrificiels étaient d'abord examinés par les prêtres afin qu'ils n'aient aucun défaut, puis ils étaient tués, après quoi les chefs de diverses familles, ou les personnes autorisées par eux, et parfois les Lévites servant à l’église, les préparaient pour le rôtissage, et on peut imaginer combien de travail cela impliquait, puisque presque en même temps il fallait parfois tuer et cuire plus de 250 000 agneaux 115 . L’heure exacte du massacre des victimes était considérée comme étant les heures « entre deux soirs », c’est-à-dire depuis le coucher du soleil le 14 Nisan jusqu’à l’apparition des étoiles, même si les victimes pouvaient être tuées dans les trois dernières heures de cette journée. Une fois terminé l’abattage des agneaux, avec tous les rituels établis pour cette occasion, commençait leur préparation pour le repas de Pâques. Les agneaux étaient rôtis dans des milliers de fours spécialement construits à cet effet, et l'agneau entier était censé être mangé entièrement, de sorte qu'au matin il n'en restait plus rien. En fait, selon la loi, l'agneau ne pouvait être mangé que dans les cours de l’église, mais comme au fil du temps, en raison de l'afflux de fans, cela devenait impossible, les rabbins autorisèrent sa consommation généralement à l'intérieur de la ville. Jusqu'à dix, voire vingt personnes pouvaient s'asseoir autour d'un repas. Les femmes étaient autorisées à être présentes avec le reste de leur famille, même si elles n'étaient pas tenues de manger la Pâque. Les enfants d'un certain âge, et même les esclaves et les étrangers, s'ils étaient circoncis, pouvaient également participer à la célébration. Lorsque tous les membres d'une certaine maison se réunissaient, après avoir allumé les bougies, ils prenaient tous place dans un certain ordre sur les canapés autour des tables. Chaque personne a reçu une coupe de vin rouge mélangé à de l'eau et, après une touchante bénédiction de la famille, a bu. Ensuite, l'agneau pascal était placé sur la table sur laquelle étaient préparés des herbes amères et du pain sans levain, ainsi qu'un plat spécial avec un plat de dattes, de raisins secs et d'autres fruits. Le chef de famille, prenant un bouquet d'herbes amères, le trempa dans un plat et, remerciant Dieu d'avoir créé les fruits de la terre, en mangea une petite partie et la donna à goûter à chacune des personnes présentes. À ce moment-là, une deuxième coupe de vin et d'eau a été versée, et le fils de la maison 116 ou le plus jeune garçon parmi les personnes présentes a demandé quelle était la signification de la fête. Les questions proposées étaient précisément définies par les rabbins, tout comme les réponses elles-mêmes étaient précisément définies, et d'année en année, à chaque table de Pâque, toute l'histoire de la libération des Israélites de l'esclavage égyptien était répétée dans les mêmes mots dans tout Israël. Après cela, tous ceux qui étaient rassemblés ont chanté la première partie du grand alléluia, c'est-à-dire le Ps. 112 et le Ps. 113, suivi d'une prière qui commençait par les mots : « Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu, Roi de l'univers, qui nous a délivrés, nous et nos ancêtres, de l'Égypte ». La troisième coupe a été versée, qui a été transportée de la même manière, les psaumes restants du grand alléluia (Ps. 114 - Ps. 117) ont été chantés, puis toute la célébration s'est terminée par une prière commune. A minuit, les portes de l’église furent rouvertes et le peuple, qui n'avait presque pas dormi cette nuit-là, en habits de fête, se précipita en masse avec des offrandes de remerciement, en accomplissement du commandement de la loi, afin que personne ne se présente devant la face de Dieu les mains vides 117 . Sur ces offrandes, les prêtres prenaient leur part légitime et rendaient ensuite le reste aux sacrificateurs. La fête durait une semaine entière et se déroulait, en plus du repas habituel de l'agneau pascal, avec des sacrifices continus accomplis avec une solennité particulière par les prêtres. Ces institutions religieuses étaient également accompagnées d'une multitude de divertissements purement mondains, puisque l'afflux nombreux de personnes attirait toutes sortes d'industriels et de commerçants à Jérusalem, et que la ville sainte tonnait d'excitation festive, et parfois de réjouissances populaires, retenues uniquement par la garnison renforcée de l'armée romaine, surveillant avec vigilance tout ce qui se passait dans la ville du haut de la tour fortifiée d'Antonia occupée par eux. Tôt le matin, les trompettes de la garnison romaine retentirent depuis la tour Antonia, après quoi la ville commença à renaître. Trois sons de trompette provenant de l’église réveillèrent les citoyens et les pèlerins endormis, et les premiers rayons du soleil annonçaient l'heure de la prière du matin. Les rues étaient bondées de monde dès l'aube, car à l'Est, on se lève toujours très tôt. Vendeurs de moutons et de bétail, changeurs de monnaie et industriels de toutes sortes se pressaient à la cour des païens. Les fidèles de tous les quartiers de la ville affluaient en masse vers le temple, malgré le fait qu'au même moment d'innombrables synagogues ouvraient pour la prière du matin. Des gens de toutes nationalités affluaient vers leurs synagogues nationales, et dans ces congrégations on pouvait voir des représentants de tous les pays et de toutes les langues. Lorsque le premier rayon du soleil levant est apparu, chacun a incliné la tête en prière, où qu'il se trouve à ce moment-là. Un pharisien, délibérément, en prévision de ce moment, sortit dans la rue, s'arrêta brusquement et attacha à son front et à sa main des phylactères, qui se distinguaient par une plus grande largeur et ostentation que les autres 118. Après ce moment, un renouveau complet commença dans la ville, en particulier dans le grand bazar, dans la soi-disant ville nouvelle basse. C'était une longue rue remplie de tables, d'étals et de magasins. Après le deuxième jour de fête, on y vendait du pain de blé fin de la tribu d'Éphraïm. Du pain d'épices à base de figues et de raisins secs, diverses sortes de poissons du lac de Tibériade et toutes sortes de produits en bois étaient exposés à la vente sur des tables ouvertes. Dans les rues, les artisans exerçaient leur métier, les potiers sculptaient des pots et les cordonniers réparaient les sandales. Les vendeurs de fruits proposaient les meilleures figues de Jérusalem des jardins voisins, affirmant que ces fruits étaient aspergés du sang des animaux sacrificiels. On pouvait voir des prêtres passer partout, ajoutant une saveur particulière à la ville sainte. Les Lévites, avec leur couvre-chef spécial et un petit rouleau de la loi dans leur poche, les Pharisiens aux larges phylactères et aux «voskril» élargis ou aux décorations frangées, les Esséniens en robe blanche - avec l'apparence d'anciens prophètes, les dignitaires élégants, les légionnaires romains, les pèlerins en vêtements de tous les pays, en masse, dans une variété infinie, se déplaçaient dans les différentes rues de la ville, la remplissant du bruit de leurs langues hétérogènes. La population de Jérusalem a parfaitement compris l'importance des grandes fêtes annuelles pour elle-même, puisqu'elle vivait, pourrait-on dire, aux dépens des pèlerins. Chacun de ces derniers, en plus des offrandes au trésor de l’église, dépensait une certaine somme pour ses propres besoins pendant son séjour dans la ville, ainsi que pour l'achat de colombes, d'agneaux et de bœufs pour les sacrifices, du bois de chauffage pour l'autel, qui étaient tous vendus par les Jérusalemites ainsi que de nombreuses petites choses achetées par les pèlerins en souvenir de leur séjour à Jérusalem. Compte tenu de cela, il est compréhensible que les habitants de Jérusalem, même dans des intérêts purement mondains, accordaient une grande valeur à l'importance de leur église. A la fin des vacances, les caravanes de fans sont revenues par le même chemin. Sous l'influence de l'ambiance festive, la route a été agrémentée de divertissement et de musique. Par endroits, les voyageurs s'arrêtaient pour se rafraîchir avec de l'eau de source froide et se rafraîchir avec des dattes ou des concombres. Les personnes âgées et les femmes montaient généralement sur des mules, conduites par les brides d'hommes adultes, et les enfants jouaient près de leurs parents ou de leurs proches. Avec un tel mouvement d'une grande caravane, il était très facile pendant un certain temps de ne pas remarquer l'absence de leur enfant, même pour les parents aimant les enfants, qui pouvaient supposer qu'il allait quelque part avec d'autres enfants ou des proches. Mais quelle horreur Joseph et Marie furent frappés lorsque, lors d'une grande halte, ils ne purent trouver leur Jésus dans toute la caravane, et que personne ne put même leur dire où il se trouvait exactement. Alors que toutes les recherches étaient vaines, les parents n'avaient plus qu'une chose à faire : retourner à Jérusalem pour voir s'il y avait été laissé. En effet, dès le lendemain, ils quittèrent la caravane et repartirent précipitamment sur le chemin du retour. Ce chemin solitaire n'était pas sûr pour eux, car le pays était à cette époque dans un état de troubles et des bandes de rebelles rôdaient partout, qui, sous la direction de Judas le Galiléen et du pharisien Tsadok, se soulevèrent les armes à la main contre le proconsul romain Coponius, qui imposait des impôts au peuple selon le nouveau système romain, développé sur la base du recensement. Un tel état d'agitation du pays non seulement rendait leurs déplacements difficiles, mais augmentait également leur crainte, de peur que, étant donné la férocité des belligérants sous les murs de Jérusalem, leur Fils ne soit exposé à un danger quelconque ; et vraiment, en ce jour de douleur et de peur, l'arme a traversé l'âme de la Bienheureuse Vierge Mère ! À leur arrivée à Jérusalem, Joseph et Marie commencèrent une recherche très approfondie ; mais ni ce jour-là, ni la nuit suivante, ni même le matin du troisième jour, ils ne purent trouver Jésus quelque part, jusqu'à ce qu'ils le trouvèrent finalement dans l’église, où il « s'assit parmi les docteurs, les écouta et leur posa des questions » 119. En Orient, les enfants se développent mentalement très tôt et, par exemple, David, Hyrcan et moi. On dit que plusieurs garçons juifs, torturés en Égypte sous Vespasien après la chute de Massada, ont enduré courageusement les tortures les plus cruelles, juste pour ne pas reconnaître César comme leur dirigeant,121 et même aujourd'hui en Palestine, les enfants atteignent parfois l'âge adulte - les garçons à treize ans et les filles à onze ans. Philon, écrivant au temps du Christ, définit les différents âges d'une personne en des termes tout à fait étrangers à nos concepts. « À sept ans, dit-il, on devient grammairien et logicien ; à quatorze ans, on est majeur parce qu'on est capable de devenir le père d'un être semblable à lui, et à vingt et un ans, la croissance et la couleur cessent pour lui »122. Mishna, un jeune de treize ans devrait étudier les commandements, un jeune de quinze ans devrait étudier le Talmud et un jeune de dix-huit ans devrait se marier. Les rabbins avaient une tradition selon laquelle Moïse quitta la maison de son père à l'âge de douze ans ; Samuel a commencé à prophétiser quand il avait douze ans, et Salomon a formulé certains de ses jugements les plus célèbres vers le même âge. En conséquence, à l’époque du Christ, ils considéraient cet âge comme la fin de l’enfance et le début de la virilité. « Après avoir accompli sa douzième année, dit le Talmud, le garçon doit être considéré comme un jeune et jeûner le jour de la propitiation. Jusqu'à l'âge de treize ans, ses devoirs religieux doivent être accomplis pour lui par son père, mais à partir du treizième anniversaire de sa naissance, le parent n'est plus responsable des péchés de son fils. Ainsi, le Divin Jeune Jésus, qui avait alors douze ans, était considéré par la loi comme un homme presque indépendant et capable de disposer de son temps à sa guise. Élevé dans la maison pieuse de ses parents, qui aimaient l'étude des Saintes Écritures, il avait déjà, au cours de ces années, une connaissance approfondie de la théologie juive ; mais, en plus de sa connaissance naturelle, le cachet de la connaissance divine reposait sur lui, et lui, étant dans l’église, montrait une curiosité si extraordinaire et une telle sagesse spirituelle que tous ceux qui l'écoutaient s'émerveillaient de son intelligence et de ses réponses (Luc 2 :47). Cette réunion avait évidemment lieu dans l'une de ces annexes de l’église destinées à l'enseignement public des scribes. De telles réunions étaient appelées écoles, auxquelles chacun avait libre accès. Le professeur ou le rabbin occupait une place sur une élévation spéciale, et près de lui, en contrebas, en demi-cercle se trouvaient des étudiants ou des auditeurs. À l'occasion des fêtes et du rassemblement de personnes, dans l'école où se trouvait Jésus, se trouvaient plusieurs professeurs, apparemment les plus célèbres de leur époque, et tous, en tant que représentants d'une loi obsolète, étaient émerveillés par la puissance spirituelle de ce représentant inconnu du Nouveau Testament. Parmi les professeurs ici pourrait se trouver le doux Hillel, le plus célèbre des rabbins de son temps et qui était à cette époque dans des années très avancées. Le fils de Hillel, Rabban Siméon, et même son arrière-arrière-petit-fils Gamaliel, futur professeur de l'apôtre, pourraient également être présents. Paul, bien qu'à cette époque Gamaliel aurait pu être, comme Jésus, seulement un garçon. Le grand prêtre à cette époque était Anan ou Anna, le fils de Seth, qui venait d'être nommé à un poste élevé, bien que, selon toute vraisemblance, il n'était pas présent dans l’église et ne pouvait donc pas voir ce Divin Jeunesse, qu'il remit ensuite à la crucifixion. En plus de l'hostilité féroce entre les grands prêtres et les rabbins, Anna n'avait pas le temps d'enseigner au peuple, car il était occupé avec ses propres affaires dans le commerce monopolistique des pigeons pour l’église, pour lequel il disposait de coffres spéciaux sur le Mont des Oliviers, où les pigeons, sous l'influence de la spéculation artificielle, étaient vendus à un chervonets chacun, bien que la loi les ait choisis comme objet de sacrifice pour les pauvres - en raison de leur bon marché habituel. Parmi les personnages célèbres vivant à Jérusalem à cette époque se trouvaient le rabbin Yochanan ben Zakhai, qui devint plus tard célèbre en tant que prophète grâce à sa prédiction sur la destruction de l’église ; Le rabbin Ben Buta, qui jouissait d'une renommée extraordinaire pour son érudition et sa piété rabbiniques, bien qu'il fût déjà aveugle depuis de nombreuses années, depuis qu'Hérode avait ordonné de le rendre aveugle ; Tsadok, qui participa à la révolte de Juda le Galiléen ; Nicodème, qui vint plus tard vers Jésus la nuit, et le riche Joseph d'Arimathie, dans le tombeau duquel le Christ crucifié dut ensuite se coucher. Tous ces personnages célèbres, ainsi que d'autres, se trouvaient à Jérusalem à cette époque, même si, bien sûr, on ne peut que supposer qu'ils faisaient partie des enseignants qui enseignaient la loi au peuple dans l’église et y voyaient ainsi la jeunesse divine. Le trouvant ici dans cette assemblée de maîtres célèbres du peuple, ses pauvres et simples parents galiléens furent frappés de peur à la vue de leur jeune Fils parlant hardiment avec les grands prêtres et les maîtres du peuple. Frappée par tout cela et excitée par un sentiment mêlé de joie à l'occasion de l'heureuse découverte du Fils et de lui reprocher l'inquiétude qu'il avait causée à ses parents, la Bienheureuse Vierge Marie interrompit sa merveilleuse conversation par une question maternelle de reproche : Enfant ! qu'est-ce que tu nous as fait ? Voici, ton père et moi te cherchions avec une grande tristesse. Et à cette question vint une réponse divine de sa part : Pourquoi m’as-tu cherché ? ou ne saviez-vous pas que Je dois me préoccuper des choses qui appartiennent à Mon Père ? 123. Ici, pour la première fois, des lèvres de Jésus, un témoignage fut entendu que son Père est Dieu, et en même temps il montra une claire conscience de sa mission divine pour expliquer aux hommes, par son propre exemple, le devoir de demeurer dans ce qui appartient au Père céleste. Il fait savoir à ses parents terrestres qu'il est avant tout le Fils de Dieu et seulement dans un sens secondaire leur Fils ; c'est pourquoi il doit d'abord marcher dans les voies de Dieu, puis des hommes ; et si oui, alors où pourraient-ils le chercher sinon sur ce chemin même de Dieu ? Ils n'auraient pas dû le chercher ailleurs que dans ce qui appartient à son Père. Tout d’abord, bien sûr, il entendait par là l’église comme la maison de la co-présence de Dieu. Mais ce dicton a aussi une signification plus profonde. Il contenait une indication que la relation naturelle de filiation pour le jeune Jésus devait céder la place à l'accomplissement de la volonté de son Père céleste, qui l'a envoyé dans le monde pour sauver les gens. Cette réponse était trop élevée pour ses simples parents, et ils ne comprirent pas les paroles qu’il prononçait, du moins dans leur sens le plus profond. Mais bien que la conscience de son origine divine ait brillé dans l'âme du jeune Jésus avec une puissance si miraculeuse, lui, accomplissant en toute simplicité le devoir d'obéissance envers ses parents, les accompagna et vint à Nazareth ; et il leur obéissait. Et sa Très Sainte Mère, pour qui toutes ces actions et paroles extraordinaires de son Fils n'étaient que de nouvelles confirmations du terrible secret de sa conception qu'elle connaissait, gardait toutes ces paroles dans son cœur (Luc 2, 50-51). Au retour de la Sainte Famille à Nazareth, la vie de Jésus pendant dix-huit ans encore nous reste complètement inconnue, puisque les évangélistes n'en rapportent aucun événement. C'était l'époque de la croissance silencieuse et de la maturation de l'enfant Jésus en un homme parfait, avec lequel il apparaît dans l'histoire dix-huit ans après la visite significative à l’église et l'auto-révélation du Divin en lui. En tant qu'Homme-Dieu, Lui, doté de toutes les perfections de la nature corporelle et spirituelle, a prospéré en sagesse et en âge, et dans l'amour de Dieu et des hommes 124. Par sa nature humaine, soumise à tous ses besoins et infirmités, il a dû travailler et aider son vieux père dans sa menuiserie 125, nous enseignant la leçon salvatrice qu'aucune hauteur de la destinée de l'homme ne l'affranchit du devoir de l'industrie. Dans sa vie quotidienne, il entretenait des relations constantes et étroites avec la famille apparentée de sa tante Marie, mariée à Alphée, ou Cléopas, et qui avait plusieurs fils et filles. Cette famille, après la mort de son père, selon toute vraisemblance, fut prise en charge par Joseph, et après sa mort, les deux veuves continuèrent également à vivre ensemble, de sorte que ces deux familles fusionnèrent en une seule, et dans l'esprit de leurs voisins, leurs enfants devinrent comme des frères et des sœurs, comme il est dit plus d'une fois dans le récit évangélique 126. C'est parmi ces pairs autochtones que le Christ a grandi. Mais pendant toute cette longue période, les évangélistes ont laissé une empreinte de silence et de mystère. Par conséquent, ne nous introduisons pas avec notre curiosité humaine dans ce secret sacré, mais prêtons attention aux événements extérieurs qui ont eu lieu à cette époque. Au cours de cette longue période, des événements très importants se sont produits dans le sort du peuple israélien, qui, le plaçant dans des relations politiques complètement nouvelles, le préparaient ainsi à l'apparition prochaine et ouverte du Messie pour le salut de l'humanité 127. Chapitre VII. Judée sous Archelaus et Rome Un certain homme de haute naissance se rendit dans un pays lointain pour obtenir un royaume pour lui-même. Avec la mort d'Hérode, une main forte fut levée, qui, pendant plus d'une génération, avait également réprimé à la fois les sombres sentiments d'hostilité et les brillants sentiments d'espoir du peuple. Le fanatisme s'était accumulé depuis longtemps dans les recoins de l'âme du peuple et, peu avant la mort du tyran, il se manifestait par des troubles dans l’église. Mais lorsqu'il a quitté la scène, personne ne pouvait retenir les sentiments de mécontentement et d'inimitié accumulés depuis si longtemps. Son règne, dans les intentions de la Providence, visait à retarder la désintégration du peuple juif et sa dispersion définitive entre les nations, afin qu'il soit plus tard plus facile de le fusionner avec le reste de l'humanité, et d'autre part, il contribua à un éveil plus fort chez les peuples païens de la sympathie pour le judaïsme et lui conquit des droits forts parmi les peuples dans le sens de sel de la terre et de préparateur du christianisme. La joie du peuple à l'occasion de la libération du trône de David du sanguinaire Édomite ne connaissait pas de limites. L’inimitié entre les Israélites et les Édomites était, pour ainsi dire, historique. Même les ancêtres de ces deux tribus étaient des ennemis mortels entre eux, et la tradition juive attisa encore davantage cette haine en rapportant qu'Ésaü tua finalement Jacob d'une flèche tirée de son arc 128 . Lorsqu'Israël quitta l'Égypte, Édom refusa de le laisser traverser son pays et le força à passer plusieurs années encore plus difficiles dans le désert 129. Les Édomites étaient les ennemis mortels du premier don d'Israël, Saül 130. David les soumit, et lui et Salomon régnèrent sur eux. Durant la période de déclin d'Israël, sous le règne de ses derniers rois, ils furent ses pires et ses plus implacables ennemis. Ils aidèrent les Chaldéens dans la conquête finale de la Judée sous Nabuchodonosor et se réjouirent de la destruction de Jérusalem, espérant prendre possession de ses riches terres et les annexer à leur région sauvage et montagneuse. Prophètes, à commencer par Amos et Joël au IXe siècle avant JC. 131, les dénonça comme les pires ennemis du gouvernement de Dieu. Edom sera une steppe vide, - s'est exclamé Joël - parce qu'ils ont opprimé les fils de Juda et versé le sang innocent dans leur pays 132. "Ainsi parle l'Éternel", prophétisa Amos, "pour trois crimes d'Edom et pour quatre, je ne l'épargnerai pas, parce qu'il a poursuivi son frère avec l'épée, a supprimé le sentiment de parenté, a constamment été enragé dans sa colère et a toujours gardé sa rage. Et j'enverrai le feu sur Théman, et il sera dévorer les palais de Bozrah 133. Le prophète Abdias, après la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor, dénonça caustiquement les Edomites pour le fait qu'ils étaient parmi les ennemis d'Israël le jour où les étrangers pillèrent le pays, et pour le fait qu'ils se réjouissaient des Juifs le jour malheureux de leur mort politique 134, Jérémie et Ezéchiel proclamèrent également la colère de Dieu contre eux. 135. Et en effet, on peut dire que chacun des prophètes les a déclarés ennemis de Dieu, qu'Israël devait ensuite soumettre à l'extermination définitive. Pendant la captivité babylonienne, ils prirent possession d'une partie importante de la terre juive et n'en furent finalement chassés que par Jean Hyrcan 136, qui les conquit 130 ans avant JC et les força à se soumettre à la circoncision. Une histoire aussi sanglante a encore intensifié l’inimitié tribale entre eux. "Tu me hais", dit Jacob à Ésaü dans le livre des Jubilés, "tu m'as haï, moi et mes fils, pour toujours, et tu ne peux pas avoir d'amour fraternel pour moi. Écoute ma parole que je te dirai : quand je pourrai échanger la peau et les poils d'un porc contre de la laine, et quand des cornes pousseront sur sa tête comme celles d'un mouton, alors seulement j'aurai un amour fraternel pour toi ; et quand les loups feront la paix avec les agneaux, de sorte qu'ils ne dévorez-les ou pillez-les, et quand ils tourneront leur cœur les uns vers les autres pour se faire du bien, alors seulement je serai en paix avec toi dans mon cœur ; et quand le lion deviendra l'ami du bœuf et l'accompagnera dans le joug et la charrue, alors seulement je ferai la paix avec toi et quand le corbeau deviendra blanc, alors seulement je saurai que je t'aime, et je maintiendrai la paix avec toi ; Vous devez être déracinés, et vos fils aussi doivent être déracinés, et vous n'aurez jamais la paix. " 137 C'est exactement ainsi qu'un Juif parle d'Édom, apparemment à l'époque même du règne d'Hérode, et bien sûr, il était tout à fait naturel qu'à la fin de l'expression de ces sentiments, il prédise dans le chapitre suivant que les fils de Jacob conquériraient à nouveau la tribu détestée et la réduiraient en esclavage pour eux-mêmes 138 . Et pourtant, un représentant de cette tribu détestée et méprisée fut roi d’Israël pendant plus d’une génération ! Sa mort fut la suppression de la honte nationale, qui blessa inexprimablement le cœur du peuple élu. L'espoir renaît partout que l'usurpateur décédé sera le dernier de sa race détestée sur le trône de David. Mais cet espoir n’était pas destiné à se réaliser. Le successeur d'Hérode était Archelaus, qui à leurs yeux s'est avéré être encore pire que son père Hérode, car il n'était pas seulement un homme de sang iduméen, mais sa mère appartenait à la tribu tout aussi détestée des Samaritains ! C'est pourquoi, parmi le peuple, par un sentiment extrême de chagrin et de honte nationale, apparut même le désir de se soumettre à Rome plutôt que d'avoir à sa tête un fils d'Édom ou de Samarie. Les intrigues de la cour et surtout les calomnies persistantes d'Antipater, qui détestait ses frères comme rivaux, obligèrent Hérode à modifier son testament plus d'une fois au cours de ses dernières années. Finalement, il s'est avéré que rien ne pouvait apparemment être fait pour régler la rivalité entre les membres de la famille royale, sauf par la division du royaume, dont l'unification était l'œuvre de sa vie. Par conséquent, les régions récemment acquises au-delà du Jourdain furent données à Philippe 139, fils de Cléopâtre, une jeune fille de Jérusalem qu'Hérode épousa en raison de sa beauté. Il donna la Galilée et Jérée à son fils Antipas 140, et la Judée, l'Idumée et la Samarie avec le titre de roi à Archelaus 141, qui étaient tous deux fils de Malphaca. A une époque, il avait l'intention de donner tout le royaume à Hérode, fils de la seconde Mariampa, comme successeur d'Antipater, mais la complicité de la mère de ce prince dans les intrigues des rabbins se révéla fatale pour lui. de la vallée du Jourdain. Dès qu'Hérode renonça à respirer, la première chose que firent sa sœur Salomé et son mari fut de relâcher tous ces nobles juifs qu'Hérode avait appelés à Jéricho pour y être battus à l'heure de sa mort. Ensuite, ils rassemblèrent l'armée et le peuple dans l'amphithéâtre de Jéricho et, après avoir lu la lettre laissée par le défunt roi aux soldats, ouvrirent son testament, qui, avec son anneau, devait être apporté à César pour approbation. Pendant ce temps, les soldats proclamèrent Archelaus roi et lui prêtèrent immédiatement serment d'allégeance. En même temps, le fait qu’Archélaüs ait donné une grande fête la nuit même de la mort de son père143 n’a pas échappé à l’attention de tous. Puis, après les préparatifs prévus, suivit l'enterrement d'Hérode, qui fut célébré avec toute la pompe de la cour et toute la splendeur brillante. Tous les honneurs royaux étaient donnés au front du défunt : une couronne et un diadème étaient posés sur sa tête, un sceptre était remis à sa main droite, et lui, vêtu d'un manteau violet, reposait sur un corbillard doré, brillamment décoré de pierres précieuses. Alors que le cortège funèbre commençait, les fils d'Hérode et de nombreux membres de sa famille accompagnaient le cercueil des deux côtés. Derrière eux, se déplaçaient les régiments favoris d'Hérode : un détachement de gardes du corps donné par Auguste le jour de la mort de Cléopâtre, un détachement thrace, une légion allemande et une légion gauloise, tous avec leurs armes, leurs bannières et leurs munitions militaires complètes ; Puis le reste de l'armée, à cheval et à pied, se déplaça en un long cortège. Cinq cents esclaves et affranchis de la cour portaient des herbes parfumées et des onguents pour l'enterrement, et toute cette immense procession, au son triste de la musique militaire et, bien sûr, des pleureurs engagés, se dirigeait lentement vers le nouveau château d'Hérodium, à quinze milles au sud de Jérusalem, où le défunt roi s'était construit un magnifique tombeau de son vivant. Mais toute cette splendeur extérieure ne pouvait cacher le peu d'amour qu'il y avait pour lui parmi le peuple ou dans sa famille elle-même, car Archelaus, ayant préparé toute cette splendeur funéraire, se disputa immédiatement avec ses proches au sujet de l'héritage, et dès que le corps fut transporté à une certaine distance de Jérusalem, la confusion populaire s'y produisit. Archelaus, avec une tristesse feinte, a accompli les sept jours de deuil habituels après l'enterrement et l'a terminé par un magnifique festin funéraire pour le peuple. Puis il ôta ses vêtements de deuil et, enfilant le manteau royal habituel, se rendit à l’église, où il prononça un discours devant le peuple depuis le trône d'or, dans lequel il remercia les Juifs pour leur loyauté et fit de grandes promesses pour l'avenir, lorsqu'il fut établi sur le trône d'Auguste. Les gens l'ont écouté calmement jusqu'à la fin de son discours. Mais dès qu'il l'a terminé, une partie de la foule a commencé à exiger un allégement des impôts, et d'autres - la libération des personnes emprisonnées à l'occasion de la dernière rébellion religieuse. Il promit volontiers tout cela et se retira au palais. Mais vers le soir, des foules de gens se rassemblèrent aux portes mêmes du palais et commencèrent à pleurer les rabbins et les jeunes gens qui avaient été mis à mort par Hérode parce que, lors de la dernière rébellion, ils avaient brisé l'aigle royal qui dominait l’église, et exigeaient que soient punis les dignitaires qui exécutaient les ordres d'Hérode ; en même temps, des cris se firent entendre exigeant la déposition de Joazar de la maison de Bosph, qu'Hérode, devenu apparenté à cette famille par mariage, nomma grand prêtre à la place de Mattathias, partisan de la cause du peuple 144. C'était encore plus dangereux lorsque le peuple commença à exiger d'Archélaüs qu'il se rebelle immédiatement contre les Romains et les expulse du pays. Tous ses efforts pour calmer la population furent vains. De jour en jour, la confusion devenait de plus en plus intense, ce qui était particulièrement facilité par le fait que la ville, à l'occasion de l'approche des vacances de Pâques, débordait d'innombrables masses de pèlerins. L'ordre ne pouvait être rétabli que par la force, et Archelaus recourut donc à ce moyen. Il déplaça son armée contre la foule, un massacre de rue se produisit, au cours duquel 3 000 personnes furent tuées, et les pèlerins de Pâques furent expulsés de la ville, ils furent donc contraints de rentrer chez eux sans célébrer la célébration habituelle de Pâques. La tempête d'indignation populaire, si longtemps contenue par la main de fer d'Hérode, se révélait alors dans toute sa force. Archelaus se rendit immédiatement à Rome, se laissant en l'absence de Philippe comme dirigeant. Darida, la femme d'Hérode, sa sœur Salomé et d'autres membres de la famille l'accompagnèrent, apparemment pour soutenir ses droits, mais en réalité pour s'opposer à lui, car ils le haïssaient comme fils d'une Samaritaine, et plus encore : comme un deuxième Hérode ; Antipas se rendit également à Rome pour réclamer ses droits sur le royaume en vertu d'un testament antérieur, et en tant que fils aîné, il fut secrètement soutenu dans son entreprise par une ruse astucieuse, même par ceux qui accompagnaient Archelaus. La famille d'Hérode était généralement plus encline à établir une oligarchie, à laquelle tous ses membres pouvaient participer, qu'à établir quelqu'un comme roi indépendant ; au pire, il préférerait un souverain romain à Archelaus ou Antipas ; mais si l'un d'eux était déjà destiné à être sur le trône, alors ils désiraient Antipas plus que son frère, que tout le monde détestait. A Rome, les deux prétendants ont travaillé avec diligence devant les sénateurs en faveur de leur cause et ont humilié leur dignité par des disputes indécentes. Pendant ce temps, une députation de cinquante Juifs arrivait de Jérusalem dans le but de protester contre la nomination d'Archélaüs comme roi et de demander l'annexion de la Judée à la Syrie en tant que partie d'une province romaine, sous l'autorité d'un gouverneur romain, dans l'espoir que Rome se limiterait à l'obéissance extérieure et à la perception des impôts et donnerait au peuple une totale liberté dans ses affaires religieuses intérieures. Cette ambassade fut reçue avec un grand plaisir par les Juifs de Rome, dont 8 000 personnes l'accompagnèrent à l’église d'Apollon, où Auguste leur donna une audience 145. La délégation lui exposa en détail et en détail toutes leurs plaintes contre Hérode - bien qu'il ne soit plus en vie - concernant ses proscriptions et confiscations, sa décoration des villes étrangères et sa négligence des villes de son propre royaume, ses impôts excessifs et bien plus encore, et les ambassadeurs déclarèrent également qu'ils espéraient une attitude plus bienveillante envers eux-mêmes de la part d'Archélaüs, mais qu'ils doivent maintenant pleurer trois mille de leurs propres concitoyens tués par lui dans l’église au moment même de son accession au pouvoir. "Le peuple", disaient les ambassadeurs, "ne veut qu'une chose, à savoir : la libération du joug d'Hérode et l'annexion à la Syrie". La rumeur de cette audience se répandit rapidement dans toute la Judée et resta profondément gravée dans la mémoire du peuple. En même temps, tout le monde sut comment Archélaos, voulant pour ainsi dire dépasser tout degré d'humiliation qui restait possible pour les frères, finit par se jeter aux pieds de César et lui demanda grâce 146. Toutes ces circonstances étaient si connues que plus tard le Christ n'eut même pas besoin d'expliquer 147 de qui il parlait exactement dans sa parabole des mines, 148 dans laquelle il raconta qu'un jour un homme de haute naissance se rendit dans un pays lointain pour recevoir un royaume pour lui-même, et comment les citoyens, le haïssant, envoyèrent après lui une ambassade qui déclara haut et fort : Nous ne voulons pas qu'il règne sur nous (Luc 19 : 14). Archelaus n'a réussi que partiellement à atteindre son objectif. Quelques jours après ces requêtes, par respect pour la volonté d'Hérode 149 et sans doute sous l'influence d'un don de dix millions de drachmes à César lui-même (ce qui équivaudrait à plus de deux millions de roubles), en plus de bijoux en or et en argent et de vêtements coûteux à son épouse Julia, l'empereur releva le jeune royal couché à ses pieds et le nomma ethnarque de la partie du royaume que lui avait donnée Hérode, promettant de le faire ensuite « roi » s'il s'avérait digne de cela. On lui donna l'Idumée, la Judée et la Samarie avec les grandes villes de Jérusalem, la Samarie, Césarée et l'Ionie ; mais Gaza, Gadara et Inpos, comme les villes grecques, furent annexées à la province de Syrie 150. Les revenus de cette partie furent très importants et atteignirent 600 talents, soit environ 1 500 000 roubles. Antipas n'avait qu'un tiers de ces revenus, et Philippe seulement un sixième. César a rendu à ses fils l'énorme somme d'argent que lui avait laissée Hérode, ne se laissant que quelques navires coûteux en souvenir. Lorsque ces scènes étonnantes se déroulaient à Rome, les choses allaient très mal en Palestine. Dès le départ d’Archelaus, tout le monde fut extrêmement excité. Le massacre qu’il a perpétré lorsqu’il a pris la tête de l’administration a été comme une étincelle dans l’air saturé d’explosifs, et les flammes de la rébellion ont immédiatement commencé à s’embraser. Pour beaucoup, cette époque semblait être un moment propice à la restauration du règne divin, où, comme auparavant, un seul Dieu serait le roi du peuple élu. Les classes riches et tous ceux qui ne se préoccupaient que des avantages matériels du commerce et de l'industrie souhaitaient être gouvernés par l'intermédiaire d'un procureur romain. Ils traitaient la religion, le gouvernement et la loi avec la même indifférence, plaçant leur convenance personnelle et leur gain personnel avant tout. Mais au fil de plusieurs générations, un parti s'est formé dans le pays, dont les idées et les objectifs étaient complètement différents. Depuis l'époque d'Esdras, une partie du peuple, malgré toutes les vicissitudes de sa vie historique, chérissait avec une persévérance inébranlable le rêve de restaurer la théocratie. Son idéal sacré était le système politique tel qu’énoncé dans le Pentateuque. Les rois d'Israël, à leur avis, étaient des voleurs des droits de Jéhovah, à la suite de quoi le grand prophète Samuel a protesté contre eux en son nom. Désormais, ils ne pouvaient plus tolérer les païens, tout comme dans les temps anciens les Cananéens, que Dieu ordonna à leurs pères d'expulser de Palestine. La Terre promise devrait appartenir entièrement à Jéhovah et à son peuple, sous la direction du seul Souverain Sacrificateur, avec renversement de toute domination étrangère ou royale. Les partisans de ces vues sentaient peut-être l'impossibilité de rétablir un tel ordre de choses après tant de changements survenus dans le pays, mais ils ne voulaient pas l'admettre. Leurs ancêtres se sont rebellés contre la domination perse et se sont volontiers soumis à la domination du conquérant grec, à condition cependant qu'on leur garantisse l'inviolabilité totale de leurs institutions nationales. Lorsque la domination grecque fut à son tour corrompue et commença à menacer la « loi », les hassidim « pieux » se révoltèrent contre les Grecs et, sous la direction des Macchabées, tirèrent l’épée pour la vraie religion, sous la forme d’une théocratie. Ils restèrent fidèles à cette grande maison patriotique tant qu'elle reconnut l'éminence comme la plus haute dignité de l'État et tant qu'il fallut lutter pour la défense de leur foi. Mais dès qu'il leur fut possible d'accomplir à nouveau librement leurs rites et de s'adonner à l'étude de la religion et du droit, ils quittèrent les rangs des Macchabées, ne voulant prendre aucune part à l'établissement du pouvoir politique, auquel ils n'attachaient aucune importance. Finalement, Judas Maccabée fut presque complètement abandonné par eux et ne put rassembler autour de lui qu'une poignée de 3 000 partisans, et son frère qui lui succéda dut fuir avec une poignée de ses partisans dans les déserts et les marécages du lac Mérom ou dans les déserts de Galaad. La longue paix qui dura sous le règne de Jean Hyrcan à la fin de ses guerres fut consacrée par les rabbins à la création de la fameuse « clôture » autour de la loi, dans le but d'empêcher à jamais l'apostasie religieuse et la corruption qui avaient presque détruit le judaïsme sous la domination de la dynastie syro-grecque. À partir de cette époque, on commence à entendre parler de « l’insociabilité » des Juifs par rapport aux autres nations. Parmi eux, apparut le pharisaïsme, avec sa distance rituelle, et il ne recula pas devant les conséquences les plus extrêmes dont était capable le fanatisme religieux. Ce parti extrême était connu sous le nom de « Pharisiens », c’est-à-dire les renégats, tandis que le parti de la cour entourant le roi, qui se contentait de reconnaître uniquement la loi écrite, était appelé par moquerie les « Sadducéens », c’est-à-dire les justes. Au fil du temps, l'indifférence des pharisiens ou des partis extrémistes à l'égard des affaires politiques et la concentration de leur attention exclusivement sur l'observance et le développement de la loi ont laissé une empreinte correspondante sur l'humeur du peuple en général. Pendant la guerre intestine entre Hyrcan et Aristobule, les deux frères Asmonaeus se tenaient autant que possible à l'écart. Le « peuple sacré » qui constituait le « royaume des prêtres » ne voulait reconnaître aucune autre distinction que celle de piété et de connaissance de la loi, qui n'étaient que des vertus personnelles et ne pouvaient être héritées. La maison asmonéenne, occupant le trône, perdit une part importante de la sympathie populaire, et l'aristocratie sacerdotale, qui constituait la noblesse de cour, devint un objet de dégoût pour le peuple. Depuis les dernières années du règne de Jean Hyrcan jusqu'à la mort d'Iannée, les rabbins, vivant dans l'aliénation, attiraient de plus en plus à eux les forces vitales du peuple, et profitant du patronage royal d'Alexandra, au lieu de se soucier de l'accumulation de richesses et du renforcement de leur pouvoir, ils travaillèrent à développer un système légaliste qui pourrait assurer le triomphe de leurs idées. L'altruisme est toujours attrayant, et sa récompense était le dévouement désintéressé du peuple envers les rabbins, qui ne connaissait pas de limites. « Aimer le travail, éviter la politique et ne pas exercer de fonctions », telle était la règle de base de Shemaiah, le successeur de Siméon ben Shetah. La lutte entre Hyrcan et Aristobule n'intéressait pas du tout les pharisiens. Le Talmud, qui incarne les sentiments et les pensées rabbiniques, ne mentionne même jamais le nom d’aucun des cinq Macchabées, ni même le nom de Juda lui-même, de sorte que la prononciation et la signification mêmes du mot Maccabée étaient inconnues de ses compilateurs. L’histoire du peuple était complètement étrangère à ces fanatiques rêveurs qui ne reconnaissaient aucun pouvoir terrestre. Mais parmi les rabbins eux-mêmes et parmi les gens aveuglément fanatiques, il existait un parti encore plus extrême : celui des inconciliables. Certains d'entre eux n'étaient même pas satisfaits de toute la sévérité et de la rigueur des rabbins, et de temps en temps, soit dans le cercle des rabbins, soit en dehors de celui-ci, apparaissaient des personnes aux opinions encore plus extrêmes qui ne voulaient tolérer aucun compromis parfois autorisé par les pharisiens. Ils ne voulaient reconnaître ni le prince ni le roi, et encore moins aucune puissance païenne étrangère. Déjà à l'époque de Jean Hyrcan, un murmure de mécontentement commença à se faire entendre parmi eux, et leurs voix s'élevèrent encore plus fort sous Alexandre Iannée, qui tenta de les réprimer par de sévères persécutions. Mais lorsque Pompée arriva en vainqueur et décideur du sort du peuple juif, ils prouvèrent une fois de plus par leurs protestations persistantes que leur parti était toujours fort. Au cours des guerres intestines, beaucoup d'entre eux combattirent pour les princes d'Asmaban, mais sous Hérode, ils furent tellement réprimés qu'aucune action politique de leur part n'était plus possible, et ils durent se consacrer à l'étude zélée de la loi, ce qui fit de son règne l'âge d'or du rabbinat. Si ce n’est en politique, du moins dans leurs écoles, ils ont réussi à enflammer l’esprit patriotique de la jeune génération, et certains d’entre eux l’ont fait avec beaucoup de succès. Même pendant les périodes les plus sévères du règne d'Hérode, certains n'eurent pas peur d'exprimer une vive protestation contre sa saisie du trône, qui, selon eux, n'appartenait qu'à Dieu. Les soi-disant brigands qu'il a vaincus à Arbela semblent plutôt être des bandes de ces patriotes extrémistes qui tentaient de réaliser leur rêve théocratique. Le principal chef de ces ardents zélotes était un certain Ézéchias, qu'Hérode n'a capturé que très difficilement et mis à mort, bien que son fils, Judas le Galiléen, ait ensuite brandi à plusieurs reprises l'étendard de la rébellion pour la liberté et les institutions du peuple. À l'occasion des émeutes survenues lors de l'avènement d'Archélaos, Quintilius Varus, qui était alors le souverain de la Syrie et qui devint plus tard, avec ses légions, une victime d'Arminius en Allemagne, arriva à Jérusalem. Après avoir procédé à plusieurs exécutions et supposant que l'ordre était rétabli, il retourna à Antioche, laissant derrière lui à Jérusalem, sous le commandement de Sabinus, une légion entière au lieu d'une garnison, ce qui, en temps de paix, était considéré comme tout à fait suffisant pour maintenir l'ordre. Il n'aurait guère pu faire pire en confiant le commandement de la légion à un homme comme Sabinus, car, comme les dirigeants romains de l'époque en général, c'était un homme sans principes, assoiffé uniquement de profit, qu'il cherchait à réaliser à la première occasion, sans négliger aucun moyen. Il exaspéra les Juifs en les forçant à remettre entre ses mains les fortifications de Jérusalem et en s'emparant des trésors d'Hérode, qu'il fit immédiatement siens. Son seul objectif était le vol et, à cet égard, il ne considérait pas qu'une violence illégale soit trop audacieuse. L'extorsion et le vol ont plongé la population dans une frénésie furieuse, et un climat de rébellion a balayé non seulement la ville, mais aussi la campagne environnante. Apparemment, le moment opportun approchait pour que les Juifs se lèvent pour revendiquer leur liberté nationale perdue depuis longtemps et, après avoir expulsé les païens, rétablissent à nouveau la théocratie sous la direction des rabbins. Dans leur frénésie, les Juifs n’ont pas appelé à la prudence ni à la prudence, et n’ont pas non plus accepté la moindre considération quant à la possibilité d’un échec. À leur avis, pour leur assurer la victoire, si nécessaire, des miracles seraient accomplis, car, apparemment, l'apparition du Messie approchait. De plus, c'était le temps de la Pentecôte, et une masse immense de gens venus de Galilée, d'Idumée, de Jéricho et de Pérée, mais surtout de Judée, profitant de la période des vacances, se précipitèrent à Jérusalem pour aider à lutter contre le prédateur avide qui pillait la ville. Se divisant en trois détachements, les rebelles inondèrent la ville et Sabinus se retira avec horreur dans la forteresse de Phasail. Mais bientôt une tempête éclata sur lui. Après avoir occupé le toit des dépendances de l’église, les Juifs jetèrent toute une pluie de pierres et de flèches sur les soldats romains envoyés pour les enlever, de sorte que finalement ces derniers, trouvant toutes les autres mesures inutiles, incendièrent et détruisirent presque ces dépendances, et les poutres de cèdre sec et la cire, qui servaient à fixer les plaques d'or qui les recouvraient, fournissaient une nourriture très convenable pour la flamme. L’église lui-même se retrouva alors entre les mains des Romains, qui se vengeèrent en pillant ses trésors, et Sabinus lui-même reçut 400 talents, soit environ un million de roubles 151. Mais cela ne fit qu'exaspérer encore plus le peuple, et même l'armée d'Hérode en fut tellement offensée que toutes les troupes, à l'exception des régiments samaritains, au nombre de 3 000 personnes, passèrent du côté du peuple. Pendant ce temps, les flammes de la rébellion se propageaient dans tout le pays. Les soldats d'Hérode licenciés commencèrent à commettre des pillages en Judée, et 2000 d'entre eux, réunis en un détachement en Idumée, combattirent courageusement contre le parti du nouveau roi, obligeant le cousin d'Hérode, Achiab, envoyé contre eux, à chercher refuge dans les forteresses, de sorte que tout le pays était entre leurs mains. Au-delà du Jourdain, en Pérée, un certain Simon, autrefois esclave d'Hérode, devint le chef d'un grand gang qui le proclama roi, espérant avec son aide libérer leur pays et y restaurer la liberté de religion. Pénétrant dans la gorge entre Jérusalem et Jéricho, ils incendièrent le palais d'Hérode dans cette dernière ville et mirent au feu et à l'épée les maisons de tous ceux qui ne sympathisaient pas avec eux. Un détachement de soldats romains envoyé contre Simon dispersa bientôt ses partisans, et lui-même fut tué. Plus au nord, le berger Afrong, qui faisait paître ses troupeaux dans les déserts sauvages du pays transjordanien, devint le chef du peuple insoumis. C'était un homme d'une stature énorme et d'une force extraordinaire, et avec ses quatre frères, grands comme lui, il tentait de se venger des ennemis de son pays. Ayant rassemblé une grande foule de partisans, il commença une féroce guérilla contre les troupes envoyées pour le réprimer et put tenir le coup pendant plusieurs années, bénéficiant d'une grande sympathie et du soutien du peuple. Mais le soulèvement le plus dangereux eut lieu en Galilée, qui était auparavant le principal centre des Zélotes, sous Ézéchias, une génération auparavant. Son fils Judas, né de l'autre côté du Jourdain, mais connu comme Galiléen, a pleinement absorbé l'esprit rebelle de son père. Le rêve de sa vie était de rendre le pays à Dieu, comme son seul véritable roi. Les temps semblaient favoriser sa rébellion pour « Dieu et la Loi », tout comme son père et les héros de son peuple autrefois. Les Galiléens courageux et loyaux, toujours prêts à se battre, dès que le cri se faisait entendre que la loi était en danger, se rassemblèrent en grand nombre autour de lui, et à leur tête Judas entreprit une entreprise audacieuse qui fit de lui le héros de son temps et glorifia son nom dans toutes les villes et villages du pays. La capitale de la Galilée était Sepphoris, une ville fortement fortifiée située sur une montagne et le site d'un grand arsenal au nord. Cette forteresse, comme un oiseau, comme le nom même de la ville l'indique, située au sommet de sa colline, Judas la prit d'assaut, et ce succès mit entre ses mains une masse d'armes de toutes sortes et une grosse somme d'argent. On ne sait pas combien de temps il a pu conserver le pouvoir. Les Romains n'ont pas perdu de temps pour prendre des mesures pour le réprimer ainsi que les autres rebelles. Varus, craignant pour la sécurité de la légion qu'il avait laissée à Jérusalem, se déplaça vers le sud depuis Antioche avec deux légions supplémentaires et quatre détachements de cavalerie, en plus des troupes auxiliaires fournies par les princes locaux du district, comme ils l'exigeaient. En passant par Berith, cette ville lui donna de nouveaux renforts de 1 500 hommes, et Arethas, le prince de l'Arabie pierreuse, lui envoya un important détachement de troupes irrégulières de cavaliers et de fantassins arabes sauvages. Toute cette force militaire était concentrée à Ptolémaïs, et de ce point Var envoya son fils avec un fort détachement en Galilée, et lui-même traversa la plaine d'Ezdrilon et la Samarie jusqu'à Jérusalem. La Samarie ne prit aucune part à ces révoltes en raison de sa haine séculaire envers les Juifs et resta donc intacte, Var installant son camp dans le village d'Are, qui fut incendié par les troupes auxiliaires arabes en raison de leur haine envers Hérode. Emmaüs fut également incendié, au cours duquel un détachement de soldats romains fut attaqué et en partie battu par Afrong. A l'approche de l'armée romaine aux abords de la capitale, les Juifs assiégeant ses forteresses se dispersèrent aussitôt, et Var s'installa dans la ville sans rencontrer aucune résistance. Avec une feinte adroite, les Juifs de Jérusalem imputèrent toute la responsabilité de la rébellion aux pèlerins de Pâques, affirmant qu'ils étaient eux-mêmes assiégés par eux, comme Sabinus. Pendant ce temps, les troupes capturaient tous les fugitifs, dont 2 000 furent crucifiés le long des routes aux alentours de Jérusalem. L'armée rebelle, composée de 10 000 personnes, s'est dispersée et la rébellion en Judée a été réprimée pendant un certain temps. Certains des proches d'Hérode qui prirent part au soulèvement furent envoyés comme prisonniers à Rome et furent les dernières victimes de cette époque troublée. Au même moment, dans le nord, un détachement sous le commandement du fils de Varus remplit avec succès sa tâche. Sepphoris a été prise, ses habitants ont été vendus comme esclaves et la ville elle-même a été entièrement incendiée, bien que Juda ait réussi à s'échapper, pour ensuite déclencher un autre soulèvement encore plus terrible quelques années plus tard. La paix fut ainsi peu à peu rétablie, et les jeunes princes, grâce au concours de Rome, rentrèrent de nouveau dans leur héritage. Mais le pays était dévasté : les plus courageux de ses jeunes hommes mouraient sur le champ de bataille, les villes et les villages n’étaient plus que des tas de cendres fumantes. Seule la Samarie a bénéficié de ce soulèvement, car non seulement elle n’a rien souffert pendant cette période, mais un tiers des impôts qui tombaient sur elle en ont été retirés et attribués à la Judée, ce qui est devenu un nouveau motif de haine des Juifs envers le « peuple stupide » de Sichem. La nature sensuelle, immorale et cruelle d'Archélaüs, avec un manque total de tact gouvernemental chez lui, qui tous ensemble ont retourné contre lui ses proches et les conseillers les plus sages de son père, ne laisse aucun doute sur la nature de son règne. Selon l'opinion générale, il ressemblait plus à son père qu'à tous ses frères. Il revint de Rome humilié à ses propres yeux pour avoir imploré à genoux un royaume, malgré le fait que le peuple et tous ses parents, à l'exception du juste et honorable Philippe, essayaient d'empêcher son succès devant Auguste. Sa seule pensée désormais était de se venger. Jésus, qui était encore jeune au début du règne d'Archélaüs, entendit sans doute souvent, maintenant ou plus tard, parler de son voyage à Rome et de ses humiliations, ainsi que des mesures d'ardente vengeance qu'il prit à son retour. Dans la parabole des mines mentionnée ci-dessus, le Christ décrit clairement toute cette histoire. Le souvenir de la vengeance féroce d'Archélaüs ne pouvait que surgir dans l'esprit de ceux qui entendaient cette parabole, selon laquelle le maître cherchant le royaume, revenant de son long voyage et convoquant ses serviteurs, récompensait richement ceux qui lui restaient fidèles et mettait à mort ceux qui s'opposaient à son avènement 152. Archélaüs commença son règne par de telles représailles contre ses serviteurs et ses ennemis. Lorsqu'il prit possession de son royaume, dit I. Flavius, il traita cruellement non seulement les Juifs, mais aussi les Samaritains 153. A Jérusalem, il déposa le grand prêtre de la famille de Boeth, accusé de complot contre lui. Mais bien que cela ne pouvait que plaire aux pharisiens et au peuple, qui considéraient les grands prêtres de cette famille comme impurs 154, leur joie fut de courte durée, puisque, à leur grande indignation, il accorda successivement ce rang élevé à deux de ses propres créatures 155. Son attitude envers son peuple en général était si cruelle que les Juifs et les Samaritains oublièrent pendant un moment leur haine mutuelle et, avec leurs forces unies, cherchèrent à le renverser. Mais la principale insulte qu'il a infligée aux sentiments du peuple fut son mariage avec Glafira, la veuve de son demi-frère Alexandre, avec qui elle avait déjà eu des enfants. Après la mort de son deuxième mari, le roi libyen Juba, elle retourna chez son père, ami d'Hérode et d'Antoine, et c'est là qu'Archélaos, qui la rencontra au retour de Rome, tomba passionnément amoureux d'elle et l'épousa, arrangeant le divorce d'avec sa femme. Sa réputation antérieure, acquise par elle à Jérusalem, pourrait l'amener à se demander s'il serait opportun de l'y emmener de nouveau, car sa langue arrogante et méchante et son mépris passionné pour Salomé, ainsi que pour la famille d'Hérode en général, furent l'une des principales raisons de la mort de son premier mari 156, et l'éducation païenne qu'elle donna à ses enfants la rendit haïe aux yeux du peuple 157. Son mariage adultère lui attirait désormais, ainsi qu'Archélaüs, la haine la plus amère. Mais elle n’avait pas besoin de vivre longtemps, elle n’avait donc pas le temps de causer de problèmes particuliers à qui que ce soit. Apparemment, avec le retour au lieu de son ancienne vie conjugale, le souvenir de son mari assassiné s'est réveillé en elle. Peu de temps après, elle vit dans un rêve qu'il venait vers elle et l'accusait d'être infidèle envers elle-même, ce qui se manifestait dans son mariage avec Archelaus, et ce rêve l'affecta tellement qu'elle tomba malade et mourut quelques jours plus tard 158. Archelaus ne se distinguait pas par le même penchant pour l'architecture païenne et les jeux publics, auxquels son père était si passionnément dévoué, et, peut-être, à son propre détriment, était moins enclin aux déclarations solennelles de flatterie envers l'empereur et ses dirigeants, et en même temps, avec une certaine timidité, avait suffisamment de prudence pour ne pas frapper sur ses pièces de monnaie des signes païens ou généralement désagréables pour le peuple. À Jéricho, il restaure avec une grande splendeur le palais incendié par Simon et fonde une ville sur le versant occidental de la vallée du Jourdain, en Samarie, en l'appelant de son nom Archélaïs et en la dotant d'excellentes conduites d'eau pour l'irrigation des palmeraies de ses jardins 159. Mais à part cela, il n'a laissé aucun monument de son règne. Tout son temps et son cœur étaient trop occupés par les vices et l'ivresse pour s'intéresser beaucoup à autre chose. Pendant ce temps, la haine du peuple et de ses dirigeants, les pharisiens, qui dès le début essayaient de les empêcher d’accéder au trône, grandissait de plus en plus au fil du temps. La lutte se poursuivit avec une persistance véritablement juive pendant neuf ans, attisée plus ou moins ouvertement par les proches de l'ethnarque et leurs partis à la cour. Finalement, au début de la sixième année, les choses prennent une tournure critique. La Judée et la Samarie, qui se lièrent pendant un certain temps d'amitié sous l'influence d'une oppression commune, envoyèrent une ambassade commune à Rome pour accuser le tyran devant son dirigeant d'insulter la majesté impériale en ne respectant pas l'ordre qui lui avait été donné d'observer la modération requise dans le gouvernement. Archelaus devint extrêmement alarmé. Comme sa défunte épouse, il était extrêmement superstitieux, et lorsqu'il rêva que dix épis de maïs complètement mûrs étaient mangés par des bœufs 160, il le prit comme un mauvais présage. En même temps, il est encore plus effrayé par un certain Simon l'Essénien, qui lui explique que dix épis signifiaient dix ans, ce qui aurait dû limiter son règne. Il n’était cependant pas difficile de faire cette prédiction dans les circonstances données. L'ambassade à Rome a fait son travail. César fut très indigné et ordonna à l'agent d'Archélaüs à Rome, un homme du même nom, de naviguer immédiatement vers la Palestine et d'exiger que son souverain apparaisse à Rome en 161. Le messager arriva à Jérusalem cinq jours seulement après ledit rêve et trouva Archélaüs lors d'une fête avec ses amis. L'ordre impérial ne toléra aucun retard et le roi effrayé se rendit immédiatement en Italie. Là, son sort fut rapidement décidé. Les accusateurs et les accusés furent confrontés, et Archelaus fut condamné à l'exil à vie, et tous ses biens furent confisqués en faveur de l'empereur. Le lieu de son exil était Vienne en Gaule, sur les rives du Rove, légèrement au sud de l'actuelle Lyon. Là, il vécut dans l'obscurité jusqu'à sa mort au milieu des vignobles du sud de la France, devenant peut-être un homme plus prudent et plus heureux qu'il ne l'avait été dans les années malheureuses de sa grandeur. Son règne marqua le début de la fin du royaume d'Hérode, puisque ses possessions furent immédiatement annexées au Sirin dans le cadre de cette province romaine 162. Le désir des Juifs fut enfin satisfait, mais ils sentirent bientôt combien ils avaient été amèrement trompés en supposant que l'annexion de leur pays à Rome pourrait leur assurer l'indépendance religieuse. Le château de Jéricho, les palmeraies et les bâtiments d'Archolaïda étaient les seuls monuments de l'ethnarque, à l'exception bien sûr de l'amertume qu'il laissait dans le cœur de chaque juif avec ses cruautés et ses oppressions. Au cours de ces derniers mois d'agitation populaire, il semble qu'un homme de 120 ans, qui avait incomparablement plus d'influence sur le peuple que ses insignifiants rois, ait disparu de la scène, à savoir Hillel, le doux et pieux disciple d'Esdras. Né parmi les Juifs de la diaspora, précisément à Babylone, il est arrivé il y a de nombreuses années à Jérusalem 163 dans le but de fréquenter les célèbres écoles d'Avtalion et de Shemaia, qu'Hérode a presque complètement écrasées par son oppression dans les dernières années de son règne. Avec eux, il aurait supprimé le rabbinisme sans ce génie élevé dans leur esprit. Etant déjà marié, il n'avait d'autres revenus que son salaire journalier d'un demi-dinar, qu'il acquérait comme porteur ou journalier. Il est vrai que l’un de ses frères était un grand rabbin et directeur d’une école à Babylone, et l’autre est devenu un homme riche à Jérusalem. Mais l'homme riche ne se souciait pas du tout de lui et le méprisait ouvertement, et l'autre, bien qu'il occupait une position élevée, était lui-même un homme tout aussi pauvre. Ne pouvant pas payer une seule fois le maigre droit d'entrée au gardien de l'école, Hillel ne voulait pas manquer la connaissance dont son âme aspirait. C'était l'hiver, à la veille du samedi, puisque les cours avaient lieu le vendredi soir et se poursuivaient toute la nuit jusqu'au samedi matin. Pour profiter de la leçon qui lui était devenue inaccessible, Hillel grimpa dans la niche extérieure d'une fenêtre et s'y assit, grelottant de froid, car il faisait froid et il neigeait abondamment. Au matin, dit la légende, Shemaya fit remarquer à Avtalion : « Frère Avtalion, dans notre école, il y a généralement de la lumière pendant la journée ; il fait probablement trop nuageux ce matin s'il fait si sombre ici. » Cela dit, il leva les yeux et vit un homme à la fenêtre. C'était Hillel qui, couvert de neige, pouvait à peine respirer. Les professeurs et les élèves le portèrent dans la chambre, le lavèrent, le frottèrent avec de l'huile et, le plaçant près du foyer, le ramenèrent peu à peu à la raison. « Pour une telle personne, il était même possible de violer le sabbat », se disaient enseignants et étudiants 164. Cinq ou six ans après le début du règne d'Hérode, Hillel devint le chef du rabbinat de Jérusalem, car il était le seul à avoir étudié sous Avtalion et Shemai. Après un certain temps, une nouvelle école est apparue sous la direction de Shamai. Hillel, bien que juif strict, se distinguait néanmoins par une inclination à certains égards vers des idées humaines et libérales ; Shamai était l'incarnation d'un esprit pharisien étroit et extrême et, en tant que tel, avait un public beaucoup plus large que son rival plus doux. La faiblesse de Hillel, tout comme sa force, résidait dans son amour de la paix, car il sacrifiait trop souvent ses principes pour maintenir la paix. Beaucoup de ses paroles nous ont survécu, mais la plupart d'entre elles sont bien inférieures même à celles laissées par Épictète ou Sénèque 165. Parmi celles-ci, sa généralisation de la loi, faite pour un païen, est particulièrement remarquable : « Tout ce que vous voulez vous-même, ne faites jamais à votre prochain - c'est toute la loi, et tout le reste n'est que son interprétation. Mais comme tous les rabbins, son système religieux n’était pas solide dans son essence même. Son principe principal était la croyance en une stricte rétribution ou récompense pour chaque acte. "Comme pour pareil" - telle était la somme de toute sa moralité. Ayant vu un jour un crâne humain flotter sur la rivière, Hillel s'est exclamé : « Tu es noyé parce que tu as toi-même noyé (quelqu'un), et celui qui t'a noyé sera un jour noyé aussi » 166. La même chose, enseignait-il, se produirait au Jugement dernier. « Celui qui a acquis la connaissance de la loi, dit-il, a aussi acquis la vie future » 167. Pendant l'exil d'Archélaüs, l'Enfant Jésus avait environ dix ou douze ans, lorsqu'il vivait tranquillement, loin des soucis du monde, dans son Nazareth galiléen, au milieu de ses collines pittoresques. Entre-temps, il s’agissait d’un événement critique dans le sort des personnes qui périssaient, car il entraînait des conséquences qui remplissaient d’horreur le pays et préparaient la catastrophe finale qui, 60 ans plus tard, se termina par la destruction complète d’Israël en tant que peuple. Les troubles et les difficultés du règne d'Hérode et les rêves des rabbins suscitèrent après sa mort le désir général que la Palestine soit prise sous le contrôle direct de Rome sous l'autorité du proconsul de Syrie. Quand Archélaüs cherchait encore au trône, la députation envoyée à Auguste l'avait déjà demandé, et, bien sûr, cela signifiait que les Juifs seraient autorisés, sous la direction de leurs grands prêtres, à gérer leurs affaires intérieures, conformément à leurs propres coutumes, tout comme il était permis aux villes phéniciennes sous la direction de leurs archontes, et que Rome n'interviendrait pas dans ces affaires, se limitant à percevoir les impôts et les postes militaires. Mais leur attente n'était basée que sur ce désir, car Rome n'a jamais accordé une véritable indépendance à des nations aussi grandes que la nation juive, bien que des villes individuelles puissent jouir d'un tel privilège. Lorsqu'Archélaos, à la demande du peuple, fut envoyé en exil, les Juifs relancèrent l'espoir de restaurer une théocratie sous la direction de grands prêtres et de rabbins, sous le règne nominal de Rome. L'expulsion du tyran fut donc accueillie avec une joie universelle ; mais la nouvelle qu'un procureur 168, ou vice-gouverneur, comme on pourrait l'appeler, était nommé à sa place, et que la Judée serait désormais incluse dans la province de Syrie, dont le proconsul, c'est-à-dire dont le gouverneur général serait leur chef suprême sous l'autorité suprême de l'empereur, dissipa bientôt leurs rêves de liberté théocratique. Le proconsul de Syrie à cette époque était Publius Sulpicius Quirinius, un chef militaire courageux et fidèle serviteur de l'empereur, habitué à commander et à accepter l'obéissance. Il était lui-même issu d'une famille relativement modeste, mais, grâce à ses mérites militaires et diplomatiques, il obtint qu'Auguste le nomme consul. Il a mené avec succès une campagne en Asie Mineure contre une tribu semi-sauvage de montagnards, qu'il a réussi à conquérir en bloquant les cols des montagnes et en les forçant à se soumettre par la faim, et, afin d'assurer la paix de la région à l'avenir, il a emmené en captivité tous ceux qui étaient capables de porter les armes, en a envoyé d'autres en exil et a enrôlé le reste dans ses légions. Pour cela, il reçut les honneurs du triomphe. Lorsque le jeune petit-fils d'Auguste, Caius, fut traîtreusement blessé en Arménie, il parvint tellement à plaire à l'empereur par sa gestion habile des affaires à sa place qu'il lui donna en récompense la province de Syrie. Avec tout cela, tous ceux qui le connaissaient ou étaient sous son pouvoir ressentaient son mauvais caractère, puisqu'il n'était pas seulement une personne méchante et avide, mais aussi basse et vindicative. Pour preuve, on peut souligner qu'il a continué à accuser sa femme d'avoir tenté de l'empoisonner, 20 ans après avoir déjà divorcé. Quirinius nomma Coponius, un cavalier romain, personne encore connue de personne d'autre, comme procureur de la Judée. Peu de temps après la condamnation d'Archélaüs, lui et Quirinius arrivèrent à Jérusalem pour prendre le pays sous le règne d'Auguste. Ils séjournaient dans le palais d'Hérode, qui devint désormais connu sous le nom de prétoire et servait de résidence aux procureurs chaque fois qu'ils se trouvaient à Jérusalem pendant les vacances, car, sauf dans ces cas, ils vivaient généralement à Césarée. La famille d'Hérode dut se contenter du vieux château des princes Macchabéens près de Xistos. Les rêves dorés des Juifs de restaurer une théocratie disparurent bientôt. Le transfert des possessions en faveur de la couronne romaine était à peine achevé que Quirinius annonça qu'il devrait alors procéder à un recensement du peuple et dresser un relevé de ses biens et de ses revenus comme base pour l'introduction du système fiscal romain, commun à toutes les provinces soumises à l'empire. À ce moment-là, il devint évident pour tout le monde que les gens avaient été trompés dans leurs attentes. Riches et pauvres commencèrent à protester contre cette mesure, qui leur promettait l'esclavage au lieu de la liberté et une extorsion ruineuse au lieu de la prospérité. Et dans n'importe quel pays en général, l'introduction d'un nouveau système fiscal, avec son invasion des affaires privées, ses interférences fâcheuses dans la vie et le commerce, avec ses charges nouvelles et encore inédites et son bouleversement général de l'ordre des choses auquel tout le monde est habitué, est toujours impopulaire. Mais dans ce cas, l'aversion pour la nouvelle mesure s'est encore accrue du fait qu'elle offensait le sentiment de patriotisme religieux. Cet acte a été considéré comme la soumission directe et formelle du pays à un gouvernement païen, l'abolition de lois auxquelles les intérêts religieux étaient inextricablement liés, et une parodie de la promesse de Jéhovah et de ses prophètes selon laquelle Israël serait comme le sable au bord de la mer, qui ne peut être numéroté 169 . D'anciennes prophéties se transmettaient de bouche en bouche, prédisant que ce recensement était une question de vie ou de mort, et pour Quirinius, qui ne pouvait pas comprendre un tel état de sentiments et qui avait auparavant, dans un temps plus calme, effectué un recensement similaire, c'était une simple question de sagesse civique. Ainsi, dès la première étape de l’assujettissement de la Judée à Rome, le gouvernement romain dut sérieusement affronter l’extrême entêtement de ce peuple particulier. L'imposition systématique et directe d'impôts sur le pays par Rome à partir de cette époque est devenue une source constante de haine et d'inimitié entre dirigeants et gouvernés. Les Romains se moquaient de l'économie politique des rabbins, qui collectaient solennellement sur chaque âme un impôt d'un demi-shekel au profit de l’église, afin d'éviter les fléaux sur le peuple,170 et proposaient que la base du recensement fiscal impérial soit basée sur le nombre du peuple, obtenu en comptant les agneaux tués à Jérusalem lors de la dernière Pâque. Mais si c'était drôle pour les Romains, alors, pour les Juifs, c'était si sacré qu'à cause de cela, il y avait des émeutes constantes, au cours desquelles des milliers de patriotes versaient du sang et moururent. La loi juive ne reconnaissait les impôts et les offrandes gratuites qu'à des fins religieuses et, selon les enseignements des rabbins, le caractère sacré de la terre reposait sur le fait que sur chaque champ et sur chaque arbre, il y avait une dîme au profit de l’église. Comment, demandaient-ils, la terre pourrait-elle rester sacrée si un empereur païen recevait des revenus provenant de sources consacrées à ces dîmes et offrandes à Jéhovah ? D’où la question fatale : « Est-il permis ou non de payer des impôts à César ? - une question qui ne pouvait être résolue que par l'épée, mais qui se posait à nouveau après chaque nouvelle tentative désespérée de résistance à l'impôt. Toute « collecte de devoirs » aux portes d'une ville ou d'un pont était la pierre de la tentation sur laquelle trébuchait tout Juif qui respectait la loi, et de là l'effervescence était constamment entretenue dans le pays, se transformant en batailles sanglantes. Cette sombre aversion des Juifs à l’égard des impôts romains était encore intensifiée par les aspects pervers du système romain. Deux impôts principaux étaient exigés : un impôt local et un impôt foncier, et le premier était un impôt sur le revenu pour tous ceux qui n'avaient pas droit à ce dernier 171. L'impôt sur le revenu était établi en vertu d'un recensement spécial et était prélevé en Syrie et en Cilicie au taux de 1 pour cent. Toutes les propriétés foncières des particuliers étaient soumises à un impôt foncier et les possessions de la couronne juive étaient entièrement confisquées au profit du trésor impérial. Cet impôt s'élevait au dixième de tous les grains et à un cinquième du vin et des fruits, et était donc très onéreux. Les deux impôts étaient entre les mains de collecteurs spéciaux, les soi-disant « publicains » 172, qui achetaient aux censeurs de Rome le droit de percevoir les impôts pendant cinq ans. Ces collecteurs louaient des revenus à l'État, garantissant ainsi le paiement d'un certain montant à la province dont ils louaient les impôts. Outre les deux impôts principaux, il existait également des impôts surestimés et des impôts locaux. Si la récolte en Italie s'avérait insuffisante, les provinces étaient obligées de lui fournir du grain aux prix établis, et le procureur de Césarée avait le droit d'exiger pour lui et sa suite tous les approvisionnements qui s'avéraient nécessaires pour eux. En outre, des droits spéciaux et des taxes d'accise étaient perçus en faveur du gouvernement impérial - des droits étaient prélevés sur les ponts et les routes, des postes de douane spéciaux se trouvaient aux portes des villes et aux frontières des districts ou des provinces, qui étaient également supprimés par les collecteurs, leur donnant ainsi un motif d'oppression arbitraire. L’ensemble du système était fondamentalement défectueux et donnait lieu à toutes sortes d’abus. Les cavaliers romains, qui exploitaient les revenus des provinces, les louaient eux-mêmes à d'autres dans les districts, et ceux-ci à leur tour les louaient à d'autres locataires, pour des sommes de plus en plus petites. Dans un tel système, dans lequel les intérêts monétaires personnels jouaient un rôle si important, les pires conséquences étaient inévitables. Chaque locataire et salarié cherchait à s'approprier certains bénéfices qui, bien entendu, devaient en fin de compte être payés par les provinciaux impuissants, livrés au pillage de ces « publicains ». En conséquence, les impôts établis par Rome elle-même ne pouvaient pas être une mesure des montants prélevés. Le montant des paiements était déterminé par la personnalité et la prédation des collectionneurs avec leur système de division sans fin, dont les représentants, à ses niveaux les plus bas, étaient en réalité de petits prédateurs, connus dans l’Évangile sous le nom de « publicains ». La perversité s’est encore intensifiée parce qu’il n’y avait aucun moyen de la combattre. Les publicains étaient pour la plupart des cavaliers romains, classe privilégiée parmi laquelle les juges étaient choisis. C'étaient les capitalistes de l'empire, qui se constituaient en sociétés pour conclure de gros contrats, et ces sociétés, comme les sociétés d'aujourd'hui, se préoccupaient beaucoup plus du montant de leurs revenus que des moyens par lesquels ils étaient obtenus. Les plaintes pour extorsion ne pouvaient être déposées que devant un juge de haut rang, qui, entre-temps, avait peut-être lui-même en tête de louer les mêmes taxes à l'avenir ou était même complice de l'entreprise qui les louait en ce moment. C'est pourquoi les publicains, assurés de leur impunité devant la loi, n'hésitèrent pas à exercer leur oppression et leur extorsion. La population rurale en fut particulièrement poussée à la ruine complète. En même temps, il existait également un système très répandu selon lequel l'argent était prêté à des personnes incapables d'effectuer leurs paiements, à la suite de quoi ces emprunteurs devenaient des débiteurs privés, dont tous les biens étaient tôt ou tard confisqués pour payer des intérêts ruineux. César nous a laissé une image graphique du sort réservé aux provinces romaines à cause de ce système fiscal. Parlant de Pie Scipion, proconsul de Syrie en 48 av. J.-C., il dit que ce proconsul prenait d'énormes réquisitions monétaires aux villes et extorquait aux locataires des impôts le double du montant qui était censé aller au trésor romain, exigeant en même temps qu'il se prête également le montant qui tombait pour l'année suivante. Une telle extorsion, on peut en être sûr, dépassait de loin tout ce que les malheureux habitants de la province pouvaient endurer. Après avoir amené ses troupes à Pergame, l'une des principales villes de la province d'Asie, il les cantonna pour l'hiver dans les villes les plus riches et, pour calmer le mécontentement qui surgit parmi eux, leur donna quelques villes à piller. Les indemnités monétaires qu'il imposa à la province furent extorquées avec une extrême cruauté, et pour satisfaire l'avidité du proconsul, diverses méthodes furent inventées. La capitation était imposée à tous, esclaves et libres ; Les colonnes et les portes étaient également soumises à des impôts, et en paiement, du pain, des soldats, des armes, des véhicules militaires et des charrettes étaient prélevés. Partout où l'on pouvait inventer un prétexte pour un nouvel impôt, on l'utilisait immédiatement et l'impôt était perçu. Sur les villes, et même sur les petits villages et les petites places fortifiées, des personnes investies du pouvoir militaire étaient nommées, et celui qui utilisait son pouvoir de manière particulièrement cruelle et inhumaine était considéré comme le meilleur homme et citoyen. La province était peuplée de licteurs et de bourreaux ; elle grouillait de fonctionnaires et d'extorsionnistes qui exigeaient en paiement plus d'impôts qu'ils n'auraient dû, essayant d'en tirer profit. En plus de tout cela, il fallait, comme c'était l'usage en temps de guerre, un pourcentage énorme de la part de tous ceux qui étaient contraints de recourir à l'emprunt pour payer leurs impôts. Les citoyens romains de la province ne furent pas épargnés par ces extorsions, puisque des sommes supplémentaires furent perçues auprès des communautés et des villes 173. Cicéron, dès son accession au poste de proconsul en Cilicie, trouva la situation dans cette province tout aussi triste. Selon lui, il a libéré de nombreuses villes des impôts les plus lourds et de l'usure ruineuse et même des dettes faussement calculées sur elles. La province a été presque entièrement ruinée par l'oppression et la prédation de son prédécesseur, dont le comportement, selon lui, était monstrueux et ressemblait plus à celui d'une bête sauvage de proie qu'à celui d'un homme 174. De tels tableaux, peints par les Romains eux-mêmes, nous donnent l'occasion d'imaginer la misère des malheureux provinciaux sous le règne des proconsuls et des procureurs et nous expliquent dans une large mesure la raison de l'excitation et de la rébellion des Juifs sous la domination romaine. Jésus-Christ grandit et approcha de l'âge adulte au milieu de murmures généraux contre un tel système, et le mécontentement devenait de plus en plus fort d'année en année. Finalement, le Sénat, sur les conseils de l'empereur Tibère, envoya le neveu impérial Germanicus en Syrie afin de calmer l'agitation populaire. Les Juifs avaient déjà envoyé une députation à Rome pour déclarer la ruine causée à leur pays par le fardeau intolérable des impôts. L'épuisement croissant de la Palestine, dû à l'oppression fiscale de la part des Romains et de la famille d'Hérode, se reflète de manière frappante à de nombreux endroits dans les Évangiles. Dans les conversations du Christ, nous rencontrons le plus souvent des références au débiteur, au créancier et à la prison. Ce système désordonné, qui détruisait lentement l'empire en général, s'abattit avec une gravité particulière sur un peuple agricole tel que les Juifs. Dans une parabole, le Christ dépeint la faillite complète de tous, sauf du roi. L'intendant est endetté envers le roi, et le serviteur est endetté envers l'intendant 175. La question de savoir quoi manger ou boire est devenue la plus fatale pour une personne ordinaire. Le créancier, rencontrant le débiteur dans la rue, l'entraîne directement en prison jusqu'à ce qu'il paie le dernier centime, et en cas de non-paiement, le vend avec sa femme et ses enfants et avec tout ce qui lui reste, en remboursement de la dette sur lui 176. Le pétrole et le blé, nécessités de base de la vie, ont été empruntés aux ménagères des riches 177 . Les bâtiments sont restés inachevés faute de fonds 178. Le commerçant transformait son argent afin de le conserver en une seule perle, qui, en cas de besoin, pouvait facilement être cachée 179. De nombreuses personnes enfouissaient leur argent dans le sol pour le sauver des extorqueurs 180 . Les spéculateurs achetaient des céréales sur les marchés et agrandissaient leurs greniers 181. Au lieu de labourer les champs avec une charrue, faute de fonds, ils se limitaient à les creuser avec une pioche. Que dois-je faire? - dit la gouvernante en ruine. – Je ne sais pas creuser, j’ai honte de demander 182. Parmi cet appauvrissement général, seuls ont prospéré les prêteurs sur gages 183, qui ont rapidement multiplié par cinq, voire dix, leur capital. C’est dans ces mêmes couleurs que les Évangiles décrivent constamment la condition du peuple juif sous la domination romaine, et pendant les années restantes de la vie terrestre du Christ, la situation s’est aggravée jusqu’à aboutir à la grande crise financière qui a éclaté dans tout l’empire cinq ans après la crucifixion. Chapitre VIII. procureurs romains La ruine matérielle infligée par Rome au pays augmenta naturellement l'excitation ambiante, et des bandes de certains fanatiques, rôdant dans les gorges, furent sans cesse renforcées par tous ceux qui furent appauvris pendant cette période difficile 184 . Les gens étaient constamment excités par une histoire sur la violation de la loi par les Romains. Soit ils ont « profané les fêtes », puis ils sont entrés à Jérusalem avec leur bannière militaire, soit ils ont même introduit des icônes et des symboles païens dans le temple lui-même, puis ils ont placé une dalle de dédicace sur Sion sacrée ou ont décoré un nouveau bâtiment public avec une image sculpturale païenne. Les insultes, réelles ou imaginaires, ont été nombreuses. De temps en temps, une rumeur terrifiante se répandait selon laquelle soit le procureur avait volé le trésor du temple, soit un soldat romain avait déchiré le rouleau de la loi, soit un païen avait pénétré dans la cour interdite du temple, soit un enfant païen s'était moqué d'un juif lors d'un jeu d'enfants 185 . Les rumeurs ou les incidents les plus insignifiants ont acquis une importance énorme en raison de l'humeur agitée de la population, et des centaines, voire des milliers de vies ont été perdues dans des troubles sanglants. Les cœurs du peuple étaient enflammés au dernier degré, et des éclairs menaçants avertissaient constamment César de la catastrophe imminente. L'émotion provoquée par le recensement de la population et des propriétés effectué par Quirinius fut grande. Hérode et Archelaus ont soigneusement essayé d'éviter dans leur système fiscal toute ressemblance avec la dîme de l’église, et probablement parce que, pour éviter les conflits avec les préjugés populaires, ils collectaient leurs revenus indirectement, sous la forme de droits et taxes sur les maisons, les marchés, le sel, etc., leurs impôts ont eu un si fort écho auprès du peuple. En conséquence, Auguste, pour des motifs de prudence similaires, a longtemps retardé l'introduction du système fiscal romain 186. Mais Quirinius n'a pas été gêné par de telles considérations et a immédiatement suscité une opposition farouche. Tout le peuple voyait dans la dîme pour le pain de céréales et dans les deux dîmes pour le vin et les fruits une atteinte aux droits de Jéhovah. A la tête de l'opposition parmi les rabbins, le célèbre rabbin Zadok prit la parole et rejoignit Judas le Galiléen, qui reprit le dessus sur le champ de bataille, appelant tout le monde aux armes. Quirinius, cependant, ne prêta aucune attention aux protestations des rabbins, et tout comme il parvint à soumettre les montagnards de Cilicie par la faim, il lui sembla qu'il serait capable, malgré l'opposition, de maintenir l'ordre parmi les Juifs. L'ambition, l'avidité de l'argent et le régime militaire étaient les seules motivations de ce soldat sévère et grossier. Au début, apparemment, il a réussi à atteindre son objectif. Le grand prêtre Joazar, un Hérodien de la maison de Boeth, prit ouvertement parti et persuada les habitants de Jérusalem d'autoriser sereinement le recensement. Les rabbins ont hésité et n’étaient apparemment pas opposés à prendre le parti où cela serait le plus sûr. Mais tout le monde n’était pas de cet avis. Les synagogues les plus décisives, fatiguées des raisonnements interminables et des débats verbaux vides, se séparèrent de leurs frères et fondèrent une nouvelle école, à savoir « l’école des fanatiques », qui tenait désormais entre ses mains le sort du peuple. Étant des fanatiques du judaïsme, ils étaient guidés par une pensée persistante sur la guerre avec Rome. C'étaient des imitateurs et des représentants des sévères patriotes de l'époque maccabéenne, et ils empruntèrent leur nom même, ainsi que le but de leur activité, aux paroles de Mattathias mourant : « Ainsi, mes enfants, soyez zélés pour la loi 187, et donnez votre vie pour l'alliance de nos pères 188. Aux exhortations de leurs semblables à se soumettre sereinement au gouvernement, ils répondirent par les paroles d'anciens patriotes : Celui qui prend sur lui le joug de la loi n'est plus sous le joug de l'homme, et celui qui rejette la loi met sur lui le joug de l'homme 189 . Ainsi, la prédiction selon laquelle ce dénombrement du peuple, comme celui effectué sous David, entraînerait une moisson de mort, n'est pas restée en suspens. Sur les rives du lac Génésaret, dans un district dans lequel un recensement n'était même pas censé être effectué, à savoir dans la ville de Gamala, une violente rébellion a eu lieu et l'Ange destructeur en la personne de Judas le Galiléen a traversé tout le pays 190 . Judas était l'un de ces personnages particulièrement capables d'impressionner l'imagination du peuple : il était un enthousiaste, au-dessus de toutes les considérations de prudence, de faisabilité et d'entreprises connues, mais si grand dans son enthousiasme que, bien qu'il ait échoué de manière décisive dans la réalisation de son objectif immédiat, son exemple a eu une influence des plus pernicieuses sur le peuple. C'est sous son influence que surgirent continuellement parmi le peuple des fanatiques ardents et irréconciliables, dont la violence conduisit deux siècles plus tard aux horreurs d'un grand soulèvement qui se termina par la mort du peuple. Sa devise était : « Il n’y a de dirigeant que Jéhovah, de taxe sauf pour l’église, d’ami sauf le fanatique », et cette devise attirait irrésistiblement vers lui la jeunesse du pays. Selon les Zélotes, la loyauté envers César était de l'idolâtrie, et c'était de l'idolâtrie que de payer des impôts au gouvernement païen ; le paiement de la dîme ou des droits sur ce qui était considéré comme impur était déclaré une insulte à tout ce qui était pur, et celui qui les exigeait était proclamé ennemi de Dieu et d'Israël, doublement digne d'être puni s'il se révélait juif. Les Zélotes déclarèrent également la guerre à Rome et à tous ceux de leurs frères qui manifestaient le désir de vivre en paix avec lui 191 . Le feu et l'épée ont dévasté le pays. La maison de campagne d'un riche Sadducéen et le grenier d'un riche adepte de Rome périrent partout dans les flammes au premier affrontement de ces patriotes grossiers mais désespérément courageux avec les Romains. Les Zélotes pensaient que le royaume de Dieu ne pouvait être établi que par l’épée. Inspirés par l'esprit dur de l'Ancien Testament, ils ont donné en exemple le meurtre d'Agag commis par Samuel devant le Seigneur, se considérant comme les instruments de Dieu dans la libération du pays de ses ennemis, qui, à leur avis, étaient tous sauf eux et leurs partisans. Ils ne voulaient pas que l’héritage de Jéhovah soit entre les mains d’autres dirigeants et, au nom de Jéhovah, ils déclarèrent une guerre d’extermination sans merci contre tous les païens qui l’envahissaient, tout comme Josué reçut l’ordre de mener la même guerre contre les Cananéens. Du haut des collines de Nazareth, on apercevait quotidiennement la fumée des villages en feu, et les habitants du pays éprouvaient pendant plusieurs semaines une grande inquiétude lorsqu'ils recevaient de temps en temps des nouvelles d'un nouveau bain de sang. Mais le soulèvement fut néanmoins réprimé et Judas mourut dans la lutte. La terrible histoire de sa lutte n’a cependant jamais été oubliée par le peuple. Bien des années plus tard, Gamaliel rappela aux autorités du Sanhédrin comment, lors du recensement, Judas le Galiléen était apparu et avait emporté avec lui un grand nombre de personnes ; mais il mourut, et tous ceux qui lui obéirent se dispersèrent. Même les Romains en tirèrent une leçon mémorable et ne tentèrent jamais un nouveau recensement ; Ainsi, le proconsul Caessius Gall, même sous le règne de Néron, se limitait à compter selon la coutume juive, à savoir selon le nombre d'agneaux de Pâque 193. Aux yeux du peuple, Juda et ses fils étaient pour ainsi dire une nouvelle génération de héros maccabéens, car ses fils : Jacob, Simon, Menaim et Eleazar poursuivirent au cours des années suivantes l'œuvre de leur père avec un enthousiasme étonnant. Aucun d’eux n’est mort paisiblement au lit. Ils tombèrent soit au combat contre Rome, soit de leurs propres mains, pour ne pas tomber vivants entre les mains de leurs ennemis. Quand toute la Judée fut perdue par eux, à l'exception de Massada fortifiée, ce dernier bastion de son peuple, le petit-fils de Juda commanda et déclara fièrement à ses camarades que, tout comme sa famille s'était d'abord rebellée contre les païens, ses représentants étaient les derniers à continuer à lutter contre eux, et c'est lui, alors que tout espoir de succès de l'affaire était déjà perdu, d'un commun accord tua 900 personnes qui se retrouvèrent dans la forteresse, assiégée avec lui, et, finalement, incendièrent la forteresse elle-même, de sorte que les Romains ne pouvaient triompher que des cendres et des cadavres. Le majestueux sacrifice de Judas est devenu un exemple immortel et a troublé Rome pendant soixante-dix ans. Josèphe a donc raison de dire que bien que la rébellion n'ait pas duré plus de deux mois, elle a déclenché un terrible esprit de destruction, qui a fait de la Palestine un désert, a détruit l’église et a dispersé Israël sur toute la terre. La Galilée et la Judée n'ont jamais révélé leur idéalisme sublime de manière plus frappante que dans la personne de tels dirigeants, en la force desquels le peuple a continué à croire même après leur mort tragique. Entre-temps, Quirinius avait partiellement atteint son objectif et, à la fin de l'année, des impôts et des impôts fonciers étaient imposés selon le système romain 194 ; en même temps, rien n'a été fait pour alléger les anciens impôts lourds, parmi lesquels les impôts sur les maisons et les marchés étaient particulièrement détestés par le peuple. Mais sur le plan financier, le résultat fut bien inférieur à ce que les Romains espéraient. Bien qu'Hérode fût considéré comme le roi le plus riche d'Orient, l'estimation de tous les impôts remis par Quirinius à l'empereur était inférieure au douzième des montants reçus d'Égypte. Le devis était envoyé séparément pour chaque impôt, afin qu'Auguste, après approbation, puisse le proposer pour livraison aux publicains. L'opposition à cette taxation païenne, bien qu'apparemment réprimée, trouva néanmoins une chaleureuse sympathie dans le cœur de tous les Juifs. Les rabbins ont continué à prêcher que St. la terre était polluée par les impôts payés à l'empereur païen, et toute catastrophe naturelle réelle ou imaginaire était attribuée à la colère du Tout-Puissant à ce sujet. « Depuis que la pureté de la terre a été détruite, disaient-ils, même l’arôme et le goût du fruit ont disparu. » La dîme romaine eut bientôt un effet néfaste sur les impôts jusqu'alors payés à l’église, et les rabbins en furent particulièrement indignés. « Depuis que les dîmes n'étaient plus payées correctement », disaient-ils, « les récoltes des champs ont diminué » 195. De là, la question passait constamment de bouche en bouche, non pas de savoir s'il fallait payer des impôts aux Romains, mais de savoir s'il était même permis par la loi de les payer 196. On peut imaginer, au vu de tout cela, la haine et le mépris du peuple pour ceux de ses compatriotes qui, dans de telles circonstances, sont entrés au service de la compagnie des publicains, qui louaient les impôts détestés, comme collecteurs d'impôts ou collecteurs d'impôts. Le mépris et le dégoût féroces à leur égard ne connaissaient pas de limites. De même que les Grecs mettaient les collecteurs d'impôts sur le même plan que les courtisans (les gens bas, sans valeur, les hypocrites), de même les Juifs, lorsqu'ils en parlaient, les classaient toujours parmi les pécheurs, les païens, les adultères, les meurtriers et les voleurs 197 . Expulsés de la société, les collecteurs d’impôts locaux deviennent de plus en plus des parias du monde juif. Le pharisien s'écarta avec une pieuse horreur pour ne même pas respirer l'air contaminé par l'haleine du fils perdu de la maison d'Israël, qui s'est vendu à une occupation si honteuse. Le témoignage du publicain n'a pas été accepté par les tribunaux juifs. Il était interdit de s'asseoir à table avec lui ou de manger du pain avec lui. Les revenus de cette classe de personnes étaient cités en exemple de toute impureté, et chacun l'évitait soigneusement, voyant dans chaque pièce de son argent l'exsudation de la tentation et de l'insulte religieuses. Changer une pièce de monnaie pour eux ou accepter l'aumône de leur part signifiait offenser toute la maison, donc après ce nettoyage spécial était nécessaire 198 . Seule la racaille du peuple pouvait entrer dans un service aussi détesté. Rejetés par la société, ils justifiaient trop souvent la mauvaise réputation de cette classe de personnes et vivaient dans une horrible débauche et une immoralité 199 . Se vengeant de la haine qui leur était témoignée, ils ne pensaient souvent qu'à tirer le plus de profit possible de leur service. L'extorsion la plus honteuse dans les douanes et la malhonnêteté la plus invétérée dans la perception d'impôts inutiles ou frauduleux sont devenues un phénomène quotidien. Ils ont payé l'inimitié et la haine de soi par l'inimitié et la haine envers la société 200. C’est au milieu de telles relations entre dirigeants et gouvernés que l’Enfant Jésus grandit, approchant de l’âge d’un homme parfait. Figé dans ses traditions séculaires, l'Orient ne pouvait supporter les ordres systématiques et exigeants de l'Occident qui lui étaient désormais imposés, et encore moins la visite correcte des collecteurs d'impôts, surtout avec un système aussi mauvais que le système romain. La guerre est devenue une situation presque chronique, sinon sur le terrain ouvert, du moins avec une opposition constante, parfois découverte, dans tout le pays. Même la douce école de Hillel justifiait l’utilisation de tous les moyens pour éviter le vol des « publicains », et les rabbins faisaient généralement de cette question un sujet de discussion constant dans leurs écoles. Des controverses surgissaient de temps en temps à son sujet. Les Zélotes ne voulaient même pas tolérer les petites concessions faites à Rome que les Pharisiens avaient jusqu'alors accordées. On reprocha à ces derniers d'avoir mis le nom de l'empereur à côté de celui de Moïse dans les actes de divorce, et la dispute ne prit fin que lorsque les partisans de Hillel rappelèrent à leurs adversaires qu'un tel ordre était sanctifié par l'Écriture Sainte elle-même, qui autorisait le nom de Pharaon à côté du nom de Jéhovah 201 . Avant de quitter Jérusalem, Quirinius fit une concession au peuple, sacrifiant à sa haine l'instrument de sa tyrannie, à savoir le grand prêtre Joazar. Cet ouvrier temporaire, qui a tant fait pour effectuer le recensement et a donc perdu tout respect populaire pour lui-même, a été privé de son rang par le même dirigeant qui le méprisait résolument, bien qu'il ait utilisé ses services, et le rang de grand prêtre a été donné à Anna, le fils de Seth, 202 dans la lignée duquel il a été détenu à certains intervalles pendant plus de cinquante ans. Mais bien que cette maison sacerdotale ait longtemps joui d'une haute dignité, le fait qu'elle ait reçu sa dignité des Romains, ainsi que le fait qu'elle appartenait au parti sadducéen, lui privaient de toute signification dans les destinées du peuple. Les Zélotes devinrent de plus en plus forts dans le pays. Les gens les plus nobles affluaient de plus en plus volontiers vers leur bannière, comme en témoigne le fait qu'il y avait même parmi eux un des apôtres et que le jeune Saül leur appartenait également 203 . Leurs rangs se sont surtout reconstitués avec des jeunes. « Notre jeunesse », se plaignait I. Flavius, « a conduit l'État à la destruction par son dévouement fanatique aux vues violentes adoptées par ce parti » 204. Les principes de ce parti étaient en effet destructeurs de tout gouvernement. « Celui qui est sous la loi », enseignaient les Zélotes, « est libre de tout autre pouvoir ». Ils ont fait le vœu de reconnaître Jéhovah seul comme roi d’Israël et de ne reculer ni devant leur propre mort ni devant le meurtre de leurs proches parents, si seulement cela promettait de servir la cause de la liberté, telle qu’ils l’entendaient 205. Les fils de Juda déchu sont restés à la tête de ces ardents patriotes. Deux de ses fils furent ensuite crucifiés pour une rébellion 206. Il est également remarquable que depuis le recensement romain, aucune autre partie de la Palestine n'a été moins sûre que celle qui était directement sous domination romaine. Si le voyageur était menacé par des voleurs entre Jéricho et Jérusalem 207, alors il est facile d'imaginer le danger qui menaçait tout le monde dans les vallées isolées et désertes au-delà d'Hébron. Les sept premières années après l'annexion de la Palestine à la Syrie furent néanmoins encore une période relativement tolérable pour les Juifs 208 . Auguste s'est donné pour règle de protéger plutôt que de détruire les provinces autant que possible, et il a réalisé cette politique grâce à de fréquents changements de procureurs. Quant aux questions religieuses brûlantes qui ont surgi à la suite de la décomposition du paganisme et de la propagation des religions orientales dans l'empire, il s'en est tenu, sur les conseils de Mécène, au juste milieu. Il soutenait la religion romaine, mais en même temps il défendait la foi nationale de chaque pays. Personnellement, il méprisait les religions étrangères et, même lors de sa visite à Jérusalem209, bien qu'il s'enquiert avec intérêt du Dieu juif, il ne lui fit aucun sacrifice. Il loua même son arrière-petit-fils, le jeune Caïus César, d'avoir traversé Jérusalem 210 comme un Romain sans faire de sacrifices ; mais en même temps, comme César et Cicéron, il ne voulait en aucun cas infliger une quelconque insulte à la religion juive. Au contraire, cédant aux vœux d'Hérode, il prit sous sa protection les Juifs de la dispersion, comme César l'avait fait auparavant, et permit que de l'argent soit envoyé à l’église de Jérusalem de toutes les parties de l'empire. En outre, il traitait les Juifs de Rome avec une grande attention, où, depuis les campagnes de Pompée et de Gabinius en 211, ils s'étaient tellement multipliés qu'ils formaient un grand quartier spécial dans la capitale, sur la rive lointaine du fleuve. Les traitant comme des clients de César, il agissait avec une prudence remarquable dans tout ce qui concernait leur religion, leur morale ou leur bien-être. Il reconnut formellement le concile juif d'Alexandrie et, après l'annexion de la Judée à l'Empire romain, il ordonna le sacrifice quotidien d'un bœuf et de deux agneaux pour toujours à ses frais et, avec l'impératrice Livie et d'autres membres de sa maison, envoya des cadeaux sous forme de vases précieux pour les libations dans l’église. Cette politique ne resta pas sans conséquences favorables. Auguste devint connu à Rome comme le saint patron des Juifs et, dans les provinces, même parmi les Juifs eux-mêmes, il commença à être considéré comme un généreux patron de leur religion. Soit dit en passant, sa tolérance religieuse a apporté une aide importante à un objectif qu'il n'avait même pas en tête. Elle assura sa lente mais sûre conquête de l'Occident, d'abord par le judaïsme, pionnier d'une foi nouvelle et supérieure, puis par le christianisme, dont le judaïsme prépara la voie. Mais malgré tout le désir d'Auguste de respecter les caractéristiques nationales et religieuses des Juifs, ceux-ci étaient néanmoins dans un état d'excitation chronique. Les Samaritains, profitant de l'occasion favorable, relevèrent la tête avec plus d'audace encore. Depuis l'expulsion d'Archélaüs, ils ne dépendaient plus de Jérusalem. Leurs aînés se réjouissaient de la liberté politique qu’ils recherchaient depuis si longtemps. Mais ce peuple frivole et emporté ne pouvait pas profiter correctement de la liberté qui lui était accordée. Sous Conopius, premier procureur après la déposition d'Archélaüs 212, on a observé qu'ils avaient profané l’église de Jérusalem la nuit précédant Pâques. Les portes de l’église, selon la coutume, étaient ouvertes à minuit avant la fête, et certains Samaritains, le sachant et s'étant préalablement infiltrés à Jérusalem, sont entrés sous le couvert de l'obscurité dans l’église et ont dispersé des ossements humains dans ses cours, de sorte que le grand prêtre Anna a dû retirer du sanctuaire ainsi profané les pèlerins arrivés le matin aux portes de l’église. Pour les immenses masses de pèlerins, il n'y avait rien d'autre à faire que de rentrer chez eux avec chagrin, laissant les prêtres nettoyer l’église, indignés contre les Samaritains mal insidieux, d'autant plus que ces derniers, apparemment, n'étaient soumis à aucune punition pour cela. En réponse à la plainte des Juifs, le procureur se contenta de leur dire qu'ils garderaient désormais plus soigneusement leur sanctuaire 213 . On sait très peu de choses sur les deux procurateurs suivants, Marcus Ambibius et Annius Rufus, successeurs de Coponius 214, sauf que la Judée, épuisée par les impôts romains, demanda un soulagement, et que sous le premier, la sœur d'Hérode, Salomé, mourut, et sous le second Auguste lui-même mourut en 215. Le nouvel empereur Tibère, lors de son accession au trône, envoya en Palestine un nouveau procureur Valerius Gratus, qu'en raison de son aversion pour le changement, il maintint dans cette position pendant onze ans 216. Sous lui, les choses allèrent de mal en pis. Au cours de son mandat, il changea cinq fois de grand prêtre, déposa Anna et donna alternativement la dignité de grand prêtre à différents membres de sa maison, ainsi qu'à la maison rivale du petit parti noble des Sadducéens. Avec ces changements, de grosses sommes tombèrent sans aucun doute dans ses coffres ; mais une telle humiliation des plus hauts dignitaires du judaïsme devait nécessairement irriter les Juifs à l'extrême. Après la méchante Anne, un certain Ismaël fut nommé grand prêtre comme son successeur, qui à son tour n'occupa le grand sacerdoce que pendant un an. Ensuite, le grand sacerdoce revint pendant un an au fils d'Anne, Éléazar, de qui il passa à Simon, et lui, à son tour, dut le céder à son successeur Caïphe, le gendre d'Anne, qui devint plus tard un juge injuste du Christ. Simon est connu dans les chroniques rabbiniques pour un malheur qui lui est arrivé la nuit précédant le grand jour de propitiation. Afin de passer les longues heures pendant lesquelles il n'était pas autorisé à dormir, il engagea une conversation avec un prince arabe, mais, à son grand regret, ce païen, au cours de son discours impétueux, laissa tomber une goutte de salive sur ses vêtements et le rendit ainsi impur, de sorte que dans l'accomplissement des rites du lendemain, son frère dut prendre sa place. Des changements si fréquents et malveillants ont finalement tellement humilié le grand sacerdoce aux yeux de tous que le peuple a continué à considérer Anna déchue comme le véritable grand prêtre, et non comme ses successeurs. Entre-temps, le fardeau des impôts devint si insupportable qu'une députation spéciale fut envoyée à Rome en l'an 17 pour demander un certain soulagement à la détresse. En effet, toute la Syrie était apparemment à la veille d’un soulèvement contre l’oppression des collecteurs d’impôts. Afin de calmer les troubles, le neveu de l'empereur, Germanicus, l'un des personnages les plus nobles de son temps, fut envoyé en Orient ; mais, malheureusement, Knei Piso, son ennemi mortel, fut envoyé avec lui comme proconsul de Syrie, ce qui l'entraîna bientôt dans des querelles personnelles qui conduisirent presque à la guerre entre eux. 218. Tibère, homme capable et prudent, et qui ne tombait pas encore dans la misanthropie méprisante avec laquelle il se distingua dans les dernières années de sa vie, ne vit aucune issue à cet état de choses, sauf dans la durée du gouvernement des procurateurs. "Chaque poste, disait-il, suscite l'avidité, et si un fonctionnaire ne l'utilise que pour une courte période, sans savoir quand il devra le céder, alors naturellement il volera ses subordonnés jusqu'au dernier degré tant qu'il le peut. S'il occupe un poste pendant une longue période, alors il se lassera lui-même de l'oppression et deviendra modéré dès qu'il estimera suffisant ce qu'il a réussi à acquérir pour lui-même." "Au cours d'une de mes campagnes," ajouta-t-il en guise d'explication, "je suis tombé par hasard sur un soldat blessé allongé sur la route, avec des nuées entières de mouches posées sur son corps ensanglanté. Un de ses compagnons, par pitié pour lui, était prêt à les chasser, pensant qu'il était lui-même trop faible pour le faire; mais le blessé lui a demandé de mieux le laisser tranquille: si toi, lui a-t-il dit, chasse ces mouches, tu préfères me faire du mal que du bien. Ils sont déjà pleins et font ne me mords pas comme ils le faisaient auparavant ; et si tu les chasses, des gens affamés viendront à leur place et me suceront jusqu'à la dernière goutte de sang » 219. Le païen sans cœur en pourpre royale traitait visiblement ses sujets sans aucun regret et était complètement loin de l'idée d'être comme le Bon Samaritain pour panser les blessures de n'importe lequel des peuples qui lui étaient soumis, et encore moins les blessures des Juifs qui le haïssaient. À Rome même, il les traita avec une extrême cruauté et son exemple eut un effet contagieux sur les dirigeants de Palestine. En 19 220, il expulsa les Juifs de Rome. "Quatre mille affranchis, infectés par cette superstition (le judaïsme), dit Tacite, étant capables de porter les armes, furent envoyés sur des navires vers l'île de Sardaigne pour réprimer les bandes de voleurs. S'ils y mouraient à cause du climat, ce serait une petite perte. Les autres reçurent l'ordre de quitter l'Italie s'ils ne renonçaient pas à leurs coutumes impures avant un certain jour." 221 Suétone dit que Tibère les a même forcés à brûler leurs vêtements et ustensiles sacrés 222. Mais I. Flavius ​​​​​​est fier que ceux des Juifs enrôlés dans les légions aient préféré mourir en martyrs plutôt que d'enfreindre leur loi 223. En Judée, ces mesures étaient attribuées à l'influence du favori détesté de Tibère, Séjan. Sans doute, non sans un peu d'inquiétude, la nouvelle fut reçue là-bas en l'an 26, alors que Séjan était au sommet de son influence à la cour, que Valerius Gratus avait finalement été rappelé de ses fonctions et que Ponce Pilate 224, client du courtisan détesté, avait été nommé à sa place. Le client était tout à fait digne de son patron. Corrompu, avide, cruel au point de se complaire dans le sang, sans principes ni conscience, et en même temps indécis dans les moments critiques, il devint bientôt un homme dont le nom devint particulièrement haï et honteux en Judée. Il traita la population de Jérusalem de la manière la plus insultante. La garnison de la tour Antonia avait jusqu'ici toujours laissé ses bannières militaires dans son quartier général de Césarée, car les Juifs ne pouvaient tolérer que la ville sainte soit profanée par la présence d'aigles et de bustes de l'empereur, dont ces bannières étaient principalement composées. Mais Pilate, apparemment, au premier changement de garnison, ordonna à un nouveau détachement d'entrer dans la ville de nuit avec des emblèmes séduisants sur leurs bannières, et Jérusalem le lendemain, avec horreur, vit comment des symboles idolâtres se dressaient fièrement en vue de l’église lui-même. Une excitation extraordinaire s'est répandue dans toute la ville et les rabbins, avec la population, ont tenu une réunion sur la manière de retirer cet objet de tentation et d'insulte. Des masses immenses de personnes venues de tout le pays commencèrent bientôt à affluer vers Jérusalem. Les gens les plus ardents conseillèrent de recourir à la force, mais l'avantage resta au parti le plus raisonnable, et une masse de citoyens se rendit chez Pilate à Césarée pour lui demander d'enlever les bannières de la ville sainte. Mais Pilate ne voulait rien écouter et traitait cette demande comme une insulte à l'empereur. Néanmoins, la population a continué à exprimer sa revendication. Pendant cinq jours et cinq nuits, il assiégea le palais d'Hérode, dans lequel vivait Pilate, remplissant constamment l'air du même cri concernant la suppression des étendards. Décidant de mettre un terme à cette affaire, Pilate les invita finalement à se réunir le septième jour au cirque. Pendant ce temps, il occupait l'espace entourant l'arène avec un détachement de soldats, et lorsque les Juifs recommencèrent à pousser leurs cris rebelles, il, leur refusant toute concession, ordonna à l'armée d'entrer l'épée nue. Mais il n’a pas calculé la force de la persistance fanatique du peuple. Découvrant la poitrine et s'inclinant comme pour recevoir le coup d'épée, le peuple criait qu'il était prêt à renoncer à sa vie plutôt qu'à sa loi. Pilate, craignant la colère de l'empereur s'il ordonnait le massacre, dut céder et les bannières furent retirées de Jérusalem. Le pouvoir de Pilate sur le peuple fut ainsi brisé. Les Juifs l’ont vaincu grâce à leur inflexibilité. Dès lors, ils savaient lui arracher des concessions. Un cri persistant, qui n’admettait aucun refus, devint désormais leur moyen le plus fiable, comme cela se révéla, à grand regret, dans les dernières heures de la vie du Christ. Mais Pilate n’a rien appris, même de cette cruelle leçon, pour lui-même. Enragé par sa défaite, il décide de la venger avec une nouvelle idée, qu'il pense pouvoir réaliser. Les rabbins affirmaient que leur loi n'autorisait pas l'affichage d'images, mais apparemment rien n'empêchait l'affichage à Jérusalem de boucliers de dédicace comme ceux dédiés à l'empereur par d'autres dignitaires. Sur cette base, Pilate a placé au-dessus du palais, sur le mont Sion, où il vivait, des boucliers d'or avec des inscriptions comprenant son propre nom et celui de l'empereur Tibère. Mais cela a encore une fois conduit à une terrible confusion. Lors de la fête suivante, les Juifs, menés par les quatre fils d'Hérode : Philippe, Antipas, Hérode Boeth et Phasael, déclarèrent que de tels symboles étaient équivalents à des autels, et donc encore moins tolérants que les emblèmes des bannières. " Arrêtez, " crièrent-ils lorsqu'il les renvoya fièrement, " d'attiser la guerre et la confusion. L'empereur n'est pas honoré par les insultes à la loi. La volonté de Tibère est que nos lois soient respectées, et sinon, montrez-vous un décret ou un nouvel ordre qui dit le contraire, afin que nous puissions lui envoyer une ambassade à cette occasion. " 225. Pilate, ayant entendu parler de la prétendue plainte à Tibère, fut effrayé, parce qu'il craignait, comme Philon témoigne que la députation à Rome n'a pas révélé toutes ses iniquités, « la corruption de ses condamnations, sa prédation, la ruine de familles entières par lui et tous les actes honteux qu'il a commis, les innombrables exécutions sur ses ordres de personnes non condamnées par aucun tribunal, et les cruautés extrêmes de toutes sortes commises par lui ». Cependant, il était déjà allé trop loin pour battre en retraite et dut s'en remettre à la permission de l'empereur ; mais comme Hérode Antipas jouissait de la faveur de Tibère et se rangeait volontiers du côté du peuple, le procureur fut une fois de plus vaincu. L'ordre de Tibère s'est avéré être directement contre lui, et il lui a été ordonné de retirer les boucliers et de les accrocher dans l’église d'Auguste à Césarée. Les Juifs furent consolés par le fait que l'empereur était sérieusement en colère contre l'idée stupide de Pilate. Désormais, les revendications bruyantes de la foule furent presque toujours couronnées de succès. Un peu plus tard, Pilate entra de nouveau en conflit avec le peuple alors qu'il exécutait une affaire qui était sans aucun doute d'une importance extrêmement importante pour Jérusalem et pour laquelle il avait déjà reçu le consentement des autorités juives. L'aqueduc qui alimentait la ville et l’église en eau s'est effondré avec le temps, et Pilate a pris la peine de construire un nouvel aqueduc majestueux de 37 verstes de long et 226 de long, censé fournir un approvisionnement abondant en eau à l’église et aux citoyens. Puisque cette réserve d'eau était également utile à l’église, le procureur croyait qu'à cette fin, il était possible d'utiliser en partie l'argent du trésor de l’église, oubliant que cet argent était « corvan », c'est-à-dire dédié à Dieu. Dès que la nouvelle de son intention s'est répandue, dès la fête suivante, un cri furieux s'est fait entendre dans les rues de la ville selon lequel l’église risquait d'être pillé, et des milliers de personnes se sont précipitées au palais pour répéter la réception habituelle qui a été couronnée de succès à Césarée. Mais cette fois, le procureur s'est préparé à l'avance à une rebuffade. Parmi la foule, il dispersa un nombre important de ses soldats, déguisés en Juifs, et dès que des cris rebelles se firent entendre, les soldats se précipitèrent sur les hurleurs avec des gourdins et les dispersèrent rapidement, les plongeant dans une horreur sauvage, et beaucoup furent laissés sur place grièvement blessés. Probablement à cette époque précise, alors que les travaux d'installation du système d'approvisionnement en eau étaient terminés presque jusqu'au bassin de Siloé, la tour qui s'y trouvait tomba et tua dix-huit personnes, désastre que les rabbins attribuèrent à la colère de Dieu pour avoir utilisé les trésors de l’église à une cause civile 227 . La conduite d'eau, entreprise par Pilate, n'a ensuite rencontré aucun obstacle à son achèvement. Chapitre IX. Hérode Antipas et la région natale du Christ Après la mort d'Hérode, la Galilée tomba dans la part de son fils Hérode Antipas, qui la gouverna pendant presque toute la vie terrestre du Sauveur et pendant six ans après sa mort 228. Sa mère était la Samaritaine Malphasa, il était donc le propre frère d'Archélaüs, qui avait un an de plus que lui. Alors qu'il était encore un garçon de treize ans, il fut envoyé, avec Archelaus et son demi-frère Philippe, pour éducation à Rome, où ils furent tous confiés aux soins d'un professeur fréquent. Le génie maléfique de leur famille avait déjà vécu dans la cité impériale, à savoir leur demi-frère Antipater, bien plus âgé qu'eux. Il a toujours détesté Archelaus et Philippe comme ses rivaux dans la prétention au trône, et profitait maintenant de chaque occasion pour les calomnier devant son père, c'est peut-être pour cette raison qu'ils furent rappelés en Judée en 5 avant JC. Mais cela n'a fait qu'augmenter encore la haine à leur égard chez Antipater, et il a réussi à aigrir son père contre eux au point qu'ils craignaient presque le sort de ces deux fils de Mariamne, décédés à la suite d'une calomnie fatale similaire. Antipas, qui a échappé aux ruses d'Antipater, la mort de ce dernier était apparemment à son avantage, car Hérode, dans son second testament, fait après l'exécution d'Antipater, ne pouvant surmonter ses préjugés envers Archelaus et Philippe, les contourna tous les deux et nomma son plus jeune fils Antipas comme son successeur. Mais avant sa mort, il changea d'avis et rédigea un troisième testament, dans lequel Archélaüs fut nommé roi, et Antipas et Philippe furent nommés roi. – les tétrarques, c’est-à-dire les héritiers du quart des biens du père, partagés entre eux. Antipas porte le nom de son arrière-arrière-grand-père paternel, tout comme son demi-frère Aptipater porte le nom de son grand-père. À Rome, par un étrange accident, il eut pour ami et compagnon un homme dont la vie ultérieure se déroula complètement différemment, à savoir un garçon nommé Menaim ou Manael 229, qui devint plus tard enseignant chrétien à Antioche. Antipas resta à l'école de Rome même après le rappel d'Archélaüs et de Philippe en Judée, car son caractère calme et paisible le protégeait dans une certaine mesure des calomnies d'Antipater et de la méfiance de son père. Mais en même temps, certains talents ne lui étaient nullement étrangers ; autrement, un homme aussi avisé qu’Hérode n’aurait jamais songé à en faire son unique successeur. Et d'autre part, il n'aurait jamais été soutenu, comme en réalité, avant Auguste par Salomé et toute la maison, ainsi que par les plus nobles représentants du gouvernement d'Hérode, dans sa prétention à la couronne, de préférence devant Archélaos. Ce dernier, détesté de presque tout le monde, rencontra un adversaire de taille en la personne d'Antipas, et n'atteignit son but qu'en rampant le plus humiliant. Les conseillers de Salomé et d'Hérode, en proposant Antipas, cherchaient selon toute vraisemblance à atteindre uniquement leurs propres objectifs, mais lui-même, s'efforçant d'exercer son droit, montra que, malgré le calme extérieur de son caractère, il était néanmoins un homme très ambitieux. Lorsqu'il prit la direction de la Galilée, en 4 avant JC, il avait environ dix-sept ans. Ses provinces étaient dispersées, car la Galilée était au nord-ouest, et la Pérée, qui y est incluse, au sud-est du pays, et elles étaient complètement séparées les unes des autres par la région des villes libres connue sous le nom de Décapole. Tous deux, et surtout Galilée, étaient considérés comme si riches qu'ils occupaient la deuxième place dans l'héritage de leur père. Sous la direction avisée des conseillers de son père, Irénée et Ptolémée, Antipas tourna d'abord son attention vers l'amélioration de son royaume, qui avait beaucoup souffert des Romains et des Arabes au cours des guerres entre eux, ainsi que vers la consolidation adéquate de son trône. Dans le sud de la Galilée, il restaure et fortifie fortement la ville de Sepphoris, située à environ trois kilomètres au nord-ouest de Nazareth, et en fait sa capitale, et en même temps la décoration de son royaume et une place forte contre les attaques syrophéniciennes ou même romaines. Cette ville avait auparavant été prise et incendiée par le fils du proconsul Varus, chargé de réprimer la rébellion de Judas le Galiléen, qui fit de Sepphoris le principal bastion de son mouvement rebelle. Après avoir vaincu sa bande dans les grottes rocheuses d'Arbela, sur les rives de Génésaret, Var vendit les habitants en esclavage, de sorte qu'Antipas dut attirer une autre population lorsqu'il restaura la ville 230. Ayant ainsi renforcé sa frontière sud-ouest, Antipas tourna son attention vers la périphérie opposée, où Pérée était en contact avec la région navatéenne et accessible aux raids prédateurs des Arabes, notamment dans la zone à l'est de la mer Morte. Parmi les roches volcaniques abruptes et les falaises de cette région, il fortifia le château de Maher avec de hauts murs et des tours, se construisant une résidence spéciale sous sa protection. Les fortifications, construites pour la première fois par Alexandre Iannée, mais détruites par les Romains pendant les guerres asmonéennes, étaient désormais rendues presque imprenables, et Antipas pouvait être fier d'avoir sécurisé son royaume dans un autre de ses points les plus faibles. Bien entendu, il ne pouvait pas imaginer que, dans les murs de ce château, il devrait se souiller du crime le plus odieux, à savoir l'exécution du grand et du plus saint prophète. Dans le même temps, Antipas ne comptait pas uniquement sur la forteresse des murs. Craignant le prince arabe voisin Aretas comme son ennemi le plus probable, il se rapprocha de lui en épousant sa fille. Afin de flatter l'impératrice, mère de Livie, dont Salomé, avant sa mort, vers 10-13 après J.-C., fit son héritière et sa voisine, il construisit une autre ville nouvelle, à laquelle il donna le nom de Livie, à l'extrémité supérieure de la mer Morte. De Salomé, la Libye reçut également les villes de Jamnia, avec le district adjacent dans la plaine des Philistins, et Phasailida et Archélaïs dans la vallée du Jourdain, près des frontières mêmes des possessions d'Antipas, de sorte qu'il avait nécessairement le désir d'être en bons termes avec elle 231. De plus, la Libye à cette époque jouissait de la faveur des Juifs pour le fait qu'elle faisait une offrande de vases d'or et d'autres cadeaux précieux à l’église. Au cours des premières années de son règne sous Auguste 232, Antipas maintint prudemment une politique modeste, puisqu'il échoua dans aucune de ses tentatives pour nouer des relations plus étroites avec l'empereur. Après l'expulsion d'Archélaos, il tenta de profiter de son héritage et d'acquérir tous les biens de son père, comme l'établit le second testament d'Hérode, et, apparemment, fut le principal accusateur de son frère déchu et de son règne 233. Mais, ne prêtant pas attention à ces ingratiations, Auguste annexa la Judée à la Syrie, laissant Antipas se consoler seulement en pensant qu'il était désormais le seul Hérode, grâce auquel il pouvait désormais accepter exclusivement ce nom, comme il l'a fait sur ses pièces 234. Sa relation avec Tibère était plus satisfaisante. Grâce à d'innombrables déclarations de servilité et de dévouement obéissant, qui se manifestèrent sans doute en partie, comme ce fut du moins plus tard, dans les dénonciations et l'espionnage envers les proconsuls, dont l'empereur soupçonneux et despotique était si friand, il réussit finalement, après de nombreuses années d'efforts, à gagner une plus grande faveur de la part de l'empereur. Pour exprimer sa gratitude, Antipas, déjà fatigué de la ville de Sepphoris, située au loin, parmi les collines de Galilée, à la périphérie de ses possessions et parmi un peuple fier et indépendant, comme capitale, décida de construire une nouvelle capitale sur les rives du lac Génésaret près des sources chaudes d'Emmaüs. C'était la plus belle partie de ses possessions, tant par la richesse du sol que par la beauté des environs. La ville était bien sûr aménagée dans le style romain et, en l'honneur de l'empereur régnant, la nouvelle capitale fut nommée Tibériade. L'emplacement choisi pour elle était l'un des plus beaux du lac, à la courbe sud de la rive, baignée par des eaux claires 236. Cependant, pendant un certain temps, cette région s'est avérée peu heureuse, car la rive marécageuse la rendait malsaine. Mais ce qui était encore pire, c'est qu'en creusant dans les rues, des traces d'un ancien cimetière ont été trouvées. Cette découverte a immédiatement incité les rabbins à déclarer leur demande que le lieu soit abandonné comme impur des ossements morts. Mais Hérode ne prêta aucune attention à cette affirmation, et dès que plusieurs rues furent prêtes, il remplit les maisons de toutes sortes d'étrangers, les fournissant à quiconque voulait les emmener. Bientôt, cependant, il dut recourir à la force pour remplir la nouvelle ville d'habitants, car pas un seul juif strict ne voulait s'installer volontairement dans une ville considérée comme souillée. Il fut même contraint de donner des bâtiments et des jardins aux esclaves et aux mendiants, de leur construire des maisons, de leur accorder des privilèges spéciaux, et ce n'est qu'ainsi qu'il put peupler sa capitale. Mais les préjugés n'ont pas quitté Tibériade même après, de sorte que dans les années suivantes, la visite, selon les rabbins, rendait une personne impure pendant sept jours, et pour éliminer l'impureté, il était nécessaire d'accomplir des rites de purification 237. Tibériade n'est mentionnée qu'une seule fois dans l'Évangile, 238 et il n'y a pas la moindre indication que le Christ l'ait jamais visitée. Mais malgré toute l'opposition, Hérode y déplaça sa résidence de Sepphoris et décora luxueusement son palais, au grand dam du peuple, avec des décorations païennes. Les rabbins étaient particulièrement gênés par le jardin orné de sculptures d'animaux. L'intérieur du palais était décoré avec une splendeur presque impériale, et pendant longtemps, des histoires ont circulé parmi le peuple sur la façon dont ses plafonds étaient dorés et sur la façon dont de merveilleux candélabres et meubles en métaux précieux aveuglaient les yeux par leur éclat. Lorsque le palais et le château furent attaqués par le peuple lors du déclenchement de la dernière guerre juive, les lustres corinthiens en bronze, les magnifiques tables et tous les services de table en argent ciselé furent volés comme butin 239 . Près de ce magnifique palais, à la grande horreur des Juifs, il construisit un amphithéâtre, suffisamment grand pour servir aux réunions les plus fréquentées, et dont on peut encore voir les traces aujourd'hui 240. La ville, en outre, était décorée de colonnades grecques et de statues de marbre, et encore aujourd'hui les ruines de ces bâtiments luxueux - colonnes de granit et blocs de marbre précieux, porphyre et syénite (restes des magnifiques villas des riches nobles d'Hérode) - parsèment et recouvrent le côte déserte. Malgré cette prédilection pour la splendeur romaine, Antipas n’oublie cependant pas les Juifs. Pour eux, il construisit une grande synagogue pouvant accueillir une immense masse de fidèles, de sorte que dans ses vastes locaux, deux générations plus tard, eurent lieu des réunions rebelles des Galiléens pendant la grande guerre avec Rome. Les archives de la province furent transportées à Tibériade avec la résidence du gouvernement, et un château fut construit pour la garnison, dans les arsenaux duquel étaient stockées des armes pour 70 000 personnes 241. Pendant les cinquante années suivantes, Tibériade fut la capitale incontestée de la Galilée et, à l'exception de Césarée, la plus belle ville de Palestine. Sa construction a été un sujet constant de vives conversations et de curiosité dans toutes les villes environnantes, et elle s'est déroulée sur une période de cinq ans, marquant la période de pleine maturation du Christ. Cela commença entre les années 16 et 19, et les bâtiments furent prêts à être occupés vers l'année 22, et la ville elle-même était située à seulement 25 verstes de Nazareth. Sepphoris demeure désormais la deuxième ville de la région jusqu'au règne de Néron. L'intérêt le plus profond est associé à la Galilée en raison du fait qu'elle constituait le domaine principal du ministère du Christ, dans lequel il a passé presque toute sa vie. C'est dans ses villes et villages qu'il marchait le plus avec ses disciples et avec sa prédication, et en Galilée c'est lui qui trouva le plus de sympathie. Par conséquent, connaître le pays dont il a respiré l’air pendant si longtemps et parmi la population duquel il a vécu si longtemps est très important pour comprendre les circonstances de sa vie sur terre. Cette région s'étendait à l'intérieur des terres, touchant la Phénicie à l'ouest et en partie au nord, ainsi que le petit royaume d'Ulaf, qui s'étendait du point où se terminait la Phénicie jusqu'au lac Merom à la frontière nord-est. Sa frontière orientale était le Jourdain et, au sud, elle touchait à la Décapole et à la région de Samarie. En termes d'espace, il était insignifiant, puisque sa longueur d'est en ouest ne dépassait pas 115 verstes et pas plus de 40 verstes du nord au sud, bien que ses frontières changeaient quelque peu à différentes époques. La partie nord est assez marécageuse et couverte de bosquets denses de roseaux, dans lesquels vivaient des sangliers et des buffles, et où se cachaient de temps en temps des voleurs et des fugitifs. La population correcte ne commençait qu'au sud, où la route des caravanes, qui allait entre Damas et Acre, après avoir traversé le Jourdain près de l'endroit maintenant connu sous le nom de Pont de Jacob, tournait vers le sud jusqu'à Tibériade. Le centre le plus important du pays était le lac de Galilée, qui, du nom de la nouvelle capitale, reçut le nom de Tibériade, et on l'appelle à juste titre l'œil de Galilée. Au temps du Christ, comme aujourd'hui encore dans une certaine mesure, la nature déversait sur ses rives toutes les richesses du sud luxueux. Les rives de ce lac, ondulées par leurs belles vagues bleues, étaient magnifiquement cultivées, et même aujourd'hui du côté ouest avec leur végétation variée elles présentent un contraste saisissant avec les falaises rocheuses bordant le lac sur son côté est. La zone la plus riche au bord de ce lac était la plaine de Génésaret, qui, pendant la vie terrestre du Christ, regorgeait de toutes sortes de fruits de Palestine. Même les montagnes étaient alors couvertes d'arbres. Les vallées et les collines, selon le témoignage d'un contemporain du Christ 242, étaient couvertes de cyprès, de cèdres, de figuiers, d'oliviers, de palmiers, de baumes, de citronniers et d'autres arbres. Or cette zone exposée était alors un jardin luxueux 243 . La forme du lac est presque en forme de poire, avec sa large extrémité tournée vers le nord. À son point le plus large, il mesure dix milles et environ vingt milles de long. À l’époque du Christ, la côte occidentale était entièrement parsemée de villes et de villages dont parlent souvent les évangélistes. La côte orientale a toujours été moins peuplée, mais même là, les villes et les villages se sont regroupés dans tous les endroits exempts de rochers. À l’est du Jourdain, sur la rive orientale du lac, se trouve une bande de plaine élevée d’environ six milles de largeur et vingt milles de longueur, qui était également incluse dans la Galilée, mais avait peu d’importance. Au sud-ouest du lac, entre les collines du nord et la crête du Carmel, s'étendait la plaine d'Ezdrilon, qui était une zone industrielle et commerciale de Galilée. Cette grande plaine, plus que toutes les autres parties de la région, regorgeait de vie et, pendant la vie terrestre du Christ, elle était couverte de riches champs, vignes et jardins. En général, toute la Galilée était une région si favorable à tous égards que les écrivains juifs ne se lassaient pas d'en faire l'éloge. « Son climat, disaient-ils, était un printemps presque éternel, son sol était le plus fertile de Palestine et ses fruits étaient partout réputés pour leur douceur. » Sur vingt-cinq milles autour de Sepphoris, et donc autour de Nazareth, en tant que son plus proche voisin, le pays, selon les écrivains juifs, coulait de lait et de miel. Et en effet, toute cette zone brille encore de verdure et de richesse de nuances diverses, et justifie encore les couleurs enthousiastes avec lesquelles elle est représentée dans le livre « Cantique des Cantiques » 244. Les principaux produits de cette région fertile au temps du Christ étaient le poisson du lac de Génésaret, le blé, le vin et l'huile d'olive, que tout le pays fournissait en abondance. Giskala, ville située au nord de la Galilée, devait son nom au « sol gras » de son district, et la plaine d'Esdrilon, dont une partie était visible depuis Nazareth, était célèbre pour ses riches récoltes de blé. Le Christ vivait ainsi au centre d'une région célèbre pour son pain aux céréales et son beurre. Dans cette région, une vie animée d'agriculteurs, de vignerons et de jardiniers battait son plein, et les jours de marché, les acheteurs de tous bords affluaient dans les villes et les villages pour vendre les produits de leurs terres. Magdala, sur les rives du lac Génésaret, faisait un grand commerce de colombes vendues pour les sacrifices, de sorte qu'il y avait au moins trois cents boutiques pour ce commerce. La même ville était célèbre pour sa production de tissus en laine et ses teintureries, de sorte qu'une partie de la ville était connue comme la ville des teinturiers. Dans d'autres villes, une grande production de lin était réalisée, les femmes produisaient les draps les plus fins, et le village de Kefr Ganani, au centre même de la Galilée, était célèbre dans tout le pays pour sa production de poterie et surtout pour ses cruches à huile d'olive, dont on avait besoin en énormes quantités dans un pays si riche en pétrole. Coupé du bord de la mer, le Galiléen, cependant, du haut de ses collines pouvait facilement voir le bleu de la grande mer, sur les rives de laquelle vivait un peuple d'une foi et de mœurs complètement différentes. La bande blanche étincelante de la côte et les fourneaux fumants des verreries de Phénicie, les bâtiments gris et enfumés de Tyr, contrastant de manière frappante avec les murs blancs des maisons juives, le commerce florissant, tant par voie maritime que terrestre, rappelaient à chaque Galiléen que le monde juif se terminait par ses collines et que, depuis ce pays étranger, le Galiléen pouvait voir devant lui le tableau magnifique qu'était la diversité de son propre pays. Un magnifique panorama s'étalait sous ses yeux, dans lequel les villes parsemaient vallées et collines. Depuis les collines environnantes de Nazareth, on pouvait voir Giskala, Sepphoris, Safed, cette « ville au sommet de la montagne », Cana de Galilée et Rimmon. Au sud, au-delà de la plaine d'Esdraelon, à son extrémité éloignée s'étendait la plaine de Megiddon, où le pieux roi Josias tomba autrefois au combat 245 . Plus loin, on apercevait les méandres du ruisseau Kishon, reproduisant dans la mémoire une autre grande bataille historique, lorsque les hordes de Sisera, vaincues par les vaillants Barak et Déborah, périrent en masse dans une crue soudaine 246. Dans la partie orientale de la plaine s'élevait sur ses pentes la belle Jezreel, autrefois capitale du méchant Achab, où Naboth possédait une vigne et où les chiens léchaient le sang des païens arrogants et incorrigibles. Jézabel. Blotti près des collines de Guilboa, s'élevant à 1 800 pieds au-dessus du niveau de la mer, à mi-chemin entre Jezreel et Thabor, se trouvait le village de Sunem, dans lequel le prophète Élisée bénéficiait autrefois de l'hospitalité de la bonne veuve de Sunem, et qui était la patrie d'Abishag, la plus belle des jeunes filles du royaume de David. Et juste là, de l’autre côté des collines, se trouvaient la ville de Naïn, où un jeune homme était destiné à ressusciter de son lit de mort, et Endor, où Saül vit l’ombre de Samuel invoquée du tombeau. Près de la même colline, sur son versant sud, la source d'Harod gargouillait d'un creux rocheux, où Gédéon mettait à l'épreuve les guerriers rassemblés sous sa bannière pour combattre les prédateurs Madianites 247 . Du côté sud de la vallée dans laquelle coulait cette source s'élevaient les montagnes de Guilboa, où Saül et ses trois fils tombèrent dans une bataille désespérée. Du haut des collines de Nazareth, il y avait une vue sur toutes ces zones, mais elle capturait également bien plus encore. I. Flavius ​​​​​​dit qu'à cette époque il y avait plus de deux cent quarante villes et quinze forteresses en Galilée. Entre ces derniers, à proximité immédiate de la ville natale du Christ se trouvaient Tabor, Sepphoris et Jotapata, puis un peu plus loin, mais toujours en vue, se trouvaient Safed et Césarée de Philippe. D'après le témoignage d'Ev. Marc montre que les pentes des collines galiléennes étaient parsemées de villes, de villages et de manoirs 249. Pas un seul terrain n'était laissé inculte, et la petite subdivision des terres, due à la densité de la population, conduisait même au fait que la charrue cédait souvent la place à la pioche 250. Les pâturages étaient transformés en champs, car ils rapportaient plus de revenus que les troupeaux, qui ne paissaient que sur les montagnes syriennes et sur les collines de Judée. Josèphe Josèphe témoigne clairement de la richesse du terroir et de l'apogée de la culture. « Cette région, dit-il, ne souffre jamais d'un manque de population, car son sol fertile regorge d'arbres de toutes sortes et donne une excellente récolte au fermier. La terre est cultivée avec la plus grande habileté et pas un seul terrain ne reste inutilisé. Compte tenu des commodités nécessaires à une vie confortable qu'offrait cette région, il n'est pas surprenant qu'elle soit parsemée de villes et d'établissements peuplés, dont beaucoup étaient fortement fortifiés. Les plus petits d'entre eux comptent plus de 15 000 habitants » 251. La facilité avec laquelle Flavius ​​​​recruta ensuite une armée de cent mille Galiléens indique aussi la densité de la population, qui s'élevait probablement à deux millions d'âmes, et le bien-être général du pays se voit par le fait qu'Hérode n'eut aucune difficulté à rassembler en Galilée cent talents d'indemnité pour les Romains. Les Évangiles confirment pleinement tout cela. En eux, nous rencontrons constamment la vie la plus vibrante. Les coteaux étaient couverts de vignes ; un travail intense battait son plein dans les vignes, on ensemençait des champs, on creusait des vergers 252 ; La construction allait bon train dans les villes, la farine était constamment moulue dans les moulins ; les greniers étaient tellement surpeuplés que leurs propriétaires rêvaient d'en construire de nouveaux, plus étendus, et en dehors des villes on pouvait voir les pierres blanches de nombreux cimetières 253 . Le long des routes et à proximité des campagnes, les aveugles et les infirmes attendaient l'aumône des passants, les ouvriers étaient embauchés sur les marchés et les journaliers rentraient chez eux à pied avec leurs charrues le soir ; au loin, on pouvait entendre les chants et les danses des jeunes villageois insouciants, les enfants jouaient et se disputaient sur les places de la ville, les voyageurs frappaient aux portes verrouillées même tard dans la nuit 254 . Du matin au soir, le vacarme de la vie variée se faisait entendre partout, de sorte que les gens, complètement immergés dans l'agitation de la vie, n'avaient pas le temps de penser à quelque chose de plus élevé. L'un achetait un champ et devait aller le voir, un autre devait essayer la paire de bœufs nouvellement acquise, et le troisième était occupé à d'autres affaires - une fête, un mariage ou un enterrement 255. Selon la parole du Seigneur lui-même, ils mangeaient, buvaient, achetaient, vendaient, semaient, construisaient, se mariaient et donnaient en mariage 256, complètement occupés de leur ambition, de leurs soucis, de leurs travaux et de leurs plaisirs, comme si la vraie vie ne devait jamais se terminer pour les fringants. La population de Galilée n’était pas uniquement juive, mais comprenait de nombreux immigrants différents venus des pays environnants. Malgré cela, l'élément juif a complètement prévalu sur le reste, même si en même temps, sous l'influence d'éléments étrangers, le judaïsme y a perdu considérablement son exclusivité et son étroitesse habituelles. Néanmoins, bien qu’ils ne soient pas aussi exclusifs que leurs frères du sud, les Galiléens conservaient le plus grand dévouement à la loi. Ils visitaient Jérusalem en grand nombre lors des fêtes annuelles et étaient profondément dévoués à leurs synagogues et aux espoirs d'Israël. Les pharisiens et les « légalistes » vivaient dans les villes, et leur présence indique ainsi l'existence de nombreuses synagogues. Dans le sud, une grande importance était attachée à la tradition, mais en Galilée, les gens adhéraient à plus que la loi. A Jérusalem, les rabbins se livraient à toutes sortes de subtilités légalistes et rituelles ou introduisaient certains changements, mais les Galiléens ne toléraient pas les innovations, traitaient la loi avec un grand respect et négligeaient les bagatelles de la casuistique pharisienne. Dans le même temps, des contacts étroits avec les païens n'ont pas nui à la moralité des Galiléens. À bien des égards, ils étaient moralement encore plus stricts que les vrais Juifs de Galilée ; par exemple, ils interdisaient beaucoup de choses dans les rapports sexuels qui étaient autorisées à Jérusalem. Leur religion était plus libre, mais en même temps plus profonde, moins formaliste, mais plus de vitalité 257. De par leur nature, les Galiléens se distinguaient par un courage remarquable. "La lâcheté", dit I. Flavius, "n'a jamais été un défaut des Galiléens. Ils étaient habitués à la guerre depuis leur enfance, et ce pays a toujours été célèbre pour son peuple courageux". L'air des montagnes qu'ils respiraient en faisait de courageux patriotes, mais dans leur patriotisme ils étaient guidés par le zèle pour leur foi. Dévoués à Hérode en remerciement pour la répression des bandes de voleurs qui ont dévasté leur région après des guerres intestines, et favorisés par Antipas pendant les 43 années de son règne, ils se distinguaient néanmoins par leur haine indéracinable envers Rome, le souverain païen du peuple élu. Dans les rébellions qui se succédèrent, ils furent les premiers à s'opposer aux troupes romaines et les derniers à défendre les ruines de Jérusalem, restant les dignes fils de ces ancêtres qui vouaient leur âme à la mort... sur les hauteurs des champs 258. Dans des familles comme celles du Zélote Ézéchias et de Juda le Galiléen, la haine de Rome se transmettait de génération en génération et à chaque génération produisait des martyrs pour la cause du peuple 259 . Cent cinquante mille jeunes Galiléens sont tombés lors de la dernière lutte contre Rome, et il y a peu d'histoires plus touchantes et plus étonnantes que celles des Galiléens défendant leurs forteresses les unes après les autres, malgré tout le désespoir de la lutte. Même Titus, pour relever le moral de son armée, donna en exemple l'héroïsme majestueux de ces défenseurs de leur liberté et de leur patrie 260. Non moins surprenant fut leur dévouement envers leurs chefs. I. Flavius ​​​​est fier de l'altruisme avec lequel les Galiléens ont placé leurs espoirs en lui. Bien que leurs villes aient été détruites pendant la guerre, leurs femmes et leurs enfants faits prisonniers, ils étaient encore plus préoccupés par la sécurité de leur commandant que par leur propre bien-être 261. Les vrais Juifs du Sud, comme ceux qui vivaient dans la ville sainte ou à proximité, parmi les écoles de rabbins et à l'ombre de l’église, fiers de leur connaissance supérieure de la loi et de leur plus grande pureté de sang, méprisaient les Galiléens. Ils ne pouvaient même pas penser que le Messie pourrait venir de cette région, car de Sion sortirait la loi, et la parole du Seigneur de Jérusalem 262. C'est pourquoi le Christ trouva beaucoup plus d'auditeurs et de disciples dans les villes et villages de Galilée que parmi la population de Judée, fière de son légalisme. Pendant ce temps, la Galilée, dès les temps les plus anciens, se distinguait par la remarquable vitalité mentale de son peuple. Non seulement physiquement et moralement, mais même par leur fraîcheur et leur force mentale, les Galiléens se démarquaient de la population étroite et émaciée des vrais Juifs qui se livraient aux subtilités enfantines du rabbinisme. La première poésie d’Israël est née sur les collines de Galilée, lorsque Barak et Déborah célébraient leur victoire sur les Cananéens. Un Cantique des Cantiques fut composé dans l'âme du roi le plus sage, sous l'impression du ciel clair et des vallées luxueuses de cette région, où le roi le plus sage pouvait voir de ses propres yeux comment le figuier poussait ses feuilles, comment la vigne donnait ses sarments et les grenadiers se couvraient de fleurs. Le prophète Osée venait de la tribu d'Issacar, Jonas de Zabulon, Nahum d'Elkosh, qui faisaient partie de la Galilée, et parmi les Galiléens venaient presque tous les apôtres, ainsi que ces femmes pieuses qui se consacraient au service du Christ. Enfin, de Galilée est venue la famille du grand apôtre des païens, qui s'est ensuite installé à Tarse en Cilicie, puisque sa famille appartenait à la ville galiléenne de Giskala, bien que ses ancêtres soient originaires de la tribu de Benjamin. Le Talmud, en quelques mots, caractérise clairement toutes les différences qui séparaient ces deux domaines : « Le Galiléen aime l'honneur et le Juif aime l'argent » 263. Les rabbins admettent que les Galiléens étaient modérés, purs et religieux. Leur dévouement à leur foi se manifestait par leur amour pour l’église et leurs visites constantes, malgré le fait que la Samarie, qui leur était hostile, se trouvait entre eux, et grâce à leur zèle, Pâques fut célébrée à Jérusalem au lieu de sept jours. Lorsque le Christ est apparu, ils ont commencé à le servir avec le même zèle et le même dévouement. Persécuté ailleurs, le Sauveur trouvait constamment refuge parmi eux. Presque jusqu’à récemment, ils lui ont ouvert leur région comme un refuge sûr contre la furieuse persécution des Juifs. Il récolta parmi eux les prémices de son royaume et donna la mission à la communauté des Galiléens de répandre l'Évangile dans le monde entier après sa mort. À l’est du Jourdain se trouvait la Pérée, un district également inclus dans la Galilée sous le règne d’Hérode Antipas et qui fut en partie le lieu du ministère d’abord de Jean-Baptiste puis du Christ. Ce district était plus grand que la Galilée elle-même et s'étendait de la ville de Pella au nord jusqu'à la forteresse de Maher au sud, et du Jourdain à l'ouest jusqu'à Philadelphie ou l'ancien Rabbano-Ammon à l'est. Ainsi, ce district mesurait environ 115 verstes de longueur et 45 de largeur, bien que ses frontières changeaient également à différentes époques. La Pérée était beaucoup moins fertile que la Galilée. "La majeure partie, dit I. Flavius, est un désert, rocheux et beaucoup moins propice aux fruits nobles que la Galilée elle-même. Dans certains endroits, cependant, il y a un sol humide, qui produit toutes sortes de fruits, et les plaines sont parsemées d'arbres de toutes sortes, bien que les oliviers, les vignes et les palmiers soient les plus cultivés. Dans ces endroits, le sol est bien irrigué par des ruisseaux qui coulent des montagnes et ne dessèchent jamais, même en été." Près du désert bordant ce quartier à l'est, se trouve la forteresse de montagne de la ville de Gerasa, à 1 800 pieds d'altitude. Cette ville située sur la route des caravanes qui s'étendait à travers les montagnes depuis Bosora, était un lieu de commerce important, et ses ruines majestueuses montrent encore qu'au temps du Christ, elle était la plus belle ville de cette région. Deux cent trente colonnes encore debout et fragments d'édifices publics - bains, théâtres, églises, cirque et forum, ainsi que des arcs de triomphe permettent d'imaginer clairement sa grandeur passée. Il est également facile de tracer le contour des remparts de la ville. De l'arc de triomphe, situé à la périphérie de la ville, une longue route s'étendait à travers les portes de la ville jusqu'au forum, encore aujourd'hui entouré de cinquante-sept colonnes ioniques. Les rues, qui se coupaient à angle droit, étaient généralement ornées de colonnades. Cette région, lorsque le Christ la traversa avec sa prédication, présentait généralement une image de vie animée et d'industrie. Mais à partir de ce moment-là, la vie dans cette région, sous l'influence de diverses conditions défavorables, s'est asséchée et gelée, et Gerasa est restée déserte pendant de nombreux siècles. D'autres villes connues étaient Philadelphie, l'ancienne capitale d'Ammon, Heshbon sur la voie romaine de Damas à Jéricho, Pella, construite comme poste militaire par des vétérans de l'armée d'Alexandre le Grand et donc nommée d'après leur propre capitale macédonienne, et Gadara, célèbre au temps du Christ pour ses eaux chaudes et soufrées. Gadara fut restaurée de ses ruines par Pompée et était célèbre pour ses rues pavées de basalte, ses colonnades corinthiennes et ses édifices massifs de style romain, parmi lesquels se trouvait le Christ, puisque c'est dans les environs de cette ville qu'il guérit deux démoniaques 265. De nombreuses tombes creusées dans les collines environnantes présentent encore des preuves frappantes de la vérité du récit évangélique. La population juive de Pérée était insignifiante car dominée par les païens. Dans la partie nord vivaient principalement des Syriens et dans le sud, des Arabes. Les villes elles-mêmes de cette région étaient pour la plupart indépendantes, avec un district appartenant à chacune d'elles, et ainsi, bien que situées dans les limites des possessions d'Antipas, elles ne faisaient pas essentiellement partie de ses possessions. Sous le nom de Décapole, les dix villes qui la composaient - Philadelphie, Gadara, Hippos, Rafana, Dio, Pella, Gerasa et Kanatha, ainsi que Scythopolis, située sur la rive occidentale du Jourdain, formèrent une alliance sous domination romaine directe, formée dans le but de se protéger contre les gangs de voleurs indigènes et les hordes arabes, ce qui les constituait en réalité comme un État séparé. Antipas, apparemment, n'appartenait qu'à la partie de cette région qui n'était pas sous la juridiction de ces villes. Plus haut au-delà de la Pérée, au temps du Christ, se trouvait la tétrarchie de Philippe, qui s'étendait jusqu'aux pentes de l'Hermon au nord et jusqu'au désert à l'est. Il comprenait les districts de Gavlonitis, Iturea, Trachonitida, Avranitis et Vatanea. Dans toutes ces régions, durant la vie terrestre du Christ, vivait une importante population juive parmi une population encore plus nombreuse de Syriens, d'Arabes, de Grecs et de Phéniciens. Cette région était sous le contrôle de Philippe, fils d'Hérode et Cléopâtre de Jérusalem. En termes d'âge, il se situait à mi-chemin entre Archélaos et Antipas et fut élevé avec eux à Rome, mais il resta complètement à l'écart des intrigues familiales et fut assez sincère pour intercéder pour la cause d'Archélaüs auprès d'Auguste. Étant le meilleur des fils d'Hérode, il soutenait non seulement la cause de sa maison, mais il était également très respecté par les Romains, et les Juifs le respectaient particulièrement parce qu'il n'était pas le fils d'une Samaritaine, mais qu'il descendait de la fille de Sion. Durant les 37 années de son règne, il se montra aussi doux envers ses sujets qu'épris de paix envers ses voisins. "Il a fait preuve", dit I. Flavius, "de modération et de calme dans sa vie et sa gestion. Il vivait constamment dans le pays qui lui était soumis et le parcourait constamment pour administrer la justice : son fauteuil de juge - la sella curulis - l'accompagnait toujours, afin qu'il puisse être immédiatement placé au carrefour ou le long de la route afin d'entendre sans délai ses plaintes" 266. Sa cour n'était composée que de quelques amis, qu'il changeait rarement, et on dit de lui que dans sa garde du peuple il leur prélevait presque moins d'impôts qu'il n'aurait dû. Modéré dans son ambition, il était plus préoccupé par le modeste honneur de découvrir les sources du Jourdain que par la bruyante gloire politique 267. Les Évangiles ne le mentionnent pas, bien qu'un bon témoignage en sa faveur soit le fait que le Christ a visité plus d'une fois son domaine, s'éloignant de la trahison de son propre souverain Antipas et de la haine des pharisiens galiléens. Il était marié à sa nièce Salomé, fille d'Hérode Philippe, son frère sans couronne, et d'Hérodiade, célèbre pour sa méchanceté. Son règne se poursuivit tout au long de la vie terrestre du Sauveur, et il mourut finalement sans enfant, un an après la crucifixion, à Bethsaïda, ou Libye, sur les rives du lac de Galilée, et fut déposé dans un tombeau qu'il construisit lui-même comme lieu de repos. Chapitre X. A l'aube de l'apparition du Messie Dieu ! Les païens sont entrés dans ton héritage ; Ils ont profané ton saint temple. Aucun autre État n’a jamais démontré une telle capacité à assimiler les peuples conquis que Rome. Les provinces qui lui étaient soumises noyaient généralement tôt ou tard leur vie nationale dans la vie de leur conquérant. Ses lois, sa langue et sa religion s'enracinèrent de manière plus ou moins significative partout où ses aigles étaient dressées, et la preuve de son triomphe est la large diffusion de la race dite romaine, même à l'heure actuelle. Mais c’était complètement différent en Palestine. Rome y rencontra un état de choses qui lui était jusqu'alors inconnu, auquel elle ne prêta pas attention et ne fut pas capable de le comprendre. Les Ibères ou Gaulois, une fois conquis, ne causèrent plus de problèmes au vainqueur, mais adoptèrent bientôt les coutumes, la civilisation et les lois de Rome. Seuls les montagnards de Judée refusaient toute relation pacifique avec le souverain du monde, traitaient ses fils les plus fiers avec un mépris arrogant et considéraient leur présence même dans leur pays comme une profanation. La dure école séculaire vécue par le peuple juif avant la conquête romaine de la Palestine par Pompée a fait d'eux à tous égards un peuple unique en son genre. Les institutions religieuses de ses ancêtres devinrent pour lui l'objet d'une dévotion passionnée et inébranlable, qui anima toute sa vie. La misère de la captivité babylonienne, l'enseignement de ses dirigeants à leur retour de captivité et de leurs successeurs et la lutte religieuse et nationale sous la bannière de patriotes altruistes comme l'étaient les Macchabées, ont peu à peu développé à partir des Juifs un peuple dont l'existence était inextricablement liée à sa loi, un peuple prêt à endurer toutes les tortures et à se laisser dévorer par les animaux sauvages du cirque plutôt que de changer ne serait-ce qu'un seul mot de ce qui était interdit par la loi 268 et dont les femmes étaient prêts à endurer toutes les angoisses du martyre plutôt que de goûter des aliments impurs, et dont les hommes étaient prêts à se livrer pour être découpés en morceaux sans aucune tentative de résistance plutôt que de prendre l'épée le jour du sabbat 269 . Toute sa vie a été entourée de rituels et d'institutions religieuses qui, pour lui, étaient de nature inconditionnellement sacrée. Les relations sexuelles avec d'autres peuples n'étaient, si possible, autorisées que dans certaines limites. Il s'est éloigné de toutes les autres nations comme de l'impureté ou de la lèpre. Le Juif moyen évitait le païen ou le Samaritain ; le pharisien évitait le juif ordinaire ; l'ascète Essénien s'est retiré de tous les peuples dans le désert. La peur de la profanation rituelle obligeait à chercher le seul refuge contre elle dans le désert, jusqu'à ce que, finalement, les choses atteignent un état douloureux, semblable à celui dans lequel se trouvaient les colons samaritains des îles de la mer Rouge, qui suppliaient tout étranger de ne pas les approcher 270 . Le pays lui-même, sanctifié par tant de purifications, était considéré comme sacré, et par conséquent, pour les sentiments du peuple, il ne pouvait y avoir de plus grande insulte que si quelqu'un rituellement impur commençait à le profaner par sa présence. Même parmi les Juifs eux-mêmes, chacun exigeait constamment les uns des autres le maintien ou le rétablissement de sa pureté ; mais la présence de païens parmi eux rendait la profanation quotidienne presque inévitable. On peut imaginer quelle horreur ce fut pour le peuple lorsque même le Saint des Saints, dans lequel seul le grand prêtre pouvait entrer, et d'ailleurs seulement une fois par an - après de nombreuses purifications, fut profané par le païen Pompée, et lorsque le nom même de leur Dieu, que le Juif n'osait même pas prononcer, commença à être blasphémé quotidiennement par des soldats païens ! Le cri du psalmiste, qui avait jailli de sa poitrine il y a bien longtemps, est redevenu la devise de tout Juif : Dieu ! les païens sont entrés dans ton héritage ; ils ont profané ton saint temple 271. Les Juifs ne pouvaient attribuer un tel désastre qu’à la colère de Jéhovah envers son peuple élu. Dans les synagogues, on lisait constamment des paroles dans lesquelles ce jugement de Dieu était clairement exprimé : Et la colère du Seigneur s'enflamma contre son peuple, et ils eurent en horreur son héritage et le livrèrent entre les mains des païens, et ceux qui le haïssèrent commencèrent à le posséder 272 . Le sol lui-même semblait être sous une malédiction. Il semblait aux gens que la rosée de la bénédiction ne tombait plus sur elle, que les fruits avaient perdu leur arôme et leur goût et que les champs ne produisaient pas une récolte convenable 273 . Le Romain pratique ne pouvait pas comprendre un peuple aussi idéaliste ; à son avis, sa loi n'avait pas une signification moins élevée que celle des Juifs, mais sa loi était la loi de l'empire, et la loi des Juifs était la loi du Dieu invisible ; Son objectif principal était le maintien de l’ordre extérieur et de la civilisation matérielle, tandis que les Juifs dédaignaient le progrès matériel et se révoltaient contre les toutes premières conditions de subordination politique. Comme le juif, le Romain est né de l’idée du devoir, mais c’était un devoir qu’il devait envers l’État ; le Juif rejetait toute indépendance du pouvoir terrestre et adhérait fermement à la seule règle de Dieu. Le Romain ne se souciait que de la vie présente, mais pour le Juif, tout ce qui était présent était indifférent. L’un adorait le visible, l’autre l’invisible. Pour un Juif, un Romain était un homme impur et maudit ; Pour les Romains, les Juifs étaient ridicules dans leur religion et haineux dans leur orgueil. Ils se méprisaient tous les deux. Pompée commença par dédaigner leurs vues les plus sacrées, et ses successeurs suivirent ses traces. L'exterminateur de leur maison royale et l'ami des Samaritains détestés fut nommé roi à Jérusalem, et plus tard les procureurs romains aspira tout le jus du pays et opprimèrent le peuple à l'extrême, sans prêter aucune attention à ses sentiments les plus délicats. La religion romaine consistait en la croyance au pouvoir magique du nom romain et à l'invincibilité des armes romaines ; seule la force brute, sans cœur et cruelle, était idolâtrée en elle. Les serviteurs d’une telle religion ne pouvaient comprendre rien d’aussi sublime qui constituait l’objet de la croyance des Juifs, et pour eux la possibilité même que des gens attachent une grande importance à une idée, et encore moins en meurent, était étrange. Il n'est pas surprenant que les scribes juifs aient vu dans l'Empire romain la quatrième bête de la célèbre vision du prophète Daniel, une bête différente de toutes les autres et très terrible, avec des dents de fer et des griffes de cuivre, dévorant et écrasant et piétinant les restes sous ses pieds 274. Seigneur, dit l'un des derniers livres saints, Tu as créé cet âge pour nous. À propos des autres nations descendantes d’Adam, tu as dit qu’elles ne sont que comme de la salive, et tu as comparé toute leur multitude à des gouttes coulant d’un vase. Et maintenant, Seigneur, ces nations, reconnues par Toi pour rien, ont commencé à régner sur nous et à nous dévorer. Mais nous, ton peuple, que tu as appelé ton premier-né, ton unique engendré, ton bien-aimé, sommes livrés entre leurs mains. Si cet âge a été créé pour nous, alors pourquoi ne recevons-nous pas d’héritage avec cet âge ? et combien de temps cela dure-t-il ? 275. Par la suite, les Juifs appliquèrent aux Romains précisément les paroles qui expriment l'exaltation du peuple juif sur le reste du monde : Écoutez ce que je vous dirai, et ce que vous dira le Tout-Puissant. - les Juifs ont interprété ces mots par rapport aux Romains. "N'es-tu pas celui qui reste parmi les quatre animaux que j'ai désignés pour régner dans mon époque, afin que par eux vienne la fin de ces temps, et que le quatrième d'entre eux vienne, vainc tous les animaux précédents, et maintienne l'ère dans un grand tremblement, et l'univers entier dans une oppression féroce, et avec l'oppression la plus douloureuse de ceux qui sont au pouvoir, et pendant si longtemps habité sur terre dans la tromperie." Vous n'avez pas jugé la terre selon la vérité. Vous avez opprimé les humbles, abusé des pacifiques, aimé les menteurs, détruit les maisons de ceux qui vous profitaient et détruit les murs de ceux qui ne vous faisaient aucun mal. Et ton ressentiment est monté jusqu'au Très-Haut, et ton orgueil jusqu'au Tout-Puissant. Et le Tout-Puissant a regardé les temps d'orgueil, et maintenant qu'ils sont terminés, la mesure de ses atrocités a été accomplie. Disparais donc, aigle, avec tes ailes terribles, avec tes plumes viles, avec tes têtes maléfiques, avec tes griffes cruelles et avec tout ton corps sans valeur, afin que la terre entière se repose et soit libérée de ta violence, et espère le jugement et la miséricorde de son Créateur 276. Une telle haine irréconciliable et un mépris farouche de la part d'un peuple si faible et, à bien des égards, si ridicule pour un Romain, rencontraient naturellement une rebuffade dans une aversion similaire et, si possible, un mépris encore plus grand. Au début, les Juifs de Rome étaient en grande partie constitués d'esclaves, et leur nombre augmentait d'année en année, à mesure qu'ils étaient vendus en masse sur le marché aux esclaves. Mais les acheteurs trouvèrent que les esclaves juifs, avec leurs lois et leurs rituels, étaient bien plus une nuisance dans la maison qu'ils n'étaient aptes au travail, et ils furent donc autorisés à acheter leur liberté à un prix très bas. C'est ainsi qu'un grand nombre d'affranchis juifs s'accumulèrent peu à peu à Rome, au grand dam des Romains en général, qui les classèrent parmi les plus grandes plaies de la ville. Le livre des Actes des Apôtres montre clairement combien de fois ils furent la cause de troubles 277. Misérables, sales, rebelles, dégoûtants, et pourtant se moquant constamment des dieux et des églises de leurs dirigeants, et constamment arrogants dans l'espoir de gagner des prosélytes, les Juifs étaient tour à tour l'objet particulier du ridicule, des injures et de la haine des Romains arrogants, et cette haine était encore intensifiée par la faveur que leur religion trouvait parmi les épouses et les filles des Romains. Les dignitaires qui allèrent de Rome en Judée pour gouverner ce peuple apportaient déjà avec eux du mépris et du dégoût à son égard, qui se traduisaient par leur empressement à croire des histoires aussi scandaleuses et absurdes que celle selon laquelle les Juifs dans leur église adoraient la tête d'un âne comme Dieu 278 . Le genre d’attitude qu’ils pouvaient attendre de la part des dirigeants romains ressort de nombreuses paroles d’écrivains romains. Parlant des Juifs envoyés en Sardaigne, au climat désastreux, pour y exterminer les voleurs, Tacite ajoute que « même s'ils meurent à cause du climat, il n'y aura aucune perte »279. Apollonius de Tyane aurait dit à Vespasien à Alexandrie : « Quand quelqu'un arrivait du lieu de la guerre et disait que vous aviez tué jusqu'à 30 000 Juifs dans une bataille et jusqu'à 50 000 dans une autre, j'ai pris l'orateur à part et lui ai demandé : que me dites-vous à ce sujet ; n'avez-vous vraiment rien de plus digne de dire ? » 280. Même Marc Aurèle, calme et sublime dans ses vues, aurait montré plus tard une telle haine envers les Juifs, qui, dans son mépris caustique, surpasse l'attitude similaire de tous les autres à leur égard. " Ô Marcomans, ô Quads, ô Sarmates ! - s'exclama l'empereur, après avoir quitté l'Égypte pour la Palestine et se retrouver parmi les Juifs, " J'ai enfin trouvé un peuple qui est encore plus bas et pire que vous " 281. Au début, les Juifs traitèrent les Romains avec surprise et les respectèrent pour leur courage et leurs grandes actions. Judas Macchabée cherchait une alliance avec eux et même plus tard, sous le règne de Jean Hyrcan 282, le peuple avait encore de bons sentiments à leur égard. La raison pour laquelle un changement aussi radical s’est produit est l’erreur de Pompée. La ruse avec laquelle il s'empara du pays et de la capitale des Juifs, le mépris insolent avec lequel il profana le Saint des Saints et la vanité qui le poussa, pour exalter son triomphe, à conduire en captivité la famille royale, qui s'était confiée avec confiance à sa protection, éveillèrent chez le peuple juif une haine inexprimable contre le nom même de Rome - haine qui est dépeinte en termes ardents dans sa littérature moderne. 283. L'installation d'Hérode édomite détesté sur le trône de David, son rampement devant Rome et sa trahison de ce que les patriotes considéraient comme une cause nationale n'ont fait que renforcer encore davantage ces sentiments en eux. Au milieu de tous ces désastres et vicissitudes de leur vie, les gens, cependant, se sont toujours accrochés à leur foi sincère, qui entretenait en eux le feu couvant de leur conscience religieuse et nationale. Leurs livres sacrés prédisaient constamment l’apparition du grand Libérateur qui délivrerait Israël de tous ses troubles. « Tous les prophètes », dit le Talmud, « n’ont prophétisé que sur les jours du Messie ». Plus tard, cet espoir fut particulièrement largement développé dans la littérature nationale. Même quatre siècles avant la naissance du Christ, le Livre du prophète Daniel a fait une profonde impression avec ses prédictions largement répandues sur la mort des païens et l'élévation du peuple élu au plus haut niveau de gloire sous la direction du Messie 284. Au début, ces prophéties ont été interprétées dans le sens de leur application à la période désastreuse de persécution religieuse sous Antiochus Épiphane 285, qui a provoqué la révolte des Maccabées et s'est terminée par la libération temporaire du peuple, avec son bref aperçu de prospérité, comme si elle préfigurait le royaume du Messie. « Les païens dévoreront toute la terre, la piétineront et l'écraseront », mais le royaume... et la grandeur royale dans tout ce qui est sous le ciel seront donnés au peuple des saints du Très-Saint, dont le royaume est un royaume éternel, et tous les dirigeants le serviront et lui obéiront. En ces termes, Israël voyait la promesse d’une gloire politique future en tant que siège d’une théocratie mondiale, qui devait remplacer les royaumes païens et prospérer dans sa domination éternelle sur toute l’humanité. À la tête de cette monarchie universelle, selon eux, sera le Fils de l'Homme, qui viendra sur les nuées du ciel et recevra la domination, la gloire et le royaume, afin que tous les peuples, tribus et langues lui soient donnés dans l'Ancien des Jours et le serviront pour toujours 286. Lorsque la gloire passagère de la période Macchabéenne, après une brève lueur, s'est à nouveau évanouie et que, sous l'influence corruptrice des dirigeants ultérieurs, l'animation religieuse a décliné, une vaste littérature est apparue en réaction, qui, basée sur les prophéties du livre de Daniel, a exercé une profonde influence sur l'esprit du peuple. Après le retour du peuple de captivité babylonienne, les voix vivantes de la prophétie se turent parmi lui. Certes, des prophètes comme Zacharie et Malachie ont également parlé après leur retour de captivité, mais avec ce dernier, il est vrai, la série des prophètes a pris fin. En fait, il a lui-même annoncé cette cessation de la prophétie, désignant la venue d'Élie comme le signe avant-coureur de l'arrivée du grand et terrible jour de Jéhovah 287 . À partir de ce moment, la croyance s’est enracinée parmi le peuple qu’Élie, ou en général un prophète comme Moïse 288, apparaîtrait comme le héraut du Messie et de son royaume. La position particulière du peuple donnait inévitablement à cette gloire future un caractère politique plutôt que spirituel, car il comprenait le royaume de Dieu dans le sens d'une théocratie, comme c'était le cas sous Moïse, dans le sens d'un royaume terrestre, à la tête duquel se tient Dieu, et Son Oint en tant que vice-gérant accomplit sa loi écrite. Parmi eux, l’idée s’est imposée de plus en plus que l’Oint, c’est-à-dire le Messie, serait quelque chose comme ces dirigeants populaires apparus dans son histoire ancienne. Ils connaissaient l'histoire de Moïse, de Josué, des juges et des rois ; Ils savaient que les patriarches sont décrits dans les Saintes Écritures comme les oints de Jéhovah ou ses Messies, et que le même nom était appliqué aux grands prêtres et aux prophètes, aux rois et même au roi perse Cyrus. Chez les Juifs ultérieurs, à l'époque précédant immédiatement l'apparition du Christ, le mot « Messie » est devenu le nom habituel pour le libérateur prédit par les prophètes, et se limitait presque exclusivement à lui. Mais sa signification spirituelle n’a, par essence, jamais été séparée de la signification politique, et la confusion de ces concepts a été encore favorisée par les érudits scribes qui, sous l’impression de tous les troubles politiques qu’ils ont vécus, se sont positivement créés l’image d’un Messie politique. Bien entendu, dans l’âme de quelques personnes plus élevées, le concept du royaume du Messie restait pur et sublime. Le cœur de personnes telles que Zacharie, Elisabeth, le juste Siméon, Anne et d’autres ressentaient clairement le besoin de racheter le peuple de son joug spirituel et de sa corruption. Mais seuls ces quelques-uns, comprenant ainsi le royaume du Messie, étaient étrangers aux rêves fiers de glorification politique et nationale des Juifs. L'idée dominante des rabbins et du peuple en général à l'époque du Christ était que le Messie serait simplement un grand roi qui établirait un royaume incomparable dans sa splendeur. Même l’idée de son origine céleste n’était pas universelle, et presque tout le monde imaginait qu’il ne serait qu’un simple héros humain qui conduirait les Juifs à la victoire. Selon eux, Lui-même ne saura pas qu’Il ​​est le Messie jusqu’à ce qu’Élie vienne, accompagné d’autres prophètes, et l’oigne. En attendant, il se cachera du peuple, vivant inconnu parmi eux. Les meilleurs rabbins enseignaient que Son apparition était gênée par les péchés du peuple et que « si les Juifs se repentent ne serait-ce qu’un seul jour, Il ne tardera pas à venir ». Il dut d'abord apparaître dans le nord, car les dix tribus d'Israël, qui furent d'abord soumises à la captivité des païens, furent les premières à être délivrées. Le Messie devait libérer Israël par la force des armes et lui soumettre le monde entier. "Comme c'est merveilleux", dit le Targum de Jérusalem, "est le roi Messie, qui vient de la maison de Juda ! Il ceinture ses reins et descend, commande la bataille pour commencer contre ses ennemis et tue leurs rois et leurs chefs ; et personne n'est assez puissant pour lui résister. Il souille les montagnes du sang de ses ennemis tués ; ses vêtements, tachés de leur sang, étaient comme des peaux de raisins pourpres. " « Les bêtes des champs mangeront les corps des tués pendant douze mois, et les oiseaux du ciel les mangeront pendant sept ans. » "L'Éternel", poursuit le targum, "vous vengera avec les hordes de Dieu. À cette heure-là, la puissance des nations sera brisée; elles seront comme un navire dont les agrès sont déchirés, dont le mât est brisé, de sorte qu'on ne peut plus y lever de voiles. " Alors Israël se partagera les trésors des nations, une grande quantité de butin et de richesses, de sorte que s'il y a parmi eux des boiteux et des aveugles, ils recevront eux aussi leur part. Les païens se tourneront alors vers le Seigneur et marcheront dans sa lumière. Le royaume mondial ainsi établi sera un paradis terrestre pour les Juifs. Ce jour-là, disaient les rabbins, les céréales pousseraient en abondance même au sommet des montagnes, et les tiges des céréales seraient comme des palmiers ou des colonnes. Mais en même temps, il n'y aura aucune difficulté dans la récolte, car Dieu enverra un vent de ses chambres qui soufflera de la farine blanche des épis. Un épi de blé aura la taille de deux rognons du plus gros bœuf. Tous les arbres porteront continuellement des fruits. Une grappe de raisin remplira tout un navire, et quand ils la ramèneront à la maison, le vin en coulera comme d'un tonneau. Ce grand Roi aura une grande capitale, et désormais Jérusalem, capitale du royaume du Messie, sera infiniment glorieuse. À cette époque, disaient les rabbins, Dieu rassemblerait le Sinaï, le Thabor et le Carmel et construirait Jérusalem dessus. La ville sera si grande qu'elle couvrira un espace tel qu'un cheval ne pourra courir que tôt le matin jusqu'au soir. Ses frontières s'étendront jusqu'aux portes de Damas. Certains rabbins ont même déclaré que les maisons y seraient construites à huit kilomètres de hauteur. Ses portes seront faites de pierres précieuses et de perles, et auront trente coudées de hauteur et de largeur. Le pays autour de lui sera rempli de perles et de pierres précieuses, afin que les Juifs du monde entier puissent venir en prendre autant qu'ils le souhaitent 289. Dans cette ville majestueuse, continuaient d'enseigner les rabbins, le Messie régnerait sur un peuple qui serait tous composé de prophètes. Un ruisseau fécond coulera sous l’église et irriguera la terre, et ses rives seront éclipsées par des arbres chargés des fruits les plus luxueux. Il n'y aura plus de maladie, plus de handicaps, plus de boiteux, plus d'aveugles, plus de lépreux ; Les muets parleront et les sourds entendront. En un mot, ce sera le triomphe du royaume de gloire et de plaisir du peuple juif. Toutes ces idées sur le Messie, prêchées par les rabbins sous leur forme exagérée, trouvèrent un reflet plus pur dans la littérature religieuse et nationale de cette époque, comme, par exemple, dans les soi-disant psaumes de Salomon, écrits lors de l'invasion de Pompée. Ils expriment une ferme confiance dans la venue du Messie, qui restaurera le royaume éternel de Dieu, lorsque les fils et les filles de Jérusalem seront de nouveau amenés de l'est et de l'ouest, parce que Jéhovah a eu pitié de leurs malheurs 290. Les dix-septième et dix-huitième psaumes, avec une vivacité et une beauté particulières, reproduisent devant nous les espérances avec lesquelles vivait le peuple juif au moment de la venue du Christ et qui se sont exprimées dans le soulèvement religieux orageux de Judas le Galiléen. Après avoir décrit les souffrances du peuple juif, le psalmiste prie Dieu de se venger des païens : « Chassez les pécheurs de votre héritage, effacez l’orgueil des méchants, écrasez toute leur puissance, comme on écrase le vase d’un potier avec une barre de fer. Détruis par la parole de ta bouche les païens qui ont foulé aux pieds ta loi, et avec l'avènement du fils de David, que les païens fuient devant sa face. Et il mettra les nations païennes sous son joug, et exaltera la gloire du Seigneur sur toute la terre, et il purifiera Jérusalem dans la justice, de sorte que, comme au commencement, les païens viendront des parties les plus reculées de la terre pour voir sa gloire, et ses fils tourmentés et émaciés reviendront avec des cadeaux pour voir la gloire du Seigneur, avec laquelle Dieu glorifiera sa ville sainte. Et il sera sur eux un roi juste, enseignant Dieu. Il n'y aura pas d'injustice parmi eux pendant ses jours, car ils seront tous saints, et leur Roi est Christ, le Seigneur. Israël ne se fiera ni au cheval, ni au char, ni à l'arc ; il ne collectera pas d'argent et d'or pour lui-même pour la guerre et ne comptera pas sur le nombre de troupes le jour de la bataille. Le Seigneur Lui-même est son Roi, et son espoir est en Dieu Tout-Puissant, et Il frappera d'horreur tous les païens devant Lui » 291. Une description encore plus vivante de ces attentes se trouve dans le troisième livre d'Esdras. Soulignant qu'à la fin de cet âge Ésaü régnera (une allusion à la domination des Édomites), l'écrivain sacré dit que pendant sa vie, ou à sa mort, le Messie descendra du ciel avec ces hommes qui n'ont pas goûté la mort, et les livres s'ouvriront face au firmament, et tout le monde les verra ensemble, et une trompette sonnera avec un bruit, et les visages de tous pâliront quand ils l'entendront. À ce moment-là, les amis se battront contre les amis, et la terre et ceux qui y vivent auront peur, et les veines des sources s'arrêteront, et elles ne couleront plus pendant trois heures. Et le peuple élu, qui n'a pas connu la mort depuis sa naissance, verra, et le cœur des vivants changera et se transformera en un sentiment différent. Car le mal sera détruit et la méchanceté disparaîtra ; la foi fleurira, la corruption sera vaincue, la vérité apparaîtra, qui est restée si longtemps sans fruit 292. Le pays, jusqu'alors inconnu et stérile, sera semé - à la honte des païens, qui verront combien la gloire du royaume du Messie est plus grande que leur gloire. Mais cet âge d’or ne durera que quatre cents ans, au terme desquels le Christ mourra en 293. La terre disparaîtra, les morts ressusciteront et le Grand Jugement viendra, après quoi la vérité sera établie, la foi sera renforcée,... la récompense sera révélée, la vérité surgira, le mensonge cessera de dominer 294. Cette littérature, qui circulait largement parmi le peuple, soutenait en lui les espoirs les plus vifs de la venue prochaine du Messie – du Messie dans ce sens précis. Ce sujet a ensuite fait l’objet de discussions dans de nombreux autres livres qui ont enflammé l’âme des contemporains du Christ. Ainsi, des idées similaires sont développées dans les Targums, dans les écrits de Philon et dans le Livre des Jubilés. Au temps du Messie, lit-on dans ce dernier, "les jours commenceront à s'allonger et les fils des hommes vivront plus longtemps de génération en génération et de jour en jour, jusqu'à ce que leur vie atteigne presque mille ans. Il n'y aura plus de vieillards ni de las de la vie, mais tous seront comme des enfants et des adolescents, et passeront les jours de leur vie dans la paix et la joie, et il n'y aura parmi eux ni accusateur ni séducteur; car tous leurs jours seront des jours de bénédiction" 295. Le résultat de ces influences fut un tel enthousiasme spirituel parmi le peuple qu’il est presque difficile de l’imaginer à notre époque froide et pratique. Pendant ce temps, la réalité était pour ainsi dire en contradiction avec tous ces espoirs et nous obligeait d’autant plus à en attendre une réalisation rapide. Le long règne d’Hérode eut une influence considérable sur le peuple juif. Issu d'un peuple détesté par les Juifs et fils d'un père détesté, il a promis son pouvoir au Sénat romain, qui le lui a présenté, précisément en remerciement d'avoir pu piétiner les libertés nationales du peuple juif et s'emparer du titre de roi des Juifs, qu'aucun étranger n'avait détenu auparavant. Par nature, c'était un homme cruel et sans cœur, sa vie et ses goûts se distinguaient par une extrême sensualité et un caractère païen ; sa nature entière était en contradiction avec toute la structure de la vie juive et ses opinions. Il tua un à un les membres de sa famille et, entre autres, les derniers représentants de la maison princière indigène, vénérée par le peuple ; mis à mort la plupart des rabbins éminents, rempli le pays d'architecture païenne, profané Jérusalem avec un cirque et un théâtre, humilié l'Éminence, mis à mort deux grands prêtres, après les avoir préalablement déposés, profané le tombeau de David en y cherchant des trésors, brûlé les généalogies nationales, si importantes pour le peuple, parmi lequel la succession non seulement dans le sacerdoce, mais aussi dans la vie quotidienne, était d'une si grande importance ; dans ses années avancées, il brûla vifs deux rabbins célèbres et tua de nombreux jeunes de Jérusalem pour leur zèle pour la loi, et, mourant, laissa finalement le dernier ordre de tuer les anciens du peuple délibérément rassemblés, afin qu'à l'heure de sa mort, il remplisse le pays de cris et de chagrin, sinon pour lui-même, du moins pour eux. Le joug de tel ou tel dirigeant était ce que le peuple juif devait endurer en cette époque d’agitation extraordinaire. La haine du peuple envers l'usurpateur étranger était si grande que les deux principaux partis, les Pharisiens et les Sadducéens, s'unissaient contre lui, malgré toutes les divergences qui les existaient. À l'exception des grands prêtres qui étaient les créatures d'Hérode, des courtisans qui adoraient le pouvoir du moment et des soldats fidèles au roi guerrier, très peu de Juifs défendirent Hérode. Les sadducéens se retirèrent de la cour, l'éminence fut temporairement retirée à leur parti. Il a été remis entre les mains d'une famille alexandrine, avec laquelle Hérode s'est lié par mariage - une famille qui vivait avec des points de vue complètement différents, se consacrait au don détesté et était étrangère au peuple de par son origine même. De temps en temps, d'ardents prédicateurs ont commencé à apparaître, enflammant l'esprit du peuple opprimé par leurs enseignements. Les derniers martyrs du règne d'Hérode, Judas, fils de Sarithée, et Mattathias, fils de Margalutha, étaient en fait des tribuns du peuple, sous l'influence des discours stimulants desquels une grande confusion se produisit lorsque l'aigle romain d'or qui dominait l’église fut renversé. Ils furent brûlés vifs, mais à leur place vinrent des gens partageant les mêmes idées, partisans et amis de ces nombreux peuples qui fuyaient vers les montagnes pour attaquer de temps en temps les troupes d’Hérode. Bien que les Hérodiens, comme on appelait tous les partisans du gouvernement iduméen détesté par le peuple, les considéraient comme des voleurs, en réalité ils étaient les Macchabées de leur époque. « Les disciples de Judas le Galiléen », dit I. Flavius ​​​​296, « dans toutes leurs opinions, sont d'accord avec les pharisiens, c'est-à-dire avec le peuple, mais ils ont une passion indéracinable pour la liberté et ne veulent reconnaître personne d'autre que Dieu comme leur dirigeant. Ils n'accordent aucune valeur à tous les tourments qu'ils doivent endurer, aussi terribles soient-ils, et ne prêtent pas attention aux souffrances que leurs parents ou amis peuvent subir à cause d'eux (car ces derniers étaient punis s'ils ne capturaient pas eux-mêmes les coupables), mais rien ne pouvait les forcer à reconnaître qui que ce soit comme leur dirigeant. Pour la trahison à mort d'Ézéchias, le père de Juda, au début du règne d'Hérode, le Sanhédrin, alors existant, tenta même de traduire en justice Hérode, ce qu'il n'aurait jamais fait s'il avait été un simple voleur. Et comment le peuple traita son fils Juda peut être vu dans les paroles d'un rabbin : « Dans le monde futur, Dieu rassemblera des gens comme lui autour de Juda et les placera devant sa face » 297 . De tels personnages apparurent déjà à Pompée à Damas, intercédant non pour Hyrcan ou Aristobule, mais pour le peuple de Dieu, dont les institutions n'avaient jamais été favorables au pouvoir royal. Mais ces idées sont devenues pour la première fois la devise d'un parti spécialement organisé précisément pendant le règne d'Hérode et immédiatement avant sa mort. Les gens s'ennuyaient des raisonnements secs et sans vie des scribes. Leurs subtilités et leurs raisonnements légalistes ne lui ont pas touché le cœur. Mais lorsque des gens comme Ézéchias, Judas le Galiléen, Mattathias et Judas, fils de Sarifite, parlaient, leurs discours allumaient une flamme incontrôlable de patriotisme dans leur âme. Ces gens n'ont pas prêté attention aux subtilités vides de sens, mais ont sondé et excité. Ils n'ont pas mené leur raisonnement sur des passages sombres des livres de l'Exode ou du Lévitique, mais ont pris comme textes les paroles inspirées des prophètes, les exhortations brûlantes et enthousiastes d'Isaïe et de Jérémie. Ils ont répété, interprété et développé ces textes devant des foules qui les écoutaient avec impatience. La voix des anciens prophètes retrouvait toute sa vitalité et était si applicable à l'époque vécue que c'était comme si leurs livres avaient été écrits spécifiquement pour elle. Il suffisait de lire Hérode au lieu de Joachim, Rome au lieu de Babylone, et les sombres prophéties de Jérémie, apparemment, étaient prêtes à se réaliser à nouveau sur le deuxième église. L’arbre presque desséché de la nationalité juive reprenait apparemment vie. Sur la base de la parole de Dieu, il redevint vert et étendit de nouveau ses branches. Mais tous les hérauts, sous l’impulsion desquels un tel réveil eut lieu, payèrent leur dangereuse gloire par une mort violente. Au cours de la vie terrestre du Christ, des changements importants se sont produits dans les partis religieux et politiques. Les Boethuzims, ou Alexandrins, élevés par Hérode à la dignité de grand sacerdoce, devinrent hérodiens, c'est-à-dire adhérents du roi. Ils espéraient que sous la protection d'Hérode et des Romains, ils seraient capables de maintenir les affaires de l'Église dans leur état actuel et de conserver leurs privilèges. C'était le cercle de ces grandes maisons sacerdotales dont le Talmud parle si souvent de la cruauté et de l'orgueil. Le peuple détestait tellement ce cercle sacerdotal que les anathèmes suivants contre lui furent librement entendus dans les rues de Jérusalem : "Maudiction sur la maison de Boef, malédiction sur leurs lances ; malédiction sur la maison de Ganan ! 298 malédiction sur son sifflement de vipère ! Malédiction sur la maison de Kanfera ! malédiction sur leurs belles plumes ! Malédiction sur la maison d'Ismaël ben Fabi ! Malédiction sur leurs poings ! Eux-mêmes sont grands prêtres, leurs fils sont chargés de l'argent, leurs gendres sont des chefs et leurs serviteurs battent le peuple avec leurs gourdins ! 299. « Les porches du sanctuaire, poursuit le Talmud, résonnaient de quatre cris : éloignez-vous d'ici, fils d'Élie 300, vous profanez l’église de l'Éternel ; éloignez-vous d'ici Issachar Kefr Barkai, qui ne pense qu'à lui et profane les sacrifices sacrés » 301. Alors, avec une amère ironie, un cri se fait entendre : « Ouvrez vos portes, ô église, et laissez entrer. Ismaël ben Fabi, le disciple de Phinées 302, afin qu'il accomplisse les rites du grand sacerdoce ! Et enfin, une quatrième voix se fait entendre : « Ouvrez grandes les portes, et laissez entrer Jochanan, le fils de Nebedaï, le disciple des gloutons et des sensualistes, afin qu'il dévore les victimes ! » 303. Que ce dernier, à l'instar de ses suzerains romains, reçoive un tel nom ne sera pas surprenant, si l'on en croit le récit du Talmud selon lequel il sépara pour sa cuisine trois cents veaux, le même nombre de tonneaux de vin et quarante cages de pigeons 304. Le luxe et la fierté de certains de ces grands prêtres autoproclamés étaient vraiment étonnants. On dit d'Ismaël ben Fabi que sa mère lui confectionnait des vêtements qui coûtaient 100 mina, soit environ 5 000 roubles. La mère d'Eliezer ben Harsom a confectionné des vêtements similaires pour son fils, si vous pouvez le croire, coûtant 20 000 minutes, soit environ 1 000 000 de roubles, mais ces vêtements étaient si fins que les autres prêtres ne lui permettaient pas de les porter, car, en raison de la transparence du tissu, il semblait nu dedans. Ici, bien sûr, on ne peut s'empêcher de voir une exagération, puisqu'en général la fabuleuse richesse de ce prêtre millionnaire sert de thème favori de la fantaisie rabbinique. Mais une telle exagération avait en tout cas une base suffisante dans la réalité. Le grand sacerdoce descendait généralement à cette époque jusqu'au dernier degré de dépravation. « Jusqu'à quelle heure, demande Rabbi Jochanan, faire les paroles : la crainte du Seigneur ajoute des jours ? - "À l'époque du premier église, qui dura environ 410 ans et ne comptait que 18 grands prêtres du premier au dernier." - "Et à quelle époque se réfèrent les mots : les années des méchants seront abrégées ?" - "Au moment du deuxième église, qui dura 420 ans et comptait plus de 300 grands prêtres, car si vous attribuez 85 ans à 5 grands prêtres exclusifs, alors pour tous les autres grands prêtres, il ne restera pas plus d'un an pour chacun" 305. Au cours de ces années sombres, les Pharisiens et les Sadducéens durent se retirer complètement du domaine de la vie politique et chercher du réconfort dans l'étude de la loi et en attirant les gens vers les écoles, où ils leur instruisaient ou raisonnaient les uns avec les autres. Le parti extrême entre les premiers, à savoir les Zélotes, a pleinement profité de l'amour enthousiaste et du dévouement de la jeunesse pour atteindre ses objectifs 306. Patriotes inflexibles qui ne reconnaissaient aucun accord ni accord, ils rêvaient que même dans leur faiblesse, ils triompheraient avec l'aide de Dieu, pour qui ils combattaient les hordes du souverain du monde. Aucun danger n'affaiblissait leur ardent patriotisme, aucun sacrifice n'était terrible pour leur héroïsme. Ainsi, au moment de la naissance et de la croissance du Christ, la religion était redevenue un facteur important dans la vie du peuple juif. Le roi sanguinaire mourut au milieu des rumeurs générales sur la venue imminente du Messie. La visite des Mages, qui suivit bientôt, augmenta naturellement à son tour l'excitation populaire, qui fut encore accrue par le massacre des enfants à Bethléem. L'espoir de tous s'est enflammé quant à l'approche d'une grande révolution dans le sort du peuple, et les gens se sont manifestés de plus en plus hardiment, prêts à assister à cette révolution - précisément pour la gloire du Messie attendu. Des révoltes désespérées menées par Simon, le serviteur Hérode, Judas le Galiléen et le berger de Perée Afron, surgirent toutes plus ou moins sous l'influence de cette excitation religieuse et politique. Les délégations juives envoyées à Rome pour demander à Auguste de retirer la famille d'Hérode du trône et d'obtenir l'autorisation de restaurer l'ancienne théocratie ont remonté l'esprit de la population juive de Rome elle-même. Les rabbins, martyrisés pour la destruction de l'aigle royal, ainsi que Juda et son compagnon Rabbi Zadok, par leurs discours inspirés et leurs références aux Saintes Écritures, ainsi que par leur héroïsme et la hauteur de leurs objectifs, excitèrent tellement l'enthousiasme religieux et enflammèrent le patriotisme national que la jeunesse du pays suivit désormais leurs traces avec un zèle incontrôlable. Même les personnes âgées les considéraient comme la gloire de leur époque. Le patriotisme s'identifiait de plus en plus à un zèle ardent pour la loi, et la guerre contre les païens devenait à cause de cela une croyance religieuse pour un peuple excité. Chapitre XI. L'approche du royaume de Dieu Repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche. C’est dans de telles circonstances que se sont écoulées les années de la vie inconnue du Christ à Nazareth. Les événements environnants qui se sont déroulés tant en Galilée qu'en Judée ne pouvaient manquer de faire parler d'eux dans les rues et les bazars, qui constituent le centre de toutes les informations et rumeurs en Orient, et résonnent d'une manière ou d'une autre dans le cœur de tous les fils du peuple. Nous ne savons pas comment ces circonstances ont résonné dans le cœur de l'homme-Dieu qui grandissait et se renforçait en esprit, 307 même si, à partir de ses conversations ultérieures, on ne peut s'empêcher de voir qu'il connaissait de près les événements politiques de son temps. Mais pour lui, la chose la plus importante était la préparation au service de la volonté de Dieu qui l’attendait, et la période silencieuse des trente premières années de sa vie était, pour ainsi dire, un temps d’accomplissement invisible pour son âme sainte. On peut supposer que lui aussi a été bouleversé par les temps difficiles qui l'entouraient et a souffert à la vue des malheurs de ses compatriotes et d'un si long règne du mal. Mais il a appris à attendre patiemment l’accomplissement prochain des temps, jusqu’à ce que « son heure vienne ». Sa vie à Nazareth est passée si inaperçue que même Nathanaël, qui vivait à Cana de Galilée, à seulement quelques kilomètres de Nazareth, n'avait jamais entendu parler de lui jusqu'à son entrée dans la fonction publique, et ses concitoyens ne pouvaient pas imaginer que dans Jésus ils savaient qu'il y avait quelque chose de plus caché qu'un jeune charpentier ordinaire. Mais malgré cette aliénation des mouvements mondiaux, ces années lui ont servi de préparation pour accomplir la grande œuvre de salut de l’humanité, pour laquelle il a été envoyé par son Père céleste. Ces années inconnues de la vie enfermée du Christ nous enseignent que la vie, dans son sens le plus élevé, n'est pas seulement une activité, mais un calme royaume d'amour et de devoir envers Dieu et les hommes dans le domaine qui nous est donné, que la joie la plus haute et la plus sainte de la vie ne réside pas dans le bruit et la splendeur de l'activité sociale, mais demeure plutôt là où, grâce au calme ambiant, le ciel, pour ainsi dire, se trouve reflété dans un esprit tranquille et n'est troublé par aucune tentation du monde. Pendant ce temps, le moment se rapprochait de plus en plus de celui où l’heure de l’apparition du Messie à Israël était censée arriver. L'oppression politique, par une réaction naturelle, a réveillé l'espoir du peuple d'une délivrance grande et rapide à un degré sans précédent. Autrefois, de tels espoirs se limitaient aux frontières étroites de la Judée, mais ils dépassaient désormais largement ses frontières et inquiétaient le monde entier. Ils coïncidaient avec le sentiment involontaire, qui imprégnait alors les peuples de tous les pays, que l'état actuel des choses ne pouvait plus durer ; le Royaume du mal à travers le monde avait apparemment atteint son apogée. À Rome, le méchant Séjan, longtemps favori de Tibère, tomba finalement, mais pas avant que ses activités honteuses ne remplissent d'horreur le monde entier. L’application de lois obsolètes sur l’usure a provoqué la ruine financière dans tout l’empire. En raison de ventes forcées, la propriété a presque perdu toute valeur. Il y avait des faillites partout. Les tribunaux étaient remplis de gens réclamant l'abolition des lois détestées, et entre-temps les capitalistes avaient déjà réussi à accumuler d'énormes richesses au profit des pauvres. L’industrie s’est effondrée partout dans le monde. En revanche, beaucoup de riches furent réduits à un état de misère, et la misère générale des peuples devint de plus en plus intolérable. Parallèlement à la ruine générale, un vilain espionnage pesait sur tout le monde à Rome, de sorte que toutes les formes de poursuites judiciaires étaient oubliées. Des masses entières de personnes, coupables et innocentes, sont mortes dans les prisons romaines - des hommes, des femmes et des enfants sont morts, dont les corps ont été simplement jetés dans le Tibre. De plus, les vices de Tibère, aigris par le monde entier, devenaient de jour en jour de plus en plus monstrueux. L'été et la démesure dans la satisfaction des passions sensuelles courbaient son corps, son visage était couvert de vilains boutons, en même temps son inclination aux plaisirs sales augmentait de plus en plus, et pour s'y adonner sans entrave, il se retirait de tout le monde chez le Père. Caprey, où il passait son temps aux plaisirs les plus dégoûtants. La vertu et la vie dépendaient également de sa miséricorde : personne ne pouvait se considérer à l'abri de vils informateurs. Le règne de la terreur est arrivé. Les meurtres légaux et les confiscations cruelles se multiplièrent, l'immoralité et le vice régnaient en maîtres. Les pays les plus éloignés étaient impressionnés par Rome, mais sa gestion peut être jugée par la cruauté, le crime et la dépravation qui régnaient dans la capitale même du monde. Sous un mauvais gouvernement, l’Est était profondément agité par le pressentiment inquiet qu’un changement était sur le point de se produire. Non seulement la Judée, mais aussi les pays environnants étaient dans une attente agitée. Ainsi, probablement la même année où la voix du Précurseur se fit entendre dans le désert, les prêtres égyptiens annoncèrent qu'ils avaient revu l'oiseau connu sous le nom de phénix 309. Initialement emblème mythologique du soleil, le phénix en vint peu à peu à être considéré comme un symbole du cycle historique de la vie du monde et, selon les Égyptiens, apparaissait à certains intervalles pour se brûler et renaître de ses cendres, signe mystérieux de la fin d'un grand monde. période et le début d’une autre. Il apparut sous Sésostris, sous Amasis et sous Ptolémée, le troisième roi de la dynastie macédonienne. Son apparition semblait maintenant extraordinaire, puisque les intervalles de son retour avaient été fixés auparavant à 1461 et 500 ans, et que 250 ans seulement s'étaient écoulés depuis l'époque de Ptolémée. Pendant ce temps, les collèges sacerdotaux de Rome confirmaient ce qui avait été déclaré par les prêtres égyptiens. Selon leurs calculs, la dernière période commençait également, à savoir le mois mondial d'Apollon, après lequel la fin du monde aurait dû avoir lieu. Virgile 310 déjà une génération avant Jésus-Christ a écrit sa célèbre quatrième églogue, qui représente le début de l'âge d'or, et l'image elle-même a été empruntée au prophète Isaïe à travers les poèmes sibyllins juifs, qui se sont ensuite répandus tout au long de 311. Le même pressentiment profond dans le monde antique sur le grand changement imminent dans l'état de l'humanité est indiqué par la légende sur la mort du grand dieu Nan, qui, selon Plutarque, a été composée sous le règne de Tibère. "À ce moment-là," dit-on, "un navire qui partait de Corfou s'est arrêté pour une raison étrange, et le timonier, l'Egyptien Tamius, a entendu une voix forte venant des îles Echinada, qui l'a appelé par son nom et lui a dit, une fois arrivé à Palod, de dire à tout le monde que le grand bateau Nan était mort. L'Épiptien fit ce qu'on lui disait, mais dès qu'il en répandit la nouvelle le long des rivages qui lui étaient indiqués, un grand soupir se fit entendre autour de lui et ce bruit mystérieux remplit de peur les marins. Cette histoire, lorsqu'elle s'est répandue à Rome, a embarrassé l'empereur Tibère ainsi que le peuple. La ruine financière a entraîné un appauvrissement général de la population. Même les provinces ont souffert d'une terrible crise monétaire. En Palestine, on a pu voir comment le futur roi Agrippa, poussé à un extrême besoin d'argent, empruntait partout où il le pouvait, acceptant avec joie l'argent qui lui était secrètement offert sous forme de pot-de-vin, dépendait autrefois d'Hérode Antipas pour sa nourriture, et dut finalement fuir ses créanciers prédateurs 314 . Le débiteur, le créancier et la prison, si souvent rencontrés dans les paraboles du Christ, n'étaient qu'une illustration vivante de l'état du peuple en général. C’était une période de transition, une période de doute général, d’incertitude et d’attente. Dans le monde païen, les gens ne savaient que penser de l’avenir ; en Judée, ils s'attendaient à l'apparition soudaine du Messie. Le drame de la société antique se jouait. Un immense empire s'est érigé sur les ruines de peuples qui avaient jusqu'alors vécu isolés, et cette centralisation politique a miné la foi dans les dieux locaux, vers lesquels les peuples s'étaient auparavant tournés pour obtenir protection et patronage. Après des siècles de guerres incessantes entre les villes et les États, un calme général est revenu, ce qui a entraîné une révolution complète dans la vie. La corruption et l'oppression ont suivi dans le sillage des légions qui ont étendu la domination romaine et ont rempli le monde d'un vague désir d'une moralité plus élevée et de l'espoir d'une religion plus élevée que les systèmes déchus des temps passés. Le triomphe même d’une puissance sur toutes les autres, entre autres choses, préparait la voie à la nouvelle foi du Christ. L'aliénation des peuples hostiles les uns aux autres a été brisée et une idée vague mais majestueuse de fraternité universelle, au moins sous la forme d'allégeance à un monarque universel, a commencé à briller dans l'âme de chacun. Les routes principales de Rome constituaient un moyen de communication pratique avec tous les pays. Son gouvernement et ses lois garantissaient l'ordre et la sécurité partout où ils accédaient au pouvoir, mais surtout, l'Empire romain préparait le monde à une religion qui devait prêcher l'humanité à tous, éliminant les innombrables bastions des nationalités rivales, avec leurs jalousies politiques et leurs préjugés insurmontables, et unissant tous les peuples dans une union magnifique en tant que concitoyens d'une même grande monarchie. Dans tel ou tel état de choses, alors que la structure de l’ancienne société semblait s’effondrer et que le monde nouveau n’était pas encore sorti des ruines de l’ancien, naissait le héraut de l’approche d’un nouvel ordre religieux et moral de choses, prédit par les prophètes. Fils d'un prêtre vertueux, Jean a été entouré dès son enfance d'influences qui ont eu un effet bénéfique sur le développement de son caractère. Homme d'origine sacerdotale, tant du côté paternel que maternel, il commença sa vie dans des conditions favorables, telles que celles que peut représenter une ancienne famille très estimée du peuple. Dans la société de leur ville natale, ses parents occupaient sans aucun doute une position importante et honorable, et leur jeune fils était, par conséquent, également entouré de l'honneur qui, inconsciemment, éduque et ennoblit une personne. Sa première éducation, qu'il a reçue de ses pieux parents, a dû lui imprimer le cachet de leur rang et de leur droiture. Dès son plus jeune âge, l'enfant pouvait entendre des récits de l'histoire de son peuple et de cette grande famille sacerdotale dont le sang coulait dans ses veines. En tant que fils de stricts fanatiques de la loi, Jean a grandi dans un esprit de strict respect de la loi de Dieu, dont il a respecté les règles non seulement avec la rigueur du légalisme, mais aussi dans l'esprit de piété de ses parents. Ses parents étaient tous deux justes devant Dieu 315 dans un sens plus élevé que la justice rabbinique. Leur religiosité était profonde et sincère, car ils appartenaient à ce reste d'Israël animé par l'idéal sacré des commandements divins : ils pratiquaient la justice, aimaient la miséricorde et marchaient humblement avec Dieu 316. Leur fils a hérité d'eux ces plus nobles qualités de cœur. Dès son enfance, il montra une profonde piété 317. En tant que fils unique d'un prêtre respecté, il aurait pu jouir d'honneurs flatteurs tout au long de sa vie et jouir d'une abondance modérée en tout, mais il fut très tôt imprégné de l'esprit des grands hommes de son peuple, dont il pouvait beaucoup entendre parler de ses parents ou lire dans les livres sacrés. Aliéné par tout plaisir personnel, son âme, sous l'influence de la famille, du temps lui-même et de la religion, brûlait d'une soif ardente d'ascétisme, qui trouvait sa plus haute satisfaction dans l'ascèse et l'abnégation. La tendance à l'ascétisme ascétique en général était une caractéristique notable de la vie du sacerdoce juif. Sentant, pour ainsi dire, le pouls de l'excitation spirituelle battre dans le cœur des gens qui l'entouraient, réfléchissant à leurs souffrances, à leurs péchés et à leurs espérances, Jean, bien que de naissance destiné à être prêtre, se consacra à la haute fonction de prophète et sacrifia sa vie à la lutte contre un mal si profondément déploré et à la renaissance de la religion de ses pères. Bien entendu, la vocation de sa vie était dans une certaine mesure prédéterminée par le désir et la décision de ses parents, qui ont eu lieu avant même sa naissance. Même alors, ils firent le vœu qu'il serait naziréen tout au long de sa vie et le consacrèrent ainsi formellement à Dieu, et il accepta alors lui-même ce vœu. Les Naziréens parmi les Juifs pouvaient être des deux sexes et étaient considérés comme particulièrement dédiés à Dieu. Cette coutume existait en Israël depuis les temps les plus anciens 318. Un Naziréen devait s'abstenir de vin et de boissons fortes, ne boire rien à base de raisin et ne manger ni raisins crus ni secs. Pendant toute la durée de son nazérite, comme le dit la loi, il ne doit manger (ni boire) rien de ce qui est fait à partir de raisins, depuis les grains jusqu'aux peaux. Puis, pendant tous les jours de son vœu de Naziréen, aucun rasoir ne lui touchera la tête. Jusqu'à l'accomplissement des jours pour lesquels il s'est consacré comme Naziréen au Seigneur, il est saint : il doit laisser pousser les cheveux sur sa tête 319. Pour éviter toute souillure rituelle d'un cadavre, il ne doit jamais s'approcher d'un cadavre, même s'il s'agit du corps de son père, de sa mère, de son frère ou de sa sœur, car la dédicace à son Dieu est sur sa tête 320 ; et si une personne mourait là où elle se trouvait, alors la souillure ne pouvait être éliminée que par une purification de sept jours, et elle devait se raser la tête et faire un sacrifice de purification spécialement établi. Son vœu lui-même était alors considéré comme rompu et il dut recommencer à l'accomplir. Le vœu naziréen était généralement prononcé pour une certaine durée 321, mais les parents pouvaient faire un vœu pour leur bébé ou même pour leurs enfants avant leur naissance, les consacrant à Dieu pour la vie. C’est précisément ce qui s’est passé avec Jean, tout comme cela s’était déjà produit avec Samuel et Samson et, selon la légende, avec Jacques le Juste, le frère du Sauveur. Mais même s'il était dédié à Dieu et se distinguait de tous les autres par des signes particuliers, le Naziréen n'était pas pour autant un ermite au sens plein du terme, qui se retirerait complètement de la vie familiale, sociale ou civile, et se retirerait ainsi de toute activité sociale. Il ne s'est retiré que de certaines formes ou domaines de la vie sociale, bien que certains, de leur plein gré, aient procédé à cet abnégation plus loin 322. Certains se sont retirés dans les montagnes désertiques du sud de la Judée et ont vécu dans des grottes, se permettant de manger uniquement la nourriture grossière du désert et de porter les vêtements les plus grossiers. D'autres, comme Jacques le Juste, n'utilisaient même pas d'huile d'onction, bien que dans les pays chauds c'est presque une nécessité vitale, et ne mangeaient pas de viande 323. Le désir d'éviter toute souillure rituelle, qui les obligeait à se soumettre à une telle ascétisme, découlait de leur dévouement particulier à Dieu, une relation particulière avec qui exigeait une pureté rituelle constante. L'exigence d'éviter tout contact avec un cadavre n'était qu'une répétition de ce qui était exigé de la personne la plus rituellement sainte dans la conception du peuple, à savoir le prêtre 324. L'abstinence de vin et de boissons fortes protégeait le Nazaréen de la tentation, qui est doublement nuisible chez une personne qui se consacre à Dieu, dont le service exige une clarté constante et une bonne humeur. Les cheveux longs et non coupés étaient probablement un signe visible du dévouement total et inébranlable de toute la personne envers Jéhovah. Les cheveux étaient un symbole de masculinité, leur couronne et leur parure, et les mèches non coupées servaient ainsi de symbole du dévouement de l'esprit et des capacités les plus élevées de l'esprit à Dieu. Ainsi, considéré dans un sens particulier comme « saint », le naziréen permanent se tenait au même niveau que le prêtre et pouvait entrer à l’intérieur de l’église, comme nous le voyons dans l’exemple de Jacques le Juste. Le vœu naziréen était souvent prononcé dans le but de réaliser un désir, par exemple le désir de recevoir de Dieu la santé, la sécurité ou le succès dans une certaine entreprise. Mais là où il était donné à vie, il ne pouvait plus y avoir de tels objectifs superflus. Le vœu de Samson, par exemple, pourrait avoir un sens dans le sens d'un moyen qui lui donnait une force particulière dans la lutte contre les ennemis de son peuple ; mais pour une personne telle que Jean, tout le sens du Naziréen était un désir sincère de la plus haute perfection religieuse. Chez lui, c'était une protestation visible et catégorique contre la vanité mondaine et l'indifférence spirituelle de l'humanité qui l'entourait. Les Naziréens ont connu de nombreuses fluctuations au cours de l’histoire de l’Ancien Testament. Elle avait déjà atteint un haut développement au temps de Samson et de Samuel, vers la fin de la période des juges, lorsqu'elle servait de préparation à l'époque glorieuse des prophètes et contribuait au grand mouvement spirituel qui marqua le temps des premiers rois. Mais pas plus de deux cents ans après David, le prophète Amos déplorait la froideur et même la moquerie avec laquelle le peuple traitait les Naziréens 325 . Néanmoins, il y avait toujours de nombreux Nazaréens en Israël, et leur nombre augmentait de plus en plus à mesure que l'époque de la venue du Christ approchait de 326. Mais, malheureusement, parmi les Naziréens, rares étaient ceux qui répondraient pleinement à leur objectif. " Jamais de ma vie, dit Siméon le Juste 327, je n'ai aimé manger des sacrifices pour le péché du Nazaréen. Mais un jour, un homme du sud est venu me voir qui avait fait le vœu de nazaréen. Je l'ai regardé. Il avait des yeux superbes, un visage noble et ses cheveux tombaient en vagues énormes sur ses épaules. « Pourquoi veux-tu couper ces magnifiques cheveux et ne veux-tu plus être nazaréen ? - Je lui ai demandé. « Je m’occupe des moutons de mon père dans la ville où je vis », répondit-il. "Un jour, alors que je puisais de l'eau à une source, j'y ai vu ma propre image et j'ai ressenti une secrète fierté. Une mauvaise pensée a commencé à s'emparer de moi et à me bouleverser. Alors, - dis-je, - une création sans valeur ! Vous voulez être fier de ce qui n'est pas à vous et ne devrait pas avoir plus de sens pour vous que la poussière et l'insignifiance ; je fais le vœu à mon Dieu de me couper les cheveux pour sa gloire." « Immédiatement, continue Siméon, je l'ai serré dans mes bras et je lui ai dit : si seulement nous avions plus de Nazaréens comme vous en Israël » 328. Cependant, sous l'influence de toutes les difficultés et de tous les maux de l'époque, et en plus des Nazaréens, il y avait généralement une tendance notable parmi le peuple à se retirer dans le désert, afin que là, soupirant en liberté, ils puissent soulager leur âme fatiguée par une conversation solitaire avec Dieu et une prière enflammée pour la venue prochaine du Sauveur. Des communautés entières, ou confréries, se sont formées à partir de ces ermites dans les déserts. Selon le témoignage de I. Flavius, parmi ces communautés, ou confréries, les Esséniens étaient à son époque particulièrement dévoués à la vie ascétique, dont la communauté comptait jusqu'à 4 000 membres en Syrie et en Palestine 329. Comme les Pharisiens, les Esséniens étaient des représentants de ce zèle pour la loi, qui avait auparavant distingué les Hassidim pendant les guerres des Maccabées. Le fort désir d'éviter la souillure rituelle, qui avait déjà conduit à l'émergence du pharisaïsme, trouva sa plus haute expression chez ces légalistes extrêmement sévères, qui espéraient, par une aliénation complète, atteindre une justice rituelle impossible dans le monde. Mais les Esséniens se distinguaient favorablement des Pharisiens en ce sens qu'ils étaient étrangers à leurs activités démagogiques. Au fil du temps, les pharisiens ont perdu de plus en plus leur droit au nom d'« aliénés », car ils courtisaient ardemment la foule et parcouraient la mer et la terre afin d'acquérir au moins un prosélyte pour eux-mêmes, et sortaient aux carrefours et sur les places pour montrer aux gens leur piété. Une telle vie ne permettait pas d'atteindre une pureté légaliste idéale et c'est pourquoi les Esséniens, assoiffés de la plus haute perfection, se retirèrent dans le désert pour former des sociétés séparées exclusivement vouées à la piété. L'époque d'origine de ces communautés du désert est inconnue ; À l'époque de la Nativité du Christ, dans la région désertique située entre Jérusalem et la mer Morte, des colonies similaires étaient dispersées par endroits, cachées dans ces étroites vallées rocheuses (wadis), parfois couvertes de verdure, qui descendent en abondance de la plaine rocheuse élevée vers la mer Morte. Leur environnement sombre, l'application stricte de la loi dans les moindres détails de la vie leur donnaient l'apparence de gens fatigués de la vie, de gens qui se retiraient du monde pour se préparer à la mort. Ils se sont voués à un travail de repentance tout au long de leur vie dans l’espoir de gagner le Royaume des Cieux. La haute vallée d'Enguédi, où, selon Pline, vivaient la plupart des Esséniens, répondait tout juste aux exigences d'une telle vie d'ermite. Le sentier zigzague depuis le désert de Judée, à environ trois heures au nord de Massada, le long d'une pente raide de 1 500 pieds, parmi des rochers et des pierres éparses, jusqu'à une riche source qui, à l'ombre de buissons luxueux, se dirige vers la mer Morte. Le nom même d'Engedi, qui signifie « source des chèvres », a probablement été donné à cette région en raison du fait que ce chemin rocheux était parcouru par des chèvres sauvages. La végétation tropicale satisfait ici presque sans difficulté les besoins simples de la vie. Dans les parties supérieures de l'oued, ainsi que dans d'autres qui lui sont parallèles, les Esséniens trouvaient exactement le type de terrain qui correspondait à la nature de leur vie. Dans chaque colonie, ils avaient leur propre synagogue spéciale, une salle commune pour les repas et les réunions et suffisamment d'eau de source pour les ablutions quotidiennes. En plus de ces colons, il y avait aussi des ermites solitaires qui vivaient au bord de ruisseaux de montagne déserts afin d'avoir encore plus de possibilités d'ablutions constantes nécessaires à la pureté rituelle 330. Ces anachorètes, prédécesseurs des moines chrétiens, ne mangeaient que des plantes sauvages, mais en même temps ils étaient souvent entourés de nombreux disciples qui prenaient sur eux l'image de leur difficile vie ascétique. Il est remarquable que des communautés similaires existaient également dans diverses villes isolées de Judée et que leurs membres observaient les mêmes rituels que leurs frères du désert. Apparemment, au début, ils vivaient généralement parmi d'autres personnes et ne se sont retirés que progressivement dans une solitude de plus en plus complète à mesure que la peur de la souillure grandissait parmi eux 331 . Ils passaient toute la journée aux travaux des champs, à s'occuper du bétail, à élever des apiculteurs et à d'autres activités similaires 332 . De cette manière, ils se procuraient presque tout ce qui leur était nécessaire, n'envoyant qu'occasionnellement un confident spécial en ville pour des achats. Ils n'achetaient ni ne vendaient entre eux, mais si nécessaire, ils échangeaient des objets de nécessité et utilisaient à peine des pièces de monnaie, qu'ils évitaient en raison des images païennes qui y étaient inscrites. La communauté de biens était une condition nécessaire à ce mode de vie et elle était réalisée avec une rigueur sans faille. Le but le plus élevé de leur solitude, à la fois communautaire et individuelle, était d'observer la loi mosaïque dans toute sa sévérité possible. Ils ne le lisaient pas seulement le samedi, jour et nuit, et toute autre lecture était interdite. Le crime le plus grave était de diffamer le nom de Moïse, et les coupables devaient être punis de mort, et la remise des livres sacrés était considérée comme une trahison qu'aucun Essénien ne pouvait commettre, même sous l'agonie de la torture ou de la mort. La peur de la profanation rituelle chez les Esséniens était encore plus développée que chez les Pharisiens. A l'instar des repas sacerdotaux dans l’église, dont tout ce qui était « impur » était soigneusement retiré, ils prenaient des repas communs le matin et le soir, avant le début et à la fin de la journée de travail, et tous les nouveaux venus jusqu'à la troisième année et tous ceux qui n'appartenaient pas à leur communauté étaient exclus comme rituellement impurs. La salle du réfectoire était considérée comme aussi sacrée que la synagogue, et les ustensiles et la vaisselle étaient nettoyés avec un soin vigilant, et même les vêtements portés pendant les repas étaient considérés comme sacrés. Les prêtres invoquaient une bénédiction sur la nourriture et celle-ci était mangée dans un silence respectueux. Tous ceux qui entraient dans la communauté essénienne lui donnaient tout ce qu'ils possédaient, et en plus des fruits et des gains du travail social, chacun participait à l'usage des biens ainsi acquis, et les personnes âgées et les malades bénéficiaient de soins et de soins particulièrement tendres. La sévérité de la communauté essénienne se révélait dans ses vœux. Les nouveaux venus devaient faire le vœu de rendre honneur à Dieu, d'être justes envers les gens, de n'offenser personne, soit par ordre d'autrui, soit par leur propre désir, de haïr le mal, de promouvoir le bien, d'être fidèles les uns aux autres, en particulier à ceux qui sont au pouvoir, d'aimer la vérité, de reprendre les menteurs et d'empêcher leur main de voler, et leur conscience de s'acquérir injustement » 333 . L'esclavage était interdit et aucun serment n'était autorisé entre eux autre que celui par lequel les membres étaient admis dans la communauté. La guerre et même la fabrication d’armes étaient considérées comme interdites, et ils évitaient de toutes les manières possibles la nourriture animale, la trouvant interdite dans le commandement qui dit « tu ne tueras pas ». Mais si leur moralité, basée sur l'accomplissement de l'Ancien Testament, était pure et sublime, alors leur dévotion servile aux rituels légaux montrait à quel point ils étaient fils de la lettre et non de l'esprit. Ils reconnaissaient quatre degrés de pureté cérémonielle, par lesquels toute personne entrant dans leur communauté ne pouvait passer que par une épreuve longue et sévère, et la distinction entre eux était observée avec une telle rigueur qu'un membre du degré le plus élevé, en cas de contact avec un membre du degré inférieur, était soumis à une telle souillure dont il devait se laver 334. Les prêtres ne se lavaient les mains et les pieds qu'avant d'accomplir le rite sacré, mais les Esséniens lavaient tout leur corps à l'eau froide avant chaque repas, et tout ce qu'ils mangeaient. a été préparé par l’un d’eux. Ils se lavaient également chaque matin avant de prononcer le nom de Dieu. Le samedi, ils ne considéraient même pas permis de déplacer un navire de son emplacement et préparaient toute la nourriture le vendredi, afin de ne pas allumer de feu en ce jour sacré 335. Ils refusaient la viande ou le vin, en partie par crainte de souillure, en partie parce qu'ils voulaient mettre en œuvre dans leur vie la rigueur des Naziréens, des prêtres pendant leur service sacerdotal et des anciens Rechabites. Par conséquent, toute leur nourriture était telle que celle qui était prescrite aux autres pendant le jeûne. Bien qu’ils envoyaient les cadeaux habituels à l’église, ils s’en éloignaient, car offrir un sacrifice impliquait de participer à un repas sacrificiel, qui pouvait les souiller. Par crainte d'une sorte de profanation, les femmes n'étaient pas du tout autorisées à entrer dans certaines de leurs colonies, même si en général les Esséniens n'interdisaient pas complètement le mariage. Ils veillaient strictement à ce que personne ne soit souillé par la salive d'autrui. L'huile d'onction, qui pour les autres Juifs était un luxe festif, était considérée aux yeux des Esséniens comme une « impureté » dont il fallait se laver. L'Essénien, expulsé de la communauté, risquait plus de mourir de faim que de toucher à la nourriture préparée par un simple juif, et aucune torture romaine ne pouvait l'obliger à renoncer à ses croyances 336 . La vie entière des Esséniens consistait en une purification constante des souillures réelles ou imaginaires. Chaque matin, les Esséniens saluaient le lever du soleil avec un respect particulier et veillaient à ce que ses premiers rayons ne tombent sur rien d'impur, et ainsi, dans leurs colonies, les jours se succédaient avec une monotonie ininterrompue. Les Esséniens, en tant que mystiques du judaïsme, se livraient naturellement à la spéculation et, comme les rabbins, interprétaient les Saintes Écritures à travers diverses allégories fantastiques. Au judaïsme philosophique d'Alexandrie, ils empruntèrent le concept de destin, mais en même temps ils adoptèrent également divers enseignements de Perse et de Grèce, avec lesquels le peuple juif en général fut longtemps en contact. L'âme, selon leur enseignement, était un éther subtil d'origine céleste, descendu sur terre par la chute nécessaire et emprisonné dans le corps jusqu'à ce qu'il en soit libéré par la mort. Ensuite, si elle reste pure, elle est emmenée dans un royaume d'outre-mer spécial, où les tempêtes sont inconnues et où la chaleur est modérée par le doux souffle occidental qui souffle constamment de l'océan. Mais si l’âme n’observe pas la loi, elle est alors emportée dans un abîme sombre et froid pour y demeurer pour toujours 337. Tout ce système de spéculation et de vie, avec ses formes étonnantes d'abnégation et d'ascétisme ascétique, ne pouvait que produire une profonde impression sur le peuple. En conséquence, aux yeux des masses, et même de leurs représentants les plus instruits, les Esséniens jouissaient de la réputation de voyants miraculeux. « Dès l'enfance, dit Josèphe, sanctifiés par de nombreuses purifications et surtout familiers avec les livres sacrés et les paroles des prophètes, ils prétendent prévoir l'avenir et, en effet, il est rare que leurs prédictions se révèlent fausses » 338. La conviction de la possibilité d'atteindre une communication directe avec Dieu par une stricte purification et une contemplation mystérieuse, et même, finalement, d'obtenir des visions si sublimes qui pourraient leur révéler les secrets de l'avenir, leur a surtout donné la force de supporter une vie caractérisée par de tels grandes difficultés et abnégation. Cela reflétait leur profonde compréhension de la nature humaine et la grande importance du jeûne et de l'abstinence pour élever l'esprit humain 339 . Selon eux, l'avenir s'ouvre aux membres âgés de la communauté qui maintiennent la propreté tout au long de leur vie. Les âmes de ces derniers furent presque totalement libérées des liens de la chair et purent être emportées au-delà des frontières du monde réel. Ainsi, un Essénien prédit la mort désastreuse d'Antigone, le frère d'Aristobule 340, et un autre prédit à Hérode, alors qu'il était encore un enfant, qu'il serait roi et que son règne serait long 341. Même Hérode et ses fils croyaient en ce don de prévoyance des Esséniens, et c'est pourquoi les Esséniens étaient souvent appelés lorsque le roi faisait un rêve mauvais et inquiétant ou s'inquiétait de l'avenir 342. Mais malgré tout Ceci, le sentiment principal qui remplissait l'âme des Esséniens était une attente, ou une aspiration commune, par laquelle vivait tout Israël. Ce sont eux qui ont appliqué à eux-mêmes la parole du prophète selon laquelle leurs fils et leurs filles prophétiseraient, leurs aînés feraient des rêves et leurs jeunes gens auraient des visions 343 - comme signe de la venue imminente du Messie. Pourtant, nous ne les voyons pas l’attendre dans un avenir immédiat, ni faire de préparatifs pratiques pour Israël à sa place. Leurs attentes se limitaient à de vagues visions d’un avenir idéal. Ils adhéraient strictement à la doctrine de la prédestination et croyaient que tout dans le cours de la nature et dans la vie humaine était prédéterminé par le destin 344. Là où il n'y a pas de liberté morale, il serait vain de prêcher ou d'enseigner, et c'est pourquoi ils ne l'ont fait ni l'un ni l'autre. Étant entièrement occupés d'un sujet au-dessus de l'entendement humain, les Esséniens se livraient naturellement aux spéculations les plus folles et souvent monstrueuses. Chaque nouveau venu, sous un terrible serment, était tenu de cacher les noms secrets des Anges, qui n'étaient connus que de la confrérie et donnaient à ceux qui les connaissaient le pouvoir, par leur prononciation, de faire descendre les Anges du ciel. La littérature apocryphe de l'époque était célèbre pour ses longues listes de noms d'anges avec leurs pouvoirs et leurs fonctions, et les Esséniens, comme les rabbins, croyaient qu'à travers des lamentations secrètes dans lesquelles ces noms jouaient un rôle majeur, ils pouvaient commander leurs services pour le bien ou le mal. Avec leur âge, ils croyaient également au pouvoir magique secret des plantes et des pierres, et le révéler à des étrangers était également considéré comme le plus grand de leurs crimes. Le mystère en général était l'un des traits les plus distinctifs des Esséniens. Le nouveau venu s'est engagé par un terrible serment « à ne rien cacher à la confrérie, à ne révéler aucun de leurs enseignements aux autres, même s'il devait mourir pour le refuser. De plus, il devait jurer qu'il ne communiquerait à personne leurs enseignements et qu'il garderait inviolablement le secret des livres de la communauté et des noms des Anges » 345. L'influence des Esséniens sur leur époque contemporaine était cependant faible, car leur nombre était insignifiant par rapport à la population environnante et ils ne cherchaient pas à diffuser leurs idées. vivre entièrement loin de lui. En tant que produit naturel de son époque, avec ses espoirs d’un Messie, ses aspirations à une justice légaliste et son idéalisation des siècles passés de l’histoire du peuple élu, l’essénisme a servi dans une certaine mesure à détourner les pensées des rêves de gloire politique nationale et à préparer la voie à une compréhension plus spirituelle du Messie. Les Esséniens entraient en contact avec le peuple en tant que guérisseurs, prophètes, lecteurs de rêves et exorcistes des mauvais esprits, et non en tant qu'enseignants ou prédicateurs. Ils chérissaient leurs idées religieuses dans leur communauté, sans chercher à les diffuser parmi le peuple, et à cet égard ils constituaient un contraste frappant avec Jean-Baptiste, dont la vie était un ardent service aux masses de ses compatriotes, et plus encore au Christ, puisqu'il vivait en contact constant avec les gens, même avec ceux que les Esséniens et les rabbins évitaient comme impurs. L'essence, dans le meilleur sens du terme, n'était qu'un achèvement vivant du passé, voué à disparaître et totalement incapable de créer quoi que ce soit de nouveau. Sur la base de leur pureté morale, certains ont donné aux Esséniens une place d'honneur parmi les forces spirituelles de leur époque ; mais en réalité, ils n’y avaient aucun droit. Si leur pureté morale et leur profondeur spirituelle faisaient parfois écho à la sublimité des vues prophétiques et faisaient en quelque sorte de leur communauté un héraut du christianisme, d'un autre côté, leur ritualisme extrême et leurs superstitions fantastiques et semi-païennes affaiblissaient considérablement l'influence du côté sain de leur vision du monde. Néanmoins, à certains égards, ils étaient moralement supérieurs à tout ce qui avait été représenté au cours des derniers siècles de la vie juive. Même leur propre justice pompeuse ne ressemblait pas à la propre justice des pharisiens, mais était une tentative désintéressée d'éradiquer le mal dans l'âme. Mais, avec une compréhension insuffisante de la profonde dépravation de la nature humaine et de la vérité que l'homme est esclave du péché et condamné dès sa naissance, avec leur conviction de la pleine possibilité d'atteindre la sainteté sans l'aide pleine de grâce d'en haut, les Esséniens, s'ils attendaient le Messie, ce n'était pas comme le Rédempteur qui a souffert pour les péchés du genre humain, prédit par les prophètes et caractérisé par les sacrifices de l'Ancien Testament, ni comme le Messie qui est à la fois la Victime. et en même temps Grand Prêtre, et ne ressentait pas le besoin de repentance et de renaissance d'en haut et le besoin de combiner une bonne activité, exprimée dans l'amour de Dieu et des hommes, avec la foi au Rédempteur. À cet égard, ils ne dépassaient pas le fairway. Par conséquent, les vues et les idées de l’essénisme étaient plus opposées que similaires à celles du christianisme. Chapitre XII. Prophète dans le désert À une époque où la piété religieuse s'exprimait dans l'abnégation ascétique et le retrait du monde, comme ce fut le cas des Naziréens, des Esséniens et d'autres ermites, Jean, naturellement imprégné d'un profond sentiment religieux et élevé dans les règles strictes de sa famille, se retira de sa maison et de tous les autres dans les grottes du désert environnant. Compte tenu des graves troubles politiques et religieux qui régnaient, la simplicité paisible de la vie d’un tel ermite avait un attrait irrésistible, car dans cette aliénation calme, les gens pouvaient parvenir à leur salut par la prière, le jeûne et le zèle pour la loi, sans craindre l’intrusion de quiconque dans leur vie ascétique. Le cœur, déprimé par les désastres et les soucis, trouva la paix dans la solitude, où le monde entier, avec sa discorde, sa colère et sa confusion, avec sa cruauté, son égoïsme et sa trahison, semblait cesser d'exister pour eux. La psalmodie, l'accomplissement exact de la loi et le travail acharné et calme, qui constituaient un trait distinctif de la vie des ermites dans le désert, leur inspiraient involontairement une sympathie particulière, surtout lorsqu'ils voyaient comment le mal et la méchanceté triomphaient autour d'eux. Le désert dans lequel Jean se retira s'étend sur toute la partie orientale de la Judée, commençant presque à Jérusalem et s'étendant sous divers noms jusqu'à la mer Morte et le désert du sud, comme frontière la plus éloignée. C'est un espace aride constitué de vallées rocheuses, par endroits dures et terribles, car les rochers, fendus par des tremblements de terre séculaires, représentaient un labyrinthe infranchissable de gorges et de cols, parfois profonds de 150 toises, mais larges de seulement 4 à 6 toises. Il y a un silence de mort tout autour. Vous pouvez y voyager toute la journée sans voir aucun signe de vie, à l'exception d'une caille du désert et d'un renard aléatoire ou d'un cerf-volant volant. Sur les collines ne poussent que des herbes sèches et durcies, qui n'ont pas besoin d'eau, et dans les vallées, la végétation la plus luxuriante est le buisson de poinçon blanc, qui fleurit en mars et avril. Les Juifs appelaient à juste titre ce désert « Eshemon », c’est-à-dire « le terrible désert », car il est impossible d’imaginer une région plus désolée. Même les Arabes ne peuvent pas vivre dans certaines régions. Déjà dans la partie nord, les profondes vallées qui s'étendent vers la mer Morte rendent difficile tout déplacement sauf le long de cols étroits, et plus au sud le pays devient complètement impraticable. D'énormes ravins verticaux, profonds de 1 000 à 1 500 pieds et très larges par endroits, ont été creusés par les ruisseaux orageux coulant au printemps le long de ces rapides jusqu'à la mer Morte. Sauf au printemps, dans cette région l'eau ne se trouve que dans des bassins rocheux ou dans de très rares citernes d'eau, creusées autrefois dans le calcaire et remplies de l'eau des pluies qui y tombent occasionnellement. Le seul endroit animé, véritable oasis fleurie dans le désert sombre, était le creux de la source d'Engedi. Cette source (maintenant Ann Gidi) coule sous un rocher dans une petite plaine à 500 pieds au-dessus du niveau de la mer. L’eau qu’elle contient est bonne et propre, mais son goût est désagréablement chaud. Le ruisseau tombe comme une longue cascade à travers la roche et se perd en contrebas parmi les buissons et le feuillage gigantesque des saules, les soi-disant pommiers et épines de Sodome. Dans le désert silencieux, on n'entend que le murmure mystérieux d'une source qui peine à se frayer un chemin à travers les amas de rochers qui gênent son écoulement. Les environs sont magnifiques dans leur grandeur sauvage et désolée. En contrebas, vous pouvez voir les eaux sombres de la mer Morte, et au-dessus, des rochers s'élèvent en blocs énormes, s'élevant plus haut et plus menaçants presque jusqu'à la forteresse 346 de Massada. Et dans cette zone, on peut maintenant voir les ruines de la seule ville ou colonie qui ait jamais existé là-bas. Cette ville s'appelle, tout comme la source, Engedi. Et tout autour de lui régnait un désert silencieux, dont les grottes ne pouvaient servir que de refuge aux ermites. Dans ce désert, où un échidné venimeux se tortille parmi les pierres et où un scorpion rampe, et où un renard, un milan ou un corbeau sont presque les seuls signes de vie, où règne une chaleur insupportable, et où les collines sans eau et les vallées rocheuses sont les symboles d'une dévastation totale, peut-être dans quelque grotte. au fond d'un cou profond et étroit, qui offrait au moins une protection contre la chaleur insupportable du soleil brûlant, Jean s'installa pour être seul avec Dieu et sa propre âme, et ainsi mieux remplir son vœu de toute une vie, qui le séparait des gens. Élevé comme l'apôtre. Paul, dans toute la sévérité et la pleine connaissance et observance de la loi 348, il était sans aucun doute, comme lui, un ardent fanatique dans tout ce qui concernait la loi. On ne sait pas à quel âge il s'est adonné à cet ermitage, mais, apparemment, avant son apparition au sermon, il vivait loin des gens depuis de nombreuses années. L'Évangile nous présente une image vivante de son apparence et de son style de vie. En tant que Naziréen, il portait des cheveux longs et un manteau grossier en poil de chameau, ceinturé d'une simple ceinture, constituait apparemment toute sa tenue, complété peut-être par des sandales tout aussi grossières. Sa seule nourriture était des sauterelles et du miel d'abeilles sauvages, que l'on pouvait trouver localement dans les gorges rocheuses, et sa seule boisson était de l'eau, difficile à trouver dans les bassins rocheux. Quant aux criquets, les avis divergent à leur sujet ; mais, selon la plupart des chercheurs, il s'agit d'une espèce particulière de criquet, qui sert encore aujourd'hui de nourriture dans de nombreuses régions de l'Est. "Tous les Bédouins d'Arabie et les habitants des villes du Nej et du Hedjaz en mangent souvent. À Médine et à Taifa, j'ai vu, dit Burkgard, des magasins spéciaux où les criquets étaient vendus selon un certain standard. En Egypte et en Nubie, seuls les gens les plus pauvres en mangent. Les Arabes, lorsqu'ils le préparent pour la nourriture, le jettent vivant dans de l'eau bouillante, à laquelle on ajoute une proportion importante de sel, après quoi on le sort après quelques minutes et on le sèche au soleil. La tête, les pattes et les ailes sont arrachées, le corps est nettoyé du sel et complètement séché. Parfois, il est consommé bouilli dans de l'huile ou saupoudré sur du pain sans levain accompagné de beurre. En Palestine, les criquets ne sont mangés que par les Arabes, et encore seulement dans les banlieues, et dans d'autres endroits, ils les regardent généralement avec dégoût, ou dans les cas extrêmes, seuls les gens les plus pauvres en mangent. »349 Tristram, dans son Histoire naturelle de la Bible, dit cependant que les criquets sont très savoureux 350. « Je les ai trouvés, dit-il, très bons lorsqu'ils sont mangés à la manière arabe avec du beurre. En termes de goût, elles ressemblent un peu aux petites écrevisses de mer (crevettes), même si elles n'en ont pas la tendresse. Dans le désert de Judée, à toute époque de l'année, il y a de nombreuses sauterelles de toutes espèces, qui s'élèvent bruyamment du sol à chaque pas. Selon la loi mosaïque, les sauterelles sont considérées comme pures 351, et donc Jean pouvait les manger sans aucune gêne 352. En plus des sauterelles, le désert fournissait également du miel sauvage aux ermites. Il y a beaucoup plus d'abeilles sauvages en Palestine que d'abeilles domestiques chez les apiculteurs, et la plupart du miel vendu dans les districts du sud provient d'essaims sauvages. En effet, il existe peu d’autres pays qui seraient plus adaptés aux abeilles. Le climat sec et la végétation clairsemée mais variée, composée principalement d'herbes aromatiques telles que le carvi, la menthe et d'autres plantes similaires, leur sont très favorables, et les corniches sèches de roches calcaires offrent partout une protection et un abri commodes aux nids d'abeilles. Dans le désert de Judée, il y a beaucoup plus d'abeilles que dans toute autre partie de la Palestine, et ce miel constitue encore aujourd'hui la nourriture habituelle des Bédouins, qui l'extraient de leurs nids d'abeilles et le récoltaient dans leur peau 353 . Dans sa maison, John pouvait profiter d'une vie agréable - la communication de parents aimants, l'attention de parents et d'amis, un confort modeste dans le présent et des perspectives d'avenir. Mais d'autres pensées et d'autres aspirations occupaient sa grande âme. Il n'avait pas de temps pour le confort du monde lorsque le mal régnait partout et que le cri de tous les vrais croyants et justes de la terre sainte montait vers Dieu pour qu'il se souvienne de sa sainte alliance et envoie la délivrance 354. Ils aspiraient à la libération du joug des païens, afin qu'à nouveau, ayant Dieu pour roi et possédant complètement leur terre, ils puissent le servir sans crainte dans le sanctuaire du temple, accomplissant les rites de la loi 355. Israël avait depuis longtemps, assis dans l'obscurité, aspirant à la réalisation des promesses qui leur ont été faites, et pendant ce temps, la triste réalité semblait saper tout espoir de leur réalisation. Mais si les chagrins du peuple pesaient lourdement sur le cœur de Jean, en même temps il était tourmenté par leurs péchés. Si « l’ombre de la mort » pesait sur le peuple d’Israël, c’était à cause de ses propres péchés et de sa corruption, puisque Dieu ne l’avait abandonné que parce qu’eux-mêmes avaient d’abord abandonné leur Dieu. Les parvis de son église furent transformés en repaires de voleurs 356, les chefs spirituels du peuple devinrent traîtres, comme des vipères du désert, et furent des conducteurs aveugles d'aveugles 357. Ceux qui devaient servir de modèle et d'exemple dans la vie, à savoir les prêtres, furent l'objet du mépris et du reproche pour leur indignité. Avant d'atteindre l'âge adulte, Jean dut voir neuf changements s'opérer dans le haut lieu du grand sacerdoce par la volonté d'Archélaüs ou du souverain païen de Rome, et les grands prêtres fantomatiques insultèrent cette haute dignité par leurs vices personnels, par leur recherche ou leur indifférence à l'égard de leurs devoirs les plus élevés, ou par un luxe honteux et un orgueil hautain. Le rang de grand prêtre était occupé par deux de la famille de Boef d'Alexandrie, grâce à sa relation avec Hérode, mais le peuple les maudissait, car ils s'entouraient du faste de la cour et se distinguaient par une violence brutale. Puis Ismaël, le fils de Fabi, occupa également la haute fonction sacerdotale, mais les clubs de ses partisans devinrent synonymes à Jérusalem, tout comme son luxe personnel honteux. Elle était également occupée par trois membres de la maison d'Anne, à savoir : Anne lui-même, son fils Éléazar, puis son gendre Caïphe, et Anne lui-même était toujours considérée comme la personnalité la plus éminente de Jérusalem ; mais ils haïssaient le peuple, et le peuple le haïssait, racontant que, dans leur orgueilleuse colère, ils sifflaient contre lui comme des vipères ou comme des serpents se livrant à leurs mauvaises actions. Le peuple marqua leurs fils du nom des fils d'Eli. L'iniquité s'est installée en leur présence sur la montagne de Dieu. Le peuple lui-même n'était pas innocent, c'est pourquoi Celui qui était humble et doux de cœur (Matthieu 11, 29) dénonça ensuite avec tant de force cette génération méchante et adultère, plus amère et désespérée que la population de Nivevee, Sodome et Gomorrhe, qui encourut la terrible colère de Dieu 358. Mais dans l'âme de Jean, parallèlement au chagrin suscité par la misère et le péché du peuple, vivait également une brillante conviction que le Messie tant attendu allait bientôt venir, et que la meilleure préparation pour sa venue était l'abnégation et l'humiliation, et il s'est abandonné à cette pensée de tout son être. Il y avait d'autres ermites dans le désert qui essayaient de se purifier de toutes les souillures de la chair et de l'esprit par une repentance sévère 359 . Mais pour beaucoup d’entre eux, le motif principal était de se sauver de l’effondrement de tous les autres. Des motifs bien plus dignes et sublimes guidaient John. Il se retire dans le désert afin de réfléchir aux mystères du royaume de Dieu et contribuer à sa mise en œuvre. Sa vie, entièrement destinée à préparer le nouveau royaume messianique, n’était pas une solitude oisive et vide de sens. Il a accompli un grand exploit spirituel et, sans aucun doute, pendant des jours et des nuits entières, épuisé par un jeûne sévère, il s'est livré à une prière enflammée et en larmes pour que Dieu, dans sa miséricorde, envoie enfin le Messie à son peuple. Nous savons comment même le Christ, aux jours de sa chair, avec de grands cris et des larmes, a offert des prières et des supplications (Hébreux 5 : 7), comment il a profondément attristé son esprit et a passé des nuits entières dans les montagnes et les déserts en prière solitaire ; Son prédécesseur devait ressentir la même jalousie dévorante. Les prophètes et les rabbins enseignaient que le royaume de Dieu ne pourrait venir que lorsque Israël se préparerait à le recevoir par l’autocontrition et le repentir. Éveiller ce sentiment chez les gens en général, en présentant dans sa propre personnalité un exemple de lutte contre les péchés, était la tâche principale de Jean. Il serait vain de dénoncer l’amour de la richesse s’il vivait lui-même dans le contentement et le confort. Afin de dénoncer le vide de la vie pécheresse des gens, il devait avant tout se purifier de tout reproche à cet égard. Les gens ne peuvent s’empêcher de ressentir du respect pour la sincérité désintéressée, et à cet égard, il ne peut y avoir aucun doute à propos de Jean. Tout le monde sentait qu’il était une personne complètement entière et sincère. La religion parmi les gens qui nous entourent est devenue une formalité vide de sens. La décence extérieure était pour eux l'essence de la vie humaine. Mais Jean montra qu’il existait au moins une de ces personnes en Israël pour qui la religion était véritablement une force vitale. Vivant dans son désert solitaire, il grandit progressivement en esprit dans la conscience de son grand destin. Il était convaincu que la colère de Dieu était proche sur tous ceux qui font le mal (et le monde en était rempli) ; mais en même temps il savait aussi que le Dieu d'Abraham a pitié même dans la colère, et que le Libérateur tant promis allait bientôt venir. Et maintenant, il agissait comme un héraut de sa venue, ressentant en lui la même jalousie ardente qui animait les anciens prophètes. Imprégné du sentiment religieux le plus profond, caractérisé par une sainte simplicité et la véracité de ses paroles et de ses actes, représentant en lui l'incarnation vivante de la sincérité et du renoncement, et étant capable dès ses premières années de connaître pleinement l'humeur de son peuple, il a su, plus que n'importe lequel de ses contemporains, réveiller la conscience endormie d'Israël et dénoncer l'auto-illusion et les péchés même des avocats de son temps. Bien qu'étant un homme ayant un droit héréditaire au sacerdoce, il se tenait à l'écart du service de l’église, dont le ritualisme ne lui procurait plus de paix intérieure ; Il évitait surtout l'aristocratie sacerdotale, car elle était précisément la principale source du péché du peuple. Sous le manteau de la pureté légaliste et sous l’auréole bon marché de la justice extérieure des Pharisiens, son regard pénétrant a immédiatement vu tout l’abîme de l’ambition mauvaise, de l’avidité et de l’hypocrisie. Son âme était affligée à la vue de la façon dont le peuple aveugle et spirituellement impuissant, sous la direction et l'influence des pharisiens, se contentait de la justice des pharisiens, avec une satisfaction personnelle insensée, croyant que leur titre de peuple de Dieu seul suffisait à leur salut 360. Imprégné de l'esprit des prophètes de l'Ancien Testament et enflammé par leur saint zèle pour Israël et son Dieu, Jean exigeait la plus haute vérité - cœur et vie. Dans son esprit, il se tenait au-dessus de la loi rituelle. Il tirait sa nourriture spirituelle principalement des prophéties profondes et sublimes d'Isaïe 361. Les fragments de son sermon qui ont survécu jusqu'à nos jours regorgent d'images empruntées à ce livre prophétique particulier : tant chez le prophète Isaïe que chez lui, ces images étaient la génération des vipères, la vigne de Dieu, l'abattage des arbres desséchés, le brûlage au feu, le battage du pain et les semailles, ainsi que la distribution du pain et des vêtements aux pauvres 362 . La vie de John dans le désert n'était pas seulement un séjour temporaire. Toutes ses activités ultérieures, son mode de vie et son zèle prophétique indiquent un séjour constant au fond du désert libre, loin du bruit divertissant et relaxant de la vanité quotidienne. Mais bien qu’il vivait dans le même désert, il n’était pas Essénien. Son attitude envers le peuple en général, ses conceptions du royaume de Dieu, sa prédication ultérieure, sa sympathie même pour les publicains et les pécheurs, dont les Esséniens et les Pharisiens se retiraient comme par souillure, même sa nourriture, bien que simple, montrent qu'il n'avait aucun lien avec cette secte. Comme les Esséniens, il n'était pas marié ; comme eux, il se refuse tout confort et découvre la grandeur prophétique dans la conscience de la sublimité de son but et de son activité. Mais bien qu'habitant non loin des colonies esséniennes, dont l'accès lui était totalement ouvert, il préférait vivre dans une solitude libre. Et c'est précisément cette liberté qui a créé en lui cette force morale devant laquelle le peuple tremblait et était captivé, tandis que les Esséniens, ne possédant aucune force vitale, n'avaient aucune influence vivifiante sur ceux qui les entouraient. Menant une vie dure et solitaire dans le désert, Jean se prépara par le jeûne et la prière à accepter la révélation d'en haut. Et cette révélation était vraiment pour lui. Il vit que le moment était déjà venu pour le jugement de Dieu. L'agonie du règne d'Hérode fut suivie par l'esclavage dans la Rome païenne, dissipant tous les espoirs. Pendant près d’une génération, il n’a vu que misère dans le pays. Durant son enfance, le recensement quirinien donna lieu à de terribles effusions de sang, suivies d'une telle oppression que, au moment de sa première virilité, il avait déjà épuisé toutes les forces du peuple et l'avait contraint à faire désespérément appel à Rome pour obtenir du secours. Les dirigeants prédateurs et injustes des cavaliers romains, qui ne recherchaient que leur propre enrichissement et abusaient sans vergogne de leur pouvoir, aggravaient encore davantage le sort du peuple ; les dignitaires et les guerriers les imitaient dans une violence anarchique ; des garnisons païennes occupaient la ville sainte et le temple ; le grand sacerdoce est devenu un simple jouet entre les mains du pouvoir suprême, les sanctuaires de la vie des gens ont été insultés et ridiculisés. Depuis l'an 26, le dirigeant de la Palestine était Ponce Pilate, un homme qui ne peut être comparé qu'à Gessius Florus, le dernier procureur romain, dont les terribles injustices ont finalement conduit à une guerre désespérée qui s'est terminée par la destruction de Jérusalem. Pilate semblait délibérément insulter et violer les coutumes sacrées du peuple. Il considérait qu'il était indigne d'étudier les gens qu'il dirigeait. Étant non seulement un dirigeant cruel et colérique, qui traitait avec arrogance même Antipas et les fils d'Hérode, il était aussi une personne généralement mauvaise et toujours prête, par la ruse et la tromperie, à satisfaire sa haine qui lui brûlait la poitrine envers les gens qu'il ne comprenait pas et qui, à leur tour, le haïssaient de tout leur cœur. La population de Jérusalem a dû subir de sa part toute une série d'insultes, d'insultes malveillantes, de reproches et d'effusions de sang. Il était tellement aigri que même lorsqu'il voyait son erreur et craignait Tibère, il ne voulait pas céder, car il ne pouvait accepter de faire quoi que ce soit pour plaire à ses subordonnés. Son contemporain Philon l'accuse de corruption, d'actes de violence sauvage, de vol, de traitement insultant de nombreuses personnes, de menaces insensées, d'anarchie constante et de cruauté inutile et extrême. «C'était un homme colérique et furieux», dit Philon, «qui ne voulait rien faire qui, à son avis, puisse plaire à ses subordonnés» 363. Le peuple, sous le commandement d'un tel souverain, se souvenait avec regret même du règne d'Hérode, montrant ainsi combien sa situation s'était aggravée depuis que le pays était devenu la propriété des Romains, et ne voyait aucun espoir de soulagement. John a sans aucun doute vu tout cela. Vivant près de Jérusalem, il pouvait connaître en détail toute la vie et toute la situation du peuple. Il frémit à la vue de l'indignité des grands prêtres sadducéens, qui avaient désormais à leur tête Caïphe, que le peuple haïssait mais aimait ou du moins tolérait par Pilate. L'expérience de la vie lui a appris à traiter avec mépris les rabbins qui inclinaient humblement la tête sous le joug honteux et lui obéissaient pour leur propre bénéfice. Mais en même temps, il était profondément affligé de voir comment la loi sacrée donnée au Sinaï se transformait en un rituel sans âme et n'était tolérée que par Rome ; le sceptre du peuple était brisé, bien qu'il fût promis qu'il ne s'en éloignerait jamais ; la montagne sacrée devint un bastion de guerriers incirconcis, et les rues dans lesquelles résonnaient les sons des chants sacrés de David et de ses chœurs majestueux furent profanées par les symboles et la musique des païens. Jamais auparavant Dieu n’avait laissé son peuple pendant des siècles entiers sans sa puissante protection ; Jamais auparavant il n’avait enduré un tel reproche de la part de son peuple ; Jamais auparavant il ne l’avait laissé dans une telle ruine que maintenant. Tout indiquait donc que sa protection allait bientôt apparaître. Le livre du prophète Daniel prédisait que le royaume de fer de Rome ne durerait pas longtemps, 365 et pourtant il durait déjà depuis toute une génération. Mais même dans ces derniers jours, la malédiction qui s'abattit sur la maison de l'usurpateur iduméen, la mort d'Antipater, de Phasael, d'Hérode, d'Archélaüs et de bien d'autres de cette race détestée, n'ont-ils pas montré que la colère de Dieu était déjà allumée et que sa vengeance approchait ? Les jugements de Dieu, prédits par les prophètes, allaient bientôt tomber à la fois sur les apostats d'Israël et sur ses ennemis. Tous ces événements étaient connus de Jean, et ils contenaient beaucoup de choses qui, dans un état d'esprit ordinaire, pouvaient confondre et déprimer le cœur le plus courageux. Mais une ascétisme sévère tempéra et illumina son esprit. Le silence solennel des collines du désert et l'immensité du firmament avec son motif nocturne d'étoiles scintillantes aplanissaient toutes les contradictions qui surgissaient en raison des limitations de la pensée humaine et remplissaient son âme du sentiment de la grandeur du Divin. Qu'est-ce que l'homme, dont les jours passent en un instant et qui en lui-même est poussière et poussière, devant le tout-puissant Créateur du ciel et de la terre, cette forteresse d'Israël ? L’histoire nous apprend combien de fois il est apparu pour délivrer son peuple lorsque sa situation semblait désespérée. Et la colère de Dieu, proclamée par les prophètes, ne contenait-elle pas toujours un bien caché ? Malédiction et bénédiction, défaite et guérison, mort et résurrection n'allaient-elles pas toujours de pair lors de ses visites ? La propre vie de Jean dans le désert offrait déjà une garantie de la possibilité du salut pour le peuple. Ses prières, son repentir, son renoncement au monde, sa vie de consécration à Dieu ont enlevé le fardeau insupportable de son âme et il a trouvé la paix, le repos, la grâce et l'illumination céleste. Il réalisa que le moment de l’apparition du Messie était proche. Même avant sa naissance, il fut révélé qu'il serait le précurseur du Messie dans l'esprit et la puissance de Jéhovah, pour préparer le peuple à recevoir le Seigneur 366 . Et lui-même, inspiré d'en haut, ressentit une attirance irrésistible pour une activité prophétique sublime, et il commença à prêcher au peuple la repentance et l'apparition prochaine du Sauveur attendu, qui prononcerait un jugement sur les impénitents et accorderait miséricorde aux contrits. Sous l'influence de l'Esprit de Dieu, qui trouva dans son corps, purifié par une vie dure, un vase digne de lui, il sentit dans son âme la force d'occuper la position la plus élevée et la plus terrible qui n'est accessible qu'à l'homme mortel, à savoir la position de précurseur du Messie et de préparateur de ses sentiers. Il devait aplanir les ornières et les montagnes qui, sous forme de péchés et d'iniquités, se dressaient sur le chemin du Messie, il devait lui aplanir les sentiers (Marc 1 : 3), c'est-à-dire réprimander les arrogants et les orgueilleux et relever les humbles et les opprimés, n'épargner aucun des chemins tortueux des hommes et aplanir leurs inégalités par un appel à la repentance sincère afin de les rendre aptes à la paisible procession du Messie. Christ. Le Royaume de Dieu, tel qu'il fut présenté à Jean, était bien plus élevé et plus majestueux que toutes les idées précédentes à son sujet. Durant son enfance, les célèbres maîtres du peuple, Judas et Mattathias, tentèrent d'établir le royaume du Messie par un soulèvement politique qui fut éteint dans le sang. Dans sa jeunesse, Judas le Galiléen recourut à la force dans le même but, mais ne fit que couvrir le pays d'horreur et de désastre. Malgré cela, le parti pour lequel la guerre avec Rome est devenue une sorte de symbole de foi est devenu de plus en plus fort. Même en Samarie, la croyance était répandue que le royaume de Dieu était proche et qu’il prendrait une forme politique extérieure. La misère qui pesait sur la Judée pesait aussi sur les Samaritains, et leur rivalité nationale avec les Juifs les obligeait à chercher eux aussi du soulagement dans l'espoir de la puissance du Messie attendu. Selon eux, c'étaient eux, et non les Juifs, qui vivaient sur le sol de la terre véritablement sacrée promise à Abraham, la terre où les patriarches faisaient paître leurs troupeaux ; Sur leur prétendue montagne sacrée, Moïse enterra les véritables ustensiles du tabernacle, qui, selon les Juifs, se trouvaient sous le temple de Salomon, et qui, comme ils le prétendaient, furent miraculeusement cachés après la destruction de l’église par les Chaldéens. La possession de ces vases était considérée comme très importante, car, avec la tendance habituelle en Orient à associer certaines croyances à des objets extérieurs, prévalait la conviction générale que le lieu où ils étaient cachés serait précisément le lieu où apparaîtrait le Messie. Selon une légende très répandue, lorsque le royaume du Messie sera révélé, l’arche et ces vases sacrés seront à nouveau retirés de la terre. Jérémie - comme le dit la tradition juive - sur ordre de Dieu, il ordonna au tabernacle et à l'arche de le suivre jusqu'au mont Nébo, et là, il les cacha, ainsi que l'autel des parfums, dans une grotte, et en scella l'entrée afin que personne ne puisse le retrouver par la suite. Le même prophète a déclaré que cet endroit resterait inconnu jusqu'à ce que Dieu, ayant pitié, rassemble une foule de personnes. Et alors le Seigneur le montrera, et la gloire du Seigneur apparaîtra, ainsi que la nuée, telle qu'elle est apparue sous Moïse 367. Dans la tradition ultérieure, le personnage principal à cet égard, au lieu de Jérémie, était un ange. Peu avant la destruction de Jérusalem, cet Ange, descendu du ciel à Jérusalem, s'est assis sur l’église pour le sauver. Après avoir déposé le tabernacle, l'arche, les deux tables de pierre, l'éphod et les vêtements tissés d'or du grand prêtre, l'autel des parfums, l'urim et le thummim et les vases sacrés, il les emporta dans un lieu secret et cria d'une voix forte : " Ô terre, terre, terre ! écoute la parole du Seigneur tout-puissant, et accepte ce que je te confie, et garde-le jusqu'à la fin des temps, afin que tu puisses le rendre quand tu le voudras. sont dits et quand l'étranger ne les possède pas, car le temps viendra où Jérusalem sera restaurée pour exister pour toujours ! Alors la terre ouvrit ses entrailles et engloutit toutes ces choses sacrées 368. Par la suite, le saint voyant vit ces vases sacrés dans le ciel. Selon son témoignage, celui qui vaincra mangera la manne cachée 369, et lorsque l’église de Dieu fut ouvert dans le ciel, l'arche de l'alliance apparut dans Son église 370. Les Samaritains nourrissaient ces espoirs non moins ardemment que les Juifs eux-mêmes, mais ils leur donnaient une saveur locale et étaient convaincus que le lieu même où ces trésors étaient cachés était le sommet du mont Garizim, près de leur ville natale - la montagne du haut de laquelle les tribus d'Israël, lorsque Josué entra dans le pays de Canaan, proclamèrent les bénédictions de la loi 371. On a découvert un peu plus tard à quel point les Samaritains étaient imprégnés d’attentes similaires au cours de ces années. Lorsque l'activité de John a pris fin, sans leur apporter les conséquences attendues, un événement s'est produit, qui n'était que l'expression finale des sentiments accumulés depuis longtemps en eux. « Un homme », dit I. Josèphe 372, « qui n'attachait aucune importance aux mensonges et trompait le peuple avec ce qui pouvait lui plaire », décida de susciter un mouvement populaire dans la famille de Jean, qui se répandit dans toute la Judée et la Galilée, dans l'espoir, selon toute vraisemblance, de lui donner une signification politique. Après avoir répandu dans les vallées de Samarie la nouvelle qu'au jour fixé un nouveau prophète apparaîtrait sur le mont Garizim, à l'endroit même où Moïse avait caché les ustensiles du tabernacle, il provoqua une confusion extraordinaire. La rumeur se répandit partout que ce jour-là le royaume de Dieu s'ouvrirait, car les vases sacrés devaient rester cachés jusqu'à son arrivée. Il s'agissait d'un stratagème insidieux pour transférer à Samarie ces brillantes espérances qui constituaient la gloire de la Judée, puisque celle-ci réclamait la possession de trésors mystérieux et de la loi dans toute sa pureté. Des milliers de personnes commencèrent à affluer au jour fixé dans la vallée entre les montagnes d'Ebal et de Garizim, de plus en plus de caravanes arrivaient constamment avec les gens dans le village de Tirawafu, indiqué par le faux prophète comme point de rassemblement, jusqu'à ce que l'affaire prenne une tournure politiquement sérieuse, puisque les anciens du peuple se joignirent également à ce mouvement. Pilate s'alarma, craignant que le peuple ne puisse facilement passer de la recherche des vases sacrés à la rébellion ouverte 373. Sa cruauté antérieure avait en fait déjà préparé le peuple à ce soulèvement. Par conséquent, il interdit ce pèlerinage et plaça des troupes à cheval et à pied à toutes les approches de Garizim pour empêcher l'ascension de la montagne. Mais une foule immense, dont beaucoup étaient armés, n'a pas prêté attention à cette interdiction et a tenté de se frayer un chemin vers le lieu sacré. Alors Pilate ordonna aux troupes de disperser le peuple : une bataille cruelle s'ensuivit, au cours de laquelle beaucoup furent tués, les autres s'enfuirent et les chefs capturés pendant ou après la bataille furent mis à mort. Cet événement sanglant s'est produit plusieurs années après le sermon de Jean 374, mais ce n'était qu'une des manifestations des conceptions populaires concernant le royaume du Messie, montrant à quel point la vision de celui-ci était imprégnée des idées politiques de l'époque. John était complètement étranger à de telles vues. Si, en tant que Juif, il croyait que le Messie serait la gloire d'Israël, alors il laissait la révélation de cette gloire à l'avenir, et lui-même se limitait exclusivement aux espérances morales et spirituelles. Il n'était en aucun cas un agitateur politique dans la lignée de Judas le Galiléen : son royaume messianique n'était pas de ce monde 375 . Chapitre XIII. Sermon de saint Jean-Baptiste dans le désert La voix de celui qui crie dans le désert : aplanissez le chemin du Seigneur. Vers la quinzième année du règne de Tibère, qui correspondait à l'an 29 après JC, l'ombre des années les plus sombres du règne de cet empereur, qui avait alors déjà 71 ans, commença à tomber de plus en plus sur l'Empire romain. Parmi ceux qui vécurent à cette époque et qui purent ensuite se souvenir de toutes les circonstances les plus importantes de son règne, Pline l'aîné (plus tard déjà au rang de naumarque ou d'amiral romain, décédé lors de la première éruption historique du Vésuve) était encore un enfant de quatre ans 377. Vespasien, qui dut plus tard détruire Jérusalem avec son fils Titus, était un jeune de dix-neuf ans rêveur et arrogant 378. Caligula, qui dans son temps, devenu chef de l'empire, horrifié le monde entier avec le spectacle d'un despotisme insensé, était un garçon de seize ans 379 ; et parmi les mariages consommés à cette époque se trouvait celui de la fille du malheureux Germanicus, dont Néron naquit neuf ans plus tard. Les affaires dans tout l'empire étaient dans un état paisible, parce que tous les peuples du monde d'alors s'étaient déjà soumis à l'aigle romain, qui leur avait imposé son joug universel, et seules deux guerres mineures ont eu lieu à la périphérie - avec les Thraces à l'est de l'Europe et avec les Frisons au nord-ouest. Ponce Pilate était déjà procureur de la Samarie, de la Judée et de l'Idumée depuis deux ans, Hérode Antipas régnait sur la Galilée et la Samarie depuis environ trente-deux ans et avait maintenant environ cinquante ans, et son frère Philippe, qui avait presque le même âge et occupait la même position gouvernementale, était tétrarque du reste du pays au-delà du Jourdain et menait une vie tranquille, essayant d'être utile au pays et digne de sa position. À l'exception de la révolte religieuse de Juda et de quelques autres troubles après la mort d'Hérode, ainsi que lors du recensement entrepris par Quirinius, la Palestine jouit d'une paix nominale pendant près de soixante ans. Dans différentes régions du pays, comme mentionné ci-dessus, à cette époque, de nouvelles villes et villages surgirent avec toute la splendeur et la grâce de la civilisation romaine. La « Paix romaine », destinée à préparer la voie au christianisme en détruisant le médiastin entre les peuples et en fusionnant pour un temps l’ensemble du monde civilisé en un seul État puissant, porta ainsi partout ses fruits, même si une mauvaise gestion mina imperceptiblement tout le système de l’empire. L’Est était dans un état de paix profonde. Les hordes de chevaux parthes, qui étaient l'horreur de cette époque, n'abreuvaient plus leurs chevaux dans l'Euphrate et n'osaient plus le traverser pendant deux générations 381, bien qu'elles parcouraient encore les vallées de la Parthe et n'attendaient qu'un ordre de la cour de Ktisiphon pour se précipiter en Palestine, qui leur était ouverte. Quatre légions tenues prêtes en Syrie et une forte ligne de postes militaires le long de l'Euphrate, à la pensée d'y être affectées, auxquelles frémit la jeunesse militaire romaine, voyant dans cette mission un exil des frontières du monde, purent difficilement contenir ces Kurdes furieux de leur temps, qui portaient partout la mort et la destruction. Tel était l'état des choses lorsque Jean sortit finalement de sa réclusion en tant que prophète de son peuple 382 . La proximité du désert de Judée avec Jérusalem et la densité de la population vivant autour de lui donnaient sans aucun doute à beaucoup l'occasion de le visiter de temps en temps, car à cette époque religieusement et moralement agitée, une seule rumeur selon laquelle un ascète et prédicateur extraordinaire était apparu dans quelque quartier suffisait pour que beaucoup aient un désir irrésistible de le voir et de profiter de ses pieux conseils. Pour la première fois, Jean accomplit un service public sur les rives du bas Jourdain. À environ deux heures à l’est du misérable village qui constitue le reste de Jéricho, et à huit ou neuf heures de Jérusalem, le Jourdain coule rapidement vers la mer Morte, également non loin d’ici. Prenant sa source dans les montagnes du Liban, recevant comme affluents des sources à Césarée de Philippe, passant ensuite par le lac marécageux de Mérom et plus loin par le magnifique lac de Galilée, le fleuve depuis la sortie de ce lac jusqu'à l'endroit où il passe par Jéricho n'a que 90 milles en ligne droite, mais jusqu'à 300 milles si l'on compte tous ses virages et détours. Près de Jéricho, il mesure jusqu'à 13 à 14 brasses de large et de 3 pieds à 3 brasses de profondeur, donc à certains endroits il est facile de passer à gué, sauf lors des inondations qui se produisent au printemps, en automne et en hiver, lorsque la traversée devient très dangereuse. Dans cette partie particulière du Jourdain, l'armée de Vespasien, au cours de la dernière guerre, a poussé une masse de Juifs dans le fleuve lorsque celui-ci débordait, et un si grand nombre d'entre eux y sont morts qu'« il était impossible de traverser le fleuve à cause des cadavres qui le débordaient, et la mer Morte était également remplie de cadavres apportés par le fleuve » 383. Le fleuve coule ici entre deux rives, marquant ses niveaux inférieur et supérieur en novembre et avril. Ces rives sont marécageuses par endroits et escarpées par endroits, mais en général elles représentent un lieu propice aux réunions publiques, et c'est donc ici que Jean prêchait au peuple. Des fourrés denses de tamaris rouges, de sycomores élancés avec leurs troncs blancs et leurs larges feuilles, des chênes avec leur ombre sombre et dense, des acacias étalés, des saules vert pâle et des lauriers roses multicolores couvrent encore la terrasse supérieure, et une plus grande diversité encore est donnée à ce tableau par de grands bosquets de roseaux plus hauts qu'un homme au niveau inférieur, au-dessus desquels du temps de Jean se dressaient encore les magnifiques têtes de palmiers, cette fierté et la gloire du Jordanie. Dans cette zone située au bord du fleuve, face aux montagnes rocheuses sauvages qui obstruaient la vue des deux côtés, dans la zone où, grâce aux inondations annuelles, une ligne nette se formait entre la végétation tropicale luxuriante et l'aridité du désert brûlé, Jean, dont le Christ a dit, faisant allusion aux roseaux ondulants le long de la rive du fleuve, qu'il n'était pas un roseau secoué par le vent, mais qu'il était en vérité Élie, qui devait venir comme un prophète et bien plus qu'un prophète - il C'est alors qu'il éleva la voix en précurseur face à l'Oint de Dieu pour lui préparer le chemin 384. L'apparition même de Jean pouvait involontairement attirer l'attention du peuple. Sa silhouette maigre, émaciée par la maigre nourriture et les actes durs, ses cheveux longs, non coupés depuis trente ans en signe du nazérite, son manteau de cheveux grossiers et sa ceinture de cuir peignaient sur son visage l'image de l'un des anciens prophètes. St. L'Écriture décrit le plus grand des prophètes, à savoir Élie le Tishbite, qui, selon l'attente de tous, était censé apparaître avant la venue du Messie, exactement sous la même forme dans laquelle Jean est apparu, précisément comme un homme... tout en cheveux, et ceint d'une ceinture de cuir autour des reins 385 ; Les gens savaient, d'après les enseignements de la synagogue, et ceux qui pouvaient le lire eux-mêmes, puis directement des Saintes Écritures, qu'un manteau en poils grossiers était le vêtement habituel des anciens prophètes, en tant que classe spéciale. Ce vêtement a toujours été un signe de tristesse et de contrition 386 et, tout en ressuscitant les souvenirs des temps sacrés du passé, il a en même temps éveillé dans l'âme des gens la conscience de leur propre péché et le besoin de contrition repentante. Aux yeux des Juifs, le désert avait généralement une signification sacrée. " De là, disaient les rabbins, sont sortis du désert la loi, le tabernacle, le Sanhédrin, le sacerdoce dans l'office des Lévites. Même le pouvoir royal et, en fait, tous les bons dons qu'Israël recevait de Dieu sortaient du désert. "387 L'appel du peuple au désert avait désormais une signification sacrée en soi, car il rappelait les paroles du prophète Isaïe : Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez dans le désert les sentiers de votre Dieu. 388 . Avec une attente intense pour le Messie, l’impact de cet appel a été énorme. En raison précisément de l'importance que le peuple lui accordait, un fanatique, nommé Theudas, s'arrogeant le rôle de prophète quelques années après la crucifixion, emmena avec lui de nombreuses personnes, comme un second Moïse, à travers le Jourdain dans le désert, où il promit d'accomplir des miracles, assurant que Dieu apparaîtrait pour délivrer son peuple. ET. Josèphe dit aussi que d'autres entraînaient aussi le peuple avec eux dans le désert, « où, avec l'aide de Dieu, ils accompliraient ouvertement des signes et des prodiges » 389, et le Christ lui-même, avant de quitter ses disciples, jugea nécessaire de les avertir que lorsqu'on leur disait : Ici /Christ/ est dans le désert, ne sortez pas 390. Le peuple attendait jour après jour l'apparition d'un prophète sage et parfait qui leur restituerait l'Urim et le Thummim perdus, restaurerait les tribus de Israël, tourne le cœur des pères vers les enfants, réprimande les temps et éteint la colère de Dieu avant que sa colère ne s'enflamme 391 . Sous l’influence d’épreuves historiques difficiles, la conscience que seul le repentir pouvait sauver Israël s’est de plus en plus profondément enracinée dans le peuple. « Si nous nous repentons ne serait-ce qu’un seul jour », disaient les rabbins, « alors le Messie apparaîtra ». « Tant qu’Israël ne se repent pas, il ne peut pas s’attendre à un Sauveur », a déclaré le rabbin Judah. Mais cette repentance ne devait pas avoir lieu avant l'arrivée d'Élie en accomplissement de la prophétie de Malachie, et il ne viendrait pas avant trois jours avant l'apparition du Messie lui-même, lorsque sa voix d'un bout à l'autre de la terre proclamerait : « Le salut vient au monde » 392. Le prophète, selon la vision juive, n'était pas seulement un voyant, mais aussi un prédicateur intrépide, dont, selon les mots de Clément d'Alexandrie, « la vérité brillait comme les rayons de lumière du soleil » 393. Il pouvait révéler l'avenir, mais en même temps il était l'instrument de Dieu pour communiquer les reproches ou les commandements du Tout-Puissant en tant que messager et interprète de sa volonté aux hommes. Et c’est comme tel messager qu’apparut le nouvel Élie en la personne de Jean. Son apparition produisit une impression d’autant plus énorme sur le peuple que sa prédication touchait à la question la plus urgente de la venue du Messie. Repentez-vous, prêchait Jean, car le Royaume des Cieux est proche. Et cet appel du nouveau prophète résonnait comme le tonnerre dans le cœur de tous ceux qui travaillaient et étaient accablés, qui voulaient, dans sa prédication, trouver un soulagement pour leur conscience du fardeau du péché et du doute qui pesait sur elle, afin de se préparer adéquatement à l'apparition du Messie à venir. Cette voix criant dans le désert (Is. 40, 3) commença à éveiller fortement la conscience des masses, profondément endormie sous l'influence du formalisme pharisien, de l'oppression romaine et de l'indifférence sadducéenne. Un fort enthousiasme populaire commença. Même si Jean se tenait à l'écart de Jérusalem et des districts densément peuplés, sa prédication trouva un écho vivant dans tout le pays et les gens commencèrent à affluer vers lui en nombre toujours croissant depuis Jérusalem, la Judée et les plaines élevées de Pérée 394 . Tout le monde ne pouvait s’empêcher de penser qu’il s’agissait de l’Elie promis, le héraut du Messie. Et ce prédicateur, complètement différent des rabbins, exigeait désormais que la loi, jusqu'alors accomplie uniquement de l'extérieur, soit accomplie selon la conscience et mise en œuvre dans la vie elle-même. Seule une telle préparation spirituelle peut éviter la colère à venir. Étant le deuxième Élie en esprit, ainsi qu'en apparence, et comme lui, étant témoin des temps mauvais, il n'est pas venu pour construire, mais pour renverser, pour réveiller, et non pour édifier, il est venu avec une hache et non une pelle. Le contenu principal de son sermon était l'approche de ce jugement dont parlait le dernier des prophètes, quand la colère de Dieu brûlera comme une fournaise ardente, 395 quand les orgueilleux et les méchants, comme la paille, seront brûlés comme elle, jusqu'à ce qu'il n'en reste ni racine ni tige. Mais en même temps, il a également ajouté l’assurance réconfortante du prophète Malachie que pour ceux qui craignent le nom du Seigneur des armées, le soleil de justice se lèvera avec ses rayons guérisseurs. L’essentiel du sermon de Malachie était en fait une anticipation de la même chose sur laquelle reposait le sermon de Jean. Voici, j'envoie mon ange, et il préparera le chemin devant moi, a prédit le dernier prophète de l'Ancien Testament. " Et soudain le Seigneur que vous cherchez et l'Ange de l'alliance que vous désirez viendront dans son église ; voici, il vient, dit le Seigneur des armées. Et qui supportera le jour de son avènement, et qui résistera quand il apparaîtra ? " Car il est comme un affineur de feu et comme un affineur de lessive, et il sera assis comme un affineur et un purificateur de l'argent, et il purifiera les fils de Lévi et les affinera comme de l'or et de l'argent, afin qu'ils puissent offrir des sacrifices à l'Éternel dans la justice. Et je viendrai vers vous pour être jugé, et je serai un accusateur prompt des sorciers et des adultères, et de ceux qui jurent faussement, et retiennent le salaire d'un mercenaire, et oppriment la veuve et l'orphelin, et repoussent l'étranger, et ils ne me craignent pas, dit l'Éternel des armées 396 . Comme le sermon de tous les prophètes, le sermon de Jean était une proclamation de la colère de Dieu, mais en même temps, comme eux, il contenait, sous certaines conditions, la promesse de l'amour et de la miséricorde divine. Comme il convenait à sa position, il dénonça, comme Élie, les vices de son temps, car, comme lui, de son temps il ne tremblait pas devant le prince, et personne ne l'emportait sur lui 397. Parallèlement à l'appel à la repentance, Jean a combiné un rite spécial et significatif pour tous ceux qui ont exprimé leur volonté de confesser leurs péchés et ont fait le vœu d'améliorer leur vie. Il exigeait spécifiquement de ces personnes le baptême, c'est-à-dire le lavage à l'eau. Selon la loi de Moïse, le lavage et la purification étaient également requis, mais là, ils avaient le sens d'une affaire plus personnelle dans le but de se purifier des souillures rituelles et étaient répétés chaque fois qu'ils étaient requis par un nouveau cas de souillure. Mais le baptême introduit par Jean n'était accompli qu'une seule fois, et ceux qui le souhaitaient ne pouvaient le recevoir que des mains de Jean. Il n’était pas satisfait des anciens rites et exigences des pharisiens. Il lui fallait un nouveau symbole qui, dans sa forme même, puisse servir d'expression de la grandeur du changement moral requis et être un signe approprié pour son début, et en même temps assez simple pour qu'il soit accessible au peuple tout entier, à tous ceux qui voulaient rompre avec le passé pécheur et entrer dans la nouvelle vie spirituelle à laquelle il appelait. Les ablutions ont toujours servi de symbole religieux et constituaient un rite important. La lèpre de Naaman était purifiée dans les eaux du Jourdain 398. Les prêtres de l’église effectuaient constamment des ablutions, et le peuple était généralement tenu d'éliminer les impuretés par les ablutions. Le prophète David a prié : Lavez-moi de mon iniquité 399. Le prophète Isaïe a également crié : Lavez-vous, nettoyez-vous ; éloignez vos mauvaises actions de devant mes yeux, arrêtez de faire le mal 400. Les ablutions en général en Orient sont en elles-mêmes presque un devoir religieux. La poussière et la chaleur alourdissent le corps et l'esprit à l'extrême, de sorte que le bain apporte rafraîchissement et contentement général. Par conséquent, le symbole du baptême adopté par Jean avait une signification énorme pour le peuple : tout vagabond fatigué, poussiéreux et pollué, ayant reçu un renouveau ou une renaissance interne, se plongeait en même temps dans l'eau propre et fraîche du fleuve, et ainsi, en signe de sa purification interne, en sortait pur d'âme et de corps. Mais ce baptême pour Jean n'était pas encore un sacrement. «C'était un homme gentil», dis-je. Josèphe 401, - et a convaincu les Juifs qui voulaient vivre dignement et être justes les uns envers les autres et pieux envers Dieu, de recevoir le baptême. Le baptême a été adopté par lui non pas comme un moyen d'obtenir le pardon de certains péchés seulement, mais aussi dans le sens de la pureté du corps tout entier, lorsque l'âme était auparavant purifiée par la justice. Le baptême de Jean n’était donc qu’un simple symbole de la purification dont le cœur avait besoin, et il devait ensuite être complété par le baptême du Saint-Esprit. Seuls ceux qui, par une humble confession de leurs péchés, prouvaient leur sincérité, pouvaient l’accepter. Le baptême est ainsi devenu l’expression d’un vœu moral, un désir de montrer par le meilleur de sa vie qu’un changement s’est effectivement produit dans l’humeur même du cœur. Dans le sens de la préparation au Messie, cela représentait quelque chose de complètement nouveau en Israël, témoignant de manière frappante de la révolution morale miraculeuse qui s'opérait dans le cœur du peuple. Si, comme le soutiennent certains rabbins, il existait déjà une coutume consistant à baptiser des prosélytes qui, abandonnant leur paganisme, tentaient d'accéder à la communauté d'Israël, alors le rite introduit par Jean, appliqué au peuple juif lui-même, contenait quelque chose d'inhabituel, et le fait que le peuple obéissait à ce rite constitue la preuve la plus forte de l'influence du prophète du désert sur les masses. Dans ce cas, son attitude envers le peuple israélien avait le sens comme si ce peuple lui-même était devenu païen et avait besoin d'être réintroduit, comme les païens, dans le domaine de Jéhovah avec la restauration de tous les avantages qu'il avait perdus. En même temps, Jean n’a pas laissé le peuple sans aide dans sa quête de pureté. S’il l’avait seulement exhorté à fuir la colère à venir (1 Thess. 1 : 10), il aurait pu le conduire au désespoir. Si lui, l'appelant au baptême, le laissait ensuite à ses propres efforts pour atteindre une bonne moralité, il le plongerait dans un état d'impuissance, car une personne, n'ayant pas devant elle le plus haut idéal de justice, ne pourrait jamais l'atteindre. C'est pourquoi Jean a également donné les moyens mêmes pour accomplir son appel, en désignant précisément le Messie à venir, cet Agneau de Dieu, qui devait prendre sur lui les péchés du monde. On peut imaginer quel spectacle extraordinaire le sermon de Jean offrait aux masses de personnes rassemblées autour de lui, et il resta longtemps dans la mémoire du peuple. Qu'es-tu allé voir dans le désert ? une personne vêtue de vêtements doux ? - Jésus-Christ a demandé plus tard (Luc 7 : 25). Des gens de tous rangs et de toutes classes affluaient en masse pour écouter le nouveau prophète. Le mouvement, d'abord local, s'est progressivement étendu à tout le pays 402 . Au début, des gens se rassemblaient vers lui depuis les lieux voisins - de la périphérie de Jérusalem, de Judée et de Pérée. Mais bientôt la rumeur parvint aux Galiléens, jusqu'à la base du Liban et de la Jordanie orientale, et de là le peuple afflua également vers Jean. De grandes caravanes s'étendaient le long des routes de Galilée et de Judée, toutes se dirigeant vers le même centre. Les ouvriers abandonnèrent à cet effet leur travail ou leur métier, et parmi les gens qui affluèrent de partout se trouvaient des commerçants dynamiques, des collecteurs d'impôts romains et des guerriers indigènes ou étrangers. Tout ce qu'il y avait de noble et tout ce qu'il y avait de bas en Israël - des gens pieux et dévoués au monde, justes et corrompus, sincères et irrésolus, partisans de Rome et de ses ennemis - se retrouvaient tous également dans cette foule assoiffée d'illumination spirituelle. Ici, dans la même foule, on pouvait voir des rabbins arrogants, des pharisiens aux manches longues, des sadducéens froids et polis, des prêtres de haut rang et de simples lévites, des anciens du peuple aux cheveux gris, de riches propriétaires fonciers aux greniers pleins et des villageois pauvres, des soldats du tétrarque Antipas de Pérée, peut-être aussi des prosélytes de la garnison romaine de Jérusalem, plus enclins à se faire baptiser dans le Jourdain que la circoncision, des publicains issus des Juifs naturels, la plupart méprisés et détestés pour leur service rendu à Rome et leurs extorsions injustes. Les femmes juives ne manquaient pas, et parmi elles, bien sûr, il y en avait beaucoup qui étaient complètement esclaves du vice 403. Tout le monde voulait participer au salut d'Israël, ou du moins manifester extérieurement son désir d'y parvenir, même ces classes que les pharisiens et les esséniens scrupuleux traitaient avec mépris comme impures. Beaucoup, bien sûr, cherchaient à venir ici avec un désir sincère de profiter du sermon, même s'il y avait sans aucun doute ceux qui venaient uniquement pour regarder, critiquer, bavarder et rapporter aux autorités tout ce qu'ils voyaient. Tout ce qu’ils ont vu s’est avéré vraiment étonnant, d’autant plus qu’il s’agissait du premier prophète à apparaître au cours des 500 dernières années. Déprimé par tout ce qu’il avait vu, le peuple écoutait les sermons de Jean, acceptait son baptême, et la foi en eux s’enflammait à l’approche du Royaume des Cieux, que leur prêchait le prophète nouvellement apparu, ainsi que dans le Messie, dont il annonçait la venue. Selon le rituel qu'il a introduit, il est devenu connu sous le nom de Baptiste, mais beaucoup lui ont donné le titre d'enseignant et de prophète 404. Il n'a accompli aucun miracle, mais sa parole, comme le baptême, avait un pouvoir miraculeux, de sorte que même après son emprisonnement et sa mort, le peuple a continué, malgré les ruses sournoises et méprisantes des scribes et des pharisiens, à croire qu'il était réellement un prophète et que son baptême venait du ciel 405. Étonnés par tout ce qu'ils voyaient et entendaient, beaucoup se demandaient même s'il était lui-même le Messie, ou du moins s'il n'était pas un prophète comme Moïse, qu'ils attendaient en 406. Sa parole avait une telle influence sur les masses que, s'il l'avait seulement voulu, il aurait pu utiliser cette influence pour atteindre des objectifs purement politiques. Mais son objectif n’était pas l’excitation politique, mais le renouveau moral et religieux. Et c'est pourquoi il n'a assumé aucune autre tâche que la position d'enseignant moral et religieux ou de prophète. Et sa parole tonnait comme un marteau, brisant le cœur le plus dur, brûlant comme une flamme, pénétrant dans les pensées les plus intimes. Il ne se limitait pas à des exhortations et des reproches généraux, mais dénonçait avec une acuité et une franchise véritablement prophétiques. Espèce de vipères ! - il a fait appel à la foule des pharisiens et des sadducéens venus écouter son sermon, plutôt dans le but de critiquer que de se confesser et de se repentir, - qui vous a inspiré à fuir la colère future ? . Selon l'évangéliste, les pharisiens et les légistes ont rejeté la volonté de Dieu pour eux-mêmes en ne se faisant pas baptiser par Jean 407, et n'ont donc pas accepté sa mission de messager, le déclarant même possédé par des démons 408. Il a exposé tout le vide et toute l'inutilité de leurs petites disputes rituelles et de leur casuistique, pour lesquelles ils le haïssaient à leur tour. Mais comme Jean ne tenait pas son autorité d'eux, mais d'en haut, au lieu de les flatter, il s'adressait à eux avec la même dureté prophétique qu'il le faisait aux foules de gens qu'ils méprisaient, exigeant d'eux qu'ils portent des fruits dignes de la repentance (Matthieu 3 : 8). Dans leur arrogance étroite et pédante, ils se considéraient assurés de participer au royaume du Messie simplement parce qu'ils étaient les descendants d'Abraham, puisque sa justice leur serait imputée. Selon eux, seul Israël peut trouver grâce auprès de Dieu, et précisément en raison de sa disposition tribale. Le Royaume des Cieux, pensaient-ils et enseignaient-ils, serait un royaume purement juif, et toutes les autres nations en seraient exclues. Mais Jean a impitoyablement renversé cette fausse construction casuistique. Ne pensez pas à vous dire : Nous avons Abraham pour père, car je vous dis que Dieu est capable de ces pierres de susciter des enfants à Abraham (Matthieu 3 :9), et de vous exclure du Royaume, vous, ses fils imaginaires, si vous ne vous repentez pas. Un tel sermon ne pouvait qu’étonner les scribes et les pharisiens. Ils étaient universellement respectés de tous, et cet homme les traitait avec des reproches menaçants. Ils imaginaient qu'il serait devant eux comme un roseau secoué par le vent, mais en fait il s'est avéré qu'il était un chêne inébranlable. La flatterie et la peur étaient aussi étrangères à sa grande âme que sa robe grossière l'aurait été parmi les robes douces d'un roi dans le palais. Le contraste entre l'enseignement de Jean et celui des rabbins était particulièrement frappant dans les réponses qu'il donnait à ses différents interrogateurs. Si les rabbins eux-mêmes étaient menacés par le feu, quel sort devraient-ils réserver aux gens ordinaires ? Mais des lèvres du prophète tonnaient des paroles qui non seulement suscitaient l'horreur, mais aussi orientaient vers la manifestation d'une moralité plus sublime dans les affaires extérieures. Quand le peuple, ayant entendu le terrible sermon de Jean, selon lequel même la cognée est déjà à la racine des arbres : tout arbre qui ne porte pas de bons fruits est coupé et jeté au feu, ils lui demandèrent avec inquiétude : Que devons-nous faire ? . Il leur répondit : Celui qui a deux vêtements, donnez-le aux pauvres, et celui qui a de la nourriture, faites de même. 409. S'ils aident ceux qui ont faim et qui sont nus et considèrent cela comme leur devoir de philanthropie, ils prouveront ainsi la sincérité de leur repentir. John embrassait toutes les classes avec sa sympathie humaine. Comme le Christ lui-même, il n’en a rejeté aucun. Les publicains, méprisés de tous, dont les pharisiens se retiraient comme s'ils étaient damnés, trouvèrent une consolation dans la confiance qu'eux aussi pourraient recevoir la participation au Royaume des Cieux. Quand les publicains lui demandèrent : Maître ! que devons-nous faire ? , alors il leur répondit : N'exigez rien de plus que ce qui vous a été déterminé (Luc 3 : 12-13). Les soldats lui ont également demandé : Que devons-nous faire ? Et il leur dit : N'offensez personne, ne calomniez pas et contentez-vous de votre salaire (Luc 3 :14). Si les publicains accomplissent honnêtement leur devoir, si les soldats n’utilisent pas leur pouvoir pour insulter les autres et restent fidèles à leur bannière, satisfaits de leur humble position, alors ce sera un signe de leur bon repentir, de leur fidélité à leur conscience, qui fera tomber sur eux la bénédiction de Dieu. Mais tout en exigeant les fruits pratiques de la repentance, Jean souligne en même temps que tous ceux qui se repentent recevront une aide particulière dans leurs efforts moraux, qui leur sera donnée d'en haut. Il a déclaré qu’une transformation intérieure complète nécessite l’aide de l’Esprit de Dieu. Je baptise avec de l'eau, mais il vient un plus puissant que moi, dont je ne suis pas digne de dénouer la bride de sa sandale ; Il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu (Luc 3 : 16-1). Ceux qui sont endurcis seront baptisés par le feu, et ceux qui sont brisés recevront le don céleste d’une volonté supérieure, d’un pouvoir supérieur et d’une connaissance supérieure de Dieu, ainsi que d’une communion plus élevée avec Lui. Conscient des besoins de l’époque et rempli de l’esprit des prophètes, il ne pouvait oublier comment les prophètes de l’Ancien Testament, comme signe de la venue du Messie, proclamaient que Jéhovah répandrait son Esprit sur toute chair », 410 qu’il déverserait de l’eau sur tous ceux qui ont soif et coulent sur la terre ferme, et que son Esprit serait sur la maison d’Israël 411. Il ne pouvait donc pas douter que Celui envers qui il n'était que la voix d'un héraut, Celui dont les sandales seraient même un trop grand honneur pour lui de dénouer, viendrait non seulement avec vengeance, mais aussi avec bénédiction, et pour cela Il apporterait avec Lui la plus haute puissance vivifiante, à savoir la puissance du Saint-Esprit. Ainsi, sous l’influence de la prédication de Jean et du rite extraordinaire du baptême qu’il accomplit, l’attente du Messie proclamé par le nouveau prophète grandit et s’intensifie dans les âmes du peuple. Et ce Messie est finalement venu, parlant ouvertement devant le peuple après son long séjour inconnu dans la lointaine Nazareth. Hélas, nous ne pourrions pas nous passer d'eux, même si en général, comme l'exige la justice, nous avons reçu tellement de sympathie et d'approbation de différentes parts que c'est d'eux que nous avons tiré cette gaieté et ce réconfort, sans lesquels il était impensable d'achever un si grand travail. Nous sommes en effet responsables de la compilation des chapitres de service des annexes : III, IX, XX-XXII. Pour les critiques pour qui les preuves du livre lui-même ne suffisent pas, nous considérons qu'il n'est pas superflu d'affirmer délibérément que nous l'avons écrit non pas du tout pour des spécialistes érudits, pour lesquels une méthode complètement différente serait nécessaire, mais pour ce large public généralement instruit, qui est avant tout ballotté par les vents d'enseignements divers et a donc avant tout besoin d'une nourriture spirituelle saine, et qui n'a pourtant pas la possibilité de l'extraire d'études spécialement savantes, souvent illisibles et arides. Mal.3 :1 : « Voici, j'envoie mon ange, et il préparera le chemin devant moi » et Mal.4 :5 : « Voici, je vous enverrai Élie le prophète avant l'arrivée du jour du Seigneur. » Les chercheurs ont des opinions divergentes à cet égard. D'autres considèrent Hébron comme la ville de Zacharie, et certains, comme. Dido, crois au droit de séjour. prêtre à Ain-Karim (ancien Karem, à deux heures à l'ouest de Jérusalem. Josué 15 :59), Voir Didon, Jésus-Christ, vol. II, p. 419, app. D. I. Flavius, contre Apion. II, 8. Le Talmud dit même que rien qu'à Jérusalem vivaient 24 000 personnes ; mais c'est évidemment une exagération. Genèse 30 : 1-2 ; Gen.1 : 22 ; 1 Samuel 1:11. Voir Edersheim, La vie et l'époque de Jésus le Messie, 2e éd. 1884 vol. I, p. 114 et 115. " Dieu éternel, cria-t-il à Jéhovah, que ton nom soit glorifié et qu'il soit sanctifié dans ce monde que tu as créé par ta bonne volonté ! Que ton royaume continue sur nous : que la rédemption vienne ; que le Messie désiré vienne à nous. " Voir S. Vishnyakov, Saint Jean-Baptiste, page 17. Simon le Juste et Ismaël, fils d'Elisée. L'Église orthodoxe célèbre cet événement le 23 septembre. Fête Naissance Mère de Dieu 8 sept. Selon la légende, ce grand prêtre était Zacharie, identifié par d'autres avec le père de Jean-Baptiste, bien que cette identification se heurte à de sérieuses difficultés. Fête de l'Introduction de Sainte Théotokos à l’église le 21 novembre. Contes de la vie terrestre de Sainte Mère de Dieu, Athos. édition, 1880, p. 87. Certains chercheurs plus récents, comme l'abbé Lecamus, dans sa « Vie de I. Christ », prouvent que Joseph n'était pas du tout un vieil homme, mais simplement un jeune homme pieux et chaste qui adhérait strictement aux règles ascétiques des Esséniens. Mais cette opinion contredit la tradition claire et définitive, qui a trouvé son expression dans l'opinion de grandes autorités comme Origène, Grégoire de Nysse, Chrysostome, Épiphane, Cyrille d'Alexandrie et d'autres, et ne peut donc avoir d'autre sens que l'hypothèse originale. Le Camus, La Vie. p. 147. Voir aussi Lecanu, Histoire de la S. Vierge, 1882, p. 126, 127. Le lieu de l'Annonciation est immortalisé à Nazareth par une magnifique église, à l'intérieur de laquelle est conservée la modeste demeure de la Toujours-Vierge. L'inscription dorée, éclairée par des lampes allumées inextinguibles, dit solennellement : Hie yerbum caro fuit (ici le Verbe s'est fait chair). L'église appartient à un monastère latin. Comparez : Ps.33:3 ; Ps.34:9 ; 1 Samuel 2:1 ; Genèse 30 : 13. Épouser. Ps.70:19 ; Ps.125 : 2-3 ; Ps.110:9 ; Ps.102:17. Épouser. Ps.41:8 ; Ps.29:4 ; Ps.46:12 ; Michée 7:20 ; Luc 1 : 47-55. Cette période de 6+3 peut laisser supposer que le séjour de la Sainte Vierge en Utah a duré jusqu'à la naissance de son fils d'Elizabeth, qui, naturellement, ne pouvait pas lâcher son parent bien-aimé avant le début de sa joyeuse fête de famille ; mais le récit ultérieur semble suggérer que la Très Sainte Marie a quitté l'Utah avant la naissance de Jean. Voir Vischnyakov, p. 41, en note. Dans la littérature critique, la parole des évangélistes a suscité de nombreuses discussions. Matthieu à propos de la vie conjugale de Joseph avec Marie : « Et sans la connaître, jusqu'à ce qu'elle enfante son fils premier-né » ou en russe : « Et sans la connaître, elle enfanta enfin son fils premier-né » (Matthieu 1 :25). L'expression dondezhe ou en grec ἔως οὖ, apparemment, affirme ou nie une chose connue seulement jusqu'à un certain moment, après quoi son contraire se produit, de sorte que de là certains ont essayé de tirer des conclusions défavorables à l'enseignement de l'Église sur la virginité éternelle de la Bienheureuse Marie. Mais cette objection a déjà reçu une réponse satisfaisante par Bl. Jérôme. Cette expression, selon son interprétation, explique ce qui est douteux et laisse de côté ce qui est certain. Ainsi, lorsque nous disons qu’une personne célèbre ne s’améliorera pas avant sa mort, nous ne voulons pas dire qu’elle s’améliorera réellement après sa mort. Ev. Matthieu, en disant que la Très Sainte Marie est restée célibataire jusqu'à la naissance de son Fils, veut seulement éliminer le doute sur cette période spécifique, sans aborder la suivante et suggère que le lecteur lui-même puisse savoir, sur la base du récit évangélique ultérieur, qu'elle n'a plus eu d'enfants. Cette expression apparaît plus d’une fois dans la Bible dans ce sens très limité. Ainsi, dans l’histoire du déluge, il est dit que le corbeau libéré par Noé de l’arche « sortit et ne revint que lorsque l’eau fut sèche sur la terre » (Genèse 8 : 7). Bien entendu, cela ne signifie pas que le corbeau est revenu après que la terre ait été asséchée. Le mot « premier-né » a également servi plus d’une fois de prétexte à des tentatives visant à saper les enseignements de l’Église. "Si le premier", raisonnait Lucian (Daemonax, 29), "cela ne veut pas dire un; s'il n'y en a qu'un, alors pas le premier-né." Mais il est évident que les évangélistes utilisaient ce terme en relation avec la loi et donnaient ce titre à Jésus, comme consacré par le droit de naissance à Dieu. Le fils premier-né pouvait souvent être le seul, et la loi exigeait que chaque fils premier-né se consacre à Dieu, ouvrant ainsi la voie à toutes sortes de mensonges (Ex. 13 : 2), sans se soucier de savoir si d'autres enfants le suivraient ou s'il resterait le fils unique de ses parents. Ainsi, la Très Sainte Marie, en tant qu'épouse du Saint-Esprit, a conservé sa virginité même après la Nativité du Christ. Voir Le-Camus, La Vie de J. Christ, I vol., p. 166, 4e éd. Év. Luc, définissant cette époque avec des données historiques précises, dit : " En ce temps-là, César Auguste ordonna de faire un recensement de toute la terre. Ce recensement était le premier sous le règne de Quirinius en Syrie. " Luc 2 : 1-2. Pour plus d'informations sur ce sujet, voir à la fin du livre, dans une annexe spéciale : « Recensement quirinien l'année de la Nativité du Christ ». Cependant, cette méthode de recensement était parfois pratiquée par les Romains eux-mêmes, lorsqu'il s'agissait notamment de déterminer les droits de certains individus, qui variaient selon l'une ou l'autre de leurs origines. J. Flav. Vita, 45 ans ; Cloche. Jud. III. 3, 2. Les Évangiles apocryphes décrivent en détail cette situation misérable, qui est décrite dans les Évangiles. Luc ne fait qu'une seule indication, à savoir que le Prés. Marie, après avoir emmailloté le bébé, le déposa dans une crèche, car il n'y avait pas de place pour eux dans l'auberge (Luc 2 : 7). Mais que la naissance du Christ ait eu lieu dans une grotte, la légende à ce sujet est rapportée par Justin le Philosophe dans sa « Conversation avec Tryphon » (p. 73) ; Origène raconte qu'en son temps cette fameuse grotte était encore montrée aux amateurs (C. Cels, I, 51). Vers 325, la pieuse reine Hélène, afin de perpétuer ce lieu, y fit construire une église (Euseb. Demonstr. VII et Vita Coust. III, 41 ; Epiphan. XX, etc.). D'un endroit de la Mishna (V. Kama VII, 7; 80 a), il est clair que les troupeaux paissant à Migdal-Eder, comme on appelait ce village, étaient destinés au service de l’église, puisque dans cette zone il était interdit de faire paître des troupeaux d'autres espèces. Par conséquent, les bergers de ces troupeaux n’étaient pas de simples bergers, qui étaient extrêmement méprisés parmi les rabbins en raison du fait que la nature même de leur vie rendait presque impossible l’exécution correcte des réglementations légalistes (Edersheim, Life, p. 186). Le « Livre des Jubilés » remonte à un siècle avant Jésus-Christ. et en général, peut servir de source pour caractériser les opinions des Juifs à l'époque de la Nativité du Christ. 2 Mac 6 : 10 dit qu’Antiochus Épiphane a mis à mort deux mères parce qu’elles avaient circoncis leurs enfants. Hiérosol. Berachoth. fol. 13, 1. Récité. chez Le Camus, La vie de J. Ch. Moi, 184. Luc 1 : 59-63, qui décrit une réunion concernant le nom à donner au fils des droits nouveau-né. Zacharie et Elisabeth. Lév.12 : 1-4. En fait, « l'impureté » était limitée à une semaine, mais les jours restants de purification, la femme ne pouvait pas non plus toucher à quoi que ce soit de sacré. Après la naissance d’une fille, la période d’impureté doublait. Exode 13 : 2 : Sanctifie-moi tout premier-né, qui révèle tout mensonge parmi les enfants d'Israël, depuis l'homme jusqu'à la bête, car ils sont à moi. Luc 2:22 et Luc 2:24 ; Lév.12 : 1-8. Une légende pense qu'il a raison. Siméon l'un des soixante-dix interprètes, c'est-à-dire traducteurs de la Bible hébraïque en grec. Selon cette légende, il lui incombait de traduire le livre du prophète Isaïe et il doutait de la prophétie sur la naissance d'Emmanuel de la Vierge - VII, ch. 14, à la suite de quoi la prédiction indiquée lui a été faite. Conformément à cette tradition de droits. Siméon avait plus de 300 ans. D’autres traditions le considèrent comme le fils de Hillel, mais en général elles s’accordent toutes pour dire qu’il est l’un des hommes les plus célèbres d’Israël. Tas. Hist, V, 3 ; Graisse de rognon. Vita Vespas. Avec. IV. Nombres 24 :17 : Je Le vois, mais pas encore ; Je le vois, mais pas de près. Une étoile s'élève de Jacob et une verge s'élève d'Israël. Voir la Bible. Est. V. 3. t. 1, p. 715 et suiv. De stella nova, Praga 1606. Voir Edersheim, vol. Moi, p. 213. L'astronome Goldschmidt. Voir Wieseler, Chron. Syn. p. 72, Edersheim, ibidem. Le récit évangélique n’indique pas le nombre de mages arrivés à Jérusalem. La légende ne conserve pas non plus le souvenir de leur nombre exact, de leur tact. que St. I. Zlatoust et bl. Augustin les considère comme douze ; mais selon l'opinion dominante, il y en avait trois, probablement en rapport avec le même nombre de cadeaux. Dans les images des catacombes, les mages sont également représentés différemment - au nombre de deux, trois et quatre. Sur la célèbre médaille antique à la mémoire des Mages, il y en a trois. Leurs noms sont Melchior, Caspar et Belshazzar. Leur mémoire est honorée dans l'Église d'Occident le 6 janvier sous le nom des Trois Rois. Leurs reliques sont exposées dans la cathédrale de Cologne. Josèphe, Bell. Jud. VI, 5, 3. "La planète du jour", poursuit le Talmud, "n'a pas d'importance, mais la planète de l'heure (naissance) a beaucoup de sens. Ceux qui sont nés sous le soleil sont rouges et nobles en apparence : sous Mercure - forts en mémoire et sages ; sous Mars - heureux ; sous la Lune - faibles et incohérents ; sous Jupiter - juste." Geikie, Vie du Christ, TI, p. 145. Ainsi, le faux messie, apparu sous le règne d'Hadrien, s'est appelé « le fils de l'étoile » - Bar Kokhba, précisément avec une allusion à la prophétie de Balaam et conformément à la croyance répandue parmi les Juifs selon laquelle « lorsque le Messie apparaîtra, une étoile se lèvera à l'est, brillante d'une grande splendeur », et cette « étoile du Messie restera à l'est pendant quinze jours ». Sohar sur l'Ex. et Pesitha Sotaria sur Nombres 24 :17. Geikie, ibid. I. Flavius, Antiquités XVII, 2, 8. Michée 5:2. C'est dans ce sens que cette prophétie est interprétée dans les targums. « Un Arabe dit à un Juif derrière sa charrue », dit le Talmud : « Votre Messie est né ! » - "Où êtes-vous né?" - demande le juif. "Dans le château royal de Bethléem de Juda", répondit l'Arabe. Selon la légende, 14 000 enfants moururent à cause de la rage sanguinaire d’Hérode. Leur mémoire est honorée par l'Église le 29 décembre. Plus précisément, la légende indique l'emplacement des familles St. à Matareya, près d'Iliopolis (non loin de Memphis), où elles montrent encore deux énormes et vieux sycomores, à l'ombre desquels elles trouvèrent pour la première fois leur repos. Joseph et Marie avec St. Comme un bébé. Philo, Mos. 3. Jambe. annonce Cai M. 569. Jos. C.Arion. Moi, 26 ans. Certains placent la mort d'Hérode au printemps 753 après la fondation de Rome, ou même en janvier de la même année, sur la base de certaines données talmudiques ; mais en général, compte tenu du manque d’informations, cette question ne peut trouver de solution exacte. Comme le montre clairement leur proverbe : Quelque chose de bon peut-il venir de Nazareth ? Jean 1:46. Matthieu 13 :54-58 ; Luc 4 : 16-29. Certains, cependant, identifient Nazareth avec Sarid ou En-Sarid, la ville qui, à l'époque de Josué, marquait la limite nord de la tribu de Zabulon, 1 Jos. 19h10-11. Edersheim, b. 145. Matthieu 1:19 : Joseph étant juste, etc. Luc 1:28 : Réjouis-toi, plein de grâce ! Le Seigneur est avec vous ; Bienheureuse es-tu entre les épouses. Lév.19 : 3 ; Deut.5:16 ; Proverbes 1:8 etc. Deut.6:7 ; Deut.11:19 ; Deut.4 : 9-10, etc. Sabbat. CHIX, 6, cité. à Ginsburg, Cycl. Bavoir. I. Flavius, Contr. ap. 1, 12. Plus tard, des bancs ont également été introduits. En raison du soin apporté à la préservation du texte des livres de Saint-Pierre, de son intégrité et de son inviolabilité, il était en fait considéré comme interdit de dresser des listes de petites parties de la Bible ; mais pour l'usage scolaire, des exceptions étaient autorisées, et parmi ces listes, les sections les plus courantes vont de la création du monde au déluge, Lév. 1 à 9 et Nombres 1 – Nombres 10 :35. Edersheim, r. 233. Smith, Diction. de la Bible, 1, 493. Edersheim, Vie, p. 232. Certains théologiens nationaux tentent de réfuter l'opinion selon laquelle l'Enfant Jésus a reçu une éducation à l'école, en citant un passage bien connu : Et les Juifs s'étonnaient, disant : Comment connaît-il les Écritures sans les avoir étudiées ? (Jean 7 :15). Mais dans ce cas, bien sûr, l'enseignement rabbinique le plus élevé, qui, selon les Juifs (c'est-à-dire les rabbins érudits), donnait seulement la possibilité et le droit d'interpréter les Saintes Écritures. Selon toute vraisemblance, il n'existait pas d'école supérieure de ce type à Nazareth, compte tenu de son insignifiance, à la suite de quoi les rabbins étaient extrêmement étonnés de voir comment ce jeune Galiléen de l'insignifiant Nazareth pouvait connaître si profondément les Écritures sans étudier, c'est-à-dire sans recevoir une éducation supérieure. Quant à l’enseignement primaire, il n’y a aucune raison sérieuse de le refuser. Voir M. Barsov. Recueil d'articles sur l'interprétation des Quatre Évangiles." T. 1, p. 204 et suiv. Cependant, déjà à l'époque des Macchabées, beaucoup possédaient les « livres de la loi » et devaient les cacher soigneusement, car leur découverte entraînait la mort des propriétaires de la part des persécuteurs, qui attaquaient furieusement ces livres, les déchiraient et les brûlaient. 1Mac 1:56-57. Cette question est abordée en détail à la fin du livre, dans une annexe spéciale. Matthieu 27 :46 ; Marc 12 :29-30 ; Luc 22 :37, et aussi Matthieu 5 :18 ; Luc 16 :17. Philon, De Monarchia, II, § 3. I. Josèphe, Antiquités, XVIII, 9, 1 ; Philo, Légat. ad Cajum, § 31. Philon, Do Monarchie, II, § 1. I. Flavius, Bell. Jud. VI, 9, 3. I. Flavius, Bell. Jud. VI, 9, 3. Voir une représentation très vivante et visuelle de la Pâque au temps de Josias, dans 2 Chroniques 30 : 1-20. I. Flavius, Antiquités, XV, 10, 5 ; XII, 4, 6. Vit. 2. I. Flavius, Bell. Jud. VII, 10, 1. Philo, Leg. allégué, XLII, 1. Voir Matthieu 13:55-56 ; Marc 6:3. Selon une autre légende, ces frères et sœurs du Seigneur étaient les enfants du premier mariage du juste Joseph, mais les deux traditions sont également cohérentes avec le récit évangélique. Ces frères étaient : Jacob, Josias, Juda et Simon, et les sœurs étaient Esther et Tamar. Les chapitres suivants (VII-XIII) sont compilés presque exclusivement à partir du célèbre ouvrage Geikie, Life and Words of Christ, New York, 1896, chapitres XVII-XXV. Nombres 20 :14-21 ; Juges 11 : 17-18. Amos vers 825, Joël vers 810, sous Joachaz et Jéronaam II, rois d'Israël, et Amatsia et Osée, rois de Juda. Am.1:11-12. Théman et Bozra sont les villes des Édomites. Avd.5:10. A vécu vers 585. Jérémie 49 :7-22 ; Ézéchiel 35 : 13-15. Vers 135-106 av. Né vers 22 ou 21 avant JC. Né vers 20 avant JC. ET . Flavius, Bell. Jud. Moi, 30, 7. I. Flavius, Antiquités, XVII, 9, 4. I. Flavius, Antiquités, XVII, 6, 5. I. Flavius, Antiquités, XVII, 11, 1, 2. Dans la parabole, Archélaüs ne peut pas être nommé, car cela implique un autre roi spirituel, ou Messie, rejeté par les Juifs, mais qui doit les conduire devant un tribunal terrible. Recensement. I. Flavius, Antiquités, XVIII, 8, 1. I. Flavius, Antiquités, XVIII, 11, 4. I. Flavius, Bell. Jud. II, 3, 2-4. ET . Flavius, Bell. Jud. II, 7, 3. Antiquités, XVII, 6, 4, 9, 1, 13, 1. I. Flavius, Bell. Jud. Moi, 24, 2. Joma 35 en voiture. dans Hillel et Jésus de Delitzsch. Voir leur collection dans Keim, Jesus von Nazara, I, 258. Les procureurs romains étaient, pour ainsi dire, vice-gouverneurs de certains districts des provinces romaines sous le commandement de proconsuls ou gouverneurs généraux de chaque province. Ils étaient généralement issus de cavaliers romains et leurs fonctions consistaient notamment à percevoir les revenus des districts qui leur étaient confiés, ainsi qu'à gérer les affaires judiciaires qui s'y rapportent. Dans certains cas, dans les petites provinces ou dans les districts appartenant à une province plus grande, ils occupaient la place du gouverneur général et commandaient dans ce cas en partie les troupes et étaient juges même dans les affaires pénales, mais toujours subordonnés au gouverneur général de la province. Telle était précisément la position des procureurs de Judée et Samarie après qu'ils furent inclus en un seul district dans la province de Sirin après l'expulsion d'Archelaüs. Winer, Real-Wörterbuch, article Procuratoren. Antiquités, XVIII, 4, 3. Tac. Anne. Moi, 78 ans ; XII, 50-52. Liv. XXV, 3. Luc 12:58 ; Matthieu 5:25 ; Matthieu 18 :25. I. Flavius, Bell. Jud. II, 12, 5 ; 14, 1 ; IV, 8, 2. Cloche. Jud. II, 9, 4 ; XIV, 5, 6 ; XII, 1, 2. Actes 21:28. On l'appelle aussi Gavlonite et Gamala. I. Flavius, Ancien. XVIII, I, 1, 6. I. Flavius, Bell. Jud. VI, 9, 3. Mischna. Sota, IX, 12, 13. Matthieu 9 :10 ; Matthieu 11 :19 ; Matthieu 18 :17 ; Matthieu 21 :31. Mischna Nédar III, 6. Luc 3:12 ; Luc 12:58 ; Luc 19 : 8. Vers 6-15 après JC. chronologie acceptée. En supposant que ce compte commence quatre ans après la naissance réelle du Christ, cet événement doit être attribué à l’époque où Jésus-Christ avait entre 10 et 19 ans. Matthieu 10:4 ; Marc 3:18 ; Actes 22:3. Luc 10 :30. ET . Flavius, Bell. Jud. IV, 8, 2 ; Fourmi. XX, 5, 1, etc. Mommsen, Monum. Ancyr. III, 14. À l'époque de la Nativité du Christ. Vers 63 et vers 57-55 av. Mark Ambibius de 9 à 12, Annius Ruth de 12 à 15 après JC. Tac. Anne. II, 42. Jésus-Christ avait alors entre 13 et 19 ans. En 14 après J.-C., alors que Jésus avait environ 18 ans. De 15 à 26 après JC, c'est-à-dire de 19 à 30 après JC de la vie du Christ. I. Flavius, Antiquités, XVIII, 6, 5. Environ 23 ans de la vie de Jésus-Christ. Environ 30 ans de la vie de Jésus-Christ. Philo. Jambe. ad Cajum, 1003-1035 ; Antiquités, XVIII, 5, 1 ; XVIII, 1, 3. Antiquités, XVIII, 3, 2 ; Cloche. Jud. II, 9, 4. De 4 ans à R. Chr. vers 39 après J.-C. Antipas est probablement né vers 20 avant JC. Antiquités, XVII, 10, 9 ; XVIII, 2, 1. Antiquités, XVIII, 2, 1, 2. Josèphe, Antiquités, XVII, 3, 2. Dio. Cass. LV, 27. Il est remarquable que dans les Évangiles il soit simplement appelé par le nom d'Hérode. Voir Marc 6:14 ; Matthieu 14 : 1 ; Luc 23 : 7-8 ; Luc 23 :11 et suiv. Antiquités, XVIII, 2, 3 ; Cloche. Jud. III, 10, 1. Josèphe, Vita, 12, 13. I. Flavius, Bell. Jud. II, 2, 6. I. Flavius, Bell. Jud. Moi, 15, 5. ET . Flavius, Bell. jud. III, 2, 3. – La scène d'action principale du « Cantique des Cantiques » fait spécifiquement référence à la Galilée avec ses jardins luxuriants et la relative simplicité de sa population. Par exemple. Marc 1:45 ; Marc 12:1 ; Marc 2:23 ; Marc 6:6 ; Marc 6:36 ; Marc 6:56. Cloche. Jud. III, 3. Vita, 45. Au lieu de 15 000, lisez probablement 1 500. Matthieu 20 : 8 ; Matthieu 21 :28 ; Luc 9 :62 ; Marc 4:4. Matthieu 7 :25 ; Matthieu 23 :27 ; Luc 12 :17-18 ; Luc 14:30 ; Marc 9:42. Matthieu 11 :16 ; Matthieu 20:3 ; Luc 13 :25 ; Luc 14 :23 ; Luc 15:25 ; Luc 17:7. Luc 17 :27. 3Nous parlons ici des contemporains de Noé, qui ont passé leur vie dans l’insouciance avant le déluge. Les traits de simplicité et de religiosité qui caractérisaient les pêcheurs galiléens choisis comme apôtres ne peuvent pas être attribués à tous les Galiléens. Le reproche du Sauveur adressé aux villes de Galilée élimine la vision optimiste de l'auteur sur la religiosité prétendument profonde et vitale des Galiléens. Voir Matthieu 2 :20-22. Recensement. Antiquités, XX, 5, 2 ; XVII, 10, 5 ; Cloche. Jud. II, 17, 8. Cloche. Jud. III, 7, 33 ; III, 10, 2. Donné en septembre, Leben Jesu, II, 20. L'Écriture sacerdotale donne une toute autre description des Galiléens : Ceux qui marchent dans les ténèbres verront une grande lumière ; sur ceux qui vivent dans le pays de l'ombre de la mort, la lumière brillera (Is. 9, 2). Il ne ressort pas non plus clairement de l’Évangile que les Galiléens étaient particulièrement favorables au Sauveur ; Il dit lui-même : un prophète n'est sans honneur que dans son pays, dans sa parenté et dans sa maison (Marc 4, 4) ; il est dit des habitants de Nazareth qu'ils se levèrent, le chassèrent de la ville, et l'amenèrent au sommet de la montagne... qu'ils le renversèrent (Luc 4, 29). Commentaires du Sauveur sur Chorazin, Bethsaïda, Capharnaüm. Voir Matthieu 11 :20-24. Recensement. I. Flavius, C. Apion, I, 8 ; II, 31. 32, 33, 38. 1Mak.2 : 27-38 ; I. Flavius, Antiquités, XII, 6, 2. Jost, Geschichte, I, 74. Mischna est donné dans Gfrörer, Das Jahrbundert des Heils, II, 196. Actes 9 :23 ; Actes 13 :45 ; Actes 13 :50 ; ; Actes 14 : 1 ; Actes 16 :19 ; Actes 17 : 5 ; Actes 18 : 1-2 ; Actes 21h30. Dans les soi-disant psaumes de Salomon et d’autres. Daniel 7 :13-14 ; Dan.7:18 ; Daniel 7 :22-23 ; Dan.7:27. Il est remarquable que les rabbins aient tiré toutes ces absurdités de l'Écriture Sainte, dans laquelle ils ont essayé de trouver des passages qui semblaient confirmer ces vues. Par exemple, ils se sont référés à Is.2:2 ; Zacharie 9:1 ; Zacharie 14:10 ; Zacharie 14:20 ; Joël.3:1; Ézéchiel 32:12 etc. Psaume Solomonis, éd. Frietzsche, Ésaïe 11 : 17. Psaume Solomonis, XVII, éd. Gilgenfeld. Citations du Midrash sur le livre de l'Ecclésiaste, à Derenbourg, Palestine après Talmud. 1867, p. 160, 161, etc. Grand prêtre Anna, mentionnée dans les Évangiles. Cette malédiction est rapportée dans le Talmud sur la base du témoignage d'Abba Saul ben Batuit, qui se trouvait à Jérusalem à l'époque d'Agrippa Ier ou peu de temps après, et l'entendit de la bouche d'Abba Joseph, un habitant de Jérusalem. Agrippa régna entre 37 et 44 après JC, c'est-à-dire peu de temps après la crucifixion. – Geiger, Urschrift, 118. Ce nom était généralement donné aux prêtres en raison de leur méchanceté. 1 Samuel 2:22 et suivants. Ce que l'on sait de lui, c'est qu'il portait des gants de soie pour ne pas se salir les mains lors des rites sacrés lors de l'exécution des sacrifices. L'un des fils indignes d'Eli. Pesahim, 57 a et Keritot, 20 a. Voir Dereubourg, 233. On ne sait cependant pas pour combien de temps. Comme cela est clairement indiqué par la parabole citée précédemment dans Luc 19 :12 et suiv. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte, II, 110 et suiv. Plutarque, De déf. orac. 17. I. Flavius, Antiquités, XVIII, 6, 3. L’établissement du Naziréen est déjà mentionné dans le livre de Nombres 6 : 1-21. Eusèbe, Église. Est. II, 23. 2. On sait que la première raison de la querelle désastreuse entre le célèbre rabbin Siméon ben Shetach et Alexandre Iannée était sa double volonté quant aux sacrifices requis pour retirer le vœu de 300 naziréens. Antiquités, XIII, 6, 9 ; Philon, 876. I. Flavius, Bell. Jud. II, 8, 4. Antiquités, XVII, 1, 5 ; Philon, 457. I. Flavius, Bell. Jud. II, 8, 7 ; Philon, II, 457. Cloche. Jud. II, 8, 11 ; Fourmi. XVIII, 1, 5. Cp. Daniel 10 : 2-5 ; voir aussi 3 Esdras 9 : 24-25. Cloche. Jud. Moi, 3, 5 ; Fourmi. XIII, 11, 2. Ainsi, par exemple, Hérode a fait venir les Esséniens Menaïm. Antiquités, XV, 10, 5. Conder en Pal. Ex. fonds. Rép., juillet 1875. Thompson, La terre et le livre, p. 420. Londres, 1863. Histoire naturelle. de la Bible, page 308. D'autres, cependant, entendent par sauterelles les fruits du caroubier, que le fils prodigue mangeait avec les cochons, ou les cimes des herbes et des plantes, ou les pommes sauvages. Voir Arch. Interprétation de Michael sur Ev. Matthieu 3:4. Isidore Pelusiot a catégoriquement réfuté l'idée des criquets comme des criquets, mais elle prévaut désormais dans la science. Lév.11 : 22 : « Parmi les reptiles ailés, vous en mangerez : la sauterelle et ses espèces », etc. Tristram, Nat. Hist., 324. Matthieu 10 :15 ; Matthieu 11 :24 ; Matthieu 12:39 ; Matthieu 12 :41 ; Marc 8:38. I. Flavius ​​​​nous décrit l'un des ermites du désert, avec qui il a lui-même vécu pendant trois ans. "Son nom était Ban, sa maison était le désert, ses seuls vêtements étaient des feuilles ou des écorces d'arbres, sa seule nourriture était ce qui poussait tout seul, sa seule boisson était l'eau de source et son exploit quotidien et nocturne consistait à se baigner dans l'eau froide." Matthieu 3:7 et suivants ; Luc 4:7 et suiv. Épouser. Ésaïe 59 : 5 ; Ésaïe 5:7 ; Ésaïe 6:13 ; Ésaïe 10 : 15 ; Ésaïe 18 : 33 ; Ésaïe 40:24 ; Ésaïe 1:31 ; Ésaïe 9 : 18 ; Ésaïe 10 : 17 ; Ésaïe 5:24 ; 47h14 ; Ésaïe 21 : 10 ; Ésaïe 28 : 27 ; Ésaïe 30:24 ; Ésaïe 40:25 ; Ésaïe 41:15 ; Ésaïe 43:7. Dan.7:25 ; Dan.12:7 ; Antiquités, X, 11, 7. Révélation de Baruch, Ceriann, Monumenta Sacra, vol. 1, partie 2, ch. 6. En 35 d'après P. Xp. peu de temps après la crucifixion, même si certains pensent que cela s'est produit à l'époque de la mort du Christ. Tibère a régné de 14 à 37 après JC, régnant seulement 22 après JC. Il est décédé le 16 mars à l'âge de 37 ans. L'évangéliste Luc détermine précisément l'époque du discours de Jean-Baptiste, en disant : La quinzième année du règne de Tibère César, lorsque Ponce Pilate était en charge en Judée, Hérode était tétrarque en Galilée, Philippe son frère était tétrarque en Iturée et dans la région trachonite, et Lysanias était tétrarque à Abilène, sous les grands prêtres Anne et Caïphe, la parole de Dieu fut adressée à Jean, fils Zacharie, en le désert. Luc 3 : 1-2. A propos de Licking, voir à la fin du livre, dans une annexe spéciale. ET . Flavius, Bell. Jud. IV, 7.6. Matthieu 11 : 7 ; Matthieu 11 :9-10 ; Matthieu 11 :14 ; Matthieu 17 :11 ; Marc 9 :12 ; Luc 7 : 26-27. 2 Rois 6:30 ; Travail 16:15 ; 1 Rois 21:27. Shir-Gashir. f. 13, 13, donné dans Sepp, Leben Jesu, II, 44. Ésaïe 40:3. En traduction russe : dans la steppe. I. Flavius, Antiquités, XX, 5.1 ; 8, 9. Eisermenger, Judenthum Entdectes, II, 696. Matthieu 3:7 ; Matthieu 21 :32 ; Luc 3:10 et suivants ; Jean 1 :19 et suiv. Luc 3:12 ; Matthieu 11 : 9 ; Matthieu 21:26. Luc 3:15 ; Jean 1 :19 et suiv. Vous pourriez être intéressé par :