იესო ქრისტეს განსაცდელი

სარჩევი წინასიტყვაობა I. ებრაული სამართალწარმოება II. რომაული სამართალწარმოება ავტორის შესახებ იესო ნაზარეველის ცხოვრებისა და პიროვნების უზარმაზარი გავლენა ისტორიაზე ყველასთვის მისაღებია. და მისი სიკვდილი ჯვარზე, რომელიც ყველა დროის ქრისტიანებმა აღიარეს მისი მსახურების ყველაზე მნიშვნელოვან საქმედ, გახდა ახალი ისტორიის საწყისი წერტილი. მისი კუბო, როგორც პოეტმა გამოხატა, ძველი სამყაროს საფლავი და ახლის აკვანი იყო. მაგრამ ეს სამუდამოდ დასამახსოვრებელი მოვლენა იყო სისხლის სამართლის სასჯელის აღსრულება, ორი სასამართლო გამოძიების შემდეგ, რომელთაგან ერთი ჩატარდა ებრაული, მეორე რომის კანონის მიხედვით. სასამართლო თვალსაზრისით, იესო ქრისტეს სასამართლო პროცესი არაჩვეულებრივია, შესაძლოა, ერთგვარი ფაქტიც კი. ისტორიამ შემოინახა მრავალი სასამართლო ტრაგედია. კრიმინალური სასამართლო პროცესები, როგორიცაა სოკრატეს, ჩარლზის, ინგლისის მეფისა და მერი სტიუარტის, ყოველთვის იპყრობდა მომხიბვლელი ძალის მქონე ადამიანების ყურადღებას. მაგრამ ქრისტეს განსაცდელმა უფრო დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა სამყაროზე, ვიდრე ყველა მათგანმა ერთად. გარდა მსოფლიო ისტორიული მნიშვნელობისა, მას აქვს წმინდა იურიდიული ინტერესიც, რაც არცერთ ხსენებულ პროცესს არ გააჩნია. იურისტების ზოგადი რწმენით, ყველა იურისპრუდენციას შორის ყველაზე მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ძველი რომის იურისპრუდენციას და მათგან ყველაზე უნიკალური და, უფრო მეტიც, ქრისტიანული სამყაროს მიერ მეტად დაფასებული, იყო ებრაული სახელმწიფოს იურისპრუდენცია. გასაგებია, რომ თუ ეს ორი დიდებული და აშკარად განსხვავებული სისტემა ერთმანეთს შეხვდება, მაშინ ასეთი საქმის სამართლებრივი თვალსაზრისით შესწავლა აუცილებლად იქნება დიდი ინტერესი. და თუ ეს ორი სისტემა ერთმანეთს შეხვდება ყველაზე გასაოცარ და უხვი შედეგებით, მაშინ მათი ერთობლივი გამოყენების შესწავლა ძალიან მნიშვნელოვანი ხდება. ეს ხდება ყველაზე საინტერესო ამოცანა, რაც იურისპრუდენციის ისტორიას შეუძლია წარმოიდგინოს. მაშინვე ჩნდება ბევრი კითხვა, კერძოდ: იყო ორი განსაცდელი თუ ერთი? იყო თუ არა მეორე სასამართლო პროცესი პირველის უბრალო განხილვა, თუ პირველი იყო მხოლოდ წინასწარი მეორის მიმართ? დაცული იყო თუ არა ფორმები: ერთ შემთხვევაში ებრაული, მეორეში კი რომაული სამართალი და უნდოდათ თუ არა მათი დაცვა? ორივე შემთხვევაში, ფორმების დაცვით თუ მის გარეშე, ცდილობდნენ საქმის არსებითად სამართლიანობის მიღწევას? შემდეგ, იგივე ბრალდებები წაუყენეს ებრაულ და რომის სასამართლოებს? რა დანაშაულისთვის დაიღუპა ბრალდებული? იყო თუ არა გადაწყვეტილება ორივე შემთხვევაში სამართლიანი ფორმით, ანუ მიღებულ იქნა თუ არა ის ებრაული და რომაული სამართლებრივი პროცედურების წესების შესაბამისად? იყო თუ არა ეს არსებითად სამართლიანი, ანუ იმდროინდელი ებრაული თუ რომაული კანონების შესაბამისად? ეს სამართლებრივი კითხვები ბუნებრივად ჩნდება, როდესაც ყურადღებით კითხულობთ მოვლენის ისტორიას. ჩვენ განსაკუთრებულად შევხედავთ თითოეულ ორ პროცედურას, რადგან ისინი ეხება დიდ მოვლენას. I. ებრაული სამართალწარმოება ებრაული საზოგადოება და ინსტიტუტები, რომლებიც მას მართავდნენ, გამსჭვალული იყო სიმართლისა და კანონის ღრმა გრძნობით. რამდენად განვითარდა ეს გრძნობა ებრაელი ხალხის გვიანდელ ისტორიაში, ცხადყოფს ძირითადი წესი: „ნუ ჩაიდენ უსამართლობას სასამართლოში“. „მამათა ტრადიციების“ უძველეს ნაწილში ვკითხულობთ: „თუ მსაჯული გამოაქვს გადაწყვეტილებას, რომელიც არ ეთანხმება ჭეშმარიტებას, მაშინ ის აშორებს ღვთის დიდებულებას ისრაელს. უზარმაზარი ებრაული ლიტერატურა, რომელსაც ჩვენ თალმუდს ვუწოდებთ, სხვა არაფერია, თუ არა Corpus Juris, მთელი კანონის ენციკლოპედია, რომელიც საუკეთესოდ შეიძლება ვიმსჯელოთ სხვა იურიდიულ კოდექსებთან, განსაკუთრებით რომის კოდექსთან და მის კომენტარებთან შედარებით. თალმუდი შეიცავს ბევრ სხვა საგანს, მაგრამ ეს არის მისი საფუძველი. და რაც ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, ეს საფუძველი წარმოადგენს თალმუდის უძველეს ნაწილს. მთელი თალმუდი შედგება ორმოცი ტომისგან ფოლიოში - მსჯელობის, მაგალითებისა და კომენტარების მასა. მის ცენტრალურ ნაწილს, რომელიც შეიცავს 12 ტომს, ეწოდება მიშნა. და თითქმის მთელი მიშნას შინაარსი წარმოადგენს კანონს. 1 მიშნა უძველესი დროიდან იყო გადმოცემული, როგორც მეორე ან ზეპირი კანონი - δευτερωσις, ანუ დეტალური კომენტარი მოსეს კანონის შესახებ, რომელიც დაფუძნებულია ტრადიციაზე და, გამოაცხადა მისი სრული დაქვემდებარება, პრაქტიკაში ჩაანაცვლა იგი როგორც კოდექსი. 2 მიუხედავად იმისა, რომ თალმუდის კომენტარების სხვა ნაწილები ქრისტიანობის შემოღებიდან საუკუნეების განმავლობაში არ არსებობდა, მიშნა, ან მისი ცენტრალური ნაწილი, როგორც წესი, სავარაუდოდ, რაბინმა იუდამ შეაგროვა დაახლოებით ახ. წ. 200 წელს. დაახლოებით რვაასი წელი გაგრძელდა. ამიტომ, მოგვიანებით ებრაელი მწერლები არ ერიდებიან მას მოიხსენიებენ, როგორც სისხლის სამართლის კანონების შემცველ კოდექსს, რომელიც უდავოდ არსებობდა ანას და კაიაფას მღვდელმთავრობის დროს. რა თქმა უნდა, ეს არ შეიძლება დადასტურდეს წიგნის ყველა ნაწილისთვის, რომელიც დაიწერა ორი საუკუნის განმავლობაში. მაგრამ ჩვენ გვაქვს მტკიცებულება, რომ მიშნას განვითარება ამ კონკრეტულ მიმართულებით მოხდა ძალიან ადრე და სწრაფად. მისი ადრეული პერიოდი ემთხვევა „დიდი სინაგოგის კაცების“ დროს, რომელიც გაგრძელდა ტყვეობიდან დაბრუნებიდან დაახლოებით ძვ.წ. 220 წლამდე. მათი აქტიურობა გამოიხატება სახელმძღვანელო აფორიზმით: „ფრთხილად და ნელი განსჯაში, მოამზადე რაც შეიძლება მეტი მოწაფე და გააკეთე მათგან ღობე კანონის გარშემო“. 3 და ამ საუკუნეს, რომელმაც სიფრთხილე აღძრა სასამართლო საქმიანობაში, მოჰყვა ეგრეთ წოდებული „სინედრიონის ხანა“, რომელმაც მომდევნო ოთხასი წლის განმავლობაში შეიმუშავა სიფრთხილის პრინციპი უმცირეს დეტალებამდე. მიშნაში არაფერია გამოხატული ისე მკაფიოდ, როგორც კონტრასტი, რომელიც იყო აღიარებული იმ უძველეს დროში სამოქალაქო და სისხლის სამართლის პროცესებს შორის - საკუთრების სასამართლოსა და სიცოცხლის სასამართლოს შორის. პირველ სასამართლო პროცესებთან მიმართებაშიც კი, მათი წესები აოცებს თანამედროვე იურიდიულ გონებას პედანტური სიფრთხილისკენ მიდრეკილებით. რაც შეეხება კრიმინალურ დანაშაულებს, განსაკუთრებით კი სიკვდილით დასჯას, ეჭვგარეშეა, რომ იესოს დრომდე დიდი ხნით ადრეც კი, ებრაელი მოქალაქის სიცოცხლეს კანონის თვალში დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა უკიდურესი სიფრთხილისკენ. ებრაული სისხლის სამართლის ეგრეთ წოდებული ოთხი დიდი წესი: ”ბრალდების სიზუსტე, სამართალწარმოების საჯაროობა, ბრალდებულის სრული თავისუფლება და უსაფრთხოება მოწმეთა ყველა საფრთხისა თუ შეცდომისგან” 4 - უკვე მიშნაში იყოფა დეტალურ და ზუსტ წესებად, თითქმის აშკარად ეყრდნობა ყველა პუნქტს ბრალდებულის სასარგებლოდ და ყველაზე მეტად სასჯელის საფრთხის შემცველი საქმის ანალიზისას. მართლაც, აქ სიფრთხილის ზომები მიდის იქამდე, რომ თანამედროვე ებრაელები მიდრეკილნი არიან წარმოიდგინონ სიკვდილით დასჯა, როგორც ეწინააღმდეგება ებრაული იურისპრუდენციის სულისკვეთებას. „ზეპირ კანონში“ ვკითხულობთ აზარიას ძის, ელეაზარის გამონათქვამს: „სინედრიონი, რომელიც შვიდ წელიწადში ერთხელ სჯის სიკვდილს, არის სასაკლაო“. 5 კიდევ უფრო გასაოცარია (თუ ღვთაებრივი არსების შესახებ გამოსვლებში ებრაელების შიში ყველაფრის ჰუმანოიდის მიმართ გავიხსენებთ) მოგეჩვენებათ რაბი მეირის შემდეგი საშინელი გამონათქვამი: „რას ფიქრობს ღმერთი (თუ შეგვიძლია ღმერთზე ჰუმანურად ვილაპარაკოთ), როცა ბოროტმოქმედი თავისი დანაშაულისთვის სათანადო ტანჯვას განიცდის? ის ამბობს: „ჩემი თავი და ჩემი კიდურები იტანჯებიან“. და თუ ასე ლაპარაკობს დამნაშავეთა ტანჯვაზე, მაშინ რა უნდა თქვას, როცა უდანაშაულო მსჯავრდება?” 6 და ამგვარად, უდანაშაულო სისხლის გადასარჩენად, სიცოცხლის წმინდა უფლების დასაცავად და დასაცავად, ებრაული კანონმდებლობა უხვად იყო სიფრთხილის წესებით, რომლებიც ბასტიონების მსგავსად იცავდნენ ბრალდებულს, ასე რომ ცრუ ბრალდება თითქმის შეუძლებელი ხდებოდა. კითხვა იმის შესახებ, განხორციელდა თუ არა ებრაული გამოძიება იესო ქრისტეს შესახებ თავად ებრაული სამართლის წესებით, როგორც ჩანს, არც ერთმა მწერალმა არ ამოწურა, თუმცა მას ბევრი შეეხო. მის შესახებ ყველაზე ცნობილი კვლევა ეკუთვნის ესპანელ ებრაელ მეცნიერს სალვადორს, რომელმაც თავის ცნობილ ნაშრომში "მოზაიკის ინსტიტუტების ისტორია" 7 მისცა ორი შესანიშნავი თავი გვიანდელი ებრაელების სისხლის სამართლის კანონებზე და მათ შორის მართლმსაჯულების აღსრულებაზე, რასაც შემდეგ დაამატა არგუმენტი, რომ იესოს სასამართლო პროცესი კანონიერად ჩატარდა. მან მიიღო ფაქტები ისე, როგორც ისინი წარმოდგენილია სახარებებში და დააფუძნა თავისი დასკვნები კანონზე, როგორც ეს ნათქვამია მიშნაში; ამ წყაროების საფუძველზე მან შესაძლებლად მიიჩნია იმის დამტკიცება, რომ მიუხედავად იმისა, რომ განაჩენი სამწუხარო იყო, თუ იესო ნამდვილად მესია იყო, სასამართლო პროცესი და მიღებული შედეგი თანაბრად გარდაუვალი იქნებოდა, თუ მხოლოდ სასამართლო დაიცავდა საკუთარ კანონს. ცნობილი ფრანგი იურისტი დიუპენ უფროსი და ამერიკელი მეცნიერი გრინლიფი სალვადორს ბრწყინვალე ტრაქტატით უპასუხეს. ელ სალვადორის ორივე მოწინააღმდეგე ძირითადად ამტკიცებდა, რომ იესო ქრისტეს სასამართლო პროცესი უსამართლო იყო არა იმდენად ფორმით, რამდენადაც არსებითად. ჩვენ ვაპირებთ ამ საკითხის ხელახლა განხილვას უშუალოდ წყაროებზე გადასვლით. მარტში, პარასკევის ღამეს, ბოლო აღდგომამდე, მოხდა დაპატიმრება - პირველი ნაბიჯი ჩვენი თანამედროვე გამოძიების უმეტესობაში. ჩნდება კითხვა: კანონიერი იყო თუ არა ეს პატიმრობა? არავითარი საფუძველი არ არის ეჭვი შეგვეპაროს, რომ ეს განხორციელდა მღვდელმთავრის უფლებამოსილებით; იმავე ებრაულ ხელისუფლებას უნდა ეზრუნა ტაძრის მსახურებისთვის რომაული სპირის დამატებაზე და ამდენად, ერთი შეხედვით მას კანონიერების სახე აქვს. მაგრამ კანონიერი იყო თუ არა გამოძიებამდე პატიმრობა ებრაული კანონმდებლობით? როგორც ჩანს, არა, თუ არ არსებობდა წინააღმდეგობის ან გაქცევის შიშის საფუძველი. მოცემულ შემთხვევაში გაქცევის განზრახვა არ ყოფილა, მაგრამ წინააღმდეგობა, თუმცა უნებლიე, მოსალოდნელი იყო. ამრიგად, იესო ქრისტეს დაკავების კანონიერების საკითხი ახლა იქცევა კითხვად: იყო თუ არა ეს დაპატიმრება სასამართლო გამოძიების დასაწყისი? თუ ასეა, მაშინ საქმის შემდგომი მიმდინარეობა კანონის მიხედვით ისეთივე უნდა იყოს, როგორიც ჩვენ შევამჩნიეთ, როცა პეტრე და იოანე ცოტა ხნის შემდეგ დააკავეს - ვინც ისინი წაიყვანეს, დილამდე დააკავეს, რადგან უკვე საღამო იყო. 8 იესო ქრისტეს სულ სხვაგვარად ექცეოდნენ. დაკავებას ღამის დაკითხვა მოჰყვა. შეიარაღებულმა კოლონამ იესო ჯერ ანასთან, სინედრიონის ყველაზე ძლიერ წევრთან მიიყვანა. მისი ვაჟებიდან არანაკლებ ხუთი იჯდა ამ კრებაზე, რომელთაგან ზოგი უკვე ტკბებოდა, ზოგი კი მომდევნო რამდენიმე წლის განმავლობაში მღვდელმთავრის ღირსებით სარგებლობდა. მოხუც ანას ადრე ეს მაღალი თანამდებობა ეკავა ოცი წლის განმავლობაში და, შესაძლოა, რომაელი მმართველის არყოფნის გამო 10, გააფართოვა თავისი ძალაუფლება (როგორც მოგვიანებით მისმა ვაჟმა) სასიკვდილო განაჩენის გამოტანამდე. წარმოუდგენელი არ არის, რომ ანას ავტოკრატიით აღშფოთებული პროკურორი დაჟინებით მოითხოვდა მისი თანამდებობიდან გადაყენებას; 11 თუმცა, ანა, თუმცა ფორმალურად დათმო, განაგრძობდა თავისი გავლენის გამოყენებას დიდ საბჭოზე მისი ოჯახის უმცროსი წევრების მეშვეობით. ახლა თავმჯდომარის სავარძელი მისმა ენერგიულმა სიძემ კაიაფამ დაიკავა, თუმცა სახლის მოხუცი უფროსი დარჩა ერთგული ებრაელების აზრით, მღვდელმთავარი de jure judaico. ანამ შეკრული იესო ქრისტე გაგზავნა კაიაფასთან, შესაძლოა მხოლოდ ეპისკოპოსის სახლის სხვა განყოფილებაში. ამ წარჩინებულთა ერთი ან მეორეს წინაშე (არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს) ბრალდებულს უდავოდ დაექვემდებარა წინასწარი ექსპერტიზა მოწმეების გამოძახებამდე. ძნელია გადაწყვიტო, ეს მღვდელმთავრის დაკითხვა, 12 ჩაწერილი ერთი იოანეს მიერ, ჩაატარა ანამ თუ კაიაფამ. თუმცა, ეს სრულიად გულგრილია ჩვენი ამოცანის მიმართ. 13 აქ მთავარი ის არის, რომ თუ იოანეს მიერ დაწვრილებით ჩაწერილი დაკითხვა მოხდა ანასში, მაშინ იგი გამოყოფილი იყო როგორც ადგილზე, ასევე დროში შემდგომი საქმისგან კაიაფაში. ამ შემთხვევაში, უფრო სავარაუდოა, რომ მოწმეების დაკითხვა და დაგმობა, რომელიც მოხდა უმცროსი სრული დროით მღვდელმთავრის წინაშე, ხდებოდა ცოტა მოგვიანებით - ან ღამით, ან თუნდაც უკვე დილით - და ჰქონდა სათანადო საჯარო სასამართლო პროცესის ფორმა და ბრძანება. მეორე მხრივ, თუ ანასმა პატიმარი კაიაფასთან გაგზავნა საქმის გამოკვლევის გარეშე და თუ სახარებაში ჩაწერილი დაკითხვა ჩატარდა ბოლოს, მაშინ ამ დაკითხვას შეიძლება მოჰყვეს მოწმეების წარდგენა, ეგზორციზმი 14 და დაგმობა; და ასეთ შემთხვევაში სავარაუდოა, რომ ყველა ამ მოვლენას მოჰყვა საკმაოდ დიდი დრო, სანამ ღამის არაფორმალური დაგმობა დილის საბჭოს ოფიციალურ ან ღია სხდომაზე რატიფიცირდებოდა. მაგრამ მთავარი მღვდელმთავრის დაკითხვა არ არის დამოკიდებული იმაზე, თუ ვინ ჩაატარა დაკითხვა. ყოველ შემთხვევაში, დაკითხვა სრულიად უკანონო იყო. ზოგიერთ ქვეყანაში, როგორიცაა საფრანგეთი, შოტლანდია და რუსეთი, ბრალდებული წარდგენილია მაგისტრატის წინაშე და ექვემდებარება ოფიციალურ დაკითხვას საჯარო გასამართლებამდე. სხვა ქვეყნებში და ებრაელებში, სხვათა შორის, ასე არ ხდება. აქ ბრალდებული გათავისუფლებული იყო ყოველგვარი პირადი დაკითხვისაგან, სანამ არ მიიყვანდნენ ძმების შეხვედრაზე საქმის განსახილველად. 15 დაკითხვის საჯაროობის შესახებ ეს წესი, როგორც ჩანს, მომდინარეობს ებრაული პრინციპებიდან როგორც მოსამართლეებთან, ასევე მოწმეებთან დაკავშირებით. "ნუ იქნები ერთი მსაჯული", - ამბობს ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი აფორიზმი, "რადგან ერთი მსაჯული არ არის ერთის გარდა". 16 კიდევ უფრო ნათელია არა მხოლოდ მიშნადან, არამედ ხუთწიგნეულიდანაც, რომ ერთ მოწმეს მნიშვნელობა არ ჰქონდა და რომ „ორმა ან სამმა მოწმემ“, რომელთა ჩვენებაზეც უნდა იყოს დაფუძნებული ყოველი საქმე, უნდა მისცენ თავიანთი ჩვენება საჯაროდ. 17 მათი ჩვენება საფუძვლად უდევდა ყოველგვარ სასამართლო პროცესს და სანამ ის საჯაროდ არ მიიღებდნენ პირის წინააღმდეგ, ის სასამართლოს წინაშე არა მხოლოდ უდანაშაულოდ, არამედ ბრალდებულადაც ითვლებოდა. ეს პრინციპი სრულად ხსნის იესო ქრისტეს პასუხებს მღვდელმთავრის შუაღამის კითხვებზე: ეკლესიის წარჩინებულმა, ალბათ, პირად შეხვედრაზე და, უდავოდ, მოწმეების გამოძახებამდე, ჰკითხა იესოს მოწაფეებისა და მისი სწავლების შესახებ. იესომ მიუგო მას: ცხადად ველაპარაკე სამყაროს; ყოველთვის ვასწავლიდი სინაგოგაში და ტაძარში, სადაც ყოველთვის იკრიბებიან ებრაელები, და ფარულად არაფერს ვამბობდი. 18 რატომ მეკითხები, ჰკითხე მათ, ვინც მოისმინა, რაც მე ვუთხარი, აჰა, იციან, რაც ვთქვი. 19 აქ ყოველ სიტყვაში შეიძლება მოისმინოს ებრაული სამართლიანობის გამოძახილი, რომელიც დაფუძნებულია ძალიან ფართო პრინციპებზე. ქრისტე შეახსენებს უსამართლო მსაჯულს მისი დიდი მსახურების პირველ მოვალეობას. მაგრამ (როგორც ძველმა ებრაელმა მწერალმა, რომელიც ძველ დროში სწავლობდა ამ ხალხს აღნიშნავს), „როდესაც უცოდინარი დგება, ბოროტები მას ყოველი მხრიდან გარს ეხვევიან“. როდესაც ბრალდებულმა ამგვარად ამტკიცებდა თავის უფლებებს, ერთ-ერთმა მსახურმა (ადამიანთა ეს კლასი, როგორც წესი, გამოირჩევიან განსაკუთრებული მონდომებით ფორმის დაცვის მიმართ და მხოლოდ ერთი ფორმა) „დაარტყა ლოყაზე იესოს და უთხრა: ასე პასუხობ მღვდელმთავარს? 20 იესოს პასუხი გასაოცარია. მასში ის კვლავ გადამწყვეტად დგას ებრაელთა კანონიერი უფლებების საფუძველზე - ნიადაგი, საიდანაც იგი მოგვიანებით, უეჭველად, ავიდა უფრო მაღალ დონეზე, მაგრამ რომელიც მან, თუმცა, არასოდეს მიატოვა: ”თუ მე ვთქვი ცუდი, აჩვენე რა არის ცუდი და თუ კარგია, რატომ მცემ?” 21 ეს სიტყვები უდავოდ გამოხატავს სიტყვის თავისუფლებისა და ბრალდებულის თავისუფლების მოთხოვნას. მაგრამ ისინი კვლავ ეყრდნობიან ებრაული კანონის პრინციპს, რომლის მიხედვითაც მოწმეებმა აიღეს პასუხისმგებლობის სრული ტვირთი და ყოველგვარი ბრალდების დასაწყისი და ვალდებულნიც კი იყვნენ გამოცხადებულიყვნენ საქმის ბოლოს და ჩაქოლონ ბრალდებული საკუთარი ხელით. და განმეორებითმა პროტესტმა მიაღწია მიზანს. იმიტომ, რომ ახლა მოწმეები გამოვიდნენ, უფრო სწორად, მიიწვიეს მტკიცებულებების წარმოსაჩენად. როდესაც ისინი გამოჩნდნენ - და არა მანამდე - მაშინ მხოლოდ ებრაული კანონის თანახმად დაიწყო ნამდვილი ფორმალური სასამართლო პროცესი. ეს ყველაფერი ან უმეტესობა ღამით მოხდა. 22 მაგრამ იყო თუ არა კანონიერი ღამის სასამართლო სხდომა? ებრაული კანონის ყველა დებულების თანახმად, სასამართლოს ადმინისტრირება ღამით, რა თქმა უნდა, უკანონო და ბათილად იყო, რა ფორმითაც არ უნდა ტარდებოდეს იგი. მიშნას 23-ში ერთ მომენტში არის კანონი, რომელიც უპირისპირებს სისხლის სამართალწარმოებას სამოქალაქო სამართალს. ეს იმდენად გასაოცარია, რომ ჩვენ გავბედავთ აქ სრულად წარმოვადგინოთ, თუმცა სინამდვილეში ჩვენთვის მხოლოდ აბზაცის ბოლო სიტყვებია მნიშვნელოვანი: „სამოქალაქო და სისხლის სამართლის პროცესი ექვემდებარება ერთსა და იმავე წესებს დაკითხვასთან და გამოძიებასთან დაკავშირებით. მაგრამ ისინი განსხვავდებიან წარმოების მეთოდით შემდეგ პუნქტებში. პირველს სჭირდება მხოლოდ სამი მოსამართლე, მეორეს ოცდასამი. პირველში, არ აქვს მნიშვნელობა ვის სასარგებლოდ საუბრობენ მოსამართლეები, რომლებიც პირველად წარმოადგენენ მოსაზრებებს; მეორეში ვინც საუბრობს დასაბუთებისთვის, ყოველთვის უნდა ლაპარაკობს პირველის ხმაზე. გასამართლებლად საკმარისია ორი ხმის უმრავლესობა. პირველში, გადაწყვეტილება (შეცდომის შემთხვევაში) შეიძლება გაუქმდეს, არ აქვს მნიშვნელობა, თუ რა გზით არის იგი მიდრეკილი ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ, მაგრამ გამამართლებელი განაჩენი არ შეიძლება. პირველში მოსამართლეს, რომელმაც თავისი აზრი გამოთქვა, არ აქვს მნიშვნელობა, არ აქვს მნიშვნელობა ან წინააღმდეგი, შეუძლია შეცვალოს იგი; ამ უკანასკნელში მას, ვინც ხმა მისცა დევნას, შეუძლია გადაიფიქროს, მაგრამ ვინც მისცა ხმა გამამართლებელს. პირველი (სამოქალაქო სამართალწარმოება) იწყება მხოლოდ დღის განმავლობაში, მაგრამ შესაძლოა დამთავრდეს დაღამების შემდეგ; ეს უკანასკნელი (სისხლის სამართლის პროცესი) იწყება მხოლოდ დღის განმავლობაში და ასევე უნდა დასრულდეს დღის განმავლობაში. პირველი შეიძლება დასრულდეს გამამართლებელი განაჩენით ან დაგმობით იმავე დღეს, როდესაც ის იწყება, მეორე შეიძლება დასრულდეს იმავე დღეს, თუ გამამართლებელი განაჩენი გამოცხადდება; მაგრამ უნდა გადაიდოს მეორე დღისთვის, თუ ის დაგმობით უნდა დასრულდეს. და ამ მიზეზით, სისხლის სამართლის საქმე არ შეიძლება დაიწყოს შაბათის ან უქმე დღეს“. იესოს ჯვარცმა მოხდა (ამაში ეჭვი თითქმის არ არსებობდა) პარასკევს - შაბათის წინა დღეს, რომელიც ასევე დიდი დღე იყო, 24 და საბჭოს სხდომა შედგა იმავე პარასკევს დილით. 25 ასეთ დღეს ასეთი შეხვედრა აკრძალული იყო. თუ ის მხოლოდ გამამართლებელი განაჩენის გამოსატანად გაიხსნა, კანონიერი იყო. მაგრამ თუ სასამართლო ვერ ახერხებდა ბრალდებულის დაუყოვნებლივ გამართლებას, იგი ვალდებული იყო სასამართლო განხილვა არანაკლებ 24 საათით გადაედო საბოლოო განაჩენის გამოსატანად. ფინალური შეხვედრა შაბათსაც ვერ შედგა. ბრალდებულის უფლებების უზრუნველსაყოფად სისხლის სამართლის პროცესის გაჭიანურების აუცილებლობა ძალიან ნათლად ჩანს მიშნას დეტალურ ინსტრუქციებში. 26 თუ ადამიანი უდანაშაულო აღმოჩნდება, სასამართლო ამართლებს მას, წინააღმდეგ შემთხვევაში, განაჩენი გადაიდება მეორე დღეს. ამასობაში მოსამართლეები იკრიბებიან და ცოტა ხორცს ჭამენ, მაგრამ მთელი დღის განმავლობაში ღვინის გარეშე, კონსულტაციებს აძლევენ. მსჯავრდებული კაცის ჩაქოლვა უნდა იყოს განცალკევებული სასამართლო პროცესისგან (რადგან ლევ. 24:14-ში ნათქვამია: „გამოიტანეთ ცილისმწამებელი (უფლის სახელი) ბანაკიდან“ ამ დროს იუსტიციის ერთი მინისტრი უნდა დადგეს სასამართლოს კართან, ცხენით ადევნეთ ხელი საიდანაც ის კვლავ ხედავს თავსაბურავიან კაცს, მოსამართლეები აგრძელებენ ჯდომას და თუ ვინმე იკისრებს დამტკიცებას, რომ მსჯავრდებული უდანაშაულოა, მაშინ კარებთან მდგომი ხელსახოცი აქნევს, ცხენოსანი კი მსჯავრდებულის უკან გაჰყვება და მოუწოდებს, კვლავ დაიცვას თავი. ეს მცნებები, რომლებიც აღებულია არა ზეპირი კანონის კომენტარებიდან, არამედ თავად მიშნადან, სავარაუდოდ, სრულყოფილად არსებობდა კაიაფას მღვდელმთავრობის დროს. არ არსებობს საფუძველი ეჭვის შეტანის იმაში, რომ სულ მცირე ზოგადი წესი, რომელიც მოითხოვს სასამართლო პროცესის დასრულების სხვა დღეს გადადებას, სავალდებულო იყო იესო ნაზარეველის მოსამართლეებისთვის. არავითარ შემთხვევაში არ ყოფილა ეს წესი მართლმსაჯულებისთვის ისე აბსოლიტურად აუცილებელი, როგორც დღეს, როდესაც ბრალდებული, რომელიც დაღამებულ იქნა პატიმრობაში, სასამართლო პროცესზე მიიყვანეს გამთენიისას, დაცვისთვის მოწმეების წარმოდგენის ოდნავი შესაძლებლობის გარეშე. გემარა ბრალდებულის სიკვდილის დღის დაჩქარებას სისასტიკეს უწოდებს; 28 აქ ეს სისასტიკე აშკარა უსამართლობად გადაიზარდა, რადგან კანონის საწინააღმდეგოდ ნაადრევად დაწყებული რეალური სასამართლო პროცესი, სავარაუდოდ, საქმის არსებითად დასრულდა ღამის სიბნელეში. ეს იქნებოდა კანონის აუტანელი დარღვევა ჩვეულებრივ სამოქალაქო სარჩელში, რომელიც შეიძლებოდა შეტანილიყო და მასზე საქმის აღძვრა მხოლოდ დღის განმავლობაში შეიძლებოდა, თუმცა, ხანდახან, შეიძლება გაგრძელდეს დაბნელების შემდეგ, სანამ განაჩენი გამოტანილი იქნება. 29 მაგრამ მნიშვნელოვანი სისხლის სამართლის საქმე - დანაშაულის საქმე, რომელიც უდავოდ მოჰყვა სიკვდილით დასჯას - უნდა დაწყებულიყო და განახლებულიყო ან გაგრძელებულიყო და დასრულებულიყო მხოლოდ დღისით. და რომ სასამართლო პროცესს, რომელშიც ისრაელის შთამომავალს, ბუნებრივ ებრაელს, რომელსაც მთელი ხალხი იცნობდა, როგორც „სიტყვითა და საქმით ძლიერ კაცად“, შეიძლება ჩამოერთვას სიცოცხლე - რომ ასეთი სასამართლო დაიწყო და დასრულდა ფორმალური განაჩენით შუაღამესა და დილას შორის - ეს იყო ებრაული სამართლის ფუნდამენტური პრინციპებისა და სამართლიანობის წესების დარღვევა. და რადგან El Salvador 30 აბსოლუტურად ყურადღებას არ აქცევს კანონის ამ საგანგებო დარღვევას, ჩვენ არ გვჭირდება დეტალურად განვიხილოთ მისი დაცვა ამ სავარაუდო სამართლებრივი პროცესის სხვა ნაწილების შესახებ. თუმცა, ეჭვგარეშეა, რომ ხუთშაბათის ღამესა და პარასკევს დილის ამ უცნაურ საათებში, ებრაული კანონის მიხედვით სასამართლო პროცესის ზოგიერთი რიტუალი იყო დაცული. რაც არ უნდა უსამართლონი იყვნენ ქრისტეს მსაჯულები, ისინი მაინც იყვნენ ებრაული კანონებით აღზრდილი ადამიანები და ზედმიწევნით იცოდნენ მისი ყველა დეტალი; მათ უნდა ჩათვალათ შეუძლებლად, სასამართლო ჭეშმარიტების დარღვევით, დაარღვიონ ამავე დროს სასამართლოს ყველა ფორმა. იესო ქრისტემ, როგორც ვნახეთ, მოითხოვა რეალური ფორმალური ბრალდება და გამოძიება: „რატომ მეკითხებით? ჰკითხეთ მათ, ვინც გაიგო, რა ვუთხარი მათ“. 31 და ბოლომდე ჩვენ არ მოვისმენთ მისგან სხვა სიტყვას. როდესაც საჯარო მართლმსაჯულების მოთხოვნას ღამის გამოძიებით უპასუხეს, ბრალდებულმა მასში მონაწილეობაზე უარი თქვა. ამ ხნის განმავლობაში ბევრი რამ მოხდა. საბჭოს წევრები იესოს წინააღმდეგ მოწმეებს ეძებდნენ. მათე ამბობს, რომ ისინი ცრუ მოწმეს ეძებდნენ. 32 მაგრამ უბრალო „ჩხრეკაც“ იყო მაცდური უხამსობა სასამართლოს მხრიდან. ებრაელი მოსამართლეები, როგორც ვნახეთ, იყვნენ და უნდა გამოსულიყვნენ სასამართლოში, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ბრალდებულების დამცველები. და ერთ-ერთი ყველაზე საშინელი სანახაობა, რომელსაც სამყარო ოდესმე უნახავს, ​​უნდა ყოფილიყო ეგზორციზმი, ანუ საზეიმო მიმართვა იმ მოწმეების, რომლებიც მოვიდნენ იესოს სიცოცხლის წინააღმდეგ სალაპარაკოდ. შელოცვის ეს ფორმა ან მოწმეებისადმი საზეიმო მიმართვა მთლიანად შემონახულია ებრაულ კანონში. 33 მღვდელმთავრის მოვალეობა იყო, სისხლის სამართლის საქმეზე თითოეული მოწმის წინაშე გამოეთქვა შელოცვა და შემდეგ დადო ფიცი. ვის შეუძლია შეაფასოს შელოცვამ ისრაელის წმინდა მოსამართლის მიერ წარმოთქმული ეფექტი იმ ადამიანებზე, რომლებსაც სიტყვების წარმოთქმისას ბრალდებულის სახეში შეხედვა ევალებოდათ ყოველთვის? „ნუ დაგავიწყდება, მოწმე, რომ სხვა საქმეა სასამართლოში ჩვენების მიცემა ქონების შესახებ და სხვა საქმეა სასამართლოში, სადაც საქმე სიცოცხლეს ეხება. ფულის დაპირისპირებაში, თუ შენი მტკიცებულება არასწორია, მთელი საქმე ფულით მთავრდება. მაგრამ თუ სცოდავ სასამართლოში, რომელიც სიცოცხლის საკითხს წყვეტს, მაშინ ბრალდებულის სისხლი და მისი შთამომავლობის სისხლი დაგერიცხებათ, თუკი ერთი მოწმე განადგურებული იყო... მაშინ წმინდა წერილებმა აღიარეს, რომ გაანადგურა მთელი სამყარო და ის, ვინც გადაარჩენს მას, თითქოს სამყარო გადაარჩინა... რადგანაც ადამიანს შეუძლია თავისი ბეჭდით მრავალი შთაბეჭდილება მოახდინოს და ისინი ყველანი ერთნაირი იქნებიან, მაგრამ ის, წმიდა და კურთხეული, არ არის სრულიად ცოცხალ არსებამდე სხვა მაშასადამე, ვიფიქროთ და დავიჯეროთ, რომ მთელი სამყარო შეიქმნა ისეთი ადამიანისათვის, ვისი ცხოვრებაც თქვენს სიტყვებზეა დამოკიდებული. კაცის ძე, რომლის სიცოცხლესაც კანონი იცავდა ასეთი საშინელი წმინდა აქტით, ჩუმად იდგა მოწმეების წინაშე; და, ნებისმიერი მიზეზის გამო, მათი მტკიცებულებები არ არის ნაპოვნი. რას ამბობს ებრაული კანონი ჩვენებაზე? თალმუდი მთელ ზეპირ ჩვენებას ყოფს: 2) არასაკმარისი ან ერთიანი მტკიცებულება, 3) სათანადო მტკიცებულება, ან (შესაძლოა) ჩვენება, რომელიც მოწმობს ერთმანეთთან შეთანხმებით. 34 იმ მოწმეების ჩვენებები, რომლებიც პირველად გამოიკვლიეს იმ ღამით, როგორც ჩანს, უარყოფილია, როგორც პირველი კლასის; „ცარიელი ჩვენებისთვის“ არც დროებით იქნა მიღებული და არც დაფიქსირებული, სანამ არ დადასტურდა. მეორე მხრივ, „არასაკმარისი მტკიცებულება“ დროებით იქნა დაშვებული, მაგრამ არ იყო მართებული, სანამ სხვები არ დაადასტურებდნენ. ეს საშუალო კატეგორია მიეკუთვნებოდა მოწმის ჩვენებას, რომელიც აცხადებდა იესოს სიტყვას ტაძრის დანგრევისა და აღდგენის შესახებ. როდესაც მას სხვა მოწმე შეუერთდა, გაჩნდა კითხვა: ავიდა თუ არა ორივეს ჩვენება მესამე უმაღლესი ხარისხის ჩვენებამდე, რომელიც ცნობილია როგორც „ადამიანების ჩვენება, რომლებიც ეთანხმებიან ერთმანეთს“. ”მაგრამ,” ამბობს მარკი ზუსტი ტექნიკური გამოთქმის გამოყენებით, ”ეს მტკიცებულება არ იყო საკმარისი”, ან ისინი თანხმდებიან ერთმანეთთან. 35 ეჭვგარეშეა, რომ ფაქტების ჩვენებაში იყო სიტყვიერი აზრთა სხვადასხვაობა. ეს უთანხმოება, ჩვენი თანამედროვე კონცეფციების მიხედვით, არ შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი. მარკი ორივეს მტკიცებულებას გადმოსცემს ერთსა და იმავე წინადადებაში, ერთმანეთისგან გარჩევის გარეშე. და მათე იგივეს აკეთებს, მარკოზისგან ცოტათი განსხვავებული. არც ერთი არ აკეთებს აშკარა განსხვავებას ამ ორი მოწმის ჩვენებებს შორის. დავუშვათ, რომ უთანხმოება (როგორც მარკოზი მიუთითებს) მხოლოდ იმაში მდგომარეობდა, რომ ერთმა მათეს სიტყვებით თქვა: „მე შემიძლია დავანგრიო ღვთის ტაძარი“ 36, ხოლო მეორემ - „ამ ტაძარს დავანგრევ“. მაგრამ ასეთი უთანხმოებაც კი საკმარისი იყო მათი ჩვენების სიმტკიცისთვის. ებრაულ სისხლის სამართლის პროცესში „მოწმეთა ჩვენებებში ოდნავი შეუსაბამობა მიიჩნეოდა მისი ძალის გასანადგურებლად“. 37 სიტყვების უბრალო განსხვავებას ზოგჯერ შეიძლება ჰქონდეს უტყუარი წინააღმდეგობის მნიშვნელობა ისეთი მოსამართლის გონებაშიც კი, როგორიც კაიაფაა. წინა მოწმეების ჩვენებები, რომლებსაც მახარებლები, ჩვეული თავშეკავების მიტოვებით, პირდაპირ უწოდებენ „ცრუ მოწმეებს“, 38 ალბათ არასრული და დამაბნეველი იყო. რაც შეეხება ბოლო ორ მოწმეს, სავსებით შესაძლებელია, რომ ამ ორი მახარებლის მიერ მათი ჩვენების წარდგენას შორის განსხვავება მხოლოდ სიტყვებში არ იყო, არამედ წარმოადგენდა მნიშვნელოვან და მნიშვნელოვან სირთულეს, რომელსაც დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა საქმის მსვლელობაში. აქ ჩვენ პირისპირ ვდგებით მთელი კვლევის ყველაზე მნიშვნელოვან კითხვებთან: რა დანაშაულისთვის ასამართლებდნენ იესოს მთელი ამ ხნის განმავლობაში? რა ბრალდებით და რა საბრალდებო დასკვნის საფუძველზე დადგა იგი სინედრიონის წინაშე? სასამართლოს აღწერილობაში ამ საკითხზე აქამდე არანაირი მითითება არ გვქონია. თანამედროვე სასამართლო პროცესებში ასეთი მდგომარეობა უჩვეულო იქნებოდა. ადამიანის გასამართლება, განსაკუთრებით სისხლის სამართლის სასამართლოში, იმ დანაშაულის მითითების გარეშე, რისთვისაც მას ასამართლებენ, სამართლიანად ითვლება კანონის დარღვევად. მაგრამ ჩვენ არ უნდა ვიმსჯელოთ ებრაულ კანონებზე ან რომელიმე ხალხის ძველ კანონებზე ჩვენი უახლესი კანონებით. ებრაული კანონი, როგორც ვნახეთ, მოწმეებს განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა. ძველად კი ბრალდება შედგებოდა სწორედ მთავარი მოწმეების ჩვენებებისგან. ფორმალური საბრალდებო დასკვნის გარდა სხვა ბრალდება არ ყოფილა. სანამ მოწმეები საუბრობდნენ - და ისინი ყოველთვის ღია შეხვედრაზე საუბრობდნენ - პატიმარმა ბრალდებულსაც კი ძლივს აღიარა. როდესაც მათ სიტყვა დაასრულეს და ორი მათგანის ჩვენება ერთმანეთს ეთანხმებოდა, მაშინ ამ ჩვენებამ მიიღო კანონიერი ბრალდების, დენონსაციის ან საბრალდებო დასკვნის ძალა და, ამავე დროს, მტკიცებულებად იქცა. ეს ჩვენთვის პარადოქსულია, მაგრამ სინამდვილეში ყოველი ებრაული დანაშაულებრივი პროცესის მარტივი და ბუნებრივი მოვლენა არსად არ არის ახსნილი ისე, როგორც ძველ ცნობილ საქმეში, ისრაელის ნაბოთი: „მამარხვა გამოაცხადეს და ხალხის სათავეში დააყენეს ნაბოთი. გამოვიდა ორი ბოროტი კაცი და დასხდნენ მის წინააღმდეგ. და ჩაქოლეს იგი და მოკვდა“. 39 ებრაული სისხლის სამართლის პროცესის არსებითი პუნქტები აქ გასაოცარი სიზუსტით არის წარმოდგენილი. 40 მაგრამ ნაბოთის შემთხვევაში, ცრუ მოწმეები, რომლებიც გაწვრთნილი იყო სიდონის მეფის ასულის მიერ, 41, როგორც ჩანს, იყენებენ ღვთის გმობის ტექნიკურ სახელს (nomen juris). იესოს სასამართლო პროცესზე, რაც ნათლად არის ნათქვამი მოწმეების შესახებ, არის ის, რომ მათ მოახსენეს ბრალდებულის კონკრეტული გამოხატულება. რა დანაშაულის მოძიება სურდათ პროკურორებს ან მოსამართლეებს ამ გამოთქმაში? მათ შეეძლოთ ზემოაღნიშნულ ფრაზას ორი განსხვავებული მნიშვნელობის მიცემა. ერთ-ერთის თანახმად, სიტყვები: „დავანგრევ ამ ხელნაკეთ ტაძარს და სამ დღეში ავაშენებ სხვა ხელნაკეთს“ 42 შეიძლება განიმარტოს არსებულ ინსტიტუტებზე თავდასხმის ან „კანონისა და წინასწარმეტყველების განადგურების“ განზრახვის მნიშვნელობით. ამის ძალიან მნიშვნელოვანი ახსნა გვაქვს სტეფანეს რამდენიმე თვის შემდეგ წაყენებულ პარალელურ ბრალდებაში: „მოვისმინეთ, რომ იესო ნაზარეველი დაანგრევს ამ ადგილს და შეცვლიდა მოსემ ჩვენთვის გადმოცემული წეს-ჩვეულებებს“ 43. სხვა თვალსაზრისით, ზემოთ მოცემულ გამონათქვამში - ზუსტად იმ შეცვლილი სახით, როგორც მათეში ნათქვამია: მე შემიძლია დავანგრიო ტაძარი, ალბათ, მათ სურდათ ღმერთის მიზეზის პოვნა, 44 ზეადამიანური ძალაუფლების მითვისება. ასე გაიგეს ებრაელებმა ეს გამონათქვამი, როცა პირველად გაიგეს: „ამ ტაძრის აშენებას ორმოცდაექვსი წელი დასჭირდა და სამ დღეში ააშენებ მას? 45 უნდა აღინიშნოს, რომ ეს ორი ბრალდება, მიუხედავად იმისა, რომ განსხვავებულია, არ არის ერთმანეთთან შეუთავსებელი. განა არ შეიძლებოდა მას დაედანაშაულებინათ ეროვნული ინსტიტუტების შეცვლის მცდელობა და სასწაულებრივი ძალაუფლების პრეტენზია? ან, ამ ორივე დანაშაულის შეჯამებით, შეგვიძლია ვთქვათ: იესო საბოლოოდ დაგმეს „გმობისთვის“, რადგან მან თავი გამოაცხადა მესიად და ღვთის ძედ, რითაც აითვისა საკუთარი უფლებები, რომლებიც აღემატებოდა სასამართლოს მიერ შერჩეული მოწმეების პრეტენზიებსაც კი. გმობა სწორედ ერთ-ერთ ბრალდებას ნიშნავდა - ბრალდებას, რომ მან საკუთარ თავს ზეადამიანური ძალა მიაწერა... კანონის იგივე კატეგორიით, ანუ nomen juris, ანუ ღვთისგმობის კატეგორიით, სხვა ბრალდება წაუყენეს. ამ აზრს გვთავაზობენ სტეფანეს წინააღმდეგ მოწმეები, რომლებმაც ამ დიაკვნის მსჯელობას წმინდა ადგილისა და კანონის გარდამავალი მნიშვნელობის შესახებ „მგმური სიტყვები“ უწოდეს. 47 და, ჩვენი აზრით, შეუძლებელია დანაშაულთა რაიმე ებრაული კატეგორიის პოვნა, რომლის მიხედვითაც მცდელობა - ძველი ინსტიტუტების გაუქმება - შეიძლება ისე ბუნებრივად მოერგოს, როგორც ტერმინი ღვთისმგმობით განსაზღვრულ კატეგორიას. მოწმეებს ეს თავიდანვე ჰქონდათ მხედველობაში და მოსამართლეებსაც უთუოდ ჰქონდათ; და ჩვენთვის ზედმეტი არ არის დავსვათ კითხვა: რას ნიშნავდა ეს იურიდიული ტერმინი? გმობა, უფრო სწორად, გმობა, სულაც არ არის შეურაცხყოფა, არამედ შეურაცხყოფა, რომელიც, როგორც თავად სახელიდან ჩანს, 48 პირდაპირ ღმერთის წინააღმდეგაა მიმართული. ეს იყო სიტყვა „გმობის“ მნიშვნელობა ძველ დროში და მისი ხელახალი ხაზგასმა დაიწყო თანამედროვეობაში. მაგრამ ევროპულ ქვეყნებში, რომლებიც ერთობლივად იმართება როგორც სამოქალაქო, ისე კანონიკური კანონებით, გმობამ შეიძინა მეორეხარისხოვანი და წარმოებული მნიშვნელობა. მათ კოდექსებში ის პირველ ადგილს იკავებს იმ დანაშაულების ჩამონათვალში, რომლებიც წარმოადგენენ ღვთიურის ღალატს, სახელმწიფოს ღალატსაც კი წინ უსწრებს. და ეს crimen leasae majestatis divinae (ღვთიური უდიდებულესობის შეურაცხყოფის დანაშაული), ისევე როგორც მიწიერი მმართველების მიმართ ღალატის დანაშაული, ხშირად ძალიან ფართოდ გამოიყენებოდა პრაქტიკაში. ჩვენ არ განვიხილავთ, არის თუ არა ზოგადად საჭირო ჩვეულებრივი ხალხისთვის და კანონმდებლებისთვის, რომ მათ კოდექსში იყოს ისეთი დანაშაული, როგორიცაა ღმერთის ღალატი. ეჭვგარეშეა, რომ ეს აუცილებელი იყო ებრაულ სახელმწიფოსა და კანონმდებლობაში. ებრაული სახელმწიფო იყო სუფთა თეოკრატია და მისი ყველა წინასწარმეტყველი, მღვდელი, მსაჯული და მეფე, სათანადო გაგებით, უხილავი მეფის წარჩინებულები და მსახურები იყვნენ, რომელთა გამოცხადებით განისაზღვრა ისრაელის პოლიტიკა და კანონი. ასეთი სახელმწიფო სტრუქტურის პირობებში ღვთის გმობა ან სიტყვიერი უარის თქმა იყო ამ სიტყვის პირდაპირი და სწორი მნიშვნელობით სამშობლოს ღალატი; და ღვთის მთავრობის დიდი ინსტიტუტების დამხობის ნებისმიერი მცდელობა წარმოადგენდა ღალატს წარმოებული, არა სათანადო გაგებით. ეჭვგარეშეა, რომ ეს სიტყვა გამოიყენებოდა კაიაფას ეპოქაში ამ მცდელობების აღსანიშნავად ებრაული რელიგიის ღვთაებრივი სისტემის წინააღმდეგ. ჩვენს სამართლებრივ ანალიზში მკაცრად ისტორიულ საფუძვლებზე რომ დავრჩეთ, უნდა ვაღიაროთ, რომ I. ქრისტეს ღამის სასამართლო პროცესის ზოგადი მიმდინარეობა წინასწარ იყო განსაზღვრული (ანუ ლაზარეს აღდგომისთანავე და შესაძლოა უფრო ადრე) სინედრიონის წამყვანი წევრების მიერ და რომ ისინი და არა მოწმეები რეალურად ახორციელებდნენ დევნას. სახარებაში ჩვენ გვაქვს ამის გადამწყვეტი მტკიცებულება. კრების განმეორებით შეხვედრებზე, რომელსაც მეოთხე სახარებაში უწოდებენ სინედრიონის შეხვედრებს, 50 უკვე გადაწყვეტილი იყო საქმიანობის ჩახშობა და საჭიროების შემთხვევაში, იესოს სიკვდილი. და სინედრიონის ამ შეხვედრებზე, რომლებიც წინ უძღოდა იესო ქრისტეს დაპყრობას, განიხილებოდა არა მხოლოდ მისი, როგორც წინასწარმეტყველის ან არსებული ინსტიტუტების მოწინააღმდეგის ქმედებები. მისი განცხადებები, რომ ის იყო ქრისტე და ღვთის ძეც კი (როგორც მისმა უახლოესმა მიმდევრებმა დიდი ხნის წინ აღიარეს) - რა მნიშვნელობაც არ უნდა მიენიჭოს ამ იდუმალ განცხადებებს - დიდად აწუხებდა ებრაელთა სინდისი, განსაკუთრებით იერუსალიმში. მეოთხე სახარებაში მითითებული გადაწყვეტილება: „რათა ვინც მას ქრისტედ აღიარებს, სინაგოგიდან განდევნილი უნდა იყოს“, 51 ფაქტიურად არ უარყო ამ განცხადებების მართებულობა. მან, როგორც ნეანდერი თვლის, შესაძლოა მხოლოდ ამ განცხადებების განხილვა დაუტოვა ერთადერთ ხელისუფლებას, რომელსაც ჰქონდა უფლება განეხილა ასეთი საკითხები - ხალხის დიდ საბჭოს; და ამავე დროს აეკრძალა ყველა კერძო პირს, როგორიც არ უნდა იყოს მათი პირადი რწმენა, ამ რწმენის საჯაროდ გამოხატვა სინედრიონის საზეიმო განაჩენამდე. ასეთი სასჯელის გამოტანის დრო დადგა და ადვილი გასაგებია, რა მღელვარე კითხვები აწუხებდა მოსამართლეებს, როდესაც ისინი უსმენდნენ მოწმეებს იმ დილით. ჩვენება, როგორც ყველა მახარობელი მოწმობს, სასამართლო პროცესზე აღმოჩნდა არასაკმარისი, შესაძლოა „არარელევანტური“ 52, ნებისმიერ შემთხვევაში, შეუფერებელი მოსამართლეებისთვის მხოლოდ მათზე დაეყრდნოთ მსჯავრი. კანონის უზენაესობა ასეთ შემთხვევაში ცალსახად წერდა, რომ ბრალდებული დაუყოვნებლივ უნდა გათავისუფლებულიყო. მაშინაც კი, თუ დამადანაშაულებელი მტკიცებულებები საკმარისი იქნებოდა, სასამართლოს შემდეგი ნაბიჯი, ებრაული სამართლებრივი პროცედურების წესების მიხედვით, იქნებოდა დაცვის მოწმეების მოწვევა. 53 მაგრამ უხერხული იქნებოდა ასეთი ბრძანების გაცემა ღამით და სასამართლო პროცესი უნდა შეჩერებულიყო. არც გაკეთებულა, მაგრამ მცდელობა იყო ბრალდებულის ჯვარედინი დაკითხვა. "რატომ არ მპასუხობ, რომ ისინი შენს წინააღმდეგ მოწმობენ", - ეს არის მღვდელმთავრის ჭეშმარიტი სიტყვები, გამეორებული ორ სახარებაში. 54 მაგრამ ის დუმდა და არაფერი უპასუხა. 55 დაკითხვა უკანონო იყო. ეს დუმილი არ შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც ბრალმდებლების შეცდომების ან ტყუილის გამო აღშფოთების ან მოსამართლეთა უპატიოსნობის შედეგი. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ ყველა ბრალდებული ებრაელის ჩვეულებრივი უფლებები იესოს გონებაში ეჩვენებოდა. მაგრამ, რომ მას იმედი ჰქონდა, როგორმე თავიდან აიცილებდა მსჯავრს, ან თუნდაც სურდა თავიდან აეცილებინა იგი დღევანდელ ვითარებაში, ამის მინიშნება არ არის. ყველა ნარატივი თანხმდება, რომ მან უკვე გარკვეული პერიოდის განმავლობაში წარმოიდგენდა მისი მიწიერი კარიერის განსაცვიფრებელი დასასრულის მოახლოებას. გამონათქვამები, რომლებიც მან თქვა ამ აღსასრულის მოლოდინში წინა კვირების განმავლობაში და განსაკუთრებით წინა დღეს, ყველასთვის ცნობილია და ავლენს უმაღლეს თვითკონტროლს. თვითკონტროლის ეს სიმაღლე განასხვავებს მას ამ გადამწყვეტ საათშიც კი. სამი წლის წინ ახლა მის მიერ ნათქვამის არაზუსტი ან ბოროტი გადმოცემა არ მიიპყრო მისი ყურადღება. ის არ მოსულა იერუსალიმში შეცდომით სიკვდილისთვის; და თუ ჩვენ ნამდვილად გვსურს შეგვექმნა წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რა აზრები იპყრობდა მას, როცა ის ჩუმად იყო, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იგი დაკავებული იყო იმ ხილვით, რომელიც ახლა მის თვალწინ იყო. ბოლოს, ისრაელის სახლის ძეები შეიკრიბნენ მის წინაშე თავიანთი უმაღლესი საბჭოსა და ხალხის დიდი სიმრავლის სახით. ის ყოველთვის აღიარებდა, რომ ის იყო განზრახული და გაგზავნილი ამ ხალხის სამსახურში; ახლა ისინი ბოლოჯერ შეხვდნენ; და ისრაელის წარსული ისტორიის მთელი საუკუნეები წარმოადგენდა მის გონებას, ვინც აქ იდგა და ელოდა მის განკითხვას. შეუძლებელია იმის დადგენა, რომელ საათზე მოხდა დიდი ფინალური სცენა, რომელიც ასე ნათლად იყო აღწერილი სამი მახარებლის მიერ. 56 ეჭვგარეშეა, რომ მოწმეების კერძო და საჯარო დაკითხვას დიდი დრო უნდა დასჭირდეს; ესწრებოდა თუ არა „მთელი საბჭო“ თუ მისი წევრების ერთი ნაწილი დაკითხვებს, სავსებით დარწმუნებულია, რომ სანამ დაკითხვები გაგრძელდა, კრებაზე დიდი სინედრიონის წევრების დიდი რაოდენობა შეიკრიბა. ამ დაწესებულების წევრები იყვნენ სამოცდათერთმეტი; „პატარა სინედრიონში“, რომელიც, ალბათ, პირველის წევრებისგან ჩამოყალიბებული კომიტეტი ან განყოფილება იყო, მხოლოდ ოცდასამი წევრი იყო. 57 სავსებით შესაძლებელია, რომ ასეთ ადრეულ საათზე კაიაფამ მოიწვია „პატარა კრება“ და სხვა საერთოდ არ მოიწვიეს, თუმცა მახარებლების გადმოცემები საფუძველს იძლევა ვიფიქროთ, რომ მოწვეული იყო „დიდი კრება“, რომელსაც შეეძლო იმ დროს ადამიანის განსჯა სისხლის სამართლის სასამართლოში და რომელსაც ყოველთვის შეეძლო წინასწარმეტყველის განსჯა. 58 ვივარაუდოთ, მახარებელთა გამოთქმის წესით, რომ ამ დროს კანონი დაცული იყო. ამ შემთხვევაში შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ სასამართლოს შემდეგი სურათი. საბჭო გაზეთის პალატაში შეიკრიბა. მოსამართლეთა ადგილები განლაგებული იყო ნახევარწრიულად და წევრების ერთი ნახევარი იჯდა მარჯვნივ, მეორე კი მარცხნივ თავმჯდომარის, ანუ ნაზისის, რომელიც მოცემულ შემთხვევაში იყო მღვდელმთავარი კაიაფა. მის გვერდით, ერთ მხარეს „სასამართლოს მამა“ იჯდა, მეორეზე – „ბრძენი“. ორი მწიგნობარი იჯდა მაგიდასთან განაჩენის ჩასაწერად; ორი დამსწრე იცავდა პატიმარს, რომელიც თავმჯდომარის პირდაპირ იდგა. მსაჯულთა ამ მასაში კაიაფა და მისი მეგობრები წარმოადგენდნენ სადუკეელთა ძლიერ პარტიას. სადუკევლებს, როგორც რაციონალისტებს, დიდი მტრობა არ ჰქონდათ იესოს მიმართ; ისინი განდევნილი იყვნენ ქრისტესგან მხოლოდ იმით, რომ ყველა მათგანმა არ სურდა ადამიანთა საქმეებში ღვთაებრივი განგებულების რაიმე მონაწილეობა. მაგრამ, როგორც არისტოკრატიულმა და ოფიციალურმა პარტიამ, მათ ძალიან გულზე მიიჩნიეს ის არეულობა, რომელსაც რელიგიური ენთუზიაზმი ჩვეულებრივ წარმოშობს საზოგადოების ჩვეულებრივ ცხოვრებაში, და ყოველთვის განზრახული იყვნენ ჩაეხშოთ ენთუზიაზმი, სანამ ის სახიფათო საზღვრებამდე გავრცელდებოდა. აქ გავიხსენოთ კრება, რომელიც მღვდელმთავრებმა და ფარისევლებმა ლაზარეს აღდგომის შემდეგ ზედიზედ შეიკრიბნენ. ამ შეხვედრაზე სადუკეველთა წინამძღოლმა კაიაფამ თავისი გასაოცარი მითითება salus populi-ზე (ხალხის უსაფრთხოებაზე), როგორც ყველა ინდივიდუალურ უფლებებზე მაღლა დგას: „თქვენ არაფერი იცით და არ ფიქრობთ, რომ ჩვენთვის უკეთესია, რომ ერთი ადამიანი მოკვდეს ხალხისთვის, ვიდრე მთელი ხალხი დაიღუპოს“. 59 ცნობა, როგორც ჩანს, ძალიან საფუძვლიანი იყო და მოწმობდა მის საფუძვლიან შეხედულებას როგორც მისი ხალხის, ისე რომის ხელისუფლების ხასიათზე, ფართო შეხედულება, რომელიც მხედველობიდან არ ტოვებდა არცერთ ელემენტს, რომელიც მხედველობაში უნდა ყოფილიყო და არა ერთი, გარდა ღმერთის არსებობისა და ადამიანთან მისი განზრახ სიახლოვისა. შემდეგ მღვდელმთავარმა გამოთქვა ცივი და მშვიდი, სიძულვილისთვის უცხო, განთავისუფლება თავისი წმინდა თანამოქალაქისგან, შემდეგ კი გადაწყდა იესოს მოკვლა. 60 მაგრამ ამ გეგმის შესრულების დროს, ანუ თავად სასამართლო პროცესის დროს, მის ხმაში უკვე ისმოდა გარკვეული გაღიზიანება. მეორე მხრივ, ფარისევლები, რომლებიც ასევე შეადგენდნენ საბჭოს მნიშვნელოვან ნაწილს, თავიანთი პატრიოტული და რელიგიური მრწამსით, თავიდან უნდა ეფიქრათ იესოს ქადაგებაზე და გარკვეული სიმპათიაც კი ჰქონოდათ მის მიმართ. მაგრამ შინაგანი ბრძოლა, რომელიც მათ უდავოდ განიცადეს, სანამ გადამწყვეტად უარყვებოდნენ მის პრეტენზიებს, იყო მიზეზი იმისა, რომ ამ უარყოფას, ადამიანური ბუნების ჩვეულებრივი კანონების მიხედვით, მოჰყვა თანდათან მზარდი მტრობა, რომელიც ამ დროისთვის ყველაზე მძაფრ სიძულვილში გადაიზარდა. სწორედ საკრებულოს ამ გულმოდგინეებმა დაიწყეს უჩვეულო და ხმაურიანი სცენა, რომელმაც სხდომა დაასრულა. მოწმეების ბოლო დაკითხვის დროს იესო დუმდა; მაგრამ მესიისა და ღმერთის უფლებებზე მის პრეტენზიაზე ფიქრმა, რომელიც მსაჯულებს ერთი წუთითაც არ ტოვებდა, თავისი სიმძიმით გაანადგურა ისინი და ბოლოს ვერ გაუძლეს. ამ ეტაპზე მახარებლების გადმოცემებში გარკვეული განსხვავება (თუმცა ძალიან უმნიშვნელო) გვაძლევს შესაძლებლობას წარმოვიდგინოთ ეს სანახაობა უფრო დეტალურად და ისტორიისადმი ერთგულებით. „შენ ხარ ქრისტე, გვითხარი“ 61 - შესძახეს მსაჯულებმა და ერთ სახარებაში აღწერილ მსაჯულთა ბრბოს უკონტროლო ტირილს ბოლო მოუღო მხოლოდ თავმჯდომარის საზეიმო შელოცვამ, რომელიც მეორეშია ჩაწერილი. 62 საბჭოს ვნებიან და მტრულ კითხვებს, იესომ ჯერ გაურკვეველი გამოთქმით უპასუხა: „თუ გეტყვი, არ დაიჯერებ“, 63 და აცნობა მათ, რომ მათ დაივიწყეს მოვალეობა, განეხილათ მისი უფლებები. შემდეგ დასძენს: „თუ გკითხავ (როგორც რამდენიმე დღის წინ ტაძარში, როცა ჰკითხეს: რა ძალაუფლებით აკეთებ ამას - მათ. 21:23), არ მიპასუხებ და არ გათავისუფლებ“ 64 შენს პატიმარს. შენიშვნა საკმაოდ მართალია! საბჭოს აღარ შეეძლო განეშორებინა თავისი მიზნიდან იესოს მეორადი მოთხოვნით სასამართლოს მთლიანობისა და სასამართლოში წესრიგის შესახებ. მათ სახეზე დაინახეს იმ არამიწიერი უფლების სიკაშკაშე, რომლის დადასტურებაც მისმა ტუჩებმა რამდენიმე წამით მაინც ყოყმანობდა და შიშისა და სიძულვილის შერეული გრძნობით, ფეხზე წამოდგნენ, ერთხმად თქვეს: მაშ, შენ ხარ ღვთის ძე? (ლუკა 22:70). მაგრამ მაშინ ისრაელის მღვდელმთავარი ადგა ბოროტებით დამახინჯებული ძველი სახეების ბრბოს ზემოთ და ყველა ხმა გაჩუმდა, მსაჯულები დასხდნენ; წმინდა ხალხის მთავარმა დიდებულმა და მსაჯულმა, ღვთის სახელით, რომელსაც ემსახურებოდა, ითხოვდა პასუხის გაცემა მის საზეიმო შელოცვებზე: „გაფიცებ შენ ცოცხალ ღმერთს, გვითხარი, შენ ხარ ქრისტე, ძე ნეტარისა? ეს იყო კითხვა, რომლის გადაწყვეტას ხალხი ამდენი ხანი ელოდა! ახლა მოვიდა პასუხი: „მე ვარ ქრისტე, ძე ღვთისა“; და მიუბრუნდა მის ირგვლივ მჯდომს თავის ოფიციალურ ადგილებში, ბრალდებულმა დაამატა: „აქედან იხილავთ კაცის ძეს, მჯდომარეს ძალაუფლების მარჯვნივ და მომავალს ცის ღრუბლებზე“. 65 როდესაც იუდას მეფემ გამოაცხადა ტახტზე ასვლა, ის ჩვეულებრივ იდგა ტაძარში სვეტის მახლობლად და ისრაელის ქვეყნის გახარებული ხალხი მიესალმა მას შეძახილებით - ჰოსანაებით, სიმღერით, პალმის რტოებითა და საყვირის ხმით. და თუ ასე შეხვდნენ ჩვეულებრივ მეფეს, მაშინ როგორ უნდა შეხვედროდნენ მეფეს - მესიას? როცა ვინმე ღმერთის სახელს გმობდა, მაშინ, სასამართლო კანონის თანახმად, ყველას, ვინც ეს გმობა მოისმინა, ტანსაცმელი ზემოდან ქვემოდან უნდა გაეტეხა. ამ ორიდან რომელი გზით შეხვდა ებრაელი ხალხი იესოს აღსარებას? როგორც კი იესომ დაამტკიცა თავისი აღიარება ამდენი მოწმის წინაშე, მღვდელმთავარმა ტანსაცმელი დახია და თქვა: „კიდევ რა გვჭირდება მოწმეები? გსმენიათ გმობა? რას ფიქრობთ?“ მათ უპასუხეს: ის არის იშ მავეთი, ანუ დამნაშავეა სიკვდილში“. 66 „ყველამ სცნეს ის სიკვდილის დამნაშავედ“. 67 ასე მოხდა ეს დიდი სამსჯავრო. ჩვენთვის რჩება კიდევ რამდენიმე შენიშვნა ძალიან ცოტა საკითხზე. ერთ-ერთი ეს პუნქტი ეხება მღვდელმთავრის შელოცვის კანონიერებას და ბრალდებულის აღიარების კანონიერ გამოყენებას. 68 თალმუდისტები ამჯერად გამოხატავენ საკუთარ თავს სრული დარწმუნებით. ”ჩვენი კანონი, - ამბობს მაიმონიდი, - არავის სჯის სიკვდილით საკუთარი აღიარებით. ”ჩვენი ფუნდამენტური წესი, - ამბობს ბარტენორა, - ის არის, რომ არავის შეუძლია ზიანი მიაყენოს საკუთარ თავს იმით, რასაც ის ამბობს სასამართლოში. 69 მაშასადამე, ბრალდებულისთვის კითხვის დასმა იყო მართლმსაჯულების ფორმების უკიდურესი დარღვევა. თუმცა დაისვა კითხვა: quid juris, ანუ რა უფლებით? იესოს მიერ მისი მესიანური ღირსების შესახებ გაკეთებული განცხადებები იმავე ფორმით, მაგრამ კანონიერი გზით, ანუ მოწმეთაგან, და არა საკუთარი თავისგან, მიაღწია სინედრიონს, განა შეიძლება მათ ეს დაგმობა გამოეწვია? ამის საპასუხოდ ჩვენ პირველ რიგში გავიხსენებთ უკვე გაკეთებულ განსხვავებას გმობას შორის მისი უპატივცემულობის ან ღმერთის შეურაცხყოფის უბრალო გაგებით და გმობას შორის, როგორც დანაშაულის ტოლფასი ღალატის ტოლფასი თეოკრატიის წინააღმდეგ. პირველი გაგებით აქ არ იყო გმობა: დიდი ბრალდებულის სიტყვები სავსე იყო მამისადმი შვილობილი ერთგულებით. 70 მაშასადამე, ჩვენ უნდა მივმართოთ სიტყვის „გმობის“ ბოლო მნიშვნელობას და დავსვათ რთული კითხვა: იყო თუ არა ღალატი, რომ ებრაელმა გამოაცხადა თავი მესიად - ღვთის ძედ? ოდნავი ეჭვის გარეშე თუ ეს განცხადება უსამართლო განცხადება იყო. ამ შემთხვევაში დანაშაულის არსი შედგებოდა განცხადებების სიყალბეში და ეს სიყალბე სასამართლოს გადაწყვეტილებამდე უნდა დამტკიცებულიყო და დამტკიცებულიყო. მხოლოდ მესიის ღირსების მტკიცება არ იყო დანაშაული. "შენ ხარ ქრისტე?" - ებრაელები გამუდმებით ეკითხებოდნენ იოანეს და იესოს, და საერთოდ, ყველა რეფორმატორს და ყველა წინასწარმეტყველს, თუმცა ამ კითხვაზე დადებითი პასუხი ითვლებოდა, უდავოდ, ყველაზე თამამ პრეტენზიად, რაც ადამიანის ტუჩებს შეეძლო გაეკეთებინა. რა კავშირში აყენებდნენ იმდროინდელმა ებრაელებმა მესიას თავიანთ უხილავ მეფესთან და რა გაგებით, იმ ეპოქამდეც კი უცნობი, "ღვთის ძის" ღირსება მიაწერეს მოსალოდნელ მესიას - ამ კითხვების გადაწყვეტა არ არის საჭირო ჩვენი ამოცანა. ბრალდებულის ამ ორმაგი უფლების განცხადება, რომელიც გააკეთა დიდი მღვდელმთავრის კითხვის საპასუხოდ, რომელმაც ეს ორი ცნება ერთმანეთთან დააკავშირა (შენ ხარ ქრისტე, ღვთის ძე - მათე 26:63), ვერანაირად ვერ ათავისუფლებს ებრაულ სასამართლოს მისი პრეტენზიების განხილვის ვალდებულებისგან. კაიაფას მსგავს ურწმუნო მსაჯულს, როცა მის შელოცვას აღიარებით უპასუხეს, ნამდვილად უნდა გაეპროტესტებინა: „რა ნიშანს მისცემ, რომ დავინახოთ და გჯეროდეთ? 71 სამაგიეროდ, მან დახია ტანსაცმელი და თქვა: „კიდევ რა გვჭირდება მოწმეები? . 72 მოვლენების ასეთი შემობრუნება ან წინასწარ იყო შეთანხმებული, რათა დასრულებულიყო ეს ვითომდა სამართლებრივი პროცესი ამ მანევრით, ან ეს იყო ბოროტების უეცარი შთაგონება, როდესაც უსამართლო მოსამართლე სრულად აღარ აკონტროლებდა საკუთარ თავს; ცივი გათვლები და სისხლისმსმელი ფიქრები, რომლებიც მასში ამდენ ხანს იყო ჩაფლული, მოულოდნელად უკონტროლოდ გამოიქცნენ მის წინ მდგარ სამართლიანობასთან კონტაქტიდან. ჩვენ დავასრულეთ იესო ქრისტეს ებრაული სასამართლო პროცესი. აქ არის დასკვნები, რომლებსაც კვლევა მივყავართ: I. სასამართლო პროცესი დაიწყო, გაგრძელდა და, როგორც ჩანს, თითქმის ერთ ღამეში დასრულდა; ბრალდებულის წინააღმდეგ მოწმეები მოსამართლეებმა იპოვეს, მაგრამ ჩვენება ასეთმა მოსამართლემაც ვერ მიიღო. II. სასამართლო პროცესი დაიწყო ჯვარედინი დაკითხვებით, რასაც ებრაული კანონი არ აძლევდა საშუალებას და დასრულდა საკუთარი ცნობიერების მოთხოვნით, რაც პირდაპირ აკრძალული იყო კანონის ებრაელი თარჯიმნების მიერ. III. სასამართლო პროცესს განრიგზე ოცდაოთხი საათით ადრე მოჰყვა განაჩენი, რომელიც გმობას აცხადებდა ისრაელის იმედების შემსრულებლის ღირსების უფლების მოთხოვნით. ასეთ სასამართლოს არ გააჩნდა სამართლებრივი წარმოების არც ფორმა და არც მთლიანობა. ახლა ჩვენ მივმართავთ რომის სასამართლო პროცესების განხილვას. II. რომაული სამართალწარმოება მოსეს რჯული, რომელიც ქრისტიანობის მიერ შეცვლილი ფორმით იქნა შენარჩუნებული, ალბათ ყველაზე გავლენიანი კანონმდებლობა იყო მსოფლიოში. მაგრამ ამ კანონს კონკურენტი ჰყავდა ძლიერი რომის სამართალში. რომაული სამართლის წერილობითი სიბრძნე გადაიზარდა "მთელ ჩვენს თანამედროვე ცხოვრებაში" და ყველა ახალი ერის იურისტები შვილობილი პატივისცემით უყურებენ თავიანთ წინამორბედებს - იმპერიული რესპუბლიკის დიდ იურიდიულ მრჩევლებს. მაგრამ ამ ორ გავლენას შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებაა. ებრაულ საზოგადოებაში კანონი რელიგიის პროდუქტი იყო. მან აითვისა ღვთაებრივი საწყისი, რომელიც მას და ქრისტიანობას ეძახდნენ. არავითარი მინიშნება არ არსებობს, რომ ებრაული ტომი გამოირჩეოდა სამართლიანობის თანდაყოლილი გრძნობით ან ჭეშმარიტებისადმი დაუძლეველი სურვილით, რაც თავისთავად, რელიგიის გარეშე, მიიყვანდა ხალხს ეროვნული კანონის შექმნასა და განვითარებამდე და რაც კი ხელს შეუშლიდა რელიგიას. ებრაელთა მთელი ისტორია და ლიტერატურა, პირიქით, აჩვენებს, რომ სწორედ რელიგიამ ჩამოაყალიბა ებრაელი ხალხი ამ ფორმაში და შემდგომში გამოიწვია სიკეთისა და ჭეშმარიტების ხელოვნების (ars boni et aequi) ან იურისპრუდენციის ფართო, თუმცა არასრულყოფილი განვითარება. ღვთისგან ბოძებული კანონის რაბინული განვითარება, როგორც ვნახეთ, გამოირჩევა მუდმივი გაზვიადებებითა და სირთულეებით, რაც ავლენს ტომის ბუნებრივ უუნარობას სასამართლო სრულყოფილების უმაღლეს ხარისხებამდე. სწორედ ამიტომ, იმ დროსაც კი, რასთანაც ახლა გვაქვს საქმე, ის დარჩა სუსტ, გარეგანი გავლენისგან იზოლირებულ, აზიურ ტომად, საფუძვლიანად გაჯერებული ეროვნული და რელიგიური ცრურწმენებით. ასეთი ტომებიდან არ უნდა ვეძებოთ ერთიანი კანონების მაგალითები და მათი სამართლიანი და გონივრული გამოყენება ცხოვრებაში. მაგრამ მსოფლიოში არსებობდნენ, ისევე როგორც ახლა, ტომები, რომლებსაც შესანიშნავი ხარისხით დაჯილდოვდნენ ჭეშმარიტების ღრმა გრძნობით, რომელიც დევს ყველა კანონის საფუძველში. და ყველა ამ ტომს შორის, უძველესსა და ახალს, უნდა აღიაროს უდიდესი, როგორც ის, ვინც განაგებდა პალესტინასა და მსოფლიოს განხილვის ეპოქაში. როდესაც იუდას კვერთხი გადავიდა რომის ძლიერ და ძლიერ ხელში, მაშინ ყველა ხალხმა დაიწყო ომის შიშის შეცვლა მისი სამთავრობო სიბრძნით გაკვირვებით - სიურპრიზი, რომელიც დღემდე არ შემცირებულა. ეს გაოცება შერწყმული იყო, გარდა ამისა, ნდობასთან და ამ სიბრძნისადმი დამორჩილებულ ერთგულებასთან. აღმოსავლური ტომები ინსტინქტურად გრძნობდნენ მაშინ იმას, რაც, ორი ათასი წლის შემდეგ, ჩვენ შეგვიძლია მივაკვლიოთ ისტორიულად - კერძოდ, რომ რომის სამართალი თავისი შეუდარებელი ავტორიტეტით ევალებოდა ლათინური ტომის და წინაიმპერიული რესპუბლიკის მკაცრ ღირსებებს. ამ კანონის გავლენიანი ძალა მაშინ ქვეცნობიერად იქნა აღიარებული, მაგრამ ახლა შესაძლებელია ნათლად მივყვეთ, თუ როგორ წარმოიშვა კანონი ჭეშმარიტების იმ ინსტინქტიდან, რომელიც ხელმძღვანელობდა პრეტორსა და პროკონსულს ყველა დაპყრობილ ქვეყანაში ბევრად ადრე, ვიდრე ულპიანი ან გაიუსი ამ ინსტინქტს უკვდავი დაწერილი კანონის ფორმას მისცემდა. პონტიუს პილატე ამ დროს იყო რომის წარმომადგენელი იუდეაში, მმართველი, როგორც მას სახარებაში უწოდებენ. 73 ის იყო პროკურატორი კესარისი, ანუ ტიბერიუსის უფლებამოსილი წარმომადგენელი ან გამგებელი ამ პროვინციაში. ის არ იყო მხოლოდ პროკურატორი ფისკალური უფლებამოსილებით, რომელიც არ აღემატებოდა კვესტორის უფლებამოსილებას. სან პილატე არ იყო დაქვემდებარებული ან ფინანსური მდგომარეობა. პილატე იყო პროკურორი cum potestate, მმართველი სამოქალაქო, სასამართლო და სამხედრო უფლებამოსილებით, დაქვემდებარებული, უეჭველად ადგილზე, სირიის მეზობელ მმართველს, მაგრამ უშუალოდ პასუხისმგებელი მხოლოდ რომის დიდ მმართველზე. როგორი ურთიერთობა ჰქონდა თავად იმპერატორს იუდეის მკვიდრებთან და სამყაროსთან? ამაზე პასუხს დიდი მნიშვნელობა აქვს. იმპერატორი არც მეტი არც ნაკლები რომის წარმომადგენელი იყო. თანამედროვე დროში იმპერიული ტიტული ასოცირდება შეუზღუდავი ძალაუფლების კონცეფციასთან, რომელიც აღემატება სამეფო ძალაუფლებას. რომაელებისთვის, ტიბერიუსის დროსაც კი, მეფის სახელი აუტანელი იყო და აბსოლუტიზმი, თუ იგი არ იმალებოდა რესპუბლიკურ ფორმებში, მათში აღშფოთებას იწვევდა. მაშასადამე, ავგუსტუსი, რომელიც გახდა რესპუბლიკის უდავო მეთაური და გადაწყვიტა ამ წესრიგის გაძლიერება, დარჩა სახელით უბრალოდ კერძო პატრიარქი, ან მოქალაქე. „საზოგადოების მხსნელმა“ ვერ გაბედა ჩამოყალიბებული სახელმწიფო სტრუქტურის დარღვევა. მან საკუთარ ხელში აიღო ყველა უფლებამოსილება და თანამდებობა, ყველა პატივი და უპირატესობა, რაც სახელმწიფოს ჰქონდა გასული საუკუნეების განმავლობაში დაურიგდა თავის მთავარ დიდებულებსა და წარმომადგენლებს შორის. ის გახდა შეუცვლელი Princeps Senatus, ანუ საკანონმდებლო ასამბლეის პრეზიდენტი. ის გახდა მუდმივი Pontifex Maximus, ანუ ეროვნული რელიგიის ხელმძღვანელი. იგი გახდა შეუქცევადი ტრიბუნა, ანუ ხალხის მცველი, რის შედეგადაც მისი სახე გახდა წმინდა და ხელშეუხებელი. იგი გახდა მუდმივი კონსული, ან უმაღლესი წარჩინებული პირი, მთელ რომაულ სამყაროში, უფლებით გადაამოწმოს შემოსავალი, განკარგოს ჯარები და აღასრულოს კანონები ძალით. დაბოლოს, ის გახდა შეუქცევადი იმპერატორი, ან სამხედრო უფროსი, რომელსაც ლეგიონის ყველა მეომარი ერთგულებას აფიცებდა და რომელსაც ინდუსა და გიბრალტარის მახვილი პოლუსამდე აღწევდა. და ამ ყველაფერთან ერთად ის უბრალო მოქალაქე იყო, მხოლოდ რესპუბლიკის დიდებული. ამ ერთ ადამიანში იყო ახლა შეგროვებული და ხილულად კონცენტრირებული ყველაფერი, რაც რომი საუკუნეების განმავლობაში იძენდა და ავრცელებდა და რაც დაპყრობილმა ხალხებმა რომს მიაწერეს. ამრიგად, ტიბერიუსი, კეისარ ავგუსტუსის მიერ შექმნილი სახელმწიფოს პირველი მემკვიდრე, მკაცრი გაგებით იყო იმ დიდი ქალაქის წარმომადგენელი, რომელიც განაგებდა დედამიწის მეფეებს. თავის მხრივ, რომაელი მხედარი, რომელიც ახლა იუდეას მართავდა, იყო ტიბერიუსის და მისი სოციალური მნიშვნელობის წარმომადგენელი. ავგუსტუსმა, როგორც ცნობილია, პროვინციები ორ კლასად დაყო. მან სენატს მისცა უფლება, გაეგზავნა პროკონსულები უფრო მშვიდობიან და ცენტრალურ პროვინციებში, მაგრამ შეინარჩუნა მათზე საკონსულო და სამხედრო უფლებამოსილება. ზოგიერთი პროვინცია, როგორიცაა იუდეა, მან ინარჩუნებდა თავის ხელში, როგორც მათი პროკონსული, ანუ მმართველი. მკაცრი და იურიდიული გაგებით, ებრაელი ხალხის მმართველი იმ დროს, რომლის შესახებაც ჩვენ ვწერთ, იყო არა პილატე კესარიაში ან ვიტელიუსი ანტიოქიაში, არამედ ტიბერიუსი რომში. ის იყო იუდეის პროკონსული ან გუბერნატორი ჯერ კიდევ არსებული რესპუბლიკის სახელით - რესპუბლიკა, რომელიც ახლა თითქმის იდენტიფიცირებულია საკუთარ თავთან. ხოლო პილატე, რომელსაც ებრაელები ჩვეულებრივ თავიანთ მმართველს უწოდებდნენ, მკაცრი გაგებით იყო ამ დიდი პროკონსულის პროკურორი ან ვიცე-მეფე და ახორციელებდა სამოქალაქო და სამხედრო ძალაუფლებას, როგორც იმ წარმომადგენელს, რომელშიც მაშინ იყო კონცენტრირებული რომის შეუზღუდავი ძალაუფლება. ამ ტრიბუნალის წინაშე სინედრიონის საბჭომ თავისი პატიმარი პარასკევს მიიყვანა. პარასკევს დილით პილატე იჯდა თავის პრეტორიუმში, წყვეტდა საქმეებს და ახორციელებდა სამართალს, როგორც ყოველთვის. დანამდვილებით შეუძლებელია იმის დადგენა, თუ რა ადგილას იყო იერუსალიმში ამჯერად მისი სასამართლო ადგილი. შესაძლოა, ანტონის კოშკის ქვეშ მდებარე ციხესიმაგრეში, რომაული ბატონობის ამ ხილული სიმბოლოს ქვეშ, რომელიც მუქარით აღმართული ტაძრის მახლობლად, ან შესაძლოა (და ბევრად უფრო სავარაუდოა), 74 რომის სასამართლო შედგა "ჰეროდეს პრეტორიუმში", დიდებულ სასახლეში ტაძრის ჩრდილოეთით, რომელიც აღწერილია იოსებ ფლავიუსის მიერ და აშენდა ამ დრომდე ცოტა ხნით ადრე I-ის მეფობის მიერ. სასახლის წინ იდგა თეთრი მარმარილოს ნახევარწრიული, რომელიც ღია სივრცე იყო წმინდა ქალაქისკენ და თითქმის ისეთივე საზოგადოებრივი ადგილი იყო, როგორც სივრცე ანტონიას ციხესა და ტაძარს შორის. ამ პლატფორმაზე მობილური ტრიბუნალი (Bema ან βημα) შეიძლება დაიდგას ძალიან მოკლე დროში. ამ დილით პილატე ჯერ კიდევ სასამართლო დარბაზში იჯდა - სასახლის შიგნით; გარედან აღმოსავლეთის ქალაქის ხმაური ისმოდა, აღდგომის წინა დღეს გამოღვიძებული: შიგნით რომაული იარაღის ზარი გაისმა, რომაული ღმერთების სამსხვერპლოები ამაღლდა და, შესაძლოა, იყო შორეული ნახევარღმერთის ტიბერიუსის სკულპტურული გამოსახულება. ხალხის მღვდლები და მოძღვრები, რომლებიც მკაცრად იცავდნენ მათ ხალხურ წეს-ჩვეულებებს, აღდგომის მთელი კვირის განმავლობაში ვერ შედიოდნენ ამ წარმართულ დარბაზში; და რომაელმა, თავისი რომაული ღიმილით, ნებით მოაშორა ეს სირთულე, თავისი მეომარი ლიქტორებთან ერთად კარიბჭიდან გამოსვლის გზით. როდესაც პილატეს მზერა დაეცა პატიმარს, რომელიც მის წინ იდგა ხელებშებმული, მმართველის პირველი სიტყვები იყო შემდეგი: რას აბრალებ ამ კაცს? 75 ჩვენ მაშინვე ვაღიარებთ რომაული სამართლიანობის ნამდვილ ხმას. ეჭვგარეშეა, რომ ეს სიტყვები პირდაპირ მიუთითებდა პილატეს უფლებასა და უფლებამოსილებაზე, ხელახლა განეხილა ეს საკითხი. სხვაგვარად მათი გაგება შეუძლებელია. გარდა ამისა, ისინი იხსენებენ ამ სავარძელში პილატეს მემკვიდრის კეთილშობილ გამონათქვამს: „რომაელებს არ აქვთ ჩვევა, რომ ვინმეს სიკვდილით გადასცენ მანამ, სანამ ბრალდებულს მის წინაშე ბრალდებულები ეყოლება და ბრალდებისგან თავის დასაცავად თავისუფლება ექნება“. 76 ასე ამბობდნენ ყოველთვის რომაელი მმართველებიდან ყველაზე უარესები (და არც პილატე და არც ფესტუსი საუკეთესოებს არ ეკუთვნოდნენ) - სამართლიანობის ინსტინქტითა და ტრადიციით, რომელიც მათ მოღალატე ტომებშიც კი არ ტოვებდა. მღვდელმთავრებს და მწიგნობრებს არ სურდათ საჭირო ბრალდების წარმოდგენა გარკვეული ტერმინებით. ამბობდნენ, რომ ის ბოროტმოქმედი არ ყოფილიყო, ჩვენ მას არ გადავცემდით თქვენ. 77 პილატეს კითხვაზე პირდაპირი პასუხის ამ უხეშმა თავის არიდებამ ვერ მოიგო იგი ბრალმდებლების სასარგებლოდ და ის მაშინვე აყენებს ამ საკითხს სამართლიან ნიადაგზე მშვიდი, მაგრამ გარკვეულწილად ზიზღის ნიშნით: წაიყვანეთ იგი და განსაჯეთ თქვენი კანონის მიხედვით. 78 ამაზე ბრალმდებლებმა ჯიუტად უპასუხეს: ჩვენ არ გვაქვს უფლება (οὐκ ἔξεστιν) ვინმე მოვკლათ. პასუხმა ახსნა ის, რასაც, შესაძლოა, უკვე შეიცავდა სიტყვა „ბოროტმოქმედი“ და რა ნათლად მიუთითებდა პატიმარის წარდგენა პილატეს სასამართლოში - კერძოდ, რომ ისინი მოვიდნენ სისხლის სამართლის პასუხისგებაში. ამით დასრულდა წინასწარი განმარტება. 79 დღევანდელი ისტორიის ამ ეტაპზე დგება საკითხი სასამართლო უფლებამოსილებებსა და იურისდიქციას შორის კონფლიქტის შესახებ. რატომ წავიდნენ ებრაელები პილატესთან, როდესაც მათმა სინედრიონმა გამოაცხადა განაჩენი იესოზე: დამნაშავე იყო სიკვდილით? 80 ჰქონდათ თუ არა ებრაელებს ასეთი განაჩენის გამოტანის უფლება? ან, ამ უფლების მქონეთ, მხოლოდ ამის განხორციელების ძალა არ ჰქონდათ? რამდენად ვრცელდებოდა მმართველის ძალაუფლება: შეეძლო მან გააუქმოს სინედრიონის სასჯელი ან მხოლოდ შეაჩეროს მისი აღსრულება? რომელ მათგანს - მმართველს თუ სინედრიონს - ჰქონდა jus vitae aut necis (სიცოცხლის ან სიკვდილის უფლება)? იესოს დროს როგორი ურთიერთობა ჰქონდა ორ ძალას - ებრაულსა და რომაულს - ერთმანეთთან? ეს კითხვები ძალიან რთულია და მეცნიერები თავიანთ პასუხებში გამოთქვამენ განსხვავებულ, თუნდაც ურთიერთგამომრიცხავ მოსაზრებებს. სალვადორსა და დიუპინს შორის კამათში პირველი (ამ შემთხვევაში თავისი ხალხის სასიკვდილო ძახილის ერთგული დარჩა: მისი სისხლი ჩვენზეა და ჩვენს შვილებზეა) ცდილობდა დაემტკიცებინა, რომ სინედრიონს ჰქონდა სრული უფლება განეკითხა სისხლის სამართლის დანაშაულებიც კი და რომ მის სასიკვდილო განაჩენს მხოლოდ რომაელი მმართველის თანხმობა სჭირდებოდა. სალვადორის ოპონენტი ამტკიცებდა, რომ ებრაულ სასამართლოს არ ჰქონდა უფლება განეხილა სერიოზული ან თუნდაც სისხლის სამართლის დანაშაულები, რომ მისი ყველა ქმედება წინამდებარე სასამართლო პროცესზე იყო უფლებამოსილების ბოროტად გამოყენება და რომ ერთადერთი მართებული ან კანონიერი სასამართლო პროცესი იყო პილატეს წინაშე. ჩვენი განზრახვა არ არის ისტორიული კვლევის უზარმაზარი მასის ამოკვეთა, რომელიც გაკეთდა ამ უდავოდ რთულ საკითხზე. ისტორიული ძეგლები არ შეიცავს დასმული საკითხების გადაწყვეტის ზუსტ და გადამწყვეტ მითითებებს. ამრიგად, ზედმეტად ნაჩქარევი იქნებოდა ქრონოლოგიური სიზუსტის ღირსება მივაწეროთ თალმუდის ჩვენებას, რომ „ტაძრის დანგრევამდე ორმოცი წლით ადრე, სისხლის სამართლის სამართალი წაერთვა ისრაელს“. მაგრამ ეს ძალზე საყურადღებოა იმით, რომ მიუთითებს დროზე, რომლის დროსაც, ებრაული სამართლის მასწავლებლების თანახმად, მათ საბოლოოდ წაართვეს სიცოცხლისა და სიკვდილის ძალა (უდავოდ უკვე შეზღუდული ან გაუქმებული ჰეროდეს დესპოტური მმართველობის დროს). მაგრამ ზოგადად, რამდენიმე მოსაზრება შეიძლება წარმოდგენილი იყოს ამ ორი ავტორიტეტის ურთიერთობის შესახებ, რაც, როგორც ჩანს, ყოველთვის არ იყო მხედველობაში მკვლევარების მიერ. ეს არის მოსაზრებები: 1) ამ საკითხთან დაკავშირებით რომაელებსა და ებრაელებს შორის არანაირი შეთანხმება არ ყოფილა. ეს უკანასკნელი დაპყრობილი ხალხი იყო; მათი სასამართლო უფლებები, მათ შორის სიცოცხლისა და სიკვდილის უფლებამოსილება, წაერთვა მათ დე ფაქტო (საქმით) და ისინი ვალდებულნი იყვნენ დამორჩილებოდნენ. მაგრამ დე იურე (უფლებით) მათ ეს არასოდეს აღიარეს. მათთვის, ყოველ შემთხვევაში, ხალხის დიდი მასისთვის, სინედრიონი კვლავ რჩებოდა ხალხის ძალაუფლებაში, განსაკუთრებით რელიგიურ საკითხებთან დაკავშირებულ ბრალდებებში. 2) რომაული თვალსაზრისით ამ საკითხს სულ სხვა სახე ჰქონდა. რომაელების შეხედულება ზოგადად დაპყრობილი ხალხების და ებრაელების სასამართლო უფლებების შესახებ იყო ის, რომ მათ უნდა ჰქონოდათ ისეთი უფლებები, როგორსაც ისინი, მმართველები, აღიარებდნენ, როგორც საუკეთესოდ მისცემდნენ მათ. უმეტეს შემთხვევაში ეს უფლებები საკმაოდ ვრცელი იყო. რომაელი მმართველი ამტკიცებდა ან თუნდაც ზრუნავდა ქვეყნის წინა კანონების ზუსტ შესრულებაზე; ამავდროულად, მმართველი ხელისუფლების პოლიტიკამ ყველა შესაძლო დათმობა მიიყვანა ადგილობრივ თვითმმართველობასთან. ამ დათმობებს, ბუნებრივია, ყველაზე ფართო მასშტაბი ჰქონდა, სადაც პროვინციის მხრიდან არ იყო შესამჩნევი განწყობილება დამპყრობლებთან საბრძოლველად. რომაულ სამართალში, როგორც რომის ომებში, სამართლიანობის საკითხებში, ისევე როგორც პოლიტიკის საკითხებში, მსოფლიოს ბრძენი და ამპარტავანი მმართველების მმართველობა იყო parcere subjektis et debellare superbos (თავმდაბლების გადასარჩენად და ამაყების დასამორჩილებლად). 3) აშკარაა, რომ ამ საკითხთან დაკავშირებით ფართო არეალი ენიჭებოდა უმაღლეს რომაელ დიდებულებს - პროკონსულებს ან პროკურორებს, როდესაც ისინი ასრულებდნენ უმაღლესი მართლმსაჯულების მოვალეობას. რესპუბლიკამ და იმპერატორმა ნება დართო და მოითხოვეს კიდეც, რომ გაეძლიერებინათ ან დასუსტებულიყვნენ თავიანთი ძალაუფლება ცალკეული შემთხვევის ან გარემოებების შესაბამისად. წესი, რომლითაც ისინი ხელმძღვანელობდნენ ჩვეულებრივ საქმეებში მათი ტრიბუნალების წინაშე, მშვენივრად გამოხატა იმ მოვლენიდან რამდენიმე წლის შემდეგ, რომელიც ახლა ჩვენ იკავებს, ანაუს გალიომ, აქაიას ჰუმანურმა პროკონსულმა და ფილოსოფოსი სენეკას ძმამ: „თუ საქმე ეხებოდა დანაშაულს ან დანაშაულს, მაშინ მე მექნებოდა მიზეზი, რომ ებრაელები გამოეხმაურებინათ ეს თქვენი სახელით. სამართალი, მაშინ თავად გამოიკვლიე, მე არ მინდა ვიყო მოსამართლე ასეთ საქმეებში“. მიუხედავად იმისა, რომ რომაელი ჩინოვნიკები თავს არიდებდნენ მსგავს კითხვებს მანამ, სანამ ისინი არ ეხებოდნენ უზენაესი ხელისუფლების უფლებებს, ოდნავი მინიშნება იმისა, რომ ერთ-ერთმა ამ სიტყვამ, სახელმა ან სხვა კანონის ერთ-ერთმა კითხვამ შეიძლება ზიანი მიაყენოს უზენაეს ძალაუფლებას, მმართველს აძლევდა სრულ უფლებას „სწრაფი და სასტიკი სისასტიკით ჩაეძირა ცული სხეულის საეჭვო ნაწილში“. ეს ზოგადი მოსაზრებები არასოდეს არ უნდა დაგვავიწყდეს ამ თემაზე ფრაგმენტული და ხშირად ურთიერთგამომრიცხავი ისტორიული მოხსენებების კითხვისას. ისინი აჩვენებენ, რომ თანამედროვე კრიტიკოსების მიერ მხარდაჭერილი უკიდურესი შეხედულებები ძველ დროშიც იცავდნენ დაპირისპირებულ ხელისუფლებას - რომაულ და ადგილობრივ. მაგრამ ყველაზე ძლიერი მტკიცებულება მდგომარეობს იმ წინადადების მხარეზე, რომ ამ დროს ყველა საქმე, რომელიც სიკვდილით დასჯას ეხებოდა, რომაული კანონებითა და პრაქტიკით იყო დატოვებული რომაელი გუბერნატორის საბოლოო გადაწყვეტილებაზე. ასეთ შემთხვევებში ებრაელებს მხოლოდ საკითხის გამოძიების (cognitio causae) პასუხისმგებლობა ეკისრებოდათ. და უეჭველია, რომ მმართველის ძალაუფლება ამ შემთხვევებში არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ სასჯელის (executio) დამტკიცებისა და აღსრულების უფლებით; მას ასევე ჰქონდა უფლება განეხილა (აღიარება) საქმე, ყოველ შემთხვევაში, თუ ამ უფლების გამოყენება სურდა. ჩვეულებრივ დანაშაულებთან - ძარცვებსა და მკვლელობებთან დაკავშირებით - ებრაელი ლიდერები შეიძლება დაკმაყოფილდნენ დამნაშავეების რომის სასამართლოს წინაშე წარდგენით და ამ საქმეში შემდგომი ჩარევით. მეორეს მხრივ, რომაელ მმართველს შეეძლო, ყოველგვარი წინააღმდეგობისა და შემდგომი კვლევის გარეშე, ჯვარზე გაეგზავნა რიგითი ბოროტმოქმედები, რომელთა წინააღმდეგ ბრალდებულები იყვნენ ადგილობრივი ხელისუფლება, რომელმაც უკვე გამოიძია ეს საქმე. მაგრამ, ცხადია, სირთულე წარმოიშვა, როდესაც დანაშაული, რომელიც ბრალის საგანი იყო, ეკუთვნოდა რელიგიის სფეროს და შედგებოდა საეკლესიო ინსტიტუტების წინასწარმეტყველის ან მესიის სტატუსით შეცვლის მცდელობაზე. ამ შემთხვევაში, სინედრიონი, ეყრდნობოდა ყველა ებრაელთა საერთო რწმენას, უდავოდ ინარჩუნებდა პირველი ინსტანციის სასამართლოს ექსკლუზიურ უფლებას და ყველანაირად ცდილობდა უარყო საქმის ნებისმიერი განხილვა (recognitio) რომაული ხელისუფლების მხრიდან ან, ამ უფლებამოსილებას საერთოდ არ მიუმართავს ან არ შეუზღუდავს, მისი სასჯელის დამტკიცების ერთადერთი უფლებით. ასე ფიქრობდნენ და უნდა ეფიქრათ ებრაელები; მაგრამ რომაელი გუბერნატორი, თუკი ასეთი საქმე მის სასამართლოში წარიმართებოდა, შესაძლოა სრულიად განსხვავებული აზრი გამოეთქვა. მეოთხე სახარების თხრობა, რომელიც მოჰყავს გმირების ავთენტური გამოსვლებს, საოცრად ასახავს გამოსახული მხარეების ისტორიულ ურთიერთობას ამ დროს და მისი მონათხრობი სხვა სახარებების ამბებთან ერთად, გვათავისუფლებს ჩვენს მიერ გამოთქმული ზოგადი დებულებების დამტკიცებისგან. იყო თუ არა კანონიერი ებრაელებისთვის სისხლის სამართლის დანაშაულისთვის დაგმობა თუ არა, მოცემულ შემთხვევაში მათ ეს გააკეთეს. კანონიერი იყო თუ არა პილატესთვის ბრალდებულის ხელახლა დაკითხვა, რომელიც მათ დაგმეს, მოცემულ შემთხვევაში მან ასე მოიქცა. როგორც ჩანს, აქ ორი სასამართლო პროცესი მიმდინარეობდა. და საუბარი, რომელიც უკვე მოვიყვანეთ, საოცარი ხელოვნებით ასახავს ბრძოლას (რაც მოსალოდნელი იყო) ებრაელების მცდელობებს შორის, მიეღოთ მათი განაჩენის მარტივი დადასტურება და პილატეს გადაწყვეტილებას მიეღო სრული სასამართლო პასუხისმგებლობა როგორც პირველ ინსტანციაზე, ასევე საქმის განხილვაზე. იუდეველთა წინააღმდეგობას წინამდებარე საქმეში საფუძველი ჰქონდა, უეჭველია, არა იმდენად მათ ჩვეულებრივ საეკლესიო დამოუკიდებლობას, რამდენადაც იმის შიშს, რომ პილატემ, ამ საკითხის ხელახლა გამოძიების შემდეგ, უარს იტყოდა მათი გეგმის განხორციელებაზე. როგორც არ უნდა იყოს, დაწყებულმა დავამ აიძულა პროკურორს გაეკეთებინა საჯარო განცხადება იმ ადამიანების წინაშე, რომლებიც ეკუთვნოდნენ ორივე ერს და გარშემორტყმული იყვნენ მის სასამართლო ადგილს იმ დროს - გამოეცხადებინა მისი უფლება და მოვალეობა, განეხილა ეს სისხლის სამართლის საქმე, როგორც მოსამართლე. მას შემდეგ ეს აღარ იყო ადმინისტრაციის უბრალო საქმე, არც პოლიციის მოკლე გამოძიების ან სამხედრო სასამართლოს საგანი; ახლა ეს იყო სიცოცხლისა და სიკვდილის რეალური სასამართლო პროცესი, რომელსაც ახორციელებდა უმაღლესი სამოქალაქო მმართველი, რომელიც თავის იურისდიქციას აყენებდა ბრალდებულებსა და დაპყრობილი ხალხის მთავარ ხელისუფლებას შორის. პილატეს მიერ მოთხოვნილი ბრალდება უნდა წაეყენებინათ, რადგან ის მტკიცედ დაჟინებით ამტკიცებდა თავის უფლებას ყოფილიყო მოსამართლე ამ საქმეში. ბრალდება საკმაოდ დეტალურად არის აღწერილი ლუკას სახარებაში; და მიუხედავად იმისა, რომ დანარჩენ სამ სახარებაში გამოტოვებული იყო, პილატეს მიერ იესოს მიმართული პირველი შეკითხვა და ნახსენები ყველა სახარებაში გვაძლევს უფლებას დავასკვნათ, რომ მის კითხვას წინ უძღოდა ბრალდება. ლუკა ბრალდებას შემდეგი სახით გადმოსცემს: „ჩვენ აღმოვაჩინეთ, რომ ის ხრწნის ჩვენს ხალხს და კრძალავს კეისრის ხარკის მიცემას, საკუთარ თავს ქრისტეს მეფეს უწოდებს“. 81 თუ ბრალდებამ შეინარჩუნა ის ფორმა, რომელიც მიიღო სინედრიონში, თუ ახლა წმინდა რელიგიური ან საეკლესიო დანაშაული იყო მითითებული, მაშინ სხვა კითხვა იქნებოდა შემოთავაზებული. მღვდელმთავარებმა, როცა იესოს ბრალდება დაიწყეს, პირდაპირ თქვეს, რასაც ვნებით წამოიძახეს საქმის დასასრულს: „ჩვენ გვაქვს კანონი და ჩვენი კანონის მიხედვით ის უნდა მოკვდეს, რადგან თავი ღვთის ძედ აქცია“, 82 საეჭვო იქნებოდა, რას მოიქცეოდა პილატემ ამ შემთხვევაში. მას, როგორც მმართველს, ჰქონდა მათი კანონის აღსრულების უფლება, ან ჰქონდა ზედამხედველობისა და კონტროლის უფლება. მაგრამ ის, ისევე როგორც გალიო, ვერაფერს ხედავდა მთელ ამ საკითხში, თუ არა სიტყვებზე კამათი, თუმცა მას შეეძლო შეეჩერებინა იმ აზრზეც, რომ ეს სიტყვები მნიშვნელოვან შედეგებს შეიცავს სახელმწიფოსთვის. თუმცა არჩევანი მისთვის ბრალის ფორმის ცვლილებით მოიხსნა. თუ ლუკას მიერ მიცემულ გამონათქვამებს რომის კანონმდებლობით დენონსაციის (nominis delatio) ეკვივალენტად ვაღიარებთ ან ორი (არანაკლებ) მოწმის - ბრალმდებლის ფიცს ებრაული კანონის მიხედვით, მაშინ ჩვენთვის უფრო ნათელი გახდება როგორც წინა, ასევე შემდეგი. კორუფციის ბრალდება (διαστρέφοντα), რომელიც შესაძლოა შეიცავდეს ხალხის როგორც „აღშფოთების“ და „ცდუნების“ ცნებებს, საკმაოდ გულწრფელად და ნათლად იყო გამოხატული წინა ღამის ებრაულ სამართალწარმოებაში. ეჭვგარეშეა, რომ ეს ბრალდება ორაზროვანი იყო რომაული ყურისთვის, მაგრამ ამ გაურკვევლობამ ხელი არ შეუშალა ბრალდებულებს მის წარდგენაში. ისინი ბევრად ადრე მსჯელობდნენ: „თუ ასე დავტოვებთ მას, მაშინ ყველა დაიჯერებს მას და რომაელები მოვა და დაიმკვიდრებენ როგორც ჩვენს ადგილს, ასევე ჩვენს ხალხს“. 83 მთავარი ბრალდება, რომ იესომ „თვითონ ქრისტე მეფე“ უწოდა, ასევე მართალი იყო და ჭეშმარიტად აღიარა თავად ბრალდებულმა, თუმცა ძნელად იმ გაგებით, რომლითაც ბრალდებულები ელოდნენ მისი მმართველის გაგებას. მაგრამ თუ ლუკას მონათხრობს მივმართავთ, დავრწმუნდებით, რომ ბრალდება არ შეჩერებულა ამ საეჭვო ფორმაზე, რომელმაც მიზანს ვერ მიაღწია. პროკურატურის ხელმძღვანელებს, უეჭველია, არ სურდათ წარმართული ტრიბუნალის წინაშე განზრახ ცრუ ბრალდების წარდგენა. მათ სურდათ, რაც შეიძლება ნაკლები ტყუილით, უცხო ძალაუფლებისთვის გაეაქტიურებინათ სიძულვილი, რომელიც წინასწარმეტყველის სიკვდილით დასჯას უნდა აღძრას ხალხში. მაგრამ პილატეს 84-ის მიერ მათთვის სრულიად მოულოდნელად გამოცხადებამ ქრისტეს უდანაშაულოდ გამოცხადებამ აიძულა ისინი იმ სირცხვილისკენ, რისი თავიდან აცილებასაც ისინი თავად აღიარებდნენ: ხალხის გახრწნისა და მესიის სამეფო ღირსების მითვისების ბუნდოვან ბრალდებებს, ახსნა-განმარტების სახით უმატებენ კეისრის მიცემის აკრძალვას. 85 ბოლო ბრალდება სრული სიცრუე იყო და ზოგიერთმა ბრალდებულმა უნდა იცოდა, რომ ის პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ამ საკითხზე იესო ქრისტეს ცნობილ პასუხს. ეს ცრუ ბრალდება შეიცავდა ისეთ დეტალებს, რომლებიც დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ სასიკვდილო ძალას მიანიჭებდა სხვა, უფრო ბუნდოვან, თუმცა სიმართლეს, ბრალდებებს და შეუძლებელს გახდის მმართველს უარყოს სისხლის სამართლის პროცესი. ამდენად, ჩვენ უკვე შეგვიძლია უდავოდ განვსაზღვროთ ის დანაშაული, რომელიც პროკურატურამ წარადგინა. ეს არის lese majeste, უდიდესი დანაშაული რომაული სამართლის მიხედვით, უდიდესი დანაშაული, რაც შეიძლება წარმოედგინა რომის წარმოსახვას, ანუ თავდასხმა რომის სახელმწიფოს უზენაეს ძალაუფლებაზე ან უზენაეს დიდებულებაზე. 86 რესპუბლიკის პირველ ხანებში სახელი perduellio გამოიყენებოდა ღალატისა და აჯანყების აღსანიშნავად, ხოლო ხალხის მიერ ამ დანაშაულისთვის დაგმობილი მოქალაქე "აკლდა ცეცხლს და წყალს" ან ჩამოახრჩო უბედურ ხეზე (arbor infelix). როდესაც ქალაქ რომის კანონმა გააფართოვა თავისი ძალა მსოფლიოს საზღვრებამდე, მაშინ ღალატმა შეიძინა მსოფლიო ძლევამოსილი ქალაქის დიდებულებაზე თავდასხმის მნიშვნელობა, გამოიცა სხვადასხვა კანონი ამ დანაშაულისა და მასზე განხილვის წესების დასადგენად და მათ შორის მთავარი ადგილი ეკავა ჯულიას (ლექს ჯულია) კანონს. ამ კანონის თანახმად, რომის მოქალაქის წინააღმდეგ მიმართული ყველა ბრალდება ღალატში უნდა წარედგინა წერილობითი დენონსაციის სახით. ებრაული პროვინციის მოქალაქე, რა თქმა უნდა, არ სარგებლობდა კანონის ასეთი დაცვით. მას, რომელიც კეისრის პროკურორის წინაშე იდგა, სხვა დაცვა არ ჰქონდა შეუზღუდავი ძალაუფლების ბოროტად გამოყენებისგან, გარდა სამართლიანობის არგუმენტებისა. ახლა გადავდივართ დაცვაზე. ყველა სახარება თანხმდება, რომ პილატემ იგივე კითხვა დაუსვა იესოს იმავე სიტყვებით: შენ ხარ იუდეველთა მეფე? , 87 და რომ მისი დადებითი პასუხის შემდეგ ეს რომაელი მივიდა პარადოქსულ დასკვნამდე, რომ მასში დანაშაული არ აღმოაჩინა. 88 მეოთხე სახარებაში ვხვდებით საუბარს, რომელიც სრულად ხსნის ამ აშკარა პარადოქსს. იესოს დადებითი პასუხი გასაოცარია თავისი ძალით. იესო, როგორც ყველა სახარებიდან ჩანს, იყენებდა გამოხატვის ამ ძლიერ ხერხს ზოგჯერ და განსაკუთრებით მისი მსახურების რთულ ვითარებაში, ან როცა ეხებოდა ფარულ „სამეფოს საიდუმლოებებს“, რომლებსაც ქადაგებდა, ან როცა ეჭვქვეშ აყენებდნენ მის უფლებებს. მისი გამოხატვის ეს თვისება სულ უფრო და უფრო გაძლიერდა მისი მიწიერი კარიერის ბოლოს. მაშასადამე, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ კითხვის პასუხს, მართალია მხოლოდ ბოლო სახარებაშია ნახსენები, მაგრამ ყველა დანარჩენის მიერ აუცილებლად მიღებული, აქვს ისტორიული ავთენტურობის ყველა შინაგანი ნიშანი. ეს საუბარი შედგა პრეტორიუმში, 89, სადაც იესო შეიძლებოდა დაეკავებინათ, ხოლო პილატე განიხილავდა ბრალდებულებს, ჰქონდა თუ არა მას იურისდიქცია მოცემულ საქმეზე. ახლა პილატემ თავის პატიმარს პრეტორიუმის შიდა ნაწილში დაუძახა და უეცარი კითხვა დაუსვა: შენ ხარ იუდეველთა მეფე? 90 იესომ უპასუხა: „თვითონ ამბობ ამას, თუ სხვებმა გითხრეს ჩემზე? 91 და ეს პასუხი არ გამოხატავს სურვილს იმის ცოდნა, თუ რა თქვეს ებრაელები მისი არყოფნის დროს, მაგრამ უფრო ღრმა მნიშვნელობა აქვს. მისი სიტყვები ექვივალენტურია შემდეგი გამოთქმისა: "რა გაგებით იყენებ ამ გამოთქმას? თუ ამას შენი სახელით ამბობ, იმ გაგებით, რომელი ბუნებრივად გამოიყენებს ამ სიტყვას, მაშინ მე არ ვარ ებრაელთა მეფე. მაგრამ თუ სხვებმა გითხრეს ეს ჩემზე, თუ გულისხმობთ ებრაელი წინასწარმეტყველების სიტყვებს მეფის შესახებ მთელი მსოფლიო მისწრაფებების გაგებით." პილატე ნაჩქარევად პასუხობს, როგორც რომაელს უნდა ეპასუხა: „მე ებრაელი ვარ? შენმა ხალხმა და მღვდელმთავრებმა გადმოგცეთ მე, რა ჩაიდინე? 92 ამ სიტყვებით პილატემ - და არა ოსტატურად - ბრალდებულს ახსნა-განმარტების ტვირთი დააკისრა; და ის, რომელიც ღამით დუმდა სინედრიონის წინაშე და არც ახლა უპასუხა მის წინააღმდეგ წაყენებულ ცრუ ბრალდებებს, მაშინვე ღიად უპასუხა წარმართს, რომელსაც სურდა სიმართლე გაეგო ამ საქმის შესახებ: „ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის, ჩემი სამეფო ამქვეყნიური რომ ყოფილიყო, ჩემი მსახურები არ იბრძოდნენ ჩემთვის, არამედ ჩემი სამეფო“. 93 ამ დასამახსოვრებელი სიტყვების გათვალისწინებით, მათ გავაანალიზებთ მხოლოდ ისტორიული და, კერძოდ, სასამართლო თვალსაზრისით. როგორიც არ უნდა იყოს ამ სიტყვების მნიშვნელობა სხვა კუთხით, შინაარსითა და ფორმით ისინი წარმოადგენენ თავდაცვას. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი შეიცავს ბრალდებულის საიდუმლო განცხადებას მისი სამეფო ღირსების შესახებ, ისინი მაინც გამოთქვამენ სურვილს უფრო ზუსტად განსაზღვრონ სამეფოს თვისებები, რომლის პრეტენზიაც ბრალდებების საგანი იყო. როგორც ჩანს, ისინი აღიარებენ, რომ ამ სამყაროს სამეფო კეისრის ვიცე-მეფის ლეგიტიმური დევნის ობიექტი იქნებოდა, მაგრამ ისინი უარყოფენ, რომ იესოს სამეფო შეიძლება წაუყენონ მას ბრალი. ამ სიტყვების ყველაზე მნიშვნელოვანი ახსნა არის ცნობილი სცენა, როდესაც გადასახადების გადახდის საკითხი წყდებოდა, როდესაც იესოს, როგორც სამშობლოს ებრაელ მოშურნეს და წინასწარმეტყველს, ჰკითხეს, დასაშვები იყო თუ არა კეისრისთვის გადასახადის მიცემა, უპასუხა: მაჩვენე დენარი და ღრმად მნიშვნელოვანი კითხვა დამისვა გამოსახულების და წარწერის შესახებ: კეისრის საქმე კეისარს და ღვთის საქმე ღმერთს“. 94 ეს გარემოება, მთელ დღევანდელ ისტორიასთან დაკავშირებით, გვარწმუნებს, რომ რომის ძალაუფლებაზე თავდასხმა არ იყო მისი სამეფოს გეგმის ნაწილი და არც ქრისტიანობის გეგმის ნაწილი. მაგრამ პილატესთან ნათქვამმა ამ გადამწყვეტმა განცხადებამ (ისევე როგორც მისმა წინა გადაწყვეტილებამ კეისრის ხარკის შესახებ) აჩვენა, რომ შეტაკება სამეფოს შორის, რომლის აღიარებასაც იესო ემზადებოდა, და ამ სამყაროს დიდ სამეფოს შორის, რომლის წარმომადგენელიც ახლა მისი მსაჯული იყო, არსებითად გარდაუვალი არ იყო, თუმცა სინამდვილეში ეს შეიძლება მომხდარიყო. ამ სიტყვებს აზრი არ ექნებოდა, თუ არ იქნა აღიარებული, რომ ისინი ადგენენ რეგიონების განცალკევებას, რომლებშიც თითოეულ ძალას შეუძლია შეიზღუდოს საკუთარი თავი და ამ გზით თავის შეზღუდვით თავიდან აიცილოს ორმხრივი კონფლიქტი. ამ ორი სამეფოდან მხოლოდ ერთია დადებითად აღწერილი ქრისტეს მიერ და ეს სამეფო ზოგადად განისაზღვრება, როგორც ამ სამყაროს სამეფო; ეს განმარტება აიხსნება იმის მითითებით, რომ თითოეულ ასეთ სამეფოში მმართველს შეუძლია დაიცვას თავი თავისი ქვეშევრდომების შეიარაღებული ძალებით. სხვა სამეფო განისაზღვრება მხოლოდ ამ მახასიათებლების უარყოფით. როგორც შედეგებიდან ჩანს, პილატეს შთაბეჭდილება მოახდინა ქრისტეს ამ სიტყვებმა და, შესაძლოა, დაარწმუნა, რომ ბრალდებული უდანაშაულო იყო რომის წინააღმდეგ რაიმე შეთქმულებაში. და მაინც იესომ ისაუბრა სამეფოზე - სამეფოზე ამ სამყაროში, თუმცა არა ამ სამყაროს, 96 და მისი სიტყვები სამეფოზე უარის თქმის შესახებ, არსებითად, უფრო სამეფო იყო, ვიდრე ყველა სამეფო გამონათქვამი, რაც ამ რომაელს ოდესმე გაუგია. მსაჯულის ჭეშმარიტი ტაქტით, მმართველი მაშინ ეხება იმ წერტილს, რომელიც ნეგატიური სიბნელიდან მკაფიო განცხადების დონეზე უნდა გამოყვანილიყო. მაშ, შენ ხარ მეფე? 97 - ჰკითხა მან პატიმარს, რომლის სამეფოც ამქვეყნიური არ იყო. და როგორც ადრე, მღვდელმთავრის შელოცვაზე, ახლაც მიწიერი სიდიადის წარმომადგენლის კითხვაზე, გაცემული იყო პასუხი, რომელმაც გადამწყვეტი რევოლუცია მოახდინა მსოფლიო ისტორიაში: თქვენ ამბობთ, რომ მე ვარ მეფე. 98 მან, ვინც ასე ელაპარაკა რომაელ გუბერნატორს, იცოდა, რომ ამ სიტყვებით ის თავად აწევდა თავს ჯვარზე და რომ მომდევნო რამდენიმე საათი იქნებოდა უკანასკნელი მის ცხოვრებაში სავსე ბედით. და ეს აზრი გაჩნდა მის გონებაში, რადგან მან განზრახ დაამატა: „ამ მიზნით დავიბადე და ამ მიზნით მოვედი ქვეყნიერებაში, რათა დავამოწმო ჭეშმარიტება“. 99 რა სხვა მნიშვნელობაც არ უნდა შეიცავდეს სიტყვებს ასე დიდს, ჭეშმარიტების ეს ჩვენება, რა თქმა უნდა, უკვე შეიცავდა საკუთარ თავში მოწმობას, რომელიც მან ადრე მისცა, როდესაც მან „მოწმობდა პონტიუს პილატეს წინაშე კარგი აღსარება“ ჭეშმარიტი და რეალური სამეფოს არსებობის შესახებ, თუმცა არა ამ სამყაროს. მაგრამ წინა სიტყვებთან ამ დამატებას უფრო ღრმა მნიშვნელობა ჰქონდა, ვიდრე ამქვეყნიურისაგან განცალკევებული სულიერი სამეფოს არსებობის უბრალო დადასტურება. იგი აცხადებდა იმის არსებობას, რომელიც ემსახურება ყველა ადამიანური სათნოებისა და სამართლიანობის საფუძველს, მაგრამ რომელიც ბოლო საუკუნეებში უცხო იყო რომაელთა ყურისთვის - ადამიანის გარეთ ჭეშმარიტების მარადიული სამყაროს არსებობა, საგანთა უნივერსალური ღვთაებრივი სისტემა, რომელიც მაღლა დგას ნებისმიერ ადგილობრივ ან პოპულარულ ტრადიციაზე და, რა თქმა უნდა, ყველა ადამიანურ რწმენასა და სურვილზე. ადამიანებს არ აქვთ ძალაუფლება ამ ობიექტურ ჭეშმარიტებაზე: მათი უმაღლესი უპირატესობა მისი აღიარება და აღიარებაა. და ამას აღიარებენ ისინი, ვისაც უკვე აქვს მონათესავე მიზიდულობა ამ ცენტრალური (ცენტრალური) ჭეშმარიტებისადმი - ყველა, ვინც ჭეშმარიტებიდანაა. მისი ბოლო სიტყვები, ვინც ახლა ამტკიცებდა, როგორც მოწმის, ისე ჭეშმარიტების ამ დიდი სამყაროს მეფის ღირსების უფლება იყო: „ყველა, ვინც ჭეშმარიტებიდანაა, ისმენს ჩემს ხმას“. 100 პილატემ მიუგო: რა არის ჭეშმარიტება? 101 ამ უაზრო კითხვას, ნახევრად სარკასტული, ნახევრად ზიზღისმომგვრელი, მაგრამ სრულიად სკეპტიკური, მოგვიანებით განვმარტავთ და ახლა მივყვებით მოსამართლის ქმედებებს. 102 კითხვაზე პასუხის მოლოდინის გარეშე, რომელიც მას შემთხვევით წარმოედგინა, პილატე კვლავ მიმართავს პროკურორს და ბრალდებულს. ყველა თხრობა ერთმანეთში თანხმდება, რომ პილატემ შეადგინა და გამოთქვა ისეთი დასკვნა, რომ ბრალდებულში დანაშაულს არ თვლის. 103 ბოლო სახარება ცალ-ცალკე ამბობს, რომ ამ რწმენის საჯაროდ გამოხატვა პილატემ სწორედ საუბრისა და დაცვის იმ მომენტში გააკეთა, რომელსაც ჩვენ ახლა მივედით. როგორც არ უნდა იყოს, ეს იყო ერთადერთი დაცვა, რომელიც, როგორც ცნობილია, ბრალდებულმა წარმოადგინა თავისი სასამართლო პროცესის განმავლობაში; და პილატემ მაშინვე დატოვა პრეტორიუმი და გამოაცხადა თავისი განაჩენი, შესაძლოა, მოსამართლის ადგილიდანაც კი. მაგრამ ეს გამონათქვამი, როგორც მოგვიანებით გაირკვა, მხოლოდ პირველი ნაბიჯი იყო სისუსტის განუწყვეტლივ აჩქარებულ მოძრაობაში, რომელიც ასე კარგად არის ცნობილი მსოფლიოში, და მოძრაობა, რომელიც იწყება გაურკვევლობითა და რბილობით, შემდეგ მონაცვლეობით გადის საკუთარი თავის ქების და მსახურების სურვილის ყველა შემდგომ ხარისხში - დარწმუნება, ყოყმანი, პროტესტი და შიში, და ბოლოს ზედმეტად ბრძოლა. აღწევს სრულ მორალურ სიმხდალეს. ეს რომაელი სამუდამოდ დარჩა უსამართლო მოსამართლის ტიპად, რომელიც წყვეტს საქმეებს „მისი საუკეთესო რწმენის საწინააღმდეგოდ“. ჩვენ არ გვჭირდება ამ სახარებისეული მონათხრობის ზოგიერთ პუნქტზე ვრცლად შეჩერება. ისტორიის სავსებით ჭეშმარიტი ფაქტი, რომ მოსამართლემ, რომელმაც გალილეის გამოყენება ფრენაში დაიჭირა და დარწმუნდა, რომ ბრალდებული გალილეელი იყო (რაც ნიშნავს, რომ ჰეროდეს რეგიონს ეკუთვნოდა), გაგზავნა იგი ჰეროდესთან, შეიძლება მხოლოდ წარსულში აღინიშნოს. აქ გამოყენებული სიტყვაა ἀνέπεμψεν (რემისიტი, დაბრუნებული), რომელიც, როგორც ჩანს, ემსახურებოდა სპეციალურ ტექნიკურ ტერმინს, რომელიც აღნიშნავდა ბრალდებულის დაბრუნებას სასამართლოში, რომელსაც ის რეალურად ექვემდებარებოდა, რაც მოხდა აქაც, როდესაც მაცხოვრის გაგზავნა forum apprehensionis (სასამართლო ციხეში) forum originis (სასამართლოს ადგილზე). ჰეროდეს თავი აარიდა იესოს სასამართლო პროცესს, როგორც გონივრული, ასევე თავაზიანი იყო, თუ გახსოვთ ბრალდების პუნქტები. კეისრის სასამართლოს წინაშე უნდა გაესამართლებინათ არა მარტო რომის მოქალაქე, არამედ პროვინციელი მოქალაქეც კი, რომელიც ბრალდებულია lese majeste-ში. 104 ედომელი „მელა“ (ე.ი. ჰეროდე), რომელსაც ლომის კლანჭების ეშინოდა, ძალიან კეთილგანწყობილი გაცვალა ლომის გამგებელს. ბრალდებულის მეორედ გამოჩენის დროს მმართველის ტრიბუნალის წინაშე მკაფიოდ გამოიკვეთა მოსამართლის მზარდი სისუსტე და ბრალდებულების მხრიდან მასზე გაზრდილი ზეწოლა. ცოლის დილის გზავნილი 105 აწუხებს სინდისს, მაგრამ არ წმენდს გულს. პილატე ახლა დათანხმდა, დასაჯა, გაეთავისუფლებინა იგი, 106 ე.ი. მძიმე რომაული უბედურებით აწამო უდანაშაულო კაცი! ებრაელი ბრალდებულები უარყოფენ ამ გარიგებას; ხოლო პილატე (მასში ძალიან დამახასიათებელი თვისება), რომელმაც, როგორც ჩანს, უკვე გადაწყვიტა მისი ჯვარზე გაგზავნა, ცდილობს გავლენა მოახდინოს ბრალმდებელთა თანაგრძნობაზე და თავი დაიფაროს საქმისგან. ხელებს იბანს და სრულიად უაზრო სიტყვებს წარმოთქვამს: „მე არ ვარ დამნაშავე ამ მართლის სისხლში“. 107 გაჯავრების შემდეგ სამი მახარებელი ახსენებს მხოლოდ უხეში რომაელი ჯარისკაცების მიერ მიყენებულ შეურაცხყოფას იესოს, რომელიც მათ ძალაუფლებაში გადაეცა, როგორც ებრაელი მოღალატე თავიანთი იმპერატორისთვის. მაგრამ უკანასკნელი მახარებელი ჩაურთავს მოვლენათა რიგს, რომელსაც ახლაც, როგორც ადრე, აღწერს საოცარი სიკაშკაშით და დაუძლეველი სიმართლით. მხოლოდ ის ახსენებს გამონათქვამს - ეს არის კაცი, 108, რომლითაც პროკურორი ცდილობდა შეხებოდა ებრაელ ბრბოს, განიცდიდა რთულ შინაგან ბრძოლას და დარჩა "უსამართლოდ სამართლიანი" მისი "ურწმუნო რწმენის" გამო. მარტო ის ახსენებს ბრალმდებლების პასუხსაც: „ჩვენ გვაქვს კანონი და ჩვენი კანონის მიხედვით ის უნდა მოკვდეს, რადგან მან თავი ღვთის ძედ აქცია“ 109 - პასუხი, რომელიც სრულად შეესაბამება ებრაული სასამართლოს თხრობას, რომელიც გვხვდება სამ სინოპტიკაში, მაგრამ გამოტოვებული იოანესგან. იგი ახსენებს ამ განცხადების მოულოდნელ, მაგრამ ძალზე ბუნებრივ გავლენას მმართველზე, რომელსაც უკვე დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა „ქვეყნად მოსული მეფის“ წინა გამონათქვამებმა. 110 „საიდან ხარ“? 111 – ეკითხება თითქმის მოწიწებით. მაგრამ მისი ყოყმანის დაწყებისთანავე იესომ შეწყვიტა მას პასუხი. ის ახლა დუმს. პილატემ კი, ზუსტად ამ დროს, როცა მახარებლის თქმით, მას უფრო ეშინოდა, 112 მიიღო ის უხეში ტონი, რომელიც, ნაკლებად ზუსტი საერო ისტორიკოსების აზრით, მისთვის დამახასიათებელი იყო: „არ მპასუხობ: არ იცი, რომ მე მაქვს შენი ჯვრისწერა და შენი გათავისუფლების ძალა? 113 იესო არღვევს სიჩუმეს ბოლო საპასუხო სიტყვით, რომელიც ჩვენთვის ძალიან მნიშვნელოვანია: „არ გექნებოდა, მე არ მექნებოდა ძალა, ზემოდან რომ არ მოგცემოდა; ამიტომ უფრო დიდი ცოდვაა მას, ვინც გადმომცა შენთვის“. 114 მოდი, პირველ რიგში, აქ აღვნიშნოთ არაჩვეულებრივი თავშეკავება და თითქმის თანაგრძნობა, რომლითაც ტანჯული განსჯის თავის მოსამართლეს. 115 სიტყვები „არ გექნებოდათ... ძალაუფლება, თუ ზემოდან არ მოგცემთ“ ეხება ამ სამყაროს სამეფოს წინა აღიარებას, 116 რომელშიც ადამიანებმა კეისარს უნდა გადასცენ ის, რაც კეისრისაა; 117 იმავდროულად, ამ აღიარებას ისინი უმატებენ მკაფიოდ გამოხატულ ცნებას (შემდეგ მოციქულებმა დეტალურად გამოავლინეს), რომ ამ მიწიერ სამეფოს თავისი მიწიერი მიზნებით ასევე აქვს დასაწყისი ზემოდან. არსებული ავტორიტეტები ღმერთის მიერ არის დადგენილი. პილატემ, რომელმაც ეს არ იცოდა, ნაწილობრივ წარმართული უცოდინრობის გამო ბოროტად გამოიყენა თავისი დიდი და კანონიერი უფლებები; და ამ ზომით ის ნაკლებად იყო დამნაშავე, ვიდრე ცრუ ბრალდებულები, რომლებიც ისხდნენ მოსეს სავარძელში. გასაკვირი არ არის, რომ ამ სიტყვებმა მოსამართლეს ბოლო ღონე აღძრა სისუსტისგან თავის გადასარჩენად, მაგრამ უკვე გვიანი იყო. ებრაელმა იერარქებმა ახლა შეაფასეს ამ კაცის სრულიად მორალური სისუსტე და მათი საბოლოო მტკიცებულება ოსტატურად იყო გათვლილი, რათა ჩაეხშო მასში არსებული სინდისის უკანასკნელი ნარჩენი: „თუ გაუშვებ, კეისრის მეგობარი არ ხარ, ვინც თავს მეფედ აჩენს, კეისრის მოწინააღმდეგეა“. 118 რამდენიმე გამონათქვამს აქვს უფრო დიდი ისტორიული ღირებულება, ვიდრე ებრაელი მწიგნობართა ეს უკანასკნელი განცხადება. მისი მთელი ძალის გასაგებად, უნდა გვახსოვდეს, რომ კეისარმა, როგორც უკვე ავხსენით, თავის თავში გააერთიანა რესპუბლიკის ყველა საჯარო სამსახური, ასე რომ, სახელმწიფოს ღალატი და მის წინააღმდეგ ღალატი თითქმის იდენტური გახდა. ყოფილმა რომაულმა სიფხიზლემ რომის წინააღმდეგ მცდელობების ჩახშობაში ახლა მიიღო ახალი ძალა, გადაიქცა დესპოტის ეჭვიან პირად ეჭვში. ფრაზის შემთხვევითი შემობრუნება არ იყო, რომ მზაკვარი ებრაელი პოლიტიკოსები იმის ნაცვლად, რომ ეთქვათ: „ვინც თავს მეფედ აჩენს, მტერია“ რომის სახელმწიფოს დიდებულებას, ამჯობინეს გამოთქმა: „ვინც თავს მეფედ აჩენს, კეისრის მტერია“. 119 ამ პერიოდამდე დიდი ხნით ადრე, თუმცა ტიბერიუსის მეფობის დროს, დანაშაულის ბოლო სახეობა სიცოცხლისთვის ყველაზე საშიში გახდა. ზოგიერთ ბრალმდებელს უნდა ახსოვდეს დინასტიის ადრეული დღეები, როდესაც თავად იულიუსმა და ოქტავიუსმა წარმატებით დაარღვიეს „რესპუბლიკის უდიდებულესობის“ უფლებები და როდესაც ებრაელებმა, ამ დიდი რევოლუციის დროს მათადმი ერთგულების გამოვლენით, მოიპოვეს „კეისრის მეგობრების“ სახელი, რამაც შემდგომში მიიღო საპატიო მნიშვნელობა. და ყველას უნდა სცოდნოდათ, რომ სანამ პირველმა იმპერატორმა გაავრცელა კანონი ღალატის შესახებ და დააწესა სასჯელი საკუთარი პიროვნების წინააღმდეგ ბროშურებისთვის, ტიბერიუსი, რომელიც გამოირჩეოდა დესპოტიზმისადმი მონდომებით კიდევ უფრო საშინელი ეჭვით, იყენებდა „დიდებულების კანონებს“ (leges majestatis) ყველას წინააღმდეგ, ვინც არაფერს ლაპარაკობდა მის წინააღმდეგ და არ ამბობდა მის წინააღმდეგ. კეისრისადმი მტრულად განწყობილი სხვების პრეტენზიები. დიდი რომაელი ისტორიკოსი აღნიშნავს, რომ ჯერ კიდევ იმ დრომდე, როდესაც პილატე იუდეაში გაგზავნეს, პროვინციები, რომლებიც გამოდგნენ ტიბერიუსის წინაშე თავიანთი პროკონსულების წინააღმდეგ საჩივრებით, ცდილობდნენ მტაცებლობის ჩვეულ ბრალდებებს დაემატებინათ ღალატის ბრალდება. 120 პილატეს, რომელიც პირადად იყო დამოკიდებული იმპერატორის წყალობაზე (მოწყალება, როგორც ჩანს, თავდაპირველად შეიძინა სენამ, რომელმაც დაკარგა ძალაუფლება ამ დროს), ეს ყველაფერი მუდმივად და დაჟინებით უნდა წარედგინა, მით უმეტეს, რომ მან უკვე დაიმსახურა სიძულვილი თავისი პროვინციისგან და ეშინოდა მისი შურისძიების. მისი შიში არ იყო უსაფუძვლო. ტიბერიუსი ჯერ კიდევ იჯდა ტახტზე, როდესაც რამდენიმე წლის შემდეგ პილატე შეცვალეს და პალესტინის ელჩები, იმპერატორის სახლისადმი ებრაელების დადასტურებული ლოიალობის იმედით, გაგზავნეს რომში, რათა საჩივრები შეეტანათ გამოხმაურებული და გადაყენებული მმართველის წინააღმდეგ. ამ შორეული დღის ჩრდილმა ამ დილით პილატე პარალიზება გამოიწვია. რა მოხდება, თუ კეისრის წინაშე მტაცებლობასა და სისხლისღვრაში დაადანაშაულეს და კარგად იცოდა მისი დანაშაული ამ დანაშაულებში, თავისი მკაცრი მმართველის თვალში წაიკითხავს, ​​რომ ეს ახალი ბრალდებაც წაუყენეს მას, როგორც ყველა სხვა დანაშაულის დასრულება და გვირგვინი? ასე რომ, ის, ვინც ამდენი ხანი წინააღმდეგობას უწევდა ყველა სხვა არგუმენტს, ახლა მაშინვე დაემხო კარგად გააზრებული სიტყვების წინაშე: „თუ გაუშვებ, კეისრის მეგობარი არ ხარ; „ყველა, ვინც თავს მეფედ აჩენს, კეისრის მოწინააღმდეგეა“. 121 ის ავიდა ტრიბუნალში, საიდანაც მხოლოდ რომაელ მოსამართლეს შეეძლო კანონიერად გამოეტანა საბოლოო გადაწყვეტილება (ამ შემთხვევაში, ტრიბუნალი აშკარად ემსახურებოდა მოძრავ ადგილს, რომელიც აღებული იყო პრეტორიუმიდან და მოთავსებული იყო მის წინ „ლიფოსტროფონზე“ ან ქვის პლატფორმაზე). მაგრამ აქაც კი მან თავისი მწარე გრძნობები გამოავლინა და თავის ბრალმდებლებს მიუბრუნდა სიტყვებით: „ჯვარს აცვი შენი მეფე?“ 122 მაგრამ როცა მღვდელმთავრებმა გადამწყვეტი პასუხი გასცეს: კეისრის გარდა მეფე არ გვყავს, 123 მსაჯული მიუბრუნდა მას, ვინც სხვა სამეფოს უფლებას ითხოვდა და სიტყვებით „ibis ad crucem“ (ჯვარზე წახვალ) გადასცა იგი ჯვარზე. "მართალი იყო პილატე, როცა ქრისტე ჯვარს აცვეს?" კითხვა ძალიან უცნაურია მართლმადიდებელი მკითხველის ყურისთვის და ნებისმიერი განათლებული ადამიანისთვის, რომელიც პატივს სცემს ეგრეთ წოდებული სინდისის თავისუფლების პრინციპს, რადგან, როგორც ჩანს, მხოლოდ ერთი პასუხია შესაძლებელი - უარყოფითი. „თუ ეს პრინციპი უარვყოფთ, — ამბობს ჯონ სტიუარტ მილი, — მაშინ ჩვენ უნდა მოვიწონოთ მარკუს ავრელიუსი და ქრისტიანობის სხვა მდევნელები, უფრო შორსაც უნდა წავიდეთ და გავამართლოთ პონტიუს პილატე“. თუმცა იყო გაბედული კრიტიკოსი, რომელმაც არ დააყოვნა სინდისის თავისუფლების პრინციპი გაბედული თავდასხმის ქვეშ და აიღო თავის თავზე პილატეს გამართლება. განვიხილოთ ამ პილატეს ადვოკატის - ინგლისელი სტეფანეს არგუმენტი. ის იწყებს იმ ვარაუდით (რომელიც მან პირველმა გააკეთა), რომ პილატეს შეეძლო კეთილსინდისიერად დაეჯერებინა, რომ მისი ქმედება აუცილებელი იყო პალესტინაში საზოგადოებრივი მშვიდობის შესანარჩუნებლად. 124 ეს დაშვება სრულიად თვითნებურია. შემდგომში შევეხებით საკითხს, შეიძლება თუ არა მისი გამართლება იმ პირის გასამართლებაში, რომელსაც ის უდანაშაულოდ მიიჩნევდა, ახლა კი ვიტყვით, რომ ამ ვარაუდისთვის ოდნავი საფუძველიც არ გვაქვს. ევანგელისტთა ერთსულოვანი ჩვენების თანახმად, მან გამოხატა მკაფიო რწმენა თავისი პატიმრის უდანაშაულობაში, იცოდა, რომ მათ უღალატეს შურით, 125 დაცინვით და ზიზღით ესაუბრა ებრაელებს მათი მეფის შესახებ და ბოლოს დაემორჩილა იმ უგუნურ ხალხურ შეძახილებს. დაიწყო გადაშენების საფრთხე. მაგრამ აღსანიშნავია, რომ ქრისტიანული თხრობები, რომლებიც ამ მოვლენების ისტორიას ასახავს, ​​არ ავლენს რაიმე მტრობას პილატეს მიმართ. ებრაელი და სხვა მწერლები, რომლებიც საუბრობენ ამ მმართველის ხასიათზე, ასახავს მას ეგოისტ და უსამართლო ადამიანად. ქრისტიან ისტორიკოსებს არ უჭირთ დეტალურად და ზუსტად აღეწერათ მისი ზნეობრივი გამოსახულება: ისინი მასზე საუბრობენ მხოლოდ შემთხვევით, როდესაც აღწერენ მის ქმედებებს, რაც, თუმცა, შეიძლება გამოიწვიოს ყველაზე ღრმა აღშფოთება მის წინააღმდეგ. და მაინც, პილატეს პიროვნების ეს წარმავალი ჩანახატები მმართველს წარმოაჩენს როგორც დელიკატურ და თუნდაც ნაზი პიროვნებას, ისე რომ ფილოსა და იოსების მიერ მისი ბრალდებული ასახვა უხეშ, შურისმაძიებელ კარიკატურად გამოიყურება. 126 ადამიანები, რომლებმაც იციან საზოგადოებრივი აზრის ზეწოლა, გაიგებენ იმ შინაგან ბრძოლას, რომელიც მოხდა იმ დილით იუდეის მეექვსე პროკურორის სულში, დააფასებენ ამ ბრძოლის აღწერის მაღალ მიუკერძოებლობას, რომელსაც ჯვარს აცვეს პატიმრის მეგობრები; ისინი ასევე გაიგებენ პილატეს ყოყმანის მიზეზებს. და მაინც არ გამოთქვამენ ვარაუდს, რომ მან თუნდაც ერთი წუთით იფიქრა, რომ მისი გადაწყვეტილება პროვინციაში სიმშვიდის შენარჩუნებას ისახავდა მიზნად, რადგან ასეთ ვარაუდს, როგორც ითქვა, ოდნავი ისტორიული საფუძველი არ აქვს. გადავიდეთ პილატეს მფარველი კრიტიკოსის სხვა დებულებებზე. რომ მოსამართლეს, თუნდაც ის არ ყოფილიყო რომიდან გამოგზავნილი სამხედრო მმართველი, შეუზღუდავი ძალაუფლებით, შეეძლო და უნდა მოეკლა ადამიანი, რომელიც ღიად და განზრახ აჯანყებას უბიძგებდა, ამაზე არავინ კამათობს. არც მილი და არც თავისუფლების სხვა დამცველი არ კითხულობენ მთავრობის მოვალეობას, შეინარჩუნოს საზოგადოებრივი მშვიდობა. მაგრამ ჩნდება სერიოზული კითხვა იმის შესახებ, რომ მმართველი, მჯდომარე თუ არა მოსამართლედ, ვალდებული იყო მოეკლა ადამიანი, რომელსაც პირადად, მისი რწმენით, არანაირი განზრახვა არ ჰქონდა საზოგადოებრივი მშვიდობის წინააღმდეგ, მაგრამ რეალურად საშიში იყო ამ მშვიდობისთვის? 127 ამ საკითხის განხილვისას აუცილებელია გავითვალისწინოთ განსხვავება სასამართლო და ადმინისტრაციულ უფლებამოსილებებს შორის. მაშასადამე, საკითხი ორად იყოფა: ა) შეეძლო თუ არა პილატეს, როგორც პროვინციის მმართველს, უდანაშაულო ადამიანი გადასახლებაში ან თუნდაც სიკვდილში გაეგზავნა პროვინციაში მშვიდობის შესანარჩუნებლად; ბ) შეეძლო თუ არა მას მსგავსი რამ გაეკეთებინა, იჯდა (როგორც ამ შემთხვევაში) მოსამართლედ და გამოეკვლია, იყო თუ არა ცნობილი ადამიანი დამნაშავე იმ დანაშაულებში, რომლებშიც მას ბრალი ედებოდა? ჩვენთვის მხოლოდ ბოლო კითხვაა მნიშვნელოვანი, რადგან პილატე აქ მსაჯულად მოქმედებდა. ერთ-ერთ მოსამართლეზე ამბობენ, რომ მან სასამართლო პროცესზე მყოფ პატიმარს უთხრა: „სიკვდილით მსჯავრი არა იმიტომ, რომ ეს სახლი გაძარცვო, არამედ იმისთვის, რომ მომავალში სხვა სახლები არ გაძარცვოს“. ამ მოსამართლემ, თუ მართლა არსებობდა და ასეთი სასჯელი გამოუტანა, უბრალოდ კანონიერი მკვლელობა ჩაიდინა. კაიაფას (და არა პილატეს) მსგავსი აზრი ჰქონდა, როცა ფიქრობდა, რომ ჯობდა ერთი კაცი მოკვდეს ხალხისთვის. 128 მაგრამ არა მხოლოდ პილატემ, არამედ კაიაფამაც ​​კი არ დაამტკიცა სიკვდილით დასჯის სარგებლიანობა სახალხო ვნებების აფეთქებით ან საზოგადოებრივი მშვიდობისთვის რაიმე საფრთხის პირდაპირ მუქარით. სინამდვილეში, ასეთი გარდაუვალი საფრთხე არ არსებობდა. ბოლო არგუმენტი რომაელი გუბერნატორის სასარგებლოდ - ერთადერთი არგუმენტი, რომელსაც შეიძლება ჰქონდეს რაიმე ისტორიული წონა და ეკისრება სინდისის თავისუფლების ან აზრის თავისუფლების დათრგუნვის დიდ საკითხს - პილატეს ინგლისელი ადვოკატი აყალიბებს შემდეგ წინადადებებს: „პილატეს მოვალეობა იყო იუდეაში საზოგადოებრივი მშვიდობისა და წესრიგის დაცვა და რომაული მმართველობის დაცვა. შეუძლებელია სერიოზულად დაამტკიცოს, რომ ის ან მის თანამდებობაზე მყოფი პირი ვალდებული იყო პილატეში ეღიარებინა ღმერთი ხორცშესხმული, მაგრამ ზნეობის უმაღლესი ფორმის მასწავლებელი და მქადაგებელი. სოციალური წესრიგი, რომლის წარმომადგენელიც ის თავად იყო, იყო აბსოლუტური სტანდარტები ყველა პრაქტიკული მიზნისთვის“. 129 მოგვიანებით ვნახავთ, იცავდა თუ არა რომის სამართალი ამ თეორიას. მაგრამ ავტორი თავის თეორიას უნივერსალურ და ჭეშმარიტად წარმოაჩენს, რომლის წინააღმდეგ სერიოზულად კამათი ჩანს. ასეც იყოს. ამ თეორიის ანალიზი არ შედის ჩვენს კვლევაში, რაც არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ჩვენს შეხედულებებს. 130 მაგრამ აქ მიზანშეწონილია აღვნიშნო, რომ ბრალდებული თავის დაცვაში პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ასეთ თეორიას. მისი გამოსვლა მისი სამეფოს შესახებ, ანუ უმაღლეს და დომინანტურ „ზნეობრივი და სოციალური წესრიგის“ ფორმაზე, რომელიც მის მიერ დამკვიდრდა მსოფლიოში და განსხვავდება რომის ძალისგან, თავისთავად უკვე მიუთითებდა ამ სამეფოს აღიარების ვალდებულებაზე. მაგრამ როდესაც ამ სიტყვას კიდევ უფრო დაუჭირა მხარი ჭეშმარიტების მითითებით, რომლის აღიარებისთვისაც ადამიანები იბადებიან სამყაროში, ბრალდებულმა პირდაპირ თქვა, რომ ჭეშმარიტება, და არა რაიმე სოციალური წესრიგი და არა ტრადიციით ნაანდერძი რწმენა, უნდა იყოს „საბოლოო და უპირობო სტანდარტი“. და პილატესადმი მიმართული ბოლო სიტყვები მიუთითებს მის თანამდებობაზე მყოფი ადამიანების მოვალეობაზე, აღიარონ ამ უმაღლესი წესრიგისა და არაამქვეყნიური ჭეშმარიტების მოძღვარი. "ყველა, ვინც ჭეშმარიტია, ისმენს ჩემს ხმას." 131 ისინი, ვინც ზოგადად უარყოფენ იოანეს სახარების ავთენტურობას და, კერძოდ, არ ცნობენ ამ საუბრის თხრობას მართებულად, მაინც არ შეუძლიათ არ აღიარონ ის ფაქტი, რომ სწორედ ეს იყო ქრისტიანობის პოზიცია ისტორიაში. ქრისტიანობამ არა მხოლოდ განაცხადა, რომ ეს იყო მორალისა და რელიგიის უმაღლესი ფორმა მათ სხვა ფორმებს შორის; მაგრამ რომ ეს არის ჭეშმარიტი რელიგია როგორც მისი უნივერსალურობის, ისე სავალდებულო ბუნების გაგებით. და იმპერიამ, რომელსაც შეეძლო ჯერ კიდევ შეუმჩნეველი დაეტოვებინა ქრისტიანობა, მაშინ როდესაც იგი წარმოადგენდა ზნეობის ან თუნდაც სოციალური წესრიგის უმაღლეს ფორმას, ვერ შეამჩნია იგი, როდესაც გამოაცხადა თავი უნივერსალურ და სავალდებულო ფორმად. როდესაც განაცხადა, რომ ეს იყო სიმართლე, რომმა პირველად ჰკითხა: „რა არის სიმართლე? როდესაც მან დაიწყო დაჟინებით მოითხოვოს ჭეშმარიტების უფლება ხალხის დამორჩილებაზე, რომმა უპასუხა დევნით. ამასობაში ქრისტიანობა დაჟინებით და გამუდმებით ქადაგებდა სახელმწიფოს ყოველი წევრის მოვალეობას (დაედება თუ არა მას ძალაუფლება) ეღიარებინა ეს სიმართლე, დაემოწმებინა და საჭიროების შემთხვევაში მოკვდეს მისთვის. ახლა ცხადი ხდება ინტერესი, რომ ჭეშმარიტების საკითხი ყოველთვის იწვევდა პილატეს მკვლევარებს. ეს კითხვა არ იყო ფილოსოფოსის ან სახელმწიფო მოღვაწის გამოხატულება, არამედ უბრალოდ ტიპიური „ფრაზა მაშინდელი განათლებული რომაისა“. და ზუსტად იმიტომ, რომ ასე იყო, კითხვა: "რა არის სიმართლე?" ჩვენს წინაშე იხსნება ის დახრილი თვითმფრინავი, რომელზედაც მძლავრი რომაული სამყარო შემდეგ უკონტროლოდ შემოვიდა უფსკრულში. რომის რესპუბლიკას - ეს არასოდეს არ უნდა დაგვავიწყდეს - უკვე შეწყვიტა საკუთარი მორალური და სოციალური წყობის რწმენა. ეს ფაქტი უდაოა, მაგრამ მისი დიდი მნიშვნელობა ძალიან იშვიათად არის აღიარებული. საბერძნეთს აქ მწუხარებით იხსენებენ იდეალური ჭეშმარიტების ძიებით - გაბედული და უნაყოფო ძიება, რომელიც არასოდეს დასრულებულა, ყოველთვის იწყებოდა და გადიოდა ეჭვის უდაბნოებსა და სპეკულაციის ზღვებში მოღალატე მეგზური ვარსკვლავების ხელმძღვანელობით. ბერძნები ახლა შეცვალეს უფრო დიდმა ტომმა, ყველაზე დიდმა, რაც დედამიწას ოდესმე სცოდნია, ტომი, რომელსაც ეძახდნენ და ემზადებოდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში მსოფლიოს სამართავად, მაგრამ შინაგანი უძლურება დაარტყა მოტივებისა და იმედების ნაკლებობის გამო - ზუსტად იმ დროს, როდესაც მათ ხელში ჩაიგდეს მსოფლიო მემკვიდრეობა. მაშინდელი რომაული მდგომარეობა ნათლად არის გამოსახული ერთი ინგლისელი პოეტის მიერ შემდეგ სურათზე: "თავის გრილ დარბაზში, პირქუში თვალებით, წევს კეთილშობილი რომაელი; ის საშინელი სისწრაფით მიდიოდა აპიან გზაზე; ის ქეიფობდა, სვამდა ბევრს და ბევრს სვამდა და გვირგვინებდა თმას ყვავილებით; მაგრამ ბოროტი საათები მისთვის ადვილი და სწრაფად არ გავიდა". ხალხი შეიპყრო იმ მორალურმა დაღლილობამ და ცხოვრებით გაჯერებამ, რომელიც გაგრძელდა მთელ იმპერიაში და რომელიც ხშირად გადაიზარდა სასიკვდილო აპათიაში ან უპასუხისმგებლო სასოწარკვეთილებაში. გაბატონებული ტომის ასეთი ბნელი ზნეობრივი განწყობა იყო გარდაუვალი შედეგი იმ ახალი გარემოებებისა, რომლებშიც იგი ბედმა ჩააგდო. ძველად რომაელს სჯეროდა საკუთარი თავის, თავისი ღმერთების, მისი ინსტიტუტების და ყველაზე მეტად მისი სახელმწიფოს. ეს იყო მისთვის theatrum satis magnum (საკმარისად დიდი სპექტაკლი), მისი დროშა, კანონი, სიმართლე. ის სამართლიანი იყო, თუმცა მკაცრი, მიუტევებელი სახით. მაგრამ ახლა სამყარო ფართოვდება. და ის, რაც ადრე სათნოებისთვის საკმარისი იყო, ახლა უკვე არასაკმარისი გახდა სათნოებისთვის. რეგიონის რწმენა, ტომის რელიგია, ზედმეტად ვიწრო გახდა მსოფლიოსთვის; ის აუცილებლად დაეცა და დატოვა დედამიწის მმართველები ძლიერი ხელებითა და ცარიელი გულით, ჭეშმარიტების სკეპტიკოსები და ამიტომ დაეცა კანონის სიმართლისგან. რომ ეს მდგომარეობა უკვე ტიბერიუსის მეფობის დროს იყო, ისტორიკოსები აღიარებენ. და ცხადია, რომ ძალიან არახელსაყრელი იყო ქრისტიანობის მიერ შემოღებული უმაღლესი მორალური და სოციალური წყობის პრინციპების ათვისება. საკმაოდ უსამართლო და სასტიკი იქნებოდა პილატეს, პლინიუს ან რომელიმე რომაელ დიდებულს უარი ეთქვას მისი სინდისით დამტკიცებული ზნეობის უმაღლეს წესზე, მხოლოდ იმიტომ, რომ მის სახელმწიფოს სჯეროდა ქვედა. მაგრამ კიდევ უფრო სასტიკი იქნებოდა მოთხოვნა, რომ ასეთი დიდებულმა უარი თქვას ამ უმაღლეს მორალსა თუ რელიგიაზე მას შემდეგ, რაც მას და მის სახელმწიფოს აღარ სჯერათ მათი დაბალი რასის. და ყველაზე დიდი უბედურება ასეთ ვითარებაში იქნება მოსამართლის იძულება დაეწესებინა სისტემატური დევნა იმ ნასამართლეებისა, რომლებიც ცნობილია, როგორც უმაღლესი, უბრალოდ იმისთვის, რომ თავიდან აიცილოს ნებისმიერი აჯანყება რწმენის კანონიერი პროფესიის წინააღმდეგ, რაშიც მას და ყველა ადამიანს დაუწყია ეჭვი. ალბათ, არაფერი არ იწვევს ადამიანის სულში ისეთ ზიზღს, როგორც მდგომარეობა, რომელიც იწყებს დევნას იმ რწმენისთვის, რომლის დაკარგვაც მან უკვე დაიწყო. და, თუმცა, ასეთი ფენომენები, დიდი ალბათობით, შეიძლება და მოხდეს ამ დროს. როდესაც განვიხილავთ კითხვას „მართალი იყო თუ არა პილატე ქრისტეს ჯვარზე ჯვარზე“, ჩვენ გამოვრიცხავთ ყველა იმ გარემოებას, რომელიც ამძაფრებს მის დანაშაულს მოცემულ საქმეში. დავუშვათ, რომ პილატეს და მის დროინდელ რომაელებს ჯერ კიდევ სწამდათ რომის ძველი რელიგია, რომ იესო დაბადებიდან იყო ამ ქალაქის ქვეშევრდომი და რომ ამ ქალაქის კანონი მოითხოვდა მისი უძველესი რწმენისადმი მტრული ყველა რელიგიური რწმენის დევნას. რა იყო ასეთ ვითარებაში „პილატეს თანამდებობაზე მყოფი კაცის მოვალეობა“? ჩვენ ვპასუხობთ, რომ იგი ვალდებული იყო (პირველ რიგში მიიღო ზომები თავისი პროვინციის მშვიდობის შესანარჩუნებლად) უარი ეთქვა კანონის დაცვაზე და გადამდგარიყო თანამდებობა, ვიდრე დაერღვია სინდისის პრინციპი, რომელსაც აქვს უფრო ღრმა საფუძველი, ვიდრე სახელმწიფოს მიერ შექმნილ სოციალურ ზედნაშენებს. მაგრამ ეს მიგვიყვანს საბოლოო კითხვამდე, თუ რას მოითხოვდა რომის კანონი იესო ქრისტეს სასამართლო პროცესის მსგავს საქმეში. ტრაქტატის საზღვრები გვაიძულებს ამ კითხვაზე მხოლოდ ერთი პასუხი გავცეთ და არ მივუთითოთ წყაროები. ცნობილია, რომ რომის, როგორც დამპყრობელი ძალის პოლიტიკა დაპყრობილი სახელმწიფოების რელიგიებთან მიმართებაში, ტოლერანტობის პოლიტიკა იყო. მაგრამ ის, რაც უნდა ნიშნავდეს, არის იმაზე მეტი, რომ არსებული რელიგიები მათი ბატონობის ადგილებში მოითმენდნენ. იქიდან, რომ სერაპისის ან ისისის თაყვანისცემა ნილოსზე ისე იყო მოთმინებული, როგორც მონოთეისტური თაყვანისცემა იუდეაში, სულაც არ გამომდინარეობს, რომ რომელიმე მათგანი იყო ნებადართული რელიგია (religio licita) ტიბრის ნაპირებზე. მაშინაც კი, თუ ასეთი რელიგია დაშვებული იყო ტიბრზე, მისი განსაკუთრებული ერთგულება მხოლოდ იმ ქვეყნის ადგილობრივ მოსახლეობას შეეგუებოდა, საიდანაც იგი წარმოიშვა და არასოდეს იყო ნებადართული რომის მოქალაქეებისთვის. ყველა მათგანისთვის მთელ მსოფლიოში ძველი რომაული რელიგია სავალდებულო იყო, ხოლო დანარჩენი ხალხებისთვის ტიბრის რელიგია იყო, თუმცა არჩევითი, მაგრამ მაინც დომინანტური. რეგიონებისთვის რელიგიებთან მიმართებაში მიცემული დათმობები იყო, მკაცრი გაგებით, დათმობა და არა კონკორდატები. ამის მიხედვით ასეთი დათმობა შემოიფარგლებოდა წესით: cujus regio, ejus religio (რომლის ქვეყანაც მისი რელიგიაა). ადგილობრივ კულტს ქვეყნის ან პროვინციის გარეთ, სადაც ის დომინირებდა, არ ჰქონდა საჯაროობის ან ახალი მიმდევრების შეძენის უფლება და განწირული იყო პასიურ და კერძო არსებობისთვის. ეს ზოგადი შენიშვნები ხსნის ზოგიერთ განსხვავებას რომის დამოკიდებულებაში ებრაული და ქრისტიანული სარწმუნოების მიმართ. ძველ ებრაულ რელიგიას გააჩნდა პარადოქსული თვისება, რომ, ერთი მხრივ, ის იყო ეროვნული ან ადგილობრივი რელიგია, ხოლო მეორეს მხრივ, ის აცხადებდა უფლებას ყოფილიყო მხოლოდ ჭეშმარიტი რელიგია. ამ ორი თვისების ერთობლიობა ხსნის იმ ფაქტს, რომ რომაელები სრული რწმენით მიაწერდნენ მის მტრობას ადამიანთა რასის მიმართ. ეს გაუგებრობა ბუნებრივად წარმოიშვა რწმენის მიერ, რომელიც ცრუდ აღიარებდა ყველა სხვა ადამიანის რწმენას, მაგრამ არ მოუწოდებდა მათ, ეზიარებინათ მისი საჩუქრები. მაგრამ იუდაიზმში შეურაცხყოფის ნაკლებობამ გადაარჩინა იგი შეტაკებისგან. როდესაც ქრისტიანობა გაჩნდა, რომს სულ სხვა დავალება მოუწია. ქრისტიანობა არა მხოლოდ ითხოვდა ექსკლუზიური ჭეშმარიტების უფლებას, არამედ იზრდებოდა საკუთარი თავის ყოველგვარი შეზღუდვის წინააღმდეგ. თავისი არსით ის იყო შეურაცხმყოფელი, ყველგან ეძებდა მიმდევრებს; იგი მოითხოვდა, რომ ყველა ადამიანი მიეღო - რომაელები და ბერძნები, ბარბაროსები და ებრაელები. რა შედეგი მოჰყვა? არსებითად, რომაელები ქრისტიანობას განიხილავდნენ, როგორც დანაშაულს, მაგრამ მოქმედებდნენ შეფერხებებისა და სტარტების არათანმიმდევრულად. მას დევნიდნენ, როგორც უღმერთოების ფორმას. ასეთი შემთხვევითი დევნა არ იყო დაფუძნებული ქრისტიანობის ბუნების რაიმე თავისებურებაზე და არ იყო გამოწვეული რაიმე ძლიერი ზიზღით მის მიმართ, როგორც თაყვანისცემის ან რწმენის ფორმას. ქრისტიანობა იდევნებოდა ზოგადად, როგორც უღვთოობის ან გაბატონებული რელიგიური ინსტიტუტების წინააღმდეგობის ფორმა. და ამის საფუძველზე წინააღმდეგობა დაწესდა და განხორციელდა ზოგიერთი უდიდესი და ბრძენი და თუნდაც, გარკვეული გაგებით, ყველაზე ტოლერანტული იმპერატორის მიერ. ტრაიანე და ანტონინები ბრძენი და დიდსულოვანი მონარქები იყვნენ. ქრისტიანობაში ბევრი რამ არ იყო, რაც შეეძლო მოგერიება; პირიქით, მასში ბევრი რამ შეიძლებოდა მიიზიდა ასეთი ადამიანებისთვის. ისინი არ იყვნენ ცრუმორწმუნეები და მათ გარშემო მყოფი ხალხი ზოგადად სკეპტიკოსები იყვნენ. მათ არ სჯეროდათ აბსოლუტური ან უნივერსალური ჭეშმარიტების რელიგიის საგნებში; მაგრამ მათ სჯეროდათ მსოფლიოში უზენაესი ძალაუფლებისა და რომის სახელმწიფოს მსოფლიო პრიმატის. ამის შედეგად, სანამ ისინი მფარველობდნენ ეგვიპტეში, პალესტინასა და იტალიაში ყველა ნებადართული რელიგია (religiones licitae), რომლებსაც შეეძლოთ მშვიდობიანად ეცხოვრათ ერთმანეთთან და არ გამოეცხადებინათ პრეტენზია საყოველთაო ბატონობაზე, ამავდროულად დაძაბეს სახელმწიფოს მთელი ძალა ერთი რელიგიის წინააღმდეგ, რომელიც ამბობდა, რომ ადამიანები იბადებიან სამყაროში, რათა მოწმობდნენ ქრისტეს ჭეშმარიტების ხმას. 132 ამ ისტორიის ახსნის სხვა გზა არ არსებობს, გარდა იმის აღიარებით, რომ რომის ფუნდამენტური კანონი აძლევდა სახელმწიფოს უფლებას, ერთის მხრივ, დაამტკიცოს და დაუშვას, მეორეს მხრივ, აღკვეთოს და აკრძალოს ახალი რელიგიური მრწამსის გამოხატვა, ახალი რწმენის საჯარო არსებობა. და ეს უფლება აღიარებული იყო მაჟესტატის, ანუ სახელმწიფოს უზენაესი ძალაუფლების არსებით ნაწილად. ასე იყო ტიბერიუსის დღეებში და დომიციანეს ლეგალური ტერორის (terreur juridique) დროს. როგორც ჩანს, პილატე, როგორც ტიბერიუსის მოადგილე, დარწმუნებული იყო, რომ იესოს პრეტენზია „ქრისტე მეფეზე“ არ გულისხმობდა პრეტენზიას დროებით სუვერენიტეტზე. ბრალდებულმა პირდაპირ და დანამდვილებით უთხრა, რომ მისი სამეფო ამქვეყნიური არ იყო. 133 მაგრამ ეს გარანტია სულ მცირე იმას ნიშნავდა, რომ მისი სამეფო იქნებოდა ის რელიგია, რომლის დაარსებასაც მან იკისრა. მეტს ნიშნავდა. რელიგია, რომელიც წარმოდგენილია სამეფოს სახით მეფესთან და მის „არამოღვაწე“ მსახურებთან 134 მისთვის, რაც არ უნდა ცოტა იყოს ის „ამქვეყნიური“, უნდა იყოს არა მხოლოდ რელიგია, არამედ ეკლესიაც. უნივერსალური რელიგია, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, მოითხოვს პიროვნულ რწმენას, მაგრამ უშუალოდ ამატებს ამ რწმენის გამოცხადების და გავრცელების ვალდებულებას, უკვე წარმოადგენს (თუნდაც პროტესტანტული კონცეფციის მიხედვით) ეკლესიას, ე.ი. რწმენის კავშირს. იესოს დაცვამ უკვე ხაზი გაუსვა ამ საკითხს იმავე ძალით, რომლითაც მოგვიანებით მისმა მოწაფეებმა აღნიშნეს იგი ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში. მასზე მიუთითებდნენ ან სულაც მუდმივად ახსოვდათ ქრისტიანთა მდევნელები, რომლებიც ამ უკანასკნელს ღალატში ადანაშაულებდნენ. რენანი ალბათ ძალიან შორს წავიდა, როდესაც ამტკიცებდა, რომ რომის კანონები უკანონო გაერთიანებებისა და პარტნიორობის წინააღმდეგ იყო ყველა დევნის სამწუხარო საფუძველი. 135 ის კიდევ უფრო შორს წავიდა, როდესაც ცდილობდა დაემტკიცებინა, რომ ეს კანონები იყო ერთადერთი ინსტრუმენტი, რომლითაც ეს დევნა იყო დაწესებული და იურიდიულად გამართლებული. სინამდვილეში, ისინი უფრო ტოტები იყვნენ, ვიდრე ფესვები. ეჭვგარეშეა, რომ კანონები, რომლებიც განსაზღვრავდნენ თემების (კოლეგიების) საქმიანობას და თრგუნავდნენ ყველა არაუფლებამოსილ თემს, მათი წარმოშობიდან მჭიდრო კავშირში იყო სახელმწიფოს დიდებულებასთან (მაჟესტებთან) და, კერძოდ, მის უფლებასთან, დაამყაროს და შეინარჩუნოს რელიგია. ეს ორი კანონი მჭიდრო კავშირში იყო როგორც თეორიულად, ასევე პრაქტიკაში. იესოს სურვილს დაეარსებინა მხოლოდ უნივერსალური რელიგია, უეჭველია, პრაქტიკულ წინააღმდეგობაში მოდიოდა რომის აღნიშნულ კანონთან თემების შესახებ. მაგრამ მისი სურვილი დაეარსებინა ეს რელიგია სამეფოს სახით, თუმცა არა ამ სამყაროს - დაეარსებინა „კავშირი სახელმწიფოში, რომელიც მდებარეობს სახელმწიფოს გარეთ“, როგორც ამას რენანი ამბობს, არსებითად შეუთავსებელი იყო თემების კანონის ძირითად იდეასთან. ერთი სიტყვით, ქრისტიანობა შეუთავსებელი იყო რომის კანონთან და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მისი შინაარსი განსხვავდებოდა რომის ძველი რელიგიის შინაარსისგან, არამედ იმიტომაც, რომ ქრისტიანობის მოთხოვნა, რომ იგი ყველა ადამიანმა მიიღო და საჯაროდ აღიარებულიყო, ის კონფლიქტში მოჰყვა რომაული სახელმწიფოს უზენაეს ძალაუფლების შეუზღუდავ და არატოლერანტულ წინააღმდეგობას. სწორედ ამ მომენტებში ეს კანონი შეეწინააღმდეგა ქრისტიანობის დამაარსებელს. რა თქმა უნდა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ პილატე, როგორც რომაული სამართლის აღმსრულებელი (თუ ვივარაუდებთ, რომ ამ რელიგიური კონფლიქტის არსებობას ისე ესმოდა, როგორც აქ რაიმე სამოქალაქო შეთქმულების არ არსებობას), ვალდებული იყო გაეგო იესო. უმაღლესი თანამდებობის პირი, როგორც ტრაიანე განმარტავს თავის ცნობილ წერილში ბითინიის მმართველისადმი, ვალდებული იყო გამოეყენებინა საკუთარი განსჯა რელიგიის შესახებ კანონის დამრღვევ ადამიანებთან ურთიერთობისას. როგორც ჩანს, პილატეს გულწრფელად სჯეროდა, რომ იესო მართალიც იყო და არა საშიში; მაგრამ ამის რწმენით მან შესცოდა თავისი პირველი წინადადების მიტოვება და უდანაშაულო სისხლის ღალატი. მაგრამ როდესაც მან საბოლოოდ გაგზავნა იგი ჯვარზე, მან ეს გააკეთა იმის საფუძველზე, რომ იესომ თავი მეფედ გამოაცხადა და თავდაპირველი ბრალდებით, რომ ქრისტე მოქმედებდა რომაელი ხალხის დიდებულების წინააღმდეგ (adversus majestatem populi romani). რაც არ უნდა ეფიქრა რომაელ მსაჯულს, ქრისტეს მიერ გაკეთებული განცხადება მისი უფლების შესახებ არ შეესაბამებოდა იმ სახელმწიფოს პრივილეგიებს, რომლის წარმომადგენელიც იყო პილატე. ასე რომ, ამ ყველაზე ცნობილი სასამართლო საქმის განხილვა წმინდა სამართლებრივი და წმინდა ფორმალური თვალსაზრისით იწვევს ასეთ დასკვნებს. ამ საქმეზე ორი პროცესი მიმდინარეობდა და ორივე ტარდებოდა მსოფლიოს ორი ყველაზე ცნობილი იურისპრუდენციის მიერ დადგენილი ფორმების გარკვეული პატივისცემით. ორივე სასამართლოში მოსამართლეები უსამართლონი იყვნენ და სასამართლო იყო არაკეთილსინდისიერი; მაგრამ ორივე გარე ფორმალურ პროცედურას მოჰყვა და შედეგიც იგივე იყო. იესო ქრისტე გაასამართლეს ორმაგი ბრალდებით ღალატში. ის გარდაიცვალა, რადგან რელიგიური კრების წინაშე მან თავი ღვთის ძედ და ისრაელის მესიად გამოაცხადა, ხოლო მსოფლიო - საერო სასამართლოს წინაშე - თავი ქრისტე მეფედ გამოაცხადა. ლოპუხინი ალექსანდრე პავლოვიჩი დაიბადა 1852 წლის 1 ოქტომბერს სარატოვის პროვინციის სოფელ მიტიაკინოში მღვდლის ოჯახში. დაამთავრა სარატოვის სემინარია, 1874 წელს შევიდა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში, რომელიც დაამთავრა 1877 წელს. აკადემიის სტუდენტობისას აქტიურ მონაწილეობას იღებდა აკადემიურ ჟურნალებში და აქვეყნებდა დიდ ნაშრომს „ქრისტიანულ კითხვაში“ - „ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები“. 1879 წლის ივლისში დაინიშნა ნიუ-იორკის რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ფსალმუნების მკითხველად. მან გამოაქვეყნა რამდენიმე სტატია ადგილობრივ Oriental Magazine-ში, სადაც ამერიკელებს გააცნო რუსული საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრება; მან გამოაგზავნა სტატიები და მიმოწერა ჟურნალ Church Bulletin-ში ადგილობრივი ეკლესიის საეკლესიო და სულიერი ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტზე. ამერიკიდან ჩამოვიდა რუსეთში 1882 წელს, რათა დაეცვა სამაგისტრო დისერტაცია თემაზე „რომაული კათოლიციზმი ჩრდილოეთ ამერიკაში“. 1883 წლიდან ასწავლიდა შედარებითი ღვთისმეტყველების კურსს პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში, 1885 წლიდან ხელმძღვანელობდა ძველი ზოგადი სამოქალაქო ისტორიის განყოფილებას. ა.პ.ლოპუხინი კარიერის დასაწყისიდანვე აქტიურად იყო ჩართული ლიტერატურულ საქმიანობაში, რამაც აღიარება და პატივისცემა დაიმსახურა თეოლოგებსა და სულიერი კითხვისა და განმანათლებლობის მოყვარულთა შორის. მისი ინიციატივით ითარგმნა წმინდა იოანე ოქროპირის თხზულებანი; ლოპუხინის რედაქტორობით გამოიცა თარგმანის პირველი ექვსი ტომი (მე-10 ტომი გამოიცა მისი გარდაცვალების წელს). ენების იშვიათი და დახვეწილი ცოდნის მქონე, დასავლელი ავტორების სასულიერო ნაწარმოებების მასას შორის, მან უდავოდ გამოავლინა ის, რაც აკმაყოფილებდა რუსული სულიერი და სოციალური ცხოვრების საჭიროებებს. ის არის ფარარის თხზულებათა მთარგმნელი, „ბიბლიური ისტორიის...“ შემდგენელი, არაერთი აკადემიური ჟურნალის რედაქტორი: 1892 წლიდან 1902 წლამდე ლოპუხინი რედაქტირებდა „ქრისტიანულ კითხვას“ და „ეკლესიის ბიულეტენს“, ხოლო 1899 წელს მან აიღო ჟურნალის გამოცემა „TheOnik“-ის აპლიკაციის სახით. ენციკლოპედია, ანუ საღვთისმეტყველო ენციკლოპედიური ლექსიკონი“ (ტომები I–V). ლოპუხინმა მრავალი სტატია შეიტანა ბროკჰაუზისა და ეფრონის ლექსიკონის პირველ გამოცემაში. ამავდროულად, იგი ცდილობდა სასულიერო მეცნიერების პოპულარიზაციას, რაც, უდავოდ, მისი დამსახურებაა რუსული საზოგადოებისა და მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის. მისი განსაკუთრებული გატაცებაა ქრისტიანული ეკლესიების გაერთიანების საკითხი; ამისკენ ყოველი მოძრაობა იმედს უჩენდა მას, რომ დადგებოდა დრო, როცა ქრისტეს ერთი ეკლესიის განშტოებული შტოები გაერთიანდებოდა. ალექსანდრე პავლოვიჩ ლოპუხინი გარდაიცვალა 1904 წლის 22 აგვისტოს. ამ სტატიაში ციტატები გაკეთებულია მიშნას სურენგუზის გამოცემიდან (ამსტერდამი, 1672 წ.) და განსაკუთრებით თავის ან ტრაქტატიდან „De Synedriis“, გამომცემლის ლათინური თარგმანი მხოლოდ ზოგიერთ შემთხვევაში დამოწმებულია ორიგინალთან. მიშნაში (De Synedrns, X, 3) ნათქვამია ზოგადი წესი: „gravitus peccatur circa verba scribarum, quam verba Iegis“ (თარჯიმნების სიტყვების ცოდვა უფრო დიდია, ვიდრე კანონის სიტყვების ცოდვა). ან, უახლესი აღფრთოვანებული მთარგმნელის პერიფრაზით: „ვინც ასწავლის ხუთწიგნეულის წინააღმდეგ, ის არ არის სასიკვდილო მსჯავრდებული, რადგან ყველამ იცის ბიბლია, მაგრამ ვინც ასწავლის მასწავლებლების წინააღმდეგ, დაგმობილია“. რაბინოვიჩი. კანონმდებლობა criminelle du Talmud. პარიზი. მიშნა, Capita Patrum, Ι,1. იგივე პრიორიტეტი მიენიჭა კანონს მათი დიდი წარმომადგენლის, სიმონ მართალის მთავარ გამონათქვამში: „სამყარო დგას სამ რამეზე - კანონზე, ღვთის თაყვანისცემაზე და წყალობაზე“. ქუდი Patrum, I, 2. სალვადორი, ინსტ. დე მოისი, I, 365. x მიშნა, ტრაქტატე მახოთ. მიშნა, დე სინედრიისი, VI, 5. სალვადორი, მოისის ინსტიტუტების ისტორია. 1822. აქ ციტირებულია მე-3 გამოცემა, 2 ტომად (Michel Lévy Frères, Paris). ვალერი გრატი, პილატოვის წინამორბედი. იხილეთ Josephus Antiq XVIII, 2.1 და XX, 9, 1. "ჭრილობაზე ბუზებივით", - თქვა იმპერატორმა ტიბერიუსმა იმის შესახებ, თუ რა სიჩქარით ცვლიდნენ ერთმანეთს მღვდელმთავრები იერუსალიმში მისი მეფობის დროს. ეს ნაწილობრივ დამოკიდებულია იმაზე, თუ რას ნიშნავს სიტყვა ἀπέστειλεν იოანე 18:24-ში: „გაგზავნილი“ ან „გაგზავნილი“. დიუპინი ამტკიცებს, რომ ანა არ იყო სასამართლოს წევრი და რომ მისმა ჩარევამ უდავოდ მხოლოდ გაზარდა ბრალდებულის დაკითხვის დარღვევა. ებრაულ წერილებში მუდმივად დაცული პრინციპი მოითხოვს ორ პირობას: ღიაობას და თავისუფლებას. აქ ბრალდებული არ ექვემდებარებოდა ფარულ დაკითხვას, რომლის დროსაც უდანაშაულო ადამიანს შეეძლო, დაბნეულმა, სასიკვდილო იარაღი მისცა თავის წინააღმდეგ. სალვადორი, ინსტ. მე, 366. მიშნა, პირკე ავოთი, IV, 8. ეს სიტყვები მოგვაგონებს მიშნას მიერ დადგენილ ძალიან ცნობისმოყვარე ზომას მესიტის, ანუ კერძო „მაცდუნებლის“ მიმართ, ანუ laicus seducens laicum (De Synedriis, XII, 10) - სახარებაში ნათარგმნი გამოთქმა სიტყვებით: ხრწნის ხალხს (ლუკა 23:2). ასეთი პიროვნების შემთხვევაში, რომელმაც პირადად თქვა: „მოდით, სხვა ღმერთებს მივყვეთ“, გაუქმდა წესი - ბრალდებულს ხაფანგი არ დაუდგათ. შეცდენილს შეეძლო მოეჩვენებინა, რომ ეთანხმებოდა მაცდუნებელს და ამით ფარულ მოწმეებს მისცემდა მესიტის მოსმენის და მის წინააღმდეგ ჩვენების მიცემის შესაძლებლობას. რაც შეეხება კითხვას, როდის მოხდა ეს, ოთხი მახარებელი გვაწვდის ინფორმაციას, რომელიც არ არის სრულიად ნათელი და გარკვეული. მათე და მარკი, გამოტოვებენ კერძო დაკითხვას, რომელზეც უკვე ვისაუბრეთ, ცალ-ცალკე საუბრობენ ღამით ორმხრივ გამოძიებაზე: ერთი, როდესაც მოწმეთა ჩვენება მოისმინეს და მეორე, როცა ცდილობდნენ ბრალდებულისგან აღიარებითი ჩვენების მიღებას; მაგრამ ორივე მოხდა მღვდელმთავრის, მწიგნობრებისა და უხუცესების წინაშე, რომლებსაც მარკოზი უმატებს ყველა მღვდელმთავარს (მარკოზი 14:53). მათი მონათხრობი იძლევა იმის საფუძველს, რომ ამ გამოძიების პირველი ნაწილი ჩატარდა თითქმის მაშინვე მას შემდეგ, რაც პატიმარი ზეთისხილის მთიდან ჩამოიყვანეს. ყოველ შემთხვევაში, მათი მონათხრობის მიხედვით, ეს მოხდა ღამით, დილით კი მოჰყვა მსგავსი, აშკარად უფრო დიდი და ავტორიტეტული შეკრების მეორე და განსაკუთრებული „შეხვედრა“. ბინაი (დე მორტე კრისტიში) თვლის, რომ მეორადი სასამართლო პროცესი დილით შედგა. მაგრამ მოსაზრება (ცოტა ხნის წინ გაიმეორა დოქტორმა ფარარმა), რომ ლუკა მოგვითხრობს მოვლენაზე განსხვავებულ მოვლენას, რასაც პირველი ორი სახარება თითქმის ერთი და იგივე სიტყვებით მოგვითხრობს, ძნელად მისაღებია. მეორეს მხრივ, იოანე საუბრობს მღვდელმთავრის მიერ დაკითხვაზე, ანას კაიაფაში გადაყვანაზე და დილით პილატეზე გადაყვანაზე, მაგრამ საბჭოში საქმის რაიმე ანალიზზე არ მიუთითებს. ამ საკითხზე ეს ორი განცხადება, თუმცა ისინი არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს, ერთი შეხედვით ერთმანეთს შეუთავსებელი ჩანს; ლუკას მონათხრობი გვეხმარება ამ სირთულის გადაჭრაში. იგი გამოტოვებს ხსენებული გამოძიების პირველ ნაწილს - მოწმეთა დაკითხვას, მაგრამ მოგვითხრობს აღსარებასა და მსჯავრზე, რომელიც მოხდა საბჭოს იმ სხდომაზე, რომელიც შედგა დღის დადგომისას (ლუკა 22:66), რის შემდეგაც მთელი სიმრავლე ადგა და მიიყვანა იგი პილატესთან (ლუკა 23:1). საქმის ყველა ამ განცხადების შედარებით არ გაგვიჭირდება მოვლენათა ისტორიული რიგის დადგენა. ბრალდებული ჯერ ანას მიიყვანეს და მისგან გაგზავნეს კაიაფასთან და ერთ-ერთმა მღვდელმთავარმა დაკითხა. დაახლოებით ამ ადრეულ საათზე მოხდა პეტრეს უარყოფა, რაზეც ყველა მახარებელი საუბრობს. საბჭო სრული შემადგენლობით რომ ღამით არ შეიკრიბა, გარკვეულია; რომ მისი წევრების გარკვეული რაოდენობა იმ ღამეს კაიაფაში იმყოფებოდა, თანაბრად ნათელია. თუ ვივარაუდებთ, რომ საბჭოს საბოლოო ფორმალური სხდომა ჩვეულ დილის დროს შედგა, სავსებით შესაძლებელია, რომ მის წინაშე მომხდარიყო განსაცვიფრებელი სცენა ეგზორციზმის, აღიარებისა და განკითხვის შესახებ. მაგრამ უფრო მეტად შეესაბამება მტკიცებულებებს იმის აღიარება, რომ ეს მოხდა ადრე, როდესაც უკვე შეიკრიბა წევრების მნიშვნელოვანი რაოდენობა, რაც სავსებით საკმარისია იმისთვის, რომ საბჭოს სახელი დაერთო, თავისუფალი გაგებით. და ნებისმიერ შემთხვევაში, უდავოა, რომ ადრინდელი მოვლენები - მოწმეების მოწვევა და დაკითხვა და მათი ჩვენების განხილვა - გარკვეული დრო უნდა ყოფილიყო ღამის განმავლობაში. მიშნა, დე სინედრიისი, IV, 1. ამგვარად, ჩვენს ამჟამინდელ კვლევაში ჩვენ თავიდან ავიცილებთ უკიდურესად რთულ კითხვას: პარასკევი 14 ან 15 ნისანს იყო და ამ კვირის რომელ დღეს შეჭამეს პასექის კრავი. თუ პარასკევი 15-ს დაეცა, მაშინ ეს იყო აღდგომა ან დღესასწაული, როდესაც კანონი მთლიანად კრძალავდა განკითხვას. – მიშნა, მოედ კატონი, V, 2. მიშნა, დე სინედრიისი, V, 5 და VI, 1. Beatus judex qui fermentat judicum suum: ნეტარ არს მსაჯული, რომელიც ნებას რთავს თავისი განაჩენის დუღილს“. გემარა მიშნაზე, De Synedriis, გვ. 1. "Proferre diem mortis damnati nefas est (დანაშაულია მსჯავრდებულის სიკვდილის დღის დაჩქარება). Mishna, De Synednis, IV, 1. იხილეთ მე-8 შენიშვნა Cocceus-ში. მაგრამ ეს ასევე აკრძალულია სხვაგან, ტრაქტატში Nidah, და იურისტები დასვამენ კითხვებს ამ ორი ბრძანების შედარებითი ავტორიტეტის შესახებ. ის ამტკიცებს, რომ სასამართლო პროცესი და დაგმობა მოხდა სინედრიონის სრულ კრებაზე და დასძენს: „საბჭო კვლავ შეიკრიბა დილით მეორე ან მესამე დღეს, როგორც ამას კანონი მოითხოვს, გადაწყვეტილების დასადასტურებლად ან გაუქმების მიზნით“. ეს განცხადება სუფთა ფიქციაა. Mishna, De Synedriis, IV, 5. „Intro vocatis terrorem incutiunt restibus (მოწმეების გამოძახებით მათ შიშს უნერგავენ).“ II, 6. იქვე. V, 3, 4. აგრეთვე Lightfoot's, Horae Hebraicae, მარკოზი 14:56. მიუხედავად იმისა, რომ მარკოზი ამბობს, რომ მათი ჩვენებები იყო ρύχισαι[?] (14:56 – πολλοὶ γὰρ ἐψευδομαρτύρουν κατ᾿ αὐτοῦ καὶ ἴσαι αἱ μαρτυρίαι οὐκ ἦσαν, 14:59 – καὶ οὐδὲ οὕτως ἴση ἦρία ἦν ἦν). "არ ეთანხმება." სალვადორი, ინსტიტუტები, I, 373. განასხვავებდნენ ცრუ მოწმეებს, ასევე ჭეშმარიტ მოწმეებს, იმისდა მიხედვით, ისინი ცრუობდნენ განზრახ თუ უნებლიედ. იხილეთ Lightfoot ცრუ მოწმის თალმუდური და ტექნიკური მნიშვნელობის შესახებ. ჰორ. ჰერბ., მათე 25:60. აგრეთვე იოსების ცნობა ბარუფის ძის, ზაქარიას სასამართლო პროცესის შესახებ. De bello Judaico, IV. 5. 4. ებრაული სიტყვები გმობის ცნების შესახებ ასევე შეიცავს სიტყვებით შეურაცხყოფის ან ცილისწამების მითითებას. იოანე 7:25, 30, 45 ; 8:40; 9:22 ; 11:47, 57 ; მათე 21:23, 46 ; ლუკა 20:20 ; მათე 26:3 დაბ. ამ მნიშვნელობიდან რომელს ჰქონდა უცნობი ებრაული სიტყვა ბერძნულად თარგმნილი ιση μαρτυρια - თანაბარი ჩვენება - ძნელი სათქმელია დადებითად. როგორც ჩანს, არ არსებობდა დაცვის მხარის ადვოკატი, რომელიც ცნობილია როგორც Baal-rib, ან Dominus litis (დავების მბრძანებელი). ფრიდლიბი, არქელოგი. 87. მწიგნობრები და ფარისევლები, რომლებიც მხსნელს განიკითხავდნენ, ატარებდნენ (მათე 23:5) შუბლზე და ხელებზე სპეციალური სახვევები კანონის სიტყვებით, რომელსაც ეძახდნენ საცავებს (ფილაქტერიებს). „ისინი კითხულობენ თავიანთ საგანძურს“, წერს თალმუდი (ბერახოთი, I, 2), „გათენებიდან მესამე საათამდე“, რომელიც ბოლო იყო მცირე სინედრიონის შეხვედრისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ დიდ სინედრიონს შეეძლო შეხვედრების დაწყება მხოლოდ „ყოველდღიური დილის მსხვერპლის შემდეგ“ (Maimonides თავში De Synedriis III), ევანგელისტი ლუკა მიუთითებს გათენებაზე, როდესაც მათ რეალურად „შეიყვანეს მაცხოვარი სინედრიონში“ (ლუკა 22:66) განკითხვისთვის. მიშნა (De Synedriis, I, 6) პირდაპირ ამბობს, რომ კანონის მიხედვით სინედრიონის წევრთა რიცხვი იყო ოცდასამი. Tribus, ფსევდო-წინასწარმეტყველები, sacerdos magnus, non nisi a septuaginta et unius judicum consessu judicantur. მიშნა, დე სინედრიისი, I, 5. მათე 26:63, მარკოზი 14:61 და 62. შელოცვა, როგორც თავისთავად ცხადია, ბრალდებულის დაფიცების ტოლფასი იყო და, როგორც ჩანს, მოწმეების ფიცის დადების ჩვეულებრივი გზა იყო. იხილეთ სელდენის თავი "De Juramentis" მის წიგნში სინედრიონის შესახებ და სხვა ტრაქტატები იმავე თემაზე უგოლინოს "Thesaurus" ტ. XXVI. მიშნა, დე სინედრიისი, VI. 2 (შენიშვნა). კოკეუსი წერს: „Ita tenent magistri, ne minem ex proprio confessione aut prophetae vaticinio esse neci dandum (მასწავლებლები ბრძანებენ, რომ არავინ მოკვდეს მისი აღსარების საფუძველზე ან წინასწარმეტყველი მისი წინასწარმეტყველების საფუძველზე). სალვადორიც კი ამბობს: „ჩვენი კანონი არასოდეს გმობს ბრალდებულს მხოლოდ საკუთარი ცნობიერების საფუძველზე“. მიშნას შემდეგი შემზღუდველი წესი ეხება გმობას ამ სწორი გაგებით: „nemo tenetur blasphemus, nisi expressit nomen - არავინ შეიძლება ჩაითვალოს მკრეხელად, თუ არ ახსენებს (იეჰოვას) სახელს“. დე სინედრიისი, VII, 5. აღდგომის დღესასწაულზე გალილეის პროკურორის ან ტეტრარქის ჩამოსვლა აჩენს კითხვას, რომელ მათგანს ეკავა ეს ახალი და უფრო ბრწყინვალე შენობა, მით უმეტეს, რომ პილატესა და ტეტრარქს შორის მეტოქეობა და მტრობა იყო. აღწერილი საუბარი მხოლოდ იოანეს სახარებაში გვხვდება; და აღსანიშნავია, რომ ეს სახარება, რომელიც, როგორც ადამიანების უმეტესობა ფიქრობს, სხვებზე გვიან გამოჩნდა, ინახავს სიტყვებს, რომლებიც არა მხოლოდ შეიცავს სანდოობის უძლიერეს შინაგან ნიშანს, არამედ უახლესი კვლევების წყალობითაც მიიღეს სრული ისტორიული ღირებულება. "დანაშაული რომაელი ხალხის წინააღმდეგ ან მათი უსაფრთხოების წინააღმდეგ დანაშაული)". ულპიანი, დიგ. XLVIII, 4, 1. სახელის წარმომავლობა ნათელია. ციცერონი განმარტავს majestas-ს (დიდებულებას) როგორც "magnitudo populi romani (მთელი მასშტაბი, რომაელი ხალხის მთლიანობა)", ხოლო დანაშაულის სრული სახელწოდება გამოიხატება შემდეგნაირად: "crimen laesae aut imminutae majestatis (დანაშაულებრივი შეურაცხყოფა ან დიდებულების დაქვეითება)." ეს ძალიან ზუსტად არის გადმოცემული ჩვენი სიტყვებით "ღალატი". მათე 27:11 ; მარკოზი 15:2 ; ლუკა 23:3 ; იოანე 18:33. იოანე 18:38 ; მათე 27:24 ; ლუკა 23:14. თუმცა, არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ის ესწრებოდა ბრალდებას; პირველი ორი მახარებელი მოწმობს, რომ მაშინ თუ გვიან მისმა დუმილმა გააკვირვა მმართველი, რომელმაც თქვა: არ გესმის, რამდენი მოწმობს თქვენს წინააღმდეგ (მათე 27:13; მარკოზი 15:4)? გამონათქვამში „ჩემი სამეფო არ არის ამქვეყნიური“, სიტყვა κόσμος (სამყარო) და არა αἰών (ასაკი) გამოიყენება „სამყაროს“ აღსანიშნავად. იოანე 18:36. აპოკრიფული "პილატეს საქმეები", რომელიც ამ საუბარს საოცრად სიზუსტით ავრცელებს, ამატებს მას რამდენიმე გამოთქმას, რომლებიც, ფაქტობრივად, წინა გამონათქვამების გამარტივებით, მიუთითებს იესოს სიტყვების განსაკუთრებულ მნიშვნელობაზე, რომლითაც ისინი შეიძლება გამოჩნდნენ მმართველის გონებაში. პილატემ უთხრა მას: რა არის ჭეშმარიტება? - იესომ თქვა: ჭეშმარიტება ზეციდანაა. პილატემ უთხრა: რატომ არ არის ჭეშმარიტება დედამიწაზე? იესომ უთხრა პილატეს: გჯეროდეს, რომ ჭეშმარიტება არსებობს დედამიწაზე მათ შორის, ვისაც განსჯის ძალა აქვს, ჭეშმარიტებით იმართება და სამართლიანად განიკითხავს. მათე 27:24 ; მარკოზი 15:9, 10 ; ლუკა 23:14 ; იოანე 18:38. მათე 27:19. აქ ჩნდება კურიოზული ისტორიული კითხვა იმის შესახებ, უფლება ჰქონდათ თუ არა ამ დროს მმართველთა ცოლებს პროვინციებში ქმრებთან გაყოლა, და ეს საკითხი წყდება კრიტიკით კლავდიუს პროკულას იერუსალიმში ყოფნის სასარგებლოდ. იოანე 19:11. ზოგიერთი მწერალი, რომელიც ამტკიცებდა, რომ მხოლოდ პილატეს ჰქონდა ამ საქმეში განსჯის უფლება და რომ სინედრიონის სასამართლო პროცესი იყო შეურაცხყოფა, მოიხსენია ეს ტექსტი, რადგან ის შეიცავს რომის სასამართლოს ექსკლუზიურ უფლების აღიარებას და ბოლოში - კაიაფას ბრალდებას მისი მოქმედების უკანონობაში და ღალატში. არაფერზე დაფუძნებული ეს აზრი აბსურდულად გამოიყურება მოცემულ ვითარებაში. "Judex Judicantium (მოსამართლე მათ, ვინც განსჯის)." ლოესიუსი. "Addito majestatis crimine, quod tum omnium accusationum complementum erat (დამატებულია დიდებულების წინააღმდეგ დანაშაულის ჩადენის ბრალდება, რაც მაშინ იყო ყველა ბრალდების დასრულება). ტაციტუსი. ანალები. III, 39. მართალი იყო თუ არა პილატე, როცა ჯვარს აცვეს ქრისტე? „ამაზე ვპასუხობ, რომ პილატეს მთავარი მოვალეობა იყო: ეზრუნა პალესტინაში მშვიდობის შენარჩუნებაზე, ამ მიზნისთვის საჭირო საშუალებების საუკეთესო შესაძლო კონცეფციის ჩამოყალიბება და მისი შედგენისას ამ კონცეფციის შესაბამისად მოქმედება. ამიტომ, ის მართალი იყო, თუ მას სჯეროდა კეთილსინდისიერად და გონივრული საფუძვლების საფუძველზე, რომ მისი ქმედება აუცილებელი იყო პალესტინაში სიმშვიდის შესანარჩუნებლად და ის მართალი იყო იმდენად, რამდენადაც იგი დარწმუნებული იყო ამაში. ” - თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა. ჯეიმს ფიცჯეიმს სტეფენის მიერ, Q. C. P. 87. მათე 27:18 ; მარკოზი 15:10 ; ლუკა 23:4,14, 22 ; იოანე 19:4, 6. პილატეს ნამდვილ ხასიათს უაღრესად ოსტატურად ასახავს ინგლისელი მწერალი ელიკოტი შემდეგი გამონათქვამებით: „შემდგომი დროის საერო რომაელის სრულყოფილი და სრული ტიპი: მკაცრი, მაგრამ არა დაუნდობელი; მზაკვარი და სამყაროს მცოდნე, სწრაფი და აქტიური, ამპარტავნულად სამართლიანი და, თუმცა, როგორც სწორად აღნიშნავდნენ ძველი ქრისტიანი მწერლები, საკუთარი გონების მქონე და ამიტომ მშიშარა ადამიანი; შეუძლია გაიგოს რა არის სამართლიანი, მაგრამ არ გააჩნია მორალური ძალის მიყოლა“. - ისტორიული ლექციები, მე-6 გამოცემა, 350. შეადარეთ ფილონის წერილს "მესენჯერებზე". პილატეს ინგლისელ ადვოკატს მოჰყავს შემდეგი მაგალითი მისი შეხედულების ასახსნელად: „დავუშვათ, – წერს რომაელი პროკურორის დამცველი, – რომ რომელიმე დიდი რელიგიური რეფორმატორი, რომელიც ამტკიცებს გურუს (მაცხოვრის) ან იმამის ღირსებას, რომლის მოსვლისას ბევრი მუჰამედელი პატივისცემით სწამს, გამოჩნდა პენჯაბში ან ჩრდილო-დასავლეთის პროვინციაში. ამაში წარმოუდგენელია) როგორიც არ უნდა იყოს მქადაგებლის პირადი ზრახვები, მისი ქადაგება გამოიწვევს საზოგადოებრივი სიმშვიდის დარღვევას და აჯანყებისა და აჯანყების გაღვივებას და მოდით ვივარაუდოთ (თუმცა ასეთი ვარაუდი წარმოდგენაშიც კი ძნელადაა შესაძლებელი), რომ ბრიტანელი ღირსეული ბრძანების აღსრულებით დაიწყო მისთვის საჭირო ბრძანების აღსრულება; დაფიქრდით, უნდა გახდეს ის ამ გურუს ან იმამის მოწაფე? მას მაშინვე შეურაცხყოფით გაათავისუფლებდნენ იმ სამსახურიდან, რომელიც შეარცხვინა; და თუ თავისი რწმენისამებრ მოქცეულიყო და თავის რელიგიას ამჯობინებდა თავის დედოფალსა და ქვეყანას, ჩამოახრჩვეს როგორც მეამბოხე და მოღალატე“. თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა; რ. 94. – საქმე, აღვნიშნავთ, შორს არის პარალელისაგან! ჭეშმარიტი პარალელი იქნება შემდეგი: დავუშვათ, რომ ამ გურუს ან იმამს მისმა თანა-რელიგიამ უღალატა ბრიტანელ დიდებულს იმის ბრალდებით, რომ დააფუძნა ინგლისის მმართველობისადმი მტრული ეროვნული სისტემა და უარი თქვა ინგლისის გადასახადის გადახდაზე; რომ დიდებულმა, საქმის პირადი შემოწმების შემდეგ, დარწმუნდა ამ კაცის უდანაშაულობაში და მის წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდების სიცრუეში, რომ ზოგიერთი მღვდლის დასამშვიდებლად შესთავაზა დაისაჯონ არც თუ ისე მკაცრი სასჯელი, ვისაც დანაშაული არ ჰპოვა; რომ ძლიერი ზეწოლის ქვეშ მოქცეულიყო მისი რწმენის საწინააღმდეგოდ, ის ყოყმანობდა ნახევარი დღის განმავლობაში; და ბოლოს, როდესაც მას სამსახურში ზემდგომებთან საჩივრით დაემუქრნენ - რამაც შეიძლება ჩამოართვას ადგილი ან ზიანი მიაყენოს დაწინაურებას - მან ბრძანა თავისი პატიმრის წამება ან სიკვდილი. ვინ უწოდებს ამგვარ ქცევას ღირსეულ სამართლიანს და არა სასტიკს? ”მაგრამ დავუშვათ, რომ ამ საკითხს ნაკლებად საზიზღარი გარეგნობა ჰქონდა.” დავუშვათ, რომ ბრიტანელი ჩინოვნიკი, საკუთარი მიზეზების გამო, იძულებული გახდა მოეკლა ადგილობრივი მქადაგებელი, რომლის „პირადი ზრახვები“ სულაც არ იყო მტრული ბრიტანული მმართველობის ან აჯანყებული, აღმოჩნდა იძულებული იმიტომ, რომ ეს ქადაგება რეალურად შეიძლება აღმოჩნდეს, ან უკვე დაწყებულიყო საშიში ინგლისური მმართველობისთვის, და რადგანაც ასეთი მაგალითი იქნებოდა კარგი შედეგის მომტანი. მიგვაჩნია, რომ საქმე ყველაზე ხელსაყრელია პილატეს დაცვისთვის. ეს საქმე ადმინისტრაციულად რომ განხორციელებულიყო, მაშინ შესაძლოა მხოლოდ ინგლისში სარგებლობის თეორიის მიმდევართა რამდენიმე წრე მას გაუმართლებელ სისასტიკეს არ უწოდებდა. პილატოვის მსგავსი ყოყმანი, თუ ინგლისის გუბერნატორს ამის უფლება მისცა თავისთვის ასე ნათელ საკითხში, მისთვის სირცხვილი იქნებოდა ყველა პატიოსანი ადამიანის თვალში. ეს თეორია გარკვეულწილად იდენტურია ულტრამონტანური თეორიისა და არა იმ თვალსაზრისით, რომ ორივე თრგუნავს პირად სინდისს ავტორიტეტის უღლის ქვეშ. „მეჩვენება, რომ ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ ულტრამონტანური შეხედულება ერთადერთი სწორი შეხედულებაა (გვ. 109), რადგან, როგორც ის განმარტავს, „ულტრამონტანები სწორად ამტკიცებენ, რომ ორი ძალიდან ერთი უნდა იყოს უზენაესი, მეორე კი მას დაქვემდებარებული და რომ არ არსებობს რეალური დროებითი ზღვარი სულიერსა და სულიერ ცხოვრებაში“. "ერთადერთი, რასაც რომის იმპერიამ ომი გამოუცხადა რელიგიის საკითხში, არის თეოკრატია. იმპერიის წამყვანი პრინციპი იყო სეკულარული სახელმწიფოს პრინციპი; ის არ აძლევდა საშუალებას რომელიმე რელიგიას რაიმე სამოქალაქო ან პოლიტიკური შედეგები მოჰყოლოდა; ის არ აძლევდა საშუალებას რაიმე გაერთიანებას სახელმწიფოში, რომელიც არ იყო სახელმწიფოს დაქვემდებარებული. ბევრად უფრო რელიგიური შეუწყნარებლობის თემებზე იყო ძალადობის ფატალური მიზეზი, რომელმაც შეურაცხყო საუკეთესო რომაელი მმართველების მეფობა“. რენანი, Les Apotres, რ. 351. შეიძლება დაგაინტერესოთ: