Η Δίκη του Ιησού Χριστού

Περιεχόμενα Πρόλογος I. Εβραϊκή νομική διαδικασία II. Ρωμαϊκή δικαστική διαδικασία Σχετικά με τον συγγραφέα Η τεράστια επιρροή της ζωής και του προσώπου του Ιησού από τη Ναζαρέτ στην ιστορία είναι αποδεκτή από όλους. Και ο θάνατός Του στον σταυρό, τον οποίο οι Χριστιανοί όλων των εποχών αναγνώρισαν ως το σημαντικότερο έργο της διακονίας Του, έγινε η αφετηρία μιας νέας ιστορίας. Το φέρετρό του, όπως το εξέφρασε ο ποιητής, ήταν ο τάφος του αρχαίου κόσμου και το λίκνο του νέου. Αλλά αυτό το αξέχαστο γεγονός ήταν η εκτέλεση ποινικής ποινής, μετά από δύο δικαστικές έρευνες, εκ των οποίων η μία διενεργήθηκε σύμφωνα με το εβραϊκό και η άλλη σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο. Από δικαστική άποψη, η δίκη του Ιησού Χριστού είναι εξαιρετική, ίσως και ένα μοναδικό στο είδος του γεγονός. Η ιστορία έχει διατηρήσει πολλές δικαστικές τραγωδίες. Οι ποινικές δίκες, όπως αυτές του Σωκράτη, του Καρόλου, του βασιλιά της Αγγλίας και της Μαίρης Στιούαρτ, τραβούσαν πάντα την προσοχή ανθρώπων με μαγευτική δύναμη. Αλλά η δοκιμασία του Χριστού έκανε μεγαλύτερη εντύπωση στον κόσμο από όλες μαζί. Πέρα από την κοσμοϊστορική του σημασία, έχει και ένα αμιγώς έννομο συμφέρον, που καμία από τις προαναφερθείσες διαδικασίες δεν έχει. Σύμφωνα με τη γενική πεποίθηση των δικηγόρων, τη σημαντικότερη θέση μεταξύ όλης της νομολογίας κατέχει η νομολογία της αρχαίας Ρώμης και η πιο μοναδική από αυτές, και, επιπλέον, πολύτιμη από τον χριστιανικό κόσμο, ήταν η νομολογία του εβραϊκού κράτους. Είναι σαφές ότι εάν αυτά τα δύο ένδοξα και αναμφισβήτητα διαφορετικά συστήματα συναντηθούν, τότε η μελέτη μιας τέτοιας υπόθεσης από νομική άποψη θα έχει αναγκαστικά μεγάλο ενδιαφέρον. Και αν αυτά τα δύο συστήματα συναντηθούν μεταξύ τους σε ένα γεγονός πιο εντυπωσιακό και με άφθονες συνέπειες, τότε η μελέτη της κοινής εφαρμογής τους γίνεται πολύ σημαντική. Γίνεται το πιο ενδιαφέρον έργο που μπορεί να φανταστεί η ιστορία της νομολογίας. Προκύπτουν αμέσως πολλά ερωτήματα, δηλαδή: υπήρχαν δύο δοκιμές ή μία; Ήταν η δεύτερη δοκιμή μια απλή ανασκόπηση της πρώτης ή η πρώτη ήταν μόνο προκαταρκτική της δεύτερης; Τηρήθηκαν οι μορφές: στη μια περίπτωση το εβραϊκό και στην άλλη το ρωμαϊκό δίκαιο και ήθελαν να τις τηρήσουν; Και στις δύο περιπτώσεις, με ή χωρίς τήρηση των εντύπων, προσπάθησαν να αποδώσουν δικαιοσύνη επί της ουσίας της υπόθεσης; Τότε, ασκήθηκαν οι ίδιες κατηγορίες ενώπιον των εβραϊκών και ρωμαϊκών δικαστηρίων; Για ποιο έγκλημα πέθανε ο Κατηγορούμενος; Ήταν δίκαιη η απόφαση και στις δύο περιπτώσεις, δηλαδή λήφθηκε με τρόπο σύμφωνο με τους εβραϊκούς και ρωμαϊκούς κανόνες νομικής διαδικασίας; Ήταν ουσιαστικά δίκαιο, δηλαδή σύμφωνα με τους εβραϊκούς ή ρωμαϊκούς νόμους εκείνης της εποχής; Αυτά τα νομικά ερωτήματα προκύπτουν φυσικά όταν διαβάζετε προσεκτικά την ιστορία της εκδήλωσης. Θα ρίξουμε μια ειδική ματιά σε καθεμία από τις δύο διαδικασίες, όπως ισχύουν για το μεγάλο γεγονός. I. Εβραϊκή νομική διαδικασία Η εβραϊκή κοινωνία και οι θεσμοί που την κυβερνούσαν ήταν εμποτισμένοι με μια βαθιά αίσθηση αλήθειας και νόμου. Ο βαθμός στον οποίο αναπτύχθηκε αυτό το συναίσθημα στη μεταγενέστερη ιστορία του εβραϊκού λαού φαίνεται από τον βασικό κανόνα: «Μην αδικείτε στο δικαστήριο». Στο αρχαιότερο μέρος των «παραδόσεων των πατέρων» διαβάζουμε: «Αν ένας δικαστής εκφωνήσει μια απόφαση που δεν συμφωνεί με την αλήθεια, τότε αφαιρεί το μεγαλείο του Θεού από τον Ισραήλ. Αν όμως κρίνει σύμφωνα με την αλήθεια, έστω και μόνο για μία ώρα, τότε, όπως λέγαμε, ενισχύει ολόκληρο τον κόσμο, γιατί κατά την κρίση εκφράζεται η παρουσία του Θεού στον Ισραήλ». Η τεράστια εβραϊκή βιβλιογραφία που ονομάζουμε Ταλμούδ δεν είναι τίποτε άλλο από το Corpus Juris, μια εγκυκλοπαίδεια ολόκληρου του νόμου, που μπορεί καλύτερα να κριθεί σε σύγκριση με άλλους νομικούς κώδικες, ιδιαίτερα με τον Ρωμαϊκό Κώδικα και τα σχόλιά του. Το Ταλμούδ περιέχει πολλά άλλα θέματα, αλλά αυτή είναι η βάση του. Και, αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό για εμάς, αυτή η βάση αποτελεί το παλαιότερο μέρος του Ταλμούδ. Ολόκληρο το Ταλμούδ αποτελείται από σαράντα τόμους σε φύλλο - μια μάζα συλλογισμών, παραδειγμάτων και σχολίων. Το κεντρικό τμήμα του, που περιέχεται σε 12 τόμους, ονομάζεται Mishnah. Και το περιεχόμενο σχεδόν ολόκληρου του Mishnah αποτελεί το νόμο. 1 Το Mishnah μεταδόθηκε από την αρχαιότητα ως δεύτερος ή προφορικός νόμος - δευτερωσις, δηλαδή ένας λεπτομερής σχολιασμός του Μωσαϊκού Νόμου βασισμένος στην παράδοση και, δηλώνοντας πλήρης υποταγή σε αυτόν, στην πράξη τον αντικατέστησε ως κώδικα. 2 Ενώ άλλα μέρη του Ταλμουδικού σχολίου δεν υπήρχαν για αιώνες μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού, το Mishnah ή το κεντρικό τμήμα του, γενικά υποτίθεται ότι είχε συλλεχθεί από τον Ραβίνο Judah περίπου το 200 μ.Χ. διήρκεσε περίπου οκτακόσια χρόνια. Επομένως, οι μεταγενέστεροι Εβραίοι συγγραφείς δεν διστάζουν να το αναφέρουν ως κώδικα που περιέχει ποινικούς νόμους που αναμφίβολα υπήρχαν κατά τη διάρκεια της αρχιερατείας του Άννα και του Καϊάφα. Φυσικά, αυτό δεν μπορεί να αποδειχθεί για όλα τα μέρη του βιβλίου που γράφτηκαν εδώ και δύο αιώνες. Αλλά έχουμε στοιχεία ότι η ανάπτυξη του Mishnah προς αυτή τη συγκεκριμένη κατεύθυνση συνέβη πολύ νωρίς και γρήγορα. Η παλαιότερη περίοδος της συμπίπτει με την εποχή των «ανδρών της μεγάλης συναγωγής», η οποία εκτείνεται από την επιστροφή από την αιχμαλωσία έως περίπου το 220 π.Χ. Η δραστηριότητά τους εκφράζεται στον καθοδηγητικό αφορισμό: «Να είστε προσεκτικοί και αργοί στην κρίση, προετοιμάστε όσο το δυνατόν περισσότερους μαθητές και κάντε τους έναν φράχτη γύρω από το νόμο». 3 Και αυτόν τον αιώνα, ο οποίος ενστάλαξε την προσοχή στη δικαστική δραστηριότητα, ακολούθησε η λεγόμενη «εποχή του Σανχεντρίν», η οποία τα επόμενα τετρακόσια χρόνια ανέπτυξε την αρχή της προσοχής μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Τίποτα στο Mishnah δεν εκφράζεται πιο ξεκάθαρα από την αντίθεση που αναγνωρίστηκε εκείνη την αρχαία εποχή μεταξύ αστικών και ποινικών διαδικασιών - μεταξύ του δικαστηρίου της ιδιοκτησίας και του δικαστηρίου της ζωής. Ακόμη και σε σχέση με τις πρώτες δικαστικές διαδικασίες, οι κανόνες τους εκπλήσσουν το σύγχρονο νομικό μυαλό με την τάση τους για σχολαστική προσοχή. Όσον αφορά τα εγκλήματα, και ειδικά εκείνα που τιμωρούνται με θάνατο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ακόμη και πολύ πριν από την εποχή του Ιησού, η μεγάλη σημασία που είχε η ζωή ενός Εβραίου πολίτη στα μάτια του νόμου οδήγησε σε ακραίες προφυλάξεις. Οι λεγόμενοι τέσσερις μεγάλοι κανόνες της εβραϊκής ποινικής νομολογίας: «ακρίβεια στην κατηγορία, δημοσιότητα στη διαδικασία, πλήρης ελευθερία για τον κατηγορούμενο και ασφάλεια έναντι όλων των κινδύνων ή λαθών των μαρτύρων» 4 - ήδη στο Mishnah αναλύονται σε λεπτομερείς και ακριβείς κανόνες, σχεδόν ξεκάθαρα κλίνοντας σε όλα τα σημεία υπέρ του κατηγορούμενου και κυρίως με απειλή για την ανάλυση της ποινής. Πράγματι, οι προφυλάξεις εδώ φτάνουν τόσο μακριά που οι σύγχρονοι Εβραίοι τείνουν να φαντάζονται τη θανατική ποινή ως αντίθετη με το ίδιο το πνεύμα της εβραϊκής νομολογίας. Στον «προφορικό νόμο» διαβάζουμε τη ρήση του Ελεάζαρ, του γιου του Αζαρία: «Το Σανχεντρίν, που καταδικάζει έναν άνθρωπο σε θάνατο μία φορά κάθε επτά χρόνια, είναι σφαγείο». 5 Ακόμη πιο εκπληκτικό (αν θυμόμαστε τον φόβο των Εβραίων για οτιδήποτε ανθρωπόμορφο σε ομιλίες για το θείο Όν) θα φαίνεται η ακόλουθη τρομερή ρήση του Ραβίνου Μέιρ: «Τι σκέφτεται ο Θεός (αν μπορούμε να μιλήσουμε ανθρωποειδή για τον Θεό) όταν ένας κακός υποφέρει τα δέοντα μαρτύρια για το έγκλημά του; Λέει: «Το κεφάλι μου και τα μέλη μου υποφέρουν». Και αν μιλάει έτσι για τα βάσανα των ενόχων, τότε τι πρέπει να πει όταν καταδικάζεται ο αθώος;». 6 Και έτσι, για να σωθεί αθώο αίμα, να προστατεύσει και να υπερασπιστεί το ιερό δικαίωμα στη ζωή, η εβραϊκή νομοθεσία αφθονούσε σε κανόνες προφύλαξης, οι οποίοι, σαν προμαχώνες, προστάτευαν τους κατηγορούμενους, έτσι ώστε η ψευδής κατηγορία ήταν σχεδόν αδύνατη. Το ερώτημα αν η εβραϊκή έρευνα του Ιησού Χριστού έγινε σύμφωνα με τους κανόνες του ίδιου του εβραϊκού νόμου, φαίνεται ότι δεν έχει εξαντληθεί από κανέναν συγγραφέα, αν και πολλοί το έχουν θίξει. Η πιο διάσημη μελέτη για αυτόν ανήκει στον Ισπανοεβραίο επιστήμονα Σαλβαδόρ, ο οποίος στο περίφημο έργο του «History of the Mosaic Institutions» 7 έδωσε δύο εξαιρετικά κεφάλαια για τους ποινικούς νόμους των μετέπειτα Εβραίων και για την απονομή της δικαιοσύνης μεταξύ αυτών, στα οποία στη συνέχεια πρόσθεσε το επιχείρημα ότι η δίκη του Ιησού έγινε νόμιμα. Αποδέχτηκε τα γεγονότα όπως παρουσιάζονται στα Ευαγγέλια και στήριξε τα συμπεράσματά του στο νόμο όπως αναφέρεται στο Mishnah. Με βάση αυτές τις πηγές, θεώρησε δυνατό να αποδείξει ότι, αν και η ετυμηγορία ήταν ατυχής, αν ο Ιησούς ήταν πραγματικά ο Μεσσίας, η πορεία της δίκης και το αποτέλεσμα που επιτεύχθηκαν ήταν εξίσου αναπόφευκτα, αν το δικαστήριο τηρούσε τον δικό του νόμο. Ο διάσημος Γάλλος δικηγόρος Dupin Sr και ο Αμερικανός επιστήμονας Greenleaf απάντησαν στον Σαλβαδόρ σε μια λαμπρή πραγματεία. Και οι δύο αντίπαλοι του Ελ Σαλβαδόρ επέμειναν κυρίως ότι η δίκη του Ιησού Χριστού ήταν άδικη όχι τόσο ως προς τη μορφή όσο στην ουσία. Σκοπεύουμε να εξετάσουμε ξανά αυτό το θέμα πηγαίνοντας απευθείας στις πηγές. Τον Μάρτιο, το βράδυ της Παρασκευής, το τελευταίο πριν από το Πάσχα, έγινε μια σύλληψη - το πρώτο βήμα στις περισσότερες σύγχρονες έρευνές μας. Τίθεται το ερώτημα: ήταν νόμιμη αυτή η κράτηση; Δεν υπάρχει κανένας λόγος αμφιβολίας ότι πραγματοποιήθηκε από την εξουσία του αρχιερέα. η ίδια εβραϊκή αρχή πρέπει να έχει φροντίσει για την προσθήκη της ρωμαϊκής σπείρας στους υπηρέτες του ναού και έτσι, εκ πρώτης όψεως, έχει την όψη νομιμότητας. Ήταν όμως νόμιμη η κράτηση πριν από την έρευνα βάσει του εβραϊκού νόμου; Δεν φαίνεται, εκτός και αν υπήρχε λόγος να φοβόμαστε την αντίσταση ή τη φυγή. Στην προκειμένη περίπτωση δεν υπήρχε πρόθεση διαφυγής, αλλά η αντίσταση, έστω και ακούσια, ήταν αναμενόμενη. Έτσι, το ζήτημα της νομιμότητας της σύλληψης του Ιησού Χριστού μετατρέπεται τώρα στο ερώτημα: ήταν αυτή η σύλληψη η αρχή μιας δικαστικής έρευνας; Αν ναι, τότε η περαιτέρω εξέλιξη του θέματος θα έπρεπε, σύμφωνα με το νόμο, να είναι η ίδια με αυτή που παρατηρούμε όταν ο Πέτρος και ο Ιωάννης τέθηκαν υπό κράτηση λίγο αργότερα - αυτοί που τους πήραν τους έθεσαν υπό κράτηση μέχρι το πρωί, γιατί ήταν ήδη βράδυ. 8 Ο Ιησούς Χριστός αντιμετωπίστηκε πολύ διαφορετικά. Μετά την κράτηση ακολούθησε νυχτερινή ανάκριση. Μια ένοπλη συνοδεία οδήγησε τον Ιησού πρώτα στον Άννα, το πιο ισχυρό μέλος του Σανχεντρίν. Όχι λιγότεροι από πέντε από τους γιους του κάθισαν σε αυτή τη συνέλευση, μερικοί από τους οποίους απολάμβαναν ήδη, και άλλοι επρόκειτο να απολαύσουν, τα επόμενα λίγα χρόνια, την αξιοπρέπεια του αρχιερέα. Ο γέρος Άννα κατείχε προηγουμένως αυτή την υψηλή θέση για είκοσι χρόνια και, ίσως, απουσία του Ρωμαίου ηγεμόνα 10, επέκτεινε την εξουσία του (όπως έκανε αργότερα ο γιος του) μέχρι το σημείο να επιβάλει θανατικές ποινές. Δεν είναι απίστευτο ότι ο εισαγγελέας, αγανακτισμένος με την αυταρχικότητα της Άννας, επέμεινε στην απομάκρυνσή του από το αξίωμα. 11 Ωστόσο, η Άννα, αν και ενέδωσε επίσημα, συνέχισε να χρησιμοποιεί την επιρροή της στο μεγάλο συμβούλιο μέσω των νεότερων μελών της οικογένειάς της. Τώρα την καρέκλα του προέδρου καταλάμβανε ο ενεργητικός γαμπρός του Καϊάφας, αν και ο ηλικιωμένος αρχηγός του οίκου παρέμεινε κατά τη γνώμη των πιστών Εβραίων ο αρχιερέας de jure judaico. Η Άννα έστειλε τον δεμένο Ιησού Χριστό στον Καϊάφα, ίσως μόνο σε άλλο τμήμα του σπιτιού του επισκόπου. Ενώπιον του ενός ή του άλλου (δεν έχει καμία διαφορά) από αυτούς τους αξιωματούχους, ο Κατηγορούμενος υποβλήθηκε αναμφίβολα σε προκαταρκτική εξέταση πριν κληθούν οι μάρτυρες. Είναι δύσκολο να αποφασίσουμε αν αυτή η αρχιερατική ανάκριση, 12 που καταγράφηκε από έναν Ιωάννη, έγινε από τον Άννα ή τον Καϊάφα. Ωστόσο, αυτό είναι εντελώς αδιάφορο για το έργο μας. 13 Το κυριότερο εδώ είναι ότι αν η ανάκριση, που καταγράφηκε λεπτομερώς από τον Ιωάννη, έγινε στον Άννα, τότε χωρίστηκε τόσο στον τόπο όσο και στον χρόνο από τη μετέπειτα διαδικασία στον Καϊάφα. Εν προκειμένω, το πιθανότερο είναι ότι η ανάκριση μαρτύρων και η καταδίκη, που έγινε ενώπιον του κατώτερου ολοχρόνιου αρχιερέα, έγινε κάπως αργότερα -είτε το βράδυ, είτε ακόμη και ήδη το πρωί- και είχε τη μορφή και τη σειρά μιας σωστής δημόσιας δίκης. Από την άλλη, εάν ο Άννας έστελνε τον Αιχμάλωτο στον Καϊάφα χωρίς να εξετάσει την υπόθεση, και αν η ανάκριση που καταγράφεται στα Ευαγγέλια γινόταν τελευταία, τότε αυτή η ανάκριση θα μπορούσε να ακολουθήσει αμέσως την παρουσίαση μαρτύρων, τον εξορκισμό 14 και την καταδίκη. και σε μια τέτοια περίπτωση είναι πιθανό ότι όλα αυτά τα γεγονότα ακολούθησε ένα σημαντικό χρονικό διάστημα πριν επικυρωθεί η άτυπη καταδίκη της νύχτας σε επίσημη ή ανοιχτή συνεδρίαση του πρωινού συμβουλίου. Αλλά το κύριο σημείο σχετικά με την αρχιερατική ανάκριση δεν εξαρτάται από το να αποφασιστεί ποιος διεξήγαγε την ανάκριση. Σε κάθε περίπτωση, η ανάκριση ήταν εντελώς παράνομη. Σε ορισμένες χώρες, όπως η Γαλλία, η Σκωτία και η Ρωσία, ο κατηγορούμενος οδηγείται ενώπιον δικαστή και υποβάλλεται σε επίσημη ανάκριση πριν δικαστεί δημόσια. Σε άλλες χώρες, και μεταξύ των Εβραίων, παρεμπιπτόντως, τα πράγματα δεν γίνονται έτσι. Εδώ ο κατηγορούμενος εξαιρέθηκε από κάθε τέτοια προσωπική ανάκριση μέχρι να οδηγηθεί σε συνάντηση των αδελφών του για εξέταση της υπόθεσης. 15 Αυτός ο κανόνας σχετικά με τη δημοσιότητα της ανάκρισης φαίνεται ότι προέκυψε από τις εβραϊκές αρχές τόσο για τους δικαστές όσο και για τους μάρτυρες. «Μην είσαι ένας κριτής», λέει ένας από τους πιο διάσημους αφορισμούς, «γιατί δεν υπάρχει κανένας κριτής εκτός από τον Ένα». 16 Είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο όχι μόνο από το Μισνά, αλλά και από την Πεντάτευχο, ότι ένας μάρτυρας δεν είχε σημασία και ότι «δύο ή τρεις μάρτυρες», στη μαρτυρία των οποίων πρέπει να βασίζεται κάθε υπόθεση, πρέπει να καταθέσουν δημόσια. 17 Η μαρτυρία τους αποτέλεσε τη βάση κάθε δικαστικής διαδικασίας, και μέχρι να δοθεί δημόσια εναντίον ενός ατόμου, θεωρήθηκε ενώπιον του δικαστηρίου όχι μόνο αθώος, αλλά ούτε κατηγορούμενος. Αυτή η αρχή εξηγεί πλήρως τις απαντήσεις του Ιησού Χριστού στις μεταμεσονύχτιες ερωτήσεις του αρχιερέα: ένας αξιωματούχος της εκκλησίας, πιθανώς σε μια ιδιωτική συνάντηση και, αναμφίβολα, πριν κληθούν μάρτυρες, ρώτησε τον Ιησού για τους μαθητές Του και για τη διδασκαλία Του. «Ο Ιησούς του απάντησε: Μίλησα ξεκάθαρα στον κόσμο· πάντα δίδασκα στη συναγωγή και στο ναό, όπου μαζεύονται πάντα οι Ιουδαίοι, και δεν έλεγα τίποτα κρυφά. 18 Γιατί με ρωτάς; Ρώτα αυτούς που άκουσαν αυτά που τους είπα· δες, ξέρουν τι είπα». 19 Εδώ σε κάθε λέξη μπορεί κανείς να ακούσει την ηχώ της εβραϊκής δικαιοσύνης, βασισμένη σε πολύ ευρείες αρχές. Ο Χριστός θυμίζει στον άδικο κριτή το πρώτο καθήκον της μεγάλης διακονίας του. Αλλά (όπως σημείωσε ένας αρχαίος Εβραίος συγγραφέας που μελέτησε αυτόν τον λαό στην αρχαιότητα), «όταν σηκώνεται ένας αδαής, οι κακοί τον περιβάλλουν από όλες τις πλευρές». Όταν ο κατηγορούμενος διεκδίκησε έτσι τα δικαιώματά του, ένας από τους λειτουργούς (αυτή η τάξη ανθρώπων διακρίνεται συνήθως από έναν ιδιαίτερο ζήλο για την τήρηση της μορφής, και μόνο μια μορφή) «χτύπησε τον Ιησού στο μάγουλο, λέγοντας: Απαντάς έτσι στον αρχιερέα;» 20 Η απάντηση του Ιησού είναι καταπληκτική. Σε αυτό, στέκεται και πάλι αποφασιστικά στη βάση των νόμιμων δικαιωμάτων του Εβραίου - το έδαφος από το οποίο αργότερα, χωρίς αμφιβολία, ανέβηκε σε ένα υψηλότερο επίπεδο, αλλά το οποίο, ωστόσο, δεν εγκατέλειψε ποτέ εντελώς: «Αν είπα κακό, δείξε τι είναι κακό, και αν είναι καλό, γιατί με χτυπάς;» 21 Αυτά τα λόγια εκφράζουν αναμφίβολα το αίτημα για ελευθερία του λόγου και ελευθερία των κατηγορουμένων. Αλλά και πάλι βασίζονται στην αρχή του εβραϊκού νόμου, σύμφωνα με την οποία οι μάρτυρες ανέλαβαν το πλήρες βάρος της ευθύνης και την αρχή κάθε κατηγορίας, και ήταν ακόμη υποχρεωμένοι να εμφανιστούν στο τέλος της υπόθεσης και να λιθοβολήσουν τους κατηγορούμενους με τα ίδια τους τα χέρια. Και η αλλεπάλληλη διαμαρτυρία πέτυχε τον στόχο της. Διότι τώρα ήρθαν οι μάρτυρες ή, ακριβέστερα, κλήθηκαν να παρουσιάσουν τις αποδείξεις τους. Όταν εμφανίστηκαν -και όχι πριν- τότε μόνο σύμφωνα με τον εβραϊκό νόμο ξεκίνησε η πραγματική επίσημη δίκη. Όλα αυτά, ή τα περισσότερα από αυτά, συνέβησαν τη νύχτα. 22 Ήταν όμως νόμιμη η νυχτερινή δικαστική συνεδρίαση; Σύμφωνα με όλες τις διατάξεις του εβραϊκού νόμου, η διοίκηση του δικαστηρίου τη νύχτα ήταν ασφαλώς παράνομη και άκυρη, ανεξάρτητα από τη μορφή που διεξήχθη. Σε ένα σημείο στο Mishnah 23 ορίζεται ένας νόμος που αντιπαραβάλλει τις ποινικές διαδικασίες με τις αστικές. Είναι τόσο εντυπωσιακό που τολμάμε να το παρουσιάσουμε εδώ ολόκληρο, αν και στην πραγματικότητα μόνο οι τελευταίες λέξεις της παραγράφου είναι σημαντικές για εμάς: "Οι αστικές και ποινικές διαδικασίες υπόκεινται στους ίδιους κανόνες σχετικά με την ανάκριση και την έρευνα. Αλλά διαφέρουν ως προς τη μέθοδο παραγωγής στα ακόλουθα σημεία. Η πρώτη απαιτεί μόνο τρεις δικαστές, η δεύτερη είκοσι τρεις. Στην πρώτη, δεν έχει διαφορά υπέρ ποιου μιλάνε οι δικαστές που υποβάλλουν πρώτοι απόψεις. αρκεί για να αθωωθεί, αλλά απαιτείται πλειοψηφία δύο ψήφων για την καταδίκη. Στην πρώτη, ο δικαστής που εξέφρασε την άποψή του, ανεξαρτήτως υπέρ ή κατά, μπορεί να την αλλάξει. στην τελευταία μπορεί να αλλάξει γνώμη αυτός που ψήφισε δίωξη, αλλά αυτός που ψήφισε αθώωση όχι. Η πρώτη (αστική δίκη) ξεκινά μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας, αλλά ίσως τελειώνει μετά το βράδυ. η τελευταία (ποινική διαδικασία) αρχίζει μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας και πρέπει επίσης να λήξει κατά τη διάρκεια της ημέρας. Το πρώτο μπορεί να τελειώσει με αθώωση ή καταδίκη την ίδια ημέρα που αρχίζει, το δεύτερο μπορεί να τελειώσει την ίδια ημέρα εάν εκδοθεί αθώωση. αλλά πρέπει να αναβληθεί για την επόμενη μέρα σε περίπτωση που καταλήξει σε καταδίκη. Και για το λόγο αυτό, δεν μπορεί να κινηθεί ποινική δίωξη παραμονές Σαββάτου ή αργίας». Η σταύρωση του Ιησού έγινε (σχεδόν ποτέ δεν υπήρχε αμφιβολία γι' αυτό) την Παρασκευή - παραμονή του Σαββάτου, που ήταν επίσης μια μεγάλη μέρα, 24 και η συνεδρίαση του συμβουλίου έγινε την ίδια Παρασκευή το πρωί. 25 Μια τέτοια συνάντηση τέτοια μέρα ήταν απαγορευμένη. Αν άνοιγε μόνο για να εκδοθεί αθωωτική απόφαση, ήταν νόμιμο. Αν όμως το δικαστήριο δεν μπορούσε να αθωώσει αμέσως τον κατηγορούμενο, ήταν υποχρεωμένο να αναβάλει την ακροαματική διαδικασία για τουλάχιστον 24 ώρες για την έκδοση της τελικής ετυμηγορίας. Η τελική συνάντηση δεν μπορούσε να γίνει ούτε το Σάββατο. Η αναγκαιότητα καθυστέρησης της ποινικής δίκης για τη διασφάλιση των δικαιωμάτων των κατηγορουμένων φαίνεται ξεκάθαρα στις λεπτομερείς οδηγίες του Mishnah. 26 «Αν κάποιος αποδειχθεί αθώος, το δικαστήριο τον αθωώνει. Διαφορετικά, η ποινή του θα αναβληθεί για την επόμενη μέρα. Εν τω μεταξύ, οι δικαστές μαζεύονται και τρώνε λίγο κρέας, αλλά χωρίς να πιουν κρασί όλη εκείνη τη μέρα, συμβουλεύονται για το θέμα. Ο τόπος της εκτέλεσης πρέπει να είναι χωριστός από τη δίκη (γιατί στο Λευ. 24:14, λέγεται: «βγάλτε τον που συκοφάντησε (το όνομα του Κυρίου) έξω από το στρατόπεδο» από όπου μπορεί να δει ακόμα τον άντρα με τη μαντίλα Οι δικαστές συνεχίζουν να κάθονται, και αν κάποιος αναλάβει να αποδείξει ότι ο κατάδικος είναι αθώος, τότε αυτός που στέκεται στην πόρτα κουνάει ένα μαντήλι και ο καβαλάρης την ίδια στιγμή καλπάζει πίσω από τον κατάδικο και τον καλεί να υπερασπιστεί τον εαυτό του ξανά. Αυτές οι εντολές, που ελήφθησαν όχι από ένα σχόλιο του προφορικού νόμου, αλλά από το ίδιο το Μισνά, πιθανότατα υπήρχαν με πλήρη λεπτομέρεια κατά τη διάρκεια της αρχιερατείας του Καϊάφα. Δεν υπάρχει κανένας λόγος αμφιβολίας ότι τουλάχιστον ο γενικός κανόνας που απαιτούσε την αναβολή της λήξης των δικαστικών διαδικασιών για άλλη μέρα ήταν υποχρεωτικός για τους δικαστές του Ιησού από τη Ναζαρέτ. Σε καμία περίπτωση αυτός ο κανόνας δεν ήταν τόσο απολύτως απαραίτητος για τη δικαιοσύνη όσο στην παρούσα, όταν ο Κατηγορούμενος, που τέθηκε υπό κράτηση το βράδυ, οδηγήθηκε σε δίκη τα ξημερώματα, χωρίς την παραμικρή ευκαιρία να προσκομίσει μάρτυρες για την υπεράσπισή του. Η Gemara αποκαλεί σκληρότητα να επισπεύσουμε την ημέρα του θανάτου του κατηγορουμένου. 28 εδώ αυτή η σκληρότητα μετατράπηκε σε προφανή αδικία, αφού η πραγματική δίκη, που ξεκίνησε πολύ νωρίς αντίθετα με το νόμο, μάλλον τελείωσε επί της ουσίας της υπόθεσης στο σκοτάδι της νύχτας. Αυτό θα ήταν μια αφόρητη παραβίαση του νόμου σε μια συνηθισμένη πολιτική αγωγή, η οποία θα μπορούσε να ασκηθεί, και η υπόθεση θα μπορούσε να ξεκινήσει μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας, αν και, μερικές φορές, θα μπορούσε να συνεχιστεί μετά το σκοτάδι μέχρι να εκδοθεί η ετυμηγορία. 29 Αλλά μια σημαντική ποινική υπόθεση - μια υπόθεση εγκλήματος που αναμφίβολα συνεπαγόταν τη θανατική ποινή - έπρεπε να ξεκινήσει και να συνεχιστεί ή να συνεχιστεί και να τελειώσει μόνο στο φως της ημέρας. Και ότι μια δίκη στην οποία ένας απόγονος του Ισραήλ, ένας φυσικός Εβραίος, τον οποίο όλος ο λαός γνώριζε ως «άνθρωπο δυνατό στα λόγια και στις πράξεις», θα μπορούσε να στερηθεί τη ζωή του - ότι μια τέτοια δίκη ξεκίνησε και τελείωσε με επίσημη ετυμηγορία, μεταξύ μεσάνυχτα και πρωινού - αυτό ήταν παραβίαση τόσο των μορφών όσο και των κανόνων των θεμελιωδών αρχών του εβραϊκού δικαίου και της δικαιοσύνης. Και δεδομένου ότι το El Salvador 30 δεν δίνει καμία απολύτως σημασία σε αυτήν την εξαιρετική παραβίαση του νόμου, δεν χρειάζεται να εξετάσουμε λεπτομερώς την υπεράσπισή του για άλλα μέρη αυτής της υποτιθέμενης νομικής διαδικασίας. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κατά τη διάρκεια αυτών των περίεργων ωρών μεταξύ της Πέμπτης το βράδυ και της Παρασκευής το πρωί, τηρήθηκαν ορισμένες τελετουργίες δικαστικών διαδικασιών σύμφωνα με τον εβραϊκό νόμο. Ανεξάρτητα από το πόσο άδικοι ήταν οι δικαστές του Χριστού, εξακολουθούσαν να είναι άνθρωποι που ανατράφηκαν στον ιουδαϊκό νόμο και γνώριζαν καλά όλες τις λεπτομέρειες του. πρέπει να ένιωσαν αδύνατο για τους εαυτούς τους, παραβιάζοντας τη δικαστική αλήθεια, να παραβιάσουν ταυτόχρονα κάθε μορφή δικαστηρίου. Ο Ιησούς Χριστός, όπως είδαμε, απαίτησε μια πραγματική επίσημη κατηγορία και έρευνα: «Γιατί με ρωτάτε; Ρωτήστε αυτούς που άκουσαν αυτά που τους είπα». 31 Και μέχρι το τέλος δεν θα ακούσουμε άλλο λόγο από Αυτόν. Όταν το αίτημα για δημόσια δικαιοσύνη απαντήθηκε με νυχτερινή έρευνα, ο Κατηγορούμενος αρνήθηκε να συμμετάσχει σε αυτήν. Πολλά έγιναν αυτό το διάστημα. Τα μέλη του συμβουλίου έψαχναν για μάρτυρες κατά του Ιησού. Ο Ματθαίος λέει ότι έψαχναν για ψευδείς μάρτυρες. 32 Αλλά ακόμη και μια απλή «αναζήτηση» ήταν μια σαγηνευτική χυδαιότητα από την πλευρά του δικαστηρίου. Οι Εβραίοι δικαστές, όπως είδαμε, ήταν και έπρεπε να εμφανιστούν στο δικαστήριο, πρωτίστως ως υπερασπιστές των κατηγορουμένων. Και ένα από τα πιο τρομερά θεάματα που είχε δει ποτέ ο κόσμος πρέπει να ήταν ο εξορκισμός, ή η επίσημη ομιλία, των μαρτύρων που είχαν έρθει για να μιλήσουν ενάντια στη ζωή του Ιησού. Αυτή η μορφή ξόρκι, ή επίσημη προσφώνηση σε μάρτυρες, διατηρείται εξ ολοκλήρου στον εβραϊκό νόμο. 33 Ήταν καθήκον του αρχιερέα να εκφωνήσει ένα ξόρκι ενώπιον κάθε μάρτυρα σε μια ποινική υπόθεση και μετά να τους δώσει όρκο. Ποιος μπορεί να μετρήσει την επίδραση που παρήγαγε το ξόρκι όταν εκφωνήθηκε από τον ιερό δικαστή του Ισραήλ σε άτομα που ήταν υποχρεωμένα να κοιτάζουν το πρόσωπο του κατηγορούμενου ανά πάσα στιγμή ενώ προφέρουν τις λέξεις; «Μην ξεχνάς, μάρτυς, ότι είναι άλλο πράγμα να καταθέτεις στο δικαστήριο για περιουσία και άλλο στο δικαστήριο όπου το θέμα είναι για ζωή. Σε δικαστική διαμάχη, αν τα στοιχεία σου είναι λανθασμένα, όλη η υπόθεση τελειώνει σε χρήματα. Αν όμως αμαρτήσεις σε ένα δικαστήριο που αποφασίζει το ζήτημα της ζωής, τότε το αίμα του κατηγορουμένου και το αίμα του σπόρου του θα καταλογιστούν σε σένα μέχρι το τέλος της ηλικίας σου. Ανάμεσα στον Ισραήλ, τότε οι Γραφές τον αναγνωρίζουν ότι έχει καταστρέψει ολόκληρο τον κόσμο και αυτός που σώζει μια τέτοια ψυχή είναι σαν να έσωσε τον κόσμο... Διότι ένα άτομο μπορεί να κάνει πολλές εντυπώσεις με μια σφραγίδα του δαχτυλιδιού του, και θα είναι όλοι ακριβώς όμοιοι άλλος, λοιπόν, ας σκεφτούμε και ας πιστέψουμε ότι ολόκληρος ο κόσμος δημιουργήθηκε για έναν άνθρωπο όπως αυτός που η ζωή του εξαρτάται από τα λόγια σου.» Ο Υιός του Ανθρώπου, του οποίου η ζωή προστάτευε ο νόμος με μια τόσο τρομερή ιερή πράξη, στάθηκε σιωπηλός μπροστά στους μάρτυρες. και, για οποιονδήποτε λόγο, τα στοιχεία τους κρίνονται ανεπαρκή. Τι λέει ο εβραϊκός νόμος για τη μαρτυρία; Το Ταλμούδ χωρίζει όλη την προφορική μαρτυρία σε: 2) ανεπαρκή ή μεμονωμένα στοιχεία, 3) κατάλληλα αποδεικτικά στοιχεία, ή (ίσως) μαρτυρία που μαρτυρεί σε συμφωνία μεταξύ τους. 34 Οι αποδείξεις των μαρτύρων που εξετάστηκαν για πρώτη φορά εκείνο το βράδυ φαίνεται ότι απορρίφθηκαν ως πρώτης τάξης. για «κενή μαρτυρία» δεν έγινε αποδεκτή ούτε προσωρινά ούτε καταγράφηκε μέχρι να επιβεβαιωθεί στη συνέχεια. Από την άλλη πλευρά, τα «ανεπαρκή στοιχεία» έγιναν δεκτά προσωρινά, αλλά δεν ήταν έγκυρα μέχρι να επιβεβαιωθούν από άλλους. Αυτή η μεσαία κατηγορία ανήκε στη μαρτυρία του μάρτυρα που ανέφερε τη ρήση του Ιησού σχετικά με την καταστροφή και την αποκατάσταση του ναού. Όταν ένας άλλος μάρτυρας ήρθε μαζί του, προέκυψε το ερώτημα: ανέβηκε η μαρτυρία και των δύο στον τρίτο υψηλότερο βαθμό κατάθεσης, γνωστή ως «η μαρτυρία ανθρώπων που συμφωνούν μεταξύ τους». «Αλλά», λέει ο Mark, χρησιμοποιώντας μια ακριβή τεχνική έκφραση, «αυτά τα στοιχεία δεν ήταν επαρκή» ή συμφωνούν μεταξύ τους. 35 Αναμφίβολα υπήρχε λεκτική διαφορά απόψεων στη μαρτυρία των γεγονότων. Αυτή η διαφωνία, σύμφωνα με τις σύγχρονες αντιλήψεις μας, δεν θα μπορούσε να είναι σημαντική. Ο Μάρκος μεταφέρει στοιχεία και των δύο στην ίδια πρόταση, χωρίς να κάνει διάκριση μεταξύ τους. Και ο Ματθαίος κάνει το ίδιο, διαφέροντας ελάχιστα από τον Μάρκο. Κανένα από τα δύο δεν κάνει ρητή διάκριση μεταξύ των καταθέσεων αυτών των δύο μαρτύρων. Ας υποθέσουμε ότι η διαφωνία (όπως υποδεικνύει ο Μάρκος) συνίστατο μόνο στο γεγονός ότι ο ένας είπε στα λόγια του Ματθαίου: «Μπορώ να καταστρέψω τον ναό του Θεού», 36 και ο άλλος - «Θα καταστρέψω αυτόν τον ναό». Αλλά και μια τέτοια διαφωνία ήταν αρκετή για να καταστρέψει τη δύναμη της κατάθεσής τους. Στις εβραϊκές ποινικές διαδικασίες, «η παραμικρή ασυμφωνία στις καταθέσεις των μαρτύρων θεωρήθηκε ότι καταστρέφει τη δύναμή της». 37 Μια απλή διαφορά στις λέξεις θα μπορούσε μερικές φορές να έχει την έννοια μιας αδιάψευστης αντίρρησης στο μυαλό ακόμη και ενός τέτοιου δικαστή όπως ο Καϊάφας. Οι μαρτυρίες προηγούμενων μαρτύρων, τους οποίους οι ευαγγελιστές, εγκαταλείποντας τη συνηθισμένη τους εγκράτεια, αποκαλούν ευθέως «ψευδομάρτυρες», 38 ήταν μάλλον ελλιπής και συγκεχυμένη. Ως προς τους δύο τελευταίους μάρτυρες, είναι πολύ πιθανό η διαφορά μεταξύ της παρουσίασης της κατάθεσής τους από αυτούς τους δύο ευαγγελιστές να μην αφορούσε μόνο λόγια, αλλά να αντιπροσώπευε μια σημαντική και σημαντική δυσκολία που είχε μεγάλη σημασία στην εξέλιξη της υπόθεσης. Εδώ ερχόμαστε αντιμέτωποι με τα πιο σημαντικά ερωτήματα σε ολόκληρη τη μελέτη: για ποιο έγκλημα δικάζονταν ο Ιησούς όλο αυτό το διάστημα; Με ποια κατηγορία και δυνάμει ποιου κατηγορητηρίου στάθηκε ενώπιον του Σανχεντρίν; Μέχρι τώρα δεν είχαμε καμία ένδειξη για το θέμα αυτό στην περιγραφή του δικαστηρίου. Στις σύγχρονες νομικές διαδικασίες μια τέτοια κατάσταση πραγμάτων θα ήταν ασυνήθιστη. Η δίκη ενός ατόμου, ειδικά σε ποινικό δικαστήριο, χωρίς προηγουμένως να υποδείξει το έγκλημα για το οποίο δικάζεται, ορθώς θεωρείται παράβαση του νόμου. Αλλά δεν πρέπει να κρίνουμε τον εβραϊκό νόμο ή τον αρχαίο νόμο οποιουδήποτε λαού με τους νεότερους νόμους μας. Ο εβραϊκός νόμος, όπως είδαμε, έδινε στους μάρτυρες ένα ιδιαίτερα σημαντικό νόημα. Και στην αρχαιότητα η κατηγορία συνίστατο ακριβώς στην κατάθεση των βασικών μαρτύρων. Δεν υπήρχε άλλη κατηγορία εκτός από την επίσημη κατηγορία. Ενώ οι μάρτυρες μιλούσαν -και μιλούσαν πάντα σε ανοιχτή συνάντηση- ο κρατούμενος δύσκολα ομολόγησε ούτε στον κατηγορούμενο. Όταν τελείωσαν την ομιλία τους, και η μαρτυρία δύο εξ αυτών αποδείχθηκε σύμφωνη μεταξύ τους, τότε αυτή η μαρτυρία έλαβε τη ισχύ νομικής κατηγορίας, καταγγελίας ή κατηγορητηρίου και ταυτόχρονα χρησίμευσε ως αποδεικτικό στοιχείο. Αυτό είναι παράδοξο για εμάς, αλλά στην πραγματικότητα η απλή και φυσική εμφάνιση κάθε εβραϊκού εγκλήματος δεν εξηγείται πουθενά καλύτερα από ό,τι στην αρχαία περίφημη υπόθεση του Ναβώθ, ενός Ισραηλινού: «Κήρυξαν νηστεία και έβαλαν τον Ναβώθ επικεφαλής του λαού. Και δύο πονηροί άνδρες βγήκαν μπροστά και κάθισαν απέναντί του. Και αυτοί οι κακοί άνδρες μαρτύρησαν εναντίον του ενώπιον του λαού και είπαν: και τον λιθοβολούσαν και πέθανε». 39 Τα βασικά σημεία της εβραϊκής ποινικής διαδικασίας παρουσιάζονται εδώ με εκπληκτική ακρίβεια. 40 Αλλά στην περίπτωση του Ναβουθ, οι ψευδομάρτυρες, που εκπαιδεύτηκαν από την κόρη του βασιλιά της Σιδώνας, 41 φαίνεται να χρησιμοποιούν το τεχνικό όνομα (nomen juris) της βλασφημίας. Στη δίκη του Ιησού, αυτό που λέγεται ξεκάθαρα για τους μάρτυρες είναι ότι αναφέρθηκαν σε μια συγκεκριμένη έκφραση του Κατηγορούμενου. Τι έγκλημα ήθελαν να βρουν οι εισαγγελείς ή οι δικαστές σε αυτή την έκφραση; Θα μπορούσαν να δώσουν δύο διαφορετικές έννοιες στην παραπάνω φράση. Σύμφωνα με έναν, οι λέξεις: «Θα καταστρέψω αυτόν τον ναό φτιαγμένο με τα χέρια και σε τρεις ημέρες θα στήσω άλλον έναν μη φτιαγμένο με τα χέρια» 42 θα μπορούσαν να ερμηνευθούν με την έννοια της επίθεσης σε υπάρχοντες θεσμούς ή με την έννοια της πρόθεσης «να καταστρέψουν τον νόμο και τους προφήτες». Έχουμε μια πολύ σημαντική εξήγηση γι' αυτό σε μια παράλληλη κατηγορία που απαγγέλθηκε στον Στέφανο λίγους μήνες αργότερα: «Τον ακούσαμε να λέει ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ θα κατέστρεφε αυτό το μέρος και θα άλλαζε τα έθιμα που μας παρέδωσε ο Μωυσής» 43. Με διαφορετική άποψη, στην παραπάνω ρήση - ακριβώς με την τροποποιημένη μορφή που έχει η ρήση στον Ματθαίο: μπορώ να καταστρέψω τον ναό του Θεού, ίσως επειδή ήθελαν να τους βρουν 44 οικειοποιώντας την υπεράνθρωπη δύναμη. Έτσι κατάλαβαν οι Εβραίοι αυτό το ρητό όταν το άκουσαν για πρώτη φορά: «Αυτός ο ναός χρειάστηκε σαράντα έξι χρόνια για να χτιστεί, και θα τον υψώσετε σε τρεις ημέρες;» 45 Ας σημειωθεί ότι οι δύο αυτές κατηγορίες, αν και διαφορετικές, δεν είναι ασυμβίβαστες μεταξύ τους. Δεν θα μπορούσε να κατηγορηθεί και για απόπειρα αλλαγής των εθνικών θεσμών και για διεκδίκηση θαυματουργής δύναμης; Ή, συνοψίζοντας και τις δύο αυτές ενοχές, μπορούμε να πούμε: Ο Ιησούς καταδικάστηκε τελικά για «βλασφημία» επειδή αυτοανακηρύχτηκε Μεσσίας και Υιός του Θεού, αφομοιώνοντας έτσι στον εαυτό του δικαιώματα που υπερέβαιναν ακόμη και αυτούς τους ισχυρισμούς που Του αποδίδουν οι μάρτυρες που επιλέχθηκαν από το δικαστήριο. Βλασφημία ήταν ακριβώς αυτό που σήμαινε μια από τις κατηγορίες - η κατηγορία ότι απέδωσε υπεράνθρωπη δύναμη στον εαυτό του... Με την ίδια κατηγορία νόμου, ή nomen juris, δηλαδή υπό την κατηγορία της βλασφημίας, ασκήθηκε άλλη κατηγορία. Αυτή την ιδέα μάς προτείνουν οι μάρτυρες κατά του Στεφάνου, οι οποίοι αποκαλούσαν «βλάσφημα λόγια» το σκεπτικό αυτού του διακόνου για την παροδική σημασία του ιερού τόπου και του νόμου. 47 Και, κατά τη γνώμη μας, είναι αδύνατο να βρεθεί κάποια εβραϊκή κατηγορία εγκλημάτων στην οποία μια προσπάθεια - κατάργησης των αρχαίων θεσμών - θα μπορούσε να ενταχθεί τόσο φυσικά όσο στην κατηγορία που ορίζει ο όρος βλασφημία. Οι μάρτυρες το είχαν στο μυαλό τους από την αρχή, και οι δικαστές αναμφίβολα το έκαναν. και δεν είναι περιττό να αναλάβουμε το ερώτημα: τι σήμαινε αυτός ο νομικός όρος; Η βλασφημία, ή ακριβέστερα, η βλασφημία, δεν είναι καθόλου προσβολή, αλλά προσβολή που, όπως δείχνει το ίδιο το όνομα, 48 στρέφεται απευθείας εναντίον του Θεού. Αυτή ήταν η έννοια της λέξης «βλασφημία» στην αρχαιότητα και άρχισε να τονίζεται ξανά στη σύγχρονη εποχή. Αλλά στις ευρωπαϊκές χώρες, που διέπονται από κοινού τόσο από αστικούς όσο και από κανονικούς νόμους, η βλασφημία απέκτησε δευτερεύουσα και παράγωγη σημασία. Στους κώδικες τους, κατέχει την πρώτη θέση στην απαρίθμηση των εγκλημάτων που συνιστούν προδοσία κατά του Θείου, ακόμη και πριν από την προδοσία κατά του κράτους. Και αυτό το crimen leasae majestatis divinae (το έγκλημα της προσβολής της Θείας Μεγαλειότητας), όπως και το έγκλημα της προδοσίας εναντίον των επίγειων ηγεμόνων, συχνά εφαρμόστηκε πολύ ευρέως στην πράξη. Δεν θα εξετάσουμε αν είναι γενικά απαραίτητο για τους απλούς λαούς και τις νομοθεσίες να έχουν στους κώδικές τους ένα τέτοιο έγκλημα όπως η προδοσία κατά του Θεού. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό ήταν απαραίτητο στο εβραϊκό κράτος και τη νομοθεσία. Το εβραϊκό κράτος ήταν μια καθαρή θεοκρατία και όλοι οι προφήτες, οι ιερείς, οι δικαστές και οι βασιλιάδες του ήταν με την ορθή έννοια οι αξιωματούχοι και οι υπηρέτες του Αόρατου Βασιλιά, με την αποκάλυψη του οποίου καθορίστηκε το πολίτευμα και ο νόμος του Ισραήλ. Κάτω από μια τέτοια κρατική δομή, η βλασφημία ή η λεκτική απάρνηση του Θεού ήταν με την κυριολεκτική και σωστή έννοια της λέξης εσχάτη προδοσία. και κάθε προσπάθεια ανατροπής των μεγάλων θεσμών της κυβέρνησης του Θεού αποτελούσε προδοσία με παράγωγο, όχι την σωστή έννοια. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε στην εποχή του Καϊάφα για να δηλώσει αυτές τις απόπειρες ενάντια στο θεϊκό σύστημα της εβραϊκής θρησκείας. Παραμένοντας σε μια αυστηρά ιστορική βάση στη νομική μας ανάλυση, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η γενική πορεία της νυχτερινής δίκης του Ι. Χριστού ήταν προκαθορισμένη εκ των προτέρων (δηλαδή αμέσως μετά την ανάσταση του Λαζάρου και ίσως και νωρίτερα) από τα ηγετικά μέλη του Σανχεντρίν και ότι αυτοί και όχι οι μάρτυρες πραγματοποίησαν την δίωξη. Στο Ευαγγέλιο έχουμε καθοριστικές αποδείξεις γι' αυτό. Σε επαναλαμβανόμενες συνεδριάσεις της συνέλευσης, που στο τέταρτο Ευαγγέλιο ονομάζονται συνεδριάσεις του Σανχεντρίν, 50 είχε ήδη αποφασιστεί η καταστολή των δραστηριοτήτων και, αν χρειαζόταν, ο θάνατος του Ιησού. Και σε αυτές τις συνεδριάσεις του Σανχεντρίν που προηγήθηκαν της σύλληψης του Ιησού Χριστού, δεν συζητήθηκαν μόνο οι πράξεις Του ως προφήτης ή ως αντίπαλος των υπαρχόντων θεσμών. Οι διακηρύξεις του ότι ήταν ο Χριστός και ακόμη και ο Υιός του Θεού (όπως είχαν προ πολλού παραδεχτεί οι κοντινότεροι ακόλουθοί Του) - όποιο νόημα κι αν είχαν αυτές οι μυστηριώδεις δηλώσεις - προβλημάτισαν πολύ τη συνείδηση ​​των Εβραίων, ειδικά στην Ιερουσαλήμ. Η απόφαση υποδεικνύεται στο τέταρτο Ευαγγέλιο: «ώστε όποιος Τον αναγνωρίζει ως Χριστό να αφοριστεί από τη συναγωγή», 51 δεν απέρριψε στην πραγματικότητα την εγκυρότητα αυτών των δηλώσεων. Όπως πιστεύει ο Νεάντερ, ίσως απλώς άφησε τη συζήτηση αυτών των δηλώσεων στη μόνη αρχή που είχε το δικαίωμα να συζητήσει τέτοια θέματα - το μεγάλο συμβούλιο του λαού. και ταυτόχρονα απαγόρευσε σε όλους τους ιδιώτες, ανεξάρτητα από τις προσωπικές τους πεποιθήσεις, να εκφράσουν αυτές τις πεποιθήσεις δημόσια μέχρι την επίσημη ετυμηγορία του Σανχεντρίν. Η ώρα για την εκφώνηση μιας τέτοιας ποινής είχε φτάσει, και είναι εύκολο να καταλάβουμε ποιες ανησυχητικές ερωτήσεις απασχολούσαν το μυαλό των δικαστών ενώ άκουγαν μάρτυρες σε μάρτυρες εκείνο το πρωί. Η μαρτυρία, όπως μαρτυρούν όλοι οι ευαγγελιστές, στη δίκη κρίθηκε ανεπαρκής, ίσως «άσχετη» 52 σε κάθε περίπτωση, ακατάλληλη για να βασίσουν οι δικαστές την πεποίθησή τους μόνο σε αυτές. Το κράτος δικαίου σε μια τέτοια υπόθεση ανέφερε ξεκάθαρα ότι ο κατηγορούμενος έπρεπε να είχε αφεθεί άμεσα ελεύθερος. Ακόμη και αν τα ενοχοποιητικά στοιχεία είχαν κριθεί επαρκή, το επόμενο βήμα του δικαστηρίου, σύμφωνα με τους κανόνες της εβραϊκής νομικής διαδικασίας, θα ήταν να καλέσει μάρτυρες υπεράσπισης. 53 Αλλά θα ήταν άβολο να γίνει μια τέτοια διαταγή τη νύχτα και η δίκη θα έπρεπε να ανασταλεί. Δεν έγινε κανένα από τα δύο, αλλά έγινε προσπάθεια αντεξέτασης του Κατηγορούμενου. «Γιατί δεν απαντάς, ότι μαρτυρούν εναντίον σου», αυτά είναι τα αληθινά λόγια του αρχιερέα, που επαναλαμβάνονται στα δύο Ευαγγέλια. 54 Εκείνος όμως σώπασε και δεν απάντησε τίποτα. 55 Η ανάκριση ήταν παράνομη. Αυτή η σιωπή δεν μπορεί να φανταστεί ως συνέπεια αγανάκτησης για τα λάθη ή τα ψέματα των κατηγόρων ή την ανεντιμότητα των δικαστών. Ότι τα συνηθισμένα δικαιώματα κάθε κατηγορούμενου Εβραίο φάνηκαν στο μυαλό του Ιησού, έχουμε ήδη δει. Αλλά ότι ήλπιζε να αποφύγει με κάποιο τρόπο την καταδίκη, ή ακόμα και ήθελε να την αποφύγει στην παρούσα κατάσταση πραγμάτων, δεν υπάρχει καμία ένδειξη για αυτό. Όλες οι αφηγήσεις συμφωνούν ότι ήδη για αρκετό καιρό φανταζόταν την προσέγγιση του εκπληκτικού τέλους της επίγειας καριέρας Του. Τα ρητά που είπε εν αναμονή αυτού του τέλους κατά τις προηγούμενες εβδομάδες, και ιδιαίτερα την προηγούμενη ημέρα, είναι γνωστά σε όλους και αποκαλύπτουν τον υψηλότερο αυτοέλεγχο. Αυτό το ύψος της αυτοκυριαρχίας Τον διακρίνει ακόμη και αυτή την αποφασιστική ώρα. Οι ανακριβείς ή κακόβουλες επαναλήψεις των όσων είπε πριν από τρία χρόνια τώρα δεν τράβηξαν την προσοχή του. Δεν ήρθε στην Ιερουσαλήμ για να πεθάνει κατά λάθος. και αν οπωσδήποτε θέλουμε να σχηματίσουμε κάποια ιδέα για το ποιες σκέψεις Τον απασχολούσαν ενώ ήταν σιωπηλός, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ήταν απασχολημένος από το θέαμα που ήταν τώρα μπροστά στα μάτια Του. Τέλος, οι γιοι του οίκου του Ισραήλ συγκεντρώθηκαν μπροστά Του στο πρόσωπο του ανώτατου συμβουλίου τους και μεγάλο πλήθος λαού. Πάντα ομολόγησε ότι προοριζόταν και εστάλη να υπηρετήσει αυτόν τον λαό. τώρα συναντήθηκαν για τελευταία φορά. και όλοι οι αιώνες της περασμένης ιστορίας του Ισραήλ παρουσιάστηκαν στο μυαλό Εκείνου που στεκόταν εδώ περιμένοντας την κρίση Του. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί σε ποια ώρα έλαβε χώρα η μεγάλη τελική σκηνή, που περιγράφεται τόσο έντονα από τους τρεις ευαγγελιστές. 56 Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ιδιωτική και δημόσια εξέταση των μαρτύρων πρέπει να έχει πάρει αρκετό χρόνο. είτε «όλο το συμβούλιο» ή ένα τμήμα των μελών του ήταν παρόν στις ανακρίσεις, είναι βέβαιο ότι ενώ συνεχίζονταν οι ανακρίσεις, ένας τεράστιος αριθμός μελών του μεγάλου Σανχεντρίν συγκεντρώθηκε στη συνεδρίαση. Τα μέλη αυτού του ιδρύματος ήταν εβδομήντα ένα. «στο μικρό Σανχεντρίν», που μάλλον ήταν μια επιτροπή ή τμήμα που σχηματίστηκε από τα μέλη του πρώτου, υπήρχαν μόνο είκοσι τρία μέλη. 57 Είναι πολύ πιθανό ότι τόσο νωρίς συγκλήθηκε μια «μικρή συνέλευση» από τον Καϊάφα και να μην συγκλήθηκε καμία άλλη, αν και οι αφηγήσεις των ευαγγελιστών μάλλον δίνουν λόγο να σκεφτούμε ότι συγκλήθηκε ένα «μεγάλο συμβούλιο», το οποίο μόνο μπορούσε εκείνη την εποχή να κρίνει ένα άτομο σε ποινικό δικαστήριο και που μόνο του θα μπορούσε ανά πάσα στιγμή να κρίνει έναν προφήτη. 58 Ας υποθέσουμε, σύμφωνα με τον τρόπο έκφρασης των ευαγγελιστών, ότι στο σημείο αυτό τηρήθηκε ο νόμος. Σε αυτή την περίπτωση, μπορούμε να φανταστούμε την παρακάτω εικόνα του δικαστηρίου. Το Συμβούλιο συνεδρίασε στην αίθουσα Gazith. Οι θέσεις των δικαστών ήταν διατεταγμένες σε ημικύκλιο και το ένα ήμισυ των μελών κάθονταν στα δεξιά και το άλλο στα αριστερά του προέδρου, ή του Ναζί, που στην προκειμένη περίπτωση ήταν ο αρχιερέας Καϊάφας. Δίπλα του, στη μια πλευρά, καθόταν ο «πατέρας της αυλής», από την άλλη, ο «σοφός». Δύο γραμματείς κάθισαν σε ένα τραπέζι για να καταγράψουν τις ετυμηγορίες. δύο συνοδοί φρουρούσαν τον Φυλακισμένο, ο οποίος στάθηκε ακριβώς μπροστά στον πρόεδρο. Σε αυτή τη μάζα των δικαστών, ο Καϊάφας και οι φίλοι του αντιπροσώπευαν το ισχυρό Σαδδουκαίο κόμμα. Οι Σαδδουκαίοι, ως ορθολογιστές, δεν είχαν μεγάλη εχθρότητα απέναντι στον Ιησού. Απωθήθηκαν από τον Χριστό μόνο από τη γενική απροθυμία όλων τους να αναγνωρίσουν οποιαδήποτε συμμετοχή της Θείας πρόνοιας στις ανθρώπινες υποθέσεις. Όμως, ως αριστοκρατικό και επίσημο κόμμα, έπαιρναν με μεγάλη προσοχή τη διαταραχή που συνήθως προκαλεί ο θρησκευτικός ενθουσιασμός στη συνηθισμένη ζωή της κοινωνίας, και ήταν πάντα διατεθειμένοι να καταστείλουν τον ενθουσιασμό πριν προλάβει να εξαπλωθεί σε επικίνδυνα όρια. Ας θυμηθούμε εδώ τη σύναξη που συνήλθαν σε σειρά οι αρχιερείς και οι Φαρισαίοι μετά την ανάσταση του Λαζάρου. Στη συνάντηση αυτή, ο αρχηγός των Σαδδουκαίων Καϊάφας έκανε την αξιοσημείωτη αναφορά του στο salus populi (την ασφάλεια του λαού), ως στόχο πάνω από όλα τα ατομικά δικαιώματα: «δεν ξέρετε τίποτα και δεν θα νομίζετε ότι είναι καλύτερο για εμάς να πεθάνει ένας άνθρωπος για τον λαό, παρά να χαθεί ολόκληρος ο λαός». 59 Η αναφορά ήταν, προφανώς, πολύ εμπεριστατωμένη και μαρτυρούσε την ορθή άποψή του για τον χαρακτήρα τόσο του λαού του όσο και των ρωμαϊκών αρχών, μια ευρεία άποψη που δεν αγνοούσε κανένα στοιχείο που θα έπρεπε να είχε ληφθεί υπόψη, ούτε ένα, με εξαίρεση την ύπαρξη του Θεού και την προνοητική εγγύτητα Του με τον άνθρωπο. Τότε ο αρχιερέας εξέφρασε μια ψυχρή και ήρεμη αποφασιστικότητα, ξένη προς το μίσος, να ελευθερωθεί από τον άγιο συμπολίτη του και τότε αποφασίστηκε να σκοτωθεί ο Ιησούς. 60 Αλλά κατά την ίδια την εκτέλεση αυτού του σχεδίου, δηλαδή κατά τη διάρκεια της ίδιας της δίκης, ακούστηκε ήδη κάποιος εκνευρισμός στη φωνή του. Από την άλλη, οι Φαρισαίοι, που αποτελούσαν επίσης σημαντικό μέρος του συμβουλίου, με τις πατριωτικές και θρησκευτικές τους πεποιθήσεις, στην αρχή πρέπει να σκέφτηκαν το κήρυγμα του Ιησού και μάλιστα να είχαν κάποια συμπάθεια γι' αυτό. Αλλά ο εσωτερικός αγώνας που αναμφίβολα βίωσαν πριν απορρίψουν αποφασιστικά τους ισχυρισμούς Του ήταν ο λόγος που αυτή η απόρριψη, σύμφωνα με τους συνηθισμένους νόμους της ανθρώπινης φύσης, ακολουθήθηκε από μια σταδιακά αυξανόμενη εχθρότητα, η οποία τότε είχε εξελιχθεί στο πιο έντονο μίσος. Αυτοί οι ζηλωτές του συμβουλίου ξεκίνησαν την ασυνήθιστη και θορυβώδη σκηνή που τελείωσε τη συνεδρίαση. Κατά την τελευταία εξέταση των μαρτύρων, ο Ιησούς παρέμεινε σιωπηλός. αλλά η σκέψη της διεκδίκησής Του για τα δικαιώματα του Μεσσία και του Θεού, που δεν άφησε λεπτό τους δικαστές, τους συνέτριψε με το βάρος της και τελικά δεν άντεξαν. Κάποιες διαφορές στις διηγήσεις των ευαγγελιστών σε αυτό το σημείο (πολύ ασήμαντες όμως) μας δίνουν την ευκαιρία να φανταστούμε αυτό το θέαμα με μεγαλύτερη λεπτομέρεια και πιστότητα στην ιστορία. «Είσαι ο Χριστός, πες μας», 61 - φώναξαν οι δικαστές και οι ανεξέλεγκτες κραυγές του πλήθους των δικαστών, που περιγράφονται σε ένα ευαγγέλιο, τερματίστηκαν μόνο από το επίσημο ξόρκι του προέδρου, που καταγράφηκε σε άλλο. 62 Στις παθιασμένες και εχθρικές ερωτήσεις του συμβουλίου, ο Ιησούς απάντησε αρχικά με μια αόριστη έκφραση: «Αν σας πω, δεν θα πιστέψετε», 63 δίνοντάς τους να καταλάβουν ότι είχαν ξεχάσει το καθήκον τους να συζητήσουν τα ίδια τα δικαιώματά Του. Στη συνέχεια προσθέτει: «Αν σε ρωτήσω (όπως έκανε πριν από λίγες μέρες στο ναό, όταν Τον ρώτησαν: με ποια εξουσία το κάνεις αυτό - Ματθ. 21:23), δεν θα Μου απαντήσεις και δεν θα απελευθερώσεις» 64 τον Φυλακισμένο σου. Η παρατήρηση είναι πολύ αληθινή! Το συμβούλιο δεν μπορούσε πλέον να εκτραπεί από τον στόχο του μέσω της δευτερεύουσας απαίτησης του Ιησού από αυτό για δικαστική ακεραιότητα και τάξη στο δικαστήριο. Είδαν στο πρόσωπό Του τη λάμψη εκείνης της απόκοσμης δεξιάς, την οποία τα χείλη Του δίσταζαν ακόμη για λίγες στιγμές να επιβεβαιώσουν, και με ένα ανάμεικτο αίσθημα φόβου και μίσους, στάθηκαν στα πόδια τους, είπαν με μια φωνή: Λοιπόν, είσαι ο γιος του Θεού; (Λουκάς 22:70). Αλλά τότε ο αρχιερέας του Ισραήλ σηκώθηκε πάνω από αυτό το πλήθος των παλιών προσώπων παραμορφωμένων από κακία, και όλες οι φωνές σώπασαν, οι δικαστές κάθισαν. ο αρχηγός και κριτής του αγίου λαού, στο όνομα του Θεού τον οποίο υπηρετούσε, ζήτησε απάντηση στην πανηγυρική του μάγια: «Σε προσκυνώ στον ζωντανό Θεό, πες μας, είσαι ο Χριστός ο Υιός του Ευλογημένου;» Αυτή ήταν μια ερώτηση που ο κόσμος περίμενε μια λύση τόσο καιρό! Τώρα ήρθε η απάντηση: «Εγώ είμαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού». και, γυρνώντας προς τη συνέλευση που κάθονταν γύρω Του στα επίσημα μέρη τους, ο Κατηγορούμενος πρόσθεσε: «Από εδώ και πέρα ​​θα δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της Δύναμης και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού». 65 Όταν ο βασιλιάς του Ιούδα ανήγγειλε την άνοδό του στο θρόνο, συνήθως στεκόταν στο ναό κοντά σε μια κολόνα και ο χαρούμενος λαός της ισραηλινής χώρας τον υποδέχτηκε με κραυγές - οσάνα, τραγούδι, κλαδιά φοίνικα και τον ήχο των σαλπίγγων. Και αν έτσι γνώρισαν έναν συνηθισμένο βασιλιά, τότε πώς θα έπρεπε να είχαν γνωρίσει τον βασιλιά - τον Μεσσία; Όταν κάποιος βλασφημούσε το όνομα του Θεού, τότε, σύμφωνα με τον δικαστικό νόμο, ο καθένας που άκουγε τη βλασφημία έπρεπε να σκίσει τα ρούχα του από πάνω μέχρι κάτω. Με ποιον από αυτούς τους δύο τρόπους ο Εβραίος συνάντησε την ομολογία του Ιησού; Μόλις ο Ιησούς κατέθεσε την ομολογία του ενώπιον τόσων μαρτύρων, ο αρχιερέας, σκίζοντας τα ρούχα του, είπε: «Τι άλλο ανάγκη έχουμε από μάρτυρες; Έχετε ακούσει τη βλασφημία; Τι νομίζετε;» Απάντησαν: Είναι ο Ish Maveth, δηλαδή ένοχος θανάτου. 66 «Όλοι Τον βρήκαν ένοχο θανάτου». 67 Έτσι έγινε αυτή η μεγάλη κρίση. Απομένει να κάνουμε μερικές ακόμη παρατηρήσεις σε πολύ λίγα σημεία. Ένα από αυτά τα σημεία αφορά τη νομιμότητα του χρησμού του αρχιερέα και τη νόμιμη χρήση που έγινε στην ομολογία του κατηγορουμένου. 68 Οι Ταλμουδιστές αυτή τη φορά εκφράζονται με απόλυτη βεβαιότητα. «Ο νόμος μας», λέει ο Μαϊμωνίδης, «δεν καταδικάζει κανέναν σε θάνατο με βάση τη δική του ομολογία». «Ο θεμελιώδης κανόνας μας», λέει ο Bartenora, «είναι ότι κανείς δεν μπορεί να βλάψει τον εαυτό του με αυτά που λέει στο δικαστήριο». 69 Επομένως, η υποβολή ερώτησης στον Κατηγορούμενο ήταν ακραία παραβίαση των μορφών δικαιοσύνης. Ωστόσο, τέθηκε το ερώτημα: quid juris, δηλαδή με ποιο δικαίωμα; Αν οι δηλώσεις που έκανε ο Ιησούς για τη μεσσιανική του αξιοπρέπεια είχαν φτάσει στο Σανχεντρίν με την ίδια μορφή, αλλά με νόμιμο τρόπο, δηλαδή από μάρτυρες, και όχι από τον ίδιο, θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε αυτή την καταδίκη; Σε απάντηση σε αυτό, υπενθυμίζουμε πρώτα τη διάκριση που έχει ήδη γίνει μεταξύ της βλασφημίας με την απλή της έννοια της ασέβειας ή της προσβολής προς τον Θεό, και της βλασφημίας ως έγκλημα που ισοδυναμεί με προδοσία κατά της θεοκρατίας. Με την πρώτη έννοια δεν υπήρχε εδώ βλασφημία: τα λόγια του μεγάλου Κατηγορούμενου ήταν γεμάτα υιική αφοσίωση στον Πατέρα. 70 Επομένως, πρέπει να στραφούμε στην τελευταία έννοια της λέξης «βλασφημία» και να θέσουμε ένα δύσκολο ερώτημα: ήταν προδοσία που ένας Εβραίος δήλωσε ότι είναι ο Μεσσίας - ο Υιός του Θεού; Χωρίς την παραμικρή αμφιβολία, αν αυτή η δήλωση ήταν μια άδικη δήλωση. Σε αυτή την περίπτωση, η ουσία του εγκλήματος θα συνίστατο στο πλαστό των δηλώσεων και αυτή η αναλήθεια έπρεπε να αποδειχθεί και να εγκριθεί πριν από τη δικαστική απόφαση. Απλώς η διεκδίκηση της αξιοπρέπειας του Μεσσία δεν ήταν έγκλημα. «Εσύ είσαι ο Χριστός;» - οι Εβραίοι ρωτούσαν συνεχώς τον Ιωάννη και τον Ιησού, και γενικά κάθε μεταρρυθμιστή και κάθε προφήτη, αν και μια καταφατική απάντηση σε αυτό το ερώτημα θεωρούνταν, χωρίς αμφιβολία, ο πιο τολμηρός ισχυρισμός που μπορούσαν να κάνουν τα ανθρώπινα χείλη. Σε ποια σχέση πράγματι τοποθέτησαν οι Εβραίοι εκείνης της εποχής τον Μεσσία στον Αόρατο Βασιλιά τους και με ποια έννοια, άγνωστη ακόμη και σε εκείνη την εποχή, η αξιοπρέπεια του «Υιού του Θεού» αποδόθηκε στον αναμενόμενο Μεσσία - η λύση αυτών των ερωτημάτων δεν απαιτείται από το έργο μας. Η δήλωση αυτού του διπλού δικαιώματος από τον Εναγόμενο, που έγινε ως απάντηση στην ερώτηση του μεγάλου αρχιερέα, ο οποίος έθεσε αυτές τις δύο έννοιες σε αμοιβαία σύνδεση (Είσαι ο Χριστός ο Υιός του Θεού - Ματθαίος 26:63), δεν μπορούσε σε καμία περίπτωση να απαλλάξει το εβραϊκό δικαστήριο από την υποχρέωση να συζητήσει τις αξιώσεις Του. Ένας άπιστος δικαστής όπως ο Καϊάφας, όταν το ξόρκι του απαντήθηκε με ομολογία, θα έπρεπε πραγματικά να είχε αντιρρήσεις: «Τι σημάδι θα δώσεις για να σε δούμε και να σε πιστέψουμε;» 71 Αντίθετα, έσκισε τα ρούχα του και είπε: «Τι άλλο ανάγκη έχουμε από μάρτυρες;» . 72 Μια τέτοια τροπή των γεγονότων είτε είχε συμφωνηθεί εκ των προτέρων για να τερματιστεί αυτή η υποτιθέμενη νόμιμη διαδικασία με αυτόν τον ελιγμό, είτε ήταν μια ξαφνική έμπνευση του κακού, όταν ο άδικος δικαστής δεν είχε πλέον τον πλήρη έλεγχο του εαυτού του. κρύοι λογισμοί και αιμοδιψείς σκέψεις, κρυμμένες μέσα του τόσο καιρό, όρμησαν ξαφνικά ανεξέλεγκτα από την επαφή με τη Δικαιοσύνη που στεκόταν πρόσωπο με πρόσωπο μπροστά του. Τελειώσαμε με την εβραϊκή δίκη του Ιησού Χριστού. Εδώ είναι τα συμπεράσματα στα οποία καταλήγει η μελέτη: Ι. Η δίκη άρχισε, συνεχίστηκε και, όπως φαίνεται, τελείωσε σχεδόν σε μια νύχτα. Μάρτυρες κατά του Κατηγορούμενου βρέθηκαν από τους δικαστές, αλλά η μαρτυρία δεν μπορούσε να γίνει δεκτή ούτε από τέτοιους δικαστές. II. Η δίκη ξεκίνησε με κατ'αντιπαράσταση εξετάσεις, τις οποίες ο εβραϊκός νόμος δεν επέτρεπε, και τελείωσε με την απαίτηση για τη δική του συνείδηση, κάτι που απαγορευόταν ευθέως από Εβραίους ερμηνευτές του νόμου. III. Μετά τη δίκη ακολούθησε, είκοσι τέσσερις ώρες νωρίτερα από το χρονοδιάγραμμα, μια ετυμηγορία που κήρυξε βλασφημία για να διεκδικήσει το δικαίωμα στην αξιοπρέπεια του Εκπληρωτή των ελπίδων του Ισραήλ. Ένα τέτοιο δικαστήριο δεν είχε ούτε τη μορφή ούτε την ακεραιότητα της νομικής διαδικασίας. Περνάμε τώρα στην εξέταση των ρωμαϊκών νομικών διαδικασιών. II. Ρωμαϊκή δικαστική διαδικασία Ο Νόμος του Μωυσή, που διαιωνίστηκε, αν και σε τροποποιημένη μορφή, από τον Χριστιανισμό, ήταν ίσως η νομοθεσία με τη μεγαλύτερη επιρροή στον κόσμο. Αλλά αυτός ο νόμος είχε αντίπαλο στο δίκαιο της ισχυρής Ρώμης. Η γραπτή σοφία του ρωμαϊκού δικαίου ξεχείλισε «σε ολόκληρη τη σύγχρονη ζωή μας» και οι δικηγόροι όλων των νέων εθνών κοιτάζουν με υιικό σεβασμό τους προκατόχους τους - τους μεγάλους νομικούς συμβούλους της αυτοκρατορικής δημοκρατίας. Αλλά υπάρχει μια σημαντική διαφορά μεταξύ αυτών των δύο επιρροών. Στην εβραϊκή κοινωνία, ο νόμος ήταν προϊόν θρησκείας. Αφομοίωσε τη θεϊκή καταγωγή που καλούνταν σε αυτόν και τον Χριστιανισμό. Δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι η εβραϊκή φυλή διακρινόταν από ένα έμφυτο αίσθημα δικαιοσύνης ή μια ακαταμάχητη επιθυμία για αλήθεια, που από μόνα τους, χωρίς τη θρησκεία, θα οδηγούσε τους ανθρώπους στη δημιουργία και ανάπτυξη του εθνικού νόμου και που θα απέτρεπε ακόμη και τη θρησκεία. Ολόκληρη η ιστορία και η λογοτεχνία των Εβραίων δείχνει, αντίθετα, ότι η θρησκεία ήταν που διαμόρφωσε τον εβραϊκό λαό σε αυτή τη μορφή και στη συνέχεια οδήγησε σε μια ευρεία, αν και ατελής, ανάπτυξη της τέχνης της καλοσύνης και της αλήθειας (ars boni et aequi) ή της νομολογίας. Η ραβινική ανάπτυξη του θεόδοτου νόμου, όπως είδαμε, διακρίνεται από συνεχείς υπερβολές και περιπλοκές, αποκαλύπτοντας τη φυσική ανικανότητα της φυλής στους υψηλότερους βαθμούς δικαστικής τελειότητας. Γι' αυτό, ακόμη και την εποχή που ασχολούμαστε τώρα, παρέμενε μια αδύναμη, απομονωμένη από εξωτερικές επιρροές, μια ασιατική φυλή, πλήρως διαποτισμένη από εθνικές και θρησκευτικές προκαταλήψεις. Δεν είναι από τέτοιες φυλές που πρέπει κανείς να αναζητήσει παραδείγματα ομοιόμορφων νόμων και τη δίκαιη και έξυπνη εφαρμογή τους στη ζωή. Αλλά στον κόσμο υπήρχαν, όπως και τώρα, φυλές προικισμένες σε εξαιρετικό βαθμό με αυτή τη βαθιά αίσθηση της αλήθειας που βρίσκεται στη βάση κάθε νόμου. Και μεταξύ όλων αυτών των φυλών, αρχαίων και νέων, θα πρέπει κανείς να αναγνωρίσει τη μεγαλύτερη ως αυτή που κυβέρνησε την Παλαιστίνη και τον κόσμο στην υπό συζήτηση εποχή. Όταν το σκήπτρο, που πήρε από τον Ιούδα, πέρασε στα ισχυρά και τρομερά χέρια της Ρώμης, τότε όλοι οι λαοί άρχισαν να αντικαθιστούν τον φόβο τους για την πολεμική δύναμη με έκπληξη για την κυβερνητική της σοφία - μια έκπληξη που δεν έχει μειωθεί μέχρι σήμερα. Αυτή η έκπληξη συνδυάστηκε, επιπλέον, με εμπιστοσύνη και υποταγή σε αυτή τη σοφία. Οι ανατολικές φυλές ένιωσαν ενστικτωδώς τότε αυτό που, δύο χιλιάδες χρόνια αργότερα, μπορούμε να εντοπίσουμε ιστορικά - δηλαδή, ότι το ρωμαϊκό δίκαιο όφειλε την ασύγκριτη εξουσία του στις σοβαρές αρετές της λατινικής φυλής και της προαυτοκρατορικής δημοκρατίας. Η δύναμη επιρροής αυτού του νόμου αναγνωρίστηκε τότε ασυνείδητα, αλλά τώρα είναι δυνατό να εντοπιστεί με σαφήνεια πώς ο νόμος προέκυψε από αυτό το ένστικτο της αλήθειας που καθοδηγούσε τον πραίτορα και τον ανθύπατο σε κάθε κατακτημένη χώρα πολύ πριν ο Ουλπιανός ή ο Γάιος δώσουν σε αυτό το ένστικτο τη μορφή ενός αθάνατου γραπτού νόμου. Ο Πόντιος Πιλάτος ήταν εκείνη την εποχή ο εκπρόσωπος της Ρώμης στην Ιουδαία, ο ηγεμόνας, όπως αποκαλείται στα ευαγγέλια. 73 Ήταν ο Πρόεδρος Καίσαρης, δηλαδή ο εξουσιοδοτημένος εκπρόσωπος ή κυβερνήτης του Τιβερίου στην επαρχία αυτή. Δεν ήταν μόνο ένας procurator fiscalis με εξουσίες που δεν ξεπερνούσαν αυτές του κοσμήτορα. Ο Άγιος Πιλάτος δεν ήταν υποδεέστερη ή οικονομική θέση. Ο Πιλάτος ήταν procurator cum potestate, ένας ηγεμόνας με πολιτικές, δικαστικές και στρατιωτικές εξουσίες, υποταγμένος, χωρίς αμφιβολία, στον γειτονικό ηγεμόνα της Συρίας, αλλά άμεσα υπεύθυνος μόνο στον μεγάλο ηγεμόνα της Ρώμης. Ποια ήταν η σχέση του ίδιου του αυτοκράτορα με τους κατοίκους της Ιουδαίας και με τον κόσμο; Η απάντηση σε αυτό έχει μεγάλη σημασία. Ο Αυτοκράτορας δεν ήταν τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από εκπρόσωπος της Ρώμης. Στη σύγχρονη εποχή, ο αυτοκρατορικός τίτλος έχει συνδεθεί με την έννοια της απεριόριστης ισχύος, που υπερβαίνει τη βασιλική εξουσία. Για τους Ρωμαίους, ακόμη και στις ημέρες του Τιβέριου, το όνομα του βασιλιά ήταν αφόρητο και ο απολυταρχισμός, αν δεν κρυβόταν κάτω από δημοκρατικές μορφές, τους προκάλεσε αγανάκτηση. Ως εκ τούτου, ο Αύγουστος, έχοντας γίνει ο αδιαμφισβήτητος αρχηγός της δημοκρατίας και αποφάσισε να ενισχύσει αυτήν την τάξη πραγμάτων, παρέμεινε κατ' όνομα απλώς ένας ιδιώτης πατρίκιος ή πολίτης. Ο «Σωτήρας της Κοινωνίας» δεν τόλμησε να παραβιάσει την κατεστημένη κρατική δομή. Πήρε στα χέρια του όλες τις εξουσίες και τα αξιώματα, όλες τις τιμές και τα πλεονεκτήματα που το κράτος είχε μοιράσει κατά τους περασμένους αιώνες στους κύριους αξιωματούχους και εκπροσώπους του. Έγινε ο αμετάκλητος Princeps Senatus, ή Πρόεδρος της Νομοθετικής Συνέλευσης. Έγινε ο μόνιμος Pontifex Maximus, ή επικεφαλής της εθνικής θρησκείας. Έγινε αμετακίνητη κερκίδα, ή φύλακας του λαού, με αποτέλεσμα να γίνει το πρόσωπό του ιερό και απαραβίαστο. Έγινε μόνιμος πρόξενος, ή ο ανώτατος αξιωματούχος, σε ολόκληρο τον ρωμαϊκό κόσμο με το δικαίωμα να επαληθεύει το εισόδημα, να διαθέτει στρατεύματα και να επιβάλλει τους νόμους με τη βία. Τελικά, έγινε ο αμετάκλητος αυτοκράτορας, ή στρατιωτικός επικεφαλής, στον οποίο κάθε πολεμιστής της λεγεώνας ορκιζόταν πίστη και στον οποίο το ξίφος από τον Ινδό και το Γιβραλτάρ έφτασε στον Πόλο. Και με όλα αυτά, ήταν ένας απλός πολίτης, μόνο αξιωματούχος της δημοκρατίας. Σε αυτόν τον έναν άνθρωπο συγκεντρωνόταν πλέον και συμπυκνώθηκε εμφανώς ό,τι απέκτησε και διένειμε με τους αιώνες η Ρώμη και που οι κατακτημένοι λαοί απέδιδαν στη Ρώμη. Έτσι ο Τιβέριος, ο πρώτος κληρονόμος του κράτους που δημιούργησε ο Καίσαρας Αύγουστος, ήταν με την αυστηρότερη έννοια ο εκπρόσωπος εκείνης της μεγάλης πόλης που κυβέρνησε τους βασιλιάδες της γης. Με τη σειρά του, ο Ρωμαίος ιππέας που κυβερνούσε τώρα την Ιουδαία ήταν εκπρόσωπος του Τιβέριου και της κοινωνικής του σημασίας. Ο Αύγουστος, ως γνωστόν, χώρισε τις επαρχίες σε δύο τάξεις. Έδωσε στη Γερουσία το δικαίωμα να στέλνει ανθυπάτους στις πιο ειρηνικές και κεντρικές επαρχίες, αλλά διατήρησε την προξενική και στρατιωτική του εξουσία σε αυτές. Μερικές επαρχίες, όπως η Ιουδαία, κράτησε στα χέρια του ως ανθύπατο ή κυβερνήτη τους. Με αυστηρή και νομική έννοια, ο ηγεμόνας του εβραϊκού λαού την εποχή που γράφουμε δεν ήταν ο Πιλάτος στην Καισάρεια ή ο Βιτέλλιος στην Αντιόχεια, αλλά ο Τιβέριος στη Ρώμη. Ήταν ανθύπατος, ή κυβερνήτης, της Ιουδαίας για λογαριασμό της ακόμη υπάρχουσας δημοκρατίας - μια δημοκρατία που τώρα σχεδόν ταυτίζεται με τον εαυτό του. Και ο Πιλάτος, τον οποίο οι Εβραίοι αποκαλούσαν συνήθως ηγεμόνα τους, ήταν με τη στενή έννοια ο εισαγγελέας ή αντιβασιλέας αυτού του μεγάλου ανθυπάτου και ασκούσε πολιτική και στρατιωτική εξουσία ως εκπρόσωπος εκείνου στον οποίο συγκεντρωνόταν τότε η απεριόριστη εξουσία της Ρώμης. Ενώπιον αυτού του δικαστηρίου, το συμβούλιο του Σανχεντρίν έφερε τον Φυλακισμένο του την Παρασκευή. Αυτό το πρωί της Παρασκευής, ο Πιλάτος κάθισε στο πραιτώριο του, αποφάσιζε υποθέσεις και απένειμε δικαιοσύνη, ως συνήθως. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με βεβαιότητα σε ποιο σημείο της Ιερουσαλήμ βρισκόταν αυτή τη φορά η δικαστική του έδρα. Ίσως στο φρούριο κάτω από τον πύργο του Αντώνιου, κάτω από αυτό το ορατό σύμβολο της ρωμαϊκής κυριαρχίας, που δεσπόζει απειλητικά κοντά στο ναό, ή ίσως (και πολύ πιο πιθανό) 74 η ρωμαϊκή αυλή έλαβε χώρα στο «πραιτόριο του Ηρώδη», το υπέροχο παλάτι στα βόρεια του ναού, που περιγράφεται από τον Ιώσηπο και χτίστηκε λίγο πριν από αυτή την εποχή από τον βασιλιά Ιώσηπο. Μπροστά από το παλάτι βρισκόταν ένα λευκό μαρμάρινο ημικύκλιο, που ήταν ένας ανοιχτός χώρος που έβλεπε στην ιερή πόλη και ήταν σχεδόν τόσο δημόσιος χώρος όσο και ο χώρος μεταξύ του φρουρίου της Αντωνίας και του ναού. Σε αυτήν την πλατφόρμα ένα κινητό δικαστήριο (Bema ή βημα) θα μπορούσε να στηθεί σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα. Σήμερα το πρωί ο Πιλάτος καθόταν ακόμα στην αίθουσα του δικαστηρίου - μέσα στο παλάτι. απ' έξω ακούστηκε ο θόρυβος της ανατολικής πόλης, που ξυπνούσε την παραμονή του Πάσχα: μέσα ακούστηκε ο κρότος των ρωμαϊκών όπλων, οι βωμοί των ρωμαϊκών θεών υψώθηκαν και, ίσως, υπήρχε μια γλυπτική εικόνα του μακρινού ημίθεου Τιβέριου. Οι ιερείς και οι δάσκαλοι του λαού, που τηρούσαν αυστηρά τα λαϊκά τους έθιμα, δεν μπορούσαν να εισέλθουν σε αυτόν τον παγανιστικό θάλαμο όλη τη Μεγάλη εβδομάδα του Πάσχα. και ο Ρωμαίος, με το ρωμαϊκό του χαμόγελο, αφαίρεσε πρόθυμα αυτή τη δυσκολία μόνος του βγαίνοντας από την πύλη με τους πολεμιστές του. Όταν το βλέμμα του Πιλάτου έπεσε στον Αιχμάλωτο, που στεκόταν μπροστά του με δεμένα χέρια, τα πρώτα λόγια του ηγεμόνα ήταν τα εξής: τι κατηγορείς αυτόν τον άνθρωπο; 75 Αναγνωρίζουμε αμέσως εδώ την αληθινή φωνή της ρωμαϊκής δικαιοσύνης. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά τα λόγια έδειχναν άμεσα το δικαίωμα και την εξουσία του ίδιου του Πιλάτου να επανεξετάσει το θέμα. Διαφορετικά δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές. Επιπλέον, θυμούνται την ευγενή ρήση του διαδόχου του Πιλάτου σε αυτή την έδρα: «Οι Ρωμαίοι δεν έχουν τη συνήθεια να παραδίδουν κανέναν άνθρωπο σε θάνατο προτού ο κατηγορούμενος έχει κατηγορούμενους μπροστά του και έχει την ελευθερία να υπερασπιστεί τον εαυτό του ενάντια στην κατηγορία». 76 Αυτό έλεγαν πάντα οι χειρότεροι από τους Ρωμαίους ηγεμόνες (και ούτε ο Πιλάτος ούτε ο Φήστος ανήκαν στους καλύτερους) - από ένστικτο και παράδοση δικαιοσύνης, που δεν τους άφησε ούτε ανάμεσα στις προδοτικές φυλές. Οι αρχιερείς και οι γραμματείς δεν ήταν πρόθυμοι να παρουσιάσουν την απαιτούμενη κατηγορία με συγκεκριμένους όρους. Αν Αυτός, είπαν, δεν ήταν κακοποιός, δεν θα τον παραδίδαμε σε εσάς. 77 Αυτή η κραυγαλέα αποφυγή μιας άμεσης απάντησης στην ερώτηση του Πιλάτου δεν μπόρεσε να τον κερδίσει υπέρ των κατηγόρων, και αμέσως βάζει το θέμα στη σωστή βάση με μια ήρεμη, αλλά κάπως περιφρονητική αντίρρηση: Πάρτε Τον και κρίνετε Τον σύμφωνα με το νόμο σας. 78 Σε αυτό οι κατήγοροι απάντησαν με πείσμα: Δεν επιτρέπεται (οὐκ ἔξεστιν) να θανατώσουμε κανέναν. Η απάντηση εξήγησε τι περιείχε ήδη η λέξη «κακός» και τι έδειχνε ξεκάθαρα η παρουσίαση του Φυλακισμένου στο δικαστήριο του Πιλάτου - δηλαδή ότι ήρθαν να ασκήσουν ποινικές διώξεις. Αυτό τελείωσε την προκαταρκτική εξήγηση. 79 Σε αυτό το σημείο της παρούσας ιστορίας τίθεται το ζήτημα της σύγκρουσης μεταξύ δικαστικών εξουσιών και δικαιοδοσίας. Γιατί οι Εβραίοι πήγαν στον Πιλάτο όταν το Σανχεδρίν τους εξήγγειλε μια ποινή για τον Ιησού: ένοχος θανάτου; 80 Είχαν οι Εβραίοι το δικαίωμα να εκφέρουν τέτοια ποινή; Ή, έχοντας αυτό το δικαίωμα, δεν είχαν μόνο τη δύναμη να το πραγματοποιήσουν; Πόσο εκτεινόταν η εξουσία του ηγεμόνα: θα μπορούσε να ακυρώσει την ποινή του Σανχεντρίν ή μόνο να αναστείλει την εκτέλεσή του; Ποιος από αυτούς -ο ηγεμόνας ή το Σανχεντρίν- είχε jus vitae aut necis (δικαίωμα ζωής ή θανάτου); Την εποχή του Ιησού, ποια ήταν η σχέση μεταξύ των δύο δυνάμεων —Εβραϊκής και Ρωμαϊκής— μεταξύ τους; Αυτά τα ερωτήματα είναι πολύ δύσκολα και οι επιστήμονες στις απαντήσεις τους εκφράζουν διαφορετικές, έως και αντιφατικές, απόψεις. Στη διαμάχη μεταξύ Σαλβαδόρ και Ντυπέν, ο πρώτος (παραμένοντας εν προκειμένω πιστός στη μοιραία κραυγή του λαού του: Το αίμα του είναι πάνω μας και στα παιδιά μας) προσπάθησε να αποδείξει ότι το Σανχεντρίν είχε κάθε δικαίωμα να κρίνει ακόμη και ποινικά αδικήματα και ότι η θανατική του ποινή χρειαζόταν μόνο την έγκριση του Ρωμαίου ηγεμόνα. Ο αντίπαλος του Σαλβαδόρ υποστήριξε ότι το εβραϊκό δικαστήριο δεν είχε δικαίωμα να κρίνει σοβαρά ή τουλάχιστον ποινικά εγκλήματα, ότι όλες οι ενέργειές του στην παρούσα δίκη ήταν κατάχρηση εξουσίας και ότι η μόνη έγκυρη ή νόμιμη δίκη ήταν αυτή που έλαβε χώρα ενώπιον του Πιλάτου. Δεν είναι πρόθεσή μας να ανατέμνουμε την τεράστια μάζα της ιστορικής έρευνας που έχει γίνει σε αυτό το αναμφίβολα δύσκολο σημείο. Τα ιστορικά μνημεία δεν περιέχουν ακριβείς και καθοριστικές οδηγίες για την επίλυση των ζητημάτων που τίθενται. Επομένως, θα ήταν πολύ βιαστικό να αποδοθεί η αξιοπρέπεια της χρονολογικής ακρίβειας στη μαρτυρία του Ταλμούδ ότι «σαράντα χρόνια πριν από την καταστροφή του ναού, αφαιρέθηκε η ποινική δικαιοσύνη από το Ισραήλ». Αλλά είναι πολύ αξιοσημείωτο στο ότι δείχνει την εποχή κατά την οποία, σύμφωνα με τους δασκάλους του εβραϊκού νόμου, τους αφαιρέθηκε τελικά η δύναμη της ζωής και του θανάτου (αναμφίβολα ήδη περιορισμένη ή καταργημένη υπό τη δεσποτική κυριαρχία του Ηρώδη). Σε γενικές γραμμές, όμως, μπορούν να προβληθούν αρκετές σκέψεις για τη σχέση των δύο εν λόγω αρχών, οι οποίες, όπως φαίνεται, δεν λαμβάνονταν πάντα υπόψη από τους ερευνητές. Αυτές είναι οι εκτιμήσεις: 1) Σχετικά με αυτό το θέμα, δεν υπήρξε συμφωνία μεταξύ Ρωμαίων και Εβραίων. Οι τελευταίοι ήταν ένας κατακτημένος λαός. Τα δικαστικά τους δικαιώματα, συμπεριλαμβανομένης της εξουσίας ζωής και θανάτου, τους αφαιρέθηκαν de facto (με πράξη) και ήταν υποχρεωμένοι να υποταχθούν. Αλλά de jure (από το δικαίωμα) δεν το αναγνώρισαν ποτέ αυτό. Για αυτούς, τουλάχιστον για την τεράστια μάζα του λαού, το Σανχεντρίν παρέμενε ακόμα η λαϊκή εξουσία, ειδικά για κατηγορίες που αφορούσαν θρησκευτικά ζητήματα. 2) Από τη ρωμαϊκή σκοπιά, αυτό το θέμα είχε εντελώς διαφορετική όψη. Η άποψη των Ρωμαίων για τα δικαστικά δικαιώματα των κατακτημένων λαών γενικά και των Εβραίων ειδικότερα ήταν ότι θα έπρεπε να έχουν τέτοια δικαιώματα που οι ίδιοι, οι ηγεμόνες, αναγνώριζαν ως καλύτερα να τους δώσουν. Στις περισσότερες περιπτώσεις αυτά τα δικαιώματα ήταν αρκετά εκτεταμένα. Ο Ρωμαίος ηγεμόνας υποστήριξε ή και φρόντισε για την ακριβή εκτέλεση των προηγούμενων νόμων της χώρας. Ταυτόχρονα, η πολιτική της κυβερνητικής κυβέρνησης έκανε όλες τις πιθανές παραχωρήσεις στην τοπική αυτοδιοίκηση. Οι παραχωρήσεις αυτές, όπως ήταν φυσικό, είχαν την ευρύτερη εμβέλεια όπου δεν υπήρχε αξιοσημείωτη διάθεση από την πλευρά της επαρχίας να πολεμήσει τους κατακτητές. Στο ρωμαϊκό δίκαιο, όπως και στους ρωμαϊκούς πολέμους, σε θέματα δικαιοσύνης, όπως και σε θέματα πολιτικής, η κυριαρχία των σοφών και αγέρωχων ηγεμόνων του κόσμου ήταν parcere subjectis et debellare superbos (για να γλιτώσουν τους ταπεινούς και να υποτάξουν τους υπερήφανους). 3) Είναι προφανές ότι σε σχέση με αυτό το θέμα δόθηκε ευρεία εμβέλεια στους ανώτατους Ρωμαίους αξιωματούχους - ανθυπάτους ή εισαγγελείς, όταν ασκούσαν τα καθήκοντα της ανώτατης δικαιοσύνης. Η Δημοκρατία και ο Αυτοκράτορας επέτρεψαν, και μάλιστα απαίτησαν, να ενισχύσουν ή να αποδυναμώσουν τη δύναμή τους σύμφωνα με την ατομική περίπτωση ή περιστάσεις. Ο κανόνας με τον οποίο καθοδηγούνταν σε συνήθεις υποθέσεις που οδηγούνταν ενώπιον των δικαστηρίων τους εκφράστηκε τέλεια, λίγα χρόνια μετά το γεγονός που μας απασχολεί τώρα, από τον Annaeus Gallio, τον ανθρωπάκο ανθύπατο της Αχαΐας και αδελφό του φιλόσοφου Σενέκα: «Αν το θέμα αφορούσε πλημμέλημα ή έγκλημα, τότε θα είχα λόγο να το κάνω. νόμος, τότε εξετάστε το μόνοι σας, δεν θέλω να είμαι δικαστής σε τέτοιες περιπτώσεις. Αν και οι Ρωμαίοι αξιωματούχοι απέφευγαν τέτοιες ερωτήσεις από τον εαυτό τους όσο δεν αφορούσαν τα δικαιώματα της ανώτατης εξουσίας, η παραμικρή υπόδειξη ότι μια από αυτές τις λέξεις ή ονόματα ή ένα από αυτά τα ζητήματα άλλου νόμου θα μπορούσε να βλάψει την ανώτατη εξουσία έδινε στον ηγεμόνα το πλήρες δικαίωμα «να βυθίσει το τσεκούρι του με γρήγορη και σκληρή σκληρότητα σε ένα ύποπτο μέρος του σώματος». Αυτές οι γενικές σκέψεις δεν πρέπει ποτέ να παραβλέπονται κατά την ανάγνωση των αποσπασματικών και συχνά ασυνεπών ιστορικών εκθέσεων σχετικά με αυτό το θέμα. Δείχνουν ότι οι ακραίες απόψεις που υποστήριζαν οι σύγχρονοι κριτικοί υπερασπίστηκαν στην αρχαιότητα και αντίπαλες αρχές - ρωμαϊκές και τοπικές. Αλλά η ισχυρότερη απόδειξη βρίσκεται στην πλευρά της πρότασης ότι εκείνη τη στιγμή όλες οι υποθέσεις που αφορούσαν τη θανατική ποινή αφέθηκαν από το ρωμαϊκό δίκαιο και πρακτική στην τελική απόφαση του Ρωμαίου κυβερνήτη. Σε τέτοιες περιπτώσεις, οι Εβραίοι είχαν μόνο την ευθύνη της έρευνας του θέματος (cognitio causae). Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εξουσία του ηγεμόνα σε αυτές τις περιπτώσεις δεν περιοριζόταν στο απλό δικαίωμα να εγκρίνει και να εκτελέσει την ποινή (executio). είχε επίσης δικαίωμα επανεξέτασης (αναγνώρισης) της υπόθεσης, τουλάχιστον στις περιπτώσεις που ήθελε να ασκήσει αυτό το δικαίωμα. Σε σχέση με συνηθισμένα εγκλήματα - ληστείες και δολοφονίες - οι Εβραίοι ηγέτες θα μπορούσαν να αρκεστούν στο να παραπέμψουν τους δράστες σε δίκη ενώπιον ενός ρωμαϊκού δικαστηρίου και να μην επέμβουν περαιτέρω στο θέμα. Ο Ρωμαίος ηγεμόνας, από την άλλη, μπορούσε, χωρίς καμία αντίφαση και χωρίς περαιτέρω έρευνα από την πλευρά του, να στείλει στο σταυρό απλούς κακούς, εναντίον των οποίων κατηγορούσαν οι γηγενείς αρχές, που είχαν ήδη ερευνήσει την υπόθεση. Όμως, προφανώς, προέκυψε μια δυσκολία όταν το έγκλημα που ήταν το αντικείμενο της κατηγορίας ανήκε στον τομέα της θρησκείας και συνίστατο σε μια προσπάθεια αλλαγής, υπό την ιδιότητα του προφήτη ή του Μεσσία, των εκκλησιαστικών θεσμών. Στην περίπτωση αυτή, το Sanhedrin, στηριζόμενο στην κοινή πεποίθηση όλων των Εβραίων, αναμφίβολα διατήρησε το αποκλειστικό δικαίωμα του πρωτοδικείου και προσπάθησε με κάθε μέσο να απορρίψει οποιαδήποτε επανεξέταση της υπόθεσης (recognitio) εκ μέρους της ρωμαϊκής αρχής ή, χωρίς να στραφεί καθόλου σε αυτήν ή να την περιορίσει, στο αποκλειστικό δικαίωμα να εγκρίνει τις ποινές της. Αυτό σκέφτονταν και έπρεπε να το σκεφτούν οι Εβραίοι. αλλά ο Ρωμαίος κυβερνήτης, αν μια τέτοια υπόθεση ερχόταν στο δικαστήριο του, θα μπορούσε να είχε μια εντελώς διαφορετική άποψη. Η αφήγηση του τέταρτου Ευαγγελίου, παραθέτοντας τις αυθεντικές ομιλίες των προσώπων, απεικονίζει εκπληκτικά τις ιστορικές σχέσεις των εικονιζόμενων μερών αυτή την εποχή και η αφήγησή της, σε συνδυασμό με τα νέα των άλλων Ευαγγελίων, μας απαλλάσσει από την ανάγκη να αποδείξουμε τις γενικές διατάξεις που έχουμε εκφράσει. Είτε ήταν νόμιμο για τους Εβραίους να καταδικάσουν για ποινικό αδίκημα είτε όχι, στην παρούσα περίπτωση το έκαναν. Είτε ήταν νόμιμο είτε όχι για τον Πιλάτο να ανακρίνει ξανά τον κατηγορούμενο τον οποίο είχαν καταδικάσει, στην προκειμένη περίπτωση το έκανε. Προφανώς έγιναν δύο δοκιμές εδώ. Και η συζήτηση που ήδη παραθέσαμε απεικονίζει με εκπληκτική τέχνη τον αγώνα (που θα έπρεπε να ήταν αναμενόμενο) μεταξύ των προσπαθειών των Εβραίων να λάβουν μια απλή επιβεβαίωση της ετυμηγορίας τους και της απόφασης του Πιλάτου να αναλάβει την πλήρη δικαστική ευθύνη τόσο για τη δίκη σε πρώτο βαθμό όσο και για την επανεξέταση της υπόθεσης. Η αντίσταση των Εβραίων στην παρούσα περίπτωση είχε τη βάση της, αναμφίβολα, όχι τόσο στη συνηθισμένη εκκλησιαστική τους ανεξαρτησία όσο στο φόβο ότι ο Πιλάτος, έχοντας επανεξετάσει το θέμα, θα αρνιόταν να πραγματοποιήσει το σχέδιό τους. Όπως και να έχει, η διαμάχη που ξεκίνησε ώθησε τον εισαγγελέα να προβεί σε δημόσια ανακοίνωση ενώπιον ανθρώπων που ανήκαν και στα δύο έθνη και περικύκλωσαν τη δικαστική του έδρα εκείνη την εποχή - να δηλώσει το δικαίωμα και το καθήκον του να ασχοληθεί με αυτήν την ποινική υπόθεση ως δικαστής. Από εκεί και πέρα, δεν ήταν πλέον ένα απλό θέμα της διοίκησης, ούτε αντικείμενο μιας σύντομης αστυνομικής έρευνας ή ενός στρατοδικείου. ήταν τώρα μια πραγματική δίκη ζωής και θανάτου, την οποία διεξήγαγε ο ανώτατος πολιτικός άρχοντας, ο οποίος έθεσε τη δικαιοδοσία του μεταξύ των κατηγορουμένων και των κύριων αρχών του κατακτημένου λαού. Η κατηγορία που ζήτησε ο Πιλάτος έπρεπε να ασκηθεί επειδή επέμεινε αποφασιστικά στο δικαίωμά του να είναι δικαστής σε αυτή την υπόθεση. Η κατηγορία περιγράφεται με πολλές λεπτομέρειες στο Ευαγγέλιο του Λουκά. και παρόλο που παραλείφθηκε στα άλλα τρία Ευαγγέλια, η πρώτη ερώτηση που απηύθυνε ο Πιλάτος στον Ιησού και αναφέρεται σε όλα τα Ευαγγέλια μας δίνει το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι η ερώτησή του είχε προηγηθεί κατηγορία. Ο Λουκάς μεταφέρει την κατηγορία με την ακόλουθη μορφή: «διαπιστώσαμε ότι διαφθείρει τον λαό μας και απαγορεύει την απόδοση φόρου στον Καίσαρα, αποκαλώντας τον εαυτό του Χριστό Βασιλιά». 81 Εάν η κατηγορία είχε διατηρήσει τη μορφή που έλαβε στο Σανχεντρίν, εάν τώρα είχε υποδειχθεί καθαρά θρησκευτική ή εκκλησιαστική ενοχή, τότε θα είχε προταθεί ένα διαφορετικό ερώτημα. Αν οι αρχιερείς, όταν άρχισαν να κατηγορούν τον Ιησού, είχαν πει ευθέως αυτό που φώναξαν με πάθος στο τέλος του θέματος: «Έχουμε νόμο και σύμφωνα με το νόμο μας πρέπει να πεθάνει, γιατί έκανε τον εαυτό του Υιό του Θεού», 82 ίσως ήταν αμφίβολο τι θα έκανε ο Πιλάτος σε αυτή την περίπτωση. Αυτός, ως ηγεμόνας, είχε την εξουσία να επιβάλλει το νόμο τους ή είχε το δικαίωμα της επίβλεψης και του ελέγχου. αλλά αυτός, όπως και ο Γκάλιο, δεν μπορούσε να δει σε όλο αυτό το θέμα τίποτα περισσότερο από μια διαμάχη για τις λέξεις, αν και μπορούσε επίσης να μείνει στην ιδέα ότι αυτές οι λέξεις περιέχουν σημαντικές συνέπειες για το κράτος. Η επιλογή για τον ίδιο, ωστόσο, εξαλείφθηκε με αλλαγή της μορφής της κατηγορίας. Αν αναγνωρίσουμε τις εκφράσεις που έδωσε ο Λουκάς ως ισοδύναμες με καταγγελία (nominis delatio) σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο ή με όρκο δύο (όχι λιγότερο) μαρτύρων - κατηγόρων κατά τον ιουδαϊκό νόμο, τότε τόσο το προηγούμενο όσο και το επόμενο θα μας ξεκαθαρίσουν. Η κατηγορία της διαφθοράς (διαστρέφοντα), που ίσως περιείχε τις έννοιες και της «αγανάκτησης» και της «αποπλάνησης» του λαού, εκφράστηκε ειλικρινά και ξεκάθαρα στις εβραϊκές δικαστικές διαδικασίες της προηγούμενης νύχτας. Αναμφίβολα αυτή η κατηγορία ήταν διφορούμενη στα αυτιά των Ρωμαίων, αλλά αυτή η ασάφεια δεν εμπόδισε τους κατηγόρους να την φέρουν. Σκέφτηκαν πολύ νωρίτερα: «Αν Τον αφήσουμε έτσι, τότε όλοι θα Τον πιστέψουν και οι Ρωμαίοι θα έρθουν και θα κατακτήσουν τον τόπο μας και τον λαό μας». 83 Η κύρια κατηγορία ότι ο Ιησούς αποκαλούσε «τον εαυτό του Χριστό Βασιλιά» ήταν επίσης αληθινή και αναγνωρίστηκε ως αληθινή από τον ίδιο τον Κατηγορούμενο, αν και μετά βίας με την έννοια με την οποία οι κατήγοροι περίμεναν από τον κυβερνήτη του να την καταλάβει. Αλλά αν στραφούμε στην αφήγηση του Λουκά, θα πειστούμε ότι η κατηγορία δεν σταμάτησε σε αυτήν την αμφίβολη μορφή που δεν πέτυχε τον στόχο της. Οι αρχηγοί της εισαγγελίας, αναμφίβολα, δεν ήθελαν να παρουσιάσουν μια εσκεμμένα ψευδή κατηγορία ενώπιον του ειδωλολατρικού δικαστηρίου. Ήθελαν, με όσο το δυνατόν λιγότερα ψέματα, να ενεργοποιήσουν την ξένη δύναμη το μίσος που υποτίθεται ότι θα προκαλούσε στους ανθρώπους η θανατική ποινή του προφήτη. Αλλά η δήλωση του Χριστού ως αθώου, που έγινε εντελώς απροσδόκητα γι' αυτούς από τον Πιλάτο 84, φαίνεται ότι τους ανάγκασε σε αυτήν την ύβρη, την οποία οι ίδιοι θα αναγνώριζαν ότι καλύτερα να αποφύγουν: στις ασαφείς κατηγορίες για διαφθορά του λαού και ιδιοποίηση της βασιλικής αξιοπρέπειας του Μεσσία, προσθέτουν ως εξήγηση την απαγόρευση της καταβολής του Καίσαρα. 85 Η τελευταία κατηγορία ήταν ένα απόλυτο ψέμα, και μερικοί από τους κατηγόρους πρέπει να γνώριζαν ότι βρισκόταν σε άμεση αντίφαση με τη γνωστή απάντηση του Ιησού Χριστού σχετικά με αυτό το θέμα. Αυτή η ψευδής κατηγορία περιείχε τέτοιες λεπτομέρειες που ήταν βέβαιοι ότι θα έδινε θανατηφόρα ισχύ σε άλλες, πιο ασαφείς, αν και αληθινές, κατηγορίες και θα καθιστούσε αδύνατο για τον άρχοντα να απορρίψει την ποινική διαδικασία. Έτσι, μπορούμε πλέον να προσδιορίσουμε αναμφισβήτητα το αδίκημα που παρουσιάστηκε από την εισαγγελία. Αυτό είναι το lese majeste, το μεγαλύτερο έγκλημα σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο, το μεγαλύτερο έγκλημα που θα μπορούσε να φανταστεί η Ρωμαϊκή φαντασία, δηλαδή μια επίθεση στην υπέρτατη δύναμη ή την υπέρτατη μεγαλειότητα του ρωμαϊκού κράτους. 86 Στις πρώτες μέρες της Δημοκρατίας, το όνομα perduellio χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει προδοσία και εξέγερση, και ένας πολίτης που καταδικάστηκε από τον λαό για αυτό το έγκλημα «στερήθηκε φωτιά και νερό» ή κρεμάστηκε από ένα δύσμοιρο δέντρο (arbor infelix). Όταν ο νόμος της πόλης της Ρώμης επέκτεινε τη δύναμή του στα όρια του κόσμου, τότε η προδοσία απέκτησε την έννοια της επίθεσης στο μεγαλείο της παγκόσμιας πανίσχυρης πόλης, εκδόθηκαν διάφοροι νόμοι για τον καθορισμό αυτού του εγκλήματος και των κανόνων δίκης και την κύρια θέση ανάμεσά τους κατείχε ο νόμος του Julias (Lex Julia). Σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, κάθε κατηγορία για προδοσία που στρέφεται εναντίον Ρωμαίου πολίτη έπρεπε να παρουσιάζεται με τη μορφή γραπτής καταγγελίας. Ένας πολίτης της εβραϊκής επαρχίας, εννοείται, δεν απολάμβανε τέτοιας προστασίας του νόμου. Αυτός, που στεκόταν ενώπιον του εισαγγελέα του Καίσαρα, δεν είχε άλλη άμυνα ενάντια στην κατάχρηση της απεριόριστης εξουσίας από τα επιχειρήματα της δικαιοσύνης. Τώρα περνάμε στην άμυνα. Όλα τα Ευαγγέλια συμφωνούν ότι ο Πιλάτος έκανε την ίδια ερώτηση στον Ιησού με τα ίδια λόγια: Είσαι ο Βασιλιάς των Εβραίων; , 87 και ότι μετά την καταφατική Του απάντηση, αυτός ο Ρωμαίος κατέληξε στο παράδοξο συμπέρασμα ότι δεν βρήκε καμία ενοχή σε Αυτόν. 88 Στο τέταρτο Ευαγγέλιο βρίσκουμε μια συζήτηση που εξηγεί πλήρως αυτό το φαινομενικό παράδοξο. Η καταφατική απάντηση του Ιησού είναι εντυπωσιακή ως προς τη δύναμή της. Ο Ιησούς, όπως φαίνεται από όλα τα Ευαγγέλια, χρησιμοποίησε αυτόν τον ισχυρό τρόπο έκφρασης κατά καιρούς, και ιδιαίτερα στις δύσκολες συνθήκες της διακονίας Του, ή όταν έθιξε τα κρυμμένα «μυστήρια της βασιλείας» που κήρυττε ή όταν αμφισβητήθηκαν τα δικά Του δικαιώματα. Αυτό το χαρακτηριστικό στον τρόπο έκφρασης Του εντάθηκε όλο και περισσότερο προς το τέλος της επίγειας σταδιοδρομίας Του. Επομένως, βεβαιώνουμε ότι η επίμαχη απάντηση, αν και αναφέρεται μόνο στο τελευταίο Ευαγγέλιο, αλλά αναγκαστικά υποτίθεται από όλα τα άλλα, έχει όλα τα εσωτερικά σημάδια της ιστορικής γνησιότητας. Αυτή η συνομιλία έλαβε χώρα στο πραιτώριο, 89 όπου ο Ιησούς θα μπορούσε να κρατηθεί ενώ ο Πιλάτος συζήτησε με τους κατηγόρους εάν είχε δικαιοδοσία για την παρούσα υπόθεση. Τώρα ο Πιλάτος κάλεσε τον Αιχμάλωτό του στο εσωτερικό μέρος του πραιτωρίου και του έκανε μια ξαφνική ερώτηση: Είσαι ο Βασιλιάς των Ιουδαίων; 90 Ο Ιησούς απάντησε: «Το λες μόνος σου ή σου είπαν άλλοι για μένα;» 91 και αυτή η απάντηση δεν εκφράζει την επιθυμία να μάθουμε τι ειπώθηκε από τους Εβραίους κατά την απουσία Του, αλλά έχει ένα βαθύτερο νόημα. Τα λόγια του είναι ισοδύναμα με την ακόλουθη ομιλία: "Με ποια έννοια χρησιμοποιείτε αυτήν την έκφραση; Εάν το λέτε αυτό για λογαριασμό σας, με την έννοια που θα χρησιμοποιούσε φυσικά αυτή τη λέξη ένας Ρωμαίος, τότε δεν είμαι ο βασιλιάς των Εβραίων. Αλλά αν σας το είπαν άλλοι για μένα, αν εννοείτε τα λόγια των Εβραίων προφητών για τον βασιλιά με την έννοια της παγκόσμιας φιλοδοξίας." Ο Πιλάτος απαντά βιαστικά, όπως έπρεπε να απαντήσει ένας Ρωμαίος: «Εγώ είμαι Εβραίος; Ο λαός σου και οι αρχιερείς σε παρέδωσαν σε μένα· τι έκανες; 92 Με αυτά τα λόγια, ο Πιλάτος έβαλε -και όχι χωρίς επιδεξιότητα- το βάρος της εξήγησης στον Κατηγορούμενο. Και Αυτός, που έμεινε σιωπηλός τη νύχτα ενώπιον του Σανχεντρίν και δεν έδωσε καμία απάντηση ούτε τώρα στις ψευδείς κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν, απάντησε αμέσως ανοιχτά στον ειδωλολάτρη αξιωματούχο, που ήθελε να μάθει την αλήθεια για αυτό το θέμα: «Το βασίλειό μου δεν είναι αυτού του κόσμου: αν το βασίλειό Μου ήταν αυτού του κόσμου, τότε οι δούλοι Μου δεν θα πολεμούσαν για μένα... αλλά η βασιλεία Μου». 93 Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις αξιομνημόνευτες λέξεις, θα τις αναλύσουμε μόνο από ιστορική και, ειδικότερα, από δικαστική άποψη. Όποια και αν είναι η σημασία αυτών των λέξεων από άλλες απόψεις, ως προς το περιεχόμενο και τη μορφή αποτελούν άμυνα. Αν και περιέχουν μια μυστική δήλωση του Κατηγορούμενου για τη βασιλική του αξιοπρέπεια, ωστόσο εκφράζουν την επιθυμία να προσδιορίσουν με μεγαλύτερη ακρίβεια τις ιδιότητες του βασιλείου, η αξίωση για την οποία ήταν το αντικείμενο της κατηγορίας. Φαίνεται να παραδέχονται ότι το βασίλειο αυτού του κόσμου θα ήταν νόμιμο αντικείμενο δίωξης για τον αντιβασιλέα του Καίσαρα, αλλά αρνούνται ότι το βασίλειο του Ιησού μπορεί να κατηγορηθεί εναντίον Του. Η πιο σημαντική εξήγηση αυτών των λέξεων είναι η γνωστή σκηνή όταν αποφασιζόταν το ζήτημα της πληρωμής φόρων, όταν ο Ιησούς, ερωτηθείς, ως Εβραίος ζηλωτής της πατρίδας και προφήτης, αν επιτρέπεται να δοθούν φόροι στον Καίσαρα ή όχι, απάντησε: δείξε μου το δηνάριο και, αφού πρότεινε μια βαθιά σημαντική ερώτηση για την εικόνα και την επιγραφή, περιελάμβανε το επιχείρημα: Τα πράγματα του Καίσαρα στον Καίσαρα και τα πράγματα του Θεού στον Θεό». 94 Αυτή η περίσταση, σε σχέση με ολόκληρη την παρούσα ιστορία, μας διαβεβαιώνει ότι μια επίθεση στη ρωμαϊκή εξουσία δεν ήταν μέρος του σχεδίου του βασιλείου Του, ούτε ήταν μέρος του σχεδίου του Χριστιανισμού. Αλλά αυτή η αποφασιστική δήλωση που ειπώθηκε στον Πιλάτο (όπως και η προηγούμενη απόφασή Του σχετικά με τον φόρο τιμής στον Καίσαρα) έδειξε ότι η σύγκρουση μεταξύ του βασιλείου που ο Ιησούς ετοιμαζόταν να αναγνωρίσει ως δικό Του, και μεταξύ αυτού του μεγάλου βασιλείου αυτού του κόσμου, 95 του οποίου ο δικαστής Του ήταν πλέον εκπρόσωπος, δεν ήταν ουσιαστικά αναπόφευκτη, αν και στην πραγματικότητα θα μπορούσε πολύ πιθανό να συμβεί. Αυτά τα λόγια δεν θα είχαν κανένα νόημα αν δεν αναγνωρίζονταν ότι καθιερώνουν τη χωρικότητα των περιοχών, στις οποίες είναι δυνατό για κάθε δύναμη να περιοριστεί και, περιοριζόμενη με αυτόν τον τρόπο, να αποφύγει την αμοιβαία σύγκρουση. Μόνο ένα από τα δύο βασίλεια περιγράφεται θετικά από τον Χριστό, και αυτό το βασίλειο ορίζεται γενικά ως το βασίλειο αυτού του κόσμου. Αυτός ο ορισμός εξηγείται με την ένδειξη ότι σε κάθε τέτοιο βασίλειο ο ηγεμόνας μπορεί να υπερασπιστεί τον εαυτό του με την ένοπλη δύναμη των υπηκόων του. Το άλλο βασίλειο ορίζεται μόνο με το να του αρνούνται αυτά τα χαρακτηριστικά. Ο Πιλάτος, όπως δείχνουν οι συνέπειες, εντυπωσιάστηκε από αυτά τα λόγια του Χριστού και, ίσως, τον έπεισε ότι ο Κατηγορούμενος ήταν αθώος για οποιαδήποτε συνωμοσία εναντίον της Ρώμης. Και όμως ο Ιησούς μίλησε για ένα βασίλειο - ένα βασίλειο σε αυτόν τον κόσμο, αν και όχι αυτού του κόσμου, 96 και τα λόγια Του για την παραίτηση από τη βασιλεία ήταν στην ουσία του θέματος πιο βασιλικά από όλα τα βασιλικά λόγια που είχε ακούσει ποτέ αυτός ο Ρωμαίος. Με το αληθινό τακτ ενός δικαστή, ο κυβερνήτης αγγίζει στη συνέχεια το ίδιο το σημείο που θα έπρεπε να είχε βγει από το αρνητικό σκοτάδι στο επίπεδο της ξεκάθαρης δήλωσης. Λοιπόν, είσαι ο βασιλιάς; 97 - ρώτησε τον Φυλακισμένο, του οποίου το βασίλειο δεν ήταν αυτού του κόσμου. Και όπως πριν, στο ξόρκι του αρχιερέα, έτσι και τώρα στην ερώτηση του εκπροσώπου του επίγειου μεγαλείου, δόθηκε μια απάντηση που έκανε μια αποφασιστική επανάσταση στην παγκόσμια ιστορία: Λέτε ότι είμαι ο Βασιλιάς. 98 Αυτός που μίλησε έτσι στον Ρωμαίο κυβερνήτη ήξερε ότι με αυτά τα λόγια ο ίδιος σήκωνε τον εαυτό του στο σταυρό και ότι οι επόμενες ώρες θα ήταν οι τελευταίες στη γεμάτη πεπρωμένα ζωή Του. Και αυτή η σκέψη παρουσιάστηκε στο νου Του, γιατί εσκεμμένα πρόσθεσε: «Για αυτόν τον σκοπό γεννήθηκα και για αυτό ήρθα στον κόσμο, για να καταθέσω την αλήθεια». 99 Όποιο άλλο νόημα μπορεί να περιέχεται σε λέξεις τόσο μεγάλες, αυτή η μαρτυρία της αλήθειας, φυσικά, περιείχε ήδη μέσα της τη μαρτυρία που είχε δώσει προηγουμένως όταν «μαρτύρησε στον Πόντιο Πιλάτο μια καλή ομολογία» για την ύπαρξη ενός αληθινού και πραγματικού βασιλείου, αν και όχι αυτού του κόσμου. Αλλά αυτή η προσθήκη στις προηγούμενες λέξεις είχε βαθύτερο νόημα από την απλή επιβεβαίωση της ύπαρξης ενός πνευματικού βασιλείου, χωριστού από το εγκόσμιο. Διακήρυξε την ύπαρξη αυτού που χρησιμεύει ως βάση κάθε ανθρώπινης αρετής και δικαιοσύνης, αλλά που τους τελευταίους αιώνες είχε γίνει ξένο στα αυτιά των Ρωμαίων - την ύπαρξη ενός αιώνιου κόσμου αλήθειας έξω από τον άνθρωπο, ενός παγκόσμιου θεϊκού συστήματος πραγμάτων, που στέκεται πάνω από κάθε τοπική ή λαϊκή παράδοση και, φυσικά, πάνω από όλες τις ανθρώπινες πεποιθήσεις και επιθυμίες. Οι άνθρωποι δεν έχουν καμία εξουσία πάνω σε αυτήν την αντικειμενική αλήθεια: το υψηλότερο πλεονέκτημά τους είναι να την αναγνωρίζουν και να την ομολογούν. Και αναγνωρίζεται από εκείνους που έχουν ήδη μια συγγενική έλξη προς αυτήν την κεντρική (κεντρική) αλήθεια - όλοι όσοι είναι από την αλήθεια. Τα τελευταία λόγια Εκείνου που διεκδίκησε τώρα το δικαίωμα στην αξιοπρέπεια τόσο του μάρτυρα όσο και του βασιλιά αυτού του μεγάλου κόσμου της αλήθειας ήταν: «Όποιος είναι της αλήθειας ακούει τη φωνή Μου». 100 «Ο Πιλάτος του απάντησε: Τι είναι αλήθεια;» 101 Αυτή η ανούσια ερώτηση, μισή σαρκαστική, μισή περιφρονητική, αλλά εντελώς σκεπτική, θα την εξηγήσουμε αργότερα και τώρα θα ακολουθήσουμε τις ενέργειες του δικαστή. 102 Χωρίς να περιμένει απάντηση στην ερώτηση που του παρουσιάστηκε τυχαία, ο Πιλάτος στρέφεται ξανά στον κατηγορούμενο και στον κατηγορούμενο. Όλες οι αφηγήσεις συμφωνούν μεταξύ τους ότι ο Πιλάτος συνέταξε και εξέφρασε τέτοιο συμπέρασμα που δεν βρίσκει καμία ενοχή στον Κατηγορούμενο. 103 Το τελευταίο Ευαγγέλιο λέει χωριστά ότι η δημόσια έκφραση αυτής της πεποίθησης έγινε από τον Πιλάτο ακριβώς σε εκείνο το σημείο της συνομιλίας και της υπεράσπισης στην οποία έχουμε φτάσει τώρα. Όπως και να έχει, αυτή ήταν η μόνη υπεράσπιση που είναι γνωστό ότι παρουσίασε ο Κατηγορούμενος σε όλη τη διάρκεια της δίκης Του. και ο Πιλάτος έφυγε αμέσως από το πραιτώριο και ανακοίνωσε την ετυμηγορία του, ίσως και από τη θέση του δικαστή. Αλλά αυτό το ρητό, όπως αποδείχθηκε αργότερα, ήταν μόνο το πρώτο βήμα σε αυτό το ακατάπαυστα επιταχυνόμενο κίνημα αδυναμίας, που είναι τόσο γνωστό στον κόσμο, και ένα κίνημα που ξεκινά με αναποφασιστικότητα και απαλότητα, μετά περνά εναλλάξ σε όλους τους επόμενους βαθμούς αυτοέπαινος και επιθυμίας να υπηρετηθεί - πεποίθηση, δισταγμός, διαμαρτυρία και συμβιβασμός, επιτέλους υπεροχή φτάνει στην πλήρη ηθική δειλία. Αυτός ο Ρωμαίος παρέμεινε για πάντα ο τύπος του άδικου δικαστή που αποφασίζει υποθέσεις «σε αντίθεση με την καλύτερη πεποίθησή του». Δεν χρειάζεται να σταθούμε εκτενώς σε μερικά από τα σημεία αυτής της ευαγγελικής αφήγησης. Το γεγονός, απόλυτα πιστό στην ιστορία, ότι ο δικαστής, αφού έπιασε τη χρήση της Γαλιλαίας και βεβαιώθηκε ότι ο Κατηγορούμενος ήταν Γαλιλαίος (που σημαίνει ότι ανήκε στην περιοχή του Ηρώδη), τον έστειλε στον Ηρώδη, μπορεί να σημειωθεί μόνο εν παρόδω. Η λέξη που χρησιμοποιείται εδώ είναι ἀνέπεμψεν (αποστολή, επιστρεφόμενος), ο οποίος προφανώς χρησίμευε ως ειδικός τεχνικός όρος που δηλώνει την επιστροφή του κατηγορουμένου στο δικαστήριο στο οποίο πράγματι υπόκειται, κάτι που συνέβη και εδώ, όταν ο Σωτήρας στάλθηκε από το forum apprehensionis (δικαστήριο στον τόπο της φυλάκισης) στο forum originis (δικαστήριο στον τόπο προέλευσης). Η υπεκφυγή του Ηρώδη από τη δίκη του Ιησού ήταν τόσο συνετή όσο και ευγενική, αν θυμάστε τα σημεία της κατηγορίας. Όχι μόνο ένας Ρωμαίος πολίτης, αλλά ακόμη και ένας επαρχιώτης, κατηγορούμενος για lese majeste, έπρεπε να δικαστεί ενώπιον του δικαστηρίου του Καίσαρα. 104 Η Εδωμίτισσα «αλεπού» (δηλαδή ο Ηρώδης), που φοβόταν τα νύχια του λιονταριού, αντάλλαξε ευγενικά την ευγένεια με τον κυβερνήτη του λιονταριού. Στη δεύτερη εμφάνιση του κατηγορουμένου ενώπιον του δικαστηρίου του ηγεμόνα, η ολοένα αυξανόμενη αδυναμία του δικαστή και η αυξημένη πίεση εναντίον του από τους κατηγόρους άρχισαν να αποκαλύπτονται πολύ καθαρά. Το πρωινό μήνυμα 105 της γυναίκας του ενοχλεί τη συνείδησή του, αλλά δεν καθαρίζει την καρδιά του. Ο Πιλάτος τώρα, αφού Τον τιμώρησε, συμφώνησε να Τον ελευθερώσει, 106 δηλ. να βασανίσει έναν αθώο με μια βαριά ρωμαϊκή μάστιγα! Οι Εβραίοι κατήγοροι απορρίπτουν αυτή τη συμφωνία. και ο Πιλάτος (ένα πολύ χαρακτηριστικό γνώρισμά του), έχοντας προφανώς ήδη αποφασίσει να Τον στείλει στο σταυρό, προσπαθεί να επηρεάσει τη συμπόνια των κατηγόρων και να θωρακιστεί από την υπόθεση. Πλένει τα χέρια του και προφέρει εντελώς άχρηστα λόγια: «Δεν είμαι ένοχος για το αίμα αυτού του Δίκαιου». 107 Μετά τη μαστίγωση, οι τρεις ευαγγελιστές αναφέρουν μόνο τις προσβολές που προκάλεσαν οι αγενείς Ρωμαίοι στρατιώτες στον Ιησού, ο οποίος δόθηκε στην εξουσία τους ως Εβραίος προδότης του αυτοκράτορά τους. Όμως ο τελευταίος ευαγγελιστής παρεμβάλλει μια σειρά γεγονότων, τα οποία τώρα, όπως και πριν, περιγράφει με εκπληκτική παραστατικότητα και με ακαταμάχητη αλήθεια. Μόνος του αναφέρει το ρητό - αυτός είναι ένας άντρας, 108 με τον οποίο ο εισαγγελέας προσπάθησε να αγγίξει το εβραϊκό πλήθος, βιώνοντας έναν δύσκολο εσωτερικό αγώνα και παραμένοντας «άδικα δίκαιος» λόγω της «άπιστης πίστης» του. Ο ίδιος αναφέρει επίσης την απάντηση των κατηγόρων: «έχουμε νόμο, και σύμφωνα με το νόμο μας πρέπει να πεθάνει, γιατί έκανε τον εαυτό του Υιό του Θεού», 109 - απάντηση που είναι απολύτως συνεπής με την αφήγηση του εβραϊκού δικαστηρίου, που βρίσκεται στα τρία Συνοπτικά, αλλά παραλείπεται από τον Ιωάννη. Αναφέρει την απροσδόκητη, αλλά πολύ φυσική επίδραση αυτής της δήλωσης στον ηγεμόνα, ο οποίος είχε ήδη εντυπωσιαστεί από τις προηγούμενες εκφράσεις του «Βασιλιά που ήρθε στον κόσμο». 110 «Από πού είσαι»; 111 – ρωτάει σχεδόν με τρόμο. Αλλά από την πρώτη στιγμή που άρχισε ο δισταγμός του, ο Ιησούς σταμάτησε να του απαντά. Τώρα είναι σιωπηλός. Και ο Πιλάτος, ακριβώς αυτή την εποχή, που κατά τον ευαγγελιστή φοβόταν περισσότερο, 112 υιοθέτησε αυτόν τον αγενή τόνο, που, σύμφωνα με λιγότερο ακριβείς κοσμικούς ιστορικούς, ήταν χαρακτηριστικό του: «Δεν μου απαντάς: Δεν ξέρεις ότι έχω τη δύναμη να σε σταυρώσω και τη δύναμη να σε απελευθερώσω;». 113 Ο Ιησούς σπάει τη σιωπή με την τελευταία λέξη απάντησης, η οποία είναι πολύ σημαντική για εμάς: «Δεν θα είχατε δεν είχα καμία δύναμη, αν δεν σας την έδινε από ψηλά· επομένως, υπάρχει μεγαλύτερη αμαρτία σε αυτόν που με παρέδωσε σε εσάς». 114 Ας σημειώσουμε πρώτα εδώ την εξαιρετική εγκράτεια και σχεδόν συμπόνια με την οποία ο Πάσχων κρίνει τον κριτή Του. 115 Οι λέξεις «δεν θα είχατε... εξουσία αν δεν σας είχε δοθεί από πάνω» αναφέρονται στην προηγούμενη αναγνώριση της βασιλείας αυτού του κόσμου, 116 στην οποία οι άνθρωποι πρέπει να αποδώσουν στον Καίσαρα τα πράγματα που είναι του Καίσαρα. 117 Εν τω μεταξύ, σε αυτή την αναγνώριση προσθέτουν μια ξεκάθαρα εκφρασμένη αντίληψη (που στη συνέχεια αποκαλύφθηκε λεπτομερώς από τους αποστόλους) ότι αυτό το επίγειο βασίλειο με τους επίγειους στόχους του έχει επίσης μια αρχή από ψηλά. Οι υπάρχουσες αρχές έχουν θεσπιστεί από τον Θεό. Ο Πιλάτος, που δεν το γνώριζε αυτό, καταχράστηκε τα μεγάλα και νόμιμα δικαιώματά του εν μέρει από ειδωλολατρική άγνοια. και σε αυτό το βαθμό ήταν λιγότερο ένοχος από τους ψεύτικους κατήγορους που κάθισαν στη θέση του Μωυσή. Δεν είναι περίεργο που αυτά τα λόγια προκάλεσαν στον δικαστή μια τελευταία προσπάθεια να σωθεί από την αδυναμία του, αλλά ήταν ήδη πολύ αργά. Οι Εβραίοι ιεράρχες μέτρησαν τώρα την εντελώς ηθική αδυναμία αυτού του ανθρώπου και η τελική τους απόδειξη υπολογίστηκε επιδέξια για να καταστείλει το τελευταίο υπόλειμμα συνείδησης μέσα του: «Αν Τον αφήσεις να φύγει, δεν είσαι φίλος του Καίσαρα. Όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά είναι αντίπαλος του Καίσαρα». 118 Λίγα ρητά έχουν μεγαλύτερη ιστορική αξία από αυτή την τελευταία δήλωση των Εβραίων γραφέων. Για να κατανοήσουμε όλη τη δύναμή του, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Καίσαρας, όπως έχουμε ήδη εξηγήσει, ένωσε μέσα του όλα τα δημόσια αξιώματα της δημοκρατίας, έτσι ώστε η προδοσία εναντίον του κράτους και η προδοσία εναντίον του έγιναν σχεδόν ταυτόσημα. Η πρώην ρωμαϊκή επαγρύπνηση για την καταστολή των προσπαθειών κατά της Ρώμης έλαβε τώρα νέα δύναμη, μετατρεπόμενη στη ζηλόφθονη προσωπική καχυποψία του δεσπότη. Δεν ήταν τυχαία η στροφή της φράσης που οι πονηροί Εβραίοι πολιτικοί, αντί να πουν: «όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά είναι εχθρός» από το μεγαλείο του ρωμαϊκού κράτους, προτίμησαν την έκφραση: «όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά είναι εχθρός του Καίσαρα». 119 Πολύ πριν από αυτή την περίοδο, αν και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Τιβέριου, το τελευταίο είδος εγκλήματος έγινε το πιο επικίνδυνο για τη ζωή. Μερικοί από τους κατηγόρους πρέπει να θυμήθηκαν τις προηγούμενες ημέρες της δυναστείας, όταν οι ίδιοι ο Ιούλιος και ο Οκτάβιος είχαν καταπατήσει επιτυχώς τα δικαιώματα της «Μεγαλειότητας της Δημοκρατίας» και όταν οι Εβραίοι, έχοντας δείξει προσήλωση σε αυτά κατά τη διάρκεια αυτής της μεγάλης επανάστασης, είχαν κερδίσει το όνομα «φίλοι του Καίσαρα», που στη συνέχεια απέκτησε τιμητικό τίτλο. Και όλοι θα έπρεπε να γνωρίζουν ότι ενώ ο πρώτος αυτοκράτορας επέκτεινε τον νόμο για την προδοσία καθιερώνοντας τιμωρία για φυλλάδια εναντίον του δικού του προσώπου, ο Τιβέριος, που διακρινόταν από τον ζήλο του για δεσποτισμό από ακόμη πιο τρομερή υποψία, χρησιμοποίησε τους «νόμους της μεγαλειότητας» (leges majestatis) εναντίον οποιουδήποτε δεν έδειξε δουλοπρέπεια στον εαυτό του, ακόμα κι αν δεν του έλεγε αξιώσεις άλλων εχθρικών προς τον Καίσαρα. Ο μεγάλος Ρωμαίος ιστορικός αναφέρει ότι ακόμη και πριν από την αποστολή του Πιλάτου στην Ιουδαία, οι επαρχίες, εμφανιζόμενες στον Τιβέριο με παράπονα κατά των ανθυπόρων τους, προσπάθησαν να προσθέσουν στις συνήθεις κατηγορίες για ληστεία την κατηγορία της προδοσίας. 120 Στον Πιλάτο, ο οποίος εξαρτιόταν προσωπικά από το έλεος του αυτοκράτορα (έλεος, φαίνεται, αποκτήθηκε αρχικά μέσω του Senna, ο οποίος έχασε την εξουσία εκείνη την εποχή), όλα αυτά έπρεπε να παρουσιάζονται συνεχώς και επίμονα, ειδικά επειδή είχε ήδη κερδίσει το μίσος από την επαρχία του και φοβόταν την εκδίκησή του. Οι φόβοι του δεν ήταν αβάσιμοι. Ο Τιβέριος καθόταν ακόμα στον θρόνο όταν, λίγα χρόνια αργότερα, ο Πιλάτος αντικαταστάθηκε και πρέσβεις από την Παλαιστίνη, με την ελπίδα της αποδεδειγμένης πίστης των Εβραίων στον αυτοκρατορικό οίκο, στάλθηκαν στη Ρώμη για να υποβάλουν παράπονα εναντίον του ανακληθέντος και έκπτωτου ηγεμόνα. Η σκιά αυτής της μακρινής ημέρας παρέλυσε τον Πιλάτο σήμερα το πρωί. Κι αν, έχοντας κατηγορηθεί ενώπιον του Καίσαρα για ληστεία και αιματοχυσία και γνωρίζοντας πολύ καλά την ενοχή του σε αυτά τα εγκλήματα, διαβάσει στα μάτια του αυστηρού ηγεμόνα του ότι αυτή η νέα κατηγορία έχει επίσης απαγγελθεί εναντίον του, ως ολοκλήρωση και κορωνίδα όλων των άλλων ενοχών; Κι έτσι εκείνος, που τόσο καιρό αντιστεκόταν σε όλα τα άλλα επιχειρήματα, υποκλίθηκε αμέσως μπροστά στα καλά μελετημένα λόγια: «Αν Τον αφήσεις να φύγει, δεν είσαι φίλος του Καίσαρα· «Όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά είναι αντίπαλος του Καίσαρα». 121 Ανέβηκε στο δικαστήριο, από το οποίο μόνο ο Ρωμαίος δικαστής μπορούσε νόμιμα να εκδώσει την τελική απόφαση (στην προκειμένη περίπτωση, το δικαστήριο χρησίμευε προφανώς ως κινητό κάθισμα που ελήφθη από το πραιτώριο και τοποθετήθηκε μπροστά του στο «λυφωστρόφων» ή πέτρινη εξέδρα). Αλλά και εδώ έδωσε διέξοδο στα πικρά του συναισθήματα, γυρνώντας στους κατηγόρους του με τα λόγια: «Να σταυρώσω τον βασιλιά σας;» 122 Όταν όμως οι αρχιερείς απάντησαν αποφασιστικά: δεν έχουμε βασιλιά εκτός από τον Καίσαρα, 123 ο δικαστής στράφηκε σε Εκείνον που διεκδίκησε το δικαίωμα σε άλλο βασίλειο και με τις λέξεις «ibis ad crucem» (Θα πάτε στο σταυρό) Τον παρέδωσε για να σταυρωθεί. «Είχε δίκιο ο Πιλάτος όταν σταύρωσε τον Χριστό;» Η ερώτηση είναι πολύ περίεργη για τα αυτιά του ορθόδοξου αναγνώστη, και για κάθε μορφωμένο άνθρωπο που σέβεται την αρχή της λεγόμενης ελευθερίας της συνείδησης, γιατί, προφανώς, μόνο μία απάντηση είναι δυνατή - αρνητική. «Αν αυτή η αρχή απορριφθεί», λέει ο Τζον Στιούαρτ Μιλ, «τότε πρέπει να εγκρίνουμε τον Μάρκο Αυρήλιο και τους άλλους διώκτες του Χριστιανισμού, ακόμη και να πάμε παραπέρα και να δικαιώσουμε τον Πόντιο Πιλάτο». Υπήρχε, όμως, ένας τολμηρός κριτικός που δεν δίστασε να υποβάλει την αρχή της ελευθερίας της συνείδησης σε μια τολμηρή επίθεση και ανέλαβε το καθήκον να δικαιώσει τον Πιλάτο. Ας εξετάσουμε την επιχειρηματολογία αυτού του δικηγόρου του Πιλάτου - του Άγγλου Στέφανου. Ξεκινά με την υπόθεση (την οποία έκανε πρώτος) ότι ο Πιλάτος μπορούσε καλόπιστα να πιστέψει ότι η πορεία δράσης του ήταν απαραίτητη για τη διατήρηση της δημόσιας ειρήνης στην Παλαιστίνη. 124 Αυτή η υπόθεση είναι εντελώς αυθαίρετη. Στη συνέχεια θα θίξουμε το ερώτημα εάν μπορεί να αθωωθεί από την κατηγορία της καταδίκης ενός ατόμου που θεωρούσε αθώο, αλλά τώρα θα πούμε ότι δεν βρίσκουμε την παραμικρή βάση για αυτήν την υπόθεση. Σύμφωνα με την ομόφωνη μαρτυρία των Ευαγγελιστών, εξέφρασε ξεκάθαρη πεποίθηση για την αθωότητα του Αιχμαλώτου του, ήξερε ότι Τον είχαν προδώσει από φθόνο, 125 μίλησε με χλευασμό και περιφρόνηση στους Εβραίους για τον Βασιλιά τους και τελικά ενέδωσε σε εκείνες τις απερίσκεπτες λαϊκές κραυγές άρχισε να κινδυνεύει. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι οι χριστιανικές αφηγήσεις που αφηγούνται την ιστορία αυτών των γεγονότων δεν αποκαλύπτουν καμία εχθρότητα προς τον Πιλάτο. Εβραίοι και άλλοι συγγραφείς, μιλώντας για τον χαρακτήρα αυτού του ηγεμόνα, τον παρουσιάζουν ως έναν εγωιστή και άδικο άνθρωπο. Οι χριστιανοί ιστορικοί δεν μπήκαν στον κόπο να περιγράψουν με λεπτομέρεια και ακρίβεια την ηθική του εικόνα: μιλούν γι' αυτόν μόνο περιστασιακά όταν περιγράφουν τις πράξεις του, οι οποίες όμως θα μπορούσαν να προκαλέσουν τη βαθύτερη αγανάκτηση εναντίον του. Κι όμως, αυτά τα παροδικά σκίτσα της προσωπικότητας του Πιλάτου παρουσιάζουν τον ηγεμόνα ως ένα λεπτό και ευγενικό πρόσωπο, έτσι ώστε η καταγγελτική απεικόνιση του από τον Φίλωνα και τον Ιωσήφ φαίνεται σαν μια ωμή, εκδικητική καρικατούρα. 126 Οι άνθρωποι που γνωρίζουν την πίεση της κοινής γνώμης θα κατανοήσουν τον εσωτερικό αγώνα που έγινε εκείνο το πρωί στην ψυχή του έκτου εισαγγελέα της Ιουδαίας, θα εκτιμήσουν την υψηλή αμεροληψία της περιγραφής αυτού του αγώνα που έκαναν οι φίλοι του Φυλακισμένου που σταύρωσε. θα καταλάβουν επίσης τους λόγους για τους δισταγμούς του Πιλάτου. Και όμως δεν θα υποθέσουν ότι σκέφτηκε ούτε για μια στιγμή ότι η απόφασή του είχε σκοπό να διατηρήσει την ηρεμία στην επαρχία, γιατί μια τέτοια υπόθεση, όπως ειπώθηκε, δεν έχει την παραμικρή ιστορική βάση. Ας περάσουμε σε άλλες διατάξεις του κριτικού που υπερασπίστηκε τον Πιλάτο. Ότι ο δικαστής, ακόμα κι αν δεν ήταν στρατιωτικός ηγεμόνας σταλμένος από τη Ρώμη, με απεριόριστη εξουσία, μπορούσε και έπρεπε να σκοτώσει έναν άνθρωπο που υποκίνησε ανοιχτά και εσκεμμένα μια εξέγερση, κανείς δεν θα διαφωνήσει γι' αυτό. Ούτε ο Μιλ ούτε οποιοσδήποτε άλλος υπερασπιστής της ελευθερίας αμφισβητεί το καθήκον της κυβέρνησης να διαφυλάξει τη δημόσια ειρήνη. Αλλά εγείρεται ένα σοβαρό ερώτημα εάν ο ηγεμόνας, είτε καθόταν είτε όχι ως δικαστής, ήταν υποχρεωμένος να θανατώσει έναν άνθρωπο που προσωπικά, κατά την πεποίθησή του, δεν είχε σχέδια κατά της δημόσιας ειρήνης, αλλά στην πραγματικότητα ήταν επικίνδυνος για αυτήν την ειρήνη; 127 Κατά την αντιμετώπιση αυτού του ζητήματος, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη η διάκριση μεταξύ δικαστικής και διοικητικής εξουσίας. Το ερώτημα, λοιπόν, χωρίζεται σε δύο: α) θα μπορούσε ο Πιλάτος, ως ηγεμόνας μιας επαρχίας, να καταδικάσει έναν αθώο άνθρωπο σε εξορία ή ακόμα και σε θάνατο για να διατηρήσει την ειρήνη στην επαρχία; (β) Θα μπορούσε να είχε κάνει κάτι παρόμοιο, καθισμένος (όπως στην προκειμένη περίπτωση) ως δικαστής και εξετάζοντας αν κάποιος διάσημος ήταν ένοχος για τα εγκλήματα για τα οποία κατηγορήθηκε; Μόνο το τελευταίο ερώτημα είναι σημαντικό για εμάς, γιατί ο Πιλάτος έδρασε εδώ ως κριτής. Λένε για έναν δικαστή ότι είπε σε έναν κρατούμενο σε δίκη: «Σε καταδικάζω σε θάνατο όχι για να ληστέψεις αυτό το σπίτι, αλλά για να μην ληστέψουν άλλοι άνθρωποι άλλα σπίτια στο μέλλον». Αυτός ο δικαστής, αν όντως υπήρχε και επέβαλε τέτοια ποινή, απλώς διέπραξε νόμιμο φόνο. Παρόμοια άποψη είχε και ο Καϊάφας (και όχι ο Πιλάτος) όταν θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να πεθάνει ένας άνθρωπος για τον λαό. 128 Αλλά όχι μόνο ο Πιλάτος, αλλά ακόμη και ο Καϊάφας δεν απέδειξε τη χρησιμότητα της εκτέλεσης απειλώντας ευθέως με έκρηξη λαϊκών παθών ή οποιονδήποτε κίνδυνο για τη δημόσια ειρήνη. Στην πραγματικότητα, δεν υπήρχε τέτοιος άμεσος κίνδυνος. Το τελευταίο επιχείρημα υπέρ του Ρωμαίου κυβερνήτη - το μόνο επιχείρημα που μπορεί να έχει οποιοδήποτε ιστορικό βάρος και αφορά το μεγάλο ζήτημα της ελευθερίας της συνείδησης ή της καταστολής της ελευθερίας της γνώμης - ο Άγγλος δικηγόρος του Πιλάτου εκθέτει στις ακόλουθες προτάσεις: «Το καθήκον του Πιλάτου ήταν να διατηρεί τη δημόσια ειρήνη και τάξη στην Ιουδαία και να προστατεύει τη ρωμαϊκή κυριαρχία. Είναι απολύτως αδύνατο να αποδείξει σοβαρά ότι αυτός ή οποιοσδήποτε άλλος στη θέση του, ήταν υποχρεωμένος να αναγνωρίσει στον άνθρωπο που οδηγήθηκε ενώπιον του δικαστηρίου του –δεν λέω– τον ενσαρκωμένο Θεό, αλλά δάσκαλο και κήρυκα ανώτερης μορφής ηθικής και πιο ανθεκτικής μορφής κοινωνικής τάξης. η κοινωνική τάξη, της οποίας ο ίδιος ήταν ο εκπρόσωπος, ήταν τα απόλυτα πρότυπα για όλους τους πρακτικούς σκοπούς». 129 Θα δούμε αργότερα αν το ρωμαϊκό δίκαιο τήρησε αυτή τη θεωρία. Όμως ο συγγραφέας παρουσιάζει τη θεωρία του ως καθολική και αληθινή, κατά της οποίας φαίνεται δύσκολο να επιχειρηματολογήσει κανείς σοβαρά. Ας είναι έτσι. Η ανάλυση αυτής της θεωρίας δεν περιλαμβάνεται στη μελέτη μας, όσο κι αν έρχεται σε αντίθεση με τις απόψεις μας. 130 Εδώ όμως είναι σκόπιμο να επισημανθεί ότι ο Κατηγορούμενος στην υπεράσπισή του αντιτάχθηκε ευθέως σε μια τέτοια θεωρία. Η ομιλία του για το βασίλειό του, δηλαδή για την υψηλότερη και κυρίαρχη «μορφή ηθικής και κοινωνικής τάξης», που καθιερώθηκε από Αυτόν στον κόσμο και διαφορετική από τη δύναμη της Ρώμης, από μόνη της έδειχνε ήδη την υποχρέωση αναγνώρισης αυτού του βασιλείου. Αλλά όταν αυτή η ομιλία υποστηρίχθηκε περαιτέρω από μια ένδειξη της αλήθειας, για την ομολογία της οποίας γεννιούνται οι άνθρωποι στον κόσμο, ο κατηγορούμενος είπε ευθέως ότι η αλήθεια, και όχι οποιαδήποτε κοινωνική τάξη και όχι η πίστη που κληροδοτήθηκε από την παράδοση, θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως «τελικό και άνευ όρων πρότυπο». Και τα τελευταία λόγια που απευθύνονται στον Πιλάτο δείχνουν το καθήκον του καθενός που βρίσκεται στη θέση του να αναγνωρίσει τον δάσκαλο αυτής της ανώτερης τάξης πραγμάτων και της εξωκοσμικής αλήθειας. «Όποιος είναι της αλήθειας ακούει τη φωνή Μου». 131 Όσοι αρνούνται γενικά την αυθεντικότητα του Ευαγγελίου του Ιωάννη και, ειδικότερα, δεν αναγνωρίζουν την αφήγηση αυτής της συνομιλίας ως σωστή, δεν μπορούν παρά να αναγνωρίσουν το γεγονός ότι αυτή ακριβώς ήταν η θέση που κατείχε ο Χριστιανισμός στην ιστορία. Ο Χριστιανισμός όχι μόνο δήλωσε ότι ήταν η υψηλότερη μορφή ηθικής και θρησκείας μεταξύ των άλλων μορφών τους. αλλά ότι είναι αληθινή θρησκεία με την έννοια τόσο της καθολικότητας όσο και της υποχρεωτικής φύσης της. Και η αυτοκρατορία, που θα μπορούσε ακόμη να έχει αφήσει τον Χριστιανισμό απαρατήρητο ενώ αντιπροσώπευε απλώς την υψηλότερη μορφή ηθικής ή ακόμα και κοινωνικής τάξης, δεν μπορούσε να μην το προσέξει όταν διακήρυξε τον εαυτό της ως καθολική και υποχρεωτική μορφή. Όταν δήλωσε ότι ήταν η αλήθεια, η Ρώμη ρώτησε πρώτα: «Τι είναι η αλήθεια;» Όταν άρχισε να επιμένει στο δικαίωμα της αλήθειας να υποτάσσει τους ανθρώπους, η Ρώμη απάντησε με διωγμό. Εν τω μεταξύ, ο Χριστιανισμός επίμονα και διαρκώς κήρυττε το καθήκον κάθε μέλους του κράτους (είτε θα του επένδυε δύναμη είτε όχι) να αναγνωρίσει αυτή την αλήθεια, να τη μαρτυρήσει και, αν χρειαστεί, να πεθάνει γι' αυτήν. Τώρα γίνεται σαφές το ενδιαφέρον που ανέκαθεν προκαλούσε το ζήτημα της αλήθειας στους ερευνητές του Πιλάτου. Αυτή η ερώτηση δεν ήταν η έκφραση ενός φιλοσόφου ή ενός πολιτικού, αλλά απλώς μια τυπική «φράση του τότε μορφωμένου Ρωμαίου». Και ακριβώς επειδή ήταν έτσι, το ερώτημα: «Τι είναι αλήθεια;» ανοίγει μπροστά μας εκείνο το κεκλιμένο επίπεδο στο οποίο ο ισχυρός ρωμαϊκός κόσμος κύλησε τότε ανεξέλεγκτα στην άβυσσο. Η Ρωμαϊκή Δημοκρατία - δεν πρέπει ποτέ να το ξεχνάμε - είχε ήδη πάψει να πιστεύει στη δική της ηθική και κοινωνική τάξη. Αυτό το γεγονός είναι αναμφισβήτητο, αλλά η μεγάλη σημασία του αναγνωρίζεται πολύ σπάνια. Η Ελλάδα θυμάται με θλίψη εδώ με την αναζήτηση της ιδανικής αλήθειας - μια τολμηρή και άκαρπη αναζήτηση που δεν τελείωσε ποτέ, πάντα ξεκινούσε και περνούσε μέσα από τις ερήμους της αμφιβολίας και τις θάλασσες της εικασίας υπό την καθοδήγηση άπιστων καθοδηγητών αστέρων. Οι Έλληνες αντικαταστάθηκαν από μια μεγαλύτερη φυλή, τη μεγαλύτερη που γνώρισε ποτέ η γη, μια φυλή που καλείται και προετοιμάζεται για πολλούς αιώνες για το έργο της διακυβέρνησης του κόσμου, αλλά χτυπήθηκε από εσωτερική ανικανότητα λόγω έλλειψης κινήτρων και ελπίδων - ακριβώς τη στιγμή που έλαβε στα χέρια της τη διάθεση της κληρονομιάς του κόσμου. Η κατάσταση του τότε Ρωμαίου απεικονίζεται ζωντανά από έναν Άγγλο ποιητή στην ακόλουθη εικόνα: «Στην δροσερή του αίθουσα, με σκοτεινά μάτια, βρίσκεται ο ευγενής Ρωμαίος· οδήγησε με ιλιγγιώδη ταχύτητα κατά μήκος της Αππίας Οδού· γλέντιζε, ήπιε πολύ και πολύ και έστεψε τα μαλλιά του με λουλούδια· αλλά οι άτακτες ώρες δεν περνούσαν ευκολότερα ή πιο γρήγορα γι' αυτόν». Οι άνθρωποι καταλαμβάνονταν από αυτή την ηθική κούραση και τον κορεσμό από τη ζωή, που συνεχίστηκε σε όλη την αυτοκρατορία και που συχνά μετατράπηκε σε θανάσιμη απάθεια ή αλόγιστη απόγνωση. Μια τέτοια ζοφερή ηθική διάθεση της κυρίαρχης φυλής ήταν το αναπόφευκτο αποτέλεσμα των νέων συνθηκών στις οποίες ρίχτηκε από τη μοίρα. Τα παλιά χρόνια ο Ρωμαίος πίστευε στον εαυτό του, στους θεούς του, στους θεσμούς του και κυρίως στο κράτος του. Ήταν γι' αυτόν theatrum satis magnum (ένα αρκετά μεγάλο θέαμα), το λάβαρο του, ο νόμος του, η αλήθεια του. Ήταν δίκαιος, αν και με σκληρό, ασυγχώρητο τρόπο. Τώρα όμως ο κόσμος έχει διευρυνθεί. Και ό,τι ήταν αρκετό για την αρετή σε παλαιότερες εποχές έχει γίνει ανεπαρκές για την αρετή τώρα. Η πίστη της περιοχής, η θρησκεία της φυλής, έχει γίνει πολύ στενή για τον κόσμο. αναγκαστικά έπεσε και άφησε τους ηγεμόνες της γης με γερά χέρια και άδεια καρδιές, σκεπτικιστές της αλήθειας και άρα ξεφεύγοντας από τη δικαιοσύνη του νόμου. Το ότι αυτή ήταν η κατάσταση των πραγμάτων ήδη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Τιβέριου, αναγνωρίζεται από τους ιστορικούς. Και είναι σαφές ότι ήταν πολύ δυσμενές για την αφομοίωση των αρχών μιας ανώτερης ηθικής και κοινωνικής τάξης που εισήγαγε ο Χριστιανισμός. Θα ήταν μάλλον άδικο και σκληρό να απαιτήσει από τον Πιλάτο, ή τον Πλίνιο, ή οποιονδήποτε Ρωμαίο αξιωματούχο να αποκηρύξει την ανώτερη τάξη ηθικής που εγκρίθηκε από τη συνείδησή του, απλώς και μόνο επειδή το κράτος του πίστευε στους κατώτερους. Αλλά θα ήταν ακόμη πιο σκληρό να απαιτήσουμε από έναν τέτοιο αξιωματούχο να αποκηρύξει αυτήν την ανώτερη ηθική ή θρησκεία, αφού αυτός και το κράτος του έχουν πάψει να πιστεύουν στην κατώτερη φυλή τους. Και η μεγαλύτερη δυστυχία υπό τέτοιες συνθήκες θα ήταν να υποχρεωθεί ο δικαστής να ασκήσει συστηματική δίωξη καταδικαστικών αποφάσεων που είναι γνωστές ως οι υψηλότερες, απλώς και μόνο για να σβήσει κάθε εξέγερση ενάντια στο νόμιμο επάγγελμα της πίστης, για το οποίο αυτός και όλοι οι άνθρωποι άρχισαν να αμφιβάλλουν. Πιθανώς τίποτα δεν προκαλεί τέτοια αποστροφή στο ανθρώπινο πνεύμα όσο μια κατάσταση που ξεκινάει διώξεις για μια πίστη που η ίδια έχει ήδη αρχίσει να χάνει. Και, ωστόσο, τέτοια φαινόμενα πιθανότατα θα μπορούσαν και συνέβησαν αυτή τη στιγμή. Εξετάζοντας το ερώτημα «αν ο Πιλάτος είχε δίκιο όταν σταύρωσε τον Χριστό», θα αποκλείσουμε όλες τις περιστάσεις που επιδεινώνουν την ενοχή του στην παρούσα υπόθεση. Ας υποθέσουμε ότι ο Πιλάτος και οι Ρωμαίοι της εποχής του πίστευαν ακόμη στην αρχαία θρησκεία της Ρώμης, ότι ο Ιησούς ήταν εκ γενετής υπήκοος αυτής της πόλης και ότι ο νόμος αυτής της πόλης απαιτούσε τη δίωξη όλων των θρησκευτικών πεποιθήσεων που ήταν εχθρικές προς την αρχαία πίστη του. Ποιο ήταν, σε τέτοιες συνθήκες, «το καθήκον ενός ανθρώπου στη θέση του Πιλάτου»; Απαντάμε ότι ήταν υποχρεωμένος (έχοντας πρώτα λάβει μέτρα για τη διατήρηση της ειρήνης της επαρχίας του) να απαρνηθεί την υπακοή στο νόμο και να παραιτηθεί από την επίσημη θέση του, αντί να παραβιάσει την αρχή της συνείδησης, που έχει βαθύτερη βάση από τα κοινωνικά εποικοδομήματα που φτιάχνει το κράτος. Αλλά αυτό μας φέρνει στο τελευταίο ερώτημα τι απαιτούσε ο νόμος της Ρώμης σε μια υπόθεση όπως η δίκη του Ιησού Χριστού. Τα όρια της πραγματείας μας αναγκάζουν να δώσουμε μόνο μία απάντηση στο ερώτημα αυτό και να μην αναφέρουμε πηγές. Είναι γνωστό ότι η πολιτική της Ρώμης ως κατακτητικής δύναμης σε σχέση με τις θρησκείες των κατακτημένων κρατών ήταν πολιτική ανεκτικότητας. Αλλά αυτό που θα έπρεπε να σημαίνει είναι κάτι περισσότερο από το ότι οι υπάρχουσες θρησκείες έγιναν ανεκτές στους τόπους κυριαρχίας τους. Από το γεγονός ότι η λατρεία του Σέραπι ή της Ίσιδας γινόταν ανεκτή στον Νείλο με τον ίδιο τρόπο όπως η μονοθεϊστική λατρεία στην Ιουδαία, δεν προκύπτει καθόλου ότι κανένας από τους δύο ήταν επιτρεπόμενη θρησκεία (religio licita) στις όχθες του Τίβερη. Ακόμα κι αν μια τέτοια θρησκεία επιτρεπόταν στον Τίβερη, η αποκλειστική αφοσίωση σε αυτήν ήταν ανεκτή μόνο μεταξύ των ιθαγενών της χώρας από την οποία προερχόταν και δεν επιτρεπόταν ποτέ στους Ρωμαίους πολίτες. Για όλους αυτούς σε ολόκληρο τον κόσμο, η αρχαία ρωμαϊκή θρησκεία ήταν υποχρεωτική, και για τους υπόλοιπους λαούς, η θρησκεία του Τίβερη ήταν, αν και προαιρετική, ακόμα κυρίαρχη. Οι παραχωρήσεις που έγιναν στις περιοχές σε σχέση με τις θρησκείες τους ήταν, με τη στενή έννοια, παραχωρήσεις και όχι κονκορντάτες. Σύμφωνα με αυτό, μια τέτοια παραχώρηση περιοριζόταν από τον κανόνα: cujus regio, ejus religio (του οποίου η χώρα είναι η θρησκεία του). Μια τοπική λατρεία εκτός της χώρας ή της επαρχίας όπου κυριαρχούσε δεν είχε δικαιώματα στη δημοσιότητα ή στην απόκτηση νέων οπαδών και ήταν καταδικασμένη σε μια παθητική και ιδιωτική ύπαρξη. Αυτές οι γενικές παρατηρήσεις εξηγούν μερικές από τις διαφορές στη στάση της Ρώμης απέναντι στην εβραϊκή και τη χριστιανική πίστη. Η αρχαία εβραϊκή θρησκεία είχε την παράδοξη ιδιότητα ότι αφενός ήταν εθνική ή τοπική θρησκεία και αφετέρου διεκδικούσε το δικαίωμα να είναι αποκλειστικά αληθινή θρησκεία. Ο συνδυασμός αυτών των δύο ιδιοτήτων εξηγεί το γεγονός ότι οι Ρωμαίοι με πλήρη πεποίθηση απέδιδαν στην εχθρότητά της προς το ανθρώπινο γένος. Αυτή η παρεξήγηση προκλήθηκε φυσικά από μια πίστη που αναγνώριζε ως ψευδείς τις πεποιθήσεις όλων των άλλων ανθρώπων, αλλά δεν τους καλούσε να συμμετάσχουν στα δώρα της. Αλλά η ίδια η έλλειψη επιθετικότητας στον Ιουδαϊσμό τον έσωσε από συγκρούσεις. Όταν εμφανίστηκε ο Χριστιανισμός, η Ρώμη έπρεπε να αντιμετωπίσει ένα εντελώς διαφορετικό έργο. Ο Χριστιανισμός όχι μόνο διεκδίκησε το δικαίωμα στην αποκλειστική αλήθεια, αλλά και αναπτύχθηκε ενάντια σε κάθε περιορισμό του εαυτού του σε οποιοδήποτε όριο. Στην ουσία του ήταν προσβλητικό, αναζητώντας οπαδούς παντού. απαίτησε να το αποδεχτούν όλοι οι άνθρωποι—Ρωμαίοι και Έλληνες, βάρβαροι και Εβραίοι. Ποιο ήταν το αποτέλεσμα; Στην ουσία, οι Ρωμαίοι αντιμετώπισαν τον Χριστιανισμό ως έγκλημα, αλλά ενήργησαν σε κρίσεις και εκκινήσεις, ασυνεπώς. Διώχτηκε γενικά ως μια μορφή αθείας. Τέτοιος τυχαίος διωγμός δεν βασίστηκε σε καμία ιδιαιτερότητα στη φύση του Χριστιανισμού και δεν προκλήθηκε από καμία έντονη αποστροφή προς αυτόν ως μορφή λατρείας ή πίστης. Ο Χριστιανισμός διώχτηκε γενικά ως μια μορφή αθεΐας ή αντίθεσης στους κυρίαρχους θρησκευτικούς θεσμούς. Και η εναντίωση σε αυτήν σε αυτή τη βάση είχε προδιαγραφεί και πραγματοποιηθεί από μερικούς από τους μεγαλύτερους και σοφότερους και ακόμη, κατά μια έννοια, τους πιο ανεκτικούς αυτοκράτορες. Ο Τραϊανός και οι Αντωνίνοι ήταν σοφοί και γενναιόδωροι μονάρχες. Δεν υπήρχαν πολλά στον Χριστιανισμό που θα μπορούσαν να απωθήσουν. Αντίθετα, υπήρχαν πολλά που μπορούσαν να προσελκύσουν τέτοιους ανθρώπους. Δεν ήταν δεισιδαίμονες και οι άνθρωποι γύρω τους ήταν γενικά δύσπιστοι. Δεν πίστευαν στην απόλυτη ή καθολική αλήθεια στα θέματα της θρησκείας. αλλά πίστευαν στην υπέρτατη εξουσία πάνω στον κόσμο και στην παγκόσμια πρωτοκαθεδρία του ρωμαϊκού κράτους. Ως αποτέλεσμα αυτού, ενώ στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη και την Ιταλία επιτρέπονταν όλες οι θρησκείες (religiones licitae), οι οποίες μπορούσαν να ζουν ειρηνικά μεταξύ τους και να μην διεκδικούν την καθολική κυριαρχία, ταυτόχρονα τέντωσαν όλη τη δύναμη του κράτους ενάντια σε μια θρησκεία, η οποία έλεγε ότι οι άνθρωποι γεννιούνται στον κόσμο για να μαρτυρούν την αλήθεια από τον Χριστό. 132 Δεν υπάρχει τρόπος να εξηγηθεί αυτή η ιστορία εκτός από την αναγνώριση ότι ο θεμελιώδης νόμος της Ρώμης έδωσε στο κράτος το δικαίωμα, αφενός, να εγκρίνει και να επιτρέπει, και από την άλλη, να καταστείλει και να απαγορεύσει την έκφραση νέων θρησκευτικών πεποιθήσεων, τη δημόσια ύπαρξη μιας νέας πίστης. Και αυτό το δικαίωμα αναγνωρίστηκε ως ουσιαστικό μέρος του majestatis, ή της ανώτατης εξουσίας του κράτους. Αυτό συνέβαινε στην εποχή του Τιβέριου και κατά τη διάρκεια του Δομιτιανού νομικού τρόμου (terreur juridique). Ο Πιλάτος, ως αντιβασιλέας του Τιβέριου, φαίνεται να ήταν πεπεισμένος ότι ο ισχυρισμός του Ιησού ότι ήταν ο «Χριστός ο Βασιλιάς» δεν υπονοούσε αξίωση για προσωρινή κυριαρχία. Ο Κατηγορούμενος του είπε ευθέως και σίγουρα ότι το βασίλειό Του δεν ήταν αυτού του κόσμου. 133 Αλλά αυτή η διαβεβαίωση σήμαινε τουλάχιστον ότι το βασίλειό Του θα ήταν η θρησκεία που ανέλαβε να ιδρύσει. Σήμαινε περισσότερα. Η θρησκεία, η οποία παρουσιάζεται με τη μορφή ενός βασιλείου με έναν βασιλιά και τους «μη αγωνιζόμενους» υπηρέτες του 134 για Εκείνον, όσο λίγο κι αν είναι «από αυτόν τον κόσμο», πρέπει να είναι όχι μόνο θρησκεία, αλλά και εκκλησία. Μια καθολική θρησκεία, που απαιτεί, πρώτα απ' όλα, προσωπική πίστη, αλλά της προσθέτει άμεσα την υποχρέωση να ομολογήσει και να διαδώσει αυτήν την πίστη, αποτελεί ήδη (ακόμη και σύμφωνα με την προτεσταντική αντίληψη) μια εκκλησία, δηλαδή μια ένωση πίστης. Η υπεράσπιση του Ιησού έχει ήδη τονίσει αυτό το σημείο με την ίδια δύναμη με την οποία το επεσήμαναν αργότερα οι μαθητές Του στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Το έδειχναν, ή τουλάχιστον το είχαν διαρκώς υπόψη, οι διώκτες των χριστιανών, κατηγορώντας τους τελευταίους για προδοσία. Ο Ρενάν ίσως πήγε πολύ μακριά όταν υποστήριξε ότι οι ρωμαϊκοί νόμοι κατά των παράνομων συνδικάτων ή συνεταιρισμών ήταν η ατυχής ρίζα όλων των διώξεων. 135 Προχώρησε ακόμη παραπέρα όταν προσπάθησε να αποδείξει ότι αυτοί οι νόμοι ήταν το μόνο όργανο με το οποίο θεσμοθετήθηκαν και δικαιολογήθηκαν νομικά αυτές οι διώξεις. Στην πραγματικότητα, ήταν περισσότερο κλαδιά παρά ρίζες. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι νόμοι που καθόριζαν τις δραστηριότητες των κοινοτήτων (κολέγια) και κατέστειλαν όλες τις μη εξουσιοδοτημένες κοινότητες, από την αρχή τους είχαν στενή σχέση με το μεγαλείο (majestas) του κράτους και, ειδικότερα, με το δικαίωμά του να ιδρύει και να διατηρεί τη θρησκεία. Αυτοί οι δύο νόμοι ήταν στενά συνδεδεμένοι τόσο στη θεωρία όσο και στην πράξη. Η επιθυμία του Ιησού να ιδρύσει μόνο μια παγκόσμια θρησκεία θα μπορούσε, αναμφίβολα, να έρθει σε πρακτική σύγκρουση με τον εν λόγω νόμο της Ρώμης για τις κοινότητες. Αλλά η επιθυμία Του να ιδρύσει αυτή τη θρησκεία με τη μορφή ενός βασιλείου, αν και όχι αυτού του κόσμου - να ιδρύσει μια «ένωση στο κράτος, που βρίσκεται έξω από το κράτος», όπως το θέτει ο Ρενάν, ήταν ουσιαστικά ασυμβίβαστη με τη βασική ιδέα του νόμου των κοινοτήτων. Με μια λέξη, ο Χριστιανισμός ήταν ασυμβίβαστος με το Ρωμαϊκό Δίκαιο, και όχι μόνο επειδή το περιεχόμενό του ήταν διαφορετικό από το περιεχόμενο της αρχαίας θρησκείας της Ρώμης, αλλά και επειδή η απαίτηση του Χριστιανισμού να γίνει αποδεκτός και να ομολογηθεί δημόσια από όλους τον έφερε σε σύγκρουση με την απεριόριστη και μη ανεκτική σε κάθε αντίφαση υπέρτατη εξουσία του ρωμαϊκού κράτους. Σε αυτά ακριβώς τα σημεία, αυτός ο νόμος ήρθε σε σύγκρουση με τον Ιδρυτή του Χριστιανισμού. Δεν προκύπτει βέβαια από αυτό ότι ο Πιλάτος, ως εκτελεστής του ρωμαϊκού δικαίου (υποθέτοντας ότι αντιλαμβανόταν την ύπαρξη αυτής της θρησκευτικής σύγκρουσης με τον ίδιο τρόπο που κατάλαβε την ανυπαρξία οποιασδήποτε πολιτικής συνωμοσίας εδώ), ήταν υποχρεωμένος να καταδικάσει τον Ιησού. Ο ανώτατος αξιωματούχος, όπως εξηγεί ο Τραϊανός στην περίφημη επιστολή του προς τον ηγεμόνα της Βιθυνίας, ήταν υποχρεωμένος να χρησιμοποιεί τη δική του κρίση όταν είχε να κάνει με ανθρώπους που παραβίαζαν το νόμο περί θρησκείας. Ο Πιλάτος προφανώς πίστευε ειλικρινά ότι ο Ιησούς είχε δίκιο και όχι επικίνδυνο. αλλά, πιστεύοντας αυτό, αμάρτησε εγκαταλείποντας την πρώτη του πρόταση και προδίδοντας αθώο αίμα. Αλλά όταν τελικά Τον έστειλε στον σταυρό, το έκανε με βάση το ότι ο Ιησούς είχε αυτοανακηρυχθεί Βασιλιάς, και με την αρχική κατηγορία ότι ο Χριστός είχε ενεργήσει ενάντια στο μεγαλείο του ρωμαϊκού λαού (adversus majestatem populi romani). Ό,τι κι αν σκεφτόταν ο Ρωμαίος δικαστής, η δήλωση που έκανε ο Χριστός για τα δικαιώματά Του ήταν ασυνεπής με τα προνόμια του κράτους του οποίου ο Πιλάτος ήταν ο εκπρόσωπος. Άρα, μια εξέταση αυτής της πιο διάσημης από όλες τις δικαστικές υποθέσεις από καθαρά νομική και καθαρά τυπική σκοπιά οδηγεί σε τέτοια συμπεράσματα. Υπήρχαν δύο διαδικασίες σε αυτήν την υπόθεση, και οι δύο διεξήχθησαν με κάποιο σεβασμό για τα έντυπα που ορίζονται από τις δύο πιο διάσημες νομολογίες του κόσμου. Και στα δύο δικαστήρια οι δικαστές ήταν άδικοι και η δίκη ήταν ασυνείδητη. αλλά και στις δύο ακολουθήθηκε η εξωτερική τυπική διαδικασία και το αποτέλεσμα ήταν το ίδιο. Ο Ιησούς Χριστός καταδικάστηκε με διπλές κατηγορίες για προδοσία. Πέθανε γιατί ενώπιον θρησκευτικού συμβουλίου αυτοανακηρύχτηκε Υιός του Θεού και Μεσσίας του Ισραήλ και ενώπιον του κόσμου -κοσμικού δικαστηρίου- αυτοανακηρύχτηκε Χριστός Βασιλιάς. Ο Lopukhin Alexander Pavlovich γεννήθηκε την 1η Οκτωβρίου 1852 στην οικογένεια ενός ιερέα στο χωριό Mityakino της επαρχίας Saratov. Αποφοίτησε από το Σεμινάριο του Σαράτοφ, το 1874 εισήλθε στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, την οποία αποφοίτησε το 1877. Ενώ ήταν ακόμη φοιτητής στην ακαδημία, συμμετείχε ενεργά σε ακαδημαϊκά περιοδικά και δημοσίευσε ένα μεγάλο έργο στο «Christian Reading» - «Προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης». Τον Ιούλιο του 1879 διορίστηκε ψαλμωδός στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία της Νέας Υόρκης. Δημοσίευσε αρκετά άρθρα στο τοπικό περιοδικό Oriental, όπου μύησε τους Αμερικανούς στη ρωσική εκκλησιαστική και θρησκευτική ζωή. Έστειλε άρθρα και αλληλογραφία στο περιοδικό Church Bulletin για διάφορες πτυχές της εκκλησιαστικής και πνευματικής ζωής της τοπικής εκκλησίας. Από την Αμερική ήρθε στη Ρωσία το 1882 για να υπερασπιστεί τη διατριβή του με θέμα «Ο Ρωμαιοκαθολικισμός στη Βόρεια Αμερική». Από το 1883 δίδαξε ένα μάθημα συγκριτικής θεολογίας στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης και από το 1885 διηύθυνε το τμήμα της αρχαίας γενικής πολιτικής ιστορίας. Από την αρχή της καριέρας του, ο A.P. Lopukhin συμμετείχε ενεργά σε λογοτεχνικές δραστηριότητες, γεγονός που του χάρισε την αναγνώριση και το σεβασμό μεταξύ των θεολόγων και των εραστών της πνευματικής ανάγνωσης και του διαφωτισμού. Με πρωτοβουλία του μεταφράστηκαν τα έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. οι πρώτοι έξι τόμοι της μετάφρασης εκδόθηκαν υπό την επιμέλεια του Lopukhin (ο 10ος τόμος εκδόθηκε το έτος του θανάτου του). Διαθέτοντας μια σπάνια και λεπτή γνώση γλωσσών, ανάμεσα στη μάζα των θεολογικών έργων δυτικών συγγραφέων, εντόπισε αναμφισβήτητα εκείνα που ανταποκρίνονταν στις ανάγκες της ρωσικής πνευματικής και κοινωνικής ζωής. Είναι μεταφραστής των έργων του Farrar, μεταγλωττιστής της «Biblical History...», εκδότης πολλών ακαδημαϊκών περιοδικών: από το 1892 έως το 1902 ο Lopukhin επιμελήθηκε το «Christian Reading» και το «Church Bulletin» και το 1899 ανέλαβε την έκδοση του περιοδικού «The Str. Εγκυκλοπαίδεια, ή Θεολογικό εγκυκλοπαιδικό λεξικό» (τόμοι I–V). Ο Lopukhin συμπεριέλαβε πολλά άρθρα στην πρώτη έκδοση του λεξικού Brockhaus and Efron. Ταυτόχρονα, επεδίωξε να εκλαϊκεύσει τη θεολογική επιστήμη, η οποία, αναμφίβολα, είναι η αξία του για τη ρωσική κοινωνία και την Ορθόδοξη Εκκλησία. Το ιδιαίτερο πάθος του είναι το θέμα της ένωσης των χριστιανικών εκκλησιών. Κάθε κίνηση προς αυτό τον γέννησε ελπίδα ότι θα ερχόταν η ώρα που οι διακλαδισμένοι κλάδοι της μίας Εκκλησίας του Χριστού θα ενώνονταν. Ο Alexander Pavlovich Lopukhin πέθανε στις 22 Αυγούστου 1904. Τα αποσπάσματα σε αυτό το άρθρο γίνονται από την έκδοση Surenguzi του Mishnah (Άμστερνταμ, 1672), και ειδικά από το κεφάλαιο ή την πραγματεία "De Synedriis", η λατινική μετάφραση του εκδότη έχει επαληθευτεί μόνο σε ορισμένες περιπτώσεις με το πρωτότυπο. Το Mishnah (De Synedrns, X, 3) αναφέρει τον γενικό κανόνα: «gravitus peccatur circa verba scribarum, quam verba Iegis» (η αμαρτία κατά των λόγων των ερμηνευτών είναι μεγαλύτερη από την αμαρτία κατά των λόγων του νόμου). Ή, κατά την παράφραση του νεότερου ενθουσιώδους μεταφραστή: «όποιος διδάσκει ενάντια στην Πεντάτευχο δεν καταδικάζεται σε θάνατο, γιατί όλοι οι άνθρωποι γνωρίζουν τη Βίβλο, αλλά όποιος διδάσκει εναντίον των δασκάλων καταδικάζεται». Ραμπίνοβιτς. Νομοθεσία criminelle du Talmud. Παρίσι. Mishna, Capita Patrum, Ι,1. Η ίδια προτεραιότητα δόθηκε στον νόμο στην κύρια ρήση του μεγάλου εκπροσώπου τους, του Σίμωνα του Δικαίου: «ο κόσμος στέκεται σε τρία πράγματα - στον νόμο, τη λατρεία του Θεού και το έλεος». Καπάκι. Patrum, I, 2. Salvador, Inst. de Moise, I, 365. x Mishna, Tractate Makhoth. Mishna, De Synedriis, VI, 5. Σαλβαδόρ, Histoire des Institutions de Moise. 1822. Εδώ παρατίθεται η 3η έκδοση, σε 2 τόμους (Michel Lévy Frères, Παρίσι). Valery Grat, ο προκάτοχος του Pilatov. Βλέπε Josephus Antiq XVIII, 2.1 και XX, 9, 1. «Σαν μύγες σε πληγή», είπε ο Αυτοκράτορας Τιβέριος για την ταχύτητα με την οποία οι αρχιερείς αντικατέστησαν ο ένας τον άλλον στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια της βασιλείας του. Αυτό εξαρτάται εν μέρει από το τι σημαίνει η λέξη ἀπέστειλεν στον Ιωάννη, Ιωάννης 18:24: «απεστάλη» ή «απεστάλη». Ο Dupin υποστηρίζει ότι η Anna δεν ήταν μέλος του δικαστηρίου και ότι η παρέμβασή του αναμφίβολα αύξησε μόνο την παρατυπία της ανάκρισης του κατηγορουμένου. "Η αρχή, που διαρκώς τηρείται στις εβραϊκές γραφές, απαιτεί δύο προϋποθέσεις: διαφάνεια και ελευθερία. Εδώ ο κατηγορούμενος δεν υποβλήθηκε σε μυστικές ανακρίσεις, κατά τις οποίες ένας αθώος θα μπορούσε, σε σύγχυση, να δώσει θανατηφόρα όπλα εναντίον του." Salvador, Inst. Ι, 366. Mishna, Pirke Avoth, IV, 8. Αυτές οι λέξεις θυμίζουν το πολύ περίεργο μέτρο που ορίζει ο Μισνά σχετικά με τον Μεσίθ, ή τον ιδιωτικό «σαγενή», δηλ. laicus seducens laicum (De Synedriis, XII, 10) - μια έκφραση που μεταφράζεται στο Ευαγγέλιο με τις λέξεις: διαφθείρει τον λαό (Λουκάς 23:2). Στην περίπτωση ενός τέτοιου ατόμου που είπε ιδιωτικά: «ας ακολουθήσουμε τους άλλους θεούς», ο κανόνας ακυρώθηκε - να μην στήσουμε παγίδα στον κατηγορούμενο. Το άτομο που παραπλανήθηκε μπορούσε να προσποιηθεί ότι συμφωνεί με τον αποπλανητή και έτσι να δώσει σε κρυφούς μάρτυρες την ευκαιρία να ακούσουν τον Μέσιθ και να καταθέσουν εναντίον του. Όσο για το πότε συνέβη αυτό, οι τέσσερις ευαγγελιστές αναφέρουν πληροφορίες που δεν είναι απολύτως σαφείς και σαφείς. Ο Ματθαίος και ο Μάρκος, παραλείποντας την ιδιωτική ανάκριση, την οποία έχουμε ήδη συζητήσει, μιλούν χωριστά για διττή έρευνα τη νύχτα: το ένα, όταν ακούστηκαν οι καταθέσεις μαρτύρων, και το άλλο, όταν έγινε προσπάθεια να ληφθεί ομολογία από τον κατηγορούμενο. αλλά και τα δύο έγιναν παρουσία του αρχιερέα, των γραμματέων και των πρεσβυτέρων, στους οποίους ο Μάρκος προσθέτει όλους τους αρχιερείς (Μάρκος 14:53). Οι αφηγήσεις τους δίνουν λόγους να πιστεύουμε ότι το πρώτο μέρος αυτής της έρευνας πραγματοποιήθηκε σχεδόν αμέσως μετά την προσαγωγή του Φυλακισμένου από το Όρος των Ελαιών. Σε κάθε περίπτωση, σύμφωνα με την αφήγησή τους, έγινε νύχτα, ενώ το πρωί ακολούθησε δεύτερη και ειδική «σύσκεψη» παρόμοιας, φαινομενικά μεγαλύτερης και πιο έγκυρης συνέλευσης. Ο Binay (στο De Morte Christi) πιστεύει ότι η δευτερεύουσα δίκη έγινε το πρωί. Αλλά η άποψη (που επαναλήφθηκε πρόσφατα από τον Δρ. Farrar) ότι ο Λουκάς αφηγείται ένα γεγονός διαφορετικό από αυτό που αναφέρουν τα δύο πρώτα Ευαγγέλια σχεδόν με τα ίδια λόγια, δύσκολα μπορεί να γίνει αποδεκτή. Από την άλλη, ο Ιωάννης μιλά για την ανάκριση από τον αρχιερέα, τη μεταφορά από τον Άννα στον Καϊάφα και τη μεταφορά το πρωί στον Πιλάτο, αλλά δεν υπαινίσσεται καμία ανάλυση της υπόθεσης στο συμβούλιο. Αυτές οι δύο δηλώσεις του θέματος, αν και δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, φαίνονται εκ πρώτης όψεως να είναι αμοιβαία ασυμβίβαστες. Η αφήγηση του Λουκά μας βοηθά να λύσουμε αυτή τη δυσκολία. Παραλείπει το πρώτο μέρος της αναφερθείσας έρευνας - την εξέταση των μαρτύρων, αλλά διηγείται την ομολογία και την καταδίκη που έγινε σε εκείνη τη συνεδρίαση του συμβουλίου, που έγινε όταν ήρθε η ημέρα (Λουκάς 22:66), και μετά από την οποία όλο το πλήθος σηκώθηκε και τον οδήγησε στον Πιλάτο (Λουκάς 23:1). Συγκρίνοντας όλες αυτές τις δηλώσεις της υπόθεσης, δεν θα μας είναι δύσκολο να προσδιορίσουμε την ιστορική σειρά των γεγονότων. Ο κατηγορούμενος προσήχθη πρώτα στον Άννα και από αυτόν εστάλη στον Καϊάφα και ανακρίθηκε από έναν από αυτούς τους αρχιερείς. Γύρω σε αυτό το ξημέρωμα, μάλλον συνέβη η άρνηση του Πέτρου, για την οποία μιλούν όλοι οι ευαγγελιστές. Το ότι η ολομέλεια του συμβουλίου δεν συνεδρίασε τη νύχτα είναι βέβαιο. ότι ορισμένος αριθμός μελών του ήταν παρόντες στον Καϊάφα εκείνη τη νύχτα είναι εξίσου σαφές. Αν υποθέσουμε ότι η τελική επίσημη συνεδρίαση του συμβουλίου έλαβε χώρα τη συνηθισμένη πρωινή ώρα, είναι πολύ πιθανό η εκπληκτική σκηνή του εξορκισμού, της εξομολόγησης και της κρίσης να έλαβε χώρα μπροστά του. Αλλά είναι πιο συνεπές με τα στοιχεία να παραδεχθούμε ότι συνέβη νωρίτερα, όταν είχε ήδη συγκεντρωθεί σημαντικός αριθμός μελών, αρκετά επαρκής για να επισυναφθεί το όνομα του συμβουλίου, με χαλαρή έννοια. Και σε κάθε περίπτωση είναι βέβαιο ότι τα προηγούμενα γεγονότα -η πρόσκληση και εξέταση μαρτύρων και η συζήτηση της κατάθεσής τους- πρέπει να απασχόλησαν κάποιο χρόνο μέσα στη νύχτα. Mishna, De Synedriis, IV, 1. Έτσι, στην παρούσα μελέτη μας αποφεύγουμε το εξαιρετικά δύσκολο ερώτημα: Η Παρασκευή έπεσε στις 14 ή 15 του Νισάν και ποια μέρα αυτής της εβδομάδας έφαγαν το αρνί του Πάσχα. Αν η Παρασκευή έπεφτε στις 15, τότε ήταν Πάσχα ή αργία που ο νόμος απαγόρευε τελείως την κρίση. – Mishna, Moed Katon, V, 2. Mishna, De Synedriis, V, 5 και VI, 1. Beatus judex qui fermentat judicum suum: Μακάριος ο δικαστής που αφήνει την κρίση του να ζυμωθεί». Gemara on the Mishnah, De Synedriis, σελ. 1. «Proferre diem mortis damnati nefas est (είναι εγκληματικό να επισπεύσουμε την ημέρα του θανάτου ενός καταδικασμένου)». Mishna, De Synednis, IV, 1. Βλ. 8η σημείωση στον Cocceus. Αλλά αυτό απαγορεύεται και αλλού, στην πραγματεία Nidah, και οι νομικοί έχουν εγείρει ερωτήματα σχετικά με τη σχετική ισχύ αυτών των δύο εντολών. Ισχυρίζεται ότι η δίκη και η καταδίκη έγιναν στην ολομέλεια της συνέλευσης του Σανχεντρίν και προσθέτει: «Το συμβούλιο συνεδρίασε ξανά το πρωί την επόμενη ή την τρίτη ημέρα, όπως απαιτεί ο νόμος, για να επιβεβαιώσει ή να ανακαλέσει την απόφαση». Αυτή η δήλωση είναι καθαρή μυθοπλασία. Mishna, De Synedriis, IV, 5. «Intro vocatis terrorem incutiunt restibus (καλώντας μάρτυρες, τους ενσπείρουν φόβο).» II, 6. Ibid. V, 3, 4. Βλέπε επίσης Lightfoot's, Horae Hebraicae, Μάρκος 14:56. Αν και ο Μάρκος, λέγοντας ότι οι μαρτυρίες τους ήταν ρύχισαι[?] (14:56 – πολλοὶ γὰρ ἐψευδομαρτύρουν κατ᾿ αὐτοῦ καὶ ἴσαι αἱ μαρτυρίαι οὐκ ἦσαν, 14:59 – καὶ οὐδὲ οὕτως ἴση ἦρίαν ἡν), «διαφωνώντας». Σαλβαδόρ, Ιδρύματα, Ι, 373. Έγινε διάκριση μεταξύ ψευδομαρτύρων, καθώς και μεταξύ αληθινών μαρτύρων, ανάλογα με το αν είπαν ψέματα ηθελημένα ή ακούσια. Δείτε το Lightfoot σχετικά με την Ταλμουδική και τεχνική έννοια του ψευδομάρτυρα. Hor. Herb., Ματθαίος 25:60. Δείτε επίσης την αφήγηση του Ιωσήφ για τη δίκη του Ζαχαρία, γιου του Μπαρούφ. De bello Judaico, IV. 5. 4. Οι εβραϊκές λέξεις για την έννοια της βλασφημίας περιλαμβάνουν επίσης ένδειξη προσβολής ή συκοφαντίας με λέξεις. Ιωάννης 7:25, 30, 45. 8:40; 9:22; 11:47, 57; Ματθαίος 21:23, 46. Λουκάς 20:20. Ματθαίος 26:3 επ. Ποια από αυτές τις σημασίες είχε την άγνωστη εβραϊκή λέξη μεταφρασμένη στα ελληνικά ιση μαρτυρια - ίση μαρτυρία - είναι δύσκολο να ειπωθεί καταφατικά. Φαίνεται ότι δεν υπήρχε δικηγόρος για την υπεράσπιση, γνωστός ως Baal-rib, ή Dominus litis (άρχοντας της δίκης). Friedlieb, Archaelog. 87. Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι που έκριναν τον Σωτήρα φορούσαν (Ματθαίος 23:5) ειδικούς επιδέσμους στο μέτωπο και τα χέρια τους με λέξεις από το νόμο, που ονομάζονταν αποθήκες (φυλακτήρια). «Διαβάζουν τους θησαυρούς τους», γράφει το Ταλμούδ (Berachoth, I, 2), «από την αυγή μέχρι την τρίτη ώρα», που ήταν η τελευταία φορά για τη συνάντηση του μικρού Σανχεντρίν. Ενώ το μεγάλο Σανχεντρίν μπορούσε να αρχίσει τις συναθροίσεις μόνο «μετά την καθημερινή πρωινή θυσία» (Μαϊμωνίδης στο κεφάλαιο De Synedriis III), ο Ευαγγελιστής Λουκάς επισημαίνει την αυγή ως την ώρα που στην πραγματικότητα «έφεραν τον Σωτήρα στο Σάνχεδριν» (Λουκάς 22:66) για κρίση. Το Mishnah (De Synedriis, I, 6) λέει ευθέως ότι σύμφωνα με το νόμο ο αριθμός των μελών του Sanhedrin ήταν είκοσι τρία. Tribus, ψευδοπροφήτες, sacerdos magnus, non nisi a septuaginta et unius judicum consessu judicantur. Mishna, De Synedriis, I, 5. Ματθαίος 26:63, Μάρκος 14:61 και 62. Το ξόρκι, όπως είναι αυτονόητο, ισοδυναμούσε με ορκωμοσία του κατηγορούμενου και, όπως φαίνεται, ήταν στην πραγματικότητα ο συνήθης τρόπος για να ορκιστούν οι μάρτυρες. Δείτε το κεφάλαιο του Selden «De Juramentis» στο βιβλίο του για το Sanhedrin και άλλες πραγματείες για το ίδιο θέμα στον «Θησαυρό» του Ugolino vol. XXVI. Mishna, De Synedriis, VI. 2 (σημ.). Ο Cocceus γράφει: «Ita tenent magistri, ne minem ex proprio confessione aut prophetae vaticinio esse neci dandum (οι δάσκαλοι διατάζουν να μην θανατωθεί κανείς βάσει της ομολογίας του ή ένας προφήτης βάσει της προφητείας του).» Και ακόμη και ο Σαλβαδόρ λέει: «Ο νόμος μας δεν καταδικάζει ποτέ τον κατηγορούμενο με βάση τη δική του συνείδηση ​​και μόνο». Ο ακόλουθος περιοριστικός κανόνας του Mishnah ισχύει για τη βλασφημία με αυτή τη σωστή έννοια: «nemo tenetur blasphemus, nisi expressit nomen - κανείς δεν μπορεί να θεωρηθεί βλάσφημος εάν δεν έχει αναφέρει το όνομα (του Ιεχωβά).» De Synedriis, VII, 5. Η άφιξη του εισαγγελέα ή του τετράρχη της Γαλιλαίας στις διακοπές του Πάσχα εγείρει το ερώτημα ποιος από αυτούς κατείχε αυτό το νέο και πιο λαμπρό κτίριο, ειδικά αφού υπήρχε ανταγωνισμός και εχθρότητα μεταξύ του Πιλάτου και του τετράρχη. Η συζήτηση που περιγράφεται βρίσκεται μόνο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτό το Ευαγγέλιο, το οποίο, όπως νομίζουν οι περισσότεροι, εμφανίστηκε αργότερα από άλλα, διατηρεί λέξεις που όχι μόνο περιέχουν το ισχυρότερο εσωτερικό σημάδι αξιοπιστίας, αλλά έχουν λάβει επίσης, χάρη στην τελευταία έρευνα, την πληρέστερη ιστορική αξία. "Έγκλημα κατά του ρωμαϊκού λαού ή κατά του ρωμαϊκού λαού ή κατά της ασφάλειάς του)". Ulpian, Dig. XLVIII, 4, 1. Η προέλευση του ονόματος είναι σαφής. Ο Κικέρων ορίζει το majestas (μεγαλειότητα) ως "magnitudo populi romani (όλη την έκταση, το σύνολο του ρωμαϊκού λαού)" και το πλήρες όνομα του εγκλήματος εκφράζεται ως εξής: "crimen laesae aut imminutae majestatis (εγκληματική προσβολή ή μείωση της μεγαλειότητας)." Μεταφέρεται με μεγάλη ακρίβεια από τα λόγια μας «εσχάτη προδοσία». Ματθαίος 27:11. Μάρκος 15:2. Λουκάς 23:3. Ιωάννης 18:33. Ιωάννης 18:38; Ματθαίος 27:24. Λουκάς 23:14. Ωστόσο, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ήταν παρών στην κατηγορία. οι δύο πρώτοι ευαγγελιστές μαρτυρούν ότι είτε τότε είτε αργότερα η σιωπή Του προκάλεσε την έκπληξη του άρχοντα, ο οποίος είπε: Δεν ακούς πόσοι μαρτυρούν εναντίον σου (Ματθαίος 27:13, Μάρκος 15:4); Στο ρητό «Το βασίλειό μου δεν είναι αυτού του κόσμου», η λέξη κόσμος (κόσμος) και όχι αἰών (ηλικία), χρησιμοποιείται για να δηλώσει τον «κόσμο». Ιωάννης 18:36. Οι απόκρυφες «Πράξεις του Πιλάτου», που αναφέρουν αυτή τη συνομιλία με αξιοσημείωτη ακρίβεια, προσθέτουν σε αυτήν αρκετές εκφράσεις οι οποίες, στην πραγματικότητα, απλοποιώντας τα προηγούμενα ρητά, υποδεικνύουν την ιδιαίτερη σημασία των λόγων του Ιησού στα οποία μπορούσαν να εμφανιστούν στο μυαλό του ηγεμόνα. "Ο Πιλάτος του είπε: Τι είναι η αλήθεια; - Ο Ιησούς είπε: η αλήθεια είναι από τον ουρανό. Ο Πιλάτος είπε: Γι' αυτό δεν υπάρχει αλήθεια στη γη; Ο Ιησούς είπε στον Πιλάτο: Πίστεψε ότι η αλήθεια υπάρχει στη γη ανάμεσα σε αυτούς που, όταν έχουν τη δύναμη της κρίσης, κυβερνώνται από την αλήθεια και κρίνουν δίκαια." Ματθαίος 27:24. Μάρκος 15:9, 10; Λουκάς 23:14. Ιωάννης 18:38. Ματθαίος 27:19. Εδώ τίθεται ένα περίεργο ιστορικό ερώτημα για το εάν οι γυναίκες των ηγεμόνων επιτρεπόταν εκείνη την εποχή να συνοδεύουν τους συζύγους τους στις επαρχίες, και αυτό το ερώτημα επιλύεται με την κριτική υπέρ της παρουσίας του Κλαύδιου Πρόκουλα στην Ιερουσαλήμ. Ιωάννης 19:11. Ορισμένοι συγγραφείς, οι οποίοι υποστήριξαν ότι ο Πιλάτος είχε το δικαίωμα να κρίνει μόνος του την υπόθεση και ότι η νομική διαδικασία του Σανχεντρίν ήταν κατάχρηση, αναφέρθηκαν σε αυτό το κείμενο, καθώς περιέχει στο πρώτο μισό αναγνώριση του αποκλειστικού δικαιώματος της ρωμαϊκής αυλής και στο τελευταίο - κατηγορία του Καϊάφα για την παρανομία της δράσης του, καθώς και για προδοσία. Αυτή η άποψη, που δεν βασίζεται στο τίποτα, φαίνεται παράλογη υπό τις περιστάσεις. "Judex Judicantium (Δικαστής όσων κρίνουν)." Ο Λοέσιος. "Addito majestatis crimine, quod tum omnium accusationum complementum erat (προσθέτοντας την κατηγορία του εγκλήματος κατά της μεγαλειότητας, που ήταν τότε η ολοκλήρωση όλων των κατηγοριών). Τάκιτος. Annales. III, 39. «Είχε δίκιο ο Πιλάτος όταν σταύρωσε τον Χριστό; «Απαντώ ότι το κύριο καθήκον του Πιλάτου ήταν: να φροντίσει για τη διατήρηση της ειρήνης στην Παλαιστίνη, να διαμορφώσει την καλύτερη δυνατή αντίληψη των μέσων που απαιτούνται γι' αυτό το σκοπό και να ενεργήσει σύμφωνα με αυτήν την έννοια όταν συντάχθηκε. Είχε λοιπόν δίκιο αν πίστευε καλή τη πίστη και με εύλογους λόγους ότι η δράση του ήταν απαραίτητη για τη διατήρηση της ηρεμίας στην Παλαιστίνη, και είχε δίκιο στο βαθμό που ήταν σίγουρος γι' αυτό». – Ελευθερία, Ισότητα, Αδελφότητα. Του James Fitzjames Stephen, Q. C. P. 87. Ματθαίος 27:18. Μάρκος 15:10; Λουκάς 23:4,14, 22. Ιωάννης 19:4, 6. Ο αληθινός χαρακτήρας του Πιλάτου απεικονίζεται εξαιρετικά επιδέξια από τον Άγγλο συγγραφέα Ellicott με τις ακόλουθες εκφράσεις: «ο τέλειος και ολοκληρωμένος τύπος του κοσμικού Ρωμαίου των μεταγενέστερων χρόνων: αυστηρός, αλλά όχι ανελέητος. πονηρός και γνώστης του κόσμου, γρήγορος και δραστήριος, αλαζονικά δίκαιος και, ωστόσο, όπως σωστά παρατήρησαν οι αρχαίοι χριστιανοί συγγραφείς, άνθρωπος με το δικό του μυαλό και επομένως δειλό. ικανός να καταλάβει τι είναι δίκαιο, αλλά χωρίς την ηθική δύναμη να το ακολουθήσει». - Historical Lectures, 6th Ed., 350. Πρβλ. με την επιστολή του Φίλωνα για τους «Αγγελιοφόρους». Ο Άγγλος δικηγόρος του Πιλάτου αναφέρει το ακόλουθο παράδειγμα για να εξηγήσει την άποψή του: «Ας υποθέσουμε», γράφει ο υπερασπιστής του Ρωμαίου εισαγγελέα, «ότι κάποιος μεγάλος θρησκευτικός μεταρρυθμιστής, που διεκδικούσε την αξιοπρέπεια ενός Γκουρού (Σωτήρος) ή Ιμάμη, στον ερχομό του οποίου πολλοί Μωαμεθανοί πιστεύουν ευλαβικά, εμφανίστηκε στο Παντζάμπ ή στη βορειοδυτική επαρχία. απίστευτο σε αυτό) ότι όποιες κι αν είναι οι προσωπικές προθέσεις του ιεροκήρυκα, το κήρυγμά του θα οδηγούσε στη διατάραξη της δημόσιας ειρήνης και στην υποκίνηση εξέγερσης και εξέγερσης, και ας υποθέσουμε περαιτέρω (αν και μια τέτοια υπόθεση είναι σχεδόν αδύνατο ακόμη και στη φαντασία) ότι ο Βρετανός αξιωματούχος, αντί να λάβει τα απαραίτητα μέτρα για να τον εκτελέσει, έλαβε τα απαραίτητα μέτρα. υποθέστε εάν θα έπρεπε να γίνει μαθητής αυτού του γκουρού ή του ιμάμη. Θα είχε απολυθεί αμέσως με ατίμωση από την υπηρεσία που είχε ντροπιάσει. και αν είχε ενεργήσει σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του και προτιμούσε τη θρησκεία του από τη βασίλισσα και τη χώρα του, θα είχε κρεμαστεί ως επαναστάτης και προδότης». Ελευθερία, Ισότητα, Αδελφότητα. r. 94. – Η υπόθεση, σημειώνουμε, απέχει πολύ από το να είναι παράλληλη! Ο πραγματικός παραλληλισμός θα ήταν ο εξής: ας υποθέσουμε ότι αυτός ο Γκουρού ή ο Ιμάμης προδόθηκε από τους ομοθρήσκους του σε έναν Βρετανό αξιωματούχο με την κατηγορία ότι ίδρυσε ένα εθνικό σύστημα εχθρικό προς την αγγλική κυριαρχία και ότι αρνήθηκε να πληρώσει τον αγγλικό φόρο. ότι ο αξιωματούχος, μετά από προσωπική εξέταση της υπόθεσης, πείστηκε για την αθωότητα αυτού του ανθρώπου και για το ψεύτικο της κατηγορίας που του ασκήθηκε, ότι, για να ηρεμήσει ορισμένους ιερείς, πρότεινε να επιβληθεί σε όχι ιδιαίτερα αυστηρή τιμωρία εκείνος στον οποίο δεν βρήκε καμία ενοχή· ότι κάτω από ισχυρή πίεση να ενεργήσει αντίθετα με τις πεποιθήσεις του, δίστασε για μισή μέρα. και ότι, τέλος, όταν απειλήθηκε με καταγγελία εναντίον του στους ανωτέρους του στην υπηρεσία - που θα μπορούσε να του στερήσει τη θέση του ή να βλάψει την προαγωγή του - διέταξε τον κρατούμενο του να υποβληθεί σε βασανιστήρια ή σε θάνατο. Ποιος θα αποκαλούσε μια τέτοια συμπεριφορά αξιοπρεπούς αξιοπρέπειας δίκαιη και όχι σκληρή; «Αλλά ας υποθέσουμε ότι αυτό το θέμα είχε μια λιγότερο άσχημη εμφάνιση». Ας υποθέσουμε ότι ένας Βρετανός αξιωματούχος, για τους δικούς του λόγους, αναγκάστηκε να σκοτώσει έναν ιθαγενή ιεροκήρυκα, του οποίου οι «προσωπικές προθέσεις» δεν ήταν καθόλου εχθρικές προς τη βρετανική κυριαρχία ή επαναστατικές, βρέθηκε αναγκασμένος και επειδή αυτό το κήρυγμα θα μπορούσε στην πραγματικότητα να αποδειχθεί επικίνδυνο για την αγγλική κυριαρχία, και επειδή ένα τέτοιο παράδειγμα θα είχε καλό αποτέλεσμα. Υποθέτουμε ότι η περίπτωση είναι πιο συμφέρουσα για την άμυνα του Πιλάτου. Αν αυτό το θέμα είχε διεξαχθεί διοικητικά, τότε ίσως μόνο στην Αγγλία οι λίγοι κύκλοι οπαδών της θεωρίας της χρησιμότητας δεν θα το αποκαλούσαν αδικαιολόγητη σκληρότητα. Ένας δισταγμός σαν τον Πιλάτοφ, αν ο Άγγλος κυβερνήτης το είχε επιτρέψει σε ένα τόσο ξεκάθαρο θέμα για τον εαυτό του, θα ήταν ντροπή για αυτόν στα μάτια όλων των έντιμων ανθρώπων. Αυτή η θεωρία είναι από ορισμένες απόψεις πανομοιότυπη με την υπερορεινή, και όχι από τη μία άποψη που και οι δύο καταστέλλουν την προσωπική συνείδηση ​​κάτω από τον ζυγό της εξουσίας. «Μου φαίνεται», λέει ο συγγραφέας μας, «ότι η υπερορειβατική άποψη της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους είναι η μόνη σωστή άποψη (σελ. 109), επειδή, όπως εξηγεί, «οι υπερορεινοί ισχυρίζονται σωστά ότι από τις δύο δυνάμεις, η μία πρέπει να είναι υπέρτατη και η άλλη να είναι υποδεέστερη και ότι δεν υπάρχει πραγματικό όριο μεταξύ της ανθρώπινης και της πνευματικής ζωής». "Το μόνο πράγμα στο οποίο η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία κήρυξε πόλεμο στο θέμα της θρησκείας είναι η θεοκρατία. Η κατευθυντήρια αρχή της αυτοκρατορίας ήταν η αρχή ενός κοσμικού κράτους, δεν επέτρεπε σε καμία θρησκεία να έχει αστικές ή πολιτικές συνέπειες. σε κοινότητες πολύ μεγαλύτερης θρησκευτικής μισαλλοδοξίας ήταν η μοιραία αιτία της βίας που ατίμασε τη βασιλεία των καλύτερων Ρωμαίων ηγεμόνων». Renan, Les Apotres, r. 351. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: