საზღვარგარეთის დასავლეთი რელიგიური და მორალური თვალსაზრისით

სარჩევი პირველი წაკითხვა I. ამერიკაში რელიგიური და მორალური ცხოვრების შესწავლის მნიშვნელობა და ინტერესი ჩვენი საზოგადოების მიერ განცდილი საეკლესიო-რელიგიური მდგომარეობის გათვალისწინებით II. საზოგადოების მგრძნობელობა რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების ინტერესებისადმი მეორე წაკითხვა III. პროტესტანტიზმის რელიგიური არსი და მისი საეკლესიო და პრაქტიკული შეუსაბამობა. სექტებისა და დანაყოფების სამეფო IV. ამერიკელი ხალხის სურვილი ეკლესია-რელიგიური გაერთიანებისა და ამ ფაქტის მნიშვნელობა. დასკვნა 1888 წლის დიდმარხვაში წაკითხული საჯარო ლექციები „მართლმადიდებელი ეკლესიის სულით რელიგიური და ზნეობრივი განათლების გამავრცელებელ საზოგადოებაში“ არასაკმარისი სტუდენტების სასარგებლოდ. ნიდერბურგის სასულიერო აკადემია და პეტერბურგის სტუდენტები. სასულიერო სემინარია. I. ამერიკაში რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების შესწავლის მნიშვნელობა და ინტერესი ჩვენი საზოგადოების მიერ გამოცდილი საეკლესიო-რელიგიური მდგომარეობის გათვალისწინებით. ეკლესია და სახელმწიფო ამერიკაში. ეკლესია და სკოლა. ეკლესია და საზოგადოება. ეკლესია და ბეჭდვა. ქადაგების სოციალური მნიშვნელობა. გასულ წელს რელიგიური საკითხებით დაინტერესებული საზოგადოების წინაშე გვქონდა პატივი გამოგვეთქვა რამდენიმე აზრი ჰეტეროდოქსული დასავლეთის რელიგიურ და მორალურ მდგომარეობასთან დაკავშირებით და იქ, სხვა საკითხებთან ერთად, შევეცადეთ წარმოგვედგინა მართლმადიდებლობის რელიგიური პრინციპების ფუნდამენტური მახასიათებელი დასავლური ქრისტიანობის სისტემებისგან განსხვავებით1. ამ კითხვას არ დაუკარგავს თავისი ცოცხალი ინტერესი და ახლა და, შესაძლოა, გაიზარდა კიდეც იმდენად, რამდენადაც, ზოგადად, ჩვენს საზოგადოებაში თითქოს იზრდება ინტერესი რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების ამაღლებული პრობლემების მიმართ. ჩვენ ვცხოვრობთ ძალიან მნიშვნელოვან დროში. ურწმუნოებისა და მატერიალიზმის ტალღამ, რომელმაც ჩვენი საუკუნის ნახევარში ევროპის სულიერი ცხოვრება მოიცვა, აშკარად სუსტდება. უხეში მატერიალიზმი, რომელმაც საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში დროებითი მოკავშირე იპოვა, დაუნდობელი ხელი ასწია ყველაფერს იდეალურსა და წმინდას და სურდა წაეღო, ასე ვთქვათ, ყველა რელიგიური იდეა ადამიანის სულის სფეროში, შესამჩნევად კარგავს თავის ხიბლს ყველა მეტ-ნაკლებად მოაზროვნე ადამიანისთვის. ეს მსოფლმხედველობა, რომელიც ამაყად გამოირჩეოდა განათლებულ კაცობრიობას ახალი „მეცნიერების ღმერთის“ მინიჭების დაპირებით, ძველი „რელიგიების ღმერთის“ ნაცვლად, როგორც მოსალოდნელი იყო, განიცადა სრული ფიასკო. ის ვერ დააკმაყოფილებდა ადამიანის სულის ღრმა მოთხოვნებს და შორდება მას. მატერიალიზმს სურდა არსებობის ყველა საიდუმლო აეხსნა მეცნიერული ტაქტილური პრინციპებით; მაგრამ ეს პრინციპები ზედმეტად მარტივია იმისათვის, რომ მოიცვას ყველა საიდუმლოება, რომელიც იკავებს ადამიანის გონებას. სულიერი ფენომენების ყველაზე ფრთხილი და დეტალური ახსნის შემდეგ, ადამიანის სული, თითქოსდა, ინსტინქტურად გრძნობს მათ არასრულყოფილებას და დაქვეითებას და სწორედ ეს ახსნა ემსახურება მხოლოდ ერთ ნაბიჯს იმ მიუწვდომელ ტაძრამდე, სადაც ყოფიერების საიდუმლო ცხოვრობს მთელი თავისი იდუმალი მიუწვდომელობით. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ არის მატერიალიზმით აღარ კმაყოფილი თანამედროვე კაცობრიობის გონება აშკარად მიდრეკილი საპირისპირო მსოფლმხედველობისკენ, რაც უფრო მეტად აკმაყოფილებს საიდუმლოების მზარდ წყურვილს. ყოველივე იდუმალი და ზებუნებრივის ბოლოდროინდელი ზოგადი უარყოფის შემდეგ, წარმოუდგენელიც კი ხდება, რამდენად იდუმალი და ზებუნებრივის წყურვილი ახლა ყველგან შესამჩნევია. თანამედროვე კულტურული ადამიანები ერთგვარი მტკივნეული მგრძნობელობით უსმენენ უცნაურ ხმებს პირქუშ სპირიტუალისტურ სეანსებში, პატივისცემით უსმენენ უსულო მაგიდის იდუმალ ჩაკვრებს და მოძრაობებს, გატაცებულია სხვისი აზრების გამოცნობის იდუმალი ხრიკით და პოზიტიური მეცნიერების ადამიანებსაც კი არ ეწინააღმდეგებიან უცნობი მეოთხე განზომილების შესაძლებლობას. გასაგებია, რომ ასეთ განწყობილებაში რელიგიური მსოფლმხედველობა კვლავ იძენს აზრს და ინტერესს, რაც საბოლოოდ უკეთეს კმაყოფილებას და სიმშვიდეს აძლევს მიტოვებული ხეტიალით დაღლილ აზრს. და მართლაც, ჩვენ ვხედავთ რელიგიური ინტერესის აღორძინების უდავო ნიშნებს არა მხოლოდ ხალხში, არამედ განათლებულ საზოგადოებაშიც. ამ ფაქტმა შეიძლება მხოლოდ გაგვახაროს; მაგრამ სამწუხაროდ, სწორედ ამ მხრივ არის ელემენტი, რომელიც ხელს უშლის მის სრულ ნაყოფიერებას რელიგიური და მორალური ცხოვრებისათვის. აქ ჩვენ ვხედავთ, ასე ვთქვათ, დაკარგული გონების დაბრუნებას რელიგიაში; მაგრამ რაციონალიზმისა და სრული ურწმუნოების ველურმა წინამორბედმა ისეთი საზიანო გავლენა მოახდინა თანამედროვე კულტურული ადამიანის სულიერ ცხოვრებაზე, რომ ახლა, რელიგიაში დაბრუნების შემდეგაც კი, მას არ აქვს საკმარისი მორალური თვითკონტროლი, რომ თავმდაბლად დაემორჩილოს ეკლესიის სწავლებებს და რელიგიური მსოფლმხედველობის სფეროში შემოაქვს ის დამახინჯებული რაციონალიზმი, რომლითაც მისი სულიერი ცხოვრებაა დაავადებული. უდავოდ, სწორედ ეს არის მიზეზი იმისა, რომ ჩვენი ცნობილი მწერალი, რომელიც სულიერ და პრაქტიკულ ნიჰილიზმისგან რელიგიურ და მორალურ მსოფლმხედველობაში დაბრუნებას ცხოვრების უდიდეს ბედნიერებად თვლის, თავის რელიგიურ და თეოლოგიურ თხზულებებში არსებითად რჩება წინა სკეპტიციზმით გახრწნილი გონების მონა. მაგრამ იგივე შესამჩნევია ზოგადად ჩვენს განათლებულ საზოგადოებაში. ნეგატიური დოქტრინებისადმი უსინდისო ენთუზიაზმის შემდეგ, ახლა ისევ რელიგიურ მსოფლმხედველობას დაუბრუნდა, მარტო მას არ სურს თავმდაბლად ქედმაღლოს მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლება, არამედ ეძებს რელიგიური წყურვილის დაკმაყოფილებას, სადაც რელიგია ცხარე და სენსაციური სპეკულაციების სახით ისწავლება. არავისთვის არ არის საიდუმლო, რომ ჩვენი დედაქალაქის ორ წერტილში რეგულარულად ქადაგება უკიდურესი სექტანტური იდეები და ეს ქადაგება იზიდავს საკმაოდ ბევრ ადამიანს იმ საზოგადოებისგან, რომელსაც რელიგიური წყურვილის გრძნობა არ სურს ეროვნული წყაროდან - მართლმადიდებლური ეკლესიისგან. და საერთოდ, ჩვენი განათლებული საზოგადოების გუნება-განწყობაში შესამჩნევია დუღილი, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად განსაზღვრული, მაგრამ რომელშიც არ შეიძლება არ დაინახოს ტენდენცია იმისკენ, რასაც შეიძლება ეწოდოს რელიგიური ინდივიდუალიზაცია, ანუ რელიგიური ცხოვრების ორგანიზება გონების პირადი მოსაზრებებით. ეს, ცხადია, სექტანტობის ტენდენციაა და მასთან დაპირისპირება ყველას წმინდა მოვალეობაა, ვინც აფასებს ეკლესიის ინტერესებს და ჯანსაღ სულიერ და მორალურ ცხოვრებას. სხვათა შორის, ამ მოსაზრებებით ვიხელმძღვანელეთ, როცა მარხვის კითხვის საგანად ავირჩიეთ საზღვარგარეთული დასავლეთის რელიგიური და მორალური მდგომარეობის საკითხი. ამერიკა სექტანტობის კლასიკური ქვეყანაა და ამიტომ მისი რელიგიური და მორალური ცხოვრების შესწავლა შეიძლება იყოს უაღრესად მნიშვნელოვანი და ღრმა ინტერესი, ზუსტად იმის გაგებით, თუ რა შედეგები შეიძლება მოჰყვეს პიროვნული გონების დომინირებას სულიერ და რელიგიურ ცხოვრებაში, ძლიერი საეკლესიო პრინციპების არარსებობის შემთხვევაში. ჩვენ საშუალება გვქონდა პირდაპირი დაკვირვებით გავცნობოდით ჩრდილოეთ ამერიკის რესპუბლიკის რელიგიურ და ზნეობრივ ცხოვრებას, რომლის შედეგები უკვე გავუზიარეთ მკითხველ საზოგადოებას ბეჭდვით, როგორც ჩვენს მიმოწერაში, ასევე ცალკეულ პუბლიკაციებში. მაგრამ ეს ტერიტორია იმდენად ფართოა, რომ ამ ყველაფრის შემდეგაც კი შესაძლებელია რამდენიმე ისეთი მონაცემის მოხსენება, რომლებიც, მათი სიახლის გამო, არ არის ინტერესის გარეშე ამ უაღრესად საინტერესო და სასწავლო ცხოვრების გასაგებად, მით უმეტეს, რომ ბოლო დროს ამერიკის მიწაზე მოხდა ისეთი ფენომენი, რომ ჩვენი ყოფნის დროს იქ მხოლოდ გაურკვეველი სპეკულაციების საგანი იყო. ჩრდილოეთ ამერიკაში რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების შესახებ უფრო მკაფიო და მკაფიო წარმოდგენის მიზნით, ჩვენ გავაფართოვებთ ჩვენს თემას და განვიხილავთ მას ორი მხრიდან, რომლებიც განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს, კერძოდ, ამერიკელი ხალხის ზოგადი რელიგიური და მორალური მდგომარეობის მხრივ და იმ, კერძოდ, ფენომენების მხრიდან, რომლებიც მის საფუძველში მყოფი პრინციპების ნაყოფია. ამით გამოჩნდება ამ ცხოვრების როგორც ნათელი, ისე ბნელი მხარე და ამავე დროს უფრო ნათელი და ხელშესახები გახდება მისი სასწავლო მხარე ჩვენთვის. უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ რელიგიური თვალსაზრისით, შეერთებული შტატების ამერიკელი ხალხი ძალიან მკვეთრად განსხვავდება ძველი სამყაროს ხალხებისგან. ეს არის სრულიად ახალგაზრდა ადამიანი, რომელიც ადიდებს ახალგაზრდული სულიერი ცხოვრების სისრულეს. მას ჯერ კიდევ არ აქვს ის უთანხმოება სულის სხვადასხვა ძალებს შორის, რომლითაც დაკნინებული ევროპა იტანჯება - არ არსებობს წინააღმდეგობა გონიერებასა და რწმენას შორის. ძველი სამყაროს უსულო სკეპტიციზმის შემდეგ ახალი სამყაროს ნიადაგზე ახალი, ახალი და ჯანსაღი ცხოვრების სუნთქვა იგრძნობა. ამერიკელი ხალხი თანაბრად ვითარდება ყველა თავის ძლიერ მხარეში და განყოფილებაში. მასში კულტურული და სოციალური განვითარება მიდის რელიგიური განვითარების პარალელურად და, შესაბამისად, მის არსებაში არ არის ის მორალური სიფაქიზე, რომელიც წარმოადგენს გამორჩეულ თვისებას ევროპელი ხალხების კულტურულ კლასებში. ამერიკა არ იცნობს ინტელიგენციას, რომელიც ძირს უთხრის მის მორალურ არსებას რელიგიური პრინციპის უარყოფით; არ არსებობს საეკლესიო კორპორაციისგან გამოყოფილი საზოგადოება და არ არსებობს ლიტერატურა, რომელიც უგულებელყოფს რელიგიას, როგორც კულტურულ და სოციალურ განვითარებაში ერთ-ერთ მნიშვნელოვან ფიგურას. ძნელად შესაძლებელია სადმე სხვაგან იპოვოთ იმდენი განათლებული საერო პირი, რომელიც დაინტერესებულია რელიგიური საკითხებით, რამდენიც არის ამერიკის შეერთებულ შტატებში. და ეს მით უფრო საყურადღებოა, რადგან ამერიკა თავისი კულტურული ხასიათით პოზიტიური ცოდნის ქვეყანაა. ამის მიუხედავად, მეცნიერება იქ ცხოვრობს რელიგიურ სარწმუნოებასთან ჰარმონიულ ერთობაში და ძველი სამყაროს სკეპტიკურად განწყობილი ნამუშევრები იქ თითქმის არ იყიდება. ამიტომ გასაკვირი არ იქნება, რომ ამერიკელი ხალხის მთელი ცხოვრება რელიგიური სულით არის გამსჭვალული და სახელმწიფო და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა გამოვლინება რელიგიური გავლენის ძლიერ ანაბეჭდს ატარებს. პირველი წინადადება შეიძლება წარმოუდგენელი და შეუსაბამო ჩანდეს მათთვის, ვინც იცის, რომ ამერიკაში ჭარბობს ეკლესიისა და სახელმწიფოს სრული გამიჯვნის პრინციპი. ამ მხრივ, როგორც ვიცით, ამერიკა ემსახურება, ასე ვთქვათ, საერთო ადგილს, რომელსაც მუდმივად მოიხსენიებს ყველა ევროპელი კულტურული ლიდერი, რომლებიც ეკლესიისა და სახელმწიფოს გაერთიანებას ჩვენი განმანათლებლური ეპოქისთვის ძველ ანაქრონიზმად თვლიან. მაგრამ უნდა ითქვას, რომ ამ კუთხით ჩვენ გვაქვს დიდი გაურკვევლობა, რომელიც გამოწვეულია ამერიკაში ცხოვრების ზოგადი სტრუქტურისა და ხასიათის არასაკმარისი გაცნობით. იქ, მართლაც, ეკლესია და სახელმწიფო ერთმანეთისგან გამიჯნულია, მაგრამ ეს იურიდიული ფაქტი ჯერ არ განსაზღვრავს ფაქტობრივ მდგომარეობას. ამერიკაში ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის უახლოესი მემკვიდრეობა მხოლოდ იმ დასკვნამდე მიგვიყვანს, რომ სინამდვილეში ეკლესია და სახელმწიფო განუყოფელია, ისევე როგორც სული და სხეული განუყოფელია ერთმანეთისგან ცოცხალ ორგანიზმში. ამ გზავნილისთვის ჩვენ უკვე კიდევ ერთხელ დავემორჩილეთ ჩვენმა კულტურულმა ლიდერებმა, რომლებიც მხოლოდ ოცნებობენ, რომ სარგებელი მოუტანონ ჩვენს სამშობლოს, მის მიწაზე გადაიტანონ თავიანთი საყვარელი დასავლეთის პრინციპები და ბრძანებები - სახელის სასულიერო პირი. მაგრამ მიუხედავად ამისა, ჩვენ კიდევ ერთხელ ვიმეორებთ ამ განცხადებას, რადგან ის არ არის დაფუძნებული თეორიაზე, არამედ რეალობის შესწავლაზე. ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა ამერიკაში მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ იქ სახელმწიფო, რომელიც შეხვდა სხვადასხვა რელიგიურ ფორმებს, არ იდენტიფიცირდა რომელიმე მათგანთან ცალკე, რაც დაარღვევდა სამართლიანობისა და თანასწორობის ბუნებრივ გრძნობას ყველა სხვასთან მიმართებაში, მაგრამ ამით საერთოდ არ გამოეყო რელიგიას, როგორც საერთო რელიგიურ და მორალურ პრინციპს. ამერიკული ცხოვრების ეს ფაქტი მხოლოდ კიდევ ერთხელ ადასტურებს, რომ ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის პრინციპი არ არის სახელმწიფოს მხრიდან რელიგიის უარყოფა, არამედ მხოლოდ მათი ურთიერთობის ერთ-ერთი ფორმა. სახელმწიფოს მიერ რელიგიის უარყოფა ისეთივე შეუძლებელი ფაქტია, როგორც ცნობილი ფაქტის უარყოფა. სახელმწიფო ვერ უარყოფს რელიგიას, მაგრამ მისი დანიშნულების არსს. მისი მიზანია არა სოციალური ცხოვრების არსებითი ელემენტების განადგურება, არამედ მათი მხარდაჭერა, განვითარებისათვის უფრო ხელსაყრელი პირობების მიცემა, ვიდრე ერთი და გაფანტული ცხოვრება წარმოუდგენია. თუ რელიგია წარმოადგენს სოციალური ცხოვრების არსებით ელემენტს (რისი უარყოფა ვერ გაბედეს ათეიზმისა და ურწმუნოების უკიდურესმა წარმომადგენლებმა, რომლებიც, მიუხედავად რელიგიის არსებული ფორმებისადმი მტრობისა, მაინც იძულებულნი გახდნენ გამოეგონა საკუთარი რელიგია, გონიერების რელიგიის სახით, კაცობრიობა და ა. და ისტორიას ჯერ არ მოუტანია არარელიგიური სახელმწიფოს მაგალითი. რელიგია ყოველთვის იყო და არის ის ბუნებრივი წყარო, რომელიც მუდმივად მიედინება უმაღლესი და იდეალური პრინციპების ნაკადით, რომლებიც განაპირობებს სოციალური და სახელმწიფო ცხოვრების ჯანსაღ მორალურ განვითარებას. სახელმწიფოს ან საზოგადოებისთვის რელიგიის უარყოფა ნიშნავს ამ ცოცხალი წყლის შევსებას ჩვეულებრივი გრძნობითი მოთხოვნილებების ნაგვით და ამის შედეგი იქნება უმაღლესი ზნეობრივი ცხოვრების გარდაუვალი სიკვდილი დაშლის ყველა შედეგით. რელიგიის მნიშვნელობა სახელმწიფოსთვის ისტორიულად მოწმობს იმით, რომ სახელმწიფო ყოველთვის ეძებდა მოკავშირეს რელიგიაში ან ეკლესიაში. მაშასადამე, ეკლესიისა და სახელმწიფოს სამართლებრივი გამიჯვნის პრინციპი მათი შიდა გაერთიანებისა და ურთიერთობის მხოლოდ ახალი ფორმაა, როგორც ამას ვხედავთ ამერიკის შეერთებულ შტატებში. ეს შიდა გაერთიანება აშკარად იგრძნობს თავს პოზიტიური და უარყოფითი მხარეებიდან, მაგრამ რადგან ეს საკითხი ჩვენს მიერ ადრე იყო შესწავლილი, 2 ჩვენ შემოვიფარგლებით მხოლოდ ისეთი ფაქტების მითითებით, რომლებიც პირდაპირ კავშირშია ამერიკული ცხოვრების ამჟამინდელ რეალობასთან. ამ მხრივ, ნეგატიურად, ყურადღებას იქცევს ის ფაქტი, რომ ამერიკის სახელმწიფო არავითარ შემთხვევაში არ არის გულგრილი ხალხის რელიგიური ცხოვრების რელიგიური ფორმების მიმართ და, შედეგად, არ უშვებს რელიგიური სინდისის იმ შეუზღუდავ თავისუფლებას, რაც ჩვეულებრივ გაგებულია ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის პრინციპით. თავისი გაგებით, სახელმწიფო უშვებს მხოლოდ ისეთ რელიგიურ ფორმებს, რომ მათი შინაარსი არ ეწინააღმდეგება ზოგად რელიგიურ და მორალურ პრინციპებს, რომლებიც საფუძვლად უდევს ამერიკის სახელმწიფოს და წარმოადგენს, ასე ვთქვათ, მის სახელმწიფო რელიგიას ან ეკლესიას. ვინაიდან ეს პრინციპი უდავოდ ქრისტიანული პრინციპია, მისგან ნებისმიერი გადახვევა პირდაპირ ისჯება სახელმწიფოს მიერ. ამის საფუძველზე ამერიკის სახელმწიფო, მაგალითად. საერთოდ არ შეიძლება დაუშვას მის ტერიტორიაზე ისეთი რელიგიური სექტების არსებობა, რომლებიც მათი სინდისის მოვალეობად მიიჩნევენ ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას ან ქრისტიანული მორალის საწინააღმდეგო რიტუალების შესრულებას. სწორედ ამ პრინციპიდან გამომდინარეობს ლოგიკურად ის ხანგრძლივი და დაჟინებული ბრძოლა, რომელსაც აწარმოებს ჩრდილოეთ ამერიკის შეერთებული შტატების მთავრობა მორმონიზმის წინააღმდეგ, რომელიც, როგორც ცნობილია, ახორციელებს პოლიგამიას, რაც ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ მორალს. ამ ბრძოლამ ახლა, ამჟამინდელი პრეზიდენტის კლივლენდის ენერგიული ძალისხმევის წყალობით, მიიღო ციცაბო ხასიათი და მთავრობა არც კი ერიდება პოლიგამისტ მორმონებს ჩამოართვას ზოგიერთი მნიშვნელოვანი სამოქალაქო უფლებები, მაგალითად, არჩევნები. სამთავრობო თანამდებობებზე და ბევრს პატიმრობაც კი მიუსაჯეს, და ეს მხოლოდ იმით არის განპირობებული, რომ მორმონებს სწამთ ასეთი ღვთაებრივი გამოცხადება, მათ ცნობიერებაში, რომელიც ეწინააღმდეგება სახელმწიფოს ან მისი სახელმწიფო რელიგიის მიერ მიღებულ რელიგიურ და მორალურ კოდექსს 3. მაგრამ ამერიკის სახელმწიფოსა და რელიგიას შორის კავშირი ასევე დასტურდება არაერთი ფაქტით, რომელიც აჩვენებს მათ შორის პოზიტიურ ურთიერთქმედებას. ასე ზრუნავს ამერიკაში მთავრობა ხალხში რელიგიურობის შენარჩუნებაზე. აღსანიშნავია ის ფაქტი, რომ 1777 წელს ამერიკის კონგრესმა უფლება მისცა სპეციალურ კომისიას შეეძინა ბიბლიის ოცი ათასი ეგზემპლარი ევროპაში ხალხში გასავრცელებლად, იმის გათვალისწინებით, რომ გაურკვეველი პოლიტიკური გარემოებების გამო შეუძლებელი იყო ქაღალდისა და ტიპაჟის მოპოვება ამერიკაში ბიბლიის გამოსაცემად. 1780 წელს იმავე კონგრესმა დანიშნა სპეციალური კომისია ფილადელფიაში ბიბლიის მშობლიური გამოცემის ბეჭდვაზე ზედამხედველობის მიზნით და ამის მიზეზი იყო ის, რომ იგი დიდად აფასებდა ამ ღვთისმოსავ და საქებარი წამოწყებას, როგორც რელიგიის ინტერესებს და რეკომენდაციას უწევდა ბიბლიის ამ გამოცემას შეერთებული შტატების მთელ ერს. შტატები. თავად კავშირის კონსტიტუცია. შტატებში ნათქვამია: „რელიგია, მორალი და მეცნიერება აუცილებელია კარგი მმართველობისთვის და კაცობრიობის სასიკეთოდ“. 1776 წლის 4 ივლისს ამერიკის დამოუკიდებლობის ცნობილ დეკლარაციას წინ უძღოდა საზეიმო რელიგიური წირვა. მაშინ ყველა საჯარო და ზოგადად სახელმწიფო ინსტიტუტი ატარებს ქრისტიანული რელიგიის მკაფიო კვალს. ყრილობასა და საკანონმდებლო კრებაზე არიან სპეციალური კაპელანები ან სასულიერო პირები, რომელთა ლოცვითაც ჩვეულებრივ იხსნება შეხვედრები. კაპელანები ასევე დაინიშნენ ჯარში, საზღვაო ფლოტსა და ციხეებში. ღვთისმსახურების ხელშეუხებლობა დაცულია მკაცრი კანონებით. ეკლესიის მიმდებარე ტერიტორიაზე ალკოჰოლური სასმელების რეალიზაციისთვის დამნაშავე ჯარიმდება, ხოლო შავკანიანს ჯოხი ურტყამს. ღვთისმსახურების შემაშფოთებელი უხამსი ქცევით ან უხეში საუბარი ტაძრის ან ლოცვის შეხვედრის შიგნით ან თუნდაც გარეთ, ისჯება მძიმე ჯარიმით ($25-დან $500-მდე) ან პატიმრობით. საჯარო სკოლებში ბიბლიის კითხვა სავალდებულოა. ღმერთის მოწოდება სავალდებულოდ ითვლება სასამართლოში ყოველი ფიცისთვის და თუნდაც ამა თუ იმ ადმინისტრაციულ თანამდებობაზე შესვლისას, ხოლო თანამდებობის დაკავება გარკვეულ რელიგიურ კვალიფიკაციას ექვემდებარება. მაგალითად, პენსილვანიაში. კონსტიტუცია მოითხოვს, რომ საჯარო თანამდებობის კანდიდატმა ხელი მოაწეროს აღიარებას, რომ მას სწამს ღმერთისა და სამახსოვრო ჯილდოს. მარილენდის შტატის კონსტიტუცია რელიგიური სინდისის უფლებებს მხოლოდ ღმერთის მორწმუნეებს ანიჭებს. ბევრ შტატს აქვს კანონი, რომელიც სჯის ყოველგვარ მკრეხელობას. უმეტეს შტატებში სამოქალაქო კანონები იცავს კვირას სიწმინდეს. 1880 წელს სასამართლომ უარყო ვალის გადახდის ვალდებულების აღიარება, რომელიც დადებული იყო კვირას და რკინიგზაზე დაშავებულ ერთ მგზავრს უარი უთხრეს ზიანის სანაცვლოდ ფულზე იმ მოტივით, რომ იგი არ უნდა გამგზავრებულიყო უფლის დღეს. და ბოლოს, იმისთვის, რომ ძალიან გრძელი არ ჩამოვთვალოთ, სახელმწიფო ყველა გადასახადისგან ათავისუფლებს რელიგიურ მიზნებისთვის გამოყენებულ უძრავ ქონებას, ასევე რელიგიური ხასიათის ყველა პროფესიას. შესაბამისად, როდესაც ილინოისის შტატის მთავრობამ ცოტა ხნის წინ დააწესა პატენტი სამასი დოლარის ოდენობით თითოეულ სპირიტუალისტურ მედიაზე (რომლებიც ძალიან ბევრია), სულიერებმა ტირილი წამოიწყეს რელიგიური სინდისის ჩაგვრაზე, რადგან მათ შეხვედრებზე მედიუმები ასრულებენ იგივე მოვალეობებს, როგორც პასტორები ქრისტიანულ კრებებში. ასეთი ფაქტების გაზრდა შეიძლება განუსაზღვრელი ვადით, თუ ამის საჭიროება არსებობდა; მაგრამ ციტირებულები სრულიად საკმარისია იმ აზრის დასადასტურებლად, რომელსაც ჩვენ ვამტკიცებთ, რომ ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა ამერიკაში მხოლოდ მათი შინაგანი ურთიერთქმედების განსაკუთრებული ფორმაა. ჩვენ დეტალურად ვისაუბრეთ საკითხის ამ ასპექტზე, რადგან ის ჩვენში ყველაზე ნაკლებად არის ცნობილი, რის შედეგადაც საზოგადოებაში შეიძლება მოისმინოს და პერიოდულ პრესაში წაიკითხოს ყველაზე გარყვნილი და ამავე დროს ტენდენციური შეხედულებები. ამრიგად, ბოლო დრომდე უნდა შეგვხვედროდა ერთი მოსაზრება, რომელიც აშკარად ეფუძნება ამერიკაში ეკლესიისა და სახელმწიფოს ზოგადი ურთიერთობის ბუნდოვან იდეას - კერძოდ, მოსაზრებას, რომ ამერიკული სკოლა მთლიანად სეკულარიზებულია და მასში რელიგიას ადგილი არ აქვს. ეს მოსაზრება აშკარად ეფუძნება ამერიკული სკოლის მდგომარეობის ბუნდოვან წარმოდგენას და მომდინარეობს მხოლოდ ტერმინის "სეკულარიზაციის" აბსტრაქტული გაგებიდან. აბსოლუტურად მართალია, რომ ამერიკაში სკოლა სეკულარიზებულია, ე.ი. არ არსებობს ღვთის კანონის ოფიციალური სწავლება, როგორც ჩვენს საგანმანათლებლო დაწესებულებებში. მაგრამ ეს სეკულარიზაცია ზუსტად ისევე უნდა გავიგოთ, როგორც ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის პრინციპი. რელიგიური სწავლება გამორიცხულია სკოლებიდან მხოლოდ იმავე საფუძველზე, როგორც ეკლესია გამოყოფილია სახელმწიფოსგან, ანუ განსხვავებული აღმსარებლობის ბავშვების, ყველა სახისა და რელიგიური განსხვავებულობის წარმომადგენელთა დაკმაყოფილების ფაქტიური შეუძლებლობის გამო. მაგრამ რელიგიური საგნების ფორმალური სწავლების გამოკლებით, ამერიკულ სკოლაში კვლავ ინარჩუნებს რელიგიურ ელემენტს, რომელიც ძლიერად არის გაჟღენთილი მთელი სკოლის ატმოსფეროში. ასე რომ, სკოლებში ყოველდღე გაკვეთილების გახსნამდე იკითხება ბიბლიიდან ერთი თავი, მღერიან ქრისტიანულ საგალობლებს, რომლებსაც რელიგიური ხასიათი არ აქვს; სასკოლო დღესასწაულების დროს იმართება გამოსვლები, რისთვისაც მოწვეული არიან სასულიერო პირების უმეტესობა და ადგილობრივი მქადაგებლები, რომლებიც ბუნებრივად ანიჭებენ ამ გამოსვლებს რელიგიურ და მორალურ ხასიათს და ა.შ. დაბოლოს, რელიგიურ განათლებას აქვს მთელი დამატებითი სისტემა იდეალურად ორგანიზებულ საკვირაო სკოლაში, რომელიც არა მხოლოდ ავსებს საჯარო სკოლის ხარვეზს, არამედ ეკლესიასთან და ოჯახთან მჭიდრო ურთიერთობის გამო, გადამწყვეტ გავლენას იძენს ბავშვების ზოგად სულიერ განწყობაზე. პირადი დაკვირვებით, ჩვენ ხშირად უბრალოდ გაოცებულები ვიყავით ამერიკელი ბავშვების რელიგიური ცოდნის სიგანით, განსაკუთრებით ბიბლიის ისტორიისა და თავად ბიბლიის ტექსტის გაცნობის სფეროში. რაც შეეხება რელიგიური განათლების სიღრმეს, ამას მოწმობს ახალგაზრდებშიც კი გაბატონებული განწყობა. ეს შეიძლება თითქმის წარმოუდგენლად მოგვეჩვენოს, მაგალითად. ფაქტია, რომ რამდენიმე ახალგაზრდა, რომლებიც სანადიროდ წავიდნენ ან შეიკრიბნენ ზაფხულის გასართობად სადმე პოეტური ტბის ან ულამაზესი ჰადსონის ნაპირზე, საღამოობით ჟღერს გარემოცვაში საგუნდო სიმღერით - არ ფიქრობს ატრიალებულ ან თუნდაც ეროტიკულ სიმღერებზე, არა - წმინდა საგალობლებზე, რომლებიც ღრმად არის ჩაბეჭდილი მათ სკოლის მეხსიერებაში. და ეს რელიგიური საგალობლები, რომლებსაც სკოლაში დიდი რაოდენობით სწავლობენ, უკვე ზეპირად მღერიან ხუთი-ექვსი წლის ბავშვები და ზოგიერთი მათგანი იმდენად გავრცელებული და პოპულარულია, რომ ყოველ ნაბიჯზე ისმის. ამის გათვალისწინებით, ამერიკულ სკოლებში რელიგიური განათლების არარსებობაზე საუბარი ნიშნავს ხელშესახები ფაქტების უარყოფას. მოსაზრება, რომ ამერიკული სკოლა რელიგიური არ არის, ჩამოყალიბდა რომაული კათოლიკური პრესის გავლენით, რომელიც უკმაყოფილოა ამ სკოლით და არ ერიდება მას უღმერთოსაც კი უწოდოს; მაგრამ ეს უკმაყოფილება სრულად აიხსნება იმით, რომ საჯარო სკოლაში რელიგიური და მორალური ელემენტი პროტესტანტული ხასიათისაა, რაც რ. კათოლიციზმისთვის თითქმის უარესია, ვიდრე თვით ურწმუნოება და ამიტომ კათოლიკურ ჟურნალისტიკაში მუდმივი ბრძოლაა, მაგალითად. სკოლებში ბიბლიის პროტესტანტული თარგმანების წაკითხვის წინააღმდეგ და პირდაპირ არის ნათქვამი, რომ სჯობს ბიბლია საერთოდ არ წაიკითხო სკოლებში, ვიდრე ბიბლიური საზოგადოების პუბლიკაციებში. ამერიკაში რელიგიური ელემენტი კიდევ უფრო ძლიერია საშუალო და უმაღლეს სასწავლებლებში, ე.წ. კოლეჯებსა და უნივერსიტეტებში. რაც შეეხება საჯარო განათლებას, ამერიკის სახელმწიფო იცავს სრულიად განსხვავებულ სისტემას, ვიდრე მაგალითად. აქ თუ დასავლეთ ევროპის ქვეყნებში. იგი თავს პასუხისმგებელად თვლის მხოლოდ ზოგადსაზოგადოებრივ განათლებაზე, რომელიც უზრუნველყოფს ქვეყანაში სამოქალაქო უფლებების შეგნებულად განხორციელებას. ამ მიზნით იგი ინარჩუნებს საჯარო სკოლების შესანიშნავ სისტემას, რომლის კურსიც დაახლოებით უტოლდება ჩვენს საშუალო სკოლებს. ის უზარმაზარ ფულს ხარჯავს ამ სკოლაში და ზრუნავს, რომ მასში გაიაროს მთელი მოსახლეობა, როგორც კაცი, ასევე ქალი. მაგრამ აქ მთავრდება მისი მთელი ზრუნვა განათლებაზე. ამერიკის სახელმწიფომ არ იცის უმაღლესი განათლება. ამერიკაში არსებული ყველა კოლეჯი და უნივერსიტეტი მთლიანად საჯარო დაწესებულებაა; სახელმწიფო მათთან არაფერ შუაშია; ისინი დააარსეს კერძო პირებმა, უჭერდნენ მხარს უმაღლესი განათლების ცალკეული მხარდამჭერების მიერ შემოწირულ სახსრებს და, შესაბამისად, მართავენ საკუთარ თავს, მიუხედავად ხელისუფლებისა. მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ეს ინსტიტუტები სრულიად სოციალური ხასიათისაა, მათში უფრო მკაფიოდ შეიძლება გამოიხატოს რელიგიური და მორალური სული, რომელიც განასხვავებს ამერიკულ საზოგადოებას. ასე რომ, მართლაც, ამერიკულ კოლეჯებსა და უნივერსიტეტებს უფრო ძლიერი რელიგიური კვალი აქვთ, ვიდრე სახელმწიფო ინსტიტუტებს. მათი წარმოშობის მიხედვით, ისინი ძირითადად წარმოიშვნენ უბრალო საეკლესიო სკოლებიდან, რომლებიც დაარსდა სხვადასხვა რელიგიური საზოგადოებების მიერ იმ დროს, როდესაც რელიგიური განსხვავებები არ იყო შერბილებული რელიგიური ტოლერანტობის სახელმწიფო პრინციპით. შედეგად, ისინი ახლა ძირითადად ამ რელიგიურ ანაბეჭდს ატარებენ და ქვეყნის ყოველი მთავარი უნივერსიტეტი ამა თუ იმ რელიგიური თემის ექსკლუზიურ უფლებამოსილებას ექვემდებარება. ამრიგად, ბოსტონთან ახლოს კემბრიჯის უნივერსიტეტს მართავს უნიტარული საზოგადოება, კოლუმბიის კოლეჯი ნიუ-იორკში ეკუთვნის საეპისკოპოსო ეკლესიას, იელის უნივერსიტეტს მართავს პრესბიტერიული კრება და ა.შ. ნათელია, რომ მათ ორგანიზაციას შესაბამისი ხასიათი აქვს და მათ ჩვეულებრივ ხელმძღვანელობენ ამა თუ იმ თემის სასულიერო პირების რექტორები, რომლებიც, ბუნებრივია, მკაცრად იცავენ არა მარტო ზოგადად რელიგიის, არამედ კონკრეტულად საკუთარ სარწმუნოების ინტერესებს. ამერიკული უმაღლესი განათლების ამ სისტემის გაცნობისას არაერთხელ გაგვიჩნდა უნებლიე აზრი, რა საშინელებაში ჩაეფლო კულტურული ლიდერები, თუ მათ ეუბნებოდნენ, რომ იმ საშინელი „სასულიერო“ ორდენების ნაწილი მაინც უნდა შემოვიდეს ჩვენს უმაღლეს სასწავლებლებში, სადაც უმაღლესი მეცნიერება თვითკმაყოფილად ცხოვრობს მსოფლიოში ყველაზე თავისუფლად მოაზროვნე ხალხის ქვეყანაში. და რამდენად ძლიერია ეს ეგრეთ წოდებული „კლერიკალიზმი“ ამერიკულ უნივერსიტეტებში, შეიძლება ცხადყოს ის ფაქტი, რომ ერთხელ პრესვიტერიალურ კოლეჯში აღშფოთების მთელი ქარიშხალი გაჩნდა ერთი პროფესორის წინააღმდეგ, რადგან მან თავისი ფილოსოფიური მეცნიერებების სწავლება დააფუძნა სპენსერისა და ბანის ნაშრომებზე - სწორედ იმ მოაზროვნეებზე, რომელთა იდეები თითქმის ჩვენს სემინარებში ისწავლებოდა! ზედმეტია იმის თქმა, რამდენად აბსურდული და ყალბი იყო ყველა ეს მითითება. ამერიკას, რომელიც მიზნად ისახავდა ხელოვნურად დაეხმარა ჩვენი ცნობილი მოძრაობა ქალების ემანსიპაციისა და ქალებისთვის უმაღლესი განათლების დამკვიდრებისკენ. ამერიკაში უმაღლესი განათლების სისტემის ბუნება, რომელიც ჩვენ ავღნიშნეთ, გამორიცხავს ასეთი ემანსიპატორული იდეების შესაძლებლობას, და ამერიკა ამ მხრივ ჩვენ ჩამორჩება: მან არ იცის არც ქალთა უნივერსიტეტები და არც მობეზრებული ახალგაზრდა ქალბატონები, და რამდენად ცუდად არის განვითარებული ქალის საუნივერსიტეტო განათლების აუცილებლობის იდეა, ჩანს იქიდან, რომ გაიხსნა მედიცინის ფაკულტეტზე ე.წ. ანუ დამატებითი კლასი, განსაკუთრებით ქალებისთვის, თითქმის დაიხურა მხოლოდ იმიტომ, რომ სამედიცინო სტუდენტებმა მტკიცე უარი თქვეს მათთან ანატომიური მუზეუმში მუშაობაზე - უბრალოდ მათი თანდაყოლილი მორალური დელიკატურობის გამო. რაც შეეხება უმაღლესი სკოლების რეალურ რელიგიურ და მორალურ მდგომარეობას, ეს შეიძლება იმით ვიმსჯელოთ, რომ სწორედ ამ სკოლებში იწყება ყველაზე ხშირად აღორძინებები ან კონკრეტულად რელიგიური გრძნობების ამერიკული მოძრაობები. ახალგაზრდა თაობა, როგორც ყველაზე მგრძნობიარე და სულიერი მოთხოვნილებებისადმი პასუხისმგებელი, პირველი ემორჩილება რელიგიური ენთუზიაზმის ტალღას და იქიდან ვრცელდება მთელს მიმდებარე ტერიტორიაზე. უმაღლესი განათლების ცენტრსა და ეკლესიას შორის ასეთი ურთიერთობის გათვალისწინებით, გასაკვირი არ არის, რომ ამერიკული საზოგადოების მთელი გონებრივი და ლიტერატურული ცხოვრება გაჟღენთილია ძლიერი რელიგიური ელემენტით. ამ მხრივ, ამერიკა გვაძლევს უაღრესად სასწავლო მაგალითს. თავისი გონებრივი ხასიათით ის უპირატესად პოზიტიური ცოდნის ქვეყანაა. ფიზიკურ და ტექნოლოგიურ მეცნიერებებს წამყვანი ადგილი უჭირავს და სწორედ ამ ცოდნის სფეროებში იძენენ ამერიკელი მეცნიერები ძირითადად მსოფლიო პოპულარობას. და მაინც, ამის მიუხედავად, იქ ცოდნა თანაარსებობს რწმენასთან შესანიშნავ ჰარმონიაში, მეცნიერება რელიგიასთან. უფრო მეტიც, ზოგად მსოფლმხედველობაში რელიგიური ელემენტის დომინირების წყალობით, ყველაზე მეცნიერული თეორიები რელიგიურ ხასიათს იძენს. ეს მოხდა თვით დარვინის თეორიასთან ან ეგრეთ წოდებულ „ევოლუციის თეორიასთან“, როგორც სპენსერმა შეიმუშავა. უნდა ითქვას, რომ ტექნიკური ჰარმონიიდან გამომდინარე, იგი მიმართავდა ტექნიკურ ამერიკულ გონებას და საკმაოდ დიდი პოპულარობით სარგებლობს. მაგრამ საყურადღებო ის არის, რომ ამერიკული გონებისთვის ის შორს არის უხეში მატერიალიზმთან გაიგივებისგან, როგორც ეს არის, მაგალითად. მოხდა აქ, სადაც განსაკუთრებული გამაოგნებელი ჟურნალისტიკა მიუთითებდა მის მექანიკურ ასპექტებზე, თითქოს გამორიცხავს ყველაფრის სულიერი და მორალური შესაძლებლობას და თითქმის სიამოვნებით ქადაგებდა ადამიანის მაიმუნისგან წარმოშობის „აქსიომას“. პირიქით, ამერიკაში „ევოლუციის თეორიამ“ მხოლოდ უმაღლესი რელიგიური და მორალური სპეკულაციების საფუძველი მისცა; მასში მათ იპოვეს სამყაროში გაბატონებული ჰარმონიული მსოფლიო წესრიგის უკეთ გაგების გასაღები, ახალი ნაბიჯი იმის გასაგებად, რომ გამოთქმაში სპენსერი, უცნობი ძალაა, რომელიც სამყაროს უმაღლეს სრულყოფამდე მიჰყავს სასწაულებრივად მიზანშეწონილი კანონების მეშვეობით. ამ თეორიის გავლენით ჩამოყალიბდა სპეციალური „ევოლუციის რელიგიაც“, რომელიც ამ თეორიაში ხედავს უდიდესი ფილოსოფიური პრობლემების გადაწყვეტას თავისუფლებისა და აუცილებლობის ურთიერთობის შესახებ, სიყვარულის პრინციპის შეჯერება კანონის უზენაესობასთან სამყაროს მართვაში. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს, რომ თეოლოგიური თვალსაზრისით ასეთი ვარაუდები სწორ გამოყენებას იღებს. პირიქით, ამერიკაში რელიგიური ცხოვრების გაბატონებული სექტანტური საფუძვლის წყალობით, ისინი ხშირად იწვევენ ბუნდოვან, სექტანტობას. მაგრამ ჩვენ ვსაუბრობთ რელიგიური გავლენის ძალაზე ამერიკელი ხალხის ფსიქიკურ ცხოვრებაში და ეს სავსებით დასტურდება მოცემული ფაქტით. იგივე გავლენა მკვეთრად ვლინდება ზოგადად ამერიკულ ლიტერატურაში და კონკრეტულად პერიოდულ ლიტერატურაში. ამასთან დაკავშირებით, ჯერ უნდა ითქვას, რომ კლასიკური წიგნი, რომელიც ყველაზე მეტად ახდენს გავლენას ამერიკულ ლიტერატურაზე, არის ბიბლია. ამერიკელი ხალხის რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების შესწავლისას, არაფერი გაგვიკვირდა იმაზე მეტად, რამდენადაც წმინდა წიგნი იყო განსახიერებული ფსიქიკური და სოციალური ცხოვრების მთელ სტრუქტურაში. ეს არ არის მხოლოდ საცნობარო წიგნი - ჩვენი გაგებით, არამედ მუდმივად ხელშია, ხალხის აზრებსა და გულებში. რომ აღარაფერი ვთქვათ, რომ მას სხვა წიგნამდე ნახავთ, არა მარტო ყველა სახლში, არამედ ყველა სასტუმროსა და რესტორანში, შეამჩნევთ, რომ მისგან ტექსტები იწერება სავიზიტო ბარათებზე, კარებზე, გაზეთის რეკლამებშიც კი ნახავთ. ახალგაზრდა თაობა, რომელმაც გაიარა ამერიკული სეკულარიზებული სკოლა, გაოცებულია ბიბლიური ტექსტების მეხსიერებიდან უზარმაზარი ცოდნით. ბიბლიური ტექსტები, ინგლისური რასის კლასიკური პოეტებისა და მწერლების ტიპურ ფრაზებთან ერთად, ხშირად გამოიყენება ლიტერატურაში და გაზეთის რედაქციებშიც კი. ამის გათვალისწინებით, ცხადია, რომ ბიბლიასთან დაკავშირებული ნებისმიერი ფენომენი იძენს მთავარი სოციალური მოვლენის მნიშვნელობას. ჩვენ არასოდეს დავივიწყებთ საზოგადოების მღელვარებას, რომელიც მოხდა 1881 წელს ბიბლიის ინგლისურ ენაზე ახალი თარგმანის გამოჩენის გამო. მის გამოქვეყნებამდე უკვე ორი კვირით ადრე, როგორც გაზეთებში, ასევე საზოგადოებაში, მხოლოდ ამ თარგმანზე საუბრობდნენ. და ეს არ იყო ცარიელი ჭორები. პირველივე დღეს ნიუ-იორკში გაიყიდა 300000 ეგზემპლარი, მეორე დღეს 200000 და ა.შ ერთი გაზეთი ქალაქში. ჩიკაგომ, ნიუ-იორკიდან ორი ათასი მილის დაშორებით, რათა სწრაფად გაეცნო თავისი მრავალი მკითხველი ამ თარგმანს, დაბეჭდა მათეს სახარება ტელეგრაფით მიმოწერის სახით და მომდევნო კვირა გამოცემაში დაბეჭდა მთელი ახალი აღთქმა ნახევარ მილიონ ეგზემპლარად, რომელიც გაიყიდა ერთ დღეში თითო ეგზემპლარად 5 ცენტად. საგაზეთო პრესამ ორი კვირა დახარჯა ამ თარგმანის ანალიზს და ზოგიერთმა სპეციალურმა მოყვარულმა ზუსტად დაითვალა ახალ თარგმანში არსებული სიტყვებისა და ასოების რაოდენობა, რათა გარკვეული დასკვნები გამოეტანა მიღებული რიცხვითი მონაცემების იმავე მონაცემებთან ძველი თარგმანიდან. ამავდროულად, ჩვენ უნებურად გაგვაოცა ამ ყოვლისმომცველი ინტერესის სევდიანმა კონტრასტმა იმ გულგრილობამ, რომლითაც ჩვენს ქვეყანაში ბიბლიის რუსულ თარგმანს შეხვდნენ. ბიბლიის ამ მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ცხადი გახდება, რატომ ატარებს ამერიკულ ლიტერატურას ბიბლიური და ზოგადად რელიგიური ელემენტის ასეთი ძლიერი ანაბეჭდი. მაგრამ რაც შეეხება კონკრეტულად პერიოდულ პრესას, ეს ელემენტი მასზე მეტად შესამჩნევია თავისი, ასე ვთქვათ, წარმოშობითა და არსებობის პირობებით. ამერიკაში ყოველთვიური ჟურნალების უმეტესობა თავისი წარმოშობის დაფებს ეკუთვნის. ყოველი კოლეჯი, რომელიც მეტ-ნაკლებად გრძნობს სამეცნიერო და ლიტერატურულ სიძლიერეს თავის კორპორაციაში, იძენს ჟურნალს, რომელშიც პროფესორები საზოგადოებას უზიარებენ თავიანთ სამეცნიერო და ლიტერატურულ ნაშრომებს. ასე დგას საქმე უმეტესწილად დღემდე, და გარდა ჟურნალის The North American Review-ისა და დიდი გამომცემლობის მიერ გამოცემული ორი-სამი მარტივი და ილუსტრირებული ჟურნალისა, ამერიკული ჟურნალისტიკა პროფესორული კორპორაციების ხელშია. და ამის შედეგად ამერიკული პერიოდული ყოველთვიური პრესა სრულად ასახავს ამერიკული კოლეჯების სერიოზულ სულისკვეთებას, კერძოდ, ძლიერ რელიგიურ და მორალურ ანაბეჭდს. ამ ჟურნალების ფურცლებზე დროდადრო გვხვდება სტატიები სხვადასხვა უმაღლეს საღვთისმეტყველო, ფილოსოფიურ და რელიგიურ-ზნეობრივ საკითხებზე, რომლებიც ჩვენს ქვეყანაში მხოლოდ საერო განათლებული საზოგადოებისთვის ნაკლებად ცნობილი სულიერი ჟურნალების გვერდებზე გვხვდება. და ზოგადად, უნდა ითქვას, რომ ამერიკული განათლებული საზოგადოება ბევრად უფრო აქტიურ ინტერესს იჩენს უმაღლესი რელიგიური და ფილოსოფიური პრობლემების მიმართ, ვიდრე ჩვენი საზოგადოება. ამ საჭიროებას ბუნებრივად აკმაყოფილებს პერიოდული პრესა და აღსანიშნავია, რომ ეს ინტერესი სულ უფრო და უფრო იზრდება. "ჩვენი ყოველკვირეული ჟურნალები, ამბობს ერთი ამერიკელი მწერალი, მზარდი ყურადღებითა და ინტერესით იკვლევს უდიდეს რელიგიურ საკითხებს. ჩვენი მიმოხილვები (ანუ სქელი ჟურნალები) ძირითადად რელიგიური პრობლემების განხილვას ეძღვნება. ახლა, ვიდრე ჩვენი ისტორიის ნებისმიერ სხვა დროს, ჩვენი მწერლები რელიგიას აქცევენ ლიტერატურის მთავარ საგანს. წმინდა რელიგიურ საკითხებთან ერთად არის ფილოსოფიური საკითხები და სპეკულაციური აზროვნება საოცარი წარმატებით სარგებლობს პოზიტიური თუ გამოყენებითი ცოდნის კლასიკურ საფუძველზე. ჩვენ გვაქვს ამერიკელების, როგორც უსულო ტექნიკოსების და პრაქტიკული მატერიალისტების კონცეფცია. და მაინც, ამ ხალხის გულისთვის, გამოდის იმდენი სპეკულაციური ფილოსოფიური ჟურნალი, რამდენიც თითქმის არ გამოდის ევროპის არცერთ ქვეყანაში. და ეს ჟურნალები ყველასთვის დამახასიათებელია ამაღლებული იდეალიზმის ძლიერი ხასიათით. ესენი არიან მაგ. ჟურნალები პლატონისტი მისურიში, ჟურნალი სპეკულაციური ფილოსოფიის ცნობილ ფილოსოფიურ ქალაქ კონკორდში, ბოსტონთან ახლოს, ეს ამერიკული განმანათლებლობის ათენი; „რელიგიური და ფილოსოფიური ჟურნალი“ ჩიკაგოში და ა.შ. და რომ ეს ჟურნალები არ არის სპეკულაციის გამოუსწორებელი მოყვარულების უბრალო პროდუქტი, არ წარმოადგენენ ხმებს უდაბნოში, ეს შეიძლება ვიმსჯელოთ მჭევრმეტყველი ფაქტით, რომ, მაგალითად, ჩიკაგოში რელიგიური და ფილოსოფიური ჟურნალი ყიდის 9000 ცალი. რაც შეეხება თავად რელიგიური ჟურნალების გავრცელებას, ამ მხრივ საკმარისია აღვნიშნო, რომ ერთი ყოველკვირეული გაზეთი, ქრისტიან ადვოკატი, ყოველკვირეულად ყიდის 50 000 ეგზემპლარად, ხოლო ზოგიერთი ილუსტრირებული რელიგიური გაზეთი პოზიტიურად ასობით ათასი ეგზემპლარად იყიდება. მაგრამ ეს არ ზღუდავს ამერიკაში რელიგიური ელემენტის გავლენას საზოგადოებრივ ცნობიერებაზე. ლიტერატურის გარდა, კიდევ უფრო ძლიერი და პირდაპირი გავლენა აქვს საეკლესიო ქადაგებას, რომელმაც განსაკუთრებული გარემოებების წყალობით მიიღო მაღალი განვითარება და საუკეთესო მქადაგებლები, როგორიცაა ბიჩერი, ცნობილი მწერლის ბიჩერ სტოუს ძმა, მსოფლიოში ცნობილი მოთხრობის „ბიძია ტომის სალონის“ ავტორი, პოზიტიურად ყველაზე პოპულარული ხალხია მთელ ქვეყანაში. მისი ქადაგებები ტელეგრაფით გადაეგზავნება ქვეყნის ყველა გაზეთს (და თუნდაც ინგლისში) და დიდი ნიუ-იორკის გაზეთები აქვეყნებენ მათ მტკივნეულ ამონაწერებში. თუმცა, ეს ყურადღება არ შემოიფარგლება მხოლოდ ბიჩერით, ის ვრცელდება სხვა მქადაგებლებზეც და შედეგად, წარმოიშვა შესანიშნავი ჩვეულება, რომლის დროსაც გაზეთების ორშაბათის გამოცემები ივსება ფრაგმენტებით წინა ღამეს წარმოთქმული ქადაგებიდან. ამ ჩვეულების წყალობით, არა მხოლოდ ღვთის სიტყვის სახარება უფრო ფართოდ ვრცელდება, არამედ ყველას შეუძლია ისარგებლოს რელიგიური და მორალური გაკვეთილების მთელი ჯამით, რომლებიც ისწავლება მოცემულ კვირას. ამ მოხსენებებიდან ყოველთვის შეიძლება თვალყური ადევნოთ ქვეყანაში ქადაგებისა და რელიგიურ-თეოლოგიური აზროვნების მდგომარეობას და იგივე მოხსენებები, თავის მხრივ, მნიშვნელოვან სტიმულს ემსახურება მქადაგებლებს, მუდმივად დარჩეს მოწოდების სიმაღლეზე. როდესაც პირველად გავეცანით ამ მშვენიერ ჩვეულებას, არაერთხელ ვიფიქრეთ, რატომ არ უნდა მიბაძონ ჩვენმა გაზეთებმა ამ მხრივ ჩვენი ტრანსატლანტიკური მეგობრების მაგალითი და არ გამოაქვეყნონ თავიანთ ორშაბათსა და სადღესასწაულო გამოცემებში ანგარიშები წინა დღეს წარმოთქმული ქადაგებების შესახებ, მით უმეტეს, რომ მასალის ნაკლებობის გამო ისინი, როგორც წესი, უნდა ივსებოდეს ყველანაირი შემორჩენილი და არასაჭირო ნაგვით. და ჰეტეროგენული რელიგიური გავლენის მთელი ეს ჯამი იწვევს იმ ფაქტს, რომ სოციალურ ცნობიერებას და სოციალურ აქტივობას ამერიკაში აქვს ძლიერი რელიგიური და მორალური კვალი, რაც ამერიკელი ხალხის მთელ ცხოვრებას აძლევს სულიერი ორიგინალობისა და ენერგიული ინიციატივის უნიკალურ ხასიათს. ახლა ჩვენ გადავდივართ ამ მხარის დახასიათებაზე, რამდენადაც ის ვლინდება ჩვენს მიერ განხილულ სფეროში. II. საზოგადოების მგრძნობელობა რელიგიური და მორალური ცხოვრების ინტერესებისადმი ბავშვების რელიგიურ და მორალურ განათლებაზე ზრუნვა. საკვირაო სკოლები და ბიბლიის გაკვეთილები. ახალგაზრდა მამაკაცთა ქრისტიანული საზოგადოება. საზოგადოება მანკიერების ჩახშობისთვის. ზომიერების საზოგადოება. ამერიკელი ხალხის სამოქალაქო ღირსება. ამერიკული დემოკრატიის არსი და მისი სასწავლო მხარე. სოციალური ინიციატივა, ბუნებრივია, გულისხმობს სიცოცხლისუნარიანობისა და რეაგირების გარკვეულ ხარისხს სოციალური ცხოვრების გარკვეულ პრინციპებთან მიმართებაში. როდესაც არ არის ასეთი სიცოცხლისუნარიანობა და რეაგირება, მაშინ, რა თქმა უნდა, საზოგადოება გულგრილია მისთვის ყველაზე ძვირფასი პრინციპებისა და ტრადიციების ყველაზე აშკარა დარღვევების მიმართ, მაგრამ ასეთი მდგომარეობა გულისხმობს ან სოციალური თვითშეგნების უკიდურეს განუვითარებლობას, ან ზოგადად სულიერი ცხოვრების დაქვეითებას. ამერიკაში სულ სხვა სიტუაციაა. იქ ახალგაზრდები ძირითადად ახალგაზრდობის ენთუზიაზმით ცხოვრობენ, რომელსაც ცხოვრების მკაცრი პრაქტიკულობაც კი არ აღელვებს და უკიდურესად მგრძნობიარეა მათი სოციალური ცხოვრების უმაღლესი პრინციპების ინტერესების მიმართ. და რამდენადაც მისი სოციალური ცხოვრება, როგორც ვნახეთ, ღრმად არის გაჟღენთილი რელიგიური და მორალური ელემენტით, არსად არ ვლინდება ეს მგრძნობელობა ისეთი ენერგიით, როგორც რელიგიური და მორალური ცხოვრების სფეროში. საყოველთაოდ აღიარებული რელიგიური და მორალური პრინციპიდან ნებისმიერი გადახრის შემთხვევაში, საზოგადოებრივი აზრი საოცრად გამოხატავს დარღვევის წინააღმდეგ. ამის დასადასტურებლად ბევრი მაგალითის მოყვანა შეიძლება, მაგრამ ორი-სამით შემოვიფარგლებით. ცნობილია, რა სიმკაცრით აღინიშნება კვირას ამერიკაში. ამ დღეს დაკეტილია არა მხოლოდ ყველა კომერციული, სამრეწველო, სასმელი და გასართობი დაწესებულება, არამედ საჯარო ბიბლიოთეკებიც კი - იმისთვის, რომ თავიანთი თანამშრომლებისთვის საკვირაო დასვენება უზრუნველყონ. და რამდენად მკაცრია საზოგადოებრივი აზრი ამ კუთხით, შეიძლება ვიმსჯელოთ იმით, რომ როდესაც 1848 წელს თეთრ სახლში ახალი პრეზიდენტის დაყენება, ჩვეულებრივ 4 მარტს, კვირას დაემთხვა, საზოგადოებრივმა აზრმა არ დაუშვა მისი სიწმინდის შელახვა ამ დიდი ეროვნული დღესასწაულითაც და, ჩვეულების საწინააღმდეგოდ, "ინაუგურაცია" მეორე დღეს გადაიდო. 1876 ​​წელს საზოგადოებრივი აზრი იმავე ძალით ლაპარაკობდა ფილადელფიაში მსოფლიო გამოფენის კვირაობით გახსნის წინააღმდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ აქ საზოგადოებრივ აზრს უნდა ეფიქრა ძლიერ უცხო ელემენტთან მრავალენოვანი და მრავალფეროვანი გამოფენისა და გამოფენის ვიზიტორების სახით. ერთ-ერთ დიდ ქალაქში, ერთ-ერთი ქალაქის თეატრის მეწარმემ გადაწყვიტა გადაუხვიოს ზოგადი ჩვეულებიდან და დაიწყო სპექტაკლების გაშვება კვირაობით, მნიშვნელოვანი შემოსავლის გათვალისწინებით. მაგრამ ის შეცდა. საზოგადოებრივი აზრი ენერგიულად ეწინააღმდეგებოდა ასეთ ინოვაციას, რადგან საუკეთესო ადგილობრივ საზოგადოებას შორის გაიხსნა ხელმოწერა იმ ფიცით, რომ არასოდეს დაესწრებინა ისეთ თეატრს, რომელიც თავის კარებს კვირაობით გაიღებდა. და ამ აბონენტმა ისეთი უზარმაზარი პროპორციები მიიღო, რომ მამაც ნოვატორს სრული განადგურება ემუქრებოდა, თუ საჯაროდ არ მოუხდიდა ბოდიშს საზოგადოებისთვის და მიატოვებდა თავის განზრახვას. რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების ინტერესებისადმი კიდევ უფრო დიდი მგრძნობელობა გამოთქვა ოდესღაც საზოგადოებრივმა აზრმა ნიუ-იორკში, ქალაქში, რომელმაც, უნდა აღინიშნოს, ევროპული იმიგრაციის მუდმივად შემომავალი უზარმაზარი ტალღის გამო, მნიშვნელოვნად დაკარგა წმინდა ამერიკული ტიპიურობა. ცნობილმა თეატრის მეწარმე აბიმ, შეამჩნია მნიშვნელოვანი საზოგადოებრივი ინტერესი რელიგიური დრამის მიმართ, რომელიც ობერ-ამერგაუში ათი წლის განმავლობაში მიმდინარეობდა, გადაწყვიტა დადგმულიყო ეს შუა საუკუნეების დრამა წმინდა იესოს ცხოვრებიდან ამერიკაში. ამ მიზნით მან უკვე გააკეთა მნიშვნელოვანი ხარჯები, კერძოდ, დახარჯა 20 000 დოლარამდე (40 000 რუბლი) და ბოლოს მაინც მოუწია ამ საწარმოს მიტოვება, რადგან არამარტო ღია გამოწერას შედეგი არ მოჰყოლია, არამედ საზოგადოებრივი აზრი ასე მკაცრად აპროტესტებდა წმინდა ისტორიის ამგვარ პროფანაციას - როგორც პრესაში, ისე საჯარო შეხვედრებზე. მის წინააღმდეგ, რაც მან დაბეჭდილი სახით განაცხადა ვარაუდის გაუქმების შესახებ შეტყობინებაში. რელიგიური სინდისის ინტერესებისადმი საზოგადოებრივი აზრის ასეთი სენსიტიურობით, ცხადია, რომ ამერიკული საზოგადოება არ შეიძლება იყოს გულგრილი ხალხის რელიგიური და მორალური საჭიროებების მიმართ და ის ნამდვილად უზარმაზარ ძალისხმევას მიმართავს მათ დასაკმაყოფილებლად და, რაც მთავარია, ახალგაზრდა თაობაში, რომელზეც სახელმწიფოს იმედებია დაფუძნებული. ეს შეშფოთება განსაკუთრებით შესამჩნევად გამოიხატება რელიგიური განათლების სისტემის ორგანიზებაში. ყველა ეკლესიას, რა თქმა უნდა, აქვს თავისი საკვირაო სკოლა, რომელიც მოძღვრის მეთვალყურეობისა და ხელმძღვანელობის ქვეშაა, რომელსაც მასზე სრული პასუხისმგებლობა ეკისრება. იგი იკრიბება ან თავად ეკლესიაში, ან სპეციალურ დარბაზებსა და ამ მიზნით მოწყობილ შენობებში, კვირაობით. საკვირაო სკოლის ჩატარება გაადვილებულია იმით, რომ ბავშვები ამით არ კარგავენ შვებულებას, რადგან შაბათს საჯარო სკოლებში გაკვეთილები არ არის და ბავშვები საკვირაო სკოლაში მოდიან მხიარული და ახალი ძალით, სადაც, უფრო მეტიც, თავად აქტივობას მათთვის ბევრი მიმზიდველი მხარე აქვს. თითოეული მრევლი აქტიურ მონაწილეობას იღებს თავის საკვირაო სკოლაში, არის მუდმივი ფონდი, საიდანაც ბავშვებს საჩუქრები და სხვა წახალისება ეძლევათ, ხოლო სკოლაში საქმის წარმართვა გასაოცარია მისი პრაქტიკული სიმარტივით და სოციალური მნიშვნელობით. მთელი სკოლა, როგორც წესი, შედგება რამდენიმე ასეული და თუნდაც ათასობით ბავშვისგან, იყოფა მრავალ პატარა ჯგუფად - ხუთიდან ათ ბავშვამდე და თითოეულ ჯგუფს ან ე.წ. „კლასს“ სპეციალური მასწავლებელი ან მასწავლებელი ხელმძღვანელობს. გასაგებია, რომ ასეთი სისტემით უზარმაზარი პედაგოგიური პერსონალია საჭირო, მაგრამ მას ნებით, შეიძლება ითქვას სიყვარულით, ავსებენ თავად მრევლი და ძირითადად ორივე სქესის ახალგაზრდები. და ამ გზით მთელი მრევლი თავისი მრავალრიცხოვანი წარმომადგენლობით ხელმძღვანელობს ბავშვების რელიგიური აღზრდის საკითხს და ეს სწავლება მით უფრო ეფექტურია, რადგან აქ მასწავლებლები და ბედია ხშირად ბავშვების მშობლები და უფროსი ძმები და დები არიან. მაგრამ ამის მიღმაც, სწავლება იძენს გულწრფელ ოჯახურ ხასიათს იმის გათვალისწინებით, რომ მასწავლებლები უახლოვდებიან მათ ჯგუფს, რომლითაც ისინი რამდენიმე წელია ზედიზედ არიან დაკავებულნი და მათი დაკვირვება არ შემოიფარგლება საკვირაო სკოლის შეხვედრების დროით, არამედ ვრცელდება ოჯახზე, სადაც ისინი ჩვეულებრივ მიიღება უახლოეს წევრებად. ფაქტობრივი აქტივობა სკოლაში არის ტესტი იმ ცოდნისა, რომელიც მიიღება სახლში კვირის განმავლობაში. სკოლაში თითოეულ მოსწავლეს ეძლევა სპეციალური ფურცელი 5, რომელზედაც დაბეჭდილია მთელი გაკვეთილი, რომელიც მან უნდა ისწავლოს შემდეგ ჯერზე. გაკვეთილი, როგორც წესი, შედგება ბიბლიის რამდენიმე მუხლისგან, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანი უნდა დაიმახსოვროთ (10-დან 15-მდე) და რამდენიმე ახსნა-განმარტებითი კითხვა და პასუხი შესწავლილი ადგილისგან. დაუყოვნებლივ სპეციალური შრიფტით იბეჭდება ეგრეთ წოდებული „ოქროს ტექსტი“, ანუ ტექსტი, რომელიც გამოხატავს ბიბლიის დამახსოვრებულ მონაკვეთში შემავალი ყველა მორალური სწავლების არსს. შემდეგ არის პრაქტიკული კომენტარების სერია, რომელიც ძალიან სასარგებლოა როგორც სტუდენტებისთვის, ასევე მასწავლებლებისთვის. და საერთოდ, ამ ფურცელზე ისეთი სასარგებლო ცოდნის მასაა დაჯგუფებული, რომ მისი შესწავლის შემდეგ წმინდა წერილის მთელი ადგილი სავსებით გასაგები ხდება ყველა ბავშვისთვის. სკოლა იხსნება და იხურება საერთო ლოცვით და რადგანაც გაკვეთილი იკვეთება სასულიერო საგალობლების გალობით, რომელსაც ბავშვებიც სწავლობენ, განსაკუთრებულ მიზიდულობას იძენს ბავშვებისთვის, რომლებიც უკონტროლო მონდომებით დადიან საკვირაო სკოლაში, თითქოს დღესასწაული იყოს. საკვირაო სკოლების სისტემის შესანარჩუნებლად არსებობს ვრცელი საზოგადოება, ე.წ. "American Sunday School Union" 6, რომელსაც აქვს მნიშვნელოვანი ფონდი, საიდანაც, სხვა საკითხებთან ერთად, იხარჯება ღარიბი სკოლებისთვის წიგნებისა და სხვა დამხმარე საშუალებების შესაძენად. იგივე საზოგადოება აწვდის ყველა სკოლას აღწერილი გაკვეთილების ფურცლებს, რომლებიც პერიოდულად ქვეყნდება გაკვეთილის მითითებით ყოველ კვირას. ყოველი წლის ბოლოს საზოგადოება ბეჭდავს დეტალურ ანგარიშს, საიდანაც შეიძლება ვიმსჯელოთ საკვირაო სკოლებში განათლების მდგომარეობის შესახებ. ჩვენ გვაქვს ანგარიში. 1882 წლისთვის, საიდანაც, სხვათა შორის, ირკვევა, რომ საანგარიშო წელს 7 1/2 მილიონი დადიოდა საკვირაო სკოლებში. ბავშვები. მოხსენებაში შეტანილი იყო რუკაც, რომელიც ასახავს სკოლების განაწილებას ქვეყნის მასშტაბით სპეციალური წითელი ხატებით. ერთი სიტყვით, ეს არის ერთგვარი საჯარო მსახურება ბავშვების რელიგიურ-ზნეობრივი აღზრდისა და განათლებისთვის. საკვირაო სკოლებში, როგორც ვთქვით, ძირითადად ორივე სქესის ახალგაზრდები სწავლობენ, მაგრამ მასწავლებლებს შორის არიან პატივცემული უხუცესებიც, რომლებმაც მთელი ცხოვრება მიუძღვნეს ამ კეთილ საქმეს. და ამ უკანასკნელთა შორის არცთუ იშვიათად შეხვდებით მაღალი სოციალური სტატუსის მქონე პირებს - ბანკირებს, ცნობილ იურისტებს, ქალაქების მერებს, მოსამართლეებს, ცალკეული შტატების გუბერნატორებს მეუღლეებთან ერთად და კონგრესისა და საკანონმდებლო ასამბლეის წევრებსაც კი. ბედნიერი. ნიუ-იორკის მეზობელ ქალაქ ნიუ-ჯერსიში საკვირაო სკოლის მასწავლებელი იყო ადგილობრივი კოლეჯის რექტორი ან ე.წ პრეზიდენტი და ამ სწავლებას არ მიატოვებდა მაშინაც კი, როცა კონგრესის სენატორი გახდა. მთავარი მოსამართლე მარშალი (ვერმონტში) სიკვდილამდე საკვირაო სკოლის მასწავლებელი იყო. ცინცინატიში, საკვირაო სკოლის ერთ-ერთ მასწავლებელში შედის დიდი საბანკო სახლის ხელმძღვანელი. პრეზიდენტმა ჰარისონმა ვაშინგტონში გამგზავრებამდე ცნობილ თეთრ სახლში, პირადი ცხოვრების ბოლო კვირა გაატარა საკვირაო სკოლაში, სადაც მანამდე მასწავლებელი იყო. ერთი სიტყვით, საკვირაო სკოლა ამერიკაში არის ამერიკული საზოგადოების რელიგიური და ზნეობრივი მნიშვნელობის საუკეთესო გამოხატულება და მისი ორგანიზებით არის უაღრესად ეფექტური ინსტრუმენტი ხალხში რელიგიისა და ზნეობის შესანარჩუნებლად. საკვირაო სკოლების სისტემის მონახაზის დასასრულს შეიძლება ასევე აღინიშნოს, რომ საკვირაო სკოლის გვერდით არის ე.წ. „ბიბლიის გაკვეთილები“. ეს არის ასევე ერთგვარი სკოლა რელიგიური სწავლებისთვის, მაგრამ სკოლა ყველა ზრდასრული მრევლისთვის. ბიბლიის გაკვეთილები იკრიბება კვირის გარკვეულ დღეებში და აქ მოძღვარი უხსნის ბიბლიის გარკვეულ კითხვას ასობით მსმენელს, რომელთაგან ბევრი უმაღლესი განათლებაა. ეს გაკვეთილები შეიძლება შევადაროთ ჩვენს არალიტურგიულ ინტერვიუებს, მაგრამ მათი მნიშვნელოვანი განსხვავება ისაა, რომ აქ მოძღვარი არამარტო ხსნის ცნობილ „გაკვეთილს“, არამედ კითხვებს უსვამს მსმენელებს, რათა დარწმუნდეს, რამდენად ფლობენ საუბრის საგანს, ანუ საქმე წმინდა კატექეტიკურად მიმდინარეობს. ამგვარად, ასახული სისტემის წყალობით, ამერიკაში ხალხი სწავლობს რელიგიას მთელი ცხოვრების განმავლობაში - ადრეული ბავშვობიდან სიბერემდე, და რადგან ამ სწავლებას საგანი აქვს ბიბლია, გასაკვირი არ არის ამერიკაში ბევრი ადამიანის შეხვედრა - არა მხოლოდ მათ, ვინც ღრმად იცნობს წმინდა წერილს, არამედ მათაც, ვინც ზეპირად იცის. მაგრამ აქ ამბობენ, რომ ამერიკაში რელიგია სკოლიდან გამორიცხულია და ამაზე მთელი მეტ-ნაკლებად „ლიბერალური“ თეორიებიც კი არის აგებული. საკვირაო სკოლა თავისი საგანმანათლებლო სისტემით, როგორც წესი, ისე ავსებს ბავშვებს რელიგიურობისა და ეკლესიისადმი მიჯაჭვულობის სულისკვეთებით, რომ კურსის დასრულების შემდეგაც კი არ სურთ მისი განშორება და მისი რელიგიური და მორალური განათლების შემცვლელი სამრევლო ეკლესიებში სპეციალური საზოგადოებების დაარსებაში. ეს არის ეგრეთ წოდებული „ახალგაზრდების სამრევლო საზოგადოებები“. ასეთი საზოგადოებები არსებობს ყველა სამრევლო ეკლესიაში და მათი მიზანია შეინარჩუნონ მორალური კავშირი იმავე მრევლის ახალგაზრდებს შორის ცხოვრების იმ კრიტიკულ მომენტში, როდესაც ახალგაზრდები იწყებენ გაფანტვას საერთო ბაგა-ბაღიდან სხვადასხვა პროფესიისა და ყოველდღიური საქმიანობის ბილიკებზე. ეს საზოგადოებები ჩვეულებრივ იკრიბებიან გარკვეულ დღეებში სამრევლო ეკლესიის დარბაზში; აქ კეთდება რეფერატები, იმღერება რელიგიური საგალობლები და ზოგადად დრო სასიამოვნო ინტერაქციაში ატარებს. ხშირად ხდება, რომ ასეთი საზოგადოებები იწვევენ ცნობილ მეცნიერებს ლექციების წასაკითხად, რომლებიც შემდეგ საჯარო ხასიათს იძენენ და ამ მიზნით განსაკუთრებით ხშირად იწვევენ ამერიკაში მოგზაურ ცნობილ უცხოელებს. მაგრამ ეს კერძო სამრევლო საზოგადოებები წარმოადგენს მხოლოდ ერთი დიდი საზოგადოების ფერმკრთალ ანარეკლს, რომელიც წარმოადგენს ხსნის ნამდვილ კიდობანს ორივე სქესის ათასობით ახალგაზრდასთვის. ეს არის ზუსტად ცნობილი „ახალგაზრდების ქრისტიანული საზოგადოება“, რომლის ორგანიზება იმდენად საინტერესოა, რომ ღირსად მიგვაჩნია მისი გაცნობა. "ახალგაზრდების ქრისტიანული საზოგადოება" 7 ამერიკაში არსებობს 1852 წლიდან და მიუხედავად იმისა, რომ იგი ინგლისიდან იყო ნასესხები იდეით, მისი პრაქტიკული გამოყენება სრულად ასახავს ღრმა რელიგიურ, მორალურ და ამავე დროს ყოველდღიურ მნიშვნელობას, რომელიც განასხვავებს ამერიკელ ხალხს. მისი იდეა ძალიან მარტივია და ადვილად შეიძლება გაჩენილიყო ვინმეს გონებაში, მეტ-ნაკლებად ქველმოქმედებით შთაგონებული, ადამიანი, რომელსაც უნდა დაეკვირვებინა ახალგაზრდების ცხოვრება საზოგადოებრივი ცხოვრების ისეთ დიდ ცენტრებში, როგორიცაა პარიზი, ლონდონი, ნიუ-იორკი. ყოველწლიურად ათასობით და ათიათასობით ახალგაზრდა იყრის თავს ამ ეგრეთ წოდებული სოციალური ცხოვრების აუზებში, რომლებიც, პირველად შედიან ყოველდღიურ სფეროში, აქ ეძებენ პირველ ბილიკებს, რომლებიც მიდიან ცხოვრების სფეროსკენ, რომელიც ახალგაზრდა გონებისთვის მაცდურია. თავისი არსით, ეს აშკარად კრიტიკული მომენტია ადამიანის ცხოვრებაში და მასზეა დამოკიდებული, შეძლებს თუ არა ადამიანი ცხოვრების გზაზე უვნებლად გამოსვლას, თუ შესუსტდება მისი ძალა ახალი შთაბეჭდილებების ნაკადთან ბრძოლაში და. სიცოცხლის უფსკრული დაატრიალებს მას და მიათრევს განადგურებისკენ. სიტუაციის ტრაგედიას კიდევ უფრო ამძაფრებს ის ფაქტი, რომ ახალგაზრდა მამაკაცი, სამშობლოსგან შორს და მშობლიური კერის სასიკეთო გავლენით, სრულიად მარტო აღმოჩნდება უცხოთა ზღვაში, რომლებსაც არ აინტერესებთ მისი ბრძოლა და ტანჯვა. და გასაკვირი არ არის, რომ თუ ბევრი სულითა და მოთმინებით ძლიერები დაიძრნენ გზაზე, მაშინ ბევრი ერთდროულად იმედგაცრუებულია და ეცემა, ვერ გაუძლებს ცხოვრების რთულ ბრძოლას და დამღუპველ ცდუნებებს - ისინი იღუპებიან გულგრილობის გამო, ზოგჯერ, შესაძლოა, მათ გარშემო მყოფი ხალხის აღტაცების გამო. სწორედ ამ დაკვირვებამ და ახალგაზრდების მიმართ გამოვლენილმა სიმპათიამ განაპირობა „ახალგაზრდა მამაკაცთა ქრისტიანული საზოგადოების“ დაარსება. ამ საზოგადოების ნიუ-იორკის ფილიალის წესდების თანახმად, მას „მიზანი აქვს ქალაქ ნიუ-იორკში ახალგაზრდების სულიერი, გონებრივი და სოციალური მდგომარეობის გაუმჯობესება ლექციების, საუბრების, ბიბლიოთეკების, სამკითხველო დარბაზების, საჯარო შეხვედრების და ყველა სხვა საშუალებებისა და დახმარების ორგანიზებით, რაც ხელს შეუწყობს მიზნის მიღწევას“. მაგრამ ამ საზოგადოების ყველაზე გამორჩეული მხარე ის არის, რომ ამერიკულ საზოგადოებაში გაბატონებული განწყობის შესაბამისად, მან მაშინვე მიიღო ღრმად რელიგიური ხასიათი და მთავარი იდეის თანახმად, ამ საზოგადოებას აქვს მიზანი „გაერთიანდეს, როგორც ერთ წრეშია ნათქვამი, ის ახალგაზრდები, რომლებიც აღიარებენ იესო ქრისტეს ღმერთად და მხსნელად, წმინდა წერილის მიხედვით, სურთ გაავრცელონ თავიანთი სარწმუნოება და მოწაფე. ქრისტეს სამეფო ახალგაზრდებს შორის“ 8. თითქოს ღრმა, გადაუდებელი საჭიროების გამო, საზოგადოებამ ყველგან თანაგრძნობა იპოვა და რამდენიმე წელიწადში მოახერხა ამერიკის ყველა მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან ქალაქში გავრცელება. ახლა კი, თავისი ამჟამინდელი ორგანიზებით, ის უამრავ სარგებელს აძლევს ქვეყნის ახალგაზრდა თაობას. ეს საზოგადოება არის რაღაც რელიგიური და მორალური ძმობა. ამის წევრი ნებისმიერ ახალგაზრდას შეუძლია ხაზინაში ყოველწლიურად ორი დოლარის შეტანით და მცირე თანხით ისარგებლოს საზოგადოების მიერ მინიჭებული ყველა ფართო უფლებით. ნიუ-იორკში ამ საზოგადოებას აქვს უზარმაზარი სახლი დიდი ბიბლიოთეკით, შესანიშნავი სამკითხველო დარბაზით და ტანვარჯიშით. ყოველკვირეულად ტარდება ლექციები ყველა სახის საკითხზე, ახალგაზრდების საჭიროებებზე მორგებული; არის ყოველდღიური ლოცვის კრება, რომელზეც წმინდა საგალობლები იგალობება; დროდადრო ცნობილ მეცნიერებსა და ღვთისმეტყველებს იწვევენ საჯარო ლექციების წასაკითხად ყველაზე აქტუალურ საკითხებზე და ბოლოს, გარკვეული ინტერვალებით, იმართება სიამოვნების შეხვედრებიც კი, სადაც ახალგაზრდებს საშუალება აქვთ სასიამოვნოდ გაატარონ დრო უდანაშაულო გართობაში. საზოგადოების წევრები კი ამ ყველაფრით უფასოდ სარგებლობენ. მაგრამ ამ საზოგადოების საუკეთესო მხარე ის არის, რომ მასში ყოველი ახალგაზრდა გრძნობს თავს, თითქოს თავის მშობლიურ გარემოში: ყველა წევრი, რა თქმა უნდა, ძმებს უწოდებს ერთმანეთს და საზოგადოების წარმომადგენლებში ყველა ახალგაზრდას შეუძლია ნათესაური მონაწილეობა აღმოაჩინოს ნებისმიერ უბედურებაში ან უბედურებაში. აღმოჩნდება სრულიად უცხო ქალაქში უადგილო ადგილას, მას შეუძლია უსაფრთხოდ მიმართოს საზოგადოებას, სრული რწმენით, რომ მას არა მხოლოდ თანაგრძნობით მოეპყრობიან, არამედ იზრუნებს შესაფერისი ოკუპაციის პოვნაზე, გარკვეული ხნით შეღავათებით სარგებლობს, ავადმყოფობისას მოინახულებენ და საღამოს მოწყენილობისა და სასოწარკვეთილების საათებში, მას შეუძლია იმედოვნოს მთელი ახალგაზრდობის პოვნაში. ხალხი.” და რამდენი ახალგაზრდული ძალა იზოგება ამით სოციალური ცხოვრებისთვის, რომელიც სხვაგვარად ვერ გაუძლებდა არსებობისთვის ბრძოლას ან ხმაურიანი ქალაქური ცხოვრების მავნე ცდუნებებთან ბრძოლას! ამ უაღრესად სასარგებლო საზოგადოებას აქვს თავისი ფილიალები თითქმის ყველა ამერიკულ კოლეჯსა და უნივერსიტეტში, მისი ფილიალები თითქმის ყველა მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან ქალაქშია და ჩვენ თვითონ მოგვიწია მისი მორალური და რელიგიური გავლენის განცდა არაერთხელ. როგორც სრულიად უცხო სამყაროს შუაგულში ჩაგდებული უცხოელი, მე ზოგჯერ განვიცდიდი იმ დამთრგუნველი გრძნობის შეტევებს, რომელსაც შინაურობა ჰქვია. მელანქოლიურმა სიმძიმემ დამიმძიმა გული, შრომა ხელიდან გამივარდა და ასეთ რთულ მომენტებში არაერთხელ ვეძებდი გამხნევებას და გასართობს სწორედ „ახალგაზრდების ქრისტიანულ საზოგადოებაში“, მის სამკითხველო დარბაზში და მის საჯარო შეხვედრებზე. და არაერთხელ, ასეთ ვითარებაში, ფიქრებში მოგვიწია გადაყვანა ჩვენს ჩრდილოეთ დედაქალაქში. რამდენი ახალგაზრდა იკრიბება აქ ყოველწლიურად მთელი რუსეთიდან, რომლებიც აქ ჩამოდიან ახალგაზრდობის ყველაზე ნათელი იმედითა და ენთუზიაზმით, უმაღლესი განათლების წყურვილით; და რამდენი იმედგაცრუება, მკვლელი სევდა, დამთრგუნველი მარტოობა უნდა განიცადონ ამ ენთუზიასტებმა მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ვერსად პოულობენ ძლიერ მორალურ მხარდაჭერას, რომელიც ყველაზე მეტად სჭირდება ახალგაზრდა ბუნებას. და ამის გათვალისწინებით, გასაკვირი არ არის, რომ ჩვენი სტუდენტი ახალგაზრდობა ასეთი მარტივი მტაცებელია ყველა სახის ბნელი აგიტატორებისთვის. მორალურად ჯანსაღი გართობის ნაკლებობით, იგი ეძებს დაბალ და უხეში გართობას; მორალურად გამაკეთილშობილებელ სოლიდარობას რომ არ აწყდება, ის კრიმინალური თემების სოლიდარობით იღუპება და ათეულობით იღუპება - ეკლესიისთვის, საზოგადოებისთვის, მეცნიერებისთვის და სახელმწიფოსთვის... ამერიკელები ამ მხრივ ჩვენზე უფრო პრაქტიკულები და ჰუმანურები არიან. ბოლო მოხსენების თანახმად, რაც გვაქვს (1882 წ.), „ახალგაზრდების ქრისტიანულ საზოგადოებას“ ჰყავს ასი ათასამდე წევრი და ღრმად რელიგიური და მაღალზნეობრივი ახალგაზრდების ეს ასი ათასი არმია წარმოადგენს ქვეყნის მორალური კეთილდღეობის საიმედო დასაყრდენს არა მხოლოდ აწმყოში, არამედ, რაც მთავარია, მომავალში. მაგრამ გარდა ასეთი საზოგადოებებისა, რომელთა მიზანია ხალხში რელიგიური და მორალური სულის პოზიტიური შენარჩუნება და განმტკიცება, ამერიკაში არის საზოგადოებებიც, რომლებიც პირდაპირ ებრძვიან მორალური ცხოვრების ნეგატიურ ფენომენებს და ამ უკანასკნელ საზოგადოებებს შორის, ალბათ ყველაზე ღირსშესანიშნავი და ამავე დროს ნაკლებად ცნობილი, გვაქვს ე.წ. 9 ალბათ ყველაზე საყურადღებოა, რადგან გვიჩვენებს, თუ რამდენად ძლიერია მორალური თვითდაცვის გრძნობა ახალგაზრდა ამერიკულ საზოგადოებაში და რამდენად უფრო საღი აზრი აქვთ ამ მხრივ დემოკრატიული რესპუბლიკის მკვიდრნი, ვიდრე ჩვენი ლიბერალური ჟურნალისტიკის წარმომადგენლები. ჩვენ გვახსოვს, როგორ შეუტია ამ ჟურნალისტიკამ, სიგიჟეებით და მისთვის დამახასიათებელი ცინიკურით, უხეშობით, ჩვენს დიდ, ახლა დატირებულ პატრიოტ ივან სერგეევიჩ აქსაკოვს, როდესაც ჩვენი საზოგადოებისთვის ნიჰილისტური სისხლიანი ბაქანალიის ყველაზე ბნელ და სამარცხვინო ეპოქაში მან შემოგვთავაზა პროექტი თავად საზოგადოებაში განათლებისთვის, გარდა პოლიციისა. ინკვიზიცია, ჯაშუშობა, შუა საუკუნეები - ეს ყველაფერი, სხვა უამრავ საშინელებასთან ერთად, აქ მხოლოდ იმისთვის იყო ნახსენები, რომ ტალახი ესროლათ დიდი პატრიოტის აზრზე. და მაინც, ზუსტად ისეთი საზოგადოება, რომელიც ივან სერგეევიჩმა შექმნა, არსებობს და ყვავის მსოფლიოში ყველაზე თავისუფალი ქვეყნის ნიადაგზე - ზუსტად ჩრდილოეთ ამერიკის დემოკრატიულ რესპუბლიკაში. ახლა კი პატიება უნდა ვითხოვო მგზნებარე პატრიოტის დიდი ჩრდილის წინაშე, რომ, მიუხედავად მისი წერილობითი თხოვნისა, ვერ მოვახერხე რუსეთის საზოგადოებისთვის დროულად გამეცნობინა ამერიკული ცხოვრების ეს მხარე და მხოლოდ ახლა ვასრულებ დაპირებას. – „საზოგადოება მანკიერების აღსაკვეთად“ არის სწორედ საზოგადოებრივი ინიციატივის გამოხატულება მორალურ და სოციალურ ბოროტებასთან ბრძოლაში. მანკიერებისა და დანაშაულის დევნასა და აღკვეთაზე პირდაპირი პასუხისმგებლობა, ბუნებრივია, ეკისრება პოლიციისა და ადმინისტრაციის ოფიციალურ ორგანოებს. მაგრამ არა მხოლოდ აქ, არამედ ამერიკაშიც, ოფიციალური ორგანოები ყოველთვის არ აჩვენებენ საკმარის ენერგიას თავიანთი პირდაპირი მოვალეობების შესრულებაში და, მორალურად არ აინტერესებთ მათ, ჩვეულებრივ შემოიფარგლებიან მხოლოდ მათი ფორმალური შესრულებით. თუ ამას დავუმატებთ ქრთამის აღების და სხვა ცდუნების შესაძლებლობას, რომელსაც ბნელი საქმეების აგენტები სთავაზობენ წესრიგის ოფიციალურ მცველებს, მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ ბევრი ღონისძიება, რომელიც მიმართულია მანკიერების ჩახშობასა და პოპულარული მორალის დაცვაზე, მკაცრი გამოყენების გარეშე რჩება. ასე რომ, ამ კონკრეტული მხრიდან ხალხის ზნეობის უკეთ დასაცავად, ნიუ-იორკში ჩამოყალიბდა "საზოგადოება მანკიერების ჩახშობისთვის". იგი შედგებოდა პოპულარული სათნოების ენთუზიასტებისგან, ითვლის მრავალ პატივსაცემი პიროვნებას საზოგადოებისა და სასულიერო პირებისგან, ხოლო მისი თავმჯდომარეა ნიუ-იორკის უნივერსიტეტის ყოფილი რექტორი, საპატიო კროსბი. და ეს არის საზოგადოება - საშინელება! - ჰყავს საიდუმლო აგენტები, რომლებიც თვალს ადევნებენ ყველა მანკიერების გამავრცელებელს და ჩამდენს, აფარებენ მათ იქაც, სადაც პოლიციის ოფიციალური თვალი არ შეაღწევს ან არ უნდა შეაღწიოს და მართლმსაჯულების ხელში მიჰყავს, სასამართლო პროცესზე ისინი თავად არიან პროკურორები, წარმოადგენენ მოწმეებს ბრალდების სიმართლის დასამტკიცებლად და წყნარდებიან მხოლოდ მაშინ, როცა დანაშაული დაისჯება. მაგრამ ამ საზოგადოების მთავარი და განსაკუთრებული მიზანია ამორალური და გამანადგურებელი ლიტერატურის ყველა ფორმით დევნა და მისი საქმიანობა ამ მხრივ დაუღალავია. ეს არის უზნეო ელემენტის უმკაცრესი ცენზურა ლიტერატურაში, განსაკუთრებით ხალხურ და საბავშვო ლიტერატურაში და თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ისინი უმოწყალოდ დაწვავდნენ და მოსპობდნენ იმ საბავშვო და ხალხური ლიტერატურის მნიშვნელოვან ნაწილს, რომელიც ყოველწლიურად გამოდის ჩვენს ქვეყანაში ოფიციალური ცენზურის ნებართვით. ჩვენ ვამბობთ - განადგურება და წვა - პირდაპირი მნიშვნელობით. საზოგადოების აგენტები ხანდახან იტაცებენ და აკავებენ უზნეო წიგნების მთელ გამოცემას და გამომცემლების გასამართლების შემდეგ, თავად გამოცემები ფაქტიურად კოცონზე იწვებიან, როგორც ეს საზოგადოების რეპორტაჟების პირველ გვერდს ამშვენებს ვინიეტში. ამრიგად, ჩვენ აქ ვხედავთ საზოგადოებრივი ცენზურის თვალსაჩინო მაგალითს ქვეყანაში, რომელიც სარგებლობს პრესის სრული თავისუფლებით. ამ საზოგადოების ძალისხმევის წყალობით ნიუ-იორკის შტატში ამოქმედდა მნიშვნელოვანი კანონები, რათა შეზღუდოს უზნეობის გავრცელება ლიტერატურისა და პრესის საშუალებით და საზოგადოების წევრები არიან ამ კანონების დაუღალავი მცველები. საზოგადოების გავლენა ვრცელდება ყველა კოლეჯსა და უნივერსიტეტზე და ის განსაკუთრებით ზრუნავს სტუდენტების დაცვაზე ამორალური ლიტერატურის მავნე ზემოქმედებისგან და ამ მიზნით დახმარებისთვის პირდაპირ მიმართავს საგანმანათლებლო დაწესებულებების ხელისუფლებას. ამ საზოგადოების გულმოდგინება თავისი მიზნების მისაღწევად შეიძლება იმით ვიმსჯელოთ, რომ ყოველწლიურად ანადგურებს მთელ ათასობით ფუნტ ამორალურ ლიტერატურას და აკისრებს თავის გამომცემლებს კანონის წინაშე ასობით ათასი დოლარის ჯარიმას. გასულ წელს საზოგადოებამ ასეთი გამომცემლები 300 000 რუბლით დააჯარიმა. ჩვენი ფულით. და ბოლოს, იგივე საზოგადოება ავრცელებს თავის გავლენას ყველა საჯარო და საჯარო ბიბლიოთეკაზე, აწყობს მისი აზრით მავნე წიგნების კატალოგებს და ეს წიგნები ბიბლიოთეკაში აღარ გაიცემა ყველა მეტ-ნაკლებად ახალგაზრდა, სულიერად არასტაბილურ მკითხველზე. მაშასადამე, თავისუფალი პრესის გამოჩენილ ქვეყანაში, ახალგაზრდა კაცს ან ახალგაზრდა ქალს შეუძლია დაწეროს ესეები, მაგალითად. ზოლას ეგრეთ წოდებული "აკრძალული" ნამუშევრები ჩვენზე ნაკლებად ხელმისაწვდომია საშუალო სკოლის ბიჭებისა და გოგონებისთვის, თუნდაც პირველკლასელებისთვის. იგივე საღი აზრი ასევე ახასიათებს ამერიკაში ეგრეთ წოდებული „ზომიერების საზოგადოებების“ ფართოდ გავრცელებულ ქსელს. 10 უნდა ითქვას, რომ ამერიკაში ხალხი, მიუხედავად ჰეტეროგენული ემიგრანტების მთელი ზღვისა, რომლებიც ყოველწლიურად მიედინება იქ მსოფლიოს სხვადასხვა ქვეყნიდან და, რა თქმა უნდა, თან მოაქვს მათ ფესვგადგმულ ჩვევებსა და წეს-ჩვეულებებს, გამოირჩევა განსაკუთრებული სიფხიზლით, განსაკუთრებით სოფლის მოსახლეობა. დიდ ქალაქებში, განსაკუთრებით იქ, სადაც უცხო გერმანული და ირლანდიური ელემენტი ძლიერია, ვიცე თავშეუკავებლობა, რა თქმა უნდა, პოულობს მდიდარ ნიადაგს მისი გავრცელებისთვის, მაგრამ აქაც ის ნარჩუნდება მხოლოდ დაბალ, არასტაბილურ, უცოდინარ გარემოში და აშკარად სუსტდება კლასების ინტელექტუალური და სოციალური აწევით. საშუალო განათლებულ კლასებში, რომლებიც შეიძლება მოიცავდნენ ქალაქის სკოლების მასწავლებლებსა და მდედრობითი სქესის მასწავლებლებს, არასრულწლოვან ჩინოვნიკებს, კლერკებს, კოლეჯის სტუდენტებს და მსგავსებს, ამერიკული წესიერების გრძნობა მოითხოვს თითქმის მკაცრ თავშეკავებას. ერთხელ მიწვეული ვიყავი გასართობ საღამოზე, სადაც ორივე სქესის ასობით ახალგაზრდა შეიკრიბა საჯარო გასართობად, გამიკვირდა ჩვენს რუსეთში არაჩვეულებრივი ფაქტი, რომ ასეთი საღამო იყო სრულიად „აბსტინენციის საღამო“, ანუ მასზე ყველაზე ძლიერი სასმელი მხოლოდ ლიმონათი იყო (და მან, გულწრფელად ვიტყვი, რომ გულწრფელად ვამბობ, რომ. ჩვენი სტუდენტური ახალგაზრდობის ცნობილი საღამოები). – რაკი საზოგადოებრივი სინდისი, ასე ვთქვათ, სიმთვრალის მანკიერებას ასე ექცევა, კანონს და სასამართლოს აქვს ყველა შესაძლებლობა, თამამად და ღიად დაიკავონ თავშეკავების სათნოების მხარე. და მართლაც, კანონი და სასამართლო ამერიკაში სჯის სიმთვრალის მანკიერებას იმ სიმკაცრით და თუნდაც სიმკაცრით, რაც რესპუბლიკისთვის არის ღირსშესანიშნავი. კვირაობით სასმელი დაწესებულებები აუცილებლად იკეტება, ქუჩაში მთვრალები ექვემდებარება დაპატიმრებას და ჯარიმას, კანონი და სასამართლო ნებისმიერ შემთხვევაში სიფხიზლის მხარეს იკავებს, როდესაც, მაგალითად, ჯარიმით სჯიან იმ სასმელი დაწესებულებების მფლობელებს, სადაც მუშებს უფლება აქვთ დალიონ და დალიონ თავიანთი შემოსავალი. ოჯახის ყველა დედას უფლება აქვს აღადგინოს სარჩელი სასმელი დაწესებულების მეპატრონისგან, სადაც მისი ქმარი სვამს მის შრომით ფულს, სრული დარწმუნებით, რომ სასამართლო მის მხარეს დაიჭერს. მაგრამ საზოგადოებრივი სინდისი ჯერ კიდევ არ არის ამ ყველაფრით კმაყოფილი და მიისწრაფვის მანკიერების კიდევ უფრო მეტად დათრგუნვისკენ - „ზომიერების საზოგადოებების“ პირისპირ. მათი მთავარი მიზანი, რა თქმა უნდა, არის ხალხში სიფხიზლის იდეის გავრცელება ქადაგებებით, პრესით, შეხვედრებით და ა.შ., მაგრამ ამავე დროს, საზოგადოების აგენტები მოქმედებენ, ასე ვთქვათ, როგორც უკვე არსებული კანონების სახალხო მცველები სიმთვრალის წინააღმდეგ. ეს კანონები, პოლიციის დაუდევრობის ან მიზანმიმართული სისუსტის გამო, ზოგჯერ შეიძლება არ იყოს დაცული, რადგან რეალურად ზოგიერთ ქალაქში არ არის დაცული. მაგრამ ამ შემთხვევაში „ზომიერი საზოგადოებების“ აგენტები არიან კანონდამრღვევთა დაუღალავი დამსჯელები. ხშირი იყო შემთხვევები, როდესაც ამ საზოგადოებების აგენტები, რომლებიც კვირას სასმელის დაწესებულებაში შედიოდნენ, ვიზიტორთა ნიღბის ქვეშ, ფარული შესასვლელიდან, ამავდროულად იჭერდნენ საკვირაო კანონის დამრღვევს. ეს იგივე აგენტები მოქმედებენ სასამართლოში, როგორც ნებაყოფლობითი და შეუპოვარი პროკურორები, სადაც საჭიროა სიმთვრალის დასჯა, და როგორც თავდაუზოგავი დამცველები, სადაც საჭიროა აბსტინენციის სათნოების მხარის მხარდაჭერა, მაგალითად, სარჩელის შემთხვევაში სასმელი დაწესებულებების მფლობელების წინააღმდეგ. ზომიერი საზოგადოებები ფართოდ არის გავრცელებული მთელ ქვეყანაში და აღსანიშნავია, რომ ისინი ყველა რელიგიური საზოგადოებების სისტემის მიხედვითაა ორგანიზებული. მათ ჩვეულებრივ ხელმძღვანელობენ მქადაგებლები და პასტორები, წევრები შეერთებისთანავე ხელს აწერენ სპეციალურ „აღსარებას“, ერთმანეთს ძმებსა და დებს უწოდებენ, შეხვედრებზე მღერიან მხოლოდ რელიგიური საგალობლები და ა.შ. ერთი სიტყვით, ეს საზოგადოებები სრულად აისახა ღრმა რელიგიურ სულში, რომელმაც აღბეჭდა ამერიკელი ხალხის მთელი ცხოვრება. და ამ საზოგადოებების მიტინგები, როგორც ჩვენ პირადად შევნიშნეთ, იგივე მომხიბვლელ შთაბეჭდილებას ტოვებს დამსწრეებზე, როგორც რელიგიური თემების მიტინგები. ზოგიერთ შტატში ზომიერმა საზოგადოებებმა ისეთი მნიშვნელობა მიიღეს, რომ ისინი გახდნენ მთავრობის მეთაური და ამის ბუნებრივი შედეგი ყველგან არის სასმელი დაწესებულებების სრული დახურვა, ალკოჰოლური სასმელების გაყიდვის უფლება მხოლოდ აფთიაქებში და მხოლოდ ექიმის დანიშნულებით. საზოგადოების ცალკეული წევრების მიერ საზოგადოების იდეების განხორციელების დაჟინებული ძალა ჩანს შეერთებული შტატების ყოფილი პრეზიდენტის, გეისის ცნობილ მაგალითში. ის და მისი ცოლი ერთ-ერთ ზომიერ საზოგადოებას ეკუთვნოდნენ და მაღალი საპრეზიდენტო პოსტისთვის თეთრ სახლში გადასვლისას გადაწყვიტეს საზოგადოების ფიცის ერთგული დარჩენა და ამ მიზნით გიგანტური ბრძოლა წამოიწყეს ვაშინგტონის უმაღლეს საზოგადოებასთან, რომელიც, როგორც ნებისმიერ მეტროპოლიტენ საზოგადოებას, რა თქმა უნდა, უცხო არ არის ღვინის გამოყენებასთან, რომელიც ემსახურება როგორც საჯარო სადილს, როგორც სადილს. უპირველეს ყოვლისა, მათ განდევნეს ეს ჩვეულება თეთრი სახლიდან, შემდეგ ჭეშმარიტად გმირული თავგანწირვით, ზომიერების საზოგადოების იდეები გამოიყენეს დიდ საჯარო და სახელმწიფო ვახშმებზე და ბოლოს, ჯიუტი ბრძოლის შემდეგ მეტროპოლიის საზოგადოების ფესვგადგმულ ჩვეულებასთან, ბრძოლა, რომელიც დაუჯდა დიდ მორალურ ტანჯვას და თავგანწირვას და განხორციელდა გმირების იდეები, ძირითადად, გმირებზე. გაიმარჯვა. ვაშინგტონის საზოგადოება შეეგუა აუცილებლობას და განსაკუთრებით მოდური გახდა უღვინო ვახშამიც კი. ასე რომ, პრეზიდენტის ოჯახის დაჟინებულობის წყალობით, ჩრდილოეთ ამერიკის რესპუბლიკის დედაქალაქი, სულ მცირე, გეისის პრეზიდენტობის ოთხი წლის განმავლობაში, იყო ყველაზე ფხიზელი დედაქალაქი მსოფლიოში და ქალბატონი გეისი და მისი გამორჩეული ქმარი მადლიერებისა და ქების ყველაზე ენთუზიაზმით სარგებლობდნენ ყველა ზომიერი ქვეყნის საზოგადოებისგან. აღსანიშნავია, რომ ზომიერი საზოგადოებების იდეები ნოყიერ ნიადაგს პოულობს ამერიკულ კოლეჯებსა და უნივერსიტეტებში და ჩვენ პირადად შევხვდით განათლებულ ახალგაზრდებს, რომლებიც ხელს აწერდნენ ზომიერ საზოგადოებების „აღსარებას“, დადებითად, რაღაც ცრუმორწმუნე შიშით, თავს არიდებდნენ მზაკვრულ სასმელს. გასაკვირი არ არის, რომ არსებობენ აბსტინენციის ფანატიკოსები, რომლებიც ამის შესახებ აბსურდულობამდე ქადაგებენ. ბაპტისტურ საზოგადოებაში ერთ დღეს, უკიდურესი ტეტოტალერების ინიციატივით, კითხვაც კი გაჩნდა, შეიძლებოდა თუ არა ღვინის დალევა ევქარისტიაში. და გასაოცარია, რომ ეს კითხვა ერთ დროს გახდა დღის ყველაზე მიმზიდველი ინტერესი: მაგრამ მასზე გამოჩნდა მეცნიერთა და ჟურნალისტური სტატიების მთელი სერია, ყოველდღიური საგაზეთო პრესა გულმოდგინედ ეწეოდა მას, რეპორტიორები ათვალიერებდნენ ქალაქს, აგროვებდნენ და აქვეყნებდნენ ყველა მეტ-ნაკლებად კომპეტენტური ადამიანის აზრს, და საბოლოოდ ეს კითხვა გადაწყდა პასუხით, რომ ეს შესაძლებელი იყო, მაგრამ მხოლოდ უშედეგოდ. აღინიშნა. როგორც ამერიკულ ჟურნალებში გამოქვეყნებული ცალკეული სტატიებიდან ჩანს, ამ კითხვას დღემდე არ დაუკარგავს სასიცოცხლო ინტერესი და მთელი ეს კურიოზული მოძრაობა წარმოადგენს საინტერესო მახასიათებელს ჩვენი ტრანსატლანტიკური მეგობრების სოციალურ ცხოვრებაში. გარდა ამ საზოგადოებებისა, შეიძლება აღინიშნოს სხვა მთელი რიგი, რომლებშიც გამოიხატება ამერიკელი ხალხის რელიგიური და მორალური თვითშეგნების სიძლიერე, მაგრამ მოყვანილი მაგალითები საკმარისია იმის საჩვენებლად, თუ რამდენად ღრმად აღწევს რელიგიური ელემენტი ამ ხალხის სოციალურ ცხოვრებაში, როგორ ანიჭებს განსაკუთრებულ სიცოცხლისუნარიანობას და მორალურ სერიოზულობას მათ ცხოვრებასა და საქმიანობაში. მაგრამ აღწერის დასასრულებლად კიდევ ერთ მახასიათებელს აღვნიშნავ, რომელიც ხალხის რელიგიური, მორალური და საერთოდ სულიერი თვითშეგნების სიძლიერიდან გამომდინარეობს, შესანიშნავად ახასიათებს ამ ახალგაზრდა და პერსპექტიული ხალხის ზოგად მორალურ ხასიათს. ეს თვისება არის სამოქალაქო სიმამაცის უჩვეულოდ ძლიერ განვითარებული გრძნობა. ამერიკელი - ვაჭარი, რკინიგზის მეფე, მეცნიერი, პროფესორი - არასოდეს იკეტება ეგოიზმის ვიწრო გარსში ყველა საზოგადოებრივი ინტერესისგან და აქედან გამომდინარეობს მისი უკიდურესი რეაგირება საზოგადოებრივ საჭიროებებზე და მოთხოვნებზე. საკმარისია გარკვეული სოციალური საჭიროების იდენტიფიცირება და თანხები უხვად დაიღვრება ყველგან. საკმარისი იყო რომის კათოლიკური ტაძარი, რომელიც 1884 წელს ბალტიმორში იყო, გამოეხატა ამერიკაში სპეციალური რომაული კათოლიკური უნივერსიტეტის დაარსების აუცილებლობა და ფული - ფაქტიურად ასობით ათასი და მილიონი - ყველა მხრიდან დაიღვარა და უნივერსიტეტი გაიხსნა მისი იდეის გამოცხადებიდან ერთი წლის შემდეგ. იგივე სამოქალაქო სიმამაცე აისახა იმაში, რომ ამერიკული საზოგადოება ექსკლუზიურად საჯარო ძალების მეშვეობით, მთავრობის ყოველგვარი დახმარების გარეშე, გაიზარდა და მხარს უჭერს უმაღლესი განათლების მთელ სისტემას: ყველა უნივერსიტეტი და კოლეჯი დაფუძნებულია და მხარს უჭერს კერძო ფონდებს, პროფესორები ასევე მხარს უჭერენ კერძო სტიპენდიებს, მათი ბიბლიოთეკები შეიქმნა კერძო შემოწირულობებით. საჯარო ბიბლიოთეკები, მუზეუმები და სამხატვრო აკადემია ნიუ-იორკში დაფუძნებულია ინდივიდუალური კაპიტალისტური მფარველების კერძო სახსრებზე და მათი დამფუძნებლების სახელებია (მაგალითად, ასტორის ბიბლიოთეკა, ლენოქსის ბიბლიოთეკა და ა.შ.). დაბოლოს, ყოველი ამერიკელი თავის წმინდა მოვალეობად თვლის, რომ თავისი კაპიტალის ნაწილი დაუთმოს საზოგადოებრივ საჭიროებებს - ეკლესიებს, კოლეჯებს, საჯარო სკოლებს ან ზოგადად საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო მიზნებისთვის. დროდადრო შეგიძლიათ გაზეთებში წაიკითხოთ ფიზიკური პირების დიდი შემოწირულობების შესახებ და ტიპიური მაგალითია კალიფორნიელი მილიონერის სტაფორდის მიერ ოცი მილიონი დოლარის შემოწირულობა (ანუ დაახლოებით ორმოცი მილიონი რუბლი ჩვენი კურსით) კალიფორნიაში უნივერსიტეტის დასაარსებლად. მეცნიერები და მწერლები ასევე ძირითადად ანდერძებენ თავიანთ დანაზოგს მეცნიერებისა და განათლების მიზეზებზე და ბოლო დროს შეიძლება აღინიშნოს, მაგალითად. ცნობილ ისტორიკოს პარკმანს, რომელმაც ჰარვარდის უნივერსიტეტს ასი ათასი დოლარი უანდერძა. ყველა ეს ფაქტი (რომლის ათეულობით შეიძლება ციტირება) უდავოდ მიუთითებს სამოქალაქო სიმამაცის გრძნობის მაღალ განვითარებაზე, ასე ვთქვათ, ზნეობრივი კავშირის ცნობიერებაზე სოციალურ-სახელმწიფოებრივ ორგანიზმთან და ისევ, აქ მამოძრავებელი მოტივი, უეჭველია, არის ის ღრმა რელიგიური და მორალური სული, რომელიც საფუძვლად უდევს ამერიკელი ხალხის მთელ ცხოვრებას და რომელსაც შეუძლია ინდივიდი გამოიყვანოს ქრისტიანული თავმოყვარეობის ჭეშმარიტი სიყვარულიდან. რაც ყოველდღიურ ენაზე არის სამოქალაქო ვაჟკაცობა. ასეთ ფაქტებზე დაკვირვებისას ხშირად უნებურად გვიწევდა ფიქრებში გადაყვანა ჩვენს შორეულ სამშობლოში და ასეთი შედარებით, ეს გულგრილობა კიდევ უფრო სევდიანი შუქით ჩნდებოდა, რომლის ჩივილიც ჩვენს ქვეყანაში ჟურნალისტიკის და საზოგადოებრივი საწარმოებისა და საწარმოების ყველა მეგობრის მუდმივი სიმღერაა. იმ დროს ე.ი. როგორც ყველგან გვესმის ტირილი საჯარო განათლებისთვის, განსაკუთრებით სამრევლო სკოლების ახლად გახსნილი სისტემის შესანარჩუნებლად, ამერიკაში, ოფიციალური მოხსენების თანახმად, ყოველწლიურად კეთდება ნებაყოფლობითი ფულადი და სხვა შემოწირულობები ათი მილიონი დოლარის, ანუ დაახლოებით ოცი მილიონი რუბლის ოდენობით საჯარო განათლებისთვის. მაგრამ ეს ჩვენთვის არახელსაყრელი კონტრასტი არასოდეს გამოჩენილა ისე ნათლად, როგორც 1883 წელს, როდესაც გარდაიცვალა ჩვენი დიდი მწერალი, რომელიც ადიდებდა ჩვენს ლიტერატურას დასავლურ სამყაროში (ი.ს. ტურგენევი - რედ.). მას, თავისივე თქმით, ვნებიანად უყვარდა სამშობლო, იმდენად დიდი პატრიოტი იყო, რომ სამშობლოს სიყვარულით, თითქმის მთელი ცხოვრება საზღვარგარეთ ცხოვრობდა (!). მას გააჩნდა უზარმაზარი ქონება, რომელიც ყოველწლიურად აძლევდა 30 000 რუბლამდე შემოსავალს და ცხოვრობდა და გარდაიცვალა მარტოხელა. ასეთ ვითარებაში ამერიკელი, რა თქმა უნდა, დააარსებდა მთელ კოლეჯს, რომელსაც თავისი სახელი დაერქვა, ან სამუდამოდ უზრუნველყოფდა საჯარო სკოლების შენარჩუნებას მთელი რაიონის ან რაიონისთვის და ამით გააგრძელებდა თავის სახელს მადლიერ ქვეყანაში; და ჩვენმა დიდმა მწერალმა, რომელიც ასე მხატვრულად და მჭევრმეტყველად აღწერს თავის ნაწარმოებებში რუსი ხალხის სულიერ სიღარიბეს, რომელიც ყვირილი კიდემდე ისმის განმანათლებლობის საშუალების ნაკლებობის შესახებ, კვლავ უნდა უანდერძოს ამ ხალხისა და სამშობლოს სიყვარულით მთელი თავისი შეძენილი და თუნდაც მემკვიდრეობითი სიმდიდრე თავის ფრანგ მეგობრებს... რა თქმა უნდა de mortuis aut; მაგრამ როცა კრიტიკის დრო დადგება, ის უდავოდ დააფასებს ამ სევდიან ლაქას ნიჭიერი მწერლის ზნეობრივ პიროვნებაზე და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მისი ლიტერატურული გენიოსის მთელი ბრწყინვალება შეძლებს გაანათოს სამოქალაქო ვაჟკაცობისა და პატრიოტული გონების ამ აშკარა ნაკლებობა... 11 მაგრამ ჩვენ უნდა დავასრულოთ. სოციალისტ-ამერიკელი ხალხის ცხოვრების დაკვირვებიდან და შესწავლიდან, ბუნებრივია, დასკვნა გამოდის, რომ ამ ხალხის ცხოვრება გამსჭვალულია ძლიერი რელიგიური და მორალური ელემენტით და რომ ეს ელემენტი, როგორც ყველაზე ზოგადი და ყოვლისმომცველი, ანიჭებს განსაკუთრებულ სიცოცხლისუნარიანობას, ასე ვთქვათ, მომხიბვლელ ენთუზიაზმს და ვნებას ნებისმიერ სოციალურ საქმიანობას და ნებისმიერ სოციალურ საქმიანობას. ამერიკული ხალხური სულისკვეთების ეს თვისება მტკიცედ და მკაფიოდ განსაზღვრა ცნობილმა ავტორმა "ჯ. ქრისტეს ცხოვრება" ფ. ფარარმა, როდესაც ამერიკაში გასული წლის მოგზაურობისას, ხალხის ენერგიული აქტივობის დამახასიათებელი, ჰარვარდის უნივერსიტეტის სტუდენტებთან ერთ-ერთ გამოსვლაში მან თქვა, რომ ამ არაჩვეულებრივი საქმიანობის მამოძრავებელი მოტივი სხვა არაფერია, თუ არა მთები, რწმენა. და ამ მხრივ არის ამერიკული ცხოვრების სასწავლო მხარე. ლეტარგია და ფრაგმენტაცია, რომელიც ახასიათებს ჩვენს სოციალურ ცხოვრებას, სამწუხაროდ, მიდის რელიგიურ გულგრილობასთან, რომელიც ზამთრის ყინვის მსგავსად ანელებს ჩვენი სოციალური ცხოვრების ყველა ბორბალს, აცოცხლებს მხოლოდ ხანდახან სენსაციური მქადაგებლების ექსცენტრიული ხრიკებით, რომლებიც უცხოა რაციონალისტური პიეტიზმის პოპულარული სულისთვის. მაგრამ თუ ამერიკული ცხოვრების პოზიტიურ მხარეში არის ჩვენთვის რაღაც სასწავლო, მაშინ ეს კიდევ უფრო ინსტრუქციულია მის უარყოფით მხარეში, რაც გახდება ჩვენი შემდეგი კითხვის საგანი. III. პროტესტანტიზმის რელიგიური არსი და მისი საეკლესიო და პრაქტიკული შეუსაბამობა. სექტებისა და დანაყოფების სამეფო პროტესტანტიზმი სრულ განვითარებაში. რელიგიური აზრის ხეტიალი. რაციონალიზმი - მქადაგებელთა შეუზღუდავი თვითნებობა და ქადაგების გადაგვარება. – სამრევლო ეკლესიების წრიული იზოლაცია და უბრალო ხალხისთვის მათი მიუწვდომლობა. – რელიგიური დემაგოგების უმწეო მსხვერპლი. – ბნელი სექტანტობა ჭკუის შერევით, – „დამოუკიდებელი კათოლიკური“ და „ფიზიოლოგიური“ ეკლესიები. - ხსნის არმია. ნებისმიერ ძალას, რაც არ უნდა მომგებიანი იყოს ის თავისთავად, შეუძლია მთელი თავისი სარგებელი მოიტანოს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის მოქმედებს გარკვეული შემზღუდველი და სახელმძღვანელო პირობებით. ასეთი პირობების მიღმა, ყველაზე კეთილგანწყობილი ძალა ან კარგავს თავის კარგ მხარეს, ან თუნდაც დესტრუქციულ ხასიათს იღებს. ცეცხლი ყველაზე მომგებიანი და აუცილებელი ელემენტია ადამიანის სიცოცხლისა და კულტურისთვის, მაგრამ იგივე ცეცხლი ნებისმიერ მომენტში, შემაკავებელი პირობების არარსებობის შემთხვევაში, შეიძლება გადაიზარდოს ყოვლისმომცველ ცეცხლში და გადააქციოს მთელი ქალაქები ფერფლად. იგივეა რელიგიის სფეროშიც. ძლიერმა რწმენამ და ცოცხალმა რელიგიურმა გრძნობამ შეიძლება გადაადგილოს მთები, მაგრამ ამავდროულად, დადგენილი მარეგულირებელი პირობების არარსებობის შემთხვევაში, შეიძლება გამოიწვიოს ისეთი მოვლენები, რომლებიც მძიმე ტვირთად აწვება ხალხის სინდისს. ეს არის ზუსტად ის ფენომენი, რომელიც შეინიშნება შეერთებული შტატების ამერიკელი ხალხის რელიგიურ და მორალურ მდგომარეობაში. ეს ხალხი, როგორც ვნახეთ, გამოირჩევა რელიგიური გრძნობის ძლიერი ენერგიით და ამიტომ უკიდურესად მგრძნობიარეა რელიგიური ჭეშმარიტების ინტერესების მიმართ; და მაინც მთავარი რელიგიური სისტემა, რომელშიც ქრისტიანობა გამოხატულია ჩრდილოეთ ამერიკაში, არ იძლევა საკმარის უსაფრთხოებას რელიგიური სინდისისთვის, არა მხოლოდ ჭეშმარიტების შენარჩუნების ნდობით, არამედ მისგან პირდაპირი გადახრის წინააღმდეგ. ეს არის სწორედ პროტესტანტიზმი, რომელიც გაბატონებული რელიგიური პრინციპია ჩრდილოეთ ამერიკაში და რომლის დასახლებასაც თავად ქვეყანა ევალება, რადგან ძველ სამყაროში ჩაგვრის თავიდან აცილების მიზნით, ახალში თავისთვის განვითარების თავისუფლებას ეძებდა. იქ სრული თავისუფლების გამოყენებით მას თავისუფლად შეეძლო მთლიანად გამოეხატა თავისი რელიგიური არსი და ამიტომ პროტესტანტიზმის არსის შესაფასებლად ამერიკის საეკლესიო-რელიგიური სახელმწიფოს შესწავლა საუკეთესო მონაცემებს იძლევა. პროტესტანტიზმი, როგორც რელიგიური სისტემა, ემყარება ორ ძირითად პრინციპს, საიდანაც ლოგიკურად ვითარდება მისი მთელი შინაარსი. როგორც რომაული კათოლიკური სისტემის უარყოფა, რომელმაც გარე საეკლესიო ორგანიზაცია მიიყვანა ყოველგვარი პირადი ინიციატივის ჩახშობამდე, მან დაიწყო სწავლება, რომ ეკლესია მხოლოდ სულიერი, უხილავი საზოგადოებაა და მასში წევრები შეიძლება გაერთიანებულნი იყვნენ მხოლოდ ყველაზე ზოგადი პრინციპით, კერძოდ, მხოლოდ რწმენით; ასე რომ, ყველა, ვინც თვლის, რომ ის ქრისტეს მიერ არის გამოსყიდული, ამით ეკლესიის წევრია, როგორიც არ უნდა იყოს მისი შეხედულებები ყველა სხვა მხრივ. შემდეგ, რომაული კათოლიკური სისტემისგან განსხვავებით, რომელიც უარყოფდა ინდივიდს საკუთარ მონაწილეობას ჭეშმარიტი დოქტრინის დადგენაში, მან უარყო ეკლესიის ავტორიტეტი და ტრადიცია და დაადგინა, რომ ყველა ადამიანი, საკუთარი გონების დახმარებით, მხოლოდ წმინდას ეფუძნება. წმინდა წერილს შეუძლია და უნდა განსაზღვროს, როგორი უნდა იყოს მისი რელიგიური აღმსარებლობა, „რა არის მისი რწმენა“ და მისი მორალური კოდექსი. ამ დოქტრინის საფუძველი აშკარად არის იდეა, რომ სულის სფერო თავისუფლების სფეროა და ამიტომ, თუ სადმე ადამიანი შეიძლება იყოს სრულიად თავისუფალი, მაშინ ეს სულიერ ცხოვრებაში და განსაკუთრებით მის უმაღლეს სფეროში - რელიგიაში. აქედან გამომდინარეობს პროტესტანტიზმში ყოველგვარი ავტორიტეტის უარყოფა და სპეკულაციის სრული თავისუფლების უზრუნველყოფა თითოეული ცალკეული ადამიანისათვის. მაგრამ ამავე დროს, გამოტოვებულია პატარა რამ, რომელიც ართმევს თავად ჭეშმარიტების უპირობოობას, კერძოდ, რომ სრული თავისუფლება გულისხმობს უწმინდეს სულს; და ვინაიდან ადამიანი არ არის სუფთა სული, არამედ არის სულისა და სხეულის ერთობლიობა, სწორედ ეს კომბინაცია თავისთავად ზღუდავს სულს და აქცევს მას დამოკიდებულს ბევრ სრულიად გარე მდგომარეობაზე. ამის შედეგად აუცილებელია შეზღუდვა, რომლის საზღვრები შეიძლება ვიწროვდეს, როდესაც ადამიანი აწევს განათლების კიბის საფეხურებს, ან გაფართოვდეს ბოლო ხარისხამდე - როდესაც ის ეშვება ბოროტი განმანათლებლობისა და უმეცრების არეალში. მაგრამ არ არსებობს განათლებისა და განმანათლებლობის ისეთი საფეხური, სადაც სული მთლიანად ჩამოაგდებს შეზღუდვის ბორკილებს და ჭვრეტს ჭეშმარიტებას არა როგორც მკითხაობის სარკეში, არამედ პირისპირ, და ამიტომ მას ყოველთვის სჭირდება გარკვეული ავტორიტეტი, რომელიც შეიძლება იყოს კრიტერიუმი მისი ლოგიკური მუშაობისთვის. ამ ჭეშმარიტებამ თავისი სრული გამოხატულება ჰპოვა ჩვენს მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, სადაც გარკვეული საზღვრებში ნებადართულია რელიგიური სპეკულაციის თავისუფლება (და ეს საზღვრები იმდენად ფართოა, რომ ადგილი აქვს მათში განვითარდეს სპეკულაციური აზროვნების უდიდესი გენიოსი) და ამავდროულად, მტკიცე, ურყევი, უცვლელი, სასულიერო აზრის მხარდამჭერი წერტილი მუდმივად მოცემულია ეკლესიის უნივერსალურ ტრადიციაში. საზოგადოება. ამის წყალობით, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ყოველ ადამიანს, თავისი გონებრივი შემადგენლობიდან გამომდინარე, შეუძლია თავისი გონებით განიცადოს თეოლოგიის ღრმა ჭეშმარიტება, ან უბრალოდ დაიცვან ის წესები, რომლებიც ამ დიდი ჭეშმარიტების გარეგანი გამოხატულებაა, სრული დარწმუნებით, რომ აქ მას აქვს უცვლელი ჭეშმარიტება უმარტივესი სახით, ხელშესახები უმარტივესი გონებისთვის და ეს ნდობა გარანტირებულია ეკლესიის მაღალი ავტორიტეტით. პროტესტანტი მორწმუნე სულ სხვა მდგომარეობაშია. თუ მას აქვს სპეკულაციის უნარი, მაშინ მას, რა თქმა უნდა, შეუძლია, თავისი განმანათლებლური გონებით მოიცვას და გაიაზროს თეოლოგიის უმაღლესი ჭეშმარიტება და ისტორიაშიც კი აღმოაჩინოს თავისი ვარაუდის შესამოწმებლად ძლიერი წერტილი, მაგრამ იმის გამო, რომ პროტესტანტული გონებისთვის ეკლესიის პიროვნებაში მუდმივი, სავალდებულო ავტორიტეტი არ არსებობს, მას შეუძლია ადვილად გაითავისოს მათზე მეტი აზრი. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის საზღვრებს და ერეტიკულ შეცდომაში ჩავარდნას. ის გემივით მირბის უსაზღვრო ზღვაზე, კომპასი დაკარგა. შორეულ ლურჯში წარმოიდგენს მდიდრულ ნაპირს მყუდრო ბურჯით, სავსე აფრით მიემართება იქ; მაგრამ მირაჟი ქრება და გემი წყალქვეშა კლდეზე აჭრელდება. მაგრამ კიდევ უფრო უმწეოა უბრალო გაუნათლებელი მასების მდგომარეობა, რომლებიც ყველაზე განათლებულ ქვეყნებში შეადგენენ მოსახლეობის განუზომელ უმრავლესობას. არ ჰქონდათ შესაძლებლობა დამოუკიდებლად ჩამოაყალიბონ რელიგიური მსოფლმხედველობა და, ამავე დროს, არ გააჩნდეთ ეკლესიის უცვლელი ავტორიტეტი, რომელსაც შეუძლია შეცვალოს მათი არასაკმარისი პიროვნული მიზეზი, პროტესტანტიზმში ეს მასა აუცილებლად მონურად უნდა ემორჩილებოდეს ბიბლიის წერილს, მის ინტერპრეტაციაში ეყრდნობოდეს მოძღვრის თვითნებობას. შარლატანები, რომლებიც მოქმედებენ როგორც დაურეკელი რეფორმატორები. ეს ყველაფერი რეალურად დავინახეთ ჩრდილოეთ ამერიკის საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების შესწავლისას. რაც შეეხება, უპირველეს ყოვლისა, ამერიკაში თეოლოგიის სპეკულაციურ მხარეს, ამერიკულ მიწაზე პროტესტანტული თეოლოგიის მითითებული უკიდურესობები შეიძლებოდა უფრო მარტივად მომხდარიყო, რადგან ამერიკული გონება უკიდურესად მიდრეკილია სპეკულაციური აზროვნებისკენ. აქ ჩვენ გვაქვს მთელი სპეკულაციური საღვთისმეტყველო სკოლა, რომელსაც სათავეში ჩაუდგათ ისეთი ძლიერი გონება, როგორებიც არიან პარკერი და ემერსონი. ამერიკული ტრანსცენდენტალიზმის ეს სკოლა ჩამოყალიბდა პურიტანული ახალი ინგლისის ბაზაზე, სადაც მას ახლა ჰყავს წარმომადგენელი მასაჩუსეტსის შტატში ქალაქ კონკორდის ცნობილ სპეკულაციური ფილოსოფიის სკოლაში. უპირველეს ყოვლისა უნდა აღინიშნოს, რომ ეს სპეკულაციური სკოლა, საყოველთაო ეკლესიის ავტორიტეტიდან და ჯანსაღი ღვთისმეტყველებიდან ყველა გადახრის მიუხედავად, გამოირჩევა ღრმა რელიგიური სულით. რელიგია და ფილოსოფია მასში განუყოფელია და თავად სკოლას აქვს თავისი საბოლოო მიზანი რელიგიასა და მეცნიერებას შორის ჰარმონიის დამყარება, რადგან „მეცნიერება, პარკერის პირდაპირი გამოთქმით, რელიგიის ბუნებრივი მოკავშირეა და მათი გამიჯვნა ნიშნავს ღმერთის მიერ გაერთიანებულს განცალკევებას“. მიუხედავად ამისა, მას შემდეგ, რაც აქ მიზეზი არ ცნობს ეკლესიის ავტორიტეტს, რაციონალიზმი მაინც სრულ დომინირებას იძენს და მას საბოლოოდ მიჰყავს საღვთისმეტყველო აზრი ამაზრზენი დასკვნებისკენ, რომლებიც ანადგურებს ჭეშმარიტ ქრისტიანობას. ეს ბოსტონის უნიტარული თემის წარმომადგენლებმაც კი შენიშნეს. როდესაც ემერსონმა, 1838 წელს, ჰარვარდის უნივერსიტეტში თავის საინაუგურაციო ლექციაზე, გამოხატა თავისი რწმენა და პირდაპირ უარყო სასწაულები იმ მოტივით, რომ ღმერთის ჩარევა შესაძლებელია მხოლოდ ბუნების კანონების ნორმალურად ადმინისტრირებაში, რომ ეკლესიის ისტორიამ სხვადასხვა გაზვიადებით დაამახინჯა იესოს პიროვნება - „რომელიც აფასებდა ისტორიაში მხოლოდ ამ სულს. განგაში საზოგადოებაში და ცნობილ „ბოსტონის მქადაგებელთა ასოციაციაში“ პირდაპირ დაისვა კითხვა: ეკუთვნის თუ არა ემერსონი თავისი პარტიით ქრისტიანობას, თუ სპეციალურ „ბოსტონის რელიგიას?“ პარკერმა ამ კითხვას უპასუხა თავისი ქადაგებით „ქრისტიანობაში გარდამავალი და მუდმივი ელემენტის შესახებ“ და აქ მან სრულად გამოხატა ის, რაც ემერსონმა უთქმელად დატოვა, კერძოდ, რომ მათი სკოლა იესოში ხედავს მხოლოდ რელიგიური ადამიანის სრულყოფილ ტიპს, რომელმაც საკუთარი სინდისიდან ამოიღო დიდი რელიგიური და მორალური ჭეშმარიტებები, გააცოცხლა ისინი კაცობრიობისადმი სიყვარულით. იყო ზებუნებრივი არსი და არა მხოლოდ სულიერი და მორალური სრულყოფილება, რომელიც მას საერთო ჰქონდა რელიგიური სისტემების სხვა დიდ დამფუძნებლებთან. გასაგებია, რომ ეს უკვე სუფთა რაციონალიზმია, როგორც ამას ვხედავთ შტრაუსისა და რფნანის თეორიებში. მაგრამ ამას არ მოჰყოლია ზებუნებრივის სრული უარყოფა და სრული ათეიზმი, რომელიც, როგორც ვიცით, შტრაუსით დასრულდა, არამედ, პირიქით, ამერიკული გონების აზროვნების მიხედვით, სპეციალური ეკლესიის, ე.წ. და აღსანიშნავია, რომ ამ ახალმა „ეკლესიამ“ მაშინვე მოითხოვა იგივე კანონიერი უფლებები, რაც სხვა ეკლესიებს ეკუთვნის; კერძოდ, ქორწინების უფლება, უძრავი და გადასახადებისგან თავისუფალი საეკლესიო საკუთრება და ა.შ. მაგრამ უნდა ითქვას, რომ საკანონმდებლო კრების მიერ დანიშნულმა კომისიამ, რათა გამოიკვლიოს, იყო თუ არა ახალი თემი რელიგია ამ სიტყვის სრული გაგებით, ეჭვი ეპარებოდა ამაში და ამიტომ არ მიანიჭა მას საჭირო უფლებები, მინიჭებული მხოლოდ ჭეშმარიტად რელიგიურ თემებს, რომლებიც აშკარად გამოხატავენ ღმერთის რწმენას. ამ თემაზე კომისიის თავმჯდომარესა და გინკლის შორის არცთუ უინტერესო საუბარი შედგა, რომელიც ცნობისმოყვარე შუქს მოჰფენდა ახალი საზოგადოების სარწმუნოების ბუნდოვან ბუნდოვანებას. ვინაიდან განსახილველად წარდგენილ სათემო პროგრამაში ნათქვამია, რომ მისი ექსკლუზიური მიზანი იყო „სათნოების ძიება, ჭეშმარიტების შესწავლა და ადამიანებში ძმობის გრძნობის დამკვიდრება“, კომისიის პრეზიდენტმა შენიშნა გინკლის, რომ იგი ვერ ხედავდა პროგრამიდან ვის მიმართავდნენ ლოცვით თაყვანისცემისას. ამაზე გინკლიმ უპასუხა: – როგორც ინდივიდები, ჩვენ წარმოვადგენთ თავისუფალი კვლევის ყველა ელფერს, მაგრამ როგორც საზოგადოებას გვაქვს გარკვეული კულტის გარკვეული ელემენტი. ყველა საღი გონება ცნობს გარკვეულ ძალას ჩვენს გარეთ და ჩვენს ზემოთ. ჩვენ ვფიქრობთ, რომ ვაღიარებთ საგნების დიდ საწყისს, როდესაც ვაღიარებთ ამ ძალას, თუმცა ჩვენ არ ვაღიარებთ მას, როგორც ამას სხვა ეკლესიები აღიარებენ. -რას აკერპებთ? - ეკითხება პრეზიდენტი ამ გაუვალი სპეკულაციური ნისლით გაოგნებული. - მე საკმაოდ მზად ვარ აგიხსნათ, - უპასუხა გინკლიმ, მაგრამ არ მგონია, რომ მთავრობის მოვალეობაა განსაზღვროს, რისი კერპება უნდა ან შეიძლება ხალხმა მოახდინოს. ”მე გავიგე,” განაგრძო პრეზიდენტმა, როგორ თქვით ადრე, რომ არ ცნობთ არც ღმერთს, არც ქრისტეს და არც ბიბლიას. ”ყველაფერი რაც მე ვთქვი,” უპასუხა ბუნდოვანი რელიგიის მქადაგებელმა, არის ის, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია მათი ამოცნობა ისე, როგორც სხვა ეკლესიები აღიარებენ მათ. ზოგადად, ჩვენ ვაღიარებთ მხოლოდ გარკვეულ ძალას, რომელიც გავლენას ახდენს ადამიანებზე. - მაგრამ რასაც თქვენ ეძახით ძალაუფლებას, არის თუ არა ის, რასაც სხვები უწოდებენ ღმერთს? – დიახ, შენ იწყებ ამის გაგებას. ამ მომენტიდან თქვენ შეხვდებით შეურიგებელ განსხვავებებს, როგორც ეკლესიებში, ასევე მის გარეთ. საეკლესიო თემის კანონიერი უფლებები მაინც იქნა აღიარებული ამ ბუნდოვანი ეკლესიისთვის; მაგრამ დარწმუნებული იყავით, რომ სამთავრობო კომისიის პრეზიდენტმა ვერასოდეს გაიგო, სინამდვილეში რას სცემდნენ თაყვანს ამ უცნაურ ეკლესიაში, რომლის სახელსაც ფიცის დროს იძახებდნენ და ამ ეკლესიის მსახურების მიერ დადებული ქორწინების მოწმეს გამოიძახებდნენ. მაგრამ ცხადია, რომ ასეთი ბუნდოვანი სპეკულაციები ხელმისაწვდომია მხოლოდ ფილოსოფიურად განათლებული ადამიანების მცირე წრისთვის, რომელთაგანაც ახალი ეკლესია შედგებოდა. მიუხედავად ამისა, არ არსებობს ისეთი აბსურდი, რომელიც არ მოითხოვდეს სპეციალურ პოპულარიზატორებს, რათა გარკვეული ბუნდოვანი იდეა შემოიტანონ მარტივ პოპულარულ ცნობიერებაში. ნიუ-იორკში თავისუფალი რელიგიის საწყის ეტაპზე ჩამოყალიბდა ახალი საზოგადოება სახელწოდებით „საზოგადოება მორალური კულტურისთვის“. ბოსტონის საზოგადოებამ უკვე შეამცირა თითქმის მთელი თავისი სპეკულაცია მორალური გაუმჯობესების პრაქტიკულ მიზნებამდე, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა მან აღიარა ძალა, რომელიც ჯერ კიდევ აუხსნელი და გაუგებარი იყო ახალი ეკლესიის დამფუძნებლებისთვის. ნიუ-იორკის საზოგადოებაში შემდგომი ნაბიჯი გადაიდგა თეოლოგიიდან მეტაფიზიკის აღმოფხვრისკენ და ამ საზოგადოების ექსკლუზიური მიზანი იყო უშუალოდ მორალური გაუმჯობესება, უზენაესი ძალაუფლების ყოველგვარი მითითების გარეშე. უფრო მეტიც, აქ მორალური ელემენტი იმდენად არის დაწინაურებული, რომ რელიგიური ელემენტი მთლიანად ექვემდებარება მას და, "ზნეობრივი კულტურის საზოგადოების" დამფუძნებლის, ფელიქს ადლერის განმარტებით, თავად რელიგია არის მხოლოდ დანამატი აჩრდილი, რომელიც საჭიროა მხოლოდ მორალური დოქტრინების გარეგანი გაერთიანებისთვის. ყოველ კვირას ის ქადაგებს ნიუ-იორკში ზნეობრივი სრულყოფის სიმაღლეებისა და სიწმინდის შესახებ; მაგრამ ის მუდმივად აცნობებს თავის მსმენელს, რომ ის არ ცნობს არც ღმერთს და არც სულის უკვდავებას. ”მე არ ვიღებ თეიზმს, თქვა მან ერთ-ერთ ქადაგებაში. მაგრამ საძირკველი შეიძლება გადარჩეს შენობისთვის და ემსახურებოდეს ახალ შენობას. მე კი მთელი ძალით ვიჭერ თეიზმის საფუძველს: ეს შესაძლებელს ხდის, პირველ რიგში, უარვყოთ შანსი, ანუ დავიჯეროთ, რომ სამყაროში წესრიგი სუფევს და შემდეგ დავიჯეროთ, რომ ეს წესრიგი კარგია, ანუ მსოფლიოში პროგრესია. უნდა აღინიშნოს, რომ ადლერი წარმოშობით ებრაელია და მისი საზოგადოება თავიდან თითქმის ექსკლუზიურად შედგებოდა იმ რეფორმირებული იუდაიზმის წარმომადგენლებისგან, რომელიც ამერიკის თავისუფალ ნიადაგზე ცდილობს თალმუდის კანონიერების უღლის გადაგდებას. მაგრამ შემდეგ მოვიდნენ წარმართებიც, ე.ი. სხვა აღმსარებლობის წევრები და სწორედ ამ ჰეტეროგენული ელემენტებისაგან შედგებოდა სადავო საზოგადოება და მასში ყველა იმ მოუსვენარმა გონებამ, ვინც საბოლოოდ იგრძნო ყოველგვარი მყარი ნიადაგის გაქრობა, დაიწყო მემკვიდრეობითი თავშესაფრის ძებნა. რომ ეს მართლაც სასოწარკვეთილი მდგომარეობა დასტურდება გასაოცარი ფაქტით, რომ ადამიანები შევიდნენ ამ და მსგავს ახალ თემებში, რომელთაგან ბევრმა გაიარა თითქმის ყველა თემი და სექტა, ამაოდ ცდილობდა დაეკმაყოფილებინა მათი სულის ცოცხალი რელიგიური მოთხოვნილება. ტიპიური მაგალითია ცნობილი ამერიკელი მოაზროვნე და მწერალი ორესტე ბრაუნსონი. პრესვიტერიანულ საზოგადოებაში დაბადებულმა მან დაიწყო ჭეშმარიტი ეკლესიის ძებნა ადრეული ბავშვობიდან, სცადა ყველა რელიგიური საზოგადოება და სექტა უნიტარების ყველაზე ექსტრემალურ სექტამდე, საბოლოოდ შევიდა რაციონალისტურ საზოგადოებაში და გახდა ბოსტონის ტრანსცენდენტალიზმის გულმოდგინე პროპაგანდისტი, როგორც ამას პარკერი და ემერსონი ქადაგებდნენ. სექტანტიზმის ველურობა და ეს სასოწარკვეთილი ნახტომი ბუნდოვანი ტრანსცენდენტალიზმიდან შუა საუკუნეების სისტემის მკლავებში - რა არის ეს, თუ არა ძლიერი რელიგიური გონების სასოწარკვეთა პროტესტანტიზმის სისტემაში სიმშვიდის პოვნაში? და ასეთი მაგალითები არ არის იზოლირებული. პირიქით, ეს არის თეოლოგიური აზრის რყევისა და ხეტიალის აშკარა ტიპები, რაც აუცილებელია და გარდაუვალია ამ სისტემაში, რომელიც ინდივიდს ართმევს საიმედო მხარდაჭერას ეკლესიის სწავლების ავტორიტეტში. მაგრამ ეს ყოყმანი და აზრის ხეტიალი არ შემოიფარგლება მხოლოდ ინდივიდებით. ის ასევე განასხვავებს იმ თემებს ან ეკლესიებს, რომლებშიც იყოფა ამერიკის პროტესტანტული მოსახლეობა. ეს ყველაზე ნათლად ჩანს იმ ფაქტში, რომ უთანხმოება ჩვეულებრივ ხდება თავად თემებს შორის, რაც პირველ რიგში იწვევს თემის დაყოფას პარტიებად, რომლებიც არ ეთანხმებიან ერთმანეთს დოქტრინის არსებითი პუნქტების გაგებაში და უთანხმოების შემდგომი გამწვავებით, იგი გადაიქცევა სრულ რღვევაში, ზოგჯერ იწვევს ახალი თემებისა და სექტების ფორმირებას. ეს ფენომენი შესამჩნევია ისეთ დამკვიდრებულ თემებშიც კი, როგორიცაა საეპისკოპოსო ეკლესია, სადაც იყო პარტია, რომელიც უკმაყოფილო იყო ამ ეკლესიაში ჯანსაღი კათოლიკური პრინციპების ზრდით, რის შედეგადაც იგი გამოეყო ახალ საზოგადოებად სახელწოდებით „რეფორმირებული საეპისკოპოსო ეკლესია“. იგივე შესამჩნევია მეთოდიზმის, პრესვიტერიანიზმისა და სხვა თემებში, სადაც პროტესტანტიზმის საფუარი ცხოვრობს. მათ წევრებს შორის ყოველთვის შეიძლება იყოს ისეთი მსჯელობები და ენთუზიასტები, რომლებსაც სურთ სრულად ისარგებლონ რელიგიური სპეკულაციის პირადი თავისუფლების უფლებით, უარყონ ის ჩვეულებრივი ფორმები, რომლებშიც შემთხვევით ჩამოყალიბდა რელიგიური პრინციპი და, საკუთარი რისკისა და საფრთხის წინაშე, შექმნან ახალი და ახალი თემები და სექტები, ბუნდოვან თეოსოფიასა და მორმონიზმამდე. მაგრამ ყველაზე საყურადღებო აქ არის არა ეს ფრაგმენტაცია, არამედ ის ფაქტი, რომ პროტესტანტიზმში, თუნდაც ყველაზე ჩამოყალიბებულ თემებში, არ არსებობს ძლიერი ნდობა მათი რელიგიის მიმართ. ადამიანი მიეკუთვნება ცნობილ ეკლესიას, გულმოდგინებით ესწრება და ყურადღებით უსმენს ქადაგებებს; მაგრამ ამავე დროს ეჭვის ჭია გამუდმებით ღრღნის მის რელიგიურ სინდისს: ნამდვილად გამოხატავს თუ არა ეს ეკლესია ქრისტიანობის ჭეშმარიტებას? მქადაგებელი სწორად წარმოაჩენს მას? განა უფრო მართალი არ არის ის მქადაგებელი, რომელიც შემდეგ ეკლესიაში ერთსა და იმავე თემებზე სულ სხვა სულით საუბრობს? და ეს მტკივნეული გრძნობაა. ეს გემზე იმ მგზავრის განცდას ჰგავს, რომელიც არ არის დარწმუნებული გემის სიძლიერეში და კაპიტნის გამოცდილებაში და ამიტომ მუდმივად აწუხებდა იმაზე ფიქრი, შეეჯახა თუ არა გემი წყალქვეშა კლდეს, რომელზეც ის დაეჯახა და მოკვდებოდა? თუ ის ასევე ჰგავს იმ ადამიანის მდგომარეობას, რომელიც დარწმუნებული არ არის თავისი სახლის არქიტექტურაში და, შესაბამისად, მუდმივად აწუხებს ფიქრი იმაზე, აქვს თუ არა ჭერს საკმარისად მყარად დამაგრებული სხივები და იშლება თუ არა იგი ოდნავი დარტყმის დროს? თუ ეკლესიაში არსებობდა უმაღლესი ავტორიტეტი, მაშინ, რა თქმა უნდა, შეიძლება მას მიმართოთ გაურკვევლობისა და შემაშფოთებელი ეჭვების მოსაგვარებლად. მაგრამ პროტესტანტიზმში ასეთი ავტორიტეტი არ არსებობს. მან, ყველას პირად სინდისს დაუტოვა საკუთარი ხსნის შექმნა, უარყო ეპისკოპოსის უფლებამოსილებაც კი და უბრალო მქადაგებელს მისცა სამწყსოს მეთაურობა. მაგრამ თავად მქადაგებელი არ იძლევა არანაირ გარანტიას თავისი სწავლების სისწორისა; მას ასევე შეუძლია იხელმძღვანელოს მხოლოდ თავისი პირადი მიზეზით და ამიტომ მის სწავლებაში მთლიანად სუფევს პირადი თვითნებობა. ეს მართლაც ყოველთვის ხდება. ერთი და იმავე თემის სხვადასხვა მწყემსები და მქადაგებლები ხშირად სრულიად განსხვავებულად ხსნიან ცნობილ ქრისტიანულ ჭეშმარიტებებს და თვითნებობა ისეთ ზომებს აღწევს, რომ მქადაგებელთა კონფერენციებს ხშირად უწევთ რეპრესიულ ზომებს მიმართონ თავიანთი ძმების დასამცირებლად ან უფრო მკაცრ რელიგიურ შესაბამისობაში მოსაყვანად. მაგრამ ეს ღონისძიებები უმეტესწილად ვერ აღწევს თავის მიზანს, რადგან თავად კონფერენციებს, როგორც კერძო დაწესებულებებს, არ აქვთ შესაბამისი უფლებამოსილება. იმავდროულად, მქადაგებლის ეს თვითნებობა მთელი თავისი ტვირთით ეკისრება უპასუხო და უმწეო მრევლის სინდისს, რომლებსაც მქადაგებლის აბსოლუტურად შეუძლებელი შეხედულებების შემთხვევაში მისი მოთვინიერების მხოლოდ ერთი გზა აქვთ, ეს არის მრევლიდან მისთვის გადახდილი ხელფასის შემცირება. და ხშირად იქამდე მიდის, რომ ცნობილმა მრევლმა აბსოლუტურად არ იცის, რეალურად რა შეხედულებებს ფლობს მათი მქადაგებელი, რადგან ხშირად, მრევლის სინდისის მკვეთრად არ დაბნევის მიზნით, თავის შეხედულებებს ბუნდოვანი განზოგადებით შენიღბავს. ეს კი ცნობილ ბრუკლინელ მქადაგებელს ბიჩერს დაემართა. ერთხელ მან შექმნა უკიდურესი სენსაცია თავის საზოგადოებაში ღიად გამოხატა თანაგრძნობა რომის კათოლიკური ეკლესიის მიმართ, რომელშიც პროტესტანტები მიჩვეული იყვნენ მხოლოდ ეგრეთ წოდებული „სატანის სინაგოგას“ ხილვას, რომელსაც ანტიქრისტე - პაპი ხელმძღვანელობდა, შემდეგ კი კიდევ უფრო გააოცა და განაცხადა, რომ დაცემის დოგმას ცოდვად მიიჩნია. ასეთმა საოცარმა ნახტომებმა გადამწყვეტად გამოიწვია მისი მრავალი თაყვანისმცემლის აუწერელი დაბნეულობა და დიდი ხნის განმავლობაში განიხილებოდა კითხვა, რისი სჯეროდა სინამდვილეში მათი ცნობილი მქადაგებელი და რას ეფუძნებოდა მისი ბრწყინვალე მორალიზაციული ქადაგებები? თუ ასეთი შემთხვევები შესაძლებელია ასეთი მაღალი, განმანათლებლური და პატიოსანი მქადაგებლების შემთხვევაშიც, გასაკვირი არ არის, რომ ყველა თვალსაზრისით ჩამორჩენილთა შორის ეს საღვთისმეტყველო თვითნებობა წარმოუდგენელ მასშტაბებს აღწევს და მრავალი გაუგებრობის წყაროა, რაც არა მხოლოდ აღრევას იწვევს საეკლესიო ცხოვრებაში, არამედ მავნე გავლენას ახდენს ხალხის რელიგიურ სინდისზე. ეს თვითნებობა, გარდა დოგმატური მსოფლმხედველობისა, ქადაგებისთვის თემების არჩევაშიც გამოიხატება. ვინაიდან ამერიკაში ქადაგება განსაკუთრებული პროფესიაა, რისთვისაც ირჩევენ საუკეთესო გამომსვლელებს, იღებენ უზარმაზარ თანხებს (მაგალითად, ბიჩერი იღებს 25000 დოლარს, ანუ 50 ათას რუბლს), ბუნებრივია, რომ მქადაგებლებს კონკურენცია აქვთ და ნაკლებად ნიჭიერები არ ერიდებიან თავიანთი პოპულარობის შენარჩუნებას იმ მიზნების მისაღწევად, რომლებსაც ჭეშმარიტი აქვთ. შეამჩნია ე.ი. იმის გამო, რომ ვერ ახერხებენ მსმენელის მოხიბვლას უმაღლესი რელიგიური და მორალური საგნების გამოფენებით, ამერიკელი მქადაგებლები იწყებენ ხელოვნურ ზომებს, ტოვებენ წმინდა რელიგიურ და მორალურ საგნებს, შემოიჭრებიან სოციალურ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში, ისარგებლებენ ყველანაირი სენსაციური ჭორებით, გამოიყენებენ სასამართლო საქმეებს, რომლებიც გამორჩეულია მათი პიკანტურობით და ხშირად იქცევიან როგორც სტრინგზე. საპრეზიდენტო კამპანიის დროს, ანუ საარჩევნო ბრძოლა შეერთებული შტატების პრეზიდენტის ასარჩევად. მაშასადამე, გაზეთებში წინასწარ გაჟღერებული თემები გასაოცარია თავისი პრეტენზიულობითა და სენსაციური ხასიათით, აშკარად შექმნილია მსმენელის მოსაზიდად. მაგალითად, შეგიძლიათ მიუთითოთ, მაგალითად. ასეთი თემები: „ზეციური პოლიციის შესახებ“, „თეთრი ცხენები სამოთხეში“ „მკვდარი ლომებისა და ცოცხალ ძაღლების“ შესახებ, „პატარძლისა და სიძის საუკეთესო არჩევანის შესახებ“, „როგორ გვსპობს უფალი“ ან „როგორ გვთესავს სატანა“ და ა.შ. რა თქმა უნდა, ასეთ თემებს შეუძლიათ მიიზიდონ მსმენელები, რომლებიც არ წავიდოდნენ ეკლესიაში, მაგალითად, ქადაგების საგანი. ზოგიერთი სერიოზული რელიგიური და მორალური საკითხი; მაგრამ მეორეს მხრივ, ასეთი ქადაგება აშკარად უკვე კარგავს თავის ნამდვილ ხასიათს და ხშირად იწვევს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა პიროვნული ინტერესები ირღვევა, არა დედამიწაზე მშვიდობისა და ადამიანებში კეთილგანწყობის დამყარებამდე, არამედ ზუსტად საპირისპირო შედეგებამდე. 1881 წელს ნიუ-იორკის მახლობლად საშინელი უბედურება მოხდა: მსუბუქი ორსართულიანი ორსართულიანი სიამოვნების გემი, გადაჭედილი ასობით მგზავრით, შეეჯახა ოკეანის ხომალდს, რომელთაგან ბევრი დაიხრჩო. მქადაგებლებმა ეს უბედურება ქადაგების თემად აქციეს და ერთ-ერთმა ახალგაზრდა ახალბედა მქადაგებელმა თავის თემას მისცა პერსონაჟი, რომელიც ძალზე შეურაცხმყოფელი იყო ავბედითი გემის კაპიტანისთვის, „ხსნის კაპიტანის“, ანუ იესო ქრისტეს, „განადგურების კაპიტანთან“ სანახაობრივი შეპირისპირების საფუძველზე. ასე რომ, როდესაც ის იყო კაპიტნის უუნარობის ორატორული ასახვით, რომელმაც ასეთი უბედურება დაუშვა, უეცრად ძლიერი და გაბრაზებული ხმა გაისმა მთელ ეკლესიაში: "მატყუარა!" საშინელი დაბნეულობა იყო, ყველა მივარდა საეკლესიო დეკორაციის დამრღვევთან, რომელიც თავად უბედური ორთქლის გემის კაპიტანი აღმოჩნდა და ქადაგება პოლიციის მოხსენებით დასრულდა. ასეთი შემთხვევები არც თუ იშვიათია და ისინი წარმოადგენს ამერიკული ქადაგების ცრუ მიმართულების ფაქტობრივ დენონსაციას, რის შედეგადაც იგი კარგავს ზნეობის მნიშვნელოვან წილს. დოქტრინული და სამქადაგებლო თვითნებობის გარდა, უკიდურესი პროტესტანტული პრინციპი აისახება ეკლესიების უკიდურეს იზოლაციაში. იმისდა მიუხედავად, რომ ამერიკაში მოსახლეობა თეორიულად იყოფა რამდენიმე დიდ თემად, სინამდვილეში თითოეული სამრევლო ეკლესია თავს თვლის სრულიად დამოუკიდებელ ერთეულად, რომელიც არ ცნობს თავისთვის მაღალ იურისდიქციას. მქადაგებლებს შორის კი იმართება სხვადასხვა კონფერენციები და შეხვედრები, სადაც განიხილება მთელი საზოგადოების საქმეები; მაგრამ ამ კონფერენციებს არ აქვთ კანონიკური ხასიათი და მოძღვარი ემორჩილება მათ ვერდიქტებსა და განკარგულებებს მანამ, სანამ მას ეს სასარგებლო და სასარგებლო აღმოჩნდება თავისთვის და ყოველთვის შეუძლია უარყოს მათი უფლებამოსილება მრევლის საქმეების მოწესრიგების საკითხში. აქ მისთვის უმაღლესი უფლებამოსილება და უმაღლესი იურისდიქციაა თავად მრევლი, მისი რწმუნებულების სახით, რომლებიც უხდიან ხელფასს და რომელზედაც დამოკიდებულია მისი თანამდებობის უფლება. და ასეთი იზოლაცია არა მხოლოდ ხელს უწყობს აზრთა ფრაგმენტაციას დოქტრინაში, არამედ, ამავე დროს, იწვევს საოცარ მოვლენას, რომელიც უკიდურესად ავიწროებს ეკლესიის სასარგებლო გავლენას. ფაქტია, რომ ეკლესია, როგორც ცალკეული ერთეული, ხდება მრევლის სრული საკუთრება; ხოლო მრევლში ვგულისხმობთ მხოლოდ მათ, ვინც იხდის მისი მოვლის ხარჯებს; შესაბამისად, ეკლესიის კუთვნილების უპირველესი პირობაა ეკლესიისა და მქადაგებლის მოვლა-პატრონობისთვის გადახდილი თანხა - ან პირდაპირი შენატანების სახით გამოწერით, ან ეკლესიაში ადგილის გადახდის სახით, რომელიც ამ შემთხვევაში მთლიანად ორგანიზებულია სოციალური კლუბების სისტემისა და გეგმის მიხედვით. შედეგად, ეკლესია აუცილებლად კარგავს საზოგადოების ხელმისაწვდომობის ხასიათს; მასში დომინანტური ხდებიან უმდიდრესი ადამიანები, რომლებიც ყველაზე დიდ შემოწირულობებს იღებენ და ქირაობენ ყველაზე ძვირ ადგილებს. კონკურენცია და მეტოქეობა, განსაკუთრებით ეკლესიებში, სადაც პოპულარული მქადაგებლები არიან წევრები, მნიშვნელოვნად ზრდის ადგილებზე ჩვეულებრივ აუქციონზე გაყიდულ ფასებს (მაგ. ბიჩერის ეკლესიაში, სადაც ადგილების ფასი ზოგჯერ ათასობით ან დოლარს აღწევს, ამ ადგილების გამოწერა ხდება ერთგვარი მოდის და მოდური ობიექტი და ამ გზით ეკლესია იკეტება მეტ-ნაკლებად მდიდარი კლასების მჭიდრო წრეში და სრულიად მიუწვდომელი ხდება მოსახლეობის ღარიბი ფენებისთვის. და ამგვარად, ამერიკაში ეკლესია გადამწყვეტად კარგავს იმ ჭეშმარიტ ქრისტიანულ პრინციპს, რომლის მიხედვითაც იგი უნდა წარმოადგენდეს ქრისტეს ყველა მორწმუნის სრულ ძმობას და რომლის მიხედვითაც არ არის არც ებრაელი და არც ბერძენი, არც მონა და არც თავისუფალი, და ამიტომ არც მდიდარი და არც ღარიბი, არამედ ყველაფერი ერთია ქრისტეში. ასეთი ორგანიზაციით, რომელიც აწესებს პლუტოკრატიის წესს, ამერიკული ეკლესია უმოწყალოდ აშორებს თავის კედლებს ძალიან მშიერებს და მწყურვალებს, მშრომელებს და დამძიმებულებს, რომლებსაც თავად ქრისტე ძირითადად ქადაგებითა და სასიხარულო ცნობებით მიმართავდა? ასე რომ, უბრალო ხალხი და განსაკუთრებით ღარიბი კლასები დიდ ქალაქებში მოკლებულია ამ უდიდეს სიკეთეს, რაც შეიძლება იყოს ადამიანი დედამიწაზე, კერძოდ, რელიგიური და მორალური ბუნების გადაუდებელი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების სიკეთე. ეკლესიაში ძმური ერთიანობის უფლების ეს ჩამორთმევა უფრო მძაფრად და მტკივნეულად იგრძნობა, რადგან ქვეყნის სოციალური და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების პრინციპის მიხედვით, ყველა მოქალაქე თანასწორია უფლება-მოვალეობებში, ყველა თანასწორი წევრი ერთი დემოკრატიული რესპუბლიკისა. და უფლებათა ეს თეორიული თანასწორობა უხეშად ირღვევა სწორედ ქრისტეს სახარების ყველაზე წმინდა უფლებების არეალში! მაგრამ, ასე ვთქვათ, ეკლესიის გალავნის მიღმა დარჩენილი, ღარიბი და უბრალო ხალხი არ კარგავს ამ სურვილს, დაიკმაყოფილოს თავისი რელიგიური და მორალური წყურვილი; პირიქით, უკმაყოფილების შედეგად წყურვილი კიდევ უფრო მძაფრდება და ხალხი იძულებულია ეს კმაყოფილება ეკლესიის გარეთ, პირველი ხელმისაწვდომი წყაროდან ეძებოს. და აქ, ჩვენი აზრით, იხსნება ყველაზე ბნელი მხარე ამერიკის საეკლესიო და რელიგიურ ცხოვრებაში. აქ უბრალო და სულიერად ყველაზე უმწეო ადამიანები, რომლებსაც ყველაზე მეტად სჭირდებათ ეკლესიის წინამძღოლობა, მთლიანად ემორჩილებიან მგლების ძალაუფლებას, რომლებიც ხშირად ცხვრის სამოსში ჩნდებიან. მინდორზე ჩნდებიან უბრალო ხალხის სხვადასხვა „კეთილმოსურნეები“, ის დაურეკავი ან არაღიარებული მქადაგებლები, რომლებიც ვერ ახერხებენ საეკლესიო წრეებში პოზიციების მოპოვებას, იწყებენ პოპულარობის მოპოვებას მოსახლეობის მიტოვებულ მასებში, უქადაგებენ მათ ცუდად გააზრებულ სახარებას და, რათა უფრო ძლიერი გავლენა მოახდინონ მასებზე, აწარმოებენ ქრისტეს წინარე მატერიალთან უხეში ქადაგებას. სოციალიზმს, აღძრავს არა მხოლოდ სულისკვეთებას, არამედ მის გვერდით ყველაზე საშიშ ვნებებს. ეკლესიისგან მიტოვებული ღარიბი ხალხი კი მასობრივად მიდის ამ ქადაგებებზე, ნელ-ნელა გაჯერებულია ყველაზე მავნე იდეებით და უკანონო გრძნობებით იპყრობს. მაგრამ ეს მოუწოდებელი მქადაგებლები ამით არ შემოიფარგლებიან. შეიგრძნეს მათი გავლენა, ისინი, რა თქმა უნდა, იფეთქებენ ამბიციის ვნებით და ამიტომ ცდილობენ იმოქმედონ როგორც სპეციალური რელიგიური რეფორმატორები, რომელთაც სურთ განაახლონ საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრება. ჭეშმარიტად დემაგოგიური სირცხვილით, ისინი იწყებენ მინიშნებას თავიანთ უმაღლეს მოწოდებაზე, შემდეგ კი პირდაპირ აცხადებენ, რომ მათ ჰქონდათ ზებუნებრივი გამოცხადება, რომელიც მათ უბრძანა დაეარსებინათ ახალი ეკლესია - როგორიც არის „ბოლო დღეების წმინდანთა ეკლესია“ ან „მეორედ მოსვლის ეკლესია“ და ა.შ. ამერიკა. ჩვენ შორს ვართ იმაზე ფიქრისგან, რომ ეკლესია, თავისი საუკეთესო წარმომადგენლებით, მთლიანად მიატოვებს ხალხს. არა, ჩვენ ვიცით, რომ საუკეთესო მქადაგებელთა შორის არის ბევრი თავდაუზოგავი ადამიანი, რომლებიც, ხვდებიან ამ მდგომარეობის მთელ არანორმალურობაზე, მრევლის ბრწყინვალე კრების წინაშე ქადაგების შემდეგ, ეშვებიან სიღარიბისა და ველურობის ყველაზე ბნელ ღარიბებში, რათა სანუგეშო სიტყვა თქვან თავიანთ საწყალ მაცხოვრებელზე. ღარიბების); მაგრამ ჩვენ ზოგადად ვსაუბრობთ ეკლესიის დამოკიდებულებაზე ხალხის ღარიბი ფენების მიმართ და ამ მხრივ ამერიკაში ეკლესია სცოდავს ქრისტეს სახარების ძირითად პრინციპს. მოხეტიალე მქადაგებლების გვერდით, რომლებიც ასე თუ ისე ცდილობენ ხალხის რელიგიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას, შარლატანები ხშირად მოქმედებენ როგორც სპეკულანტები, რომლებიც პოპულარულ უმეცრებას და რელიგიას აქცევენ მოგების წყაროდ ან პოლიტიკური ამბიციების ობიექტად. 1880 წელს ნიუ-იორკში შეიქმნა ახალი საზოგადოება "დამოუკიდებელი კათოლიკური ეკლესიის" პრეტენზიული სახელით. მისმა მქადაგებლებმა, რომის კათოლიკური ეკლესიის „ეპისკოპოსების“ და „პრესვიტერების“ ხმამაღალი ტიტულით, ქადაგებებისა და ბროშურების მეშვეობით, დაიწყეს იმის გამოცხადება, რომ დადგა დრო პაპის ტირანიის განდევნის დრო, რომ ამ მიზნით მათ, მიუხედავად მათი სიმაღლისა და უსაფრთხოებისა, მიატოვეს ეს ეკლესია და აყარეს მტვერი ირლანდიის ბედნიერებისკენ. მრავალრიცხოვანი ამერიკაში და მორწმუნე კათოლიკეები. ამ ქადაგებამ მნიშვნელოვანი წარმატება მოიპოვა დაბალ კლასებში და პირადადაც დამაინტერესა, რადგან იმ დროს ვმუშაობდი ჩემს ნარკვევზე „რომაული კათოლიციზმი ამერიკაში“ და ყურადღებით ვადევნებდი თვალყურს ამ ეკლესიის ყველა მოძრაობას. მაგრამ წარმოიდგინეთ ჩემი გაოცება, როდესაც რამდენიმე თვის შემდეგ N. "მაცნეში" წავიკითხე, რომ ყველა ეს ეგრეთ წოდებული "ეპისკოპოსები" და "პრესვიტერები" გაასამართლეს მთელი რიგი თაღლითობისა და მოტყუებით ფულის გამოძალვისთვის სხვადასხვა ღვთისმოსავი ადამიანებისგან იმ საკითხებზე, რომლებსაც საერთო არაფერი აქვს რელიგიურ მისიასთან!? აღმოჩნდა, რომ მთელი ეს „დამოუკიდებელი კათოლიკური ეკლესია“ იყო რამდენიმე შარლატანის სპეკულაციური ხრიკი, რომლებმაც გადაწყვიტეს გამოეყენებინათ გულმოდგინე მასების რელიგიური გრძნობა. ამავე კატეგორიას მიეკუთვნება ეგრეთ წოდებული "ფიზიოლოგიური ეკლესია", რომელიც ნიუ-იორკში დააარსა დაახლოებით იმავე დროს ექიმმა. დაინტერესებული ვარ გაზეთებში გამოქვეყნებული რეკლამით ამ ამაზრზენ ეკლესიაში თავისებური ღვთისმსახურების შესახებ, რომელსაც თან ახლდა მისი დამფუძნებლის, დოქტორ ლინერის ქადაგებები, ერთ დღეს მივედი ამ ეკლესიაში და გაოგნებული ვიყავი ამ "ფიზიოლოგიური ეკლესიის" დამაარსებლის ბინძური, უსირცხვილო თავხედობით. ეს ყველაფერი ემყარება უხეშ მოტყუებას და გულმოდგინე ადამიანების არაკეთილსინდისიერ ექსპლუატაციას. შესვლისას ადგილის საფასური დაგერიცხებათ. თავად ექიმი მღერის, გარმონის თანხლებით, ბუნების პატივსაცემად რამდენიმე ველურ საგალობელს; შემდეგ ის ქადაგებს ბუნების იდუმალ ძალებზე, დასასრულს სთავაზობს, უფრო ძვირად აკისრებს თავის მსხვერპლს თავის ბროშურებს - უმეტესობა ბინძური სამედიცინო შინაარსით და მთელი „თაყვანისცემა“ მთავრდება ექიმი-ქადაგის სავიზიტო ბარათების გავრცელებით, რომლებზეც რეკლამირებულია მისი სამედიცინო ხელოვნება, სავარაუდოდ ყველაზე ქრონიკულ დაავადებათა დამარცხება. ამ ვითარებაში სრულიად გასაგები ხდება, რომ რომელიმე უფრო ენერგიულ რელიგიურ მოძრაობას შეუძლია სწრაფად გავრცელდეს ბნელ მასებში და დაიპყროს ისინი სექტანტობის უხეშ ფორმებში, რამდენადაც ის გარკვეულ კმაყოფილებას ანიჭებს რელიგიურ გრძნობას. საეკლესიო-რელიგიური თვალსაზრისით მასების ამ მდგომარეობის არანორმალურობის ყველაზე მტკიცე დაგმობა არის ცნობილი სექტის ძალიან მნიშვნელოვანი წარმატება, რომელიც ცნობილია როგორც "ხსნის არმია". იგი წარმოიშვა ინგლისში, მაგრამ თავისი ბუნებით მან აღმოაჩინა ცოცხალი მიმოწერა ამერიკის ღარიბი კლასების საეკლესიო-რელიგიური მდგომარეობის პირობებში, რათა ის წმინდა ამერიკული ცხოვრების მახასიათებლადაც იქცეს. ამ ამაზრზენი, სამხედრო კარიკატურული საზოგადოების წარმატების საიდუმლო იმაში მდგომარეობს, რომ მან დაავალა რელიგიური სახარება მიემართოს მოსახლეობის იმ კლასებს, რომლებიც მიტოვებული და უყურადღებოა არსებული ეკლესიების მიერ. და საწყალი ხალხი მთელი სულით გაიტაცა ასეთი ამაზრზენი მოძრაობაც კი, კმაყოფილი არიან, რომ ქრისტე და ქრისტეს სიყვარული უქადაგებენ მათ აქ, თუმცა ყველაზე უხეში, ამაზრზენი ფორმებით. არასოდეს დამავიწყდება ის მტკივნეული, მძიმე განცდა, რომელიც განვიცადე, როდესაც პირველად შევხვდი "ხსნის არმიას". ერთ კვირას წავედი ბრუკლინში, ნიუ-იორკის მდიდარ გარეუბანში, პოპულარული მქადაგის ქადაგების მოსასმენად, უცებ გავიგონე გუნდი, რომელიც ხმამაღლა მღეროდა რამდენიმე სიმღერას დოლის რიტმული დარტყმებით. როცა გავიგე, რომ ეს იყო „ხსნის არმია“, მაშინვე მივატოვე ჩემი წინა განზრახვა, გავემართე იქ, სადაც სიმღერები ისმოდა და იქ თითქმის წარმოუდგენელი სანახაობა გამომიჩნდა: ორიგინალური სამხედრო კოსტიუმებით მამაკაცებისა და ქალების გრძელი მსვლელობა ეპოლეტებით, ზოლებითა და სხვადასხვა სამხედრო სამკერდე ნიშნებით, გადაჭიმული ფართო პანელის გასწვრივ და გაზომილი ნაბიჯებით დადიოდნენ. დრამერი. მთელი წვეულება მღეროდა წმინდა საგალობელს მუდმივი რეფრენით: „ოჰ, მე მიყვარს ქრისტე“ და კაპიტანი, დროდადრო მსვლელობისკენ მიბრუნებული, ხმამაღალი ბრძანებით ხაზს უსვამდა თავის სიმღერას - ერთი-ორი, ერთი-ორი - „ოჰ, მე მიყვარს ქრისტე! მსვლელობა გაემართა შენობისკენ, რომელიც სექტის ჩვეულებრივი შეხვედრის ადგილი იყო და იქ დაიწყო ისეთი ველური, აზარტული სცენა, იმაზე საშინელი და ამაზრზენი, ვიდრე ვერ წარმოვიდგენდი. მთელი პარტია მუხლებზე ჩაიძირა და გააფთრებული ყვირილით დაიწყო გააფთრებული რხევა და ბოლოს მიაღწია ეგრეთ წოდებულ „სულიწმინდის გადმოცემას“. ეს გაჟონვა დაჯილდოვდა ზოგიერთ მსუქან მოხუც კაცს, რომელიც პოზიტიურად გაიჭიმა იატაკზე და, გამაღიზიანებელი გუნდის, „ჯარის“ და „კაპიტნის“ ზარების გამო, აუტანელი ხმით ყვირილი წამოიწია, ფაქტიურად ყვირილი, საშინელი და ამაზრზენი. ვიღაც მოხუცი ქალი შეძლებისდაგვარად სწრაფად მივარდა მისკენ და მისმა მტკივნეულმა, მტკივნეულმა ხმამ კიდევ უფრო გააძლიერა სცენის შემზარავი სიმახინჯე. ამასობაში კაპიტანი ველური ღიმილით იხრებოდა მათკენ და ეუბნებოდა: „ო, ნეტარება, სიტკბო!...“. დასასრულს ყველა ადგა და დამსწრეებს შესთავაზეს ბროშურები „ხსნის არმიის“ დიდი აღმდგენი მნიშვნელობის შესახებ, ასევე მის მიერ გამოქვეყნებული გაზეთის ცალკეული ნომრები: „ომი-ტირილი“, რომლის ერთი ეგზემპლარი დღემდე ცნობისმოყვარეობისთვის მაქვს შენახული. ეს არის ყბადაღებული „ხსნის არმია“ და მნიშვნელოვან მიღწევებს იძენს ჩვენი ცივილიზაციის იმ ნაძირლებსა და ნაძირლებს შორის, რომლებითაც ყველა დიდი ქალაქია გადაჭედილი, როგორც ამერიკაში, ასევე ევროპაში. ამგვარად, ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა, თუ რა არანორმალურ, შეიძლება ითქვას, მტკივნეულ მოვლენებამდე მივყავართ პროტესტანტობას მისი ძირითადი პრინციპის შეუზღუდავი გამოყენება - ეკლესიის ავტორიტეტის უარყოფა და თითოეული ადამიანის საკუთარი მიზეზის მინიჭება, რათა შექმნას საკუთარი ხსნა და, ამ მიზეზის მიხედვით, მოაწყოს თავისი ცხოვრება. ამ დასაწყისის წყალობით, სპეკულაციის მაღალგანვითარებული უნარის მქონე ადამიანები იძირებიან ნისლიან ტრანსცენდენტალიზმის ზღვაში; ზომიერად განათლებული და ფინანსურად უზრუნველყოფილი კლასები იკეტება მჭიდრო საეკლესიო წრეებში, უბრალო ხალხისთვის მიუწვდომელი, ხოლო უბრალო, უცოდინარი ხალხი ხდება რელიგიური ყაჩაღობის ან გაბრაზებული სექტანტობის უმწეო მსხვერპლი. ასეთი მდგომარეობა შეიძლება საზიანო იყოს ნებისმიერი სხვა ხალხის რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებაზე, რომელსაც ექნება ნაკლებად ძლიერი რელიგიური სული. მაგრამ ამერიკელი ხალხი, როგორც წინა კითხვაში ვაჩვენეთ, ძალიან რელიგიური ხალხია და მათი ჯანსაღი ბუნება არა მხოლოდ არ იღუპება უკიდურესი პროტესტანტიზმის გამანადგურებელი გავლენის ქვეშ, არამედ, პირიქით, ენერგიულად და მტკიცედ ებრძვის ამ გავლენას და ახერხებს კიდეც დიდწილად დაამარცხოს ეს ფენომენი ან წაართვას მისი გამანადგურებელი ძალის მნიშვნელოვანი წილი. ახლა ჩვენ მივმართავთ ამ ბრძოლის მახასიათებლებს. IV. ამერიკელი ხალხის სურვილი ეკლესია-რელიგიური გაერთიანებისა და ამ ფაქტის მნიშვნელობა. დასკვნა რელიგიური გრძნობის პროტესტი ეკლესიის დაქუცმაცების წინააღმდეგ (აღორძინება). – პროტესტანტიზმის პრინციპების შეუსაბამობის შეგნება და საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების უფრო გამძლე პრინციპების ძიება. - ეკლესიის გაერთიანების სურვილი და ამ მოძრაობის განახლება ახლანდელ დროში, - კათოლიკური ელემენტის მომწიფება თეოლოგიასა და პრაქტიკაში საეპისკოპოსო ეკლესიაში, - "ეკლესიების ყრილობა" და მისი მნიშვნელობა. - დასკვნა პროტესტანტიზმი, როგორც რელიგიური პრინციპი, რომელიც შემოაქვს პიროვნულ განმსაზღვრელ ელემენტს რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებაში, ბუნებრივად უნდა შეუწყოს ხელი რელიგიური და მორალური თვითშემეცნების აღორძინებას, ვიდრე ნებისმიერ სხვა რელიგიურ სისტემას. აშორებს ინდივიდს ეკლესიის ავტორიტეტის ყოველგვარ საყრდენ წერტილს და ტოვებს მას მხოლოდ კითხვაზე: „რა არის ჩემი რწმენა“ პასუხის გასაცემად და რწმენის პიროვნული სიმბოლოს შედგენაში, ის აშკარად მუდმივად ინარჩუნებს თითოეული ადამიანის გონებას და სინდისს გარკვეულ აღელვებაში, რაც მით უფრო ძლიერია, რადგან აქ საქმე გვაქვს უდიდეს კითხვებთან, რომლებიც მხოლოდ ადამიანურ აზროვნებას აკავებს. ამის შედეგად, უეჭველ ფაქტად უნდა ვაღიაროთ, რომ პროტესტანტულ ქვეყნებში რელიგიური და მორალური თვითშეგნება ყოველთვის უფრო მაღლა დგას, ვიდრე ძლიერი საეკლესიო ავტორიტეტის მქონე ქვეყნებში. მაგრამ ეს უპირატესობა არ არის აბსოლუტური. უდიდესი კურთხევა იქნებოდა, თუ პროტესტანტიზმმა, რომელიც შემოიტანა პიროვნული თვითგამორკვევის ამ ამაღელვებელი სტიმული რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებაში, მხედველობიდან არ დაკარგოს საქმის მეორე მხარე, რომ ადამიანი, როგორც ინდივიდი, შეზღუდული არსებაა, რომ საბოლოოდ ჩამოერთვას ეკლესიის ავტორიტეტის ციხესიმაგრე, ნიშნავს უბიძგოს ადამიანს მყიფე და მყიფე და მყიფე ბოატში. დაღლილობამდე ხელებით იმუშაოს, რათა წყნარ თავშესაფარში გაცუროს. ცხადია, რომ ეს სიტუაცია, შრომის იძულების მთელი ძალით, არ შეიძლება ჩაითვალოს ხელსაყრელად ან სასარგებლოდ. ადამიანს, თუნდაც მყიფე ნავზე, შეუძლია, ბედნიერი შემთხვევითი გარემოებების წყალობით, ნავმისადგომზე გაცუროს, მაგრამ ეს მხოლოდ ბედნიერი უბედური შემთხვევა იქნება, მეტი არაფერი. უმეტეს შემთხვევაში, სასურველ მიწაზე მიღწევის შეუძლებლობის დანახვაზე ის ამოიწურება დაღლილობისა და სასოწარკვეთილების გამო, უძლური იქნება დანებდეს და გახდება პირველი ჭექა-ქუხილის მსხვერპლი, რომელიც ან დატბორავს მის მყიფე ნავს, ან კლდეზე გადააგდებს და ნაწილებად დაამსხვრევს. ეს არის ზუსტად ის ვითარება, რომელშიც პროტესტანტიზმში ყოველი ადამიანი იმყოფება. გარედან ჩვენ აქ ვხედავთ ძლიერ ანიმაციას, გაკვირვებული ვართ რელიგიური გრძნობის ენერგიით და რელიგიური ჭეშმარიტების წყურვილით, მაგრამ ვერ ვხედავთ, რამდენად დამთრგუნველი სასოწარკვეთა და უმწეობა დევს ამ გარეგანი ანიმაციის საფუძველში. ჩვენ ვერ ვხედავთ, როგორ უძლურად ებრძვიან ეს ცალკეული პიროვნებები, რომლებიც თრგუნავენ მათ და რა სასოწარკვეთილებით უყურებენ ირგვლივ, ამაოდ ეძებენ ისეთი ავტორიტეტს, რომელიც მათში გარკვეული ნდობის ჩანერგვას და მათ სულებს მშვიდად სუნთქვის საშუალებას მისცემს - უცვლელი რწმენის ნეტარებაში. გასაკვირი არ არის, რომ ასეთ საშინელ ვითარებაში თეოლოგიური აზრისა და რელიგიური გრძნობის მუდმივი აღელვება ხშირად იწვევს სრულ ამოწურვას. და ამიტომ, პროტესტანტულ ქვეყნებში ხშირად ვხედავთ რელიგიური და მორალური თვითშეგნების არაჩვეულებრივი მღელვარების გვერდით, მის უკიდურეს დაცემასა და დაბნელებას. აქ რელიგია შეიძლება შევადაროთ ზღვას, რომელიც ან საშინლად აჟიტირებული და მძვინვარეა, ან თითქოს უცვლელ სიმშვიდეში იყინება. იგივე ჩანს ამერიკაშიც. რელიგიური და მორალური თვითშეგნების მთელი ძალისა და სიმაღლის მიუხედავად, ამერიკელი ხალხის რელიგიური გრძნობა აშკარად დაიღალა უნაყოფო დუღილით და რელიგიური ცხოვრება ყალიბდება ისეთი ფორმებით, რომლებშიც გარეგანი რიტუალიზმი ხშირად უფრო იურიდიულ სავალდებულოობას იძენს, ვიდრე ძლიერი საეკლესიო ავტორიტეტის მქონე ქვეყნებში, რადგან პროტესტანტული ქრისტიანისთვის რელიგიური გრძნობის ამოწურვის პერიოდში არაფერი რჩება იმაზე მეტი, ვიდრე უსულო და მკვდარი ასო. იღებს გარკვეულ აღიარებას, ასე ვთქვათ, საერთო სამართლის მხრიდან. ამავდროულად, ხალხის რელიგიური და მორალური თვითშეგნება ბუნებრივად მცირდება და ეს დაკნინება უდავოდ გამოიხატება კასტისა თუ წრის დაყოფაში, რომელშიც გამოხატულია საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრება ამერიკაში. მაგრამ ეს მდგომარეობა აშკარად არ არის ბუნებრივი. ეს პირდაპირ ეწინააღმდეგება ქრისტიანობის ძირითად იდეას, რომელიც გამუდმებით გვახსენებს ადამიანთა განუყოფელ ძმობას, რომელიც გამოისყიდა იმავე მაცხოვრისა და ღმერთის მიერ. ასე რომ, მიუხედავად ყველა ხელოვნური ბარიერისა, რომელიც ხალხს ყოფს სხვადასხვა რელიგიურ და საეკლესიო კლასებად, ამერიკელ ხალხში ზოგჯერ ჩნდება ძლიერი იმპულსები, რომლებშიც დაუძლეველი რელიგიური გრძნობა ცდილობს გაანადგუროს ყველა ეს ხელოვნური შუამავალი და, სულ მცირე, გარკვეული დროით, ყველას გააერთიანოს ერთიანი ძმობა ყველას ერთი მაცხოვრის ხელმძღვანელობით. ასეთი იმპულსები ამერიკაში ცნობილია „რელიგიის აღორძინების“ სახელით და წარმოადგენს უაღრესად ღირსშესანიშნავ და თავისებურ მოვლენას ამ ქვეყნის რელიგიურ ცხოვრებაში. ისინი გამოხატავენ რელიგიურ მღელვარებას და ამავე დროს აშკარა პროტესტს პროტესტანტიზმში მოქმედი ეკლესიის ფრაგმენტაციის დაწყების წინააღმდეგ. „რენესანსი“ ჩვეულებრივ ხდება მაშინ, როდესაც რელიგიური ცხოვრება აღწევს ამოწურვისა და დასუსტების უმაღლეს ხარისხს, როდესაც ყველგან სუფევს უკიდურესი სიკვდილე და მკვდარი ფორმები თრგუნავს სულს. ამ დროს, ზოგადად, რელიგიურ, მორალურ და სულიერ ცხოვრებაში, ყველგან იგრძნობა რაღაც დამთრგუნველი ტვირთი, როგორც უკიდურესი ტანჯვა მხურვალე შუადღისას და როგორც ჩანს, ყველას სწყურია გამაგრილებელი ნიავი. და სწორედ ამ რთულ მომენტებში იწყება "აღორძინება". მისი გარეგანი ფორმით, ეს, მკაცრად რომ ვთქვათ, სხვა არაფერია, თუ არა რელიგიური მიტინგების სერია, რომელიც შექმნილია იმისთვის, რომ აღფრთოვანდეს დამსწრეები სრული რელიგიური ამაღლების ხარისხამდე. იდენტიფიცირებული რა სფეროა, რომელიც, რელიგიური ლიდერების აზრით, მასში რელიგიური სულისკვეთების ამაღლებას მოითხოვს, მეთოდისტი, პრესვიტერიანი ან ეკლესიის იერარქიის სხვა პროტესტანტული წარმომადგენლები აგზავნიან თავიანთ მქადაგებლებს ამ მხარეში, რომლებიც აგროვებენ ყველას, რაც შეუძლიათ, ეკლესიაში ლოცვების შეხვედრებზე, სადაც მღერის სულიერი მოშურნეობის აღმძვრელი საგალობლები და მღვდელმთავარი ქადაგებს მღვდელმთავარს. ელოდება გამაგრებულს. ცოდვილნი და მართალთათვის მომზადებული ნეტარება. ასეთი ქადაგების დასასრულს, რომელიც ღრმად შეარყევს დამსწრეთაგან ყველაზე შთამბეჭდავთა ნერვებს, მოძღვარი ყველას გონებით აღსარებისა და მშვიდი ლოცვისკენ მოუწოდებს: ყველა თავს იყრის, სახეზე ხელებს იფარებს და ლოცვაში ატარებს გარკვეულ დროს, რომლის დროსაც ეკლესიის ღრმა სიჩუმე მხოლოდ ეკლესიის ნელი მონელებით არღვევს. მაგრამ როცა ყველას ზოგადი თვითშეწოვა საკუთარ სინდისში გრძელდება, ნერვები უფრო და უფრო იძაბება და აქა-იქ ღრმა კვნესა, ჩახშობილი კვნესა და კვნესა იწყება; შემდეგ მლოცველთაგან ვიღაც ამოდის და, დაუძლეველი რელიგიური ენთუზიაზმის გავლენით, ვიწყებთ საჯაროდ მონანიებას ჩვენი ცოდვების გამო, ცემას მკერდში, თმებს გვიხევს და ვთხოვთ ჩვენს თანამოქალაქეებს, ილოცონ მისთვის ყოვლისშემძლეს, რომ იხსნას იგი ჯოჯოხეთის ტანჯვისგან. მაგალითი გადამდებია, განსაკუთრებით ნერვიული ადამიანებისთვის. ამ რელიგიური „აღორძინების“ სამი-ოთხი დღე, რომელსაც თან ახლავს საკვებისგან თავის შეკავება, ტაძრების დღეში რამდენჯერმე მონახულება ან ღია ცის ქვეშ რელიგიურ შეხვედრებზე თანაბარი ხშირი ყოფნა, არ გადის მანამ, სანამ ჭეშმარიტ გზაზე გადაყვანილი ცოდვილების ნერვული აღელვება ეპიდემიის სახეს არ მიიღებს. ცოდვაში თვითდაჯერებულობა ზოგისთვის ისტერიულ შეტევებშიც კი გადადის, ზოგისთვის კი ცოდვების გამოსყიდვის სურვილი ქველმოქმედებისთვის ქონების გაცემის პრაქტიკულ ფორმას იღებს. ხშირად ასეთი ხასიათის რელიგიური მღელვარება აღწევს იქამდე, რომ მთელი სოფლები იწყებენ თავიანთი ქონების გაყიდვას და თავიანთი საქმეების ლიკვიდაციას, მტკიცედ დარწმუნებულნი, რომ სამყაროს აღსასრულის დაუყოვნებელი დაწყებაა. წინა ზამთარში, ახალი ინგლისის ერთ-ერთ სოფლად, ასეთი „აღორძინების“ შედეგად შეიქმნა სოფლის მცხოვრებთა მთელი პარტია, რომლებიც საათიდან საათამდე ელოდნენ სამყაროს აღსასრულს; მათ გაყიდეს მთელი ქონება, აღარ დაუწყიათ მინდვრის თესვა და იყიდეს თეთრი თეთრეული მანტიები, რომლებშიც იცვამდნენ, ღამეებს ატარებდნენ სიფხიზლეში და ლოცვაში და ელოდნენ იმ საათს, როცა ცოცხლად გადაიყვანდნენ სამოთხეში ამ სამოსით. ერთ-ერთი ასეთი „აღორძინება“ იყო ნიუ-იორკში 1857 წელს, როდესაც ნიუ-იორკელთა რელიგიური ენთუზიაზმი იმდენად აღფრთოვანებული იყო, რომ ვაჭრები, ბანკირები თავიანთ კლერკებთან და სხვა ბიზნესმენებთან ერთად იკეტებოდნენ თავიანთ ოფისებსა და მაღაზიებს შუა დღის განმავლობაში, ეკლესიებში ხალხმრავლობით მიდიოდნენ ლოცვისთვის; როდესაც ადგილობრივი თეატრები ექსპრომტად აქციეს რელიგიურ შეხვედრების დარბაზებად, სადაც მქადაგებლები თავიანთ ქადაგებებს მიმართავდნენ შენობების სავსე აუდიტორიას. მაშინდელი რელიგიური მოძრაობა სახელმწიფოებში იმდენად ინტენსიური და საყოველთაო იყო, რომ მთელი ცივილიზებული სამყაროს ყურადღება მიიპყრო. მაგრამ ჩვენთვის ამ „აღორძინების“ ყველაზე თვალსაჩინო ასპექტი ის არის, რომ ყოველი მეტ-ნაკლებად ძლიერი მოძრაობით ისინი სცილდებიან რელიგიური ფორმების საზღვრებს და იღებენ უნივერსალურ, გულგრილად ქრისტიანულ ხასიათს. ძლიერი რელიგიური ტალღა, ასე ვთქვათ, ასხამს იმ ხელოვნურ და წვრილმან ბარიერებს, რომლებსაც პროტესტანტიზმი აყენებს მცირე, მტრული თემებისა და სექტების სახით, შლის მათ, ისევე როგორც ზღვის მოქცევის უკონტროლო წნევა აშორებს ნაპირზე ბავშვების ქვიშიან განწყობას და ყველა რელიგიური თემისა და სექტის წევრები იკრიბებიან ერთიდაიგივე საზოგადოებისა და სექტების ერთსა და იმავე შეკრებაზე. და ყველა გაერთიანდება ერთ რელიგიურ ძმობაში, აცოცხლებს ერთი და იგივე გრძნობებით, ერთი და იგივე აზრებით. რელიგიურ განხეთქილებასთან ერთად აქ ყველა სხვა ფსიქიკური, სოციალური და ეკონომიკური განხეთქილება იშლება. რელიგიური „აღორძინების“ შეხვედრები ყველასთვის ღიაა და აქ, შეიძლება ითქვას, არის ერთადერთი შესაძლებლობა, რომელიც ეძლევა ღარიბ ხალხს, ყოველგვარი დაშვების გარეშე, მონაწილეობა მიიღონ საჯარო ღვთისმსახურებაში უმაღლესი გონებრივი და მატერიალური სარგებლით დაჯილდოებულ ყველა სხვა კლასთან ერთად, რაც ჩვეულებრივ ყოფს ამ დემოკრატიულ ქვეყანაში ხალხს სხვა ქვეყნებში კიდევ უფრო ძლიერი შუამავლებით. ცხადია, რომ ეს აღორძინებები მხოლოდ დროებითია. გარკვეული დაძაბულობის შემდეგ, მღელვარება და ენთუზიაზმი სუსტდება და ძველი ფრაგმენტაცია უბრუნდება საეკლესიო-რელიგიურ ცხოვრებას, იკეტება ხალხი ცალკეულ იზოლირებულ საეკლესიო წრეებში და რელიგიურ თემებში. მაგრამ ამ მოძრაობების შინაგანი მნიშვნელობა ინარჩუნებს სრულ მნიშვნელობას. ჩვენი აზრით, ეს არის სპონტანური პროტესტი იმ უსულო წვრილმან სექტანტიზმის წინააღმდეგ, რომელიც არღვევს ხალხის რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებას და ამავდროულად არის პროტესტი თავად პროტესტანტიზმის წინააღმდეგ. ფაქტობრივად, აქ, რელიგიური გრძნობის ძლიერი აღფრთოვანებით, თქვენ კმაყოფილებას ეძებთ ისეთ ექსპლოიტეტებში, რომლებიც უარყოფილია პროტესტანტიზმის მიერ. თითოეულ ინდივიდს აძლევს თავისუფლებას, შექმნას საკუთარი ხსნა საკუთარი ძალისხმევით, პროტესტანტიზმი, თუმცა ართმევს ადამიანს რელიგიური და მორალური ცხოვრების ისეთ ძლიერ სარგებელს, როგორიცაა, მაგალითად. მარხვა და აღსარება. მაგრამ სულს აშკარად არ შეუძლია ამ სარგებლობის გარეშე და, შესაბამისად, რელიგიური „აღორძინების“ დროს ადამიანები თავს იკავებენ შემზარავი თვითჩაღრმავებით, ამომწურავი მარხვითა და თავშეკავებით და ცოდვების საქვეყნოდ გააფთრებული აღიარებით. აქ აშკარაა, რომ ის გადამრჩენი ინსტიტუტები, რომლებიც მართლმადიდებლურ ეკლესიაში რწმენისა და ზნეობის საკითხში სასარგებლო დამხმარეებად არის აღიარებული და მათი გადარჩენის მშვიდი და თავდაჯერებული ცნობიერებით სრულდება, პროტესტანტიზმში იძულებულნი არიან დაიპყრონ ხალხი, რაც თავის მხრივ იწვევს უკიდურეს სიგიჟეს. ამრიგად, „რელიგიური აღორძინება“ თავისი არსით სხვა არაფერია, თუ არა რელიგიური, შეიძლება ითქვას, ინსტინქტური პროტესტი პროტესტანტიზმის არანორმალურობის წინააღმდეგ და ემსახურება როგორც რელიგიური სისტემის ან ეკლესიის წარუმატებლობის ცნობიერების მკაფიო გამოხატულებას. მაგრამ ეს ინსტინქტური განცდა ბუნებრივად იქცევა ნათელ ცნობიერებაში, სადაც ნათელი და ძლიერი თეოლოგიური აზრი შერწყმულია ცოცხალ რელიგიურ გრძნობასთან. ამერიკაში კი საკმაოდ ბევრია თეოლოგიურად განათლებული ადამიანი, რომელიც ამერიკელი ხალხის საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების გულდასმით შესწავლის შედეგად მიდის სამწუხარო დასკვნამდე, რომ პროტესტანტიზმს არ შეუძლია დააკმაყოფილოს რელიგიური და მორალური ცხოვრების ყველა მოთხოვნა. ამ ცნობიერებამ განსაკუთრებით მკვეთრი გავლენა მოახდინა 60-იანი წლების დასაწყისის ძმათამკვლელი ომის შემდეგ. ეს ომი თავად იყო ცალკეული სახელმწიფოების უკიდურესი სულიერი განხეთქილების შედეგი და როდესაც ეს სამწუხარო კრიზისი მოხდა, ყველა საუკეთესო გონება ღრმად ფიქრობდა საბედისწერო კითხვაზე: სად უნდა ეძიოს მუდმივი გარანტია ასეთი საშინელი კატასტროფის განმეორებისგან? შემდეგ კი ეროვნულმა ცნობიერებამ ამ კითხვას საოცრად ერთსულოვნად უპასუხა იმ თვალსაზრისით, რომ მხოლოდ რელიგიური გაერთიანება შეიძლება იყოს გარანტი. სწორედ მაშინ გაჩნდა იდეა ერთი ეკლესიის შესახებ, რომელმაც თავისი დროშის ქვეშ უნდა გააერთიანა მთელი ამერიკელი ხალხი. იდეა უდავოდ დიდია, დიდი ხალხის ღირსი, ძლიერი და ცოცხალი რელიგიური და მორალური თვითშეგნებით. მაგრამ როგორ განვახორციელოთ იგი? რელიგია დაყოფილია მრავალ ცალკეულ რელიგიურ ფორმებად, რომელთაგან თითოეული აღიარებს საკუთარ თავს ერთადერთ ჭეშმარიტად და ამიტომ, როდესაც ეკლესიის გაერთიანების იდეა გაჩნდა, თითოეულმა საზოგადოებამ გამოაცხადა პრეტენზია, რომ ის უნდა გამხდარიყო ერთი ყოვლისმომცველი ეკლესია, რომელსაც ამერიკელი ხალხი სურდა. მაგრამ ამას, ბუნებრივია, მხოლოდ ახალი გაღიზიანება და მეტოქეობა მოჰყვებოდა თემებს შორის და, ამრიგად, მხოლოდ ხელს შეუწყობდა იმ განხეთქილებას, საიდანაც ხალხს სურს გათავისუფლება. შემდეგ, თეოლოგიურად მოაზროვნე ადამიანებიდან გაჩნდა ადამიანი, რომელმაც შეძლო ყოველგვარ კონფესიურ ცრურწმენებზე მაღლა აეყვანა და ჩაეხედა საეკლესიო-რელიგიური პრინციპის არსს, რომელიც საფუძვლად უდევს ამერიკელი ხალხის სულიერ ცხოვრებას, და მივიდა ურყევ რწმენამდე, რომ რელიგიური და მორალური ცხოვრების დეზორგანიზაციის მიზეზი არ მდგომარეობს ეკლესიის უმაღლეს არსში და პროტესტში. როგორც დასაწყისი, რომელზეც შეიძლებოდა ჩამოყალიბებულიყო ერთი სულიერად ამერიკელი ხალხის ერთიანი ძლიერი ეკლესია. ეს იყო პროტესტანტული საეპისკოპოსო ეკლესიის ცნობილი ამერიკელი მქადაგებელი, დოქტორი ევერი, რომელიც გარდაიცვალა 1882 წელს. მან საჯაროდ გამოხატა თავისი აზრები 1868 წელს ეკლესიის ამბიონიდან თავის ცნობილ ქადაგებებში "პროტესტანტიზმის წარუმატებლობის შესახებ", რამაც ერთ დროს დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა ამერიკის საზოგადოებრივ აზრზე, რადგან ისინი ჩაწერილი იყო სტენოგრამით და გამოქვეყნდა ყველა საუკეთესო გაზეთში. მათში, სხვათა შორის, მან გამოხატა მწარე საყვედური პროტესტანტიზმისადმი, რომელმაც, მისი აზრით, ეკლესიის მყარი პრინციპების უარყოფით, რაციონალიზმის მოლიპულ გზას დაადგა, რის შედეგადაც ემზადება ზოგადი და ყველაზე საშინელი კრიზისი მთელი რელიგიურ-ქრისტიანული ცნობიერებისთვის. მათ შორის იზრდება და ვითარდება ურწმუნოება, პრაქტიკული ცხოვრება თავისუფლდება რელიგიურ-ქრისტიანული პრინციპების გავლენისგან და ნადგურდება „წმინდათა ზიარება“. იგი ზედმეტად ცალმხრივია თავისი ვიწრო ინდივიდუალიზმით და ძალიან ცივი რელიგიური ენთუზიაზმისთვის, ასე რომ, ამაში შედეგი არ არის იმ ბუნებრივად ენთუზიაზმით განწყობილი ადამიანებისთვის, რომლებიც ბედნიერების პოვნას მხოლოდ უხეში პრაქტიკული ცხოვრების სრულ უარს იპოვიან, რათა თავი მიეძღვნათ უმაღლესი ღვთაებრივი იდეალის (მონაზვნობა) მსახურებას. მისი წარმოშობის ცალმხრივი აბსტრაქციის გამო, იგი მიუწვდომელი აღმოჩნდა მასებისთვის და, შესაბამისად, გადაგვარდა არისტოკრატიაში ბრწყინვალე ქადაგებით და საეკლესიო ადგილების მაღალი გადასახადით. მაგრამ ყველაზე გონიერ კლასებშიც კი, მისი მოხეტიალე არასტაბილურობა ავითარებს გულგრილობას, რის შედეგადაც ბევრი, დაღლილი ფორმების ცვალებადობით, უარყოფს საეკლესიო ცხოვრების ყველა ფორმას და ცხოვრობს ერთი "საერთო" ქრისტიანობით, იკარგება მის ნისლიან გაურკვევლობაში. ამრიგად, პროტესტანტიზმი, ევერის აზრით, თავად აჩვენებს მის სავალალო უუნარობას კაცობრიობის რელიგიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების. ის წარმოადგენს სრულიად წარუმატებელ და მავნე მოძრაობას და საშინელ კრიზისს ამზადებს. ჩვენ უნდა ვეძიოთ მისგან ხსნა. მაგრამ სად უნდა ვეძებოთ? - და შემდეგ, თავისი ჯანსაღი გონებით, ეს ცნობილი მქადაგებელი მივიდა იმ თეორიამდე, რომელიც საფუძვლად დაედო ამერიკაში, განსაკუთრებით საეპისკოპოსო ეკლესიაში ყოველგვარი შემდგომი საეკლესიო და რელიგიური განვითარებისათვის; ეს არის სწორედ „კათოლიკური“ ეკლესიის თეორია, რომელსაც მარტო შეუძლია დააკმაყოფილოს საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრების უმაღლესი მოთხოვნები. ამ თეორიის თანახმად, ეკლესიაში ახლა არსებული „აღსარებები“ მხოლოდ ერთი და იგივე კათოლიკური ან საყოველთაო ეკლესიის განშტოებებია და ეს განშტოებებია აღმოსავლური მართლმადიდებლური, რომაული და ანგლიკანური და პროტესტანტიზმი თავისი სექტებით უკვე ეკლესიის ცოცხალი ჩონჩხის მოწყვეტილია. ამიტომ ხსნა სწორედ ამ „კათოლიკურ“ ეკლესიაში უნდა ვეძიოთ. აქ აშკარაა, რომ მქადაგებელ-თეოლოგის აზრმა მიაღწია საეკლესიო-რელიგიური ჭვრეტის მაღალ ხარისხს; მაგრამ შესაძლოა ამ კონკრეტული სიმაღლის გამო მან ბოლომდე არ მიიყვანა თავისი ანალიზი, არ მიუთითა კათოლიკური ეკლესიის უფრო სპეციფიკური ინკარნაციები და შემოიფარგლა მხოლოდ მისი ზოგადი აბსტრაქტული განსაზღვრებით. მაგრამ ის, რაც მქადაგებლის ნააზრევმა არ დაადასტურა, მალევე დადასტურდა დროისა და ცხოვრების მოთხოვნილებებით, კერძოდ იმ საეპისკოპოსო ეკლესიის ზოგადი ცნობიერებით, საიდანაც ისმოდა ეს მამაცი ხმა. ამერიკის პროტესტანტული საეპისკოპოსო ეკლესია ინგლისის ეკლესიის ბუნებრივი ქალიშვილია და, შესაბამისად, ინარჩუნებს უფრო კათოლიკურ თვითშეგნებას და ჯანსაღ ეკლესიურობას, ვიდრე ყველა სხვა პროტესტანტული თემი ქვეყანაში. ამის შედეგად, ჩვენ, ბუნებრივია, შეგვიძლია ვიყოთ უფრო პასუხისმგებელი ქვეყნის ღრმა რელიგიურ და საეკლესიო მოძრაობებზე და მასში, ვიდრე ნებისმიერ სხვაში, ეკლესიის გაერთიანების დიდმა იდეამ ცოცხალი გამოხმაურება ჰპოვოს. და მართლაც, როდესაც ეს იდეა გაჩნდა, ამ კონკრეტულმა ეკლესიამ განსაკუთრებული გულმოდგინებით დაიწყო მისი განხორციელება და იგი თამამად მოქმედებდა, როგორც ეკლესია, რომელსაც განზრახული ჰქონდა გააერთიანოს მთელი ამერიკელი ხალხი. ამოცანა აშკარად გიგანტურია და ეკლესიისგან, რომელიც მის განხორციელებას დაიწყებდა, მოითხოვს სრულიად მყარ, ისტორიულად ჩამოყალიბებულ პრინციპებს, რომელსაც შეუძლია გაუძლოს ამოცანის მთელ სიმძიმეს. და გასაგებია, რომ დიდი საქმის დაწყების პირველივე მცდელობისას საეპისკოპოსო ეკლესიას უნდა ეღიარებინა მისი სრული უუნარობა. ეს ეკლესია თავისი რელიგიური არსით წარმოადგენს წარუმატებელ კომპრომისს რომაულ კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის, იმდენად წარუმატებელი, რომ ამ დაპირისპირებულმა ელემენტებმა ვერასოდეს მიაღწიეს მასში ჰარმონიულ კომბინაციას და ამიტომ, მეტ-ნაკლებად ძლიერი მოძრაობით, მასში აისახება დამღუპველი და საბედისწერო ორმაგობა. ეს დაყოფა არც ახლა გამოჩნდა და, შესაბამისად, პირველი ზოგადი კონგრესი, რომელიც დარჩა ამ უჩვეულოდ მნიშვნელოვანი საკითხის განხილვისა და გადაწყვეტის შესახებ, სევდიანად გააცნობიერა, რომ პროტესტანტულ საეპისკოპოსო ეკლესიას, რომელიც საკუთარ ძალებს დარჩა, ვერ შეასრულა ამერიკელი ხალხის საეკლესიო და რელიგიური გაერთიანების დიდი ამოცანა. სევდიანი ცნობიერება, მაგრამ აუცილებლად უნდა აიძულოს ამ ეკლესიის საუკეთესო მოაზროვნეები ეძიათ გამოსავალი ამ სევდიანი მდგომარეობიდან. თუ საეპისკოპოსო ეკლესია თავისი დღევანდელი პრინციპებით ვერ ახორციელებს დიდ მისიას, მაშინ მას უეჭველად უნდა ეძიოს მხარდაჭერა უფრო მტკიცე საეკლესიო პრინციპებში, კერძოდ, კათოლიკური ეკლესიის პრინციპებში. ევერის მსგავსი თეოლოგი-მოაზროვნე ხსნას სწორედ კათოლიკურ ეკლესიაში ხედავდა, მაგრამ მისი კათოლიკური ეკლესია ზედმეტად აბსტრაქტულია იმისთვის, რომ მნიშვნელოვანი იყოს იმ დროის გადაუდებელი, გადაუდებელი საჭიროებებისთვის. შემდეგ კი საეპისკოპოსო ეკლესიამ გადადგა ახალი ნაბიჯი ჭეშმარიტად კათოლიკური პრინციპების მოსაძებნად, მივიდა იდეამდე, რომ კათოლიკური პრინციპების საუკეთესო განსახიერება უნდა ეძებოთ მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში, იმ ეკლესიებში, რომლებშიც საყოველთაო მართლმადიდებლობა ჯერ კიდევ ცხოვრობს უცვლელ, კლასიკურ სიწმინდეში. და სწორედ ამ აზროვნების პროცესმა გამოიწვია ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიის ის მნიშვნელოვანი მოძრაობა მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან დაახლოებისკენ, რომელიც აქტიურად გაგრძელდა სამოციან და სამოცდაათიანი წლების დასაწყისში. შეიქმნა სპეციალური კომიტეტი, რომლის მოვალეობა იყო მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის შესწავლა და მის მთავარ წარმომადგენლებთან წერილობითი და პირადი ურთიერთობებით კომუნიკაცია. საეპისკოპოსო ეკლესიის მრავალმა წევრმა პირადად მოიარა რუსეთი და აღმოსავლეთი, დაამყარა პირადი ურთიერთობა პატრიარქებთან, სინოდებთან და მიტროპოლიტებთან, რომელთა შორის ყველაზე გამორჩეული ადგილი ეკავა ჩვენს სახელოვან წმინდა ფილარეტ მოსკოველს; და ზოგიერთი წევრი, მაგ. ფლორიდის ეპისკოპოსმა ფრიმენ იანგმა და დინ ჰეილმაც კი გადაწყვიტეს რუსული ენის შესწავლა რუსული საღვთისმეტყველო და ლიტურგიკული ლიტერატურის უშუალო გაცნობის მიზნით, და გადაწყვეტილება იმდენად ურყევი იყო, რომ ამ უკანასკნელმა საბოლოოდ გადალახა ჩვენი ენის თითქმის გადაულახავი სირთულეები ამერიკელისთვის და ახლა კითხულობს რუსულ წიგნებს საკმარისი თავისუფლებით. ამ მოძრაობას მიზნად ჰქონდა ეკლესიებს შორის ისეთი კავშირის დამყარება, რომელიც საშუალებას მისცემს საეპისკოპოსო ეკლესიას გაეძლიერებინა თავისი საფუძვლები და ამით შეძლებდა დაეწყო ამერიკელი ხალხის საეკლესიო გაერთიანების დიდი ამოცანა და ის, ყველა მისი პერიპეტიებით, დეტალურად არის აღწერილი ჩვენს წიგნებში, ისევე როგორც ამ მოძრაობაში. როგორც ცნობილია, მას არ მიჰყოლია მისი პირდაპირი მიზანი და მთელი საქმე ეკლესიებს შორის მეგობრული თანაგრძნობის უბრალო გაცვლით შემოიფარგლა. მაგრამ ეს უკვე დიდი შედეგი იყო. ამ მოძრაობის წყალობით, საეპისკოპოსო ეკლესია დარწმუნდა, რომ მას ყოველთვის შეეძლო დაეყრდნო მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის სრულ სიმპათიას ყველა მის კეთილ საქმეში, ხოლო მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთს ჰქონდა საშუალება დარწმუნებულიყო, რომ დასავლეთში, თუნდაც ისეთ შორეულ დასავლეთში, როგორიც ამერიკაა, მისი საეკლესიო ჭეშმარიტების ცნობიერება ჯერ კიდევ ცოცხალია, აიძულებს მას მიემართა ამ ეკლესიის მიმართ, როგორც დიდი მოთხოვნილებების შემთხვევაში. მომგებიანი იმ გაგებით, რომ შესაძლებელი გახდა ერთმანეთის გაცნობა და ამით გზა შემდგომი ურთიერთობისთვის. გარკვეული დაძაბულობის შემდეგ ეს მოძრაობა შესუსტდა და თითქოს მთლიანად შეჩერდა. მაგრამ ის შეჩერდა მხოლოდ გარეგნულად, ხოლო რელიგიური და საღვთისმეტყველო აზროვნების შინაგანი მუშაობა გრძელდებოდა განუწყვეტელი დაძაბულობით. და ამავე დროს, აღმოაჩინეს უაღრესად ღირსშესანიშნავი ფენომენი. მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან დაახლოებამ და მისი რელიგიური პრინციპებისა და საეკლესიო და ლიტურგიკული პრაქტიკის გაცნობამ დაუძლეველი შთაბეჭდილება მოახდინა საეპისკოპოსო ეკლესიის რელიგიურ-თეოლოგიური აზრის წარმომადგენლებზე. მარადიული საეკლესიო ჭეშმარიტების წყაროსთან ამ კონტაქტიდან, კათოლიკურობის ცნობიერება უფრო მძლავრად გაცოცხლდა საეპისკოპოსო ეკლესიის იდეებში და მას შემდეგ ჩვენ ვხედავთ, როგორ ძლიერდება და ძლიერდება ეს კათოლიკური პრინციპი ამ ამერიკულ ეკლესიაში. ამაში დასარწმუნებლად საკმარისია ყურადღებით მივყვეთ სულიერ პერიოდულ გამოცემებს ამ ეკლესიის საღვთისმეტყველო ლიტერატურაში. მისი თეოლოგიური აზროვნების საუკეთესო და მთავარი გამომსახველი არის ჟურნალი სახელწოდებით „ამერიკული ეკლესიის მიმოხილვა“ 14 და ეს ჟურნალი ბოლო წლებში ძალიან მდიდარ მასალას გვაწვდის საეპისკოპოსო ეკლესიაში თეოლოგიური აზროვნების რეალური მდგომარეობისა და მიმართულების შესაფასებლად. აქ ჩვენ ვხედავთ სტატიების მთელ სერიას, რომელიც ღრმად ითვალისწინებს ეკლესიის რელიგიურ არსს, ექვემდებარება მას ფრთხილად კრიტიკულ გამოკვლევას, აფასებს მას უმაღლესი პრინციპების თვალსაზრისით და, ამავე დროს, მუდმივად გამოითქმის მოსაზრებები, რომლებიც ითვალისწინებენ დოქტრინის არსებითი პუნქტების ტრანსფორმაციას, რათა უფრო ჰარმონიაში მოიყვანონ იგი უძველესი ეკლესიის დოქტრინასთან ან კათოლიკური ეკლესიის დოქტრინასთან. ცნობილია, რომ პროტესტანტიზმმა, რომელიც აჯანყდა უხეში რომაული კათოლიკური სწავლების წინააღმდეგ განსაწმენდელზე, რამაც, როგორც ვიცით, მრავალი შეურაცხყოფის მიზეზი გახდა, მასთან ერთად უარყო ძველი ეკლესიის სწავლებაც კი მიცვალებულთა ლოცვების შესახებ. ახლა საეპისკოპოსო ეკლესიაში ხმები აღიმართება ამ დოქტრინის აღდგენისთვის და მისი ჭეშმარიტება ისტორიულ და დოგმატურ მონაცემებზე დაყრდნობით არის ნაჩვენები ხსენებულ ჟურნალში ამ თემაზე მე-15 ძალიან დეტალურ სტატიაში. ისმის ხმები ასევე ზიარებამდე მარხვის უძველესი ჩვეულების აღდგენისთვის და რამდენიმე სტატიაც ეძღვნება ამ საკითხს და ეს მით უფრო საყურადღებოა, რადგან აღნიშნული ჩვეულება უფრო საყოველთაო ტრადიციას ეფუძნება და, როგორც ცნობილია, პროტესტანტიზმი უარყოფს, ვიდრე წმინდა წერილის წერილს. წმინდა წერილები. 16 ამავდროულად, ხმებიც კი მატულობს ზოგადად მარხვის აღიარების სასარგებლოდ რელიგიურ და ზნეობრივ ცხოვრებაში მნიშვნელოვანი სარგებლობის მნიშვნელობით და მიუხედავად იმისა, რომ ამ კუთხით არგუმენტი აშკარად ბუნდოვანია და არ გააჩნია სათანადო დასაყრდენი ცნობიერებაში, ამ საკითხის დაყენების ფაქტი უკვე აღარ არის მნიშვნელოვანი მნიშვნელობის გარეშე17. დაბოლოს, თეოლოგიური აზროვნება არ შემოიფარგლება მოძღვრების ამ ცალკეული პუნქტებით. იგი ექვემდებარება კრიტიკულ გამოკვლევას საეპისკოპოსო ეკლესიის ყველაზე კონფესიურ სიმბოლოს, საიდანაც ლოგიკურად მომდინარეობს დოქტრინის ყველა დეტალი. საეპისკოპოსო ეკლესიის ეს მთავარი სიმბოლოა ეგრეთ წოდებული „XXXIX რელიგიის წევრები“, რომლებსაც აქვთ ანგლიკანიზმისა და ეპისკოპოსობის მთავარი სიმბოლური წიგნის მნიშვნელობა. და ჩვენ პატივი უნდა ვცეთ ამერიკელი თეოლოგების მაღალ თავგანწირვას, როდესაც, ამ სიმბოლოსა და კათოლიკურობის აღორძინებულ იდეას შორის გარკვეული წინააღმდეგობის პოვნისას, ისინი არ მიმართავენ აზროვნების დიალექტიკურ გადახვევებს, რათა შეთანხმდნენ უთანხმოებაზე, არამედ გაბედულად სვამენ გულწრფელ კითხვას; დრო არ არის გადახედოს ამ სიმბოლურ დოკუმენტს? 18 ამ კითხვამ, როგორც ბუნებრივია, პროტესტი გამოიწვია და საღვთისმეტყველო პოლემიკა გამოიწვია, მაგრამ საბედისწერო სიტყვა ითქვა და იგი წარმოადგენს დროის მნიშვნელოვან ნიშანს, იმ გაგებით, რასაც ჩვენ განვიხილავთ. მაგრამ ეს ტრანსფორმაციული მოძრაობა საეპისკოპოსო ეკლესიაში კათოლიკური პრინციპის აღდგენისკენ არ შემოიფარგლება მხოლოდ თეორიული თეოლოგიური აზროვნების სფეროთი. არა, ამ აზროვნების გვერდით, თვით ცხოვრება და ეკლესიის ზოგადი ცნობიერება იმავე მიმართულებით მიდის, რამდენადაც ეს გამოხატულია მის უმაღლეს წარმომადგენლებში - ეპისკოპოსებში და პერიოდულ კრებებში, ე.წ. გასულ წელს, ამ ეკლესიის წიაღში მოხდა ფაქტი, რომელიც წარმოადგენს მნიშვნელოვან ნაბიჯს პროტესტანტიზმის მიერ უარყოფილი უძველესი ეკლესიის ადათ-წესების აღდგენისკენ. უკვე დოქტორმა ევერმა აღნიშნა, რომ პროტესტანტიზმი სცოდავს იმ ამაღლებულ ბუნებას, რომლებიც სიყვარულით იწვიან მარტოობის სიყვარულით შორს ამაო სამყაროსგან - მარტო ღმერთთან, სწორედ იმიტომ, რომ ის უარყოფს მონაზვნობას. ამ იდეამ ახლა უკვე მოიპოვა პრაქტიკული განხორციელება. საეპისკოპოსო სამღვდელოებიდან ერთმა ახალგაზრდამ დაახლოებით ორი წლის წინ გადაწყვიტა საკუთარი გამოცდილებით გაენადგურებინა ეს პროტესტანტული ბარიერი ერმიტაჟისკენ მიმავალ გზაზე და დადო სამონასტრო აღთქმა დაუქორწინებლობის, სიღარიბისა და მორჩილების შესახებ. და მშვენიერი რამ - ეს ანტიპროტესტანტული ნაბიჯი მას შეხვდა ეკლესიაში ნიუ-იორკ პოტერის უაღრესად პატივცემული ეპისკოპოსის სრული სიმპათიით, რომელიც პირადად ასრულებდა ტანჯვის რიტუალს სათანადო საზეიმოდ და ღირსეულად უპასუხა ყველა წინააღმდეგობას ამ სიახლეზე. მათ წინააღმდეგობებზე, ვინც ამ მოქმედებაში დაინახა რომაული კათოლიციზმის სიძულვილის ტენდენცია, მან უპასუხა იმით, რომ მონაზვნობა არ არის რომაული კათოლიკური ინსტიტუტი, არამედ არის უნივერსალური ინსტიტუტი და გამომდინარეობს ადამიანის სულის ღრმა მოთხოვნილებებიდან. 19 მაგრამ ამ მხრივ შეუდარებლად კიდევ უფრო ღრმა მნიშვნელობისაა მთავარი საკითხი, რომელიც ახლა იკავებს ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიას, კერძოდ, მისი ლიტურგიის გარდაქმნის საკითხი. ეს კითხვა ახლა იკავებს ეკლესიის ყველა საუკეთესო გონებას და მას მრავალი სტატია და ნაწერი ეძღვნება. უნდა აღინიშნოს, რომ ლიტურგია წარმოადგენს საეკლესიო მოძღვრების ფაქტობრივ მოწმობას; ის ყველაზე ნათლად და სრულად ასახავს რელიგიური სისტემის შინაგან მნიშვნელობას. ეს გასაოცარი სიცხადით დასტურდება ანგლიკანური ლიტურგიის ბედით, რომელიც მთლიანად გადავიდა ამერიკაში. რომაული ეკლესიიდან ნასესხები ანგლიკანური ლიტურგია რეფორმაციის შემდეგ თანდათანობით შეიცვალა; ექსტრემალური პროტესტანტული პრინციპების ანგლიკანურ ეკლესიაში შეღწევით, იგი უფრო და უფრო პროტესტანტიზებული გახდა და საბოლოოდ მიაღწია დღევანდელ ფორმას, რომელიც, როგორც ინგლისში, ისე განსაკუთრებით ამერიკაში, წარმოადგენს უძველესი ლიტურგიის ერთგვარ სამარცხვინო ფრაგმენტებს, მოკლებული ლიტურგიული თაყვანისცემის სასიცოცხლო ნერვებს. ასე რომ, კათოლიკური თვითშემეცნების აღორძინებასთან ერთად, ამერიკაში დაიწყო ძლიერი მოძრაობა ტრანსფორმაციისა და ლიტურგიისკენ, რომლის მიზანი იყო მისი ძველი ორიგინალური სახით აღდგენა. ამ მოძრაობის სათავეში იყო ფლორიდის ეპისკოპოსი იუნგი, რომელიც ცნობილი იყო მოსკოვის ფილარეტთან ეკლესიების გაერთიანების საკითხზე ცნობილი საუბრით და მან, როგორც ამ მიზნით შექმნილი კომიტეტის თავმჯდომარემ, გამოაქვეყნა ორი. ვრცელი სტატიები, რომლებშიც მან გამოთქვა მრავალი ღირსშესანიშნავი აზრი, რომლებიც თვალშისაცემი იყო კათოლიკური თვითშეგნების სიღრმეში და სიძლიერეში. 20 პატივცემული ეპისკოპოსი საეპისკოპოსო ლიტურგიის უფრო ფართო კათოლიკურ პრინციპებზე გარდაქმნის აუცილებლობის მტკიცებით ღრმა აზროვნებიდან გამომდინარეობს, რომ რელიგია და ეკლესია მჭიდრო ჰარმონიაში უნდა იყოს ხალხის შინაგან სულთან. მიუთითებს იმაზე, რომ ანგლიკანური ლიტურგია ატარებს ანგლო-საქსონური სულის კვალს, ის ამბობს, რომ ამერიკაში ჩნდება ახალი პირობები, რომლებიც განსაკუთრებულ ადაპტაციას მოითხოვს. ”როგორც ამერიკელებმა,” ამბობს ის, უნდა გავითვალისწინოთ ჩვენი ანგლიკანური ცივილიზაციის მნიშვნელოვანი მოდიფიკაცია, რომელიც უკვე დაწყებულია და სავარაუდოდ მომავალშიც გაგრძელდება მსოფლიოს თითქმის ყველა ეროვნებიდან ჩვენს სანაპიროებზე ემიგრანტების უზარმაზარი და მზარდი შემოდინების გამო. როდესაც ეს უცხო ელემენტები განსახიერდება საერთო პოლიტიკურ ორგანიზმში და ისე აითვისება ჩვენს ეროვნულ ცხოვრებაში, რომ ჩვენთან ერთგვაროვან ხალხს ქმნიან, მაშინ შედეგი იქნება სრული, მრავალმხრივი ეროვნება. არ ჰგავს მის წინამორბედს და მოითხოვს, როგორც მისი სამოქალაქო, ისე რელიგიური ცხოვრებისათვის, სრულიად განსხვავებული, რაც შეიძლება დააკმაყოფილოს სუფთა ინგლისური ტიპის ცივილიზაციას" 21. ამ თვალსაზრისით, ეპისკოპოსი დეტალურად განიხილავს ინგლისის ეკლესიის მთავარ ლიტურგიკულ წიგნს, ცნობილ საერთო ლოცვის წიგნს, მიუთითებს მის ნაკლოვანებებზე, ადარებს ანგლიკანურ ლიტურგიას ყველა ძველ ლიტურგიას. აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესიისა და მიდის რწმენამდე, რომ ანგლიკანური ლიტურგია საჭიროებს რეფორმირებას სწორედ ანტიკურობის დიდი ლიტურგიკული მოდელების სულისკვეთებით. ასეთი ავტორიტეტული ხმა, ბუნებრივია, უკვალოდ ვერ გადიოდა. და მართლაც, ლიტურგიის გარდაქმნის საკითხი გახდა იმ დროის მწვავე საკითხი და როდესაც იგი 1883 წლის საერთო კონვენციის განსახილველად იქნა შემოთავაზებული, ეპისკოპოსის ბევრმა აზრმა საყოველთაო აღიარება მიიღო. მისალმა გაიარა საფუძვლიანი გადახედვა, ზუსტად იმ პრინციპების სულისკვეთებით, რომლებიც მითითებულია ეპისკოპოს იუნგის მიერ და შემუშავდა ტრანსფორმაციის ძალიან ფართო გეგმა, რომელიც საბოლოო განხილვას უნდა დაექვემდებაროს შემდეგი ზოგადი კონვენციების მიხედვით. კითხვას აშკარად უკიდურესი მნიშვნელობა აქვს და ამის გათვალისწინებით არ შეიძლება გულწრფელად ვნანობ, რომ თავად ამ მნიშვნელოვანი მოძრაობის ლიდერს არ ჰქონდა განზრახული ეცხოვრა ამ საკითხის საბოლოო გადაწყვეტილების სანახავად: ის მოულოდნელად გარდაიცვალა 1885 წლის ბოლოს. მაგრამ ის გარდაიცვალა იმ იმედით, რომ მისმა აზრებმა იპოვა ცოცხალი გამოხმაურება საეპისკოპოსო ეკლესიის ყველა საუკეთესო წარმომადგენელში და ზოგადად გენერალურ კონვენციაში, რომელმაც ეკლესიაში კათოლიკურობის აღდგენის იგივე სულისკვეთებით აღადგინა, სხვა საკითხებთან ერთად, "უფლის ფერისცვალების დღესასწაული" და გადაწყვიტა, აღენიშნა იგი 6 აგვისტოს, საყოველთაო ეკლესიის მაგალითზე. საბოლოოდ, და გარეგნულად, საეპისკოპოსო ეკლესიის კათოლიკური თვითშეგნების მომწიფებულმა სულმა მჭევრმეტყველი გამოხატულება ჰპოვა იმაში, რომ იმავე კონგრესზე დაისვა კითხვა, არ იყო თუ არა დრო, რომ შეეცვალათ „პროტესტანტული საეპისკოპოსო ეკლესიის“ სახელი და ზუსტად არ იყო თუ არა დრო ამოეღოთ სიტყვა „პროტესტანტი“ ამერიკულ ეკლესიას. ამ კითხვასაც ჯერ არ მიუღია საბოლოო გადაწყვეტა, მაგრამ ყველა ნიშანი აჩვენებს, რომ მისი პოზიტიური გადაწყვეტის დრო შორს არ არის. ჩვენ, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღება გავამახვილეთ საეპისკოპოსო ეკლესიაში კათოლიკური თვითშეგნების მომწიფების პროცესის განხილვაზე, როგორც ამ მხრივ უფრო გასაოცარ ფაქტებზე. მაგრამ ამ მოძრაობის გარკვეული მახასიათებლები შეიძლება შეინიშნოს სხვა თემებში და ძირითადად ის გამოიხატა იმაში, რომ ამ თემებში უფრო მყარი საეკლესიო პრინციპების ძიება დაიწყო განახლებული ენერგიით და ბევრის თვალი საეპისკოპოსო ეკლესიისკენ იყო მიმართული, როგორც ამ მნიშვნელოვანი მოძრაობის სათავეში. როგორც უახლესი ამბებით შეიძლება ვიმსჯელოთ, ამერიკულ რელიგიურ სამყაროში ეკლესიის გაერთიანებისკენ მოძრაობა განახლებული ენერგიით იზრდება, მოძრაობა, მთელი თავისი დეტალებით, მოგვაგონებს იმ დიდ მოძრაობას, რომელიც აღინიშნა 60-იანი წლებით და რომელსაც შემდგომ შედეგი მოჰყვა საეპისკოპოსო ეკლესიის ურთიერთობას მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან. ამ მოძრაობის გარეგნული ნიშანია ის ფაქტი, რომ ყოველწლიურად იზრდება მოქცეულთა რიცხვი სხვადასხვა თემებიდან და სექტებიდან საეპისკოპოსო ეკლესიაში, სადაც ისინი ეძებენ საბოლოო მშვიდობას - როგორც ჩანს, იგივე ფენომენი, რაც შენიშნა წინა მოძრაობის დროს. მაგრამ მიმდინარე მოძრაობა, იდენტური ბუნებით, რაც წინაა, კიდევ უფრო მეტ ინტენსივობას იღებს ამერიკელი ხალხის რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებაში შემოტანილი ახალი პირობების შედეგად. წინა მოძრაობა გამოვიდა ეკლესიის ერთიანობის შინაგანი სურვილიდან უფრო მეგობრული და წარმატებული მოღვაწეობის სახით ღვთის სფეროში; ახლა ასევე არსებობს თავდაცვის განცდა ორი სულ უფრო საშიში მტრული ძალების წინააღმდეგ. ფაქტია, რომ გასული ათწლეულების განმავლობაში, ერთის მხრივ, რომაული კათოლიციზმი უკიდურესად გაძლიერდა და გაფართოვდა, მთელი ამერიკის კონტინენტის დაპყრობის ღია განზრახვით, ხოლო მეორე მხრივ, ძველი სამყაროდან უწყვეტმა და ყოველწლიურად მზარდმა ემიგრაციამ ამერიკაში მოიყვანა სკეპტიკოსი, არარელიგიური და პირდაპირ ანტირელიგიური ელემენტები, რომლებიც სწრაფად ავითარებენ ურწმუნოებას და ზოგიერთ სეგმენტს. გამანადგურებელი სუნთქვა ამერიკელი ხალხის სულიერ ცხოვრებას. და სწორედ ამ მტრების შიში და ერთობლივი ძალისხმევით გაერთიანების სურვილი მათთან წარმატებით საბრძოლველად იყო ყველაზე ძლიერი სტიმული ეკლესიის გაერთიანებისკენ მოძრაობის აღდგენისთვის. იმის გამო, რომ პირობები ახლა ბევრად უფრო განვითარებული იყო წინა სამუშაოებით, ამ მოძრაობამ არ დააყოვნა თავი გამოეხატა შესანიშნავ აქამდე უპრეცედენტო ფენომენში, კერძოდ, „ეკლესიების ყრილობა“. ეს შესანიშნავი ფენომენი სრულიად შეუმჩნეველი დარჩა ჩვენს პრესაში, მაგრამ მან უდიდესი შთაბეჭდილება მოახდინა ამერიკაში და მნიშვნელოვანი გამოხატულება იყო რელიგიური თვითშეგნებისა, რომელსაც ამერიკელი ხალხი მიაღწია. "ეკლესიების ყრილობა" წინა წლის გაზაფხულზე (1884 წ.) გაიმართა. იგი მოწვეული იყო საეპისკოპოსო ეკლესიის ინიციატივით და მიზნად ისახავდა ქვეყნის რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების გადაუდებელი საჭიროებების ერთობლივ გარკვევას. და აღსანიშნავია, რომ ყველა თემისა და სექტის წარმომადგენლები გამოეხმაურნენ ასეთი კონგრესის მოწვევის იდეას, მათ შორისაც კი, ვინც აქამდე არ აღიარებდა სხვებთან რაიმე სოლიდარობის შესაძლებლობას. ყველა თემის წარმომადგენლები მართლაც შეიკრიბნენ ამ კონგრესზე და საოცრად ერთსულოვნებით გამოთქვეს სურვილი, რამაც ყველას გააღვიძა - საბოლოოდ მიიღონ ზომები ამერიკაში სექტანტური ფრაგმენტაციის ბოროტების აღმოსაფხვრელად. ყრილობაზე მრავალი სიტყვა წარმოთქვა, ბევრი რეფერატი წაიკითხა ყველა სახის საეკლესიო-რელიგიური შეხედულებისა და რელიგიური ელფერის მქონე პირებმა და ასეთი ძმურ-ქრისტიანული აზრების გაცვლის წყალობით. „ეკლესიების კონგრესის წარმატება, - თქვა საეპისკოპოსო ეკლესიის ერთმა ორგანომ, - 22 მოულოდნელი და თითქმის უპრეცედენტო იყო. აქამდე შეუძლებელი იყო იმის თქმა, თუ რამდენად გავრცელებული იყო ქრისტიანული ერთიანობის სურვილი სხვადასხვა სარწმუნოებათა შორის. შეიძლებოდა წარმოედგინა“. და აი, როგორ ვხედავთ აქ ახალ ფაზას, რომელშიც შევიდა ამერიკელი ხალხის საეკლესიო-რელიგიური იდენტობა. ეს ფენომენი ჯერ კიდევ იმდენად ახალია, რომ შეუძლებელია მეტ-ნაკლებად გარკვეული დასკვნების გამოტანა, მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ეს ფენომენი არის მჭევრმეტყველი პროტესტი ქრისტიანული ფრაგმენტაციის ბოროტებაზე რელიგიური დუღილისა და სექტანტური პროტესტანტიზმის საფუძველზე და აქ ამერიკელი ხალხის კათოლიკური თვითშეგნების მომწიფებული ტრიუმფი ჩნდება მთელი თავისი ბრწყინვალებით. ეს ფაქტი კიდევ უფრო საყურადღებო ხდება იმ შთაბეჭდილების გათვალისწინებით, თუ რა შთაბეჭდილება მოახდინა ამ „ეკლესიების ყრილობამ“ საზოგადოებაზე. სხვათა შორის, ის ექვემდებარებოდა ცოცხალ დისკუსიას საზოგადოებასა და პრესაში და მისი გავლენით, უდავოდ დაიწყო მოსაზრებების გამოთქმა, რომელსაც შეიძლება ჰქონოდა უდიდესი მნიშვნელობა, თუკი სიცოცხლეს შეეხებოდა. ამგვარად, პრესვიტერიანული კოლეჯის ერთმა პროფესორმა, განიხილა ის საკითხები, რომლებიც იხსნება „ეკლესიების ყრილობაზე“ და ეძებდა საერთო საფუძველს, რომლითაც ყველა ამერიკული საზოგადოება შეიძლება გაერთიანდეს ერთ განუყოფელ საეკლესიო სხეულში, გამოთქვა მანამდე წარმოუდგენელი აზრი, რომ ასეთი საფუძველი შეიძლება გახდეს საეპისკოპოსო ეკლესიის გარდაქმნილი ლიტურგია. და ეს მოსაზრება გამოითქვა ამერიკაში ყველაზე გავრცელებული ჟურნალის, Century-ის გვერდებზე, რომელსაც ასიათასობით მკითხველი ჰყავს და ამიტომაც უზარმაზარი გავლენა აქვს საზოგადოებაზე. 23 და რადგანაც საეპისკოპოსო ეკლესიის ლიტურგია ახლა გარდაიქმნება და იცვლება ძველი ეკლესიის ლიტურგიკული თაყვანისცემის დიდ მაგალითებთან შეთანხმების თვალსაზრისით და, შესაბამისად, საყოველთაო მართლმადიდებლობის სულისკვეთებით, ეს ფაქტი შეიძლება მჭევრმეტყველად ილაპარაკოს თავისთავად და უაღრესად მნიშვნელოვან ჩრდილს აყენებს საეკლესიო-სახალხო დიდ ატლანტიკურ ცხოვრებას. ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, თუ როგორ ქვეყანაში, სადაც პროტესტანტიზმს ჰქონდა სრული შესაძლებლობა და თავისუფლება განევითარებინა და გამოეჩინა თავისი რელიგიური არსი მთელი თავისი ბრწყინვალებით და სადაც რელიგიური ინდივიდუალიზმმა, ასე ვთქვათ, დაამყარა ტახტი თავისთვის - როგორ ვერ მივიდნენ ამ ქვეყანაში ძველი სამყაროდან ახალი სამყაროს უცნობ ველებში გაქცეული ხალხი, ძირითადად მათი პროტესტანტული რწმენის თავისუფალი განვითარებისთვის, საბოლოოდ ვერ მივიდნენ პროტესტანტულ სისტემამდე. ადამიანის სულისკვეთებით, სრულად ვერ აკმაყოფილებს რელიგიური და მორალური ცხოვრების მოთხოვნილებებს. ამ დიდი მოთხოვნილების ფონზე, მისი შინაგანი შეუსაბამობა მთლიანად ვლინდება, რადგან მისი ძირითადი პრინციპის მიხედვით, მას შეუძლია მხოლოდ განადგურება და დაქუცმაცება, მაგრამ არა. შექმნა და გაერთიანება. მხოლოდ ეკლესიას, რომელსაც აქვს შემოქმედებითი სული და ძლიერი საეკლესიო ავტორიტეტი, შეუძლია ამ მოთხოვნების დაკმაყოფილება, მაგრამ ცხადია, ასეთი ეკლესია პროტესტანტიზმის მიღმა უნდა ვეძებოთ. და ამ გრანდიოზული ისტორიული გამოცდილების გათვალისწინებით, რომელმაც პირადად დაამტკიცა პროტესტანტიზმის გადამწყვეტი შეუსაბამობა, რა სავალალო შუქზე ჩნდებიან ჩვენი მოდური მქადაგებლები და ფილოსოფიური მწერლები, რომლებიც ცდილობენ რელიგიური ინდივიდუალიზმის დამღუპველი შხამი შეიყვანონ ჩვენი ხალხის ჯანსაღ ეკლესიურ-რელიგიურ ცნობიერებაში, სურთ ჩამოართვან მათ უდიდესი ავტორიტეტი და სახიფათო სარგებლობა. მათ, მტკივნეული ტვირთის ქვეშ, დამთრგუნველი ეჭვისა და სასოწარკვეთის ქვეშ, ეძიათ პასუხი საშინელ კითხვაზე: "რა არის ჩემი რწმენა?" ... ასეთი ბრძენი ღვთისმეტყველებისთვის, ცხადია, ისტორიიდან არანაირი გაკვეთილი არ არსებობს: ისინი ყრუ არიან მისი ყველაზე საშინელი გაფრთხილებების მიმართ. მაგრამ ისინი საკუთარ თავს უმზადებენ სამომავლოდ ამ ისტორიის საშინელ და შეუპოვარ განაჩენს, რომელსაც ისინი არ აღიარებენ. იხილეთ „ქრისტე. კითხვა“, 1886 წლის ბოლო ორი წიგნი: „თანამედროვე დასავლეთი რელიგიური და მორალური თვალსაზრისით“. რომაული კათოლიციზმი ამერიკაში, თავ. V I I – X , გვ 1 1 6 – 1 9 6 ; „მოხეტიალე“, 1882 წლის მარტი; რელიგია ამერიკაში, თავ. "რელიგიების თავისუფლება. სინდისი ამერიკაში." ზემოაღნიშნული არგუმენტი, ასე ვთქვათ, ჩვეულებრივი ადგილი გახდა ამერიკაში სასამართლო პრაქტიკაში ამ სახის საქმეებში და ამას ცოტა ხნის წინ თითქმის სიტყვასიტყვით შევხვდით მორმონების წინააღმდეგ ამერიკელი პროკურორის საბრალდებო დასკვნაში (Churchman, 27 მარტი, 1886, გვ. 340). იმავდროულად, სწორედ ამ არგუმენტისთვის, აშკარად ადასტურებს რელიგიისა და სახელმწიფოს შიდა გაერთიანებას ამერიკაში. „ევროპის ბიულეტენი“ გამოგვცხადდა „სასულიერო პირებად“ (ქტ. 1881 წ. ბიბლიოგრაფიაში. სტატიები ჩვენი წიგნის „რელიგია ამერიკაში“). თუმცა, სიამოვნების გარეშე აღვნიშნავთ, რომ ჩვენ მიერ დასახულმა შეხედულებამ საბოლოოდ შეაღწია საერო ჟურნალების ფურცლებს. Observer-ის წლევანდელი იანვრის წიგნი შეიცავს ლ. კოტლიაროვსკის სტატიას: „სინდისის თავისუფლება ამერიკაში“ და მასში ავტორი სრულად იმეორებს ჩვენს შეხედულებას, უფრო მეტიც, მის მხარდასაჭერად იყენებს ძირითადად ამერიკის შესახებ ჩვენს ნაწერებში თავმოყრილ აქტებს. Scholar's Lesson Puper, ყოველთვიური პუბლიკაცია, რომელიც შეიცავს ოთხ კვირა გაკვეთილს თითო ნომერში. ამერიკის საკვირაო-სკოლების კავშირი. ახალგაზრდა მამაკაცთა ქრისტიანული ასოციაცია. ისტორია. ახალგაზრდა მამაკაცთა ქრისტიანული ასოციაციების ესკიზი, N. Y. I860, გვ. 5. N.Y. საზოგადოება ვიცე-ს ჩახშობისთვის. ზომიერების საზოგადოებები. როდესაც ეს ლექცია უკვე წაკითხული იყო, „სელსკი ვესტნიკში“ წავაწყდით ფაქტს, რომელიც წარმოადგენს უბრალო რუსი გლეხის მიერ ამ კუთხით წარმოდგენილ კონტრასტის ისეთ თვალსაჩინო მაგალითს, რომ მიგვაჩნია, რომ აქ მოვიყვანოთ იმის დასტური, თუ რამდენად უფრო გავრცელებული პატრიოტული გრძნობა შეიძლება იყოს გლეხის უბრალო სულში, ვიდრე მაღალგანმანათლებლური „ინტელექტუალის“ სულში. აი, ეს ფაქტი: „კიევის პროვინციაში, რადომისლის რაიონში ქალაქ ხაბნომში, დიდმარხვის პირველ კვირას, ადგილობრივი მღვდელი მამა იოანე მიიწვიეს გამოსამშვიდობებლად უშვილო გლეხს სემიონ კოვალევს, სანიმუშო მესაკუთრეს, რომელიც ცნობილია თავისი ეკონომიურობით, რომელიც მოხმარებისგან კვდებოდა. მას შემდეგ, რაც პაციენტმა სამივე სახლ-კარი და ნახევრად გამოთქვა სურვილი. ჰექტარი სახნავი და თივის მიწა, მისი გარდაცვალების შემდეგ, გადადის ადგილობრივი საჯარო სკოლის სამუდამო მფლობელობაში, რომლის ასაშენებლად შემოწირავს 300 მანეთს... ხოლო დანარჩენს 300 მანეთს. შემოწირულობს სახელმწიფო ბანკში სამუდამოდ შესანახად, რათა პროცენტი წავიდეს მიუსაფარი ბავშვების დასახმარებლად. თუ ხელისუფლება რაიმე მიზეზით არ დაუშვებდა მის მიერ შემოწირულ მამულში სკოლის დაარსებას, ასეთ შემთხვევაში ის აბარებს სპეციალურ 1100 რუბლს, რათა თანხა სახელმწიფო ბანკში ჩაირიცხოს და პროცენტი გამოიყენოს ღარიბი ბავშვებისთვის, რომლებიც სწავლობენ საჯარო სკოლაში. პაციენტს სურდა, რომ ამ მიზნით მოწვეული მღვდლისა და რამდენიმე გლეხის თანდასწრებით, სულიერი შედგენა და დამტკიცება ვოლოსტის ხელისუფლების მიერ, რაც გაკეთდა 24 თებერვალს. შემდეგ პაციენტმა გამოთქვა სურვილი, რომ სიცოცხლის განმავლობაში დაეწყოთ მასალის გადატანა მის მამულში სკოლის ასაშენებლად, რათა მას საკუთარი თვალით დაენახა მისი საწოლიდან. გლეხებმა, შეასრულეს შემომწირველის ნება, დაიწყეს ხე-ტყის გადატანა მომავალ სკოლაში და მისი შენახვა მომაკვდავი კოვალევის მამულში“. დაჯდა. ვესტნ. No14–15, გვ. 162. იხილეთ "რუსული ვედები". No327, 1885 და წერილი ამერიკიდან W. N. McGahan. იხილე .ქრისტე. საკითხავი“ 1881 და 1882 წლებისთვის, ჩვენი სტატიები სათაურით: „ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიის ურთიერთობა მართლმადიდებელ აღმოსავლეთთან ეკლესიათა გაერთიანების საკითხზე“. ამერიკელი. ეკლესიის მიმოხილვა. იხილეთ მაისის წიგნი 1883 ხელოვნება. ლოცვები მიცვალებულთათვის. სტატიები სათაურით სამარხვო ზიარება 1884 წლის იანვრის, მარტის და ოქტომბრის ნომრებში. 1883 წლის მარტი ხელოვნება. რელიგიური მარხვის ფიზიკური გავლენა ჯანმრთელობაზე. 1863 წლის აგვისტო: მოვიდა ოცდაათი სტატიის გადახედვის დრო? რამდენიმე სტატია გამოჩნდა მონაზვნობის დასაცავად, საიდანაც შეიძლება მივუთითოთ დეტალური სტატია სათაურის აპრილის ნომერში. ჟურნალი 1885 წ., გვ. 498 – 514, აგრეთვე, ამავე წლის ივლისი. ორი სტატია ამერში. ჩ. მეუფე ზოგადი სახელწოდებით: ლიტურგიული გამდიდრება, ოქტ. 1882 და თებერვალი, 1883 წ. განკარგულება. ხელოვნება. განყოფილებაში 1883 წლის გამოცემა, გვ.2. ჩვენ ვერ დავმალავთ ჩვენს ბუნებრივ სიამოვნებას, რომ აქ ავტორიტეტული თეოლოგი გამოთქვამს იმავე აზრებს, რაც თქვენ თითქმის პირდაპირი სიზუსტით გამოხატეთ წელიწადნახევრის წინ ჩვენს ნარკვევში რომაული კათოლიციზმის შესახებ ამერიკაში“. იქ ჩვენ ვთქვით შემდეგი: ”რელიგიური ერთიანობის იდეა ბუნდოვნად ტრიალებს ამერიკელი ხალხის გონებაში და ისინი ეძებენ ეკლესიას, რომელიც უცხოა ცალმხრივობას, თავისი კათოლიკური ყოვლისმომცველობით დააკმაყოფილებს მის მრავალმხრივ მოთხოვნილებებს. ამერიკელი ხალხი თავისი შემადგენლობით მრავალმხრივია. იგი ჩამოყალიბდა და დღემდე ყალიბდება მრავალი სხვადასხვა ეროვნებისგან, რომლებიც ყოველწლიურად მის სხეულში მიედინება იმიგრაციის ნაკადით. მასში შედის არა მხოლოდ ევროპის კონტინენტის ყველა სახის ხალხი, არამედ მშობლიური, პრიმიტიული, ამერიკული ტომები, აფრიკელი შავკანიანები და აზიელი მონღოლები. მთელი ეს მრავალფეროვანი მასა ნელ-ნელა მუშავდება ერთ ხალხად, ქმნის ერთ სხეულს და ერთ სულს. ამერიკულ ხასიათში ასეთი მრავალფეროვანი ელემენტების შერწყმა, ცხადია, ცალმხრივობას ვერ გამოიწვევს. ასეთი ბუნება შეიძლება იყოს მხოლოდ ყოვლისმომცველი, ძალთა ბალანსით როგორც ფიზიკურ, ისე სულიერ ბუნებაში. მაშასადამე, რელიგიური თვალსაზრისით, მხოლოდ ისეთ ეკლესიას შეუძლია მისი დაკმაყოფილება, რომელიც თავისი კათოლიკურობით ისეთივე მრავალმხრივია, როგორც თავად ხალხი მრავალმხრივი“. – ვინაიდან სწორედ ეს აზრი უდევს საფუძვლად ჩვენს შეხედულებას ამერიკელი ხალხის საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრების შესახებ, მისი გამეორება ამ ცხოვრების ისეთი ექსპერტის მიერ, როგორიც არის გარდაცვლილი ეპისკოპოსი ფრიმენ იანგი, გვემსახურება როგორც მაამებელი გარანტია ამ საკითხზე ჩვენი შეხედულების სისწორისა. იხილეთ რომ. კათოლიციზმი ამერიკაში“, გვ. 17 და 1 8; ასევე – „რელიგია ამერიკაში“, გვ 1 9 The Churchman, 23 მაისი, 1885, გვ. 563. The Century, ნოემბერი 1885, სტატია პროფ. Shield. ამ სტატიამ დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა და გამოიწვია მრავალი კომენტარი და გამოხმაურება სხვადასხვა ეკლესიისა და თემის თეოლოგების მხრიდან. ეს უკანასკნელი, სხვათა შორის, ამავე ჟურნალის ფურცლებზეც გამოჩნდა „ღია წერილების“ სახით. ასეთი იყო პასუხები 1886 წლის თებერვალში საეპისკოპოსო თეოლოგთა ჟურნალში, მარტში პრესვიტერიან თეოლოგთაგან და ივლისში კრების თეოლოგთაგან. ყველა ეს განცხადება გამოხატავს ერთ დომინანტურ განცდას - ამერიკაში რელიგიური და მორალური ცხოვრების დამღუპველი სექტანტური ფრაგმენტაციის მოშორების და ერთიანობის მიღწევის სურვილს, თუმცა ამავდროულად ბუნებრივად განსხვავებული, ფართოდ განსხვავებული შეხედულებები გამოიხატება როგორც ამ ერთიანობის მიღწევის მეთოდებზე, ასევე მის ბუნებაზე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: