El Occidente de ultramar en términos religiosos y morales

Contenidos Primera lectura I. La importancia y el interés de estudiar la vida religiosa y moral en América a la vista del estado eclesial-religioso que vive nuestra sociedad II. Sensibilidad pública a los intereses de la vida religiosa y moral Segunda lectura III. La esencia religiosa del protestantismo y su inconsistencia eclesiástica y práctica. El reino de las sectas y divisiones IV. El deseo del pueblo estadounidense de unificación iglesia-religiosa y el significado de este hecho. Conclusión Conferencias públicas dadas durante la Cuaresma de 1888. en la “Sociedad para la Propagación de la Educación Religiosa y Moral en el Espíritu de la Iglesia Ortodoxa” a favor de la cantidad insuficiente de estudiantes. Academia Teológica de Netherburg y estudiantes de San Petersburgo. seminario teológico. I. La importancia y el interés de estudiar la vida religiosa y moral en América a la vista del estado eclesial-religioso que vive nuestra sociedad Iglesia y Estado en América. Iglesia y escuela. Iglesia y sociedad. Iglesia e imprenta. El significado social del sermón. El año pasado, ante un público interesado en cuestiones religiosas, tuvimos el honor de expresar algunas reflexiones sobre el estado religioso y moral del Occidente heterodoxo en la actualidad, y allí, entre otras cosas, intentamos presentar una característica fundamental de los principios religiosos de la ortodoxia en contraste con los sistemas del cristianismo occidental 1 . Esta cuestión no ha perdido su vivo interés y ahora, y tal vez incluso ha aumentado, en la medida en que, en general, parece crecer en nuestra sociedad el interés por los sublimes problemas de la vida religiosa y moral. Vivimos en tiempos muy significativos. La ola de incredulidad y materialismo que arrasó la vida espiritual de Europa durante la mitad de nuestro siglo aparentemente se está debilitando. El crudo materialismo, que, habiendo encontrado un aliado temporal en las ciencias naturales, levantó su mano despiadada hacia todo lo ideal y sagrado y quiso barrer, por así decirlo, todas las ideas religiosas en el campo del espíritu humano, está perdiendo notablemente su encanto para todas las personas más o menos pensantes. Esta visión del mundo, que se destacaba orgullosamente con la promesa de dar a la humanidad ilustrada un nuevo “dios de la ciencia” en lugar del viejo “Dios de las religiones”, como era de esperar, sufrió un completo fiasco. No puede satisfacer las exigencias más profundas del espíritu humano y se aleja de él. El materialismo quiso explicar todos los misterios de la existencia con principios científicos táctiles; pero estos principios son demasiado simples para abarcar todos los misterios que ocupan la mente humana. Después de la explicación más cuidadosa y detallada de los fenómenos espirituales, el espíritu humano, por así decirlo, siente instintivamente su insuficiencia y subestimación, y estas mismas explicaciones sirven sólo como un paso hacia ese iglesia inaccesible donde el misterio del ser vive en toda su misteriosa inaccesibilidad. Y así vemos cómo la mente de la humanidad moderna, ya no satisfecha con el materialismo, se inclina claramente hacia la visión del mundo opuesta, que satisface más la creciente sed de misterio. Después de la reciente negación generalizada de todo lo misterioso y sobrenatural, resulta incluso increíble hasta qué punto se nota ahora en todas partes una sed de misterio y sobrenatural. Las personas cultas modernas escuchan con una especie de dolorosa sensibilidad voces extrañas en sombrías sesiones espiritistas, escuchan con reverencia los misteriosos golpes y movimientos de una mesa sin alma, se dejan llevar por el misterioso truco de adivinar los pensamientos de otras personas, e incluso las personas de ciencia positiva no son reacias a creer en la posibilidad de una cuarta dimensión desconocida. Está claro que en tal estado de ánimo la cosmovisión religiosa vuelve a adquirir significado e interés, lo que al final proporciona mayor satisfacción y tranquilidad a un pensamiento cansado de vagar desierto. Y, de hecho, vemos signos indudables de un renacimiento del interés religioso no sólo entre el pueblo, sino también en la sociedad educada. Este hecho sólo podría complacernos; pero desgraciadamente, en este mismo giro hay un elemento que impide su plena fecundidad para la vida religiosa y moral. Aquí vemos el regreso, por así decirlo, de la mente perdida a la religión; pero el anterior vagar por las tierras salvajes del racionalismo y la total incredulidad tuvo un efecto tan perjudicial en la vida espiritual del hombre culto moderno que ahora, incluso regresando a la religión, no tiene suficiente autocontrol moral para someterse humildemente a las enseñanzas de la iglesia, e introduce en el campo de la cosmovisión religiosa ese racionalismo corruptor con el que está infectada su vida espiritual. Esta es, sin duda, la razón del triste fenómeno de que nuestro famoso escritor, que considera su regreso del nihilismo espiritual y práctico a una cosmovisión religiosa y moral como la mayor felicidad de su vida, en sus escritos religiosos y teológicos permanece esencialmente esclavo de su mente, corrompida por el escepticismo anterior. Pero lo mismo se nota en nuestra sociedad educada en general. Después de un entusiasmo descarado por las doctrinas negativas, y ahora regresa a la cosmovisión religiosa, ella sola no quiere inclinarse humildemente ante las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, sino que busca satisfacer su sed religiosa allí donde la religión se enseña en forma de especulaciones picantes y sensacionalistas. Para nadie es un secreto que en dos puntos de nuestra capital se predica regularmente ideas sectarias extremas, y esta predicación atrae a bastantes personas de esa sociedad que, sintiendo una sed religiosa, no quiere saciarla desde la fuente nacional: la Iglesia Ortodoxa. Y en general, en el estado de ánimo de nuestra sociedad educada se nota una fermentación, que aún no está suficientemente determinada, pero en la que, sin embargo, no se puede dejar de ver una tendencia hacia lo que se puede llamar la individualización religiosa, es decir, hacia la organización de la vida religiosa según consideraciones personales de la razón. Se trata evidentemente de una tendencia sectaria, y contrarrestarla es el deber sagrado de todo aquel que valora los intereses de la Iglesia y una vida espiritual y moral sana. Por cierto, estas consideraciones nos guiaron cuando elegimos la cuestión del estado religioso y moral del Occidente de ultramar como tema de nuestras lecturas de Cuaresma. Estados Unidos es un país clásico de sectarismo y, por lo tanto, el estudio de su vida religiosa y moral puede ser de un interés extremadamente importante y profundo, precisamente en el sentido de comprender a qué resultados puede conducir el predominio de la razón personal en la vida espiritual y religiosa, en ausencia de principios eclesiásticos sólidos. Tuvimos la oportunidad de familiarizarnos con la vida religiosa y moral de la república norteamericana a través de la observación directa, cuyos resultados ya hemos compartido con el público lector en forma impresa, tanto en nuestra correspondencia como en publicaciones separadas. Pero este campo es tan amplio que, incluso después de todo esto, es posible comunicar varios datos similares que, debido a su novedad, no carecen de cierto interés para comprender esta vida tan interesante e instructiva, sobre todo porque hace muy poco tiempo se han producido en suelo americano fenómenos que durante nuestra estancia allí sólo podían servir como objeto de especulaciones inciertas. Para dar una idea más clara y definida de la vida religiosa y moral en América del Norte, ampliaremos nuestro tema y lo consideraremos desde dos lados, ambos de particular interés, a saber, desde el lado del estado religioso y moral general del pueblo estadounidense, y desde el lado de aquellos, en particular, fenómenos que constituyen el fruto de los principios que lo sustentan. Con esto aparecerán tanto el lado claro como el oscuro de esta vida, y al mismo tiempo su lado instructivo para nosotros se volverá más claro y tangible. En primer lugar, hay que decir que en términos religiosos el pueblo estadounidense de los Estados Unidos difiere mucho de los pueblos del viejo mundo. Se trata de un pueblo completamente joven que hierve en la plenitud de su vida espiritual juvenil. Todavía no tiene esa discordia entre las distintas fuerzas del espíritu que padece la decrépita Europa: no hay contradicción entre razón y fe. Tras el escepticismo desalmado del viejo mundo, el soplo de una vida nueva, fresca y saludable se siente en el suelo del nuevo mundo. El pueblo estadounidense se está desarrollando de manera uniforme en todas sus fortalezas y departamentos. El desarrollo cultural y social en él va paralelo al desarrollo religioso y por eso en su ser no existe esa flacidez moral que constituye un rasgo sobresaliente en las clases culturales de los pueblos europeos. Estados Unidos no conoce una intelectualidad que socave su ser moral al negar el principio religioso; no existe sociedad separada de la corporación eclesiástica, y no hay literatura que ignore la religión como una de las figuras importantes del desarrollo cultural y social. Difícilmente es posible en ningún otro lugar encontrar tantas personas laicas educadas y preocupadas por asuntos religiosos como en los Estados Unidos de América. Y esto es tanto más notable porque Estados Unidos, por su carácter cultural, es un país de conocimiento positivo. A pesar de esto, la ciencia vive allí en armoniosa unidad con la fe religiosa, y las obras escépticas del viejo mundo casi no encuentran ventas allí. No sorprenderá, por tanto, que toda la vida del pueblo estadounidense esté imbuida de un espíritu religioso y que todas las manifestaciones de la vida estatal y pública lleven una fuerte huella de influencia religiosa. La primera proposición puede parecer increíble e incongruente a quienes saben que en Estados Unidos prevalece el principio de completa separación entre la Iglesia y el Estado. En este sentido, como sabemos, Estados Unidos sirve como un lugar común, por así decirlo, al que se refieren constantemente todos los líderes culturales europeos, que consideran la unión de la Iglesia y el Estado como un anacronismo rancio para nuestra época ilustrada. Pero hay que decir que a este respecto tenemos una gran incertidumbre, que surge de un conocimiento insuficiente de la estructura general y el carácter de la vida en Estados Unidos. Allí, efectivamente, la Iglesia y el Estado están separados uno del otro, pero este hecho jurídico no determina todavía el estado real de las cosas. La herencia más cercana de la relación que mantienen la Iglesia y el Estado en Estados Unidos sólo puede llevar a la conclusión de que, en realidad, la Iglesia y el Estado son inseparables, así como el alma y el cuerpo son inseparables entre sí en un organismo vivo. Por este mensaje ya hemos sido sometidos una vez más por nuestros líderes culturales, que sólo sueñan con beneficiar a nuestra patria transfiriendo a su suelo los principios y órdenes de su amado Occidente: el nombre de clérigo. Sin embargo, volvemos a repetir esta afirmación porque no se basa en la teoría, sino en el estudio de la realidad. La separación de la Iglesia y el Estado en Estados Unidos sólo significa que el Estado allí, habiendo encontrado una variedad de formas religiosas, no se identificó con ninguna de ellas por separado, lo que habría violado el sentido natural de justicia e igualdad en relación con todos los demás, pero por lo tanto no se separó en absoluto de la religión como principio religioso y moral común. Este hecho de la vida estadounidense sólo demuestra una vez más que el principio de separación de la Iglesia y el Estado no es una negación de la religión por parte del Estado, sino sólo una de las formas de su relación mutua. La negación de la religión por parte del Estado es un hecho tan imposible como la negación de un hecho conocido. El Estado no puede negar la religión sino la esencia misma de su propósito. Su objetivo no es destruir los elementos esenciales de la vida social, sino sostenerlos, darles condiciones de desarrollo más favorables que las que una vida única y dispersa pueda imaginar. Si la religión constituye un elemento esencial de la vida social (lo que no se atrevieron a negar los representantes más extremos del ateísmo y la incredulidad, quienes, a pesar de toda su hostilidad hacia las formas de religión existentes, se vieron obligados a inventar su propia religión, en forma de una religión de la razón, de la humanidad, etc.), entonces, por supuesto, el Estado no puede negar este elemento sin contradecir su propio objetivo y propósito. Y la historia aún no ha proporcionado un ejemplo de estado no religioso. La religión siempre ha sido y es ese manantial natural que fluye constantemente con una corriente de principios superiores e ideales que determinan el sano desarrollo moral de la vida social y estatal. Negar la religión al Estado o a la sociedad significaría llenar este manantial de agua viva con la basura de las necesidades sensuales ordinarias, y el resultado de esto sería la muerte inevitable de la vida moral más elevada con todas las consecuencias de la decadencia. La importancia de la religión para el Estado está históricamente atestiguada por el hecho de que el Estado siempre ha buscado un aliado en la religión o en la Iglesia. Por lo tanto, el principio de separación legal de la Iglesia y el Estado es sólo una nueva forma de unión y relación interna, como vemos en los Estados Unidos de América. Esta unión interna se hace sentir claramente desde el lado positivo y el negativo, pero dado que este tema fue estudiado con cierto detalle anteriormente, 2 nos limitaremos aquí a indicar únicamente aquellos hechos que están directamente relacionados con la realidad actual de la vida estadounidense. En el aspecto negativo, cabe destacar el hecho notable de que el Estado americano no es en modo alguno indiferente a las formas religiosas de la vida religiosa del pueblo y, en consecuencia, no permite esa libertad ilimitada de conciencia religiosa, que normalmente se entiende bajo el principio de separación de la Iglesia y el Estado. En su propio sentido, el Estado sólo permite aquellas formas religiosas cuyo contenido no contradice los principios religiosos y morales generales que subyacen al Estado americano y constituyen, por así decirlo, su religión o iglesia estatal. Dado que este principio es indudablemente un principio cristiano, cualquier desviación del mismo es castigada directamente por el Estado. En base a esto, el Estado americano, por ejemplo. no puede permitir en absoluto la existencia en su territorio de sectas religiosas que consideren un deber de conciencia realizar sacrificios humanos o realizar rituales contrarios a la moral cristiana. De este mismo principio se desprende lógicamente la larga y persistente lucha que el gobierno de los Estados Unidos de América del Norte libra contra el mormonismo, que, como es sabido, practica la poligamia, contraria a la moral cristiana. Esta lucha ha adquirido ahora, gracias a los enérgicos esfuerzos del actual presidente Cleveland, un carácter duro y el gobierno ni siquiera duda en privar a los mormones polígamos de algunos derechos civiles importantes, como por ejemplo la elección. a cargos gubernamentales, e incluso sometieron a muchos a prisión, y esto se debe únicamente al hecho de que los mormones creen en tal revelación divina, en su conciencia, que contradice el código religioso y moral adoptado por el estado o su religión estatal 3. Pero la conexión entre el Estado americano y la religión también se demuestra por una serie de hechos que muestran la interacción positiva entre ellos. Así es como el gobierno de Estados Unidos se encarga de mantener la religiosidad entre la gente. Se sabe un hecho notable que en 1777 el Congreso americano autorizó una comisión especial para comprar veinte mil copias de la Biblia en Europa para distribuirlas entre la gente en vista del hecho de que, debido a vagas circunstancias políticas, era imposible obtener papel y tipos para publicar la Biblia en América. En 1780, el mismo Congreso nombró una comisión especial para supervisar la impresión de la edición nativa de la Biblia en Filadelfia, y la razón de este nombramiento fue que estimaba altamente esta piadosa y loable empresa como promotora de los intereses de la religión, y recomendó esta edición de la Biblia a toda la nación de los Estados Unidos. Estados. La propia constitución de la Unión. Estados Unidos afirma: “La religión, la moral y la ciencia son necesarias para el buen gobierno y el bien de la humanidad”. La famosa Declaración de Independencia Americana del 4 de julio de 1776 fue precedida por un solemne servicio religioso. Entonces todas las instituciones públicas y estatales en general llevan la huella clara de la religión cristiana. En el congreso y las asambleas legislativas hay capellanes o clérigos especiales, con cuya oración se suelen abrir las reuniones. También se asignan capellanes al ejército, la marina y las prisiones. La inviolabilidad del culto está protegida por leyes estrictas. Por vender bebidas alcohólicas en las proximidades de una iglesia, el culpable es multado y el hombre negro es golpeado con un palo. Perturbar el culto mediante comportamientos indecentes o palabras groseras dentro o incluso fuera de una iglesia o reunión de oración se castiga con una fuerte multa (entre 25 y 500 dólares) o prisión. La Biblia es lectura obligatoria en las escuelas públicas. La vocación de Dios se considera obligatoria para todo juramento en los tribunales e incluso al acceder a tal o cual cargo administrativo, y la propia ocupación del cargo está sujeta a una determinada calificación religiosa. En Pensilvania, por ejemplo. la constitución exige que un candidato a un cargo público firme una confesión de que cree en Dios y en la recompensa en el más allá. La Constitución del Estado de Mariland otorga derechos de conciencia religiosa sólo a los creyentes en Dios. Muchos estados tienen leyes que castigan toda blasfemia. En la mayoría de los estados las leyes civiles protegen la santidad del domingo. En 1880, el tribunal rechazó el reconocimiento de la obligación de pagar una deuda contraída en domingo, y a un viajero herido en el ferrocarril se le negó el dinero por la lesión alegando que no debería haber viajado en el día del Señor. Finalmente, para no extendernos demasiado, el Estado exime de todos los impuestos a todos los bienes inmuebles utilizados con fines religiosos, así como a todas las profesiones de carácter religioso. En consecuencia, cuando el gobierno del estado de Illinois impuso recientemente una patente de trescientos dólares a cada médium espiritista (que son demasiados), los espiritistas lanzaron un grito sobre la opresión de la conciencia religiosa, ya que los médiums en sus reuniones desempeñan los mismos deberes que los pastores en las congregaciones cristianas. Estos hechos podrían aumentarse indefinidamente si fuera necesario; pero los citados son completamente suficientes para confirmar la idea de que estamos demostrando que la separación de la Iglesia y el Estado en América es sólo una forma especial de su interacción interna. Nos hemos detenido en este aspecto de la cuestión porque es el menos conocido entre nosotros, por lo que se pueden escuchar en la sociedad y leer en la prensa las opiniones más perversas y al mismo tiempo tendenciosas. Así, hasta hace poco tuvimos que enfrentarnos a una opinión que obviamente se basa en una idea vaga de la relación general entre la Iglesia y el Estado en Estados Unidos: la opinión de que la escuela estadounidense está completamente secularizada y que la religión no tiene lugar en ella. Esta opinión se basa obviamente en una idea vaga del estado de la escuela estadounidense y sólo surge de una comprensión abstracta del término “secularización”. Es absolutamente cierto que la escuela en Estados Unidos está secularizada, es decir, no existe una enseñanza formal de la ley de Dios, como en nuestras instituciones educativas. Pero esta secularización debe entenderse exactamente en el mismo sentido que el principio de separación de la Iglesia y el Estado. La enseñanza religiosa está excluida de las escuelas únicamente por la misma razón que la iglesia está separada del Estado, es decir, debido a la imposibilidad real de satisfacer a niños de diferentes religiones, representantes de todo tipo y matiz de diferencias religiosas. Pero con la excepción de la enseñanza formal de materias religiosas, la escuela estadounidense todavía conserva en gran medida un elemento religioso que impregna fuertemente toda la atmósfera escolar. Así en las escuelas, todos los días antes de la apertura de clases, se lee un capítulo de la Biblia, se cantan himnos cristianos, que no tienen carácter religioso; Durante las celebraciones escolares se pronuncian discursos, a los que se invita a la mayoría de los representantes del clero y predicadores locales, quienes naturalmente dan a estos discursos un carácter religioso y moral, etc. Finalmente, la educación religiosa tiene todo un sistema adicional en una escuela dominical perfectamente organizada, que no sólo llena el vacío de la escuela pública, sino que, debido a su estrecha relación con la iglesia y la familia, adquiere decisivamente una influencia dominante en el estado de ánimo espiritual general de los niños. En observación personal, a menudo nos hemos sorprendido simplemente por la amplitud del conocimiento religioso de los niños estadounidenses, especialmente en el área de familiaridad con la historia bíblica y el texto de la Biblia misma. En cuanto a la profundidad de la educación religiosa, lo demuestra el estado de ánimo que prevalece incluso entre los adultos jóvenes. A nosotros, por ejemplo, nos puede parecer casi increíble. Es un hecho que varios jóvenes que han ido a cazar o se han reunido para pasar un divertido verano en algún lugar a orillas de un lago poético o del pintoresco Hudson, por las noches resuenan en el entorno con cantos corales - no piensen en canciones divertidas o incluso eróticas, no - himnos sagrados, profundamente grabados en su memoria desde su época escolar. Y estos himnos religiosos, que se estudian mucho en la escuela, ya los cantan de memoria niños de cinco o seis años, y algunos de ellos están tan difundidos y populares que se pueden escuchar a cada paso. En vista de esto, hablar de la ausencia de educación religiosa en las escuelas estadounidenses significa negar hechos tangibles. La opinión de que la escuela estadounidense no es religiosa se formó bajo la influencia de la prensa católica romana, que está descontenta con esta escuela y no duda en llamarla incluso impía; pero este descontento se explica plenamente por el hecho de que el elemento religioso y moral en la escuela pública es de naturaleza protestante, lo que para R. el catolicismo es casi peor que la incredulidad misma, y ​​por eso en el periodismo católico hay una lucha constante, por ejemplo. contra la lectura de traducciones protestantes de la Biblia en las escuelas, y se afirma directamente que es mejor no leer la Biblia en absoluto en las escuelas que leerla en las publicaciones de la Sociedad Bíblica. El elemento religioso en Estados Unidos es aún más fuerte en la educación secundaria y superior, en los llamados colegios y universidades. En lo que respecta a la educación pública, el Estado americano tiene un sistema completamente diferente al de, por ejemplo. aquí o en los países de Europa occidental. Se considera responsable únicamente de la educación pública en general, garantizando el ejercicio consciente de los derechos civiles en el país. Para ello, mantiene un excelente sistema de escuelas públicas, cuyo curso es aproximadamente igual al de nuestras escuelas secundarias. Gasta enormes cantidades de dinero en esta escuela y se asegura de que toda la población, tanto hombres como mujeres, asista a ella. Pero aquí termina toda su preocupación por la educación. El estado americano no conoce la educación superior. Todos los colegios y universidades existentes en Estados Unidos son instituciones completamente públicas; el Estado no tiene nada que ver con ellos; fueron fundados por particulares, apoyados con fondos donados por partidarios individuales de la educación superior y, por lo tanto, se gobiernan a sí mismos, independientemente del gobierno. Pero en vista de que estas instituciones son de naturaleza completamente social, el espíritu religioso y moral que distingue a la sociedad estadounidense podría expresarse más claramente en ellas. Y por eso, de hecho, los colegios y universidades estadounidenses tienen una huella religiosa más fuerte que las instituciones estatales. Por su origen, en su mayoría surgieron de simples escuelas eclesiásticas fundadas por diversas sociedades religiosas en una época en la que las diferencias religiosas no eran suavizadas por el principio estatal de tolerancia religiosa. Como resultado, ahora en su mayoría llevan esta impronta religiosa y cada una de las principales universidades del país está bajo la autoridad exclusiva de una u otra comunidad religiosa. Así, la Universidad de Cambridge, cerca de Boston, está dirigida por la comunidad unitaria, el Columbia College de Nueva York es propiedad de la Iglesia Episcopal, la Universidad de Yale está dirigida por la congregación presbiteral, y así sucesivamente. Está claro que su organización es de naturaleza correspondiente, y generalmente están encabezados por rectores de miembros del clero de una u otra comunidad, naturalmente observando estrictamente los intereses no solo de la religión en general, sino también de sus propias religiones en particular. Al conocer este sistema de educación superior estadounidense, más de una vez nos vino a la mente el pensamiento involuntario: ¡en qué horror se hundirían los líderes culturales si se les dijera que al menos una parte de esas terribles órdenes "clericales" deben introducirse en nuestras escuelas superiores, bajo las cuales la ciencia superior vive complacientemente en el país de las personas más librepensadoras del mundo! Y hasta qué punto este llamado “clericalismo” es fuerte en las universidades norteamericanas lo demuestra el hecho evidente de que una vez en el colegio presbiteral se levantó toda una tormenta de indignación contra un profesor porque basaba su enseñanza de las ciencias filosóficas en las obras de Spencer y Bahn, ¡los mismos pensadores cuyas ideas se enseñaban casi en nuestros seminarios teológicos! No hace falta decir hasta qué punto todas esas referencias eran absurdas y falsas. a América, cuyo objetivo era apoyar artificialmente nuestro conocido movimiento hacia la emancipación de la mujer y el establecimiento de una educación superior para la mujer. La naturaleza misma del sistema de educación superior en Estados Unidos que hemos esbozado excluye la posibilidad de tales ideas emancipadoras, y Estados Unidos en este sentido está muy por detrás de nosotros: no conoce ni las universidades para mujeres ni las señoritas bobbed, y hasta qué punto la idea misma de la necesidad de una educación universitaria para las mujeres está poco desarrollada allí se puede ver en el hecho de que en la Facultad de Medicina de la Universidad de Harvard se abrió el llamado anexo, es decir, una clase adicional especialmente para mujeres casi se cerró únicamente por razones médicas. Los estudiantes se negaron resueltamente a trabajar con ellos en el museo anatómico, simplemente por su inherente sentido de delicadeza moral. En cuanto al estado religioso y moral real de las escuelas superiores, puede juzgarse por el hecho de que es en estas escuelas donde con mayor frecuencia comienzan los avivamientos o movimientos específicamente americanos del sentimiento religioso. La generación más joven, como la más sensible y receptiva a las necesidades espirituales, es la primera en sucumbir a la ola de entusiasmo religioso, que desde allí se extiende por todo el territorio circundante. En vista de esta relación entre el centro de educación superior y la iglesia, no sorprende que toda la vida mental y literaria de la sociedad estadounidense esté impregnada de un fuerte elemento religioso. En este sentido, Estados Unidos ofrece un ejemplo muy instructivo. En su carácter mental es predominantemente un país de conocimiento positivo. Las ciencias físicas y tecnológicas ocupan una posición de liderazgo, y es en estas áreas del conocimiento donde los científicos estadounidenses adquieren principalmente fama mundial. Y, sin embargo, a pesar de esto, el conocimiento coexiste en maravillosa armonía con la fe, la ciencia con la religión. Además, gracias al predominio del elemento religioso en la cosmovisión general, las teorías más científicas adquieren un carácter religioso. Esto sucedió incluso con la propia teoría de Darwin, o la llamada “teoría de la evolución”, tal como la desarrolló Spencer. Hay que decir que, debido a su armonía técnica, atrajo al espíritu técnico americano y goza de considerable popularidad. Pero lo notable es que para la mentalidad estadounidense está lejos de identificarse con el materialismo crudo, como lo es, por ejemplo. Sucedió aquí, donde con particular regodeo el periodismo señaló sus aspectos mecánicos, como excluyendo la posibilidad de todo lo espiritual y moral, y casi con placer predicó el "axioma" del origen del hombre a partir del simio. Por el contrario, en Estados Unidos, la "teoría de la evolución" sólo dio una razón para especulaciones religiosas y morales más elevadas; en él encontraron la clave para una mejor comprensión del orden mundial armonioso que prevalece en el universo, un nuevo paso hacia la comprensión de que, en la expresión Spencer, una fuerza desconocida que conduce al mundo a la perfección más alta a través de leyes milagrosamente oportunas. Bajo la influencia de esta teoría, se formó incluso una "religión de la evolución" especial, que ve en esta teoría la solución a los mayores problemas filosóficos sobre la relación entre libertad y necesidad, la reconciliación del principio del amor con el estado de derecho en la gestión del universo. Esto, por supuesto, no significa que desde un punto de vista teológico tales especulaciones reciban la aplicación correcta. Por el contrario, gracias a la base sectaria predominante de la vida religiosa en Estados Unidos, a menudo conducen a un sectarismo vago. Pero estamos hablando del poder de la influencia religiosa en la vida mental del pueblo estadounidense, y este hecho lo confirma plenamente. La misma influencia aparece marcadamente en la literatura estadounidense en general y en la literatura periódica en particular. En este sentido, primero hay que decir que el libro clásico que más influye en la literatura americana es la Biblia. Al estudiar la vida religiosa y moral del pueblo estadounidense, nada nos llamó más la atención que hasta qué punto el libro de St. estaba incorporado en toda la estructura de la vida mental y social. No es sólo un libro de referencia, en nuestro sentido, sino que está constantemente en las manos, en los pensamientos y en los corazones de la gente. Sin mencionar el hecho de que lo encontrará antes que cualquier otro libro, no sólo en cada hogar, sino también en cada hotel y restaurante, notará que sus textos están escritos en tarjetas de visita, en puertas, incluso los verá en anuncios de periódicos. La generación más joven, que pasó por la escuela secularizada estadounidense, sorprende con su enorme conocimiento de los textos bíblicos de memoria. Textos bíblicos junto con frases típicas de los poetas y escritores clásicos de raza inglesa se utilizan de vez en cuando en la literatura e incluso en las editoriales de los periódicos. En vista de esto, está claro que cualquier fenómeno relacionado con la Biblia adquiere el significado de un acontecimiento social importante. Nunca olvidaremos el entusiasmo público que se produjo con motivo de la aparición en 1881 de una nueva traducción de la Biblia al inglés. Ya dos semanas antes de su publicación, tanto en los periódicos como en la sociedad se hablaba únicamente de esta traducción. Y estos no eran rumores vacíos. El primer día que salió a la venta en Nueva York se vendieron 300.000 ejemplares, al día siguiente 200.000, etc. Un periódico en la ciudad. Chicago, a dos mil millas de Nueva York, para familiarizar rápidamente a sus numerosos lectores con esta traducción, imprimió todo el Evangelio de Mateo por telégrafo en forma de correspondencia, y en la edición del domingo siguiente imprimió todo el Nuevo Testamento en medio millón de copias, que se agotaron en un día a 5 centavos por copia. La prensa pasó dos semanas analizando esta traducción, y algunos aficionados especiales contaron con precisión la cantidad de palabras y letras en la nueva traducción, para poder sacar ciertas conclusiones al comparar los datos numéricos obtenidos con los mismos datos de la traducción anterior. Al mismo tiempo, involuntariamente nos llamó la atención el triste contraste de este interés tan cautivador con la indiferencia con que fue recibida en nuestro país la traducción rusa de la Biblia. En vista de esta importancia de la Biblia, quedará claro por qué la literatura estadounidense lleva una huella tan fuerte del elemento bíblico y, en general, religioso. Pero en lo que respecta a la prensa periódica en particular, este elemento se nota aún más en ella, por así decirlo, por su origen y sus condiciones de existencia. La mayoría de las revistas mensuales en Estados Unidos deben su origen a los foros. Cada universidad que más o menos siente fuerza científica y literaria en su corporación adquiere una revista en la que los profesores comparten sus trabajos científicos y literarios con el público. Así son las cosas hasta el día de hoy, y con excepción de la revista The North American Review y dos o tres revistas sencillas e ilustradas publicadas por grandes editoriales, el periodismo estadounidense está en manos de corporaciones docentes. Y como resultado de esto, la prensa mensual periódica estadounidense refleja plenamente el espíritu serio de las universidades estadounidenses, es decir, una fuerte impronta religiosa y moral. En las páginas de estas revistas de vez en cuando se encuentran artículos sobre diversas cuestiones teológicas, filosóficas y religioso-morales superiores, que en nuestro país sólo se pueden encontrar en las páginas de revistas espirituales poco conocidas por el público secular educado. Y, en general, hay que decir que la sociedad educada estadounidense se interesa mucho más vivamente por los problemas religiosos y filosóficos más elevados que nuestra sociedad. Naturalmente, la prensa periódica satisface esta necesidad y es notable que este interés crezca cada vez más. "Nuestras revistas semanales, dice un escritor americano, exploran con creciente atención e interés las grandes cuestiones religiosas actuales. Nuestras revistas (es decir, revistas gruesas) se dedican principalmente a la discusión de problemas religiosos. Ahora, más que en cualquier otro momento de nuestra historia, nuestros escritores hacen de la religión el tema principal de la literatura. Incluso los novelistas introducen cuestiones religiosas en la composición de sus cuentos" 4 . Junto a las cuestiones puramente religiosas existen también las filosóficas, y el pensamiento especulativo goza de un éxito sorprendente sobre la base clásica del conocimiento positivo o aplicado. Tenemos una idea de los estadounidenses como técnicos desalmados y materialistas prácticos. Y, sin embargo, para este pueblo se publican tantas revistas de filosofía especulativa como apenas se publican en ningún país de Europa. Y todas estas revistas se caracterizan por un fuerte carácter de sublime idealismo. Estos son, por ejemplo. las revistas The Platonist en Missouri, el Journal of Speculative Philosophy en la famosa ciudad filosófica de Concord, cerca de Boston, la Atenas de la Ilustración norteamericana; “Revista religiosa y filosófica” de Chicago, etc. Y que estas revistas no son simples productos de amantes incorregibles de la especulación, no representan voces en el desierto, esto se puede juzgar por el hecho elocuente de que, por ejemplo, la revista religiosa y filosófica de Chicago vende 9.000 ejemplares. En cuanto a la prevalencia de las propias revistas religiosas, basta señalar a este respecto que un periódico semanal, el Christian Advocate, vende 50.000 ejemplares semanales, y algunos periódicos religiosos ilustrados venden positivamente cientos de miles de ejemplares. Pero esto no limita la influencia del elemento religioso en Estados Unidos en la conciencia pública. Además de la literatura, una influencia aún más fuerte y directa tiene la predicación de la iglesia, que gracias a circunstancias especiales ha adquirido un gran desarrollo y los mejores predicadores, como Beecher, hermano del famoso escritor Beecher Stowe, autor del mundialmente famoso cuento "La cabaña del tío Tom", son sin duda las personas más populares de todo el país. Sus sermones se telegrafian a todos los periódicos del país (e incluso de Inglaterra), y los grandes periódicos de Nueva York los publican en dolorosos extractos. Esta atención, sin embargo, no se limita sólo a Beecher, se extiende a otros predicadores y, como resultado, ha surgido una maravillosa costumbre de llenar las ediciones de los periódicos de los lunes con extractos de los sermones pronunciados la víspera. Gracias a esta costumbre, no sólo se difunde más ampliamente el evangelio de la palabra de Dios, sino que todos pueden aprovechar la suma total de lecciones religiosas y morales que se enseñan en un domingo determinado. A partir de estos informes siempre se puede seguir el estado de la predicación y del pensamiento religioso y teológico en el país, y estos mismos informes, a su vez, sirven como un importante incentivo para que los predicadores se mantengan constantemente en la cima de su vocación. Cuando conocimos por primera vez esta maravillosa costumbre, más de una vez pensamos por qué nuestros periódicos no deberían seguir en este sentido el ejemplo de nuestros amigos transatlánticos y no publicar en sus ediciones de los lunes y después de las vacaciones informes sobre los sermones pronunciados el día anterior, especialmente porque, debido a la falta de material, generalmente hay que llenarlos con todo tipo de basura rancia e innecesaria. Y toda esta suma de influencias religiosas heterogéneas da como resultado el hecho de que la conciencia social y la actividad social en Estados Unidos llevan una fuerte huella religiosa y moral, dando a toda la vida del pueblo estadounidense un carácter único de originalidad espiritual y iniciativa enérgica. Pasemos ahora a caracterizar este lado, en la medida en que se manifiesta en el área que estamos considerando. II. Sensibilidad pública a los intereses de la vida religiosa y moral. Cuidar la educación religiosa y moral de los niños. Escuelas dominicales y clases bíblicas. Sociedad Cristiana de Hombres Jóvenes. Sociedad para la Represión del Vicio. Sociedad de Templanza. La virtud cívica del pueblo estadounidense. La esencia de la democracia estadounidense y su lado instructivo. La iniciativa social presupone naturalmente un cierto grado de vitalidad y capacidad de respuesta en relación con ciertos principios de la vida social. Cuando no existe tal vitalidad y capacidad de respuesta, entonces, por supuesto, la sociedad es indiferente a las violaciones más flagrantes de los principios y tradiciones que más le son queridos, pero tal estado supone un subdesarrollo extremo de la autoconciencia social o una decrepitud de la vida espiritual en general. La situación es completamente diferente en Estados Unidos. Allí los jóvenes todavía viven en gran medida con el entusiasmo de la juventud, que no se deja vencer ni siquiera por la dura practicidad de la vida y son extremadamente sensibles a los intereses de los principios superiores de su vida social. Y como su vida social, como hemos visto, está profundamente imbuida de un elemento religioso y moral, en ninguna parte esta sensibilidad se manifiesta con más energía que en el ámbito de la vida religiosa y moral. Ante cualquier desviación del principio religioso y moral generalmente aceptado, la opinión pública se pronuncia con notable fuerza contra la violación. Se podrían dar muchos ejemplos para demostrarlo, pero nos limitaremos a dos o tres. Se sabe con qué rigor se observa el domingo en Estados Unidos. En este día, no sólo están cerrados todos los establecimientos comerciales, industriales, de bebidas y de entretenimiento, sino también las bibliotecas públicas, para garantizar el descanso dominical a sus empleados. Y hasta qué punto la opinión pública es estricta a este respecto puede juzgarse por el hecho de que cuando, en 1848, la instalación de un nuevo Presidente en la Casa Blanca, que normalmente tenía lugar el 4 de marzo, coincidió con el domingo, la opinión pública no permitió que su santidad fuera violada ni siquiera por esta gran celebración nacional y, contrariamente a la costumbre, la “inauguración” se pospuso hasta el día siguiente. En 1876, la opinión pública se pronunció con la misma fuerza contra la inauguración de la Exposición Universal en Filadelfia los domingos, a pesar de que aquí la opinión pública tenía que contar con un fuerte elemento extranjero en la persona de los expositores y visitantes multilingües y diversos de la exposición. En una de las grandes ciudades, el empresario de uno de los teatros de la ciudad decidió desviarse de la costumbre general y comenzó a realizar representaciones los domingos, contando con unos ingresos importantes. Pero estaba equivocado. La opinión pública se opuso enérgicamente a tal innovación, ya que entre la mejor sociedad local se abrió una suscripción bajo juramento de no asistir nunca a un teatro que abriera sus puertas los domingos. Y esta suscripción adquirió proporciones tan enormes que el valiente innovador se vio amenazado con la ruina total si no se disculpaba públicamente ante la sociedad y abandonaba su intención. Una sensibilidad aún mayor hacia los intereses de la vida religiosa y moral fue expresada una vez por la opinión pública en Nueva York, una ciudad que, cabe señalar, debido a la enorme ola de inmigración europea que llega constantemente, ha perdido significativamente su tipicidad puramente estadounidense. La famosa empresaria teatral Abby, al notar el gran interés del público por el drama religioso que se desarrollaba durante diez años en Ober-Ammergau, decidió llevar a los escenarios americanos este drama medieval sobre la vida de San Jesús. Para ello ya había hecho gastos considerables, es decir, gastó hasta 20.000 dólares (40.000 rublos), pero al final tuvo que abandonar esta empresa, porque no sólo la suscripción abierta no dio ningún resultado, sino que la opinión pública se pronunció tan fuertemente contra tal profanación de la historia sagrada, tanto en la prensa como en los sermones y en las reuniones públicas, que el empresario no se atrevió a ir en su contra, como lo declaró impreso en su aviso de cancelación de la suposición. Con tal sensibilidad de la opinión pública a los intereses de la conciencia religiosa, está claro que la sociedad estadounidense no puede ser indiferente a las necesidades religiosas y morales del pueblo, y realmente hace enormes esfuerzos para satisfacerlas, y lo más importante, en la generación joven, en la que se basan las esperanzas del Estado. Esta preocupación se expresa especialmente en la organización del sistema de educación religiosa. Ciertamente, cada iglesia tiene su propia escuela dominical, que está bajo la supervisión y guía de un pastor, a quien se le ha confiado toda la responsabilidad. Se reúne los domingos en la propia iglesia o en vestíbulos y edificios especiales habilitados para este fin. La realización de una escuela dominical se facilita porque los niños no pierden sus vacaciones, ya que los sábados no hay clases en las escuelas públicas y los niños llegan a la escuela dominical con fuerzas alegres y frescas, donde, además, la actividad en sí tiene muchos aspectos atractivos para ellos. Cada parroquia participa activamente en su escuela dominical, hay un fondo permanente del cual se hacen obsequios y otros incentivos a los niños, y la propia conducción de los negocios en la escuela sorprende por su simplicidad práctica y significado social. Toda la escuela, que normalmente consta de varios cientos e incluso miles de niños, se divide en muchos grupos pequeños, de cinco a diez niños, y cada grupo o la llamada "clase" está dirigido por un maestro o maestro especial. Está claro que con un sistema de este tipo se requiere un enorme personal docente, pero los propios feligreses y, principalmente, los jóvenes de ambos sexos lo reponen de buena gana, se podría decir con amor. Y de esta manera toda la parroquia, con sus numerosos representantes, dirige la gran cuestión de la educación religiosa de los niños, y esta enseñanza es tanto más eficaz cuanto que los maestros y maestras aquí son a menudo los padres y los hermanos mayores de los niños. Pero incluso más allá de esto, la enseñanza adquiere un carácter familiar sincero en vista de que los maestros se acercan a sus grupos, en los que participan durante varios años seguidos, y su observación no se limita a las reuniones de la escuela dominical, sino que se extiende a la familia, donde generalmente son aceptados como miembros más cercanos. La actividad misma en la escuela es más bien una prueba de los conocimientos que se adquieren en casa durante la semana. En la escuela, a cada alumno se le entrega una hoja de papel especial 5, en la que está impresa la lección completa que deberá aprender la próxima vez. Una lección suele constar de varios versículos de la Biblia, de los cuales el más importante debe memorizarse (de 10 a 15 versículos), y varias preguntas explicativas y respuestas al lugar que se está estudiando. Inmediatamente, en una fuente especial se imprime el llamado “texto áureo”, es decir, un texto que expresa la esencia de toda enseñanza moral contenida en el pasaje memorizado de la Biblia. Luego viene una serie de comentarios prácticos, muy útiles tanto para estudiantes como para profesores. Y, en general, en esta hoja de papel se agrupa tal masa de conocimientos útiles que, después de estudiarla, todo el lugar de San Las Escrituras queda bastante claro para cada niño. La escuela se abre y se cierra con oración común, y al ir intercalándose la lección con el canto de himnos sagrados, que también son estudiados por los niños, adquiere un atractivo especial para los niños que, con afán incontrolable, acuden a la escuela dominical como si fuera un día festivo. Para mantener el sistema de escuela dominical existe una amplia sociedad, la llamada "American Sunday School Union" 6, que dispone de un importante fondo del que, entre otras cosas, se financian los gastos de compra de libros y otras ayudas para las escuelas pobres. La misma sociedad suministra a todas las escuelas las fichas didácticas descritas, que se publican periódicamente indicando la lección de cada domingo. Al final de cada año, la sociedad publica un informe detallado, a partir del cual se puede juzgar el estado de la educación en las escuelas dominicales. Tenemos un informe. para 1882, de lo cual, dicho sea de paso, se desprende claramente que en el año del informe 7 millones y medio asistieron a la escuela dominical. niños. El informe incluso incluía un mapa que mostraba la distribución de las escuelas en todo el país con íconos rojos especiales. En una palabra, se trata de una especie de ministerio público para la crianza y educación religiosa y moral de los niños. En las escuelas dominicales, como dijimos, estudian principalmente jóvenes de ambos sexos, pero entre los profesores también hay venerables ancianos que han dedicado toda su vida a esta buena causa. Y entre estos últimos, no es raro encontrar personas de alto estatus social: banqueros, abogados famosos, alcaldes de ciudades, jueces, gobernadores de estados individuales con sus cónyuges e incluso miembros del Congreso y de las asambleas legislativas. Feliz. en la ciudad de Nueva Jersey, vecina de Nueva York, el maestro de escuela dominical era el rector o el llamado presidente del colegio local, y no abandonó esta enseñanza ni siquiera cuando se convirtió en senador del Congreso. El presidente del Tribunal Supremo Marshall (en Vermont) fue maestro de escuela dominical hasta su muerte. En Cincinnati, uno de los maestros de la escuela dominical incluye al director de un gran banco. El presidente Harrison, antes de partir hacia Washington, a la famosa Casa Blanca, pasó el último domingo de su vida privada en la escuela dominical, donde anteriormente había sido profesor. En una palabra, la escuela dominical en Estados Unidos es la mejor expresión del significado religioso y moral de la sociedad estadounidense y, en su organización, es un instrumento muy eficaz para mantener la religión y la moralidad entre el pueblo. Como conclusión al esquema del sistema de escuela dominical, cabe mencionar también que junto a la escuela dominical existen las llamadas "clases bíblicas". Esta es también una especie de escuela de instrucción religiosa, pero una escuela para todos los feligreses adultos. Las clases bíblicas se llevan a cabo ciertos días de la semana, y aquí el pastor explica cierta lectura de la Biblia a cientos de oyentes, muchos de los cuales tienen un alto nivel educativo. Estas clases podrían compararse con nuestras entrevistas no litúrgicas, pero su diferencia significativa es que aquí el pastor no sólo explica una “lección” bien conocida, sino que también hace preguntas a sus oyentes para asegurarse de cuánto dominan el tema de la conversación, es decir, el asunto se lleva a cabo de manera puramente catequética. Así, gracias al sistema descrito, la gente en Estados Unidos aprende religión a lo largo de su vida, desde la primera infancia hasta la vejez, y dado que toda esta enseñanza tiene como tema la Biblia, no es sorprendente encontrar en Estados Unidos a muchas personas, no sólo aquellos que conocen profundamente las Sagradas Escrituras, sino también aquellos que se las saben todas de memoria. Pero aquí dicen que en Estados Unidos la religión está excluida de la escuela e incluso se construyen teorías enteras, más o menos "liberales", sobre esto. La escuela dominical, con su sistema educativo, generalmente imbuye a los niños con el espíritu de religiosidad y apego a la iglesia, que incluso después de terminar sus estudios no están dispuestos a separarse de ella y buscar un reemplazo para su educación religiosa y moral en el establecimiento de sociedades especiales en las iglesias parroquiales. Se trata de las llamadas “sociedades parroquiales de jóvenes”. Estas sociedades existen en todas las iglesias parroquiales y su objetivo es mantener una conexión moral entre los jóvenes de una misma parroquia en ese momento crítico de la vida, cuando los jóvenes comienzan a dispersarse de la guardería común por los caminos de diversas profesiones y actividades cotidianas. Estas sociedades suelen reunirse en días determinados en el vestíbulo de la iglesia parroquial; Aquí se hacen resúmenes, se cantan himnos religiosos y en general se pasa tiempo en una interacción agradable. A menudo sucede que estas sociedades invitan a científicos famosos a dar conferencias, que luego adquieren un carácter público, y con especial frecuencia se invita a extranjeros famosos que viajan a América para este propósito. Pero estas sociedades parroquiales privadas constituyen sólo un pálido reflejo de la única gran sociedad que constituye la verdadera arca de salvación para miles de jóvenes de ambos sexos. Se trata precisamente de la conocida “sociedad cristiana de jóvenes”, cuya organización es tan interesante que consideramos que vale la pena presentarla. La "Sociedad Cristiana de Jóvenes" 7 existe en América desde 1852, y aunque su idea fue tomada de Inglaterra, su aplicación práctica refleja plenamente el profundo significado religioso, moral y al mismo tiempo cotidiano que distingue al pueblo estadounidense. Su idea es muy simple y fácilmente podría haber surgido en la mente de cualquiera, más o menos inspirado por la filantropía, una persona que tuviera que observar la vida de los jóvenes en centros de la vida pública tan grandes como París, Londres, Nueva York. Cada año, a estas llamadas cuencas de la vida social acuden miles y decenas de miles de jóvenes que, entrando por primera vez en el ámbito cotidiano, buscan aquí los primeros caminos que conduzcan al campo de la vida que resulta tentador para las mentes jóvenes. Por su esencia, este es obviamente un momento crítico en la vida de una persona y de él depende si una persona podrá salir ilesa al camino de la vida o si sus fuerzas se debilitarán en la lucha contra el flujo de nuevas impresiones y. el abismo de la vida lo hará girar y lo arrastrará a la destrucción. La tragedia de la situación se ve agravada por el hecho de que el joven, lejos de su tierra natal y de la influencia beneficiosa de su hogar natal, se encuentra completamente solo entre un mar de extraños que no se preocupan por su lucha y sufrimiento. Y no es sorprendente que si muchos fuertes de espíritu y paciencia emprenden el camino, muchos al mismo tiempo se desesperan y caen, incapaces de resistir las difíciles luchas de la vida y las tentaciones desastrosas: perecen debido a la indiferencia y, a veces, tal vez incluso debido al regodeo de las personas que los rodean. Fue esta observación y la consiguiente simpatía por los jóvenes lo que llevó a la fundación de la "Sociedad Cristiana de Jóvenes". Según los estatutos de la filial neoyorquina de esta sociedad, “tiene como objetivo mejorar la condición espiritual, mental y social de los jóvenes de la ciudad de Nueva York mediante la organización de conferencias, conversaciones, bibliotecas, salas de lectura, reuniones públicas y todos los demás medios y ayudas que puedan contribuir al logro de ese objetivo”. Pero lo más notable de esta sociedad es que, de acuerdo con el estado de ánimo predominante en la sociedad estadounidense, inmediatamente adquirió un carácter profundamente religioso, y según la idea principal, esta sociedad tiene como objetivo “unir, como se dice en una circular, a aquellos jóvenes que, reconociendo a Jesucristo como su Dios y Salvador, según la Sagrada Escritura, desean ser sus discípulos en su fe y en su vida, y unir sus esfuerzos para difundir el reino de Cristo entre los jóvenes” 8. Como impulsado por una profunda y urgente necesidad, la sociedad encontró una respuesta comprensiva en todas partes y en pocos años logró extenderse por todas las ciudades más o menos importantes de América. Y ahora, con su actual organización, brinda innumerables beneficios a las generaciones más jóvenes del país. Esta sociedad es algo así como una hermandad religiosa y moral. Cualquier joven puede ser miembro de ella aportando dos dólares anuales al tesoro, y por una pequeña suma puede disfrutar de todos los amplios derechos que otorga la sociedad. En Nueva York, esta sociedad posee una casa enorme con una gran biblioteca, una magnífica sala de lectura y gimnasia. Semanalmente se imparten conferencias sobre todo tipo de temas, adaptadas a las necesidades de los jóvenes; hay una reunión diaria de oración en la que se cantan himnos sagrados; De vez en cuando, se invita a científicos y teólogos famosos a dar conferencias públicas sobre los temas más urgentes y, por último, en determinados intervalos se organizan incluso reuniones de placer en las que los jóvenes tienen la oportunidad de pasar un rato placentero y de inocente diversión. Y los miembros de la sociedad disfrutan de todo esto de forma gratuita. Pero lo mejor de esta sociedad es que entre ella cada joven se siente como en su entorno natal: todos los miembros ciertamente se llaman entre sí hermanos, y en los representantes de la sociedad cada joven puede encontrar una participación afín en cualquier desastre o desgracia que le sobrevenga. Al encontrarse en una ciudad completamente extraña y sin un lugar, puede recurrir con seguridad a la sociedad, con la plena confianza de que no sólo será tratado con simpatía, sino que también se ocupará de encontrar una ocupación adecuada, recibirá beneficios por un tiempo, será visitado cuando esté enfermo y, en las horas de aburrimiento y desaliento de la tarde, podrá contar con encontrar entretenimiento divertido y alentador, todo en la misma "sociedad cristiana de jóvenes". ¡Y cuántas fuerzas juveniles se ahorran así para la vida social, que de otro modo no podría resistir la lucha por la existencia o la lucha contra las tentaciones nocivas de la ruidosa vida urbana! Esta sociedad extremadamente útil tiene sus sucursales en casi todos los colegios y universidades estadounidenses, sus sucursales están en casi todas las ciudades más o menos importantes, y nosotros mismos hemos tenido que experimentar su influencia moral y religiosa más de una vez. Como extranjero arrojado en medio de un mundo completamente extraño, a veces experimentaba ataques de ese sentimiento deprimente llamado nostalgia. Una pesadez melancólica oprimía mi corazón, el trabajo se me escapaba de las manos y en momentos tan difíciles buscaba más de una vez aliento y entretenimiento precisamente en la “Sociedad Cristiana de Jóvenes”, en su sala de lectura y en sus reuniones públicas. Y más de una vez, en tales circunstancias, tuvimos que transportarnos en nuestros pensamientos a nuestra capital del norte. ¿Cuántos jóvenes de toda Rusia se reúnen aquí cada año, llegando aquí con las más brillantes esperanzas y el entusiasmo de la juventud, con sed de educación superior? y cuánta decepción, melancolía asesina, soledad deprimente tienen que experimentar estos entusiastas únicamente porque no encuentran en ninguna parte el fuerte apoyo moral que la joven naturaleza más necesita. Y en vista de esto, no es sorprendente que nuestra juventud estudiantil sea presa tan fácil para todo tipo de agitadores oscuros. Al carecer de entretenimiento moralmente sano, busca entretenimiento bajo y grosero; al no encontrar una solidaridad moralmente ennoblecedora, se deja llevar por la solidaridad de las comunidades criminales y muere en decenas: para la iglesia, la sociedad, la ciencia y el estado... Los estadounidenses en este sentido son más prácticos y más humanos que nosotros. Según el último informe que tenemos (correspondiente a 1882), la “Sociedad Cristiana de Jóvenes” tiene hasta cien mil miembros, y este ejército de cien mil de jóvenes profundamente religiosos y altamente morales constituye un bastión confiable del bienestar moral del país, no sólo en el presente sino, lo más importante, en el futuro. Pero además de tales sociedades, que tienen como objetivo el mantenimiento y fortalecimiento positivos del espíritu religioso y moral entre la gente, en Estados Unidos también hay sociedades que libran una lucha directa contra los fenómenos negativos de la vida moral, y entre este último tipo de sociedades, quizás las más notables y al mismo tiempo las menos conocidas, tenemos la llamada "Sociedad de Nueva York para la Supresión del Vicio". 9 Quizás sea más notable porque muestra cuán fuerte es el sentido de autoprotección moral en la joven sociedad estadounidense y cuánto más sentido común tienen a este respecto los habitantes de una república democrática que los representantes de nuestro periodismo liberal. Recordamos cómo este periodismo, con su frenesí y su característico cinismo y rudeza, atacó a nuestro gran y ahora llorado patriota Ivan Sergeevich Aksakov, cuando, en la época más oscura y vergonzosa de bacanal nihilista y sangriento para nuestra sociedad, propuso un proyecto de educación en la propia sociedad, además de la policía, por así decirlo, organismos públicos para descubrir los antros de sedición. La Inquisición, el espionaje, la Edad Media: todo esto, junto con muchas otras cosas terribles, se mencionó aquí solo para ensuciar el pensamiento del gran patriota. Y, sin embargo, exactamente el tipo de sociedad que diseñó Ivan Sergeevich existe y florece en el suelo del país más libre del mundo: precisamente en la república democrática de América del Norte. Y ahora debo pedir perdón ante la gran sombra del ardiente patriota porque, a pesar de su petición escrita, no logré presentar a tiempo este lado de la vida estadounidense al público ruso en forma impresa y estoy cumpliendo la promesa que hice recién ahora. – “La Sociedad para la Supresión del Vicio” es precisamente una expresión de iniciativa pública en la lucha contra el mal moral y social. La responsabilidad directa de perseguir y reprimir los vicios y los delitos recae naturalmente en los órganos oficiales de la policía y la administración. Pero no sólo aquí, sino también en América, los organismos oficiales no siempre demuestran suficiente energía en el desempeño de sus funciones directas y, al no estar moralmente interesados ​​en ellas, suelen limitarse a su cumplimiento formal. Si a esto le sumamos la posibilidad de soborno y otras tentaciones ofrecidas por agentes de actos oscuros a los guardianes oficiales del orden, entonces no sorprende que muchas medidas destinadas a suprimir el vicio y proteger la moralidad popular sigan sin una aplicación estricta. Y así, para proteger mejor la moralidad de la gente desde este punto de vista particular, se formó en Nueva York una “sociedad para la supresión del vicio”. Estaba compuesto por entusiastas de las virtudes populares, cuenta entre sus miembros con muchas personas respetables de la sociedad y del clero, y su presidente es el ex rector de la Universidad de Nueva York, el Honorable Crosby. Y así es la sociedad: ¡horribile dictu! - tiene agentes secretos que vigilan a todos los distribuidores y autores del vicio, los cubren incluso donde el ojo oficial de los agentes de policía no penetra o no quiere penetrar, y los ponen en manos de la justicia, en el juicio ellos mismos son fiscales, presentan testigos para probar la verdad de la acusación, y se calman sólo cuando el vicio y el crimen reciben su merecido castigo ante la ley. Pero el objetivo principal y especial de esta sociedad es la persecución de la literatura inmoral y corruptora en todas sus formas, y su actividad en este sentido es incansable. Estos son los censores más estrictos del elemento inmoral en la literatura, especialmente en la literatura popular e infantil, y podemos decir con seguridad que quemarían y exterminarían sin piedad una parte considerable de la literatura infantil y popular que se publica en nuestro país cada año con el permiso de la censura oficial. Decimos - destrucción e incendio - en el sentido literal. Los agentes de la sociedad a veces confiscan y arrestan ediciones enteras de libros inmorales y, después de llevar a los editores a juicio, las publicaciones mismas son literalmente quemadas en la hoguera, como se muestra en la viñeta que adorna la portada de los informes de la sociedad. Así, vemos aquí un ejemplo notable de censura pública en un país que disfruta de total libertad de prensa. Gracias a los esfuerzos de esta sociedad, se han promulgado importantes leyes en el estado de Nueva York para limitar la propagación de la inmoralidad a través de la literatura y la prensa, y los miembros de la sociedad son los guardianes inexorables de estas leyes. La influencia de la sociedad se extiende a todos los colegios y universidades, y se preocupa especialmente por proteger a los estudiantes de la influencia dañina de la literatura inmoral, y para ello pide ayuda directamente a las autoridades de las instituciones educativas. El celo de esta sociedad en la consecución de sus objetivos puede juzgarse por el hecho de que cada año destruye miles de libras enteras de literatura inmoral y somete a sus editores a multas de cientos de miles de dólares ante la ley. El año pasado, la sociedad multó a estos editores con 300.000 rublos. con nuestro dinero. Finalmente, esta misma sociedad extiende su influencia a todas las bibliotecas públicas y públicas, compila catálogos de libros que, en su opinión, son nocivos y estos libros ya no se entregan en la biblioteca a todos los lectores más o menos jóvenes y espiritualmente inestables. Por eso, en el ilustre país de la prensa libre, un joven o una joven pueden escribir ensayos, por ejemplo. Las obras llamadas “prohibidas” de Zola son menos accesibles que las nuestras para los chicos y chicas de secundaria, incluso para los de primer grado. El mismo sentido común también caracteriza la amplia red de las llamadas “sociedades de templanza” en Estados Unidos. 10 Hay que decir que los habitantes de América, a pesar de todo el mar de inmigrantes heterogéneos que llegan cada año desde diversos países del mundo y, por supuesto, trayendo consigo sus hábitos y costumbres arraigados, se distinguen por una notable sobriedad, especialmente la población rural. En las grandes ciudades, especialmente donde el elemento extranjero alemán e irlandés es fuerte, la intemperancia del vicio, por supuesto, encuentra un terreno fértil para su difusión, pero incluso aquí persiste sólo en el entorno inferior, inestable e ignorante, y aparentemente se debilita con el ascenso intelectual y social de las clases. En las clases de educación media, que pueden incluir profesores y profesoras de escuelas de la ciudad, funcionarios menores, empleados, estudiantes universitarios y similares, el sentido estadounidense de decencia requiere una abstinencia casi estricta. Una vez fui invitado a una velada entretenida, donde cientos de jóvenes de ambos sexos de la clase especificada se reunieron para divertirse en público, me sorprendió el hecho extraordinario en nuestra Rusia de que esa velada era completamente una "noche de abstinencia", es decir, la bebida más fuerte era sólo la limonada (y él, francamente, involuntariamente e inmediatamente transfirió mi pensamiento a esa "limonada" que inspira las famosas veladas de nuestra juventud estudiantil). – Dado que la conciencia pública, por así decirlo, trata el vicio de la embriaguez de esta manera, la ley y el tribunal tienen todas las oportunidades para ponerse audaz y abiertamente del lado de la virtud de la abstinencia. Y, de hecho, la ley y los tribunales de Estados Unidos castigan el vicio de la embriaguez con una severidad e incluso una severidad que es notable para una república. Los domingos los establecimientos de bebidas están necesariamente cerrados, los borrachos en la calle están sujetos a arresto y multas, la ley y los tribunales en cualquier caso se ponen del lado de la sobriedad, cuando, por ejemplo, castigan con una multa a los propietarios de aquellos establecimientos de bebidas donde los trabajadores pueden emborracharse y gastar sus ganancias en bebida. Toda madre de familia tiene derecho a presentar una reclamación de recuperación ante el propietario del establecimiento de bebidas donde su marido ha perdido el dinero del trabajo, con la plena confianza de que el tribunal se pondrá de su parte. Pero la conciencia pública aún no está satisfecha con todo esto y lucha por una supresión aún mayor del vicio, en la persona de las "sociedades de templanza". Su objetivo principal, por supuesto, es difundir la idea de la sobriedad entre la gente a través de sermones, la prensa, reuniones, etc., pero al mismo tiempo, los agentes de la sociedad actúan, por así decirlo, como guardianes públicos de las leyes ya existentes contra la embriaguez. Estas leyes, debido a negligencia o debilidad deliberada de la policía, a veces pueden no ser observadas, como en realidad no se observan en algunas ciudades. Pero en este caso, los agentes de las “sociedades de templanza” son los castigadores inexorables de los infractores de la ley. A menudo hubo casos en que los agentes de estas sociedades, después de haber entrado en un establecimiento de bebidas el domingo desde una entrada secreta bajo la apariencia de visitantes, al mismo tiempo atraparon al infractor de la ley dominical con las manos en la masa. Estos mismos agentes actúan en los tribunales como fiscales voluntarios e inexorables cuando es necesario castigar la embriaguez, y como defensores desinteresados ​​cuando es necesario apoyar la virtud de la abstinencia, como, por ejemplo, en el caso de un proceso contra los propietarios de establecimientos de bebidas. Las sociedades de templanza están muy extendidas en todo el país y es notable que todas estén organizadas según el sistema de las sociedades religiosas. Por lo general, están dirigidos por predicadores y pastores, los miembros firman una "confesión" especial al unirse, se llaman hermanos y hermanas, en las reuniones se cantan himnos exclusivamente religiosos, etc. En una palabra, estas sociedades se reflejaron plenamente en el profundo espíritu religioso que imprimió toda la vida del pueblo estadounidense. Y las manifestaciones de estas sociedades, como hemos observado personalmente, producen en los presentes la misma impresión fascinante que las manifestaciones de las comunidades religiosas. En algunos estados, las sociedades de templanza han adquirido tal importancia que se han convertido en el jefe del gobierno, y el resultado natural de esto en todas partes es el cierre completo de todos los establecimientos de bebidas alcohólicas, concediéndose el derecho a vender bebidas alcohólicas sólo a las farmacias y sólo con receta médica. El poder de la perseverancia en la realización de las ideas de una sociedad por parte de sus miembros individuales puede verse en el famoso ejemplo del ex presidente de los Estados Unidos, Gayes. Él y su esposa pertenecían a una de las sociedades de templanza, y cuando se trasladaron a la Casa Blanca para ocupar un alto cargo presidencial, decidieron permanecer fieles al juramento de la sociedad, y para ello emprendieron una lucha gigantesca con la más alta sociedad de Washington, que, como cualquier sociedad metropolitana, por supuesto no es ajena al uso del vino, que sirve como condimento favorito para grandes cenas públicas y estatales. En primer lugar, expulsaron esta costumbre de la Casa Blanca, luego, con un autosacrificio verdaderamente heroico, las ideas de la sociedad de la templanza se aplicaron a grandes cenas públicas y estatales, y finalmente, después de una lucha tenaz con la costumbre arraigada de la sociedad metropolitana, una lucha que costó mucho sufrimiento moral y autosacrificio y se llevó a cabo principalmente sobre los hombros de la heroica Sra. Gayes, triunfó la idea de la templanza. La sociedad de Washington aceptó esta necesidad y las cenas sin vino incluso se pusieron especialmente de moda. Y así, gracias a la persistencia de la familia del presidente, la capital de la república norteamericana, al menos durante los cuatro años de la presidencia de Gayes, fue la capital más sobria del mundo, y la señora Gayes y su distinguido marido fueron honrados con los más entusiastas discursos de gratitud y elogios de todas las sociedades de templanza del país. Es notable que las ideas de las sociedades de templanza encuentren un terreno fértil en los colegios y universidades estadounidenses, y nosotros personalmente hemos conocido a jóvenes educados que, después de haber firmado la “confesión” de las sociedades de templanza, positivamente, con algún tipo de miedo supersticioso, evitaron incluso tocar la insidiosa bebida. No es de extrañar que haya fanáticos de la abstinencia que prediquen sobre ella hasta el absurdo. Un día, en la comunidad bautista, por iniciativa de abstemios extremos, surgió incluso la pregunta de si se podía consumir vino en la Eucaristía. Y, sorprendentemente, esta cuestión en un momento se convirtió en el interés cautivador del día: pero aparecieron toda una serie de científicos y artículos periodísticos, la prensa diaria se ocupó diligentemente de ella, los periodistas recorrieron la ciudad, recogieron y publicaron las opiniones de todas las personas más o menos competentes, y finalmente esta cuestión se resolvió con la respuesta de que es posible, pero sólo vino sin fermentar, con el que supuestamente se celebró la Última Cena. Como se puede ver en artículos individuales que aparecen en revistas norteamericanas, esta cuestión no ha perdido su interés vital hasta el día de hoy, y todo este curioso movimiento representa una característica interesante en la vida social de nuestros amigos transatlánticos. Además de estas sociedades, se podrían señalar toda una serie de otras en las que también se manifiesta la fuerza de la autoconciencia religiosa y moral del pueblo americano, pero los ejemplos dados son suficientes para mostrar cuán profundamente el elemento religioso penetra en la vida social de este pueblo, cómo da especial vitalidad y seriedad moral a su vida y a sus actividades. Pero para completar la descripción señalaré un rasgo más que, derivado de la fuerza de la autoconciencia religiosa, moral y en general espiritual del pueblo, caracteriza perfectamente el carácter moral general de este pueblo joven y prometedor. Este rasgo es un sentido de valor cívico inusualmente desarrollado. Un estadounidense (un comerciante, un rey de los ferrocarriles, un científico, un profesor) nunca se encierra en un estrecho caparazón de egoísmo frente a todos los intereses públicos, de ahí su extrema capacidad de respuesta a las necesidades y exigencias del público. Basta identificar alguna necesidad social y los fondos llegarán en abundancia de todas partes. Fue suficiente para que la catedral católica romana, que estaba en Baltimore en 1884, expresara la necesidad de fundar una universidad católica romana especial en Estados Unidos, y el dinero, literalmente cientos de miles y millones, llegó de todos lados, y la universidad se inauguró un año después de que se anunciara la idea misma. El mismo valor cívico se reflejó en el hecho de que la sociedad estadounidense, exclusivamente a través de las fuerzas públicas, sin ninguna ayuda gubernamental, ha crecido y apoya todo el sistema de educación superior: todas las universidades y colegios se fundan y sostienen con fondos privados, los profesores también reciben apoyo de becas privadas, sus bibliotecas se formaron con donaciones privadas. Las bibliotecas públicas, los museos y la Academia de las Artes de Nueva York se basan en fondos privados de mecenas capitalistas individuales y llevan el nombre de sus fundadores (por ejemplo, la Biblioteca Astor, la Biblioteca Lenox, etc.). Finalmente, todo estadounidense considera que es su deber sagrado dedicar por voluntad propia parte de su capital a las necesidades públicas: iglesias, colegios, escuelas públicas o, en general, con fines educativos y caritativos. De vez en cuando se puede leer en los periódicos sobre grandes donaciones de particulares, y un ejemplo típico es la donación de veinte millones de dólares del millonario californiano Stafford (es decir, unos cuarenta millones de rublos a nuestro ritmo) para fundar una universidad en California. Los científicos y escritores también legan sus ahorros a causas de la ciencia y la educación, y más recientemente se puede señalar, por ejemplo. al célebre historiador Parkman, que legó unos cien mil dólares a la Universidad de Harvard. Todos estos hechos (de los cuales se podrían citar docenas) indican sin duda un alto desarrollo de un sentido de valor cívico, por así decirlo, la conciencia de una conexión moral con el organismo social-estatal, y nuevamente, aquí el motivo impulsor, sin ninguna duda, es ese profundo espíritu religioso y moral que subyace a toda la vida del pueblo estadounidense y que es el único que puede sacar a un individuo del fango destructivo del estrecho egoísmo hacia la extensión del verdadero amor fraternal cristiano, que en el lenguaje cotidiano es valor cívico. Al observar tales hechos, a menudo involuntariamente teníamos que ser transportados en pensamientos a nuestra lejana patria, y ante tal comparación, se mostraba aún más triste la indiferencia, cuya queja en nuestro país es el canto constante del periodismo y de todos los amigos de las empresas y empresas públicas. En ese momento, p. Así como en todas partes oímos clamar por la falta de fondos para la educación pública, especialmente para el mantenimiento del recién inaugurado sistema de escuelas parroquiales, en Estados Unidos, según el informe oficial, cada año se hacen donaciones voluntarias en dinero y de otro tipo para la educación pública por valor de diez millones de dólares, es decir, unos veinte millones de rublos. Pero nunca este contraste, desfavorable para nosotros, apareció tan claramente como en 1883, cuando murió nuestro gran escritor, que glorificó nuestra literatura en el mundo occidental (I.S. Turgenev - Ed.). Él, según su propia declaración, amaba apasionadamente a su patria, era un gran patriota que, por amor a su patria, vivió casi toda su vida en el extranjero (!). Poseía una enorme fortuna, que le proporcionaba anualmente hasta 30.000 rublos de ingresos, y vivió y murió soltero. En tal situación, un estadounidense seguramente fundaría una universidad entera con su nombre, o garantizaría para siempre el mantenimiento de las escuelas públicas de todo un distrito o distrito y perpetuaría así su nombre en un país agradecido; y nuestro gran escritor, que tan artística y elocuentemente describió en sus obras la pobreza espiritual del pueblo ruso, ese grito por la falta de medios para la ilustración que se escucha de punta a punta, debe nuevamente, por amor a este pueblo y a su patria, legar todas sus riquezas adquiridas e incluso hereditarias a sus amigos franceses... Por supuesto, de mortuis aut bene, ant nihil; pero cuando llegue el momento de la crítica, sin duda apreciará esta triste mancha en la personalidad moral de un escritor talentoso, y es poco probable que toda la brillantez de su genio literario pueda iluminar esta flagrante falta de valor cívico y cordura patriótica... 11 Pero tenemos que terminar. Al observar y estudiar la vida del pueblo socialista estadounidense, la conclusión que se desprende naturalmente es que la vida de este pueblo está imbuida de un fuerte elemento religioso y moral, y que este elemento, como el más general y cautivador, imparte una vitalidad especial, por así decirlo, un entusiasmo y una pasión cautivadores, a cualquier actividad social y a cualquier empresa social. Este rasgo del espíritu popular estadounidense fue definido fuerte y expresivamente por el famoso autor de "La vida de J. Cristo" F. Farrar, cuando, durante su viaje del año pasado a América, caracterizando la vigorosa actividad del pueblo, en uno de sus discursos pronunciados ante estudiantes de la Universidad de Harvard, dijo que el motivo impulsor de esta extraordinaria actividad no es otro que la fe, esa fe que mueve montañas. Y en este sentido reside el lado instructivo de la vida estadounidense. El letargo y la fragmentación que caracterizan nuestra vida social, por desgracia, van de la mano de la indiferencia religiosa que, como las heladas invernales, frena todos los engranajes de nuestra vida social, animada sólo a veces por las excéntricas payasadas de predicadores sensacionales ajenos al espíritu popular del pietismo racionalista. Pero si hay algo instructivo para nosotros en el lado positivo de la vida estadounidense, entonces es aún más instructivo en su lado negativo, que será el tema de nuestra próxima lectura. III. La esencia religiosa del protestantismo y su inconsistencia eclesiástica y práctica. Reino de sectas y divisiones. Protestantismo en su pleno desarrollo. El deambular del pensamiento religioso. Racionalismo: arbitrariedad ilimitada de los predicadores y degeneración de la predicación. – El aislamiento circular de las iglesias parroquiales y su inaccesibilidad para la gente común. – Víctimas indefensas de los demagogos religiosos. – Oscuro sectarismo con una mezcla de charlatanería, – Iglesias “católicas independientes” y “fisiológicas”. - Ejército de Salvación. Cualquier fuerza, por muy beneficiosa que sea en sí misma, sólo puede generar todos sus beneficios cuando actúa bajo ciertas condiciones limitantes y rectoras. Fuera de tales condiciones, la fuerza más benéfica pierde su lado bueno o incluso adquiere un carácter destructivo. El fuego es el elemento más beneficioso y más necesario para la vida y la cultura humanas y, sin embargo, este mismo fuego en cualquier momento, en ausencia de condiciones restrictivas, puede convertirse en una llama que todo lo consume y convertir ciudades enteras en cenizas. Lo mismo ocurre en el campo de la religión. Una fe fuerte y un sentimiento religioso vivo pueden mover montañas, pero al mismo tiempo, en ausencia de condiciones reguladoras establecidas, pueden dar lugar a fenómenos que imponen una pesada carga a la conciencia del pueblo. Éste es precisamente el fenómeno que se observa en el estado religioso y moral del pueblo estadounidense de los Estados Unidos. Este pueblo, como hemos visto, se distingue por una fuerte energía de sentimiento religioso y, por tanto, es extremadamente sensible a los intereses de la verdad religiosa; y, sin embargo, el principal sistema religioso en el que se expresa el cristianismo en América del Norte no proporciona suficiente seguridad a la conciencia religiosa, no sólo en la confianza de preservar la verdad, sino también contra la desviación directa de ella. Se trata precisamente del protestantismo, que es el principio religioso predominante en América del Norte y al que el propio país debe su asentamiento, ya que, evitando la opresión en el Viejo Mundo, buscó la libertad de desarrollo para sí en el Nuevo. Allí, con total libertad, pudo expresar libremente su esencia religiosa en su totalidad y, por lo tanto, para evaluar la esencia del protestantismo, el estudio del estado religioso-eclesiástico de América proporciona los mejores datos. El protestantismo como sistema religioso se basa en dos principios fundamentales, a partir de los cuales se desarrolla lógicamente todo su contenido. Como negación del sistema católico romano, que había llevado a la organización eclesial externa a la supresión de toda iniciativa personal, comenzó a enseñar que la Iglesia es sólo una sociedad espiritual e invisible y que los miembros sólo pueden unirse en ella según el principio más general, es decir, sólo en la fe; de modo que todo aquel que cree que ha sido redimido por Cristo es por ello miembro de la iglesia, cualesquiera que sean sus puntos de vista en todos los demás aspectos. Luego, a diferencia del sistema católico romano, que negaba al individuo su propia participación en la determinación de la verdadera doctrina, rechazó la autoridad de la iglesia y la tradición y determinó que cada persona, con la ayuda de su propia razón, se basara en lo único sagrado. Las Escrituras pueden y deben determinar cuál debe ser su credo religioso, “cuál es su fe” y su código moral. La base de esta doctrina es obviamente la idea de que el reino del espíritu es el reino de la libertad y, por lo tanto, si en algún lugar una persona puede ser completamente libre, es en la vida espiritual, y especialmente en su esfera más elevada: la religión. De ahí la negación de toda autoridad en el protestantismo y la concesión de total libertad de especulación a cada persona individual. Pero al mismo tiempo se pasa por alto una pequeña cosa que quita la incondicionalidad de la verdad misma: que la libertad completa presupone el espíritu más puro; y dado que una persona no es un espíritu puro, sino una combinación de espíritu y cuerpo, esta misma combinación en sí misma limita al espíritu y lo hace dependiente de muchas condiciones completamente extrañas. Como resultado de esto, es necesaria una limitación, cuyos límites pueden estrecharse a medida que una persona asciende en los escalones de la escalera de la educación, o expandirse hasta el último grado, a medida que desciende al área de la mala iluminación y la ignorancia. Pero no existe tal etapa de educación e iluminación en la que el espíritu se libere por completo de las cadenas de la limitación y en la que pueda contemplar la verdad no como en el espejo de la adivinación, sino cara a cara, y por lo tanto siempre necesita una cierta autoridad que pueda servir como criterio para su trabajo lógico. Esta verdad ha encontrado su máxima expresión en nuestra Iglesia Ortodoxa, donde, dentro de ciertos límites, se permite la libertad de especulación religiosa (y estos límites son tan amplios que en ellos hay lugar para que se desarrolle el mayor genio del pensamiento especulativo), y al mismo tiempo, en la mente universal de la Iglesia, en la tradición, que es el resultado del pensamiento y la experiencia centenarios de toda la sociedad cristiana, se da constantemente un punto de apoyo firme, inquebrantable e inmutable para el pensamiento teológico. Corre como un barco por el mar sin límites, habiendo perdido la brújula. En el azul lejano imagina una costa lujosa con un muelle acogedor, hacia allí se dirige a toda vela; pero el espejismo desaparece y el barco se hace añicos en un acantilado submarino. Pero aún más desvalida es la situación de las masas simples y sin educación, que en los países más ilustrados constituyen la mayoría inconmensurable de la población. Al no tener la oportunidad de formular independientemente una cosmovisión religiosa y al mismo tiempo no tener la autoridad inmutable de la iglesia, que podría reemplazar su insuficiente razón personal, esta masa en el protestantismo debe, necesariamente, adherirse servilmente a la letra de la Biblia, confiar en la arbitrariedad del pastor para interpretarla, y en la vida de la iglesia vivir la misma tradición, que es negada teóricamente, o convertirse en presa de todo tipo de charlatanes que actúan como reformadores no llamados. Vimos todo esto en realidad al estudiar la iglesia y la vida religiosa de América del Norte. En lo que respecta, en primer lugar, al lado especulativo de la teología en Estados Unidos, los extremos indicados de la teología protestante en suelo americano podrían haber ocurrido tanto más fácilmente cuanto que la mente estadounidense es extremadamente propensa al pensamiento especulativo. Aquí tenemos toda una escuela teológica especulativa, encabezada por mentes tan fuertes como Parker y Emerson. Esta escuela de trascendentalismo americano se formó sobre la base de la Nueva Inglaterra puritana, donde ahora tiene un representante en el estado de Massachusetts en la famosa escuela de filosofía especulativa de la ciudad de Concord. En primer lugar, cabe señalar que esta escuela especulativa, a pesar de todas sus desviaciones de la autoridad de la iglesia universal y de la sana teología, se distingue por un profundo espíritu religioso. Religión y filosofía son en ella inseparables, y la propia escuela tiene como objetivo final establecer la armonía entre religión y ciencia, ya que “la ciencia, en expresión literal de Parker, es un aliado natural de la religión y separarlas significa separar lo que está unido por Dios”. Sin embargo, como en este caso la razón no reconoce la autoridad de la Iglesia, el racionalismo sigue dominando por completo y finalmente lleva el pensamiento teológico a conclusiones monstruosas que destruyen el verdadero cristianismo. Esto fue notado incluso por representantes de la comunidad unitaria en Boston. Cuando Emerson, en 1838, en su conferencia inaugural en la Universidad de Harvard, expresó su profesión de fe y rechazó directamente los milagros basándose en que la intervención de Dios sólo es concebible en la administración normal de las leyes de la naturaleza, que la historia de la Iglesia ha distorsionado con diversas exageraciones la personalidad de Jesús - "ese único espíritu en la historia que apreció plenamente la dignidad del hombre", esta conferencia creó una terrible alarma en la comunidad, y en la famosa "Asociación de Predicadores de Boston" se planteó directamente la cuestión: si ¿Emerson y su partido pertenecen al cristianismo o a una “religión de Boston” especial? Parker respondió a esta pregunta con su sermón "sobre el elemento transitorio y permanente en el cristianismo", y aquí expresó plenamente lo que Emerson no dijo, es decir, que su escuela ve en Jesús sólo el tipo perfecto de hombre religioso, que extrajo grandes verdades religiosas y morales de su propia conciencia, animándolas con su amor por la humanidad, que entre los elementos transitorios del cristianismo está la creencia de que la Biblia contiene la revelación sobrenatural y que en Cristo había una esencia sobrenatural, y no sólo la perfección espiritual y moral que tenía en común con otros grandes fundadores de sistemas religiosos. Está claro que esto ya es racionalismo puro, tal como lo vemos en las teorías de Strauss y Rünan. Sin embargo, esto no condujo a esa completa negación de lo sobrenatural y al completo ateísmo, que, como sabemos, terminó con Strauss, sino que, por el contrario, según la mentalidad estadounidense, condujo a la formación de una iglesia especial, la llamada "comunidad religiosa libre", encabezada por el pastor F. Hinkley. Y es notable que esta nueva “iglesia” inmediatamente reclamó los mismos derechos legales que pertenecen a otras iglesias; es decir, el derecho a casarse, a tener propiedades eclesiásticas inmuebles y libres de impuestos, etc. Pero hay que decir que la comisión nombrada por la asamblea legislativa para investigar si la nueva comunidad constituía realmente una religión en el sentido pleno de la palabra lo dudó y por eso no le concedió inmediatamente los derechos requeridos, concedidos sólo a comunidades verdaderamente religiosas que expresan claramente la fe en Dios. A este respecto tuvo lugar una conversación no poco interesante entre el presidente de la comisión y Ginckley, que arrojó una curiosa luz sobre la vaga vaguedad del credo de la nueva comunidad. Dado que el programa comunitario presentado para su consideración establecía que su objetivo exclusivo era “la búsqueda de la virtud, el estudio de la verdad y el arraigo de un sentido de hermandad en las personas”, el presidente de la comisión comentó a Ginkley que no veía en el programa a quién se dirigían realmente con oración en su adoración. A esto Ginkley respondió: – Como individuos representamos todos los matices de la libre investigación, pero como comunidad tenemos algún elemento de cierto culto. Todas las mentes cuerdas reconocen cierto Poder fuera de nosotros y por encima de nosotros. Creemos reconocer el gran comienzo de las cosas cuando reconocemos este Poder, aunque no lo reconocemos como lo reconocen otras iglesias. -¿Qué idolatras? - pregunta el presidente, desconcertado por esta impenetrable niebla especulativa. “Estoy muy dispuesto a explicárselo”, respondió Ginkley, pero no creo que sea deber del gobierno determinar qué debe o puede idolatrar la gente. “Escuché”, continuó el presidente, cómo usted dijo antes que no reconoce ni a Dios, ni a Cristo, ni a la Biblia. “Todo lo que dije”, respondió el predicador de la religión vaga, es que no podemos reconocerlos como los reconocen otras iglesias. En general, sólo reconocemos una determinada Fuerza que influye en las personas. – Pero lo que tú llamas Poder, ¿es exactamente lo que otros llaman Dios? – Sí, estás empezando a entenderlo. A partir de este momento encontraréis diferencias irreconciliables, tanto dentro como fuera de las iglesias. Sin embargo, a esta vaga iglesia se le reconocieron los derechos legales de la comunidad eclesial; pero podéis estar seguros de que el presidente de la comisión de gobierno nunca entendió qué adorarían realmente en esta extraña iglesia, cuyo nombre sería invocado durante los juramentos y quién sería llamado como testigo de los matrimonios celebrados por los ministros de esta iglesia. Pero está claro que tan vaga especulación sólo es accesible a un pequeño círculo de personas con educación filosófica, de quienes estaba compuesta la nueva iglesia. Sin embargo, no existe tal absurdo que no requiera divulgadores especiales para introducir una cierta idea vaga en la simple conciencia popular. Al comienzo general de la religión libre en Nueva York, se formó una nueva comunidad llamada “sociedad para la cultura moral”. La comunidad de Boston ya había reducido casi todas sus especulaciones a objetivos prácticos de mejora moral, pero sobre todo reconocía un Poder que todavía era inexplicable y confuso para los fundadores de la nueva iglesia. En la comunidad de Nueva York se dio un paso más hacia la eliminación de la metafísica de la teología, y el objetivo exclusivo de esta comunidad era directamente la mejora moral, sin ninguna referencia a un Poder supremo. Además, aquí el elemento moral está tan avanzado que el elemento religioso está completamente subordinado a él y, según la explicación del fundador de la "comunidad de cultura moral", Félix Adler, la religión en sí es sólo un apéndice fantasma, necesario sólo para la unificación externa de las doctrinas morales. Todos los domingos predica en Nueva York sobre las alturas y la santidad de la perfección moral; pero constantemente hace saber a sus oyentes que no reconoce ni a Dios ni la inmortalidad del alma. "No acepto el teísmo, dijo en uno de sus sermones. Pero los cimientos pueden sobrevivir al edificio mismo y servir para algún edificio nuevo. Y me aferro a los cimientos del teísmo con todas mis fuerzas: esto permite, primero, negar la casualidad, es decir, creer que el orden reina en el mundo, y luego creer que este orden es bueno, es decir, que hay progreso en el mundo". Cabe señalar que Adler es de origen judío, y su comunidad al principio estaba formada casi exclusivamente por representantes del judaísmo reformado que, en el suelo libre de América, busca deshacerse del yugo de la legalidad talmúdica. Pero luego vinieron también los paganos, es decir, miembros de otras confesiones, y fue a partir de estos elementos heterogéneos que se compuso la sociedad en cuestión, y en ella todas aquellas mentes inquietas que finalmente sintieron la desaparición de todo terreno sólido comenzaron a buscar un refugio hereditario. Que esta situación verdaderamente desesperada lo prueba el hecho notable de que la gente entró en esta y otras nuevas comunidades similares, muchos de los cuales pasaron por casi todas las comunidades y sectas, buscando en vano satisfacer la necesidad religiosa viva de su espíritu. Un ejemplo típico es el del famoso pensador y escritor estadounidense Orestes Brownson. Nacido en la comunidad presbiteriana, comenzó a buscar la verdadera iglesia desde su más tierna infancia, probó todas las comunidades y sectas religiosas hasta la secta más extrema de los unitarios, finalmente entró en la comunidad racionalista y se convirtió en un celoso propagandista del trascendentalismo de Boston, tal como lo predicaban Parker y Emerson, y, sin embargo, finalmente se convirtió al catolicismo romano, donde murió en 1876. del sistema medieval: ¿qué es sino la desesperación de una mente religiosa fuerte por encontrar la paz en el sistema del protestantismo? Y estos ejemplos no son aislados. Por el contrario, estos son tipos claros de vacilación y divagación del pensamiento teológico, que es necesario e inevitable en este sistema, que priva al individuo de un apoyo confiable en la autoridad docente de la Iglesia. Pero esta vacilación y divagación del pensamiento no se limita a los individuos. También distingue las propias comunidades o iglesias en las que se divide la población protestante de América. Esto se manifiesta más claramente en el hecho de que la discordia generalmente ocurre entre las propias comunidades, lo que primero conduce a la división de la comunidad en partes que no están de acuerdo entre sí en su comprensión de los puntos esenciales de la doctrina, y con una mayor intensificación de la discordia, se convierte en una ruptura completa, que a veces conduce a la formación de nuevas comunidades y sectas. Este fenómeno es notable incluso en comunidades tan establecidas como la Iglesia Episcopal, donde había un partido insatisfecho con el crecimiento de principios católicos sólidos en esta iglesia, como resultado de lo cual se separó en una nueva comunidad llamada "Iglesia Episcopal Reformada". Lo mismo se nota en el metodismo, el presbiterianismo y otras comunidades donde vive la levadura del protestantismo. Es similar al sentimiento de ese pasajero en un barco que no confía en la solidez del barco ni en la experiencia del capitán y, por lo tanto, está constantemente preocupado por la idea de si el barco ahora habrá chocado contra una roca submarina en la que se estrellará y morirá. ¿O es también similar al estado de una persona que no está segura de la arquitectura de su casa y, por lo tanto, está constantemente preocupada pensando si ha colocado las vigas que sostienen el techo con suficiente firmeza y si este se derrumbará con el más mínimo golpe? Si hubiera una autoridad superior en la iglesia, entonces, por supuesto, uno podría recurrir a él para resolver perplejidades y dudas inquietantes. Pero en el protestantismo no existe tal autoridad. Él, dejando a cada uno en manos de su conciencia personal la tarea de crear su propia salvación, rechazó incluso la autoridad del obispo y nombró a un simple predicador para guiar al rebaño. Pero el propio predicador no ofrece ninguna garantía de la exactitud de su enseñanza; además, sólo puede guiarse por su razón personal y, por tanto, en su enseñanza reina completamente la arbitrariedad personal. Esto realmente sucede todo el tiempo. Diferentes pastores y predicadores de una misma comunidad explican a menudo verdades cristianas bien conocidas de maneras completamente diferentes, y la arbitrariedad llega a tal punto que las conferencias de predicadores a menudo tienen que recurrir a medidas represivas para humillar o llevar a una conformidad religiosa más estricta a sus hermanos que se han desviado demasiado de un símbolo religioso conocido. Pero estas medidas en su mayor parte no logran su objetivo, porque las propias conferencias, como instituciones privadas, no tienen la autoridad adecuada. Mientras tanto, esta arbitrariedad del predicador cae con toda su carga sobre la conciencia de los feligreses indefensos y no correspondidos, quienes, en el caso de las opiniones absolutamente imposibles del predicador, sólo tienen una manera de domesticarlo: reducir el salario que le paga la parroquia. Y a menudo se llega al punto en que una parroquia conocida no sabe en absoluto qué puntos de vista sostiene realmente su predicador, ya que a menudo, para no confundir gravemente la conciencia de los feligreses, disfraza sus puntos de vista con vagas generalidades. Esto le pasó incluso al famoso predicador de Brooklyn, Beecher. Una vez causó sensación extrema en su comunidad al expresar abiertamente su simpatía por la Iglesia Católica Romana, en la que los protestantes estaban acostumbrados a ver sólo la llamada "sinagoga de Satanás", presidida por el Anticristo, el Papa, y luego en otra ocasión lo sorprendió aún más al declarar que consideraba el dogma de la caída y el pecado original como un anacronismo medieval obsoleto. Saltos tan asombrosos provocaron decisivamente una confusión indescriptible entre sus muchos admiradores, y durante mucho tiempo se discutió la cuestión de en qué creía realmente su famoso predicador y en qué se basaban sus brillantes sermones moralizantes. Si tales casos son posibles incluso con predicadores tan elevados, iluminados y honestos, entonces no es sorprendente que entre otros que son inferiores en todos los aspectos esta arbitrariedad teológica alcance proporciones increíbles y sirva como fuente de numerosos malentendidos que no sólo traen confusión a la vida de la iglesia, sino que también tienen un efecto dañino en la conciencia religiosa del pueblo. Esta arbitrariedad, además de la cosmovisión dogmática, también se expresa en la elección de los temas de la predicación. Dado que la predicación en Estados Unidos es una profesión especial, para la cual se seleccionan los mejores oradores, recibiendo enormes sumas de dinero (Beecher, por ejemplo, recibe 25.000 dólares, es decir, hasta 50.000 rublos), es natural que los predicadores tengan competencia, y los menos talentosos no sean reacios a recurrir para mantener su fama a medios que poco tienen que ver con los verdaderos objetivos de la predicación. Notar, p. Debido a su incapacidad para cautivar a sus oyentes con exposiciones de temas religiosos y morales superiores, los predicadores estadounidenses comienzan a recurrir a medidas artificiales, abandonan temas puramente religiosos y morales, invaden la vida social y política, se aprovechan de todo tipo de rumores sensacionales, explotan casos judiciales que destacan por su picante y a menudo juegan con la cuerda de las pasiones públicas, especialmente cuando están extremadamente inflamadas, como por ejemplo. durante las campañas presidenciales, es decir, la lucha electoral para elegir al Presidente de los Estados Unidos. De ahí que los mismos temas que se anuncian de antemano en los periódicos llamen la atención por su pretensión y su carácter sensacionalista, obviamente diseñados para atraer a los oyentes. Como ejemplo, puede indicar, por ejemplo. tales temas: "sobre la policía celestial", sobre "los caballos blancos en el cielo", sobre "leones muertos y perros vivos", "sobre la mejor elección de novias y novios", sobre "cómo nos trilla el Señor" o "cómo nos siembra Satanás", etc. de la misma manera. Por supuesto, estos temas pueden atraer a oyentes que no irían a la iglesia si el tema del sermón fuera, por ejemplo. alguna cuestión religiosa y moral grave; pero, por otra parte, tal predicación obviamente ya pierde su verdadero carácter y a menudo conduce, especialmente cuando se ven afectados los intereses personales, no al establecimiento de la paz en la tierra y la buena voluntad en las personas, sino precisamente a resultados opuestos. En 1881, cerca de Nueva York ocurrió una terrible desgracia: un ligero vapor de recreo de dos pisos, lleno de cientos de pasajeros, chocó con un barco oceánico, muchos de los cuales se ahogaron. Los predicadores no dejaron de hacer de esta catástrofe el tema de sus sermones, y uno de los jóvenes predicadores novatos le dio a su tema un carácter muy ofensivo para el capitán del desafortunado vapor, basado en la espectacular yuxtaposición del "Capitán de la Salvación", es decir, Jesucristo, con el "Capitán de la destrucción". Y así, cuando estaba en lo más alto de su retrato oratorio de la ineptitud del capitán, que por su falta de gestión permitió tal desgracia, de repente una voz fuerte y enojada resonó por toda la iglesia: “¡Mentiroso!” Hubo una terrible confusión, todos corrieron hacia el violador del decoro de la iglesia, que resultó ser el propio capitán del desafortunado barco de vapor, y el sermón terminó con un informe policial. Estos casos no son infrecuentes y constituyen una denuncia real de la dirección falsa de la predicación estadounidense, como resultado de lo cual pierde una parte importante de su moralidad. Además de la arbitrariedad doctrinal y predicativa, el principio protestante extremo se refleja en el aislamiento extremo de las iglesias. A pesar de que en Estados Unidos la población está teóricamente dividida en varias comunidades grandes, en realidad cada iglesia parroquial se considera una unidad completamente independiente, sin reconocer ninguna jurisdicción superior para sí misma. Entre los predicadores, sin embargo, existen diversas conferencias y reuniones donde se discuten los asuntos de toda la comunidad; pero estas conferencias no tienen carácter canónico y el párroco se somete a sus veredictos y decretos siempre que lo encuentre útil y beneficioso para sí mismo, pudiendo siempre rechazar su autoridad en materia de ordenamiento de los asuntos de su parroquia. Aquí, para él, la máxima autoridad y la máxima jurisdicción es la propia parroquia en la persona de sus administradores, que le pagan un salario y de quienes depende su derecho a ocupar su cargo. Y tal aislamiento no sólo contribuye nuevamente a la fragmentación de las opiniones en la doctrina, sino que al mismo tiempo conduce a un fenómeno notable que reduce extremadamente la influencia beneficiosa de la iglesia. El hecho es que la iglesia, como unidad separada, pasa a ser propiedad completa de la parroquia; y por parroquia entendemos sólo a quienes corren con los gastos de su mantenimiento; En consecuencia, la primera condición para pertenecer a la iglesia es la cantidad pagada por el mantenimiento de la iglesia y del predicador, ya sea en forma de contribuciones directas mediante suscripción o en forma de pago por un asiento en la iglesia, que en este caso está organizado enteramente según el sistema y el plan de los clubes sociales. Como resultado, la iglesia pierde inevitablemente su carácter de acceso público; en él predominan las personas más ricas, que hacen las mayores aportaciones y alquilan los asientos más caros. La competencia y la rivalidad, especialmente en iglesias donde son miembros predicadores populares, elevan enormemente los precios de los asientos que generalmente se venden en subasta (como En la iglesia de Beecher, donde el precio de las localidades alcanza a veces miles o dólares, la suscripción a estas localidades se convierte en objeto de una especie de moda y de moda, y de este modo la iglesia se cierra en un estrecho círculo de clases más o menos ricas y se vuelve completamente inaccesible a las clases pobres de la población. Y así en América la iglesia está perdiendo decisivamente el carácter de ese verdadero principio cristiano, según el cual debe representar la completa hermandad de todos los creyentes en Cristo y según el cual no hay ni judío ni griego, ni esclavo ni libre, y por tanto ni rico ni pobre, sino que todo es uno en Cristo. ¿Con tal organización que establece el gobierno de la plutocracia, la iglesia estadounidense excluye sin piedad de sus muros a aquellos muy hambrientos y sedientos, trabajadores y agobiados, a quienes Cristo mismo se dirigió principalmente con predicaciones y buenas nuevas? Y así, la gente común y especialmente las clases pobres de las grandes ciudades se ven privadas, como resultado de esto, del mayor bien que puede ser la suerte de una persona en la tierra, es decir, el bien de satisfacer las necesidades urgentes de naturaleza religiosa y moral. Esta privación del derecho a la unidad fraterna en la Iglesia se siente con mayor fuerza y ​​dolor porque, según el principio de la vida social y estatal del país, todos los ciudadanos son iguales en sus derechos y responsabilidades, todos miembros iguales de una república democrática. ¡Y esta teórica igualdad de derechos se viola flagrantemente precisamente en el ámbito de los derechos más sagrados al evangelio de Cristo! Pero al quedar, por así decirlo, detrás de la valla de la Iglesia, los pobres y los sencillos no pierden por este deseo de satisfacer su sed religiosa y moral; por el contrario, como resultado de la insatisfacción, la sed se intensifica aún más, y la gente se ve obligada a buscar esta satisfacción fuera de la iglesia, en la primera fuente disponible. Y aquí, en nuestra opinión, se abre el lado más oscuro de la iglesia y la vida religiosa de Estados Unidos. Aquí las personas sencillas y espiritualmente más indefensas, que sobre todo necesitan el liderazgo de la iglesia, están completamente entregadas al poder de los lobos, que a menudo aparecen vestidos de ovejas. Aparecen en el campo varios “benefactores” de la gente común, esos predicadores no llamados o no reconocidos que, al no poder ganar posiciones en los círculos eclesiásticos, comienzan a buscar popularidad entre las masas abandonadas de la población, les predican un Evangelio poco comprendido y, para tener un efecto más fuerte en las masas, producen la más cruda mezcla de lo espiritual con lo material, el Evangelio de Cristo con la predicación del socialismo, agitando no sólo el espíritu, sino también las pasiones más peligrosas. Y los pobres, abandonados por la iglesia, acuden en masa a estos sermones, poco a poco se saturan de las ideas más nocivas y se dejan llevar por sentimientos ilícitos. Pero estos predicadores no llamados no se limitan a esto. Habiendo sentido su influencia, ciertamente estallan con la pasión de la ambición y, por lo tanto, intentan actuar como reformadores religiosos especiales que quieren renovar la iglesia y la vida religiosa. Con una desvergüenza verdaderamente demagógica, comienzan a insinuar su vocación superior, y luego declaran directamente que tuvieron una revelación sobrenatural que les ordenó fundar una nueva iglesia, como la “Iglesia de los Santos de los Últimos Días” o la “Iglesia de la Segunda Venida”, etc. Y es aquí donde surge y se fortalece ese fermento sectario y esa extravagancia, según la cual generalmente nos formamos una visión de toda la iglesia y la vida religiosa de América. Estamos lejos de pensar que la iglesia, en sus mejores representantes, abandonaría completamente al pueblo. No, sabemos que entre los mejores predicadores hay muchos individuos desinteresados ​​que, comprendiendo toda la anormalidad de este estado de cosas, después de predicar ante una brillante asamblea de sus feligreses, descienden a los barrios más oscuros de la pobreza y el salvajismo para decir una palabra de consuelo a sus miserables habitantes, a menudo acompañada de caridad material (para la cual cada iglesia tiene una taza especial en favor de los pobres); pero estamos hablando en general de la actitud de la iglesia hacia las clases pobres del pueblo, y en este sentido la iglesia en América peca contra el principio básico del Evangelio de Cristo. Junto a los predicadores errantes, que de una forma u otra intentan satisfacer las necesidades religiosas del pueblo, los charlatanes a menudo actúan como especuladores que convierten la ignorancia popular y la religión en una fuente de ganancias o en un objeto de ambición política. En 1880, se formó una nueva comunidad en Nueva York bajo el pretencioso nombre de “Iglesia Católica Independiente”. Sus predicadores, bajo el ruidoso título de “obispos” y “presbíteros” de la Iglesia Católica Romana, a través de sermones y folletos, comenzaron a declarar que había llegado el momento de deshacerse de la tiranía del papado, que para ello ellos mismos, a pesar de la altura y seguridad de su posición, abandonaron esta iglesia y se sacudieron el polvo de los pies para buscar la verdadera felicidad en el único Cristo, a la que llamaban principalmente a los irlandeses, muy numerosos en América y a los católicos devotos. Este sermón tuvo un éxito considerable entre las clases bajas e incluso me interesó personalmente, ya que en ese momento estaba trabajando en mi ensayo sobre “El catolicismo romano en las Américas” y seguía de cerca todos los movimientos en esta iglesia. ¡Pero imagínese mi asombro cuando, unos meses más tarde, leí en N. "Herald" que todos estos llamados "obispos" y "presbíteros" fueron procesados ​​por toda una serie de fraudes y extorsiones engañosas por parte de varias personas piadosas en dinero por asuntos que no tienen nada que ver con la misión religiosa! Resultó que toda esta “Iglesia católica independiente” era un truco especulativo de varios charlatanes que decidieron explotar el sentimiento religioso de las masas crédulas. A la misma categoría pertenece la llamada “iglesia fisiológica”, fundada en Nueva York por un médico en la misma época. Interesado por un anuncio en los periódicos sobre un peculiar servicio de adoración en esta monstruosa iglesia, acompañado de sermones de su propio fundador, el Dr. Linner, fui un día a esta iglesia y quedé impresionado por la sucia y descarada insolencia de este fundador de la "iglesia fisiológica". Todo se basa en un flagrante engaño y una explotación sin escrúpulos de personas crédulas. Se cobrará una tarifa de asiento al ingresar. El propio médico canta, con el acompañamiento de un armonio, unos himnos salvajes en honor a la naturaleza; luego pronuncia un sermón sobre las misteriosas fuerzas de la naturaleza, al final ofrece, o más bien impone a sus víctimas a un precio muy alto, sus folletos, la mayoría de ellos con contenido médico sucio, y toda la "adoración" termina con la distribución de tarjetas de presentación del médico predicador, en las que se anuncia su arte médico, supuestamente capaz de vencer las formas más crónicas y reconocidas incurables de la enfermedad. En este estado de cosas, resulta bastante comprensible que algún movimiento religioso más enérgico sea capaz de extenderse rápidamente entre las masas oscuras y cautivarlas con las formas más crudas de sectarismo, siempre que proporcione alguna satisfacción al sentimiento religioso. La denuncia más fuerte de la anormalidad de esta situación de las masas en términos religiosos eclesiásticos es el éxito muy importante de la notoria secta conocida como el "Ejército de Salvación". Se originó en Inglaterra, pero por su naturaleza encontró una correspondencia viva con las condiciones del estado religioso-eclesiástico de las clases pobres de América, de modo que también puede servir como característica de la vida puramente americana. El secreto del éxito de esta monstruosa comunidad de caricatura militar reside en el hecho de que se ha propuesto la tarea de dirigir el evangelio religioso precisamente a aquellas clases de la población que son abandonadas y desatendidas por las iglesias existentes. Y el pueblo lamentable se deja llevar con toda el alma incluso por un movimiento tan monstruoso, complacido de que aquí se les predique a Cristo y el amor de Cristo, aunque sea en las formas más crudas y repulsivas. Nunca olvidaré ese sentimiento doloroso y pesado que experimenté cuando conocí por primera vez al “Ejército de Salvación”. Un domingo, yendo a Brooklyn, un suburbio rico de Nueva York, para escuchar el sermón de un predicador popular, de repente escuché a un coro cantando en voz alta algunas canciones al ritmo de un tambor. Al enterarme de que se trataba del “Ejército de Salvación”, inmediatamente abandoné mi intención anterior, me dirigí hacia donde se escuchaban las canciones, y allí se me presentó un espectáculo casi increíble: una larga procesión de hombres y mujeres con originales trajes militares con charreteras, rayas y varias insignias militares se extendía a lo largo de un amplio panel, y con paso mesurado caminaban en parejas, encabezados por un “capitán” y un baterista. Todo el grupo cantó un himno sagrado con un estribillo constante: "Oh, yo amo a Cristo", y el capitán, volviéndose de vez en cuando hacia la procesión, puntuaba su canto con una fuerte orden - uno-dos, uno-dos - "¡Oh, amo a Cristo!" La procesión se dirigió al edificio que servía de lugar de reunión habitual de la secta, y allí comenzó una escena tan salvaje, frenética, más terrible y repugnante de la que yo no podía imaginar. Todo el grupo cayó de rodillas y comenzó a hacer movimientos frenéticos con un aullido frenético, y finalmente lograron el llamado "derramamiento del Espíritu Santo". Esta efusión fue concedida a algún anciano gordo, que positivamente se tendió en el suelo y, al irritante coro, “ejército” y llamadas de “capitán”, lanzó un insoportable aullido ronco, literalmente un aullido, terrible y repugnante. Una anciana corrió hacia él lo más rápido que pudo, y su voz flácida, dolorida y chirriante intensificó aún más la aterradora fealdad de la escena. Mientras tanto, el capitán, con una sonrisa salvaje, se inclinaba de vez en cuando hacia ellos diciendo: “¡Oh dicha, oh dulzura!...”. Al final, todos se levantaron y a los presentes se les ofrecieron folletos sobre la gran importancia revitalizante del “Ejército de Salvación”, así como números individuales del periódico que publicaba: “El Grito de Guerra”, del cual he guardado un ejemplar hasta ahora por curiosidad. Este es el notorio “ejército de salvación” y está logrando avances significativos entre esa escoria y escoria de nuestra civilización, con la que están repletas todas las grandes ciudades, tanto en América como en Europa. Así, de lo anterior queda claro a qué fenómenos anormales, se podría decir, dolorosos conduce el protestantismo con la aplicación ilimitada de su principio básico: la negación de la autoridad de la Iglesia y la provisión de cada persona individual de su propia razón para crear su propia salvación y, de acuerdo con las consideraciones de esta razón, para organizar su vida. Gracias a este comienzo, personas con una capacidad de especulación muy desarrollada se ahogan en un mar de brumoso trascendentalismo; Las clases moderadamente educadas y financieramente seguras están encerradas en círculos eclesiásticos cerrados, inaccesibles a la gente común, y la gente común e ignorante se convierte en víctimas indefensas de la charlatanería religiosa o del sectarismo frenético. Tal situación podría ser perjudicial para la vida religiosa y moral de cualquier otro pueblo que tuviera un espíritu religioso menos fuerte. Pero el pueblo estadounidense, como mostramos en la lectura anterior, es un pueblo muy religioso, y su naturaleza sana no sólo no perece bajo la influencia corruptora del protestantismo extremo, sino que, por el contrario, lucha vigorosa y fuertemente contra esta influencia e incluso logra derrotar en gran medida este fenómeno o quitarle una parte significativa de su poder corruptor. Pasemos ahora a las características de esta lucha. IV. El deseo del pueblo estadounidense de unificación iglesia-religiosa y el significado de este hecho. Conclusión Protesta del sentimiento religioso contra la fragmentación de la iglesia (Avivamientos). – Conciencia de la inconsistencia de los principios del protestantismo y la búsqueda de principios más duraderos de la iglesia y de la vida religiosa. —El deseo de unificación de la iglesia y la renovación de este movimiento en la actualidad, — La maduración del elemento católico en la teología y la práctica en la Iglesia Episcopal, — “El Congreso de las Iglesias” y su significado. - Conclusión El protestantismo, como principio religioso que introduce un elemento definitorio personal en la vida religiosa y moral, debería naturalmente contribuir a la revitalización de la autoconciencia religiosa y moral más que cualquier otro sistema religioso. Al quitarle al individuo todo punto de apoyo en la autoridad de la Iglesia y dejarle exclusivamente responder a la pregunta: "¿cuál es mi fe" y componer un símbolo personal de fe, obviamente mantiene constantemente la mente y la conciencia de cada individuo en una cierta excitación, que es tanto más fuerte porque aquí se trata de las cuestiones más grandes que sólo pueden ocupar el pensamiento humano. Por lo tanto, debemos reconocer como un hecho indudable que en los países protestantes la autoconciencia religiosa y moral siempre es necesariamente más alta que en los países con una fuerte autoridad eclesiástica. Pero esta ventaja no es absoluta. Sería la mayor bendición si el protestantismo, al introducir este excitante estímulo de la autodeterminación personal en la vida religiosa y moral, no perdiera de vista el otro lado de la cuestión, que es el hombre, como individuo, el ser limitado, que para finalmente quitarle un bastión en la autoridad de la iglesia significa empujar a una persona en un frágil barco sin remos, sin timón ni vela hacia el mar sin límites y obligarlo a trabajar con sus manos hasta el cansancio para navegar hacia algún puerto tranquilo. Es claro que esta situación, con toda la fuerza de la obligación de trabajar, no puede considerarse ni favorable ni saludable. Una persona, incluso en un barco frágil, puede, gracias a circunstancias felices y casuales, navegar hasta el muelle, pero esto será sólo un feliz accidente, nada más. En la mayoría de los casos, se agotará por el agotamiento y la desesperación al ver la imposibilidad de llegar a la tierra deseada, no podrá darse por vencido y será víctima de la primera tormenta, que inundará su frágil barco o lo arrojará a una roca y lo romperá en pedazos. Ésta es precisamente la situación en la que se encuentra cada persona en el protestantismo. Desde fuera vemos aquí una fuerte animación, nos sorprende la energía del sentimiento religioso y la sed de verdad religiosa, pero no vemos cuánta deprimente desesperación e impotencia se esconde en la base de esta animación exterior. No vemos cómo estos individuos, completamente abandonados a sí mismos, luchan impotentes con las dudas que los oprimen y con la desesperación que miran a su alrededor, buscando en vano una autoridad que pueda infundirles cierta confianza y permitir que sus almas respiren en paz, en la bienaventuranza de la fe inmutable. No es sorprendente que en una situación tan terrible, la excitación constante del pensamiento teológico y del sentimiento religioso conduzca a menudo al agotamiento total. Y por eso, en los países protestantes, a menudo vemos, junto al extraordinario entusiasmo de la autoconciencia religiosa y moral, su extremo declive y oscurecimiento. La religión aquí se puede comparar con el mar, que está amenazadoramente agitado y furioso o parece congelarse en una calma inmóvil. Lo mismo se puede ver en Estados Unidos. A pesar de toda la fuerza y ​​la altura de la autoconciencia religiosa y moral, el sentimiento religioso del pueblo estadounidense aparentemente está cansado de una fermentación infructuosa, y la vida religiosa toma forma en formas en las que el ritualismo externo a menudo recibe más obligatoriedad legal que en países con una fuerte autoridad eclesiástica, porque durante los períodos de agotamiento del sentimiento religioso para un cristiano protestante no le queda más que aferrarse sin alma a la letra muerta de la Biblia y a ese ritualismo lamentable que recibe un cierto reconocimiento por parte, por así decirlo, de la comunidad. ley. Al mismo tiempo, la propia conciencia religiosa y moral del pueblo se está reduciendo naturalmente, y esta reducción se manifiesta sin duda en las divisiones de castas o círculos en los que se expresa la vida eclesiástica y religiosa en Estados Unidos. Pero es evidente que este estado no es natural. Está en directa contradicción con la idea básica del cristianismo, que nos recuerda constantemente la hermandad indivisible de las personas, redimidas por el mismo Salvador y Dios. Y así, a pesar de todas las barreras artificiales que dividen a la gente en diferentes clases religiosas y eclesiásticas, a veces aparecen en el pueblo estadounidense fuertes impulsos en los que un sentimiento religioso irresistible se esfuerza por destruir todos estos mediastinos artificiales y, al menos por un tiempo, unir a todos en una sola hermandad bajo la dirección del único Salvador de todos. Tales impulsos se conocen en América con el nombre de "Avivamientos de la Religión" y constituyen un fenómeno muy notable y peculiar en la vida religiosa de este país. Expresan el más alto grado de excitación religiosa y al mismo tiempo una clara protesta contra el comienzo de la fragmentación de la iglesia que opera en el protestantismo. El “renacimiento” suele ocurrir cuando la vida religiosa alcanza el más alto grado de agotamiento y debilitamiento, cuando reina en todas partes una extrema muerte y las formas muertas suprimen el espíritu. En este momento, en la vida religiosa, moral y espiritual en general, se siente por todas partes una especie de carga deprimente, como una languidez extrema en una tarde bochornosa, y todos parecen anhelar una brisa refrescante. Y es en estos momentos difíciles cuando comienza el “renacimiento”. En su forma externa, esto no es, estrictamente hablando, más que una serie de manifestaciones religiosas, diseñadas para excitar a los presentes hasta el grado de completa exaltación religiosa. Habiendo identificado un área que, según los líderes religiosos, requiere elevar el espíritu religioso en ella, los representantes metodistas, presbiterianos o algunos otros protestantes de la jerarquía eclesiástica envían a esta área a sus predicadores, quienes reúnen a todos los que pueden en sus reuniones de oración en la iglesia, donde se cantan himnos que despiertan el celo espiritual y el pastor pronuncia sermones con una descripción vívida de los tormentos infernales que aguardan a los endurecidos. pecadores y la bienaventuranza preparada para los justos. Al final de tal sermón, que sacude profundamente los nervios de los más impresionables de los presentes, el pastor invita a todos a entregarse a la confesión mental y a la oración tranquila: todos inclinan la cabeza, se cubren el rostro con las manos y pasan un rato en oración, durante el cual el profundo silencio de la iglesia sólo se rompe con la lenta digestión de una campana solitaria. Pero a medida que continúa el ensimismamiento general de cada uno en su propia conciencia, los nervios se tensan cada vez más y aquí y allá comienzan a oírse profundos suspiros, sollozos reprimidos y gemidos; entonces alguien se levanta entre los orantes y, bajo la influencia de un irresistible entusiasmo religioso, comenzamos a arrepentirnos públicamente de nuestros pecados, a golpearnos en el pecho, a arrancarnos el pelo y a pedir a nuestros conciudadanos que oren por él al Todopoderoso para que lo libere de los tormentos del infierno. Un ejemplo es contagioso, especialmente para personas nerviosas. Tres o cuatro días de este “renacimiento” religioso, acompañado de la abstinencia alimentaria, la visita a las iglesias varias veces al día o la presencia igualmente frecuente en reuniones religiosas al aire libre, no transcurren hasta que la excitación nerviosa de los pecadores convertidos al verdadero camino comienza a tomar la forma de una epidemia. La autoconvicción de sus pecados se convierte incluso en ataques de histeria para algunos, mientras que para otros el deseo de expiar sus pecados toma la forma práctica de donar sus bienes a la caridad. A menudo, la excitación religiosa de esta naturaleza llega al punto en que pueblos enteros comienzan a vender sus propiedades y liquidar sus negocios con la firme convicción de que se acercará inmediatamente el fin del mundo. El invierno anterior, en una de las zonas rurales de Nueva Inglaterra, como resultado de tal "renacimiento", se formó todo un grupo de aldeanos, que esperaban el fin del mundo de hora en hora; vendieron todas sus propiedades, dejaron de sembrar sus campos y se compraron mantos de lino blanco, con los que se vistieron, pasando las noches en vigilia y oración, esperando la hora en que serían llevados vivos al cielo con este manto 12. Pero este peculiar entusiasmo religioso no se limita a la gente del campo, sino que a menudo se manifiesta en formas aún más maravillosas en las grandes ciudades como Nueva York. Uno de esos "avivamientos" tuvo lugar en Nueva York en 1857, cuando el entusiasmo religioso de los neoyorquinos se excitó hasta tal punto que los comerciantes, banqueros con sus empleados y otros empresarios cerraron sus oficinas y tiendas a mitad del día, acudiendo en masa a las iglesias para orar; cuando los teatros locales se convirtieron improvisadamente en salas de reuniones religiosas, donde los predicadores dirigían sus sermones al público que llenaba los edificios. El entonces movimiento religioso en los estados fue tan intenso y universal que atrajo la atención de todo el mundo civilizado. Pero lo más notable para nosotros de estos “avivamientos” es que con cada movimiento más o menos fuerte van más allá de los límites de las formas religiosas y adquieren un carácter universal, indiferentemente cristiano. Una fuerte ola religiosa, por así decirlo, se derrama sobre esas barreras artificiales y mezquinas que el protestantismo levanta en forma de pequeñas comunidades y sectas hostiles, las barre, como la presión incontrolable de la marea del mar barre los humores arenosos de los niños en la orilla, y los miembros de todas las comunidades y sectas se reúnen indiferentemente en las mismas reuniones religiosas, cantan los mismos himnos sagrados y todos se funden en una sola hermandad religiosa, animada por los mismos sentimientos. los mismos pensamientos. Junto con las divisiones religiosas, aquí se suavizan todas las demás divisiones mentales, sociales y económicas. Las reuniones de "renacimiento" religioso están abiertas a todos, y aquí, se puede decir, es la única oportunidad que se presenta a los pobres, sin ningún cargo de admisión, de participar en el culto público junto con todas las demás clases dotadas de los más altos beneficios mentales y materiales, que en tiempos normales dividen al pueblo en este país democrático con mediastinos aún más fuertes que en cualquier otro lugar de otros países. Está claro que estos avivamientos son sólo temporales. Después de cierta tensión, la emoción y el entusiasmo se debilitan, y la antigua fragmentación regresa a la vida religiosa eclesial, encerrando a las personas en círculos eclesiásticos y comunidades religiosas aisladas y separadas. Pero el significado interno de estos movimientos conserva todo su significado. En nuestra opinión, se trata de una protesta espontánea contra ese mezquino sectarismo desalmado que corroe la vida religiosa y moral del pueblo, y al mismo tiempo es una protesta contra el protestantismo mismo. De hecho, aquí, en una fuerte excitación del sentimiento religioso, se busca satisfacción en hazañas que el protestantismo niega. Al dar a cada individuo la libertad de crear su propia salvación a través de sus propios esfuerzos, el protestantismo, sin embargo, priva a la persona de beneficios tan importantes de la vida religiosa y moral como, por ejemplo. ayuno y confesión. Pero el alma obviamente no puede prescindir de estos beneficios y, por lo tanto, durante los “avivamientos” religiosos la gente se entrega a una aterradora autoflagelación, a un ayuno y una abstinencia agotadores y a una frenética confesión de sus pecados en todo el país. Aquí es evidente que aquellas instituciones salvadoras que en la Iglesia ortodoxa son reconocidas como ayudas útiles en materia de fe y moralidad y se llevan a cabo con una conciencia tranquila y segura de su salvación, en el protestantismo se ven obligadas a conquistar al pueblo por la fuerza, lo que a su vez conduce a extremos de frenesí. Por lo tanto, los “avivamientos religiosos” en esencia no son más que una protesta espontánea de sentimientos religiosos, podría decirse, instintivos contra las anormalidades del protestantismo y sirven como una expresión clara de la conciencia de su fracaso como sistema religioso o iglesia. Pero este sentimiento instintivo se transforma naturalmente en una conciencia clara, donde se combina un pensamiento teológico claro y fuerte con un sentimiento religioso vivo. Y en Estados Unidos hay bastantes personas con educación teológica que, tras un estudio cuidadoso de la iglesia y la vida religiosa del pueblo estadounidense, llegan a la triste conclusión de que el protestantismo no puede satisfacer todas las demandas de la vida religiosa y moral. Esta conciencia tuvo un efecto particularmente agudo poco después de la guerra fratricida de principios de los años 60. Esta guerra en sí fue una consecuencia de la extrema desunión espiritual de los estados individuales, y cuando ocurrió esta triste crisis, todas las mejores mentes pensaron profundamente en la pregunta fatal: ¿dónde buscar una garantía duradera contra la repetición de una catástrofe tan terrible? Y luego la conciencia nacional respondió a esta pregunta con notable unanimidad, en el sentido de que sólo la unificación religiosa puede servir como garantía. Fue entonces cuando surgió la idea de una sola iglesia, que debería unir a todo el pueblo estadounidense bajo su bandera. La idea es, sin duda, grandiosa, digna de un gran pueblo, animado por una fuerte y viva conciencia religiosa y moral de sí mismo. ¿Pero cómo implementarlo? La religión se ha fragmentado en muchas formas religiosas separadas, cada una de las cuales se reconoce como la única verdadera y, por lo tanto, cuando surgió la idea de unificar la iglesia, cada una de las comunidades afirmó que debería convertirse en la única iglesia integral que el pueblo estadounidense anhela. Pero esto, naturalmente, sólo podría conducir a una nueva irritación y rivalidad entre las comunidades y, por tanto, sólo podría contribuir a la desunión de la que el pueblo anhela ser liberado. Entonces, entre las personas de mentalidad teológica surgió un hombre que logró superar todos los prejuicios confesionales y examinar la esencia misma del principio religioso-eclesiástico que subyace a la vida espiritual del pueblo estadounidense, y llegó a la inquebrantable convicción de que la razón de la desorganización de la vida religiosa y moral radica en la esencia misma del protestantismo, que no puede satisfacer las más altas exigencias de la vida de la iglesia y no puede servir como el comienzo sobre el cual se podría formar una única iglesia fuerte de un solo pueblo espiritualmente estadounidense. Este fue el famoso predicador estadounidense de la Iglesia Episcopal Protestante, el Dr. Ewer, que murió en 1882. Debido a la abstracción unilateral de sus orígenes, resultó inaccesible a las masas y, por lo tanto, degeneró en una aristocracia con una predicación brillante y altos honorarios por las sedes de la iglesia. Pero incluso en las clases más inteligentes, su inestabilidad errante desarrolla indiferencia, como resultado de lo cual muchos, cansados ​​​​de la variabilidad de las formas, rechazan todas las formas de vida de la iglesia y viven según un cristianismo "común", perdiéndose en su brumosa incertidumbre. Así, el protestantismo, según Ewer, muestra su lamentable incapacidad para satisfacer las necesidades religiosas de la humanidad. Constituye un movimiento completamente fracasado y dañino y está preparando una crisis terrible. Necesitamos buscar la salvación de ello. ¿Pero dónde buscarlo? - Y luego, con su sano sentido, este famoso predicador llegó a la teoría que formó la base de todo el desarrollo eclesiástico y religioso posterior en América, especialmente en la Iglesia Episcopal; ésta es precisamente la teoría de la Iglesia “católica”, la única que puede satisfacer las más altas exigencias de la vida eclesial-religiosa. Según esta teoría, las “confesiones” que ahora existen en la iglesia son sólo ramas de la misma iglesia católica o universal, y estas ramas son ortodoxas orientales, romanas y anglicanas, y el protestantismo con sus sectas ya es una rama cortada del esqueleto viviente de la iglesia. Por tanto, la salvación debe buscarse precisamente en esta iglesia “católica”. Aquí es obvio que el pensamiento del predicador-teólogo ha alcanzado un alto grado de contemplación eclesiástica-religiosa; pero quizás debido a esta particular altura, no concluyó su análisis, no indicó encarnaciones más específicas de la Iglesia católica y se limitó sólo a su definición abstracta general. Pero lo que el pensamiento del predicador no demostró, pronto lo demostraron las exigencias mismas del tiempo y de la vida, es decir, la conciencia general de esa Iglesia Episcopal, entre la cual se escuchó esta valiente voz. La Iglesia Protestante Episcopal de América es hija natural de la Iglesia de Inglaterra y, por lo tanto, conserva más conciencia católica y un eclesialismo sólido que todas las demás comunidades protestantes del país. Como resultado de esto, naturalmente podemos ser más receptivos a los profundos movimientos religiosos y eclesiásticos del país, y en él, más que en ningún otro, la gran idea de la unificación de la iglesia puede encontrar una respuesta viva. Y de hecho, cuando surgió esta idea, esta iglesia en particular se dedicó a implementarla con particular celo, y actuó con valentía como la iglesia que estaba destinada a unir a todo el pueblo estadounidense. La tarea es obviamente gigantesca y requiere de la iglesia, que comience a implementarla, principios completamente sólidos, históricamente establecidos, capaces de soportar todo el peso de la tarea. Y es comprensible que, en el primer intento de iniciar la gran obra, la Iglesia Episcopal haya tenido que admitir su total incapacidad para realizarla. En su esencia religiosa, esta iglesia representa un compromiso infructuoso entre el catolicismo romano y el protestantismo, tan infructuoso que estos elementos opuestos nunca podrían lograr una combinación armoniosa en ella y, por lo tanto, con cualquier movimiento más o menos fuerte, se refleja en ella una dualidad desastrosa y fatal. Esta división no dejó de aparecer incluso ahora, y por lo tanto la primera convención general, que quedó para considerar y decidir esta cuestión inusualmente importante, llegó a la triste conclusión de que la Iglesia Episcopal Protestante, abandonada a sus propias fuerzas, no era capaz de emprender la gran tarea de la unificación eclesiástica y religiosa del pueblo americano. Una conciencia triste, pero que necesariamente debía obligar a los mejores pensadores de esta iglesia a buscar una salida a este triste estado. Si la Iglesia Episcopal no puede asumir una gran misión con sus principios actuales, entonces sin duda debe buscar apoyo en principios eclesiásticos más fuertes, es decir, en los principios de la Iglesia Católica. Un teólogo-pensador como Ewer vio la salvación precisamente en la Iglesia católica, pero su Iglesia católica es demasiado abstracta para ser significativa para las necesidades urgentes de la época. Y luego la Iglesia Episcopal dio un nuevo paso hacia la búsqueda de principios verdaderamente católicos, llegó a la gran idea de que la mejor encarnación de los principios católicos debe buscarse en el Oriente ortodoxo, en aquellas iglesias en las que la ortodoxia universal aún vive en su pureza clásica e inmutable. Y fue precisamente este proceso de pensamiento el que condujo a ese importante movimiento de la Iglesia Episcopal estadounidense hacia el acercamiento con el Oriente ortodoxo, que continuó activamente durante los años sesenta y principios de los setenta. Se formó un comité especial cuyas funciones eran estudiar el Oriente ortodoxo y comunicarse con sus principales representantes a través de relaciones escritas y personales. Muchos miembros de la Iglesia Episcopal viajaron personalmente por Rusia y Oriente, entablaron relaciones personales con patriarcas, sínodos y metropolitanos, entre los cuales el lugar más destacado lo ocupó nuestro famoso San Filaret de Moscú; y algunos miembros, p. (el difunto) obispo de Florida Freeman Young y Dean Heil incluso decidieron estudiar el idioma ruso con el objetivo de familiarizarse directamente con la literatura teológica y litúrgica rusa, y la determinación fue tan inquebrantable que este último finalmente superó por completo las dificultades casi insuperables de nuestro idioma para un estadounidense y ahora lee libros rusos con suficiente libertad. Este movimiento tenía como objetivo el establecimiento, por así decirlo, de tal unión entre las iglesias que permitiera a la Iglesia Episcopal fortalecerse en sus cimientos y así poder iniciar la gran tarea de unificación eclesiástica del pueblo americano, y ello, en todas sus vicisitudes, está descrito detalladamente en nuestros libros, así como en artículos de revistas, a donde remitimos a los interesados ​​en este movimiento 13 . Como se sabe, no condujo a su objetivo directo y todo el asunto se limitó a un simple intercambio de simpatía amistosa entre las iglesias. Pero este ya fue un gran resultado. Gracias a este movimiento, la Iglesia Episcopal se convenció de que siempre podía contar con la plena simpatía del Oriente ortodoxo en todas sus buenas empresas, y el Oriente ortodoxo tuvo la oportunidad de convencerse de que en Occidente, incluso en un Occidente tan lejano como América, la conciencia de su verdad eclesiástica aún vive, lo que obliga a recurrir a ella en casos de grandes exigencias de la vida eclesial-religiosa, y en conjunto para ambas partes este movimiento fue beneficioso en el sentido de que permitió familiarizarse más entre sí y así allanar el camino. para futuras relaciones. Después de cierta tensión, este movimiento se debilitó e incluso pareció detenerse por completo. Pero sólo se detuvo externamente, mientras que el trabajo interno del pensamiento religioso y teológico continuó con una tensión incesante. Y al mismo tiempo se descubrió un fenómeno muy notable. El acercamiento al Oriente ortodoxo y el conocimiento de sus principios religiosos y de sus prácticas eclesiásticas y litúrgicas causaron una impresión irresistible en los representantes del pensamiento religioso y teológico de la Iglesia Episcopal. A partir de este contacto con la fuente de la verdad eterna de la iglesia, la conciencia de la catolicidad cobró vida con más fuerza en las ideas de la Iglesia Episcopal, y desde entonces hemos visto cómo este principio católico se fortalece y fortalece constantemente en esta iglesia estadounidense. Para convencerse de esto, basta con seguir atentamente las publicaciones espirituales de la literatura teológica de esta iglesia. El mejor y principal exponente de su pensamiento teológico es una revista llamada “Review of the American Church”, 14 y esta revista en los últimos años ha proporcionado material muy rico para juzgar el estado actual y la dirección del pensamiento teológico en la Iglesia Episcopal. Aquí vemos toda una serie de artículos que toman profundamente en cuenta la esencia religiosa de la Iglesia, la someten a un cuidadoso examen crítico, la evalúan desde el punto de vista de principios superiores y al mismo tiempo se expresan constantemente opiniones que tienen en mente la transformación de los puntos esenciales de la doctrina con miras a ponerla en mayor armonía con la doctrina de la antigua Iglesia indivisa o católica. Es bien sabido que el protestantismo, rebelándose contra la crudamente sensual enseñanza católica romana sobre el purgatorio, que, como sabemos, dio lugar a numerosos abusos, rechazó también la antigua enseñanza de la Iglesia sobre las oraciones por los muertos. Ahora se alzan voces en la Iglesia Episcopal para la restauración de esta doctrina, y su veracidad se demuestra sobre la base de datos históricos y dogmáticos en un artículo 15 muy detallado sobre este tema en la mencionada revista. También se alzan voces en favor del restablecimiento de la antigua costumbre del ayuno antes de la comunión, y a este tema se dedican también varios artículos, y esto es tanto más notable cuanto que dicha costumbre se basa más en la tradición universal y, como se sabe, negada por el protestantismo, que en la letra de la Sagrada Escritura. Escrituras. 16 Al mismo tiempo, incluso se alzan voces a favor de reconocer el ayuno en general como un beneficio importante en la vida religiosa y moral, y aunque la argumentación a este respecto es aparentemente vaga y no tiene una base adecuada en la conciencia, el hecho mismo de plantear esta cuestión ya no carece de importancia importante 17 . Finalmente, el pensamiento teológico no se limita a estos puntos individuales de doctrina. Somete a examen crítico el símbolo más confesional de la Iglesia Episcopal, del cual fluyen lógicamente todos los detalles de la doctrina. Este símbolo principal para la Iglesia Episcopal son los llamados "XXXIX miembros de la religión", que tienen el significado del principal libro simbólico del anglicanismo y el episcopalismo. Y debemos honrar el alto sacrificio de los teólogos estadounidenses cuando, al encontrar alguna contradicción entre este símbolo y la idea renaciente de la catolicidad, no recurren a giros dialécticos del pensamiento para ponerse de acuerdo en lo discordante, sino que plantean valientemente una pregunta franca; ¿No es hora de reconsiderar este documento simbólico? 18 Esta cuestión, como es natural, suscitó objeciones y condujo a polémicas teológicas, pero la palabra fatal fue dicha y constituye un signo importante de los tiempos, en el sentido que estamos considerando. Pero este movimiento transformador hacia la restauración del principio católico en la Iglesia Episcopal no se limita sólo al campo del pensamiento teológico teórico. No, junto a esta obra de pensamiento, la vida misma y la conciencia general de la Iglesia van en la misma dirección, en la medida en que se expresa en sus más altos representantes: los obispos y los concilios periódicos, las llamadas “convenciones generales”. El año pasado, en las entrañas de esta iglesia tuvo lugar un hecho que constituye un paso importante hacia la restauración de las costumbres de la antigua iglesia, rechazadas por el protestantismo. El Dr. Ewer ya señaló que el protestantismo peca contra aquellas naturalezas sublimes que arden de amor por la soledad lejos del mundo vanidoso, a solas con Dios, precisamente porque niega el monaquismo. Esta idea ahora ha encontrado una implementación práctica. Hace unos dos años, un joven del clero episcopal decidió destruir con su propia experiencia esta barrera protestante en el camino hacia la ermita y tomó votos monásticos de celibato, pobreza y obediencia. Y lo maravilloso es que este paso antiprotestante lo recibió con total simpatía por parte del muy respetado obispo de Nueva York Potter en la iglesia, quien personalmente realizó el rito de la tonsura con la solemnidad adecuada y respondió con dignidad a todas las objeciones a esta innovación. A las objeciones de quienes vieron en este acto una tendencia odiosa del catolicismo romano, respondió señalando que el monaquismo no es una institución católica romana, sino que es una institución universal y surge de las necesidades profundas del espíritu humano. 19 Pero de un significado incomparablemente más profundo a este respecto es la cuestión principal que ahora ocupa a la Iglesia Episcopal estadounidense, a saber, la cuestión de la transformación de su liturgia. Esta cuestión ocupa ahora las mejores mentes de la iglesia y se le dedican muchos artículos y escritos. Cabe señalar que la liturgia representa el testimonio real de la doctrina de la iglesia; refleja más clara y plenamente el significado interno del sistema religioso. Esto lo demuestra con sorprendente claridad el destino de la liturgia anglicana, que fue completamente trasladada a América. Tomada de la Iglesia Romana, la liturgia anglicana ha experimentado un proceso gradual de modificación desde la Reforma; con la penetración de principios protestantes extremos en la Iglesia Anglicana, se volvió cada vez más protestantada y finalmente alcanzó su forma actual, que, tanto en Inglaterra como especialmente en América, representa una especie de fragmentos lamentables de la antigua liturgia, desprovistos del nervio vital del culto litúrgico. Y así, con el resurgimiento de la autoconciencia católica, comenzó en Estados Unidos un fuerte movimiento hacia la transformación y la liturgia con el objetivo de restaurarla en su antigua forma original. A la cabeza de este movimiento estaba el obispo Jung de Florida, conocido por su famosa conversación con Filaret de Moscú sobre la cuestión de la unificación de iglesias, y él, como presidente del comité formado a tal efecto, publicó dos extensos artículos en los que expresó muchos pensamientos notables que fueron sorprendentes por la profundidad y la fuerza de la autoconciencia católica. 20 Al demostrar la necesidad de una transformación de la liturgia episcopal sobre principios católicos más amplios, el venerable obispo parte del profundo pensamiento de que la religión y la Iglesia deben estar en estrecha armonía con el espíritu interior del pueblo. Al señalar que la liturgia anglicana lleva la huella del espíritu anglosajón, dice que están surgiendo nuevas condiciones en Estados Unidos que requieren adaptaciones especiales. “Como estadounidenses”, dice, debemos tener en cuenta la importante modificación de nuestra civilización anglicana, que ya ha comenzado y es probable que continúe en el futuro debido a la enorme y cada vez mayor afluencia de inmigrantes a nuestras costas de casi todas las nacionalidades del mundo. Cuando estos elementos extraños se encarnan en un organismo político común y se asimilan de tal manera a nuestra vida nacional que formen un pueblo homogéneo con nosotros, entonces el resultado será una nacionalidad completa y multifacética. "no es similar a su predecesor, y requerirá tanto para su vida civil como religiosa mucho que sea completamente diferente de lo que podría satisfacer el tipo puro de civilización inglesa" 21 . Desde este punto de vista, el obispo examina en detalle el principal libro litúrgico de la Iglesia de Inglaterra, el famoso Libro de Oración Común, señala sus deficiencias, compara la liturgia anglicana con las grandes liturgias de la Iglesia antigua y, sobre todo, con las liturgias de la Iglesia Ortodoxa Oriental, y llega a la convicción de que la La liturgia anglicana necesita reformarse precisamente en el espíritu de los grandes modelos litúrgicos de la antigüedad. Naturalmente, una voz tan autoritaria no podía pasar sin dejar rastro. Y, de hecho, la cuestión de la transformación de la liturgia se convirtió en un tema candente de la época, y cuando se propuso para su consideración por la convención general de 1883, muchos de los pensamientos del obispo encontraron aceptación general. El misal fue objeto de una profunda revisión, precisamente en el espíritu de los principios indicados por Mons. Jung, y se trazó un plan muy amplio de transformación, que deberá ser sometido a la consideración final de las siguientes convenciones generales. La cuestión es evidentemente de extrema importancia y, en vista de ello, no podemos dejar de lamentar sinceramente que el propio líder de este importante movimiento no estuviera destinado a vivir para ver la decisión final del asunto: murió repentinamente a finales de 1885. Pero murió con la confianza de que sus pensamientos encontraron una viva respuesta en todos los mejores representantes de la Iglesia Episcopal y en general en la Convención General, que, con el mismo espíritu de restaurar la catolicidad en la iglesia, restableció, entre otras cosas, la “fiesta de la Transfiguración del Señor”, y decidió celebrarla el 6 de agosto, siguiendo el ejemplo de la antigua iglesia universal. Finalmente, y externamente, el espíritu de maduración de la autoconciencia católica de la Iglesia Episcopal encontró expresión elocuente en el hecho de que en la misma convención se planteó la cuestión de si no era hora de cambiar el nombre mismo de la “Iglesia Episcopal Protestante”, y precisamente si no era hora de eliminar la palabra “protestante”, ya que ya no correspondía al espíritu más interno de la Iglesia estadounidense. Esta cuestión tampoco ha recibido todavía una solución definitiva, pero todo indica que no está lejos el momento de su solución positiva. Nos hemos centrado principalmente en considerar el proceso de maduración de la autoconciencia católica en la Iglesia Episcopal, como representación de hechos más llamativos a este respecto. Pero ciertas características de este mismo movimiento se pueden notar en otras comunidades, y principalmente se manifestó en el hecho de que en estas comunidades la búsqueda de principios eclesiásticos más sólidos comenzó con renovado vigor, y los ojos de muchos se volvieron hacia la Iglesia Episcopal, como a la cabeza de este importante movimiento. Como se puede juzgar por las últimas noticias, en el mundo religioso americano está surgiendo con renovado vigor un movimiento hacia la unificación de la Iglesia, un movimiento que recuerda, en todos sus detalles, al gran movimiento que marcó los años 60 y que tuvo como resultado posterior la relación de la Iglesia Episcopal con el Oriente ortodoxo. Una señal exterior de este movimiento es el hecho de que cada año hay un número creciente de conversos de diferentes comunidades y sectas a la Iglesia Episcopal, donde buscan la paz definitiva, aparentemente el mismo fenómeno que se observó durante el movimiento anterior. Pero el movimiento actual, de naturaleza idéntica al anterior, adquiere aún más intensidad como resultado de algunas nuevas condiciones introducidas en la vida religiosa y moral del pueblo estadounidense. El movimiento anterior surgió del deseo interno de unidad de la iglesia en forma de un trabajo más amigable y exitoso en el campo de Dios; ahora también existe un sentimiento de autodefensa contra dos fuerzas hostiles cada vez más amenazadoras. El hecho es que en las últimas décadas, por un lado, el catolicismo romano se ha intensificado y expandido extremadamente, con la abierta intención de conquistar todo el continente americano, y por otro lado, la emigración continua y cada año mayor desde el Viejo Mundo ha traído a América tal masa de elementos escépticos, irreligiosos y francamente antirreligiosos que la incredulidad está comenzando rápidamente a desarrollarse en algunos segmentos de la población y amenaza con infectar con su aliento corruptor la vida espiritual del pueblo estadounidense. Y fue el miedo a estos enemigos y el deseo de unirse en esfuerzos comunes para combatirlos con éxito lo que sirvió como el incentivo más fuerte para reanudar el movimiento hacia la unificación de la iglesia. Dado que las condiciones estaban ahora mucho más desarrolladas por trabajos anteriores, este movimiento no tardó en expresarse en un fenómeno notable y sin precedentes hasta entonces: el “congreso de iglesias”. Este notable fenómeno pasó completamente desapercibido en nuestra prensa y, sin embargo, causó una tremenda impresión en Estados Unidos y sirvió como una expresión importante de la autoconciencia religiosa a la que había llegado el pueblo estadounidense. El “Congreso de las Iglesias” tuvo lugar en la primavera del año antepenúltimo (1884). Fue convocado por iniciativa de la Iglesia Episcopal y tenía como objetivo esclarecer conjuntamente las necesidades urgentes de la vida religiosa y moral del país. Y es notable que representantes de todas las comunidades y sectas respondieran a la idea de convocar tal congreso, incluso aquellos que hasta entonces no habían reconocido la posibilidad de solidaridad alguna con los demás. Representantes de todas las comunidades realmente se reunieron en este congreso y con notable unanimidad expresaron el deseo que animaba a todos: tomar finalmente medidas para eliminar el mal de la fragmentación sectaria en Estados Unidos. En el congreso se pronunciaron muchos discursos, se leyeron muchos resúmenes por personas de todo tipo de opiniones eclesiástico-religiosas y matices religiosos, y gracias a este intercambio fraternal-cristiano de pensamientos, tan diferente de las polémicas mezquinas y hostiles que hasta entonces habían caracterizado las relaciones entre las diferentes comunidades religiosas, la idea de la unidad de la iglesia recibió un nuevo aliento entre los mejores representantes del pensamiento religioso y teológico y un nuevo apoyo para su desarrollo ulterior. "El éxito del Congreso de Iglesias", dijo un organismo de la Iglesia Episcopal, "22 fue inesperado y casi sin precedentes. Hasta ahora era imposible decir cuán extendido estaba el deseo de unidad cristiana entre las diferentes religiones. "El Congreso ha estado a la altura de las expectativas más descabelladas y ha descubierto en las mentes y los corazones de la gente un sentimiento de deseo más profundo de lo que podría haberse imaginado de deshacerse de los males de nuestro cristianismo dividido en Estados Unidos". Y así es como vemos aquí una nueva fase en la que ha entrado la identidad iglesia-religiosa del pueblo estadounidense. Este fenómeno es todavía tan nuevo que es imposible sacar conclusiones más o menos definitivas, pero no hay duda de que es una protesta elocuente contra los males de la fragmentación cristiana sobre la base de la fermentación religiosa y el protestantismo sectario, y aquí aparece en todo su esplendor el triunfo maduro de la autoconciencia católica del pueblo estadounidense. Este hecho resulta aún más notable si se tiene en cuenta la impresión que este “congreso de iglesias” causó en la sociedad. Por cierto, fue objeto de animadas discusiones en la sociedad y en la prensa, y bajo su influencia sin duda comenzaron a expresarse opiniones que podrían tener el mayor significado si se aplicaran a la vida. Así, un profesor del Presbyterian College, al discutir las cuestiones que se estaban desentrañando en el “congreso de iglesias” y buscar un terreno común en el que todas las comunidades estadounidenses pudieran fusionarse en un cuerpo eclesiástico integral, expresó la opinión antes impensable de que tal terreno podría servir como una liturgia transformada de la Iglesia Episcopal. Y esta opinión se expresó en las páginas de la revista más difundida en Estados Unidos, Century, que tiene cientos de miles de lectores y, por tanto, tiene una enorme influencia en la sociedad. 23 Y dado que la liturgia de la Iglesia Episcopal se está transformando ahora, y se está transformando en términos de su acuerdo con los grandes ejemplos de culto litúrgico de la iglesia antigua, y por lo tanto en el espíritu de la Ortodoxia universal, este hecho puede hablar elocuentemente por sí mismo y arroja una sombra muy significativa sobre los destinos futuros de la vida religiosa eclesial en la gran república transatlántica. Así vemos cómo en un país donde el protestantismo tuvo plena oportunidad y libertad para desarrollarse y mostrar su esencia religiosa en todo su esplendor y donde el individualismo religioso, por así decirlo, se erigió un trono, cómo en este país el pueblo, que huyó del Viejo Mundo a las desconocidas tierras salvajes del Nuevo Mundo principalmente para el libre desarrollo de sus creencias protestantes, finalmente llegó a la triste convicción de que el protestantismo, como sistema religioso, no puede satisfacer las necesidades más profundas del espíritu humano, no puede satisfacer plenamente las necesidades de vida religiosa y moral. Frente a estas grandes exigencias, se revela completamente su inconsistencia interna, ya que, según su principio básico, sólo puede destruir y fragmentar, pero no. crear y unir. Sólo una iglesia que tenga un espíritu creativo y una fuerte autoridad eclesiástica puede satisfacer estas demandas, pero obviamente esa iglesia debe buscarse fuera del protestantismo. Y en vista de esta grandiosa experiencia histórica, que ha demostrado personalmente la decisiva inconsistencia del protestantismo, en qué lamentable luz aparecen nuestros predicadores y escritores filosóficos de moda, que están tratando de introducir el veneno corrosivo del individualismo religioso en la sana conciencia eclesiástica-religiosa de nuestro pueblo, quieren privarlos del mayor beneficio que tienen en la alta autoridad de la iglesia, y darles a todos una pesada y peligrosa ventaja por sí mismos, bajo una carga dolorosa que deprime la duda. y desesperación, para buscar respuesta a la terrible pregunta: “¿Cuál es mi fe?” ... Para teólogos tan sabios, evidentemente no hay lecciones de la historia: están sordos a sus advertencias más formidables. Pero se preparan para el futuro un juicio terrible e inexorable sobre esta historia que no reconocen. Véase "Cristo. Lectura", los dos últimos libros de 1886: "El Occidente moderno en términos religiosos y morales". Catolicismo romano en América, cap. V I I – X, págs. 1 1 6 – 1 9 6; "Vagabundo", marzo de 1882; Religión en América, cap. "Libertad de religiones. Conciencia en Estados Unidos". El argumento anterior se ha convertido, por así decirlo, en un lugar común en la práctica judicial en Estados Unidos en casos de este tipo, y recientemente lo encontramos casi palabra por palabra en la acusación de un fiscal estadounidense contra los mormones (Churchman, 27 de marzo de 1886, p. 340). Mientras tanto, por esta misma argumentación, que demuestra claramente la unión interna de religión y Estado, en Estados Unidos. El “Boletín de Europa” nos proclamó “clérigos” (ley de 1881 en la bibliografía. Artículos sobre nuestro libro “La religión en América”). Sin embargo, observamos, no sin placer, que la visión que hemos esbozado finalmente ha penetrado en las páginas de las revistas seculares. El libro del Observer de enero de este año contiene un artículo de L. Kotlyarovsky: "La libertad de conciencia en América", y en él el autor repite completamente nuestra opinión, además, apoyándola principalmente en los actos recogidos en nuestros escritos sobre América. Scholar's Lesson Puper, una publicación mensual que contiene cuatro lecciones dominicales por número. La Unión Estadounidense de Escuelas Dominicales. Asociación Cristiana de Jóvenes. Historia. Bosquejo de las asociaciones cristianas de hombres jóvenes, N. Y. I860, pág. 5. La Sociedad de Nueva York para la Supresión del Vicio. Las Sociedades de Templanza. Cuando ya habíamos leído esta conferencia, nos topamos con un hecho en Selsky Vestnik que representa un ejemplo tan sorprendente del contraste que presenta a este respecto el simple campesino ruso, que consideramos que vale la pena citarlo aquí como prueba de cuánto más sentido patriótico común puede haber en el alma simple de un campesino que en el alma de un "intelectual" altamente ilustrado. Aquí está este hecho: "En la ciudad de Khabnom, distrito de Radomysl, provincia de Kiev, en la primera semana de Cuaresma, el sacerdote local, el Padre John, fue invitado a dar un mensaje de despedida al campesino sin hijos Semyon Kovalev, un propietario ejemplar conocido por su frugalidad, que se estaba muriendo de tisis. Después de las palabras de despedida, el paciente expresó el deseo de que todos sus bienes, que consisten en una casa con una finca y tres acres y medio de tierra cultivable y de heno, después de su muerte, pasa a posesión eterna de la escuela pública local, para cuya construcción dona 300 rublos... y los otros 300 rublos. La donación se depositará en el Banco del Estado a perpetuidad, de modo que los intereses se destinen a ayudar a los niños sin hogar. Si por alguna razón las autoridades no permitieran la creación de una escuela en la propiedad que donó, entonces donará una suma especial de 1.100 rublos, para que el dinero se deposite en el Banco Estatal y los intereses se utilicen para proporcionar beneficios a los niños pobres que asisten a una escuela pública. El paciente deseó que, en presencia de un sacerdote y de varios campesinos invitados al efecto, se redactara un testamento espiritual que sería aprobado por las autoridades del volost, lo cual se hizo el 24 de febrero. Entonces el paciente expresó el deseo de que durante su vida comenzaran a transportar material a su finca para construir una escuela, para que él pudiera verlo con sus propios ojos desde su cama. Los campesinos, cumpliendo la voluntad del donante, comenzaron a transportar madera a la futura escuela y a almacenarla en la finca del moribundo Kovalev”. Se sentó. Vestn. Núms. 14-15, pág. 162. Consulte "Vedas rusos". No. 327, 1885 y Carta desde América W. N. McGahan. Ver .Cristo. Lectura" de 1881 y 1882, nuestros artículos bajo el título: "Relaciones de la Iglesia Episcopal Americana con el Oriente Ortodoxo sobre la cuestión de la unión de iglesias". El americano. Revisión de la iglesia. Véase el libro de mayo de 1883 art. Oraciones por los difuntos. Artículos bajo el título Comunión en ayunas en los números de enero, marzo y octubre de 1884. Marzo de 1883 art. Los efectos físicos del ayuno religioso sobre la salud. Agosto de 1863: ¿Ha llegado el momento de revisar los treinta artículos principales? Aparecieron varios artículos en defensa del monaquismo, de los cuales se puede señalar un artículo detallado en la edición de abril del mismo título. revista de 1885, págs. 498 – 514, Véase también julio del mismo año. Dos artículos en Amer. Cap. Rev. bajo el título general: Enriquecimiento Litúrgico, octubre de 1882 y febrero de 1883. Decreto. Arte. en el departamento edición de 1883, p.2. No podemos ocultar nuestro natural placer de que aquí un teólogo autorizado exprese los mismos pensamientos que usted expresó con precisión casi literal un año y medio antes en nuestro ensayo sobre el catolicismo romano en América”. Allí dijimos lo siguiente: “La idea de la unidad religiosa vaga vagamente en la mente del pueblo estadounidense, y busca una Iglesia que, ajena a la unilateralidad, pueda, con su amplitud católica, satisfacer sus múltiples necesidades. El pueblo estadounidense es multifacético por su propia composición. Se formó y se sigue formando a partir de muchas nacionalidades diferentes, que anualmente ingresan a su cuerpo a través del flujo de inmigración. Incluye no solo todo tipo de pueblos del continente europeo, sino también tribus nativas, primitivas, americanas, negros africanos y mongoles asiáticos. Toda esta masa diversa se transforma poco a poco en un solo pueblo, formando un solo cuerpo y un solo espíritu. La fusión de elementos tan diversos en el carácter estadounidense obviamente no puede conducir a la unilateralidad. Una naturaleza así sólo puede ser integral, con un equilibrio de fuerzas tanto en la naturaleza física como en la espiritual. Por lo tanto, en términos religiosos, sólo una Iglesia así, que es tan polifacética en su catolicidad como lo es el pueblo mismo, puede satisfacerlo. – Dado que este mismo pensamiento subyace a nuestra visión de la vida eclesial-religiosa del pueblo estadounidense, su repetición por un experto en esta vida como el difunto obispo Freeman Young nos sirve como una halagadora garantía de la exactitud de nuestra visión del tema. Ver Rom. Catolicismo en América”, págs. 17 y 18; también – “Religión en América”, págs. 1 9 The Churchman, 23 de mayo de 1885, pág. 563. The Century, noviembre de 1885, artículo del profesor Shield. Este artículo causó una gran impresión y provocó numerosos comentarios y respuestas de teólogos de diversas iglesias y comunidades. Estos últimos, por cierto, también aparecieron en las páginas de la misma revista en forma de “cartas abiertas”. Tales fueron las respuestas de los teólogos episcopales en la revista de febrero de 1886, en la de marzo de los teólogos presbiterianos y en la de julio de los teólogos congregacionales. Todas estas declaraciones expresan un sentimiento dominante: el deseo de deshacerse de la fragmentación sectaria que corroe la vida religiosa y moral en Estados Unidos y de lograr la unidad, aunque al mismo tiempo se expresan puntos de vista naturalmente diferentes y muy divergentes tanto sobre los métodos para lograr esta unidad como sobre su naturaleza misma. Quizás te interese: