Der überseeische Westen in religiöser und moralischer Hinsicht

Inhalt Erste Lesung I. Die Bedeutung und das Interesse des Studiums des religiösen und moralischen Lebens in Amerika im Hinblick auf den kirchlich-religiösen Zustand unserer Gesellschaft II. Öffentliche Sensibilität für die Interessen des religiösen und moralischen Lebens Zweite Lesung III. Das religiöse Wesen des Protestantismus und seine kirchliche und praktische Widersprüchlichkeit. Das Reich der Sekten und Spaltungen IV. Der Wunsch des amerikanischen Volkes nach kirchlich-religiöser Vereinigung und die Bedeutung dieser Tatsache. Fazit Öffentliche Vorlesungen während der Fastenzeit 1888. in der „Gesellschaft zur Verbreitung der religiösen und moralischen Erziehung im Geiste der Orthodoxen Kirche“ zugunsten mangelhafter Studenten. Niederländische Theologische Akademie und Studenten von St. Petersburg. Theologisches Seminar. I. Die Bedeutung und das Interesse des Studiums des religiösen und moralischen Lebens in Amerika im Hinblick auf den kirchlich-religiösen Zustand unserer Gesellschaft Kirche und Staat in Amerika. Kirche und Schule. Kirche und Gesellschaft. Kirche und Druck. Die soziale Bedeutung der Predigt. Letztes Jahr hatten wir die Ehre, vor einer an religiösen Fragen interessierten Öffentlichkeit mehrere Gedanken über den religiösen und moralischen Zustand des heterodoxen Westens in der Gegenwart zu äußern, und dabei versuchten wir unter anderem, ein grundlegendes Merkmal der religiösen Prinzipien der Orthodoxie im Gegensatz zu den Systemen des westlichen Christentums darzulegen 1 . Diese Frage hat ihr lebhaftes Interesse nicht verloren und ist inzwischen in dem Maße gewachsen, in dem das Interesse an den erhabenen Problemen des religiösen und moralischen Lebens in unserer Gesellschaft im Allgemeinen zu wachsen scheint. Wir leben in sehr bedeutsamen Zeiten. Die Welle des Unglaubens und des Materialismus, die in der Hälfte unseres Jahrhunderts das spirituelle Leben Europas erfasste, lässt offenbar nach. Der rohe Materialismus, der, nachdem er in den Naturwissenschaften einen vorübergehenden Verbündeten gefunden hatte, seine gnadenlose Hand zu allem Idealen und Heiligen erhob und sozusagen alle religiösen Vorstellungen auf dem Gebiet des menschlichen Geistes hinwegfegen wollte, verliert für alle mehr oder weniger denkenden Menschen zusehends seinen Reiz. Diese Weltanschauung, die stolz mit dem Versprechen hervortrat, der aufgeklärten Menschheit einen neuen „Gott der Wissenschaft“ anstelle des alten „Gottes der Religionen“ zu geben, wie man erwarten könnte, erlitt ein völliges Fiasko. Es konnte die tiefsten Ansprüche des menschlichen Geistes nicht befriedigen und wendet sich von ihm ab. Der Materialismus wollte alle Geheimnisse der Existenz mit wissenschaftlichen taktilen Prinzipien erklären; Aber diese Prinzipien sind zu einfach, um alle Geheimnisse zu erfassen, die den menschlichen Geist beschäftigen. Nach der sorgfältigsten und detailliertesten Erklärung spiritueller Phänomene spürt der menschliche Geist sozusagen instinktiv deren Unvollständigkeit und Untertreibung, und diese Erklärungen dienen nur als ein Schritt zu jenem unzugänglichen Kirche, in dem das Mysterium des Seins in all seiner geheimnisvollen Unzugänglichkeit lebt. Und so sehen wir, wie der Geist der modernen Menschheit, der sich nicht mehr mit dem Materialismus zufrieden gibt, eindeutig zur entgegengesetzten Weltanschauung neigt, die dem wachsenden Durst nach Geheimnissen mehr Befriedigung verschafft. Nach der neuerlichen generellen Leugnung alles Geheimnisvollen und Übernatürlichen wird es sogar unglaublich, wie sehr mittlerweile überall ein Durst nach dem Geheimnisvollen und Übernatürlichen spürbar ist. Moderne kultivierte Menschen lauschen mit einer Art schmerzhafter Sensibilität fremden Stimmen in düsteren spiritistischen Séancen, lauschen ehrfurchtsvoll den geheimnisvollen Schlägen und Bewegungen eines seelenlosen Tisches, lassen sich von dem geheimnisvollen Trick mitreißen, die Gedanken anderer Menschen zu erraten, und selbst Menschen mit positiver Wissenschaft sind nicht abgeneigt, an die Möglichkeit einer unbekannten vierten Dimension zu glauben. Es ist klar, dass in einer solchen Stimmung die religiöse Weltanschauung wieder an Bedeutung und Interesse gewinnt, was letztendlich einem vom verlassenen Umherschweifen müden Gedanken eine bessere Befriedigung und Ruhe verleiht. Und tatsächlich sehen wir zweifellos Anzeichen einer Wiederbelebung des religiösen Interesses nicht nur unter der Bevölkerung, sondern auch in der gebildeten Gesellschaft. Diese Tatsache konnte uns nur erfreuen; aber leider gibt es gerade in dieser Wendung ein Element, das ihre volle Fruchtbarkeit für das religiöse und moralische Leben verhindert. Hier sehen wir sozusagen die Rückkehr des verlorenen Geistes zur Religion; Aber die frühere Wanderung durch die Wildnis des Rationalismus und des völligen Unglaubens hatte eine so schädliche Wirkung auf das spirituelle Leben des modernen kultivierten Menschen, dass er jetzt, selbst bei seiner Rückkehr zur Religion, nicht über genügend moralische Selbstbeherrschung verfügt, um sich demütig den Lehren der Kirche zu unterwerfen, und den korrumpierenden Rationalismus, mit dem sein spirituelles Leben infiziert ist, in das Feld der religiösen Weltanschauung einführt. Dies ist zweifellos der Grund für das traurige Phänomen, dass unser berühmter Schriftsteller, der seine Rückkehr vom spirituellen und praktischen Nihilismus zu einer religiösen und moralischen Weltanschauung als das größte Glück seines Lebens betrachtet, in seinen religiösen und theologischen Schriften im Wesentlichen ein Sklave seines durch früheren Skeptizismus korrumpierten Geistes bleibt. Aber das Gleiche macht sich auch in unserer gebildeten Gesellschaft im Allgemeinen bemerkbar. Nach einer schamlosen Begeisterung für negative Lehren, die nun zur religiösen Weltanschauung zurückkehrt, will sie sich als Einzige nicht demütig vor den Lehren der orthodoxen Kirche beugen, sondern sucht die Befriedigung ihres religiösen Durstes dort, wo Religion in Form scharfsinniger und sensationeller Spekulationen gelehrt wird. Es ist für niemanden ein Geheimnis, dass in zwei Teilen unserer Hauptstadt regelmäßig extreme sektiererische Ideen gepredigt werden, und diese Predigten ziehen viele Menschen aus dieser Gesellschaft an, die einen religiösen Durst verspüren und ihn nicht aus der nationalen Quelle – der orthodoxen Kirche – stillen wollen. Und überhaupt ist in der Stimmung unserer gebildeten Gesellschaft eine Gärung spürbar, die noch nicht hinreichend festgestellt ist, in der man jedoch nicht umhin kann, eine Tendenz zu dem zu erkennen, was man religiöse Individualisierung nennen kann, also zur Gestaltung des religiösen Lebens nach persönlichen Vernunfterwägungen. Dies ist offensichtlich eine Tendenz des Sektierertums, und ihr entgegenzuwirken ist die heilige Pflicht eines jeden, der die Interessen der Kirche und ein gesundes spirituelles und moralisches Leben schätzt. Von diesen Überlegungen haben wir uns übrigens leiten lassen, als wir die Frage nach dem religiösen und moralischen Zustand des überseeischen Westens zum Thema unserer Fastenlesungen wählten. Amerika ist ein klassisches Land des Sektierertums, und das Studium seines religiösen und moralischen Lebens kann daher von äußerst wichtigem und tiefem Interesse sein, gerade im Sinne des Verständnisses, zu welchen Ergebnissen die Dominanz der persönlichen Vernunft im spirituellen und religiösen Leben führen kann, wenn starke kirchliche Prinzipien fehlen. Wir hatten die Gelegenheit, das religiöse und moralische Leben der nordamerikanischen Republik durch direkte Beobachtung kennenzulernen, deren Ergebnisse wir sowohl in unserer Korrespondenz als auch in separaten Veröffentlichungen bereits in gedruckter Form mit dem Lesepublikum geteilt haben. Aber dieses Gebiet ist so weitreichend, dass es auch nach alledem möglich ist, über mehrere solcher Daten zu berichten, die aufgrund ihrer Neuheit nicht ohne Interesse für das Verständnis dieses hochinteressanten und lehrreichen Lebens sind, zumal sich auf dem Boden Amerikas in jüngster Zeit Phänomene ereignet haben, die während unseres Aufenthalts dort nur als Gegenstand unsicherer Spekulationen dienen konnten. Um eine klarere und eindeutigere Vorstellung vom religiösen und moralischen Leben in Nordamerika zu vermitteln, werden wir unser Thema erweitern und es von zwei Seiten betrachten, die beide von besonderem Interesse sind, nämlich von der Seite des allgemeinen religiösen und moralischen Zustands des amerikanischen Volkes und von der Seite insbesondere derjenigen Phänomene, die die Frucht der ihm zugrunde liegenden Prinzipien darstellen. Dadurch werden sowohl die hellen als auch die dunklen Seiten dieses Lebens zum Vorschein kommen und gleichzeitig wird seine lehrreiche Seite für uns klarer und greifbarer. Zunächst muss gesagt werden, dass sich das amerikanische Volk der Vereinigten Staaten in religiöser Hinsicht sehr stark von den Völkern der alten Welt unterscheidet. Dies ist ein völlig junges Volk, das vor der Fülle seines jugendlichen spirituellen Lebens brodelt. Er kennt noch nicht die Zwietracht zwischen den verschiedenen Kräften des Geistes, unter der das heruntergekommene Europa leidet – es gibt keinen Widerspruch zwischen Vernunft und Glauben. Nach dem seelenlosen Skeptizismus der alten Welt ist auf dem Boden der neuen Welt der Hauch eines neuen, frischen und gesunden Lebens zu spüren. Das amerikanische Volk entwickelt sich in all seinen Stärken und Bereichen gleichmäßig weiter. Die kulturelle und soziale Entwicklung verläuft bei ihm parallel zur religiösen Entwicklung, und deshalb gibt es in seinem Wesen nicht jene moralische Schwäche, die ein herausragendes Merkmal der kulturellen Klassen der europäischen Völker darstellt. Amerika kennt keine Intelligenz, die sein moralisches Wesen durch die Leugnung des religiösen Prinzips untergraben würde; Es gibt keine Gesellschaft, die von der Kirchengemeinde getrennt ist, und es gibt keine Literatur, die die Religion als eine der wichtigen Figuren der kulturellen und sozialen Entwicklung ignoriert. Kaum anderswo gibt es so viele gebildete, säkulare Menschen, die sich mit religiösen Angelegenheiten befassen wie in den Vereinigten Staaten von Amerika. Und das ist umso bemerkenswerter, als Amerika aufgrund seines kulturellen Charakters ein Land des positiven Wissens ist. Trotzdem lebt die Wissenschaft dort in harmonischer Einheit mit dem religiösen Glauben, und die skeptischen Werke der alten Welt finden dort fast keinen Absatz. Es wird daher nicht überraschen, dass das gesamte Leben des amerikanischen Volkes von einem religiösen Geist durchdrungen ist und alle Erscheinungsformen des staatlichen und öffentlichen Lebens einen starken Einfluss religiösen Einflusses tragen. Der erste Vorschlag mag denjenigen, die wissen, dass in Amerika das Prinzip der völligen Trennung von Kirche und Staat vorherrscht, unglaublich und unpassend erscheinen. In dieser Hinsicht dient Amerika, wie wir wissen, sozusagen als gemeinsamer Ort, auf den sich alle europäischen Kulturführer ständig berufen, die die Vereinigung von Kirche und Staat für einen schalen Anachronismus unserer aufgeklärten Zeit halten. Es muss jedoch gesagt werden, dass wir in dieser Hinsicht große Unsicherheit haben, die darauf zurückzuführen ist, dass wir mit der allgemeinen Struktur und dem Charakter des Lebens in Amerika nicht ausreichend vertraut sind. Dort sind zwar Kirche und Staat voneinander getrennt, aber diese rechtliche Tatsache bestimmt noch nicht den tatsächlichen Stand der Dinge. Die engste Vererbung der Beziehung, in der Kirche und Staat in Amerika stehen, kann nur zu dem Schluss führen, dass Kirche und Staat in Wirklichkeit untrennbar miteinander verbunden sind, so wie Seele und Körper in einem lebenden Organismus untrennbar miteinander verbunden sind. Für diese Botschaft wurden wir bereits erneut von unseren Kulturführern unterworfen, die nur davon träumen, unserem Vaterland zu nützen, indem sie die Prinzipien und Ordnungen ihres geliebten Westens – des Namensklerikers – auf seinen Boden übertragen. Dennoch wiederholen wir diese Aussage noch einmal, da sie nicht auf Theorie, sondern auf dem Studium der Realität basiert. Die Trennung von Kirche und Staat in Amerika bedeutet lediglich, dass sich der dortige Staat, nachdem er auf eine Vielzahl religiöser Formen gestoßen war, mit keiner von ihnen separat identifizierte, was das natürliche Gefühl von Gerechtigkeit und Gleichheit gegenüber allen anderen verletzt hätte, sich aber dadurch keineswegs von der Religion als einem gemeinsamen religiösen und moralischen Prinzip trennte. Diese Tatsache des amerikanischen Lebens beweist nur einmal mehr, dass das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat keine Verleugnung der Religion seitens des Staates ist, sondern nur eine der Formen ihrer gegenseitigen Beziehung. Die Leugnung der Religion durch den Staat ist eine ebenso unmögliche Tatsache wie die Leugnung einer bekannten Tatsache. Der Staat kann die Religion nicht leugnen, sondern das Wesentliche ihres Zwecks. Ihr Ziel besteht nicht darin, die wesentlichen Elemente des gesellschaftlichen Lebens zu zerstören, sondern sie zu unterstützen und ihnen günstigere Entwicklungsbedingungen zu bieten, als sich ein einzelnes und verstreutes Leben vorstellen kann. Wenn Religion ein wesentliches Element des gesellschaftlichen Lebens darstellt (was die extremsten Vertreter des Atheismus und des Unglaubens nicht zu leugnen wagten, die trotz aller Feindseligkeit gegenüber bestehenden Religionsformen dennoch gezwungen waren, eine eigene Religion zu erfinden, in Form einer Religion der Vernunft, der Menschlichkeit usw.), dann kann der Staat dieses Element natürlich nicht leugnen, ohne seinem eigenen Ziel und Zweck zu widersprechen. Und die Geschichte hat noch kein Beispiel für einen nichtreligiösen Staat geliefert. Religion war und ist immer die natürliche Quelle, die ständig mit einem Strom höherer und idealer Prinzipien fließt, die die gesunde moralische Entwicklung des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens bestimmen. Dem Staat oder der Gesellschaft die Religion zu verweigern, würde bedeuten, diese Quelle lebendigen Wassers mit dem Müll gewöhnlicher sinnlicher Bedürfnisse zu füllen, und das Ergebnis wäre der unvermeidliche Tod des höchsten moralischen Lebens mit allen Folgen des Verfalls. Die Bedeutung der Religion für den Staat wird historisch dadurch belegt, dass der Staat immer einen Verbündeten in der Religion oder der Kirche gesucht hat. Daher ist das Prinzip der rechtlichen Trennung von Kirche und Staat nur eine neue Form ihrer inneren Vereinigung und Beziehung, wie wir es in den Vereinigten Staaten von Amerika sehen. Diese innere Einheit macht sich sowohl auf der positiven als auch auf der negativen Seite deutlich bemerkbar, aber da wir uns bereits früher mit diesem Thema eingehend befasst haben, 2 beschränken wir uns hier darauf, nur auf solche Tatsachen hinzuweisen, die in direktem Zusammenhang mit der aktuellen Realität des amerikanischen Lebens stehen. Auf der negativen Seite wird in diesem Zusammenhang auf die bemerkenswerte Tatsache hingewiesen, dass der amerikanische Staat den religiösen Formen des religiösen Lebens des Volkes keineswegs gleichgültig gegenübersteht und infolgedessen jene uneingeschränkte Freiheit des religiösen Gewissens nicht zulässt, die üblicherweise unter dem Prinzip der Trennung von Kirche und Staat verstanden wird. Im eigentlichen Sinne erlaubt der Staat nur solche religiösen Formen, deren Inhalt nicht im Widerspruch zu den allgemeinen religiösen und moralischen Grundsätzen steht, die dem amerikanischen Staat zugrunde liegen und sozusagen seine Staatsreligion oder Staatskirche darstellen. Da es sich bei diesem Grundsatz zweifellos um einen christlichen Grundsatz handelt, wird jede Abweichung davon direkt vom Staat bestraft. Darauf aufbauend beispielsweise der amerikanische Staat. Es kann auf keinen Fall zulassen, dass auf seinem Territorium solche religiösen Sekten existieren, die es als ihre Gewissenspflicht betrachten, Menschenopfer zu bringen oder Rituale durchzuführen, die der christlichen Moral widersprechen. Der Zusammenhang zwischen dem amerikanischen Staat und der Religion wird aber auch durch eine Reihe von Fakten belegt, die die positive Wechselwirkung zwischen ihnen belegen. Auf diese Weise kümmert sich die Regierung in Amerika um die Aufrechterhaltung der Religiosität unter den Menschen. Es ist eine bemerkenswerte Tatsache bekannt, dass der amerikanische Kongress im Jahr 1777 eine Sonderkommission ermächtigte, zwanzigtausend Exemplare der Bibel in Europa zu kaufen, um sie unter der Bevölkerung zu verteilen, da es aufgrund unklarer politischer Umstände unmöglich war, Papier und Druckschrift für die Veröffentlichung der Bibel in Amerika zu beschaffen. Im Jahr 1780 ernannte derselbe Kongress eine Sonderkommission zur Überwachung des Drucks der einheimischen Bibelausgabe in Philadelphia. Der Grund für diese Ernennung war, dass er dieses fromme und lobenswerte Unterfangen als Förderung der Interessen der Religion hoch schätzte und diese Bibelausgabe der gesamten Nation der Vereinigten Staaten empfahl. Staaten. Die eigentliche Verfassung der Union. In den Staaten heißt es: „Religion, Moral und Wissenschaft sind für eine gute Regierung und das Wohl der Menschheit notwendig.“ Der berühmten amerikanischen Unabhängigkeitserklärung vom 4. Juli 1776 ging ein feierlicher Gottesdienst voraus. Dann tragen alle öffentlichen und staatlichen Institutionen im Allgemeinen die deutliche Prägung der christlichen Religion. Auf den Kongress- und gesetzgebenden Versammlungen gibt es besondere Geistliche oder Geistliche, mit deren Gebet die Sitzungen normalerweise eröffnet werden. Seelsorger werden auch in der Armee, der Marine und in Gefängnissen eingesetzt. Die Unverletzlichkeit des Gottesdienstes wird durch strenge Gesetze geschützt. Für den Verkauf alkoholischer Getränke in der Nähe einer Kirche wird dem Täter ein Bußgeld auferlegt, der Schwarze wird mit einem Stock geschlagen. Die Störung des Gottesdienstes durch unanständiges Verhalten oder unhöfliche Gespräche innerhalb oder sogar außerhalb einer Kirche oder einer Gebetsversammlung wird mit einer hohen Geldstrafe (25 bis 500 US-Dollar) oder einer Gefängnisstrafe geahndet. Die Bibel ist in öffentlichen Schulen Pflichtlektüre. Die Berufung auf Gott gilt bei jedem Eid vor Gericht und auch bei der Besetzung der einen oder anderen Verwaltungsstelle als zwingend und die Besetzung dieser Stelle ist an eine bestimmte religiöse Qualifikation geknüpft. In Pennsylvania zum Beispiel. Die Verfassung verlangt, dass ein Kandidat für ein öffentliches Amt ein Bekenntnis unterschreibt, dass er an Gott und an eine Belohnung im Jenseits glaubt. Die Verfassung des Staates Mariland gewährt nur Gläubigen an Gott religiöse Gewissensrechte. Viele Staaten haben Gesetze, die jede Blasphemie bestrafen. In den meisten Staaten schützen die Zivilgesetze die Heiligkeit des Sonntags. Im Jahr 1880 lehnte das Gericht die Anerkennung der Verpflichtung zur Begleichung einer an einem Sonntag entstandenen Schuld ab, und einem auf der Eisenbahn verletzten Reisenden wurde das Geld für die Verletzung mit der Begründung verweigert, dass er am Tag des Herrn nicht hätte reisen dürfen. Um die Aufzählung nicht zu lang zu machen, befreit der Staat schließlich alle für religiöse Zwecke genutzten Immobilien sowie alle Berufe religiöser Natur von allen Steuern. Als die Regierung des Staates Illinois kürzlich ein Patent von dreihundert Dollar auf jedes spiritistische Medium (von denen es zu viele gibt) verhängte, erhoben die Spiritualisten daher einen Aufschrei über die Unterdrückung des religiösen Gewissens, da die Medien in ihren Versammlungen die gleichen Pflichten erfüllen wie Pastoren in christlichen Gemeinden. Solche Fakten könnten bei Bedarf auf unbestimmte Zeit erhöht werden; aber die zitierten genügen völlig, um die Idee zu bestätigen, die wir beweisen, dass die Trennung von Kirche und Staat in Amerika nur eine besondere Form ihrer inneren Interaktion ist. Wir haben uns ausführlich mit diesem Aspekt der Sache beschäftigt, weil er bei uns am wenigsten bekannt ist, weshalb man in der Gesellschaft die perversesten und gleichzeitig tendenziösesten Ansichten hören und in der Zeitschriftenpresse lesen kann. So mussten wir bis vor kurzem auf eine Meinung stoßen, die offensichtlich auf einer vagen Vorstellung vom allgemeinen Verhältnis zwischen Kirche und Staat in Amerika beruhte – nämlich der Meinung, dass die amerikanische Schule völlig säkularisiert sei und Religion darin keinen Platz habe. Diese Meinung basiert offensichtlich auf einer vagen Vorstellung vom Zustand der amerikanischen Schule und entspringt lediglich einem abstrakten Verständnis des Begriffs „Säkularisierung“. Es ist absolut wahr, dass die Schule in Amerika säkularisiert ist, d.h. Es gibt keine formelle Lehre des Gesetzes Gottes wie in unseren Bildungseinrichtungen. Aber diese Säkularisierung muss genau im gleichen Sinne verstanden werden wie das Prinzip der Trennung von Kirche und Staat. Der Ausschluss des Religionsunterrichts aus den Schulen erfolgt ausschließlich auf der gleichen Grundlage wie die Trennung der Kirche vom Staat, d. h. aufgrund der faktischen Unmöglichkeit, Kinder unterschiedlichen Glaubens, Vertreter aller Arten und Schattierungen religiöser Differenzen zufrieden zu stellen. Aber mit Ausnahme des formalen Unterrichts religiöser Fächer ist in der amerikanischen Schule noch immer ein religiöses Element erhalten, das die gesamte Schulatmosphäre stark durchdringt. So wird in Schulen jeden Tag vor Unterrichtsbeginn ein Kapitel aus der Bibel gelesen, christliche Hymnen gesungen, die keinen religiösen Charakter haben; Bei Schulfeiern werden Reden gehalten, zu denen die meisten Vertreter des Klerus und örtliche Prediger eingeladen sind, die diesen Reden selbstverständlich einen religiösen und moralischen Charakter usw. verleihen. Schließlich verfügt der Religionsunterricht in einer perfekt organisierten Sonntagsschule über ein ganzes zusätzliches System, das nicht nur die Lücke der öffentlichen Schule füllt, sondern durch seine enge Bindung an Kirche und Familie entscheidenden Einfluss auf die allgemeine spirituelle Stimmung der Kinder gewinnt. In der persönlichen Beobachtung waren wir oft einfach erstaunt über die Breite des religiösen Wissens amerikanischer Kinder, insbesondere im Bereich der Vertrautheit mit der biblischen Geschichte und dem Text der Bibel selbst. Was die Tiefe des Religionsunterrichts betrifft, so wird dies durch die vorherrschende Stimmung auch unter jungen Erwachsenen bewiesen. Für uns mag es zum Beispiel fast unglaublich erscheinen. Es ist eine Tatsache, dass mehrere junge Leute, die auf die Jagd gegangen sind oder sich irgendwo an den Ufern eines poetischen Sees oder des malerischen Hudson versammelt haben, um eine lustige Sommerzeit zu verbringen, abends mit der Umgebung mit Chorgesang – denken Sie nicht an ausgelassene oder gar erotische Lieder, nein – heilige Hymnen, die sich aus ihrer Schulzeit tief in ihre Erinnerung eingeprägt haben. Und diese religiösen Hymnen, die in der Schule zahlreich gelernt werden, werden bereits von fünf- oder sechsjährigen Kindern auswendig gesungen und sind teilweise so weit verbreitet und beliebt, dass man sie auf Schritt und Tritt hören kann. Wenn man vor diesem Hintergrund vom Fehlen von Religionsunterricht an amerikanischen Schulen spricht, bedeutet das, greifbare Tatsachen zu leugnen. Die Meinung, dass die amerikanische Schule nicht religiös sei, entstand unter dem Einfluss der römisch-katholischen Presse, die mit dieser Schule unzufrieden ist und nicht davor zurückschreckt, sie sogar gottlos zu nennen; Diese Unzufriedenheit erklärt sich jedoch vollständig aus der Tatsache, dass das religiöse und moralische Element in der öffentlichen Schule protestantischer Natur ist, was für R. der Katholizismus fast schlimmer ist als der Unglaube selbst, und daher gibt es beispielsweise im katholischen Journalismus einen ständigen Kampf. gegen das Lesen protestantischer Bibelübersetzungen in Schulen, und es wird direkt festgestellt, dass es besser ist, die Bibel in Schulen überhaupt nicht zu lesen, als sie in den Veröffentlichungen der Bibelgesellschaft zu lesen. Alle in Amerika existierenden Colleges und Universitäten sind vollständig öffentliche Einrichtungen; der Staat hat nichts mit ihnen zu tun; Sie wurden von Privatpersonen gegründet, unterstützt durch Spenden einzelner Hochschulförderer und regieren sich daher selbst, unabhängig von der Regierung. Aber angesichts der Tatsache, dass diese Institutionen völlig sozialer Natur sind, könnte der religiöse und moralische Geist, der die amerikanische Gesellschaft auszeichnet, in ihnen deutlicher zum Ausdruck kommen. Und so sind amerikanische Colleges und Universitäten tatsächlich stärker religiös geprägt als staatliche Institutionen. Ihrem Ursprung nach gingen sie meist aus einfachen kirchlichen Schulen hervor, die von verschiedenen Religionsgesellschaften zu einer Zeit gegründet wurden, als religiöse Differenzen nicht durch das staatliche Prinzip der religiösen Toleranz ausgeglichen wurden. Infolgedessen tragen sie heute größtenteils diese religiöse Prägung und jede der wichtigsten Universitäten des Landes steht unter der ausschließlichen Autorität der einen oder anderen Religionsgemeinschaft. So wird die Cambridge University in der Nähe von Boston von der Unitariergemeinde geleitet, das Columbia College in New York gehört der Episcopal Church, die Yale University wird von der Presbyterianischen Gemeinde geleitet und so weiter. Es ist klar, dass ihre Organisation entsprechender Natur ist und sie in der Regel von Rektoren aus dem Klerus der einen oder anderen Gemeinschaft geleitet werden, wobei sie selbstverständlich nicht nur die Interessen der Religion im Allgemeinen, sondern auch ihrer eigenen Glaubensrichtungen im Besonderen strikt beachten. Als wir uns mit diesem System der amerikanischen Hochschulbildung vertraut machten, kam uns mehr als einmal der unwillkürliche Gedanke in den Sinn, in welches Grauen würden die Kulturführer stürzen, wenn man ihnen sagte, dass zumindest ein Teil dieser schrecklichen „klerikalen“ Orden in unseren höheren Schulen eingeführt werden müsste, unter denen die höhere Wissenschaft selbstgefällig im Land der freidenkendsten Menschen der Welt lebt! Und wie sehr dieser sogenannte „Klerikalismus“ an amerikanischen Universitäten stark ausgeprägt ist, lässt sich an der selbsterklärenden Tatsache erkennen, dass einmal im Presbyterium ein Sturm der Empörung gegen einen Professor aufkam, weil er seine philosophischen Wissenschaften auf den Werken von Spencer und Bahn aufbaute – genau den Denkern, deren Ideen fast in unseren theologischen Seminaren gelehrt wurden! Es erübrigt sich zu sagen, inwieweit all diese Hinweise absurd und falsch waren. nach Amerika, die unsere bekannte Bewegung zur Emanzipation der Frau und zur Einrichtung einer höheren Bildung für Frauen künstlich unterstützen sollte. Die Natur des von uns skizzierten Hochschulsystems in Amerika schließt die Möglichkeit solcher emanzipatorischer Ideen aus, und Amerika ist in dieser Hinsicht weit hinter uns: Es kennt weder Frauenuniversitäten noch junge Damen, und wie sehr die Vorstellung von der Notwendigkeit einer Universitätsausbildung für Frauen dort schwach entwickelt ist, lässt sich daran erkennen, dass an der medizinischen Fakultät der Harvard University der sogenannte Annex, also ein zusätzlicher Kurs speziell für Frauen, allein wegen Medizinstudenten fast geschlossen wurde lehnte es entschieden ab, mit ihnen im Anatomiemuseum zusammenzuarbeiten – einfach aus dem ihnen innewohnenden Sinn für moralische Zartheit. Was den tatsächlichen religiösen und moralischen Zustand der höheren Schulen betrifft, so lässt sich dieser anhand der Tatsache beurteilen, dass in diesen Schulen am häufigsten Erweckungsbewegungen oder speziell amerikanische Bewegungen religiöser Gefühle ihren Anfang nehmen. Die jüngere Generation ist die sensibelste und empfänglichste Generation für spirituelle Bedürfnisse und erliegt als Erste der Welle des religiösen Enthusiasmus, der sich von dort aus auf die umliegende Region ausbreitet. Angesichts dieser Beziehung zwischen dem Zentrum der höheren Bildung und der Kirche ist es nicht verwunderlich, dass das gesamte geistige und literarische Leben der amerikanischen Gesellschaft von einem starken religiösen Element durchdrungen ist. Amerika ist in dieser Hinsicht ein äußerst lehrreiches Beispiel. In seinem geistigen Charakter ist es überwiegend ein Land des positiven Wissens. Die physikalischen und technischen Wissenschaften nehmen eine Spitzenstellung ein, und in diesen Wissensgebieten erlangen amerikanische Wissenschaftler vor allem Weltruhm. Und doch koexistieren dort Wissen und Glaube, Wissenschaft und Religion in wunderbarer Harmonie. Darüber hinaus erhalten die wissenschaftlichsten Theorien dank der Dominanz des religiösen Elements in der allgemeinen Weltanschauung einen religiösen Charakter. Dies geschah sogar mit Darwins Theorie selbst oder der sogenannten „Evolutionstheorie“, wie sie von Spencer entwickelt wurde. Es muss gesagt werden, dass es aufgrund seiner technischen Harmonie den technischen amerikanischen Geist ansprach und sich großer Beliebtheit erfreut. Aber das Bemerkenswerte ist, dass es für den amerikanischen Geist weit davon entfernt ist, mit rohem Materialismus identifiziert zu werden, wie es beispielsweise der Fall ist. geschah hier, wo der Journalismus mit besonderer Schadenfreude auf seine mechanischen Aspekte hinwies, als würde er die Möglichkeit von allem Geistigen und Moralischen ausschließen, und fast mit Vergnügen das „Axiom“ der Abstammung des Menschen vom Affen predigte. Im Gegenteil, in Amerika lieferte die „Evolutionstheorie“ nur einen Anlass für höhere religiöse und moralische Spekulationen; darin fanden sie den Schlüssel zu einem besseren Verständnis der im Universum vorherrschenden harmonischen Weltordnung, einen neuen Schritt zum Verständnis jener, in dem Ausdruck Spencer, unbekannten Kraft, die die Welt durch wundersam sinnvolle Gesetze zur höchsten Vollkommenheit führt. Unter dem Einfluss dieser Theorie bildete sich sogar eine besondere „Religion der Evolution“, die in dieser Theorie die Lösung der größten philosophischen Probleme über das Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit, die Vereinbarkeit des Liebesprinzips mit der Rechtsstaatlichkeit in der Verwaltung des Universums sieht. Dies bedeutet natürlich nicht, dass solche Spekulationen aus theologischer Sicht die richtige Anwendung finden. Im Gegenteil, dank der vorherrschenden sektiererischen Grundlage des religiösen Lebens in Amerika führen sie oft zu einem vagen Sektierertum. Aber wir sprechen über die Macht des religiösen Einflusses auf das Geistesleben des amerikanischen Volkes, und dies wird durch die gegebene Tatsache voll und ganz bestätigt. Der gleiche Einfluss tritt deutlich in der amerikanischen Literatur im Allgemeinen und in der Zeitschriftenliteratur im Besonderen hervor. In diesem Zusammenhang muss zunächst gesagt werden, dass das klassische Buch, das die amerikanische Literatur am meisten beeinflusst, die Bibel ist. Beim Studium des religiösen und moralischen Lebens des amerikanischen Volkes fiel uns nichts mehr auf als das Ausmaß, in dem St. das Buch in der gesamten Struktur des geistigen und sozialen Lebens verkörpert war. Es ist nicht nur ein Nachschlagewerk – in unserem Sinne, sondern ständig in den Händen, in den Gedanken und Herzen der Menschen. Ganz zu schweigen davon, dass Sie es vor allen anderen Büchern finden, nicht nur in jedem Haushalt, sondern auch in jedem Hotel und Restaurant, Sie werden bemerken, dass Texte daraus auf Visitenkarten geschrieben sind, auf Türen, Sie werden sie sogar in Zeitungsanzeigen sehen. Die jüngere Generation, die die amerikanische säkularisierte Schule durchlaufen hat, verblüfft mit ihrem enormen Wissen über biblische Texte aus dem Gedächtnis. In der Literatur und sogar in Zeitungsredaktionen werden hin und wieder biblische Texte sowie typische Phrasen der klassischen Dichter und Schriftsteller der englischen Rasse verwendet. Vor diesem Hintergrund ist es klar, dass jedes Phänomen, das mit der Bibel in Zusammenhang steht, die Bedeutung eines großen gesellschaftlichen Ereignisses annimmt. Wir werden nie die öffentliche Aufregung vergessen, die anlässlich des Erscheinens einer neuen Übersetzung der Bibel ins Englische im Jahr 1881 herrschte. Bereits zwei Wochen vor seiner Veröffentlichung sprach man sowohl in Zeitungen als auch in der Gesellschaft nur über diese Übersetzung. Und das waren keine leeren Gerüchte. Gleich am ersten Tag des Verkaufsstarts in New York wurden 300.000 Exemplare verkauft, am nächsten Tag 200.000 usw. Eine Zeitung in der Stadt. Chicago, zweitausend Meilen von New York entfernt, druckte, um seine vielen Leser schnell mit dieser Übersetzung vertraut zu machen, das gesamte Matthäusevangelium per Telegraph in Form einer Korrespondenz und in der nächsten Sonntagsausgabe das gesamte Neue Testament in einer halben Million Exemplaren, die innerhalb eines Tages für 5 Cent pro Exemplar ausverkauft waren. Die Zeitungspresse hat diese Übersetzung zwei Wochen lang analysiert, und einige spezielle Amateure haben die Anzahl der Wörter und Buchstaben in der neuen Übersetzung genau gezählt, um aus einem Vergleich der erhaltenen numerischen Daten mit denselben Daten aus der alten Übersetzung bestimmte Schlussfolgerungen zu ziehen. Gleichzeitig fiel uns unwillkürlich der traurige Kontrast dieses überwältigenden Interesses zu der Gleichgültigkeit auf, mit der die russische Übersetzung der Bibel in unserem Land aufgenommen wurde. Angesichts dieser Bedeutung der Bibel wird deutlich, warum die amerikanische Literatur so stark vom biblischen und allgemein religiösen Element geprägt ist. Was aber insbesondere die periodische Presse betrifft, so ist dieses Element bei ihr sozusagen durch ihre Herkunft und Existenzbedingungen noch deutlicher erkennbar. Die meisten Monatszeitschriften in Amerika verdanken ihren Ursprung den Tafeln. Jede Hochschule, die in ihrer Körperschaft mehr oder weniger wissenschaftliche und literarische Stärke verspürt, erwirbt eine Zeitschrift, in der Professoren ihre wissenschaftlichen und literarischen Arbeiten der Öffentlichkeit zugänglich machen. So stehen die Dinge bis heute größtenteils, und mit Ausnahme der Zeitschrift „The North American Review“ und zwei oder drei einfachen und illustrierten Zeitschriften, die von großen Verlagshäusern herausgegeben werden, liegt der amerikanische Journalismus in den Händen von Professorengesellschaften. Und als Ergebnis davon spiegelt die amerikanische periodische Monatspresse voll und ganz den ernsthaften Geist der amerikanischen Colleges wider, nämlich eine starke religiöse und moralische Prägung. Auf den Seiten dieser Zeitschriften stößt man hin und wieder auf Artikel zu verschiedenen höheren theologischen, philosophischen und religiös-moralischen Themen, die in unserem Land nur auf den Seiten spiritueller Zeitschriften zu finden sind, die der säkular gebildeten Öffentlichkeit wenig bekannt sind. Und im Allgemeinen muss man sagen, dass die amerikanische Bildungsgesellschaft ein viel lebhafteres Interesse an höheren religiösen und philosophischen Problemen hat als unsere Gesellschaft. Dieses Bedürfnis wird natürlich durch die Zeitschriftenpresse gedeckt, und es ist bemerkenswert, dass dieses Interesse immer mehr zunimmt. „Unsere Wochenzeitschriften, sagt ein amerikanischer Schriftsteller, befassen sich mit zunehmender Aufmerksamkeit und Interesse mit den großen aktuellen religiösen Fragen. Unsere Rezensionen (d. h. dicke Zeitschriften) widmen sich hauptsächlich der Diskussion religiöser Probleme. Heute machen unsere Schriftsteller mehr als jemals zuvor in unserer Geschichte Religion zum Hauptthema der Literatur. Sogar Romanautoren beziehen religiöse Fragen in die Abfassung ihrer Geschichten ein“ 4 . Neben rein religiösen Fragen gibt es philosophische, und spekulatives Denken erfreut sich erstaunlicher Erfolge auf der klassischen Grundlage positiven oder angewandten Wissens. Wir haben die Vorstellung, dass Amerikaner seelenlose Techniker und praktische Materialisten sind. Und doch werden zum Wohle dieses Volkes so viele spekulative Philosophiezeitschriften herausgegeben, wie es kaum in einem Land Europas gibt. Und diese Zeitschriften zeichnen sich alle durch einen starken Charakter erhabenen Idealismus aus. Dies sind z.B. die Zeitschriften The Platonist in Missouri, das Journal of Speculative Philosophy in der berühmten philosophischen Stadt Concord in der Nähe von Boston, dieses Athen der amerikanischen Aufklärung; „Religious and Philosophical Magazine“ in Chicago usw. Und dass diese Zeitschriften keine einfachen Produkte unverbesserlicher Spekulationsliebhaber sind, keine Stimmen in der Wüste repräsentieren, lässt sich anhand der beredten Tatsache beurteilen, dass beispielsweise die religiöse und philosophische Zeitschrift in Chicago 9.000 Exemplare verkauft. Was die Verbreitung religiöser Zeitschriften selbst betrifft, so genügt es, darauf hinzuweisen, dass eine Wochenzeitung, der Christian Advocate, wöchentlich 50.000 Exemplare verkauft und einige illustrierte religiöse Zeitungen sogar Hunderttausende Exemplare verkaufen. Dies schränkt jedoch nicht den Einfluss des religiösen Elements in Amerika auf das öffentliche Bewusstsein ein. Einen noch stärkeren und direkteren Einfluss hat neben der Literatur auch die kirchliche Predigt, die dank besonderer Umstände eine hohe Entwicklung erfahren hat. Die besten Prediger wie Beecher, der Bruder des berühmten Schriftstellers Beecher Stowe, Autor der weltberühmten Geschichte „Onkel Toms Hütte“, sind mit Sicherheit die beliebtesten Menschen im ganzen Land. Seine Predigten werden an alle Zeitungen des Landes (und sogar in England) telegraphiert, und große New Yorker Zeitungen veröffentlichen sie in schmerzhaften Auszügen. Diese Aufmerksamkeit beschränkt sich jedoch nicht nur auf Beecher, sondern erstreckt sich auch auf andere Prediger, und als Ergebnis ist ein wunderbarer Brauch entstanden, bei dem die Montagsausgaben von Zeitungen mit Auszügen aus Predigten gefüllt sind, die am Vorabend gehalten wurden. Dank dieses Brauchs verbreitet sich nicht nur das Evangelium des Wortes Gottes weiter, sondern jeder kann auch die gesamte Bandbreite an religiösen und moralischen Lektionen nutzen, die an einem bestimmten Sonntag gelehrt werden. Anhand dieser Berichte kann man jederzeit den Stand der Predigt sowie des religiösen und theologischen Denkens im Land überwachen, und dieselben Berichte wiederum dienen als wichtiger Anreiz für Prediger, stets auf dem Höhepunkt ihrer Berufung zu bleiben. Als wir diesen wunderbaren Brauch zum ersten Mal kennenlernten, haben wir uns mehr als einmal gefragt, warum unsere Zeitungen in dieser Hinsicht nicht dem Beispiel unserer transatlantischen Freunde folgen und in ihren Montags- und Nachfeiertagsausgaben nicht Berichte über die Predigten des Vortages veröffentlichen sollten, zumal sie aus Mangel an Material normalerweise mit allerlei abgestandenem und unnötigem Unsinn gefüllt werden müssen. Und diese ganze Summe heterogener religiöser Einflüsse führt dazu, dass das soziale Bewusstsein und die soziale Aktivität in Amerika eine starke religiöse und moralische Prägung tragen, die dem gesamten Leben des amerikanischen Volkes einen einzigartigen Charakter spiritueller Originalität und tatkräftiger Initiative verleiht. Wir gehen nun dazu über, diese Seite zu charakterisieren, soweit sie sich in dem von uns betrachteten Bereich manifestiert. II. Öffentliche Sensibilität für die Interessen des religiösen und moralischen Lebens Sorge für die religiöse und moralische Erziehung von Kindern. Sonntagsschulen und Bibelkurse. Christliche Gesellschaft junger Männer. Gesellschaft zur Unterdrückung des Lasters. Gesellschaft für Abstinenz. Die bürgerliche Tugend des amerikanischen Volkes. Das Wesen der amerikanischen Demokratie und ihre lehrreiche Seite. Soziale Initiative setzt natürlich ein gewisses Maß an Vitalität und Reaktionsfähigkeit gegenüber bestimmten Prinzipien des gesellschaftlichen Lebens voraus. Wenn es keine solche Vitalität und Reaktionsfähigkeit gibt, dann ist die Gesellschaft natürlich gleichgültig gegenüber den eklatantesten Verstößen gegen die Prinzipien und Traditionen, die ihr am Herzen liegen, aber ein solcher Zustand setzt entweder eine extreme Unterentwicklung des sozialen Selbstbewusstseins oder einen Verfall des spirituellen Lebens im Allgemeinen voraus. In Amerika ist die Situation völlig anders. Dort leben die jungen Menschen noch weitgehend mit dem Enthusiasmus der Jugend, der auch von der harten Alltagstauglichkeit nicht überwältigt wird, und sie sind äußerst sensibel für die Interessen der höheren Prinzipien ihres gesellschaftlichen Lebens. Und da sein gesellschaftliches Leben, wie wir gesehen haben, zutiefst von einem religiösen und moralischen Element durchdrungen ist, manifestiert sich diese Sensibilität nirgendwo energischer als im Bereich des religiösen und moralischen Lebens. Bei jeder Abweichung vom allgemein anerkannten religiösen und moralischen Grundsatz spricht sich die öffentliche Meinung mit bemerkenswerter Eindringlichkeit gegen die Verletzung aus. Um dies zu beweisen, könnten viele Beispiele angeführt werden, wir beschränken uns jedoch auf zwei oder drei. Es ist bekannt, mit welcher Strenge der Sonntag in Amerika begangen wird. An diesem Tag sind nicht nur alle Gewerbe-, Industrie-, Trink- und Unterhaltungsbetriebe geschlossen, sondern auch öffentliche Bibliotheken sind geschlossen – um ihren Mitarbeitern Sonntagsruhe zu ermöglichen. Und wie streng die öffentliche Meinung in dieser Hinsicht ist, lässt sich daran ablesen, dass die öffentliche Meinung, als im Jahr 1848 die Amtseinführung eines neuen Präsidenten im Weißen Haus, die normalerweise am 4. März stattfand, mit einem Sonntag zusammenfiel, nicht zuließ, dass seine Heiligkeit durch diese große nationale Feier verletzt wurde, und dass die „Inauguration“ entgegen der Sitte auf den nächsten Tag verschoben wurde. Im Jahr 1876 sprach sich die öffentliche Meinung mit gleicher Entschlossenheit gegen die sonntägliche Eröffnung der Weltausstellung in Philadelphia aus, obwohl die öffentliche Meinung hier mit einem starken ausländischen Element in Gestalt mehrsprachiger und vielfältiger Aussteller und Besucher der Ausstellung rechnen musste. Bei einer solchen Sensibilität der öffentlichen Meinung für die Interessen des religiösen Gewissens ist es klar, dass die amerikanische Gesellschaft den religiösen und moralischen Bedürfnissen der Menschen nicht gleichgültig gegenüberstehen kann und wirklich enorme Anstrengungen unternimmt, um diese zu befriedigen, und zwar vor allem der jungen Generation, auf der die Hoffnungen des Staates basieren. Besonders deutlich kommt dieses Anliegen in der Organisation des Religionsunterrichtssystems zum Ausdruck. Jede Kirche hat sicherlich ihre eigene Sonntagsschule, die unter der Aufsicht und Leitung eines Pfarrers steht, dem die volle Verantwortung dafür übertragen wird. Sie versammelt sich sonntags entweder in der Kirche selbst oder in eigens dafür eingerichteten Vorräumen und Gebäuden. Die Durchführung einer Sonntagsschule wird dadurch erleichtert, dass die Kinder dadurch nicht ihre Ferien verlieren, da in öffentlichen Schulen am Samstag kein Unterricht stattfindet und die Kinder mit fröhlicher und frischer Kraft zur Sonntagsschule kommen, wo darüber hinaus die Aktivität selbst viele attraktive Aspekte für sie hat. Jede Gemeinde beteiligt sich aktiv an ihrer Sonntagsschule, es gibt einen ständigen Fonds, aus dem Geschenke und andere Anreize für Kinder bereitgestellt werden, und die Geschäftsabläufe in der Schule sind durch ihre praktische Einfachheit und soziale Bedeutung auffallend. Die gesamte Schule, die meist aus mehreren hundert oder sogar tausenden Kindern besteht, ist in viele kleine Gruppen – von fünf bis zehn Kindern – aufgeteilt, und jede Gruppe oder sogenannte „Klasse“ wird von einem Sonderlehrer oder Lehrer geleitet. Es ist klar, dass für ein solches System ein riesiges Lehrpersonal erforderlich ist, das jedoch von den Gemeindemitgliedern selbst und hauptsächlich von jungen Menschen beiderlei Geschlechts bereitwillig, man könnte sagen liebevoll, aufgefüllt wird. Und auf diese Weise leitet die gesamte Kirchengemeinde in ihren zahlreichen Vertretern die große Sache der religiösen Erziehung der Kinder, und dieser Unterricht ist umso wirksamer, als die Lehrer und Betreuer hier oft die Eltern und älteren Geschwister der Kinder sind. Aber auch darüber hinaus erhält der Unterricht einen aufrichtigen Familiencharakter, da die Lehrer sich ihren Gruppen, in denen sie mehrere Jahre hintereinander tätig sind, nähern und ihre Beobachtung nicht auf die Zeit der sonntäglichen Schultreffen beschränkt ist, sondern sich auf die Familie erstreckt, wo sie normalerweise als engste Mitglieder akzeptiert werden. Die eigentliche Aktivität in der Schule ist vielmehr ein Test des Wissens, das unter der Woche zu Hause erworben wird. In der Schule erhält jeder Schüler einen speziellen Zettel 5, auf dem die gesamte Lektion abgedruckt ist, die er bis zum nächsten Mal lernen muss. Eine Lektion besteht normalerweise aus mehreren Versen aus der Bibel, von denen die wichtigsten auswendig gelernt werden müssen (10 bis 15 Verse), sowie mehreren erklärenden Fragen und Antworten zum untersuchten Ort. Sofort wird in einer speziellen Schriftart der sogenannte „goldene Text“ gedruckt, d. h. ein Text, der die Essenz aller moralischen Lehren ausdrückt, die in der auswendig gelernten Bibelstelle enthalten sind. Dann gibt es eine Reihe praktischer Kommentare, die sowohl für Schüler als auch für Lehrer sehr nützlich sind. Und im Allgemeinen ist auf diesem Blatt Papier eine so große Menge an nützlichem Wissen zusammengefasst, dass nach dem Studium jedem Kind die ganze Bedeutung der Heiligen Schrift klar wird. Die Schule beginnt und endet mit einem gemeinsamen Gebet, und da der Unterricht durch das Singen heiliger Hymnen unterbrochen wird, die auch von den Kindern studiert werden, erhält sie eine besondere Anziehungskraft für Kinder, die mit unbändigem Eifer in die Sonntagsschule gehen, als wäre es ein Feiertag. Zur Aufrechterhaltung des Sonntagsschulsystems gibt es eine umfangreiche Gesellschaft, die sogenannte „American Sunday School Union“6, die über einen bedeutenden Fonds verfügt, aus dem unter anderem Ausgaben für die Anschaffung von Büchern und anderen Hilfsmitteln für arme Schulen bestritten werden. Derselbe Verein stellt allen Schulen die beschriebenen Unterrichtsblätter zur Verfügung, die in regelmäßigen Abständen mit Angabe des Unterrichts für jeden Sonntag veröffentlicht werden. Am Ende eines jeden Jahres druckt der Verein einen detaillierten Bericht, anhand dessen man den Bildungsstand in den Sonntagsschulen beurteilen kann. Wir haben einen Bericht. für 1882, woraus übrigens hervorgeht, dass im Berichtsjahr 7 1/2 Millionen Sonntagsschulen besuchten. Diese Kurse könnten mit unseren nichtliturgischen Interviews verglichen werden, ihr wesentlicher Unterschied besteht jedoch darin, dass der Pfarrer hier nicht nur eine bekannte „Lektion“ erklärt, sondern auch Fragen an seine Zuhörer stellt, um sicherzustellen, wie gut sie das Gesprächsthema beherrschen, d. h. die Angelegenheit wird auf rein katechetische Weise geführt. Dank des beschriebenen Systems lernen die Menschen in Amerika ihr ganzes Leben lang Religion – von der frühen Kindheit bis ins hohe Alter, und da all diese Lehren die Bibel zum Gegenstand haben, ist es nicht verwunderlich, in Amerika viele Menschen zu treffen – nicht nur diejenigen, die die Heilige Schrift tief kennen, sondern auch diejenigen, die alles auswendig kennen. Aber hier heißt es, dass Religion in Amerika von der Schule ausgeschlossen sei und sogar ganze mehr oder weniger „liberale“ Theorien darauf aufbauen. Es kommt häufig vor, dass solche Gesellschaften berühmte Wissenschaftler zu Vorträgen einladen, die dann öffentlichen Charakter erhalten, und besonders häufig werden zu diesem Zweck berühmte Ausländer eingeladen, die in Amerika reisen. Aber diese privaten Pfarrvereine sind nur ein blasses Abbild der einen großen Gesellschaft, die die wahre Arche der Erlösung für Tausende junger Menschen beiderlei Geschlechts darstellt. Dabei handelt es sich genau um die bekannte „Christliche Jugendgesellschaft“, deren Organisation so interessant ist, dass wir es für lohnenswert halten, sie vorzustellen, Aber das Bemerkenswerteste an dieser Gesellschaft ist, dass sie entsprechend der vorherrschenden Stimmung in der amerikanischen Gesellschaft sofort einen zutiefst religiösen Charakter annahm, und gemäß der Grundidee hat diese Gesellschaft das Ziel, „wie es in einem Rundschreiben heißt, jene jungen Menschen zu vereinen, die Jesus Christus als ihren Gott und Erlöser gemäß der Heiligen Schrift anerkennen und seine Jünger in ihrem Glauben und in ihrem Leben sein möchten, und ihre Bemühungen zu bündeln, um das Reich Christi unter jungen Menschen zu verbreiten“ 8. Als ob sie dazu aufgefordert wären Durch ein tiefes, dringendes Bedürfnis fand die Gesellschaft überall eine wohlwollende Resonanz und schaffte es innerhalb weniger Jahre, sich in allen mehr oder weniger bedeutenden Städten Amerikas auszubreiten. Und nun, mit seiner jetzigen Organisation, bietet es der jüngeren Generation des Landes unzählige Vorteile. Diese Gesellschaft ist so etwas wie eine religiöse und moralische Bruderschaft. Jeder junge Mann kann Mitglied werden, indem er jährlich zwei Dollar in die Staatskasse einzahlt, und für einen kleinen Betrag erhält er die Möglichkeit, alle umfangreichen Rechte zu genießen, die die Gesellschaft gewährt. In New York besitzt diese Gesellschaft ein riesiges Haus mit einer großen Bibliothek, einem prächtigen Lesesaal und Turnhallen. Wöchentlich werden Vorträge zu den unterschiedlichsten Themen gehalten, die auf die Bedürfnisse junger Menschen zugeschnitten sind; es gibt ein tägliches Gebetstreffen, bei dem heilige Hymnen gesungen werden; Von Zeit zu Zeit werden berühmte Wissenschaftler und Theologen zu öffentlichen Vorträgen zu den drängendsten Themen eingeladen, und schließlich gibt es in bestimmten Abständen sogar Vergnügungstreffen, bei denen junge Menschen Gelegenheit haben, in unschuldiger Unterhaltung angenehme Zeit zu verbringen. Und das alles genießen die Mitglieder der Gesellschaft kostenlos. Diese äußerst nützliche Gesellschaft hat ihre Niederlassungen in fast allen amerikanischen Colleges und Universitäten, ihre Niederlassungen befinden sich in fast allen mehr oder weniger bedeutenden Städten, und wir selbst haben ihren moralischen und religiösen Einfluss mehr als einmal erleben müssen. Als Ausländer, der mitten in eine völlig fremde Welt geworfen wurde, erlebte ich manchmal Anfälle dieses deprimierenden Gefühls, das man Heimweh nennt. Eine melancholische Schwere bedrückte mein Herz, die Arbeit fiel mir aus den Händen, und in solch schwierigen Momenten suchte ich mehr als einmal gerade im „Christlichen Verein junger Menschen“, in seinem Lesesaal und in seinen öffentlichen Versammlungen Ermutigung und Unterhaltung. Und mehr als einmal mussten wir unter solchen Umständen in Gedanken in unsere nördliche Hauptstadt versetzt werden. Wie viele junge Menschen aus ganz Russland versammeln sich jedes Jahr hier und kommen mit den größten Hoffnungen und dem Enthusiasmus der Jugend hierher, mit dem Durst nach höherer Bildung; und wie viel Enttäuschung, mörderische Melancholie, deprimierende Einsamkeit diese Enthusiasten nur deshalb erleben müssen, weil sie nirgends den starken moralischen Halt finden, den die junge Natur am meisten braucht. Und angesichts dessen ist es nicht verwunderlich, dass unsere studentische Jugend eine so leichte Beute für allerlei dunkle Agitatoren ist. Da es ihr an moralisch gesunder Unterhaltung mangelt, sucht sie nach minderwertiger und unhöflicher Unterhaltung. Da sie keine moralisch veredelnde Solidarität findet, lässt sie sich von der Solidarität krimineller Gemeinschaften mitreißen und geht zu Dutzenden zugrunde – für die Kirche, die Gesellschaft, die Wissenschaft und den Staat... Die Amerikaner sind in dieser Hinsicht praktischer und menschlicher als wir. Nach dem letzten Bericht, der uns vorliegt (aus dem Jahr 1882), hat die „Christliche Gesellschaft junger Männer“ bis zu hunderttausend Mitglieder, und diese hunderttausend Armee tief religiöser und hochmoralischer junger Menschen stellt eine zuverlässige Hochburg des moralischen Wohlergehens des Landes dar, nicht nur in der Gegenwart, sondern vor allem auch in der Zukunft. Aber neben solchen Gesellschaften, deren Ziel die positive Aufrechterhaltung und Stärkung des religiösen und moralischen Geistes unter den Menschen ist, gibt es in Amerika auch Gesellschaften, die einen direkten Kampf gegen die negativen Phänomene des moralischen Lebens führen, und unter den letztgenannten Gesellschaften, vielleicht die bemerkenswertesten und gleichzeitig am wenigsten bekannten, haben wir die sogenannte „New York Society for the Suppression of Vice“. 9 Es ist vielleicht am bemerkenswertesten, weil es zeigt, wie stark das Gefühl des moralischen Selbstschutzes in der jungen amerikanischen Gesellschaft ist und wie viel mehr gesunden Menschenverstand in dieser Hinsicht die Bewohner einer demokratischen Republik haben als die Vertreter unseres liberalen Journalismus. Wir erinnern uns, wie dieser Journalismus mit Raserei und seiner charakteristischen zynischen Unhöflichkeit unseren großen, jetzt beklagten Patrioten Iwan Sergejewitsch Aksakow angriff, als er in der dunkelsten und beschämendsten Ära nihilistischer blutiger Bacchanalien für unsere Gesellschaft ein Projekt zur Bildung in der Gesellschaft selbst vorschlug, zusätzlich zur Polizei, sozusagen öffentlichen Einrichtungen zur Aufdeckung von Aufruhrstätten. Die Inquisition, die Spionage, das Mittelalter – all dies und viele andere schreckliche Dinge wurden hier nur erwähnt, um den Gedanken an den großen Patrioten in den Schmutz zu ziehen. Und doch existiert und gedeiht genau die Art von Gesellschaft, die Iwan Sergejewitsch entworfen hat, auf dem Boden des freiesten Landes der Welt – nämlich in der demokratischen Republik Nordamerika. Und jetzt muss ich vor dem großen Schatten des glühenden Patrioten um Verzeihung bitten, dass ich es trotz seiner schriftlichen Bitte an mich nicht geschafft habe, diese Seite des amerikanischen Lebens der russischen Öffentlichkeit rechtzeitig in gedruckter Form vorzustellen, und ich erfülle mein Versprechen, das ich erst jetzt gegeben habe. – „Die Gesellschaft zur Unterdrückung des Lasters“ ist gerade ein Ausdruck öffentlicher Initiative im Kampf gegen moralisches und soziales Übel. Die unmittelbare Verantwortung für die Verfolgung und Bekämpfung von Lastern und Verbrechen liegt selbstverständlich bei den offiziellen Stellen der Polizei und Verwaltung. Aber nicht nur hier, sondern auch in Amerika zeigen offizielle Stellen bei der Erfüllung ihrer direkten Aufgaben nicht immer genügend Energie und beschränken sich, da sie kein moralisches Interesse an ihnen haben, meist auf die formelle Erfüllung dieser Aufgaben. Wenn wir dazu noch die Möglichkeit der Bestechung und anderer Versuchungen hinzufügen, die Agenten dunkler Taten den offiziellen Ordnungshütern anbieten, dann ist es nicht verwunderlich, dass viele Maßnahmen zur Unterdrückung von Lastern und zum Schutz der Volksmoral ohne strikte Anwendung bleiben. Und so wurde in New York eine „Gesellschaft zur Unterdrückung des Lasters“ gegründet, um die Moral der Menschen vor dieser Seite besser zu schützen. Sie setzte sich aus Enthusiasten der Volkstugend zusammen, zählt in ihrer Mitte viele angesehene Persönlichkeiten aus der Gesellschaft und dem Klerus und ihr Vorsitzender ist der ehemalige Rektor der New York University, der ehrenwerte Crosby. Und das ist die Gesellschaft – schreckliches Wort! - über Geheimagenten verfügt, die alle Vertreiber und Täter von Lastern im Auge behalten, sie auch dort decken, wo der offizielle Blick der Polizeibeamten nicht durchdringt oder nicht eindringen will, und sie in die Hände der Justiz bringen, im Prozess selbst Ankläger sind, Zeugen vorweisen, um die Wahrheit der Anschuldigung zu beweisen, und sich erst beruhigen, wenn Laster und Verbrechen ihre wohlverdiente Strafe vor dem Gesetz erhalten. Aber das wichtigste und besondere Ziel dieser Gesellschaft ist die Verfolgung unmoralischer und verderblicher Literatur in allen ihren Formen, und ihre Tätigkeit in dieser Hinsicht ist unermüdlich. Dies sind die strengsten Zensoren des unmoralischen Elements in der Literatur, insbesondere in der Volks- und Kinderliteratur, und wir können mit Sicherheit sagen, dass sie mit Genehmigung der offiziellen Zensur einen beträchtlichen Teil der Kinder- und Volksliteratur, die jedes Jahr in unserem Land veröffentlicht wird, gnadenlos verbrennen und vernichten würden. Wir sagen – Zerstörung und Brennen – im wahrsten Sinne des Wortes. Manchmal beschlagnahmen und verhaften Agenten der Gesellschaft ganze Auflagen unmoralischer Bücher, und nachdem sie den Verlegern den Prozess gemacht haben, werden die Veröffentlichungen selbst buchstäblich auf dem Scheiterhaufen verbrannt, wie in der Vignette auf der Titelseite der Berichte der Gesellschaft dargestellt. Somit sehen wir hier ein bemerkenswertes Beispiel öffentlicher Zensur in einem Land, das völlige Pressefreiheit genießt. Dank der Bemühungen dieser Gesellschaft wurden im Bundesstaat New York wichtige Gesetze erlassen, um die Verbreitung von Unmoral durch Literatur und Presse einzudämmen, und die Mitglieder der Gesellschaft sind die unerbittlichen Hüter dieser Gesetze. Nachdem ich einmal zu einem unterhaltsamen Abend eingeladen wurde, an dem sich Hunderte junger Menschen beiderlei Geschlechts aus der angegebenen Klasse zur öffentlichen Unterhaltung versammelten, war ich von der außergewöhnlichen Tatsache in unserem Russland beeindruckt, dass ein solcher Abend völlig ein „Abstinenzabend“ war, das heißt, das stärkste Getränk war nur Limonade (und er, ich muss ehrlich sagen, unwillkürlich und sofort übertrug meine Gedanken auf diese „Limonade“, die die berühmten Abende unserer Studentenjugend inspiriert). – Da das öffentliche Gewissen sozusagen das Laster der Trunkenheit auf diese Weise behandelt, haben Gesetz und Gericht alle Möglichkeiten, sich mutig und offen für die Tugend der Abstinenz einzusetzen. Und tatsächlich bestrafen Gesetz und Gericht in Amerika das Laster der Trunkenheit mit einer Härte und sogar Härte, die für eine Republik bemerkenswert ist. Aber in diesem Fall sind die Agenten der „Abstinenzgesellschaften“ die unerbittlichen Bestrafer der Gesetzesbrecher. Es kam häufig vor, dass Agenten dieser Gesellschaften, die an einem Sonntag unter dem Deckmantel von Besuchern durch einen geheimen Eingang in eine Kneipe eingedrungen waren, gleichzeitig den Übertreter des Sonntagsgesetzes auf frischer Tat ertappten. Dieselben Agenten agieren vor Gericht als freiwillige und unerbittliche Ankläger, wenn es darum geht, Trunkenheit zu bestrafen, und als selbstlose Verteidiger, wenn es darum geht, die Seite der Tugend der Abstinenz zu unterstützen, wie zum Beispiel im Fall einer Klage gegen die Besitzer von Trinklokalen. Abstinenzvereine sind im ganzen Land verbreitet und es ist bemerkenswert, dass sie alle nach dem System religiöser Gesellschaften organisiert sind. Sie werden in der Regel von Predigern und Pfarrern geleitet, die Mitglieder unterzeichnen bei ihrem Beitritt ein besonderes „Geständnis“, nennen sich gegenseitig Brüder und Schwestern, bei Versammlungen werden ausschließlich religiöse Hymnen gesungen und so weiter. Mit einem Wort, diese Gesellschaften spiegelten sich vollständig in dem tiefen religiösen Geist wider, der das gesamte Leben des amerikanischen Volkes prägte. Und die Kundgebungen dieser Gesellschaften hinterlassen, wie wir persönlich beobachtet haben, bei den Anwesenden den gleichen faszinierenden Eindruck wie die Kundgebungen religiöser Gemeinschaften. In einigen Bundesstaaten haben Abstinenzvereine so an Bedeutung gewonnen, dass sie zum Regierungschef geworden sind, und die natürliche Folge davon ist überall die vollständige Schließung aller Trinklokale, wobei das Recht, alkoholische Getränke nur an Apotheken und nur auf ärztliche Verschreibung zu verkaufen, gewährt wird. Die Kraft der Beharrlichkeit bei der Umsetzung der Ideen einer Gesellschaft durch ihre einzelnen Mitglieder lässt sich am berühmten Beispiel des ehemaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten, Gayes, erkennen. Er und seine Frau gehörten einer der Abstinenzgesellschaften an, und als sie für den hohen Präsidentenposten ins Weiße Haus zogen, beschlossen sie, dem Eid der Gesellschaft treu zu bleiben, und führten zu diesem Zweck einen gigantischen Kampf mit der höchsten Gesellschaft Washingtons, der wie jeder Großstadtgesellschaft natürlich die Verwendung von Wein nicht fremd ist, der als beliebtes Gewürz für große öffentliche und staatliche Abendessen dient. Zuerst vertrieben sie diesen Brauch aus dem Weißen Haus, dann wurden die Ideen der Mäßigkeitsgesellschaft mit wahrhaft heroischer Selbstaufopferung auf große öffentliche und staatliche Abendessen angewendet, und schließlich siegte die Idee der Mäßigung nach einem hartnäckigen Kampf mit dem tief verwurzelten Brauch der Metropolengesellschaft, einem Kampf, der viel moralisches Leid und Selbstaufopferung kostete und hauptsächlich auf den Schultern der heldenhaften Frau Gayes ausgetragen wurde. Die Washingtoner Gesellschaft erkannte die Notwendigkeit und Abendessen ohne Wein kamen sogar besonders in Mode. Und so war die Hauptstadt der nordamerikanischen Republik dank der Beharrlichkeit der Familie des Präsidenten zumindest während der vier Jahre von Gayes‘ Präsidentschaft die nüchternste Hauptstadt der Welt, und Frau Gayes und ihr angesehener Ehemann wurden von allen Abstinenzvereinen des Landes mit den enthusiastischsten Dankes- und Lobreden geehrt. Neben diesen Gesellschaften ließe sich noch eine ganze Reihe anderer Gesellschaften nennen, in denen sich auch die Stärke des religiösen und moralischen Selbstbewusstseins des amerikanischen Volkes manifestiert, aber die angeführten Beispiele reichen aus, um zu zeigen, wie tief das religiöse Element in das gesellschaftliche Leben dieses Volkes eindringt, wie es seinem Leben und Wirken besondere Vitalität und moralischen Ernst verleiht. Aber um die Beschreibung zu vervollständigen, möchte ich noch auf ein weiteres Merkmal hinweisen, das, ausgehend von der Stärke des religiösen, moralischen und allgemein spirituellen Selbstbewusstseins des Volkes, den allgemeinen moralischen Charakter dieses jungen und vielversprechenden Volkes perfekt charakterisiert. Dieses Merkmal ist ein ungewöhnlich stark ausgeprägter Sinn für bürgerliche Tapferkeit. Ein Amerikaner – ein Kaufmann, ein Eisenbahnkönig, ein Wissenschaftler, ein Professor – verschließt sich niemals in einer engen Hülle des Egoismus gegenüber allen öffentlichen Interessen und daher in seiner extremen Reaktionsfähigkeit auf öffentliche Bedürfnisse und Anforderungen. Es reicht aus, einen sozialen Bedarf zu erkennen, und von überall her strömen reichlich Gelder ein. Alle diese Tatsachen (von denen Dutzende angeführt werden könnten) weisen zweifellos auf eine hohe Entwicklung eines Sinns für bürgerliche Tapferkeit hin, sozusagen auf das Bewusstsein einer moralischen Verbindung mit dem gesellschaftlich-staatlichen Organismus, und auch hier ist das treibende Motiv ohne jeden Zweifel jener tiefe religiöse und moralische Geist, der dem gesamten Leben des amerikanischen Volkes zugrunde liegt und der allein einen Einzelnen aus dem zerstörerischen Sumpf engstirniger Selbstsucht in die Weite wahrer christlicher Bruderliebe führen kann – was in der Alltagssprache bürgerliche Tapferkeit ist. Bei der Beobachtung solcher Tatsachen mussten wir uns oft unwillkürlich in Gedanken in unsere ferne Heimat zurückversetzen, und bei einem solchen Vergleich erschien die Gleichgültigkeit in einem noch traurigeren Licht, deren Klage in unserem Land das ständige Lied des Journalismus und aller Freunde öffentlicher Unternehmen und Unternehmen ist. Damals z.B. Die Lethargie und Fragmentierung, die unser gesellschaftliches Leben kennzeichnet, geht leider mit religiöser Gleichgültigkeit einher, die wie der Winterfrost alle Räder unseres gesellschaftlichen Lebens verlangsamt und nur manchmal durch die exzentrischen Possen sensationeller Prediger belebt wird, die dem Volksgeist des rationalistischen Pietismus fremd sind. Aber wenn die positive Seite des amerikanischen Lebens etwas Lehrreiches für uns ist, dann ist es noch lehrreicher in seiner negativen Seite, die das Thema unserer nächsten Lektüre bilden wird. III. Das religiöse Wesen des Protestantismus und seine kirchliche und praktische Widersprüchlichkeit. Königreich der Sekten und Spaltungen Der Protestantismus in seiner vollen Entwicklung. Das Wandern des religiösen Denkens. Rationalismus – Unbegrenzte Willkür der Prediger und Degeneration der Predigt. – Die kreisartige Isolation der Pfarrkirchen und ihre Unzugänglichkeit für das einfache Volk. – Hilflose Opfer religiöser Demagogen. – Dunkles Sektierertum mit einer Beimischung von Quacksalberei, – „Unabhängige katholische“ und „physiologische“ Kirchen. - Heilsarmee. Jede Kraft, egal wie nützlich sie an sich auch sein mag, kann ihren ganzen Nutzen nur dann entfalten, wenn sie unter bestimmten einschränkenden und leitenden Bedingungen wirkt. Außerhalb solcher Bedingungen verliert die wohltätigste Kraft entweder ihre gute Seite oder nimmt sogar destruktiven Charakter an. Feuer ist das wohltuendste und notwendigste Element für das menschliche Leben und die menschliche Kultur, und doch kann dasselbe Feuer jederzeit, wenn keine einschränkenden Bedingungen vorliegen, zu einer alles verzehrenden Flamme heranwachsen und ganze Städte in Asche verwandeln. Das Gleiche gilt auch im Bereich der Religion. Ein starker Glaube und ein lebendiges religiöses Gefühl können Berge versetzen, aber gleichzeitig können sie mangels etablierter regulierender Bedingungen Phänomene hervorrufen, die das Gewissen der Menschen schwer belasten. Dies ist genau das Phänomen, das im religiösen und moralischen Zustand des amerikanischen Volkes der Vereinigten Staaten beobachtet wird. Dieses Volk zeichnet sich, wie wir gesehen haben, durch eine starke Energie religiöser Gefühle aus und ist daher äußerst sensibel für die Interessen religiöser Wahrheit; Und doch bietet das wichtigste religiöse System, in dem das Christentum in Nordamerika zum Ausdruck kommt, keine ausreichende Sicherheit für das religiöse Gewissen, nicht nur im Vertrauen auf die Bewahrung der Wahrheit, sondern auch vor einer direkten Abweichung davon. Dies ist genau der Protestantismus, der in Nordamerika das vorherrschende religiöse Prinzip ist und dem das Land selbst seine Besiedlung verdankt, da es, um der Unterdrückung in der Alten Welt zu entgehen, in der Neuen Entwicklungsfreiheit für sich suchte. Dort konnte er in völliger Freiheit sein religiöses Wesen in seiner Gesamtheit frei zum Ausdruck bringen, und für die Beurteilung des Wesens des Protestantismus liefert daher die Untersuchung des kirchlich-religiösen Staates Amerika die besten Daten. Der Protestantismus als religiöses System basiert auf zwei Hauptprinzipien, aus denen sich alle seine Inhalte logisch entwickeln. Als Negation des römisch-katholischen Systems, das die äußere Kirchenorganisation zur Unterdrückung aller persönlichen Initiativen geführt hatte, begann er zu lehren, dass die Kirche nur eine geistige, unsichtbare Gesellschaft sei und ihre Mitglieder nur im allgemeinsten Prinzip, nämlich nur im Glauben, in ihr vereint sein könnten; so dass jeder, der glaubt, von Christus erlöst worden zu sein, dadurch ein Mitglied der Kirche ist, was auch immer seine Ansichten im Übrigen sein mögen. Dann lehnte er im Gegensatz zum römisch-katholischen System, das dem Einzelnen seine eigene Beteiligung an der Bestimmung der wahren Lehre verweigerte, die Autorität der Kirche und der Tradition ab und bestimmte, dass jeder Mensch mit Hilfe seiner eigenen Vernunft auf der Grundlage des einzig Heiligen sei. Die Heilige Schrift kann und sollte bestimmen, was sein religiöses Glaubensbekenntnis sein sollte, „was sein Glaube ist“ und seinen Moralkodex. Die Grundlage dieser Lehre ist offensichtlich die Idee, dass das Reich des Geistes das Reich der Freiheit ist und dass ein Mensch daher, wenn er irgendwo völlig frei sein kann, im spirituellen Leben und insbesondere in seiner höchsten Sphäre – der Religion – ist. Daher die Leugnung jeglicher Autorität im Protestantismus und die Gewährung völliger Spekulationsfreiheit für jeden einzelnen Menschen. Aber gleichzeitig wird eine Kleinigkeit übersehen, die der Wahrheit selbst ihre Unbedingtheit nimmt, nämlich dass völlige Freiheit den reinsten Geist voraussetzt; und da der Mensch kein reiner Geist, sondern eine Kombination aus Geist und Körper ist, schränkt diese Kombination an sich den Geist ein und macht ihn von vielen völlig fremden Bedingungen abhängig. Infolgedessen ist eine Einschränkung erforderlich, deren Grenzen sich verengen können, wenn ein Mensch auf den Stufen der Bildungsleiter aufsteigt, oder sich bis zur letzten Stufe ausdehnen können – wenn er in den Bereich der Unerleuchtung und Unwissenheit hinabsteigt. Was zunächst die spekulative Seite der Theologie in Amerika betrifft, so hätten die angedeuteten Extreme der protestantischen Theologie auf amerikanischem Boden umso leichter passieren können, als der amerikanische Geist äußerst anfällig für spekulatives Denken ist. Hier haben wir eine ganze spekulative theologische Schule, an deren Spitze so starke Köpfe wie Parker und Emerson stehen. Diese Schule des amerikanischen Transzendentalismus entstand auf der Grundlage des puritanischen Neuenglands, wo sie heute im Bundesstaat Massachusetts in der berühmten Schule der spekulativen Philosophie in der Stadt Concord vertreten ist. Zunächst ist festzuhalten, dass sich diese spekulative Schule trotz aller Abweichungen von der Autorität der Weltkirche und der gesunden Theologie durch einen tiefen religiösen Geist auszeichnet. Religion und Philosophie sind darin untrennbar miteinander verbunden, und die Schule selbst hat als oberstes Ziel die Herstellung einer Harmonie zwischen Religion und Wissenschaft, denn „Wissenschaft ist in Parkers wörtlichem Ausdruck ein natürlicher Verbündeter der Religion und sie zu trennen bedeutet, das zu trennen, was durch Gott vereint ist.“ Als Emerson 1838 in seiner Antrittsvorlesung an der Harvard University sein Glaubensbekenntnis zum Ausdruck brachte und Wunder direkt ablehnte, mit der Begründung, dass das Eingreifen Gottes nur bei der normalen Anwendung der Naturgesetze denkbar sei, dass die Kirchengeschichte die Persönlichkeit Jesu – „dieses einzigen Geistes in der Geschichte, der die Würde des Menschen voll schätzte“ – durch verschiedene Übertreibungen verzerrt habe, löste diese Vorlesung in der Gemeinde und in der berühmten „Association of Preachers of“ einen schrecklichen Alarm aus In Boston wurde direkt die Frage aufgeworfen: Gehört Emerson mit seiner Partei zum Christentum oder zu einer besonderen „Bostoner Religion“? Parker beantwortete diese Frage mit seiner Predigt „über das vergängliche und bleibende Element im Christentum“ und brachte hier voll und ganz zum Ausdruck, was Emerson unausgesprochen ließ, nämlich dass ihre Schule in Jesus nur den perfekten Typus eines religiösen Menschen sieht, der große religiöse und moralische Wahrheiten aus seinem eigenen Gewissen schöpfte und sie mit seiner Liebe zur Menschheit belebte, dass zu den vergänglichen Elementen im Christentum der Glaube gehört, dass die Bibel die übernatürliche Offenbarung enthält und dass es in Christus ein übernatürliches Wesen gab und nicht nur das Geistige und Moralische Vollkommenheit, die er mit anderen großen Gründern religiöser Systeme gemeinsam hatte. „Ich bin durchaus bereit, es Ihnen zu erklären“, antwortete Ginkley, aber ich glaube nicht, dass es die Pflicht der Regierung ist, zu bestimmen, was die Menschen vergöttern sollen oder können. „Ich habe gehört“, fuhr der Präsident fort, wie Sie vorhin gesagt haben, dass Sie weder Gott noch Christus noch die Bibel anerkennen. „Ich habe nur gesagt“, antwortete der Prediger der vagen Religion, dass wir sie nicht so erkennen können, wie andere Kirchen sie erkennen. Im Allgemeinen erkennen wir nur eine bestimmte Kraft, die Menschen beeinflusst. – Aber ist das, was Sie Macht nennen, genau das, was andere Gott nennen? – Ja, Sie beginnen es zu verstehen. Ab diesem Zeitpunkt werden Sie auf unüberbrückbare Differenzen stoßen, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirchen. Dennoch wurden für diese vage Kirche die gesetzlichen Rechte der Kirchengemeinde anerkannt; Aber Sie können sicher sein, dass der Präsident der Regierungskommission nie verstanden hat, was sie eigentlich in dieser seltsamen Kirche beten würden, deren Name bei Eiden angerufen würde und die als Zeuge für die von den Geistlichen dieser Kirche geschlossenen Ehen aufgerufen würde. Es ist jedoch klar, dass solche vagen Spekulationen nur einem kleinen Kreis philosophisch gebildeter Menschen zugänglich sind, aus denen sich die neue Kirche zusammensetzte. Dennoch gibt es keine solche Absurdität, die nicht besonderer Popularisierer bedarf, um eine bestimmte vage Idee in das einfache Volksbewusstsein einzuführen. Zu Beginn der allgemeinen Religionsfreiheit in New York wurde eine neue Gemeinschaft namens „Society for Moral Culture“ gegründet. Die Bostoner Gemeinde hatte bereits fast alle Spekulationen auf die praktischen Ziele einer moralischen Verbesserung reduziert, doch vor allem erkannte sie eine Macht, die den Gründern der neuen Kirche noch unerklärlich und unklar war. In der New Yorker Gemeinschaft wurde ein weiterer Schritt zur Eliminierung der Metaphysik aus der Theologie unternommen, und das ausschließliche Ziel dieser Gemeinschaft war eine unmittelbare moralische Verbesserung, ohne jeglichen Bezug zu einer höchsten Macht. In die presbyterianische Gemeinschaft hineingeboren, begann er von früher Kindheit an nach der wahren Kirche zu suchen, versuchte es mit allen Religionsgemeinschaften und Sekten bis zur extremsten Sekte der Unitarier, trat schließlich der rationalistischen Gemeinschaft bei und wurde ein eifriger Propagandist des Bostoner Transzendentalismus, wie er von Parker und Emerson gepredigt wurde, und konvertierte schließlich zum römischen Katholizismus, wo er 1876 starb. Dieses rastlose Wandern durch die Wildnis des Sektierertums und dieser verzweifelte Sprung daraus vagen Transzendentalismus in die Arme des mittelalterlichen Systems – was ist das anderes als die Verzweiflung eines starken religiösen Geistes, Frieden im System des Protestantismus zu finden? Und solche Beispiele sind keine Einzelfälle. Im Gegenteil handelt es sich dabei um klare Formen des Schwankens und Abschweifens des theologischen Denkens, das in diesem System notwendig und unvermeidlich ist und dem Einzelnen den verlässlichen Halt in der Lehrautorität der Kirche nimmt. Unter ihren Mitgliedern kann es immer solche Denker und Enthusiasten geben, die das Recht auf persönliche Freiheit der religiösen Spekulation voll ausnutzen, jene konventionellen Formen ablehnen, in die das religiöse Prinzip zufällig geformt wird, und auf eigene Gefahr und Gefahr immer neue Gemeinschaften und Sekten gründen, bis hin zur vagen Theosophie und dem Mormonismus. Aber das Bemerkenswerteste hier ist nicht diese Fragmentierung, sondern die Tatsache, dass im Protestantismus selbst in den etabliertesten Gemeinschaften kein starkes Vertrauen in seine Religion besteht. Eine Person gehört einer bekannten Kirche an, besucht sie mit Eifer und hört den Predigten aufmerksam zu; doch gleichzeitig nagt ständig der Wurm des Zweifels an seinem religiösen Gewissen: Verkörpert diese Kirche wirklich die Wahrheit des Christentums? Stellt der Prediger es richtig dar? Hat der Prediger nicht mehr Recht, der in der nächsten Kirche in einem ganz anderen Sinne über dieselben Themen spricht? Und das ist ein schmerzhaftes Gefühl. Dies geschah sogar mit dem berühmten Brooklyner Prediger Beecher. Einmal sorgte er in seiner Gemeinde für großes Aufsehen, indem er offen seine Sympathie für die römisch-katholische Kirche zum Ausdruck brachte, in der Protestanten nur die sogenannte „Synagoge des Satans“ zu sehen pflegten, an deren Spitze der Antichrist – der Papst – stand, und bei einer anderen Gelegenheit erstaunte er ihn noch mehr, als er erklärte, dass er das Dogma vom Sündenfall und der Erbsünde für einen überholten mittelalterlichen Anachronismus halte. Solche erstaunlichen Sprünge führten entscheidend zu einer unbeschreiblichen Verwirrung all seiner zahlreichen Bewunderer, und lange wurde die Frage diskutiert, woran ihr berühmter Prediger eigentlich glaubte und worauf seine brillanten moralisierenden Predigten basierten. Wenn solche Fälle auch bei solch hohen, aufgeklärten und ehrlichen Predigern möglich sind, dann ist es nicht verwunderlich, dass diese theologische Willkür bei anderen, die in jeder Hinsicht minderwertig sind, unglaubliche Ausmaße annimmt und als Quelle zahlreicher Missverständnisse dient, die nicht nur Verwirrung in das kirchliche Leben bringen, sondern sich auch schädlich auf das religiöse Gewissen der Menschen auswirken. Diese Willkür drückt sich neben der dogmatischen Weltanschauung auch in der Wahl der Predigtthemen aus. Da das Predigen in Amerika ein besonderer Beruf ist, für den die besten Redner ausgewählt werden und riesige Geldsummen erhalten (Beecher beispielsweise erhält 25.000 Dollar, also bis zu 50.000 Rubel), ist es natürlich, dass Prediger Konkurrenz haben, und die weniger Talentierten sind nicht abgeneigt, ihren Ruhm mit Mitteln aufrechtzuerhalten, die wenig mit den wahren Zielen des Predigens zu tun haben. Bemerken z.B. Aufgrund ihrer Unfähigkeit, ihre Zuhörer mit Darlegungen höherer religiöser und moralischer Themen zu fesseln, beginnen amerikanische Prediger, auf künstliche Maßnahmen zurückzugreifen, rein religiöse und moralische Themen aufzugeben, in das gesellschaftliche und politische Leben einzudringen, sich alle möglichen Sensationsgerüchte zunutze zu machen, Gerichtsverfahren zu instrumentalisieren, die sich durch ihre Pikantheit auszeichnen, und oft auf der Saite öffentlicher Leidenschaften zu spielen, insbesondere wenn diese extrem entflammt sind – wie zum Beispiel. im Präsidentschaftswahlkampf, also im Wahlkampf um die Wahl des Präsidenten der Vereinigten Staaten. Daher bestechen gerade die Themen, die in den Zeitungen vorab angekündigt werden, durch ihren Anspruchs- und Sensationscharakter, der offensichtlich dazu dient, Zuhörer anzulocken. Als Beispiel können Sie beispielsweise angeben. solche Themen: „über die himmlische Polizei“, über „weiße Pferde im Himmel“, über „tote Löwen und lebende Hunde“, „über die beste Wahl von Bräuten und Bräutigamen“, darüber „wie der Herr uns drischt“ oder „wie Satan uns sät“ und so weiter auf die gleiche Weise. Natürlich können solche Themen Zuhörer ansprechen, die beispielsweise nicht in die Kirche gehen würden, wenn das Thema der Predigt so wäre. ein ernstes religiöses und moralisches Problem; aber andererseits verliert eine solche Verkündigung offensichtlich bereits ihren wahren Charakter und führt oft, insbesondere wenn persönliche Interessen berührt werden, nicht zur Herstellung des Friedens auf Erden und des Wohlwollens der Menschen, sondern zu genau den gegenteiligen Ergebnissen. Im Jahr 1881 ereignete sich in der Nähe von New York ein schreckliches Unglück: Ein leichter zweistöckiger Vergnügungsdampfer, überfüllt mit Hunderten von Passagieren, kollidierte mit einem Ozeanschiff, von dem viele ertranken. Die Prediger versäumten es nicht, diese Katastrophe zum Thema ihrer Predigten zu machen, und einer der jungen Novizenprediger gab seinem Thema einen für den Kapitän des unglückseligen Dampfers höchst anstößigen Charakter, basierend auf der spektakulären Gegenüberstellung des „Kapitäns der Erlösung“, also Jesus Christus, mit dem „Kapitän der Zerstörung“. Das extreme protestantische Prinzip spiegelt sich neben der Lehr- und Predigtwillkür auch in der extremen Isolation der Kirchen wider. Obwohl die Bevölkerung in Amerika theoretisch in mehrere große Gemeinden aufgeteilt ist, betrachtet sich jede Pfarrkirche in Wirklichkeit als völlig unabhängige Einheit und erkennt für sich keine höhere Gerichtsbarkeit an. Unter Predigern gibt es jedoch verschiedene Konferenzen und Treffen, bei denen die Angelegenheiten der gesamten Gemeinde besprochen werden; aber diese Konferenzen haben keinen kanonischen Charakter und der Pfarrer unterwirft sich ihren Urteilen und Dekreten, solange er sie für nützlich und vorteilhaft für sich selbst hält, und kann ihre Autorität bei der Regelung der Angelegenheiten in seiner Pfarrei jederzeit zurückweisen. Dabei ist für ihn die höchste Autorität und höchste Gerichtsbarkeit die Pfarrei selbst in der Person ihrer Treuhänder, die ihm ein Gehalt zahlen und von denen sein eigentliches Anrecht auf sein Amt abhängt. Es stellte sich heraus, dass diese ganze „unabhängige katholische Kirche“ ein spekulativer Trick mehrerer Scharlatane war, die beschlossen, das religiöse Gefühl der leichtgläubigen Massen auszunutzen. In dieselbe Kategorie gehört auch die sogenannte „Physiologische Kirche“, die etwa zur gleichen Zeit in New York von einem Arzt gegründet wurde. Ich interessierte mich für eine Anzeige in den Zeitungen über einen eigenartigen Gottesdienst in dieser monströsen Kirche, begleitet von Predigten ihres Gründers selbst, Dr. Linner. Eines Tages besuchte ich diese Kirche und war beeindruckt von der schmutzigen, schamlosen Frechheit dieses Gründers der „physiologischen Kirche“. Alles basiert auf grober Täuschung und skrupelloser Ausbeutung leichtgläubiger Menschen. Beim Einlass wird eine Sitzplatzgebühr erhoben. Unter diesen Umständen wird es durchaus verständlich, dass eine energischere religiöse Bewegung in der Lage ist, sich schnell unter den dunklen Massen auszubreiten und sie mit den gröbsten Formen des Sektierertums zu fesseln, solange sie dem religiösen Gefühl eine gewisse Befriedigung verschafft. Die stärkste Kritik an der Abnormalität dieser Situation der Massen in kirchlich-religiöser Hinsicht ist der überaus wichtige Erfolg der berüchtigten Sekte „Heilsarmee“. Es hat seinen Ursprung in England, fand aber seinem Wesen nach eine lebendige Entsprechung in den Verhältnissen des kirchlich-religiösen Zustands der armen Klassen in Amerika, so dass es auch als Charakteristikum des rein amerikanischen Lebens dienen kann. Das Erfolgsgeheimnis dieser monströsen, militärisch karikierten Gemeinschaft liegt darin, dass sie es sich zur Aufgabe gemacht hat, das religiöse Evangelium genau an jene Bevölkerungsschichten zu richten, die von den bestehenden Kirchen verlassen und unbeaufsichtigt gelassen werden. Und die bemitleidenswerten Menschen lassen sich selbst von solch einer monströsen Bewegung mit ganzer Seele hinreißen und freuen sich, dass ihnen hier Christus und die Liebe Christi gepredigt wird, wenn auch in den gröbsten, abstoßendsten Formen. Ich werde dieses schmerzhafte, schwere Gefühl nie vergessen, das ich verspürte, als ich der „Heilsarmee“ zum ersten Mal begegnete. Als ich eines Sonntags nach Brooklyn, einem wohlhabenden Vorort von New York, ging, um der Predigt eines beliebten Predigers zuzuhören, hörte ich plötzlich einen Chor, der zu den rhythmischen Schlägen einer Trommel laut einige Lieder sang. Als ich erfuhr, dass es sich hierbei um die „Heilsarmee“ handelte, gab ich mein bisheriges Vorhaben sofort auf und machte mich auf den Weg dorthin, wo die Lieder erklangen, und dort bot sich mir ein fast unglaublicher Anblick: Eine lange Prozession von Männern und Frauen in originalen Militärkostümen mit Epauletten, Streifen und verschiedenen Militärabzeichen zogen sich über eine breite Tafel, und mit gemessenem Schritt gingen sie paarweise, angeführt von einem „Hauptmann“ und einem Trommler. Bei manchen kommt es sogar zu hysterischen Anfällen, wenn man sich selbst von Sünden überzeugt, während bei anderen der Wunsch, für ihre Sünden zu büßen, die praktische Form annimmt, ihr Eigentum für wohltätige Zwecke zu spenden. Oftmals gehen religiöse Aufregungen dieser Art so weit, dass ganze Dörfer beginnen, ihr Eigentum zu verkaufen und ihre Angelegenheiten aufzulösen, in der festen Überzeugung, dass der Weltuntergang unmittelbar bevorsteht. Im vorletzten Winter bildete sich in einer der ländlichen Gegenden Neuenglands infolge einer solchen „Erweckung“ eine ganze Gruppe von Dorfbewohnern, die von Stunde zu Stunde das Ende der Welt erwarteten; Sie verkauften ihren gesamten Besitz, begannen nicht mehr mit der Aussaat ihrer Felder und kauften sich weiße Leinenmäntel, in die sie sich kleideten, während sie ihre Nächte in Wachsamkeit und Gebet verbrachten und auf die Stunde warteten, in der sie in diesem Gewand lebendig in den Himmel aufgenommen würden. 12 Diese besondere religiöse Begeisterung beschränkt sich jedoch nicht nur auf die Landbevölkerung, sondern manifestiert sich oft in noch wunderbareren Formen in großen Städten wie New York. Somit sind „religiöse Erweckungen“ ihrem Wesen nach nichts anderes als ein spontaner Protest religiöser, man könnte sagen instinktiver Gefühle gegen die Abnormalitäten des Protestantismus und dienen als klarer Ausdruck des Bewusstseins seines Scheiterns als religiöses System oder als Kirche. Aber dieses instinktive Gefühl verwandelt sich auf natürliche Weise in klares Bewusstsein, wo ein klarer und starker theologischer Gedanke mit einem lebendigen religiösen Gefühl kombiniert wird. Und in Amerika gibt es nicht wenige theologisch gebildete Menschen, die bei sorgfältiger Untersuchung der Kirche und des religiösen Lebens des amerikanischen Volkes zu dem traurigen Schluss kommen, dass der Protestantismus nicht alle Anforderungen des religiösen und moralischen Lebens erfüllen kann. Besonders deutlich wirkte sich dieses Bewusstsein kurz nach dem Bruderkrieg Anfang der 60er Jahre aus. Dank dieser Bewegung gelangte die Episkopalkirche zu der Überzeugung, dass sie bei all ihren guten Unternehmungen stets auf die volle Sympathie des orthodoxen Ostens zählen konnte, und der orthodoxe Osten hatte die Möglichkeit, sich davon zu überzeugen, dass im Westen, selbst in einem so fernen Westen wie Amerika, das Bewusstsein seiner kirchlichen Wahrheit noch lebendig ist und man sich bei großen Anforderungen des kirchlich-religiösen Lebens an sie wenden muss, und gemeinsam war diese Bewegung für beide Seiten in dem Sinne von Vorteil, dass sie es ermöglichte, einander näher kennenzulernen und so den Weg zu ebnen für weitere Beziehungen. Wenn diese fremden Elemente in einem gemeinsamen politischen Organismus verkörpert und so in unser nationales Leben integriert werden, dass sie mit uns ein homogenes Volk bilden, dann wird das Ergebnis eine vollständige, vielschichtige Nationalität sein. nicht seinem Vorgänger ähnlich und wird sowohl für sein bürgerliches als auch für sein religiöses Leben vieles erfordern, was völlig anders ist als das, was den rein englischen Typus der Zivilisation befriedigen könnte“ 21. Unter diesem Gesichtspunkt untersucht der Bischof im Detail das wichtigste liturgische Buch der Church of England, das berühmte Common Prayer Book, weist auf seine Mängel hin, vergleicht die anglikanische Liturgie mit den großen Liturgien der alten Kirche und vor allem mit den Liturgien der östlichen orthodoxen Kirche und kommt zu der Überzeugung, dass Die anglikanische Liturgie muss genau im Geiste der großen liturgischen Vorbilder der Antike reformiert werden. Wir haben uns in erster Linie darauf konzentriert, den Prozess der Reifung des katholischen Selbstbewusstseins in der Episkopalkirche zu betrachten, der in dieser Hinsicht auffälligere Fakten darstellt. Gewisse Merkmale dieser gleichen Bewegung lassen sich jedoch auch in anderen Gemeinschaften erkennen und manifestierten sich vor allem darin, dass in diesen Gemeinschaften die Suche nach solideren kirchlichen Grundsätzen mit neuem Elan begann und sich der Blick vieler auf die Episkopalkirche richtete, die an der Spitze dieser bedeutenden Bewegung stand. Wie aus den neuesten Nachrichten hervorgeht, erwacht in der amerikanischen religiösen Welt mit neuer Kraft eine Bewegung zur Kirchenvereinigung, eine Bewegung, die in all ihren Einzelheiten an die große Bewegung erinnert, die die 60er Jahre kennzeichnete und deren Folge die Beziehung der Episcopal Church zum orthodoxen Osten war. Ein äußeres Zeichen dieser Bewegung ist die Tatsache, dass jedes Jahr eine wachsende Zahl von Konvertiten aus verschiedenen Gemeinschaften und Sekten zur Episcopal Church kommt, wo sie den endgültigen Frieden suchen – offenbar das gleiche Phänomen, das bei der früheren Bewegung beobachtet wurde. Aber die gegenwärtige Bewegung, die ihrer Natur nach mit der vorherigen identisch ist, erhält durch einige neue Bedingungen, die in das religiöse und moralische Leben des amerikanischen Volkes eingeführt wurden, noch mehr Intensität. Die vorherige Bewegung entstand aus dem inneren Wunsch nach kirchlicher Einheit in Form einer freundschaftlicheren und erfolgreicheren Arbeit im Bereich Gottes; Jetzt gibt es auch ein Gefühl der Selbstverteidigung gegen zwei immer bedrohlicher werdende feindliche Kräfte. Und so sehen wir hier eine neue Phase, in die die kirchlich-religiöse Identität des amerikanischen Volkes eingetreten ist. Dieses Phänomen ist noch so neu, dass es unmöglich ist, mehr oder weniger eindeutige Schlussfolgerungen zu ziehen, aber es besteht kein Zweifel daran, dass dieses Phänomen ein beredter Protest gegen die Übel der christlichen Zersplitterung auf der Grundlage religiöser Gärung und sektiererischen Protestantismus ist, und hier zeigt sich der heranreifende Triumph des katholischen Selbstbewusstseins des amerikanischen Volkes in seiner ganzen Pracht. Diese Tatsache wird umso bemerkenswerter, wenn man bedenkt, welchen Eindruck dieser „Kirchenkongress“ auf die Gesellschaft hinterlassen hat. Übrigens wurde er in der Gesellschaft und in der Presse lebhaft diskutiert, und unter seinem Einfluss begannen sich zweifellos Meinungen zu äußern, die im Leben von größter Bedeutung sein könnten. Als wir diesen Vortrag bereits gelesen hatten, stießen wir im Selsky Vestnik auf eine Tatsache, die ein so eindrucksvolles Beispiel für den Kontrast darstellt, den der einfache russische Bauer in dieser Hinsicht darstellt, dass wir es für sinnvoll halten, sie hier als Beweis dafür anzuführen, wie viel mehr gesunder patriotischer Sinn in der einfachen Seele eines Bauern sein kann als in der Seele eines hochaufgeklärten „Intellektuellen“. Hier ist diese Tatsache: „In der Stadt Khabnom, Bezirk Radomysl, Provinz Kiew, wurde der örtliche Priester Pater John in der ersten Woche der Fastenzeit eingeladen, dem kinderlosen Bauern Semyon Kovalev, einem vorbildlichen Besitzer, der für seine Genügsamkeit bekannt war und an Schwindsucht starb, eine Abschiedsbotschaft zu überbringen. Nach den Abschiedsworten äußerte der Patient den Wunsch, dass sein gesamtes Eigentum, bestehend aus einem Haus mit einem Anwesen und dreieinhalb Hektar Acker- und Heuland, ihm gehören würde.“ Nach seinem Tod geht er in den ewigen Besitz der örtlichen öffentlichen Schule über, für deren Bau er 300 Rubel spendet... und die anderen 300 Rubel.