Zámořský Západ v náboženském a morálním smyslu

Obsah První čtení I. Význam a zájem studia náboženského a mravního života v Americe s ohledem na církevně-náboženský stav naší společnosti II. Citlivost veřejnosti k zájmům náboženského a mravního života Druhé čtení III. Náboženská podstata protestantismu a jeho církevní a praktická nedůslednost. Říše sekt a divizí IV. Touha amerického lidu po církevně-náboženském sjednocení a význam této skutečnosti. Závěr Veřejné přednášky v postní době 1888. ve „Spolku pro šíření náboženské a mravní výchovy v duchu pravoslavné církve“ pro nedostatek studentů. Netherburská teologická akademie a studenti Petrohradu. teologický seminář. I. Význam a zájem o studium náboženského a mravního života v Americe s ohledem na církevně-náboženský stav, který zažívá naše společnost Církev a stát v Americe. Církev a škola. Církev a společnost. Kostel a tisk. Společenský význam kázání. V loňském roce jsme před veřejností zajímající se o náboženské otázky měli tu čest vyjádřit několik myšlenek o náboženském a morálním stavu heterodoxního Západu v současné době a tam jsme se mimo jiné pokusili představit základní charakteristiku náboženských principů pravoslaví v kontrastu se systémy západního křesťanství 1 . Tato otázka neztratila svůj živý zájem a nyní, a možná i vzrostla, do té míry, do jaké obecně, zdá se, v naší společnosti roste zájem o vznešené problémy náboženského a mravního života. Žijeme ve velmi významné době. Vlna nevěry a materialismu, která se v polovině našeho století prohnala duchovním životem Evropy, zřejmě slábne. Hrubý materialismus, který naleziv dočasného spojence v přírodních vědách, zvedl nemilosrdnou ruku na vše ideální a posvátné a chtěl smést takříkajíc všechny náboženské představy na poli lidského ducha, pro všechny více či méně myslící lidi znatelně ztrácí své kouzlo. Tento světonázor, který hrdě vystupoval s příslibem, že dá osvícenému lidstvu nového „boha vědy“ místo starého „boha náboženství“, jak by se dalo očekávat, utrpěl naprosté fiasko. Nemohlo uspokojit nejhlubší požadavky lidského ducha a odvrací se od něj. Materialismus chtěl vysvětlit všechna tajemství existence vědeckými hmatovými principy; ale tyto principy jsou příliš jednoduché na to, aby obsáhly všechna tajemství, která zaměstnávají lidskou mysl. Po co nejpečlivějším a nejpodrobnějším vysvětlení duchovních jevů lidský duch jakoby instinktivně pociťuje jejich neúplnost a podcenění, a právě tato vysvětlení slouží pouze jako jeden krok k onomu nepřístupnému chrámu, kde žije tajemství bytí v celé své tajemné nepřístupnosti. A tak vidíme, jak mysl moderního lidstva, již nespokojeného s materialismem, zjevně inklinuje k opačnému světonázoru, který dává větší uspokojení rostoucí žízni po tajemství. Po nedávném všeobecném popření všeho tajemného a nadpřirozeného je dokonce neuvěřitelné, do jaké míry je nyní všude patrná žízeň po tajemném a nadpřirozeném. Moderní kultivovaní lidé s jakousi bolestnou citlivostí naslouchají podivným hlasům v ponurých spiritualistických seancích, s úctou naslouchají tajemnému klepání a pohybu bezduchého stolu, jsou unášeni tajemným trikem hádání cizích myšlenek a ani lidem pozitivní vědy se nebrání věřit v možnost neznámé čtvrté dimenze. Je jasné, že v takovém rozpoložení nabývá náboženský světonázor opět smyslu a zajímavosti, což nakonec poskytuje lepší uspokojení a klid myšlence unavené opuštěným blouděním. A skutečně vidíme nepochybné známky oživení náboženského zájmu nejen mezi lidmi, ale i ve vzdělané společnosti. Tato skutečnost nás mohla jedině potěšit; ale bohužel právě v tomto obratu je prvek, který brání jeho plné plodnosti pro náboženský a mravní život. Zde vidíme návrat, abych tak řekl, ztracené mysli k náboženství; předchozí bloudění divočinou racionalismu a naprosté nevěry však mělo na duchovní život moderního kulturního člověka tak neblahý vliv, že nyní, ani když se vrátil k náboženství, nemá dostatek mravního sebeovládání, aby se pokorně podřídil církevnímu učení, a vnáší do oblasti náboženského světonázoru onen kazící racionalismus, kterým je infikován jeho duchovní život. To je nepochybně důvodem smutného jevu, že náš slavný spisovatel, který svůj návrat od duchovního a praktického nihilismu k náboženskému a mravnímu světonázoru považuje za největší štěstí svého života, zůstává ve svých náboženských a teologických spisech v podstatě otrokem své mysli, zkažené předchozí skepsí. Ale totéž je patrné v naší vzdělané společnosti obecně. Po nestoudném nadšení pro negativní doktríny, nyní se vrací k náboženskému světonázoru, se sama nechce pokorně sklonit před učením pravoslavné církve, ale hledá ukojení své náboženské žízně tam, kde se náboženství vyučuje formou pikantních a senzačních spekulací. Nikomu není tajemstvím, že ve dvou bodech našeho hlavního města se pravidelně hlásají extrémní sektářské myšlenky a toto kázání přitahuje nemálo lidí z té společnosti, která ji, cítíc náboženskou žízeň, nechce uhasit z národního zdroje – pravoslavné církve. A vůbec v náladě naší vzdělané společnosti je patrný kvas, který ještě není dostatečně určen, v němž však nelze nevidět tendenci k tomu, co lze nazvat náboženskou individualizací, tedy k uspořádání náboženského života podle osobních úvah rozumu. To je zjevně tendence sektářství a bojovat proti němu je svatou povinností každého, kdo si váží zájmů církve a zdravého duchovního a mravního života. Mimochodem, těmito úvahami jsme se řídili, když jsme si za předmět postních čtení vybrali otázku náboženského a mravního stavu zámořského Západu. Amerika je klasickou zemí sektářství a studium jejího náboženského a mravního života může být proto mimořádně důležité a hluboké, právě ve smyslu pochopení toho, k jakým výsledkům může vést dominance osobního rozumu v duchovním a náboženském životě, při absenci silných církevních zásad. Přímým pozorováním jsme měli možnost seznámit se s náboženským a mravním životem severoamerické republiky, o jehož výsledky jsme se již s čtenářskou veřejností podělili tiskem, jak v naší korespondenci, tak v samostatných publikacích. Tato oblast je ale tak široká, že i po tom všem je možné uvést několik takových údajů, které pro svou novost nejsou bez zajímavosti pro pochopení tohoto velmi zajímavého a poučného života, zvláště když se na půdě Ameriky objevily v poslední době jevy, které za našeho pobytu mohly sloužit jen jako předmět nejistých spekulací. Abychom podali jasnější a konkrétnější představu o náboženském a mravním životě v Severní Americe, rozšíříme naše téma a posoudíme jej ze dvou stran, z nichž obě jsou zvláště zajímavé, a to ze strany obecného náboženského a mravního stavu amerického lidu a ze strany těch, zejména jevů, které tvoří ovoce principů, na nichž je založen. Tím se objeví světlé i temné stránky tohoto života a zároveň se jeho poučná stránka pro nás stane jasnější a hmatatelnější. Nejprve je třeba říci, že z náboženského hlediska se americký lid Spojených států velmi ostře liší od národů starého světa. Jedná se o zcela mladé lidi, kteří kypí plností svého mladistvého duchovního života. Ještě nemá onen nesoulad mezi různými silami ducha, které chátrající Evropu trpí – mezi rozumem a vírou není žádný rozpor. Po bezduchém skepticismu starého světa je na půdě nového světa cítit dech nového, svěžího a zdravého života. Americký lid se rozvíjí rovnoměrně ve všech svých silných stránkách a odděleních. Kulturní a sociální vývoj v něm jde paralelně s náboženským vývojem, a proto v jeho bytí není ona mravní ochablost, která by představovala význačný rys v kulturních třídách evropských národů. Amerika nezná inteligenci, která by podkopávala její morální bytí tím, že by popírala náboženský princip; neexistuje žádná společnost oddělená od církevní korporace a neexistuje literatura, která by ignorovala náboženství jako jednu z důležitých postav kulturního a společenského rozvoje. Sotva je možné kdekoli jinde najít tolik vzdělaných sekulárních lidí zabývajících se náboženskými záležitostmi jako ve Spojených státech amerických. A to je o to pozoruhodnější, že Amerika je svým kulturním charakterem zemí pozitivního poznání. Navzdory tomu tam věda žije v harmonické jednotě s náboženskou vírou a skeptická díla starého světa tam nenacházejí téměř žádný odbyt. Nebude proto překvapivé, že celý život amerického lidu je prodchnut náboženským duchem a všechny projevy státního a veřejného života nesou silný otisk náboženského vlivu. První návrh se může zdát neuvěřitelný a nesourodý těm, kdo vědí, že v Americe převládá zásada úplné odluky církve od státu. V tomto ohledu, jak víme, Amerika slouží takříkajíc jako společné místo, na které se neustále odvolávají všichni evropští kulturní vůdci, kteří spojení církve a státu považují za zastaralý anachronismus naší osvícené doby. Ale nutno říci, že v tomto ohledu máme velkou nejistotu, pramenící z nedostatečné obeznámenosti s celkovou strukturou a charakterem života v Americe. Tam jsou sice církev a stát od sebe odděleny, ale tato právní skutečnost ještě neurčuje skutečný stav věci. Nejužší dědictví vztahu, v němž v Americe stojí církev a stát, může vést jen k závěru, že ve skutečnosti jsou církev a stát neoddělitelné, stejně jako jsou v živém organismu neoddělitelné od sebe duše a tělo. Pro toto poselství jsme již znovu vystaveni našim kulturním vůdcům, kteří jen sní o tom, že prospějí naší vlasti tím, že na její půdu přenesou principy a příkazy jejich milovaného Západu – jména klerik. Ale přesto toto tvrzení znovu opakujeme, protože není založeno na teorii, ale na studiu reality. Odluka církve od státu v Americe znamená pouze to, že tamní stát, který se setkal s různými náboženskými formami, se s žádnou z nich samostatně neztotožnil, což by porušilo přirozený smysl pro spravedlnost a rovnost ve vztahu ke všem ostatním, ale tím se vůbec neoddělil od náboženství jako společného náboženského a mravního principu. Tato skutečnost amerického života jen znovu dokazuje, že princip odluky církve od státu není popřením náboženství ze strany státu, ale pouze jednou z forem jejich vzájemného vztahu. Popírání náboženství státem je stejně nemožná skutečnost jako popírání známé skutečnosti. Stát nemůže popřít náboženství, ale samotnou podstatu jeho účelu. Jejím cílem není zničit podstatné prvky společenského života, ale podpořit je, poskytnout jim příznivější podmínky pro rozvoj, než si jediný a roztěkaný život dokáže představit. Jestliže náboženství tvoří základní prvek společenského života (což se neodvážili popřít nejextrémnější představitelé ateismu a nevěry, kteří přes veškerou svou nevraživost vůči existujícím formám náboženství stále byli nuceni vymýšlet si vlastní náboženství, v podobě náboženství rozumu, lidskosti atd.), pak samozřejmě stát nemůže tento prvek popřít, aniž by odporoval svému vlastnímu cíli a účelu. A historie zatím neposkytla příklad nenáboženského státu. Náboženství vždy bylo a je tím přirozeným pramenem, který neustále proudí proudem vyšších a ideálních principů, které určují zdravý mravní vývoj společenského a státního života. Odmítnout náboženství pro stát či společnost by znamenalo naplnit tento pramen živé vody odpadky běžných smyslových potřeb a výsledkem by byla nevyhnutelná smrt nejvyššího mravního života se všemi důsledky rozkladu. Význam náboženství pro stát historicky dokládá skutečnost, že stát vždy hledal spojence v náboženství nebo církvi. Proto je princip právní odluky církve od státu pouze novou formou jejich vnitřního spojení a vztahu, jak to vidíme ve Spojených státech amerických. Tato vnitřní jednota je jasně cítit z pozitivních i negativních stránek, ale protože jsme tuto problematiku dříve podrobně studovali 2, omezíme se zde pouze na naznačení takových skutečností, které přímo souvisejí se současnou realitou amerického života. Negativní stránkou je v tomto ohledu pozoruhodná skutečnost, že americký stát není v žádném případě lhostejný k náboženským formám náboženského života lidu a v důsledku toho nepřipouští onu neomezenou svobodu náboženského svědomí, která je obvykle chápána pod principem odluky církve od státu. Stát ve svém smyslu povoluje pouze takové náboženské formy, aby jejich obsah neodporoval obecným náboženským a mravním zásadám, které jsou základem amerického státu a tvoří takříkajíc jeho státní náboženství či církev. Vzhledem k tomu, že tato zásada je nepochybně zásadou křesťanskou, každé odklonění od ní je státem přímo trestáno. Na základě toho například americký stát. nemůže vůbec připustit, aby na svém území existovaly takové náboženské sekty, které by považovaly za povinnost svého svědomí přinášet lidské oběti nebo vykonávat rituály odporující křesťanské morálce. Právě z tohoto principu logicky vyplývá dlouhodobý a vytrvalý boj, který svádí vláda Spojených států severoamerických proti mormonismu, který, jak známo, praktikuje mnohoženství, což je v rozporu s křesťanskou morálkou. Tento boj nyní, díky energickému úsilí současného prezidenta Clevelanda, nabyl strmého charakteru a vláda dokonce neváhá připravit polygamní mormony o některá důležitá občanská práva, například volby. do vládních funkcí a dokonce mnohé vystavili uvěznění, a to pouze proto, že mormoni ve svém vědomí věří v takové božské zjevení, které je v rozporu s náboženským a morálním kodexem přijatým státem nebo jeho státním náboženstvím 3. Souvislost mezi americkým státem a náboženstvím ale dokazuje i řada faktů ukazujících pozitivní interakci mezi nimi. Takto se vláda v Americe stará o udržení religiozity mezi lidmi. Je známo pozoruhodnou skutečností, že v roce 1777 americký kongres zmocnil zvláštní komisi k nákupu dvaceti tisíc výtisků Bible v Evropě za účelem distribuce mezi lidi s ohledem na skutečnost, že kvůli vágním politickým okolnostem nebylo možné získat papír a písmo pro vydání Bible v Americe. V roce 1780 tentýž Kongres jmenoval zvláštní komisi, která měla dohlížet na tisk původního vydání Bible ve Filadelfii, a důvodem tohoto jmenování bylo, že si vysoce vážil tohoto zbožného a chvályhodného podniku jako prosazování zájmů náboženství a doporučil toto vydání Bible celému národu Spojených států. států. Samotná ústava Unie. Státy uvádí: „Náboženství, morálka a věda jsou nezbytné pro dobrou vládu a dobro lidstva. Slavné deklaraci americké nezávislosti ze 4. července 1776 předcházela slavnostní bohoslužba. Pak všechny veřejné a státní instituce obecně nesou jasný otisk křesťanského náboženství. Na sjezdu a zákonodárných shromážděních působí speciální kaplani nebo duchovní, jejichž modlitbou jsou shromáždění obvykle zahajována. Kaplani jsou také přiděleni do armády, námořnictva a věznic. Nedotknutelnost bohoslužeb je chráněna přísnými zákony. Za prodej alkoholických nápojů v blízkosti kostela hrozí viníkovi pokuta a černoch je udeřen holí. Rušení bohoslužby neslušným chováním nebo hrubými řečmi uvnitř nebo dokonce mimo chrám nebo modlitební shromáždění se trestá vysokou pokutou (25 až 500 USD) nebo vězením. Bible je povinná četba na veřejných školách. Boží povolání je považováno za povinné pro každou přísahu u soudu a dokonce i při vstupu do té či oné správní funkce a samotné obsazení této funkce podléhá určité náboženské kvalifikaci. Například v Pensylvánii. ústava vyžaduje, aby kandidát na veřejnou funkci podepsal vyznání, že věří v Boha a v odměnu na onom světě. Ústava státu Mariland přiznává práva náboženského svědomí pouze věřícím v Boha. Mnoho států má zákony, které trestají každé rouhání. Ve většině států občanské zákony chrání svatost neděle. V roce 1880 soud zamítl uznání povinnosti zaplatit dluh, který byl učiněn v neděli, a jednomu cestujícímu zraněnému na železnici byly odmítnuty peníze za zranění s odůvodněním, že neměl cestovat na den Páně. A konečně, aby nebyl výčet příliš dlouhý, stát osvobozuje od všech daní všechny nemovitosti sloužící k náboženským účelům a také všechna povolání náboženského charakteru. Následkem toho, když vláda státu Illinois nedávno uvalila patent ve výši tři sta dolarů na každé spiritistické médium (kterých je příliš mnoho), spiritualisté křičeli o útlaku náboženského svědomí, protože média na svých shromážděních plní stejné povinnosti jako pastoři v křesťanských kongregacích. Taková fakta by se mohla neomezeně zvyšovat, pokud by to bylo potřeba; ale ty uvedené zcela postačují k potvrzení myšlenky, kterou dokazujeme, že odluka církve od státu v Americe je pouze zvláštní formou jejich vnitřní interakce. U tohoto aspektu věci jsme se podrobně pozastavili, protože je u nás nejméně známý, v důsledku čehož lze ve společnosti slyšet a číst v dobovém tisku ty nejperverznější a zároveň tendenční názory. Až donedávna jsme se tedy museli setkat s jedním názorem, který očividně vychází z vágní představy o obecném vztahu církve a státu v Americe – totiž názoru, že americká škola je zcela sekularizovaná a náboženství v ní nemá místo. Tento názor je zjevně založen na vágní představě o stavu americké školy a pochází pouze z abstraktního chápání pojmu „sekularizace“. Je naprostá pravda, že škola v Americe je sekularizovaná, tzn. neexistuje žádné formální učení o zákonu Božím, jako v našich vzdělávacích institucích. Ale tato sekularizace musí být chápána přesně ve stejném smyslu jako princip odluky církve od státu. Náboženské vyučování je ze škol vyloučeno pouze na stejném základě, jako je odluka církve od státu, tedy z důvodu faktické nemožnosti uspokojit děti různých vyznání, představitele všech druhů a odstínů náboženské odlišnosti. Ale s výjimkou formální výuky náboženských předmětů si americká škola stále do značné míry zachovává náboženský prvek, který silně prostupuje celou školní atmosférou. Takže ve školách se každý den před zahájením vyučování čte kapitola z Bible, zpívají se křesťanské hymny, které nemají náboženský charakter; Při školních slavnostech probíhají proslovy, na které je zvána většina představitelů kléru a místních kazatelů, kteří těmto projevům přirozeně dávají náboženský a mravní charakter atp. Náboženská výchova má konečně celý další systém v dokonale organizované nedělní škole, která nejen zaplňuje mezeru veřejné školy, ale pro svůj úzký vztah k církvi a rodině získává rozhodujícím způsobem dominantní vliv na celkovou duchovní náladu dětí. Při osobním pozorování jsme často byli jednoduše ohromeni šíří náboženských znalostí amerických dětí, zejména v oblasti obeznámenosti s biblickou historií a samotným textem Bible. Co se týče hloubky náboženské výchovy, dokazuje to převládající nálada i mezi mladými dospělými. Může se nám to například zdát téměř neuvěřitelné. Je fakt, že několik mladých lidí, kteří vyrazili na lov nebo se shromáždili za zábavou v létě kdesi na břehu poetického jezera nebo malebného Hudsonu, se po večerech ozývají okolím sborovým zpěvem - nemyslí na vulgární nebo dokonce erotické písně, žádné - posvátné chvalozpěvy, hluboce zapsané v paměti ze školních let. A tyto náboženské hymny, které se ve škole studují ve velkém, zpívají zpaměti už pětileté nebo šestileté děti a některé z nich jsou tak rozšířené a oblíbené, že jsou slyšet na každém kroku. Vzhledem k tomu mluvit o absenci náboženské výchovy v amerických školách znamená popírat hmatatelná fakta. Názor, že americká škola není náboženská, vznikl pod vlivem římskokatolického tisku, který je s touto školou nespokojen a neváhá ji označit dokonce za bezbožnou; ale tato nespokojenost je plně vysvětlena tím, že náboženský a mravní prvek ve veřejné škole je protestantské povahy, což je pro R. katolicismus téměř horší než samotná nevíra, a proto v katolické žurnalistice probíhá neustálý boj na př. proti čtení protestantských překladů Bible ve školách a přímo se uvádí, že je lepší Bibli ve školách nečíst vůbec, než ji číst v publikacích Biblické společnosti. Náboženský prvek v Americe je ještě silnější na středních a vysokých školách, na takzvaných kolejích a univerzitách. Ohledně veřejného školství se americký stát drží úplně jiného systému než kupř. tady nebo v západoevropských zemích. Považuje se za odpovědnou pouze za všeobecné vzdělávání veřejnosti, zajišťující uvědomělé uplatňování občanských práv v zemi. K tomu udržuje vynikající systém veřejných škol, jejichž průběh se přibližně vyrovná našim středním školám. Na tuto školu vynakládá obrovské peníze a zajišťuje, aby jí prošla celá populace, muži i ženy. Tím ale veškerá jeho starost o vzdělání končí. Americký stát nezná vyšší vzdělání. Všechny vysoké školy a univerzity existující v Americe jsou zcela veřejné instituce; stát s nimi nemá nic společného; byly založeny soukromými osobami, podpořeny z prostředků darovaných jednotlivými příznivci vysokého školství, a proto si vládnou sami bez ohledu na vládu. Ale vzhledem k tomu, že tyto instituce jsou zcela sociální povahy, mohl by v nich být jasněji vyjádřen náboženský a morální duch, který odlišuje americkou společnost. A tak skutečně mají americké vysoké školy a univerzity silnější náboženský otisk než státní instituce. Svým původem většinou vyrostly z jednoduchých církevních škol zakládaných různými náboženskými společnostmi v době, kdy náboženské rozdíly nebyly zahlazovány státním principem náboženské tolerance. Výsledkem je, že nyní většinou nesou tento náboženský otisk a každá z hlavních univerzit v zemi je pod výhradní autoritou té či oné náboženské komunity. Cambridge University poblíž Bostonu je tedy řízena unitářskou komunitou, Columbia College v New Yorku je ve vlastnictví Episcopal Church, Yale University je řízena Presbyterial congregation, a tak dále. Je zřejmé, že jejich organizace je odpovídajícího charakteru a v jejich čele stojí zpravidla rektoři z řad duchovních té či oné komunity, přirozeně přísně sledující zájmy nejen náboženství obecně, ale zejména své vlastní víry. Při seznamování s tímto systémem amerického vysokého školství nás nejednou mimoděk napadla myšlenka, do jaké hrůzy by se kulturní vůdci uvrhli, kdyby jim bylo řečeno, že alespoň část těch hrozných „klerikálních“ řádů je třeba zavést na naše vysoké školy, pod nimiž vysoká věda samolibě žije v zemi nejsvobodomyslnějších lidí na světě! A do jaké míry je tento takzvaný „klerikalismus“ silný na amerických univerzitách, lze ukázat na samozřejmém faktu, že jednou na presbyterní koleji se proti jednomu profesorovi strhla celá bouře rozhořčení, protože své učení filozofických věd založil na dílech Spencera a Bahna – právě těch myslitelů, jejichž myšlenky se vyučovaly téměř v našich teologických seminářích! Netřeba říkat, do jaké míry byly všechny tyto odkazy absurdní a lživé. do Ameriky, která měla uměle podpořit naše známé hnutí za emancipaci žen a zřízení vyššího vzdělání pro ženy. Samotná povaha systému vysokoškolského vzdělávání v Americe, kterou jsme nastínili, vylučuje možnost takových emancipačních myšlenek a Amerika je v tomto ohledu daleko za námi: nezná ani ženské univerzity, ani okoukané mladé dámy, a do jaké míry je tam samotná myšlenka potřeby vysokoškolského vzdělání pro ženy špatně rozvinutá, lze vidět z toho, že takzvaná příloha byla otevřena na lékařské fakultě téměř výhradně pro ženy na Harvaru. studenti s nimi rezolutně odmítli pracovat v anatomickém muzeu - prostě kvůli jejich přirozenému smyslu pro mravní jemnost. Pokud jde o skutečný náboženský a mravní stav vyšších škol, lze to soudit podle toho, že právě na těchto školách nejčastěji začínají obrození nebo specificky americká hnutí náboženského cítění. Mladší generace jako nejcitlivější a nejcitlivější na duchovní potřeby jako první podlehne vlně náboženského nadšení a odtud se šíří do celého okolí. Vzhledem k tomuto vztahu mezi centrem vysokého školství a církví není divu, že celý duševní a literární život americké společnosti je prostoupen silným náboženským prvkem. V tomto ohledu poskytuje Amerika velmi poučný příklad. Svým mentálním charakterem je to převážně země pozitivního poznání. Fyzikální a technologické vědy zaujímají přední postavení a právě v těchto oblastech vědění získávají američtí vědci především celosvětovou slávu. A přesto tam vědění navzdory tomu koexistuje v úžasné harmonii s vírou, věda s náboženstvím. Navíc díky dominanci náboženského prvku v obecném pohledu na svět získávají nejvědečtější teorie náboženský charakter. To se dokonce stalo se samotnou Darwinovou teorií nebo takzvanou „teorií evoluce“, jak ji vyvinul Spencer. Nutno říci, že svou technickou sehraností oslovil technický americký rozum a těší se značné oblibě. Pozoruhodné ale je, že pro americkou mysl není zdaleka ztotožňována s hrubým materialismem, jako je tomu například. stalo se zde, kde se zvláštním pochlebováním žurnalistika poukazovala na její mechanické aspekty, jakoby vylučující možnost všeho duchovního a mravního, a téměř s potěšením hlásala „axiom“ původu člověka z opice. Naopak v Americe dávala „evoluční teorie“ pouze důvod k vyšším náboženským a mravním spekulacím; v něm našli klíč k lepšímu pochopení harmonického světového řádu panujícího ve vesmíru, nový krok k pochopení oné, ve výrazu Spencer, neznámé síly, která vede svět k nejvyšší dokonalosti prostřednictvím zázračně účelných zákonů. Pod vlivem této teorie se dokonce zformovalo zvláštní „náboženství evoluce“, které v této teorii vidí řešení největších filozofických problémů o vztahu svobody a nutnosti, o smíření principu lásky s právním řádem v řízení vesmíru. To samozřejmě neznamená, že z teologického hlediska mají takové spekulace správnou aplikaci. Naopak, díky převládajícímu sektářskému základu náboženského života v Americe často vedou k vágnímu, sektářství. Hovoříme ale o síle náboženského vlivu v duševním životě amerického lidu, a to daná skutečnost plně potvrzuje. Stejný vliv se ostře objevuje v americké literatuře obecně a v periodické literatuře zvláště. V tomto ohledu je třeba nejprve říci, že klasickou knihou, která nejvíce ovlivňuje americkou literaturu, je Bible. Při studiu náboženského a mravního života amerického lidu nás nic nezaujalo víc než to, do jaké míry byla kniha sv. vtělena do celé struktury duševního a společenského života. Není to pouze referenční kniha - v našem smyslu, ale je neustále v rukou, v myšlenkách a srdcích lidí. Nemluvě o tom, že ji najdete před jakoukoli jinou knihou nejen v každé domácnosti, ale i v každém hotelu a restauraci, všimnete si, že texty z ní jsou napsané na vizitkách, na dveřích, dokonce je uvidíte v inzerátech v novinách. Mladší generace, která prošla americkou sekularizovanou školou, udivuje obrovskou znalostí biblických textů zpaměti. Biblické texty spolu s typickými frázemi od klasických básníků a spisovatelů anglické rasy se tu a tam používají v literatuře a dokonce i v novinových úvodnících. Vzhledem k tomu je zřejmé, že jakýkoli fenomén související s Biblí nabývá na významu významné společenské události. Nikdy nezapomeneme na veřejné vzrušení, které nastalo při příležitosti objevení se v roce 1881 nového překladu Bible do angličtiny. Již dva týdny před jeho zveřejněním se v novinách i ve společnosti mluvilo pouze o tomto překladu. A nebyly to plané řeči. Hned první den se to začalo prodávat v New Yorku, prodalo se 300 000 výtisků, druhý den 200 000 atd. Jedny noviny ve městě. Chicago, dva tisíce mil od New Yorku, aby rychle seznámilo své četné čtenáře s tímto překladem, vytisklo celé Matoušovo evangelium telegraficky ve formě korespondence a v příštím nedělním vydání vytisklo celý Nový zákon v půl milionu výtisků, které byly během jednoho dne vyprodané za 5 centů za výtisk. Novinový tisk strávil dva týdny analýzou tohoto překladu a někteří speciální amatéři přesně počítali množství slov a písmen v novém překladu, aby z porovnání získaných číselných údajů se stejnými údaji ze starého překladu vyvodili určité závěry. Zároveň nás mimoděk zasáhl smutný kontrast tohoto všestrhujícího zájmu s lhostejností, s jakou byl u nás vítán ruský překlad Bible. Vzhledem k tomuto významu Bible se ukáže, proč americká literatura nese tak silný otisk biblického a obecně náboženského prvku. Ale pokud jde konkrétně o periodický tisk, je na něm tento prvek ještě více patrný svým, takříkajíc svým původem a podmínkami existence. Většina měsíčníků v Americe vděčí za svůj původ deskám. Každá vysoká škola, která ve své korporaci více či méně cítí vědeckou a literární sílu, získává časopis, v němž se profesoři dělí o svá vědecká a literární díla s veřejností. Tak to stojí z velké části dodnes a s výjimkou časopisu The North American Review a dvou nebo tří jednoduchých a ilustrovaných časopisů vydávaných velkými vydavatelskými společnostmi je americká žurnalistika v rukou profesorských korporací. A v důsledku toho americký periodický měsíční tisk plně odráží vážného ducha amerických vysokých škol, totiž silný náboženský a morální otisk. Na stránkách těchto časopisů se co chvíli setká s články o různých vyšších teologických, filozofických a nábožensko-mravních otázkách, které u nás najdeme jen na stránkách duchovních časopisů málo známých světské vzdělané veřejnosti. A obecně je třeba říci, že americká vzdělaná společnost se mnohem živěji zajímá o vyšší náboženské a filozofické problémy než naše společnost. Tuto potřebu dobový tisk přirozeně naplňuje a je pozoruhodné, že tento zájem stále více roste. "Naše týdeníky, říká jeden americký spisovatel, se vzrůstající pozorností a zájmem zkoumají velké současné náboženské otázky. Naše Recenze (tedy tlusté časopisy) se věnují především diskuzi o náboženských problémech. Nyní, více než kdykoli jindy v naší historii, naši spisovatelé činí náboženství hlavním tématem literatury. Dokonce i romanopisci zavádějí náboženské otázky do kompozice svých příběhů" 4 . Vedle čistě náboženských otázek existují otázky filozofické a spekulativní myšlení má úžasný úspěch na klasickém základě pozitivních nebo aplikovaných znalostí. Máme koncept Američanů jako bezduchých techniků a praktických materialistů. A přesto kvůli tomuto lidu vychází tolik časopisů o spekulativní filozofii, jaké se nevydávají v žádné zemi v Evropě. A všechny tyto časopisy se vyznačují silným charakterem vznešeného idealismu. Jedná se např. časopisy The Platonist v Missouri, Journal of Speculative Philosophy ve slavném filozofickém městě Concord poblíž Bostonu, tyto Atény amerického osvícenství; „Religious and Philosophical Magazine“ v Chicagu atd. A že tyto časopisy nejsou prostými produkty nenapravitelných milovníků spekulací, nepředstavují hlasy v poušti, lze soudit podle výmluvného faktu, že například náboženského a filozofického časopisu v Chicagu se prodává 9000 výtisků. Co se týče rozšíření samotných náboženských časopisů, v tomto ohledu stačí poukázat na to, že jeden týdeník, Křesťanský advokát, prodává 50 000 výtisků týdně a některé ilustrované náboženské noviny kladně prodávají statisíce výtisků. Ale to neomezuje vliv náboženského prvku v Americe na veřejné povědomí. Kromě literatury má ještě silnější a přímější vliv církevní kazatelství, které díky zvláštním okolnostem doznalo vysokého rozvoje a Nejlepší kazatelé, jako je Beecher, bratr slavného spisovatele Beechera Stowea, autor světoznámého příběhu Chata strýčka Toma, jsou jednoznačně nejoblíbenějšími lidmi v celé zemi. Jeho kázání jsou telegrafována do všech novin v zemi (a dokonce i v Anglii) a velké newyorské noviny je publikují v bolestných úryvcích. Tato pozornost se však neomezuje pouze na Beechera, rozšiřuje se i na další kazatele a v důsledku toho vznikl nádherný zvyk, v němž jsou pondělní vydání novin plná úryvků z předvečerních kázání. Díky tomuto zvyku se nejen šíří evangelium Božího slova, ale každý může využít celý souhrn náboženských a mravních lekcí v danou neděli. Z těchto zpráv lze vždy sledovat stav kázání a náboženského a teologického myšlení v zemi a tytéž zprávy zase slouží jako důležitý podnět pro kazatele, aby neustále zůstali na vrcholu svého povolání. Když jsme se poprvé seznámili s tímto úžasným zvykem, nejednou jsme si říkali, proč by naše noviny neměly následovat v tomto ohledu příklad našich transatlantických přátel a nezveřejňovat ve svých pondělních a poprázdninových vydáních zprávy o kázáních přednesených den předtím, zvláště když kvůli nedostatku materiálu je obvykle musí plnit všemožnými zatuchlými a nepotřebnými odpadky. A celá tato suma heterogenních náboženských vlivů vede k tomu, že společenské vědomí a společenská aktivita v Americe nese silný náboženský a morální otisk, který dává celému životu amerického lidu jedinečný charakter duchovní originality a energické iniciativy. Nyní přejdeme k charakterizaci této stránky, pokud se projevuje v oblasti, kterou zvažujeme. II. Citlivost veřejnosti k zájmům náboženského a mravního života Péče o náboženskou a mravní výchovu dětí. Nedělní školy a biblické hodiny. Křesťanská společnost mladých mužů. Společnost pro potlačování neřesti. Společnost střídmosti. Občanská ctnost amerického lidu. Podstata americké demokracie a její poučná stránka. Společenská iniciativa přirozeně předpokládá určitý stupeň vitality a vstřícnosti ve vztahu k určitým principům společenského života. Není-li taková vitalita a schopnost reagovat, pak je samozřejmě společnost lhostejná k nejkřiklavějším porušením zásad a tradic, které jsou jí nejdražší, ale takový stav předpokládá buď extrémní zaostalost sociálního sebeuvědomění, nebo úpadek duchovního života obecně. V Americe je situace úplně jiná. Tam mladí lidé stále z velké části žijí s nadšením mládí, které nepřebije ani drsná praktičnost života a jsou nesmírně citliví k zájmům vyšších principů svého společenského života. A protože jeho společenský život, jak jsme viděli, je hluboce prodchnut náboženským a mravním prvkem, nikde se tato citlivost neprojevuje s větší energií než v oblasti náboženského a mravního života. Při jakékoli odchylce od obecně uznávaného náboženského a mravního principu se veřejné mínění ozývá s pozoruhodnou silou proti porušování. Dalo by se uvést mnoho příkladů, které by to dokázaly, ale omezíme se na dva nebo tři. Je známo, s jakou přísností se v Americe dodržuje neděle. V tento den jsou zavřeny nejen všechny obchodní, průmyslové, pitné a zábavní podniky, ale dokonce i veřejné knihovny - aby svým zaměstnancům poskytly nedělní odpočinek. A do jaké míry je veřejné mínění v tomto ohledu přísné, lze posoudit podle toho, že když v roce 1848 došlo k dosazení nového prezidenta do Bílého domu, ke kterému obvykle došlo 4. března, shodovalo se s nedělí, veřejné mínění nedovolilo, aby jeho svatost byla narušena ani touto velkou národní slavností a oproti zvyklostem byla „inaugurace“ odložena na další den. V roce 1876 vystoupilo veřejné mínění se stejnou silou proti nedělnímu zahájení světové výstavy ve Filadelfii, přestože zde muselo veřejné mínění počítat se silným cizím prvkem v osobě mnohojazyčných a různorodých vystavovatelů a návštěvníků výstavy. V jednom z velkých měst se podnikatel jednoho z městských divadel rozhodl vybočit z obecného zvyku a začal v neděli hrát představení, počítaje s nemalým příjmem. Ale mýlil se. Veřejné mínění se rázně postavilo proti takové inovaci v tom, že mezi nejlepší místní společností bylo otevřeno předplatné pod přísahou, že nikdy nenavštíví takové divadlo, které by otvíralo své brány v neděli. A toto předplatné nabylo tak obrovských rozměrů, že statečnému inovátorovi hrozila úplná zkáza, pokud by se společnosti veřejně neomluvil a od svého záměru neupustil. Ještě větší citlivost k zájmům náboženského a mravního života projevovalo kdysi veřejné mínění v New Yorku, městě, které, nutno podotknout, kvůli neustále přicházející obrovské vlně evropské imigrace výrazně ztratilo svou ryze americkou typičnost. Slavná divadelní podnikatelka Abby, která zaznamenala značný zájem veřejnosti o náboženské drama odehrávající se v průběhu deseti let v Ober-Ammergau, se rozhodla toto středověké drama ze života svatého Ježíše inscenovat na jevišti v Americe. Za tímto účelem již vynaložil značné výdaje, totiž utratil až 20 000 dolarů (40 000 rublů), a přesto musel nakonec tento podnik opustit, protože nejenže otevřené předplatné nepřineslo žádné výsledky, ale veřejné mínění se proti takovému hanobení posvátné historie tak silně vyslovilo - jak v tisku, tak v kázáních, i na veřejných schůzích, které si podnikatel netroufl otisknout na jeho schůzích. zrušení předpokladu. Při takové citlivosti veřejného mínění k zájmům náboženského svědomí je zřejmé, že americká společnost nemůže být lhostejná k náboženským a morálním potřebám lidí a skutečně vynakládá obrovské úsilí na jejich uspokojení, a to především u mladé generace, na níž jsou založeny naděje státu. Tato obava je zvláště patrná v organizaci systému náboženské výchovy. Každý sbor má jistě svou nedělní školu, která je pod dohledem a vedením faráře, kterému je za ni svěřena plná odpovědnost. Schází se buď v samotném kostele, nebo ve zvláštních předsíních a budovách k tomu zřízených, v neděli. Vedení nedělní školy je usnadněno tím, že děti díky ní nepřijdou o prázdniny, protože v sobotu se ve státních školách nevyučuje a děti přicházejí do nedělní školy s veselou a svěží silou, kde má pro ně navíc samotná činnost mnoho atraktivních aspektů. Každá farnost se aktivně podílí na své nedělní škole, existuje stálý fond, ze kterého se dělají dárky a jiné pobídky pro děti, a samotné podnikání ve škole je nápadné svou praktickou jednoduchostí a společenským významem. Celá škola, obvykle sestávající z několika set až tisíců dětí, je rozdělena do mnoha malých skupinek – od pěti do deseti dětí, přičemž každá skupina nebo tzv. „třída“ je řízena speciálním učitelem nebo učitelem. Je jasné, že takový systém vyžaduje obrovský učitelský sbor, který však ochotně, dalo by se říci s láskou, doplňují sami farníci a hlavně mladí lidé obou pohlaví. A tak celá farnost ve svých početných zástupcích vede velkou věc náboženské výchovy dětí, a toto vyučování je o to účinnější, že učiteli a paními jsou zde často rodiče a starší bratři a sestry dětí. Ale i nad rámec toho získává vyučování upřímný rodinný charakter vzhledem k tomu, že se učitelé sblíží se svými skupinami, kterým se věnují několik let po sobě, a jejich pozorování se neomezuje pouze na dobu nedělních školních setkání, ale zasahuje i do rodiny, kde jsou obvykle přijímáni jako nejbližší členové. Vlastní činnost ve škole je spíše testem znalostí, které se během týdne doma nabydou. Ve škole každý žák dostane speciální papír 5, na kterém je vytištěna celá hodina, kterou se musí do příště naučit. Lekce se obvykle skládá z několika veršů z Bible, z nichž nejdůležitější se musí naučit nazpaměť (10 až 15 veršů), a několika vysvětlujících otázek a odpovědí ke studovanému místu. Okamžitě se speciálním písmem vytiskne tzv. „zlatý text“, tedy text, který vyjadřuje podstatu veškerého mravního učení obsaženého v naučené pasáži Bible. Pak je tu řada praktických komentářů, velmi užitečných pro studenty i učitele. A vůbec, na tomto listu papíru je seskupeno takové množství užitečných znalostí, že po jeho prostudování je každému dítěti zcela jasné celé místo svatého Písma. Škola se otevírá a zavírá společnou modlitbou, a protože je hodina prokládána zpěvem posvátných chvalozpěvů, které děti také studují, získává zvláštní přitažlivost pro děti, které s nezkrotnou dychtivostí chodí do nedělní školy jako o prázdninách. K udržení nedělního školního systému existuje rozsáhlá společnost, tzv. „Americká nedělní školní unie“ 6, která disponuje významným fondem, z něhož se mimo jiné vynakládají výdaje na nákup knih a jiných pomůcek pro chudé školy. Stejná společnost dodává všem školám popsané učební listy, které jsou pravidelně vydávány s uvedením vyučovací hodiny pro každou neděli. Na konci každého roku spolek otiskne podrobnou zprávu, z níž lze usoudit stav školství v nedělních školách. Máme zprávu. za rok 1882, z něhož je mimochodem zřejmé, že ve vykazovaném roce navštěvovalo nedělní školy 7 1/2 milionu. děti. Zpráva dokonce obsahovala mapu zobrazující rozložení škol po celé zemi se speciálními červenými ikonami. Jedním slovem je to druh veřejné služby pro náboženskou a mravní výchovu a vzdělávání dětí. V nedělních školách se, jak jsme řekli, učí především mladí lidé obou pohlaví, ale mezi učiteli jsou i ctihodní starší, kteří této dobré věci zasvětili celý svůj život. A mezi posledně jmenovanými není vzácností potkat osoby vysokého společenského postavení – bankéře, slavné právníky, starosty měst, soudce, guvernéry jednotlivých států se svými manželi, a dokonce i členy Kongresu a zákonodárných sborů. Šťastný. ve městě New Jersey, sousedním New Yorku, byl učitel nedělní školy rektorem nebo tzv. prezidentem místní koleje a toto učení neopustil, ani když se stal senátorem Kongresu. Hlavní soudce Marshall (ve Vermontu) byl učitelem nedělní školy až do své smrti. V Cincinnati je jedním z učitelů nedělní školy ředitel velkého bankovního domu. Prezident Harrison před odjezdem do Washingtonu do slavného Bílého domu strávil poslední neděli svého soukromého života v nedělní škole, kde byl předtím učitelem. Jedním slovem, nedělní škola v Americe je nejlepším vyjádřením náboženského a morálního smyslu americké společnosti a ve své organizaci je vysoce účinným nástrojem pro udržení náboženství a morálky mezi lidmi. Na závěr k nastínění systému nedělní školy lze také zmínit, že vedle nedělní školy existují tzv. „Biblické třídy“. Je to také druh školy pro výuku náboženství, ale škola pro všechny dospělé farníky. Biblické hodiny se scházejí v určité dny v týdnu a pastor zde vysvětluje určité čtení z Bible stovkám posluchačů, z nichž mnozí jsou vysoce vzdělaní. Tyto hodiny by se daly přirovnat k našim neliturgickým rozhovorům, ale jejich podstatný rozdíl je v tom, že farář zde nejen vysvětluje známou „lekci“, ale také klade otázky svým posluchačům, aby se ujistil, jak dobře ovládají předmět rozhovoru, tedy že je věc vedena čistě katecheticky. Díky nastíněnému systému se tedy lidé v Americe učí náboženství po celý život – od raného dětství až po stáří, a protože celé toto učení má jako předmět Bible, není divu, že v Americe potkáváme mnoho lidí – nejen těch, kteří hluboce znají Písmo sv, ale i ty, kteří je znají celé nazpaměť. Ale tady se říká, že v Americe je náboženství vyloučeno ze školy a dokonce jsou na tom postaveny celé více či méně „liberální“ teorie. Nedělní škola svým vzdělávacím systémem obvykle natolik prodchne děti duchem religiozity a náklonnosti k církvi, že ani po absolvování kurzu nejsou ochotny se s ní rozloučit a hledat náhradu za její náboženskou a mravní výchovu ve zřizování zvláštních společností při farních kostelech. Jsou to takzvané „farní společnosti mladých lidí“. Takové spolky existují v každém farním kostele a jejich cílem je udržovat morální spojení mezi mladými lidmi ze stejné farnosti v kritickém okamžiku života, kdy se mladí lidé začínají rozcházet ze společné školky po cestách různých profesí a každodenních činností. Tyto spolky se obvykle scházejí v určité dny ve vestibulu farního kostela; Zde se tvoří abstrakta, zpívají se náboženské hymny a obecně se čas tráví v příjemné interakci. Často se stává, že takové společnosti zvou slavné vědce na přednášky, které pak získávají veřejný charakter, a zvláště často jsou za tímto účelem zváni slavní cizinci cestující do Ameriky. Tyto soukromé farní společnosti však představují pouze bledý odraz jedné velké společnosti, která představuje skutečnou archu spásy pro tisíce mladých lidí obou pohlaví. To je právě ona známá „křesťanská společnost mladých lidí“, jejíž organizace je natolik zajímavá, že považujeme za vhodné ji představit, „Křesťanská společnost mladých mužů“ 7 existuje v Americe od roku 1852, a přestože byla ve své myšlence vypůjčena z Anglie, její praktická aplikace plně odráží hluboký náboženský, morální a zároveň každodenní význam, který odlišuje americký lid. Její myšlenka je velmi jednoduchá a klidně mohla vzniknout v hlavě každého, více či méně inspirovaného filantropií, člověka, který musel pozorovat život mladých lidí v tak velkých centrech veřejného života, jako je Paříž, Londýn, New York. Do těchto tzv. kotlin společenského života proudí každoročně tisíce a desetitisíce mladých lidí, kteří zde poprvé vstupují do každodenního pole a hledají první cesty vedoucí do oblasti života, která je pro mladé mysli lákavá. Ve své podstatě jde zjevně o kritický okamžik v životě člověka a záleží na něm, zda se člověku podaří vykročit na cestu životem bez újmy, nebo zda jeho síly v boji s proudem nových dojmů slábnou. propast života ho roztočí a stáhne do záhuby. Tragičnost situace ještě umocňuje skutečnost, že mladík, daleko od své vlasti a blahodárného vlivu rodného krbu, se ocitá zcela sám mezi mořem cizích lidí, kteří se nestarají o jeho boj a utrpení. A není divu, že vydají-li se na cestu mnozí silní duchem a trpělivostí, pak si mnozí zároveň zoufají a upadnou, neschopni odolat těžkým životním bojům a katastrofálním pokušením – zahynou kvůli lhostejnosti a někdy možná i kvůli škodolibosti lidí kolem nich. Právě toto pozorování az toho vyplývající sympatie k mladým lidem vedly k založení „Křesťanské společnosti mladých mužů“. Podle stanov newyorské pobočky této společnosti má „za cíl zlepšení duchovního, duševního a sociálního stavu mladých lidí ve městě New York pořádáním přednášek, rozhovorů, knihoven, čítáren, veřejných setkání a všech dalších prostředků a pomůcek, které mohou přispět k dosažení cíle“. Nejpozoruhodnější stránkou této společnosti je však to, že v souladu s převládající náladou v americké společnosti okamžitě nabyla hluboce náboženského charakteru a podle hlavní myšlenky má tato společnost za cíl „sjednotit, jak je uvedeno v jednom oběžníku, ty mladé lidi, kteří uznávajíce Ježíše Krista za svého Boha a Spasitele, podle Písma svatého chtějí být Jeho učedníky ve své víře a ve svém životě pobízet své království k šíření a šíření Kristova království“8. hlubokou, naléhavou potřebou nacházela společnost všude sympatickou odezvu a za pár let se jí podařilo rozšířit do všech více či méně významných měst Ameriky. A nyní, se svou současnou organizací, poskytuje nesčetné výhody pro mladší generaci země. Tato společnost je něco jako náboženské a morální bratrství. Členem se může stát každý mladý muž, který ročně přispěje dvěma dolary do státní pokladny, a za malou částku může využívat všech rozsáhlých práv, které společnost poskytuje. V New Yorku tato společnost vlastní obrovský dům s velkou knihovnou, velkolepou čítárnou a gymnastikou. Týdně se konají přednášky na nejrůznější témata, přizpůsobené potřebám mladých lidí; je zde každodenní modlitební setkání, na kterém se zpívají posvátné hymny; Čas od času jsou slavní vědci a teologové zváni na veřejné přednášky o nejpalčivějších problémech a nakonec se v určitých intervalech konají i zábavní setkání, kde mají mladí lidé možnost příjemně strávit čas nevinnou zábavou. A to vše si členové společnosti užívají zdarma. Ale nejlepší stránkou této společnosti je, že se v ní každý mladý muž cítí jako ve svém rodném prostředí: všichni členové si jistě říkají bratři a v představitelích společnosti může každý mladý muž najít spřízněnou účast na každé katastrofě nebo neštěstí, které ho potká. Když se ocitne v úplně cizím městě bez místa, může se bezpečně obrátit na společnost s plnou důvěrou, že s ním bude nejen se soucitem zacházeno, ale také se postará o to, aby si našel vhodné zaměstnání, bude mu na nějakou dobu poskytnuty dávky, bude ho navštěvovat, když bude nemocný, a v hodinách večerní nudy a sklíčenosti se může spolehnout na to, že najde zábavnou a povzbudivou křesťanskou zábavu ve všech mladých lidech stejné „společnosti mladých lidí“. A kolik mladistvých sil se tak ušetří pro společenský život, který by jinak nevydržel boj o existenci ani boj proti škodlivým svodům hlučného městského života! Tato nesmírně užitečná společnost má své pobočky téměř na všech amerických vysokých školách a univerzitách, její pobočky jsou téměř ve všech více či méně významných městech a my sami jsme její mravní a náboženský vliv museli nejednou zažít. Jako cizinec vržený do naprosto cizího světa jsem občas zažil záchvaty toho depresivního pocitu zvaného stesk po domově. Mé srdce tísnila melancholická tíha, práce se mi vymykala z rukou a v takových těžkých chvílích jsem nejednou hledal povzbuzení a zábavu právě v „Křesťanské společnosti mladých“, v její čítárně a na jejích veřejných setkáních. A nejednou jsme za takových okolností museli být v myšlenkách převezeni do našeho severního hlavního města. Kolik mladých lidí z celého Ruska se tu každoročně schází, přijíždějí sem s nejzářivějšími nadějemi a nadšením mládeže, s touhou po vyšším vzdělání; a kolik zklamání, vražedné melancholie, depresivní osamělosti musí tito nadšenci zažít jen proto, že nikde nenacházejí silnou morální podporu, kterou mladá příroda nejvíce potřebuje. A vzhledem k tomu není divu, že naše studentská mládež je tak snadnou kořistí pro nejrůznější temné agitátory. Postrádá morálně zdravou zábavu, hledá nízkou a neslušnou zábavu; nenarazí na morálně zušlechťující solidaritu, je unesena solidaritou zločineckých komunit a zahyne po desítkách - pro církev, společnost, vědu a stát... Američané jsou v tomto ohledu praktičtější a humánnější než my. Podle nejnovější zprávy, kterou máme k dispozici (z roku 1882), má „Křesťanská společnost mladých mužů“ až sto tisíc členů a tato stotisícová armáda hluboce věřících a vysoce morálních mladých lidí představuje spolehlivou pevnost morálního blaha země nejen v současnosti, ale především v budoucnosti. Ale kromě takových společností, jejichž cílem je pozitivní udržování a posilování náboženského a mravního ducha mezi lidmi, existují v Americe také společnosti, které vedou přímý boj proti negativním jevům mravního života, a mezi posledně jmenovanými společnostmi, možná nejpozoruhodnější a zároveň nejméně známou, máme takzvanou „New York Society for the Supression of Nece“. 9 Je možná nejpozoruhodnější, protože ukazuje, jak silný je smysl pro morální sebeobranu v mladé americké společnosti a oč rozumnější jsou v tomto ohledu obyvatelé demokratické republiky než představitelé naší liberální žurnalistiky. Pamatujeme si, jak tato žurnalistika se zběsilostí a svou charakteristickou cynickou hrubostí zaútočila na našeho velkého, dnes již oplakávaného vlastence Ivana Sergejeviče Aksakova, když v nejtemnější a nejhanebnější době nihilistických krvavých bakchanálií pro naši společnost navrhl projekt vzdělávání ve společnosti samotné, kromě policie, takříkajíc odhalování veřejných doupat. Inkvizice, špionáž, středověk – to vše spolu s mnoha dalšími hroznými věcmi zde bylo zmíněno jen proto, aby se při pomyšlení na velkého vlastence házelo bahno. A přesto přesně taková společnost, jakou navrhl Ivan Sergejevič, existuje a vzkvétá na půdě nejsvobodnější země na světě – právě v demokratické republice Severní Ameriky. A nyní musím poprosit o odpuštění před velkým stínem zapáleného vlastence, že jsem i přes jeho písemnou žádost, kterou mi adresoval, nestihl včas představit tuto stránku amerického života ruské veřejnosti tiskem a plním slib, který jsem dal až nyní. – „Společnost pro potlačování neřesti“ je právě výrazem veřejné iniciativy v boji proti morálnímu a sociálnímu zlu. Přímá odpovědnost za stíhání a potlačování neřesti a kriminality přirozeně leží na služebních orgánech policie a správy. Ale nejen u nás, ale i v Americe ne vždy úřední orgány prokazují dostatečnou energii při plnění svých přímých povinností a protože se o ně morálně nezajímají, omezují se většinou na jejich formální výkon. Připočteme-li k tomu možnost úplatkářství a dalších pokušení, které agenti temných skutků nabízejí oficiálním strážcům pořádku, pak se nelze divit, že mnohá opatření směřující k potlačení neřesti a ochraně lidové morálky zůstávají bez přísné aplikace. A tak, aby byla lépe chráněna morálka lidí z této konkrétní strany, vznikla v New Yorku „společnost pro potlačení neřesti“. Skládala se z nadšenců lidové ctnosti, čítá ve svém středu mnoho úctyhodných osobností ze společnosti a kléru a jejím předsedou je bývalý rektor New York University, ctihodný Crosby. A to je společnost – horribile dictu! - má tajné agenty, kteří dohlížejí na všechny distributory a pachatele neřesti, kryjí je i tam, kam oficiální oko policejních úředníků nepronikne nebo proniknout nechce, a přivedou je do rukou spravedlnosti, u soudu jsou sami žalobci, předvádějí svědky, aby dokázali pravdivost obvinění, a uklidňují se, až když neřest a zločin dostanou zasloužený trest před zákonem. Ale hlavním a zvláštním cílem této společnosti je pronásledování nemorální a kazící literatury ve všech jejích podobách a její činnost je v tomto ohledu neúnavná. Jde o nejpřísnější cenzory nemorálního živlu v literatuře, zejména lidové a dětské, a můžeme s klidem říci, že by nemilosrdně spálili a vyhladili značnou část té dětské a lidové slovesnosti, která u nás každoročně vychází se svolením oficiální cenzury. Říkáme - zničení a spálení - v doslovném smyslu. Agenti společnosti někdy zabaví a zatknou celá vydání nemorálních knih a poté, co vydavatele postaví před soud, jsou samotné publikace doslova spáleny na hranici, jak je znázorněno na vinětě zdobící titulní stranu zpráv společnosti. Vidíme zde tedy pozoruhodný příklad veřejné cenzury v zemi, která se těší naprosté svobodě tisku. Díky úsilí této společnosti byly ve státě New York přijaty důležité zákony omezující šíření nemravnosti prostřednictvím literatury a tisku a členové společnosti jsou neúprosnými strážci těchto zákonů. Vliv společnosti se rozšiřuje na všechny vysoké školy a univerzity a zvláště se stará o ochranu studentů před škodlivým vlivem nemorální literatury a za tímto účelem se přímo obrací o pomoc na orgány vzdělávacích institucí. Horlivost této společnosti při prosazování svých cílů lze posoudit podle toho, že každý rok zničí celé tisíce liber nemorální literatury a vystavuje své vydavatele pokutám ve výši statisíců dolarů před zákonem. Loni společnost takovým vydavatelům udělila pokutu 300 000 rublů. s našimi penězi. Konečně tatáž společnost rozšiřuje svůj vliv na všechny veřejné a veřejné knihovny, sestavuje katalogy knih, které jsou podle ní škodlivé, a tyto knihy se již nevydávají v knihovně všem víceméně mladým, duchovně labilním čtenářům. Proto v proslulé zemi svobodného tisku může mladý muž nebo mladá žena psát například eseje. Takzvaná „zakázaná“ Zolova díla jsou pro středoškoláky a dívky, dokonce i pro žáky prvního stupně, hůře dostupná než ta naše. Stejný zdravý rozum také charakterizuje rozšířenou síť takzvaných „společností střídmosti“ v Americe. 10 Je třeba říci, že lidé v Americe, přes celé moře heterogenních přistěhovalců, kteří tam každoročně proudí z různých zemí světa a samozřejmě si s sebou přinášejí své zakořeněné zvyky a obyčeje, se vyznačují pozoruhodnou střízlivostí, zejména venkovského obyvatelstva. Ve velkých městech, zvláště tam, kde je silný cizorodý německý a irský živel, si nectnost samozřejmě nachází bohatou půdu pro své šíření, ale i zde přetrvává pouze v nižším, nestabilním, ignorantském prostředí a zřejmě slábne s intelektuálním a společenským vzestupem tříd. Ve třídách se středním vzděláním, kam lze zařadit učitele a učitelky městských škol, nižší úředníky, úředníky, vysokoškoláky a podobně, americký smysl pro slušnost vyžaduje téměř přísnou abstinenci. Poté, co jsem byl jednou pozván na zábavný večer, kde se k veřejnému pobavení shromáždily stovky mladých lidí obou pohlaví z určené třídy, zaujala mě mimořádná skutečnost v naší Rusi, že takový večer byl zcela „večerem abstinence“, to znamená, že nejsilnějším nápojem na něm byla pouze limonáda (a on, upřímně řečeno, nedobrovolně a okamžitě přenesl mou myšlenku na tu slavnou studentskou večeru). – Jelikož veřejné svědomí takříkajíc nakládá s neřestí opilství, má právo a soud každou příležitost postavit se směle a otevřeně na stranu ctnosti abstinence. A skutečně zákon a soud v Americe trestají neřest opilství s přísností a dokonce přísností, která je pro republiku pozoruhodná. V neděli jsou nutně zavřené pijácké podniky, opilci na ulicích jsou zatčeni a pokutováni, zákon a soud se každopádně staví na stranu střízlivosti, když například pokutou trestají majitele těch pijáckých podniků, kde se dělníci smí opít a propít výdělky. Každá matka rodiny má právo podat žalobu na vymáhání od majitele baru, kde její manžel pije své pracovní peníze, s plnou důvěrou, že se soud postaví na její stranu. Veřejné svědomí však s tím vším ještě není spokojeno a usiluje o ještě větší potlačení neřesti – v osobě „společností střídmosti“. Jejich hlavním cílem je samozřejmě šířit myšlenku střízlivosti mezi lidi prostřednictvím kázání, tisku, schůzí a tak dále, ale zároveň agenti společnosti vystupují takříkajíc jako veřejní strážci již existujících zákonů proti opilství. Tyto zákony kvůli nedbalosti nebo záměrné slabosti policie někdy nemusí být dodržovány, protože ve skutečnosti se v některých městech nedodržují. Ale v tomto případě jsou agenti „společností střídmosti“ neúprosnými trestači porušovatelů zákona. Často docházelo k případům, kdy agenti těchto společností, kteří v neděli tajným vchodem pod rouškou návštěvníků vstoupili do podniku na pití, zároveň přistihli porušovatele nedělního zákona při činu. Ti samí agenti působí u soudu jako dobrovolní a neúprosní žalobci tam, kde je nutné trestat opilství, a jako nezištní obhájci tam, kde je třeba podporovat stranu ctnosti abstinence, jako například v případě žaloby proti majitelům nápojů. Společnosti střídmosti jsou rozšířeny po celé zemi a je pozoruhodné, že jsou všechny organizovány podle systému náboženských společností. Obvykle je vedou kazatelé a pastori, členové při vstupu podepisují zvláštní „vyznání“, nazývají se bratři a sestry, na shromážděních se zpívají výhradně náboženské hymny a tak dále. Stručně řečeno, tyto společnosti se plně odrážely v hlubokém náboženském duchu, který vtiskl celému životu amerického lidu. A shromáždění těchto společností, jak jsme osobně pozorovali, vyvolávají na přítomné stejně fascinující dojem jako shromáždění náboženských komunit. V některých státech získaly společnosti střídmosti takový význam, že se staly hlavou vlády, a přirozeným důsledkem toho všude je úplné uzavření všech pitných zařízení s tím, že právo prodávat alkoholické nápoje je uděleno pouze lékárnám a pouze na lékařský předpis. Sílu vytrvalosti při uskutečňování myšlenek společnosti jejími jednotlivými členy lze vidět na slavném příkladu bývalého prezidenta Spojených států Gayese. On i jeho žena patřili k jedné ze společností střídmosti, a když se přestěhovali do Bílého domu na vysoký prezidentský post, rozhodli se zůstat věrni přísaze společnosti a za tímto účelem svedli gigantický boj s nejvyšší washingtonskou společností, které jako každé metropolitní společnosti samozřejmě není cizí užívání vína, které slouží jako oblíbené koření pro velké veřejné a státní večeře. Nejprve vyhnali tento zvyk z Bílého domu, pak se skutečně hrdinským sebeobětováním uplatňovaly myšlenky společnosti střídmosti na velké veřejné a státní večeře a nakonec, po urputném boji se zakořeněným zvykem velkoměstské společnosti, boj, který stál mnoho morálního utrpení a sebeobětování a byl veden především na bedrech hrdinské myšlenky triumpstemperance, Triumph Tempers of Gas. Washingtonská společnost se s nutností smířila a večeře bez vína se dokonce staly obzvláště módní. A tak díky vytrvalosti prezidentovy rodiny bylo hlavní město severoamerické republiky, alespoň během čtyř let Gayesova prezidentství, nejstřízlivějším hlavním městem na světě a paní Gayes a její vážený manžel byli poctěni těmi nejnadšenějšími projevy vděčnosti a chvály ze všech společností střídmosti v zemi. Je pozoruhodné, že myšlenky společností střídmosti nacházejí úrodnou půdu na amerických vysokých školách a univerzitách a osobně jsme se setkali s mladými vzdělanými lidmi, kteří se po podpisu „vyznání“ společností střídmosti pozitivně, s jakýmsi pověrčivým strachem, vyhýbali byť jen dotknout zákeřného nápoje. Není divu, že existují fanatici do abstinence, kteří o ní kážou až do absurdna. V baptistické komunitě jednoho dne z iniciativy extrémních abstinentů dokonce vyvstala otázka, zda lze při eucharistii konzumovat víno. A pozoruhodné je, že tato otázka se svého času stala všestrhujícím zájmem dne: ale objevila se na ní celá řada vědeckých a novinářských článků, denní tisk se jí pilně zabýval, reportéři prohledávali město, sbírali a publikovali názory všech více či méně kompetentních lidí, a nakonec byla tato otázka vyřešena odpovědí, že je to možné, ale jen nekvašené víno, na kterém se údajně slavila Poslední večeře. Jak je patrné z jednotlivých článků objevujících se v amerických časopisech, tato otázka dodnes neztratila svůj životní zájem a celé toto kuriózní hnutí představuje zajímavý rys společenského života našich transatlantických přátel. Kromě těchto společností lze poukázat na celou řadu dalších, v nichž se projevuje také síla náboženského a mravního sebeuvědomění amerického lidu, ale uvedené příklady stačí k tomu, aby ukázaly, jak hluboce proniká náboženský prvek do společenského života tohoto lidu, jak dodává jeho životu a činnosti zvláštní vitalitu a mravní vážnost. Ale abych dokončil popis, uvedu ještě jednu vlastnost, která plynoucí ze síly náboženského, mravního a obecně duchovního sebeuvědomění lidu dokonale charakterizuje obecný mravní charakter tohoto mladého a nadějného lidu. Touto vlastností je neobvykle silně vyvinutý smysl pro občanskou statečnost. Američan – obchodník, král železnic, vědec, profesor – se nikdy neuzavírá do úzké skořápky sobectví před všemi veřejnými zájmy, a proto jeho extrémní vstřícnost k veřejným potřebám a požadavkům. Stačí identifikovat nějakou společenskou potřebu a prostředky se budou hrnout odevšad hojně. Stačilo, aby římskokatolická katedrála, která byla v roce 1884 v Baltimoru, vyjádřila potřebu založení zvláštní římskokatolické univerzity v Americe, a peníze - doslova statisíce a miliony - se hrnuly ze všech stran a univerzita byla otevřena rok poté, co byla oznámena samotná myšlenka. Stejná občanská statečnost se projevila v tom, že americká společnost, výhradně prostřednictvím veřejných sil, bez jakékoli vládní pomoci, rostla a podporuje celý systém vysokoškolského vzdělávání: všechny univerzity a vysoké školy jsou založeny a podporovány soukromými fondy, profesoři jsou také podporováni soukromými stipendii, jejich knihovny byly tvořeny soukromými dary. Veřejné knihovny, muzea a Akademie umění v New Yorku jsou založeny na soukromých fondech jednotlivých kapitalistických mecenášů a jsou pojmenovány po svých zakladatelích (například Astor Library, Lenox Library atd.). Konečně, každý Američan považuje za svou svatou povinnost z vůle věnovat část svého kapitálu veřejným potřebám – církvím, kolejím, veřejným školám nebo obecně pro vzdělávací a charitativní účely. Tu a tam se v novinách dočtete o velkých darech od jednotlivců a typickým příkladem je darování dvaceti milionů dolarů kalifornského milionáře Stafforda (tedy asi čtyřicet milionů rublů naším kurzem) na založení univerzity v Kalifornii. Vědci a spisovatelé také většinou odkazují své úspory na kauzy vědy a vzdělání a nejnověji lze poukázat např. slavnému historikovi Parkmanovi, který Harvardské univerzitě odkázal zhruba sto tisíc dolarů. Všechna tato fakta (kterých by se daly citovat desítky) nepochybně svědčí o vysokém rozvoji smyslu pro občanskou statečnost, takříkajíc, vědomí mravního spojení se sociálně-státním organismem, a zde je opět hnacím motivem bezpochyby onen hluboký náboženský a mravní duch, který je základem celého života amerického lidu a který jediný může vyvést jednotlivce z ničivého bahna, kterým je v každodenním jazyce úzké občanské sobectví pravda bratra. Při pozorování takových skutečností jsme se často chtě nechtě museli v myšlenkách přenést do naší vzdálené vlasti a s takovým srovnáním se v ještě smutnějším světle objevila lhostejnost, jejíž stížnost je u nás stálou písní žurnalistiky a všech přátel veřejných podniků a podniků. V té době např. Tak jako všude slyšíme výkřiky o nedostatku financí na veřejné školství, zvláště na udržování nově otevřeného systému farních škol, v Americe se podle oficiální zprávy ročně dávají na veřejné školství dobrovolné peněžní a jiné dary v hodnotě deseti milionů dolarů, tedy asi dvaceti milionů rublů. Nikdy se však tento pro nás nepříznivý kontrast neprojevil tak zřetelně jako v roce 1883, kdy zemřel náš velký spisovatel, který velebil naši literaturu v západním světě (I.S. Turgeněv - pozn. red.). Ten, dle vlastního vyjádření, vášnivě miloval svou vlast, byl tak velkým vlastencem, že z lásky k vlasti prožil téměř celý život v cizině (!). Disponoval obrovským jměním, které mu ročně vydělávalo až 30 000 rublů, a žil a zemřel jako svobodný člověk. V takové situaci by Američan zajisté našel celou vysokou školu pojmenovanou po sobě nebo by navždy zajistil udržování veřejných škol pro celý okres nebo okres a tím by zvěčnil své jméno ve vděčné zemi; a náš velký spisovatel, který tak umělecky a výmluvně popsal ve svých dílech duchovní chudobu ruského lidu, že pláč o nedostatku prostředků k osvícení, který je slyšet od okraje k okraji, musí znovu z lásky k tomuto lidu a své vlasti odkázat veškeré své nabyté a dokonce i dědičné bohatství svým francouzským přátelům... Samozřejmě, de mortuis aut bene, ant nihil; ale až přijde čas na kritiku, nepochybně ocení tuto smutnou skvrnu na morální osobnosti talentovaného spisovatele a je nepravděpodobné, že veškerá brilantnost jeho literárního génia bude schopna rozjasnit tento do očí bijící nedostatek občanské odvahy a vlasteneckého rozumu... 11 Ale musíme skončit. Z pozorování a studia života socialisticko-amerického lidu přirozeně vyplývá závěr, že život tohoto lidu je prodchnut silným náboženským a morálním prvkem a že tento prvek, jako nejobecnější a všeuchvacující, dodává zvláštní vitalitu, takříkajíc strhující nadšení a vášeň, jakékoli společenské činnosti a jakémukoli sociálnímu podnikání. Tento rys amerického lidového ducha silně a expresivně definoval slavný autor „Života J. Krista“ F. Farrar, když při své loňské cestě do Ameriky, charakterizující činorodou aktivitu lidu, v jednom ze svých projevů přednesených studentům Harvardské univerzity řekl, že hnacím motivem této mimořádné činnosti není nic jiného než víra, ta víra, která hory přenáší. A v tomto ohledu spočívá poučná stránka amerického života. Letargie a roztříštěnost, která charakterizuje náš společenský život, jde bohužel ruku v ruce s náboženskou lhostejností, která jako zimní mráz zpomaluje všechna kola našeho společenského života, oživeného jen někdy výstředními dováděním senzacechtivých kazatelů, kterým je cizí lidový duch racionalistického pietismu. Ale pokud je pro nás něco poučného na pozitivní stránce amerického života, pak je to ještě poučnější na té negativní stránce, která bude předmětem našeho dalšího čtení. III. Náboženská podstata protestantismu a jeho církevní a praktická nedůslednost. Království sekt a oddílů Protestantismus v plném rozvoji. Putování náboženského myšlení. Racionalismus - Neomezená svévole kazatelů a degenerace kázání. – Kruhová izolovanost farních kostelů a jejich nepřístupnost prostému lidu. – Bezmocné oběti náboženských demagogů. – Temné sektářství s příměsí šarlatánství, – „Nezávislé katolické“ a „fyziologické“ církve. - Armáda spásy. Jakákoli síla, bez ohledu na to, jak prospěšná může být sama o sobě, může přinést veškerý svůj prospěch pouze tehdy, když působí za určitých omezujících a vůdčích podmínek. Mimo takové podmínky ta nejprospěšnější síla buď ztrácí svou dobrou stránku, nebo dokonce nabývá destruktivního charakteru. Oheň je nejprospěšnějším a nejnutnějším prvkem pro lidský život a kulturu, a přesto tentýž oheň může kdykoli, bez omezujících podmínek, přerůst ve vše pohlcující plamen a proměnit celá města v popel. Totéž platí v oblasti náboženství. Pevná víra a živé náboženské cítění dokážou hory přenášet, ale zároveň při absenci zavedených regulujících podmínek mohou dát vzniknout jevům, které těžce zatěžují svědomí lidí. To je přesně ten jev pozorovaný v náboženském a morálním stavu amerického lidu Spojených států. Tento lid, jak jsme viděli, se vyznačuje silnou energií náboženského cítění, a proto je mimořádně citlivý na zájmy náboženské pravdy; a přesto hlavní náboženský systém, v němž se křesťanství v Severní Americe projevuje, neposkytuje dostatečné bezpečí náboženskému svědomí nejen v důvěře v zachování pravdy, ale ani proti přímému odklonu od ní. To je právě protestantismus, který je převládajícím náboženským principem v Severní Americe a jemuž země sama vděčí za své osídlení, protože se vyhýbala útlaku ve Starém světě a hledala svobodu rozvoje pro sebe v Novém. Tam mohl s využitím naprosté svobody svobodně vyjadřovat svou náboženskou podstatu v celé její šíři, a proto pro posouzení podstaty protestantismu poskytuje nejlepší údaje studium církevně-náboženského státu Ameriky. Protestantismus jako náboženský systém je založen na dvou hlavních principech, od kterých se logicky odvíjí veškerý jeho obsah. Jako negaci římskokatolického systému, který přivedl vnější církevní organizaci k potlačení veškeré osobní iniciativy, začal učit, že církev je pouze duchovní, neviditelná společnost a členové v ní mohou být sjednoceni pouze v nejobecnějším principu, totiž pouze ve víře; takže každý, kdo věří, že byl vykoupen Kristem, je tím členem církve, ať už jsou jeho názory ve všech ostatních ohledech jakékoli. Poté, na rozdíl od římskokatolického systému, který jednotlivci upíral jeho vlastní účast na určování pravé nauky, odmítl autoritu církve a tradice a určil, že každý člověk s pomocí vlastního rozumu na základě jediného posvátna. Písmo může a mělo by určit, jaké by mělo být jeho náboženské vyznání, „jaká je jeho víra“ a jeho morální kodex. Základem této doktríny je zjevně myšlenka, že říše ducha je říší svobody, a proto, pokud někde může být člověk zcela svobodný, pak je to v duchovním životě, a zejména v jeho nejvyšší sféře — náboženství. Proto popření veškeré autority v protestantismu a poskytnutí úplné svobody spekulace každému jednotlivému člověku. Ale zároveň chybí maličkost, která bere nepodmíněnost pravdy samé, totiž že úplná svoboda předpokládá nejčistšího ducha; a protože člověk není čistý duch, ale je spojením ducha a těla, právě tato kombinace sama o sobě omezuje ducha a činí jej závislým na mnoha zcela vnějších podmínkách. V důsledku toho je nutné omezení, jehož hranice se mohou zužovat, když člověk stoupá po žebříčku vzdělání, nebo se rozšiřovat do posledního stupně - když sestupuje do oblasti špatného osvícení a nevědomosti. Neexistuje však takový stupeň výchovy a osvícení, kde by duch zcela shodil okovy omezení a kde by mohl kontemplovat pravdu ne jako v zrcadle věštění, ale tváří v tvář, a proto vždy potřebuje určitou autoritu, která by mu mohla sloužit jako měřítko pro jeho logickou práci. Tato pravda našla své nejplnější vyjádření v naší pravoslavné církvi, kde je v určitých mezích povolena svoboda náboženské spekulace (a tyto meze jsou tak široké, že je v nich prostor pro největšího génia spekulativního myšlení), a zároveň je v univerzální mysli církve neustále dán pevný, neochvějný, neměnný opěrný bod pro teologické myšlení, v tradici staleté zkušenosti celé křesťanské společnosti, která je výsledkem celé křesťanské společnosti. Díky tomu může v pravoslavné církvi každý člověk, v závislosti na svém mentálním složení, buď prožívat svou myslí nejhlubší pravdy teologie, nebo se jednoduše držet těch zavedených pravidel, která slouží jako vnější vyjádření těchto velkých pravd, s plnou důvěrou, že zde má neměnnou pravdu v její nejjednodušší podobě, hmatatelnou pro nejprostší mysl, a tuto důvěru zaručuje vysoká a neměnná autorita církve. Protestantský věřící je v úplně jiné pozici. Má-li schopnost spekulovat, pak může samozřejmě svou osvícenou myslí přijmout a pochopit nejvyšší pravdy teologie a dokonce najít v dějinách nějaký pevný bod pro testování své spekulace, ale vzhledem k tomu, že pro protestantskou mysl neexistuje v osobě církve žádná stálá, povinná autorita, může se snadno nechat unést výsledky logického myšlení, které ve skutečnosti překračují, dávají jim více smyslu, než je skutečné křesťanské myšlení, dávají jim více do rukou. kacířská chyba. Řítí se jako loď přes nekonečné moře, když ztratil kompas. V daleké modři si představuje luxusní břeh s útulným molem, míří tam s plnými plachtami; ale fata morgána zmizí a loď je rozbita na kousíčky na podvodním útesu. Ještě bezradnější je však postavení prostých nevzdělaných mas, které v nejosvícenějších zemích tvoří nezměrnou většinu populace. Nemajíce možnost samostatně formulovat pro sebe náboženský světonázor a zároveň nemající neměnnou autoritu církve, která by mohla nahradit jejich nedostatečný osobní rozum, musí se tato mše v protestantismu nutně otrocky držet litery Bible, při jejím výkladu spoléhat na libovůli pastora a v církevním životě žít stejnou tradicí, která je popírána jako předem teoreticky jednající druh latů, nebo se stávají nepovolanými reformátory všech druhů. To vše jsme viděli ve skutečnosti při studiu církve a náboženského života v Severní Americe. Pokud jde především o spekulativní stránku teologie v Americe, k naznačeným extrémům protestantské teologie na americké půdě mohlo dojít tím snadněji, že americká mysl je extrémně náchylná ke spekulativnímu myšlení. Zde máme celou spekulativní teologickou školu, v jejímž čele stojí tak silné mozky jako Parker a Emerson. Tato škola amerického transcendentalismu vznikla na základě puritánské Nové Anglie, kde má nyní zástupce ve státě Massachusetts ve slavné škole spekulativní filozofie ve městě Concord. Nejprve je třeba poznamenat, že tato spekulativní škola se přes všechny své odchylky od autority univerzální církve a zdravé teologie vyznačuje hlubokým náboženským duchem. Náboženství a filozofie jsou v něm neoddělitelné a škola sama má za konečný cíl nastolit harmonii mezi náboženstvím a vědou, protože „věda, v Parkerově doslovném vyjádření, je přirozeným spojencem náboženství a oddělit je znamená oddělit to, co spojuje Bůh“. Nicméně, protože zde rozum neuznává autoritu církve, získává racionalismus stále naprostou převahu a nakonec vede teologické myšlení k obludným závěrům, které ničí pravé křesťanství. Toho si všimli i zástupci unitářské komunity v Bostonu. Když Emerson v roce 1838 ve své inaugurační přednášce na Harvardské univerzitě vyjádřil své vyznání víry a přímo odmítl zázraky s odůvodněním, že Boží zásah je myslitelný pouze při normální správě přírodních zákonů, že církevní dějiny různými přeháněními zkreslily Ježíšovu osobnost – „toho jediného ducha v dějinách, který plně ocenil důstojnost „Asso“ v této přednášce vytvořil slavnou důstojnost člověka. Bostonští kazatelé byla přímo vznesena otázka: zda Emerson patří se svou stranou ke křesťanství, nebo ke zvláštnímu „bostonskému náboženství? Parker na tuto otázku odpověděl svým kázáním „o přechodném a trvalém prvku v křesťanství“ a zde plně vyjádřil to, co Emerson ponechal nevyřčené, totiž že jejich škola vidí v Ježíši pouze dokonalý typ náboženského člověka, který ze svého svědomí čerpal velké náboženské a morální pravdy, oživoval je svou láskou k lidskosti, že mezi přechodnými prvky v křesťanství je nadpřirozená víra, že v Kristu a křesťanství je nadpřirozená víra a znovuzrození. nejen duchovní a mravní dokonalost, kterou měl společnou s jinými velkými zakladateli náboženských systémů. Je jasné, že jde již o čistý racionalismus, jak jej vidíme v teoriích Strausse a Rfnana. Nevedlo to však k onomu úplnému popření nadpřirozena a k úplnému ateismu, který, jak víme, skončil Straussem, ale naopak podle smýšlení amerického myšlení vedl k vytvoření zvláštní církve, tzv. „svobodné náboženské komunity“, v jejímž čele stál pastor F. Hinkley. A je pozoruhodné, že tato nová „církev“ si okamžitě nárokovala stejná zákonná práva, která náleží jiným církvím; totiž právo uzavřít sňatek, mít nemovitý a nezdaněný církevní majetek atd. Je ale třeba říci, že komise jmenovaná zákonodárným shromážděním k prošetření, zda nová komunita skutečně představuje náboženství v plném slova smyslu, o tom pochybovala, a proto jí ihned nepřiznala požadovaná práva, přiznaná pouze skutečně náboženským komunitám, které jasně vyjadřují víru v Boha. Na toto téma proběhl mezi předsedou komise a Ginckleym nezajímavý rozhovor, vrhající kuriózní světlo na vágní vágnost kréda nové komunity. Vzhledem k tomu, že komunitní program předložený ke zvážení uváděl, že jeho výhradním cílem je „usilování o ctnost, studium pravdy a zakořenění smyslu pro bratrství v lidech“, poznamenal předseda komise Ginkleymu, že z programu neviděl, na koho se vlastně obracejí s modlitbou při uctívání. Na to Ginkley odpověděl: – Jako jednotlivci zastupujeme všechny odstíny svobodného bádání, ale jako komunita máme nějaký prvek určitého kultu. Všechny zdravé mysli uznávají určitou Sílu mimo nás a nad námi. Myslíme si, že rozpoznáváme velký počátek věcí, když rozpoznáme tuto Sílu, i když ji neuznáváme tak, jak ji uznávají jiné církve. -Co zbožňuješ? - ptá se prezident zmaten touto neproniknutelnou spekulativní mlhou. "Jsem docela ochoten vám to vysvětlit," odpověděl Ginkley, ale nemyslím si, že je povinností vlády určovat, co by lidé měli nebo mohli zbožňovat. „Slyšel jsem,“ pokračoval prezident, jak jste dříve řekl, že neuznáváte ani Boha, ani Krista, ani Bibli. "Všechno, co jsem řekl," odpověděl kazatel vágního náboženství, je, že je nemůžeme rozpoznat tak, jak je uznávají jiné církve. Obecně uznáváme pouze určitou Sílu, která ovlivňuje lidi. – Ale to, čemu říkáte Síla, je přesně to, co ostatní nazývají Bohem? – Ano, začínáte tomu rozumět. Od této chvíle se budete setkávat s nesmiřitelnými rozdíly, jak uvnitř církví, tak mimo ně. Zákonná práva církevní obce byla nicméně pro tuto neurčitou církev uznána; ale můžete si být jisti, že předseda vládní komise nikdy nepochopil, co vlastně budou uctívat v této podivné církvi, jejíž jméno bude vzýváno při přísahách a kdo bude povolán za svědka sňatků uzavřených ministry této církve. Navíc je zde morální prvek natolik pokročilý, že je mu zcela podřízen náboženský prvek a podle vysvětlení zakladatele „společenství mravní kultury“ Felixe Adlera je náboženství samo pouze přídavným přízrakem, potřebným pouze pro vnější sjednocení mravních nauk. Každou neděli káže v New Yorku o výšinách a posvátnosti mravní dokonalosti; ale neustále dává svým posluchačům najevo, že neuznává ani Boha, ani nesmrtelnost duše. "Nepřijímám teismus, řekl v jednom ze svých kázání. Ale základy mohou přežít samotnou budovu a posloužit pro nějakou novou budovu. A já se držím základů teismu ze všech sil: to umožňuje zaprvé popřít náhodu, to znamená věřit, že ve světě vládne řád, a pak věřit, že tento řád je dobrý, to znamená, že ve světě je pokrok." Narodil se v presbyteriánské komunitě a od raného dětství začal hledat pravou církev, vyzkoušel všechny náboženské komunity a sekty až po nejextrémnější sektu unitářů, nakonec vstoupil do racionalistické komunity a stal se horlivým propagátorem bostonského transcendentalismu, jak ho hlásali Parker a Emerson, a přesto nakonec konvertoval k římskokatolickému církvi, kde v roce 1876 zemřel na tohoto neklidného a divokého desandera prostřednictvím tohoto neklidného desandera. skok z nejasného transcendentalismu do náruče středověkého systému – co to je, když ne zoufalství silné náboženské mysli najít mír v systému protestantismu? A takové příklady nejsou ojedinělé. Naopak, jde o jasné typy kolísání a bloudění teologického myšlení, které je v tomto systému, který jednotlivce připravuje o spolehlivou oporu v učitelské autoritě církve, nezbytné a nevyhnutelné. Ale toto váhání a myšlenkové bloudění se neomezuje jen na jednotlivce. Rozlišuje také samotné komunity nebo církve, do kterých se protestantské obyvatelstvo Ameriky dělí. Nejzřetelněji se to projevuje v tom, že mezi komunitami samotnými obvykle dochází k neshodám, které nejprve vedou k rozdělení komunity na strany, které se navzájem neshodnou v chápání podstatných bodů nauky, a s dalším prohlubováním rozporů přechází v úplný rozkol, který někdy vede k utváření nových komunit a sekt. Tento jev je patrný i v tak zavedených společenstvích, jako je biskupská církev, kde existovala strana nespokojená s růstem zdravých katolických principů v této církvi, v důsledku čehož došlo k jejímu rozdělení do nového společenství zvaného „Reformovaná biskupská církev“. Totéž je patrné v metodismu, presbyterismu a dalších komunitách, kde žije kvas protestantismu. Mezi jejich členy se mohou vždy nacházet takoví uvažovatelé a nadšenci, kteří chtějí plně využít práva na osobní svobodu náboženské spekulace, odmítají konvenční formy, do nichž se náhodně formuje náboženský princip, a na vlastní nebezpečí a nebezpečí vytvářejí nová a nová společenství a sekty, až po vágní teosofii a mormonismus. Ale co je zde nejpozoruhodnější, není tato roztříštěnost, ale skutečnost, že v protestantismu, dokonce ani v těch nejetablovanějších komunitách, neexistuje silná důvěra v jejich náboženství. Člověk patří do známé církve, chodí s horlivostí a pozorně naslouchá kázáním; ale zároveň v jeho náboženském svědomí neustále hlodá červík pochybností: vyjadřuje tato církev skutečně pravdu křesťanství? Prezentuje to kazatel správně? Nemá větší pravdu kazatel, který ve vedlejší církvi mluví o stejných tématech v úplně jiném duchu? A to je bolestivý pocit. Podobá se to pocitu toho pasažéra na lodi, který si není jistý silou lodi a zkušenostmi kapitána, a proto ho neustále trápila myšlenka, zda loď nyní nenarazila na podvodní kámen, o který se zřítí a zemře? Nebo je to také podobné jako stav člověka, který si není jistý architekturou svého domu, a proto se neustále trápí myšlenkou, zda má dostatečně pevně položené trámy, které podpírají strop, a zda se při sebemenším nárazu nezřítí? Pokud by v církvi byla vyšší autorita, pak by se na něj samozřejmě člověk mohl obrátit, aby vyřešil zmatky a znepokojivé pochybnosti. Ale v protestantismu žádná taková autorita neexistuje. Nechal každého na osobním svědomí, aby si vytvořil vlastní spásu, odmítl dokonce i autoritu biskupa a dal prostého kazatele, aby vedl stádo. Ale sám kazatel neposkytuje žádné záruky správnosti svého učení; může se také řídit jen svým osobním rozumem, a proto v jeho učení zcela vládne osobní svévole. Tohle se děje opravdu pořád. Různí pastýři a kazatelé téže komunity často vysvětlují známé křesťanské pravdy zcela odlišným způsobem a svévole dosahuje takového rozsahu, že konference kazatelů se často musí uchýlit k represivním opatřením, aby pokořili nebo přivedli k přísnější náboženské konformitě své bratry, kteří se příliš odchýlili od známého náboženského symbolu. Tato opatření však většinou nedosahují svého cíle, protože samotné konference jako soukromé instituce nemají patřičnou pravomoc. Mezitím tato svévole kazatele dopadá se vším svým břemenem na svědomí neopětovaných a bezradných farníků, kteří v případě naprosto nemožných pohledů kazatele mají jedinou možnost, jak jej zkrotit, a to snížit plat, který je mu vyplácen z farnosti. A často dochází k tomu, že známá farnost absolutně neví, jaké názory jejich kazatel vlastně zastává, protože často, aby ostře nepletl svědomí farníků, své názory maskuje vágními obecnostmi. To se stalo i slavnému brooklynskému kazateli Beecherovi. Jednou vyvolal ve své komunitě extrémní senzaci tím, že otevřeně vyjádřil své sympatie k římskokatolické církvi, v níž byli protestanti zvyklí vídat pouze takzvanou „satanovu synagogu“, jíž předsedal Antikrist – papež, a při jiné příležitosti ho ohromil ještě více prohlášením, že považuje dogma o pádu a překonaném středověkém hříchu za hřích. Takové úžasné skoky rozhodným způsobem vedly k nepopsatelnému zmatku všech jeho mnoha obdivovatelů a dlouho se diskutovalo o otázce, v co jejich slavný kazatel vlastně věřil a na čem byla založena jeho brilantní moralizující kázání? Jsou-li takové případy možné i u tak vysokých, osvícených a čestných kazatelů, pak se nelze divit, že mezi ostatními ve všech ohledech podřadnými tato teologická svévole dosahuje neuvěřitelných rozměrů a slouží jako zdroj četných nedorozumění, která nejen přinášejí zmatek do církevního života, ale mají škodlivý vliv i na náboženské svědomí lidí. Tato svévole se vedle dogmatického vidění světa projevuje i ve výběru témat pro kázání. Vzhledem k tomu, že kazatelství v Americe je zvláštní profese, pro kterou jsou vybíráni nejlepší řečníci, kteří dostávají obrovské sumy peněz (např. Beecher dostává 25 000 dolarů, tedy až 50 tisíc rublů), je přirozené, že kazatelé mají konkurenci a ti méně talentovaní se nebrání tomu, aby se uchýlili k udržení své slávy prostředky, které mají jen málo společného se skutečnými cíli kázání. Všímat si např. Kvůli své neschopnosti zaujmout své posluchače výkladem vyšších náboženských a mravních témat se američtí kazatelé začnou uchylovat k umělým opatřením, opouštějí čistě náboženská a morální témata, napadají společenský a politický život, využívají nejrůznější senzační fámy, zneužívají soudní případy, které vynikají svou pikantností, a často hrají na strunu vášní veřejnosti, zvláště když jsou extrémně vzrušené. během prezidentských kampaní, tedy volebního boje o zvolení prezidenta Spojených států. Proto právě témata, která jsou v novinách předem ohlašována, jsou nápadná svou okázalostí a senzacechtivostí, zjevně navržená tak, aby přilákala posluchače. Jako příklad můžete uvést např. taková témata: „o nebeské policii“, o „bílých koních v nebi“ o „mrtvých lvech a živých psech“, „o nejlepším výběru nevěst a ženichů“, o „jak nás Pán mlátí“ nebo „jak nás satan rozsévá“ a podobně. Taková témata samozřejmě mohou zaujmout posluchače, kteří by do kostela nešli, kdyby předmětem kázání bylo např. nějaký vážný náboženský a mravní problém; ale na druhé straně takové kázání zjevně již ztrácí svůj pravý charakter a často vede, zvláště když jsou zasaženy osobní zájmy, nikoli k nastolení míru na zemi a dobré vůle v lidech, ale k přesně opačným výsledkům. V roce 1881 došlo poblíž New Yorku k strašlivému neštěstí: lehký dvoupatrový parník přeplněný stovkami cestujících se srazil s oceánskou lodí, z nichž mnozí se utopili. Kazatelé neopomněli učinit z této katastrofy téma svých kázání a jeden z mladých začínajících kazatelů dal jeho tématu charakter, který byl pro kapitána nešťastného parníku vysoce urážlivý, a to na základě spektakulárního srovnání „Kapitána spásy“, tedy Ježíše Krista, s „kapitánem zkázy“. A tak, když byl na vrcholu svého řečnického líčení nešikovnosti kapitána, který svým nedostatečným řízením dopustil takové neštěstí, najednou se celým kostelem rozlehl silný a rozzlobený hlas: "Ty lhář!" Nastal hrozný zmatek, všichni se vrhli k narušiteli církevního dekoru, z něhož se vyklubal sám kapitán nešťastného parníku, a kázání skončilo policejním oznámením. Takové případy nejsou neobvyklé a představují skutečné odsouzení falešného směru amerického kázání, v důsledku čehož ztrácí významný podíl na své morálce. Kromě doktrinální a kazatelské svévole se extrémní protestantský princip promítá do extrémní izolace církví. Navzdory skutečnosti, že v Americe je populace teoreticky rozdělena do několika velkých komunit, ve skutečnosti se každá farní církev považuje za zcela nezávislou jednotku, která pro sebe neuznává žádnou vyšší jurisdikci. Mezi kazateli však probíhají různé konference a setkání, kde se probírají záležitosti celé komunity; tyto konference však nemají kanonický charakter a farář se podřizuje jejich verdiktům a dekretům, pokud to považuje za užitečné a prospěšné pro sebe a může vždy odmítnout jejich pravomoc ve věci uspořádání záležitostí ve své farnosti. Zde je pro něj nejvyšší autoritou a nejvyšší jurisdikcí sama farnost v osobě jeho poručníků, kteří mu vyplácejí plat a na nichž závisí jeho samotné právo na jeho postavení. A taková izolace nejen že opět přispívá k tříštění názorů v nauce, ale zároveň vede k pozoruhodnému fenoménu, který mimořádně zužuje blahodárný vliv církve. Kostel se totiž jako samostatná jednotka stává úplným majetkem farnosti; a farností rozumíme jen ty, kteří nesou výdaje na její údržbu; První podmínkou příslušnosti k církvi je tedy částka hrazená na údržbu kostela a kazatele – buď formou přímých příspěvků předplatným, nebo formou platby za místo v církvi, která je v tomto případě organizována zcela podle systému a plánu společenských klubů. V důsledku toho církev nevyhnutelně ztrácí svůj charakter veřejného přístupu; převažují v něm nejbohatší lidé, kteří nejvíce přispívají a pronajímají nejdražší místa. Konkurence a rivalita, zejména v církvích, kde jsou členy populární kazatelé, značně zvyšuje ceny míst, která se obvykle prodávají v aukci (např. v Beecherově kostele, kde cena míst někdy dosahuje tisíců nebo dolarů, se předplatné těchto míst stává předmětem jakési módy a módnosti a tím se církev uzavírá do úzkého kruhu více či méně majetných vrstev a stává se zcela nedostupnou pro chudé vrstvy obyvatelstva. A tak v Americe církev definitivně ztrácí charakter onoho pravého křesťanského principu, podle kterého musí představovat úplné bratrství všech věřících v Krista a podle kterého není ani Žid, ani Řek, ani otrok, ani svobodný, a tedy ani bohatý ani chudý, ale vše je jedno v Kristu. S takovou organizací, která nastoluje vládu plutokracie, americká církev nemilosrdně vylučuje ze svých zdí ty velmi hladové a žíznivé, lopotící se a obtěžkané, na které se obrátil především sám Kristus s kázáním a dobrými zprávami? A tak prostý lid a zvláště chudé vrstvy ve velkých městech jsou v důsledku toho ochuzeny o největší dobro, které může být údělem člověka na zemi, totiž o dobro uspokojování naléhavých potřeb náboženské a mravní povahy. Toto zbavení práva na jednotu bratrskou v církvi je pociťováno o to silněji a bolestněji, že podle principu společenského a státního života země jsou si všichni občané rovni ve svých právech a povinnostech, všichni rovnoprávní členové jedné demokratické republiky. A tato teoretická rovnost práv je nehorázně porušována právě v oblasti nejposvátnějších práv na Kristovo evangelium! Ale když jsou chudí a prostí lidé ponecháni takříkajíc za plotem kostela, neztrácejí touto touhou ukojit svou náboženskou a mravní žízeň; naopak v důsledku nespokojenosti žízeň ještě zesílí a lid je nucen toto uspokojení hledat mimo církev, z prvního dostupného zdroje. A zde se podle nás otevírá ta nejtemnější stránka v církvi a náboženském životě Ameriky. Zde jsou prostí a duchovně nejbezmocnější lidé, kteří ze všeho nejvíce potřebují vedení církve, zcela odevzdani moci vlků, kteří se často objevují v rouše beránčím. Na poli se objevují různí „dobrodinci“ prostého lidu, ti nepovolaní nebo neuznávaní kazatelé, kteří nemohou získat pozice v církevních kruzích, začnou vyhledávat oblibu mezi opuštěnými masami obyvatelstva, hlásají jim špatně srozumitelné evangelium, a aby měli silnější vliv na masy, produkují nejhrubší směs duchovního s materiálním, ale nepovznášejí pouze Kristovo evangelium s tím nejpodstatnějším sociálním duchem. nebezpečné vášně. A chudí lidé, opuštění církví, chodí na tato kázání ve mších, postupně jsou nasyceni těmi nejškodlivějšími myšlenkami a jsou unášeni nezákonnými pocity. Ale tito nepovolaní kazatelé se neomezují na toto. Když pocítili jejich vliv, jistě vzplanou vášní ctižádosti, a proto se snaží vystupovat jako zvláštní náboženští reformátoři, kteří chtějí obnovit církevní a náboženský život. S opravdu demagogickou nestoudností začnou naznačovat své vyšší povolání a pak přímo prohlásí, že měli nadpřirozené zjevení, které jim přikázalo založit novou církev – jako je „Církev Svatých posledních dnů“ nebo „Církev druhého příchodu“ atd. A právě zde vzniká a sílí onen sektářský kvas a ona extravagance, podle níž obvykle sílí celý náboženský pohled na Ameriku. Jsme daleko od toho, že by církev ve svých nejlepších představitelích lid úplně opustila. Ne, víme, že mezi nejlepšími kazateli je mnoho nezištných jedinců, kteří, chápouce celou nenormálnost tohoto stavu věcí, po kázání před brilantním shromážděním svých farníků sestupují do nejtemnějších slumů chudoby a divokosti, aby řekli slovo útěchy svým ubohým obyvatelům, často doprovázeni materiální dobročinností (pro kterou má každý kostel zvláštní hrnek ve prospěch chudého); ale mluvíme obecně o postoji církve k chudým vrstvám lidu a v tomto ohledu se církev v Americe prohřešuje proti základnímu principu Kristova evangelia. Vedle potulných kazatelů, kteří se tak či onak snaží uspokojit náboženské potřeby lidí, často vystupují šarlatáni jako spekulanti, kteří proměňují lidovou nevědomost a náboženství ve zdroj zisku nebo předmět politických ambicí. V roce 1880 vznikla v New Yorku nová komunita pod honosným názvem „Nezávislá katolická církev“. Jeho kazatelé, pod hlasitým titulem „biskupové“ a „presbyteři“ římskokatolické církve, prostřednictvím kázání a brožur začali prohlašovat, že nadešel čas svrhnout tyranii papežství, že za tímto účelem oni sami, navzdory výšce a jistotě svého postavení, opustili tuto církev a setřásli prach ze svých nohou, aby hledali tu pravou Ameriku a především Krista věřící katolíci. Toto kázání mělo značný úspěch mezi nižšími vrstvami a dokonce mě osobně zaujalo, protože jsem v té době pracoval na své eseji o „Římském katolicismu v Americe“ a pozorně jsem sledoval všechna hnutí v této církvi. Ale představte si můj údiv, když jsem se o pár měsíců později v N. „Herald“ dočetl, že všichni tito tzv. „biskupové“ a „presbyteři“ byli postaveni před soud za celou řadu podvodů a klamavého vymáhání peněz od různých zbožných osob za záležitosti, které nemají nic společného s náboženským posláním!? Ukázalo se, že celá tato „nezávislá katolická církev“ byla spekulativním trikem několika šarlatánů, kteří se rozhodli využít náboženského cítění důvěřivých mas. Takzvaná „fyziologická církev“, založená v New Yorku lékařem přibližně ve stejnou dobu, patří do stejné kategorie. Se zájmem o inzerát v novinách o zvláštní bohoslužbě v této monstrózní církvi, doprovázené kázáními samotného jejího zakladatele, doktora Linnera, jsem jednoho dne šel do tohoto kostela a zarazila mě špinavá, nestydatá drzost tohoto zakladatele „fyziologické církve“. Vše je založeno na hrubém podvodu a bezskrupulózním vykořisťování důvěřivých lidí. Při vstupu bude účtován poplatek za místo. Sám doktor zpívá za doprovodu harmonia některé divoké hymny na počest přírody; pak pronese kázání o tajemných přírodních silách, na závěr svým obětem nabízí, či spíše za velmi vysokou cenu vnucuje své brožury – většinou se špinavým medicínským obsahem, a celá „bohoslužba“ končí rozdáním vizitek lékaře-kazatele, na kterých je inzerováno jeho lékařské umění, údajně schopné porazit nejchroničtější a nejuznávanější nevyléčitelné formy. Za tohoto stavu věcí se stává zcela pochopitelné, že nějaké energičtější náboženské hnutí je schopno rychle se rozšířit mezi temné masy a uchvátit je nejhrubšími formami sektářství, pokud poskytuje určité uspokojení náboženskému cítění. Nejsilnějším odsouzením abnormálnosti této situace mas v církevně-náboženských termínech je velmi důležitý úspěch notoricky známé sekty známé jako „Armáda spásy“. Vznikl v Anglii, ale ve své povaze našel živou korespondenci v podmínkách církevně-náboženského státu chudých vrstev v Americe, takže může sloužit i jako charakteristika ryze amerického života. Tajemství úspěchu této monstrózní, vojenské karikaturní komunity spočívá v tom, že si dala za úkol oslovit náboženské evangelium právě těm vrstvám obyvatelstva, které jsou opuštěny a ponechány bez dozoru stávajících církví. A žalostní lidé jsou unášeni celou svou duší i takovým obludným pohybem, těší se, že se jim zde káže Kristus a Kristova láska, i když v těch nejhrubších, odpudivých formách. Nikdy nezapomenu na ten bolestivý, těžký pocit, který jsem zažil, když jsem se poprvé setkal s „Armádou spásy“. Když jsem jednou v neděli šel do Brooklynu, bohatého předměstí New Yorku, poslouchat kázání oblíbeného kazatele, najednou jsem slyšel sbor hlasitě zpívat některé písně do rytmických úderů bubnu. Když jsem se dozvěděl, že se jedná o „Armádu spásy“, okamžitě jsem opustil svůj předchozí záměr, zamířil jsem tam, kde zazněly písně, a naskytl se mi téměř neuvěřitelný pohled: dlouhý průvod mužů a žen v originálních vojenských kostýmech s nárameníky, pruhy a různými vojenskými odznaky nataženými podél širokého panelu a odměřeným krokem šli ve dvojicích v čele s „kapitánem bubeníků“. Celá skupina zpívala posvátnou hymnu s neustálým refrénem: „Ach, miluji Krista,“ a kapitán, který se tu a tam otočil k průvodu, přerušil svůj zpěv hlasitým povelem - raz-dva, raz-dva - "Ó, miluji Krista!" Průvod zamířil do budovy, která sloužila jako místo obvyklého setkání sekty, a tam začala taková divoká, zběsilá scéna, strašlivější a nechutnější, než jsem si nedokázal představit. Celá skupina klesla na kolena a začala se zběsile houpat se zběsilým vytím a nakonec dosáhla takzvaného „vylití Ducha svatého“. Tento výlev byl udělen jakémusi tlustému postaršímu muži, který se pozitivně natáhl na podlahu a za dráždivého refrénu, „armády“ a volání „kapitána“ vyvolal nesnesitelné chraplavé vytí, doslova vytí, hrozné a nechutné. Jakási stará žena se k němu vrhla, jak nejrychleji mohla, a její ochablý, bolavý, skřípavý hlas ještě zesílil děsivou ošklivost té scény. Mezitím se k nim kapitán s divoce šklebícím se obličejem každou chvíli naklonil a řekl: "Ó blaženost, ó sladkosti!". Nakonec všichni povstali a přítomným byly nabídnuty brožury o velkém oživujícím významu „Armády spásy“ a také jednotlivá čísla jimi vydávaných novin: „The War-Cry“, jejichž jeden výtisk jsem si pro zajímavost uložil až doteď. Toto je notoricky známá „armáda spásy“ a dosahuje významných zisků mezi těmi šmejdy a šmejdy naší civilizace, kterými jsou přeplněna všechna velká města, jak v Americe, tak v Evropě. Z výše uvedeného je tedy zřejmé, k jakým nenormálním, dalo by se říci bolestným jevům protestantismus vede neomezeným uplatněním svého základního principu – popření autority církve a poskytnutí vlastního rozumu každému jednotlivému člověku k vytvoření vlastní spásy a podle úvah tohoto důvodu k uspořádání svého života. Díky tomuto začátku se lidé s vysoce rozvinutou schopností spekulace utápí v moři mlhavého transcendentalismu; Středně vzdělané a finančně zajištěné vrstvy jsou uzavřeny do úzkých církevních kruhů, prostým lidem nepřístupné, a obyčejní, nevědomí lidé se stávají bezmocnými oběťmi náboženského šarlatánství nebo zběsilého sektářství. Takový stav věcí by mohl být škodlivý pro náboženský a mravní život jiných lidí, kteří by měli méně silného náboženského ducha. Ale Američané, jak jsme ukázali v předchozím čtení, jsou velmi věřící lidé a jejich zdravá povaha nejenže nezahyne pod korupčním vlivem extrémního protestantismu, ale naopak proti tomuto vlivu energicky a důrazně bojuje a dokonce dokáže tento fenomén do značné míry porazit nebo mu sebrat významný podíl na jeho korupční síle. Nyní přejdeme k charakteristikám tohoto boje. IV. Touha amerického lidu po církevně-náboženském sjednocení a význam této skutečnosti. Závěr Protest náboženského cítění proti rozdrobenosti církve (obrození). – Vědomí nejednotnosti zásad protestantismu a hledání trvalejších zásad církevního a náboženského života. —Touha po sjednocení církve a obnovení tohoto hnutí v současnosti, — Zrání katolického prvku v teologii a praxi v biskupské církvi, — „Sjezd církví“ a jeho význam. - Závěr Protestantismus jako náboženský princip, který vnáší do náboženského a mravního života osobní určující prvek, by měl přirozeně přispívat k oživení náboženského a mravního sebeuvědomění více než jakýkoli jiný náboženský systém. Odebírá jednotlivci každý opěrný bod v autoritě církve a nechává ji výlučně na zodpovězení otázky: „jaká je moje víra“ a na sestavení osobního symbolu víry, zjevně neustále udržuje mysl a svědomí každého jednotlivce v určitém vzrušení, které je o to silnější, že zde máme co do činění s těmi největšími otázkami, které mohou zaměstnávat jen lidské myšlení. V důsledku toho musíme uznat jako nepochybný fakt, že v protestantských zemích je náboženské a mravní sebevědomí vždy nutně vyšší než v zemích se silnou církevní autoritou. Tato výhoda ale není absolutní. Bylo by největším požehnáním, kdyby protestantismus, zavádějící tento vzrušující podnět osobního sebeurčení do náboženského a mravního života, neztratil ze zřetele druhou stránku věci, že je to člověk jako jednotlivec, který je omezenou bytostí, kdo jí nakonec sejmout pevnost v autoritě církve znamená tlačit člověka na křehké lodi bez vesla a bez vysilování, sekalit do kormidel a nevyčerpatelné síly. abych odplul do nějakého tichého útočiště. Je jasné, že tuto situaci se vší silou nucení k práci nelze považovat za příznivou nebo prospěšnou. Člověk i na křehké lodi může díky šťastným náhodným okolnostem doplout k molu, ale bude to jen šťastná náhoda, nic víc. Ve většině případů se vyčerpá vyčerpáním a zoufalstvím při pohledu na nemožnost dosáhnout vytoužené země, nebude se moci vzdát a stane se obětí první bouře, která buď zaplaví jeho křehkou loď, nebo ho shodí na kámen a rozbije na kusy. Přesně v takové situaci se v protestantismu nachází každý člověk. Zvenčí zde vidíme silnou animaci, jsme překvapeni energií náboženského cítění a touhou po náboženské pravdě, ale nevidíme, jak moc depresivního zoufalství a bezmoci je základem této vnější animace. Nevidíme, jak tito jednotliví jedinci, zcela ponecháni sami sobě, bezmocně zápasí s pochybnostmi, které je tíží, a s jakým zoufalstvím se rozhlížejí kolem sebe, marně hledající takovou autoritu, která by jim mohla vštípit jistou sebedůvěru a umožnit jejich duši, aby mohla pokojně dýchat – v blaženosti neměnné víry. Není divu, že v tak hrozné situaci vede neustálé vzrušení z teologického myšlení a náboženského cítění často k úplnému vyčerpání. A proto v protestantských zemích často vidíme, vedle mimořádného vzrušení náboženského a mravního sebeuvědomění, jeho extrémní úpadek a zatemnění. Náboženství zde lze přirovnat k moři, které je buď hrozivě rozbouřené a běsní, nebo jako by zamrzalo v nehybném klidu. Totéž lze vidět v Americe. Přes všechnu sílu a výši náboženského a morálního sebeuvědomění je náboženské cítění amerického lidu zjevně unaveno neplodným kvasem a náboženský život se formuje do forem, v nichž vnější rituál často dostává větší právní závaznost než v zemích se silnou církevní autoritou, protože v období vyčerpání náboženského cítění pro protestantského křesťana nezbývá nic jiného, než bezduché lpět na tom, že rituální a bezduché písmo se tak dostává uznání mrtvé a pitomosti Bible. mluvit o obecném právu. Přitom samotné náboženské a mravní sebevědomí lidí se přirozeně zmenšuje a toto zmenšování se nepochybně projevuje v kastovním či kruhovém rozdělení, v němž se projevuje církevní a náboženský život v Americe. Tento stav ale zjevně není přirozený. Je to v přímém rozporu se základní myšlenkou křesťanství, které nám neustále připomíná nedělitelné bratrství lidí, vykoupených stejným Spasitelem a Bohem. A tak přes všechny umělé bariéry rozdělující lidi do různých náboženských a církevních tříd se v americkém lidu občas objevují silné impulsy, v nichž se neodolatelné náboženské cítění snaží zničit všechna tato umělá mediastina a alespoň na čas všechny sjednotit v jediné bratrstvo pod vedením jediného Spasitele všech. Takové impulsy jsou v Americe známé pod názvem „Revivals of Religion“ a představují velmi pozoruhodný a zvláštní fenomén v náboženském životě této země. Vyjadřují nejvyšší míru náboženského vzrušení a zároveň jasný protest proti počínající církevní fragmentaci působící v protestantismu. „Renesance“ obvykle nastává, když náboženský život dosáhne nejvyššího stupně vyčerpání a oslabení, kdy všude vládne extrémní mrtvola a mrtvé formy potlačují ducha. V této době je v náboženském, mravním a duchovním životě obecně všude cítit nějaká skličující zátěž, jako extrémní malátnost za dusného odpoledne, a zdá se, že každý touží po osvěžujícím vánku. A právě v těchto těžkých chvílích začíná „znovuzrození“. Ve své vnější podobě to není, přísně vzato, nic jiného než řada náboženských shromáždění, jejichž cílem je vzrušit přítomné do stupně úplného náboženského povznesení. Poté, co metodisté, presbyteriáni nebo někteří další protestantští představitelé církevní hierarchie určili nějakou oblast, která podle názoru náboženských vůdců vyžaduje v ní pozvednout náboženského ducha, posílají do této oblasti své kazatele, kteří tam shromažďují každého, koho mohou na svých modlitebních setkáních v kostele, kde se zpívají hymny vzbuzující duchovní zápal a pastor přednáší kázání s pekelně živým zobrazením očekávání. hříšníky a blaženost připravená pro spravedlivé. Na konci takového kázání, které hluboce otřese nervy těch nejcitlivějších z přítomných, vyzve farář všechny k duševní zpovědi a tiché modlitbě: všichni skloní hlavu, zakryjí si obličej rukama a stráví nějaký čas v modlitbě, během níž hluboké ticho kostela přeruší jen pomalé trávení osamělého kostelního zvonu. Ale jak pokračuje všeobecné zahlcení každého do vlastního svědomí, nervy jsou stále napjatější a tu a tam se začnou ozývat hluboké povzdechy, potlačené vzlyky a sténání; pak se někdo z modlících zvedne a my pod vlivem neodolatelného náboženského nadšení začneme veřejně činit pokání ze svých hříchů, bít se do prsou, rvát si vlasy a prosit spoluobčany, aby se za něj modlili k Všemohoucímu, aby ho vysvobodil z pekelné muky. Příklad je nakažlivý, zvláště pro nervózní lidi. Tři nebo čtyři dny tohoto náboženského „obrození“, doprovázeného abstinencí od jídla, návštěvou chrámů několikrát denně nebo stejně častou přítomností na náboženských setkáních pod širým nebem, neuplynou, dokud nervové vzrušení hříšníků obrácených na pravou cestu nezačne nabývat podoby epidemie. Sebeusvědčování z hříchů se u některých dokonce mění v hysterické záchvaty, zatímco u jiných má touha odčinit své hříchy praktickou formu darování majetku na charitu. Náboženské vzrušení tohoto rázu často dospěje k tomu, že celé vesnice začnou rozprodávat svůj majetek a likvidovat své záležitosti v pevném přesvědčení o okamžitém začátku konce světa. Předloňskou zimu se v jedné z venkovských oblastí Nové Anglie v důsledku takového „obrození“ vytvořila celá skupina vesničanů, kteří z hodiny na hodinu očekávali konec světa; prodali všechen svůj majetek, nezačali již osévat svá pole a koupili si bílé plátěné pláště, do kterých se oblékali, trávili noci bděním a modlitbami a čekali na hodinu, kdy budou v tomto rouchu vzati zaživa do nebe 12. Ale toto zvláštní náboženské nadšení se neomezuje jen na venkovské lidi, ale často se projevuje v ještě podivuhodnějších městech, jako je New York ve velkých podobách. Jedno takové „oživení“ bylo v New Yorku v roce 1857, kdy bylo náboženské nadšení Newyorčanů vzrušeno do takové míry, že obchodníci, bankéři se svými úředníky a další obchodníci uprostřed dne zamykali své kanceláře a obchody a proudili v davech do kostelů k modlitbě; kdy se místní divadla improvizovaně proměnila v náboženské zasedací síně, kde kazatelé pronášeli svá kázání k publiku, které zaplnilo budovy. Tehdejší náboženské hnutí ve státech bylo tak intenzivní a univerzální, že přitahovalo pozornost celého civilizovaného světa. Ale nejpozoruhodnějším aspektem těchto „obrození“ pro nás je, že s každým více či méně silným hnutím překračují meze náboženských forem a nabývají univerzálního, lhostejně křesťanského charakteru. Je jasné, že tato oživení jsou pouze dočasná. Po určité míře napětí slábne vzrušení a nadšení a do církevně-náboženského života se vrací stará roztříštěnost, která lidi uzavírá do samostatných izolovaných církevních kruhů a náboženských společenství. Ale vnitřní smysl těchto pohybů si zachovává svůj plný význam. Podle nás jde o spontánní protest proti tomu bezduchému drobnému sektářství, které rozleptává náboženský a mravní život lidí, a zároveň jde o protest proti protestantismu samotnému. Ve skutečnosti zde, v silném náboženském cítění, hledáte uspokojení v takových skutcích, které protestantismus popírá. Tím, že dává každému jednotlivci svobodu vytvořit si vlastní spásu vlastním úsilím, protestantismus však zbavuje člověka tak silných výhod náboženského a mravního života, jako je kupř. půst a zpověď. Duše se ale bez těchto výhod zjevně neobejde, a proto se lidé při náboženských „obrozeních“ oddávají děsivému sebemrskačství, vyčerpávajícímu půstu a abstinenci a celonárodnímu zběsilému vyznávání svých hříchů. Zde je zřejmé, že ony spásné instituce, které jsou v pravoslavné církvi uznávány jako užitečné pomocníky ve věci víry a morálky a jsou prováděny v klidném a sebevědomém vědomí své spásy, jsou v protestantismu nuceny podrobovat si lid silou, což zase vede k extrémům šílenství. „Náboženská obrození“ tedy ve své podstatě nejsou ničím jiným než spontánním protestem náboženského, dalo by se říci, instinktivního cítění proti abnormalitám protestantismu a slouží jako jasné vyjádření vědomí jeho selhání jako náboženského systému či církve. Ale tento instinktivní pocit se přirozeně mění v jasné vědomí, kde se jasná a silná teologická myšlenka snoubí s živým náboženským cítěním. A v Americe je nemálo teologicky vzdělaných lidí, kteří pečlivým studiem církve a náboženského života amerického lidu došli k smutnému závěru, že protestantismus nemůže uspokojit všechny požadavky náboženského a mravního života. Toto vědomí mělo zvláště ostrý účinek brzy po bratrovražedné válce na počátku 60. let. Tato válka sama o sobě byla důsledkem extrémní duchovní nejednoty jednotlivých států, a když nastala tato smutná krize, všichni nejlepší mozky se hluboce zamysleli nad osudovou otázkou: kde hledat trvalou záruku proti opakování tak hrozné katastrofy? A pak národní vědomí odpovědělo na tuto otázku s pozoruhodnou jednomyslností v tom smyslu, že pouze náboženské sjednocení může sloužit jako záruka. Tehdy se objevila myšlenka jediné církve, která by měla sjednotit celý americký lid pod svým praporem. Myšlenka je to nepochybně skvělá, hodná velkého lidu, oživená silným a živým náboženským a mravním sebeuvědoměním. Ale jak to implementovat? Náboženství se roztříštilo do mnoha samostatných náboženských forem, z nichž každá se uznává jako jediná pravá, a proto, když vznikla myšlenka sjednocení církve, každá z komunit přišla s tvrzením, že by se měla stát jedinou komplexní církví, po které americký lid touží. To by však přirozeně mohlo vést pouze k novému podráždění a soupeření mezi komunitami, a mohlo by tak pouze přispět k nejednotnosti, z níž lidé touží být osvobozeni. Z teologicky smýšlejících lidí se pak vynořil člověk, který se dokázal povznést nad všechny konfesní předsudky a nahlédnout do samotné podstaty církevně-náboženského principu, který je základem duchovního života amerického lidu, a došel k neotřesitelnému přesvědčení, že důvod dezorganizace náboženského a mravního života spočívá v samotné podstatě protestantismu, že nemůže uspokojit nejvyšší nároky jediného duchovního života amerického lidu a nemůže uspokojit nejvyšší nároky na jediný duchovní život amerického lidu. vytvořený. To byl slavný americký kazatel protestantské episkopální církve doktor Ewer, který zemřel v roce 1882. Své myšlenky veřejně vyjádřil v roce 1868 z kostelní kazatelny ve svých slavných kázáních o „selhání protestantismu“, která svého času udělala obrovský dojem na veřejné mínění v Americe, protože byla zaznamenána těsnopisem a publikována ve všech nejlepších novinách. V nich mimochodem vyslovoval hořké výtky protestantismu, který se podle jeho mínění vydal po kluzké cestě racionalismu, když odmítl pevné zásady církve, v důsledku čehož se připravuje všeobecná a nejstrašnější krize pro celé nábožensko-křesťanské vědomí. Mezi ním roste a rozvíjí se nevíra, praktický život se osvobozuje od vlivu nábožensko-křesťanských zásad a ničí se „společenství svatých“. Je příliš jednostranná ve svém úzkém individualismu a příliš chladná pro náboženské nadšení, takže v ní není žádný výsledek pro ty přirozeně nadšené osoby, které své štěstí našly pouze v úplném zřeknutí se fádního praktického života, aby se mohly věnovat službě nejvyššímu božskému ideálu (mnišství). Pro jednostrannou abstrakci svého původu se ukázalo jako nepřístupné masám, a proto zdegenerovalo v aristokracii s brilantním kázáním a vysokými poplatky za církevní sídla. Ale i v těch nejinteligentnějších třídách rozvíjí jeho bludná nestabilita lhostejnost, v jejímž důsledku mnozí, unavení proměnlivostí forem, odmítají všechny formy církevního života a žijí jedním „společným“ křesťanstvím, ztrácí se v jeho mlžné nejistotě. Protestantismus tedy podle Ewera sám ukazuje svou žalostnou neschopnost uspokojit náboženské potřeby lidstva. Představuje naprosto neúspěšné a škodlivé hnutí a připravuje hroznou krizi. Musíme v něm hledat spásu. Ale kde to hledat? - A pak se svým zdravým rozumem došel tento slavný kazatel k teorii, která tvořila základ pro veškerý další církevní a náboženský vývoj v Americe, zvláště v biskupské církvi; to je právě teorie „katolické“ církve, která jediná může uspokojit nejvyšší nároky církevně-náboženského života. Podle této teorie jsou nyní existující „konfese“ v církvi pouze větvemi téže katolické nebo univerzální církve a tyto větve jsou východní ortodoxní, římské a anglikánské a protestantismus se svými sektami je již odříznutou větví od živé kostry církve. Proto je třeba hledat spásu právě v této „katolické“ církvi. Zde je zřejmé, že myšlenka kazatele-teologa dosáhla vysokého stupně církevně-náboženské kontemplace; ale možná právě kvůli této výšce nedotáhl svůj rozbor do konce, nenaznačil konkrétnější inkarnace katolické církve a omezil se pouze na její obecnou abstraktní definici. To, co však kazatelova myšlenka nedokazovala, bylo záhy dokázáno samými nároky doby a života, totiž všeobecným vědomím oné biskupské církve, z níž tento odvážný hlas zazněl. Protestantská episkopální církev Ameriky je přirozenou dcerou anglikánské církve, a proto si zachovává více katolického sebevědomí a zdravého eklezialismu než všechny ostatní protestantské komunity v zemi. V důsledku toho můžeme přirozeně lépe reagovat na hluboká náboženská a církevní hnutí v zemi a v ní, více než v kterékoli jiné, může velká myšlenka sjednocení církví najít živou odezvu. A skutečně, když tato myšlenka vznikla, tato konkrétní církev se pustila do její realizace se zvláštní horlivostí a směle se chovala jako církev, která byla předurčena ke sjednocení celého amerického lidu. Úkol je zjevně gigantický a vyžaduje od církve, která by jej začala realizovat, zcela pevné, historicky stanovené zásady schopné unést celou tíhu úkolu. A je pochopitelné, že při prvním pokusu o zahájení velkého díla musela biskupská církev přiznat svou naprostou neschopnost ho uskutečnit. Tato církev ve své náboženské podstatě představuje nepovedený kompromis mezi římským katolicismem a protestantismem, tak neúspěšný, že v ní tyto protikladné prvky nikdy nemohly dosáhnout harmonického spojení, a proto se v ní při jakémkoli více či méně silném hnutí odráží katastrofální a fatální dualita. Toto rozdělení se neobjevilo ani nyní, a proto první generální konvent, který měl tuto neobyčejně důležitou otázku zvážit a rozhodnout, došel k smutnému poznání, že protestantská biskupská církev, ponechána vlastním silám, není schopna převzít velký úkol církevního a náboženského sjednocení amerického lidu. Smutné vědomí, ale nutně muselo donutit nejlepší myslitele této církve, aby hledali cestu z tohoto smutného stavu. Nemůže-li biskupská církev se svými současnými zásadami převzít velké poslání, pak nepochybně musí hledat oporu v pevnějších církevních zásadách, totiž v zásadách katolické církve. Teolog-myslitel jako Ewer viděl spásu právě v katolické církvi, ale jeho katolická církev je příliš abstraktní na to, aby měla význam pro naléhavé, naléhavé potřeby doby. A pak biskupská církev udělala nový krok k nalezení skutečně katolických zásad, dospěla ke skvělé myšlence, že nejlepší ztělesnění katolických zásad je třeba hledat na pravoslavném východě, v těch církvích, v nichž stále žije univerzální pravoslaví ve své neměnné, klasické čistotě. A byl to právě tento myšlenkový proces, který vedl k onomu významnému pohybu Americké episkopální církve směrem ke sblížení s ortodoxním Východem, který aktivně pokračoval po celá šedesátá a počátek sedmdesátých let. Byl vytvořen zvláštní výbor, jehož úkolem bylo studovat pravoslavný východ a komunikovat s jeho hlavními představiteli prostřednictvím písemných a osobních vztahů. Mnoho členů biskupské církve osobně procestovalo Rusko a Východ, navázalo osobní styky s patriarchy, synody a metropolity, mezi nimiž nejvýznamnější místo zaujímal náš slavný svatý Filaret z Moskvy; a někteří členové, např. (zesnulý) floridský biskup Freeman Young a Dean Heil se dokonce rozhodli studovat ruský jazyk s cílem přímo se seznámit s ruskou teologickou a liturgickou literaturou a odhodlání bylo tak neotřesitelné, že ten nakonec zcela překonal pro Američana téměř nepřekonatelné obtíže našeho jazyka a nyní čte ruské knihy s dostatečnou svobodou. Toto hnutí mělo za cíl vytvořit takříkajíc takové spojení církví, které by umožnilo biskupské církvi, aby se ve svých základech upevnila a mohla tak zahájit velký úkol církevního sjednocení amerického lidu, a to ve všech jeho peripetiích je podrobně popsáno v našich knihách i v článcích časopisů, kam odkazujeme zájemce o toto hnutí13. Jak známo, ke svému přímému cíli to nevedlo a celá záležitost se omezila na prostou výměnu přátelských sympatií mezi církvemi. Ale to už byl skvělý výsledek. Díky tomuto hnutí se biskupská církev přesvědčila, že může ve všech svých dobrých podnicích vždy počítat s plnými sympatiemi pravoslavného východu, a pravoslavný východ měl příležitost přesvědčit se, že na Západě, dokonce i na tak vzdáleném Západě, jako je Amerika, stále žije vědomí jeho církevní pravdy, které nutí obrátit se na něj v případech velkých požadavků církevně-náboženského hnutí, které bylo prospěšnější pro obě strany tohoto hnutí, aby se toto hnutí stalo důvěrnějším a společným navzájem, a tím si urovnat cestu k dalším vztahům. Po určitém napětí tento pohyb zeslábl a dokonce jakoby úplně ustal. Zastavilo se to však pouze navenek, zatímco vnitřní práce náboženského a teologického myšlení pokračovala s neutuchajícím napětím. A zároveň byl objeven vysoce pozoruhodný jev. Sblížení s pravoslavným Východem a seznámení se s jeho náboženskými zásadami a církevní a liturgickou praxí neodolatelně zapůsobilo na představitele náboženského a teologického myšlení biskupské církve. Z tohoto kontaktu se zdrojem věčné církevní pravdy ožilo vědomí katolicity v idejích biskupské církve mocněji a od té doby vidíme, jak se tento katolický princip v této americké církvi neustále posiluje a sílí. Abychom se o tom přesvědčili, stačí pečlivě sledovat duchovní periodika v teologické literatuře této církve. Nejlepším a hlavním představitelem jejího teologického myšlení je časopis nazvaný „Review of the American Church“ 14 a tento časopis v posledních letech poskytl velmi bohatý materiál pro posouzení skutečného stavu a směru teologického myšlení v biskupské církvi. Vidíme zde celou řadu článků, které hluboce berou v úvahu náboženskou podstatu církve, podrobují ji pečlivému kritickému zkoumání, hodnotí ji z hlediska vyšších principů a přitom se neustále vyjadřují názory, které mají na mysli proměnu podstatných bodů nauky s cílem uvést ji do většího souladu s naukou starověké nedělené neboli katolické církve. Je dobře známo, že protestantismus, bouřící se proti hrubě smyslnému římskokatolickému učení o očistci, které, jak víme, dalo podnět k četným zneužívání, zavrhl spolu s ním i starověké církevní učení o modlitbách za mrtvé. V biskupské církvi se nyní zvedají hlasy pro obnovu této nauky a její pravdivost je demonstrována na základě historických a dogmatických údajů ve velmi podrobném článku 15 na toto téma ve zmíněném časopise. Ozývají se také hlasy pro obnovení starodávného zvyku půstu před přijímáním a tomuto tématu je věnováno také několik článků, a to je o to pozoruhodnější, že zmíněný zvyk vychází spíše z univerzální tradice a, jak známo, protestantismem jej popírá, než z litery Písma svatého. Písmo svaté. 16 Zároveň se dokonce zvedají hlasy pro uznání půstu obecně ve smyslu důležitého přínosu v náboženském a mravním životě, a přestože argumentace v tomto ohledu je zjevně vágní a nemá patřičnou oporu ve vědomí, samotná skutečnost nastolení tohoto problému již není bez důležitého významu 17 . Konečně, teologické myšlení není omezeno na tyto jednotlivé body doktríny. Kriticky podrobuje nejkonfesnějším symbolu biskupské církve, z něhož logicky plynou všechny podrobnosti nauky. Tímto hlavním symbolem pro biskupskou církev jsou tzv. „XXXIX členové náboženství“, kteří mají význam hlavní symbolické knihy anglikánství a episkopalismu. A musíme ctít vysoké sebeobětování amerických teologů, když naleznou jakýsi rozpor mezi tímto symbolem a oživující myšlenkou katolicity, neuchylují se k dialektickým myšlenkovým obratům, aby se shodli na nesouladu, ale odvážně kladou upřímnou otázku; Není čas přehodnotit tento symbolický dokument? 18 Tato otázka přirozeně vzbudila námitky a vedla k teologickým polemikám, ale bylo řečeno to osudné slovo, které představuje důležité znamení doby v tom smyslu, o kterém uvažujeme. Toto transformační hnutí směřující k obnově katolického principu v biskupské církvi se však neomezuje pouze na pole teoretického teologického myšlení. Ne, vedle tohoto myšlenkového díla jde život sám a obecné vědomí církve stejným směrem, jak to vyjadřují její nejvyšší představitelé – biskupové a periodické koncily, tzv. „generální konvence“. Předloni se v útrobách tohoto kostela odehrála skutečnost, která představuje důležitý krok k obnově zvyků starobylé církve, odmítané protestantismem. Již dr. Ewer poukázal na to, že protestantismus hřeší proti těm vznešeným povahám, které hoří láskou k samotě daleko od marného světa – samy s Bohem, právě proto, že popírá mnišství. Tato myšlenka nyní našla praktickou realizaci. Jeden mladý muž z biskupského kléru se asi před dvěma lety rozhodl zničit vlastní zkušeností tuto protestantskou bariéru na cestě do poustevny a složil mnišské sliby celibátu, chudoby a poslušnosti. A úžasná věc - tento protiprotestantský krok ho potkal s naprostými sympatiemi od vysoce váženého biskupa z New Yorku Pottera v kostele, který osobně vykonal obřad tonzury s patřičnou vážností a důstojně odpověděl na všechny námitky proti této novince. Na námitky těch, kteří v tomto činu spatřovali nenávistnou tendenci římského katolicismu, reagoval poukazem na to, že mnišství není římskokatolickou institucí, ale je univerzální institucí a pramení z hlubokých potřeb lidského ducha. 19 Ale nesrovnatelně ještě hlubší význam má v tomto ohledu hlavní otázka, která nyní zaměstnává Americkou episkopální církev, totiž otázka proměny její liturgie. Tato otázka nyní zaměstnává všechny nejlepší mozky církve a je jí věnováno mnoho článků a spisů. Je třeba poznamenat, že liturgie představuje skutečné svědectví církevní nauky; nejjasněji a plně odráží vnitřní smysl náboženského systému. S nápadnou jasností to dokazuje osud anglikánské liturgie, která byla zcela přenesena do Ameriky. Anglikánská liturgie, vypůjčená od římské církve, prošla od reformace postupným procesem úprav; s pronikáním extrémních protestantských principů do anglikánské církve se stále více protestantizovala a nakonec dosáhla dnešní podoby, která jak v Anglii, tak zejména v Americe představuje jakési žalostné fragmenty starověké liturgie, postrádající životní nervy liturgického uctívání. A tak s oživením katolického sebeuvědomění začalo v Americe silné hnutí směrem k transformaci a liturgii s cílem obnovit ji v její prastaré původní podobě. V čele tohoto hnutí stál floridský biskup Jung, známý svým slavným rozhovorem s moskevským Filaretem o otázce sjednocování církví, a on jako předseda výboru vytvořeného k tomuto účelu vydal dvě rozsáhlé články, v nichž vyjádřil mnoho pozoruhodných myšlenek, které zarážely hloubkou a silou katolického sebeuvědomění. 20 Ctihodný biskup při dokazování potřeby transformace biskupské liturgie na širší katolické principy vychází z hluboké myšlenky, že náboženství a církev musí být v těsném souladu s vnitřním duchem lidu. S poukazem na to, že anglikánská liturgie nese otisk anglosaského ducha, říká, že v Americe vznikají nové podmínky, které vyžadují zvláštní přizpůsobení. „Jako Američané,“ říká, musíme vzít v úvahu významnou modifikaci naší anglikánské civilizace, která již začala a pravděpodobně bude pokračovat i v budoucnu kvůli obrovskému a stále se zvyšujícímu přílivu imigrantů k našim břehům z téměř všech národností světa. Když jsou tyto cizí prvky vtěleny do společného politického organismu a jsou tak asimilovány do našeho národního života, že s námi tvoří homogenní lid, pak výsledkem bude úplná, mnohostranná národnost. nepodobá své předchůdkyni a bude vyžadovat pro svůj občanský i náboženský život mnoho zcela odlišného od toho, co by mohlo uspokojit čistě anglický typ civilizace“ 21. Biskup z tohoto hlediska podrobně zkoumá hlavní liturgickou knihu anglikánské církve, slavnou Common Prayer Book, poukazuje na její nedostatky, srovnává anglikánskou liturgii s velkými liturgiemi starověké církve a východními liturgiemi především s pravoslavnou církví. Anglikánskou liturgii je třeba reformovat právě v duchu velkých liturgických vzorů starověku. Takový autoritativní hlas přirozeně nemohl projít beze stopy. A skutečně se otázka přeměny liturgie stala palčivým problémem té doby, a když byla navržena ke zvážení generálním konventem z roku 1883, mnohé z biskupových myšlenek našly všeobecné přijetí. Misál prošel důkladnou revizí, přesně v duchu zásad naznačených biskupem Jungem, a byl vypracován velmi široký plán přeměny, který by měl být předmětem konečného posouzení následujícími obecnými konvencemi. Otázka je zjevně mimořádně důležitá a nelze než upřímně litovat, že samotnému vůdci tohoto významného hnutí nebylo souzeno dožít se konečného rozhodnutí věci: koncem roku 1885 náhle zemřel. Zemřel však s důvěrou, že jeho myšlenky našly živou odezvu u všech nejlepších představitelů biskupské církve a vůbec Generálního konventu, který ve stejném duchu obnovy katolicity v církvi obnovil mimo jiné „svátek Proměnění Páně“ a rozhodl se jej slavit 6. srpna po vzoru starověké univerzální církve. Konečně, a navenek, dospělý duch katolického sebevědomí biskupské církve našel výmluvné vyjádření ve skutečnosti, že na stejném sjezdu byla vznesena otázka, zda není čas změnit samotný název „Protestantská biskupská církev“, a právě zda není čas vyškrtnout slovo „protestant“, protože již neodpovídá vnitřnímu duchu americké církve. Tato otázka také ještě nedostala své konečné řešení, ale vše nasvědčuje tomu, že čas na její kladné řešení není daleko. Zaměřili jsme se především na zvažování procesu zrání katolického sebeuvědomění v biskupské církvi, který v tomto ohledu představuje pozoruhodnější fakta. Určité rysy téhož hnutí však lze zaznamenat i v jiných komunitách, a to se projevilo především v tom, že v těchto komunitách se s obnovenou vervou začalo hledat pevnější církevní principy a zraky mnohých se obrátily k biskupské církvi, stojící v čele tohoto významného hnutí. Jak lze soudit podle posledních zpráv, v americkém náboženském světě s obnovenou silou stoupá hnutí směřující ke sjednocení církve, hnutí, které ve všech svých detailech připomíná velké hnutí, které poznamenalo 60. léta a jehož následným výsledkem byl vztah biskupské církve k pravoslavnému Východu. Vnějším znakem tohoto hnutí je skutečnost, že každým rokem přibývá konvertitů z různých komunit a sekt do biskupské církve, kde hledají konečný mír – zřejmě stejný jev, jaký byl zaznamenán během bývalého hnutí. Ale současné hnutí, svou povahou identické s tím předchozím, získává ještě větší intenzitu v důsledku některých nových podmínek zavedených do náboženského a mravního života amerického lidu. Předchozí hnutí vyšlo z vnitřní touhy po jednotě církve v podobě přátelštější a úspěšnější práce na poli Božím; nyní je zde také pocit sebeobrany proti dvěma stále více ohrožujícím nepřátelským silám. Faktem je, že během posledních desetiletí na jedné straně na jedné straně extrémně zesílil a expandoval římský katolicismus s otevřeným záměrem dobýt celý americký kontinent, na druhé straně neustálá a každým rokem se zvyšující emigrace ze Starého světa přivedla do Ameriky takovou masu skeptických, bezbožných a přímo protináboženských živlů, že se v některých segmentech populace rychle začíná rozvíjet nevíra a její duchovní život se zkorumpovaným lidem ohrožuje duchovní život. A právě strach z těchto nepřátel a touha spojit se ve společném úsilí o úspěšný boj s nimi sloužily jako nejsilnější podnět k obnovení hnutí za sjednocení církve. Vzhledem k tomu, že podmínky byly nyní mnohem rozvinutější díky předchozí práci, toto hnutí se neváhalo projevit v pozoruhodném, dosud bezprecedentním jevu, totiž ve „sjezdu církví“. Tento pozoruhodný fenomén prošel naším tiskem zcela bez povšimnutí, a přesto udělal v Americe obrovský dojem a sloužil jako důležitý výraz náboženského sebevědomí, k němuž americký lid dospěl. „Sjezd církví“ se konal na jaře předloňského roku (1884). Byl svolán z podnětu biskupské církve a měl za cíl společné objasnění naléhavých potřeb náboženského a mravního života země. A je pozoruhodné, že na myšlenku svolání takového kongresu zareagovali zástupci všech komunit a sekt, a to i ti, kteří dosud neuznávali možnost jakékoli solidarity s ostatními. Zástupci všech komunit se na tomto kongresu skutečně sešli a s pozoruhodnou jednomyslností vyjádřili přání, které všechny oživilo – konečně přijmout opatření k odstranění zla sektářské roztříštěnosti v Americe. Na sjezdu zaznělo mnoho projevů, četly četné abstrakty osobami nejrůznějších církevně-náboženských názorů a náboženských odstínů a díky takové bratrsko-křesťanské výměně myšlenek tak na rozdíl od malicherných a nepřátelských polemik, které dosud charakterizovaly vztahy mezi různými náboženskými komunitami, dostala myšlenka jednoty církve nové povzbuzení u nejlepších představitelů náboženského a teologického myšlení a novou podporu ve svém dalším vývoji. "Úspěch kongresu církví," řekl jeden orgán biskupské církve, "22 byl neočekávaný a téměř bezprecedentní. Až dosud nebylo možné říci, jak rozšířená byla touha po křesťanské jednotě mezi různými vyznáními." "Kongres splnil ta nejdivočejší očekávání a objevil v myslích a srdcích lidí hlubší pocit touhy zbavit se zla našeho rozděleného křesťanství v Americe." A takto zde vidíme novou fázi, do které vstoupila církevně-náboženská identita amerického lidu. Tento fenomén je stále tak nový, že z něj nelze vyvozovat žádné víceméně jednoznačné závěry, ale není pochyb o tom, že tento fenomén je výmluvným protestem proti zlu křesťanské roztříštěnosti na základě náboženské fermentace a sektářského protestantismu, a zde se v celé své nádheře objevuje dozrávající triumf katolického sebevědomí amerického lidu. Tato skutečnost se stává ještě pozoruhodnější vzhledem k dojmu, jaký tento „sjezd církví“ na společnost udělal. Byl mimochodem podroben živé diskusi ve společnosti i tisku a pod jeho vlivem se nepochybně začaly vyjadřovat názory, které by při aplikaci do života mohly mít největší význam. Jeden profesor Presbyterian College, který diskutoval o problémech, které se rozplétaly na „kongresu církví“ a hledal společný základ, na němž by se všechny americké komunity mohly spojit v jeden integrální církevní orgán, vyjádřil dříve nemyslitelný názor, že by takový základ mohl sloužit jako transformovaná liturgie biskupské církve. A tento názor zazněl na stránkách nejrozšířenějšího časopisu v Americe Century, který má statisíce čtenářů a má tedy na společnost obrovský vliv. 23 A protože liturgie biskupské církve se nyní proměňuje a proměňuje ve smyslu své shody s velkými příklady liturgického uctívání starověké církve, a tedy v duchu všeobecného pravoslaví, může tato skutečnost výmluvně mluvit sama za sebe a vrhá velmi významný stín na budoucí osudy církevně-náboženského života ve velké transatlantické republice. Tak vidíme, jak v zemi, kde protestantismus měl plnou příležitost a svobodu se rozvíjet a projevovat svou náboženskou podstatu v celé své nádheře a kde si náboženský individualismus takříkajíc postavil trůn - jak v této zemi lidé, kteří uprchli ze Starého světa do neznámých divočin Nového světa, hlavně pro svobodný rozvoj své protestantské víry, nakonec dospěli k nejsmutnějšímu přesvědčení, že lidský duchovní systém nemůže plně uspokojit potřeby náboženského ducha, nemůže uspokojit potřeby náboženského ducha, protestantství. potřeby náboženského a mravního života. Tváří v tvář těmto velkým nárokům se zcela odhaluje jeho vnitřní nedůslednost, protože podle svého nejzákladnějšího principu může pouze ničit a tříštit, ale ne. vytvořit a sjednotit. Tyto požadavky může uspokojit pouze církev, která má tvůrčího ducha a silnou církevní autoritu, ale zjevně je třeba takovou církev hledat mimo protestantismus. A s ohledem na tuto velkolepou historickou zkušenost, která osobně prokázala rozhodující nedůslednost protestantismu, v jakém žalostném světle se jeví naši módní kazatelé a filozofičtí spisovatelé, kteří se pokoušejí vnést žíravý jed náboženského individualismu do zdravého církevně-náboženského vědomí našeho lidu, chtějí je zbavit toho největšího břemene, které mají pro svou vlastní církev a ve vysoké autoritě a ve vysoké autoritě nebezpečné výhody. skličující pochybnosti a zoufalství, hledat odpověď na hroznou otázku: „Jaká je moje víra? ... Pro takové moudré teology zjevně neexistuje žádné poučení z historie: jsou hluší k jejím nejhrozivějším varováním. Ale připravují si pro sebe v budoucnu strašlivý a neúprosný soud této historie, který neuznávají. Viz „Christ. Reading“, poslední dvě knihy z roku 1886: „Moderní Západ v náboženském a morálním smyslu“. Římský katolicismus v Americe, kap. V I I – X , s. 1 1 6 – 1 9 6 ; "Wanderer", březen 1882; Náboženství v Americe, kap. "Svoboda náboženství. svědomí v Americe." Výše uvedená argumentace se stala takříkajíc běžným místem soudní praxe v Americe v případech tohoto druhu a nedávno jsme se s ní setkali téměř doslovně v obžalobě amerického prokurátora proti mormonům (Churchman, 27. března 1886, s. 340). Mezitím právě tato argumentace jasně dokazuje vnitřní spojení náboženství a státu v Americe. „Bulletin of Europe“ nás prohlásil za „kleriky“ (akt. 1881 v bibliografii. Články o naší knize „Religion in America“). Ne bez potěšení však poznamenáváme, že námi nastíněný pohled konečně pronikl na stránky světských časopisů. Lednová kniha Observeru pro letošní rok obsahuje článek L. Kotljarovského: „Svoboda svědomí v Americe“ a autor v něm zcela opakuje náš názor, navíc k jeho podpoře používá především činy shromážděné v našich spisech o Americe. Scholar's Lesson Puper, měsíční publikace obsahující čtyři nedělní lekce na vydání. American Sunday-School Union. Křesťanské sdružení mladých mužů. Hist. Náčrt křesťanských sdružení mladých mužů, N. Y. I860, str. 5. Společnost N.Y. pro potlačování neřesti. Společnosti střídmosti. Když už byla tato přednáška přečtena, narazili jsme v Selském Vestniku na skutečnost, která představuje tak nápadný příklad kontrastu, který v tomto ohledu představuje prostý ruský rolník, že považujeme za vhodné uvést ji zde jako důkaz toho, o kolik obyčejnější vlastenecký smysl může být v prosté duši rolníka než v duši vysoce osvíceného „intelektuála“. Zde je tato skutečnost: „Ve městě Khabnom, okres Radomyšl, provincie Kyjev, v prvním postním týdnu byl místní kněz P. John pozván, aby předal zprávu na rozloučenou bezdětnému rolníkovi Semjonu Kovalevovi, příkladnému majiteli známému svou spořivostí, který umíral na spotřebu. Po slovech na rozloučenou vyjádřil pacient touhu sestávat ze tří a půl domu a touhy, aby všechen jeho majetek a půl seno po jeho smrti přechází do věčného vlastnictví místní veřejné školy, na jejíž stavbu věnuje 300 rublů... a ostatních 300 rublů. dary k trvalému uložení do Státní banky, aby zájem šel na pomoc dětem bez domova. Pokud úřady z nějakého důvodu nepovolily zřízení školy v panství, které daroval, věnuje v takových případech zvláštních 1100 rublů, aby peníze byly uloženy ve Státní bance a úroky byly použity na poskytování dávek chudým dětem navštěvujícím veřejnou školu. Pacient si přál, aby za přítomnosti kněze a několika k tomu pozvaných sedláků byla vypracována a schválena duchovní vrchností, což se stalo 24. února. Poté pacient vyjádřil přání, aby ještě za jeho života začali vozit na jeho panství materiál na stavbu školy, aby to viděl na vlastní oči z postele. Rolníci, kteří splnili vůli dárce, začali vozit dřevo do budoucí školy a skladovat je v pozůstalosti umírajícího Kovaleva. Posaďte se. Vestn. č. 14–15, str. 162. Viz "Ruské Védy." č. 327, 1885 a Dopis z Ameriky W. N. McGahan. Viz .Kristus. Čtení“ pro rok 1881 a 1882, naše články pod názvem: „Vztahy Americké episkopální církve s pravoslavným Východem v otázce spojení církví“. Američan. Církevní revue. Viz květnová kniha z roku 1883 Art. Modlitby za zesnulé. Články pod názvem Postní přijímání ve vydáních z ledna, března a října 1884. března 1883 umění. Fyzické účinky náboženského půstu na zdraví. Srpen 1863: Nastal čas revidovat Thirty-NainArticles? Na obranu mnišství se objevilo několik článků, z nichž lze poukázat na podrobný článek v dubnovém čísle titulu. časopis na rok 1885, s. 498 – 514, Viz též červenec téhož roku. Dva články v Amer. Ch. Rev. pod obecným názvem: Liturgické obohacení, říjen 1882 a únor 1883. Dekret. Umění. v oddělení vydání 1883, s.2. Nemůžeme skrýt své přirozené potěšení, že zde autoritativní teolog vyjadřuje stejné myšlenky, jaké jste s téměř doslovnou přesností vyjádřil před rokem a půl v naší eseji o římském katolicismu v Americe. Tam jsme řekli toto: „Myšlenka náboženské jednoty se nejasně toulá v myslích amerického lidu a hledají církev, která by, cizí jednostrannosti, mohla svou katolickou obsáhlostí uspokojit jeho mnohostranné potřeby. Američané jsou mnohotvární svým samotným složením. Formovala se a stále se formuje z mnoha různých národností, které do jejího těla každoročně proudí proudem imigrace. Zahrnuje nejen všechny druhy národů evropského kontinentu, ale také domorodé, primitivní, americké kmeny, africké černochy a asijské Mongoly. Celá tato různorodá hmota je postupně zpracovávána v jeden lid, tvořící jedno tělo a jednoho ducha. Fúze tak různorodých prvků v americkém charakteru zjevně nemůže vést k jednostrannosti. Taková povaha může být pouze komplexní, s rovnováhou sil ve fyzické i duchovní povaze. Z náboženského hlediska ho tedy může uspokojit pouze taková církev, která je ve své katolicitě stejně mnohostranná, jako jsou mnohostranní lidé sami." – Protože právě tato myšlenka je základem našeho pohledu na církevně-náboženský život amerického lidu, její opakování takovým odborníkem na tento život, jakým byl zesnulý biskup Freeman Young, nám slouží jako lichotivá záruka správnosti našeho pohledu na toto téma. Viz Rom. Katolicismus v Americe“, s. 17 a 1 8; též – „Náboženství v Americe“, s. 1 9 Kostelník, 23. května 1885, str. 563. The Century, listopad 1885, článek prof. Shielda. Tento článek udělal obrovský dojem a vyvolal četné komentáře a reakce teologů různých církví a komunit. Ten se mimochodem také objevil na stránkách stejného časopisu ve formě „otevřených dopisů“. Takové byly odpovědi v časopise z února 1886 od biskupských teologů, v březnu od presbyteriánských teologů a v červenci od kongregačních teologů. Všechny tyto výroky vyjadřují jeden dominantní pocit – touhu zbavit se sektářské roztříštěnosti nahlodávající náboženský a mravní život v Americe a dosáhnout jednoty, i když se zároveň přirozeně vyjadřují odlišné, značně odlišné názory jak na způsoby dosažení této jednoty, tak na její samotnou povahu. Mohlo by vás zajímat: