Задграничният Запад в религиозно и морално отношение

Съдържание Първо четене I. Значението и интересът на изучаването на религиозния и морален живот в Америка с оглед на църковно-религиозното състояние, преживяно от нашето общество II. Обществената чувствителност към интересите на религиозния и морален живот Второ четене III. Религиозната същност на протестантството и неговата църковна и практическа непоследователност. Царството на сектите и разделенията IV. Желанието на американския народ за църковно-религиозно обединение и значението на този факт. Заключение Публични лекции, четени през Великия пост 1888 г. в „Дружеството за пропаганда на религиозно-нравственото възпитание в духа на православната църква” в полза на недостатъчните студенти. Netherburg Theological Academy и студенти от Санкт Петербург. духовна семинария. I. Значението и интересът на изучаването на религиозния и морален живот в Америка с оглед на църковно-религиозното състояние, преживяно от нашето общество Църква и държава в Америка. Църква и училище. Църква и общество. Църква и печат. Социалното значение на проповедта. Миналата година, пред публика, интересуваща се от религиозни въпроси, имахме честта да изразим няколко мисли относно религиозното и морално състояние на инославния Запад в момента и там, наред с други неща, се опитахме да представим една фундаментална характеристика на религиозните принципи на православието в контраст със системите на западното християнство 1 . Този въпрос не е загубил своя жив интерес и сега, а може би дори се е увеличил до степента, в която като цяло интересът към възвишените проблеми на религиозния и морален живот изглежда нараства в нашето общество. Живеем в много значими времена. Вълната на безверието и материализма, заляла духовния живот на Европа през половината на нашия век, очевидно отслабва. Грубият материализъм, който, след като намери временен съюзник в природните науки, вдигна безмилостната си ръка към всичко идеално и свято и искаше да помете, така да се каже, всички религиозни идеи в областта на човешкия дух, забележимо губи своето очарование за всички повече или по-малко мислещи хора. Този мироглед, който гордо се открояваше с обещанието да даде на просветеното човечество нов „бог на науката“ на мястото на стария „Бог на религиите“, както можеше да се очаква, претърпя пълно фиаско. Тя не може да задоволи най-дълбоките изисквания на човешкия дух и се отвръща от него. Материализмът искаше да обясни всички мистерии на съществуването с научни тактилни принципи; но тези принципи са твърде прости, за да обхванат всички мистерии, които занимават човешкия ум. След най-внимателното и подробно обяснение на духовните явления, човешкият дух като че ли инстинктивно усеща тяхната непълнота и недоизказаност и самите тези обяснения служат само като една стъпка към онзи недостъпен храм, където мистерията на битието живее в цялата си тайнствена недостъпност. И така виждаме как умът на съвременното човечество, който вече не се задоволява с материализма, е ясно склонен към противоположния светоглед, който дава повече удовлетворение на нарастващата жажда за мистерия. След неотдавнашното всеобщо отричане на всичко мистериозно и свръхестествено, дори става невероятно до каква степен жаждата за тайнственото и свръхестественото вече се забелязва навсякъде. Съвременните културни хора се вслушват с някаква болезнена чувствителност към странни гласове в мрачни спиритуалистични сеанси, благоговейно слушат мистериозните почуквания и движения на бездушна маса, увличат се от мистериозния трик да отгатват мислите на други хора и дори хората на положителната наука не са против да повярват във възможността за неизвестно четвърто измерение. Ясно е, че в такова настроение религиозният мироглед отново придобива смисъл и интерес, което в крайна сметка осигурява по-голямо удовлетворение и спокойствие на уморената от безлюдно лутане мисъл. И наистина, ние виждаме несъмнени признаци на възраждане на религиозния интерес не само сред хората, но и в образованото общество. Този факт може само да ни радва; но за съжаление точно в този обрат има елемент, който пречи на неговата пълна плодотворност за религиозния и морален живот. Тук виждаме завръщането, така да се каже, на изгубения ум към религията; но предишното скитане из дебрите на рационализма и пълното неверие има толкова пагубен ефект върху духовния живот на съвременния културен човек, че сега, дори и да се върне към религията, той няма достатъчно морален самоконтрол, за да се подчини смирено на ученията на църквата, и въвежда в областта на религиозния светоглед онзи покваряващ рационализъм, с който е заразен духовният му живот. Това несъмнено е причината за тъжното явление, че известният наш писател, който смята за най-голямото щастие в живота си завръщането си от духовно-практическия нихилизъм към религиозно-нравствения мироглед, в своите религиозно-богословски съчинения по същество остава роб на своя ум, покварен от предишния скептицизъм. Но същото нещо се забелязва в нашето образовано общество като цяло. След безсрамен ентусиазъм към негативните доктрини, сега завръщайки се към религиозния мироглед, той сам не иска да се преклони смирено пред учението на Православната църква, а търси задоволяване на религиозната си жажда там, където религията се преподава под формата на пикантни и сензационни спекулации. За никого не е тайна, че в две точки на столицата ни редовно се проповядват крайноконфесионални идеи и това проповядване привлича немалко хора от онова общество, което, изпитвайки религиозна жажда, не иска да я утоли от националния източник - Православната църква. И като цяло в настроението на нашето образовано общество се забелязва едно брожение, което още не е достатъчно определено, но в което обаче не може да не се види тенденция към това, което може да се нарече религиозна индивидуализация, тоест към организация на религиозния живот според личните съображения на разума. Това очевидно е тенденция на сектантство и противодействието му е свещен дълг на всеки, който цени интересите на църквата и здравия духовно-нравствен живот. Впрочем от тези съображения се ръководехме, когато избрахме въпроса за религиозно-нравственото състояние на отвъдморския Запад за тема на нашите великопостни четения. Америка е класическа страна на сектантство и следователно изследването на нейния религиозен и морален живот може да бъде от изключително важен и дълбок интерес, точно в смисъла на разбирането до какви резултати може да доведе господството на личния разум в духовния и религиозния живот, при липсата на силни църковни принципи. Имахме възможността да се запознаем с религиозно-нравствения живот на северноамериканската република чрез пряко наблюдение, резултатите от което вече споделихме с четящата публика в печат, както в нашата кореспонденция, така и в отделни публикации. Но тази област е толкова широка, че дори след всичко това е възможно да се докладват няколко такива данни, които поради своята новост не са без известен интерес за разбирането на този изключително интересен и поучителен живот, особено след като съвсем наскоро на територията на Америка се случиха явления, които по време на нашия престой там можеха да послужат само като предмет на несигурни спекулации. За да дадем по-ясна и по-определена представа за религиозния и морален живот в Северна Америка, ние ще разширим нашата тема и ще я разгледаме от две страни, като и двете са от особен интерес, а именно от страна на общото религиозно и морално състояние на американския народ, и от страна на тези, в частност, явления, които съставляват плод на принципите, които са в основата му. С това ще се появят както светлите, така и тъмните страни на този живот, като в същото време поучителната му страна за нас ще стане по-ясна и осезаема. Преди всичко трябва да се каже, че в религиозно отношение американският народ на Съединените щати се различава много рязко от народите на стария свят. Това е напълно млад народ, който кипи от пълнотата на своя младежки духовен живот. При него още го няма онзи раздор между различните сили на духа, от който страда западналата Европа – няма противоречие между разума и вярата. След бездушния скептицизъм на стария свят, на почвата на новия свят се усеща полъхът на нов, свеж и здрав живот. Американският народ се развива равномерно във всичките си силни страни и отдели. Културното и социално развитие при него върви успоредно с религиозното развитие и затова в неговото същество няма онази морална отпуснатост, която съставлява изключителна черта в културните класи на европейските народи. Америка не познава интелигенция, която би подкопала нейното морално същество чрез отричане на религиозния принцип; няма общество, отделено от църковната корпорация, и няма литература, която да игнорира религията като една от важните фигури в културното и социално развитие. Едва ли е възможно някъде другаде да се намерят толкова много образовани светски хора, занимаващи се с религиозни въпроси, колкото има в Съединените американски щати. И това е още по-забележително, защото Америка, по своя културен характер, е страна на положително познание. Въпреки това науката живее там в хармонично единство с религиозната вяра и скептичните произведения на стария свят почти не намират продажба там. Ето защо няма да е изненадващо, че целият живот на американския народ е пропит от религиозен дух и всички прояви на държавния и обществен живот носят силен отпечатък на религиозно влияние. Първото твърдение може да изглежда невероятно и неуместно за онези, които знаят, че в Америка господства принципът на пълното разделение на църквата от държавата. В това отношение, както знаем, Америка служи като общо място, така да се каже, на което постоянно се позовават всички европейски културни лидери, които смятат съюза на църквата и държавата за остарял анахронизъм за нашия просветен век. Но трябва да се каже, че в това отношение имаме голяма несигурност, произтичаща от недостатъчното познаване на общата структура и характер на живота в Америка. Там наистина църквата и държавата са разделени една от друга, но този юридически факт още не определя действителното състояние на нещата. Най-тясното наследство на връзката, в която църквата и държавата стоят в Америка, може да доведе само до заключението, че в действителност църквата и държавата са неразделни, точно както душата и тялото са неразделни едно от друго в един жив организъм. За това послание вече сме подложени за пореден път от нашите културни дейци, които само мечтаят да облагодетелстват отечеството си, като пренесат на негова почва принципите и порядките на любимия им Запад - името клирик. Но въпреки това повтаряме това твърдение отново, защото то не се основава на теория, а на изследване на реалността. Разделянето на църквата и държавата в Америка означава само, че държавата там, след като се е сблъскала с различни религиозни форми, не се е идентифицирала с нито една от тях поотделно, което би нарушило естественото чувство за справедливост и равенство по отношение на всички останали, но по този начин изобщо не се е отделила от религията като общ религиозен и морален принцип. Този факт от американския живот само още веднъж доказва, че принципът на отделяне на църквата от държавата не е отричане на религията от страна на държавата, а само една от формите на техните взаимоотношения. Отричането на религията от държавата е толкова невъзможен факт, колкото и отричането на известен факт. Държавата не може да отрече религията, но самата същност на нейната цел. Неговата цел не е да унищожи основните елементи на социалния живот, а да ги подкрепи, да им даде по-благоприятни условия за развитие, отколкото един единствен и разпръснат живот може да си представи. Ако религията представлява съществен елемент от социалния живот (което най-крайните представители на атеизма и неверието не смееха да отрекат, които въпреки цялата си враждебност към съществуващите форми на религия, все пак се оказаха принудени да измислят своя собствена религия, под формата на религия на разума, човечността и т.н.), тогава, разбира се, държавата не може да отрече този елемент, без да противоречи на собствената си цел и цел. А историята все още не е дала пример за нерелигиозна държава. Религията винаги е била и е този естествен извор, който непрекъснато тече с поток от висши и идеални принципи, които определят здравословното нравствено развитие на обществения и държавния живот. Да се ​​отрече религията за държавата или обществото би означавало да се напълни този извор на жива вода с боклука на обикновените чувствени нужди, а резултатът от това би бил неизбежната смърт на най-висшия морален живот с всички последствия от разложението. Значението на религията за държавата е исторически засвидетелствано от факта, че държавата винаги е търсила съюзник в религията или църквата. Следователно принципът на правното разделение на църквата и държавата е само нова форма на техния вътрешен съюз и връзка, както виждаме в Съединените американски щати. Този вътрешен съюз ясно се усеща от положителна и отрицателна страна, но тъй като този въпрос беше проучен доста подробно от нас по-рано 2, ние ще се ограничим тук само до посочване на такива факти, които са пряко свързани с настоящата реалност на американския живот. От негативната страна в това отношение се обръща внимание на забележителния факт, че американската държава никак не е безразлична към религиозните форми на религиозния живот на хората и в резултат на това не допуска онази неограничена свобода на религиозната съвест, която обикновено се разбира под принципа на отделяне на църквата от държавата. В собствен смисъл държавата допуска само такива религиозни форми, чието съдържание не противоречи на общите религиозни и морални принципи, които са в основата на американската държава и представляват, така да се каже, нейната държавна религия или църква. Тъй като този принцип несъмнено е християнски принцип, всяко отклонение от него се наказва директно от държавата. Въз основа на това американският щат напр. изобщо не може да допусне съществуването на своя територия на такива религиозни секти, които биха сметнали за задължение на съвестта си да правят човешки жертвоприношения или да извършват ритуали, противоречащи на християнския морал. От самия този принцип логично следва дългогодишната и упорита борба, която правителството на Съединените щати на Северна Америка води срещу мормонството, което, както е известно, практикува многоженство, което противоречи на християнския морал. Тази борба сега, благодарение на енергичните усилия на настоящия президент Кливланд, придоби рязък характер и правителството дори не се колебае да лиши полигамните мормони от някои важни граждански права, например избор. на държавни длъжности и дори подложи мнозина на затвор и това се дължи единствено на факта, че мормоните вярват в такова божествено откровение, в тяхното съзнание, което противоречи на религиозния и морален кодекс, приет от държавата или нейната държавна религия 3. Но връзката между американската държава и религията се доказва и от редица факти, показващи положителното взаимодействие между тях. Ето как правителството в Америка се грижи за поддържането на религиозността сред хората. Известен е забележителен факт, че през 1777 г. американският Конгрес упълномощи специална комисия да закупи двадесет хиляди екземпляра от Библията в Европа за разпространение сред хората с оглед на факта, че поради неясни политически обстоятелства беше невъзможно да се получи хартия и шрифт за издаване на Библията в Америка. През 1780 г. същият Конгрес назначи специална комисия, която да наблюдава отпечатването на родното издание на Библията във Филаделфия и причината за това назначаване беше, че високо оцени това благочестиво и похвално начинание като насърчаване на интересите на религията и препоръча това издание на Библията на цялата нация на Съединените щати. държави. Самата конституция на Съюза. Щатите заявява: „Религията, моралът и науката са необходими за доброто управление и доброто на човечеството.“ Известната Декларация за американската независимост от 4 юли 1776 г. е предшествана от тържествена религиозна служба. Тогава всички обществени и въобще държавни институции носят ясния отпечатък на християнската религия. На конгреса и законодателните събрания има специални капелани или духовници, с чиято молитва обикновено се откриват заседанията. Капелани също са назначени в армията, флота и затворите. Неприкосновеността на богослужението е защитена от строги закони. За продажба на алкохолни напитки в близост до църква виновният подлежи на глоба, а чернокожият е удрян с пръчка. Смущаването на богослужението чрез непристойно поведение или груби разговори вътре или дори извън храм или молитвено събрание се наказва с тежка глоба ($25 до $500) или лишаване от свобода. Библията е задължително четене в държавните училища. Призоваването на Бог се смята за задължително при всяка клетва в съда и дори при постъпване на една или друга административна длъжност, а самото заемане на длъжността е подчинено на определен религиозен ценз. В Пенсилвания например. конституцията изисква кандидатът за публична длъжност да подпише признание, че вярва в Бог и в наградата в отвъдното. Конституцията на щата Мериленд предоставя права на религиозна съвест само на вярващите в Бог. Много държави имат закони, които наказват всяко богохулство. В повечето щати гражданските закони защитават светостта на неделята. През 1880 г. съдът отхвърли признаването на задължението за плащане на дълг, който е направен в неделя, а на един пътник, пострадал в железопътната линия, бяха отказани пари за нараняването на основание, че не е трябвало да пътува в Деня на Господ. И накрая, за да не изброявам много, държавата освобождава от всички данъци всички недвижими имоти, използвани за религиозни цели, както и всички професии с религиозен характер. Следователно, когато правителството на щата Илинойс наскоро наложи патент от триста долара на всеки спиритуалистичен медиум (които са твърде много), спиритуалистите надигнаха вик за потисничеството на религиозната съвест, тъй като медиумите на техните събрания изпълняват същите задължения като пастори в християнски конгрегации. Такива факти биха могли да се увеличават за неопределено време, ако имаше нужда от това; но цитираните са напълно достатъчни, за да потвърдят идеята, която доказваме, че разделението на църквата и държавата в Америка е само специална форма на тяхното вътрешно взаимодействие. Ние се спряхме подробно на тази страна на въпроса, тъй като тя е най-малко известна сред нас, поради което в обществото могат да се чуят и в периодичния печат да се прочетат най-извратени и същевременно тенденциозни мнения. Така доскоро трябваше да се сблъскаме с едно мнение, което очевидно се основава на неясна представа за общата връзка между църквата и държавата в Америка - а именно мнението, че американското училище е напълно секуларизирано и религията няма място в него. Това мнение очевидно се основава на неясна представа за състоянието на американското училище и идва само от абстрактното разбиране на термина „секуларизация“. Абсолютно вярно е, че училището в Америка е секуларизирано, т.е. няма формално преподаване на Божия закон, както в нашите учебни заведения. Но тази секуларизация трябва да се разбира точно в същия смисъл като принципа на отделяне на църквата от държавата. Религиозното обучение е изключено от училищата само на същото основание, както църквата е отделена от държавата, т. е. поради фактическата невъзможност да се задоволят деца от различни вероизповедания, представители на всички видове и нюанси на религиозни различия. Но с изключение на формалното преподаване на религиозни предмети, американското училище все още до голяма степен запазва религиозен елемент, който силно прониква в цялата училищна атмосфера. Така в училищата всеки ден преди откриването на класовете се чете глава от Библията, пеят се християнски химни, които нямат религиозен характер; По време на училищни тържества се държат речи, за които се канят повечето представители на духовенството и местни проповедници, които естествено придават на тези речи религиозно-нравствен характер и др. И накрая, религиозното образование има цяла допълнителна система в едно перфектно организирано неделно училище, което не само запълва празнината на държавното училище, но поради тясната си връзка с църквата и семейството, решаващо придобива доминиращо влияние върху общото духовно настроение на децата. В лични наблюдения често сме били просто изумени от широчината на религиозните познания на американските деца, особено в областта на познаването на библейската история и текста на самата Библия. Що се отнася до дълбочината на религиозното образование, това се доказва от преобладаващите настроения дори сред младите възрастни. Може да ни се стори почти невероятно например. Факт е, че няколко млади хора, отишли ​​на лов или се събрали да се забавляват лятно време някъде на брега на поетично езеро или живописния Хъдсън, вечер огласят околността от хорово пеене - не помислете за закачливи и дори еротични песни, не - свещени химни, дълбоко запечатани в паметта им от ученическите години. И тези религиозни химни, които се изучават масово в училище, вече се пеят наизуст от пет-шестгодишни деца, а някои от тях са толкова разпространени и популярни, че се чуват на всяка крачка. С оглед на това да се говори за липса на религиозно образование в американските училища означава да се отричат ​​осезаеми факти. Мнението, че американското училище не е религиозно, се формира под влиянието на римокатолическата преса, която е недоволна от това училище и не се колебае да го нарече дори безбожно; но това недоволство се обяснява напълно с факта, че религиозният и морален елемент в общественото училище е протестантски по природа, което за Р. католицизма е почти по-лошо от самото неверие, поради което в католическата журналистика има постоянна борба напр. против четенето на протестантски преводи на Библията в училищата и директно се казва, че е по-добре изобщо да не се чете Библията в училищата, отколкото да се чете в изданията на Библейското общество. Религиозният елемент в Америка е още по-силен в средното и висшето образование, в така наречените колежи и университети. По отношение на общественото образование американската държава се придържа към съвсем различна система от напр. тук или в западноевропейските страни. Счита се за отговорна само за общото народно образование, осигурявайки съзнателното упражняване на гражданските права в страната. За тази цел поддържа отлична система от държавни училища, чийто курс е приблизително равен на нашите средни училища. Тя харчи огромни суми пари за това училище и гарантира, че цялото население, мъже и жени, преминава през него. Но тук свършва цялата му грижа за образованието. Американската държава не познава висшето образование. Всички колежи и университети, съществуващи в Америка, са напълно публични институции; държавата няма нищо общо с тях; те са основани от частни лица, поддържани от средства, дарени от отделни поддръжници на висшето образование, и следователно се управляват сами, независимо от правителството. Но с оглед на факта, че тези институции са изцяло социални по природа, религиозният и морален дух, който отличава американското общество, би могъл да бъде по-ясно изразен в тях. И така, наистина, американските колежи и университети имат по-силен религиозен отпечатък от държавните институции. По своя произход те са израснали предимно от прости църковни училища, основани от различни религиозни общества във време, когато религиозните различия не са били изгладени от държавния принцип на религиозна толерантност. В резултат на това те вече носят предимно този религиозен отпечатък и всеки от основните университети в страната е под изключителната власт на една или друга религиозна общност. Така университетът Кеймбридж близо до Бостън се управлява от унитарианската общност, колежът Колумбия в Ню Йорк е собственост на епископалната църква, университетът Йейл се управлява от презвитериалната конгрегация и т.н. Ясно е, че организацията им има съответен характер и обикновено се ръководят от ректори от членовете на духовенството на една или друга общност, естествено стриктно съблюдаващи интересите не само на религията като цяло, но и на собствените си вероизповедания в частност. Когато се запознавахме с тази система на американско висше образование, неведнъж ни идваше на ум неволната мисъл, в какъв ужас биха изпаднали културните дейци, ако им се каже, че в нашите висши училища трябва да се въведат поне част от онези ужасни „духовнически“ порядки, под които висшата наука самодоволно живее в страната на най-свободомислещите хора в света!... И степента, до която този така наречен „клерикализъм“ е силен в американските университети, може да се види от разбиращия се факт, че веднъж в презвитериалния колеж се надигна цяла буря от възмущение срещу един професор, защото той основава своето преподаване на философски науки върху трудовете на Спенсър и Бан – същите тези мислители, чиито идеи се преподаваха почти в нашите богословски семинарии! Излишно е да казвам до каква степен всички тези препратки бяха абсурдни и неверни. към Америка, което имаше за цел изкуствено да подкрепи нашето добре известно движение за еманципация на жените и създаване на висше образование за жени. Самото естество на системата на висшето образование в Америка, което очертахме, изключва възможността за подобни еманципаторски идеи, а Америка в това отношение е далеч назад: тя не познава нито женски университети, нито накръстени млади дами, а доколко самата идея за необходимостта от университетско образование на жените е слабо развита там, се вижда от факта, че т.нар. Анекс, открит в Медицинския факултет на Харвардският университет, т.е. допълнителен клас специално за жени, беше почти закрит само защото студенти по медицина решително отказаха да работят с тях в анатомичния музей - просто от присъщото им чувство за морална деликатност. Що се отнася до действителното религиозно и морално състояние на висшите училища, това може да се съди по факта, че именно в тези училища най-често започват Възражданията или конкретно американските движения на религиозни чувства. Младото поколение, като най-чувствително и отзивчиво към духовните потребности, първо се поддава на вълната на религиозния ентусиазъм и оттам той се разпространява в цялата околност. С оглед на тази връзка между центъра на висшето образование и църквата, не е изненадващо, че целият умствен и литературен живот на американското общество е проникнат от силен религиозен елемент. В това отношение Америка дава изключително поучителен пример. По своя ментален характер тя е предимно страна на позитивното познание. Физическите и технологичните науки заемат водеща позиция и именно в тези области на знанието американските учени основно придобиват световна слава. И все пак, въпреки това, знанието там съществува в чудесна хармония с вярата, науката с религията. Освен това, благодарение на доминирането на религиозния елемент в общия светоглед, повечето научни теории придобиват религиозен характер. Това дори се случи със самата теория на Дарвин или така наречената „еволюционна теория“, разработена от Спенсър. Трябва да се каже, че поради своята техническа хармония, той се хареса на техническия американски ум и се радва на значителна популярност. Но забележителното е, че за американското съзнание то далеч не се отъждествява с грубия материализъм, както е напр. се случи тук, където с особено злорадство журналистиката изтъкна неговите механични аспекти, сякаш изключвайки възможността за всичко духовно и морално, и почти с удоволствие проповядваше „аксиомата“ за произхода на човека от маймуната. Напротив, в Америка „теорията на еволюцията“ даде само основание за по-висши религиозни и морални спекулации; в него те откриха ключа към по-добро разбиране на хармоничния световен ред, преобладаващ във Вселената, нова стъпка към разбирането на това, в израза на Спенсър, непозната сила, която води света към най-високото съвършенство чрез чудотворно целесъобразни закони. Под влиянието на тази теория дори се формира специална „религия на еволюцията“, която вижда в тази теория решението на най-големите философски проблеми за връзката между свободата и необходимостта, за съвместяването на принципа на любовта с върховенството на закона в управлението на Вселената. Това, разбира се, не означава, че от теологична гледна точка подобни спекулации получават правилното приложение. Напротив, благодарение на преобладаващата сектантска основа на религиозния живот в Америка, те често водят до неясно, сектантство. Но ние говорим за силата на религиозното влияние върху душевния живот на американския народ и това се потвърждава напълно от дадения факт. Същото влияние се проявява рязко в американската литература като цяло и периодичната литература в частност. В това отношение първо трябва да се каже, че класическата книга, която оказва най-голямо влияние върху американската литература, е Библията. Когато изучавахме религиозния и морален живот на американския народ, нищо не ни порази повече от степента, в която Св. книгата беше въплътена в цялата структура на умствения и социалния живот. Тя не е само справочник – в нашия смисъл, но е постоянно в ръцете, в мислите и сърцата на хората. Да не говорим за факта, че ще я намерите преди всяка друга книга, не само във всеки дом, но и във всеки хотел и ресторант, ще забележите, че текстове от нея са изписани на визитки, на врати, дори ще ги видите във вестниците. По-младото поколение, преминало през американската секуларизирана школа, учудва с огромното си познаване на библейските текстове по памет. Библейски текстове заедно с типични фрази от класическите поети и писатели от английската раса се използват от време на време в литературата и дори в редакционните статии на вестници. С оглед на това е ясно, че всяко явление, свързано с Библията, придобива значението на голямо обществено събитие. Никога няма да забравим общественото вълнение, което настъпи по повод появата през 1881 г. на нов превод на Библията на английски език. Още две седмици преди публикуването му и във вестниците, и в обществото се говореше само за този превод. И това не бяха празни слухове. Още на първия ден беше пуснат в продажба в Ню Йорк, бяха продадени 300 000 копия, на следващия ден 200 000 и т.н. Един вестник в града. Чикаго, на две хиляди мили от Ню Йорк, за да запознае бързо многобройните си читатели с този превод, отпечата цялото Евангелие от Матей по телеграф под формата на кореспонденция, а в следващото неделно издание отпечата целия Нов завет в половин милион копия, които бяха разпродадени за един ден по 5 цента на копие. Вестникарската преса прекара две седмици в анализ на този превод, а някои специални аматьори точно преброиха количеството думи и букви в новия превод, за да направят определени изводи от сравнението на получените числени данни със същите данни от стария превод. В същото време неволно бяхме поразени от тъжния контраст на този всезавладяващ интерес с безразличието, с което беше посрещнат у нас руският превод на Библията. С оглед на това значение на Библията ще стане ясно защо американската литература носи толкова силен отпечатък от библейския и като цяло религиозен елемент. Но що се отнася конкретно до периодичния печат, този елемент е още по-забележим в него по самия си, така да се каже, произход и условия на съществуване. Повечето месечни списания в Америка дължат произхода си на бордовете. Всеки колеж, който повече или по-малко чувства научна и литературна сила в своята корпорация, придобива списание, в което професорите споделят своите научни и литературни трудове с обществеността. Така стоят нещата в по-голямата си част и до днес и с изключение на списание The North American Review и две-три прости и илюстровани списания, издавани от големи издателски компании, американската журналистика е в ръцете на професорски корпорации. И в резултат на това американският периодичен месечен печат напълно отразява сериозния дух на американските колежи, а именно силен религиозен и морален отпечатък. На страниците на тези списания от време на време се срещат статии по различни висши богословски, философски и религиозно-нравствени въпроси, които у нас могат да се намерят само на страниците на духовните списания, малко познати на светската образована публика. И като цяло трябва да се каже, че американското образовано общество проявява много по-жив интерес към висшите религиозни и философски проблеми, отколкото нашето общество. Тази нужда естествено се задоволява от периодичния печат и е забележително, че този интерес нараства все повече. „Нашите седмични списания, казва един американски писател, изследват с все по-голямо внимание и интерес големите текущи религиозни въпроси. Нашите Ревюта (т.е. дебелите списания) се посвещават главно на обсъждането на религиозни проблеми. Сега, повече от всякога друг момент в нашата история, нашите писатели правят религията основен предмет на литературата. Дори романистите въвеждат религиозни въпроси в състава на своите истории“ 4 . Наред с чисто религиозните въпроси има и философски, а спекулативната мисъл се радва на удивителен успех на класическата основа на положително или приложно знание. Имаме представа за американците като за бездушни техници и практични материалисти. И все пак, за доброто на този народ се издават толкова много спекулативни философски списания, колкото едва ли се издават в която и да е страна в Европа. И всички тези списания се характеризират със силен характер на възвишен идеализъм. Това са напр. списанията The Platonist в Мисури, Journal of Speculative Philosophy в известния философски град Конкорд, близо до Бостън, тези Атина на американското Просвещение; „Религиозно-философско списание” в Чикаго и т. н. А че тези списания не са просто произведение на непоправими любители на спекулациите, не представляват гласове в пустинята, за това може да се съди по красноречивия факт, че например религиозно-философското списание в Чикаго се продава в 9000 екземпляра. Що се отнася до преобладаването на самите религиозни списания, в това отношение е достатъчно да се посочи, че един седмичен вестник, Christian Advocate, продава 50 000 копия седмично, а някои илюстровани религиозни вестници положително продават стотици хиляди копия. Но това не ограничава влиянието на религиозния елемент в Америка върху общественото съзнание. В допълнение към литературата, още по-силно и по-пряко влияние оказва църковното проповядване, което благодарение на специални обстоятелства е получило високо развитие и Най-добрите проповедници, като Бийчър, брат на известния писател Бичър Стоу, автор на световноизвестния разказ „Хижата на чичо Том“, са несъмнено най-популярните хора в цялата страна. Неговите проповеди се изпращат по телеграфа до всички вестници в страната (и дори в Англия), а големите вестници в Ню Йорк ги публикуват в болезнени откъси. Това внимание обаче не се ограничава само до Бийчър, то се разпростира и върху други проповедници и в резултат на това се е появил чудесен обичай, според който понеделнишките издания на вестниците са пълни с откъси от проповеди, изнесени в навечерието. Благодарение на този обичай не само благовестието на Божието слово се разпространява по-широко, но всеки може да се възползва от целия набор от религиозни и морални уроци, преподавани в дадена неделя. От тези доклади винаги може да се следи състоянието на проповедната и религиозно-богословската мисъл в страната, а същите тези доклади от своя страна служат като важен стимул за проповедниците постоянно да остават на висотата на своето призвание. Когато за първи път се запознахме с този прекрасен обичай, неведнъж сме си мислили защо нашите вестници да не последват в това отношение примера на нашите отвъдокеански приятели и да не публикуват в своите понеделнически и следпразнични издания репортажи за проповедите, изнесени предния ден, още повече, че поради липсата на материал те обикновено трябва да бъдат пълни с всякакви застояли и ненужни боклуци. И цялата тази сума от разнородни религиозни влияния води до факта, че общественото съзнание и социалната дейност в Америка носи силен религиозен и морален отпечатък, придавайки на целия живот на американския народ уникален характер на духовна оригиналност и енергична инициатива. Сега преминаваме към характеризирането на тази страна, доколкото тя се проявява в областта, която разглеждаме. II. Обществената чувствителност към интересите на религиозния и морален живот Грижа за религиозно-нравственото възпитание на децата. Неделни училища и библейски уроци. Християнско общество на младите мъже. Общество за потискане на порока. Общество на умереността. Гражданската добродетел на американския народ. Същността на американската демокрация и нейната поучителна страна. Социалната инициатива естествено предполага известна степен на жизненост и отзивчивост по отношение на определени принципи на социалния живот. Когато няма такава жизненост и отзивчивост, тогава, разбира се, обществото е безразлично към най-явните нарушения на най-скъпите за него принципи и традиции, но такова състояние предполага или крайно недоразвитие на социалното самосъзнание, или отпадналост на духовния живот като цяло. Съвсем различна е ситуацията в Америка. Там младите хора все още до голяма степен живеят с ентусиазма на младостта, която не е покорена дори от суровата практичност на живота и са изключително чувствителни към интересите на висшите принципи на техния социален живот. И тъй като социалният му живот, както видяхме, е дълбоко пропит с религиозен и морален елемент, никъде тази чувствителност не се проявява с повече енергия, отколкото в областта на религиозния и морален живот. При всяко отклонение от общоприетия религиозен и морален принцип общественото мнение се обявява със забележителна сила срещу нарушението. Могат да се дадат много примери, за да се докаже това, но ние ще се ограничим до два или три. Известно е с каква строгост се пази неделята в Америка. На този ден се затварят не само всички търговски, промишлени, питейни и увеселителни заведения, но дори и обществените библиотеки - за да осигурят неделна почивка на своите служители. А доколко общественото мнение е строго в това отношение може да се съди по факта, че когато през 1848 г. инсталацията на нов президент в Белия дом, обикновено на 4 март, съвпадаше с неделя, общественото мнение не позволи светостта му да бъде нарушена дори от това голямо национално тържество и, противно на обичая, „встъпването в длъжност“ беше отложено за следващия ден. През 1876 г. общественото мнение се обяви със същата сила против откриването на Световния панаир във Филаделфия в неделя, въпреки факта, че тук общественото мнение трябваше да се съобразява със силен чуждестранен елемент в лицето на многоезичните и разнообразни изложители и посетители на изложението. В един от големите градове предприемачът на един от градските театри реши да се отклони от общия обичай и започна да дава представления в неделя, разчитайки на значителни приходи. Но той сгреши. Общественото мнение решително се противопостави на такова нововъведение, тъй като сред най-доброто местно общество беше открит абонамент под клетва никога да не посещават такъв театър, който отваря вратите си в неделя. И тази подписка взе такива големи размери, че смелият новатор беше заплашен от пълно разорение, ако не се извини публично на обществото и не се откаже от намерението си. Още по-голяма чувствителност към интересите на религиозния и морален живот беше изразено някога от общественото мнение в Ню Йорк, град, който, трябва да се отбележи, поради непрекъснато прииждащата огромна вълна от европейска имиграция, значително загуби своята чисто американска типичност. Известният театрален предприемач Аби, забелязвайки значителен обществен интерес към религиозната драма, развиваща се в продължение на десет години в Обер-Амергау, решава да постави тази средновековна драма от живота на Св. Исус на сцена в Америка. За тази цел той вече беше направил значителни разходи, а именно похарчи до 20 000 долара (40 000 рубли), но в крайна сметка трябваше да се откаже от това начинание, тъй като не само откритата подписка не доведе до никакви резултати, но и общественото мнение се обяви против такова оскверняване на свещената история толкова силно - и в пресата, и в проповеди, и в публични събрания, че предприемачът не посмя да се противопостави него, което той е заявил в печатното си съобщение за отмяна на предположението. При такава чувствителност на общественото мнение към интересите на религиозното съзнание е ясно, че американското общество не може да бъде безразлично към религиозните и морални потребности на хората и наистина полага огромни усилия за тяхното задоволяване, и най-вече в младото поколение, на което се основават надеждите на държавата. Тази загриженост е особено осезаемо изразена в организацията на системата на религиозното образование. Всяка църква със сигурност има свое собствено неделно училище, което е под наблюдението и ръководството на пастор, на който е поверена пълната отговорност за него. Събира се или в самата църква, или в специални преддверия и сгради, създадени за тази цел, в неделя. Провеждането на неделно училище се улеснява от факта, че децата не губят ваканцията си чрез него, тъй като в държавните училища няма занятия в събота, а децата идват в неделното училище с бодри и свежи сили, където освен това самата дейност има много привлекателни аспекти за тях. Всяка енория взема активно участие в своето неделно училище, има постоянен фонд, от който се правят подаръци и други стимули за децата, а самото водене на дейност в училището е поразително със своята практическа простота и социален смисъл. Цялото училище, обикновено състоящо се от няколкостотин и дори хиляди деца, е разделено на много малки групи - от пет до десет деца, като всяка група или така нареченият "клас" се ръководи от специален учител или учител. Ясно е, че при такава система е необходим огромен преподавателски състав, но той доброволно, може да се каже с любов, се попълва от самите енориаши и главно от млади хора от двата пола. И по този начин цялата енория в нейните многобройни представители ръководи голямото дело на религиозното възпитание на децата и това обучение е още по-ефективно, защото учители и господарки тук често са родителите и по-големите братя и сестри на децата. Но дори извън това преподаването придобива искрен семеен характер с оглед на факта, че учителите се сближават със своите групи, с които се занимават няколко години подред, и тяхното наблюдение не се ограничава до времето на срещите на неделното училище, а се простира до семейството, където обикновено се приемат като най-близки членове. Същинската дейност в училище е по-скоро проверка на знанията, които се усвояват вкъщи през седмицата. В училище всеки ученик получава специално листче 5, на което е отпечатан целият урок, който трябва да научи до следващия път. Един урок обикновено се състои от няколко стиха от Библията, най-важният от които трябва да се научи наизуст (от 10 до 15 стиха), и няколко обяснителни въпроса и отговора на изучаваното място. Веднага със специален шрифт се отпечатва така нареченият „златен текст“, т.е. текст, който изразява същността на всички морални учения, съдържащи се в запомнения пасаж от Библията. След това има поредица от практически коментари, много полезни както за студенти, така и за учители. И като цяло на този лист е събрана такава маса от полезни знания, че след изучаването му цялото място на Св. Писание става съвсем ясно за всяко дете. Училището се отваря и затваря с обща молитва и тъй като урокът е осеян с пеенето на свещени песнопения, които също се изучават от децата, то придобива особена привлекателност за децата, които с неудържимо желание отиват на неделно училище като на празник. За поддържане на системата на неделните училища съществува обширно общество, така нареченият „Американски съюз на неделните училища“ 6, което разполага със значителен фонд, от който, между другото, се правят разходи за закупуване на книги и други помагала за бедните училища. Същото дружество снабдява всички училища с описаните урочни листове, които се публикуват периодично с посочване на урока за всяка неделя. В края на всяка година дружеството отпечатва подробен отчет, от който може да се съди за състоянието на обучението в неделните училища. Имаме доклад. за 1882 г., от което между другото става ясно, че през отчетната година неделните училища са посещавали 7 1/2 милиона. деца. Докладът дори включва карта, показваща разпределението на училищата в страната със специални червени икони. С една дума, това е вид обществено служение за религиозно-нравствено възпитание и образование на децата. В неделните училища, както казахме, учат предимно млади хора от двата пола, но сред учителите има и уважавани старейшини, които са посветили целия си живот на тази добра кауза. И сред последните не е необичайно да се срещнат лица с висок социален статус - банкери, известни адвокати, кметове на градове, съдии, губернатори на отделни щати с техните съпрузи и дори членове на Конгреса и законодателните събрания. Happ. в град Ню Джърси, съседен Ню Йорк, учителят в неделното училище беше ректорът или така нареченият президент на местния колеж и той не напусна това преподаване дори когато стана сенатор на Конгреса. Главният съдия Маршал (във Върмонт) беше учител в неделно училище до смъртта си. В Синсинати един от учителите в неделното училище включва ръководител на голяма банкова къща. Президентът Харисън, преди да замине за Вашингтон в известния Белия дом, прекара последната неделя от личния си живот в неделното училище, където преди това е бил учител. С една дума, неделното училище в Америка е най-добрият израз на религиозния и морален смисъл на американското общество, а по своята организация е високоефективен инструмент за поддържане на религията и морала сред хората. В заключение на очертанията на системата на неделното училище може да се спомене, че до неделното училище има така наречените „библейски класове“. Това също е вид училище за религиозно обучение, но училище за всички възрастни енориаши. Библейските класове се провеждат в определени дни от седмицата и тук пасторът обяснява определено четене от Библията на стотици слушатели, много от които са високо образовани. Тези занятия биха могли да се сравнят с нашите извънбогослужебни интервюта, но тяхната съществена разлика е, че тук пасторът не само обяснява известен „урок“, но и задава въпроси на своите слушатели, за да се увери доколко са усвоили темата на разговора, т.е. материята се води чисто катехизически. Така, благодарение на очертаната система, хората в Америка учат религия през целия си живот - от ранно детство до дълбока старост, и тъй като цялото това учение има за предмет Библията, не е изненадващо да срещнете в Америка много хора - не само тези, които дълбоко познават Светото писание, но и такива, които го знаят наизуст. Но тук казват, че в Америка религията е изключена от училище и дори цели повече или по-малко „либерални“ теории са изградени върху това. Неделното училище със своята образователна система обикновено дотолкова пропитва децата с дух на религиозност и привързаност към църквата, че дори след завършване на курса си те не желаят да се разделят с него и търсят замяна на неговото религиозно и морално възпитание в създаването на специални общества към енорийските църкви. Това са така наречените „енорийски общества на младите хора“. Такива общества съществуват във всяка енорийска църква и целта им е да поддържат морална връзка между младите хора от една и съща енория в онзи критичен момент от живота, когато младите хора започват да се разпръскват от общата детска стая по пътищата на различни професии и ежедневни дейности. Тези общества обикновено се събират в определени дни в преддверието на енорийската църква; Тук се правят резюмета, пеят се религиозни химни и като цяло времето се прекарва в приятно общуване. Често се случва такива общества да канят известни учени да изнасят лекции, които след това придобиват публичен характер, като особено често за тази цел се канят известни чужденци, пътуващи в Америка. Но тези частни енорийски общества представляват само бледо отражение на едно велико общество, което представлява истинския ковчег на спасение за хиляди млади хора от двата пола. Това е именно добре известното „Християнско общество на младите хора“, чиято организация е толкова интересна, че смятаме за уместно да го представим, „Християнското общество на младите мъже” 7 съществува в Америка от 1852 г. и въпреки че в своята идея е заимствано от Англия, практическото му приложение напълно отразява дълбокия религиозен, морален и същевременно битов смисъл, който отличава американския народ. Идеята му е много проста и лесно би могла да възникне в съзнанието на всеки, повече или по-малко вдъхновен от филантропията, човек, който трябваше да наблюдава живота на младите хора в такива големи центрове на обществения живот като Париж, Лондон, Ню Йорк. Всяка година хиляди и десетки хиляди млади хора се стичат към тези така наречени котловини на социалния живот, които, за първи път навлизайки в битовото поле, тук търсят първите пътеки, водещи към примамливото за младите умове поле на живота. По своята същност това очевидно е критичен момент в живота на човека и от него зависи дали човек ще успее да излезе невредим по пътя на живота или силите му ще отслабнат в борбата с потока от нови впечатления и. бездната на живота ще го завърти и ще го повлече към гибел. Трагизмът на ситуацията се засилва още повече от факта, че младият мъж, далеч от родината и благотворното влияние на родното огнище, се оказва съвсем сам сред море от непознати, които нехаят за неговата борба и страдание. И не е изненадващо, че ако много силни по дух и търпение тръгнат по пътя, тогава мнозина в същото време се отчайват и падат, неспособни да издържат на трудните битки на живота и пагубните изкушения - те загиват поради безразличие, а понякога, може би дори поради злорадството на хората около тях. Именно това наблюдение и произтичащата от него симпатия към младите хора доведоха до основаването на „Християнското общество на младите мъже“. Според устава на клона на това общество в Ню Йорк, то „има за цел подобряването на духовното, психическото и социалното състояние на младите хора в град Ню Йорк чрез организиране на лекции, разговори, библиотеки, читални, публични събрания и всички други средства и помощи, които могат да допринесат за постигането на целта.“ Но най-забележителната страна на това общество е, че в съответствие с преобладаващите настроения в американското общество, то веднага придоби дълбоко религиозен характер и според основната идея това общество има за цел „да обедини, както се казва в един циркуляр, онези млади хора, които, признавайки Исус Христос за свой Бог и Спасител, според Светото писание, желаят да бъдат Негови ученици във вярата и в живота си и да обединят усилията си да разпространи Христовото царство сред младите хора” 8. Сякаш подтикнато от дълбока, неотложна нужда, обществото намери съпричастен отклик навсякъде и за няколко години успя да се разпространи във всички повече или по-малко значими градове в Америка. И сега, със сегашната си организация, тя осигурява безброй ползи за по-младото поколение на страната. Това общество е нещо като религиозно и морално братство. Всеки млад мъж може да стане член на това, като внесе два долара годишно в хазната и срещу малка сума му се дава възможност да се ползва от всички широки права, предоставени от обществото. В Ню Йорк това общество притежава огромна къща с голяма библиотека, великолепна читалня и гимнастика. Ежеседмично се изнасят лекции по всякакви теми, съобразени с нуждите на младите хора; има ежедневно молитвено събрание, на което се пеят свещени химни; От време на време известни учени и теолози са поканени да изнасят публични лекции по най-належащите въпроси и накрая, на определени интервали, има дори развлекателни срещи, където младите хора имат възможност да прекарат времето си приятно в невинно забавление. И членовете на обществото се радват на всичко това безплатно. Но най-добрата страна на това общество е, че сред него всеки млад човек се чувства като в родната си среда: всички членове със сигурност се наричат ​​братя и в представителите на обществото всеки млад човек може да намери родствено участие във всяко бедствие или нещастие, което го сполетява. Озовавайки се в напълно чужд град без място, той може спокойно да се обърне към обществото, с пълна увереност, че към него не само ще се отнасят със съчувствие, но и ще се погрижат да си намерят подходящо занимание, ще му осигурят помощи за известно време, ще го посещават, когато е болен, а в часовете на вечерна скука и униние може да разчита да намери забавни и насърчителни развлечения в същото „християнско общество на младите“. хора.” И колко много младежки сили се пестят по този начин за обществен живот, който иначе не би могъл да издържи нито борбата за съществуване, нито борбата с вредните изкушения на шумния градски живот! Това изключително полезно общество има свои клонове в почти всички американски колежи и университети, неговите клонове са в почти всички повече или по-малко значими градове и ние самите сме трябвало да изпитваме неговото морално и религиозно влияние неведнъж. Като чужденец, хвърлен в средата на напълно чужд свят, понякога изпитвах пристъпи на онова потискащо чувство, наречено носталгия. Печална тежест гнетеше сърцето ми, работата падаше от ръцете ми и в такива трудни моменти неведнъж съм търсил насърчение и развлечение именно в „Християнското общество на младите хора“, в неговата читалня и в публичните му събрания. И неведнъж при такива обстоятелства ни се е налагало да се пренасяме в мислите си в северната ни столица. Колко млади хора от цяла Русия се събират тук всяка година, пристигайки тук с най-ярките надежди и ентусиазъм на младостта, с жажда за висше образование; и колко много разочарования, убийствена меланхолия, потискаща самота трябва да изпитат тези ентусиасти само защото никъде не намират силната морална опора, от която младата природа най-много се нуждае. И с оглед на това не е чудно, че нашата студентска младеж е толкова лесна плячка за всякакви тъмни агитатори. Липсвайки морално здрави развлечения, тя търси низки и груби забавления; не срещайки морално облагородяващата солидарност, тя се увлича от солидарността на престъпните общности и загива с десетки - за църквата, обществото, науката и държавата... Американците в това отношение са по-практични и по-човечни от нас. Според последния доклад, който имаме (за 1882 г.), „Християнското общество на младите мъже“ има до сто хиляди членове и тази стохилядна армия от дълбоко религиозни и високоморални млади хора представлява надеждна крепост на моралното благополучие на страната не само в настоящето, но най-важното в бъдещето. Но освен такива общества, които имат за цел положителното поддържане и укрепване на религиозния и морален дух сред хората, в Америка има и общества, които водят пряка борба срещу отрицателните явления на моралния живот, и сред последните видове общества, може би най-забележителното и в същото време най-малко известно, имаме така нареченото „Нюйоркско общество за потискане на порока“. 9 То е може би най-забележително, защото показва колко силно е чувството за морална самозащита в младото американско общество и колко по-здрав разум в това отношение имат жителите на една демократична република от представителите на либералната ни журналистика. Спомняме си как тази журналистика с ярост и присъщата си циничност, грубост се нахвърли върху нашия велик, вече оплакан патриот Иван Сергеевич Аксаков, когато в най-мрачната и срамна епоха на нихилистична кървава вакханалия за нашето общество, той предложи проект за възпитание в самото общество, освен полицейските, така да се каже, обществени органи за разкриване на бунтовници. Инквизицията, шпионажът, Средновековието - всичко това, заедно с много други ужасни неща, беше споменато тук само за да се хвърля кал върху мисълта за големия патриот. И все пак, точно това общество, което Иван Сергеевич създаде, съществува и процъфтява на земята на най-свободната страна в света - точно в демократичната република Северна Америка. И сега трябва да помоля за прошка пред великата сянка на пламенния патриот, че въпреки писмената му молба към мен, не успях навреме да представя тази страна на американския живот на руската публика в печат и изпълнявам обещанието, което дадох едва сега. – „Дружеството за потискане на порока” е именно израз на обществена инициатива в борбата срещу моралното и социално зло. Пряката отговорност за преследването и пресичането на порока и престъпността естествено е на официалните органи на полицията и администрацията. Но не само тук, но и в Америка официалните органи не винаги проявяват достатъчно енергия в изпълнението на преките си задължения и, без да са морално заинтересовани от тях, обикновено се ограничават до формалното им изпълнение. Ако добавим към това възможността за подкупи и други изкушения, предлагани от агенти на черни дела на официалните пазители на реда, тогава не е изненадващо, че много мерки, насочени към потискане на порока и защита на народния морал, остават без стриктно прилагане. И така, за да се защити по-добре моралът на хората от тази конкретна страна, в Ню Йорк беше създадено „общество за потискане на порока“. Състои се от ентусиасти на популярната добродетел, включва в себе си много уважавани личности от обществото и духовенството, а негов председател е бившият ректор на Нюйоркския университет, почитаемият Кросби. И това е обществото – horribile dictu! - има тайни агенти, които следят всички разпространители и извършители на порока, прикриват ги дори там, където служебното око на полицейските служители не прониква или не иска да проникне, и ги предават в ръцете на правосъдието, на процеса те самите са обвинители, представят свидетели, за да докажат истинността на обвинението, и се успокояват едва когато порокът и престъплението получат заслуженото си наказание пред закона. Но главната и специална цел на това общество е преследването на безнравствената и развращаваща литература във всичките й форми и дейността му в това отношение е неуморна. Това са най-строгите цензори на безнравствения елемент в литературата, особено в народната и детската литература, и смело можем да кажем, че те безмилостно биха изгорили и унищожили значителна част от онази детска и народна литература, която всяка година излиза у нас с разрешение на официалната цензура. Ние казваме - унищожаване и изгаряне - в буквалния смисъл. Агентите на обществото понякога конфискуват и арестуват цели издания на неморални книги и след като изправят издателите на съд, самите публикации буквално се изгарят на клада, както е изобразено във винетката, украсяваща първата страница на докладите на обществото. Така виждаме тук забележителен пример за публична цензура в страна, която се радва на пълна свобода на печата. Благодарение на усилията на това общество в щата Ню Йорк са приети важни закони за ограничаване на разпространението на неморалността чрез литературата и пресата, а членовете на обществото са неумолимите пазители на тези закони. Влиянието на обществото се простира върху всички колежи и университети, като то е особено загрижено за защита на студентите от вредното влияние на неморалната литература, като за тази цел директно се обръща към властите на учебните заведения за съдействие. За усърдието на това общество в преследването на своите цели може да се съди по факта, че всяка година то унищожава цели хиляди паунда неморална литература и подлага своите издатели на глоби от стотици хиляди долари пред закона. Миналата година обществото глоби такива издатели с 300 000 рубли. с нашите пари. Накрая, същото това общество разширява влиянието си върху всички публични и обществени библиотеки, съставя каталози на книги, които са вредни според него, и тези книги вече не се издават в библиотеката на всички повече или по-малко млади, духовно нестабилни читатели. Следователно в прочутата страна на свободната преса един млад мъж или млада жена могат да пишат есета например. Така наречените „забранени“ произведения на Зола са по-малко достъпни от нашите за момчета и момичета от гимназията, дори за първокласници. Същият здрав разум характеризира и широко разпространената мрежа от така наречените „общества на умереност“ в Америка. 10 Трябва да се каже, че хората в Америка, въпреки цялото море от разнородни имигранти, които се стичат там всяка година от различни страни по света и, разбира се, носят със себе си своите вкоренени навици и обичаи, се отличават със забележителна трезвост, особено селското население. В големите градове, особено там, където чуждият немски и ирландски елемент е силен, порочната невъздържаност, разбира се, намира богата почва за своето разпространение, но дори и тук тя продължава да съществува само в по-ниската, нестабилна, невежа среда и очевидно отслабва с интелектуалния и социален възход на класите. В класовете със средно образование, които могат да включват учители и учителки от градски училища, дребни служители, чиновници, студенти и други подобни, американското чувство за приличие изисква почти строго въздържание. След като веднъж бях поканен на развлекателна вечер, където стотици млади хора от двата пола от посочения клас се събраха за публично забавление, бях поразен от изключителния факт в нашата Русия, че такава вечер беше изцяло „вечер на въздържанието“, тоест най-силната напитка беше само лимонада (и той, честно казано, неволно и веднага прехвърли мисълта ми върху тази „лимонада“, която вдъхновява известни вечери на нашата студентска младеж). – Тъй като общественото съзнание, така да се каже, третира порока на пиянството по този начин, законът и съдът имат всички възможности смело и открито да застанат на страната на добродетелта на въздържанието. И наистина законът и съдът в Америка наказват порока на пиянството със строгост и дори строгост, която е забележителна за една република. В неделя питейните заведения са задължително затворени, пияните по улиците подлежат на арест и глоби, законът и съдът във всеки случай застават на страната на трезвостта, когато например наказват с глоба собствениците на тези питейни заведения, където работниците имат право да се напият и да изпият печалбата си. Всяка майка на семейството има право да предяви иск за възстановяване от собственика на питейното заведение, където съпругът й изпива трудовите си пари, с пълна увереност, че съдът ще вземе нейната страна. Но общественото съзнание все още не е доволно от всичко това и се стреми към още по-голямо потискане на порока - в лицето на "умерените общества". Основната им цел, разбира се, е да разпространяват идеята за трезвеността сред хората чрез проповеди, преса, събрания и т.н., но в същото време представителите на обществото действат, така да се каже, като обществени пазители на вече съществуващите закони срещу пиянството. Тези закони, поради небрежност или умишлена слабост на полицията, понякога може да не се спазват, тъй като в действителност те не се спазват в някои градове. Но в този случай агентите на „обществата на въздържанието“ са неумолими наказатели на нарушителите на закона. Често имаше случаи, когато агенти на тези общества, влезли в питейно заведение в неделя от таен вход под прикритието на посетители, в същото време хванаха нарушителя на неделния закон с червени ръце. Същите тези агенти действат в съда като доброволни и неумолими обвинители, когато е необходимо да се накаже пиянството, и като безкористни защитници, когато е необходимо да подкрепят страната на добродетелта на въздържанието, както например в случай на съдебно дело срещу собствениците на питейни заведения. Обществата на умереността са широко разпространени в цялата страна и е забележително, че всички те са организирани според системата на религиозните общества. Те обикновено се водят от проповедници и пастори, членовете подписват специална „изповед“ при присъединяване, наричат ​​се братя и сестри, на събранията се пеят изключително религиозни химни и т.н. С една дума, тези общества бяха напълно отразени в дълбокия религиозен дух, който запечата целия живот на американския народ. И митингите на тези дружества, както лично забелязахме, произвеждат същото очарователно впечатление на присъстващите, както митингите на религиозните общности. В някои щати дружествата за умереност придобиха такова значение, че станаха ръководители на правителството и естественият резултат от това навсякъде е пълното затваряне на всички питейни заведения, като правото да продават алкохолни напитки се дава само на аптеките и само с лекарско предписание. Силата на постоянството в осъществяването на идеите на обществото от отделните му членове може да се види в известния пример на бившия президент на Съединените щати, Гейс. Той и съпругата му принадлежаха към едно от обществата на умереността и когато се преместиха в Белия дом за високия президентски пост, решиха да останат верни на клетвата на обществото и за тази цел предприеха гигантска борба с висшето вашингтонско общество, което, както всяко столично общество, разбира се, не е чуждо на употребата на вино, което служи като любима подправка за големи обществени и държавни вечери. Първо, те изгониха този обичай от Белия дом, след това с наистина героична саможертва идеите на обществото на въздържанието бяха приложени на големи обществени и държавни вечери и накрая, след упорита борба с вкоренения обичай на столичното общество, борба, която струваше много морални страдания и саможертва и беше извършена главно на плещите на героичната г-жа Гейс, идеята за въздържанието триумфира. Вашингтонското общество се примири с необходимостта и дори вечерите без вино станаха особено модерни. И така, благодарение на упоритостта на семейството на президента, столицата на северноамериканската република, поне през четирите години на президентството на Гейс, беше най-трезвата столица в света, а г-жа Гейс и нейният изтъкнат съпруг бяха удостоени с най-ентусиазирани адреси на благодарност и похвала от всички дружества за умереност в страната. Забележително е, че идеите за умерените общества намират благодатна почва в американските колежи и университети, а ние лично сме срещали млади образовани хора, които, подписвайки „изповедта” на умерените общества, положително, с някакъв суеверен страх, избягват дори да се докоснат до коварната напитка. Не е изненадващо, че има фанатици на въздържанието, които го проповядват до абсурд. В баптистката общност един ден, по инициатива на крайни трезвеници, дори възникна въпросът дали може да се пие вино в Евхаристията. И забележително е, че този въпрос по едно време стана всеобхватният интерес на деня: но върху него се появиха цели серии от учени и журналистически статии, ежедневната преса усърдно се занимаваше с него, репортерите обикаляха града, събирайки и публикувайки мненията на всички повече или по-малко компетентни хора, и накрая този въпрос беше решен с отговора, че е възможно, но само неферментирало вино, на което уж се празнува Тайната вечеря. Както може да се види от отделни статии, появяващи се в американски списания, този въпрос не е загубил жизнения си интерес и до днес и цялото това любопитно движение представлява интересна черта в социалния живот на нашите трансатлантически приятели. В допълнение към тези общества може да се посочи цяла поредица от други, в които също се проявява силата на религиозното и морално самосъзнание на американския народ, но дадените примери са достатъчни, за да покажат колко дълбоко религиозният елемент прониква в социалния живот на този народ, как той придава особена жизненост и морална сериозност на живота и дейността му. Но за да завърша описанието, ще посоча още една особеност, която, произтичаща от силата на религиозното, нравственото и изобщо духовното самосъзнание на народа, характеризира отлично общия морален облик на този млад и перспективен народ. Тази черта е необичайно силно развито чувство за гражданска доблест. Един американец - търговец, железопътен крал, учен, професор - никога не се затваря в тясна обвивка на егоизма от всички обществени интереси и оттам неговата изключителна отзивчивост към обществените нужди и изисквания. Достатъчно е да идентифицирате някаква социална нужда и средствата ще потекат в изобилие отвсякъде. Достатъчно беше римокатолическата катедрала, която беше в Балтимор през 1884 г., да изрази необходимостта от основаването на специален римокатолически университет в Америка и парите - буквално стотици хиляди и милиони - се изсипаха от всички страни и университетът беше открит година след оповестяването на самата идея за това. Същата гражданска доблест беше отразена във факта, че американското общество, изключително чрез обществени сили, без каквато и да е правителствена помощ, се разрасна и поддържа цялата система на висше образование: всички университети и колежи са основани и поддържани от частни фондове, професорите също се подкрепят от частни стипендии, техните библиотеки са формирани от частни дарения. Обществените библиотеки, музеи и Академията на изкуствата в Ню Йорк се основават на частни фондове на отделни капиталистически покровители и са кръстени на техните основатели (например Библиотека Астор, Библиотека Ленокс и др.). И накрая, всеки американец счита за свой свещен дълг чрез завещание да посвети част от капитала си за обществени нужди - за църкви, колежи, държавни училища или изобщо за образователни и благотворителни цели. От време на време можете да прочетете във вестниците за големи дарения от хора и типичен пример е дарението от двадесет милиона долара от калифорнийския милионер Стафорд (т.е. около четиридесет милиона рубли по нашия курс) за основаване на университет в Калифорния. Учените и писателите също завещават най-вече спестяванията си за каузите на науката и образованието, като в последно време може да се посочи напр. на известния историк Паркман, който завещава около сто хиляди долара на Харвардския университет. Всички тези факти (които могат да бъдат цитирани десетки) несъмнено показват високо развито чувство за гражданска доблест, така да се каже, съзнанието за морална връзка със социално-държавния организъм, и отново, тук движещият мотив без съмнение е онзи дълбок религиозен и морален дух, който е в основата на целия живот на американския народ и който единствен може да изведе индивида от разрушителната кал на тесния егоизъм в простора на истинския Християнска братска любов – което на ежедневен език е гражданска доблест. Наблюдавайки такива факти, често неволно трябваше да се пренасяме в мисълта си в далечната ни родина и при такова сравнение в още по-тъжна светлина се показваше онова безразличие, оплакването за което у нас е неизменна песен на журналистиката и всички приятели на обществените начинания и предприятия. По това време напр. Точно както чуваме навсякъде вик за липсата на средства за народно образование, особено за поддържане на новооткритата система от енорийски училища, в Америка, според официалния доклад, доброволни парични и други дарения в размер на десет милиона долара, т.е. около двадесет милиона рубли, се правят годишно за народно образование. Но никога този неблагоприятен за нас контраст не се е проявявал така ясно, както през 1883 г., когато умира нашият велик писател, който прослави нашата литература в западния свят (И. С. Тургенев - Ред.). Той, според собственото му изявление, страстно обичаше родината си, беше толкова голям патриот, че от любов към отечеството си прекара почти целия си живот в чужбина (!). Той притежаваше огромно състояние, което му даваше до 30 000 рубли доход годишно, и той живя и умря като сам човек. В такава ситуация един американец със сигурност би основал цял колеж, кръстен на себе си, или завинаги би осигурил поддържането на държавни училища за цяла област или област и по този начин би увековечил името си в благодарна страна; и нашият велик писател, който така артистично и красноречиво описа в своите творби духовната нищета на руския народ, този вик за липсата на средства за просвета, който се чува от край до край, трябва отново от любов към този народ и към родината си да завещае цялото си придобито и дори наследствено богатство на своите френски приятели ... Разбира се, de mortuis aut bene, ant nihil; но когато дойде време за критика, тя несъмнено ще оцени това тъжно петно ​​върху моралната личност на един талантлив писател и едва ли целият блясък на неговия литературен гений ще може да осветли тази крещяща липса на гражданска доблест и патриотичен разум... 11 Но трябва да свършим. От наблюдението и изучаването на живота на социалистическо-американския народ естествено се налага изводът, че животът на този народ е пропит със силен религиозен и морален елемент и че този елемент, като най-общ и всеобхватен, придава особена жизненост, така да се каже, завладяващ ентусиазъм и страст на всяка социална дейност и на всяко социално предприятие. Тази черта на американския народен дух е силно и изразително дефинирана от известния автор на „Животът на Дж. Христос” Ф. Фарар, когато по време на миналогодишното си пътуване до Америка, характеризирайки бурната дейност на хората, в една от своите речи, изнесени пред студенти от Харвардския университет, той каза, че движещият мотив за тази необикновена дейност не е нищо друго освен вярата, тази вяра, която премества планини. И в това отношение се крие поучителната страна на американския живот. Летаргията и разпокъсаността, които характеризират нашия социален живот, уви, вървят ръка за ръка с религиозното безразличие, което като зимна слана забавя всички колела на нашия социален живот, оживен само понякога от ексцентричните лудории на сензационни проповедници, които са чужди на народния дух на рационалистичен пиетизъм. Но ако има нещо поучително за нас в положителната страна на американския живот, то е още по-поучително в неговата отрицателна страна, която ще бъде предмет на следващия ни прочит. III. Религиозната същност на протестантството и неговата църковна и практическа непоследователност. Царство на секти и разделения Протестантството в пълното му развитие. Лутането на религиозната мисъл. Рационализъм - Неограничен произвол на проповедниците и израждане на проповедта. – Кръгообразната изолация на енорийските църкви и тяхната недостъпност за обикновените хора. – Безпомощни жертви на религиозни демагози. – Тъмно сектантство с примеси на шарлатанство, – „Независими католически” и „физиологични” църкви. - Армия на спасението. Всяка сила, колкото и благотворна да е сама по себе си, може да донесе цялата си полза само когато действа при определени ограничаващи и насочващи условия. Извън тези условия най-благотворната сила или губи добрата си страна, или дори придобива разрушителен характер. Огънят е най-полезният и най-необходимият елемент за човешкия живот и култура и въпреки това същият този огън във всеки един момент, при липса на ограничителни условия, може да прерасне във всепоглъщащ пламък и да превърне цели градове в пепел. Същото е и в областта на религията. Силната вяра и живото религиозно чувство могат да преместят планини, но в същото време, при липса на установени регулаторни условия, те могат да породят явления, които тежко натоварват съвестта на хората. Точно това е явлението, което се наблюдава в религиозното и морално състояние на американския народ на Съединените щати. Този народ, както видяхме, се отличава със силна енергия на религиозното чувство и поради това е изключително чувствителен към интересите на религиозната истина; и все пак основната религиозна система, в която се изразява християнството в Северна Америка, не осигурява достатъчна сигурност за религиозната съвест, не само в увереността в запазването на истината, но и срещу прякото отклонение от нея. Това е именно протестантството, което е преобладаващият религиозен принцип в Северна Америка и на което самата страна дължи своето установяване, тъй като, избягвайки потисничеството в Стария свят, тя търси свобода на развитие за себе си в Новия. Там, използвайки пълна свобода, той може свободно да изрази своята религиозна същност в нейната цялост и следователно за оценка на същността на протестантството най-добри данни дава изследването на църковно-религиозното състояние на Америка. Протестантството като религиозна система се основава на два основни принципа, от които логично се развива цялото му съдържание. Като отрицание на римокатолическата система, която е довела външната църковна организация до потискане на всяка лична инициатива, той започва да учи, че църквата е само духовно, невидимо общество и членовете могат да бъдат обединени в нея само в най-общия принцип, а именно само във вярата; така че всеки, който вярва, че е бил изкупен от Христос, по този начин е член на църквата, каквито и да са възгледите му във всички други отношения. Тогава, за разлика от римокатолическата система, която отричаше собственото участие на индивида в определянето на истинската доктрина, той отхвърли авторитета на църквата и традицията и определи, че всеки човек, с помощта на собствения си разум, въз основа на единственото свещено. Писанията могат и трябва да определят какво трябва да бъде неговото религиозно верую, „каква е неговата вяра“ и неговия морален кодекс. В основата на тази доктрина очевидно стои идеята, че царството на духа е царството на свободата и следователно, ако някъде човек може да бъде напълно свободен, то това е в духовния живот и особено в неговата най-висша сфера - религията. Оттук и отричането на всякакъв авторитет в протестантството и предоставянето на пълна свобода на спекулациите на всеки отделен човек. Но в същото време се пропуска едно малко нещо, което отнема безусловността на самата истина, а именно, че пълната свобода предполага най-чист дух; и тъй като човек не е чист дух, а е съчетание от дух и тяло, то самото това съчетание само по себе си ограничава духа и го прави зависим от много напълно външни условия. В резултат на това е необходимо ограничение, чиито граници могат да се стесняват, докато човек се издига по стъпалата на стълбата на образованието, или се разширяват до последната степен - когато се спуска в областта на лошото просвещение и невежеството. Но няма такава степен на образование и просветление, където духът напълно да отхвърли оковите на ограниченията и където да съзерцава истината не като в огледалото на гадателството, а лице в лице, и затова винаги се нуждае от определен авторитет, който да служи като критерий за неговата логическа работа. Тази истина е намерила своя най-пълен израз в нашата Православна Църква, където в определени граници е разрешена свободата на религиозните спекулации (и тези граници са толкова широки, че в тях има място за развитие на най-великия гений на спекулативната мисъл), и в същото време твърда, непоклатима, неизменна опора на богословската мисъл постоянно се дава в универсалния разум на църквата, в традицията, която е резултат от вековна мисъл и опит на цялото християнско общество. Благодарение на това в Православната Църква всеки човек, в зависимост от неговия умствен състав, може или да изпита с ума си най-дълбоките истини на богословието, или просто да се придържа към онези установени правила, които служат като външен израз на тези велики истини, с пълна увереност, че тук той има неизменната истина в най-простата й форма, осезаема за най-простия ум, и тази увереност е гарантирана от високия и неизменен авторитет на църквата. The Protestant believer is in a completely different position. Ако той има способността да спекулира, тогава той, разбира се, може със своя просветен ум да прегърне и разбере най-висшите истини на теологията и дори да намери в историята някаква опорна точка за проверка на своите спекулации, но поради факта, че за протестантския ум няма постоянен, задължителен авторитет в лицето на църквата, той лесно може да се увлече от резултатите на логическата мисъл, да им придаде повече значение, отколкото всъщност имат, и по този начин да излезе отвъд границите на истината християнство и изпадане в еретична грешка. Той се втурва като кораб през безбрежното море, загубил компаса си. В далечната синева той си представя луксозен бряг с уютен кей, насочва се натам с пълни платна; но миражът изчезва и корабът се разбива на парчета върху подводна скала. Но още по-безпомощно е положението на простите необразовани маси, които в най-просветените страни съставляват неизмеримото мнозинство от населението. Като нямат възможност самостоятелно да формулират религиозен мироглед за себе си и в същото време нямат неизменния авторитет на църквата, който би могъл да замени недостатъчния им личен разум, тази маса в протестантството трябва по необходимост да се придържа робски към буквата на Библията, при тълкуването й да разчита на произвола на пастора и в църковния живот да живее същата традиция, която е отречена теоретично, или да стане плячка на всякакви видове шарлатани, действащи като незвани реформатори. Всичко това видяхме в действителност, когато изучавахме църквата и религиозния живот на Северна Америка. As regards, first of all, the speculative side of theology in America, the indicated extremes of Protestant theology on American soil could have happened all the more easily since the American mind is extremely prone to speculative thought. Тук имаме цяла спекулативна теологична школа, ръководена от такива силни умове като Паркър и Емерсън. This school of American transcendentalism was formed on the basis of Puritan New England, where it now has a representative in the state of Massachusetts in the famous school of speculative philosophy in the town of Concord. It should be noted first of all that this speculative school, for all its deviations from the authority of the universal church and sound theology, is distinguished by a deep religious spirit. Religion and philosophy are inseparable in it, and the school itself has as its ultimate goal to establish harmony between religion and science, since “science, in Parker’s literal expression, is a natural ally of religion and to separate them means to separate what is united by God.” Въпреки това, тъй като тук разумът не признава авторитета на църквата, рационализмът все пак придобива пълно надмощие и накрая води богословската мисъл до чудовищни ​​заключения, които унищожават истинското християнство. Това беше забелязано дори от представители на унитарианската общност в Бостън. Когато Емерсън, през 1838 г., в своята встъпителна лекция в Харвардския университет, изрази своето изповядване на вяра и директно отхвърли чудесата на основание, че Божията намеса е възможна само при нормалното прилагане на законите на природата, че църковната история е изопачила чрез различни преувеличения личността на Исус – „този единствен дух в историята, който напълно оценяваше достойнството на човека“, тази лекция създаде ужасна тревога в общността и в известната „Асоциация на проповедниците на Бостън“ беше директно повдигнат въпросът: дали Емерсън принадлежи със своята партия към християнството или към специална „бостънска религия?“ Паркър отговори на този въпрос със своята проповед „за преходния и постоянен елемент в християнството“ и тук той напълно изрази онова, което Емерсън остави премълчано, а именно, че тяхното училище вижда в Исус само съвършения тип религиозен човек, който е извлякъл големи религиозни и морални истини от собствената си съвест, оживотворявайки ги с любовта си към човечеството, че сред преходните елементи в християнството е вярата, че Библията съдържа свръхестественото откровение и че в Христос имаше свръхестествена същност, а не само духовното и морално съвършенство, което Той имаше общо с други велики основатели на религиозни системи. Ясно е, че това вече е чист рационализъм, както го виждаме в теориите на Щраус и Рунан. Но въпреки това не се стигна до онова пълно отричане на свръхестественото и до пълен атеизъм, който, както знаем, приключи с Щраус, а напротив, според нагласите на американското съзнание, доведе до формирането на специална църква, така наречената „свободна религиозна общност“, оглавявана от пастор Ф. Хинкли. И е забележително, че тази нова „църква“ веднага поиска същите законни права, които принадлежат на други църкви; а именно правото да се жениш, да имаш недвижима и необлагаема църковна собственост и т.н. Но трябва да се каже, че комисията, назначена от законодателното събрание за разследване дали новата общност наистина представлява религия в пълния смисъл на думата, се усъмни в това и следователно не й предостави веднага необходимите права, предоставени само на истински религиозни общности, които ясно изразяват вяра в Бога. По тази тема между председателя на комисията и Гинкли се проведе доста интересен разговор, който хвърли любопитна светлина върху смътната неяснота на веруюто на новата общност. Тъй като представената за разглеждане програма на общността заявява, че нейната изключителна цел е „преследването на добродетелта, изучаването на истината и вкореняването на чувството за братство в хората“, президентът на комисията отбеляза на Гинкли, че не вижда от програмата към кого всъщност се обръщат с молитва в своето поклонение. На това Гинкли отговори: – Като индивиди ние представляваме всички нюанси на свободното изследване, но като общност имаме някакъв елемент на определен култ. Всички здрави умове признават определена Сила извън нас и над нас. Смятаме, че разпознаваме великото начало на нещата, когато разпознаваме тази Сила, въпреки че не я признаваме, както другите църкви я признават. - Какво идолизираш? - пита президентът, озадачен от тази непрогледна спекулативна мъгла. Но е ясно, че подобни мъгляви спекулации са достъпни само за тесен кръг философски образовани хора, от които е съставена новата църква. Въпреки това няма такъв абсурд, който да не изисква специални популяризатори, за да се въведе определена неясна идея в простото народно съзнание. В общото начало на свободната религия в Ню Йорк се формира нова общност, наречена „общество за морална култура“. Бостънската общност вече беше свела почти всички свои спекулации до практическите цели за морално усъвършенстване, но преди всичко тя разпознаваше Сила, която все още беше необяснима и неясна за основателите на новата църква. В общността на Ню Йорк беше направена още една стъпка към елиминирането на метафизиката от теологията и изключителната цел на тази общност беше директното морално усъвършенстване, без никакво позоваване на върховна сила. Освен това тук моралният елемент е толкова напреднал, че религиозният елемент е напълно подчинен на него и според обяснението на основателя на „общността на моралната култура“ Феликс Адлер, самата религия е само придатък призрак, необходим само за външното обединяване на моралните доктрини. Всяка неделя той проповядва в Ню Йорк за висотата и святостта на моралното съвършенство; но постоянно дава на слушателите да разберат, че не признава нито Бог, нито безсмъртието на душата. "Не приемам теизма, каза той в една от своите проповеди. Но основите могат да оцелеят в самата сграда и да служат за някаква нова сграда. И аз се придържам към основите на теизма с цялата си сила: той дава възможност първо да се отрече случайността, тоест да се вярва, че редът цари в света, а след това да се вярва, че този ред е добър, тоест, че има прогрес в света. " Трябва да се отбележи, че Адлер е от еврейски произход и неговата общност в началото се състоеше почти изключително от представители на онзи реформиран юдаизъм, който на свободната земя на Америка се стреми да отхвърли игото на талмудическата законност. Но след това дойдоха и езичниците, т.е. членовете на други вероизповедания, и именно от тези разнородни елементи беше съставено въпросното общество и в него всички онези неспокойни умове, които най-накрая усетиха изчезването на всякаква твърда почва, започнаха да търсят наследствено убежище. Че тази наистина отчайваща ситуация се доказва от забележителния факт, че хората влизат в тази и подобни нови общности, много от които преминават през почти всички общности и секти, търсейки напразно да задоволят живата религиозна нужда на своя дух. Типичен пример е известният американски мислител и писател Орест Браунсън. Роден в презвитерианската общност, той започва да търси истинската църква от ранно детство, опитва всички религиозни общности и секти до най-крайната секта на унитарианците, накрая навлиза в рационалистичната общност и става ревностен пропагандатор на бостънския трансцендентализъм, проповядван от Паркър и Емерсън, и все пак накрая се обръща към римокатолицизма, където умира през 1876 г. Този неспокоен скитане из дебрите на сектантството и този отчаян скок от неясен трансцендентализъм в ръцете на средновековната система – какво е, ако не отчаянието на един силен религиозен ум да намери мир в системата на протестантството? И такива примери не са единични. Напротив, това са ясни типове колебание и лутане на богословската мисъл, което е необходимо и неизбежно в тази система, която лишава индивида от надеждна опора в учителския авторитет на църквата. Но това колебание и блуждаене на мисълта не се ограничава само до отделните хора. Той също така разграничава самите общности или църкви, на които е разделено протестантското население на Америка. Това най-ясно се изразява във факта, че раздорът обикновено възниква между самите общности, което първо води до разделяне на общността на партии, които не са съгласни помежду си в разбирането на съществените точки на учението, а при по-нататъшно засилване на раздора се превръща в пълен разрив, понякога водещ до образуването на нови общности и секти. Това явление се забелязва дори в такива установени общности като Епископалната църква, където имаше партия, недоволна от растежа на здравите католически принципи в тази църква, в резултат на което тя се отдели в нова общност, наречена „Реформираната епископална църква“. Същото се забелязва в методизма, презвитерианството и други общности, където живее квасът на протестантството. Сред техните членове винаги може да има такива разумници и ентусиасти, които желаят да се възползват напълно от правото на лична свобода на религиозните спекулации, да отхвърлят тези конвенционални форми, в които религиозният принцип е случайно оформен, и на свой собствен риск и опасност да формират нови и нови общности и секти, чак до неясната теософия и мормонизма. Но това, което е най-забележително тук, не е тази фрагментация, а фактът, че в протестантството, дори в най-утвърдените общности, няма силно доверие в тяхната религия. Човек принадлежи към известна църква, посещава с ревност и слуша внимателно проповеди; но в същото време червеят на съмнението постоянно гризе религиозната му съвест: дали тази църква наистина изразява истината на християнството? Правилно ли го представя проповедникът? Не е ли по-прав проповедникът, който в съседната църква говори за същите теми в съвсем различен дух? И това е болезнено чувство. Подобно е на чувството на онзи пътник на кораб, който не е уверен в силата на кораба и в опита на капитана и затова непрекъснато се тревожеше от мисълта дали сега корабът не се е ударил в подводна скала, в която ще се разбие и ще умре? Или е подобно на състоянието на човек, който не е сигурен в архитектурата на къщата си и поради това постоянно се тревожи от мисълта дали е положил достатъчно здраво гредите, които поддържат тавана, и дали той ще се срути при най-малък удар? Ако имаше по-висш авторитет в църквата, тогава, разбира се, човек можеше да се обърне към него, за да разреши недоумения и тревожни съмнения. Но в протестантството няма такъв авторитет. Той, оставяйки всеки на личната съвест да създаде собственото си спасение, отхвърли дори властта на епископа и даде обикновен проповедник да води стадото. Но самият проповедник не дава никакви гаранции за правилността на своето учение; той също може да се ръководи само от личния си разум и затова в учението му напълно царува личен произвол. Това наистина се случва през цялото време. Различни пастори и проповедници от една и съща общност често обясняват добре известните християнски истини по напълно различни начини и произволът достига до такава степен, че конференциите на проповедниците често трябва да прибягват до репресивни мерки, за да смирят или да доведат до по-строго религиозно съответствие своите братя, които са се отклонили твърде много от известен религиозен символ. Но тези мерки в по-голямата си част не постигат целта си, тъй като самите конференции, като частни институции, нямат съответните правомощия. Междувременно този произвол на проповедника пада с цялото си бреме върху съвестта на несподелените и безпомощни енориаши, които при абсолютно невъзможните възгледи на проповедника имат само един начин да го укротят, а именно да намалят заплатата, която му се плаща от енорията. И често се стига дотам, че една известна енория абсолютно не знае какви възгледи всъщност има техният проповедник, тъй като той често, за да не обърка рязко съвестта на енориашите, прикрива възгледите си с неясни обобщения. Това се случи дори с известния бруклински проповедник Бийчър. Веднъж той предизвика изключителна сензация в своята общност, като открито изрази симпатията си към Римокатолическата църква, в която протестантите бяха свикнали да виждат само така наречената „синагога на Сатаната“, ръководена от Антихриста - папата, а след това в друг случай го изуми още повече, като заяви, че смята догмата за грехопадението и първородния грях за остарял средновековен анахронизъм. Такива невероятни скокове решително доведоха до неописуемо объркване на всичките му многобройни почитатели и дълго време се обсъждаше въпросът в какво всъщност вярваше техният прочут проповедник и на какво се основаваха неговите блестящи морализаторски проповеди? Поради неспособността си да завладеят слушателите си с изложения на висши религиозни и морални теми, американските проповедници започват да прибягват до изкуствени мерки, изоставят чисто религиозни и морални теми, нахлуват в социалния и политически живот, възползват се от всякакви сензационни слухове, експлоатират изключителни по своята пикантност съдебни дела и често играят на струната на обществените страсти, особено когато те са изключително разгорещени – като напр. по време на президентските кампании, т.е. изборната борба за избор на президент на Съединените щати. Ето защо самите теми, които се съобщават предварително във вестниците, са поразителни със своята претенциозност и сензационен характер, явно предназначени да привлекат слушатели. Като пример можете да посочите напр. такива теми: „за небесната полиция“, за „белите коне на небето“ за „мъртвите лъвове и живите кучета“, „за най-добрия избор на булки и младоженци“, за „как ни вършее Господ“ или „как ни сее сатаната“ и т.н. по същия начин. Разбира се, подобни теми могат да привлекат слушатели, които не биха отишли ​​на църква, ако темата на проповедта беше напр. някакъв сериозен религиозен и морален проблем; но от друга страна, такова проповядване очевидно вече губи истинския си характер и често води, особено когато са засегнати лични интереси, не до установяване на мир на земята и доброжелателство у хората, а до точно обратни резултати. През 1881 г. близо до Ню Йорк се случи ужасно нещастие: лек двуетажен параход за развлечение, претъпкан със стотици пътници, се сблъска с океански кораб, много от които се удавиха. Проповедниците не пропуснаха да превърнат това бедствие в тема на своите проповеди, а един от младите начинаещи проповедници даде на темата си характер, който беше силно обиден за капитана на злополучния параход, въз основа на зрелищното съпоставяне на „Капитана на спасението“, т.е. Исус Христос, с „капитана на унищожението“. И така, когато беше на върха на своето ораторско представяне на некадърността на капитана, който поради липсата си на управление позволи такова нещастие, внезапно силен и гневен глас прозвуча из цялата църква: „Лъжец!“ Настана ужасно объркване, всички се втурнаха към нарушителя на църковния благоприличие, който се оказа самият капитан на злополучния параход, а проповедта завърши с полицейски доклад. Подобни случаи не са рядкост и те представляват действително разобличаване на фалшивата посока на американското проповядване, в резултат на което то губи значителна част от морала си. И подобна изолация не само отново допринася за разпокъсването на мненията в доктрината, но в същото време води до забележително явление, което изключително стеснява благотворното влияние на църквата. Факт е, че църквата, като отделна единица, става пълна собственост на енорията; и под енория имаме предвид само онези, които поемат разходите за нейното поддържане; Следователно първото условие за принадлежност към църквата е сумата, плащана за поддръжката на църквата и проповедника - или под формата на директни вноски чрез абонамент, или под формата на плащане за място в църквата, което в този случай е организирано изцяло според системата и плана на социалните клубове. В резултат на това църквата неизбежно губи своя характер на обществен достъп; в него преобладават най-богатите хора, които правят най-големи вноски и наемат най-скъпите места. Конкуренцията и съперничеството, особено в църквите, където членуват популярни проповедници, значително повишава цените на местата, които обикновено се продават на търг (като напр. в църквата на Бийчър, където цената на местата понякога достига хиляди или долари, абонаментът за тези места се превръща в предмет на мода и мода и по този начин църквата се затваря в тесен кръг от повече или по-малко богати класове и става напълно недостъпна за бедните слоеве на населението. И така в Америка църквата решително губи характера на онзи истински християнски принцип, според който тя трябва да представлява пълното братство на всички вярващи в Христос и според който няма нито евреин, нито грък, нито роб, нито свободен, и следователно нито богат, нито беден, а всичко е едно в Христос. С такава организация, която установява върховенството на плутокрацията, американската църква безмилостно изключва от стените си онези много гладни и жадни, трудещи се и обременени, към които самият Христос се е обръщал основно с проповеди и блага вест? И така обикновените хора и особено бедните класи в големите градове са лишени в резултат на това от най-голямото благо, което може да бъде съдбата на човек на земята, а именно благото за задоволяване на неотложните нужди от религиозно и морално естество. Това лишаване от правото на братско единство в църквата се чувства толкова по-силно и болезнено, че според принципа на обществения и държавен живот на страната всички граждани са равни по права и задължения, всички равноправни членове на една демократична република. И това теоретично равенство на правата е грубо нарушено именно в областта на най-свещените права на Христовото благовестие! Но оставени, така да се каже, зад оградата на църквата, бедните и простите хора не губят чрез това желание да задоволят своята религиозна и морална жажда; напротив, в резултат на недоволството жаждата се засилва още повече и хората са принудени да търсят това удовлетворение извън църквата, от първия достъпен източник. И тук според нас се отваря най-тъмната страна в църковния и религиозния живот на Америка. Тук простите и най-духовно безпомощните хора, които най-вече се нуждаят от ръководството на църквата, са напълно отдадени на властта на вълците, които често се появяват в овчи кожи. На полето се появяват различни „доброжелатели“ на обикновените хора, онези незвани или непризнати проповедници, които, като не могат да завоюват позиции в църковните среди, започват да търсят популярност сред изоставените маси от населението, проповядват им лошо разбрано Евангелие и, за да въздействат по-силно на масите, произвеждат най-грубата смесица от духовно с материално, Христовото Евангелие с проповядването на социализма, възбуждайки не само духа, но наред с него и най-опасните страсти. И бедните хора, изоставени от църквата, масово ходят на тези проповеди, малко по малко се насищат с най-вредни идеи и се увличат от незаконни чувства. Но тези непризовани проповедници не се ограничават до това. Почувствали влиянието им, те със сигурност пламват от страстта на амбицията и затова се опитват да действат като специални религиозни реформатори, които искат да обновят църковния и религиозния живот. С истинско демагогско безсрамие те започват да намекват за по-висшето си призвание, а след това директно заявяват, че са получили свръхестествено откровение, което им заповядва да основат нова църква – като „Църквата на светиите от последните дни” или „Църквата на второто пришествие” и т.н. И именно тук се заражда и засилва онова сектантско брожение и онази екстравагантност, според която обикновено си изграждаме представа за целия църковен и религиозен живот на Америка. Далеч сме от мисълта, че църквата в най-добрите си представители ще изостави напълно народа. Не, ние знаем, че сред най-добрите проповедници има много самоотвержени личности, които, разбирайки цялата ненормалност на това състояние на нещата, след като проповядват пред блестящо събрание на своите енориаши, се спускат в най-мрачните бедни квартали на бедност и дивачество, за да кажат дума на утеха на техните нещастни обитатели, често придружена от материална благотворителност (за която всяка църква има специална чаша в полза на бедните); но ние говорим като цяло за отношението на църквата към бедните класи на хората и в това отношение църквата в Америка съгрешава срещу основния принцип на Христовото Евангелие. Наред с скитащите проповедници, по един или друг начин опитващи се да задоволят религиозните нужди на хората, шарлатаните често действат като спекуланти, които превръщат народното невежество и религията в източник на печалба или обект на политически амбиции. През 1880 г. в Ню Йорк се създава нова общност под претенциозното име „Независима католическа църква“. Нейните проповедници, под гръмката титла „епископи” и „презвитери” на Римокатолическата църква, чрез проповеди и брошури, започнаха да заявяват, че е дошло времето да се отхвърли тиранията на папството, че за тази цел те самите, въпреки висотата и сигурността на положението си, напуснаха тази църква и отърсиха праха от нозете си, за да потърсят истинското щастие в единия Христос, към което призоваха главно ирландците, многобройни в Америка и вярващи католици. Тази проповед намери значителен успех сред по-ниските класи и дори ме заинтересува лично, тъй като по това време работех върху есето си върху „Римокатолицизма в Америка“ и следях отблизо всички движения в тази църква. Но представете си учудването ми, когато няколко месеца по-късно прочетох в Н. „Вестник“, че всички тези т. нар. „епископи“ и „презвитери“ са изправени на съд за цяла поредица от измами и измамно изнудване от различни благочестиви лица за пари за неща, които нямат нищо общо с религиозната мисия!? Оказа се, че цялата тази „независима католическа църква” е спекулативен трик на няколко шарлатани, решили да експлоатират религиозното чувство на лековерните маси. Така наречената „физиологична църква“, основана в Ню Йорк от лекар приблизително по същото време, принадлежи към същата категория. Заинтересуван от реклама във вестниците за странно богослужение в тази чудовищна църква, придружено от проповеди от самия нейен основател, д-р Линер, един ден отидох в тази църква и бях поразен от мръсната, безсрамна наглост на този основател на „физиологичната църква“. Всичко се основава на груба измама и безскрупулна експлоатация на лековерни хора. При влизане ще бъде таксувана такса за място. Самият лекар пее под акомпанимента на хармониум някои диви химни в чест на природата; след това произнася проповед за тайнствените сили на природата, в заключение предлага или по-скоро налага на жертвите си на много висока цена своите брошури – повечето с мръсно медицинско съдържание, а цялото „поклонение“ завършва с раздаване на визитни картички на лекаря-проповедник, на които се рекламира неговото медицинско изкуство, уж способно да победи най-хроничните и признати нелечими форми на болестта. При това положение на нещата става съвсем разбираемо, че някое по-енергично религиозно движение е способно бързо да се разпространи сред тъмните маси и да ги завладее с най-груби форми на сектантство, стига да дава някакво удовлетворение на религиозното чувство. Най-силното осъждане на ненормалността на това положение на масите в църковно-религиозен план е много важният успех на прословутата секта, известна като „Армията на спасението“. То произхожда от Англия, но по своя характер намира живо съответствие в условията на църковно-религиозното състояние на бедните класи в Америка, така че може да служи и за характеристика на чисто американския живот. Тайната на успеха на тази чудовищна, военна карикатурна общност се крие във факта, че тя си е поставила задачата да адресира религиозното евангелие точно до онези класи от населението, които са изоставени и оставени без надзор от съществуващите църкви. И жалките хора се увличат с цялата си душа дори от такова чудовищно движение, доволни, че тук им се проповядва Христос и Христовата любов, макар и в най-груби, отблъскващи форми. Никога няма да забравя това болезнено, тежко чувство, което изпитах, когато за първи път срещнах „Армията на спасението“. Отивайки една неделя в Бруклин, богато предградие на Ню Йорк, за да слушам проповедта на популярен проповедник, внезапно чух хор да пее силно някои песни под ритмичните удари на барабан. След като научих, че това е „Армията на спасението“, веднага се отказах от предишното си намерение, запътих се към мястото, където се чуваха песните, и там ми се разкри почти невероятна гледка: дълга процесия от мъже и жени в оригинални военни костюми с еполети, ивици и различни военни значки, опънати по широко пано, и с отмерена стъпка те вървяха по двойки, водени от „капитан“ и барабанист. Цялата група пееше свещен химн с постоянен рефрен: „О, аз обичам Христос“, а капитанът, от време на време се обръщаше към процесията, подчертаваше пеенето му със силна команда - едно-две, едно-две - „О, аз обичам Христос!“ Процесията се насочи към сградата, която служеше за обичайно място за събрания на сектата, и там започна такава дива, бясна сцена, по-ужасна и отвратителна от която не можех да си представя. Цялата група падна на колене и започна да прави неистови замахове с неистов вой и накрая постигна така нареченото „изливане на Светия Дух“. Това излияние беше присъдено на някакъв дебел възрастен мъж, който положително се изтегна на пода и под дразнещия припев „армия“ и виканията на „капитане“ нададе нетърпим дрезгав вой, буквално вой, страшен и отвратителен. Някаква възрастна жена се втурна към него колкото може по-бързо, а отпуснатият й болезнен, писклив глас още повече засили ужасяващата грозота на сцената. Междувременно капитанът с диво ухилено лице се навеждаше към тях от време на време и казваше: „О, блаженство, о, сладост!..“. Накрая всички станаха и на присъстващите бяха предложени брошури за голямото съживително значение на „Армията на спасението”, както и отделни броеве на вестника, който издаваше: „Военният вик”, един екземпляр от който съм запазил за любопитство досега. Това е прословутата „армия на спасението” и тя печели значителни печалби сред онази измет и измет на нашата цивилизация, с които са претъпкани всички големи градове, както в Америка, така и в Европа. И така, от изложеното по-горе става ясно до какви ненормални, може да се каже, болезнени явления води протестантството с неограниченото прилагане на неговия основен принцип - отричането на авторитета на църквата и осигуряването на всеки отделен човек със собствен разум да създаде собственото си спасение и според съображенията на този разум да уреди живота си. Благодарение на това начало хората със силно развита способност за спекулация се давят в море от мъглив трансцендентализъм; Средно образованите и финансово осигурени класи са затворени в тесни църковни кръгове, недостъпни за обикновените хора, а обикновените, невежи хора стават безпомощни жертви на религиозно шарлатанство или бясно сектантство. Подобно състояние на нещата може да бъде пагубно за религиозния и морален живот на всеки друг народ, който би имал по-малко силен религиозен дух. Но американският народ, както показахме в предишния прочит, е много религиозен народ и неговата здрава природа не само не загива под покваряващото влияние на крайния протестантизъм, но, напротив, енергично и силно се бори срещу това влияние и дори успява до голяма степен да победи това явление или да отнеме значителна част от покваряващата му сила. Сега се обръщаме към характеристиките на тази борба. IV. Желанието на американския народ за църковно-религиозно обединение и значението на този факт. Заключение Протест на религиозното чувство срещу разпокъсаността на църквата (Възраждания). – Съзнание за непоследователността на принципите на протестантството и търсене на по-трайни принципи на църковния и религиозния живот. — Желанието за църковно обединение и обновяването на това движение в днешно време, — Съзряването на католическия елемент в теологията и практиката в Епископалната църква, — „Конгресът на църквите” и неговото значение. - Заключение Протестантството, като религиозен принцип, който въвежда личен определящ елемент в религиозния и морален живот, трябва естествено да допринесе за съживяването на религиозното и морално самосъзнание повече от всяка друга религиозна система. Отнемайки от индивида всяка опорна точка в авторитета на църквата и оставяйки го изключително да отговаря на въпроса: „каква е моята вяра“ и да съставя личен символ на вярата, очевидно постоянно поддържа ума и съвестта на всеки индивид в известно вълнение, което е още по-силно, защото тук имаме работа с най-големите въпроси, които само могат да занимават човешката мисъл. В резултат на това трябва да признаем като несъмнен факт, че в протестантските страни религиозното и морално самосъзнание винаги по необходимост стои по-високо, отколкото в страни със силна църковна власт. Но това предимство не е абсолютно. Би било най-голямото благословение, ако протестантството, въвеждайки този вълнуващ стимул за личностно самоопределение в религиозния и морален живот, не изгуби от поглед другата страна на въпроса, че човекът, като индивид, е ограничено същество, че да му отнемеш окончателно крепостта в авторитета на църквата, означава да бутнеш човек на крехка лодка без гребла, кормило и да плава в безбрежното море и да го принудиш да работи с ръцете си до изтощение, за да отплава до някое тихо убежище. Ясно е, че тази ситуация, с цялата сила на принудата към работа, не може да се счита за благоприятна или спасителна. Човек, дори и на крехка лодка, може, благодарение на щастливи случайни обстоятелства, да отплава до кея, но това ще бъде само щастлив случай, нищо повече. В повечето случаи той ще се изтощи от изтощение и отчаяние при вида на невъзможността да достигне желаната земя, ще бъде безсилен да се откаже и ще стане жертва на първия шквал, който или ще наводни крехката му лодка, или ще го хвърли на скала и ще я разбие на парчета. Това е точно ситуацията, в която се намира всеки човек в протестантството. Отвън виждаме силно оживление тук, изненадани сме от енергията на религиозното чувство и жаждата за религиозна истина, но не виждаме колко потискащо отчаяние и безсилие лежи в основата на това външно оживление. Не виждаме как тези отделни личности, напълно оставени на себе си, безсилно се борят със съмненията, които ги гнетят и с каквото отчаяние се оглеждат, напразно търсейки такъв авторитет, който да им вдъхне някаква увереност и да позволи на душите им да дишат спокойно – в блаженството на непреходната вяра. Не е изненадващо, че в такава ужасна ситуация постоянното вълнение на богословската мисъл и религиозното чувство често води до пълно изтощение. И затова в протестантските страни ние често виждаме, наред с необикновеното вълнение на религиозното и нравствено самосъзнание, неговото крайно упадък и помрачаване. Религията тук може да се сравни с морето, което или е заплашително развълнувано и бушуващо, или сякаш замръзва в неподвижно спокойствие. Същото може да се види и в Америка. Въпреки цялата сила и висота на религиозното и морално самосъзнание, религиозното чувство на американския народ очевидно е уморено от безплодна ферментация и религиозният живот се оформя във форми, в които външният ритуализъм често получава по-голяма юридическа задължителност, отколкото в страни със силна църковна власт, тъй като в периоди на изчерпване на религиозното чувство за протестантския християнин не остава нищо друго освен бездушно да се вкопчи в мъртвата буква на Библията и онзи жалък ритуализъм, който получава известно признание от страна, така да се каже, на общото право. В същото време самото религиозно и морално самосъзнание на хората естествено намалява и това свиване несъмнено се проявява в кастовите или кръгови разделения, в които се изразява църковният и религиозен живот в Америка. Но това състояние очевидно не е естествено. То е в пряко противоречие с основната идея на християнството, което постоянно ни напомня за неразделното братство на хората, изкупено от един и същи Спасител и Бог. И така, въпреки всички изкуствени бариери, разделящи хората на различни религиозни и църковни класи, в американския народ понякога се появяват силни импулси, в които едно неустоимо религиозно чувство се стреми да унищожи всички тези изкуствени медиастинуми и поне за известно време да обедини всички в едно братство под ръководството на единствения Спасител на всички. Такива импулси са известни в Америка под името "Възраждане на религията" и представляват много забележително и своеобразно явление в религиозния живот на тази страна. Те изразяват най-висока степен на религиозно вълнение и в същото време явен протест срещу започналата църковна фрагментация, действаща в протестантството. „Ренесансът” обикновено настъпва, когато религиозният живот достигне най-висока степен на изчерпване и отслабване, когато навсякъде цари крайна мъртвина и мъртвите форми потискат духа. По това време в религиозния, морален и духовен живот като цяло навсякъде се усеща някакво потискащо бреме, като крайна отпадналост в зноен следобед и сякаш всеки копнее за освежаващ бриз. И точно в тези трудни моменти започва „прераждането”. В своята външна форма това, строго погледнато, не е нищо повече от поредица от религиозни митинги, предназначени да развълнуват присъстващите до степен на пълна религиозна екзалтация. Но тъй като общото самовглъбяване на всеки в собствената му съвест продължава, нервите стават все по-напрегнати и тук-там започват да се чуват дълбоки въздишки, потиснати ридания и стенания; тогава измежду молещите се издига някой и под влиянието на непреодолим религиозен ентусиазъм ние започваме публично да се покайваме за греховете си, да се бием в гърдите, да късаме косите си и да молим нашите съграждани да се молят за него на Всевишния да го избави от мъките на ада. Примерът е заразителен, особено за нервните хора. Три или четири дни от това религиозно „възраждане“, придружено от въздържание от храна, посещение на храмове няколко пъти на ден или също толкова често присъствие на религиозни събрания на открито, не минават, докато нервната възбуда на грешниците, обърнати към истинския път, не започне да приема формата на епидемия. Самоубедеността в греховете за някои дори се превръща в истерични пристъпи, докато за други желанието да изкупят греховете си приема практическата форма на даряване на имуществото си за благотворителност. Често религиозни вълнения от този характер достигат до там, че цели села започват да разпродават имуществото си и да ликвидират делата си с твърдото убеждение за незабавното настъпване на края на света. Предишната зима, в един от селските райони на Нова Англия, в резултат на такова „съживление“ се формира цяла група селяни, които очакваха края на света от час на час; те продадоха цялото си имущество, вече не започнаха да засяват нивите си и си купиха бели ленени мантии, в които се облякоха, прекарвайки нощите си в бдение и молитва, очаквайки часа, когато ще бъдат взети живи на небето в тази дреха 12. Но този особен религиозен ентусиазъм не е ограничен до хората от провинцията, но често се проявява в още по-чудесни форми в големи градове като Ню Йорк. Едно такова „съживление“ беше в Ню Йорк през 1857 г., когато религиозният ентусиазъм на нюйоркчани беше развълнуван до такава степен, че търговци, банкери с техните чиновници и други бизнесмени заключваха офисите и магазините си в средата на деня, стичайки се на тълпи към църквите за молитва; когато местните театри се превърнаха импровизирани в зали за религиозни срещи, където проповедниците отправяха своите проповеди към публиката, изпълнила сградите. Тогавашното религиозно движение в щатите е толкова интензивно и всеобщо, че привлича вниманието на целия цивилизован свят. Но най-забележителният аспект на тези „възраждания“ за нас е, че с всяко повече или по-малко силно движение те излизат отвъд границите на религиозните форми и приемат универсален, безразлично християнски характер. Силна религиозна вълна, така да се каже, излива онези изкуствени и дребни бариери, които протестантството поставя под формата на малки, враждебни общности и секти, отмива ги, както неконтролируемият натиск на морския прилив отмива пясъчните настроения на децата на брега, и членовете на всички общности и секти безразлично се събират на едни и същи религиозни събрания, пеят едно и също свещено химни и всички се сливат в едно религиозно братство, оживено от едни и същи чувства, едни и същи мисли. Наред с религиозните разделения, тук се изглаждат всички други умствени, социални и икономически разделения. Религиозните събрания за "възраждане" са отворени за всички и тук, може да се каже, е единствената възможност, предоставена на бедните хора, без никаква такса за допускане, да участват в обществено богослужение заедно с всички останали класи, надарени с най-високи умствени и материални облаги, които в обикновени времена разделят хората в тази демократична страна с още по-силни медиастинуми, отколкото където и да е другаде в други страни. Ясно е, че тези съживления са само временни. След известно напрежение, вълнението и ентусиазмът отслабват и в църковно-религиозния живот се връща старата разпокъсаност, затваряйки хората в отделни изолирани църковни среди и религиозни общности. Но вътрешният смисъл на тези движения запазва пълния си смисъл. Според нас това е спонтанен протест срещу онова бездушно дребно сектантство, което разяжда религиозно-нравствения живот на народа, и в същото време е протест срещу самото протестантство. Всъщност тук, в силно вълнение на религиозно чувство, вие търсите удовлетворение в такива подвизи, които се отричат ​​от протестантството. Предоставяйки на всеки индивид свободата сам да създаде своето спасение чрез собствените си усилия, протестантството обаче лишава човека от толкова силни блага на религиозния и морален живот, каквито напр. пост и изповед. Но душата очевидно не може без тези блага и затова по време на религиозни „възраждания” хората се отдават на ужасяващо самобичуване, изтощителен пост и въздържание и всенародно неистово изповядване на греховете си. Тук е очевидно, че тези спасителни институции, които в Православната Църква се признават за полезни помощници по въпроса за вярата и морала и се извършват в спокойно и уверено съзнание за своето спасение, в протестантството са принудени да завладяват народа със сила, което от своя страна води до крайности на безумие. По този начин „религиозните възраждания“ по своята същност не са нищо повече от спонтанен протест на религиозно, може да се каже, инстинктивно чувство срещу аномалиите на протестантството и служат като ясен израз на съзнанието за неговия провал като религиозна система или църква. Но това инстинктивно чувство естествено се превръща в ясно съзнание, където ясната и силна теологична мисъл се съчетава с живо религиозно чувство. И в Америка има доста богословски образовани хора, които след внимателно проучване на църковния и религиозния живот на американския народ стигат до печалното заключение, че протестантството не може да задоволи всички изисквания на религиозния и морален живот. Това съзнание има особено остър ефект скоро след братоубийствената война от началото на 60-те години. Но това естествено може да доведе само до ново раздразнение и съперничество между общностите и по този начин само да допринесе за разединението, от което хората копнеят да бъдат освободени. Тогава сред богословски настроените хора се появи човек, който успя да се издигне над всички конфесионални предразсъдъци и да надникне в самата същност на църковно-религиозния принцип, който стои в основата на духовния живот на американския народ, и стигна до непоклатимото убеждение, че причината за дезорганизацията на религиозния и морален живот се крие в самата същност на протестантството, че то не може да задоволи най-високите изисквания на църковния живот и не може да служи като началото, върху което може да се формира единна силна църква на един единствен духовно американски народ. Това е известният американски проповедник от протестантската епископална църква д-р Юър, починал през 1882 г. Той публично изрази мислите си през 1868 г. от църковния амвон в прочутите си проповеди за „провала на протестантството“, които по едно време направиха огромно впечатление на общественото мнение в Америка, тъй като бяха записани на стенограма и публикувани във всички най-добри вестници. В тях, между другото, той изрази горчиви упреци към протестантството, което според него, отхвърлило твърдите принципи на църквата, пое по хлъзгавия път на рационализма, в резултат на което се готви обща и най-страшна криза за цялото религиозно-християнско съзнание. Сред него расте и се развива неверието, практическият живот се освобождава от влиянието на религиозно-християнските принципи и се разрушава „обществото на светиите”. То е твърде едностранчиво в своя тесен индивидуализъм и твърде студено за религиозен ентусиазъм, така че в него няма изход за тези естествено ентусиазирани хора, които биха могли да намерят своето щастие само в пълното отричане от сивия практичен живот, за да се посветят на служба на най-висшия божествен идеал (монашеството). Поради едностранчивата абстрактност на произхода си, тя се оказва недостъпна за масите и затова се изражда в аристокрация с блестящи проповеди и високи такси за църковни места. Но дори и в най-интелигентните класи неговата скитаща нестабилност развива безразличие, в резултат на което мнозина, уморени от променливостта на формите, отхвърлят всички форми на църковен живот и живеят от едно „общо“ християнство, губейки се в неговата мъглива несигурност. По този начин протестантството, според Юър, само по себе си показва своята жалка неспособност да задоволи религиозните нужди на човечеството. Той представлява напълно неуспешно и вредно движение и готви ужасна криза. Трябва да търсим спасение от него. Но къде да го търсим? - И тогава, със здравото си чувство, този известен проповедник стигна до теорията, която формира основата за цялото по-нататъшно църковно и религиозно развитие в Америка, особено в Епископалната църква; това е именно теорията за „католическата” църква, която единствена може да задоволи най-високите изисквания на църковно-религиозния живот. Според тази теория съществуващите сега „изповедания” в църквата са само клонове на същата католическа или универсална църква, и тези клонове са източноправославна, римска и англиканска, а протестантството с неговите секти вече е отсечен клон от живия скелет на църквата. Следователно спасението трябва да се търси именно в тази „католическа” църква. Тук е очевидно, че мисълта на проповедника-богослов е достигнала висока степен на църковно-религиозна съзерцателност; но може би поради тази особена височина той не доведе своя анализ до края, не посочи по-конкретни въплъщения на католическата църква и се ограничи само до нейното общо абстрактно определение. Но това, което мисълта на проповедника не доказа, скоро се доказа от самите изисквания на времето и живота, а именно от общото съзнание на онази епископална църква, сред която се чу този смел глас. Протестантската епископална църква на Америка е естествена дъщеря на Църквата на Англия и следователно запазва повече католическо самосъзнание и здрав еклесиализъм, отколкото всички други протестантски общности в страната. В резултат на това ние естествено можем да бъдем по-отзивчиви към дълбоките религиозни и църковни движения на страната и в нея повече от всяка друга великата идея за църковно обединение може да намери жив отклик. И наистина, когато възникна тази идея, тази конкретна църква се зае с нейното изпълнение с особено усърдие и тя смело действаше като църквата, която беше предназначена да обедини целия американски народ. Задачата очевидно е гигантска и изисква от църквата, която ще започне да я изпълнява, напълно солидни, исторически установени принципи, способни да издържат цялата тежест на задачата. И е разбираемо, че при първия опит да започне великото дело Епископалната църква трябваше да признае пълната си неспособност да го изпълни. Ако Епископската църква не може да поеме голяма мисия с настоящите си принципи, тогава тя несъмнено трябва да потърси опора за себе си в по-силни църковни принципи, а именно в принципите на Католическата църква. Един теолог-мислител като Евер вижда спасението именно в католическата църква, но неговата католическа църква е твърде абстрактна, за да бъде от значение за спешните, неотложни нужди на времето. И тогава Епископалната църква направи нова стъпка към намирането на истински католически принципи, стигна до великата идея, че най-доброто въплъщение на католическите принципи трябва да се търси в Православния Изток, в онези църкви, в които все още живее вселенското православие в своята неизменна, класическа чистота. И точно този процес на мислене доведе до това значително движение на Американската епископална църква към сближаване с Православния Изток, което активно продължи през шейсетте и началото на седемдесетте години. Създадена е специална комисия, чиито задължения са да изучава православния Изток и да общува с основните му представители чрез писмени и лични връзки. Много членове на Епископската църква лично пътуваха из Русия и Изтока, влязоха в лични отношения с патриарси, синоди и митрополити, сред които най-видно място заемаше известният ни светител Филарет Московски; и някои членове, напр. (покойният) епископ на Флорида Фрийман Йънг и Дийн Хейл дори решават да изучават руски език с цел непосредствено запознаване с руската богословска и богослужебна литература и решимостта е толкова непоклатима, че последният най-накрая напълно преодолява почти непреодолимите трудности на нашия език за един американец и сега чете руски книги с достатъчна свобода. Това движение имаше за цел установяването, така да се каже, на такъв съюз между църквите, който да позволи на Епископалната църква да се укрепи в основите си и по този начин да може да започне великата задача на църковното обединение на американския народ, и то, във всичките му превратности, е описано подробно в нашите книги, както и в статии от списания, където препращаме заинтересованите от това движение 13 . Както е известно, това не доведе до пряката си цел и цялата работа се ограничи до обикновена размяна на приятелски симпатии между църквите. Но това вече беше страхотен резултат. Благодарение на това движение Епископалната църква се убеди, че винаги може да разчита на пълното съчувствие на Православния Изток във всичките си добри начинания, а Православният Изток имаше възможността да се убеди, че на Запад, дори в такъв далечен Запад като Америка, все още живее съзнанието за неговата църковна истина, което принуждава човек да се обръща към нея в случаи на големи изисквания на църковно-религиозния живот, и заедно и за двете страни това движение беше полезно в смисъл, че това направи възможно да се запознаят по-добре един с друг и по този начин да изгладят пътя за по-нататъшни отношения. След известно напрежение това движение отслабна и дори сякаш напълно спря. Но то спря само външно, докато вътрешната работа на религиозната и богословската мисъл продължи с непрестанно напрежение. И в същото време беше открит изключително забележителен феномен. Сближаването с Православния Изток и запознаването с неговите религиозни принципи и църковно-богослужебна практика направиха неотразимо впечатление на представителите на религиозно-богословската мисъл на Епископалната църква. От този контакт с източника на вечната църковна истина съзнанието за съборност оживява по-силно в идеите на Епископалната църква и оттогава виждаме как този католически принцип непрекъснато укрепва и става все по-силен в тази американска църква. За да се убедим в това е достатъчно внимателно да следим духовната периодика в богословската литература на тази църква. Най-добрият и основен изразител на нейната богословска мисъл е списанието, наречено „Преглед на американската църква“ 14 и това списание през последните години предостави много богат материал за преценка на действителното състояние и посока на богословската мисъл в Епископалната църква. Тук виждаме цяла поредица от статии, които дълбоко отчитат религиозната същност на църквата, подлагат я на внимателен критичен преглед, оценяват я от гледна точка на по-висши принципи, като в същото време непрекъснато се изказват мнения, които имат предвид трансформирането на съществените точки на учението с оглед привеждането му в по-голяма хармония с учението на древната неразделна или католическа църква. Известно е, че протестантството, бунтувайки се срещу грубо чувственото римокатолическо учение за чистилището, което, както знаем, породи множество злоупотреби, отхвърли заедно с него дори древното църковно учение за молитвите за мъртвите. Сега в Епископалната църква се надигат гласове за възстановяването на тази доктрина и нейната истинност е демонстрирана въз основа на исторически и догматични данни в много подробна статия 15 по този въпрос в споменатото списание. Надигат се и гласове за възстановяването на древния обичай на пост преди причастие и няколко статии също са посветени на тази тема, и това е още по-забележително, тъй като споменатият обичай се основава повече на универсалната традиция и, както е известно, отричан от протестантството, отколкото на буквата на Светото писание. писания. 16 В същото време дори се надигат гласове в полза на признаването на поста като цяло в смисъл на важна полза в религиозния и морален живот и въпреки че аргументацията в това отношение е очевидно неясна и няма подходяща опора в съзнанието, самият факт на повдигането на този въпрос вече не е без важно значение 17 . И накрая, богословската мисъл не се ограничава до тези отделни точки от доктрината. Тя подлага на критичен преглед най-конфесионалния символ на Епископалната църква, от който логично произтичат всички подробности на доктрината. Този основен символ за Епископалната църква е така нареченият "XXXIX членове на религията", който има значението на основната символична книга на англиканството и епископството. И ние трябва да почетем високата саможертва на американските богослови, когато, намирайки някакво противоречие между този символ и възраждащата се идея за съборност, те не прибягват до диалектически обрати на мисълта, за да се съгласят с противоречивото, а смело поставят откровен въпрос; Не е ли време да преразгледаме този символичен документ? 18 Този въпрос, естествено, предизвика възражения и доведе до теологична полемика, но фаталната дума беше казана и представлява важен знак на времето в смисъла, който разглеждаме. Но това трансформиращо движение към възстановяването на католическия принцип в Епископалната църква не се ограничава само до областта на теоретичната богословска мисъл. Не, наред с тази мисловна работа, самият живот и общото съзнание на църквата вървят в същата посока, доколкото това се изразява в нейните най-висши представители – епископи и периодични събори, така наречените „генерални събори“. Предминалата година в недрата на тази църква се случи факт, който представлява важна стъпка към възстановяването на обичаите на древната църква, отхвърлена от протестантството. Още д-р Юер посочи, че протестантството съгрешава срещу тези възвишени натури, които горят от любов към уединението далеч от суетния свят – насаме с Бога, именно защото отрича монашеството. Тази идея вече намери практическо приложение. Един млад мъж от епископското духовенство преди около две години реши да разруши със собствения си опит тази протестантска бариера по пътя към отшелничеството и даде монашески обети за безбрачие, бедност и послушание. И нещо чудесно - тази антипротестантска стъпка го посрещна с пълна симпатия от високоуважавания в църквата епископ на Ню Йорк Потър, който лично извърши ритуала на пострижението с подходяща тържественост и отговори достойно на всички възражения срещу това нововъведение. На възраженията на тези, които виждаха в този акт омразна тенденция на римокатолицизма, той отговори, като посочи, че монашеството не е римокатолическа институция, а е универсална институция и произтича от дълбоките потребности на човешкия дух. 19 Но от несравнимо още по-дълбоко значение в това отношение е основният въпрос, който сега занимава Американската епископална църква, а именно въпросът за трансформацията на нейната литургия. Този въпрос сега занимава всички най-добри умове на църквата и много статии и писания са посветени на него. Трябва да се отбележи, че литургията представлява действителното свидетелство на църковната доктрина; най-ясно и пълно отразява вътрешния смисъл на религиозната система. Това се доказва с поразителна яснота от съдбата на англиканската литургия, която е напълно пренесена в Америка. Заимствана от Римската църква, англиканската литургия е претърпяла постепенен процес на модификация след Реформацията; с навлизането на крайни протестантски принципи в англиканската църква, тя все повече се протестантизира и накрая достига днешния си вид, който както в Англия, така и особено в Америка, представлява някакви жалки фрагменти от древната литургия, лишена от жизнения нерв на литургичното богослужение. И така, с възраждането на католическото самосъзнание, в Америка започна силно движение към трансформация и литургия с цел възстановяването й в древния й оригинален вид. Начело на това движение беше епископ Юнг от Флорида, известен с известния си разговор с Филарет Московски по въпроса за обединяването на църквите, и той, като председател на комитета, създаден за тази цел, публикува два обширни статии, в които той изрази много забележителни мисли, които бяха поразителни в дълбочината и силата на католическото самосъзнание. 20 В своето доказателство за необходимостта от преобразуване на епископската литургия на по-широки католически принципи почитаемият епископ изхожда от дълбоката мисъл, че религията и църквата трябва да бъдат в тясна хармония с вътрешния дух на народа. Посочвайки, че англиканската литургия носи отпечатъка на англосаксонския дух, той казва, че в Америка възникват нови условия, които изискват специални адаптации. „Като американци“, казва той, ние трябва да вземем предвид значителната модификация на нашата англиканска цивилизация, която вече е започнала и вероятно ще продължи в бъдеще поради огромния и непрекъснато нарастващ приток на имигранти към нашите брегове от почти всички националности по света. Когато тези чужди елементи се въплътят в един общ политически организъм и бъдат така асимилирани в нашия национален живот, че образуват с нас един хомогенен народ, тогава резултатът ще бъде една цялостна, многостранна националност. не е подобен на своя предшественик и ще изисква както за своя граждански, така и за религиозен живот много, което е напълно различно от това, което би могло да задоволи чисто английския тип цивилизация" 21 . От тази гледна точка епископът разглежда подробно основната литургична книга на англиканската църква, известния Common Prayer Book, посочва нейните недостатъци, сравнява англиканската литургия с големите литургии на древната църква и преди всичко с литургии на Източноправославната църква и стига до убеждението, че англиканската литургия трябва да бъде реформирана именно в духа на великите литургични модели от древността. Такъв авторитетен глас естествено не можеше да мине безследно. И наистина въпросът за трансформирането на литургията се превърна в наболял въпрос на времето и когато беше предложен за разглеждане от Общия конгрес от 1883 г., много от мислите на епископа намериха общо приемане. Мисалът претърпя цялостна ревизия, точно в духа на принципите, посочени от епископ Юнг, и беше съставен много широк план за трансформация, който трябва да бъде подложен на окончателно разглеждане от следните общи конвенции. Въпросът очевидно е от изключителна важност и с оглед на това човек не може да не съжалява искрено, че самият водач на това значимо движение не беше съдено да доживее окончателното решение на въпроса: той почина внезапно в края на 1885 г. Но той умря с увереността, че мислите му са намерили жив отговор във всички най-добри представители на Епископалната църква и като цяло в Общия конгрес, който в същия дух на възстановяване на съборността в църквата възстановява, наред с други неща, „празника на Преображението Господне“ и решава да го празнува на 6 август, следвайки примера на древната универсална църква. Накрая, и външно, зреещият дух на католическото самосъзнание на Епископалната църква намери красноречив израз във факта, че на същата конвенция беше повдигнат въпросът дали не е време да се промени самото име на „Протестантската епископална църква“ и точно дали не е време да се зачеркне думата „протестантска“, тъй като тя вече не отговаря на по-вътрешния дух на Американската църква. Този въпрос също все още не е получил своето окончателно решение, но по всичко личи, че времето за положителното му решение не е далече. Ние се съсредоточихме преди всичко върху разглеждането на процеса на съзряване на католическото самосъзнание в Епископалната църква, като представящ по-фрапантни факти в това отношение. Но определени черти на същото това движение могат да бъдат забелязани в други общности и главно се проявява във факта, че в тези общности търсенето на по-солидни църковни принципи започва с нова сила и очите на мнозина се насочват към Епископалната църква, като стояща начело на това значимо движение. Както може да се съди по последните новини, в американския религиозен свят се надига движение към църковно обединение с нова сила, движение, във всичките си подробности напомнящо великото движение, което беляза 60-те години и което има като свой последващ резултат връзката на Епископалната църква с Православния Изток. Външен белег на това движение е фактът, че всяка година има нарастващ брой обръщащи се от различни общности и секти към Епископалната църква, където търсят окончателен мир - очевидно същият феномен, който беше забелязан по време на предишното движение. Но сегашното движение, идентично по природа с предишното, получава още повече интензивност в резултат на някои нови условия, въведени в религиозния и морален живот на американския народ. Предишното движение произлиза от вътрешното желание за църковно единство под формата на по-приятелска и успешна работа на нивите Божии; сега има и чувство за самозащита срещу две все по-заплашителни враждебни сили. Факт е, че през последните десетилетия, от една страна, римокатолицизмът изключително се засили и разшири, с откритото намерение да завладее целия американски континент, а от друга страна, непрекъснатата и всяка година нарастваща емиграция от Стария свят донесе в Америка такава маса от скептични, нерелигиозни и откровено антирелигиозни елементи, че неверието бързо започва да се развива в някои сегменти от населението и заплашва да зарази със своя покваряващ дъх духовния живот на американския народ. И именно страхът от тези врагове и желанието да се обединят в общи усилия за успешна борба с тях послужиха като най-силен стимул за възобновяване на движението към църковно обединение. Тъй като сега условията бяха много по-развити от предишна работа, това движение не закъсня да се изрази в едно забележително безпрецедентно досега явление, а именно „конгреса на църквите“. Това забележително явление премина напълно незабелязано в нашата преса, но въпреки това направи огромно впечатление в Америка и послужи като важен израз на религиозното самосъзнание, до което американският народ беше достигнал. „Конгресът на църквите” се състоя през пролетта на предминалата година (1884). То беше свикано по инициатива на Епископалната църква и имаше за цел съвместно изясняване на неотложните нужди на религиозния и нравствен живот на страната. И е забележително, че представители на всички общности и секти откликнаха на идеята за свикване на такъв конгрес, дори и тези, които досега не признаваха възможността за каквато и да е солидарност с другите. Представители от всички общности наистина се събраха на този конгрес и със забележително единодушие изразиха желанието, което оживи всички - най-накрая да се вземат мерки за премахване на злото на сектантската фрагментация в Америка. На конгреса бяха произнесени много речи, бяха прочетени много резюмета от хора с всякакви църковно-религиозни възгледи и религиозни нюанси и благодарение на такъв братско-християнски обмен на мисли, така че за разлика от дребнавите и враждебни полемики, характеризиращи досега отношенията между различните религиозни общности, идеята за църковното единство получи ново насърчение в най-добрите представители на религиозната и богословската мисъл и нова подкрепа в по-нататъшното си развитие. „Успехът на Конгреса на църквите“, каза един орган на Епископалната църква, „22 беше неочакван и почти безпрецедентен. Досега беше невъзможно да се каже колко широко е разпространено желанието за християнско единство сред различните религии. „Конгресът оправда най-смелите очаквания и откри в умовете и сърцата на хората по-дълбоко чувство на желание да се отърват от злините на нашето разделено християнство в Америка, отколкото би могло да бъде въобразен." И ето как виждаме тук една нова фаза, в която е навлязла църковно-религиозната идентичност на американския народ. Това явление е все още толкова ново, че е невъзможно да се направят някакви повече или по-малко категорични заключения, но няма съмнение, че това явление е красноречив протест срещу злините на християнската фрагментация на базата на религиозна ферментация и сектантски протестантизъм, и тук зреещият триумф на католическото самосъзнание на американския народ се появява в целия си блясък. Този факт става още по-забележителен с оглед на впечатлението, което този „конгрес на църквите“ направи на обществото. Между другото, той беше подложен на оживена дискусия в обществото и пресата и под негово влияние несъмнено започнаха да се изразяват мнения, които биха могли да имат най-голямо значение, ако се приложат в живота. Така един професор от Презвитерианския колеж, обсъждайки проблемите, които се разплитаха на „конгреса на църквите“ и търсейки обща основа, върху която всички американски общности да се слеят в едно интегрално църковно тяло, изрази немислимото преди това мнение, че такава основа може да служи като трансформирана литургия на Епископалната църква. И това мнение беше изразено на страниците на най-разпространеното списание в Америка Century, което има стотици хиляди читатели и следователно има огромно влияние върху обществото. 23 И тъй като литургията на Епископалната църква сега се трансформира и се трансформира от гледна точка на съгласието си с великите образци на литургичното богослужение на древната църква и следователно в духа на универсалното Православие, този факт може красноречиво да говори сам за себе си и хвърля изключително важна сянка върху бъдещите съдби на църковно-религиозния живот във великата трансатлантическа република. Така виждаме как в една страна, където протестантството е имало пълната възможност и свобода да се развива и показва своята религиозна същност в целия й блясък и където религиозният индивидуализъм, така да се каже, е издигнал трон за себе си - как в тази страна хората, които са избягали от Стария свят в непознатите дебри на Новия свят главно за свободното развитие на своите протестантски вярвания, накрая са стигнали до тъжното убеждение, че протестантството, като религиозна система, не може да задоволи най-дълбоките потребности на човешкия дух, не може напълно да задоволи нуждите на религиозния и морален живот. Пред лицето на тези големи изисквания неговата вътрешна непоследователност напълно се разкрива, тъй като според самия си основен принцип той може само да разрушава и фрагментира, но не и. създайте и обединете. Само църква, която има творчески дух и силен църковен авторитет, може да удовлетвори тези изисквания, но очевидно такава църква трябва да се търси извън протестантството. И предвид този грандиозен исторически опит, който лично е доказал решителната непоследователност на протестантството, в каква жалка светлина се показват нашите модни проповедници и философски писатели, които се опитват да вкарат разяждащата отрова на религиозния индивидуализъм в здравото църковно-религиозно съзнание на нашия народ, искат да го лишат от най-голямата полза, която имат във високия авторитет на църквата, и дават на всички тежък и опасен сами, под болезнено бреме, потискащо съмнението и отчаянието, да търсят отговор на ужасния въпрос: „Каква е моята вяра?“ ... За такива мъдри теолози очевидно няма уроци от историята: те са глухи за нейните най-страшни предупреждения. Но те си готвят в бъдещето страшна и неумолима присъда на тази история, която не признават. Вижте "Христос. Четене", последните две книги за 1886 г.: "Съвременният Запад в религиозни и морални условия." Римокатолицизмът в Америка, гл. V I I – X , с. 1 1 6 – 1 9 6 ; „Скитник“, март 1882 г.; Религията в Америка, гл. "Свобода на религиите. съвест в Америка." Горният аргумент е станал, така да се каже, обичайно място в съдебната практика в Америка по дела от този вид и наскоро го срещнахме почти дословно в обвинителния акт на американски прокурор срещу мормоните (Churchman, 27 март 1886 г., стр. 340). Междувременно точно за тази аргументация, ясно доказваща вътрешния съюз на религия и държава, в Америка. „Бюлетин на Европа” ни провъзгласи за „клирици” (акт. 1881 г. в библиографията. Статии за нашата книга „Религията в Америка”). Отбелязваме обаче, не без удоволствие, че очертаната от нас гледна точка най-накрая проникна и на страниците на светските списания. Януарската книга на „Обзървър“ за тази година съдържа статия от Л. Котляровски: „Свободата на съвестта в Америка“ и в нея авторът напълно повтаря нашия възглед, освен това използва в негова подкрепа главно актовете, събрани в нашите писания за Америка. Scholar's Lesson Puper, месечно издание, съдържащо четири неделни урока на брой. Американският съюз на неделното училище. Християнско сдружение на младите мъже. Хист. Sketch of the Young Men's Christian Associations, N. Y. I860, p. 5. Обществото за потискане на порока в Ню Йорк. Обществата на умереността. Когато тази лекция беше вече прочетена, ние се натъкнахме на факт в Селский вестник, който представлява толкова ярък пример за контраста, представен в това отношение от простия руски селянин, че ние намираме за уместно да го цитираме тук като доказателство за това колко повече здрав патриотичен смисъл може да има в простата душа на селянина, отколкото в душата на високо просветения „интелигент“. Ето този факт: "В град Хабном, Радомишълски окръг, Киевска губерния, в първата седмица на Великия пост местният свещеник отец Йоан беше поканен да даде прощална вест на бездетния селянин Семьон Ковальов, примерен стопанин, известен със своята пестеливост, който умираше от потребление. След раздялата пациентът изрази желание цялото му имущество, състоящо се от къща с имение и три и една къща половин декар обработваема и сенокосна земя след неговата смърт преминават във вечно владение на местното народно училище, за построяването на което той дарява 300 рубли... а другите 300 рубли. дарения, които да бъдат депозирани в Държавната банка завинаги, така че лихвите да отиват за подпомагане на бездомни деца. Ако по някаква причина властите не разрешават създаването на училище в имението, което той дарява, в такива случаи той дарява специални 1100 рубли, така че парите да бъдат депозирани в Държавната банка и лихвите да се използват за осигуряване на помощи за бедни деца, посещаващи държавно училище. Пациентът пожела в присъствието на свещеник и няколко селяни, поканени за тази цел, да бъде съставен духовен акт и одобрен от волостните власти, което беше направено на 24 февруари. Тогава пациентът изразил желание приживе да започнат да транспортират материал до имението му, за да построят училище, за да може да го види с очите си от леглото си. Селяните, изпълнявайки волята на дарителя, започнаха да транспортират дървен материал до бъдещото училище и да го съхраняват в имението на умиращия Ковальов. седна. Вестн. № 14–15, стр. 162. Вижте "Руски Веди". № 327, 1885 и Писмо от Америка W. N. McGahan. Вижте .Христос. Четене“ за 1881 и 1882 г. нашите статии под заглавие: „Отношенията на Американската епископална църква с православния Изток по въпроса за съюза на църквите“. Американецът. Църковен преглед. Виж майската книга от 1883 г. чл. Молитви за починалите. Статии под заглавие „Постно причастие“ в броя за януари, март и октомври 1884 г. март 1883 г. чл. Физическите ефекти на религиозния пост върху здравето. Август 1863 г.: Дойде ли времето за преразглеждане на статиите от тридесет найн? Появиха се няколко статии в защита на монашеството, от които може да се посочи подробна статия в априлския брой на заглавието. списание за 1885 г., с. 498 – 514, Виж и юли същата година. Две статии в амер. гл. Rev. под общото заглавие: Литургично обогатяване, октомври 1882 г. и февруари 1883 г. Указ. Чл. в изданието на отдела 1883 г., стр.2. Не можем да скрием естественото си удоволствие, че тук един авторитетен теолог изразява същите мисли, които вие изразихте с почти буквална точност година и половина по-рано в нашето есе за римокатолицизма в Америка.“ Там казахме следното: „Идеята за религиозно единство смътно блуждае в съзнанието на американския народ и те търсят църква, която, чужда на едностранчивостта, би могла, със своята католическа всеобхватност, да задоволи многостранните си нужди. Американският народ е многостранен поради самия си състав. Тя се формира и все още се формира от много различни националности, които ежегодно се вливат в нейното тяло чрез потока от имиграция. Той включва не само всички видове народи на европейския континент, но и местни, примитивни, американски племена, африкански чернокожи и азиатски монголи. Цялата тази разнородна маса малко по малко се преработва в един народ, образуващ едно тяло и един дух. Сливането на толкова различни елементи в американския характер очевидно не може да доведе до едностранчивост. Такава природа може да бъде само цялостна, с баланс на силите както във физическата, така и в духовната природа. Следователно, в религиозно отношение, само такава църква може да го удовлетвори, която е толкова многостранна в своята съборност, колкото са многостранни самите хора.” – Тъй като точно тази мисъл е в основата на нашия възглед за църковно-религиозния живот на американския народ, повторението й от такъв експерт по този живот като покойния епископ Фрийман Йънг ни служи като ласкателна гаранция за правилността на нашия възглед по темата. Виж Рим. Католицизмът в Америка,” стр. 17 и 18; също – „Религията в Америка”, стр. 19 Църковникът, 23 май 1885 г., стр. 563. The Century, ноември 1885 г., статия от проф. Шийлд. Тази статия направи огромно впечатление и предизвика множество коментари и отговори от теолози от различни църкви и общности. Последният, между другото, също се появи на страниците на същото списание под формата на „отворени писма“. Такива бяха отговорите в списанието от февруари 1886 г. от епископалните теолози, през март от презвитерианските теолози и през юли от конгрегационалните теолози. Всички тези твърдения изразяват едно доминиращо чувство - желанието да се отървем от сектантската разпокъсаност, разяждаща религиозния и морален живот в Америка, и да постигнем единство, въпреки че в същото време се изразяват естествено различни, широко разнопосочни възгледи както относно методите за постигане на това единство, така и относно самата му природа. Може да се интересувате от: