الغرب فيما وراء البحار من الناحية الدينية والأخلاقية

المحتويات القراءة الأولى I. أهمية واهتمام دراسة الحياة الدينية والأخلاقية في أمريكا في ضوء الحالة الدينية الكنسية التي يعيشها مجتمعنا II. الحساسية العامة لمصالح الحياة الدينية والأخلاقية القراءة الثانية III. الجوهر الديني للبروتستانتية وتناقضها الكنسي والعملي. عالم الطوائف والأقسام IV. رغبة الشعب الأمريكي في توحيد الكنيسة والدينية وأهمية هذه الحقيقة. الاستنتاج محاضرات عامة ألقيت خلال الصوم الكبير سنة 1888. في “جمعية نشر التربية الدينية والأخلاقية بروح الكنيسة الأرثوذكسية” لصالح العدد غير الكافي من الطلاب. أكاديمية Netherburg اللاهوتية وطلاب سانت بطرسبرغ. المدرسة اللاهوتية. أولاً: أهمية واهتمام دراسة الحياة الدينية والأخلاقية في أمريكا في ظل الحالة الدينية الكنسية التي يعيشها مجتمعنا الكنيسة والدولة في أمريكا. الكنيسة والمدرسة. الكنيسة والمجتمع. الكنيسة والطباعة. الأهمية الاجتماعية للخطبة. في العام الماضي، وأمام جمهور مهتم بالقضايا الدينية، كان لنا شرف التعبير عن عدة أفكار تتعلق بالحالة الدينية والأخلاقية للغرب غير الأرثوذكسي في الوقت الحاضر، وهناك، من بين أمور أخرى، حاولنا تقديم سمة أساسية للمبادئ الدينية للأرثوذكسية على النقيض من أنظمة المسيحية الغربية 1 . لم يفقد هذا السؤال اهتمامه الحيوي والآن، وربما، زاد إلى الحد الذي يبدو فيه الاهتمام بشكل عام بالمشاكل السامية للحياة الدينية والأخلاقية ينمو في مجتمعنا. نحن نعيش في أوقات مهمة للغاية. يبدو أن موجة الكفر والمادية التي اجتاحت الحياة الروحية لأوروبا في نصف قرننا تضعف. المادية الخام، التي وجدت حليفا مؤقتا في العلوم الطبيعية، رفعت يدها بلا رحمة إلى كل شيء مثالي ومقدس وأرادت أن تكتسح، إذا جاز التعبير، جميع الأفكار الدينية في مجال الروح الإنسانية، تفقد سحرها بشكل ملحوظ لجميع الناس أكثر أو أقل تفكيرا. هذه النظرة للعالم، التي برزت بكل فخر مع الوعد بإعطاء الإنسانية المستنيرة "إله العلم" الجديد بدلاً من "إله الأديان" القديم، كما قد يتوقع المرء، عانت من إخفاق تام. فهو لا يستطيع أن يلبي أعمق مطالب الروح الإنسانية، فيبتعد عنها. أرادت المادية أن تشرح كل أسرار الوجود بمبادئ علمية ملموسة؛ لكن هذه المبادئ أبسط من أن تشمل كل الألغاز التي تشغل العقل البشري. بعد التفسير الأكثر دقة وتفصيلاً للظواهر الروحية، تبدو الروح الإنسانية وكأنها تشعر غريزيًا بعدم اكتمالها واستخفافها، وهذه التفسيرات ذاتها تخدم فقط كخطوة واحدة نحو ذلك الكنيسة الذي يتعذر الوصول إليه، حيث يعيش سر الوجود بكل ما يتعذر الوصول إليه غامضًا. وهكذا نرى كيف أن عقل الإنسانية الحديثة، الذي لم يعد يكتفي بالمادية، يميل بوضوح إلى وجهة نظر معاكسة للعالم، مما يرضي التعطش المتزايد للغموض. بعد الإنكار العام الأخير لكل شيء غامض وخارق للطبيعة، أصبح من غير المعقول إلى أي مدى أصبح التعطش للغموض والخارق للطبيعة ملحوظًا في كل مكان. يستمع المثقفون المعاصرون بنوع من الحساسية المؤلمة للأصوات الغريبة في جلسات روحانية قاتمة، ويستمعون بوقار إلى النقرات والحركات الغامضة لطاولة بلا روح، وينجرفون بعيدًا بالحيلة الغامضة المتمثلة في تخمين أفكار الآخرين، وحتى أصحاب العلم الإيجابي لا يكرهون الإيمان بإمكانية وجود بُعد رابع غير معروف. من الواضح أنه في مثل هذه الحالة المزاجية، تكتسب النظرة الدينية للعالم مرة أخرى معنى واهتمامًا، مما يوفر في النهاية رضاً وهدوءًا أفضل لفكرة سئمت من التجوال المهجور. وبالفعل، فإننا نرى علامات لا شك فيها على إحياء الاهتمام الديني ليس فقط بين الناس، ولكن أيضًا في المجتمع المتعلم. هذه الحقيقة لا يمكن إلا أن تسعدنا. ولكن لسوء الحظ، في هذا المنعطف بالذات، هناك عنصر يحول دون إثمارها الكامل للحياة الدينية والأخلاقية. وهنا نرى عودة العقل الضائع إلى الدين، إذا جاز التعبير؛ لكن التجوال السابق في براري العقلانية وعدم الإيمان الكامل كان له تأثير ضار على الحياة الروحية للإنسان المثقف الحديث، لدرجة أنه الآن، حتى عند عودته إلى الدين، ليس لديه ما يكفي من ضبط النفس الأخلاقي ليخضع بتواضع لتعاليم الكنيسة، ويدخل في مجال النظرة الدينية للعالم تلك العقلانية الفاسدة التي أصيبت بها حياته الروحية. وهذا بلا شك هو سبب الظاهرة المؤسفة التي مفادها أن كاتبنا الشهير، الذي يعتبر عودته من العدمية الروحية والعملية إلى النظرة الدينية والأخلاقية أعظم سعادة في حياته، يظل في كتاباته الدينية واللاهوتية في الأساس عبدا لعقله، أفسدته الشكوك السابقة. ولكن نفس الشيء ملحوظ في مجتمعنا المتعلم بشكل عام. وبعد حماسة وقح للمذاهب السلبية، والعودة الآن إلى النظرة الدينية للعالم، فهي وحدها لا تريد أن تنحني بتواضع أمام تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية، بل تسعى إلى إشباع عطشها الديني حيث يتم تدريس الدين في شكل تكهنات حارة ومثيرة. ولا يخفى على أحد أنه في نقطتين من عاصمتنا هناك وعظ منتظم للأفكار الطائفية المتطرفة، وهذا الوعظ يجذب عددا قليلا من الناس من ذلك المجتمع، الذي يشعر بالعطش الديني، لا يريد أن يرويه من المصدر الوطني - الكنيسة الأرثوذكسية. وبشكل عام، في مزاج مجتمعنا المتعلم، هناك تخمير ملحوظ، لم يتم تحديده بشكل كافٍ بعد، ولكن لا يسع المرء إلا أن يرى ميلًا نحو ما يمكن تسميته بالفردية الدينية، أي نحو تنظيم الحياة الدينية وفقًا لاعتبارات العقل الشخصية. لكن هذا المجال واسع جدًا لدرجة أنه حتى بعد كل هذا من الممكن الإبلاغ عن العديد من هذه البيانات، والتي، نظرًا لحداثتها، لا تخلو من بعض الاهتمام لفهم هذه الحياة المثيرة للاهتمام والمفيدة للغاية، خاصة وأن الظواهر التي حدثت مؤخرًا على أرض أمريكا لا يمكن أن تكون أثناء إقامتنا هناك سوى موضوع تكهنات غير مؤكدة. ومن أجل إعطاء فكرة أوضح وأدق عن الحياة الدينية والأخلاقية في أمريكا الشمالية، سنوسع موضوعنا ونتناوله من جانبين، وكلاهما لهما أهمية خاصة، أي من جانب الحالة الدينية والأخلاقية العامة للشعب الأمريكي، ومن جانب تلك الظواهر، على وجه الخصوص، التي تشكل ثمرة المبادئ التي تقوم عليها. وبهذا سيظهر الجانبان المشرق والمظلم لهذه الحياة، وفي نفس الوقت يصبح جانبها المفيد لنا أكثر وضوحًا وملموسًا. بادئ ذي بدء، يجب أن أقول إن الشعب الأمريكي في الولايات المتحدة يختلف بشكل حاد للغاية من الناحية الدينية عن شعوب العالم القديم. هذا هو الشباب تماما الذين يغليون بملء حياتهم الروحية الشبابية. وهو لا يجد بعد هذا الخلاف بين قوى الروح المختلفة التي تعاني منها أوروبا المنهكة ـ فلا يوجد تناقض بين العقل والإيمان. بعد الشكوك التي لا روح فيها في العالم القديم، يتم الشعور برائحة حياة جديدة ومنعشة وصحية على أرض العالم الجديد. يتطور الشعب الأمريكي بالتساوي في جميع نقاط قوته وإداراته. إن التطور الثقافي والاجتماعي فيه يتوازى مع التطور الديني، وبالتالي لا يوجد في كيانه ذلك الترهل الأخلاقي الذي يشكل سمة بارزة في الطبقات الثقافية للشعوب الأوروبية. إن أميركا لا تعرف مثقفين من شأنه أن يقوض كيانها الأخلاقي بإنكار المبدأ الديني؛ فلا يوجد مجتمع منفصل عن المؤسسة الكنسية، ولا يوجد أدب يتجاهل الدين باعتباره أحد الشخصيات المهمة في التنمية الثقافية والاجتماعية. قد يبدو الاقتراح الأول غير معقول وغير مناسب لأولئك الذين يعرفون أن مبدأ الفصل التام بين الكنيسة والدولة هو السائد في أمريكا. وفي هذا الصدد، وكما نعلم، فإن أميركا تخدم كمكان مشترك، إذا جاز التعبير، يشير إليه كافة الزعماء الثقافيين الأوروبيين باستمرار، والذين يعتبرون اتحاد الكنيسة والدولة مفارقة تاريخية قديمة بالنسبة لعصرنا المستنير. ولكن لا بد من القول إن لدينا قدرًا كبيرًا من عدم اليقين في هذا الصدد، ناشئًا عن عدم المعرفة الكافية بالبنية العامة وطبيعة الحياة في أمريكا. هناك، بالفعل، الكنيسة والدولة منفصلتان عن بعضهما البعض، لكن هذه الحقيقة القانونية لا تحدد بعد الحالة الفعلية للأشياء. إن الميراث الأقرب للعلاقة التي تقف فيها الكنيسة والدولة في أمريكا لا يمكن إلا أن يؤدي إلى استنتاج مفاده أن الكنيسة والدولة في الواقع لا ينفصلان، تمامًا كما لا يمكن فصل الروح والجسد عن بعضهما البعض في كائن حي. إن إنكار الدين للدولة أو المجتمع يعني ملء نبع الماء الحي هذا بقمامة الاحتياجات الحسية العادية، وستكون نتيجة ذلك الموت الحتمي للحياة الأخلاقية العليا مع كل عواقب الانحلال. وتشهد أهمية الدين بالنسبة للدولة تاريخيًا من خلال حقيقة أن الدولة سعت دائمًا إلى الحصول على حليف في الدين أو الكنيسة. ولذلك فإن مبدأ الفصل القانوني بين الكنيسة والدولة ما هو إلا شكل جديد من أشكال الاتحاد والعلاقة الداخلية بينهما، كما نرى في الولايات المتحدة الأمريكية. من الواضح أن هذا الاتحاد الداخلي محسوس من الجانبين الإيجابي والسلبي، ولكن بما أن هذه القضية قد درسناها سابقًا بشيء من التفصيل، فإننا سنقتصر هنا على الإشارة فقط إلى مثل هذه الحقائق التي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالواقع الحالي للحياة الأمريكية. على الجانب السلبي في هذا الصدد، يتم لفت الانتباه إلى الحقيقة الرائعة المتمثلة في أن الدولة الأمريكية ليست غير مبالية بأي حال من الأحوال بالأشكال الدينية للحياة الدينية للشعب، ونتيجة لذلك، لا تسمح بتلك الحرية غير المحدودة للضمير الديني، والتي تُفهم عادة بموجب مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة. وبمعناها الخاص، تسمح الدولة فقط بهذه الأشكال الدينية التي لا يتعارض محتواها مع المبادئ الدينية والأخلاقية العامة التي تقوم عليها الدولة الأمريكية وتشكل، إذا جاز التعبير، دين الدولة أو الكنيسة. وبما أن هذا المبدأ هو بلا شك مبدأ مسيحي، فإن أي انحراف عنه تعاقب عليه الدولة مباشرة. وعلى هذا الأساس الدولة الأمريكية مثلا. لا يمكن على الإطلاق أن تسمح بوجود مثل هذه الطوائف الدينية على أراضيها والتي تعتبر من واجب ضميرها تقديم تضحيات بشرية أو أداء طقوس تتعارض مع الأخلاق المسيحية. لكن الارتباط بين الدولة الأمريكية والدين يثبته أيضاً عدد من الحقائق التي تبين التفاعل الإيجابي بينهما. وهكذا تعتني الحكومة في أمريكا بالحفاظ على التدين بين الناس. ومن المعروف أن الكونجرس الأمريكي سمح في عام 1777 للجنة خاصة بشراء عشرين ألف نسخة من الكتاب المقدس في أوروبا لتوزيعها على الناس، نظرا لأنه، بسبب ظروف سياسية غامضة، كان من المستحيل الحصول على الورق والطباعة لنشر الكتاب المقدس في أمريكا. وفي عام 1780، عين الكونجرس نفسه لجنة خاصة للإشراف على طباعة الطبعة الأصلية للكتاب المقدس في فيلادلفيا، وكان سبب هذا التعيين هو أنه كان يقدر بشدة هذا المشروع التقي والجديرة بالثناء باعتباره يروج لمصالح الدين، وأوصى بهذه الطبعة من الكتاب المقدس لأمة الولايات المتحدة بأكملها. الدول. دستور الاتحاد نفسه. تقول الولايات: “إن الدين والأخلاق والعلم ضرورية للحكم الرشيد ولصالح البشرية”. سبق إعلان الاستقلال الأمريكي الشهير في 4 يوليو 1776 قداس ديني مهيب. ثم إن جميع المؤسسات العامة ومؤسسات الدولة بشكل عام تحمل البصمة الواضحة للدين المسيحي. يوجد في الكونغرس والمجالس التشريعية قساوسة أو رجال دين خاصون، تُفتتح الاجتماعات عادةً بصلواتهم. ويتم أيضًا تعيين قساوسة في الجيش والبحرية والسجون. إن حرمة العبادة محمية بقوانين صارمة. لبيع المشروبات الكحولية في محيط الكنيسة، يتعرض الجاني للغرامة، ويضرب الرجل الأسود بالعصا. إن إزعاج العبادة بالسلوك غير اللائق أو الكلام الفظ داخل أو حتى خارج الكنيسة أو اجتماع الصلاة يعاقب عليه بغرامة كبيرة (25 إلى 500 دولار) أو السجن. الكتاب المقدس هو القراءة الإجبارية في المدارس العامة. تعتبر الدعوة إلى الله إلزامية لكل يمين في المحكمة وحتى عند دخول هذا المنصب الإداري أو ذاك، ويخضع احتلال هذا المنصب لمؤهل ديني معين. في ولاية بنسلفانيا، على سبيل المثال. ويشترط الدستور أن يوقع المرشح لمنصب عام على اعتراف بأنه يؤمن بالله وبالثواب في الآخرة. يمنح دستور ولاية ماريلاند حقوق الضمير الديني فقط للمؤمنين بالله. لدى العديد من الولايات قوانين تعاقب جميع أنواع التجديف. في معظم الولايات تحمي القوانين المدنية قدسية يوم الأحد. في عام 1880، رفضت المحكمة الاعتراف بالالتزام بدفع الدين الذي تم تقديمه يوم الأحد، ورُفض دفع أموال لأحد المسافرين المصابين على السكة الحديد مقابل الإصابة على أساس أنه لم يكن يجب أن يسافر في يوم الرب. وأخيرا، وحتى لا نطيل القائمة، تعفي الدولة من جميع الضرائب جميع العقارات المستخدمة لأغراض دينية، وكذلك جميع المهن ذات الطبيعة الدينية. ونتيجة لذلك، عندما فرضت حكومة ولاية إلينوي مؤخرًا براءة اختراع بقيمة ثلاثمائة دولار على كل وسيط روحاني (وهو كثير جدًا)، أطلق الروحانيون صرخة حول اضطهاد الضمير الديني، لأن الوسطاء في اجتماعاتهم يؤدون نفس الواجبات التي يؤديها الرعاة في التجمعات المسيحية. ومن الممكن زيادة هذه الحقائق إلى أجل غير مسمى إذا كانت هناك حاجة إليها؛ لكن ما تم الاستشهاد به كافٍ تمامًا لتأكيد الفكرة التي نثبتها بأن الفصل بين الكنيسة والدولة في أمريكا ليس سوى شكل خاص من أشكال التفاعل الداخلي بينهما. لقد تطرقنا بالتفصيل إلى هذا الجانب من الأمر، لأنه الأقل شهرة بيننا، ونتيجة لذلك يمكن للمرء أن يسمع في المجتمع ويقرأ في الصحافة الدورية الآراء الأكثر انحرافًا وفي الوقت نفسه متحيزة. وهكذا، حتى وقت قريب، كان علينا أن نواجه رأيًا واحدًا، والذي من الواضح أنه يرتكز على فكرة غامضة عن العلاقة العامة بين الكنيسة والدولة في أمريكا - وهو الرأي القائل بأن المدرسة الأمريكية علمانية تمامًا ولا مكان للدين فيها. ومن الواضح أن هذا الرأي يرتكز على فكرة غامضة عن حالة المدرسة الأمريكية ولا يأتي إلا من فهم مجرد لمصطلح “العلمنة”. صحيح تماما أن المدرسة في أمريكا علمانية، أي مدرسة. لا يوجد تعليم رسمي لشريعة الله، كما هو الحال في مؤسساتنا التعليمية. لكن هذه العلمنة يجب أن تُفهم بنفس المعنى تمامًا مثل مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة. يتم استبعاد التعليم الديني من المدارس فقط على نفس الأساس الذي يتم فيه فصل الكنيسة عن الدولة، أي بسبب الاستحالة الفعلية لإرضاء الأطفال من مختلف الأديان، وممثلي جميع أنواع وأطياف الاختلاف الديني. ولكن باستثناء التدريس الرسمي للمواد الدينية، لا تزال المدرسة الأمريكية تحتفظ إلى حد كبير بالعنصر الديني الذي يتخلل بقوة الجو المدرسي بأكمله. لذلك في المدارس، كل يوم قبل افتتاح الفصول الدراسية، يتم قراءة فصل من الكتاب المقدس، ويتم غناء التراتيل المسيحية التي ليس لها طابع ديني؛ خلال الاحتفالات المدرسية، يتم إلقاء الخطب، والتي يدعى إليها معظم ممثلي رجال الدين والدعاة المحليين، الذين بطبيعة الحال يضفون على هذه الخطب طابعًا دينيًا وأخلاقيًا، وما إلى ذلك. أخيرًا، يتمتع التعليم الديني بنظام إضافي كامل في مدرسة الأحد المنظمة تمامًا، وهو لا يسد فجوة المدرسة العامة فحسب، بل نظرًا لعلاقته الوثيقة مع الكنيسة والأسرة، فإنه يكتسب بشكل حاسم تأثيرًا مهيمنًا على المزاج الروحي العام للأطفال. في الملاحظة الشخصية، كثيرًا ما اندهشنا من اتساع المعرفة الدينية للأطفال الأمريكيين، خاصة في مجال الإلمام بتاريخ الكتاب المقدس ونص الكتاب المقدس نفسه. أما عمق التربية الدينية، فهذا ما تثبته الحالة المزاجية السائدة حتى بين الشباب. قد يبدو الأمر لا يصدق بالنسبة لنا، على سبيل المثال. في الواقع، العديد من الشباب، الذين ذهبوا للصيد أو تجمعوا لقضاء وقت ممتع في الصيف في مكان ما على ضفاف بحيرة شعرية أو نهر هدسون الخلاب، يترددون في المساء مع المناطق المحيطة بالغناء الكورالي - لا يفكرون في الأغاني الهزلية أو حتى المثيرة، لا - الترانيم المقدسة، مطبوع بعمق في ذاكرتهم من أيام المدرسة. والعنصر الديني في أمريكا أقوى في التعليم الثانوي والعالي، في ما يسمى بالكليات والجامعات. وفيما يتعلق بالتعليم العام، فإن الدولة الأمريكية تلتزم بنظام مختلف تماماً عنه مثلاً. هنا أو في دول أوروبا الغربية. وتعتبر نفسها مسؤولة فقط عن التعليم العام العام، وضمان الممارسة الواعية للحقوق المدنية في البلاد. ولتحقيق هذه الغاية، تحتفظ بنظام ممتاز للمدارس العامة، والذي يعادل مساره الدراسي تقريبًا مدارسنا الثانوية. وهي تنفق مبالغ هائلة على هذه المدرسة وتتأكد من أن جميع السكان، ذكوراً وإناثاً، يذهبون إليها. ولكن هذا هو المكان الذي ينتهي فيه كل اهتمامه بالتعليم. الدولة الأمريكية لا تعرف التعليم العالي. جميع الكليات والجامعات الموجودة في أمريكا هي مؤسسات عامة بالكامل؛ الدولة لا علاقة لها بهم. فقد أسسها أفراد، بدعم من الأموال التي تبرع بها الأفراد الداعمون للتعليم العالي، وبالتالي يحكمون أنفسهم، بغض النظر عن الحكومة. ولكن بالنظر إلى حقيقة أن هذه المؤسسات اجتماعية بطبيعتها، فإن الروح الدينية والأخلاقية التي تميز المجتمع الأمريكي يمكن التعبير عنها بشكل أوضح فيها. ومن ثم، فإن الكليات والجامعات الأمريكية تتمتع ببصمة دينية أقوى من بصمة مؤسسات الدولة. بحكم أصلهم، فقد نشأوا في الغالب من مدارس كنسية بسيطة أسستها جمعيات دينية مختلفة في وقت لم يتم فيه تسوية الاختلافات الدينية من خلال مبدأ الدولة المتمثل في التسامح الديني. ونتيجة لذلك، فإنها تحمل الآن في الغالب هذه البصمة الدينية، وكل جامعة من الجامعات الرئيسية في البلاد تخضع للسلطة الحصرية لطائفة دينية أو أخرى. وهكذا فإن جامعة كامبريدج بالقرب من بوسطن يديرها مجتمع الموحدين، وكلية كولومبيا في نيويورك مملوكة للكنيسة الأسقفية، وجامعة ييل تديرها الكنيسة المشيخية، وهكذا. من الواضح أن تنظيمهم ذو طبيعة مقابلة، وعادة ما يرأسهم عمداء من أعضاء رجال الدين في هذا المجتمع أو ذاك، وبطبيعة الحال، يراقبون بدقة مصالح ليس فقط الدين بشكل عام، ولكن أيضًا معتقداتهم بشكل خاص. عند التعرف على نظام التعليم العالي الأمريكي هذا، تبادر إلى أذهاننا الفكر اللاإرادي أكثر من مرة، في أي نوع من الرعب سيغرق القادة الثقافيون إذا قيل لهم أنه يجب إدخال جزء على الأقل من تلك الأوامر "الكتابية" الرهيبة في مدارسنا العليا، والتي يعيش في ظلها العلم العالي راضيًا في بلد أكثر الأشخاص حرية التفكير في العالم!.. ومدى قوة ما يسمى بـ "الإكليروسية" في الجامعات الأمريكية يمكن إظهاره من خلال الحقيقة التي لا تحتاج إلى تفسير وهي أنه بمجرد دخول الكلية الكهنوتية، ثارت عاصفة كاملة من السخط ضد أستاذ واحد لأنه أسس تدريسه للعلوم الفلسفية على أعمال سبنسر وباهن - المفكرين أنفسهم الذين تم تدريس أفكارهم تقريبًا في كلياتنا اللاهوتية! وغني عن القول إلى أي مدى كانت كل تلك الإشارات سخيفة وكاذبة. إلى أمريكا، والذي كان يهدف إلى الدعم المصطنع لحركتنا المعروفة نحو تحرير المرأة وإنشاء التعليم العالي للمرأة. إن طبيعة نظام التعليم العالي في أمريكا التي أوضحناها تستبعد إمكانية وجود مثل هذه الأفكار التحررية، وأمريكا في هذا الصدد متخلفة عنا كثيرًا: فهي لا تعرف جامعات نسائية أو شابات متأرجحات، ومدى ضعف فكرة الحاجة إلى التعليم الجامعي للنساء يمكن رؤيته من حقيقة أن ما يسمى بالملحق تم افتتاحه في كلية الطب بجامعة هارفارد، أي أن فصلًا إضافيًا خاصًا للنساء تم إغلاقه تقريبًا فقط بسبب طلاب الطب. رفضوا بشدة العمل معهم في المتحف التشريحي - ببساطة بسبب إحساسهم المتأصل بالرقة الأخلاقية. أما بالنسبة للحالة الدينية والأخلاقية الفعلية للمدارس العليا، فيمكن الحكم على ذلك من خلال حقيقة أن النهضة أو الحركات الأمريكية للمشاعر الدينية تبدأ في أغلب الأحيان في هذه المدارس. جيل الشباب، باعتباره الأكثر حساسية واستجابة للاحتياجات الروحية، هو أول من يستسلم لموجة الحماس الديني، ومن هناك تنتشر في جميع أنحاء المنطقة المحيطة. وفي ضوء هذه العلاقة بين مركز التعليم العالي والكنيسة، ليس من المستغرب أن تتخلل الحياة العقلية والأدبية بأكملها للمجتمع الأمريكي عنصر ديني قوي. وفي هذا الصدد، تقدم أميركا مثالاً مفيداً للغاية. فهي في طابعها العقلي في الغالب بلد المعرفة الإيجابية. تحتل العلوم الفيزيائية والتكنولوجية مكانة رائدة، وفي مجالات المعرفة هذه يكتسب العلماء الأمريكيون شهرة عالمية بشكل رئيسي. ومع ذلك، وعلى الرغم من ذلك، فإن المعرفة هناك تتعايش في انسجام رائع مع الإيمان، والعلم مع الدين. علاوة على ذلك، وبفضل هيمنة العنصر الديني في النظرة العامة للعالم، تكتسب معظم النظريات العلمية طابعًا دينيًا. وقد حدث هذا حتى مع نظرية داروين نفسها، أو ما يسمى بـ”نظرية التطور” كما وضعها سبنسر. ولا بد من القول أنه بسبب تناغمه الفني فقد نال إعجاب العقل التقني الأمريكي ويتمتع بشعبية كبيرة. لكن الشيء اللافت للنظر هو أنه بالنسبة للعقل الأمريكي، فهو بعيد كل البعد عن التماهي مع المادية الفظة، كما هو الحال على سبيل المثال. حدث هنا، حيث أشارت الصحافة بشماتة خاصة إلى جوانبها الميكانيكية، كما لو كانت تستبعد إمكانية كل شيء روحي وأخلاقي، وبشرت بسرور تقريبًا بـ "بديهية" أصل الإنسان من القرد. على العكس من ذلك، في أمريكا، أعطت "نظرية التطور" سببا فقط للتكهنات الدينية والأخلاقية العليا؛ لقد وجدوا فيه المفتاح لفهم أفضل للنظام العالمي المتناغم السائد في الكون، وهي خطوة جديدة نحو فهم تلك، في تعبير سبنسر، قوة غير معروفة تقود العالم إلى أعلى درجات الكمال من خلال قوانين مناسبة بأعجوبة. وتحت تأثير هذه النظرية، تشكل حتى «دين التطور» الخاص، الذي يرى في هذه النظرية الحل لأكبر المشاكل الفلسفية حول العلاقة بين الحرية والضرورة، وهو التوفيق بين مبدأ الحب وسيادة القانون في إدارة الكون. هذا، بالطبع، لا يعني أن مثل هذه التخمينات تحظى بالتطبيق الصحيح من وجهة نظر لاهوتية. على العكس من ذلك، وبفضل الأساس الطائفي السائد للحياة الدينية في أمريكا، فإنها غالبا ما تؤدي إلى طائفية غامضة. لكننا نتحدث عن قوة التأثير الديني في الحياة العقلية للشعب الأمريكي، وهذا ما تؤكده الحقيقة المعطاة بالكامل. ويظهر التأثير نفسه بشكل حاد في الأدب الأمريكي بشكل عام والأدب الدوري بشكل خاص. وفي هذا الصدد، لا بد أولاً من القول إن الكتاب الكلاسيكي الذي أثر بشكل أكبر في الأدب الأمريكي هو الكتاب المقدس. عند دراسة الحياة الدينية والأخلاقية للشعب الأمريكي، لم يذهلنا شيء أكثر من مدى تجسيد القديس الكتاب في كامل بنية الحياة العقلية والاجتماعية. إنه ليس مجرد كتاب مرجعي - بمعنانا، ولكنه موجود دائمًا في أيدي الناس وفي أفكارهم وقلوبهم. ناهيك عن أنك ستجده قبل أي كتاب آخر، ليس فقط في كل منزل، بل أيضًا في كل فندق ومطعم، ستلاحظ أن النصوص منه مكتوبة على بطاقات العمل، على الأبواب، حتى أنك ستراها في إعلانات الصحف. إن جيل الشباب، بعد أن مر بالمدرسة العلمانية الأمريكية، يذهل بمعرفته الهائلة بنصوص الكتاب المقدس من الذاكرة. تُستخدم النصوص الكتابية إلى جانب العبارات النموذجية للشعراء والكتاب الكلاسيكيين من العرق الإنجليزي بين الحين والآخر في الأدب وحتى في افتتاحيات الصحف. ومن هذا المنطلق، فمن الواضح أن أي ظاهرة تتعلق بالكتاب المقدس تأخذ أهمية حدث اجتماعي كبير. لن ننسى أبدًا الإثارة العامة التي حدثت بمناسبة ظهور ترجمة جديدة للكتاب المقدس إلى اللغة الإنجليزية عام 1881. بالفعل قبل أسبوعين من نشره، سواء في الصحف أو في المجتمع، كانوا يتحدثون فقط عن هذه الترجمة. ولم تكن هذه شائعات فارغة. في اليوم الأول من طرحها للبيع في نيويورك، تم بيع 300000 نسخة، وفي اليوم التالي 200000، وما إلى ذلك. صحيفة واحدة في المدينة. شيكاغو، على بعد ألفي ميل من نيويورك، من أجل تعريف العديد من القراء بسرعة بهذه الترجمة، طبعت إنجيل متى بأكمله عن طريق التلغراف في شكل مراسلات، وفي طبعة الأحد التالية طبعت العهد الجديد بأكمله في نصف مليون نسخة، والتي بيعت خلال يوم واحد بسعر 5 سنتات لكل نسخة. أمضت صحافة الجريدة أسبوعين في تحليل هذه الترجمة، وقام بعض الهواة الخاصين بإحصاء كمية الكلمات والحروف في الترجمة الجديدة بدقة، من أجل استخلاص استنتاجات معينة من مقارنة البيانات الرقمية التي تم الحصول عليها مع نفس البيانات من الترجمة القديمة. في الوقت نفسه، أذهلنا بشكل لا إرادي التناقض المحزن بين هذا الاهتمام الآسر واللامبالاة التي قوبلت بها الترجمة الروسية للكتاب المقدس في بلدنا. على صفحات هذه المجلات بين الحين والآخر، تجد مقالات حول مختلف القضايا اللاهوتية والفلسفية والدينية والأخلاقية العليا، والتي لا يمكن العثور عليها في بلدنا إلا على صفحات المجلات الروحية غير المعروفة لدى الجمهور المتعلم العلماني. وبشكل عام، لا بد من القول إن المجتمع الأمريكي المتعلم يهتم بشكل أكبر بكثير بالمشاكل الدينية والفلسفية العليا من مجتمعنا. ومن الطبيعي أن تلبي الصحافة الدورية هذه الحاجة، ومن اللافت للنظر أن هذا الاهتمام يتزايد أكثر فأكثر. "تستكشف مجلاتنا الأسبوعية، كما يقول أحد الكتاب الأمريكيين، باهتمام واهتمام متزايدين المسائل الدينية الكبرى الحالية. وتكرس مراجعاتنا (أي المجلات السميكة) نفسها بشكل رئيسي لمناقشة المشاكل الدينية. والآن، أكثر من أي وقت مضى في تاريخنا، يجعل كتابنا الدين الموضوع الرئيسي للأدب. وحتى الروائيون يدخلون الأسئلة الدينية في تكوين قصصهم" 4 . أما بالنسبة لانتشار المجلات الدينية نفسها، فيكفي في هذا الصدد أن نشير إلى أن صحيفة أسبوعية واحدة هي "Christian Advocate" تبيع 50 ألف نسخة أسبوعياً، كما أن بعض الصحف الدينية المصورة تبيع إيجابياً مئات الآلاف من النسخ. لكن هذا لا يحد من تأثير العنصر الديني في أمريكا على الوعي العام. بالإضافة إلى الأدب، هناك تأثير أقوى وأكثر مباشرة للوعظ الكنسي، والذي، بفضل الظروف الخاصة، تلقى تطورًا عاليًا وأفضل الدعاة، مثل بيتشر، شقيق الكاتب الشهير بيتشر ستو، مؤلف القصة المشهورة عالميًا "كوخ العم توم"، هم بالتأكيد أكثر الأشخاص شعبية في البلاد بأكملها. تُرسل خطبه إلى جميع الصحف في البلاد (وحتى في إنجلترا)، وتنشرها صحف نيويورك الكبرى بمقتطفات مؤلمة. ومع ذلك، فإن هذا الاهتمام لا يقتصر على بيتشر وحده، بل يمتد إلى الدعاة الآخرين، ونتيجة لذلك، نشأت عادة رائعة تمتلئ فيها طبعات الصحف يوم الاثنين بمقتطفات من الخطب التي تُلقى في العشية. وبفضل هذه العادة، لا ينتشر إنجيل كلمة الله على نطاق أوسع فحسب، بل يمكن للجميع الاستفادة من مجموع الدروس الدينية والأخلاقية التي يتم تدريسها في يوم أحد معين. ومن هذه التقارير يمكن دائمًا رصد حالة الوعظ والفكر الديني واللاهوتي في البلاد، وهذه التقارير نفسها بدورها تكون بمثابة حافز مهم للدعاة للبقاء دائمًا في أوج دعوتهم. عندما تعرفنا على هذه العادة الرائعة لأول مرة، فكرنا أكثر من مرة في سبب عدم اتباع صحفنا في هذا الصدد لمثال أصدقائنا عبر المحيط الأطلسي وعدم نشر تقارير عن الخطب التي ألقيت في اليوم السابق في طبعة الاثنين وما بعد العطلة، خاصة أنه بسبب نقص المواد، عادة ما يتعين ملؤها بجميع أنواع القمامة التي لا معنى لها وغير الضرورية. وهذا المجموع الكامل من التأثيرات الدينية غير المتجانسة يؤدي إلى حقيقة أن الوعي الاجتماعي والنشاط الاجتماعي في أمريكا يحمل بصمة دينية وأخلاقية قوية، مما يمنح حياة الشعب الأمريكي بأكملها طابعًا فريدًا من الأصالة الروحية والمبادرة النشطة. ننتقل الآن إلى وصف هذا الجانب بقدر ما يتجلى في المنطقة التي ندرسها. ثانيا. الحساسية العامة لمصالح الحياة الدينية والأخلاقية الاهتمام بالتربية الدينية والأخلاقية للأطفال. مدارس الأحد ودروس الكتاب المقدس. جمعية الشبان المسيحية. جمعية قمع الرذيلة. جمعية الاعتدال. الفضيلة المدنية للشعب الأمريكي. جوهر الديمقراطية الأمريكية وجانبها المفيد. تفترض المبادرة الاجتماعية بطبيعة الحال درجة معينة من الحيوية والاستجابة فيما يتعلق بمبادئ معينة في الحياة الاجتماعية. عندما لا يكون هناك مثل هذه الحيوية والاستجابة، فإن المجتمع، بطبيعة الحال، غير مبال بأكثر الانتهاكات الصارخة للمبادئ والتقاليد الأكثر عزيزة عليه، لكن مثل هذه الدولة تفترض إما التخلف الشديد للوعي الذاتي الاجتماعي، أو تدهور الحياة الروحية بشكل عام. الوضع مختلف تماما في أمريكا. هناك، لا يزال الشباب يعيشون إلى حد كبير بحماسة الشباب، التي لا تطغى عليها حتى قسوة الحياة العملية، وهم حساسون للغاية لمصالح المبادئ العليا لحياتهم الاجتماعية. وبما أن حياته الاجتماعية، كما رأينا، مشبعة بعمق بالعنصر الديني والأخلاقي، فلا تظهر هذه الحساسية في أي مكان بقوة أكبر مما تظهره في مجال الحياة الدينية والأخلاقية. ومع أي انحراف عن المبدأ الديني والأخلاقي المقبول عموما، فإن الرأي العام يتحدث بقوة ملحوظة ضد الانتهاك. ويمكن تقديم أمثلة كثيرة لإثبات ذلك، ولكننا سنقتصر على مثالين أو ثلاثة. ومن المعروف مدى الصرامة التي يتم اتباعها يوم الأحد في أمريكا. في هذا اليوم، لا يتم إغلاق جميع المؤسسات التجارية والصناعية ومرافق الشرب والترفيه فحسب، بل يتم إغلاق المكتبات العامة أيضًا - من أجل توفير راحة يوم الأحد لموظفيها. ويمكن الحكم على مدى صرامة الرأي العام في هذا الصدد من خلال حقيقة أنه عندما تزامن تنصيب رئيس جديد في البيت الأبيض في عام 1848، عادة في الرابع من مارس/آذار، مع يوم الأحد، لم يسمح الرأي العام بانتهاك حرمته حتى من خلال هذا الاحتفال الوطني العظيم، وعلى عكس العادة، تم تأجيل "التنصيب" إلى اليوم التالي. في عام 1876، تحدث الرأي العام بنفس القوة ضد افتتاح المعرض العالمي في فيلادلفيا يوم الأحد، على الرغم من حقيقة أن الرأي العام هنا كان عليه أن يحسب حسابًا لعنصر أجنبي قوي يتمثل في العارضين وزوار المعرض متعددي اللغات والمتنوعين. في إحدى المدن الكبرى، قرر رجل أعمال أحد مسارح المدينة الخروج عن العادة العامة وبدأ في تقديم العروض يوم الأحد، معتمدا على دخل كبير. لكنه كان مخطئا. عارض الرأي العام بشدة مثل هذا الابتكار حيث تم فتح اشتراك من بين أفضل المجتمعات المحلية تحت القسم بعدم حضور مثل هذا المسرح الذي يفتح أبوابه يوم الأحد. وقد اتخذ هذا الاشتراك أبعادًا هائلة لدرجة أن المبتكر الشجاع كان مهددًا بالدمار الكامل إذا لم يعتذر علنًا للمجتمع ويتخلى عن نيته. لقد تم التعبير عن حساسية أكبر لمصالح الحياة الدينية والأخلاقية من قبل الرأي العام في نيويورك، وهي المدينة التي تجدر الإشارة إليها، بسبب موجة الهجرة الأوروبية الضخمة القادمة باستمرار، فقدت بشكل كبير نموذجها الأمريكي البحت. قرر رجل الأعمال المسرحي الشهير آبي، الذي لاحظ اهتمامًا عامًا كبيرًا بالدراما الدينية التي تجري على مدى عشر سنوات في أوبر أميرجاو، عرض هذه الدراما التي تعود للقرون الوسطى من حياة القديس يسوع على خشبة المسرح في أمريكا. لهذا الغرض، كان قد دفع بالفعل نفقات كبيرة، أي أنفق ما يصل إلى 20 ألف دولار (40 ألف روبل)، ومع ذلك اضطر في النهاية إلى التخلي عن هذا المشروع، لأن الاشتراك المفتوح لم يسفر عن أي نتائج فحسب، بل عارض الرأي العام مثل هذا التدنيس للتاريخ المقدس بقوة - سواء في الصحافة أو في الخطب أو في الاجتماعات العامة، لدرجة أن رجل الأعمال لم يجرؤ على الوقوف ضده، وهو ما ذكره مطبوعًا في إشعاره بإلغاء الافتراض. تقوم كل أبرشية بدور نشط في مدرسة الأحد الخاصة بها، ويوجد صندوق دائم يتم من خلاله تقديم الهدايا والحوافز الأخرى للأطفال، كما أن إدارة الأعمال في المدرسة نفسها ملفتة للنظر في بساطتها العملية ومعناها الاجتماعي. تنقسم المدرسة بأكملها، التي تتكون عادة من عدة مئات وحتى آلاف الأطفال، إلى العديد من المجموعات الصغيرة - من خمسة إلى عشرة أطفال، ويرأس كل مجموعة أو ما يسمى "الفصل" معلم أو معلمة خاصة. من الواضح أنه مع مثل هذا النظام، هناك حاجة إلى عدد كبير من أعضاء هيئة التدريس، ولكن عن طيب خاطر، يمكن للمرء أن يقول بمحبة، يتم تجديده من قبل أبناء الرعية أنفسهم، ومعظمهم من الشباب من كلا الجنسين. وبهذه الطريقة، تقود الرعية بأكملها بممثليها المتعددين مسألة التربية الدينية للأطفال، وهذا التعليم أكثر فعالية لأن المعلمين والعشيقات هنا غالبًا ما يكونون آباء الأطفال وإخوتهم وأخواتهم الأكبر سناً. ولكن حتى أبعد من ذلك، فإن التدريس يكتسب طابعًا عائليًا مخلصًا نظرًا لأن المعلمين يصبحون قريبين من مجموعاتهم التي ينخرطون فيها لعدة سنوات متتالية، ولا تقتصر ملاحظتهم على وقت اجتماعات مدارس الأحد، بل تمتد إلى الأسرة، حيث يتم قبولهم عادة كأعضاء أقرب. النشاط الفعلي في المدرسة هو بالأحرى اختبار للمعرفة المكتسبة في المنزل خلال الأسبوع. في المدرسة، يتم إعطاء كل طالب قطعة خاصة من الورق 5، والتي يتم طباعة الدرس بأكمله الذي يجب أن يتعلمه في المرة القادمة. يتكون الدرس عادة من عدة آيات من الكتاب المقدس أهمها يجب حفظها (من 10 إلى 15 آية)، وعدة أسئلة وإجابات توضيحية للمكان الذي يتم دراسته. تتم طباعة ما يسمى "النص الذهبي" على الفور بخط خاص، أي النص الذي يعبر عن جوهر كل التعاليم الأخلاقية الواردة في المقطع المحفوظ من الكتاب المقدس. ثم هناك سلسلة من التعليقات العملية، مفيدة جدًا لكل من الطلاب والمعلمين. وبشكل عام، يتم تجميع مثل هذه الكتلة من المعرفة المفيدة في هذه الورقة، والتي بعد دراستها، يتم توضيح مكان القديس بالكامل. الكتاب المقدس واضح تمامًا لكل طفل. تفتح المدرسة وتختتم بالصلاة المشتركة، وبما أن الدرس يتخلله ترانيم مقدسة، والتي يدرسها الأطفال أيضًا، فإنها تكتسب جاذبية خاصة للأطفال الذين يذهبون، بشغف لا يمكن السيطرة عليه، إلى مدرسة الأحد كما لو كانت عطلة. للحفاظ على نظام مدارس الأحد، هناك جمعية واسعة النطاق، تسمى "اتحاد مدارس الأحد الأمريكية" 6، والتي لديها صندوق كبير، يتم من خلاله، من بين أمور أخرى، إنفاق نفقات شراء الكتب والمساعدات الأخرى للمدارس الفقيرة. وتقوم نفس الجمعية بتزويد جميع المدارس بأوراق الدروس الموصوفة، والتي يتم نشرها بشكل دوري مع الإشارة إلى الدرس الخاص بكل يوم أحد. وفي نهاية كل عام، تقوم الجمعية بطباعة تقرير مفصل، يمكن من خلاله الحكم على حالة التعليم في مدارس الأحد. لدينا تقرير. لعام 1882، والذي، بالمناسبة، من الواضح أنه في السنة المشمولة بالتقرير، حضر 7 1/2 مليون مدارس الأحد. أطفال. حتى أن التقرير تضمن خريطة توضح توزيع المدارس في جميع أنحاء البلاد مع أيقونات حمراء خاصة. باختصار، هذا نوع من الخدمة العامة للتربية الدينية والأخلاقية للأطفال وتعليمهم. في مدارس الأحد، كما قلنا، يدرس بشكل رئيسي الشباب من كلا الجنسين، ولكن من بين المعلمين هناك أيضًا شيوخ محترمون كرسوا حياتهم كلها لهذه القضية الطيبة. ومن بين هؤلاء، ليس من غير المألوف مقابلة أشخاص ذوي مكانة اجتماعية عالية - المصرفيين، والمحامين المشهورين، ورؤساء بلديات المدن، والقضاة، وحكام الولايات الفردية مع أزواجهم، وحتى أعضاء الكونجرس والمجالس التشريعية. سعيد. في مدينة نيوجيرسي المجاورة لنيويورك، كان مدرس مدرسة الأحد هو رئيس الجامعة أو ما يسمى برئيس الكلية المحلية، ولم يترك هذا التدريس حتى عندما أصبح عضوًا في مجلس الشيوخ في الكونجرس. كان رئيس المحكمة العليا مارشال (في فيرمونت) مدرسًا في مدرسة الأحد حتى وفاته. في سينسيناتي، أحد معلمي مدرسة الأحد يضم رئيسًا لبيت مصرفي كبير. الرئيس هاريسون، قبل مغادرته إلى واشنطن إلى البيت الأبيض الشهير، أمضى يوم الأحد الأخير من حياته الخاصة في مدرسة الأحد، حيث كان يعمل مدرسًا سابقًا. وباختصار، فإن مدرسة الأحد في أمريكا هي أفضل تعبير عن المعنى الديني والأخلاقي للمجتمع الأمريكي، وهي في تنظيمها أداة فعالة للغاية للحفاظ على الدين والأخلاق بين الناس. في الختام لمخطط نظام مدارس الأحد، يمكن الإشارة أيضًا إلى أنه بجانب مدرسة الأحد يوجد ما يسمى "دروس الكتاب المقدس". إنها أيضًا مدرسة للتعليم الديني، ولكنها مدرسة لجميع أبناء الرعية البالغين. تجتمع دروس الكتاب المقدس في أيام معينة من الأسبوع، وهنا يشرح القس قراءة معينة من الكتاب المقدس لمئات المستمعين، وكثير منهم من ذوي التعليم العالي. يمكن مقارنة هذه الفصول بمقابلاتنا غير الليتورجية، لكن الفرق الكبير بينهما هو أن القس هنا لا يشرح فقط "درسًا" معروفًا، بل يطرح أيضًا أسئلة على مستمعيه للتأكد من مدى إتقانهم لموضوع المحادثة، أي أن الأمر يتم بطريقة تعليمية بحتة. وهكذا، وبفضل النظام الموضح، يتعلم الناس في أمريكا الدين طوال حياتهم - من الطفولة المبكرة إلى الشيخوخة، وبما أن كل هذا التعليم هو الكتاب المقدس كموضوع له، فليس من المستغرب أن نلتقي في أمريكا بالعديد من الناس - ليس فقط أولئك الذين يعرفون الكتاب المقدس بعمق، ولكن أيضًا أولئك الذين يحفظونه عن ظهر قلب. لكن هنا يقولون إن الدين في أمريكا مستبعد من المدرسة، وحتى نظريات "ليبرالية" أكثر أو أقل مبنية على هذا. إن مدرسة الأحد بنظامها التعليمي عادة ما تشبع الأطفال بروح التدين والارتباط بالكنيسة، حتى أنهم حتى بعد الانتهاء من دراستهم لا يرغبون في التخلي عنها والبحث عن بديل لتعليمها الديني والأخلاقي في إنشاء جمعيات خاصة في كنائس الرعية. هذه هي ما يسمى "الجمعيات الرعوية للشباب". توجد مثل هذه المجتمعات في كل كنيسة أبرشية وهدفها هو الحفاظ على العلاقة الأخلاقية بين شباب نفس الرعية في تلك اللحظة الحرجة من الحياة عندما يبدأ الشباب في التشتت من الحضانة المشتركة على طول مسارات المهن المختلفة والأنشطة اليومية. وعادة ما تجتمع هذه الجمعيات في أيام معينة في ردهة كنيسة الرعية. هنا يتم كتابة الملخصات، وغناء الترانيم الدينية، وبشكل عام يتم قضاء الوقت في التفاعل اللطيف. غالبًا ما يحدث أن تقوم مثل هذه المجتمعات بدعوة علماء مشهورين لإلقاء محاضرات، والتي تكتسب بعد ذلك طابعًا عامًا، وغالبًا ما تتم دعوة الأجانب المشهورين الذين يسافرون إلى أمريكا لهذا الغرض. لكن هذه الجمعيات الرعوية الخاصة لا تشكل سوى انعكاس باهت للمجتمع العظيم الوحيد الذي يشكل سفينة الخلاص الحقيقية لآلاف الشباب من الجنسين. هذا هو بالتحديد "مجتمع الشباب المسيحي" المعروف، والذي يعد تنظيمه مثيرًا للاهتمام لدرجة أننا نعتبر أنه من المفيد تقديمه، ومما يزيد من مأساة الوضع أن الشاب، بعيدًا عن وطنه وعن التأثير المفيد لموقده الأصلي، يجد نفسه وحيدًا تمامًا وسط بحر من الغرباء الذين لا يهتمون بكفاحه ومعاناته. وليس من المستغرب أنه إذا انطلق كثيرون أقوياء الروح والصبر على الطريق، فإن الكثيرين في نفس الوقت ييأسون ويسقطون، غير قادرين على تحمل صراعات الحياة الصعبة والإغراءات الكارثية - فهم يموتون بسبب اللامبالاة، وأحيانًا، ربما حتى بسبب شماتة الناس من حولهم. كانت هذه الملاحظة والتعاطف الناتج عنها مع الشباب هو الذي أدى إلى تأسيس "جمعية الشبان المسيحية". وفقًا لميثاق فرع نيويورك لهذه الجمعية، “هدفها تحسين الحالة الروحية والعقلية والاجتماعية للشباب في مدينة نيويورك من خلال تنظيم المحاضرات والمحادثات والمكتبات وقاعات القراءة والاجتماعات العامة وجميع الوسائل والمساعدات الأخرى التي قد تساهم في تحقيق الهدف”. لكن الجانب الأكثر لفتًا للانتباه في هذا المجتمع هو أنه، وفقًا للمزاج السائد في المجتمع الأمريكي، اتخذ على الفور طابعًا دينيًا عميقًا، ووفقًا للفكرة الرئيسية، فإن هدف هذا المجتمع هو "توحيد، كما هو مذكور في إحدى التعميمات، هؤلاء الشباب الذين يعترفون بيسوع المسيح إلههم ومخلصهم، وفقًا للكتاب المقدس، ويرغبون في أن يكونوا تلاميذه في إيمانهم وفي حياتهم، وتوحيد جهودهم لنشر ملكوت المسيح بين الشباب" 8. كما لو كان ذلك بدافع من حاجة عميقة وعاجلة، وجد المجتمع استجابة متعاطفة في كل مكان وفي غضون سنوات قليلة تمكن من الانتشار في جميع المدن الأكثر أو أقل أهمية في أمريكا. والآن، مع تنظيمها الحالي، فإنها توفر فوائد لا حصر لها لجيل الشباب في البلاد. هذا المجتمع يشبه الأخوة الدينية والأخلاقية. ويمكن لأي شاب أن يكون عضواً في هذه الجمعية من خلال المساهمة بمبلغ دولارين سنوياً في الخزينة، ويمكنه مقابل مبلغ بسيط أن يتمتع بجميع الحقوق الواسعة التي تمنحها الجمعية. وفي نيويورك تمتلك هذه الجمعية منزلاً ضخماً به مكتبة كبيرة، وقاعة رائعة للقراءة، وألعاب رياضية. يتم إعطاء محاضرات أسبوعية حول جميع أنواع المواضيع، مصممة خصيصًا لتلبية احتياجات الشباب. هناك اجتماع صلاة يومي يتم فيه غناء الترانيم المقدسة؛ من وقت لآخر، تتم دعوة العلماء واللاهوتيين المشهورين لإلقاء محاضرات عامة حول القضايا الأكثر إلحاحًا، وأخيرا، على فترات معينة، هناك اجتماعات ممتعة حيث تتاح للشباب الفرصة لقضاء بعض الوقت بسرور في تسلية بريئة. ويستمتع أفراد المجتمع بكل هذا مجانًا. لكن أفضل ما في هذا المجتمع هو أن كل شاب يشعر وكأنه في بيئته الأصلية: من المؤكد أن جميع الأعضاء يطلقون على بعضهم البعض إخوة، وفي ممثلي المجتمع يمكن لكل شاب أن يجد مشاركة مماثلة في أي كارثة أو سوء حظ يصيبه. عندما يجد نفسه في مدينة أجنبية تمامًا بدون مكان، يمكنه أن يلجأ بأمان إلى المجتمع، وهو واثق تمامًا من أنه لن يعامل بالتعاطف فحسب، بل سيهتم أيضًا بالعثور على مهنة مناسبة، وسيتم تزويده بالمزايا لفترة من الوقت، وسيتم زيارته عندما يكون مريضًا، وفي ساعات الملل واليأس في المساء، يمكنه الاعتماد على العثور على وسائل ترفيه مسلية ومشجعة، كل ذلك في نفس "المجتمع المسيحي للشباب". وما مقدار قوة الشباب التي يتم توفيرها بهذه الطريقة للحياة الاجتماعية، والتي لولا ذلك لن تكون قادرة على الصمود في وجه النضال من أجل الوجود أو الكفاح ضد الإغراءات الضارة لحياة المدينة الصاخبة! هذا المجتمع المفيد للغاية له فروع في جميع الكليات والجامعات الأمريكية تقريبًا، وفروعه موجودة في جميع المدن الأكثر أو الأقل أهمية تقريبًا، وقد اضطررنا نحن أنفسنا إلى تجربة تأثيره الأخلاقي والديني أكثر من مرة. باعتباري أجنبيًا أُلقي في وسط عالم غريب تمامًا، كنت أتعرض أحيانًا لنوبات من ذلك الشعور الكئيب الذي يسمى الحنين إلى الوطن. كان قلبي يعاني من ثقل حزني، وسقط العمل من يدي، وفي مثل هذه اللحظات الصعبة كنت أبحث أكثر من مرة عن التشجيع والترفيه على وجه التحديد في "جمعية الشباب المسيحية"، في غرفة القراءة وفي اجتماعاتها العامة. وأكثر من مرة، في ظل هذه الظروف، كان لا بد من نقلنا بأفكارنا إلى عاصمتنا الشمالية. كم عدد الشباب من جميع أنحاء روسيا يجتمعون هنا كل عام، ويصلون إلى هنا بألمع آمال الشباب وحماسهم، مع التعطش للتعليم العالي؛ وكم من خيبة الأمل، والكآبة القاتلة، والوحدة الكئيبة التي يجب على هؤلاء المتحمسين أن يختبروها فقط لأنهم لا يجدون في أي مكان الدعم المعنوي القوي الذي تحتاجه الطبيعة الشابة. وفي ضوء ذلك، ليس من المستغرب أن يكون شبابنا الطلابي فريسة سهلة لجميع أنواع المحرضين المظلمين. نظرًا لافتقارها إلى الترفيه الصحي أخلاقياً، فإنها تسعى إلى الحصول على ترفيه وضيع ووقح؛ لا تواجه التضامن النبيل أخلاقيا، فهي مفتونة بتضامن المجتمعات الإجرامية وتهلك بالعشرات - للكنيسة والمجتمع والعلم والدولة... الأمريكيون في هذا الصدد أكثر عملية وإنسانية منا. وفقًا لأحدث تقرير لدينا (لعام 1882)، فإن "الجمعية المسيحية للشباب" تضم ما يصل إلى مائة ألف عضو، وهذا الجيش البالغ عدده مائة ألف من الشباب المتدينين والأخلاقيين للغاية يشكل معقلًا موثوقًا للرفاهية الأخلاقية للبلاد، ليس فقط في الوقت الحاضر، ولكن، والأهم من ذلك، في المستقبل. ولكن إلى جانب هذه المجتمعات، التي يكون هدفها الحفاظ الإيجابي على الروح الدينية والأخلاقية وتعزيزها بين الناس، هناك أيضًا في أمريكا مجتمعات تخوض صراعًا مباشرًا ضد الظواهر السلبية للحياة الأخلاقية، ومن بين النوع الأخير من المجتمعات، ربما الأكثر شهرة والأقل شهرة في نفس الوقت، لدينا ما يسمى "جمعية نيويورك لقمع الرذيلة". 9 ربما يكون الأمر الأكثر إثارة للاهتمام لأنه يوضح مدى قوة الشعور بالحماية الذاتية الأخلاقية في المجتمع الأمريكي الشاب ومدى الحس السليم في هذا الصدد لدى سكان جمهورية ديمقراطية أكثر من ممثلي صحافتنا الليبرالية. نتذكر كيف هاجمت هذه الصحافة، بجنونها وفظاظتها الساخرة، مواطننا العظيم، الذي أصبح الآن حزينًا، إيفان سيرجيفيتش أكساكوف، عندما اقترح، في أحلك وأشد حقبة الباشاناليا الدموية العدمية لمجتمعنا، مشروعًا للتعليم في المجتمع نفسه، بالإضافة إلى الشرطة، إذا جاز التعبير، والهيئات العامة لكشف أوكار الفتنة. محاكم التفتيش، والتجسس، والعصور الوسطى - كل هذا، إلى جانب العديد من الأشياء الفظيعة الأخرى، تم ذكره هنا فقط لإلقاء الطين على فكر الوطني العظيم. ومع ذلك، فإن هذا المجتمع الذي صممه إيفان سيرجيفيتش موجود ويزدهر على أرض أكثر الدول حرية في العالم - على وجه التحديد في جمهورية أمريكا الشمالية الديمقراطية. والآن يجب أن أطلب المغفرة أمام الظل العظيم للوطني المتحمس الذي، على الرغم من طلبه المكتوب إلي، لم أتمكن من تقديم هذا الجانب من الحياة الأمريكية للجمهور الروسي مطبوعًا في الوقت المناسب وأنا أفي بالوعد الذي قطعته الآن فقط. - "جمعية قمع الرذيلة" هي بالتحديد تعبير عن المبادرة العامة في مكافحة الشر الأخلاقي والاجتماعي. وتقع المسؤولية المباشرة عن ملاحقة الرذيلة والجريمة وقمعها بطبيعة الحال على عاتق الهيئات الرسمية للشرطة والإدارة. ولكن ليس هنا فقط، ولكن أيضًا في أمريكا، لا تظهر الهيئات الرسمية دائمًا طاقة كافية في أداء واجباتها المباشرة، ولا تهتم بها أخلاقياً، وعادةً ما تقتصر على الأداء الرسمي لها. وإذا أضفنا إلى هذا احتمال الرشوة وغيرها من الإغراءات التي يقدمها عملاء الأفعال الشريرة لحراس النظام الرسميين، فليس من المستغرب أن تظل العديد من التدابير الرامية إلى قمع الرذيلة وحماية الأخلاق الشعبية دون تطبيق صارم. وهكذا، من أجل حماية أخلاق الناس بشكل أفضل من هذا الجانب بالذات، تم تشكيل "جمعية قمع الرذيلة" في نيويورك. وكانت تتألف من المتحمسين للفضيلة الشعبية، وتضم في وسطها العديد من الشخصيات المحترمة من المجتمع ورجال الدين، ورئيسها هو العميد السابق لجامعة نيويورك، المحترم كروسبي. وهذا هو المجتمع – كلام فظيع! - لديه عملاء سريون يراقبون جميع موزعي ومرتكبي الرذيلة، ويغطونهم حتى عندما لا تخترق العين الرسمية لرجال الشرطة أو لا يريدون الاختراق، ويقدمونهم إلى أيدي العدالة، في المحاكمة هم أنفسهم مدعون عامون، يقدمون شهودًا لإثبات حقيقة الاتهام، ولا يهدأون إلا عندما تنال الرذيلة والجريمة عقوبتها المستحقة أمام القانون. لكن الهدف الرئيسي والخاص لهذه الجمعية هو اضطهاد الأدب الفاسد والفاسد بكافة أشكاله، ونشاطها في هذا الصدد لا يكل. هؤلاء هم أشد رقابة على العنصر غير الأخلاقي في الأدب، وخاصة الأدب الشعبي وأدب الأطفال، ويمكننا أن نقول بأمان أنهم سيحرقون ويبيدون بلا رحمة جزءًا كبيرًا من أدب الأطفال والشعبي الذي ينشر في بلادنا كل عام بإذن الرقابة الرسمية. نقول - دمار وحرق - بالمعنى الحرفي. يقوم وكلاء الجمعية أحيانًا بمصادرة واعتقال طبعات كاملة من الكتب غير الأخلاقية، وبعد تقديم الناشرين للمحاكمة، يتم حرق المطبوعات نفسها حرفيًا على المحك، كما هو موضح في المقالة القصيرة التي تزين الصفحة الأولى من تقارير الجمعية. وهكذا نرى هنا نموذجا رائعا للرقابة العامة في بلد يتمتع بالحرية الكاملة للصحافة. وبفضل جهود هذه الجمعية، تم سن قوانين مهمة في ولاية نيويورك للحد من انتشار الفجور عبر الأدب والصحافة، وأفراد المجتمع هم الأوصياء العنيدين على هذه القوانين. يمتد تأثير المجتمع إلى جميع الكليات والجامعات، ويهتم بشكل خاص بحماية الطلاب من التأثير الضار للأدب غير الأخلاقي، ولهذا الغرض يناشد سلطات المؤسسات التعليمية المساعدة بشكل مباشر. يمكن الحكم على حماسة هذا المجتمع في تحقيق أهدافه من خلال حقيقة أنه يدمر كل عام آلاف الجنيهات من الأدب غير الأخلاقي ويخضع ناشريه لغرامات تصل إلى مئات الآلاف من الدولارات أمام القانون. في العام الماضي، فرضت الجمعية غرامة على هؤلاء الناشرين بمبلغ 300000 روبل. بأموالنا. أخيرًا، يمد هذا المجتمع نفسه نفوذه إلى جميع المكتبات العامة والعامة، ويقوم بتجميع كتالوجات الكتب الضارة في رأيه، ولم تعد هذه الكتب تُصدر في المكتبة لجميع القراء الشباب غير المستقرين روحيًا إلى حد ما. لذلك، في بلد الصحافة الحرة اللامع، يمكن للشاب أو الشابة أن يكتب المقالات، على سبيل المثال. إن أعمال زولا "المحرمة" المزعومة أقل سهولة من أعمالنا بالنسبة للبنين والبنات في المدارس الثانوية، حتى طلاب الصف الأول. ونفس المنطق السليم يميز أيضاً الشبكة واسعة النطاق مما يسمى "مجتمعات الاعتدال" في أمريكا. 10 ولا بد من القول إن الناس في أمريكا، على الرغم من بحر المهاجرين غير المتجانسين الذين يتدفقون إلى هناك كل عام من مختلف بلدان العالم، وبالطبع حاملين معهم عاداتهم وعاداتهم الراسخة، يتميزون بالرصانة الرائعة، وخاصة سكان الريف. في المدن الكبرى، خاصة حيث العنصر الألماني والإيرلندي الغريب قوي، يجد الإدمان على الإدمان تربة خصبة لانتشاره، لكنه حتى هنا يستمر فقط في البيئة الدنيا وغير المستقرة والجاهلة، ويبدو أنه يضعف مع الصعود الفكري والاجتماعي للطبقات. في طبقات التعليم المتوسط، والتي يمكن أن تشمل المعلمين والمعلمات في مدارس المدينة، والمسؤولين الصغار، والموظفين، وطلاب الجامعات وما شابه ذلك، فإن الحس الأمريكي باللياقة يتطلب الامتناع الصارم تقريبًا عن ممارسة الجنس. بعد أن تمت دعوتي ذات مرة إلى أمسية ترفيهية، حيث تجمع مئات الشباب من كلا الجنسين من الفصل المحدد للتسلية العامة، أذهلتني الحقيقة غير العادية في روسيا لدينا وهي أن مثل هذه الأمسية كانت تمامًا "أمسية الامتناع عن ممارسة الجنس"، أي أن أقوى مشروب عليها كان عصير الليمون فقط (وسأقول بصراحة، نقل فكرتي بشكل لا إرادي وعلى الفور إلى "عصير الليمون" الذي يلهم الأمسيات الشهيرة لشبابنا الطلابي). – بما أن الضمير العام، إذا جاز التعبير، يعامل رذيلة السكر بهذه الطريقة، فإن القانون والمحكمة لديهما كل الفرص للوقوف بجرأة وصراحة إلى جانب فضيلة الامتناع عن ممارسة الجنس. وبالفعل فإن القانون والمحكمة في أمريكا يعاقبان رذيلة السكر بقسوة بل وقسوة لا مثيل لها في أي جمهورية. في أيام الأحد، يتم إغلاق مؤسسات الشرب بالضرورة، ويتعرض السكارى في الشوارع للاعتقال والغرامات، ويقف القانون والمحكمة على أي حال إلى جانب الرصانة، عندما يعاقبون، على سبيل المثال، بغرامة أصحاب مؤسسات الشرب حيث يُسمح للعمال بالسكر والشرب من أرباحهم. يحق لكل أم في الأسرة أن ترفع دعوى استرداد من صاحب محل الشرب الذي يشرب فيه زوجها أموال عمله، وهي على ثقة تامة بأن المحكمة ستقف إلى جانبها. لكن الضمير العام ليس راضيا بعد عن كل هذا ويسعى إلى قمع أكبر للرذيلة - في مواجهة "مجتمعات الاعتدال". هدفهم الرئيسي، بالطبع، هو نشر فكرة الاعتدال بين الناس من خلال الخطب والصحافة والاجتماعات وما إلى ذلك، ولكن في الوقت نفسه، يتصرف عملاء المجتمع، إذا جاز التعبير، كأوصياء عامين على القوانين الموجودة بالفعل ضد السكر. هذه القوانين، بسبب الإهمال أو الضعف المتعمد من جانب الشرطة، قد لا يتم الالتزام بها في بعض الأحيان، كما في الواقع لا يتم الالتزام بها في بعض المدن. ولكن في هذه الحالة، فإن عملاء "جمعيات الاعتدال" هم الذين يعاقبون منتهكي القانون بلا هوادة. في كثير من الأحيان كانت هناك حالات عندما دخل عملاء هذه الجمعيات إلى مؤسسة للشرب يوم الأحد من مدخل سري تحت ستار الزوار، وفي الوقت نفسه قبضوا على منتهك قانون الأحد متلبسًا. هؤلاء الوكلاء أنفسهم يعملون في المحكمة كمدعين طوعيين ولا يرحمون حيث يكون من الضروري معاقبة السكر، وكمدافعين غير أنانيين حيث يكون من الضروري دعم جانب فضيلة الامتناع عن ممارسة الجنس، كما هو الحال، على سبيل المثال، في حالة دعوى قضائية ضد أصحاب مؤسسات الشرب. وتنتشر جمعيات الاعتدال في جميع أنحاء البلاد، ومن اللافت للنظر أنها جميعاً منظمة وفق نظام الجمعيات الدينية. وعادةً ما يقودهم الدعاة والقساوسة، ويوقع الأعضاء "اعترافًا" خاصًا عند الانضمام، ويدعون بعضهم البعض إخوة وأخوات، ويتم غناء الترانيم الدينية حصريًا في الاجتماعات، وما إلى ذلك. باختصار، انعكست هذه المجتمعات بشكل كامل في الروح الدينية العميقة التي طبعت حياة الشعب الأمريكي بأكملها. بادئ ذي بدء، طردوا هذه العادة من البيت الأبيض، ثم، مع التضحية بالنفس البطولية حقا، تم تطبيق أفكار مجتمع الاعتدال على وجبات العشاء العامة والحكومية الكبيرة، وأخيرا، بعد صراع عنيد مع العادات المتأصلة في المجتمع الحضري، وهو النضال الذي كلف الكثير من المعاناة الأخلاقية والتضحية بالنفس وتم تنفيذه بشكل رئيسي على أكتاف السيدة جايز البطولية، انتصرت فكرة الاعتدال. لقد تصالح مجتمع واشنطن مع هذه الضرورة، حتى أن العشاء بدون النبيذ أصبح رائجًا بشكل خاص. وهكذا، وبفضل مثابرة عائلة الرئيس، كانت عاصمة جمهورية أمريكا الشمالية، على الأقل خلال السنوات الأربع لرئاسة جايس، هي العاصمة الأكثر رصانة في العالم، وتم تكريم السيدة جايز وزوجها المتميز بكلمات الامتنان والثناء الأكثر حماسة من جميع جمعيات الاعتدال في البلاد. من اللافت للنظر أن أفكار مجتمعات الاعتدال تجد أرضًا خصبة في الكليات والجامعات الأمريكية، وقد التقينا شخصيًا بشباب متعلمين، بعد أن وقعوا على "اعتراف" مجتمعات الاعتدال، تجنبوا حتى لمس الشراب الخبيث، بنوع من الخوف الخرافي. وليس من المستغرب أن يكون هناك متعصبون للامتناع عن ممارسة الجنس يبشرون به إلى حد السخافة. في أحد الأيام، في المجتمع المعمداني، وبمبادرة من الممتنعين عن شرب الكحول، نشأ سؤال حول ما إذا كان من الممكن تناول النبيذ في القربان المقدس. ومن اللافت للنظر أن هذا السؤال أصبح في وقت ما محط اهتمام الجميع في ذلك الوقت: ولكن ظهرت عليه سلسلة كاملة من العلماء والمقالات الصحفية، وكانت الصحف اليومية تتعامل معه بجد، وقام الصحفيون بمسح المدينة، وجمعوا ونشروا آراء جميع الأشخاص ذوي الكفاءة إلى حد ما، وأخيراً تم حل هذا السؤال بالإجابة على أنه من الممكن، ولكن فقط النبيذ غير المخمر، الذي يُزعم أنه تم الاحتفال بالعشاء الأخير عليه. بالإضافة إلى هذه المجتمعات، يمكن الإشارة إلى سلسلة كاملة من المجتمعات الأخرى، التي تتجلى فيها أيضًا قوة الوعي الذاتي الديني والأخلاقي للشعب الأمريكي، لكن الأمثلة المقدمة كافية لإظهار مدى عمق تغلغل العنصر الديني في الحياة الاجتماعية لهذا الشعب، وكيف يضفي حيوية خاصة وجدية أخلاقية على حياتهم وأنشطتهم. لكن لإكمال الوصف، سأشير إلى ميزة أخرى، تنبع من قوة الوعي الذاتي الديني والأخلاقي والروحي عمومًا للشعب، وتميز تمامًا الطابع الأخلاقي العام لهذا الشعب الشاب الواعد. هذه السمة هي شعور قوي بشكل غير عادي بالبسالة المدنية. الأمريكي - تاجر، ملك السكك الحديدية، عالم، أستاذ - لا ينغلق أبدا على نفسه في قذيفة ضيقة من الأنانية من جميع المصالح العامة، وبالتالي استجابته الشديدة للاحتياجات والمتطلبات العامة. ويكفي أن نحدد بعض الاحتياجات الاجتماعية، وسوف تتدفق الأموال بغزارة من كل مكان. وكان يكفي أن تعرب كاتدرائية الروم الكاثوليك، التي كانت في بالتيمور عام 1884، عن الحاجة إلى تأسيس جامعة رومانية كاثوليكية خاصة في أمريكا، وتدفقت الأموال - حرفيا مئات الآلاف والملايين - من كل حدب وصوب، وافتتحت الجامعة بعد عام من الإعلان عن فكرة إنشائها. انعكست نفس الشجاعة المدنية في حقيقة أن المجتمع الأمريكي، حصريًا من خلال القوات العامة، دون أي مساعدة حكومية، نما ويدعم نظام التعليم العالي بأكمله: يتم تأسيس ودعم جميع الجامعات والكليات من خلال الصناديق الخاصة، كما يتم دعم الأساتذة أيضًا من خلال المنح الدراسية الخاصة، وتم تشكيل مكتباتهم من خلال التبرعات الخاصة. تعتمد المكتبات العامة والمتاحف وأكاديمية الفنون في نيويورك على الأموال الخاصة للرعاة الرأسماليين الأفراد، ويتم تسميتها على اسم مؤسسيها (على سبيل المثال، مكتبة أستور، مكتبة لينوكس، وما إلى ذلك). وأخيراً، فإن كل أميركي يعتبر أن من واجبه المقدس أن يخصص، بإرادته، جزءاً من رأسماله للاحتياجات العامة ـ للكنائس، أو الكليات، أو المدارس العامة، أو للأغراض التعليمية والخيرية عموماً. بين الحين والآخر يمكنك أن تقرأ في الصحف عن تبرعات كبيرة من الأفراد، والمثال النموذجي هو التبرع بمبلغ عشرين مليون دولار من قبل المليونير الكاليفورني ستافورد (أي حوالي أربعين مليون روبل بسعرنا) لتأسيس جامعة في كاليفورنيا. كما أن العلماء والكتاب يورثون مدخراتهم في الغالب لقضايا العلم والتعليم، ومؤخرًا يمكن للمرء أن يشير، على سبيل المثال. للمؤرخ الشهير باركمان الذي ورث جامعة هارفارد حوالي مائة ألف دولار. كل هذه الحقائق (التي يمكن ذكر العشرات منها) تشير بلا شك إلى تطور عالٍ في الشعور بالشجاعة المدنية، إذا جاز التعبير، الوعي بالارتباط الأخلاقي مع كائن الدولة الاجتماعية، ومرة أخرى، هنا الدافع الدافع، دون أي شك، هو تلك الروح الدينية والأخلاقية العميقة التي تكمن وراء حياة الشعب الأمريكي بأكملها والتي وحدها يمكن أن تخرج الفرد من المستنقع المدمر للأنانية الضيقة إلى اتساع الحب الأخوي المسيحي الحقيقي - الذي هو في اللغة اليومية مدنية بسالة. عند ملاحظة مثل هذه الحقائق، كان علينا في كثير من الأحيان أن ننقل أفكارنا بشكل قسري إلى وطننا البعيد، ومع مثل هذه المقارنة، ظهرت تلك اللامبالاة في ضوء أكثر حزنًا، والشكوى منها هي الأغنية المستمرة للصحافة وجميع أصدقاء المؤسسات والمؤسسات العامة في بلدنا. في ذلك الوقت على سبيل المثال. وكما نسمع في كل مكان صرخة حول نقص الأموال اللازمة للتعليم العام، وخاصة للحفاظ على نظام المدارس الضيقة الذي افتتح حديثا، في أمريكا، وفقا للتقرير الرسمي، يتم تقديم تبرعات نقدية وغيرها من التبرعات بقيمة عشرة ملايين دولار، أي حوالي عشرين مليون روبل، سنويا للتعليم العام. لكن هذا التناقض غير المواتي بالنسبة لنا لم يظهر أبدًا بشكل واضح كما حدث في عام 1883، عندما توفي كاتبنا العظيم، الذي مجد أدبنا في العالم الغربي (I.S Turgenev - Ed.). إنه، وفقا لبيانه، أحب وطنه بشغف، وكان وطنيا عظيما، من حب الوطن الأم، عاش حياته كلها تقريبا في الخارج (!). كان يمتلك ثروة هائلة، كانت تمنحه دخلاً يصل إلى 30 ألف روبل سنويًا، وعاش ومات كشخص أعزب. في مثل هذه الحالة، من المؤكد أن يجد الأمريكي كلية بأكملها تحمل اسمه، أو سيضمن إلى الأبد الحفاظ على المدارس العامة لمنطقة أو منطقة بأكملها، وبالتالي يديم اسمه في بلد ممتن؛ وكاتبنا العظيم، الذي وصف بشكل فني وبليغ في أعماله الفقر الروحي للشعب الروسي، والذي يبكي من نقص وسائل التنوير التي تسمع من الحافة إلى الحافة، يجب عليه مرة أخرى، من منطلق حبه لهذا الشعب ووطنه، أن يورث كل ثروته المكتسبة وحتى الوراثية لأصدقائه الفرنسيين... بالطبع، de mortuis aut bene، ant nihil؛ ولكن عندما يأتي وقت النقد، فلا شك أنه سيقدر هذه الوصمة الحزينة في الشخصية الأخلاقية للكاتب الموهوب، ومن غير المرجح أن يتمكن كل تألق عبقريته الأدبية من تسليط الضوء على هذا النقص الصارخ في الشجاعة المدنية والعقلانية الوطنية...11 ولكن علينا أن ننتهي. من مراقبة ودراسة حياة الشعب الأمريكي الاشتراكي، الاستنتاج الذي يمكن استخلاصه بشكل طبيعي هو أن حياة هذا الشعب مشبعة بعنصر ديني وأخلاقي قوي، وأن هذا العنصر، باعتباره الأكثر عمومية وجذابًا، يضفي حيوية خاصة، إذا جاز التعبير، حماسة وعاطفة آسرة، على أي نشاط اجتماعي وأي مشروع اجتماعي. هذه السمة من سمات الروح الشعبية الأمريكية تم تعريفها بقوة وبشكل صريح من قبل المؤلف الشهير لكتاب “حياة جيه. المسيح” ف. فارار، عندما وصف النشاط النشط للشعب، خلال رحلته العام الماضي إلى أمريكا، في أحد خطابه الذي ألقاه أمام الطلاب في جامعة هارفارد، وقال إن الدافع الدافع لهذا النشاط الاستثنائي ليس سوى الإيمان، ذلك الإيمان الذي يحرك الجبال. وفي هذا الصدد يكمن الجانب المفيد من الحياة الأمريكية. إن الخمول والتشرذم الذي يتصف به حياتنا الاجتماعية، للأسف، يسيران جنبًا إلى جنب مع اللامبالاة الدينية، التي، مثل صقيع الشتاء، تبطئ كل عجلات حياتنا الاجتماعية، والتي لا تنشط إلا في بعض الأحيان من خلال التصرفات الغريبة الغريبة للدعاة المثيرين الذين هم غرباء عن الروح الشعبية للتقوى العقلانية. ولكن إذا كان هناك ما هو مفيد لنا في الجانب الإيجابي من الحياة الأمريكية، فهو أكثر إفادة في جانبها السلبي، الذي سيشكل موضوع قراءتنا القادمة. ثالثا. الجوهر الديني للبروتستانتية وتناقضها الكنسي والعملي. مملكة الطوائف والانقسامات البروتستانتية في تطورها الكامل. - تجوال الفكر الديني. العقلانية - التعسف اللامحدود للدعاة وانحطاط الوعظ. – عزلة كنائس الرعية بشكل دائري وعدم إمكانية الوصول إليها لعامة الناس. – ضحايا لا حول لهم ولا قوة للديماغوجيين الدينيين. - الطائفية المظلمة الممزوجة بالشعوذة - الكنائس "الكاثوليكية المستقلة" و"الفسيولوجية". - جيش الخلاص. إن أي قوة، مهما كانت مفيدة في حد ذاتها، لا يمكنها أن تحقق كل منافعها إلا عندما تعمل في ظل ظروف محددة وموجهة معينة. خارج مثل هذه الظروف، فإن القوة الأكثر فائدة إما أن تفقد جانبها الجيد أو حتى تكتسب طابعًا مدمرًا. النار هي العنصر الأكثر فائدة والأكثر ضرورة لحياة الإنسان وثقافته، ومع ذلك، فإن هذه النار نفسها، في أي لحظة، في غياب الظروف المقيدة، يمكن أن تنمو لتصبح لهبًا مستهلكًا بالكامل وتحول مدنًا بأكملها إلى رماد. وينطبق الشيء نفسه في مجال الدين. يمكن للإيمان القوي والشعور الديني الحي أن يحركا الجبال، لكن في الوقت نفسه، في غياب الظروف المنظمة الراسخة، يمكن أن يؤديا إلى ظهور ظواهر تضع عبئًا ثقيلًا على ضمير الناس. هذه هي بالضبط الظاهرة التي لوحظت في الحالة الدينية والأخلاقية للشعب الأمريكي في الولايات المتحدة. يتميز هذا الشعب، كما رأينا، بالطاقة القوية للشعور الديني، وبالتالي فهو حساس للغاية لمصالح الحقيقة الدينية؛ ومع ذلك، فإن النظام الديني الرئيسي الذي يتم التعبير عن المسيحية من خلاله في أمريكا الشمالية لا يوفر الأمان الكافي للضمير الديني، ليس فقط في الثقة بالحفاظ على الحقيقة، ولكن أيضًا ضد الانحراف المباشر عنها. هذه هي البروتستانتية على وجه التحديد، وهي المبدأ الديني السائد في أمريكا الشمالية والتي تدين لها البلاد نفسها باستقرارها، لأنها، لتجنب الاضطهاد في العالم القديم، سعت إلى حرية التنمية لنفسها في العالم الجديد. هناك، باستخدام الحرية الكاملة، يمكنه التعبير بحرية عن جوهره الديني في مجمله، وبالتالي، لتقييم جوهر البروتستانتية، توفر دراسة الدولة الدينية للكنيسة في أمريكا أفضل البيانات. تعتمد البروتستانتية كنظام ديني على مبدأين رئيسيين يتطور من خلالهما محتواها بالكامل. باعتباره إنكارًا للنظام الكاثوليكي الروماني، الذي قاد تنظيم الكنيسة الخارجي إلى قمع كل المبادرات الشخصية، بدأ يعلم أن الكنيسة ليست سوى مجتمع روحي غير مرئي، ولا يمكن أن يتحد أعضاؤه فيه إلا في المبدأ الأكثر عمومية، أي في الإيمان فقط؛ بحيث أن كل من يؤمن أنه قد افتداه المسيح يكون بذلك عضوًا في الكنيسة، مهما كانت آراؤه في جميع النواحي الأخرى. ثم، على النقيض من النظام الكاثوليكي الروماني، الذي حرم الفرد من مشاركته في تحديد العقيدة الصحيحة، رفض سلطة الكنيسة والتقاليد وقرر أن كل شخص، بمساعدة عقله الخاص، على أساس المقدس الوحيد. يمكن للكتاب المقدس، بل ويجب عليه، أن يحدد ما يجب أن تكون عليه عقيدته الدينية، "ما هو إيمانه"، ومبادئه الأخلاقية. من الواضح أن أساس هذه العقيدة هو فكرة أن عالم الروح هو عالم الحرية، وبالتالي، إذا كان يمكن لأي شخص أن يكون حرًا تمامًا في أي مكان، فهو في الحياة الروحية، وخاصة في أعلى مجالاتها – الدين. ومن هنا إنكار كل سلطة في البروتستانتية وتوفير الحرية الكاملة للمضاربة لكل فرد. ولكن في الوقت نفسه، تم إغفال شيء صغير يزيل عدم شرطية الحقيقة نفسها، أي أن الحرية الكاملة تفترض أن تكون الروح أنقى؛ وبما أن الإنسان ليس روحًا نقية، بل هو مزيج من الروح والجسد، فإن هذا المزيج في حد ذاته يحد من الروح ويجعلها تعتمد على العديد من الظروف الدخيلة تمامًا. ونتيجة لذلك لا بد من القيد، الذي يمكن أن تضيق حدوده كلما ارتقى الإنسان في درجات سلم التعليم، أو تتوسع إلى الدرجة الأخيرة - عندما يهبط إلى منطقة سوء التنوير والجهل. ولكن لا توجد مرحلة من التعليم والتنوير حيث تتخلص الروح تمامًا من قيود القيود وحيث يمكنها أن تفكر في الحقيقة ليس كما في مرآة الكهانة، ولكن وجهًا لوجه، وبالتالي فهي تحتاج دائمًا إلى سلطة معينة يمكن أن تكون بمثابة معيار لعملها المنطقي. لقد وجدت هذه الحقيقة تعبيرها الكامل في كنيستنا الأرثوذكسية، حيث يُسمح، ضمن حدود معينة، بحرية التأمل الديني (وهذه الحدود واسعة جدًا بحيث يوجد مجال لتطور أعظم عبقرية الفكر التأملي داخلها)، وفي الوقت نفسه، يتم توفير نقطة دعم ثابتة لا تتزعزع ولا تتغير للفكر اللاهوتي باستمرار في العقل العالمي للكنيسة، في التقليد، الذي هو نتيجة لفكر وتجربة المجتمع المسيحي بأكمله منذ قرون. بفضل هذا، في الكنيسة الأرثوذكسية، يمكن لكل شخص، اعتمادًا على تكوينه العقلي، إما أن يختبر بعقله أعمق حقائق اللاهوت، أو ببساطة يلتزم بتلك القواعد الثابتة التي تكون بمثابة تعبير خارجي عن هذه الحقائق العظيمة، واثقًا تمامًا أنه لديه هنا الحقيقة الثابتة في أبسط أشكالها، الملموسة لأبسط العقول، وهذه الثقة مضمونة من قبل سلطة الكنيسة العليا وغير القابلة للتغيير. أما المؤمن البروتستانتي فهو في وضع مختلف تمامًا. إذا كانت لديه القدرة على التكهن، فيمكنه بالطبع، بعقله المستنير، أن يحتضن ويفهم أسمى حقائق اللاهوت، بل ويجد في التاريخ نقطة قوية لاختبار تكهناته، ولكن نظرًا لحقيقة أنه بالنسبة للعقل البروتستانتي لا توجد سلطة إلزامية ثابتة في شخص الكنيسة، فيمكنه بسهولة الانجراف بنتائج الفكر المنطقي، وإعطائها معنى أكثر مما لها في الواقع، وبالتالي تجاوز حدود المسيحية الحقيقية والوقوع في خطأ هرطقي. يندفع كسفينة عبر البحر اللامحدود، بعد أن فقد بوصلته. في اللون الأزرق البعيد يتخيل شاطئًا فاخرًا مع رصيف مريح، ويتوجه إلى هناك بإبحار كامل؛ لكن السراب يختفي وتحطمت السفينة إلى قطع صغيرة على منحدر تحت الماء. لكن الأمر الأكثر عجزًا هو موقف الجماهير البسيطة غير المتعلمة، التي تشكل في البلدان الأكثر استنارة أغلبية لا حصر لها من السكان. نظرًا لعدم توفر الفرصة لهم لصياغة رؤية دينية للعالم بشكل مستقل وفي نفس الوقت عدم وجود سلطة الكنيسة الثابتة التي يمكن أن تحل محل سببهم الشخصي غير الكافي، يجب على هذه الكتلة في البروتستانتية، بالضرورة، أن تلتزم بحرف الكتاب المقدس، في تفسيرها تعتمد على تعسف القس، وفي حياة الكنيسة تعيش نفس التقليد، الذي يتم رفضه نظريًا، أو تصبح فريسة لجميع أنواع المشعوذين الذين يعملون كمصلحين لا مبرر لهم. لقد رأينا كل هذا في الواقع عندما درسنا الكنيسة والحياة الدينية في أمريكا الشمالية. فيما يتعلق، أولاً وقبل كل شيء، بالجانب التأملي من اللاهوت في أمريكا، فإن التطرف المشار إليه في اللاهوت البروتستانتي على الأراضي الأمريكية كان من الممكن أن يحدث بسهولة أكبر لأن العقل الأمريكي عرضة للغاية للفكر التأملي. لدينا هنا مدرسة لاهوتية تأملية كاملة، ترأسها عقول قوية مثل باركر وإيمرسون. تشكلت هذه المدرسة المتعالية الأمريكية على أساس البيوريتانية نيو إنجلاند، حيث أصبح لها الآن ممثل في ولاية ماساتشوستس في المدرسة الشهيرة للفلسفة التأملية في مدينة كونكورد. وتجدر الإشارة أولاً إلى أن هذه المدرسة التأملية، مع كل انحرافاتها عن سلطة الكنيسة الجامعة واللاهوت الصحيح، تتميز بروح دينية عميقة. لا يمكن الفصل بين الدين والفلسفة فيه، والمدرسة نفسها هدفها النهائي هو تحقيق الانسجام بين الدين والعلم، لأن "العلم، في التعبير الحرفي لباركر، هو حليف طبيعي للدين والفصل بينهما يعني فصل ما يوحده الله". ومع ذلك، بما أن العقل هنا لا يعترف بسلطة الكنيسة، فإن العقلانية لا تزال تكتسب الهيمنة الكاملة، وتقود في النهاية الفكر اللاهوتي إلى استنتاجات وحشية تدمر المسيحية الحقيقية. وقد لاحظ ذلك ممثلو مجتمع الموحدين في بوسطن. عندما أعرب إيمرسون، في عام 1838، في محاضرته الافتتاحية في جامعة هارفارد، عن اعترافه بالإيمان ورفض المعجزات بشكل مباشر على أساس أن تدخل الله لا يمكن تصوره إلا في الإدارة العادية لقوانين الطبيعة، وأن تاريخ الكنيسة شوه من خلال مبالغات مختلفة شخصية يسوع - "تلك الروح الوحيدة في التاريخ التي تقدر كرامة الإنسان تمامًا"، خلقت هذه المحاضرة إنذارًا رهيبًا في المجتمع، وفي "رابطة الوعاظ في بوسطن" الشهيرة أثير السؤال مباشرة: ما إذا كان إيمرسون ينتمي إلى مع حزبه إلى المسيحية، أو إلى "دين بوسطن" خاص؟ أجاب باركر على هذا السؤال بخطبته "حول العنصر العابر والدائم في المسيحية"، وهنا عبر بشكل كامل عما تركه إيمرسون لم يقله، وهو أن مدرستهم ترى في يسوع فقط النموذج الكامل للرجل المتدين، الذي استمد حقائق دينية وأخلاقية عظيمة من ضميره، وأحياها بحبه للإنسانية، وأن من بين العناصر العابرة في المسيحية الاعتقاد بأن الكتاب المقدس يحتوي على إعلان خارق للطبيعة، وأن في المسيح جوهرًا خارقًا للطبيعة، وليس فقط الكمال الروحي والأخلاقي الذي كان مشتركًا معه. مع مؤسسين عظماء آخرين للأنظمة الدينية. ومن الواضح أن هذه هي بالفعل عقلانية خالصة، كما نراها في نظريتي شتراوس ورفنان. لكنها مع ذلك لم تؤد إلى ذلك الإنكار الكامل للخارق وإلى الإلحاد الكامل، الذي كما نعلم انتهى مع شتراوس، بل على العكس، وبحسب عقلية العقل الأمريكي، أدى إلى تشكيل كنيسة خاصة، ما يسمى بـ”المجتمع الديني الحر”، برئاسة القس ف. هينكلي. ومن اللافت للنظر أن هذه "الكنيسة" الجديدة طالبت على الفور بنفس الحقوق القانونية التي تتمتع بها الكنائس الأخرى؛ أي الحق في الزواج، والحصول على ممتلكات كنسية غير منقولة ومعفاة من الضرائب، وما إلى ذلك. ولكن يجب القول إن اللجنة التي عينها المجلس التشريعي للتحقيق فيما إذا كان المجتمع الجديد يشكل دينًا حقًا بالمعنى الكامل للكلمة شككت في ذلك، وبالتالي لم تمنحه على الفور الحقوق المطلوبة، الممنوحة فقط للمجتمعات الدينية الحقيقية التي تعبر بوضوح عن إيمانها بالله. حول هذا الموضوع، جرت محادثة غير مملة بين رئيس اللجنة وجينكلي، مما ألقى ضوءًا غريبًا على الغموض الغامض في عقيدة المجتمع الجديد. وبما أن البرنامج المجتمعي المقدم للنظر فيه ذكر أن هدفه الحصري هو "السعي وراء الفضيلة ودراسة الحقيقة وتأصيل شعور الأخوة لدى الناس"، فقد لاحظ رئيس اللجنة لجينكلي أنه لم يرى من البرنامج من يلجأون إليه بالفعل بالصلاة في عبادتهم. أجاب جينكلي على هذا: - كأفراد، نحن نمثل جميع أشكال البحث الحر، ولكن كمجتمع لدينا بعض عناصر طائفة معينة. كل العقول العاقلة تعترف بقوة معينة خارجنا وفوقنا. نعتقد أننا ندرك البداية العظيمة للأشياء عندما نتعرف على هذه القوة، على الرغم من أننا لا نعترف بها كما تعترف بها الكنائس الأخرى. -ماذا تعبد؟ - يسأل الرئيس في حيرة من هذا الضباب التأملي الذي لا يمكن اختراقه. أجاب جينكلي: "أنا مستعد تمامًا للشرح لك"، لكنني لا أعتقد أنه من واجب الحكومة تحديد ما ينبغي أو يمكن للناس أن يعبدوه. وتابع الرئيس: "سمعت كيف قلت في وقت سابق أنك لا تتعرف على الله أو المسيح أو الكتاب المقدس. أجاب الواعظ بالدين الغامض: "كل ما قلته هو أننا لا نستطيع التعرف عليهم كما تتعرف عليهم الكنائس الأخرى". بشكل عام، نحن نتعرف فقط على قوة معينة تؤثر على الناس. – لكن ما تسميه القوة، هل هو بالضبط ما يسميه الآخرون الله؟ – نعم، لقد بدأت تفهم الأمر. من هذه النقطة فصاعدًا، ستواجهون اختلافات لا يمكن حلها، داخل الكنائس وخارجها. ومع ذلك، تم الاعتراف بالحقوق القانونية لمجتمع الكنيسة لهذه الكنيسة الغامضة؛ لكن يمكنك التأكد من أن رئيس اللجنة الحكومية لم يفهم أبدًا ما الذي سيعبدونه بالفعل في هذه الكنيسة الغريبة، والتي سيتم ذكر اسمها أثناء القسم والتي سيتم استدعاؤها كشاهد على الزيجات التي يعقدها خدام هذه الكنيسة. لكن من الواضح أن مثل هذه التكهنات الغامضة لا يمكن الوصول إليها إلا لدائرة صغيرة من الأشخاص المتعلمين فلسفيًا، والذين كانت الكنيسة الجديدة تتألف منهم. ومع ذلك، لا توجد مثل هذه العبثية التي لا تتطلب منشورين خاصين من أجل إدخال فكرة غامضة معينة في الوعي الشعبي البسيط. في البداية العامة للدين الحر في نيويورك، تم تشكيل مجتمع جديد يسمى "مجتمع الثقافة الأخلاقية". كان مجتمع بوسطن قد اختزل كل نظرياته تقريبًا إلى الأهداف العملية للتحسين الأخلاقي، لكنه قبل كل شيء أدرك قوة كانت لا تزال غير قابلة للتفسير وغير واضحة لمؤسسي الكنيسة الجديدة. في مجتمع نيويورك، تم اتخاذ خطوة أخرى نحو إزالة الميتافيزيقا من اللاهوت، وكان الهدف الحصري لهذا المجتمع هو التحسين الأخلاقي المباشر، دون أي إشارة إلى السلطة العليا. علاوة على ذلك، فإن العنصر الأخلاقي هنا متقدم للغاية لدرجة أن العنصر الديني يخضع له تمامًا، ووفقًا لتفسير مؤسس "مجتمع الثقافة الأخلاقية" فيليكس أدلر، فإن الدين نفسه ليس سوى شبح زائدة، مطلوب فقط للتوحيد الخارجي للمذاهب الأخلاقية. كل يوم أحد يلقي وعظه في نيويورك عن سمو وقدسية الكمال الأخلاقي؛ لكنه يُعلم مستمعيه باستمرار أنه لا يعترف بالله ولا بخلود الروح. "أنا لا أقبل الإيمان بالله، كما قال في إحدى خطبه. لكن الأساسات يمكن أن تبقى على قيد الحياة في المبنى نفسه وتخدم بعض المباني الجديدة. وأنا أتمسك بأسس الإيمان بالله بكل قوتي: فهو يجعل من الممكن، أولا، إنكار الصدفة، أي الاعتقاد بأن النظام يسود في العالم، ثم الاعتقاد بعد ذلك بأن هذا النظام جيد، أي أن هناك تقدما في العالم". تجدر الإشارة إلى أن أدلر من أصل يهودي، وكان مجتمعه في البداية يتألف بشكل شبه حصري من ممثلي تلك اليهودية الإصلاحية، التي تسعى، على أرض أمريكا الحرة، إلى التخلص من نير الشرعية التلمودية. ولكن بعد ذلك جاء الوثنيون أيضًا، أي أعضاء الطوائف الأخرى، ومن هذه العناصر غير المتجانسة يتكون المجتمع المعني، وفيه بدأت كل تلك العقول المضطربة التي شعرت أخيرًا باختفاء كل أساس متين بالبحث عن ملجأ وراثي. إن هذا الوضع اليائس حقًا يتم إثباته من خلال الحقيقة الرائعة المتمثلة في أن الناس دخلوا هذه المجتمعات الجديدة وما شابهها، وقد مر الكثير منهم عبر جميع المجتمعات والطوائف تقريبًا، باحثين عبثًا عن إشباع الحاجة الدينية الحية لأرواحهم. والمثال النموذجي هو المفكر والكاتب الأمريكي الشهير أوريستيس براونسون. وُلِد في المجتمع المشيخي، وبدأ في البحث عن الكنيسة الحقيقية منذ الطفولة المبكرة، وجرب جميع الطوائف والطوائف الدينية حتى طائفة الموحدين الأكثر تطرفًا، ودخل أخيرًا المجتمع العقلاني وأصبح داعية متحمسًا لفلسفة بوسطن المتعالية، كما بشر بها باركر وإيمرسون، ومع ذلك تحول أخيرًا إلى الكاثوليكية الرومانية، حيث توفي عام 1876. هذا التجوال المضطرب عبر براري الطائفية وهذه القفزة اليائسة من الفلسفية المتعالية الغامضة في أحضان نظام القرون الوسطى - ماذا يعني إن لم يكن يأس العقل الديني القوي من إيجاد السلام في نظام البروتستانتية؟ وهذه الأمثلة ليست معزولة. على العكس من ذلك، هذه أنواع واضحة من تذبذب الفكر اللاهوتي وتجواله، وهو أمر ضروري ولا مفر منه في هذا النظام، الذي يحرم الفرد من الدعم الموثوق به في السلطة التعليمية للكنيسة. لكن هذا التردد وشرود الفكر لا يقتصر على الأفراد. كما أنه يميز المجتمعات أو الكنائس ذاتها التي ينقسم إليها السكان البروتستانت في أمريكا. ويتجلى ذلك بشكل أوضح في أن الخلاف يحدث عادة بين الطوائف نفسها، مما يؤدي أولا إلى انقسام الطائفة إلى أحزاب تختلف مع بعضها البعض في فهمها للنقاط الأساسية للمذهب، ومع اشتداد الخلاف أكثر يتحول إلى قطيعة كاملة، تؤدي أحيانا إلى تكوين طوائف وطوائف جديدة. وهذه الظاهرة ملحوظة حتى في المجتمعات الراسخة مثل الكنيسة الأسقفية، حيث كان هناك طرف غير راض عن نمو المبادئ الكاثوليكية السليمة في هذه الكنيسة، مما أدى إلى انقسامها إلى مجتمع جديد يسمى "الكنيسة الأسقفية الإصلاحية". ويلاحظ الشيء نفسه في المنهجية والمشيخية والمجتمعات الأخرى التي تعيش فيها خميرة البروتستانتية. من بين أعضائها قد يكون هناك دائمًا مثل هؤلاء المفكرين والمتحمسين الذين يرغبون في الاستفادة الكاملة من حق الحرية الشخصية في المضاربة الدينية، ويرفضون تلك الأشكال التقليدية التي يتشكل فيها المبدأ الديني عن طريق الخطأ، ويشكلون، على مسؤوليتهم الخاصة، مجتمعات وطوائف جديدة وجديدة، حتى الثيوصوفيا والمورمونية الغامضة. لكن ما يلفت الانتباه هنا ليس هذا الانقسام، بل حقيقة أنه في البروتستانتية، حتى في المجتمعات الأكثر رسوخًا، لا توجد ثقة قوية في دينهم. ينتمي الإنسان إلى كنيسة معروفة، ويحضر بغيرة، ويستمع إلى المواعظ بانتباه؛ ولكن في الوقت نفسه، فإن دودة الشك تنخر ضميره الديني باستمرار: هل هذه الكنيسة تعبر حقًا عن حقيقة المسيحية؟ هل الداعية يعرضها بشكل صحيح؟ أليس الواعظ على حق هو الذي يتحدث في الكنيسة التالية عن نفس المواضيع بروح مختلفة تمامًا؟ وهذا شعور مؤلم. وهو مشابه لشعور ذلك الراكب على متن السفينة الذي لا يثق بقوة السفينة ولا بخبرة القبطان، ولذلك كان يشعر بالقلق الدائم من فكرة ما إذا كانت السفينة قد اصطدمت الآن بصخرة تحت الماء ستتحطم عليها وتموت؟ أم أنها أيضًا تشبه حالة الشخص الذي ليس متأكدًا من بنية منزله، وبالتالي يشعر بالقلق دائمًا من التفكير في ما إذا كان قد وضع العوارض التي تدعم السقف بقوة كافية، وهل سينهار عند أدنى صدمة؟ فلو كان هناك سلطة عليا في الكنيسة، لكان من الممكن بالطبع أن يلجأ إليه الإنسان ليحل الحيرة والشكوك المزعجة. لكن في البروتستانتية لا توجد مثل هذه السلطة. لقد ترك الجميع للضمير الشخصي لخلق خلاصهم، ورفض حتى سلطة الأسقف وأعطى واعظًا بسيطًا لقيادة القطيع. لكن الداعية نفسه لا يقدم أي ضمانات لصحة تعاليمه؛ لا يمكنه أيضًا أن يسترشد إلا بعقله الشخصي، وبالتالي فإن التعسف الشخصي يسود تمامًا في تعاليمه. هذا يحدث حقا في كل وقت. غالبًا ما يشرح القساوسة والوعاظ المختلفون من نفس المجتمع الحقائق المسيحية المعروفة بطرق مختلفة تمامًا، ويصل التعسف إلى حد أن مؤتمرات الوعاظ غالبًا ما تضطر إلى اللجوء إلى إجراءات قمعية لإذلال إخوانهم الذين انحرفوا كثيرًا عن رمز ديني معروف أو جعلهم أكثر صرامة في التوافق الديني. لكن هذه الإجراءات في معظمها لا تحقق هدفها، لأن المؤتمرات نفسها، كمؤسسات خاصة، لا تملك السلطة المناسبة. وفي الوقت نفسه، فإن تعسف الواعظ هذا يقع بكل عبئه على ضمير أبناء الرعية الذين لا مقابل لهم ولا حول لهم ولا قوة، والذين، في حالة آراء الواعظ المستحيلة تمامًا، ليس لديهم سوى طريقة واحدة لترويضه، وهي تخفيض الراتب المدفوع له من الرعية. وغالبًا ما يصل الأمر إلى حد أن الرعية المعروفة لا تعرف على الإطلاق ما هي وجهات النظر التي يحملها واعظها، لأنه في كثير من الأحيان، من أجل عدم إرباك ضمير أبناء الرعية بشكل حاد، يخفي وجهات نظره بعموميات غامضة. وقد حدث هذا حتى للواعظ الشهير في بروكلين بيتشر. بمجرد أن أحدث ضجة كبيرة في مجتمعه من خلال التعبير علنًا عن تعاطفه مع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، حيث اعتاد البروتستانت على رؤية ما يسمى فقط "كنيسة الشيطان"، الذي يرأسه المسيح الدجال - البابا، ثم في مناسبة أخرى أذهله أكثر بإعلانه أنه يعتبر عقيدة السقوط والخطيئة الأصلية مفارقة تاريخية عفا عليها الزمن في العصور الوسطى. أدت هذه القفزات المذهلة بشكل حاسم إلى ارتباك لا يوصف لجميع معجبيه الكثيرين، ونوقش السؤال لفترة طويلة، ما الذي يؤمن به واعظهم الشهير بالفعل وعلى أي أساس كانت خطبه الأخلاقية الرائعة؟ إذا كانت مثل هذه الحالات ممكنة حتى مع مثل هؤلاء الدعاة الرفيعين والمستنيرين والصادقين، فليس من المستغرب أن يصل هذا التعسف اللاهوتي من بين الآخرين الذين هم أقل شأناً من جميع النواحي إلى أبعاد لا تصدق ويكون بمثابة مصدر للعديد من سوء الفهم الذي لا يجلب الارتباك إلى حياة الكنيسة فحسب، بل له أيضًا تأثير ضار على الضمير الديني للشعب. يتم التعبير عن هذا التعسف، بالإضافة إلى النظرة العقائدية للعالم، أيضًا في اختيار موضوعات الوعظ. وبما أن الوعظ في أمريكا مهنة خاصة، يتم اختيار أفضل الخطباء فيها، ويحصلون على مبالغ ضخمة (يحصل بيتشر، على سبيل المثال، على 25 ألف دولار، أي ما يصل إلى 50 ألف روبل)، فمن الطبيعي أن يكون هناك منافسة بين الدعاة، وأولئك الأقل موهبة لا يكرهون اللجوء إلى الحفاظ على شهرتهم بوسائل لا علاقة لها بالأهداف الحقيقية للوعظ. ملاحظة على سبيل المثال. وبسبب عدم قدرتهم على جذب مستمعيهم بشرح مواضيع دينية وأخلاقية عليا، يبدأ الدعاة الأمريكيون باللجوء إلى التدابير المصطنعة، والتخلي عن الموضوعات الدينية والأخلاقية البحتة، وغزو الحياة الاجتماعية والسياسية، والاستفادة من كل أنواع الشائعات المثيرة، واستغلال القضايا المعروضة على المحاكم التي تتميز بحدتها، وغالباً ما يلعبون على وتر المشاعر العامة، خاصة عندما تكون ملتهبة للغاية - على سبيل المثال. خلال الحملات الرئاسية، أي الصراع الانتخابي لانتخاب رئيس الولايات المتحدة. ومن ثم، فإن المواضيع التي يتم الإعلان عنها مسبقًا في الصحف ملفتة للنظر في ادعاءها وطبيعتها المثيرة، ومن الواضح أنها مصممة لجذب المستمعين. على سبيل المثال، يمكنك الإشارة، على سبيل المثال. مثل هذه المواضيع: "عن الشرطة السماوية" ، عن "الخيول البيضاء في السماء" ، عن "الأسود الميتة والكلاب الحية" ، "حول الاختيار الأفضل للعرائس والعرسان" ، حول "كيف يدرسنا الرب" أو "كيف يزرعنا الشيطان" وهكذا بنفس الطريقة. بالطبع، يمكن أن تجذب مثل هذه المواضيع المستمعين الذين لن يذهبوا إلى الكنيسة إذا كان موضوع الخطبة، على سبيل المثال. بعض القضايا الدينية والأخلاقية الخطيرة. ولكن من ناحية أخرى، من الواضح أن مثل هذا الوعظ يفقد بالفعل طابعه الحقيقي وغالباً ما يؤدي، خاصة عندما تتأثر المصالح الشخصية، ليس إلى إقامة السلام على الأرض وحسن النية لدى الناس، بل إلى النتائج المعاكسة على وجه التحديد. في عام 1881، حدثت مصيبة فظيعة بالقرب من نيويورك: اصطدمت سفينة بخارية خفيفة من طابقين، مزدحمة بمئات الركاب، بسفينة محيطية، غرق الكثير منهم. ولم يفشل الوعاظ في جعل هذه الكارثة موضوعًا لخطبهم، فأضفى أحد الدعاة الشباب على موضوعه طابعًا مسيئًا للغاية لقبطان الباخرة المنكوبة، استنادًا إلى التجاور المذهل بين "قبطان الخلاص"، أي يسوع المسيح، و"قبطان الدمار". وهكذا، عندما كان في قمة تصويره الخطابي لعدم كفاءة القبطان، الذي سمح بمثل هذه المحنة بسبب افتقاره إلى الإدارة، فجأة رن صوت قوي وغاضب في جميع أنحاء الكنيسة بأكملها: "أنت كاذب!" كان هناك ارتباك رهيب، هرع الجميع إلى منتهك آداب الكنيسة، الذي تبين أنه قبطان الباخرة المنكوبة، وانتهت الخطبة بتقرير الشرطة. مثل هذه الحالات ليست غير شائعة، وهي تشكل إدانة فعلية للاتجاه الخاطئ للوعظ الأمريكي، ونتيجة لذلك يفقد قسما كبيرا من أخلاقه. وبالإضافة إلى التعسف العقائدي والوعظي، فإن المبدأ البروتستانتي المتطرف ينعكس في العزلة الشديدة للكنائس. على الرغم من حقيقة أن السكان في أمريكا ينقسمون نظريًا إلى عدة مجتمعات كبيرة، إلا أن كل كنيسة أبرشية تعتبر في الواقع نفسها وحدة مستقلة تمامًا، ولا تعترف بأي اختصاص قضائي أعلى لنفسها. ولكن بين الدعاة هناك مؤتمرات واجتماعات مختلفة يتم فيها مناقشة شؤون المجتمع بأكمله؛ لكن هذه المؤتمرات ليس لها طابع قانوني، والراعي يخضع لأحكامها ومراسيمها طالما وجدها مفيدة ومفيدة لنفسه، ويمكنه دائمًا رفض سلطتها في مسألة ترتيب الأمور في رعيته. هنا، بالنسبة له، أعلى سلطة وأعلى سلطة قضائية هي الرعية نفسها في شخص أمناءه، الذين يدفعون له راتبًا والذين يعتمد عليهم حقه في منصبه. ومثل هذه العزلة لا تساهم مرة أخرى في تجزئة الآراء في العقيدة فحسب، بل تؤدي في الوقت نفسه إلى ظاهرة رائعة تضيق بشدة التأثير المفيد للكنيسة. والحقيقة هي أن الكنيسة، كوحدة منفصلة، ​​تصبح ملكية كاملة للرعية؛ ونعني بالرعية فقط من يتحمل نفقات صيانتها؛ وبالتالي، فإن الشرط الأول للانتماء إلى الكنيسة هو المبلغ المدفوع لصيانة الكنيسة والواعظ - إما على شكل مساهمات مباشرة عن طريق الاشتراك، أو على شكل دفع مقابل مقعد في الكنيسة، وهو في هذه الحالة منظم بالكامل وفق نظام وخطة النوادي الاجتماعية. ونتيجة لذلك، تفقد الكنيسة حتماً طابعها الخاص بالوصول العام؛ أغنى الناس، الذين يقدمون أكبر المساهمات ويستأجرون أغلى المقاعد، يصبحون هم السائدين فيها. إن المنافسة والتنافس، خاصة في الكنائس التي يكون فيها الدعاة المشهورون أعضاء، ترفع بشكل كبير أسعار المقاعد التي تباع عادة بالمزاد (مثل في كنيسة بيتشر، حيث يصل سعر المقاعد أحيانًا إلى آلاف أو دولارات، يصبح الاشتراك في هذه المقاعد موضوعًا لنوع من الموضة والموضة، وبهذه الطريقة تنغلق الكنيسة في دائرة ضيقة من الطبقات الأكثر أو الأقل ثراءً وتصبح غير قابلة للوصول تمامًا للطبقات الفقيرة من السكان. وهكذا تفقد الكنيسة في أمريكا بشكل حاسم طابع ذلك المبدأ المسيحي الحقيقي، الذي بموجبه يجب أن تمثل الأخوة الكاملة لجميع المؤمنين بالمسيح، والذي بموجبه لا يوجد يهودي ولا يوناني، ولا عبد ولا حر، وبالتالي ليس غنيًا ولا فقيرًا، بل كل شيء واحد في المسيح. مع مثل هذه المنظمة التي ترسي حكم البلوتوقراطية، تستبعد الكنيسة الأمريكية بلا رحمة من أسوارها أولئك الجائعين والعطاش، والكادحين والمثقلين، الذين خاطبهم المسيح نفسه بشكل رئيسي بالوعظ والأخبار السارة؟ وهكذا يُحرم عامة الناس، وخاصة الطبقات الفقيرة في المدن الكبرى، نتيجة لهذا من أعظم خير يمكن أن يكون من نصيب الإنسان على وجه الأرض، وهو خير إشباع الحاجات الملحة ذات الطبيعة الدينية والأخلاقية. إن هذا الحرمان من الحق في الوحدة الأخوية في الكنيسة محسوس بقوة وألم أكثر لأنه، وفقًا لمبدأ الحياة الاجتماعية وحياة الدولة في البلاد، فإن جميع المواطنين متساوون في حقوقهم ومسؤولياتهم، وجميعهم أعضاء متساوون في جمهورية ديمقراطية واحدة. وهذه المساواة النظرية في الحقوق تنتهك بشكل صارخ على وجه التحديد في مجال الحقوق الأكثر قداسة لإنجيل المسيح! لكن، إذا جاز التعبير، خلف سياج الكنيسة، فإن الفقراء والبسطاء لا يخسرون من خلال هذه الرغبة في إشباع عطشهم الديني والأخلاقي؛ على العكس من ذلك، نتيجة عدم الرضا، يشتد العطش أكثر، ويضطر الناس إلى البحث عن هذا الشبع خارج الكنيسة، من المصدر الأول المتاح. وهنا، في رأينا، ينفتح الجانب المظلم في الكنيسة والحياة الدينية في أمريكا. هنا الأشخاص البسطاء والأكثر عجزًا روحيًا، والذين يحتاجون في المقام الأول إلى قيادة الكنيسة، يستسلمون تمامًا لقوة الذئاب، التي غالبًا ما تظهر في ملابس الأغنام. يظهر في الميدان العديد من "المحسنين" من عامة الناس، هؤلاء الوعاظ غير المدعوين أو غير المعترف بهم، الذين، بسبب عدم قدرتهم على الفوز بمناصب في دوائر الكنيسة، يبدأون في البحث عن شعبية بين الجماهير المهجورة من السكان، ويبشرونهم بإنجيل غير مفهوم، ولكي يكون لهم تأثير أقوى على الجماهير، ينتجون مزيجًا فظًا من الروحاني والمادي، إنجيل المسيح مع التبشير بالاشتراكية، لا يثيرون الروح فحسب، بل إلى جانبها أخطر المشاعر. والفقراء، الذين تخلت عنهم الكنيسة، يذهبون إلى هذه الخطب بأعداد كبيرة، شيئًا فشيئًا يصبحون مشبعين بأكثر الأفكار ضررًا وتنجرفهم المشاعر غير القانونية. لكن هؤلاء الدعاة غير المدعوين لا يقتصرون على هذا. بعد أن شعروا بتأثيرهم، فإنهم بالتأكيد يشتعلون بشغف الطموح وبالتالي يحاولون العمل كمصلحين دينيين خاصين يريدون تجديد الكنيسة والحياة الدينية. وبوقاحة ديماغوجية حقيقية، بدأوا في التلميح إلى دعوتهم العليا، ثم أعلنوا بشكل مباشر أن لديهم إعلانًا خارقًا للطبيعة يأمرهم بتأسيس كنيسة جديدة - مثل "كنيسة قديسي الأيام الأخيرة" أو "كنيسة المجيء الثاني"، وما إلى ذلك. وهنا ينشأ ويزداد قوة هذا الغليان الطائفي وهذا الإسراف، والذي بموجبه نشكل عادة رؤية للكنيسة بأكملها والحياة الدينية في أمريكا. نحن بعيدون كل البعد عن الاعتقاد بأن الكنيسة بأفضل ممثليها ستتخلى عن الشعب تمامًا. لا، نحن نعلم أنه من بين أفضل الوعاظ هناك العديد من الأفراد غير الأنانيين الذين، بعد أن فهموا الشذوذ الكامل لهذه الحالة، بعد الوعظ أمام تجمع لامع من أبناء رعيتهم، ينزلون إلى أحلك الأحياء الفقيرة التي تعاني من الفقر والوحشية ليقولوا كلمة عزاء لسكانهم البائسين، وغالبًا ما تكون مصحوبة بالصدقة المادية (التي لكل كنيسة قدح خاص لصالح الفقراء)؛ ولكننا نتحدث بشكل عام عن موقف الكنيسة من الطبقات الفقيرة من الشعب، وفي هذا الصدد تخطئ الكنيسة في أمريكا ضد المبدأ الأساسي لإنجيل المسيح. بجانب الدعاة المتجولين، الذين يحاولون بطريقة أو بأخرى تلبية الاحتياجات الدينية للناس، غالبًا ما يعمل الدجالون كمضاربين يحولون الجهل الشعبي والدين إلى مصدر للربح أو موضوع للطموح السياسي. في عام 1880، تم تشكيل مجتمع جديد في نيويورك تحت الاسم الطنان "الكنيسة الكاثوليكية المستقلة". بدأ خطباءها، تحت اللقب الصاخب "الأساقفة" و"الكهنة" للكنيسة الرومانية الكاثوليكية، من خلال الخطب والكتيبات، يعلنون أن الوقت قد حان للتخلص من طغيان البابوية، ولهذا الغرض هم أنفسهم، على الرغم من ارتفاع مركزهم وأمانهم، تركوا هذه الكنيسة ونفضوا الغبار عن أقدامهم من أجل البحث عن السعادة الحقيقية في المسيح الواحد، الذي دعوا إليه بشكل رئيسي الأيرلنديين، كثيري العدد في الأمريكتين والمتدينين. الكاثوليك. لاقت هذه العظة نجاحًا كبيرًا بين الطبقات الدنيا، بل إنها أثارت اهتمامي شخصيًا، حيث كنت في ذلك الوقت أعمل على مقالتي عن "الكاثوليكية الرومانية في الأمريكتين" وكنت أتابع عن كثب جميع الحركات في هذه الكنيسة. لكن تخيل دهشتي عندما قرأت، بعد بضعة أشهر، في صحيفة "ن. هيرالد" أن كل هؤلاء "الأساقفة" و"الكهنة" المزعومين قد تمت محاكمتهم بسبب سلسلة كاملة من عمليات الاحتيال والابتزاز الخادع من مختلف الأشخاص الأتقياء للحصول على المال لأمور لا علاقة لها بالرسالة الدينية!؟ اتضح أن هذه "الكنيسة الكاثوليكية المستقلة" برمتها كانت خدعة تأملية للعديد من المشعوذين الذين قرروا استغلال الشعور الديني للجماهير الساذجة. وما يسمى بـ "الكنيسة الفسيولوجية"، التي أسسها طبيب في نيويورك في نفس الوقت تقريبًا، تنتمي إلى نفس الفئة. اهتممت بإعلان في الصحف عن خدمة عبادة غريبة في هذه الكنيسة الوحشية، مصحوبة بخطب من مؤسسها نفسه، الدكتور لينر، ذهبت ذات يوم إلى هذه الكنيسة وأذهلتني الوقاحة القذرة والمخزية لمؤسس "الكنيسة الفسيولوجية". كل ذلك يعتمد على الخداع الفادح والاستغلال عديم الضمير للأشخاص الساذجين. سيتم فرض رسوم المقعد عند الدخول. يغني الطبيب نفسه، بمصاحبة الأرغن، بعض الترانيم البرية تكريما للطبيعة؛ ثم يلقي خطبة حول قوى الطبيعة الغامضة، وفي الختام يقدم، أو بالأحرى يفرض على ضحاياه كتيباته بسعر باهظ للغاية - معظمها بمحتوى طبي قذر، وتنتهي "العبادة" بأكملها بتوزيع بطاقات العمل للطبيب الواعظ، الذي يُعلن عنه عن فنه الطبي، الذي يُفترض أنه قادر على هزيمة أكثر أشكال المرض المزمنة وغير القابلة للشفاء. في ظل هذه الحالة، يصبح من المفهوم تمامًا أن بعض الحركات الدينية الأكثر نشاطًا قادرة على الانتشار بسرعة بين الجماهير المظلمة وتأسرهم بأبشع أشكال الطائفية، طالما أنها تمنح بعض الرضا للشعور الديني. إن أقوى إدانة لشذوذ وضع الجماهير هذا من الناحية الدينية الكنسية هو النجاح المهم للغاية الذي حققته الطائفة سيئة السمعة المعروفة باسم "جيش الخلاص". نشأت في إنجلترا، لكنها وجدت بطبيعتها مراسلات حية في ظروف الدولة الدينية الكنسية للطبقات الفقيرة في أمريكا، بحيث يمكن أن تكون أيضًا بمثابة سمة من سمات الحياة الأمريكية البحتة. يكمن سر نجاح هذا المجتمع الكاريكاتوري العسكري الوحشي في حقيقة أنه وضع لنفسه مهمة توجيه الإنجيل الديني على وجه التحديد إلى تلك الطبقات من السكان التي تم التخلي عنها وتركتها دون مراقبة من قبل الكنائس القائمة. والشعب المثير للشفقة ينجرف بكل روحه حتى بمثل هذه الحركة الوحشية، مسرورًا بأن المسيح ومحبة المسيح يُكرزان لهم هنا، وإن كان ذلك في أكثر الأشكال فجاجة ومثيرة للاشمئزاز. لن أنسى أبدًا ذلك الشعور المؤلم والثقيل الذي شعرت به عندما التقيت "جيش الخلاص" لأول مرة. عندما ذهبت في أحد أيام الأحد إلى بروكلين، إحدى ضواحي نيويورك الغنية، للاستماع إلى خطبة واعظ شعبي، سمعت فجأة جوقة تغني بصوت عالٍ بعض الأغاني على إيقاعات الطبول الإيقاعية. بعد أن علمت أن هذا هو "جيش الخلاص"، تخليت على الفور عن نيتي السابقة، وتوجهت إلى حيث سمعت الأغاني، وهناك ظهر لي مشهد لا يصدق تقريبًا: موكب طويل من الرجال والنساء يرتدون أزياء عسكرية أصلية مع كتاف وخطوط وشارات عسكرية مختلفة ممتدة على طول لوحة واسعة، وبخطوات محسوبة، ساروا في أزواج، بقيادة "الكابتن" وعازف الطبول. غنت المجموعة بأكملها ترنيمة مقدسة مع لازمة ثابتة: "أوه، أنا أحب المسيح"، وكان القبطان، الذي يتحول بين الحين والآخر إلى الموكب، يتخلل غنائه بأمر عالٍ - واحد اثنان، واحد اثنان - "أوه، أنا أحب خريست!" توجه الموكب إلى المبنى الذي كان بمثابة مكان الاجتماع المعتاد للطائفة، وهناك بدأ مشهد جامح ومسعور، أفظع ومثير للاشمئزاز مما لم أستطع تخيله. ركع الجميع على ركبهم وبدأوا في القيام بتأرجحات محمومة مع عواء مسعور، وحققوا أخيرًا ما يسمى "فيض الروح القدس". تم منح هذا التدفق لرجل مسن سمين، الذي امتد بشكل إيجابي على الأرض، ولجوقة مزعجة، "الجيش" ونداءات "الكابتن"، أثار عواء أجش لا يطاق، حرفيا عواء، فظيع ومثير للاشمئزاز. اندفعت امرأة عجوز نحوه بأسرع ما يمكن، وزاد صوتها المترهل والمؤلم والصرير من قبح المشهد المرعب. وفي هذه الأثناء كان القبطان ينحني نحوهم بين الحين والآخر وهو بوجه مبتسم للغاية قائلاً: «يا نعيم يا حلاوة!..». وفي النهاية نهض الجميع وتم تقديم كتيبات للحاضرين حول الأهمية التنشيطية الكبيرة لـ «جيش الخلاص»، فضلاً عن أعداد فردية من الصحيفة التي أصدرها: «صرخة الحرب»، والتي أحتفظ بنسخة واحدة منها للفضول حتى الآن. هذا هو "جيش الخلاص" سيئ السمعة، وهو يحقق مكاسب كبيرة بين حثالة حضارتنا، التي تزدحم بها كل المدن الكبرى، سواء في أمريكا أو أوروبا. وهكذا، مما سبق يتضح ما هي الظواهر غير الطبيعية، التي يمكن للمرء أن يقولها، الظواهر المؤلمة التي تؤدي إليها البروتستانتية من خلال التطبيق غير المقيد لمبدأها الأساسي - إنكار سلطة الكنيسة وتزويد كل فرد بأسبابه الخاصة لخلق خلاصه الخاص، ووفقًا لاعتبارات هذا السبب، لترتيب حياته. بفضل هذه البداية، يغرق الأشخاص الذين يتمتعون بقدرة عالية على التأمل في بحر من الفلسفات المتعالية الضبابية؛ إن الطبقات ذات التعليم المعتدل والمضمونة مالياً محصورة في دوائر كنسية قريبة، ولا يمكن لعامة الناس الوصول إليها، ويصبح عامة الناس الجاهلين ضحايا لا حول لهم ولا قوة للشعوذة الدينية أو الطائفية المحمومة. مثل هذا الوضع يمكن أن يكون ضارًا بالحياة الدينية والأخلاقية لأي شعب آخر يتمتع بروح دينية أقل قوة. لكن الشعب الأمريكي، كما أظهرنا في القراءة السابقة، شعب متدين للغاية، وطبيعته الصحية لا تهلك فقط تحت التأثير المفسد للبروتستانتية المتطرفة، بل على العكس من ذلك، تحارب بقوة وقوة هذا التأثير، بل إنها تمكنت من هزيمة هذه الظاهرة إلى حد كبير أو انتزاع حصة كبيرة من قوتها المفسدة. وننتقل الآن إلى خصائص هذا الصراع. رابعا. رغبة الشعب الأمريكي في توحيد الكنيسة والدينية وأهمية هذه الحقيقة. الاستنتاج احتجاج على الشعور الديني ضد تجزئة الكنيسة (النهضات). – الوعي بعدم اتساق مبادئ البروتستانتية والبحث عن مبادئ أكثر ديمومة للكنيسة والحياة الدينية. – الرغبة في توحيد الكنيسة وتجديد هذه الحركة في الوقت الحاضر. – نضوج العنصر الكاثوليكي في اللاهوت والممارسة في الكنيسة الأسقفية. – “مؤتمر الكنائس” وأهميته. - خاتمة البروتستانتية، باعتبارها مبدأ دينيًا يُدخل عنصرًا محددًا شخصيًا في الحياة الدينية والأخلاقية، يجب أن تساهم بشكل طبيعي في تنشيط الوعي الذاتي الديني والأخلاقي أكثر من أي نظام ديني آخر. إن أخذ كل نقطة دعم من سلطة الكنيسة من الفرد وتركها حصراً للإجابة على السؤال: "ما هو إيماني" وتأليف رمز شخصي للإيمان، من الواضح أنه يحافظ دائمًا على عقل وضمير كل فرد في إثارة معينة، وهي أقوى لأننا هنا نتعامل مع أعظم الأسئلة التي لا يمكن إلا أن تشغل الفكر البشري. ونتيجة لذلك، يجب علينا أن ندرك كحقيقة لا شك فيها أن الوعي الذاتي الديني والأخلاقي في البلدان البروتستانتية يكون دائمًا أعلى بالضرورة منه في البلدان التي تتمتع بسلطة كنسية قوية. لكن هذه الميزة ليست مطلقة. ستكون أعظم نعمة لو أن البروتستانتية، التي تقدم هذا الحافز المثير لتقرير المصير الشخصي في الحياة الدينية والأخلاقية، لم تغفل عن الجانب الآخر من الأمر، وهو أن الإنسان، كفرد، وهو كائن محدود، هو الذي يسلب منها أخيرًا معقلًا في سلطة الكنيسة يعني دفع شخص ما على متن قارب هش بدون مجاذيف ودفة والإبحار في البحر الذي لا حدود له وإجباره على العمل بيديه حتى الإرهاق من أجل الإبحار إلى ملاذ هادئ. ومن الواضح أن هذا الوضع، بكل ما يحمله من قوة الإكراه على العمل، لا يمكن اعتباره ملائماً أو مفيداً. يمكن لأي شخص، حتى على متن قارب هش، بفضل ظروف الصدفة السعيدة، الإبحار إلى الرصيف، لكن هذا سيكون مجرد حادث سعيد، لا أكثر. في معظم الحالات، سوف يستنفد نفسه من الإرهاق واليأس على مرأى من استحالة الوصول إلى الأرض المطلوبة، وسيكون عاجزًا عن الاستسلام وسيصبح ضحية العاصفة الأولى، التي إما أن تغمر قاربه الهش أو ترميه على صخرة وتكسره إلى أشلاء. هذا هو بالضبط الوضع الذي يجد فيه كل شخص نفسه في البروتستانتية. من الخارج نرى هنا حيوية قوية، نتفاجأ من طاقة الشعور الديني والتعطش للحقيقة الدينية، لكننا لا نرى كم اليأس والعجز الكئيب يكمن في أساس هذه الحيوية الخارجية. نحن لا نرى كيف أن هؤلاء الأفراد، الذين تُركوا تمامًا لأنفسهم، يكافحون بلا حول ولا قوة مع الشكوك التي تضطهدهم ومع اليأس الذي ينظرون إليه حولهم، بحثًا عبثًا عن مثل هذه السلطة التي يمكن أن تغرس فيهم بعض الثقة وتسمح لأرواحهم بالتنفس بسلام - في نعيم الإيمان الثابت. ليس من المستغرب أنه في مثل هذا الوضع الرهيب، غالبا ما يؤدي الإثارة المستمرة للفكر اللاهوتي والشعور الديني إلى الإرهاق الكامل. ولذلك، في البلدان البروتستانتية، غالبًا ما نرى، بجانب الإثارة غير العادية للوعي الذاتي الديني والأخلاقي، تراجعًا شديدًا وظلامًا. يمكن تشبيه الدين هنا بالبحر، فهو إما مضطرب وهائج بشكل خطير، أو يبدو وكأنه يتجمد في هدوء لا يتحرك. ويمكن رؤية الشيء نفسه في أمريكا. على الرغم من كل قوة وارتفاع الوعي الذاتي الديني والأخلاقي، يبدو أن الشعور الديني للشعب الأمريكي قد سئم من التخمر غير المثمر، وتتشكل الحياة الدينية في أشكال غالبًا ما تتلقى فيها الطقوس الخارجية إلزامًا قانونيًا أكثر مما هي عليه في البلدان ذات السلطة الكنسية القوية، لأنه خلال فترات استنفاد الشعور الديني بالنسبة للمسيحي البروتستانتي، لا يوجد شيء أكثر من التشبث بلا روح بالحرف الميت للكتاب المقدس وتلك الطقوس المثيرة للشفقة التي تتلقى اعترافًا معينًا، إذا جاز التعبير، من جانب القانون العام. وفي الوقت نفسه، فإن الوعي الذاتي الديني والأخلاقي للشعب يتضاءل بطبيعة الحال، ويتجلى هذا الانكماش بلا شك في الانقسامات الطبقية أو الدائرة التي يتم فيها التعبير عن الحياة الكنسية والدينية في أمريكا. لكن من الواضح أن هذه الحالة ليست طبيعية. إنه يتناقض بشكل مباشر مع الفكرة الأساسية للمسيحية، التي تذكرنا باستمرار بأخوة الناس غير القابلة للتجزئة، التي افتداها نفس المخلص والله. وهكذا، على الرغم من كل الحواجز المصطنعة التي تقسم الناس إلى طبقات دينية وكنسية مختلفة، تظهر في الشعب الأمريكي أحيانًا دوافع قوية يسعى فيها شعور ديني لا يقاوم إلى تدمير كل هذه الوسائط المصطنعة، وعلى الأقل لبعض الوقت، توحيد الجميع في أخوية واحدة تحت قيادة المخلص الأوحد للجميع. ومثل هذه الدوافع معروفة في أمريكا تحت اسم "إحياء الدين" وتشكل ظاهرة مميزة وغريبة للغاية في الحياة الدينية في هذا البلد. إنهم يعبرون عن أعلى درجة من الإثارة الدينية وفي نفس الوقت احتجاج واضح على بداية تجزئة الكنيسة العاملة في البروتستانتية. "النهضة" تحدث عادة عندما تصل الحياة الدينية إلى أعلى درجات الإرهاق والضعف، عندما يسود الموت الشديد في كل مكان، والأشكال الميتة تقمع الروح. في هذا الوقت، في الحياة الدينية والأخلاقية والروحية بشكل عام، هناك نوع من العبء المحبط في كل مكان، مثل الكسل الشديد في فترة ما بعد الظهر قائظ، ويبدو أن الجميع يتوقون إلى نسيم منعش. وفي هذه اللحظات الصعبة يبدأ "الولادة الجديدة". في شكلها الخارجي، هذا، بالمعنى الدقيق للكلمة، ليس أكثر من سلسلة من التجمعات الدينية، المصممة لإثارة الحاضرين إلى درجة التمجيد الديني الكامل. بعد تحديد بعض المناطق التي تتطلب، في رأي الزعماء الدينيين، رفع الروح الدينية فيها، يرسل الميثوديون أو المشيخيون أو بعض الممثلين البروتستانت الآخرين للتسلسل الهرمي للكنيسة خطباءهم إلى هذه المنطقة، الذين يجمعون هناك كل ما في وسعهم لحضور اجتماعات صلواتهم في الكنيسة، حيث يتم غناء الترانيم التي تثير الحماسة الروحية ويتم إلقاء الخطب من قبل القس مع تصوير حي للعذابات الجهنمية التي تنتظر المتصلبين. للمذنبين، والنعيم أعد للمتقين. في نهاية هذه الخطبة، التي تهز أعصاب الحاضرين الأكثر تأثراً، يدعو القس الجميع إلى الانغماس في الاعتراف العقلي والصلاة الهادئة: يحني الجميع رؤوسهم، ويغطون وجوههم بأيديهم ويقضون بعض الوقت في الصلاة، حيث لا ينكسر صمت الكنيسة العميق إلا من خلال الهضم البطيء لجرس الكنيسة الوحيد. ولكن مع استمرار انشغال الجميع بذاتهم في ضميرهم، تصبح الأعصاب متوترة أكثر فأكثر، وتبدأ هنا وهناك سماع تنهدات عميقة، وتنهدات مكبوتة، وآهات؛ ثم يقوم شخص من بين المصلين، وتحت تأثير الحماس الديني الذي لا يقاوم، نبدأ في التوبة علانية عن خطايانا، ونضرب أنفسنا على الصدر، ونمزق شعرنا ونطلب من مواطنينا أن يصلوا من أجله إلى الله تعالى لينقذه من عذاب الجحيم. مثال ذلك معدي، خاصة للأشخاص العصبيين. ثلاثة أو أربعة أيام من هذا "النهضة" الدينية، مصحوبة بالامتناع عن الطعام، وزيارة المعابد عدة مرات في اليوم، أو حضور متكرر بنفس القدر في الاجتماعات الدينية في الهواء الطلق، لا تمر حتى تبدأ الإثارة العصبية للخطاة الذين تحولوا إلى الطريق الصحيح في اتخاذ شكل الوباء. حتى أن الإدانة الذاتية بالخطايا تتحول إلى نوبات هستيرية بالنسبة للبعض، بينما بالنسبة للآخرين، فإن الرغبة في التكفير عن خطاياهم تأخذ الشكل العملي المتمثل في التبرع بممتلكاتهم للجمعيات الخيرية. غالبًا ما تصل الإثارة الدينية من هذا النوع إلى النقطة التي تبدأ فيها قرى بأكملها ببيع ممتلكاتها وتصفية شؤونها في قناعة راسخة بالبداية الفورية لنهاية العالم. في فصل الشتاء قبل الماضي، في إحدى المناطق الريفية في نيو إنجلاند، نتيجة لمثل هذا "الإحياء"، تم تشكيل مجموعة كاملة من القرويين، الذين كانوا يتوقعون نهاية العالم من ساعة إلى ساعة؛ لقد باعوا جميع ممتلكاتهم، ولم يعودوا يزرعون حقولهم، واشتروا لأنفسهم عباءات من الكتان الأبيض، يلبسونها، ويقضون لياليهم في السهر والصلاة، في انتظار الساعة التي سيتم فيها نقلهم أحياء إلى السماء في هذا الرداء 12. لكن هذا الحماس الديني الغريب لا يقتصر على سكان الريف، بل غالبًا ما يتجلى في أشكال أكثر روعة في المدن الكبيرة مثل نيويورك. كان أحد هذه "النهضات" في نيويورك عام 1857، عندما كان الحماس الديني لسكان نيويورك متحمسًا إلى حد أن التجار والمصرفيين مع كتبتهم وغيرهم من رجال الأعمال أغلقوا مكاتبهم ومتاجرهم في منتصف النهار، وتدفقوا بحشود إلى الكنائس للصلاة؛ عندما تحولت المسارح المحلية بشكل ارتجالي إلى قاعات اجتماعات دينية، يوجه فيها الدعاة خطبهم إلى الجمهور الذي ملأ المباني. كانت الحركة الدينية آنذاك في الولايات المتحدة مكثفة وعالمية للغاية لدرجة أنها جذبت انتباه العالم المتحضر بأكمله. لكن الجانب الأبرز في هذه "النهضات" بالنسبة لنا هو أنه مع كل حركة قوية إلى حد ما فإنها تتجاوز حدود الأشكال الدينية وتتخذ طابعًا مسيحيًا عالميًا غير مبالٍ. إن موجة دينية قوية، إذا جاز التعبير، تسكب فوق تلك الحواجز المصطنعة والتافهة التي تضعها البروتستانتية في شكل مجتمعات وطوائف صغيرة معادية، وتغسلها، كما يغسل ضغط المد البحري الذي لا يمكن السيطرة عليه الحالة المزاجية الرملية للأطفال على الشاطئ، ويجتمع أعضاء جميع الطوائف والطوائف بشكل غير مبال في نفس الاجتماعات الدينية، ويغنون نفس الترانيم المقدسة ويندمجون جميعًا في أخوية دينية واحدة، يحركها نفس الشيء. المشاعر، نفس الأفكار. جنبا إلى جنب مع الانقسامات الدينية، يتم حل جميع الانقسامات العقلية والاجتماعية والاقتصادية الأخرى هنا. اجتماعات "النهضة" الدينية مفتوحة للجميع، وهنا، يمكن القول، هي الفرصة الوحيدة المتاحة للفقراء، دون أي رسوم قبول، للمشاركة في العبادة العامة مع جميع الطبقات الأخرى التي تتمتع بأعلى الفوائد العقلية والمادية، والتي في الأوقات العادية تقسم الناس في هذا البلد الديمقراطي بوسائل أقوى من أي مكان آخر في البلدان الأخرى. ومن الواضح أن هذه النهضات مؤقتة فقط. وبعد قدر معين من التوتر، تضعف الإثارة والحماس، ويعود الانقسام القديم إلى الحياة الدينية الكنسية، مما يؤدي إلى حبس الناس في دوائر كنسية ومجتمعات دينية منفصلة معزولة. لكن المعنى الداخلي لهذه الحركات يحتفظ بمعناه الكامل. في رأينا، هذا احتجاج عفوي على الطائفية التافهة التي لا روح لها والتي تؤدي إلى تآكل الحياة الدينية والأخلاقية للشعب، وفي الوقت نفسه احتجاج على البروتستانتية نفسها. في الواقع، هنا، في إثارة قوية للمشاعر الدينية، فإنك تسعى إلى الرضا في مثل هذه المآثر التي تنكرها البروتستانتية. إن منح كل فرد الحرية في خلق خلاصه من خلال جهوده الخاصة، ومع ذلك، فإن البروتستانتية تحرم الشخص من فوائد قوية للحياة الدينية والأخلاقية، على سبيل المثال. الصوم والاعتراف. لكن من الواضح أن الروح لا تستطيع الاستغناء عن هذه الفوائد، وبالتالي خلال "النهضات" الدينية، ينغمس الناس في جلد ذاتي مرعب، والصيام المرهق والامتناع عن ممارسة الجنس، والاعتراف المحموم على مستوى البلاد بخطاياهم. من الواضح هنا أن تلك المؤسسات المنقذة، والتي يتم الاعتراف بها في الكنيسة الأرثوذكسية على أنها مساعدات مفيدة في مسألة الإيمان والأخلاق ويتم تنفيذها في وعي هادئ وواثق بخلاصها، في البروتستانتية مجبرة على قهر الناس بالقوة، الأمر الذي يؤدي بدوره إلى أقصى درجات الجنون. كانت هذه الحرب نفسها نتيجة للانقسام الروحي الشديد بين الدول الفردية، وعندما حدثت هذه الأزمة الحزينة، فكرت أفضل العقول بعمق في السؤال القاتل: أين تبحث عن ضمان دائم ضد تكرار مثل هذه الكارثة الرهيبة؟ ومن ثم أجاب الوعي الوطني على هذا السؤال بإجماع ملحوظ، بمعنى أن الوحدة الدينية وحدها هي التي يمكن أن تكون ضمانة. عندها ظهرت فكرة الكنيسة الواحدة التي ينبغي أن توحد الشعب الأمريكي بأكمله تحت رايتها. إن الفكرة بلا شك عظيمة، وتستحق شعبًا عظيمًا، يحركه وعي ديني وأخلاقي قوي وحيوي. ولكن كيفية تنفيذ ذلك؟ لقد انقسم الدين إلى العديد من الأشكال الدينية المنفصلة، ​​كل منها يعترف بنفسه على أنه الشكل الحقيقي الوحيد، وبالتالي، عندما ظهرت فكرة توحيد الكنيسة، تقدمت كل جماعة من الطوائف بالادعاء بأنها يجب أن تصبح الكنيسة الشاملة الوحيدة التي يتوق إليها الشعب الأمريكي. لكن هذا بطبيعة الحال لا يمكن أن يؤدي إلا إلى تهيج وتنافس جديد بين المجتمعات، وبالتالي لا يمكن إلا أن يساهم في الانقسام الذي يتوق الناس إلى التحرر منه. بعد ذلك، من بين الأشخاص ذوي التفكير اللاهوتي، ظهر رجل تمكن من الارتفاع فوق كل التحيزات الطائفية والنظر في جوهر المبدأ الديني الكنسي الذي تقوم عليه الحياة الروحية للشعب الأمريكي، وتوصل إلى قناعة لا تتزعزع بأن سبب فوضى الحياة الدينية والأخلاقية يكمن في جوهر البروتستانتية، وأنها لا تستطيع تلبية أعلى متطلبات حياة الكنيسة ولا يمكن أن تكون بمثابة البداية التي يمكن من خلالها تشكيل كنيسة قوية واحدة لشعب أمريكي روحي واحد. كان هذا هو الواعظ الأمريكي الشهير للكنيسة الأسقفية البروتستانتية الدكتور إوير، الذي توفي عام 1882. لقد عبر عن أفكاره علنًا في عام 1868 من منبر الكنيسة في خطبه الشهيرة حول "فشل البروتستانتية"، والتي تركت في وقت ما انطباعًا كبيرًا على الرأي العام في أمريكا، حيث تم تسجيلها باختصار ونشرها في أفضل الصحف. بالمناسبة، أعرب فيها عن توبيخ مرير للبروتستانتية التي، في رأيه، بعد أن رفضت المبادئ الراسخة للكنيسة، سلكت طريق العقلانية الزلق، ونتيجة لذلك يتم التحضير لأزمة عامة وأفظع للوعي الديني المسيحي بأكمله. بينه ينمو ويتطور عدم الإيمان، وتتحرر الحياة العملية من تأثير المبادئ الدينية المسيحية ويتم تدمير "شركة القديسين". إنها أحادية الجانب للغاية في فرديتها الضيقة وباردة جدًا بالنسبة للحماس الديني، بحيث لا توجد نتيجة فيها لأولئك الأشخاص المتحمسين بطبيعتهم الذين لا يمكنهم العثور على سعادتهم إلا في التخلي الكامل عن الحياة العملية الباهتة من أجل تكريس أنفسهم لخدمة المثل الإلهي الأعلى (الرهبنة). - وبعد ذلك، توصل هذا الواعظ الشهير، بحسه السليم، إلى النظرية التي شكلت الأساس لكل تطور الكنيسة والدينية في أمريكا، وخاصة في الكنيسة الأسقفية؛ هذه هي بالضبط نظرية الكنيسة "الكاثوليكية"، التي وحدها تستطيع أن تلبي أعلى متطلبات الحياة الدينية الكنسية. وبحسب هذه النظرية فإن "الطوائف" الموجودة الآن في الكنيسة ما هي إلا فروع لنفس الكنيسة الكاثوليكية أو الجامعة، وهذه الفروع هي الأرثوذكسية الشرقية والرومانية والأنجليكانية، والبروتستانتية بطوائفها هي بالفعل فرع مقطوع من الكنيسة العظمي الحي للكنيسة. لذلك يجب البحث عن الخلاص بالتحديد في هذه الكنيسة "الجامعة". ومن الواضح هنا أن فكر الواعظ اللاهوتي قد وصل إلى درجة عالية من التأمل الديني الكنسي؛ ولكن ربما بسبب هذا الارتفاع بالذات، لم يقم بإحضار تحليله إلى النهاية، ولم يشير إلى تجسيدات أكثر تحديدا للكنيسة الكاثوليكية واقتصر فقط على تعريفها المجرد العام. الكنيسة الأسقفية البروتستانتية الأمريكية هي ابنة طبيعية لكنيسة إنجلترا، وبالتالي تحتفظ بوعي ذاتي كاثوليكي وكنسية سليمة أكثر من جميع المجتمعات البروتستانتية الأخرى في البلاد. ونتيجة لذلك، يمكننا بطبيعة الحال أن نكون أكثر استجابة للحركات الدينية والكنسية العميقة في البلاد، وفيها، أكثر من أي دولة أخرى، يمكن لفكرة توحيد الكنيسة العظيمة أن تجد استجابة حية. وبالفعل، عندما ظهرت هذه الفكرة، شرعت هذه الكنيسة في تنفيذها بحماس خاص، وتصرفت بجرأة باعتبارها الكنيسة التي كان مقدرا لها أن توحد الشعب الأمريكي بأكمله. من الواضح أن المهمة ضخمة وتتطلب من الكنيسة، التي ستبدأ في تنفيذها، مبادئ راسخة تمامًا وراسخة تاريخيًا قادرة على تحمل ثقل المهمة بالكامل. ومن المفهوم أنه، في المحاولة الأولى لبدء العمل العظيم، كان على الكنيسة الأسقفية أن تعترف بعجزها التام عن إنجازه. في جوهرها الديني، تمثل هذه الكنيسة حلاً وسطًا غير ناجح بين الكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية، وهو غير ناجح لدرجة أن هذه العناصر المتعارضة لا يمكنها أبدًا تحقيق مزيج متناغم فيها، وبالتالي، مع أي حركة قوية أكثر أو أقل، تنعكس ازدواجية كارثية ومميتة فيها. لم يفشل هذا الانقسام في الظهور حتى الآن، وبالتالي فإن المؤتمر العام الأول، الذي تُرك للنظر والبت في هذه المسألة ذات الأهمية غير العادية، توصل إلى إدراك محزن أن الكنيسة الأسقفية البروتستانتية، التي تُركت لقواها الخاصة، لم تكن قادرة على القيام بالمهمة العظيمة المتمثلة في التوحيد الكنسي والديني للشعب الأمريكي. وعي حزين، ولكن كان عليه بالضرورة أن يجبر أفضل مفكري هذه الكنيسة على البحث عن طريقة للخروج من هذه الحالة الحزينة. إذا كانت الكنيسة الأسقفية غير قادرة على القيام برسالة عظيمة بمبادئها الحالية، فعليها بلا شك أن تسعى إلى دعم نفسها بمبادئ كنسية أقوى، أي بمبادئ الكنيسة الكاثوليكية. رأى لاهوتي مفكر مثل إيور الخلاص في الكنيسة الكاثوليكية على وجه التحديد، لكن كنيسته الكاثوليكية مجردة للغاية بحيث لا تكون ذات أهمية بالنسبة للاحتياجات العاجلة والعاجلة في ذلك الوقت. وبعد ذلك اتخذت الكنيسة الأسقفية خطوة جديدة نحو إيجاد مبادئ كاثوليكية حقيقية، وتوصلت إلى فكرة عظيمة مفادها أنه ينبغي البحث عن أفضل تجسيد للمبادئ الكاثوليكية في الشرق الأرثوذكسي، في تلك الكنائس التي لا تزال فيها الأرثوذكسية العالمية تعيش في نقائها الكلاسيكي الذي لا يتغير. وكانت عملية التفكير هذه بالتحديد هي التي أدت إلى تلك الحركة المهمة للكنيسة الأسقفية الأمريكية نحو التقارب مع الشرق الأرثوذكسي، والتي استمرت بنشاط طوال الستينيات وأوائل السبعينيات. وتم تشكيل لجنة خاصة مهمتها دراسة الشرق الأرثوذكسي والتواصل مع ممثليه الرئيسيين من خلال العلاقات الكتابية والشخصية. سافر العديد من أعضاء الكنيسة الأسقفية شخصيًا في جميع أنحاء روسيا والشرق، ودخلوا في علاقات شخصية مع البطاركة والمجامع والمتروبوليتان، ومن بينهم المكان الأبرز الذي احتله قديسنا الشهير فيلاريت موسكو؛ وبعض الأعضاء مثلا. (الراحل) أسقف فلوريدا فريمان يونغ ودين هيل قررا دراسة اللغة الروسية بهدف التعرف بشكل مباشر على الأدب اللاهوتي والطقوسي الروسي، وكان التصميم لا يتزعزع لدرجة أن الأخير تغلب أخيرًا تمامًا على الصعوبات التي لا يمكن التغلب عليها تقريبًا في لغتنا بالنسبة لأمريكي ويقرأ الآن الكتب الروسية بحرية كافية. كان هدف هذه الحركة هو إنشاء، إذا جاز التعبير، مثل هذا الاتحاد بين الكنائس الذي من شأنه أن يمكّن الكنيسة الأسقفية من تعزيز نفسها في أسسها وبالتالي تكون قادرة على بدء المهمة العظيمة المتمثلة في التوحيد الكنسي للشعب الأمريكي، وهي، في جميع تقلباتها، موصوفة بالتفصيل في كتبنا، وكذلك مقالات المجلات، حيث نحيل المهتمين بهذه الحركة 13 . وكما هو معروف، فإنها لم تؤد إلى هدفها المباشر، واقتصر الأمر برمته على مجرد تبادل بسيط للمواساة الودية بين الكنائس. لكن هذه كانت بالفعل نتيجة رائعة. وبعد توتر معين، ضعفت هذه الحركة، بل وبدا أنها توقفت تمامًا. لكنها توقفت خارجيًا فقط، بينما استمر العمل الداخلي للفكر الديني واللاهوتي بتوتر متواصل. وفي الوقت نفسه تم اكتشاف ظاهرة رائعة للغاية. إن التقارب مع الشرق الأرثوذكسي والتعرف على مبادئه الدينية وممارساته الكنسية والطقوسية ترك انطباعًا لا يقاوم لدى ممثلي الفكر الديني واللاهوتي للكنيسة الأسقفية. من هذا الاتصال بمصدر حقيقة الكنيسة الأبدية، ظهر الوعي بالجامعية بقوة أكبر في أفكار الكنيسة الأسقفية، ومنذ ذلك الوقت رأينا كيف يتعزز هذا المبدأ الكاثوليكي باستمرار ويزداد قوة في هذه الكنيسة الأمريكية. وللاقتناع بهذا يكفي أن نتابع بعناية الدوريات الروحية في الأدب اللاهوتي لهذه الكنيسة. أفضل وأهم منشور لفكرها اللاهوتي هي مجلة تسمى "مراجعة الكنيسة الأمريكية" (14) وقد قدمت هذه المجلة في السنوات الأخيرة مادة غنية جدًا للحكم على الحالة الفعلية واتجاه الفكر اللاهوتي في الكنيسة الأسقفية. نرى هنا سلسلة كاملة من المقالات التي تأخذ في الاعتبار بعمق الجوهر الديني للكنيسة، وتخضعه لفحص نقدي دقيق، وتقيمه من وجهة نظر المبادئ العليا، وفي الوقت نفسه يتم التعبير باستمرار عن الآراء التي تضع في الاعتبار تحويل النقاط الأساسية للعقيدة بهدف جعلها أكثر انسجامًا مع عقيدة الكنيسة القديمة الموحدة أو الكاثوليكية. من المعروف أن البروتستانتية، التي تمردت على التعاليم الكاثوليكية الرومانية الحسية الفظة حول المطهر، والتي، كما نعلم، أدت إلى العديد من الانتهاكات، رفضت معها حتى تعاليم الكنيسة القديمة حول الصلاة من أجل الموتى. والآن ترتفع الأصوات في الكنيسة الأسقفية من أجل استعادة هذه العقيدة، وتتجلى حقيقتها على أساس المعطيات التاريخية والعقائدية في مقال مفصل للغاية رقم 15 حول هذا الموضوع في المجلة المذكورة. ترتفع أيضًا الأصوات من أجل استعادة عادة الصوم القديمة قبل المناولة، كما تم تخصيص العديد من المقالات لهذا الموضوع، وهذا أمر رائع للغاية لأن العادة المذكورة تعتمد على التقليد العالمي، وكما هو معروف، تنكره البروتستانتية، أكثر من كونها مستندة على حرفية الكتاب المقدس. الكتب المقدسة. 16 وفي الوقت نفسه، حتى الأصوات ترتفع لصالح الاعتراف بالصيام بشكل عام بمعنى فائدة مهمة في الحياة الدينية والأخلاقية، ورغم أن الجدل في هذا الصدد غامض ظاهريًا وليس له معقل سليم في الوعي، فإن حقيقة إثارة هذه القضية لم تعد تخلو من أهمية مهمة 17 . وأخيرًا، لا يقتصر الفكر اللاهوتي على هذه النقاط الفردية في العقيدة. إنها تخضع لفحص نقدي الرمز الأكثر طائفية للكنيسة الأسقفية، والذي تتدفق منه جميع تفاصيل العقيدة بشكل منطقي. هذا الرمز الرئيسي للكنيسة الأسقفية هو ما يسمى بـ "أعضاء الدين التاسع والثلاثين"، والتي لها معنى الكتاب الرمزي الرئيسي للأنجليكانية والأسقفية. ويجب علينا أن نكرم التضحية بالنفس التي يقدمها اللاهوتيون الأمريكيون عندما يجدون بعض التناقض بين هذا الرمز وفكرة الكاثوليكية التي يتم إحياءها، فلا يلجأون إلى التقلبات الفكرية الجدلية من أجل الاتفاق على المتنافر، بل يطرحون بشجاعة سؤالًا صريحًا؛ ألم يحن الوقت لإعادة النظر في هذه الوثيقة الرمزية؟ 18 من الطبيعي أن هذا السؤال أثار اعتراضات وأدى إلى جدالات لاهوتية، لكن الكلمة القاتلة قيلت، وهي تشكل علامة مهمة من علامات العصر، بالمعنى الذي نتحدث عنه. لكن هذه الحركة التحويلية نحو استعادة المبدأ الكاثوليكي في الكنيسة الأسقفية لا تقتصر فقط على مجال الفكر اللاهوتي النظري. لا، بجانب هذا العمل الفكري، تسير الحياة نفسها والوعي العام للكنيسة في نفس الاتجاه، بقدر ما يتم التعبير عنها في أعلى ممثليها - الأساقفة والمجالس الدورية، ما يسمى "الاتفاقيات العامة". في العام قبل الماضي، وفي أحشاء هذه الكنيسة، حدثت حقيقة تشكل خطوة مهمة نحو استعادة عادات الكنيسة القديمة، التي رفضتها البروتستانتية. لقد أشار الدكتور إوير بالفعل إلى أن البروتستانتية تخطئ في حق تلك الطبائع السامية التي تحترق بحب العزلة بعيدًا عن العالم الباطل - وحدها مع الله، على وجه التحديد لأنها تنكر الرهبنة. وقد وجدت هذه الفكرة الآن التنفيذ العملي. قرر شاب من رجال الدين الأسقفيين منذ حوالي عامين أن يدمر بخبرته الخاصة هذا الحاجز البروتستانتي على الطريق المؤدي إلى المحبسة وأخذ نذورًا رهبانية بالتبتل والفقر والطاعة. والشيء الرائع هو أن هذه الخطوة المناهضة للبروتستانتية قوبلت بتعاطف كامل من أسقف نيويورك بوتر الذي يحظى باحترام كبير في الكنيسة، والذي أجرى شخصيًا طقوس اللحن بالوقار المناسب واستجاب بكل كرامة لجميع الاعتراضات على هذا الابتكار. وعلى اعتراضات أولئك الذين رأوا في هذا الفعل نزعة كراهية للكاثوليكية الرومانية، رد بالإشارة إلى أن الرهبنة ليست مؤسسة كاثوليكية رومانية، ولكنها مؤسسة عالمية وتنبع من الاحتياجات العميقة للروح الإنسانية. 19 ولكن ما هو أكثر أهمية بما لا يقاس في هذا الصدد هو السؤال الرئيسي الذي يشغل الكنيسة الأسقفية الأمريكية الآن، أي مسألة تغيير طقوسها. يشغل هذا السؤال الآن أفضل العقول في الكنيسة ويخصص له العديد من المقالات والكتابات. وتجدر الإشارة إلى أن الليتورجيا تمثل الشهادة الفعلية لعقيدة الكنيسة؛ إنه يعكس بشكل واضح وكامل المعنى الداخلي للنظام الديني. وهذا ما يثبته بوضوح مذهل مصير الليتورجيا الأنجليكانية التي انتقلت بالكامل إلى أمريكا. لقد مرت الليتورجيا الأنجليكانية، المستعارة من الكنيسة الرومانية، بعملية تعديل تدريجية منذ الإصلاح؛ مع تغلغل المبادئ البروتستانتية المتطرفة في الكنيسة الأنجليكانية، أصبحت بروتستانتية بشكل متزايد ووصلت أخيرًا إلى شكلها الحالي، والذي يمثل في إنجلترا وخاصة في أمريكا نوعًا من الأجزاء البائسة من الليتورجيا القديمة، خالية من العصب الحيوي للعبادة الليتورجية. وهكذا، مع إحياء الوعي الذاتي الكاثوليكي، بدأت حركة قوية في أمريكا نحو التحول والطقوس الدينية بهدف استعادتها في شكلها الأصلي القديم. وعلى رأس هذه الحركة كان أسقف فلوريدا يونج، المعروف بحواره الشهير مع فيلاريت أسقف موسكو حول مسألة توحيد الكنائس، وقام بصفته رئيس اللجنة المشكلة لهذا الغرض، بنشر كتابين مقالات واسعة النطاق أعرب فيها عن العديد من الأفكار الرائعة التي كانت ملفتة للنظر في عمق وقوة الوعي الذاتي الكاثوليكي. 20. في برهانه على ضرورة تحويل الليتورجيا الأسقفية إلى مبادئ كاثوليكية أوسع، ينطلق الأسقف المبجل من فكرة عميقة مفادها أن الدين والكنيسة يجب أن يكونا في انسجام وثيق مع روح الشعب الداخلية. ومشيرًا إلى أن القداس الأنجليكاني يحمل بصمة الروح الأنجلوسكسونية، يقول إن ظروفًا جديدة تظهر في أمريكا تتطلب تعديلات خاصة. ويقول: "كأميركيين، يجب علينا أن نأخذ في الاعتبار التعديل الكبير الذي طرأ على حضارتنا الأنجليكانية، والذي بدأ بالفعل ومن المرجح أن يستمر في المستقبل بسبب التدفق الهائل والمتزايد باستمرار للمهاجرين إلى شواطئنا من جميع جنسيات العالم تقريبًا. وعندما تتجسد هذه العناصر الغريبة في كائن سياسي مشترك ويتم استيعابها في حياتنا الوطنية بحيث تشكل شعباً متجانساً معنا، فإن النتيجة ستكون جنسية كاملة ومتعددة الأوجه. "لا تشبه سابقتها، وستتطلب لحياتها المدنية والدينية الكثير مما يختلف تمامًا عما يمكن أن يرضي النوع الإنجليزي النقي من الحضارة" 21. من وجهة النظر هذه، يدرس الأسقف بالتفصيل الكتاب الليتورجي الرئيسي لكنيسة إنجلترا، كتاب الصلاة المشترك الشهير، ويشير إلى عيوبه، ويقارن الليتورجيا الأنجليكانية مع الليتورجيا العظيمة للكنيسة القديمة، وقبل كل شيء مع طقوس الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، ويصل إلى الاقتناع بأن الليتورجيا الأنجليكانية بحاجة إلى الإصلاح على وجه التحديد بروح النماذج الليتورجية العظيمة في العصور القديمة. بطبيعة الحال، لا يمكن لمثل هذا الصوت الرسمي أن يمر دون أن يترك أثرا. وبالفعل أصبحت مسألة تغيير الليتورجيا قضية ملحة في ذلك الوقت، وعندما تم اقتراحها للنظر فيها من قبل المحفل العام لعام 1883، وجدت العديد من أفكار الأسقف قبولًا عامًا. خضع كتاب القداس لمراجعة شاملة، بالتحديد بروح المبادئ التي أشار إليها الأسقف يونغ، وتم وضع خطة تحويل واسعة جدًا، والتي يجب أن تخضع للنظر النهائي من خلال الاتفاقيات العامة التالية. من الواضح أن السؤال في غاية الأهمية، وفي ضوء ذلك لا يسع المرء إلا أن يأسف بشدة لأن زعيم هذه الحركة الهامة نفسه لم يكن مقدرا له أن يعيش ليرى القرار النهائي للمسألة: فقد توفي فجأة في نهاية عام 1885. من العلامات الخارجية لهذه الحركة حقيقة أنه في كل عام هناك عدد متزايد من المتحولين من مختلف الطوائف والطوائف إلى الكنيسة الأسقفية، حيث يسعون إلى السلام النهائي - على ما يبدو نفس الظاهرة التي لوحظت خلال الحركة السابقة. لكن الحركة الحالية، المتطابقة في طبيعتها مع الحركة السابقة، تكتسب كثافة أكبر نتيجة لبعض الظروف الجديدة التي أدخلت على الحياة الدينية والأخلاقية للشعب الأمريكي. جاءت الحركة السابقة من الرغبة الداخلية في وحدة الكنيسة في شكل عمل أكثر ودية ونجاحًا في مجال الله؛ والآن هناك أيضًا شعور بالدفاع عن النفس ضد قوتين معاديتين تشكلان تهديدًا متزايدًا. والحقيقة هي أنه على مدى العقود الماضية، من ناحية، أصبحت الكاثوليكية الرومانية مكثفة للغاية وتوسعت، مع نية مفتوحة لغزو القارة الأمريكية بأكملها، ومن ناحية أخرى، جلبت الهجرة المستمرة والمتزايدة كل عام من العالم القديم إلى أمريكا مثل هذه الكتلة من العناصر المتشككة وغير الدينية والمعادية للدين بشكل صريح، حيث بدأ الكفر يتطور بسرعة في بعض شرائح السكان ويهدد بإصابة الحياة الروحية للشعب الأمريكي برائحة مفسدة. وكان الخوف من هؤلاء الأعداء والرغبة في الاتحاد في الجهود المشتركة لمحاربتهم بنجاح هو الذي كان بمثابة الحافز الأقوى لاستئناف الحركة نحو توحيد الكنيسة. وبما أن الظروف أصبحت الآن أكثر تطوراً بكثير بفضل الأعمال السابقة، فإن هذه الحركة لم تكن بطيئة في التعبير عن نفسها في ظاهرة ملحوظة لم يسبق لها مثيل حتى الآن، وهي "مؤتمر الكنائس". لقد مرت هذه الظاهرة الرائعة دون أن يلاحظها أحد تمامًا في صحافتنا، ومع ذلك فقد تركت انطباعًا هائلاً في أمريكا وكانت بمثابة تعبير مهم عن الوعي الذاتي الديني الذي وصل إليه الشعب الأمريكي. انعقد "مؤتمر الكنائس" في ربيع العام قبل الماضي (1884). تم عقده بمبادرة من الكنيسة الأسقفية وكان هدفه التوضيح المشترك للاحتياجات الملحة للحياة الدينية والأخلاقية للبلاد. واللافت أن ممثلي كافة الطوائف والطوائف استجابوا لفكرة عقد مثل هذا المؤتمر، حتى أولئك الذين لم يعترفوا حتى الآن بإمكانية أي تضامن مع الآخرين. وقد اجتمع ممثلون من كافة الطوائف في هذا المؤتمر، وبإجماع ملحوظ، أعربوا عن الرغبة التي حفزت الجميع - في اتخاذ التدابير اللازمة للقضاء على شر الانقسام الطائفي في أمريكا. في المؤتمر، تم إلقاء العديد من الخطب، وقراءة العديد من الملخصات من قبل أشخاص من جميع أنواع الآراء الدينية الكنسية والظلال الدينية، وبفضل هذا التبادل الأخوي المسيحي للأفكار، وعلى عكس الجدل التافه والعدائي الذي ميز العلاقات بين المجتمعات الدينية المختلفة حتى الآن، تلقت فكرة وحدة الكنيسة تشجيعًا جديدًا من أفضل ممثلي الفكر الديني واللاهوتي ودعمًا جديدًا في تطويرها الإضافي. قال أحد أعضاء الكنيسة الأسقفية: "إن نجاح مؤتمر الكنائس كان غير متوقع وغير مسبوق تقريباً. وحتى الآن كان من المستحيل أن نحدد مدى انتشار الرغبة في الوحدة المسيحية بين مختلف الأديان. لقد حقق الكونجرس أقصى التوقعات جموحاً واكتشف في عقول وقلوب الناس إحساساً أعمق بالرغبة في التخلص من شرور مسيحيتنا المنقسمة في أمريكا أكثر مما يمكن تصوره". وهكذا نرى هنا مرحلة جديدة دخلت فيها الهوية الكنسية الدينية للشعب الأمريكي. لا تزال هذه الظاهرة جديدة إلى حد أنه من المستحيل استخلاص أي استنتاجات أكثر أو أقل تحديدًا، ولكن ليس هناك شك في أن هذه الظاهرة هي احتجاج بليغ على شرور التشرذم المسيحي على أساس التخمر الديني والبروتستانتية الطائفية، وهنا يظهر الانتصار الناضج للوعي الذاتي الكاثوليكي للشعب الأمريكي بكل بهائه. وتصبح هذه الحقيقة أكثر وضوحًا في ضوء الانطباع الذي تركه "مؤتمر الكنائس" هذا في المجتمع. بالمناسبة، تعرض لمناقشة حيوية في المجتمع والصحافة، وتحت تأثيره، بدأ التعبير بلا شك عن آراء يمكن أن يكون لها أهمية أكبر إذا تم تطبيقها على الحياة. وهكذا، أعرب أحد أساتذة الكلية المشيخية، وهو يناقش القضايا التي كانت تتكشف في "مؤتمر الكنائس" ويبحث عن أرضية مشتركة يمكن من خلالها دمج جميع المجتمعات الأمريكية في هيئة كنيسة واحدة متكاملة، عن رأي لم يكن من الممكن تصوره من قبل بأن مثل هذه الأرضية يمكن أن تكون بمثابة طقوس متحولة للكنيسة الأسقفية. وقد تم التعبير عن هذا الرأي على صفحات المجلة الأكثر انتشارًا في أمريكا "Century" والتي تضم مئات الآلاف من القراء وبالتالي لها تأثير هائل على المجتمع. 23 وبما أن ليتورجيا الكنيسة الأسقفية تتحول الآن، وتتحول من حيث توافقها مع الأمثلة العظيمة للعبادة الليتورجية للكنيسة القديمة، وبالتالي بروح الأرثوذكسية العالمية، فإن هذه الحقيقة يمكن أن تتحدث عن نفسها ببلاغة، وتلقي بظلال مهمة للغاية على المصائر المستقبلية للحياة الدينية الكنسية في الجمهورية الكبرى عبر الأطلسي. وهكذا نرى كيف أنه في بلد حظيت فيه البروتستانتية بفرصة وحرية كاملة للتطور وإظهار جوهرها الديني بكل بهائه وحيث أقامت الفردية الدينية، إذا جاز التعبير، عرشًا لنفسها - كيف وصل الناس في هذا البلد، الذين فروا من العالم القديم إلى براري العالم الجديد المجهولة أساسًا من أجل التطوير الحر لمعتقداتهم البروتستانتية، إلى قناعة حزينة مفادها أن البروتستانتية، كنظام ديني، لا يمكنها تلبية أعمق احتياجات الروح الإنسانية، ولا يمكنها تلبية احتياجات الدينية والأخلاقية بشكل كامل الحياة. وفي مواجهة هذه المطالب الكبرى، ينكشف تناقضها الداخلي بالكامل، لأنه، وفقا لمبدأها الأساسي، لا يمكنها إلا أن تدمر وتجزئ، ولكن لا. خلق وتوحيد. فقط الكنيسة التي تتمتع بروح إبداعية وسلطة كنسية قوية يمكنها تلبية هذه المطالب، ولكن من الواضح أنه يجب البحث عن مثل هذه الكنيسة خارج البروتستانتية. وفي ضوء هذه التجربة التاريخية العظيمة، التي أثبتت شخصيًا التناقض الحاسم للبروتستانتية، في الضوء المثير للشفقة الذي يظهره دعاتنا العصريون وكتابنا الفلسفيون، الذين يحاولون إدخال سم النزعة الفردية الدينية المدمر إلى الوعي الديني الكنسي السليم لشعبنا، يريدون حرمانهم من أعظم فائدة لديهم في السلطة العليا للكنيسة، ومنح الجميع ميزة ثقيلة وخطيرة بمفردهم، تحت عبء مؤلم يبعث على الشك والشك. اليأس، للبحث عن إجابة للسؤال الرهيب: "ما هو إيماني؟" ... بالنسبة لمثل هؤلاء اللاهوتيين الحكماء، من الواضح أنه لا توجد دروس من التاريخ: فهم يصمون عن تحذيراته الهائلة. لكنهم يعدون لأنفسهم في المستقبل حكما رهيبا لا يرحم على هذا التاريخ الذي لا يعترفون به. انظر "المسيح قراءة" آخر كتابين لعام 1886: "الغرب الحديث من الناحية الدينية والأخلاقية". الكاثوليكية الرومانية في أمريكا، الفصل. V I I – X , ص 1 1 6 – 1 9 6 ; "الهائم"، مارس 1882؛ الدين في أمريكا، الفصل. "حرية الأديان. الضمير في أمريكا." لقد أصبحت الحجة المذكورة أعلاه، إذا جاز التعبير، مكانًا شائعًا في الممارسة القضائية في أمريكا في قضايا من هذا النوع، وقد التقينا بها مؤخرًا حرفيًا تقريبًا في لائحة اتهام المدعي العام الأمريكي ضد المورمون (تشرشمان، 27 مارس 1886، ص 340). وفي الوقت نفسه، فإن هذه الحجة ذاتها تثبت بوضوح الاتحاد الداخلي للدين والدولة في أمريكا. أعلنتنا "نشرة أوروبا" "رجال دين" (قانون 1881 في الببليوغرافيا. مقالات عن كتابنا "الدين في أمريكا"). ولكننا نلاحظ، ليس من دون متعة، أن النظرة التي عرضناها قد اخترقت أخيرا صفحات المجلات العلمانية. يحتوي كتاب المراقب لشهر يناير لهذا العام على مقال بقلم ل. Scholar's Lesson Puper، نشرة شهرية تحتوي على أربعة دروس يوم الأحد لكل عدد. اتحاد مدارس الأحد الأمريكية. جمعية الشبان المسيحية. اصمت. رسم تخطيطي لجمعيات الشبان المسيحيين، N. Y. I860، p. 5. جمعية نيويورك لقمع الرذيلة. جمعيات الاعتدال. عندما تمت قراءة هذه المحاضرة، صادفنا حقيقة في "النشرة السلسكية" تمثل مثالًا صارخًا على التناقض الذي قدمه الفلاح الروسي البسيط في هذا الصدد، لدرجة أننا نجد أنه من المفيد الاستشهاد بها هنا كدليل على مدى كون الحس الوطني الشائع في روح الفلاح البسيطة أكثر من روح "المثقف" المستنير للغاية. إليكم هذه الحقيقة: "في مدينة خابنوم، منطقة رادوميسل، مقاطعة كييف، في الأسبوع الأول من الصوم الكبير، تمت دعوة القس المحلي الأب جون لإلقاء رسالة وداع إلى الفلاح سيميون كوفاليف الذي ليس لديه أطفال، وهو مالك مثالي معروف باقتصاده، والذي كان يموت من الاستهلاك. وبعد كلمات فراق، أعرب المريض عن رغبته في استعادة جميع ممتلكاته، المكونة من منزل به عقار وثلاثة أفدنة ونصف من الأراضي الصالحة للزراعة والقش. تنتقل الأرض، بعد وفاته، إلى الحيازة الأبدية للمدرسة العامة المحلية، والتي تبرع لبناءها بـ 300 روبل... والأخرى 300 روبل. انظر .المسيح. قراءة" لعامي 1881 و1882، مقالاتنا تحت عنوان: "علاقات الكنيسة الأسقفية الأمريكية مع الشرق الأرثوذكسي في مسألة اتحاد الكنائس". الأمريكي. مراجعة الكنيسة. انظر كتاب مايو 1883 الفن. صلاة للراحلين. مقالات تحت عنوان قربان الصوم في أعداد يناير ومارس وأكتوبر ١٨٨٤. مارس 1883 الفن. الآثار الجسدية للصيام الديني على الصحة. أغسطس 1863: هل حان الوقت لمراجعة المواد التسع والثلاثين؟ ظهرت عدة مقالات دفاعاً عن الرهبنة، يمكن الإشارة منها إلى مقال مفصل في عدد إبريل من العنوان. مجلة لعام 1885، الصفحات من 498 إلى 514، وانظر أيضًا شهر يوليو من نفس العام. مقالتان في عامر. الفصل. القس تحت العنوان العام: الإثراء الليتورجي أكتوبر 1882 وفبراير 1883. مرسوم. فن. في القسم طبعة 1883، ص2. لا يمكننا إخفاء سعادتنا الطبيعية بأن يعبر هنا لاهوتي موثوق عن نفس الأفكار التي عبرت عنها بدقة حرفية تقريبًا قبل عام ونصف في مقالتنا عن الكاثوليكية الرومانية في أمريكا. وقلنا هناك ما يلي: “إن فكرة الوحدة الدينية تجول بشكل غامض في أذهان الشعب الأمريكي، وهم يبحثون عن كنيسة غريبة عن الأحادية الجانب، يمكنها، بشموليتها الكاثوليكية، أن تلبي احتياجاتها المتعددة الجوانب. إن الشعب الأمريكي متعدد الأوجه من خلال تكوينه ذاته. تشكلت ولا تزال تتشكل من العديد من الجنسيات المختلفة التي تتدفق إلى جسدها سنوياً من خلال تدفق الهجرة. وهي لا تشمل جميع أنواع شعوب القارة الأوروبية فحسب، بل تشمل أيضًا القبائل الأصلية والبدائية والأمريكية والسود الأفارقة والمغول الآسيويين. يتم معالجة كل هذه الكتلة المتنوعة شيئًا فشيئًا في شعب واحد، مكونًا جسدًا واحدًا وروحًا واحدة. ومن الواضح أن اندماج هذه العناصر المتنوعة في الشخصية الأمريكية لا يمكن أن يؤدي إلى الانحياز. مثل هذه الطبيعة لا يمكن إلا أن تكون شاملة، مع توازن القوى في كل من الطبيعة المادية والروحية. ومن ثم، من الناحية الدينية، لا يمكن إلا أن ترضيه كنيسة كهذه، وهي كنيسة متعددة الجوانب في كاثوليكيتها مثل الشعب نفسه متعدد الجوانب. - وبما أن هذه الفكرة ذاتها تكمن وراء نظرتنا إلى الحياة الكنسية والدينية للشعب الأمريكي، فإن تكرارها من قبل خبير في هذه الحياة مثل الأسقف الراحل فريمان يونغ هو بمثابة ضمانة رائعة لصحة رؤيتنا للموضوع. انظر الروم. "الكاثوليكية في أمريكا،" الصفحات 17 و18؛ وأيضا – “الدين في أمريكا”، ص 19 رجل الكنيسة، 23 مايو 1885، ص. 563. القرن، نوفمبر 1885، مقال للبروفيسور شيلد. أحدثت هذه المقالة انطباعًا كبيرًا وتسببت في العديد من التعليقات والردود من قبل اللاهوتيين من مختلف الكنائس والمجتمعات. والأخيرة، بالمناسبة، ظهرت أيضًا على صفحات المجلة نفسها على شكل «رسائل مفتوحة». كانت هذه هي الردود في مجلة فبراير 1886 من اللاهوتيين الأسقفيين، وفي مارس من اللاهوتيين المشيخيين، وفي يوليو من اللاهوتيين التجمعيين. كل هذه التصريحات تعبر عن شعور واحد مهيمن، وهو الرغبة في التخلص من الانقسام الطائفي الذي يفسد الحياة الدينية والأخلاقية في أمريكا وتحقيق الوحدة، رغم أنها في الوقت نفسه مختلفة بشكل طبيعي، ويتم التعبير عن وجهات نظر متباينة على نطاق واسع سواء حول أساليب تحقيق هذه الوحدة أو حول طبيعتها. قد تكون مهتمًا بـ: