Книга седьмая. От возвращения из плена до Рождества Христова

Поглавље 55. Повратак Јевреја из заточеништва Сви Јевреји, којима је сећање на Јерусалим било драго и свето, одазвали су се позиву царског указа о ослобођењу. Сам декрет се као радосна вест проширио по целој земљи где год да су Јевреји живели. Ову радост посебно су дубоко осећали они који су се, стицајем свакодневних прилика, морали наћи у заиста тешком, слуганском стању у земљи заточеништва. Многи Јевреји, током њиховог првобитног пресељења у Асирију и Вавилон, продати су у ропство, а многи су наравно имали веома окрутне господаре. И тако су они који су „седели у тами и сенци смрти, оковани тугом и гвожђем“ (Пс. 106:10), сада могли слободно да дишу, осећајући да су враћени у своје пређашње људско достојанство. Када се вест о ослобођењу пренела из једног краја у други, сви у којима је још живело патриотско осећање одмах су се оживели и тужним очима окренули ка свом родном крају. Пошто је повратак Јевреја и њихово насељавање у Палестини био део Кирових политичких планова, персијска влада је насељеницима пружила сву њихову помоћ и било им је дозвољено да са собом понесу сву имовину којом су располагали. Истина, ту су изабрали да остану богатији Јевреји, сви они који су успели да стекну значајну економију у земљи свог заточеништва, а међу њима и већина виших и богатијих слојева, који су лако изгубили веру и народност и препородили се као Вавилонци. Али чак и међу вишим слојевима било је још истински патриотских и побожних људи који су или сами одлучили да оду у Палестину, или су бар помогли насељеницима својом материјалном помоћи. Да би дао већу храброст насељеницима, Кир је наредио свом ризничару Митридату да пренесе, из ризнице Беловог храма, на насељенике све свете златне и сребрне посуде које је заробио Навуходоносор приликом разарања Јерусалима. Због тога су сви ови сасуди одмах предати јеврејским свештеницима, за које се испоставило: „тридесет посуда златних, хиљаду сребрних посуда, двадесет и девет ножева, тридесет златних здела, четири стотине десет дуплих сребрних здела и хиљаду других судова. Свих посуда, златних и сребрних, били су пет хиљада и четири стотине 1. За помоћ насељеницима дате су товарне животиње, значајне залихе хране, као и све потребне ствари за пут, тако да су досељеници изгледали као да су колонисти, опремљени о трошку владе. И поред свега овог владиног подстицаја, било је, међутим, мало насељеника – свега 42.360 људи, са 7.367 слуга и слушкиња. То су углавном били сиромашни људи, а целокупна њихова имовина се састојала од 736 коња, 435 камила и 6.720 магараца. Веома значајан проценат досељеника чинили су свештеници, којих је било 4.000 људи, тако да су они чинили скоро десетину целокупног каравана. Али сви ови свештеници били су представници само четири свештеничка реда, тако да су представници преосталих двадесет редова остали у Вавилону, сведочећи у којој мери је ослабила приврженост свештеничког реда њиховој вери и колико је погубан био утицај заточеништва на свештенство. Ипак, присуство толиког броја свештеника дало је посебно достојанство целом каравану досељеника са којим су били део. Они су чинили чвор око којег је поново могао да се оживи верски живот народа. Поред свештеника, било је и неколико Левита, као и група од 392 храмска слуге, или такозвани нефини – потомци оних слугу који су били храмски робови под Соломоном. Посебну снагу каравану је дало то што су га водили веома утицајни, истински родољубиви и побожни људи. Најистакнутији од ових последњих био је јеврејски принц Зерувабел, који је преузео команду над караваном имиграната. Био је унук популарног краља Јојакима и стога потомак великог националног хероја Давида, јединог човека краљевске крви који се вратио у то време, иако су се други вратили касније (1. Јездра 1:8; 5:14). Само његово име показује да је очигледно рођен већ у Вавилонији, 386 вероватно у првим годинама заточеништва, иако је, попут Данила, имао и халдејско име Шешвазара (1. Јездра 1:8). Дакле, у то време још није могао да буде посебно стара особа, а након заточеништва живео је још 20 година. Уз њега су били првосвештеници Исус, исто име вође који је први увео изабрани народ у Обећану земљу, и тај божански Откупитељ, који је требало да убудуће доведе човечанство у посед неуништивог царства „не од овога света“, и још девет старешина који су на себе преузели терет успостављања досељеника на тлу родне земље. И тако је караван досељеника кренуо. Поход у Палестину протекао је са свим врстама радосног весеља. Караван је пратио конвој од хиљаду коњаника, како би се у пустињи заштитили од грабежљивих Арапа, који су и сада и тада вршили сталне нападе на караване. Досељеници су кренули са музиком, „уз бубњеве и трубе“, тако да су се из симпатије према њима забављала и сва њихова браћа, која су стицајем околности изабрала да остану у Вавилону. Имућнији људи јахали су, наравно, на коњима, старци, деца и жене седели су на камилама, а остали су се кретали пешке. Караван је морао да прође кроз досадно путовање кроз пустињу, које је захтевало најмање четири месеца. Од обала Еуфрата до северног дела Сирије пут је лежао кроз тврду, камениту равницу, на којој није било ни планина, ни шумарака, ни извора, тако да ништа није разбијало тужну монотонију слике. У почетку је пут ишао дуж западне стране Еуфрата, северно од Вавилона; затим се упутио кроз пустињу ка Либанским планинама, чије су обрисе досељеници могли да виде на југоисточном хоризонту неба ако би се кретали путем који води ка Дамаску, или путем који је водио кроз Имат и Ривлу, где је, по свему судећи, лежао уобичајени пут у то време. Овај нови егзодус у обећану земљу догодио се, чудесном коинциденцијом, у истом месецу када је Израел напустио Египат пре неколико стотина година, тачно у првом месецу године, нисану (2 Јездра 5:6). Али ето граница наше родне земље. Међутим, стање Палестине у то време било је веома разочаравајуће. На југу су Едомци заузели Хаерон и целу Јудеју, све до филистејске равнице, а североисточно од Јерусалима, између Јерихона и области Самарије, чак су себи саградили град, који су назвали Акраввим, односно „шкорпиони“ или „бичеви“. За ове дугогодишње непријатеље Јерусалима, који су се усхићено ругали његовом паду и који су, на подстрек Халдејаца, опљачкали имовину Божију, задржали значајан део обећане земље, досељеници то нису могли да поднесу, и одавде је неминовно морала да почне крвава борба између два непријатељска народа, која се наставила и наредних година400. Неколико градова и мали део земље, по царском указу Кира, додељени су насељеницима, али су Едомци били толико јаки да су наставили да задрже део земље коју су заузели све док их коначно није освојио Јован Хиркан, око 130. пре Христа. Хр., када су били приморани да се подвргну обрезивању и прихвате јеврејске вође над њима. Центар земље био је у рукама потомака мешовитих националности које су у њему населили асирски краљеви након разарања Самарије. Упркос догађајима пресељења из северног краљевства на исток, многи Израелци су побегли из заточеништва и, кроз мешовите бракове са новим странцима, толико су усадили јеврејска осећања у своју децу да су себе касније сматрали истим правим јеврејским народом као и прави Јевреји. Жеља за уједињењем са јужним Јеврејима примећена је већ раније, још за време постојања Израиљског краљевства. Партије ходочасника из племена Ашера, Манасије и Завулона, који су били присутни током Пасхе за време цара Језекије (2. Лет. 30:11), донације дате у сврху обнове храма под Јосијом, и група ходочасника претучених на путу од Сихема, Силома и Самаријског града до рушевина. 41:5–8), – ове и друге чињенице указују на то колико је живо осећање религиозног поштовања према националној светињи било међу северним Израелцима. Али касније је дошло до снажног ривалства између досељеника из Вавилоније, који су себе сматрали правим потомцима изабраног народа, и ових измешаних становника Палестине, што је довело до огорченог непријатељства које није престајало све до Рођења Христовог. Упориште Витсан, које је касније добило име Скитопољ, било је у власти потомака оних Скита који су ту остали после страшне инвазије за време Јосијине владавине, и представљало је, да тако кажем, први слој паганских народа који су се накнадно населили у северној области обећане земље, иако је ова земља касније добила снажан отисак земље Галилије. јудаизма да су Галилејци уживали славу најоданијих поштовалаца јерусалимске светиње. Од тог времена досељеници су добили ново карактеристично име. Ако је првобитно име народа било „Јевреји“, које је касније замењено другим именом „Израелци“, онда је од тог времена ексклузивно име изабраног народа постало „Јевреји“, које је име у различитим облицима сачувано до данас. Ово име је, да тако кажем, рођено оног дана када је народ изашао из Вавилона, а његова историја од сада више није историја Израела, већ историја јудаизма. Од досељеника, наравно, сваки се трудио да што пре види свој стари пепео, и зато су се вратили у своје разне градове. Али у 7. светом месецу Тисрију, сви су се окупили у Јерусалиму и тамо, поново саградивши олтар на гомили рушевина, прославили празник сеница. Сва остала светилишта и престонице израелског народа, са јединим изузетком светилишта на гори Геризим, била су у стању уништења. Заувек су нестале светилишта Бетел и Шило, краљевска лепота Самарије и Језраела. Јерусалим је остао неоспорна престоница целе земље. Чак су и она племена која су раније прогласила ривалство са Јеврејима признала, у садашњем катастрофалном стању народа, превласт коју су му оспоравали у време његовог просперитета. Пошто су прославили празник сенија, досељеници су одмах започели посао обнове храма. Угледавши рушевине народне светиње, све је обузела љубомора због њене обнове, а досељеници су одмах почели да припремају материјал за обнову храма, а у исто време, као у време Соломона, помогли су им Тирци и Сидонци, који су се унајмили да им испоруче кедрово дрво са планина Либана. Рад су посматрали првосвештеник и остали чланови свештеничког реда. Посао је ишао тако успешно да је већ у другом месецу наредне године (535), у време када је Мојсије основао скинију, извршено свечано оснивање новог храма. Целокупна церемонија оснивања обављена је „по Давидовој одредби“ уз певање свештеника и Левита, који су хвалили Господа трубама и кимбалима, „и сав народ је кликао из свег гласа хвалећи Господа што је постављен темељ Дома Господњег“. Али многи у исто време, посебно старешине из свештеника, левити и старешине, који су видели некадашњи храм, нису могли да се суздрже од суза, и „плакаху јако, и народ не могаше препознати усклике радости од плача и плача народа“ (1 Јездра 3:13). Тада је почела изградња самог храма. Старешине народа обратиле су се насељеницима са апелом за донације и наишле на веома ревностан одјек. Најбогатији од њих дали су значајне приносе, тако да су поглавари породица даривали значајну суму од 20.000 дарика, што би било око 80.000 рубаља у злату, и 2.000 мин сребра, што би такође било око 100.000 рубаља (1889), а прост народ и сребро такође је приложио своју верску имовину, приложивши све своје богослужење. тако да је сам народ сакупљено је око 120.000 рубаља и поред тога 67 одежди за свештенике. Сам Зоровабел, очигледно најбогатији од досељеника, поклонио је 1.000 златних дарова, што би износило око 40.000 рубаља, 50 посуда и 530 одеће за свештенике, од којих је већина била веома сиромашна. И поред свих ових донација, средства за светињу и даље нису била довољна; Као резултат тога, рад се одвијао споро, поготово што ни најспољашње околности нису биле наклоњене томе. Земља је била у веома турбулентном стању, разбојничке банде су шуљале свуда, а било је немогуће правилно сејати жито и жетву. Истовремено, почели су да се уочавају и први трагови тог љубоморног ривалства које се касније успоставило између становништва јужне и северне Палестине. Самарићани, који су основали своје светилиште на гори Геризим, били су ватрени противници изградње храма у Јерусалиму. Сматрајући Палестину сада својим поседом, били су крајње непријатељски расположени према насељеницима и, уз разне клевете, чак су тражили декрет да обуставе рад пред персијском владом. У том погледу, они су се, нажалост, толико снашли да су код персијске власти заправо изазвали разне сумње у вези са насељеницима, а радови на изградњи храма су обустављени све до Кирове смрти, која је уследила седам година касније, током једног далеког рата у Азији (1. Јездра 4,24). Али чак и након његове смрти, Јеврејима није било дозвољено да одмах почну поново са радом. Камбиз, Киров син, био је превише заузет својим походима да би се старао о безначајној колонији у Јерусалиму, услед чега за време његове владавине није учињен никакав даљи напредак у овом погледу. Уследила је владавина лажног Смердиса, који се претварао да је убијени брат Камбизов 387, али је разоткривен и погубљен пошто је владао само седам или осам месеци. Тек друге године владавине следећег краља, Дарија-Хистаспе, Јеврејима је поново дозвољено да почну свој посао, и поново су се на светој гори Морија чули весели звуци чекића и других грађевинских алата. Сва ова одлагања и препреке изузетно су се тешко одразила на насељенике, тако да је међу њима дотадашњи ентузијазам почео да слаби, па је и сам морал почео да опада. Али да би подржали падајући дух народа, појавили су се пророци, као што су Агеј и Захарија. Најстарији од њих био је Агеј, јер је он или био један од заточеника које је Навуходоносор одвео из Јерусалима, и тако је видео древни храм у свој његовој слави, или је, барем, рођен у Вавилону на почетку самог ропства. Током свог заточеништва, он је несумњиво допринео великом верском узбуђењу које је обележило време пре његовог повратка из заточеништва, иако се о његовој проповеди из тог времена ништа не зна. Други пророк, Захарија, био је много млађи и припадао је једној од свештеничких породица које су се вратиле у Јерусалим. Али пошто је био човек свештеничког порекла, он је у исто време имао наследно пророчко достојанство, наслеђено од оца или деде. Према легенди, он је био ученик Данила и Језекиља, због чега се визије ових пророка огледају у његовим пророчким визијама. Уопште, у сликама његовог израза приметан је снажан утицај вавилонског живота. Тако за одређивање времена он користи године владања владара (Зах. 1,1-7), и уопште открива блиско познавање обичаја и обичаја Вавилоније и Персије. И тако су се ови пророци појавили као снажни храбри људи. У другој години владавине Дарија-Хистаспе, првог дана шестог месеца, 521. године, Агеј се јавио Зоровавељу и првосвештенику Исусу, како би их и народ охрабрио да обнове напоре за обнову храма. Он им се обратио ватреним говором, у коме их је охрабрио да наставе започети посао, обећавајући највећу помоћ. Он им је замерио што су се више бринули о својим свакодневним кућним пословима него о изградњи дома Господњег, услед чега су њихови послови били веома неуспешни. Пре свега, потребно је изградити дом Господњи, који ће им служити као извор моралног охрабрења у сваком другом погледу. „Окрените своја срца својим путевима“, рекао им је. – „Много сејеш, а мало жањеш; једи, али не до ситости; пиј, а не напиј се; облачи се, али се не греје; ко зарађује, зарађује за новчаник који цури. Овако вели Господ над војскама: Настави срце своје на путеве своје, иди на гору и носи дрва, и са њим ћу саградити храм, и ја ћу саградити храм; Господе.” Овај говор је оставио снажан утисак на Зоровавеља и првосвештеника, и пробудио дух осталих људи, и сви су поново почели да раде на изградњи храма. Нешто касније, Захарија је изрекао исте опомене и извештавао о својим визијама, које су осликавале славу новог Јерусалима, што је још више уливало весеље у душе људи. О овако подигнутом храму знамо врло мало. Али можемо мислити да је храм заузимао исти простор као и Соломонов храм. По запремини, зграда је била већа чак и од Соломоновог храма 389. Широки простор храма био је опасан зидом, три реда квадратног камена причвршћеног гредама. Светиња над светињама, одвојена великом завесом, била је у то време потпуно празна. Али уместо древног ковчега завета, имао је једну остругу од природне стене, која је служила као место за приношење тамјана од стране првосвештеника на велики дан помирења. Ово је вероватно иста стена која тренутно лежи у мистериозном центру Омарове џамије. Ковчег завета је или сакрио пророк Јеремија на гори Нево (2 Мак. 2:5), или је однео на небо пре појаве Месије (Откр. 11:19). Херувими, плоче завета, посуда са маном и Аронов штап такође нису били у храму, пошто је све то изгубљено током претходних политичких превирања. Испред храма су се налазила два дворишта, од којих је у унутрашњем стајао огроман квадратни олтар за жртве паљенице од грубог камења. Поред ње је стајао велики умиваоник за неопходна прања свештеника. Уз двориште су се налазиле разне просторије и просторије за свештенике и разне потрепштине. Мост је бачен преко долине између Морије и Сиона и изграђено је неколико капија које су омогућавале слободан приступ са разних страна. У некадашњем храму многобројно дрвеће, „посађено у дворима Господњим“, 390 пружало је одличну хладовину масама ходочасника, али их сада апсолутно није било дозвољено садити у близини дворишта другог храма, можда из страха да ово дрвеће не доведе у искушење да се претвори у пагански храм. Постојала је још једна карактеристика која је разликовала овај други храм од првог. Будући да јеврејски народ више није био потпуно самосталан народ, већ је био зависан од стране државе, та зависност се изразила у изградњи војне куле или замка у северозападном делу храма, а ова тврђава је постала стално седиште персијских власти. Ово је иста грађевина која је за време римске владавине била позната као тврђава Антонија, а за време османске владавине као Бариша. Изнад источне капије храмског простора био је видљив још један знак страног господства, и то у виду скулптуралне слике персијске престонице Сузе, услед чега је и сама капија почела да се зове Суса. По први пут је такође издвојен простор, одвајањем дела спољашњег дворишта, за паганске прозелите који, будући да су обожавали Јехову, још нису преузели на себе да обављају све обреде јудаизма. Цела грађевина је завршена у шестој години владавине Дарија (515), двадесет и једну годину након што је постављена њена основа. Извршено је свечано освећење новог храма, који је углавном грађен по узору на први, иако од мање вредних материјала. Поред седам стотина жртава паљеница, дванаест јараца је принесено за грех, „за цео Израел, према броју племена“. Према Давидовом правилу, обновљени су „редови” свештеника и левита, иако је за састављање пуног броја ових редова било потребно четири реда за које се показало да су сваки подељени на шест делова. Освећење је завршено свечаним прослављањем Васкрса. Целокупна прослава Пасхе обављена је у складу са строгим захтевима Мојсијевог закона. Свештеници и левити, сви без изузетка, извршили су законско очишћење на себи, а ови очишћени припадници светог реда имали су искључиво право да кољу пасхална јагњад, како за свештенике тако и за мирјане. У давна времена, овај ритуал је обављао сваки глава породице за свој дом (2. Мојс. 12:6). Током Пасхе под Језекијом, Левити су клали јагње за све који нису били очишћени законом; али у време Јосије, великог обновитеља јудаизма у његовом ужем смислу и, заправо, његовог оснивача, уведен је обичај, који је сада постао постојан, а то је да јагње убијају само свештеници и левити који су били подвргнути посебном очишћењу. Од тог времена, Јерусалим је почео да се све више признаје као једини верски центар јудаизма. Да би прославили Пасху, окупили су се не само сви који су изашли из Вавилона, већ и много становништва које је остало у северном и јужном царству – сви они чији су очеви избегли пресељење у Асирију или Еуфрат, па чак и расејани у друге земље. Раштркане породице, или мале заједнице чистих Јевреја, чак и у забаченим местима свог насеља, наставили су да себе сматрају једним те истим народом, упркос чињеници да су морали да живе одвојено међу разним паганским народима. Галилеја је послала представнике десет племена - оних њихових остатака који су избегли пораз северног царства од Асирије. Овакав фестивал, тако пун наде и слатких успомена на давне дане славе, био је срећан завршетак брига и тешкоћа које смо доживели у протеклих двадесет година. Народна захвалност Богу била је изражена у одушевљеним псалмима, који су у грчком преводу носили имена пророка Агеја и Захарије (Пс. 143–147). У њима је сва природа позвана да хвали велико име Бога, који је „близу свима који Га у истини призивају“, „подржава све који падају и обнавља све који су оборени“. Овај низ захвалних псалама завршава се одушевљеном песмом хвале: „Хвалите Господа с небеса, хвалите Га на висини. Хвалите Га, сви анђели Његови, хвалите Га, све војске Његове. Хвалите Га сунце и месеце, хвалите Га, све звезде светлости. Хвалите Га, хвалите га, небеса су над њима и воде небеса која су над њима. Господа, јер је Он говорио и они су створени, Он их је створио заувек и дао је повељу која неће проћи. Хвалите Господа са земље, рибе велике и све бездане, огањ и град, снег и магла, ветар буран који испуњава реч Његову, горе и сва брда, дрвеће плодно и сви кедри, дивље животиње и свака стока, гмизавци и птице крилате, цареви земаљски и сви народи и народи, суди старци, кнежеви и људи омладинци, нека хвале име Господње, јер је његово једино име узвишење, слава Његова на земљи; и на небу. Узвисио је род свога народа, славу свих светих Својих, синова Израиљевих, Њему блиских људи. Алилуја“ (Пс. 148). Свечани звуци труба, псалама и гусли поново су се зачули у свештеним просторима храма, а изабрани народ је поново био постављен на прави пут да оствари своју велику судбину. Глава 56. Свештеник Јездра Седамдесет година потпуног мрака пролази кроз историју од завршетка изградње храма до следећег значајног догађаја у Палестини, о коме постоје историјски подаци. За то време, Зоровавељ се повукао из области својих активности и, према јеврејској традицији, чак се вратио у своју домовину у Вавилон да тамо положи своје кости. Његови потомци су наставили да постоје још дуго после њега, али без икаквих овлашћења, и ниједан нови домородац, било својим утицајем или именовањем од персијске владе, није заузео његово место на челу новог насеља. Линија првосвештеника се наставила од Исуса, и сада, први пут од Илијеве смрти, врховно вођство народа поново је прешло у руке Аронове породице, иако је још увек под општом контролом персијског владара, домаћег или страног, који је живео у тврђави која је доминирала храмом. Колонисти су се препустили својим уобичајеним активностима. Мало-помало су се слагали са комшијама, а неки од глава породице су чак почели да склапају са њима мешовите бракове. Првосвештеник Елијашиб, који је живео у великим просторијама унутар храма, био је двоструко повезан са два домородна кнеза који су били представници персијске власти у Самарији и Амону иза Јордана (Нех 13:4). Ток трговине и индустрије поново је почео да тече улицама Јерусалима. Тешко натоварени магарци носећи вреће хлеба и корпе воћа пролазили су градом и у свете дане одмора. Ту су се појавили и тирски морнари који су продавали своју рибу и друге предмете феничанске трговине. Златари, мењачи новца и трговци поврћем оснивали су своје објекте у чаршијама. Сиромашнији слојеви, барем многи од њих, нужно су постепено падали у стање зависности од богатијих, међу којима је поново почео да се јавља луксуз, а са њим и бесрамни начин деловања који је карактерисао стару аристократију, коју су тако често прорицали древни пророци. Сам Јерусалим је и даље био веома слабо насељен и, очигледно, није давао наду за благостање које се у њему развило на које су рачунали први насељеници. У сваком случају, нема сумње да, због унутрашње слабости самих досељеника, или од било каквих насртаја околних племена, о којима нема више или мање јасних података, зидине Јерусалима још увек нису биле довршене; у њима су и даље остајале велике празнине тамо где су некада стајале капије, порушене, али сада не обновљене; околне планине су још увек биле посуте рушевинама; храм, иако завршен, још увек је био недовољно опремљен прибором, унутрашњим и спољашњим прибором. У тако тешким околностима, наде досељеника биле су усмерене ка њиховим богатим сународницима у далеком Вавилону и Персији. Средиште поновног народа било је у сопственој древној престоници, али његови извори, његова цивилизација, били су на двору персијских монарха. А отуда су потекле две велике личности које су оставиле праву хронику страсне љубави према својој никад виђеној земљи, а ова хроника, упркос многим неуспесима у њиховом деловању, сваком кораку даје изузетан интерес због дубоког патриотизма који их је анимирао. Први и најистакнутији међу њима био је Јездра, свештеник познат по свом познавању закона и ревности за његово строго поштовање. Његово родословље, које се могло пратити до Арона (2 Јездра 8:1 и даље), укључивало је дугу линију свештеника. Он је био потомак првосвештеника Хилкије, истог оног који је пронашао књигу закона у храму у данима краља Јосије, и првосвештеника Сераије, кога је Навуходоносор убио у Риби (2. Краљевима 25:8). Као резултат тога, у очима његових савременика, сматран је свештеником пар екцелленце. Али, пошто је рођен у Вавилону, он никада није видео храм. Његов свети чин је стога био само једноставна титула, пошто је Јездра био далеко од места где је могао само да служи. Али што се озбиљније посветио проучавању права и ревносније се посветио његовом строгом спровођењу. Као строги свештеник, он се у исто време издвајао од својих сународника по томе што је био први представник те класе научника која је касније постала толико значајна у историји јудаизма, наиме, био је „писар“. Писци или софери постоје у неком облику већ дуго времена. Они су првобитно били хроничари или писари који су бројали народ или војску. Били су важни као краљевски хроничари или дескриптори. Затим, када су пророчке проповеди почеле да се оличавају у писаним свицима, а катастрофе палих краљевстава и касније ропство подстакли су људе да сакупљају писане споменике прошлости, они су заузели истакнуто место поред пророка. Такав је некада био Варух, Јеремијин пријатељ. Исти, али у још важнијем смислу, био је и Јездра. Образован је у јеврејским школама халдејског учења, прожет атмосфером свештеничке касте, која је имала седиште у Борзипи или у Беловом храму, где су потом настала халдејска парафраза и вавилонски Талмуд. Због своје учености, уживао је не само велики утицај међу својим народом, већ и посебну наклоност краља Артаксеркса Лонгимана, чији указ из 457. служи као почетак обрачуна Данилових недеља. Овај уважени учени свештеник са великом пажњом пратио је ток догађаја у обећаној земљи. Глас о обнављању храма и богослужења у њему проширио се по свим границама Персијске монархије, где су остали само Јевреји, и, охрабрени овим успехом своје браће, многи од њих решише да искористе Киров указ. Као резултат тога, окупила се нова група имиграната, која је, укључујући хиљаду и по породица, отишла у свету земљу. И тако, вођа ове странке био је Језра, који је одлучио да лично посети Јерусалим и увери се у стварно верско и морално стање досељеника, а са циљем да помогне да се они што боље организују на месту древног светилишта. Ова његова одлука наишла је на потпуну наклоност Артаксеркса, који му је доставио своје краљевско писмо, које му је пружало помоћ и заштиту од краљевских званичника, како током путовања тако и у самој Палестини. И краљ и племићи су били дубоко заинтересовани за подухват тако веома поштованог човека и зато су му дали велике поклоне у злату и сребру за храм. Јездра је добио 20 светих златних сасуда, вредних 1.000 дарика, и два веома вредна бакарна сасуда, тако да је за храм добио више од 60.000 рубаља од свега. Осим тога, добио је 650 талената директно у готовини, што је за то време представљало веома велики капитал. Краљевски декрет је наложио да му се на свакој станици да пшеница, вино, уље и со потребни за имигранте, а затим је био овлашћен да на тим станицама прими новац који ће бити потребан за жртве у Јерусалиму (1. Јездра 7:11-22). Осим тога, дато је посебно ослобођење од свих пореза, дужности и дужности свим свештеницима, левитима и другим запосленима у храму. Најзад, био је овлашћен да поставља владаре и судије у Јудеји који ће се старати о извршењу закона и свуда надгледати његово правилно учење, а непослушност им је обезбеђивана страхом од затвора, одузимања имовине, искључења из заједнице, па чак и смрти. Уопште, добио је неограничену власт у организацији свог народа. Сабирно место за караван досељеника био је град Агава на истоименом каналу, у Вавилонији, и у њему се на заказани дан окупљало до 1.500 људи из најбољих класа – лаика, свештеника и других. У овај караван примани су само људи чисте јеврејске крви и зато су три дана прошла у истраживању родослова оних који су желели да учествују у пресељавању. На изненађење свих, међу онима који су желели да се придруже мигрантском каравану није било апсолутно ниједног левита или било кога од храмских слугу. Као резултат тога, послата је депутација од неколико утицајних људи са два учитеља закона, чланова нове институције писара, у колонију Левита и Нетинијаца (како су се звали храмски робови), у Касифију, да их позову да учествују у пресељавању. Резултат тога је био додатак у каравану једног учитеља или писара и четрдесетак Левита и двеста двадесет храмских слугу (1. Јездра 8:18–20). Након тога, караван, који су чинили мирјани, свештеници, левити у строгом смислу речи, храмски певачи и стражари, и нетинима, био је спреман за полазак. Together with women and children, there were more than five thousand souls in the entire caravan. Now all that remained was to leave the entire enterprise under the care of the Almighty, and for this purpose a fast was appointed. Изјавивши краљу да се у потпуности препуштају Јеховиној руци, Езра је одбио војну пратњу коју му је краљ понудио да осигура караван својим примамљивим богатством од грабежљивих Арапа. Златни и сребрни и свети сасуди су коначно поверени на бригу изабраним свештеницима и левитима, шатори су срушени, а караван је кренуо. Све светиње су повераване најпобожнијим свештеницима, с тим да их по доласку у Јерусалим предају по тежини свештеницима и левитима и уопште главама нараштаја Израиљевих, у магацину у дому Господњем (1. Јездра 8,29). Било је потребно четири и по месеца да се путује од Еуфрата кроз пустињу до северне Сирије, а затим на југ до Јерусалима. „Рука нашег Бога“, каже Јездра, „нашла је над нама и спасила нас од руке непријатеља и од оних који су нас чекали на путу“ (1. Јездра 8:31). Долазак тако значајне групе имиграната мора да је веома обрадовао становнике Јерусалима. Благо, донето из Вавилоније на дугачком каравану камила, пажљиво је депоновано у свети град, а вођа, чувен по познавању закона и ревности за његово извршење, истовремено је имао велику моћ да подстакне његово извршење. Јездра је многима заиста изгледао као нови Мојсије. Четвртог дана по њиховом доласку, сребрни, златни и свештени сасуди су прописно измерени и предати свештеницима храма, два свештеника и два левита. Сви становници Јерусалима су се препустили крајњој радости, одржан је велики верски празник, уз великодушне жртве, а укази великог краља у корист Јевреја су послани персијским великодостојницима, изазивајући општу наду и одушевљење народа. Јездра је одмах заузео положај врховног судије над заједницом, засенивши чак и самог првосвештеника и све друге власти. Осврнувши се око себе, нови владар је почео да улази у унутрашњи и спољашњи живот заједнице. Тако је прошло неколико месеци, а током њих се ништа није догодило што би пореметило смирену бригу за обнову храмских установа. Али шеснаестог дана деветог месеца десио се веома важан догађај. За то време спискови закона које је Езра донео из Вавилоније вероватно су већ били дистрибуирани у разним насељима Палестине, а ови спискови су садржали строгу забрану мешовитих бракова, за које, очигледно, нико није знао до овог времена. Тада су поглавице народа дошле до Јездре и, затекавши га у храмском двору, изјавиле да је такво безакоње захватило све слојеве њиховог друштва. Ова вест је веома узнемирила Јездру и он је одмах увидео какво велико зло ови бракови представљају за народ који се препорода. С обзиром на њихову слабост у политичком, верском и моралном смислу, јеврејски народ је овим браковима могао да се потпуно изгуби међу својим јачим саплеменицима и тако пропадне. Таква размишљања су дала толики значај изјави датој њему да га је изузетно шокирала. Да би оставио већи утисак на народ, Јездра је, као израз своје изузетне туге, одмах пред окупљеним народом поцепао своје доње и горње хаљине, почупао косу на глави и бради, и у дубокој тузи сео на земљу (1. Јездра 9, 1-4). Сви који су саосећали са његовом љубомором окупили су се око њега и сви су, потиснути тугом, седели у тишини до заласка сунца, када је требало принети вечерње жртве и када су храмовна дворишта поново почела да се испуњавају гомилом разних ходочасника. Тада Јездра, устајући из потлаченог стања, паде на колена у својој подераној одећи и, подигавши руке, обрати се огњеном молитвом Богу, чији је закон био тако тешко прекршен (1. Јездра 9:6-11). Његову молитву прекинуле су неконтролисане сузе, које су дубоко потресле срца свих окупљених. У двориштима храма окупљало се све више људи, који су опколили Јездру и придружили му се у плачу и плачу. Овде је било одраслих мушкараца, жена и деце. У крајњем узбуђењу, народ, предвођен извесним Сеханијом, сином Јехијеловим од синова Еламових, обратио се Језри са речима: „Починили смо злочин пред својим Богом узимајући жене туђинке од народа на земљи; али још увек има наде за Израиљ по овом питању; Хајде да сада склопимо савез са нашим Богом који ће, према мом савету, испунити оне који су моји Божји савети. отпусти све жене и децу која су им рођена, и нека буде по закону, јер то је твоја ствар, а ми смо уз тебе: охрабри се и делај! (1. Јездра 10:2-3). Чувши ову изјаву, Јездра је одмах устао и положио заклетву од свих присутних да ће му помоћи у реформаторским напорима, а затим се одмах повукао у одаје сина првосвештеника, у једном од горњих спратова храма, и тамо је остао у потпуном уздржавању чак и од хлеба и воде три дана пре него што је требало да се сазове свечани сабор као генерални сабор. људи у вези са овом важном ствари. Није без интереса погледати какав је тачно поредак власти постојао у то време међу јеврејским народом. Врховна државна власт над њим била је у рукама персијског сатрапа, који је владао целом земљом западно од Еуфрата (1. Јездра 5:1–13). Под његовом влашћу били су разни управитељи и регионални гувернери који су имали своје пребивалиште у главним сиријским градовима (1. Јездра 6:7; 8:36). Персијски гарнизон је био стациониран у главној тврђави Самарије да би одржавао ред у земљи (Нех. 4:2). Али, са изузетком ове спољне административне контроле, јеврејски народ је имао унутрашњу самоуправу. Принчевско достојанство Давидовог помазаног дома завршило се смрћу Зоровавеља. Првосвештенство је, можда због безначајности особа које су га заузимале током читавог периода персијске владавине, изгубило сваки политички и друштвени значај. Обична управа била је у рукама старешина или владара (1. Јездра 10:8, 14), који су и сами били потчињени посебним надгледницима из разних области. Али и уз постојање такве бирократије, у важним случајевима сматрало се да је неопходно обратити се за решење ствари самом народу, који је сазван да прихвати или одбије донету одлуку. Езра је сада одлучио да сазове такав скуп људи да би решио ствар која га је дубоко занимала. Било је то двадесетог дана деветог месеца, на половини сиријске зиме; хладна киша је падала у бујицама и народ је, дрхтећи од опомена свог строгог вође и страдајући од невремена, одлучио да именује посебну комисију која ће испитати докле је зло мешовитих бракова продрло у народ, како би потом предузели одговарајуће мере да се кривци одвоје од њихових жена, па чак и од њихове деце. Почетком следеће године заправо је састављен списак на коме су за злочин проглашена четири лица из свештеничке породице и педесетак других. Списак ових криваца је свечано прочитан, а Јездра је закључио изјавом да су „сви они узели себи жене туђинке, а неке од ових жена су им родиле децу“ (1. Јездра 10:44). Сами криви су били дубоко шокирани свиме што се догодило, и многи од њих, и на челу свих синова првосвештеника Исуса, „дали су руке у уверењу да ће пустити своје жене и да су криви што су жртвовали овна за своју кривицу“. За њима су пошли и остали свештеници и левити, као и лаици који су живели у Јерусалиму. Тако се ствар чишћења од илегалних веза завршила прилично задовољавајућим резултатом у Јерусалиму. Али то није било тако лако постићи у другим мањим градовима. Њихови становници су били у блиској комуникацији са суседним народима и могли су се плашити да би ослобађањем жена одузетих породицама могли изазвати сурово непријатељство са своје стране. Али су такође морали да се подвргну пуној строгости закона. Именован је посебан савет да изврши закон строгог свештеника, а овај је наредио да се преко посебних гласника објави по свим градовима Јудеје одлуку да сви они који ступе у мешовите бракове дођу у Јерусалим у року од три дана под претњом лишења сваке имовине и протеривања из заједнице. Сви су одмах послушали тако строгу заповест. Када је прошло време бербе грожђа и завршени пољски радови, сељани су се масовно упутили ка Јерусалиму и окупили се на широком тргу испред храма. Јездра се, ограничивши се на поучавање, обратио присутнима говором, објаснио им злочин који су починили и захтевао да отворено признају свој грех и да се одвоје од страних народа у земљи, а посебно од њихових жена странкиња. Цела скупштина је гласно одговорила: „Учинићемо шта год желите“, изјављујући, међутим, да у ово кишно време не могу дуго остати у Јерусалиму док се цела ствар не заврши. Сходно томе, предлог да се именује посебан савет који би истражио ово питање је спремно прихваћен. Сам Езра је изабрао чланове са своје стране за ово веће и они су у року од три месеца извршили задатак који им је додељен. Прикупљали су податке о особама које су склопиле мешовите бракове и захтевале да се појаве у Јерусалиму и да пријаве развод од својих жена странкиња, као и да принесу прописану жртву за грех. Да би решили ову ствар, старешине градова или судије такође су се морале појавити у Јерусалиму. Чланови постављеног савета поделили су између себе сва села или обласне градове који су били предмет њиховог испитивања, и свуда су се разводили од жена и деце странкиња, као што је то већ учињено у Јерусалиму. Неки су се, међутим, из љубави према породици и из поштовања према родитељима и рођацима, са којима су били у пријатељским односима, успротивили таквој дефиницији. Непознато је да ли је на њих примењена уредба о одузимању имовине и искључењу из заједнице. Ова строгост у спровођењу закона о отуђењу од суседних народа – Самарићана, Амонаца и других, повукла је, како се могло очекивати, многе озбиљне последице. Медијастинум који су Јездра и други строги ревнитељи закона хтели да подигну између изабраног народа и других племена, уз стварно спровођење правила које је Јездра установио, изазвало је крајњу горчину у многима, посебно у Самарјанцима. Заиста, мислили су они, да ли сада треба да буду странци Богу кога су изабрали, и искључени из светиње у Јерусалиму, у којој су до сада учествовали? Свако писмо о разводу које је пратило одвајање Израелаца од жена и деце странкиња служило је као документ који је подржавао најватренију горчину њихових рођака. Тугу њихових ћерки или сестара, које су тако бездушно одбацивали поглавари јеврејског народа и њихови потчињени мужеви, природно су делили њихови очеви и браћа, и одавде је само од себе произашло крајње непријатељство између ових различитих племена. На несрећу Јевреја, Самарићане су предводила два активна и предузимљива човека, наиме Санбалат и Товија. Амонац Товија је био у сродству са јеврејским породицама, а исто се вероватно догодило и са Санбалатом. Последњи од њих је, очигледно, имао озбиљну жељу да се зближи са јеврејском заједницом и учествује у њеном богослужењу у Јерусалиму и у храму. Али сада су они, као људи туђе крви, искључени из јеврејске заједнице, заузели непријатељски став према Јеврејима, и хтели су силом или лукавством да остваре своје учешће у јерусалимском храму. У почетку су, можда, предузете неке мере са њихове стране да се некако успостави склад између две заједнице и делимично поништи одлука о отуђењу. У Јерусалиму и у многим градовима несумњиво је постојала странка која је блаже гледала на мешовите бракове и стога није у потпуности одобравала Језрин начин деловања. Многи Јевреји су се несумњиво повиновали декрету о одвајању од својих жена и деце странкиња само из страха од казне у виду конфискације имовине и искључења из заједнице. Други су несумњиво чак радије раскинули са својим народом да би одржали везу са својом породицом, а такве су особе, наравно, радо прихватали Самарићани. Они су се са горчином односили и према строгим законодавцима у Јерусалиму и уопште према њиховим сународницима, и зближили се са прозелитима искљученим из друштва. Просвећенији међу њима имали су чак и сасвим другачије мишљење у погледу дозвољености или недозвољености мешовитих бракова са женама које су, бар споља, биле подложне закону. Да ли је ова строгост одговарала слову закона? Зар историја ранијих времена не пружа много примера да су се Израелци венчали са странкињама? О оваквим и сличним питањима се живо расправљало међу таквим незадовољницима, а ови су наилазили на живу симпатију међу блажим партијама које су постојале у самом Јерусалиму. У међувремену, у Јерусалиму је настављена строга реформаторска делатност Јездра, и упркос жамору незадовољника, дошло је до темељног очишћења жита изабраног народа од свих страних нечистоћа. Када су покушаји помирења, које су несумњиво чинили они који су искључени из заједнице, пропали због нефлексибилности ревнитеља закона у Јерусалиму, ствари су дошле до непријатељских сукоба. Ови сукоби су настављени неколико година, а пошто је Јездра био више књишки човек и одан молитви, искориштавајући то, многи незадовољни људи су тајно комуницирали са његовим противницима. Санбалат и његови савезници, који су се одликовали својим одлучним карактером и страсном мржњом према својим противницима, искористили су то и распирили непријатељство према њима. Дошло је до тога да су чак почели да нападају и сам Јерусалим. Тешко је рећи шта им је дало такву храброст, јер су још увек знали да је Јездра био фаворизован на персијском двору, а посебно код Артаксеркса. Можда су се уздали у превртљивост симпатија и слабости овог персијског краља. У сваком случају, Санбалат и његови истомишљеници окупили су наоружану војску и кренули на Јерусалим. Опасност по Јерусалим није била мала, пошто су представници власти у њему били људи потпуно неспособни за војне послове. Користећи то, Самарићани су провалили зидине Јерусалима, спалили дрвене капије и порушили многе куће у граду, тако да је Јерусалим поново делом постао гомила рушевина. Али они су поштедели сам храм, пошто се и за њих сматрао светим. Овим непријатељским нападом Санбалат је мислио да присили Језру, његов савет и друге ревнитеље закона да поново прихвате њега и Самарићане у савез са њима. Иако храм није порушен, ипак је знатно пуст. Већина становника Јерусалима, лишени заштите зидина, напустили су га и преселили се на друга места где су могли да нађу већу заштиту и да воде мирнији живот. Свештеници и левити, који више нису примали ни издржавање ни десетину од жетве, такође су напустили храм и тражили средства за живот где год су могли да их нађу. Било је то тужно време за народ, који је тек почео да стаје на ноге после вавилонског ропства. Али шта су Езра и његови симпатизери радили у то време? Где су били? О овоме се ништа не зна. Многе племићке породице поново су склапале споразуме са својим суседима, поново узимале одбачене жене у своје домове, или се чак поново венчавале са њима. Да би осигурали снагу ових брачних веза у будућности, очигледно су их чак и запечатили заједничком заклетвом. Јездрина ствар је, очигледно, била уништена, а и сама егзистенција народа била је у опасности. Сада су, више него икада, страни обичаји почели да задиру у околину народа. Новорођена деца од страних мајки научила су свој језик и заборавила свој матерњи хебрејски, који је у народу важио за свети језик, пошто је на овом језику састављен веома поштовани закон и на њему су пророци проповедали. Дијалект суседних народа био је чудна мешавина, сачињена од арамејских и свакојаких других, па и кушитских елемената, док је јеврејски језик, иако су у њега продрли различити страни елементи током вавилонског ропства, ипак задржао свој првобитни карактер и, додавањем страних позајмљеница, постао је само још богатији и флексибилнији. Овакво стање је претило, коначно, потпуним уништењем за нацију, али је ова опасност била отклоњена појавом новог ревнитеља закона, који је постао снажан и моћан помоћник свештеника Јездре. Краљ Артаксеркс је обично летње месеце проводио у Екбатани међу брдима Медијана, а зиму је живео у Сузи, 300 миља јужније, међу планинама Сузијана, на њиховој западној падини, где је топлу климу Персијског залива ублажили хладни планински ветрови. Тамо је, међу Артаксерксовим дворским великодостојницима, био Јеврејин Немија, који је заузимао важно место пехарника, што му је дало прилику да буде у блиским односима са својим владаром. За обављање такве функције било је потребно посебно поверење од стране суверена, јер је само достојанственик који је безусловно уливао поверење могао да обавља послове који су представљали толико повољних услова за издају. Јосиф Флавије нам прича да је овај високи достојанственик Немија једног дана ходао изван зидина Сузе, видео луталице како иду према граду, очигледно уморне од дугог путовања, и слушајући њихов разговор, схватио је да говоре на јеврејском језику. Ништа не дира срца у туђини више од матерњег говора; Немија им је одмах пришао и сазнао да су они путници из Јуде. Одмах су уследила питања у вези са Јерусалимом и насељеницима, а подаци које су путници пренели били су крајње тужни. Зидине града су у великој мери почеле да се граде, обновљене су и градске капије које су спалили Самарићани, али је због идеја персијског обласног гувернера Палестине и његовог секретара издата наредба са краљевског двора да се ови радови прекину. Користећи ово, суседни народи, разбеснели ранијим Зерувабеловим одбијањем помоћи коју су им понудили, а још више због Језриних недавних мера у вези са одвајањем од жена страних, напали су Јерусалим, уништили и спалили све што је тамо подигнуто. И то није било све; земља је отворено пљачкана, а многи Јевреји су заробљени и одведени у ропство током ноћних напада, а лешеви убијених често су бацани дуж путева. Чувши тако тужну вест, Немија је бризнуо у плач, а његова туга је била изражена у вапају који су му подстакнули псалми и књига Плач. Туга га је одложила на градским вратима, тако да је заборавио на проток времена и пробудио се тек када су га подсетили да је његово присуство неопходно у палати: цар се већ спремао да седне за вечеру и Немија је морао да пожури да га послужи као пехарник. По обичају је припремио вино и послужио га цару, и настојао да потисне своју унутрашњу тугу. Али она се јасно појавила на његовом лицу и у свим његовим покретима, тако да је нехотице скренула пажњу самог краља, који му је рекао: „Зашто је твоје лице тужно, ниси болестан, није тако; је ли истина да је туга у твом срцу? (Нех. 2:1, 2) Тада је Немија искрено открио краљу разлог његове туге, рекавши му: „Нека живи цар заувек!“ Како да ми лице не буде тужно кад је град, дом гробова мојих отаца, пуст и његове капије огњем спаљене! Артаксеркс, који је увек саосећао са Јеврејима и блиско учествовао у пресељењу каравана под командом Јездре, самозадовољно му је приметио: „Шта хоћеш?“ Подстакнут оваквим царевим ставом према тој ствари, Немија је затражио његову дозволу да му да одмор да оде у Палестину и да се побрине да тамо све доведе у ред. Цар је толико волео свог верног пехарника да је одмах дао сагласност на његову молбу. Да би му ово путовање било посебно погодно, успут је добијао писма разним обласним гувернерима, дајући му слободан пролаз и право да тражи сваку помоћ у невољи. Штавише, добио је право да користи греде из царских шума за изградњу градских капија, да живи у палати обласног гувернера и у тврђави на храмовној гори. Да би се снабдео на путовању, добио је пратњу коњаника, и тако је, предвиђен са ове стране, отишао у Јерусалим као високи достојанственик са царског двора, имајући са собом значајан број пратилаца и личних слугу. Долазак тако племените особе од Јевреја био је наравно велики догађај за Јерусалим и сав народ. Јездра је био судија и заповедник под вођством персијског владара, а Немија, који је сада стигао, био је и сам врховни владар Јерусалима и Јевреја, и уживао је неограничену власт. Затекао је земљу у заиста тужном стању. Град је био без зидина и капија и самим тим потпуно беспомоћан од свих нападача. Пророк Захарија је одлично приказао време када таква спољна заштита више неће бити потребна ( Захарија 2:4 ). Али то се могло догодити само у будућности, и сада је Немија увидео да су зидови апсолутно неопходни за очување живота људи. Стога је његова прва мисао била да брзо ојача град и учини га неприступачним за непријатељске нападе. Али ако је долазак тако значајног јеврејског достојанственика одушевио саме Јевреје, то је такође изузетно узнемирило и огорчило непријатеље Јерусалима, који се, међутим, једно време нису усуђивали да предузму било какве непријатељске радње против тако високе личности која је уживала наклоност и љубав моћног монарха. И тако је Немија одмах прионуо на посао. Непријатељство противника јеврејског народа било је толико жестоко да се Немија, упркос свом високом положају, није усудио да отворено делује против њих и зато је одлучио да прво изврши организацију свог народа како то никоме не би било очигледно, па чак и под окриљем тајне и ноћи. У мраку треће или четврте ноћи по доласку, кренуо је на коњу са неколицином своје пратње да испита стање зидина. Спуштајући се у долину Гинномов на западној капији, негде близу садашње Јафске капије, отишао је до извора Драконов, који се налази непознато где, али се поистовећује са испрекиданим током воде из Силоамског језера на југозападној страни града. Да би стигао до ове тачке, морао је да прође кроз капију на југозападној страни Сиона, иза које су лежале гомиле пепела и рушевине града. Желео је да лично провери стање зидова и капија. Код краљевог базена пут је био толико закрчен рушевинама да је Немија морао да сиђе са коња. Настављајући пешице, прегледао је сва порушена утврђења док није обишао цео град, а затим се поново вратио до капије кроз коју је отишао на преглед. Све је то рађено тако тајно да за то нису знали ни највише градске власти, ни свештеници, ни старешине, ни грађани. Пошто се детаљно упознао са стварним стањем ствари, Немија је одмах окупио главне грађане и саопштио им своју одлуку да обнови зидине. Од њих је захтевао хитну акцију, а народ је изразио своје живо саучешће. Цео зид је био подељен на делове, који су распоређени по разним партијама добровољаца, као и међу богатим слојевима града, који су се обавезали да их обнове. Владарева љубомора заокупила је цео народ. Веровао је да је Бог његов моћни помоћник и да је надахњивао људе истим поверењем. У прилог ствари он је навео и да је имао указ од великог краља, којим је одобрен цео овај подухват. Сви сталежи људи су са изузетним жаром прионули на посао. Првосвештеник Елијашиб и његови потчињени добили су задатак да изграде Овчију капију на северном крају источног зида. Јерихонци су морали да саграде следећу деоницу. Изградња посебних парцела препуштена је и класама златара, фармацеута и трговаца. Само племенити народ Текое „није сагнуо своје вратове да раде за свог Господа“ (Нех. 3:5). Чак су и Левити учествовали у заједничкој ствари, као и свештеници који су живели у околини Јерусалима. Рад пред људима био је изузетно тежак. Прво је било потребно уклонити масу рушевина са порушених делова зида и поново исећи камење, што је захтевало изузетно велики труд. Ствар је додатно компликовала чињеница да је број квалификованих радника и занатлија био веома ограничен, а штавише, недостајало је и адекватних средстава. Да би зидови били погодни за своју намену, морали су бити направљени изузетно дебели и чврсти, а капије су морале бити опремљене масивним завртњима и бравама. Иако су људи били изузетно одушевљени, под врелином сунца многи су патили од разних болести и напуштали посао пре него што су стигли да рашчисте рушевине. Ствар је успорила још једна препрека. Док су само неки од добровољаца били имућни људи, други су били потпуно зависни од њих у њиховој подршци, јер се у правој националној афери за рад није исплаћивала плата. Као резултат тога, многи од оних који су преузели посао нашли су се у тешкој ситуацији, јер су поред сопственог издржавања морали да прибаве средства за издржавање својих породица и одавање почасти персијској влади. То што ни у овој ситуацији нису напуштали посао вероватно се објашњава чињеницом да се њихов рад сматрао обавезним, а они, када су га преузели, нису смели да одбију. Ову катастрофу би свакако могли помоћи богати становници Јерусалима и међу њима би се могао прикупити посебан фонд за помоћ таквим радницима у невољи. Нажалост, јерусалимски богаташи нису показивали такву племениту ревност. Штавише, многи од њих су, чак и са бесрамном похлепом, одлучили да искористе ово стање гладних радника како би се обогатили на њихов рачун. Насупрот строгој забрани сваког лихварства (Изл. 22; Лев. 25, 36), они су им давали новац за жито уз обезбеђење својих парцела, винограда, маслиника и кућа, или чак под обезбеђење личне слободе својих синова и кћери, који су тако постали робови. Због тога су радници ушли у дугове које никада нису могли да плате. Таква бешћутност с једне стране, и беда с друге стране, изазвали су Немијино племенито огорчење. Позвавши к себи лихваре, жестоко им је замерио, а затим захтевао да се појаве пред општим збором грађана. Тамо им се обратио оштрим оптужујућим речима. Он је сам, рекао им је, откупио јеврејске робове од незнабожаца у највећој могућој мери, а они су, на срамоту Божијег народа, куповали и продавали своју браћу. Нека сада раскину све своје дужничке обавезе и врате имовину онима од којих су је узели, а уз то ослободе и све дугове. Ако њихови дужници икада буду у могућности да им исплате новац који су узели, иако без камате, нека буде тако. Али ако то нису у стању, нека им позајмљени новац послужи као поклон. И сам Немија и чланови његове пратње могли су да траже новац и хлеб, али нису тражили ни једно ни друго. Нека сви остали следе овај пример. Зар су они заиста заборавили на страх Божији и не стиде се да нанесу срамоту од незнабожаца на цео јеврејски народ? Постиђени таквим говором, лихвари су пристали да послушају Немијин савет и од њих је у том смислу положена свечана заклетва коју су положили свештеници. Отресајући своју одећу, Немија је рекао: „Тако нека Бог истресе сваког човека који не држи ову реч из своје куће и из свог имена, и нека буде истресен и празан! И сви окупљени су гласно потврдили ову одлуку, говорећи „Амин“. Када је ова важна злоупотреба елиминисана и рад на изградњи зидина Јерусалима поново почео, овај успех је изазвао непријатељство код старих непријатеља јеврејског народа, Санбалата и Тобије. Били су изузетно изнервирани када су чули за овлашћења коју је Немији дао персијски краљ, али се нису усудили да се отворено супротставе Артаксерксовом декрету. Можда су испрва мислили да ће сам план обнове зидина и града бити потпуно ван могућности једне тако безначајне заједнице. Ругајући се слабостима Јевреја пред званичницима и персијским гарнизоном у Самарији, Санбалат је глумио изненађење како су грађани Јерусалима уопште одлучили да предузму такав подухват. "Шта раде ови бедни Јевреји? - рекао је. - Да ли ће им то заиста бити дозвољено? Да ли ће заиста принети жртве? Хоће ли икада престати? Хоће ли заиста оживети камење из гомиле прашине, и штавише, спаљено? Одговарајући му у тим подсмехима, Товија Амонац их је подругљиво приметио: "Нека их; доћи ће лисица и срушити њихов камени зид“ (Нех. 4:1–3). Међутим, ово исмевање непријатеља само је додатно подстакло Немијину љубомору. Он није био особа коју би исмевањем могло одбити од неког подухвата. Изрекавши проклетство које су заслужили на ругаче, наставио је ствар још упорније. Захваљујући овој енергији и ревности људи, рушевине су мало-помало рашчишћене, поправљене провалије у зидовима, и цео подухват је брзо кренуо ка свом циљу. У могућност његовог успеха, дакле, више се не би могло сумњати да се ствар не заустави отвореном силом. Уверени у то, Санвалат и Товија су заправо одлучили да употребе војну силу и, ујединивши се са Арапима, Амонцима и Филистејцима из Ашдода, одлучили су да нападну Јерусалим и униште све што је сада учињено. Али Немија, сазнавши за ову непријатељску одлуку, свуда је поставио стражаре и наоружане одреде и, непрестано се молећи Богу, подстицао је неимаре да још ревније наставе са радом. Ово је био критичан тренутак у предузећу. Да би се обезбедио посао, половина радника је морала да се стави под оружје, управо да се спречи случајан напад. Чак и они који су наставили да раде посао су радили једном руком, а другом држали копље. Због скретања значајних снага са посла, остали су морали да раде дупло више и због тога су радници били изузетно уморни. Упркос томе, Немија није клонуо духом, а у овим тешким временима ни он сам ни његови сарадници нису се скидали ни дању ни ноћу. Таква посвећеност вође пробудила је нову енергију међу људима, а зидови су брзо почели да се приближавају свом завршетку. Остало је само да окаче велике двокрилне капије. Видевши то, Санвалат и Товија су одлучили да уложе последњи напор да постигну свој циљ. Под изговором конференције са Немијом, позвали су га да оде у једно од села у приобалној равници Оно 391, 45 верста северозападно од Јерусалима. Њихов циљ је био да га ухвате. Четири пута су дали овај предлог, али им је Немија стално одговарао да му хитан рад у граду не дозвољава да га напусти. Тада је Санбалат прибегао другој мери. Претварајући се да је искрени Немијин пријатељ, послао му је слугу са отвореним писмом, у коме је рекао: „Проноси се глас међу народима да ти и Јевреји планирате да се распаднете; зашто зидате зид, и хоћете да им будете краљ, по истим гласинама; а ви сте поставили пророке, тако да ће они у Јерусаму да прогласе такве речи и о вама говоре: „Прогласиће и Јевреје о вама. краљ, па хајде да се посаветујемо“ (Нех. 6:5–7). Али Немија је проникнуо у унутрашњи смисао овог подмуклог писма и зато му је послао оштар одговор: „Није било ништа слично ономе о чему ти причаш; ти си то одлучио својим умом. Упркос овим неуспесима, непријатељи се нису повукли од својих непријатељских планова. Своју кампању су активно спроводили у самом граду. Подмитили су неке пророке, па чак и пророчицу Ноадију, да би изазвали незадовољство међу грађанима против Немије. Неки од најплеменитијих грађана, поред тога, под Тобијевим утицајем, одржавали су са њим блиске односе, слали му писма и добијали од њега одговор. Као резултат тога, свака реч коју је Немија изговорио била је позната његовим непријатељима. Један издајнички пророк, затворивши се у своју кућу као у страху за свој живот, упозорио је владара да зна за одлуку која је донета да га убију током ноћи и инсистирао је да отрче у светињу храма и закључају врата за собом. Али и овај план је пропао. „Може ли човек попут мене да трчи?“ одговори Немија. Штавише, светилиште је било место у које мирјанин није могао да уђе. Стога је одбио да послуша подмукле савете лажног пророка, пошто је проникнуо у његов подмукли план да га изда својим непријатељима. Зидови су коначно били довршени, капије су подигнуте, а за њих и за храм је састављен стражарски одред, а Немија је поверио стражу града свом брату Хананију и команданту јерусалимске тврђаве Хананију. У нормалним временима, храм и његове границе су чували само стражари, али у ово опасно време, Левити су такође били позвани да их појачају. Тада је донета наредба да се капије града отварају тек при пуном изласку сунца, а дању ће излазити специјалне страже да замене оне који чувају ноћу. Од самих грађана биране су посебне патроле које су ноћу обилазиле разне делове града. Остала је, међутим, још једна озбиљнија потешкоћа. Обим зидова био је велики, али је унутар њих још увек било толико мало кућа да су огромни простори остали ненасељени и ненасељени. Мудри владар је стога одлучио да повећа број грађана пресељењем разних породица из села у Јерусалим како би својим домовима заузели празне просторе на улицама и повећао број грађана способних да бране престоницу. У том погледу, национални попис који је спровео Зерувабел показао се веома корисним. Да би се ово завршило, сазвана је национална скупштина да би се у попис укључили сви они који су мигрирали у земљу после Зоровавеља. У ту сврху је одређен седми месец, исти месец у коме су се раније одржавали народни састанци ради освећења новог олтара и успостављања реда приношења жртава. У овом случају, међутим, власти су одлучиле да овај скуп народа искористе за друге важне националне послове. Поред комплетирања породичних хроника, требало је предузети и друге веома важне мере. У циљу привлачења што већег броја људи у град, одлучено је да се одржи велики празник, односно свечано освећење новоизграђених градских зидина. Ова вест је заправо привукла целокупно становништво у Јерусалим, па су чак и жене напустиле своје уобичајено кућно уточиште и са собом довеле децу. Немија је искористио такав састанак да пробуди морални дух међу људима. Пре отварања прославе, он је склопио договор са Језром, који је наставио да спроводи верско-морално васпитно деловање у народу, да поучава народ закону током овог празника. Овај захтев је био у потпуности у складу са мислима и намерама најревноснијег свештеника, и он је одлучио да га искористи за добро народа. Испред Водене капије, југоисточно од храма, био је издвојен отворен простор за свечани састанак и тамо се у договорено време појавио Јездра са својим саслужитељима. Ту је подигнута проповедаоница, о којој се прва говори у библијском наративу, а на њој је рано ујутру заузео место Јездра, првог дана седмог младог месеца, познатог од давнина по томе што је овај дан најављиван звуком труба, и обично се сматрао даном одмора и престанка рада. Са највећим страхопоштовањем, отворивши књигу закона, почео је да је чита народу, који је са нежношћу слушао свето читање. Али током боравка у заточеништву, народ је већ значајно заборавио древни хебрејски језик на коме је написана књига Мојсијевог закона, па је било неопходно да се оно што се чита преведе на народни језик, а то је арамејски, што је и урадила књига Левити, пратећи читање закона преводом и одговарајућим тумачењима. Народ је плакао од емоција, захваљујући Богу за сва добра дела Његовог вољеног народа, и покајао се за све грехе и злочине који су нанели на Његов праведни гнев. Цела ова прослава била је завршена склапањем новог завета са Богом, који је био запечаћен потписом и печатом кнезова, свештеника и Левита. Тада је дошло до окупљања народа како би се у њиховом присуству тако тешко подигнути зидови освештали. И овом приликом, као и на првом читању закона, народ је био присутан у пуном саставу са супругама и децом. Да би овом празнику дао највећу могућу свечаност, Немија је наредио да сви левити из певачког разреда, који су били у разним селима и градовима, дођу у Јерусалим и својом песмом и музиком одушевили срца заједнице. Поделио је целу скупштину у две велике групе, које су, остављајући једно место у супротним правцима, обишле зидине и поново се састајале у храму. Свакој поворци је претходио хор левитских певача, који су певали песме хвале и захвалности поводом радосног догађаја, а за сваки хор је било додељено по осам левита, који су певање пратили свирајући харфе и друге музичке инструменте. Јездра је ишао за једним хором, а Немија за другим, оба вође народа. Радосни звуци труба, харфи и песама са усана бројних левита ширили су се далеко по граду и околини, налазећи одјека у околним планинама, а још више у срцима веселог народа. Освећење зидина прослављено је уз радосне и захвалне жртве. Празник освећења трајао је осам дана и обављен је две године и четири месеца од почетка радова. После празника, Немија је почео да рационализује грађанску структуру свог народа и, као резултат, именовао је одређене вође и владине званичнике у различитим регионима и градовима. Својим ревносним сарадником у преображењу народа учинио је свештеника Јездру, главног надзорника храма. Заједно са њим посебну пажњу посветио је правилном току богослужења у храму. Под њим је успостављен исправан ред приношења жртава и као резултат тога предузете су мере да се прописно обезбеде свештеници и левити. Од земљопоседника је преузета свечана обавеза да једнима дају приносе, а другима дају десетину, а да би се обезбедила исправност прихода, постављени су посебни левити, који су током жетве требало да шетају њивама, скупљају десетину и приносе их Јерусалиму. Да би сачувао ове збирке и правилно их дистрибуирао међу запосленима, Немија се побринуо за оснивање великих магацина, где су се чували прикупљени хлеб и плодови и одакле су издавани појединим свештенством. Одређена су посебна лица која ће надгледати ова складишта. Преуређен је и успостављен и систем служења у алтернацијама (подела на двадесет и четири алтернације највероватније датира још из времена Немије). Те четири свештеничке породице које су изашле из Вавилона са Зоровавељем, током прошлог века, умножиле су се, разгранале и поделиле међу собом. Поред тога, у то време су стигле нове породице из Вавилона, што је такође морало бити узето у обзир, због чега се показало да је њихова нова расподела била неопходна. Поглавље 58. Пророк Малахија и завршетак делатности Језре и Немије Празник посвећења нових зидина Јерусалима био је последњи догађај у првом периоду Немијине владавине. После дванаестогодишњег одсуства из Персије, изузетно уморан духом и телом, требао му је барем привремени одмор, током којег би могао да се врати свом краљевском господару у Екбатану или Сузу и да на прави начин исприча свој задатак. Чинило се да је у Јудеји све било мирно и уређено: зидине Јерусалима су подигнуте, град се значајно повећао од недавног додавања сеоског становништва у њега, богослужење у храму се обављало у потпуном реду и потпуности ритуала, а народ се свечано заклео да ће одржавати овај ред. Ствари су биле много боље. Јавна читања закона, која су се касније развила у оснивање велике синагоге, постала су устаљени обичај; после једног од ових читања, народ се добровољно одрекао свих блиских односа са својим суседима паганског порекла, укључујући Амонце и Моавце, и на све могуће начине покушавао да покаже своју оданост свим захтевима Мојсијевог закона. Задовољан свим овим, Немија је заправо отишао у Персију. Али чим је напустио место свог дванаестогодишњег деловања, сва крхкост ових изјава се у потпуности открила. Упркос Јездрином присуству у Јерусалиму, убрзо је откривено да трансформација коју је увела грађанска власт, а не плод унутрашњег убеђења, није имала дубок и витални значај. Десетине које су биле додељене за храм, левити и свештеници нису давали у Немијином одсуству, и као резултат тога велика катастрофа је задесила све оне који су зависили од њих у њиховој подршци. Певачи, чувари капија и обични левити подједнако су били приморани да иду својим кућама и обрађују своје њиве да би зарадили за живот. Јавно богослужење је тако прекинуто, а храм, који су напустили његови проповедници, напустили су и његови људи (Нех. 13:10, 11). Али одбијање давања десетине није био једини знак измењеног расположења у народу. Субота се такође није светковала ни у граду ни у селима, а за време њених светих часова активно су радиле пресе за вино, путеви и поља су били заузети радницима који су на својим тешко натовареним магарцима доносили жито у магацине. У самом Јерусалиму, суботу је прекршила суботња пијаца на коју су доношене масе вина, грожђа, смокава и све друге робе. Фенички рибари су доносили свој улов на продају, а трговци из Тира излагали су своју безбројну робу. После свих изјава љубоморе да се стане на крај мешовитим браковима, све се вратило у готово још горе стање него што је било раније. Било је много таквих мужева који су остављали своје јеврејске жене и узимали Филистејке, Амонке или Моавке (Мал. 2, 10-14), а деца из ових бракова су већ својим поломљеним дијалектом, полуфилистејским, полухебрејским, показала како су брзо престала да придају значај свему јеврејском. Чак су и свештеници брзо изгубили повишен тон. Њихов недостатак поштовања, равнодушности и оданости свету осрамотили су побожније људе (Мал. 1:6, 9, 10). Људи са новцем су поново открили своју похлепу и постали тлачитељи сиромашних (Мал. 3:5). Све што су Јездра и Немија створили и успоставили са тако великим трудом, очигледно је поново пропало. Ово тужно стање уопште је било крајње депресивно за побожне људе свог времена, али нису знали где да траже помоћ и подршку. Јездра је, због своје поодмакле године, очигледно ослабио да би имао било какав утицај у јавном животу, и потпуно се посветио својој омиљеној области – проучавању Светог Писма. Активни Немија је био далеко од земље и заузет својим пословима на двору персијског краља. Тада се појавила нова фигура као шампион закона и побожности, наиме Малахија, последњи од старозаветних пророка. После Агеја и Захарије појавило се неколико представника светог пророчког ранга, па су говориле чак и пророчице, али су све оне или биле обузете лажним духом и противиле су се добрим подухватима Јездре и Немије, или су биле преслабе да би имале било какав утицај на друштво. У Малахији је пророчки ред сада поново нашао достојног представника. јасно схватајући вапаје потребе времена, неустрашив у својим прекорима и строг у својим захтевима и осудама, није био ништа мање упадљив својим живим ишчекивањем доласка Месије. До сада се овај обећани Спаситељ очекивао као дар Давидов потомак; Малахија је сада објавио да овај обећани Месија није нико други до сам Јехова, у лику анђела или гласника Његовог савеза (Мал. 3:1). Пророк је, очигледно, стајао према Јездри и Немији у истој вези у којој је Исаија стајао према Језекији, или Агеј према Зоровавељу, и показао се као моћан савезник. У његовим речима последњи пут чујемо тон великих античких пророка. Кратко Малахијино пророчанство почиње нежним освртом на љубав коју је Јехова показивао у прошлим временима у односу на народ Јуде, што се посебно показало у различитом третману према њима и према Едому преко Јакова и Изава, као два брата близанца; али упркос овој предности која му је дата, Јуда је постао неверан свом небеском Оцу. Каква је то била страшна незахвалност! „Заволео сам те, говори Господ. А ти кажеш: на који начин си показао своју љубав према нама?“ (Мал.3:1) Јехова одговара: „Није ли Исав Јаковљев брат, а ја сам волео Јакова, и мрзео сам Исава, и предао његове планине у пустош, и имање његово пустињским шакалима 392. Ако Едом каже: ми смо уништени, а они ћемо обновити оно што је уништено, а ја ћу да саградим оно што је уништено, а ја ћу да уништим. званом зли крај, народ на који се Господ гневи заувек, и очи ће ваше видети, и рећи ћете: „Величан је Господ изнад граница Израиљевих“ (Мал. 1:2–5). Пошто је указао на Јеховино право на посебну љубав и послушност од стране његовог изабраног народа, пророк га затим оптужује за супротно, почевши од греха свештенства. „Син поштује оца свог, а слуга господара; ако сам ја Отац, где је поштовање према мени? а ако сам ја Господ, где је поштовање према мени? говори вам Господ над војскама, свештеници, који оскрнављујете име моје. Ви кажете: како да срамотимо име Твоје? Нечисти хлеб доносиш на олтар мој, а ти велиш: како ми не срамотимо трпезу? А кад принесеш на жртву хромог и болесног, да ли ће он бити задовољан са тобом, и да ли ће ти то бити милостив? боље да један од вас закључа врата, да не држе ватру на мом олтару узалуд. Немам милости према вама, говори Господ над војскама, и није ми угодан принос из ваших руку.“ (Мал. 1,6–10). Богу није потребно такво непоштено обожавање Бога; Он ће примити част и поклоњење од целог света од незнабожаца, које они сада презиру. име, чиста жртва; Име моје биће велико међу народима, говори Господ над војскама. А ти га хулиш говорећи: трпеза Господња није вредна поштовања, а приход од ње је безначајна храна. Штавише, кажеш: ето колико труда занемарујеш, вели Господ над војскама, и доносиш украдене, хроме и болесне, и доносиш житни дар истог квалитета: могу ли ово с милошћу примити из твојих руку? говори Господ. Проклет је онај преварант који има у стаду неисквареног мужјака, који је дао завет и жртвовао је Господу оно што је покварено, јер сам ја велики Цар, и име је моје страшно међу народима“ (Мал. 1,11-14). Пошто је тако неустрашиво осудио свештенике, Малахија наставља да објављује казну која ће их задесити ако не искористе ово упозорење и не буду савесно испуњавали своје дужности. „И тако, свештеници, за вас је ова заповест: ако не послушате и ако не узмете к срцу да славите име Моје, вели Господ над војскама, онда ћу послати клетву на вас и проклећу ваше благослове и већ је проклињем, јер не желите да се приклоните томе. жртве, и они ће вас избацити напоље, и ви ћете знати да сам дао ову заповест да се држим завета са Левијем, каже Господ над војскама, и дао сам му га због страха, и стајао је у страху од мога имена, и није био у праву правду и многе одврати од греха, јер ће уста свештеника чувати знање, и закон ће се тражити из његових уста, јер је он гласник Господа над војскама. Али ти си скренуо са овог пута, многима си саблазнио у закону, разорио си завет Левијев, говори Господ над војскама. Због тога ћу те учинити презреним и пониженим пред свим народом, јер се не држиш мојих путева и не показујеш пристрасност у делима закона“ (Мал. 2:1-9). Од денунцирања свештеника, пророк прелази на осуду грехова оних који су се венчали са паганкама, разводећи се у ту сврху од јеврејки, упркос недавном закону о овој теми и занемарујући древну забрану у Мојсијевом закону. „Зар немамо сви једног Оца? Није ли нас једини Бог створио? Зашто се издајнички понашамо једни против других, нарушавајући завет отаца наших? Јуда издајнички поступа и гадост се чини у Израиљу и у Јерусалиму, јер Јуда понизи светињу Господњу, коју је заволео од Бога, коју је заволео од Бога. шатори Јаковљеви, онај који бди на стражи и одговара, и који приноси жртву Господу над војскама, ти чиниш да се олтар Господњи напоји сузама и вапајем, тако да Он више не гледа на принос и не прихвата жртву помирења за оно што ти кажеш поступио издајнички, док је она твоја пријатељица и твоја законита жена. Али зар један није учинио исто, а у њему је био одличан дух? Шта је овај урадио? 394 Желео је да добије потомство од Бога. И зато, пази на свој дух и нека нико не чини издајничку жену младости своје“ (Мал. 2:10–15). Откривши најистакнутије грехе свог времена, пророк се тада окреће будућности. У народу је било много немира и жамора. Постојало је веровање да зли уживају милост Божију и напредују, а добри морају да страдају, и чудили су се будућем страшном суду, великом дану Господњем, о коме су пророци тако непрестано проповедали из века у век. Указујући на то, пророк им је рекао: „Гневите Господа својим речима и говорите: како да Га гневимо? Говорећи: „Сваки који чини зло добар је пред Господом, и Он је задовољан таквима“, или: „Где је Бог правде?“ Одговарајући строго на овај неразумни жамор, пророк, у име Јеховино, најављује свој долазак на велики суд: „Ево, шаљем свог анђела, и он ће припремити пут преда мном, и изненада ће доћи Господ, кога тражите, и анђео завета, кога желите у храм Његов; Гле, долази, говори Господ над војскама“ (Мал. 3,1). Дан Господњи се, према Малахији, разликује од онога што исти израз називају Јоил и други претходни пророци, јер под њим не мисли на долазак Јехове као ратника Израиљевог да уништи незнабошце, већ на долазак Онога који ће очистити Царство Божије од зла и успоставити тријумф праведности. „И ко може да издржи дан доласка Његовог, и ко може да издржи када се Он појави? Јер је као пречистач огња и као луг пречишћавачки, и Он ће седети као пречистач и пречишћивач сребра, и очистиће синове Левијеве, и пречистиће их као злато и као сребро, да принесу жртву Господу и Јеруса принесу на жртву. угодан Господу, као у дане давне и као у пређашње године“ (Мал. 3:2–4). Свештеници и левити ће прво бити подвргнути Последњем суду, али ће онда суд задесити све оне који чине зло: „И доћи ћу к вама на суд, и бићу брз тужилац врачара и прељубника, и оних који се лажно куну и ускраћују плату најамнику, и не угњетавају странца и не угњетавају странце. Ја, говори Господ над војскама. Јер ја сам Господ, не мењам се; зато ви, синови Јаковљеви, нисте били уништени. Од дана отаца својих одступио си од мојих наредби и ниси их држао; обратите се мени и ја ћу се обратити вама, говори Господ над војскама. Рећи ћете: како да се окренемо? Да ли је могуће да човек опљачка Бога? А ти Ме пљачкаш. Рећи ћеш: Како Те пљачкамо? десетине и приносе. Проклет си проклетством, јер Ме ти, цео народ, пљачкаш. Донесите све десетине у магацин, да буде хране у дому мом, и кушајте Ме у томе, говори Господ над војскама: Нећу ли вам отворити прозоре небеске и излити на вас благослов док не буде изобиља? Забранићу вам ждерима да униште плодове земље од вас, и лоза на њиви твојој неће изгубити свој род, говори Господ над војскама. И сви ће те народи звати блаженом, јер ћеш бити земља пожељна, говори Господ над војскама. Смеле су речи твоје преда мном, говори Господ. Рећи ћете: Зашто говоримо против Тебе? Ви кажете: узалуд је служити Богу, и каква је корист што смо се држали прописа Његових и у жалосној одећи ишли пред лицем Господа над војскама? А сада сматрамо охоле срећнима: боље је онима који чине безакоње, и иако искушавају Бога, остају неповређени“ (Мал. 3, 5-15). Пророк упоређује ове сумануте, рђаве говоре са понашањем и расположењем побожних људи у народу, најављујући, поред тога, благослове који се дају вернима и упозоравајући непокајане на извесност њихове будуће осуде: „Говоре једни другима: Господ слуша и чује, ово ће се бојати, и слава је Господа пред Њим. Мој, говори Господ над војскама, Мој у онај дан када их направим, и помиловаћу се на њих, као што ће се човек смиловати на свог сина који му служи, и онда ћеш опет видети разлику између праведника и оних који му не служе, јер ће, ето, доћи дан, који ће бити ужарени, као и сви они који ће горети. и дан који долази сагореће их, вели Господ над војскама, тако да им неће оставити ни корена ни грана. И згазићете зле, јер ће они бити прах под ногама ваших у дан који ћу учинити, говори Господ над војскама. Малахија завршава своје пророчанство последњим саветом побожнима: „Сети се закона Мојсија, слуге мога, који сам му заповедио на Хориву за сав Израиљ, као и правила и одредбе. Ево, послаћу вам Илију пророка пре доласка великог и страшног дана Господњег. И окренуће срца очева к деци и срца деце к очевима њиховим, да када дођем, нећу поразити земљу клетвом“ (Мал. 4, 4-6). У личности Малахије, старозаветно пророчанство је рекло своју последњу реч. У његовој беседи се јасно чује предзнак приближавања испуњења времена, а он је позвао народ на покајање како би достојно дочекао овај тренутак. Пошто његово проповедање разоткрива иста осећања против којих се Немија борио, њихове активности треба сматрати модерним. У сваком случају, пророчка делатност Малахије пада на крај петог века, а могуће је да га је Јездра, који је у то време саставио канон књига Старог завета, употпунио укључивши у њега „књигу пророка Малахије“, којом се завршава јеврејски канон Светог писма. У међувремену, вест о немирима који су се поново десили у земљи Јудиној стигла је до Немије и веома га узнемирила. Поново је одлучио да посети обећану земљу и поново затражио дозволу за то од свог милостивог владара. По повратку из Персије установио је да информације које су до њега стигле нису нимало преувеличане. Чак је и првосвештеник Елијашиб, који је или био у сродству са Тобијом Амонац кроз брак, или је држао за руку страну која му је била пријатељска у високом јеврејском друштву, одржавао је пријатељске односе са отвореним непријатељима строгог јудаизма. Отворено не поштујући указе и Јездре и Немије, Елијашиб је отишао толико далеко за време гувернеровог одсуства да је чак Тобији дао једну од кућа у спољашњим храмским зградама, дајући му, између осталог, на коришћење и ону велику просторију у којој су биле држане залихе брашна и зачина за олтар, посуде за житарице и житарице за храну. Левити, чувари врата и певачи (Нех. 13:5). Ово злостављање изазвало је Немијино велико огорчење. Горећи од љубоморе према светилишту, Немија је избацио Товију из стана који му је додељен, бацио све његове кућне ствари и прекорио старешине због нереда који су изазвали. Овај поремећај је, међутим, био само једна од манифестација широко распрострањеног моралног опуштања, које је тако оштро осудио пророк Малахија. Нехемија је био посебно увређен због неплаћања десетине. Позвавши к себи старешине народа, горко их је прекорио због немара у прикупљању одговарајућих приноса за храм и свештенике. „Зашто си напустио дом Божији?“ упита их строго. Ова ствар је била изузетно важна. Божанске службе у храму су престале због недостатка левита да обављају свете дужности, и као резултат тога, дворишта храма су била празна од ходочасника. Таква немарност се није могла толерисати. Старешине разних градова и села одмах су морале да почну да исправљају неред који су изазвали. Таква строгост је дала добре резултате. Одмах је са свих крајева земље сакупљена десетина и тако је поново обезбеђено богослужење. Испоставила се и вест која је стигла до Немије о срамном кршењу мира суботњег дана. Пресе за вино су заправо радиле за време суботњег одмора на потпуно исти начин као и другим данима; жетва се одвијала са истом редовношћу и сакупљено жито се на натовареним магарцима носило у магацине, као и у свако друго време. И у Јерусалиму је субота била нарушена бучним трговањем на пијаци, а у петак увече су у град улазиле читаве колоне запрега са разним производима, који су се продавали у суботу. Фенички рибари и трговци сушеном рибом и свим врстама тирске робе стизали су у гомилама у Јерусалим да тргују суботом, надајући се да ће овог дана зарадити још више него обичних дана. Ово кршење Мојсијевог закона у том погледу веома је растужило Немију, и он је предузео мере да и овај поремећај стане на крај. Поново сазвавши старешине народа, оштро их је замерио, подсећајући их да је такво понашање њихових очева делом и узрок њихових националних катастрофа. Од сада су, по његовој заповести, градске капије биле закључане у петак увече, чим им се сводови смрачи, и отварале су се тек заласка сунца у суботу, када се јеврејска субота завршила. На свакој капији су такође постављени посебни људи како би се осигурало да се на дан одмора не носе тешки терети. Изгубивши прилику да тргују на тргу свештенства, љутом клетвом су га отерали од њега, као човека који је са својом породицом „оклеветао свештенство и свештенички и левитски савез“ (Нех. 13:29). Библијска историја не говори ништа о каснијим Нехемијиним активностима, али он и Јездра заузимају важно место у јеврејским легендама и предањима. У очима наредних генерација, Немија се чинио највећим од ове две личности, јер управо њега, а не Јездру, срећемо у списку народних хероја, који преноси Сирахов син, који каже: „Велика је успомена на Немију, који нам је подигао оборене зидове, подигао капије и обновио наше куће и преграде:915. У доба Макабејаца, управо је Немија, а не Зоровавељ, био заслужан за славу обнове храма, рестаурације олтара, приношења прве жртве на њему и отварања свете ватре, коју су свештеници наводно до сада скривали у сувом бунару. Њему се приписивало и прикупљање светих књига и формирање канона (2. Мак. 2,13). Али у каснијим временима, Езра је заузимао главно место у сећању људи. Неки су га чак сматрали идентичним са пророком познатим као Малахија. Наводно је репродуковао све књиге Старог завета по сећању након што су их Халдејци уништили. У његово име писане су читаве књиге, а он је слављен као оснивач велике синагоге, којој се углавном приписивао развој права. Немија је описао своје активности у посебној књизи која носи његово име (књига Немија) и која се завршава молитвом: „Сети ме се, Боже мој, за моје добро. Јездрине активности су детаљно описане у „књигама Језриним“. Подижући велике и побожне људе да организују животе Јевреја који су се вратили из заточеништва у Обећану земљу, Господ није препустио Свој промисао онима који су остали у персијском царству. У време несреће, Његова рука подиже му тамо достојне браниоце од злобе својих непријатеља. И то сјајно доказује прича о чувеној краљици Естери. Размак од повратка заробљених Јевреја у Обећану земљу 536. године до краја храма 516. године био је прилично значајан у историји света. Године 529. Кир је неславно пао током једног далеког рата и наследио га је син Камбиз, чију је владавину од самог почетка обележило тајно убиство његовог брата Бардеса, а на крају и убиство једне од његових сестара, која му је била и жена, јер се усудила да плаче над судбином свог брата. Одлучујући да поново освоји Египат, провео је своју владавину углавном на обалама Нила све док се током повратничког похода на исток 522. године није убио у налету очаја у Сирији, пошто кајање због смрти сестре и брата, неочекиване побуне подложних народа и стрепње које је доживео током египатских похода, пореметили његов дух9 током египатског похода9. Јеврејски досељеници у Јерусалиму мора да су били у сталној узнемирености, због сталног кретања трупа дуж обале и војних превирања. Дарије Хистасп, који га је пратио након оног кратког интервала када је збачен лажни Бардес или лажни Смердис, који су заузели престо, провео је своју владавину у готово непрестаним ратовима, који су за циљ имали сузбијање устанка једне покрајине за другом на огромном простору од Херата до грчког архипелага. Исте године када је храм завршен (516), један персијски војсковођа је морао да преузме Вавилон од јерменског владара који га је заузео, а сам краљ је у то време био у Египту. Даријева владавина је, међутим, посебно значајна по томе што је током ње заправо одлучена велика борба између азијског варварства и западне цивилизације – борба која је трајала читавим генерацијама. Он је, као и Кир, имао идеју да покори Грке, у чијим је рукама у то време лежала судбина света, а његов тријумф у том погледу би проширио источну деспотију над Европом, и тако би пламена слобода и напредак човечанства били потиснути и уништени. Али ова опасност је заувек отклоњена у Маратонској бици, 490. године, када су Грци својом победом на овај велики историјски дан успоставили тријумф слободе за све наредне векове на западном континенту. Новија историја почела је од тренутка када је Милтијад отерао персијске хорде назад на своје бродове. У то време је освануо нови дан политичког и интелектуалног живота у свету, а Азија је, одрекавши се своје превласти над европском расом, коначно потиснута иза Хелеспонта. Владавина Дарија је трајала до 486. пре Христа. и то је било време мира и благостања за Јевреје, иако су још увек били подложни разним невољама због сплетки својих непријатеља на његовом двору. После његове смрти, престо западне Азије остао је двадесет и једну годину у рукама Ксеркса, који је обновио борбу у којој је његов отац претрпео тако значајан пораз. Али он је само исцрпео своју монархију, јер су његови изузетни напори да сломи Запад срушени у прах код Термопила и Саламине. Глас о овим великим догађајима вероватно се брзо проширио међу насељеницима у Јерусалиму и Јудеји. Током владавине овог одређеног краља, чије је име било познато Грцима у облику Агасбера, у историји јеврејског народа догодио се догађај који је био тема „Књиге о Јестири“. Поносни краљ је провео живот у утврђеној палати Суса, усред планинске хладноће своје главне провинције, док су се његови генерали и ратници борили и гинули за њега на истоку и западу. Прича о Јестири пада у трећу годину његове владавине, седам година након битке код Маратона 396, а рат са Грчком, који се показао тако погубним за Персију, још је био у току. Али величанствена монархија Кира и Дарија и даље је стајала поносно, протезала се од Индије до Етиопије, обухватајући 127 провинција и окружујући свог врховног владара готово незамисливим сјајем и богатством. Град Суса лежао је 225 миља северно од Персијског залива у висовима Сузијане, планинског региона источно од Тигра. Река Чоасп брзо је котрљала своје таласе долинама источно од града, а Јавлеј или Улај, како ову реку назива пророк Данило (Дан. 8:2, 16), заједно са Сапуром и другим рекама, проширио се око читаве мреже бистрих вода, чинећи ово подручје тако раскошним и плодним да је чак постало и пословица. Главни град је био познат по својој утврђеној палати, која је служила као једна од резиденција славног краља, при чему је сваки монарх очигледно додао посебну кућу за себе огромном низу других кућа које су већ изградили његови претходници. Огромне хумке чине готово једини остатак свега овог историјског сјаја, али у Персеполису, у планинама, 450 миља на југоисток, сачувани остаци палате коју је саградио сам Ксеркс омогућавају да се замисли сјај палате Суса. Велика платформа од тесаног камена служила је као тераса за централну зграду, која је била дуга око 350 стопа и широка 250 стопа. Неки од стубова који су подржавали његове портике и данас стоје и варирају у висини од 60 до 76 стопа, а читава им је површина прекривена сложеним орнаментима. Огромна сала у којој је стајао трон простирала се дуж предње стране ове централне зграде, а друге просторије, подједнако величанствене, граничиле су се са њом са обе стране. У Сузи, палата је стајала на сличној платформи, представљајући квадрат, око 1000 стопа са сваке стране и поносно се уздизао од 50 до 60 стопа изнад околног подручја. Зидови централне сале, која је била просторија до 200 квадратних стопа, били су дебели 18 стопа, а три велике предње собе биле су свака по 200 стопа дугачке и 65 широке. Кров главне просторије носио је 36 стубова, а кров сваке од предњих просторија почивао је на 12. Али ово је било само приземље. Изнад овога зграда се уздизала још 100 до 120 стопа, тако да је генерално морала бити грандиозна зграда налик на кулу, 170 до 180 стопа изнад нивоа земље. Далеко у свим правцима од ове задивљујуће грађевине налазиле су се баште, које су звале рај или рај. Огромни четвороножни колоси, са крилима и људским главама, стајали су на свим капијама и вратима, а величанствене мермерне степенице, на којима је било камење дивовске величине, чиниле су величанствен улаз достојан такве грађевине. Прошло је пола века од повратка Јевреја из заточеништва, а отприлике у то време Ксеркс је, из просте сујете и безграничног богатства, наредио да се у његовим палатама и просторијама приреди читав низ гозби, чијим је изузетним сјајем желео да задиви свет. Трпеза овог великог краља постала је чак и пословица због свог величанственог намештаја и луксуза. Свакодневно се на њој конзумирало безброј волова и свакојаке дивљачи, јер су у палати стол користили не само краљ, његов двор и харем, већ и цео одред његових телохранитеља, који се састојао од 2.000 коњаника, 2.000 копљаника и 10.300 пешака. Пошто су добили позив на предстојећи велики празник, сви сатрапи и њихови потчињени, вође персијске и медијске војске, племићи и владари области монархије, окупљали су се постепено током шест месеци, пошто су се управо за то време празници настављали узастопно, сваки одликујући се свим врстама сјаја и равних шоуа. краља. Али то није било све. Након што је цео цвет монархије био правилно третиран, најављена је седмодневна прослава за целокупно становништво главног града Сузе, „у вртном дворишту краљеве куће“. Беле, папирне и жуте вунене тканине, причвршћене финим платненим и љубичастим гајтанима, окачене на сребрне прстенове и мермерне стубове, претвориле су огромну просторију резервисану за гозбу у велики простор на отвореном. За госте су били дугачки низови златних и сребрних кауча, а цео простор за ову намену био је обложен алабастром, обложен зеленим камењем, мермером, седефом и црним камењем. На столове су стављене чаше за масу гостију, свих могућих облика и све од злата, а у њих се точило вино из царских подрума, које је представљало или алепско вино, које је сам краљ само пио, или неке друге познате сорте 398 . Колико год ово вино било скупо, текло је као вода, свако је могао да пије колико хоће. Персијски краљеви су увек имали неколико жена различитих степена, 399 укључујући углавном једну или више својих сестара. У то време, краљева посебна миљеница била је краљица Вашти - „лепа“, иако вероватно није била жена првог ранга. На њен удео је пало да забавља жене у Сузи током одвојене гозбе, пошто је било превише гостију да би жене дозволиле да седе, као што је био обичај код Персијанаца, са својим мужевима 400 . Фестивал је трајао шест дана и требало је да се заврши седмог дана. Вино и продужено узбуђење донекле су замаглили Ксерксов мозак. Заборавивши на своје краљевско достојанство и достојанство својих краљица, наредио је седам евнуха који су му служили да му доведу Ваштињу, како би она, скидајући вео, разоткрила своје чари пред окупљеним мноштвом полупијаних мушкараца. Али, можда, сећајући се како су у време Дарија Македонке, доведене на исти начин на персијску гозбу, биле подвргнуте грубој увреди 401, Вашти је, како из поштовања према краљу тако и према себи, одбила да дође. То је било довољно. Поносни краљ, размажен беспоговорним дивљењем према себи, није могао да трпи непослушност било кога ни до најмањег хира. Вашти је, поред тога, имала једног непријатеља, главу евнуха, који је, незадовољан њоме, покушавао да распири луди гнев свог владара. Случај Ваштинијеве непослушности свом сувереном мужу поставио је као веома опасан пример за друге жене у перзијској монархији. „Не само пред краљем“, рекао је евнух Мемукхан: „Краљица Вашти је крива, већ пред свим принчевима и пред свим народима који су у свим краљевим провинцијама, јер ће краљичино дело стићи до свих жена, а оне ће занемарити своје мужеве и рећи: Краљ Ксеркс није наложио да оде краљици, него је она наредила да доведе своје лице. Сада ће персијске и индијске принцезе, које чују за краљичин чин, то рећи свим краљевим принчевима, и биће довољно занемаривања и туге. Ако је то драго цару, нека од њега изађе царски указ и унесе се у персијске и индијске законе, а не укине, да Вашти неће ући пред лице краља Ксеркса, а цар ће њено краљевско достојанство пренети на другога који је бољи од ње. Када чују за седам краљевих указа, који ће се проширити по целом краљевству, ма колико оно било велико, тада ће све жене поштовати своје мужеве, од великог до малог. Чувши овај предлог, магловити краљ није могао у њему разликовати истину од преваре, и потпуно се сложио са предлогом свог главног евнуха. Одмах је састављен краљевски декрет, који је диктирао Мемухан, и послат у све крајеве „у њеним списима и сваком народу на њиховом језику, да сваки човек буде господар у својој кући и да се то свакоме објави на његовом природном језику“ (Јестира 1:16-22). Када је царев гнев спласнуо на крају гозбе, он се сетио Вашти и онога што је она учинила и шта је било одређено о њој. Али ствар је већ отишла предалеко да би се исправила, и тада му је краљево окружење предложило да заузврат тражи младе лепе девојке: „Нека“, рекоше они, „нека траже младе лепе девојке за краља, и нека краљ одреди посматраче у све крајеве свог краљевства, који ће окупити све младе девојке, у престоници града Суса, у прелепој кући, надзор над Хегајем, краљевским евнухом, чуваром жена, и нека им дају уље за трљање (и све што им је потребно, а девојка која се допада очима краља, нека буде краљица уместо Вашти). Овај предлог се допао краљу и управо је то учињено. Краљевским указом почели су да долазе очеви са својим најлепшим ћеркама из свих крајева државе да би краљ могао да изабере жену међу њима. Свако од њих би, наравно, сматрао за себе посебну част да је краљев избор пао на његову ћерку, али су се све њихове наде испоставиле узалудне, јер је избор пао на једну девојку у самој Сузи. У престоници је живео Јеврејин по имену Мардохеј. Потицао је из Венијаминовог племена и био је Кишов потомак. Заједно са краљем Јоахином, под Навуходоносором, преселио се из Јерусалима и настанио се у Сузи. Пошто је био без деце, Мардохеј је младог сирочета Хадасу одгајао као своју ћерку, а његову врлину судбина је чудесно наградила, што је довело до изузетног успона обојице. Мардохеј, који је заузимао скроман положај вратара у краљевској палати, једном је сасвим случајно спасао живот краљу. Стојећи на свом месту, једном је чуо дворске евнухе Гавату и Теру како међусобно разговарају о некој врсти сумњивог разговора, и, слушајући овај разговор, научио је да се ужасава да су направили злочиначки план да се дигну руке на краља. Одмах их је пријавио цару, који је ова два евнуха подвргао мучењу, а када су признали, он их је погубио. Цар је за себе забележио овај догађај. И тако, овај дворски слуга Мардохеј, сазнавши за цареву заповест о сазивању најлепших девојака за краља, реши да окуша срећу са својим учеником. „Хадаса је била изузетно лепа по фигури и прелепа у лицу.” Када су девојке из целог царства биле сакупљене и стављене под надзор евнуха Хегаја за привремено суђење, Мардохеј је ставио и своју ученицу под свој надзор. Својом лепотом и скромношћу одмах му је запала за око и стекла посебну наклоност, па је пожурио да јој да „смеће и све што јој је додељено, и додели јој седам девојака које су достојне да буду с њом, из краљевске куће, и пресели њу и њене девојке у најбољи део женске куће. Одушевљена таквом посебном пажњом краљевског евнуха, Хадаса се, међутим, плашила да ће јој њено порекло некако нашкодити, па зато „није говорила ни о свом народу ни о свом сродству, јер јој је Мардохеј дао наређење да јој не говори“. Сваки дан Мардохеј је долазио да се распита за Хадасино здравље и шта јој се дешава. Овај тест девојака трајао је дванаест месеци, пошто су толико трајали дани њиховог трљања: "шест месеци са уљем смирне и шест месеци са аромама и другим женским трљањем. Тада је само девојка могла да уђе у цара. И шта год је захтевала, дато јој је да иде у царев дом." Када је ред дошао на Хадасу, и њу је, у раскошној одећи и свакојаким украсима, које је, међутим, бледело пред њеном природном лепотом, захтевао краљ и одмах је „заузела краљево срце“. После ње, сва даља представљања су већ била непотребна и Хадаса је постала изабраница Ксеркса. Дао јој је ново име, Естер, односно „звезда“. „Краљ је волео Јестиру више од свих жена, и она је стекла његову наклоност и наклоност више од свих девојака, и ставио јој је краљевску круну на главу и поставио је краљицом на место Вашти. Такво уздизање представника јеврејског народа, међутим, изазвало је крајњу мржњу и гнев код неких дворјана, а посебно код извесног Амана, Амаличанина, који је, будући да је и сам стављен „изнад свих кнезова царства“, користио своју моћ само да надмено угњетава све који се нису клањали пред њим ропским ропством. Из неког разлога, да ли због Аманове националности, или зато што се клањање пред смртником Мардохеју чинило чином једнаким идолопоклонству, у сваком случају, он једини од свих дворјана није указао такву част арогантном племићу када је ушао или изашао из палате. Такво непоштовање Јевреја разбеснело је Амана и он је одлучио да уништи не само себе, већ и цео свој народ. Једним ударцем хтео је да освети и своје лично незадовољство и, заједно, да крвљу целог овог племена задовољи наследну мржњу свог народа према презреним Јеврејима. Подмукло клеветајући Јевреје пред краљем као веома опасан народ – народ који се, за разлику од других потчињених народа монархије, тврдоглаво држи поштовања сопствених закона, занемарујући чак и законе монархије зарад њих, и на тај начин непрестано служио као центар свих врста превирања на питање де цонс-а и упцреакинга. њихово истребљење у целој монархији, па чак и изразио жељу да из сопствених сума да значајну суму од 10.000 таланата сребра за спровођење овог указа 402. И страх и похлепа лако су убедили деспота да прихвати предлог поузданог великодостојника. Несрећно племе и сва његова имовина предати су у власт Хаману, као да је пребијање и пљачка читавог народа била ствар за коју је била довољна обична реч. Да би му дао одговарајућу власт у овој ствари, краљ му је узео прстен из руке и дао га Аману, „да запечати декрет против Јевреја“. Горећи од освете према омраженом народу, Аман се одмах дао на посао. „Краљеви писари су позвани првог месеца, тринаестог дана, и написано је, као што је Аман заповедио, краљевим сатрапима и владарима сваке области (од индијске области до Етиопије, преко сто двадесет и седам области), и кнезовима свакога народа својим језиком, и сваком народу, написано је својим језиком, сваком народу: Ксеркса и запечаћена краљевским прстеном, а послата су писма у све краљеве крајеве да се убију, униште и униште сви Јевреји, мале и старе, деца и жене, једног дана, тринаестог дана дванаестог месеца, то јест месеца Адара, и да се опљачка њихова имања. Овај крвожедни декрет, који у потпуности карактерише безгранични деспотизам персијских монарха, гласио је овако: „велики краљ Ксеркс заповеда од Индије до Етиопије над сто двадесет седам области и намесницима који су им потчињени. Владајући многим народима и владајући читавом васељеном, желео сам, не уздижући се гордошћу моћи, него увек владајући кротко и тихо, да живот својих поданика учиним стално спокојним, и, држећи своје царство мирним и лако доступним до крајњих граница, да повратим мир жељени за све људе. Када сам питао саветнике како да то изведемо, одликујемо се мудрошћу и уживамо непогрешиву наклоност и доказали смо чврсту лојалност и добили другу почаст од краља, Хаман нам је објаснио да је у свим племенима васионе помешан један непријатељски народ, по његовим законима то је противно сваком народу, стално не занемарујући заповеди, тако да ми краљеви не би извршавали заповести. бити напредан. И тако, сазнавши да се само овај народ увек противи сваком човеку, води начин живота који је стран законима, и, противећи се нашим делима, чини највећа злодела да наше краљевство не достигне благостање, заповедили смо онима који су назначени у писмима Амана, који је био задужен за послове и нашег другог оца, да потпуно униште све са својом децом, без икакве речи. милости, тринаестог дана дванаестог месеца Адара ове године, да нас ови раније и сада непријатељски настројени људи, који су једног дана насилно бачени у подземни свет, не спречавају да касније водимо своје животе мирно и спокојно до краја” 403. Спискови из ове уредбе су послани у сваку регију, као што су сви народи, брзо послани у сваку регију, са свим народима у закону. правци комуникације у Персијској монархији већ је успоставио Кир и уведен је посебан систем депеша, тако да су гласници могли свако мало мењати коње на станицама удаљеним једна од друге по двадесет пет верста 404 . Крвожедни декрет је објављен у Сузи, и док су краљ и Аман седели на гозби и пили, честитајући један другоме успешну државну меру, Суса је пао у забуну. Мардохеј је, наравно, први сазнао за ово. Погођен оваквим стањем и видевши овде крволочну руку свог мрзитеља Амана, он је одмах напустио место краљевог вратара и обукао се у костријет и посипао главу пепелом, изашао на један од градских тргова и са гласним повиком свуда разносио вест о страшном народу у вези са његовим указом. Плач и очај убрзо су се настанили у сваком јеврејском дому. У таквим крајностима једина нада за спас народа остала је код Јестире. У међувремену, Естер, због уобичајене затворености источњачких краљица, које су се клониле учешћа у државним пословима, још увек није знала ништа о томе шта се догодило; али када су је њене слушкиње обавестиле о невољи Мардохеја, који је плакао у костријети на тргу, она је, мислећи да је добио неку личну увреду од једног од дворјана, послала му одећу у знак утехе, а када он ту одећу није прихватио, послала је једног од евнуха, Хатаха, да пита шта је то од Мардохеја? Тада му је Мардохеј испричао прави разлог своје изузетне туге и предао му списак из указа објављеног у Сузи да покаже Јестиру и обавести је о свему, а уједно ју је на сродни начин казнио тако да она оде код цара и моли га за милост и тражи свој народ. Естер је била изузетно запањена овом вести, али се нашла у изузетно тешкој ситуацији. Дворски бонтон јој је забрањивао, без посебног позива, да изађе пред краља, јер је таква самовоља била кажњива чак и смрћу, и за мушкарце и за жене. Али када ју је Мардохеј замерио због ове неодлучности, рекавши да и она одговара издатом декрету, па ће тако пропасти и она и дом њеног оца, и приметио да је, можда, управо у ту сврху она по промислу Божијем стекла краљевско достојанство, тада је Јестира, пламтећи љубављу, дала одговор који је све у свом народу: Сузу, и пости мене ради, и не једи и не пиј три дана, ни дању ни ноћу, и постићемо и ја и слушкиње моје, па ћу ићи код цара, иако је то против закона, и ако погинем, погинут ћу“ (Јестира 4:13–16). Усхићени оваквом Јестирином одлуком, Мардохеј и сав престонички јеврејски народ одмах стадоше да испуњавају њену заповест, постом и молитвом покушавали су да одврате невоље и од себе и од своје високе заштитнице. Трећег дана, Јестира, престајући да се моли и скиде своју жалосну одећу, обуче се као цар и, поставши величанствена, узе две слушкиње и отиђе к цару. "Она се наслонила на једну, као да се препушта блаженству, а друга је ишла за њом, подупирући њену хаљину. Била је лепа у боји своје лепоте и лице јој је било радосно, као испуњено љубављу, а срце јој је стиснуло страх." Ушавши у двориште царске куће, непосредно испред Ксерксових просторија, она се ту заустави. Краљ је у то време седео на свом царском престолу, тачно наспрам улаза у кућу, обучен у сву одежду своје величине, сав у злато и драго камење. Био је страшан и, приметивши неочекивано појављивање Јестире, коју није звао код себе тридесет дана, погледао је у њу са великим гневом. Краљица је изгубила дух, променила лице и од слабости се наслонила на главу служавке која је пратила. Приметивши ову збуњеност прелепе Јестире, цар је смекшао свој дух и, журно устајући са престола, изашао је к њој, узео је у наручје док није дошла к себи. У знак своје милости пружио је Јестири златни скиптар који је био у његовој руци и, пришавши јој, пољубио је и рекао: „Шта хоћеш, Јестире, и шта тражиш? Даће ти се и пола царства“ (Јестира 5:1–3). И поред таквог позива, она није имала храбрости да одмах упути свој захтев, и одлучила је да то учини касније, а сада се обратила само краљу са молбом да цар, ако му буде драго, дође са Аманом код ње на гозбу коју му је припремила. Такав позив је још више смекшао краља и он је одмах дао сагласност и послао по Амана. У Јестириној палати је заиста била приређена величанствена гозба, а краљ је, забављајући се и задовољан Јестиром, подигао чашу вина, као у виду посебне здравице, и окренуо се према Јестири са речима: „Шта је твоја жеља? биће испуњена; а шта је твоја жеља? бар док се не испуни пола краљевства. Али овога пута Јестира није имала храбрости да изрази своју стварну молбу, и да би смогла снаге, позвала је краља и други пут, заједно са Аманом, да дође на њену гозбу, на шта је цар одмах дао пристанак. Аман је напустио гозбу изузетно весео и, поласкан краљичином пажњом, помислио је да је Јестира одлучила да му не ставља никакве препреке на путу да изврши своју освету над Јеврејима. Али његово весело расположење делимично је покварило и то што је, одмах на излазу из палате, срео омраженог Мардохеја, који му опет није исказао ни најмање поштовање, није му се поклонио, није устао и чак се није померио са свог места испред њега. То је изузетно разбеснело Амана, али је овај пут држао живце и, када је дошао кући, испричао је колико је почасти уживао у палати и како га је краљица почастила позивом на своју гозбу, само њега самог заједно са краљем. „А сутра сам позван код ње са краљем“, додао је. „Али све ово ми је незадовољно“, додао је горко, „све док видим Мардохеја Јудеја како седи на краљевим вратима. Аманова жена Зареша и сви његови пријатељи одмах су приметили да му је веома лако да се ослободи Мардохеја: требало је само да подигне вешала и окачи Мардохеја на њега, и онда му ништа неће помрачити забаву на гозбама краља и краљице. Овај предлог се веома допао Хаману и он је одмах наредио подизање вешала. У међувремену, краљ је, да би растерао досаду непроспаване ноћи, наредио да се читају царске хронике. Из неког разлога ми је пала на памет прича о покушају атентата на његов живот од стране два евнуха. Да би јасније репродуковао у свом сећању детаље овог догађаја, наредио је да се прочита о томе, а када је преслушао снимак, упитао је: чиме је Мордохеј награђен за спасавање свог живота? Испоставило се да ништа. Следећег јутра одлучио је да надокнади овај пропуст и на достојан начин награди особу којој дугује живот. Када му је дошао његов миљеник Аман, краљ се окренуо према њему са питањем: „Шта да ради онај кога цар жели да ода? Аман, потпуно уверен да је краљ имао на уму никог другог до њега, одговорио је да такву особу треба почастити краљевском круном и царском одором, посадити на коња и натерао једног од првих принчева краљевства да га води по граду, проглашавајући краљевску наклоност, говорећи: „Ово се чини ономе коме жели част“:-66. Шта је то значило на суду као што је древни Персијанац, тешко је замислити. Златни накит, државна одећа и остали додаци тоалета Артаксеркса, Ксерксовог наследника, коштали су 10.000 таланата, сума која се може одредити само у десетинама милиона рубаља и 405. Донаторску одећу самог Ксеркса Грци су процењивали на 12.000 таланата у ренти, а то још увек није било вишка, а то још увек процењује неки век. Перзијски шахови су носили одећу која је била невероватно скупа. Један путник у Персији (1817 - 1820), описујући хаљину шаха коју је видео, каже: „Сјао је од дијаманата који су му буквално заслепили очи. На глави му је био висок троделни пар, потпуно прекривен дијамантима, бисерима, рубинима и смарагдима, тако распоређених да су неколико сјајних боја рефлектовале сјај дијаманта у сјајној игри дијаманата. црно перје, вероватно од чапље, чије су ивице биле украшене крушколиким перлама изванредне величине. Сама његова одећа била је од злата, прекривена углавном на исти начин драгим камењем и бисерима, а око врата му је висио низ бисера, можда највећи на свету. Али његови рукави и појас били су супериорнији од свега, јер су блистали на сунцу као ватра. Десни рукав се звао "планина светлости", леви - "море светлости" - дијаманти на њима били су тако величанствени 406. Амбициозни Хаман је рачунао на такву и такву краљевску одећу. Али, на своје крајње запрепашћење и гнев, од цара је чуо наређење да он сам све то уради у односу на Мардохеја, а горди Аман је, на запрепашћење целе престонице, морао да води коња за узду на којој је седео презрени Мардохеј. Достојанственик се осећао у очају од таквог понижења. Сломљеног духа отишао је на Јестирин пир, али га је тамо сачекала заслужена судбина. Задовољан посластицом, Ксеркс је поново позвао Естер да тражи од њега шта год жели, понављајући своје обећање да ће јој дати „бар до пола краљевства“. Тада је Јестира коначно одлучила да изрази своју молбу и рекла је краљу: „Ако сам нашла милост у твојим очима, краљу, и ако је то по вољи краљу, онда нека ми се да живот мој, према мојој жељи, и мој народ, према мом захтеву. Краљ је био природно изненађен тако чудном молбом своје краљице, чији је живот био вреднији од живота свих поданика у његовој држави, те је своје изненађење изразио нестрпљивим гестом, а Јестира је наставила: „Јер смо продати, ја и мој народ, на уништење, клање и уништење. Да смо продати у мушке и женске робове, иако непријатељи не бих надокнадили штету, не бих нанео штету.“ Још више збуњен овим, Ксеркс је упитао: „Ко је то и где је онај који се усудио у свом срцу да то учини?“ Тада је Јестира, упрла свој прелепи, али сада претећи поглед на Амана, који је пировао с њом и који је већ дрхтао у својој злочиначкој савести, рекао краљу: „Непријатељ и противник је овај зли Аман!“ Несрећни дворјанин „дрхтао је пред краљем и краљицом“. Цар је одмах, у крајњем гневу, устао са гозбе и отишао у дворски врт, а Аман је остао да моли краљицу Јестиру за живот, и сажаљиво пузи пред њом, пошто је видео да му је „од краља одређена зла судбина“. Али када је Аман пузио пред Јестиром, па чак, заборавивши се у својој тузи, пао на кауч на којем је била Јестира, тада је у том тренутку ушао и сам Ксеркс, и не схватајући шта је у питању, али је видевши узбуђено стање Јестире и Амана, претећи викнуо: „Он чак жели да силује краљицу у мојој кући!“ Овим је Хаманова судбина била одлучена. Одмах је издато наређење да се Хаман приведе, а у знак његове кривице лице му је покривено. Многи дворјани су се обрадовали таквом паду поносног и страшног дворјана, и рекли су краљу да су у близини Аманове куће за некога припремљена вешала, висока педесет лаката. Тада цар нареди: да га обесе на њега. „И обесише Амана на дрво које је припремио за Мардохеја. А онда је само краљев гнев спласнуо. Али са уништењем главног непријатеља Јевреја, требало је пожурити са укидањем крволочне уредбе донете под његовим утицајем. Јестира се обратила краљу са захтевом да он предузме мере да одврати несрећу од њеног народа, а краљ, потпуно задовољан њоме и чињеницом да се решио тако злог и гордог дворјана, одмах издаје нови декрет, који је поново послат регионима не само да поништи претходни указ, већ чак и уз давање ресистима Јеврејима право на његово спровођење. Пошто су по основу прве уредбе већ почеле припреме за њено извршење на разним местима и свуда су откривени прави непријатељи Јевреја, сада им је нова уредба дала могућност не само да са оружјем у рукама изађу да бране своје животе, већ и да потуку ове своје очигледне непријатеље, што су и учинили, потукавши својих 75.000 хатара. Пошто су наравно главни непријатељи Јевреја могли бити Аманови синови, свих његових десет синова доживело је исту судбину као и њихов отац. Прстен, који је некада био дат Аману као знак посебне краљеве наклоности и овлашћења која су му дата, сада је пренет на Мардохеја, који је уздигнут на висок чин, постајући други највиши краљев чиновник. На том положају, постао је „омиљен међу многима од своје браће, јер је тражио добро свог народа и говорио за добро целог свог племена“ (Јестира 10:3). Чак и када је краљ, да би исправио своје финансије, можда узнемирен због претераног весеља, увео нови порез на земљу, Јевреји су, управо захваљујући заслугама свог великог представника Мардохеја, очигледно били поштеђени овог пореза и уживали у миру и благостању широм огромног пространства Персијске монархије. У знак сећања на такво чудесно спасење установљен је посебан празник Пурим (од речи пур, „ждеб“, јер је Аман бацио коцку за уништење Јевреја). Његов предпразник, тринаести адар (у фебруару), састојао се од строгог поста, а четрнаестог и петнаестог народ се препуштао неконтролисаном весељу. У народним скупштинама, Књига о Јестири се читала с поштовањем, а при сваком помињању имена Амановог, сви присутни су ударали рукама и ударали ногама, гласно говорећи: „Нека нестане сећање на њега“. Цела ова дивна прича описана је у „Књизи о Јестири“, која припада неканонским књигама Светог писма. Поглавље 60. Стање јеврејског народа у Палестини У међувремену, јеврејски народ у Обећаној земљи наставио је постепено да се насељава у своје животе и бори се са локалним непријатељима који су их окруживали. Посебно је морао да издржи од свог неумољивог непријатеља Санбалата, који је деловао као представник Самарићана. Осветећи се за одбијање Јевреја да их прихвате као браћу по вери и дозволе им да учествују у богослужењу у јерусалимском храму, Самарјани су се све више разбеснели и коначно су одлучили да за себе отворе посебно светилиште како би од њега направили ривала јерусалимском храму. За то је био најповољнији случај да је међу самим јеврејским народом било много незадовољних и много оних који су били потпуно искључени из јеврејског друштва јер нису хтели да се помире са строгим уредбама Јездре и Немије. Посебно значајна личност у том погледу био је Санбалатов зет Манасија, који је због везе са ћерком, као странкиња, био искључен из друштва. Искористивши ову околност, његов лукави таст Санбалат је сковао план да зада окрутан ударац јеврејској заједници оснивањем независног светилишта у коме би прогнани Манасија могао да постане првосвештеник, пошто је потицао из Аронове породице. То је заиста било оно што је одлучено. Да би се подигао храм, мало је вероватно да је била потребна нека посебна дозвола од персијског двора, а чак и да је била потребна, Санбалату није било тешко да добије такву дозволу од обласног гувернера или сатрапа са којима је био у пријатељским односима. И тако, на врху планине Геризим, у подножју града Шехема, у области која заправо чини центар целе Палестине, Санбалат је подигао храм, који је вероватно био после смрти краља Артаксеркса (око 420. године). Одабрали су ово место познаваоци Светог писма и чланови породице Аронове избачени из јеврејског друштва, који су указали на то јер су се управо са ове планине у време Исуса Навина, по Мојсијевом васпостављању, изговарали благослови за оне који се придржавају закона, док су се клетве изговарале са супротне планине Ебал и мање фертиле. Самарићани су самом имену планине дали другачије значење. Гору Геризим називају и називају „гором благослова“, као да је спас и благослов сишао са ње. Такође су град Сихем називали „благословом“ (Мабрахта). Али овај избор није био успешан у сваком погледу, јер је Гаризим доступан само са једне стране, а са друге стране стрмо пада у долине. Чак и онима који живе у близини морало је бити тешко да се попну на врх планине до светилишта, само да је подигнута на супротној страни града, на коју то и данас истичу каснији потомци Самарићана. води порекло од Јосифа и његовог сина Јефрема. Али сам њихов језик откривао је да су они чинили отрцану популацију; то је била чудна мешавина арамејског и других тако чудно звучених елемената да се чак и сада испоставља да је немогуће сазнати његово порекло. У међувремену, њихов план је био прилично успешан. Самарићани су заправо имали храм око којег су могли да се окупљају ради богослужења, имали су своје свештенике из Аронове куће, храбро су супротставили свој Гаргаризим, како су називали своју свету планину, са јеврејском светом гором Морија, доказали из књиге закона да је сам Бог осветио ову гору, и дали себи поносно име Исраелита. Санбалат и његови следбеници су у исто време настојали да привуку што више правих Јевреја к себи. Они који су им долазили додељивали су места становања и њиве и углавном су се трудили да их издржавају. Услед тога, сви они који су се, починивши било какав злочин, плашили казне за то, прешли су у Самарјане из Јерусалима и из Јудеје, и на гори Геризим су их примили раширених руку. Од такве руље настао је нови полујеврејски народ, који је формирао нову верску секту, такозване Самарјане. Исповедници или чланови ове секте били су лукава, лукава и сналажљива раса, као да су у својој крви наследили карактер који је одликовао њиховог вођу, Санбалата. Упркос својој бројчаној безначајности, овај народ је са невероватном постојаношћу опстао до данашњих дана 407. Ујединивши се у једну интегралну заједницу, Самарићани су своју религију засновали на Мојсијевом Петокњижју, и, упркос овој заједничкој основи религије са јеврејским народом, временом су постајали све жешћи непријатељи Јевреја. Били су поносни што представљају праве потомке Израела, понизили јерусалимску светињу и тамошњи храм, и објашњавали све што је јеврејски народ радио и утврдио као кривотворину древне израелске религије. Непрестано су се кретали ван граница свог региона како би међусобно упознали шта се дешава у Јудеји, иако су у исто време били толико одушевљени мржњом према Јеврејима да нису били склони да потпуно униште јерусалимски храм. Као резултат тога, мржња Јевреја према самарићанским суседима није била ништа мање јака. Самарићани су у њиховим очима били глуп и јадан народ (Сир. 50:26). Ово непријатељство је, можда, одражавало ехо непријатељства које је постојало између краљевства Јуде и Израела у време њихове политичке независности. Али сада ово непријатељство више није имало политички карактер, већ је имало унутрашњи религиозни карактер, што му је давало још више горчине и фанатизма. Формирање секте Самарићана имало је узбудљив ефекат на Јевреје. Видевши пред собом жестоке религиозне непријатеље, морали су бити још ревнији за чистоту и непроменљивост сопственог обожавања и своје религије. Самарићани су им, да тако кажем, помагали у питању сопственог самоспознања и самоочишћења. С обзиром на овакав однос према Самарјанцима, Јевреји су се све више окупљали међу собом, налазећи везујући елемент више не у политичком интересу, већ у верском исповедању. Сам назив Јеврејин сада је изгубио значење племенског порекла и почео да значи припадност јудаизму, као посебној врсти религије. Суштина овог исповедања била је признавање једног Бога, који је створио небо и земљу, море и сву њихову пуноћу, влада целим светом, и изабрао народ за свог вољеног слугу. Овом исповедању припадало је и признање Мојсијевог закона као директног откривења овог Бога преко Мојсија. Колико је раније била незаинтересованост народа уопште према прописима садржаним у овом закону, толико је поштовање овог закона било сада. „Разуман човек верује закону, и закон је истинит за њега, као одговор Урима“, рекао је гласноговорник овог времена, Исус, Сирахов син (Сир. 33:3). Такво поштовање Мојсијевог закона благотворно је утицало на цео живот јеврејске заједнице. У њему је све урађено по закону. Ропство међу Јеврејима је потпуно престало. Када је Јеврејин хтео да се прода у ропство, није могао ни да нађе купца. Као резултат тога, година јубилеја, по којој је ропским враћена слобода, постала је суштински непотребна. Напротив, суботна година, са својим прописима о личностима и пољима, строго се спроводила. Сваких седам година сиротињи је опраштан дуг и годину дана њиве су остајале необрађене. Вероватно су већ раније јеврејски миљеници на персијском двору постигли да се у овој суботној години не наплаћују порези на производе земље 408. Народ је показао посебну бригу о сиромашнима, руководећи се упозорењем Петокњижја да у Обећаној земљи нема потребитих. Давање милостиње сматрало се највишом врлином. У сваком граду из заједнице су бирани посебни чланови, који су били задужени за поделу милостиње. Притужбе на бешћутност према потребитима и беспомоћнима, које су тако често понављали пророци и псалмисти, у то време више се не јављају. Срце људи се од камена претворило у нешто попут воска. Правни поступци су доведени до савршенства и вођени су са таквом савесношћу да су се могли сматрати узорним међу свим народима на земљи. Потпуна једнакост пред законом била је толико уобичајена да није захтевала посебну правну потврду. Али у свим великим градовима јавни поступци су отварани два пута недељно, и то понедељком и четвртком, или зато што су ових дана већ биле отворене недељне пијаце за мештане, или зато што су због неких других непознатих околности добиле неки посебан значај. Поновљени закони претпоставља оснивање вишег суда, чија је дужност била да доноси одлуке у сумњивим случајевима, како би овај суд имао врховну власт, чијој се одлуци више није могло избегавати ни десно ни лево. Такав врховни савет постојао је чак и под Мојсијем, када је изабрао седамдесет старешина да с њим поделе терет управљања народом (Бр. 11:16–17, 24). Јеврејима се сада појавила идеја да се оснује нешто попут овог савета. Заиста, управо у ово време формиран је савет од седамдесет старешина, који је од тада постао чувар закона и повремено добијао веома велики значај. И у које време би му било згодније да се деси? Тешко би било указати на повољније време за такву институцију као што је она која је уследила за Немијом, јер се тада у народу испољила ватрена ревност за испуњењем Мојсијевог закона и жеља да се Тора (Мојсијев закон) учини главним водичем јавног живота. Од велике скупштине под Немијом, која је била сазвана само ради преузимања обавеза, развила се стална корпорација за разматрање важних верских и моралних питања. Чини се да је седамдесет чланова овог врховног већа изабрано из разних породица; првосвештеник, наравно, није могао бити заобиђен на овим изборима, или је у сваком случају, био он тога достојан или не, самим својим чином морао да стане на чело и да буде председник овог савета. Као резултат тога, број чланова већа је повећан за још једног и овај број је постао сталан. Председавајући савета је добио титулу „отац суда“ (аб-бефдин), а сам савет је касније добио назив Синедриона. Овај савет је за главни задатак својих активности поставио да настави и подржи правац који су назначили Јездра и Немија, а то је да уведе Мојсијев закон у живот и обичаје народа, и заиста је направио потпуну револуцију. Све промене које су се откриле два века касније у животу јеврејског народа биле су његово дело; нове институције које јеврејска традиција приписује Језри, или које су постале познате под именом соферских одређења, у великој мери су биле стварање овог савета. Поставио је чврст темељ за стварање, темељ који би могао да траје хиљадама година. Пре свега, у то време су уведена исправна читања из Торе. Тора, духовно благо народа, чији је значај растао што је дуже била занемаривана, божанска реч, осмишљена да замени глас пророка, не треба више да остане занемарена и незнана, већ треба да буде поучена свима и свима позната. Сваке суботе и свих празника, како је утврдио законодавни савет, у скупштини је требало да се чита по један одељак из Петокњижја. Осим тога, још два пута недељно, када су се сељани обично окупљали на пијаци у оближњим градовима, или на суду, требало је и јавно прочитати неколико стихова. У почетку су се, наравно, читањем бавили људи који су били упућени и упућени, али пошто је мало-помало бити један од ових читалаца постало част, онда су сви тежили томе. Отуда је требало одржавати одређени ред како би прво свештеници могли да читају, затим левити и, на крају, обични мирјани. Али да би свако могао да прочита неколико стихова, Свето писмо је морало да буде читљиво. У међувремену, текст Торе је раније био написан древним писмом, односно феничанским или древним вавилонским писмом, које су могли да дешифрују само људи који су стекли темељно образовање. За Јевреје у персијском царству Тора је, више него за староседеоце, остала књига са седам печата. Отуда се јавила потреба да се древни списи, такозвани „хебрејски списи“, промене неким другим, који су у то време ушли у употребу у земљама дуж Еуфрата и Тигра. Ово писмо, међутим, потиче од стилова древног семитског писма, као и писма које су користили Јонци и други народи. И једни и други, иако је рука преписивача током много векова различито преносила и мењала првобитне обрисе, нису могла потпуно избрисати древне трагове. Али промена је, међутим, била толико значајна да више није било могуће препознати особине њиховог претка у позајмљеним писмима. Ово ново, или преображено, писмо, које су Јевреји код куће, а још више у персијским провинцијама, користили у свакодневном животу, уведено је за текстове Торе и других светих књига, а за разлику од древног, ово писмо је названо асирским, пошто је развијено у једној од тадашњих асирских провинција. Самарићани су, напротив, из непријатељског расположења које их је подстакло, задржали јеврејске списе за текст Петокњижја, иако су само неки од њих, можда само чланови Ароновог свештенства који су им прешли, могли да их читају, а то су чинили само да би могли да прекорају свог противника и допуштају увреду у свом противнику. Тора. И сада је њихово Свето писмо садржано у овом древном спису, који је и за већину њихових свештеника затворена књига. Последица овога је била да док су Јевреји, захваљујући јавној доступности Св. Свето писмо за све се све више упознавало са њим, тако да је почело да се сматра нераскидивим делом њиховог постојања, Самарићани су остали у незнању и услед тога нису могли да учине мање или више значајан корак у религиозном погледу; сам њихов језик остао је необрађен, представљајући грубу мешавину разних елемената. Јасно је да ни у једном тренутку нису могли да формирају посебну школу у којој би младићи могли да се упознају са словом и духом Светог писма. Код Јевреја, напротив, захваљујући правилном читању из Торе и лакоћи проучавања текста, дошло је до својеврсног препорода, који је мало по мало дао јединствен карактер целом народу. Тора је постала његово духовно власништво, уточиште његовог унутрашњег бића. Истовремено је настала још једна значајна институција, школа за одрасле омладине, која је имала за циљ да их упозна са наставом и законима и усади љубав према њима у њихова срца. Духовне вође народа су упорно препоручивале будућем нараштају: „дајте што више младића за поучавање“, а оно што су тако истрајно препоручивали другима, без сумње су и сами чинили са великом ревношћу. Таква виша школа, као што је познато, основана је у самом Јерусалиму, иако су имена њених вођа остала непозната, као и уопште имена оних личности које су тихим, непознатим радом створиле чврст темељ за одржавање и даљи развој јудаизма. Неограничена слобода учења и ревност за ширење закона временом су увелико повећали број студената. Учитељи су се звали „писци“ (соферим) или мудраци, а ученици „ученици мудрих“. Активности мудраца или „писца“ су биле две врсте: с једне стране, биле су усмерене на излагање закона Торе, а са друге на њихову примену на животе појединаца и читавог друштва. Пошто су неке одредбе закона биле доста нејасно и садржале нејасне изразе, наиме у погледу обима њихове обавезе, односно да ли се односе на одређене слојеве народа или искључиво на појединце, на оба пола или искључиво на једног од њих, прешло је у дужност писара да објасне, ограниче или прошире своја упутства, заповести и одреде опште време забране. Ово комплементарно излагање Светог писма названо је тумачење (мидраш), које није могло бити произвољно, већ је било одређено познатим, иако непрецизним, правилима објашњења. Савет и школа су радили руку под руку и допуњавали се. Из њих је извирао невидљив, али дубоко узбудљив покрет, који је њиховим потомцима утиснуо карактеристичну особину њихових предака, која је постала готово урођена особина, а то је жеља да наследе, излажу, напрежу своју духовитост како би у свакој речи или делу открили неку нову страну. Ова жеља, наравно, није увек остала само са једном светлом страном, већ је касније произвела многе ружне монструозности, али је генерално оплеменила мисаону моћ и способност расуђивања у јеврејском народу. Ако је још постојао траг овог старог сродства између овог народа и других народа који су му сродни по заједничком семитском пореклу, онда је ова њихова новостечена способност да се удубљују у своје Свето писмо, да га читају и проучавају, потпуно избрисала овај траг. Врховни савет, из којег су мало-помало произишле све друге институције и установе, у међувремену се није ограничио само на излагање и спровођење закона прописаних у Тори, већ је издавао и самосталне законе како би подстицао, подстицао и јачао верски и морални живот народа. Од давнина, изрека овог највишег суда јеврејског народа, која је настала, обраћала се савременим и наредним генерацијама упорним упозорењем: „направи ограду око закона“. Ово упозорење је дало посебан правац законодавству, по коме су понекад и дозвољене радње биле забрањене, када су могле довести до недозвољеног, или се с тим помешале. Ова пажљива брига да се унапред спречи сваки могући злочин или „ограда“ имала је своју основу и оправдање у транзиционим временима. Народ, највећим делом још непрожет учењем, морао је кроз то да буде поучен да поштује законе и да испуњава дужности које му је доделио. From this basic position, which aims to prevent every crime of the law, a whole series of new laws arose that relate to this particular time. The degrees of kinship for marrying persons were carefully determined and new provisions were made regarding degrees going in all directions. At the same time, special measures were taken to maintain chastity. A man was not supposed to talk to another man's wife face to face in any secluded, little-frequented space. Насупрот опуштености са којом су се поштовали прописи о суботи у време Немије, сада је у овом погледу уведена изузетна строгост. The various types of prohibited work were precisely defined. Сви радови на обрађивању њиве, берби, претварању воћа у јестиву храну, било какво претварање сировине у употребне предмете или посуде, свако руковање ватром или светлом, убијање животиња и облачење животињских кожа, писање или брисање писања, шивење и кидање – све ове радње, као и изношење одређене ствари из затвореног простора на улицу, били су тотални вицеви радови, у тоталном децлару. забрањено законима писара. Да би се појачала свечаност суботе, биле су забрањене друге радње које су имале и најмању сличност са њима, као нпр. Било је забрањено пењати се на дрвеће, јахати коње, пливати, плесати, одржавати суд, куповати и продавати и верити се. Сви ови закони имали су за циљ успостављање потпуног суботног одмора како би се одузео радни карактер овом дану, као и другим празницима. Строгост суботе у то време достигла је тачку да је чак било забрањено преношење радних оруђа и радних посуда неопходних за рад или за било какву радњу са једног места на друго. Да би се спречило свако могуће скрнављење суботе и празника, радови су морали да престану пре заласка сунца претходног дана. У ту сврху је одређен посебан службеник, који је требало да посебном трубом означи почетак мира. На први знак, теренски радници су морали да заврше студије, на други - занатлије, на трећи - сви заузети кућним пословима. Осим тога, сам долазак суботе је такође био најављен посебним знацима. Субота и празници требало је да произведу у души узвишено, свето расположење и предају забораву трудове и муке радних дана. У ту сврху, у то време, одлучено је, при уласку и изласку из ових дана одмора, да се попије чаша вина, да се на самом њиховом почетку изговори одређени облик благослова, како би ти дани били свети и од Бога освећени, а на крају да се доведе у свест да они, у поређењу са радним данима, имају узвишени значај. Захваљујући овим институцијама, које нису остале мртво слово на папиру, субота је добила веома свети карактер; за исповеднике јудаизма то није било нимало оптерећење, већ им је давало радосно и озбиљно расположење, које их је уздизало изнад свакодневице и животних потреба и јачало да издрже патње које им је припремила будућност. Предвечерје Васкрса, када се обично јело пасхално јагње, у ово време поново добија свој некадашњи узвишени смисао, управо у смислу сећања на избављење из Египта. Да би се појачала његова свечаност, настао је рецепт или обичај да се током прославе испијају четири чаше вина, а овај обичај је био толико раширен да су и сиромаси тражили средства за ово „срце пријатно задовољство“, или, у случају потпуног неуспеха, за то добијали посебна средства од заједнице. Чланови породице и најближи пријатељи седели су на Васкршње вечери мирно за трпезом, не да би се упуштали у неку раскошну гозбу, већ да би у сећању поновили чудесно ослобођење својих предака из Египта, и у песмама хвале славили Бога својих отаца, јели горко биље, ломили бесквасни хлеб и кушали пасмине у знак сећања. око чаше вина, не да би се напио, већ да би празник провео у ведријем, радоснијем расположењу. Мало по мало настао је обичај по коме су се пријатељи и познаници почели окупљати да заједно са члановима својих породица проведу Васкршње вече и на општем састанку једу васкршње јагње. У исто време певали су се псалми. Временом се Ускрс претворио у веома пријатан породични празник. Уопште, за време књижевника, уводећи захвалнице и похвале при јелу и пићу, старци су се старали да се храна не узима животињски, већ да има карактер потпуно достојан човека. Сваком оброку претходила је захвалница даваоцу хране, а сваки оброк се завршавао посебном молитвом. Молитве у то време нису имале никакав трајни облик, али се уопштено указивао на одређени ток молитвених мисли. Молитве изречене у храму биле су узор за богомоље изван Јерусалима. Служба се обављала ујутру у посебној просторији храма, сазиданој од великог тесаног квадратног камена, и састојала се од једног или више одабраних псалама хвале и благодарења. На крају псалмодије, цела скупштина је узвикнула: „Нека буде хваљен Јехова, Бог Израиљев, који једини чини чуда, и нека буде хваљено име славе његове довека, и нека слава његова испуни сву земљу. Уследила је захвална молитва за светлост сунца која је дата свим људима, и за светлост учења коју је она дала Израиљу. Затим је уследило читање неколико одломака из Торе, Декалога и Шеме, који су верницима усађивали идеју о јединству Бога и љубави према Њему. На крају Шеме: „Господ Израиљев, Јехова Бог наш је један“, цела скупштина је поново једногласно рекла: „Нека је прослављено име славе Његовог царства у векове векова. Прелазак са читања делова Торе на саму молитву било је признање да је реч Торе заснована на истини. Главна молитва се састојала од шест малих молби и имала је за садржај: захвалност за то што је Бог изабрао оце народа у службу Своју, признање божанске свемоћи у природи кроз слање плодних киша и међу људима кроз васкрсење мртвих из њихових гробова више пута, препознавање сваке молитве славе Божије и молитве за славу Божију, прихватљиво прихватање жртве, молитва благодарности за дар и очување живота и, на крају, молитва за мир, за коју је уследио свештенички благослов. После ручка и увече заједница се поново окупила на молитви. Ова молитва трајала је само кратко, пошто више није било псалмодија или читања закона. Суботом и празницима јутарње богослужење се није разликовало ни по чему значајније осим што су уведене посебне молитве, које су величале величину дана и уливале поштовање према њој молитељима. Празнична служба се разликовала само по томе што се на њеном крају читао дужи одељак из Торе. Временом је то допуњено читањем из „Пророка“, и то управо оних одељака који су се односили на празник и давали му посебну изражајност. Разлог за то је био непријатељски став у који су Јевреји постали према Самарјанцима. Ови последњи су понизили светост јерусалимског храма и потпуно одбацили пророчке књиге, будући да су испуњене величањем овог „Божјег града“ и мишљу о посебном избору ове светиње. Представницима јудаизма се чинило утолико хитнијим да се на пророке позивају као на сведоке овог, у извесном смислу, општепризнатог члана вере, да овом сведочењу придају посебан значај и поучавају исповеднике јудаизма сваке суботе и свих празника. Као резултат овог успостављања, реч пророка, која је за живота нашла мало слушалаца и није уживала посебно поштовање, чула се у сваком јеврејском молитвеном дому и – иако ју је већина само напола разумела, давала је души посебно узвишено расположење. Пошто се јутарња служба обично завршавала читањем пророка, названа је закључком (хафтарах). Ово успостављање је довело до потребе да се прикупљају пророчке књиге, односно да се утврди које књиге припадају пророчким књигама, а које треба из њих искључити. За употребу у јавном читању, све свете књиге су биле затворене у једном свитку. Ово прихватање и успостављање за литургијску употребу дало је пророчким књигама карактер посебне сакралности (каноничности). Као резултат њихове употребе у богослужењу, ове књиге су добиле и назив Свето писмо, које је поред Торе постало духовни канон јеврејског народа. Дакле, богослужење је установљено баш у ово време; био је једноставан и узвишен, није имао ништа сувишно и заморно, а по свом духу састојао се од оних богонадахнутих псалама и песама које су у давна времена стварали богонадахнути пророци и псалмисти. У ствари, богослужење је настављено у храму у оном облику како је установљено у античко доба. Иако су се пророци и псалмисти трудили да свест народа подигну на виши ниво богослужења, када су чисто срце и понизан дух важнији од сваке жртве, међутим, древни систем жртвовања је ипак наставио да задржи свој значај. Међутим, жртве у великом броју, као што је то био случај у прошлости, више нису даване. Закон је ограничио њихов број на веома мали број. Сваког дана, по правилу, жртвована су за народ само два јагњета и у њихово име спаљивана на олтару током јутарњег и вечерњег жртвовања; суботом су се приносила још два јагњета, а на празник седам и поред ових још један или два вола и ован, као и жртва за грех. Такви празници су били сваког првог дана сваког месеца, петнаестог дана пролећног месеца, педесет дана касније недељни празник, као и први дан сваког седмог месеца, који је задржао свој узвишени значај, и, коначно, последњи дан после седмодневног празника Куња. Само два пута годишње број жртава био је већи, и то на седмодневни празник сенија, на који је уместо једног вола првог дана жртвовано тринаест волова, у симболично сећање на тринаест племена, и два пута по седам јагањаца, а наредних дана један вол мање. Затим, на велики дан помирења, у којем је жртва за грех била најважнија, један јарац је жртвован, а други, као жртвено јарац, послат у пустињу и бачен у бездан, што је вероватно представљало јасан доказ одбацивања подлог култа јарца у Египту. На Пасху су жртве приношене у много већем броју, при чему је свака породица клала посебно јагње. Али пасхалне жртве нису биле јавне жртве у строгом смислу те речи, већ жртве сваке појединачне породице. За приношење жртава били су потребни свештеници из Аронове лозе и стога су заузимали истакнут положај. Истина, слуге Левити су се побринули да убију жртвене животиње, скину им кожу и очисте их 409 . Али прскање крвљу по спољашњем и унутрашњем олтару, одржавање неугасивог огња на њему, паљење кандила и олтара тамјана, полагање дванаест хлебова на златну трпезу од суботе до суботе спадало је у искључиву дужност чланова Аронове породице, што је после вавилонског ропства представљало њихову неоспорну предност. Само су они носили белу платнену одећу, коју су могли да носе приликом приношења жртава, док левити нису имали право да себи намећу овај спољашњи знак своје службе. За овај део службе уведен је строги ред, који је одређивао како ће жртвене радње да следе једна за другом. Када се вино излило на олтар, левитски певачи су певали псалме изабране за сваки дан уз пратњу харфа и звука труба Аронових синова на педесет степеница предворја које су водиле из дворишта жена; завршетак службе дневнице састојао се од благослова свештеника. Свештеници су се окупили на степеницама отвореног дворишта и уздигнутих руку изговарали благослов који је за народ прописан у Тори. На то је народ са страхопоштовањем одговорио: „Нека се слави име славе Царства Његовог у векове векова. Поглавље 61. Јевреји под грчком влашћу Као што се из наведеног види, првосвештенички владари су, захваљујући меком односу персијске власти, имали прилику да се слободно баве спољашњим и верским усавршавањем народа, иако, у недостатку чврсте власти, није недостајало унутрашњих немира. Тако се један од првосвештеника Јонатан чак и осрамотио убивши свог брата Исуса, којег је, сумњајући да је задирао у првосвештеничку службу, убио у самом храму. Али сада је, према Даниловом пророчанству, дошао крај персијске монархије и она је морала да уступи место трећој монархији – Грчкој. Овај период је био од изузетног значаја за јеврејски народ, пошто су Грци, као народ, у то време почели да врше утицај широм света својим јединственим верским, моралним и менталним погледом на свет. Овај народ је направио дубоку револуцију у начину размишљања, у моралу и обичајима човечанства и мисаоно уздигао тада познате народе неколико степеница више од стања у коме су се нашли. Али ширење овог јединственог просветитељства кроз политичко освајање и светску доминацију заправо није дошло од Грка, већ од народа измешаног од Грка и варвара – Македонаца. Грчки народ не би био у стању да постигне светску власт, или, чак и да је постигао, не би могао да је одржи. Колико год да су нека од грчких племена била веома обдарена, и ма колико стварали дивно и лепо, ипак су имали једну веома значајну ману, због које нису могли од себе да створе више или мање утицајну и трајну политичку снагу. Међу грчким народом долазило је много високодаровитих личности и ликова, хероја, генерала, државника, законодаваца, уметника, мислилаца и песника, а мала Атика, са својим главним градом Атином, одликовала их је чак више од свих осталих грчких земаља и колонија заједно. Атина је била духовни центар целе земље и огромног пространства грчких насеља. Овде су развијени суптилан, елегантан укус и јасан, дубоко проницљив креативни ум. Уметност грађења, којој су темеље поставили Феничани и Асирци, у Атини је доведена до највећег савршенства. Уметност бродоградње, којом су Тирци, Сидонци и Картагињани владали морима, острвима и обалама, постала је међу њима толико савршена да се пловидба по површини мора, упркос променљивости ветрова, сматрала лаком шетњом. Уметност скулптуре, у којој су Асирци већ постигли висок степен милости, у Атини је још више оплемењена и доведена до највећег процвата. Грчки уметници су живот и дух преливали у мермерне блокове и у њима изражавали различита осећања која само покрећу људско срце и огледају се у спољашњим покретима тела. Овом уметношћу су персонификовали кротост, лепоту и лепоту, а уз помоћ ње умели су и да тако живо осликају достојанство својих богова и полубогова да су пред њиховим лепим статуама клечали не само прости, необразовани људи, већ и њихови племенити сталежи. Поред длета, грчки уметници су такође знали да боје и деликатне линије не само да имитирају природне предмете и људе са њиховим страстима до илузије, већ и да им дају живот. А у њиховим песничким делима има толико песничког савршенства, постигнутог шармантним језиком, еуфонијом, уједначеношћу чланова и равнотежом садржаја и форме! Две главне Хомерове песме, које потичу из Јонске Мале Азије, иако су нашле имитаторе на другим језицима и у другим временима, остале су до сада непревазиђене и постале су златни рудник за друга поетска дела и средство васпитања за истанчавање укуса међу осталим грчким племенима. Највиши цвет поетске уметности, драмска поезија, је њихов изум, и међу њима је достигао највиши степен. Њихови трагични песници умели су да испуне срца гледалаца језом, а њихови комичари умели су да испуне људска срца весељем. Науку, најдубље продирање у законитости које подржавају устројство светског постојања и разних створења, суптилно посматрање народа и њихових обичаја, душе и њених сила, и, као њену највишу боју, светску мудрост (филозофију) развио је грчки ум и довео до невероватних висина. Уз ове високе врлине, грчки народ је имао и своје велике слабости. Поносан на свој таленат и неисцрпну пуноћу снаге, био је неозбиљан, сујетан, надмен, свадљив, предан клеветама, превртљив, мрзовољан и раздражљив. Данас је величао неког грађанина, зарад неке сумњиве заслуге коју је остварио, одао му највише почасти и подигао му статуу о државном трошку, а сутра би могао да га послужи чашом отрова. Упркос заједничком пореклу, заједничком језику, моралу и разним везама, попут богослужења, јавних игара и других институција, Грци никада нису могли доћи до блиског јединства. Дух слободе се међу њима изродио у самоузвишеност и самовољу појединаца. Претерано ценећи сопствену интелигенцију, свако од њих је желео да командује, а нико да се покорава. Само заједничка опасност од персијанског ропства могла је привремено да уједини грчка племена, а ни тада не сва, за уједињену борбу за слободу. Али чим је ова опасност прошла, једно племе се поново побунило против другог, град против града, а Грци су наставили да се упуштају у грађанске сукобе и самопребијања. Грчки ратови за слободу трајали су само неколико деценија, а међусобни више од једног века. Скоро у сваком граду, на копну и на острвима, постојале су две странке које су се међусобно бориле док се не заборави сва племенска сродства и човечанство. Срушена странка или вођа увређен у својој амбицији није се уопште устручавао да ступи у савез са наследним непријатељима Грчке, Персијанцима, да ступи са њима у односе на штету отаџбине и изврши издају. Три главна града, која су неко време имала наизменично хегемонију, а то су Спарта, Атина и Теба, мрзели су се много више него странце против којих су морали да се боре да би одбранили своју слободу. Савесност уопште није била одлика Грка. Закони су донети само да се не би спроводили. Колико год сујеверни били, међутим, нису се плашили да пљачкају и скрнаве храмове посвећене боговима које су поштовали, а она племена или странке које су објавиле рат прекршиоцима храмова чиниле су то само због привида, да би из тога извукле неку корист за себе. Овај недостатак је био праћен и жеђом за задовољством и похлепом за новцем. Једна од ових страсти довела је до разврата и неприродног порока педерастије, а друга до помрачења. Љубав и нежност мужа према својој жени била је ретка појава у Грчкој, јер се трошила на разне слободне пријатеље, а невера мужа према жени није кажњавана ни законом ни обичајима. Грци нису имали појма о чедности и строгости живота, као главном услову за оплемењивање морала. Јосиф бекство од Потифарове љупке жене било је незамисливо у грчкој поезији, чак и у смислу фантастичне слике. Отелотворена грчка играчка мудрост у личности Сократа или Платона, који је зацртао план идеалне државе, нашла је за могућим да се младим женама и девојкама, без икакве одеће, омогући да изводе телесне вежбе на трговима, омиљеним местима становања Грка, како би се припремили за рат. У овој идеалној држави успостављена је таква мешавина полова да ниједно дете не сме да препозна свог оца, већ се таквима сматрају сви ратно способни и храбри мушкарци. Ова играчка мудрост је толико мало разумела племенитост чедног брака да је оним младићима који су се посебно истакли у рату или у било чему другом, као бонус и одликовање, обезбедила неколико жена како би се од њих родило што више даровите деце. Свака једнакост била је искључена из идеалне државе; сви они који нису били способни за рат или филозофију нису могли имати једнака права са другима. Ова грчка мудрост се спустила чак и до убиства. Слаба новорођена деца, или она која су рођена без дозволе владе, морала су бити убијена при рођењу или бачена. Грчки ум је достигао такве апсурде! Лични интерес је довео до тога да су Грци почели да формирају најамничке одреде, за које је било свеједно да ли се боре за Персијанце или против њих. У свим биткама унутар персијске државе које су се одиграле у 4. веку под последња два Артаксеркса (Мнемоне и Оче), Грци су се обично супротстављали Грцима и препуштали се међусобним батинањима са истом војном вештином. Мотивациони разлог за њихове херојске ратове била је похлепа за новцем и пленом, као и страст за авантуром, али не и било која виша идеја. Распарчаност појединих грчких племена помрачила је у њиховим душама прави појам шта је исправно, а шта погрешно, као и способност разликовања лепог или пристојног, а шта нелепо или срамотно, иако је то естетско осећање у њиховим очима било важније чак и од саме врлине. Њихови елоквентни говорници и мудраци (софисти), грмећи својим благогласним говорима на јавним скуповима, по судовима и у политичким саветима, довели су народ до још веће заблуде и душевне пометње, будући да ови говорници никада нису марили за истину, већ су тежили само лепом изгледу и патетичном користољубљу. Њихова мудрост је међу њима постала глупост и допринела је само пропадању моралног живота народа. Људи опраштају Грцима њихове велике недостатке јер су били веома благодатни грешници; али им Божански Владар народима није опростио њихове тешке грехе, и за собом су повукли сурову одмазду. Чим се на позорници историје појавио човек који је препознао њихову расцепканост, њихова међусобна ривалства и слабости и знао да их искористи, који се није заносио ласкавим говорима и сјајем злата, већ се ослањао искључиво на војну силу, тада је цела Грчка морала да постане његов плен и да призна његову власт. То је постигао македонски краљ Филип, делом снагом свог оружја, делом лукавством и новцем. Ускоро је цела Грчка лежала пред његовим ногама. Али чак и у време када је на једном великом скупу у Коринту изнео пред Грке план за задовољење њиховог националног поноса и најавио војни поход против персијске државе како би јој се осветио за њене честе нападе на Грчку, као и да би стекао војничку славу и богат плен, ни тада нису могли да превазиђу своје ситно ривалство. Неки градови уопште нису послали своје представнике на овај састанак, или су њихови представници морали бити подмићени само златом да би их поколебали у корист плана. Филип није успео да доврши овај поход, пошто је погинуо током самих припрема за њега. Тада је на његово место дошао његов велики син Александар, који је био предодређен да изврши читаву револуцију у односу на народе и уведе сићушну Јудеју у границе светске борбе. Захваљујући историјском шоку коме је цео свет тог времена био подвргнут с краја на крај. Нове катастрофе и искушења задесиле су јеврејски народ. Према поређењу пророка Данила, Александар је својим освајањима био као леопард са орловим крилима (Дан. 7,6). У две битке задао је смртни ударац оронулој персијској држави. Пред његовим ногама лежале су Мала Азија, Сирија и Феникија, многи краљеви су му долазили у свом царском одежди и указивали му част. Само Тир и Газа, тачније персијски гарнизони и генерали који су се налазили у њима, усудили су се да се супротставе македонском освајачу и подвргну се тврдоглавој опсади. Тир је заузет тек после седмомесечне опсаде, а Газа после двомесечне опсаде (у августу и новембру 332. године), и за то су оба ова града претрпела строге казне. После уништења ових градова, освајач је могао слободно да се упути ка Јерусалиму. Његови становници су дрхтали и молили се Богу за заштиту, а првосвештеник Јадуј, у свом пуном одежди и у пратњи свештеника и Левита, изашао је у сусрет Александру. Александар је био племенит и великодушан освајач који је сурово кажњавао само оне који су се противили његовој вољи и плану. Иначе је свим оним народима који су му се добровољно потчинили дозволио да слободно уживају у својој вери, обичајима и имовини. Ниједном народу није наметао грчку веру или грчке обичаје. Оно што није ускратио народима уопште, није ускратио ни Јеврејима, него им је дозволио да живе по свом закону. Он је милостиво прихватио свечану депутацију и поред првосвештеника ушао у Јерусалим, ушао у храм и, по налогу свештеника, принео жртву, слушајући пророчанство Данила које му је прочитано о њему. Потакнут свим тим, он је Јеврејима дао слободу од пореза током суботњих година и дозволио им да живе по својим законима. Јудеја је постала део огромног региона који се налазио између планинских венаца Таура и Либана на северу, Египта на југу, и, за разлику од Горње Сирије, која се простирала до Еуфрата, звала се Килисирија (то јест, Низијска Сирија). Гувернер ове огромне провинције, која се некада састојала од неколико независних држава, имао је своју резиденцију у Самарији, која је била утврђен и насељен град. Ову предност, тачније, овај опасан значај, дуговао је свом положају усред земље и на плодном подручју. Намесник кога је Александар поставио над Киликиријом био је Андромах. Упркос овој части коју је Самарији указао велики освајач, Самарићани су били незадовољни. Не зна се од чега је тачно зависило ово незадовољство. Да ли су се Самарићани осећали ограниченим у кретању од стране намесника, или су били незадовољни Александром што се опходио према Јеврејима које су тако милостиво мрзели? Њихово незадовољство је отишло толико далеко да су се они, или њихове вође, без обзира на последице, побунили против Андромахе, ухватили га и бацили у ватру (у пролеће 331. године). Александров бес, на вест о тако окрутном поступању према његовом представнику, био је једнако јак. Цео Египат лежао је пред његовим ногама, поносни свештеници су се клањали пред њим и величали његову величину, а овај незнатни народ се усудио да му се одупре! По повратку из Египта, да би потчинио Персију, брзо је отишао у Самарију да се освети починиоцима злочина. Наредио је да их предају најокрутнијим мучењима, именовао другог гувернера, по имену Мемнон, и населио град македонским насељеницима. Александар је, очигледно, понизио и охолост Самарјанаца у другим аспектима. Пошто није могао бити несвестан да су они у непријатељству са Јеврејима, он се према последњима понашао милостиво како би им ставио до знања своју немилост према њима. Првима је доделио неке пограничне области између Јудеје и Самарије, које су често биле предмет спорења становништва ове две области, а, вероватно, на захтев Јевреја, ослободио их је и пореза у суботној години. Ова безначајна милост за самог освајача, али веома важна за Јевреје, изазвала је још више мржње међу Самарјанцима према њиховим јеврејским непријатељима; Сваки даљи поветарац је додао нови запаљиви материјал. Али док је Александрова моћ трајала, Самарићани су морали да обуздају свој бес у себи; није толерисао ниједан народ, унутар света који је освојио, без његове директне команде, дозвољавајући себи било какво непријатељско понашање према другима. Његова брза и срећна освајања граница Индије и Кавказа држала су умове свих у вези, такорећи, и поткопавала сваки независни покрет. На читавом огромном простору, од Грчке до Индије и од Етиопије до обала Каспијског мора, са изузетком само области у којима се још увек водио рат, владао је најдубљи мир. Александар Велики је направио гигантски план за будућност. Желео је да успостави светску монархију од изласка до заласка сунца, монархију у којој би требало потпуно да нестану границе земље и разлике међу народима. Грци и варвари је требало потпуно да се стопе једни са другима. Али чак и пре него што је дошло до овог спајања, разни народи под његовим скиптром и жезлом његових наследника већ су требали да уживају потпуну једнакост. Александар је био први освајач који је толеранцију националних обележја учинио основом државничке способности; такође је желео да уважи разлике у верским погледима и култовима, у нади да се свештеници тада неће противити његовим плановима и понашању. У Египту је одао почаст Апису и Амону, а у Вавилонији халдејским боговима. Намеравао је да обнови храм вавилонског идола Бела, који је разорио Артаксеркс. У том циљу, он је већ наредио војницима да уклоне нагомилане крхотине са темеља. То су чинили сви, осим јеврејских војника који су добровољно или под принудом служили у његовим трупама; одбили су да учествују у изградњи светилишта за идола, што су сматрали одвратношћу. Јасно је да су за ову непослушност његовом понашању били строго кажњени; али су непоколебљиво подносили казну, да не би прекршили основни закон своје вере. Када је, коначно, и сам Александар примио вест о сумњи савести и непоколебљивости јеврејских војника, био је довољно великодушан да им опрости 410. Али то је био предзнак крваве борбе која је касније настала између јудаизма и хеленизма. Али тада је млади херој умро усред планова за стварање светске монархије (у јуну 323.), а да није оставио за собом ни легитимног наследника престола или своје намере. Услед тога је настала потпуна пометња и неред међу народима у свим деловима света, као и у самим Александровим трупама, као да је уследио неки прекид у природним законима, због чега су људи били несигурни чак и за сутра. Одавде су долазили крвави ратови који су личили на борбу титана. Александар је иза себе оставио толико генерала, чије су војне вештине биле проверене на бројним ратиштима, да би могли да подрже изградњу Македонске монархије, само да су се међусобно договорили. Нажалост, иако нису припадали правим Грцима и прилично су презирали Грке, ипак су од њих у потпуности позајмили дух тврдоглавости и неумерености, страст да своју личност ставе изнад државног добра, да на власт гледају као на средство задовољства и разврата, једном речју, потпуно су усвојили сву своју моралну изопаченост. Готово у присуству леша великог македонског хероја, ствари међу њима су већ дошле до крваве борбе. Разборитији међу њима, међутим, повратили су мир под условом да онај коме је умирући Александар дао свој печатни прстен, односно Пердика, буде удешен у власт управника до рођења природног наследника престола. Пердика је постављао намеснике за разне земље. Килицирија је отишла незнатном човеку по имену Лаомедон, а са њом и Јудеја. Али мир није дуго трајао. Пердика је својим оштрим, заповедничким начином деловања отуђио своје другове. Све отвореније је откривао своју намеру да постане једини аутократа целе велике монархије. Али на путу ка овом циљу стајао је Птоломеј И, син Лагуса, који је добио намесништво у Египту, и он је, будући лукав и разборит колико и ратоборан човек, неговао план да од провинције која му је дата потпуно независно краљевство. Пердика му је објавио рат и прешао са својом војском на египатску границу. Такође се надао да ће, ако му војни успех не помогне, успоставити чврста упоришта у Килисирији, а посебно у Палестини, на која би се могао ослонити и одатле наставити борбу. Палестина је са својим брдима била веома погодна за утврђења. Као резултат тога, Пердика је ојачао Самарију. Очигледно је на своју страну придобио и Јевреје у Јерусалиму. Али његов поход против Птоломеја имао је веома тужан исход. Пердика је изгубио битку и живот (у пролеће 321. године), не због војне надмоћи свог непријатеља, већ због издаје потчињеног команданта и бекства значајног дела трупа. Лаж и превара, лаж и издаја постали су уобичајена појава у редовима Александрових наследника. Све крвне сроднике великог хероја издајнички су уништили његови команданти. Птоломеј, да не би стално био предмет крволочне зависти својих другова, мудро је одбио регентство које му је нудила македонска војска, али није желео да се ограничи на Египат и суседне земље, већ је желео да одржи везу са целокупном монархијом. Поседовање Килисирије са Феникијом и морском обалом чинило му се посебно важним; могле су му послужити, да тако кажем, као две руке, које је могао пружати с једне стране земљама Еуфрата и Персије, а с друге Мале Азије, острвима Грчке и Македоније. Сачинивши овај план, одмах је почео да га извршава. Пошто у Килисирији није имао озбиљног противника, осим слабог Лаомедона, који такође није имао на располагању војску, овај је без тешкоћа одведен као заробљеник у Египат, а цео овај крај припојен је Египту (320). Чак и пре него што је Птолемеј заузео Лаомедона, овај је захтевао да му се Јерусалим потчини. Становници су му се одупирали да не отвори капије, а онда је у суботу неочекивано напао град, а пошто су Јевреји тог дана сматрали да је забрањено хватање оружја у руке, узео је многе заробљенике и одвео их у Египат 411 . У то време послао је и многе Самарјане у заточење, можда зато што нису хтели да му се добровољно потчине. Јевреји су, као и Самарићани, могли да живе сасвим срећно, колико је то било могуће за људе у тим генерално окрутним временима, да су дуже остали као поданици Птоломеја. Био је најкроткији од тадашњих ратоборних следбеника Александра, умео је да цени достојанство људи и није им нанео штету више него што га је нужда натерала. Али Птоломеј није имао право да поседује Цилисирију. Узастопни државни старатељи, који су и даље делимично подржавали карактер јединствене опште управе, нису му дозволили да учврсти свој посед на овим земљама. Конкретно, један од његових бивших другова и пријатеља, Антигон, изузетно страствен човек и истовремено искусан и херојски ратник, који је ковао заверу да освоји и сам основао велику државу, одлучио је да понизи све своје бивше пријатеље и почео да сања о уједињењу свих земаља велике македонске монархије у својим рукама. Када је овај амбициозни план остварио тако отворено да су његови бивши пријатељи почели да брину за своју безбедност и удружили се против њега, избила је нова убилачка борба, услед које је Цилицирија изгубљена од стране Птоломеја. Неколико година (315–312), Антигон је с времена на време пролазио кроз области које су јој припадале, посекао је кедрове и чемпресе на либанским планинама да би изградио себи флоту, а гарнизоне које је Птолемеј налазио у утврђењима на обалама Средоземног мора припојио својој војсци. Очигледно је био вољен у Јудеји, јер је једном од јеврејске деце рођене у његово време, која је касније постала познати учитељ закона, родитељи дали име Антигона. Македонски Антигон је био великодушан и великодушан човек и могао је да покаже разне услуге Јеврејима. Да би заузео Јудеју, позвао је свог тада још малог сина Димитрија, који је, због проналаска нових машина за опсаду, касније добио надимак Полиоркет, односно опсадник градова; био је храбар и авантуристички расположен као његов отац. Димитрије је био потпуни тип правог Грка, попут Алкибијада, јер се с једне стране одликовао изузетном учтивошћу, интелигенцијом и домишљатошћу, а с друге стране био је човек незаситог телесног пожуда и безобразно раскалашен, и током свог дугог боравка у близини Јерусалима, а вероватно и у самом граду, више пута је понове јеврејска чедност. После много година припрема, коначно је дошло до одлучујуће битке између Димитрија и Птоломеја, а ова битка се показала несрећном за првог. Битка код Газе (у пролеће 312. године) је овековечена у сећању, пошто је од тог времена командант Селеук, који се борио са Птолемејем као пребег, почео да броји године његове моћи и чак увео нову хронологију уопште, такозвану селеукидску или грчку, која је ушла у употребу међу Јеврејима као најдуготрајнији2, као резултат пораза Деметрије4. нанети му у Гази, морао је да се повуче на север и препустио целу земљу освајачу. Али пошто су Антигон и његов син убрзо ујединили своје трупе и кренули у нови рат, Птоломејеви пријатељи, који је поново заузео целу Килисирију и Феникију, саветовали су му да их поново напусти и врати у Египат. Он је, заправо, направио ово повлачење, и наредио да се сруше утврђења градова дуж морске обале и на копну, а то су Акра, Јопа, Газа, Самарија, а такође и Јерусалим, како не би постали упоришта његовог непријатеља. Ово неизвесно стање Јудеје и земаља које су припадале Килисирији наставило се још неколико година, све док Антигон, који је до тада остао непоражен, изгубио је живот и своју војну славу у бици код Ипса у Малој Азији (лето 301.), где су га поразиле удружене снаге четворице војсковођа: Птолемеја, Ликуса, Ликуса, Катера. Ова четири заповедника, који су већ, по узору на Антигона, постали потпуно независни од монархије и прихватили краљевске титуле, поделили су је међу собом. Птоломеј је добио Египат и околне земље, а Селеук скоро целу Азију, што је, међутим, због своје пространости, представљало веома тежак задатак за владара, док су птолемејски поседи представљали потпуно заокружену и заокружену приморску област. Као резултат тога, Селеук је стално бацио поглед на Килисирију и Фининију, са циљем да их припоји својој држави, као и да уопште ступи у контакт са морем и Европом. Али Птоломеј је чврсто инсистирао да му ове земље остану, пошто је он био њихов стварни власник већ дуже време, а да не би уништио савез ова четири краља, који није био непотребан ни после Антигонове смрти, Селеук је за тренутак попустио, иако се није у потпуности одрекао својих претензија на њих. Тако је Јудеја ушла у границе Птоломејеве или Лагидијанске државе, и њена судбина је дуго времена била уско повезана са њом. Положај Јевреја се због тога није много променио. Оно што су раније били дужни да плате персијском двору, наиме двадесет таланата годишњег пореза, сада су плаћали египатско-македонском двору. Њихова слобода и независност такође су били ограничени ништа више него што су били раније. Тачније, можемо чак рећи да се њихова ситуација поправила, управо због тога што се смањио број посредничких позиција. Персијски краљеви, који су имали центар на истоку, морали су да имају сатрапе у својим западним провинцијама, који су заузврат снабдевали подређене службенике у појединим земљама које су биле део њихове области. Птоломеју, напротив, пошто је Цилисирија лежала веома близу његове главне државе, није био потребан толики број посредних службеника за ове области. У Јудеји су првосвештеници, који су били одговорни за прикупљање пореза, истовремено сматрани политичким поглаваром; заузимао је положај обласног владара и сматран је духовним кнезом. Птоломеј И, надимак „спаситељ“ (Сотир), био је, као што је већ речено, човек веома кротког карактера и бринуо је о добробити својих поданика. Није имао ни разлога ни изговора да тлачи Јевреје. Приморском граду Александрији, који је основао Александар, који је први египатско-македонски краљ подигао на ниво капитала, била је потребна велика популација, а могао би бити пријатан и профитабилан само ако би се ту населили и Јевреји из суседне земље. Тамо је већ под Александром било насељено неколико Јевреја, а пошто је овај проницљиви јунак, по свом уобичајеном систему, дао иста права свим насељеницима као и Македонцима, прва јеврејска колонија у Александрији добила је исту равноправност и осећала се добро у овој новој отаџбини. Ова колонија је током војних олуја које су изазвали Антигон и Димитрије привукла још више досељеника из Јудеје, који су иста права добили од Птоломеја. Тако је настала египатско-јеврејска заједница којој је суђено да одигра веома важну улогу у историји. Јеврејске колоније су се формирале и на другим местима. Птоломеј, убеђен у приврженост Јевреја, преселио их је у друге утврђене градове Египта, као и у Кирену 413. Селеук, оснивач селеукидске државе, чије је тежиште било у Персији, такође је добио горњи део Сира, северно од Либана, и ту је касније подигао нови град (Антиаб, 30). краљеви. Да би населио ове и друге градове које је тек подигао, морао је подједнако привући досељенике, али и у њих населити Јевреје из Вавилоније и Персије, који су се овде доселили делом добровољно, делом полуприсилно. Такође је јеврејским насељеницима дала пуна права македонског држављанства. Али као што су јеврејске колоније настале у грчко-македонским земљама, тако су и грчке колоније настале у јудејским земљама. Нове луке су осниване дуж обале Средоземног мора, или су старе проширене и унапређене, дајући им грчка имена. Стара лука Акре је преименована у Птолемаис. Даље, јужно код планине Кармел, на обали мора лежао је Сикоменот (назван тако због многих платана које га окружују), а недалеко од њега, далеко од Кармела, „крокодилски град“, касније преименован у Гава или Каифа. Још јужније, уз обалу мора, стари, некада ханански, а касније израелски град Дор је обновљен и утврђен као лука, и у складу са грчким изговором преименован у Дора. Западно од Тивиријадског језера настао је грчки град Филотерија, а у близини језера Мером настао је град Селевкија, назван по Селеуку. Грци су сада посветили дивну долину на јужној падини планине Хермон, близу извора Јордана, близу некадашњег града Дана, некада посвећеног Ваалу, свом распуштеном шумском богу Пану, а на јужном врху планине Хермон подигли су храм Панион (који се као резултат тога сада зове и Бања). Западно од Јордана, град Витхсеан је преименован у Скитопољ. На другој страни Јордана, у некадашњим местима становања два и по племена, основани су нови градови Хипоса, јужно – Гадара, на једном врелу, и још даље на југу – Пела и Дион. У све ове градове населили су се грчки и македонски колонисти. Александров велики план да повеже Запад са Истоком наставили су његови наследници, иако су их на то натерале саме околности. Јудеја је тако са свих страна била окружена становништвом које је говорило грчки. Доминантан језик код њега, наравно и међу староседеоцима, био је грчки, а уз језик је уведен грчки морал и грчки неморал. Али сама Јудеја је дуго остала слободна од грчког утицаја. Ни сама земља ни људи нису били посебно привлачни за стране досељенике. Сама земља није била довољно богата, а народ је Грцима изгледао посебно непријатан. Весела лакомисленост, с једне стране, и суморна озбиљност с друге, нису могле имати симпатије једно према другом. Ипак, поједине грчке речи су нехотице позајмљене из суседства, које су мало-помало нашле пут у свакодневном разговору Јевреја. А против распусности грчког чулног живота, који се током гозба и славља изрођавао у вакхански разврат, ни Јудеја није могла у потпуности да се обезбеди, а и овај начин живота је заводљиво деловао на Јевреје својом особеном дражесношћу и необузданим служењем страстима и телу. Поглавље 62. Јевреји под египатском влашћу Под египатском влашћу, Јевреји су уживали упоредну независност, а главни владар земље био је првосвештеник, коме је поверена грађанска власт, посебно у прикупљању пореза за египатског краља. Одавде је произашло амбициозно ривалство поглавара једне моћне породице, која је, под именом Товијиних синова, дуго времена уживала утицај и на Александријском двору и у јерусалимском храму. Ова породица је полагала право на порекло из Давидове куће, а њен тадашњи представник, Јосиф, нећак првосвештеника Оније, својом спретношћу је успео да постигне високе услуге од Птоломеја ИВ 414. Не треба детаљно причати животну причу овог изузетног првосвештеника. Од његове породице остао је само један стални споменик. Његов најмлађи син, Хиркан, наследник његових имања, положио их је у банку, која је, и у Грчкој и у Јудеји, била припојена храму, а затим је, као самостална личност, основао своје пребивалиште у утврђеном месту иза Јордана. Био је то замак од белог мермера, украшен колосалним ликовима и окружен дубоким јарцима, а испред њих је била стена, прошарана читавим лавиринтом пећина. Овај замак се једноставно звао „стена“. У овој фантастичној резиденцији живео је као независни принц међу суседним Арапима, све док га сиријски краљеви коначно нису протерали. Али замак и стена су и даље остали и данас и задржали су име Хиркана, полуарапског команданта у свом најновијем имену, Арак-ел-емир 415. Лав, рушевине колонаде, улазна капија са колосалним извајаним лавовима на фризу, мешавина грчких јонских капитела са архитектуром на палми, као што је палмска архитектура. Филе, огромне штале уклесане у суседној стени, све ово сведочи о сјају и богатству овог неовлашћеног принца, овог далеког наследника Давидове лозе. Међу првосвештеницима овога времена, који се уопште нису одликовали неким посебним особинама, издваја се једна достојна личност – првосвештеник Симон Праведник, који стоји изнад свих који су деловали пре њега и после њега на овом положају, од Зоровавеља до времена Макабејаца. Према једној легенди, упознао је Александра Великог. Према другом, он је био последњи члан велике синагоге. Он је био човек који је спречио светогрдни покушај окрутног и превртљивог египатског краља Птоломеја Филопатора да уђе у Јерусалимски храм. Намера коју је потоњи изразио у вези с тим, тако каже наратив, гурнула је цео град у крајњу пометњу. Из густе гомиле људи чуо се тако продоран врисак да се чинило да долази са самих зидина и темеља града. Усред ове пометње чула се Симонова молитва која је молила свевидећег Бога, а затим је, као трска сломљена ветром, египатски цар пао на платформу и изнели су га његови телохранитељи (3 Мак. 1,2). Све легенде се слажу у приказивању Симона као човека који завршава најбоље дане јудаизма. Пре његовог времена, према јеврејским легендама, десна рука првосвештеника је увек вадила жреб посвећеног јарца, али после његовог времена лева и десна су се поколебали и различили. Пре његовог времена, црвена нит око врата жртвеног јарца побели, у знак опроштења сагрешења народа; после њега ова промена није увек постала извесна. Светиљка на улазу у храм је за време његовог времена горела без прекида, али се после тога често гасила. Два снопа шибља дневно била су довољна да у његово време одрже пламен на олтару, али су се после тога читаве гомиле дрва за огрев испоставиле као недовољне. У последњој години свог живота каже се да је предсказао своју смрт по знаку, да док га је у свим претходним приликама на дан помирења до уласка у Светињу над светињама до уласка спроводио само старац обучен у бело од главе до пете, ове године је његов сапутник био обучен у црно и пратио га док је улазио и излазио. У таквим облицима каснија јеврејска традиција изражавала је свест о његовом изузетном достојанству и разним променама које су га пратиле. Али поузданији докази остављају исти утисак. Сама титула „праведника“ показује да је у свом углавном не високо моралном добу стајао сам. Према опису који је до нас дошао од његових савременика, према чијим је повратним информацијама достојно употпунио дуги низ античких јунака, он се чини као веома угледна личност која је припадала племенитијем добу и која више није била таква. Традиција је сачувала успомену на његов сјајан изглед док је излазио иза свете завесе Светиње над светињама усред народа нагомиланог у храму на велики дан помирења. Био је као јутарња звезда која продире из облака, или месец у својој пуноћи. Био је као сунчева светлост која обасјава златне куле храма, или као дуга у олујном облаку. Био је као свежа расцветала ружа или љиљани који красе поток, маслиново дрво натоварено плодовима, или смоква која сеже до неба, истовремено миомирисна као мирисно биље и сјајна као златна посуда посута бисерима. Његов народ са поштовањем посматра сваки његов покрет. Још већу величанственост дао је величанственим одеждама своје канцеларије самим начином на који их је носио. Када је стајао међу свештеницима, кретао се између њих као кедар у палмином гају. Када је излио либацију или принео жртву, звук сребрних труба, гласан поклич народа, хармонија разних гласова, дуготрајна обожавања - све је то представљало упечатљиву слику, а његов последњи благослов био је догађај који је дуго сачуван у сећању оних који су га примили. Оставио је трајне трагове своје управе у граду и у храму, пошто је обновио, ојачао и подигао зидове, доградио двоструке одаје, као и бакарне плоче којима је опасовао огромну лавабоу за абдест. Захваљујући поштовању које је уживао од Антиоха Великог, добио је од њега греде и камење за ово дело. Истовремено, одликовао се својим узвишеним учењем, а из његовог учења је сачувано једно веома значајно правило: „Свет има три темеља – закон, богослужење и добру вољу“. У складу са таквим хуманим погледом на свет, смисао добија и прича која се односи на његове појединачне мисли. "Никада", рекао је, "никада нисам могао да толеришем да прихватим испосничку иницијацију назиреја. Али једног дана сам направио изузетак. Једног дана ми је дошао младић са југа на иницијацију. Погледао сам га: очи су му биле прелепе, изглед му је био величанствен, коса му је падала у великим раскошним увојцима на лице. "Зашто сам га питао за ове магниценте?" „Био сам пастир оваца мог оца“, одговорио је, „у свом родном селу“. Једног дана, док сам црпео воду из бунара, видео сам са неоправданим поносом свој одраз у води. Препустио сам се злим склоностима и могао сам да умрем! Тада сам себи рекао: ти безвредни човече, зар се заиста поносиш оним што ти не припада, који си и сам само црв и прах? "О, Боже, исећи ћу ове браве у част неба." „Онда“, рекао је Симон, загрлио сам га за главу и узвикнуо: „Ох, кад би само било више таквих назарета у Израелу!“ У међувремену, центар живота јеврејског народа у то време се у великој мери померио према самом Египту, и ту су се формирали локални центри јеврејског живота, који су касније имали тако важан историјски значај за цео народ. Такав центар је посебно било насеље у Леонтополису. Када је, током потоњих превирања у Палестини, очигледно и самом храму претило уништење, један из првосвештеничке породице, извесни Нехоније или Коније, на грчком Онији, побегао је у Египат; измолио је од владе на привремено коришћење један напуштени храм Паште, „богиње мачака“, недалеко од Илиопоља 416. Ту, поседујући извесно војно искуство, стечено, можда, у време када је стајао на челу одреда трупа у једном од египатских грађанских ратова, и саградио је храм, по величини, тврђаву, који је био супарнички храм. Јерусалим, где су он и његови синови, подржавајући традиције племена Левија, формирали јак одред ратника који су усвојили име и све наредбе војног логора. Општи карактер овог светилишта, по свему судећи, није био јеврејски, већ египатски. Изнад њега се уздизала огромна кула, можда по угледу на велике капије египатских храмова, висока до 60 лаката. У близини храма није било обелиска, али се очигледно прилаз њему састојао од дугачког низа стубова. Олтар је личио на олтар јеврејског храма. Али уместо лампе, златна лампа је била окачена са крова на златном ланцу. Храм је био окружен зидом од цигле, као што је био случај у суседном светилишту Илиопоља, а њихове рушевине и данас чине три угаона пешчана брда, позната као „јеврејске хумке“. Покушај да се формира нови центар јудаизма био је веома храбар, а заснивао се на једном од древних настојања да се у надахнутом језику древних пророка пронађе локална, прозаична, временска примена. У ватреном предзнању части коју је Египат касније требало да покаже Израелу, пророк Исаија је изразио наду да ће у Египту постојати пет градова који говоре хананским језиком и поштују свето име, и да ће један од њих бити свети град сунца. Оно што се тада сматрало најневероватнијим тријумфом, наиме, претварање главног светилишта египатског идолопоклонства у праву религију, Онија је протумачио као доказ да је у суседству, ако не и унутар самих зидина града сунца, који су Грци звали Илиопољ, а Египћани Он, требало да буде Јеховин храм. Само његово име личило је на сопствено име оснивача храма Оније. Наведено место код пророка Исаије је затим модификовано како би се граду дало име које више одговара имену Јерусалима. Пошто је град палестинског храма назван светим градом, градом светости, пророчким именом праведног града, овом новом граду је везан град правде (Иса. 19:18, 19). Штавише, био је недалеко од светог колеџа где је, према египатској легенди, учио Мојсије. Али богослужењу и систему, тако пажљиво разрађеним на сумњивој етимологији и игри двосмислених речи, није било суђено да дуго потраје, и иако су овом новом високосвештенству египатски краљеви давали значајне предности и средства, иако се сама земља око њега дуго називала Онијином земљом, а само светилиште је постојало три века, али је римска власт остала под трајном владом, али није остала под њом. трагови чак и код Александријских Јевреја. Могло би се помислити да се управо око овог центра древних јеврејских традиција, изолованог унутар пустиње од великог света Александрије, концентрисало противљење грчком учењу које је примећено у наредном веку. Али у сваком случају, овај храм је имао само локално и, да тако кажем, секташко постојање. Ток религиозног живота новог Израела у Египту превазилазио је ово вештачко и осамљено светилиште. Главни геније египатског јудаизма није била првосвештеничка кућа Онија, већ краљевска кућа Птоломеја. Јеврејски колонисти у Египту, као и египатски староседеоци, бар током прве четири владавине Птолемеја, уживали су веома благу владавину и разне услуге. Египатско свештенство их је, после окрутне владавине персијских идолопоклоника, дочекало као избавитеље. Храмови су обнављани или обнављани према старим узорима. Имена грчких краљева и краљица била су урезана у хијероглифима, а њихове слике су осликане на зидовима храмова у облику фараона. Они су за Египћане постали Египћани, али су истовремено били готово Јевреји за Јевреје, пошто су слали жртве јерусалимском храму и патронизовали земље и привилегије храма Леонтопоља 417. Музеј, са својом јединственом библиотеком, научници који су посећивали двор (а међу њима и геометар Еуцл, паинтерхенрат Еуцл) граматичар), донео је грчко учење на сама врата јеврејског народа. У тој узбудљивој атмосфери настали су утицаји које је Александрија имала на јеврејску, а затим и на хришћанску цркву. Прва и најпознатија манифестација овог утицаја је превођење јеврејских књига Светог писма на грчки, настанак онога што се може назвати грчком Библијом. Разлог за то је био што је јеврејски језик међу јеврејским насељеницима у Египту све више заборављен и замењен грчким, који су усвојили сви они који живе ван Палестине, а посебно Јевреји у Египту. Као резултат тога, постало им је апсолутно неопходно да преведу Свето писмо на грчки, а овај превод је завршен за време владавине египатског краља Птоломеја ИИ Филаделфа. Овај краљ је одлучио да своју нову библиотеку обогати тако важним благом као што је разумљив превод светих књига тако значајног слоја његових поданика. У ту сврху цар ступи у општење са првосвештеником Елеазаром, тражећи од њега да себи пошаље и оригинално Свето писмо и преводиоце. Јосиф Флавије детаљно наводи низ величанствених столова, цистерни и здела које је Птоломеј послао као поклон да убеди јеврејског првосвештеника на своју ствар. Првосвештеник му је заправо послао седамдесет два преводиоца (шест из сваког племена). За ове радове им је додељено посебно острво светионика Фарос. Тамо су се бавили својим послом, далеко од буке и збрке александријских улица, и имајући прилику да свако јутро врше своје верско прање у мору које је опрало њихове домове, и на његовим обалама већ у 2. веку нове ере. приказани су остаци седамдесет, или најмање тридесет шест ћелија, у којима су се налазили преводиоци, од којих је сваки, према легенди, на чудесан начин направио потпуно исти божански надахнут превод као и остали, без икакве грешке и противречности. Уопште, превод је код њих успешно направљен и, након одобрења посебног састанка најученијих људи, ушао је у општу употребу. Познат је као превод седамдесет тумача (или једноставно превод 70), и још увек се користи у грчкој цркви. Грчки превод је по својој важности добио значење једнако оригиналу. Овај превод, а не хебрејски оригинал, био је начин на који су религиозне истине јудаизма постале познате Грцима и Римљанима. Овај исти превод је био Библија јеванђелиста и апостола у првом веку, и хришћанске цркве у првом веку њене историје; и даље је признат као ауторизовани текст Источне православне цркве и основа јединог ауторизованог текста Латинске цркве. Колико год се значајно разликовао од јеврејског текста по форми, суштини, хронологији и језику, он је ипак, чак и упркос неким нетачностима у преношењу или каснијој кореспонденцији, током каснијих периода црквене историје парирао, ако не и превазишао, сам хебрејски оригинал. Разлог за овакав значај превода седамдесеторице била је слобода и божанско надахнуће које су одликовале његово извршење. Ниједно ригорозно проучавање буквалне тачности не може издржати чињеницу да су се апостоли, или апостолски људи, окренули овом преводу у својим аргументима. Овај превод и даље задржава свој значај за науку, уводећи нешто ново у сазнање о судбинама античког света. Седамдесет преводилаца, иначе, у свом раду откривају блиско познавање египатских локалитета и обичаја, а ово познанство баца значајно светло на многе иначе несхватљиве аспекте египатског живота. То савесно ћутање којим грчки преводиоци, при сусрету са хебрејским речима које не разумеју, као нпр. при описивању додатака храма, или тонова псалама, суздржавали су пера и остављали неразумљиве изразе у свом првобитном мраку необјашњеним – пример је скромне љубави према истини, способне да исповеди своје незнање, скромности која преводиоцима тако често недостаје. Ако бројни преводиоци Светог Писма са љубављу погледају у келију бл. Јеронима у Витлејему, или у замку Варбург, где је Лутер направио немачки превод, онда са све више љубави могу да гледају уско, стеновито острвце Александријске луке, где је светлио светлији и стабилнији светионик у менталном и религиозном пољу од чак целом свету познатог Фароса, који је у поморском свету био светионик до светионика и праотац света. водичи за поморце за 2000 година. Што се тиче саме природе превода, у њему би било могуће указати на многе примере одступања која су они чинили у светом тексту, модификујући хронологију како би је ускладили са захтевнијим захтевима египатске науке, ублажавајући антропоморфне изразе о Божанству да би се задовољили захтеви грчке филозофије, и уопштено гледано, чинећи корисну модификацију локалне филозофије. У овом другом погледу може се навести један пример који показује везу превода са александријским двором и грчком културом. У Талмуду постоји легенда да су се грчки преводиоци, када су у Петокњижју преводили реч арнебетх (зец) не са речју лагос (уобичајени грчки назив за зеца), већ са дасипус (длакави), руководили жељом да избегну алузију речи лагос на име Лагдинасторе лагос, Платолеанце. Сама претпоставка о таквом уступку у тако безначајној тачки указује на значајну зависност преводилаца од грчког суверена. Али једва да је потребно чак и прибегавати тако чудној претпоставци: стварно објашњење ствари води нас до открића другог, разумнијег и занимљивијег утицаја на текст. Замена речи лагос речју дасипус у то време није била неуобичајена, али је разлог за њену употребу био занимљивији од моћи Лагида. Освајања Александра Великог допринела су стварању трајнијег споменика његовим успесима од династије Птоломеја. На основу врста животиња које је македонски јунак послао кући свом великом учитељу, основано је и објављено највеће научно дело античког доба, односно Аристотелов рад о „историји животиња“. У овом делу нова реч дасипус је скоро у потпуности заменила стару реч лагос, па су преводиоци у Александрији лако могли да користе овај нови израз. Али овде имамо још упечатљивији пример Аристотеловог утицаја на овај одломак. У истом контексту, зец је у Светом писму описан као преживар. У античком свету, пре појаве тачнијих природних научних запажања, оно што је изгледало као само жвакаћа гума се узимало за праву жвакаћу гуму и тако се сматрало. Али док су грчки преводиоци радили свој посао, ову чудну посебност зеца открила је Аристотелова природна историја, и на овом безначајном месту настао је први директни судар, често понављан, између религије и науке. Часни преводиоци који су били ангажовани у свом послу на острву Фарос били су превише савесни да би одбацили тако јасан доказ о томе; али су се у исто време плашили да јасно разоткрију противречност, па су, са храброшћу неуобичајеном за преводиоце, два пута убацили честицу не у свештени текст и тако, делимично модификујући место, помирили је са науком (Пост 11, 5, 6). Појава превода седамдесеторице била је важна не само сама по себи, већ и у смислу повода за даље допуне Светог писма. Хебрејски списи су били скоро готови. Ако би се с времена на време појавила нека нова јеврејска књига или нови јеврејски псалам, онда је њено прихватање у свештени канон, који је већ завршио Јездра, било веома сумњиво и тешко питање. Али продуктивност је сада прешла на грчку књижевност и на тај огромни свет међу којима је јеврејски народ сада живео. Од тог времена, уз врло мало изузетака, свака нова света књига више није била саставни део хебрејске, већ грчке Библије. Шемови шатори су били затворени, али су се Јафетова врата све више отварала да примају нова дела божанског надахнућа. Прве странице грчке Библије почеле су грчким преводом Петокњижја, али њене последње странице нису се завршиле све док нису укључиле последње списе који носе име Светог Јована. Ово је била главна спољна веза између јеврејског и хришћанског Светог писма. Овим јединством светог језика, почетак и крај свете књижевности били су нераскидиво повезани. Међу књигама чије порекло датира из овог времена су „трећа књига Јездра“ и „мудрост Исуса, сина Сираховог“. Последњи је посебно упечатљив. Очигледно је већ рано стекао велики значај у народу. Њен аутор је стигао у Александрију на крају немирне владавине Птоломеја Фискона, другог од оних краљева који су међу паганима постали познати по томе што су, озбиљно или иронично, носили надимак „добротвори“ (Евергетес). Будући да је био међу својим сународницима у туђини, он је нашао не малу разлику у њиховом образовању, а у исто време приметио је и снажну жељу код њих да науче обичаје и манире својих очева. Да би задовољио ову потребу, открио је да нема задатка вреднијег његовог труда и знања од превода на грчки једног зборника свега што је било најпоучније у поуци и најбожанственије надахнуто у историји његовог народа. Закон и Пророци су већ били завршени. Друге књиге осим њих сматране су својеврсним додатком, способним да ступе у блиску везу са старијим књигама, а већ је почела да се успоставља јасна и разумљива линија која их одваја од књига каснијег времена. Син Сирахов се веома марљиво посветио њиховом читању; био је, могло би се рећи, први библичар; али је схватио да се канону светих књига може додати још нешто, а то је нешто што је остало од старих. Он је, по сопственим речима, „последњи који се будно трудио, као берачи иза берача грожђа, и са благословом Господњим успео је и напунио пресу као берач грожђа“. Његова највећа тежња била је да у најмањим обавезама свакодневног живота испуни принципе свог древног закона: „ради не само за себе, већ и за све оне који траже учење“. Књига коју је саставио једна је од најобимнијих књига у Библији. Садржи прве назнаке о најстаријим хроникама јеврејског народа. Псалмисти, а понекад и пророци, повремено су се дотицали историје Аврама, Јакова, Мојсија и Самуила. Али ни у псалмима, ни у пророцима, ни у параболама, ни у историји нема ни најмањег показатеља тајанственог открића књиге Постања, која је у хришћанско време била бојно поље за толике теолошке, научне и критичке спорове. Средиште његових мисли био је Јерусалим, а њихов хоризонт Палестина. Свештеници су својом жртвом, својим дужностима и својим величанственим одеждама за њега најистакнутије личности јеврејског народа. Није заборавио најновију институцију писара. Своје слике величине преузима са либанских кедра и јела које облаче обронке Хермона, из теребинта са својим раширеним гранама, позајмљује своје слике лепоте од палми у тропској врућини Енгедија, или од ружа и љиљана и мирисне хладовине обилно заливене баште Јериха. У неким аспектима, књига Исуса, сина Сираховог, само је понављање древних Соломонових дела. И сам је био мудрац, који се у свему трудио да подражава великог мудраца јеврејског народа. Од младости се трудио за премудрошћу, и молио се у храму Богу да га учини причесником своје мудрости, а када је ту мудрост нашао, држао се ње целог живота. Био је срећан што му је Бог дао елоквентан језик, и ставио је за циљ свог живота да Га хвали уснама. Сирах је много патио, и из свог страдања дошао је до утешног закључка да "ко није имао искуства, мало зна; а ко је путовао, увећао је своје знање. Много пута сам био у смртној опасности, и спасавао сам се искуством" (Сир. 34:10-12). Као човек потпуно одан озбиљним животним циљевима, био је веома забринут за политичко стање свог народа, а посебно за моралну корупцију. Сирах је заједљивим речима осудио ароганцију, превару и разузданост богатих - то су главни недостаци присталица грчке културе који су идолизирали Мамона. „Ко се дотакне смоле“, каже он, „поцрнеће се, а ко ступи у општење са гордима, постаће као он. Не дижите тегове изнад својих снага, и не улазите у комуникацију са онима који су јачи и богатији од вас. Какву комуникацију лонац има са казаном? Овај ће га гурнути и поквариће се. Богаташ је увредио, а он сам прети; сиромах се увреди, и сам моли. Ако сте му од користи, он ће вас искористити; а ако осиромашиш, оставиће те. Ако сте довољни, он ће живети са вама и исцрпљивати вас, али се ни сам неће разболети. Има потребу за тобом, ласкаће ти, смешкаће ти се и уверавати те, говориће ти љубазно и рећи: треба ли ти нешто? Осрамотиће вас својим посластицама све док вам се, након што вас је опљачкао два или три пута, коначно не насмеје. After that, when he sees you, he will turn away from you, and will nod his head when he meets you" (Sir. 13:1-8), "Every animal loves what is like itself, and every man loves his neighbor. Какву комуникацију има вук са јагњетом? Тако је и са грешницима и побожнима. Какав свет има пена са псом? А какав мир имају богати са сиромашнима? Лавови лове дивље магарце у пустињи, а пашњаци богатих су за сиромашне. Понизност је одвратна гордима, као што је сиромах одвратан богатима.“ (Сир. 13:19-24) Сирах је осудио промискуитетне сексуалне односе, упозорио на општење са певачима и плесачима, против оног благодатног греха који су Јевреји позајмили од Грка (Сир., сек. 9: 1. и 9. његов израз). језику насликао је одвратну слику кћери Израиљевих, која их представља у веома неповољном светлу „За оца је ћерка тајна, стална брига и брига за њу тера сан: у младости, да не процвета, и у браку, да јој се не гади; у девичанству, да се не би оскврнила и затруднела у дому свога оца; у браку, да не би нарушила брачну верност, и у заједничком животу са својим мужем остала нероткиња“ (Сир. 42,9 и даље). Пожуду која је завладала међу јелинизованим Јеврејима приказао је у виду молитве у којој каже: „Господе, Оче и Боже живота мога! Не подижи ми очију и одврати од мене пожуду. Нека ме не обузме жеља материце и сладострасност, и немој ме препустити души бестидној“ (Сир. 23,4-5). Посебно се побунио против изопачености младости: "немојте много безвредне деце, и не радујте се синовима злих. Када се умноже, немојте им се радовати осим ако се не боје Господњег. Не ослањајте се на живот њихов и не ослањајте се на њихово мноштво. Боље је један безбожник имати деце него хиљаду неправеднијег детета. зли“ (Сир. 16:1-4). Сирах је главним злом и кореном свега овог моралног пада сматрао непоштовање учења јудаизма, а подизање поштовања према њему била је сврха његове књиге. Са изузетним одушевљењем је узвикнуо: "Тешко вама, зли људи који сте напустили закон Бога Свевишњега! Када се родите, у проклетству сте рођени, а када умрете, добијате проклетство у наследство. Срамите се пред оцем и мајком блуда, и пред владаром и пред владаром и пред владаром - пред владаром - пред владаром - пред владаром – од безакоња, пред другаром и пријатељем – од неистине, пред суседима – од крађе, али се не стиди тачног испуњења закона Свевишњег и завета“ (Сир. 41:11, 12, 21-23, 42:2). Син Сирахов је покушао да пронађе начин да излечи дубоке и моралне чиреве свог народа. Ово средство је, по његовом мишљењу, посебно средство које је дуго проверено, а које се састоји у испуњавању закона, заповести Божијих и светог живота. Својом изузетном приврженошћу учењу јудаизма, он је са песничким ентузијазмом приказао његово високо достојанство и хвалио га као отелотворену мудрост. Називајући сав јеврејски закон мудрошћу, он у њено име каже ово: „Изишао сам из уста Свевишњега, И као облак прекрили су земљу. Поставио сам шатор на високо, И мој престо је у стубу од облака. Ходао сам сам по кругу неба, И ходала је у дубини понора. У таласима мора, и свуда по земљи, И имао сам власт у сваком народу и племену. Тражио сам мир између свих њих, А у чије наследство да се населим? Тада ми је Створитељ свега заповедио, А Онај који ме створи показа ми почивалиште и рече: И прихвати наследство у Израелу. Служио сам пред Њим у светом шатору, И тако се утврдила на Сиону. Дао ми је и мир у мом вољеном граду, А моћ је моја у Јерусалиму. Устао сам као кедар у Либану, И као чемпрес на планинама Хермонским. Устао сам као Еугедијева палма, И као грмови ружа у Јерихону. Ја сам као прелепа маслина у долини И, као платан, устала је. Као цимет и аспалаф, одавао сам мирисни мирис, И, као одлично смирно, шири мирис, Распростирао сам своје гране као теребинт, А моје гране су гране славе и благодати. Ја сам као лоза, расте благодат; А моје цвеће је плод славе и богатства. Дођи к мени ти који ме желиш, И буди задовољан мојим плодовима. Јер сећање на мене је слађе од меда, А имати ме је пријатније од саћа. Све је ово књига завета Бога Вишњега, Закон који је Мојсије наредио Као баштина војскама Јаковљевим“ 418 . Син Сирахов је био, такорећи, пророк свог времена, који је учио свој народ да држи заповести и закон Божији. Он је примерима из историје израелског народа желео да покаже сународницима какве срећне последице следе оданост реду и закону, а какве тужне последице њихово занемаривање. У ту сврху он цитира дуг низ историјски познатих личности антике и укратко извештава о њиховим делима. Као увод, Сирах износи природну историју да би показао величину Бога. И исти Бог који истражује дубине морске истражује и срце људско. "Он продире у бездан и у срце, и види све превоје њихове; јер Господ зна свако знање, и гледа у знак века, најављујући прошлост и будућност, и откривајући трагове скривеног. Ниједна помисао му не бежи, и ниједна реч није скривена од Њега" (Сир. 42:18-20). Снажним и сажетим цртама Сирах је приказао чуда природе, сунчеву врелину, правилно кретање месеца, лепоту неба са светлуцавим звездама на њему, облаке који лете попут птица, глас грома, пријатно шуштање ветра и хук олује, мраз разбацан по земљи и хладну воду као да се облачи у руци. острва која се уздижу у њему и чудовишта пливају у његовим дубинама, а онда, сумирајући све, каже: „Можемо рећи много А ми Га ипак нећемо схватити, И крај речи: Он је све. И даде мудрост побожнима“ 419. После овог увода, Сирах пред душама својих читалаца репродукује историјске личности из прошлости израиљског народа, а највише се задржава на онима чије би врлине или мане могле послужити као узор или застрашујући пример потомству: „Међу њима има оних који су себи оставили име Да прогласе своју хвалу, - А има и оних од којих није остало сећања, Који су нестали као да не постоје, И постадоше као да их никада није било“ 420. Он почиње низ историјских примера са Енохом, као „сликом покајања за све генерације“; затим следи Ноје, који се показао као савршена праведник током потопа; Аврам, „велики отац многих народа, који је држао закон Свевишњег и био у савезу с Њим“; Исак и Јаков, предак дванаест племена, и на крају Мојсије, „љубљени од Бога и људи, упоређен у слави са светима“. Још дуже него на Мојсију, Сирах се задржава на Арону, који је по светости био сличан свом брату, али је уживао још већу предност због тога што му је од Бога поверено свештенство у народу, и дато му је право да носи величанствену одећу, напрсник са Уримом и Тумимом и дијадему. Испричавши познату причу о Корејевој побуни против Арона, која му је донела страшну казну уништењем чудесним пламеном, Сирах се затим осврће на славу Ароновог унука, Финехаса, јер је „ревновао за страх Господњи, и када је народ тако добро отпао, он је остао у свом расположењу према Господу. Поменувши потом Исуса Навина и Халеба, а затим укратко и о судијама, мудрац говори о Самуилу и Натану, а успутно помињући Саула, задржава се дуже на Давиду и Соломону, и не ћути о срамној мрљи у Соломоновом животу, о његовој привржености женама и о природној последици ове - поделе царства. Истовремено, он је изразио своју велику наду да ће велики Владар над Израелом поново изаћи из Давидовог дома: „Али Господ неће напустити своју милост И неће уништити ниједно дело Своје, Он неће уништити потомке Своје изабране, И неће ишчупати семе онога који Га је волео. И Давид је укорењен од њега“ 421. Потом се брзо осврће на несрећно време раздвајања и грешни пад народа који је из тога произашао, а затим се дуже задржава на активностима пророка Илије, Јелисеја, Јеремије, Језекиља и побожних краљева Језекије и Јосије. Од времена после вавилонског ропства, он указује само на Зоровавеља, првосвештеника Исуса и Немију, потпуно заобилазећи Јездрину делатност. У закључку, Сирах је приказао првосвештеника Симона Праведног, од најскоријег времена до њега, хвалећи његова дела и његово првосвештеничко достојанство. Син Сирахов је свој историјски преглед завршио молитвом Богу испуњеном великим надањима, у којој Га је прослављао за његова пређашња добра дела народу, и тражио их за будућност: „А сада сви благословите Бога, Ко свуда ради велике ствари, који нам продужи дане од материце, И поступа с нама по својој милости: Нека нам подари весела срца, И у наше дане нека буде мир у Израиљу до дана света; Нека сачува своју милост према нама, И у своје време нека нас избави“ 422. Али наде и молитве ватреног родољуба свог народа нису се ускоро оствариле. Уместо мира, за јеврејски народ су убрзо наступила времена пометње и угњетавања, а због сплетки и покварености разних љубитеља грчког култа, народ је својевремено чак стајао на ивици потпуног уништења. Глава 63. Прогон Јевреја од Антиоха Епифана Док је Јудеја била под влашћу Египта, јеврејски народ је уживао потпуну слободу своје верске савести, и могао је успети на пољу просветитељства и религиозног и моралног развоја, само да, у неким од својих класа, није превише подлегао грчком утицају, у његовим најгорим аспектима. Али сада, као за казну за ову последњу сервилност према Грцима, догодио се нови преокрет у судбини Јевреја, који је довео до веома важних последица. Пао је под власт сиријских краљева и од тада је почело тешко време за јеврејски народ. Сиријски краљеви, наилазећи на отпор њиховим плановима о увођењу грчке вере и културе у своју државу међу Јеврејима оданим својој вери и закону, почели су да их тлаче на све могуће начине; њихов први тлачитељ био је краљ Селеук Филопатор, који је наредио пљачку храмске ризнице, са преосталим новчаним, јавним и приватним депозитима у њој, у корист своје државне благајне, а његов наследник Антиох Епифан је отишао још даље и одлучио да потпуно уништи религију Јехову, а да на њено место постави грчки паганизам. Ово је био један од оних ликова у којима ексцентричност, на граници безумља, и генијалност, у комбинацији са неограниченом моћи и безаконом страшћу, дају монструозан резултат, захваљујући чему су се за њега у историји усталила два имена: Епифан „славни“ и Епифан „луди“. С једне стране, чак и страшна слика коју су насликали јеврејски историчари открива у њему неке особине племенитости, па чак и љубазности. У својим величанственим грађевинама, у свом ширењу и скоро новом стварању Антиохије као величанствене престонице, у својим плановима да престоницу повеже са заливом Скандерона и тако од ње направи морску луку, у своју славу широм грчког света, у својој одлучности, иако тако несрећном по својим последицама, да окупи источну фенску монархију у покрету свеукупне западне монархије у новом царству. постоји нека врста величине која одговара древним. пророчке слике цара, „који ће поступати по својој вољи, и узносиће се и узносиће се изнад сваког божанства, и говориће хуле на Бога богова. И напредоваће док се гнев не испуни“ (Дан. 11, 36). С друге стране, у читавом његовом начину деловања уочава се нека чудност, ситничавост, која одговара појму неразумног лудака паганских писаца, безвредне личности јеврејских псалмопеваца и историчара. Уместо боголиког Александра, видели су боголиког П. монструозно створење, без икаквог достојанства и самоограничења, опонашајући у јавном маскенбалу обичаје и одећу величанствених римских магистрата, изводећи разне подвале на улицама и у антиохијским термама, плашећи младе весељаке неочекиваним звуком труба и труба, саплићући се на платформу за купање у купатилу. драгоцене масти које је припремио за себе. Противречност ове две стране у његовом карактеру достигла је свој највиши степен у сјају поворке коју је дао у Дафни, са циљем да надмаши највеличанственије римске тријумфе, али током које се и сам појавио јашући на бедном магарцу, играјући улогу буффиефа. Разлог за тако ружну двојност у карактеру овог краља лежао је у самом његовом васпитању. Школа коју је прошао у младости учинила је све да га извуче из колотечине исправног живота. Отац га је послао у Рим као таоца, да обезбеди закључен мир и плаћање ратних трошкова Римљанима, и ту је остао дванаест година. Рим је, непосредно после освајања Картагињана, Македонаца и Сиријаца, постао престоница света и био је на прелазу са моралне строгости Катона на распусност Клаудијаца. Овде је продрла и морална разузданост Грка, где су се утврдили и разврат и неприродна жеђ за насладом. За време Антиоховог боравка у Риму, тамо се посебно проширио тајни култ Бахуса, који је један грчки свештеник увео не само у престоницу, већ и по целој Италији – култ, на чијим се састанцима вршио најстрашнији разврат, који је водио до гнусних злочина, тровања и фалсификовања тестамента. Међутим, Антиох је овај порок могао научити од Грка и Македонаца. Оно што је прво научио у Риму је презир према људима и њиховим уобичајеним навикама, изузетна ароганција, гвоздена суровост која није познавала саосећање, злоба која се играла са жртвом пре него што је убије. Ако је у њему било неких племенитих покрета, они су у овој неморалној школи били потпуно потиснути, тако да су потпуно доминирали његовим карактером. Антиох је у Риму упознао племићке и угледне породице, а истовремено је сазнао да је превласт у игрицама, која је тада прешла у руке Рима, у суштини била у рукама неколицине који су сплеткама, подмићивањем и ласкањем народа успели да остваре неограничену власт и задрже је за себе, а не само да је народ сенадски извршио, већ је и наредба прозвана. Захваљујући познанству са утицајним римским породицама, лукавству и бестидности, успео је да преузме престо свог оца у своје руке и успео је да задржи овај престо за себе, тим пре што су Римљани благонаклоно реаговали на ово његово хватање, надајући се да ће у њему имати послушно оруђе. Али Антиох је успео да надмудри овај римски трик. Велики јеврејски пророк јасно је предвидео његово ступање на престо, рекавши: „и презрени ће устати на његово место, и неће му дати краљевске почасти; али ће доћи без буке, и са ласкањем ће заузети краљевство. И све хорде дављеника ће бити удављене и сатрешене од њега, јер он ће са њим ући са собом, чак и он сам са собом вођа. поступиће преваром, и ући ће у мирне и плодне земље и учинити оно што нису чинили његови очеви и очеви његових очева за своје, а у тврђави ће имати своје планове, али само на неко време.“ (Дан. Приграбивши заједно са престолом сво богатство које му је припадало, постао је расипник, чија је расипност постала пословица; даривао је богате дарове не само пријатељима, већ чак и њему потпуно непознатим људима које је случајно срео. Народ није знао шта да мисли о њему, а његови најбољи пријатељи сматрали су га лудаком. Али он се прорачунато препустио таквом чудном понашању, јер је хтео да превари Римљане и да се учини безопасним. За то је осмишљено и његово опонашање римских обичаја. Као што су племенити Римљани, бирајући се за било који високи положај, руковали са сваким безначајним грађанином да би добили његов глас у своју корист, тако је и Антиох учинио потпуно исто. Често је скидао своју царску одору и излазио на пијацу да скупи гласове за себе, а једног је хватао за руку, грлио другог и тражио од њих да гласају за његово именовање на место градоначелника, судије или народног трибуна. У Антиохији је такође увео гладијаторске игре из Рима, а ратни заробљеници или робови морали су да се боре једни против других оружјем толико дуго док један од њих није пао или погинуо. Да би набавио такве гладијаторе из Рима, платио је огромне суме новца. Да би још више ласкао Римљанима и уверио их у своју приврженост њима, наредио је да се у Антиохији сагради величанствени храм са плочама и зидовима обложеним златом и посветио га римском богу Јупитеру Капитолину. Ласкавим опонашањем римских обичаја и својим бесмислицама, он се надао да ће скренути пажњу проницљивих и незадовољних Римљана са себе, и, користећи то, заједно са Еуменом из Пергама, тајно је правио планове за повећање своје државе. У разврату и расипништву Антиох није био инфериоран ниједном од својих грчких савременика. Довољно је рећи да је сав приход из килисирских градова Тарса и Мале поклонио својој господарици Антиохиди (2 Мак. 4:30). Сви тадашњи владари су чинили нешто слично, али је своју животињску страст задовољио са два брата, од којих је једног поставио за сатрапа Вавилоније, а другог за надзорника прихода. Антиох је био потпуно ослобођен страха од богова. „Он није размишљао о боговима својих отаца, нити је поштовао ниједно божанство, јер је себе узвисио изнад свих“ (Дан. 11:37). Овом чудовишту, које је имало срце од камена, које је презирало људе, закон, морал и религију, Јевреји су му били предани. Да је у Јудеји владала хармонија и да су се порези редовно плаћали, онда би она можда измакла његовој пажњи. Али као резултат свађе која се тамо одвијала између присталица јудаизма и грчке културе, његов поглед је био окренут ка јеврејском народу и одлучио је да их уплете у своје лукаве планове. Његово мешање у унутрашње ствари Јудеје захтевали су сами присталице хеленизма или, како су их назвали, хеленисти. Пре свега, скренули су му пажњу на Хиркана, који је из свог замка у близини Хешбона убирао порез од арапских становника земље у име египатског краља. Хеленистичка партија га је мрзела као свог непријатеља. Искористивши ову прилику, Антиох је одлучио да прошири своју власт на читаву Трансјорданску област. Хиркан је, плашећи се срамне смрти, извршио самоубиство, а Антиох је припојио целокупно његово имање. Тада су хеленисти решили да спроведу свој дуго гајени план, наиме, да свом другом непријатељу, првосвештенику Онији, одузму првосвештеничко достојанство. Према њиховом договору, његов рођени брат Исус, преименован у Јасон, обећао је Антиоху огромну своту новца да би му дао првосвештенички положај, а краљ, коме је новац био потребан, није уопште сумњао да ће испунити ову понуду. Новац је вероватно узет из Хиркановог блага које се чува у храму. Други корак хелениста или новопостављеног првосвештеника Исуса-Јасона била је молба Антиоху да се они Јевреји који су требали да учествују у грчким играма буду сматрани Антиохенима и Македонцима, односно равноправним грађанима, и да им се дозволи приступ свим јавним скуповима и играма Грка. Грци су увек озбиљно гледали на игре и чак су их сматрали сврхом живота. Грци који су се населили у Палестини и Феникији одржавали су, премештањем Олимпијских игара сваке четири године у варварске земље, националну везу заједничког порекла. Они не-Грци којима је било дозвољено да учествују у њима сматрали су за себе изузетну част, постајући такорећи припадници грчког племства. Јасон и хеленисти су имали на уму да, увођењем гимназије у Јерусалиму, на тај начин постигну највиши грчки грађански закон за Јевреје, а тиме и да ослабе мржњу и презир од којих су толико патили. Чим им је Антиох доделио ово право, Јасон је одмах наредио вежбе које су биле неопходне за учешће на Олимпијским играма. У Биру, или Акри, северозападно од храма, првосвештеник је поставио посебан простор за такве вежбе, гимнастичку салу за младиће и школу за дечаке (1. Мак. 1,14; 2. Мак. 4,12). Грчки учитељи су вероватно били ангажовани да навикну јеврејске младиће и мушкарце на игре и гимнастичко рвање. Ове игре су се састојале од трчања, скакања, рвања, спретног бацања тешких дискова и рвања песницама. Али убрзо се открила неспојивост таквих игара са потпуно другачијим погледом на живот који је представљао јудаизам. Вежбе у таквим играма морале су се радити голим телом, како је то захтевао грчки обичај. Јеврејска омладина која се упуштала у ове игре имала је, дакле, у виду храма, у коме није било ни степеница до олтара, да се нагота тела некако не би оголила, да потисну свако осећање стида. Али истовремено их је збунила још једна околност. Када су њихова тела откривена, имали су „печат савеза“, који их је одмах разликовао од припадника других народа. Да ли би они са овим печатом могли да учествују на Олимпијским играма и тако се изложе руглу Грка који се ругају? Али ово је и даље била поправљива ствар; направили су себи вештачку кожицу и подвргли најтежу операцију, само да по изгледу не би личили на Јевреје 423. Убрзо су младићи почели да хрле у гимнастичку салу, а млади свештеници су напуштали службу у храму да би такође учествовали у вежбама палестре и стадиона. Побожни људи су са ужасом гледали на ово отуђење од своје вере и обичаја, на ово отпадање од отачких закона и прелазак на туђе обичаје, али су ћутали. У међувремену, и сами Јасонови истомишљеници убрзо су постали незадовољни његовом приврженошћу страним стварима, посебно када је та везаност довела до порицања основних принципа јудаизма. Када су се једном одржале Олимпијске игре у Тиру (јуна 172), при чему се обично приносила жртва грчком богу Херкулесу, који се сматрао оснивачем ових игара, Јасон је тамо послао свечане амбасадоре, и то управо оне који су већ вежбали у играма, и као резултат тога, имали право на пуно учешће у њима. На овим играма у Тиру био је и сам Антиох Епифан. Нарочито је ова околност могла да подстакне Јасона да пошаље празнично посланство како би први пут, пред очима самог краља, ставио до знања о блиској вези између Јевреја и Грка. По устаљеном обичају, он је особама које је послао предао и суму новца која је требало да се употреби за празничну жртву Херкулу. Али упркос томе што су гласници, наравно, били потпуно у грчком духу, они су осећали крајње кајање у својој савести и било их је непријатно да дају жртву идолу Херкулесу; ово им је изгледало као директно учешће у идолопоклонству и признавање мермерног лика као Бога. Као резултат тога, прихватили су износ који им је поверен, уз услов да им се да слобода да овом износу дају другу сврху. И заиста, Јасонови амбасадори предали су новац који су донели као понуду флоти, коју је Антиох наредио да опреми у Тиру. Са таквим односом према паганском богослужењу, изопаченост свештеника постајала је све ружнија. Настало је ружно ривалство између нижих амбиција који су тражили високосвештеничко достојанство. Јасонов ривал за положај првосвештеника био је Менелај, који, пошто је стекао првосвештенство, није оклевао да опљачка храмску ризницу да би је задржао. Бивши првосвештеник Онија, који га је оптужио за ово грабеж, потражио је уточиште од свог насиља у Аполоновом светилишту у Дафни, близу Антиохије, али је одатле извучен и убијен светогрдном издајом, што је подједнако разбеснело Јевреје и пагане и пробудило готово једини знак људског осећања које јеврејски хроничар приписује Јеврејима. У међувремену, Антиох Епифан је нашао прилику да почне да спроводи свој дуго ишчекивани план – да нападне сам Египат како би га припојио својим поседима и искористио његова богатства. Разлози за рат се увек могу наћи, а лукавом Антиоху их није недостајало. Његова сестра Клеопатра, која је била удата за Птолемеја В, коме је његов отац, као поклон, дао приход из Кили-Сирије, умрла је и оставила два малолетна сина: Филометор и Фискон, од којих је први био постављен за краља, а уместо њега владали су евнух Еулеј и други старатељ Ленеј. Искористивши рано детињство египатског краља и разоткривши амбицију његових старатеља, као да су хтели да му потпуно отму Кили-Сирију, Антиох је окупио војску и кренуо на Египат, иако је због страха од Римљана прилично дуго одлагао напад. Али пошто су се ови све више уплитали у нови рат са Персејем, краљем Македоније, а римске трупе трпеле пораз за поразом, он се најзад усудио да пређе египатску границу (у јесен 170. године), иако није пропустио да пошаље амбасадоре у свемоћни римски Сенат да оправда овај корак. Код Пелусијума Антиох је победио египатску војску и кренуо даље у земљу. Оба старатеља су побегла са младим краљем Филометором у Самотракију. Антиох је заузео цео северни Египат и кренуо према Александрији да га опседа. У међувремену, становници су прогласили Птолемејевог млађег брата Фискона за краља и бранили град са таквом снагом да је сиријски краљ очајавао да га освоји. Стога је ступио у односе са својим старијим братом, дозволио му да се врати у Египат, закључио споразум са њим и понудио наставак рата само у његову корист. Али Антиох је био принуђен да склопи мир и склопи споразум са Филометором. Рим, који је, по његовом мишљењу, био заузет сопственим ратом и није могао да се меша у његове ствари, међутим, посматрао га је корак по корак и јасно му давао до знања да неповољно гледа на његов напад на Египат. Стога се Антиох није могао посебно радовати својој очигледној победи, тим пре што није био у стању да заузме Александрију, главни град и кључ целе земље. У Јудеји су са изузетном напетошћу гледали исход овог рата. Да је Египат победио, онда би се могло надати да ће доћи крај свим немирима и катастрофама које је изазвао омражени првосвештеник. Египатски двор је фаворизовао националну јеврејску партију и примао пријатеље отаџбине који су ту побегли од тираније Антиоха и Менелаја, а међу њима је посебну наклоност уживао најмлађи син племенитог првосвештеника Оније ИИИ, такође по имену Онија. Стога су људи у Јудеји са забринутошћу слушали сваку вест о напретку рата у Египту. Изненада је стигла вест да је Антиох пао и то је дубоко узнемирило умове. Свргнути првосвештеник Јасон-Исус пожури да се врати из Амоните, где је нашао уточиште, у Јерусалим, и доведе са собом одред од скоро хиљаду људи да заузме град. Менелај је наредио да се закључају капије Јерусалима и да се одупру надолазећем одреду са зидина. Као последица тога, дошло је до формалног међусобног рата, изазваног амбицијом двојице појединаца који су тражили високосвештеничко достојанство као средство моћи. Пошто је омражени Менелај имао врло мало присталица у Јерусалиму, Јасон је са својим следбеницима успео да упадне у Јерусалим, те је у граду организовао читаво крвопролиће, пребијајући праве или измишљене Менелајеве присталице. Овај последњи је сам потражио уточиште у степама Акре. У међувремену, Антиох се вратио из Египта са богатим пленом који је тамо заробио, можда да би прикупио нове трупе да појача своју војску. Када је чуо за догађаје у Јерусалиму, распламсао га је изузетан гнев на јеврејски народ и на цео јудаизам. Његова сурова, зла, нељудска природа, чије је манифестације морао, из страха од Римљана, нужно да сузбије у Египту, сада је, такорећи, покушао да сав свој узаврели гнев излије на Јевреје. Изненада је напао Јерусалим, извршио крвави покољ међу његовим становницима, није поштедео ни старост, ни младост, ни слабост, није правио разлику између пријатеља и непријатеља, ушао у храм и Светињу над светињама да би изразио свој презир према Богу који се у њему клањао, наредио да се из њега уклони све што је вредело, све што је вредело, златна светиљка, све тамно кандило, златна светиљка, све тамно кандило. храмовну ризницу, колико је још било. Менелај му је служио као водич током овог скрнављења храма 424. Против Бога Израиљевог, чију су моћ тако славили његови исповедници и који се, по свему судећи, показао тако немоћним против увреде која му је нанета, он је својим дрским уснама изговарао највредније спрдње. Да би се некако искупио за срамоту масакра невиних и пљачке храма, чак је ширио лажну причу, која је Јевреје дуго доводила на лош глас међу образованим народима тадашњег света. Антиох је посебно рекао да је у светињи храма приметио камени лик човека са дугом брадом, а изгледало је као да стоји на магарцу и држи књигу у руци. Заменио је ову слику за слику њиховог законодавца Мојсија, који је Јеврејима наводно дао најмизантропскији закон, заповедио им да се држе подаље од свих народа и да им не показују никакву наклоност. Не зна се шта је заправо довело до такве приче (можда камена платформа која се налазила у Светињи над светињама), али у сваком случају, касније су се међу Грцима и Римљанима прошириле гласине да је Антиох у храму пронашао магарећу главу од злата, којој су се Јевреји клањали Богу, због чега су их сматрали идолизаторима. Антиох је вероватно ширио још једну лаж да оцрни Јевреје, или је бар дао повода за њу: наводно је затекао Грка како лежи у кревету у храму, који је молио да га пусте, пошто су се Јевреји наводно бринули о њему на овом тајном месту и хранили га да би га принели на жртву на заказани дан. Сваке године, изгледа, Јевреји су тако убили по једног Грка, чију су изнутрицу појели, уз заклетву на мржњу против Грка и њиховог истребљења. Да ли је ова злонамерна клевета на Јевреје дошла директно од самог Антиоха, или су му је у уста ставили изумитељи лажи, у сваком случају, он је јудаизам подвргао дугогодишњој критици, као да учи непријатељству према другим народима. То је био резултат тражења, на рачун морала, комуникације са Грцима током једног и по века. Туга и туга проширили су се по Јерусалиму, а дом Јаковљев поново је био прекривен срамотом. "У Израиљу је била велика жалост на свим местима његовим; старешине и старешине су стењале, девојке и младићи клонули, и лепота жена се мењала. Сваки се младожења предавао плачу, а она која је седела у одаји свадбена била је у тузи" (1 Мак. 1:25-27). Али ово није био крај; за Јудеју су долазили још тужнији дани. Антиох је још једном предузео војни поход на Египат, и по други пут је јеврејски народ осетио сав његов гнев изазван новим неуспехом. Краљевска браћа, Филометор и Фискон, захваљујући посредовању своје сестре и Римљана, измирили су се једно са другим. Првог је град Александрија признао за краља. То је разбеснело Антиоха, пошто је намеравао да беспомоћног и слабог Филометора употреби као оруђе и преко њега завлада Египтом. Пошто су Римљани још увек били заузети македонским ратом, одлучио је да изврши други напад на Египат (168). Без икаквог отпора, Антиох је продро дубоко у Египат, и поново се приближио готово самој Александрији. У међувремену су египатски краљеви послали гласнике у Рим и у сузама молили за помоћ како их Сенат не би напустио. Због тога су тројица римских комесара добили инструкције да оду код Антиоха и наређују му да стане, али су у исто време имали и тајно наређење да мало одложе док македонски рат не узме повољан обрт за Римљане. Овај рат је пресудила срећна битка код Пидне, када је македонска војска била одлучно поражена, а краљ Персеј је морао да бежи (22. јуна 168). Тада су римски комесари одмах отишли ​​у Антиохов логор и пренели му наређење Сената да за кратко време очисти Египат. Када је сиријски краљ тражио време за размишљање, један од Римљана, строги Попилије Лена, повукао је линију око њега штапом и рекао му да пре него што напусти овај круг, мора да се изјасни да ли више воли пријатељство са Римом или рат. Антиох је знао за нефлексибилност римских команди, и одлучио је да се одмах повуче (до краја јуна 168). Један наговештај комесара Рима био је довољан да схвати сву своју немоћ и сву узалудност својих лукаво смишљених планова. Огорчен, љут и незадовољан собом због доживљеног понижења, Антиох „славни“ вратио се у своју престоницу. Осећај понижења га је мучио тим више што је морао лицемерно да се претвара да је задовољан и пријатељски настројен према Римљанима. Одлучио је да овај потиснути бес по други пут излије на Јевреје са нечувеном суровошћу. Могуће је да су поново изразили радост због његовог неуспеха и гласно рекли да је њихов Бог, који понижава охоле, понизио „славног” Антиоха. У сваком случају, поново је сав свој бес усмерио на беспомоћни Јерусалим. Очигледно, са мирољубивим намерама, у јеврејску престоницу је стигао један од њених кнезова, Аполоније, који је раније био гувернер Мизије; ушао је у град са разулареном војском, и одједном је у суботу, када није било шта да се мисли о отпору са оружјем у рукама, послао грчку или македонску најамничку војску, навикнуту на крвопролиће, против становника, убијала заробљене мушкарце и омладину, хватала жене и децу и слала их на пијаце робова. Чак је наредио да се сруше многе куће у престоници и сруше саме зидине Јерусалима. Овај град је, према његовој намери, требало да нестане из низа важних градова. Али значајно је да су у исто време жестоки принц и његова дивља војска поштедели храм. У сваком случају, нису га уништили, пошто је Антиох имао намеру да му да другу сврху. But they vented their fury on the outer fittings, burning the wooden gates and destroying the adjoining premises with an ax and hammer. Tradition has preserved the name of one of these furious vandals, the one who put the fire on the gate: his name was Callisthenes. У храму више није било шта да се пљачка. Накит у њему већ је Антиох опљачкао. Аполоније, испунивши жељу свог владара, опустоши свети град; the inhabitants, as far as death spared them, sought salvation by flight. Only Hellenists, Syrian soldiers and foreigners moved through the devastated squares: “Jerusalem was a stranger to its sons.” И храм је остао пуст. Верни свештеници и левити су га напустили, а хеленисти су о њему мало марили. Their gathering point was another place in Jerusalem, namely Acre. There was a strong Syrian garrison here, and the Hellenists also lived here. Да би их заштитили од сваког напада, овај део је био ограђен високим и чврстим зидовима и кулама, тако да је висином надмашио храм, а у њему је било довољно оружја и залиха. У међувремену, пустош је узнемирио чак и Менелаја, кривца свих ових катастрофа. За кога је он био првосвештеник ако није било посетилаца у храму? За кога је он био вођа народа, ако се овај народ окренуо од њега? Ово је за њега било крајње непријатно и штетно. Да би се ослободио ове тешке ситуације, одлучио се на нови очајнички корак, да потпуно уништи и укине јудаизам, његов закон, учење и морал, и натера његове исповеднике да прихвате грчки култ. Антиох, у својој раздражености и у свом бесу, како на Јевреје тако и на њихову веру, одмах је прихватио овај план и наредио да се он изврши са свом неумољивошћу свог ћудљивог и безумног карактера. Јеврејски народ је морао да се хеленизује и тиме му докаже своју лојалност, или би, у супротном, ако би му се одупро, био подложан смрти. Свако противљење његовим жељама изгледало му је као издаја и симпатија према њему непријатељском двору египатских краљева. И не само да је хтео да понизи јеврејски народ, већ и да отворено докаже немоћ Бога коме је показао такву оданост. Човеку који је био равнодушан чак и према боговима својих отаца, и који се уопште није плашио Божанског, звучало је готово као ругање њему када се јеврејски народ, током крвавог прогона коме је већ одлучио да га подвргне, још увек уздао у Бога својих отаца, надајући се да ће Он сломити охолу злобу. Антиох је хтео да изазове овог Бога Израиља и да Га победи. Као резултат тога, Антиох је издао наредбу, коју су разносили посебни гласници по свим градовима Јудеје, да сви Јевреји одмах престану да испуњавају законе свог Бога и да од сада приносе жртву само грчким боговима. Свуда су, у ту сврху, подигнути олтари и слике богова. Да би ударио у само срце јудаизма, Антиох је наредио да се жртвују нечисте животиње, а посебно свиње, животиње које су по закону и укорењеној навици сматране посебно нечистима (1. Мак. 1:17). Три знака религиозног живота, која су посебно оштро разликовала Јевреје од незнабожаца, а то су обрезање, држање суботе и уздржавање од забрањене хране, била су забрањена под претњом посебно строгих казни (1. Мак. 1:43–47). Именовани су и посебни службеници којима су дата овлашћења да прате спровођење донете уредбе. То су били тврда срца „надгледници“ који су немилосрдно кажњавали смрћу свако кршење краљевске заповести. Спровођење царског указа почело је од самог Јерусалимског храма. Антиох је тамо послао једног поштованог Антиохијца 426. да посвети храм олимпијском Зевсу, богу признатом од свих грчких племена. Ову посвету, тачније скрнављење храма, извршио је повереник таквим ритуалом, који је био срачунат да оштрицом мача прободе и поцепа, да тако кажем, срце верника, односно срце целог народа, од којег су хеленисти чинили само мали део. На олтару у дворишту жртвована је свиња, чијом крвљу је пошкропљен сам олтар и стена у Светињи над светињама, коју је Антиох узео за лик Мојсија; кувано му је месо, а уз њега кувано је и лишће из Торе или Светог писма Јевреја. Овако кувана свињетина требало је да послужи као храна за такозваног првосвештеника Менелаја и друге јеврејске хеленисте. Свињско месо је, по укорењеној навици, у њима, наравно, изазивало гађење, али су то били принуђени да савладају у себи. Свитак Торе пронађен у храму, међутим, Антиохијанац није оскрнавио, већ само спалио, пошто је овај проповедник моралне чистоте и човекољубља, по мишљењу Антиоха и његових изабраних саветника, садржао учење о мизантропији. Ово је било његово прво ватрено крштење. Тада је на олтару подигнут Зевсов лик, та „гнусоба пустоши“, и принесене су му жртве. Тако је Јерусалимски Храм, једино место истинске светости на земљи у античком свету, потпуно оскрнављен, и добро је што још није постао стециште развратника, који су се само у његовим помоћним зградама упуштали у разврат и разврат са својим подлим девојкама. Израиљевог Бога је, очигледно, избацио Зевс из Грчке. Истина, храм је раније често био скрнављен ружним сликама идола. Краљеви Ахаз и Манасија широм су отворили врата асирском паганизму. Али они су то чинили делом из неразума и незнања, не знајући закон и разлику између своје и стране религије, јер су веровали у врховну моћ асирских богова. Менелај и његови сапутници су, напротив, имали једнако мало вере у Зевса као у Бога Израиља. Они су хтели да потпуно униште јеврејски народ, али пошто су нека врста богослужења и храма били уско повезани са овим народом, починили су ово скрнављење са пуном свешћу и намерно. Али како је јеврејски народ реаговао на ову невиђену увреду? Како је реаговао на строги указ бездушног краља и мере његових надзорника да га лише националности и одузму му Бога? У сваком случају, био је подвргнут тешком кобном тесту. Морао је да раскине не само са својом прошлошћу, већ и са својим најдубљим принципима живота. Смрт од руке џелата претила је свима који су отворено исповедали јудаизам. Нису се усуђивали чак ни да се назову Јеврејима, и, очигледно, више нису могли да говоре својим језиком (2 Мак. 6:6; 1. Мак. 1:41). Али јеврејски народ је победоносно издржао овај страшни испит и мучеништвом запечатио свој завет са Богом и оданост својим законима. Јевреји, који су били раштркани по сиријским и феничанским градовима и који су живели у непосредној близини Грка, били су присиљени да ступају у различите свакодневне односе са њима, међутим, погнули су главе, да би изгледали, приносили жртве грчким идолима и скривали или одбацивали своју веру. Али и међу њима је било таквих правих верника који су својим животом забележили доказе у прилог истинитости свог учења. У самој Антиохији, пред очима разјареног краља, један деведесетогодишњи старац, Елеазар, књижевник, пострадао је мученички за своју храбру непоколебљивост, „оставивши у својој смрти не само младиће, него и велики број народа, узор храбрости и споменик врлини“ (27 Мак.13, 126). За њим је ишла једна удовица, мајка седморо синова, који су сви такође прихватили мучеништво због привржености вери, призивајући праведни гнев Божији на окрутног цара мучитеља. У Јудеји се крваво прогонство повећавало из дана у дан. Надгледници које је Антиох именовао, да извршавају његове заповести, скренули су пажњу на села у која су побегли становници Јерусалима. И овде су, по доласку, подигли олтаре и захтевали у име краља да становништво Зевсу жртвује свиње и једе њихово месо, а ако дође субота, оскрнавили су га радом. Посебно су инсистирали да се сваког месеца дан који се поклопио са Антиоховим рођенданом слави паганским жртвама. На празник Дионисија или радосни дан отварања бурета вина, који су Јевреји одавно навикли да дочекују испијањем вина и даровима пријатељима, сада су били принуђени, по узору на Грке, да себи стављају венце, врше свечане процесије и изговарају дивље узвике разуздане радости у част грчког бога вина. Чим би такав надзорник дошао у познато насеље или обласни град и сазвао народ, захтевајући од њега да некако потврди свој пад од јудаизма, нашао је само неколико. Већина је одмах побегла и потражила уточиште у пећинама и клисурама јудејских планина, или у пустињској области близу Мртвог мора. Ово противљење је још више разбеснело Антиоха и он је издавао команду за командом, претећи најстрожим казнама за непослушне. Као резултат тога, стражари су удвостручили своју прогонитељску љубомору. Где год су нашли свитке Торе, бесно су их кидали, често палили и убијали оне који су их читали да би се утешили и ојачали током овог крвавог прогона. Они су порушили све богомоље и просветне куће у земљи, а ако су после порођаја затекли слабе жене које су због одсуства мушкараца саме обрезале своје новорођене синове, онда су их чудовишта заједно са новорођеном децом хватала за врат и вешала о градски зид (1 Мак. 1,60; 2 Мак.). Али све те суровости не само да нису уплашиле народ, него су га још више учврстиле у вери. Смрт је за многе изгубила свој ужас. Неки су радије умрли него да једу забрањено месо. Ову постојаност и ову духовну храброст подржавао је круг строго религиозних хасидеита, који су чинили савез побожних људи формиран од назиреја. Неки од ревносника из овог круга тајним су средствима продирали у градове и села, сазивали становнике, говорили им са ватреним убеђењем да Бог још није напустио свој народ и да ће му у догледно време пружити неочекивану помоћ, подстицали их на истрајност и учвршћивали оне који су се поколебали. Ефекат њиховог проповедања био је утолико снажнији јер су им претходили примери храбрости који су смрти гледали директно у очи. Али убрзо су сиријски надгледници у Јерусалиму сазнали где је прави извор ове непопустљиве тврдоглавости Јевреја; Вероватно су их о проповедању Хасијанаца обавестили неки очајни хеленисти. Одмах је шеф гарнизона, Фригијац Филип, кренуо са својим одредом да тражи уточиште ових проповедника, у пуној нади да ће гашењем овог главног центра опозиције бити лакше покорити и сам народ. Једне суботе је наредио својим војницима да ограде пећине у којима су се скривале хиљаде мушкараца, жена и деце, захтевао је да изађу и послушају Антиохова наређења, и обећао да ће им поштедети животе под овим условом. На овај захтев сви су једногласно одговорили: „Не, нећемо испунити заповест да скрнавимо суботу. Као резултат тога, Филип је наредио својој војсци да нападне. Хасидијанци су храбро гледали право у лица нападача, нису се бринули за самоодбрану, нису померили ни један камен да блокирају улазе у пећине, да не би прекршили суботу, већ су позвали небо и земљу да сведоче да су невино погубљени. И тако, све ове особе које су се криле у пећинама уништила је крволочна Филипова банда, како кроз ватру коју су подметнули на отварању пећина, тако и од дима који је ту продро 427. Али такав прогон је превазишао сваку могућност стрпљења, и послужио је као почетак новог покрета који је довео до тешког збацивања персеца. Поглавље 64. Побуна Макабејаца Када је крвави прогон јеврејског народа достигао толику тачку да је претио да уништи цео народ или да га одведе у неизбежно, услед исцрпљености и очаја, неочекивану помоћ пружио му је храбри устанак. Произвела га је једна породица, чији су се чланови одликовали побожношћу и самопожртвованошћу, храброшћу, интелигенцијом и далековидошћу: то је била породица Асмонејаца или Макабејаца. Устанак је подигао један седокоси старац са својих пет храбрих синова, који су заувек успоставили јудаизам, а век и по учврстили национални живот народа. Старији се звао Мататија, син Јохананов, син Симеона Асмонеја. Био је свештеник и имао је стално пребивалиште у Јерусалиму, али се услед скрнављења храма повукао у град Модин, који је лежао 20 миља северно од Јерусалима. Од његових пет синова, који су заједно допринели подизању народа из свог најдубљег понижења и нашли своју смрт у његовој одбрани, сваки је носио посебан, војнички надимак, који је, очигледно, указивао на нешто: његов први син Јован звао се Јадис, други је био Симон, звани Таси, трећи је био Јуда - Макабејац, четврти Елеазар звани Ахуа Јонана, фифт - Ахуа Јонана. Ова асмонејска кућа, која је због поштовања које је уживала, имала много присталица, посебно је тешко осећала неутешну ситуацију отаџбине. Видећи хуле које се дешавају у Јудеји и Јерусалиму, храбри старац рече синовима око себе: „Тешко мени! Зашто сам се родио да видим пропаст свог народа и уништење светог града, и да останем овде када је предат у руке непријатеља и светињу у руке туђинаца? И зашто да облачимо сина његову и да му се, иначе, облачимо у одећу туђинцима? костријет и горко заплака“ (1. Мак. 2,6-14). Али своје учешће у народној тузи нису ограничили на сузе и одлучили су да пруже помоћ или умру за своју ствар. Када је један од сиријских надгледника, по имену Апелес, стигао у Модин да захтева од тамошњих становника идолопоклонство и отпадништво од праве вере, Мататија се такође појавио на састанку са својим синовима и својим следбеницима. Када су од њега, као најугледнијег човека, захтевали да покаже пример послушности краљевој заповести, он је гласно одговорио: „Ако га слушају сви народи у области краљевског царства, и сви одступе од обожавања својих очева, и пристану на његове заповести, онда ћемо ја и моји синови, и браћа моја, оставити завет нашег оца да поступамо по савезу са нама. закон и прописе иза Нећемо слушати речи цареве да бисмо одступили од нашег богослужења надесно или налево“ (1. Мак. 2:15–22). Када је један Јеврејин пришао подигнутом олтару да се поклони Зевсу, Мататија се више није могао суздржати: у њему се распламсала љубомора, навалио је на отпадника и убио га баш ту код олтара. Његови синови, опремљени великим ножевима, напали су Апелеса и његову дружину, убили их и уништили олтар. Овај чин је решио целу ствар. Овде је дат пример да се напусти срамна неактивност, изађе у борбу и не подлегне неславнијем угњетавању. Ако им је смрт претила са свих страна, онда нека бар скупо продају своје животе да би храбрим отпором непријатељу натерали непријатеља да поштује потлачени народ. После одмазде извршене над надзорником и његовим одредом, Мататија је, окренувши се народу, узвикнуо: „Ко ревнује за закон и стоји у завету, нека иде за мном!“ (1 Мак 2:27). Позиву храброг старца одазвали су се сви становници Модина и околине, који им је потражио сигурно уточиште у планинама Јефремовим. Овде је затекао остатак хасидоваца који су избегли масакр у пећинама и све оне који су били приморани да беже од прогона. Тиме се број одлучних бранилаца отаџбине и закона свакодневно повећавао. Мататија није крио од њих да ће морати да издрже жестоку борбу, и опомињао их је да се припреме за њу и не придају важност животу. Добивши упозорење од неких од хасидоваца, који су изразили сумњу да ли је суботом могуће померати камење ради самоодбране, народни збор око остареле Асмонеје одлучио је да убудуће сваки напад, чак и ако је на њих на дан одмора, одбије оружаном силом, будући да закон о суботи не би требало да служи као забрана одржавања народа и да закон не би требало да служи као забрана одржавања народа. живот. Хасидијанци нису имали ништа против ове одлуке, а они, који су до сада били навикли да се удубљују у Свето писмо, људи мирног, мирног начина живота, узеше оружје. Самопоуздање моћних вођа ствара храбре ратнике. Сада се поновила безизлазна ситуација коју је народ доживео пред крај времена судија. Земља је била под туђинским јармом, јер су се на почетку Саулове владавине становници склонили у пећине и клисуре, неки су прешли на страну непријатеља, а само је мали број људи био спреман да брани своју осрамоћену отаџбину, иако нису имали оружје и нису били навикли на рат. Сада је било још мање наде у победу него тада, јер је непријатељ био неупоредиво моћнији и захваљујући унапређеној војничкој вештини успео је да једним ударцем уништи шачицу храбрих побуњеника. Мататиас је стога пазио да са својим малим одредом не предузме никакве непријатељске акције против Сиријаца. Познавајући сваки кутак своје земље, он и његови синови и следбеници продирали су само у села, рушили подигнуте идолопоклоничке храмове и олтаре, кажњавали становнике који су држали непријатеље, гонили хеленисте где год их је сустигао, а на преосталу необрезану децу стављали печат савеза. С времена на време могао је да одбије неки слаб сиријски одред ако би му неко блокирао пут. Ако би командант гарнизона у Јерусалиму послао велики одред да прогони побуњене Јевреје, они би се сакрили и не би могли бити пронађени. Једном речју, Мататиас је водио мали герилски рат против непријатеља, који је могућ само у планинским земљама, а онда је у стању да исцрпи чак и моћног непријатеља. Сам Мататија је, међутим, убрзо умро, али није оставио своје следбенике без правог вође: завештао је свом сину Јуди наставак његовог рада на ослобађању своје земље од јарма идолопоклонства. Самртна воља његовог остарелог оца подстакла је Јуду јуначку љубомору, и он је, под именом Макабеј, односно „чекић против непријатеља“, заједно са својом браћом јуначки стао у одбрану религије. Његовим изласком на чело акције устанак је добио још повољнији заокрет. Јуда је био ратоборни херој, каквог Израелци нису видели од времена Давида и Јоава, али само још узвишенијег и племенитијег расположења. Из његове јуначке душе потекла је невидљива сила, која је све окупљене око њега испунила неустрашивом смрћу и жеђом за подвизима. Истовремено, био је надарен и проницљивошћу команданта: могао је да предузме борбу у одређеном часу, искористи слабост непријатеља и превари га измишљеним нападима. С једне стране, „изгледао је као лав у свом гневу“, а са друге, као голуб у својој кротости и једноставности срца. Свом душом је био одан Богу и закону, као они великани по којима је прошла историја Израела била позната. Он се није уздао у свој мач, већ у божанску помоћ, коју је призивао у свакој одлучујућој бици. Јуда Макабеј је био истински израелски херој, који је прибегавао крвопролићу само у потреби, да би поново освојио погажену слободу и поново повратио пали дух народа. Својим херојством дао је име читавој епохи. Макабејски ратови у каснијим временима чак су послужили као узор другим народима. У почетку је Јуда наставио само са војним техникама свог оца, делујући тајно или ноћу како би казнио отпаднике, привукао оне који се колебају и нанео мању штету малим сиријским одредима. Али како се број његових следбеника стално повећавао, због прибрајања оних који су дотад, из љубави према мирном животу, споља признавајући заповести, и одбацивши јудаизам, сада били распаљени да се боре, као и оних које су суровост и разарање од стране Антиоха потпуно излечили од њиховог безумља у хелленс де јуду, сиријски одред који је кренуо против њега на челу са војсковођом Аполонијем. Овај последњи је, за борбу против јеврејских побуњеника, послао и гарнизонске одреде из Самарије, појачавајући их другим одредима, пошто му се чинило веома опасним да Јерусалим, тачније Акру, потпуно лиши војних снага. Ово је била прва отворена битка коју је Јуда водио, и он ју је срећно поднео (166). Генерал Аполоније је погинуо, а његови војници су пали рањени на бојном пољу или су потражили сигурност у бекству. Колико год да је био мали број поражене сиријске војске, ова победа је улила ново самопоуздање првацима јудаизма. Први пут су погледали у очи окрутног непријатеља, њихова храброст је преживела, и у томе су видели добар знак да Бог није напустио свој народ, већ да га окружује невидљивом помоћи. Мач који је пао из Аполонијевих руку узео је сам Јуда и њиме се борио у свим наредним биткама до последњег даха (1. Мак. 3,12). Борба која је тада настављена могла би се понекад показати несрећном за патриоте, производећи привремено малодушје у њиховим душама; али њихов узрок је био толико праведан да су се прваци јудаизма одмах опоравили након овога и у потпуности се уздали у свемоћну помоћ истинитог Бога, а њихова нада је убрзо била оправдана чињеницом да им је на суду пала нова сјајна победа. Сиријски заповедник Сирон је исте године изашао на Јуду са великом војском, да би надмоћношћу својих снага потиснуо свој одред. Са њим су пошли и подмукли хеленисти да га поведу згоднијим стазама у планине где су се крили побуњеници. Када су јеврејски патриоти први пут видели ову огромну војску на брду Беторов, где је био постављен Сиронов логор, у очају су повикали: „Како можемо да се боримо у тако малом броју против тако јаког мноштва?“ У међувремену, Јуда је успео да смири њихов страх и подсетио их је на она драгоцена добра која су морали да бране, а то су своје животе, своју децу и своје законе. Пошто је тако надахнуо своје војнике, Јуда је наредио свом одреду да крене храбро против Сиријаца и потпуно их поразио. 800 Сиронових војника остало је на бојном пољу, док су остали побегли на запад у филистејску земљу (1. Мак. 3:13–24). Ова прва одлучујућа победа Јуде над значајном војском код Виторона (166) улила је у Јевреје наду у срећан исход њихове ствари, а у народе страх од јунаштва Макабејаца, његовог вештог вођства и чврстине народа. Али шта је у међувремену урадио Антиох, кривац свих ових превирања? У почетку је мало обраћао пажњу на Јевреје, надајући се да ће његова наређења бити сасвим довољна да их потчини и убеди да спроведу план који је предложио. Али када је био обавештен о неуспесима његових трупа у борби против њих и када му је до ушију допрло јуначко име Јудино, схватио је да прениско цени снагу њиховог супротстављања. Под утицајем узаврелог гнева, прва помисао му је била да се одмах обрачуна са овим немирним Јеврејима, пошаље против њих велику војску под вођством искусних војсковођа, потпуно их уништи и њихову земљу подели међу странце. Али овај план није могао ускоро да изврши; имао је врло мало трупа, и, штавише, морао је да прибегне потреби да ангажује трупе. За ово му је опет био потребан новац, и овај новац је све слабије притицао у његову благајну; његови расипни трошкови су далеко надмашили његове приходе који се стално смањују. Због отворене борбе од Јевреја уопште нису примани порези. Јерусалим је био разорен и није могао ништа да испоручи, а сеоско становништво је било подједнако у отвореној побуни против њега. Овоме су се додале и друге потешкоће. До њега су стигле страшне вести са истока и севера. Арсак, његов сатрап Партије, отпао је од сиро-вавилонске државе и прогласио свој народ независним. Артаксије, јерменски краљ, такође није више обраћао пажњу на свог врховног суверена Антиоха, већ је деловао као потпуно независан краљ. Чак су и становници Арада и других феничанских градова одбијали да га послушају, видећи како се он све више упушта у чудан начин живота и чини глупости за глупостима. Као резултат тога, његов приход је још више смањен. Да би напунио своју ризницу, морао је поново да покори народе који су отпали од њега, а да би водио овај рат био му је потребан новац. Тако је пао из једне тешкоће у другу. Ипак, ипак је успео да добије довољно новца да регрутује најамничку војску на годину дана (1. Мак. 3:28). Од тако регрутованих трупа, смислио је половину приче против палих земаља с друге стране Еуфрата, а половину је предао свом поузданом достојанственику краљевске крви по имену Лисију, поставио га за свог намесника над земљама Еуфрата до граница Египта и поверио му образовање свог младог сина. Предао му је слонове, које је он, супротно договору са Римом и са неком тајном, опремио за рат како би их употребио у борби против јеврејског народа. У односу на последње, потпуно је променио свој план. Није више размишљао о хеленизацији овог народа, који је са таквом тврдоглавошћу почео да се супротставља његовој доброј, како му се чинило, намери да међу њима угради највиши морал и уздигне их, давањем грчког држављанства, на часнији положај, па се чак усудио да дигне оружје против своје војске. Оваквим поступком јеврејски народ се показао недостојним користи која му је намењена, па самим тим и непоправљивим, будући да је истрајао да остане посебан народ, одвојен од свих других народа, и гајио мржњу према њему, презриво одбацујући сваку помисао на спајање са њим. Према томе, с њим је преостало само једно – истребити га, истребити га потпуно. Лисије је од Антиоха добио наређење да крене са војском која му је поверена против Јудеје, а затим да, пошто је освоји, уништи и уништи сваки траг Израиља и избрише сваки траг Јерусалима, уништавајући из земље саму успомену на њега, и на њихово место насели странце, поделивши саму земљу по њиховој судбини (1 Мак. 35, 36). Јеврејски хеленисти су такође били предмет овог плана истребљења; И Антиох их је одбио. Шта га је брига за мали број оних који су ропски слушали његове заповести, или им чак доприносили? А и они су припадали овом непоправљивом племену и нису заслужили његову милост. Чим се сазнао за овај крволочни план, све Јевреје је обузео страх и очај, а посебно они који су живели помешани ван Јудеје међу другим народима. Да ли ће мали, иако храбри, одред на челу са Макабејцем моћи да издржи окршај са великом војском, штавише, опремљеном ратним слоновима? По целој земљи и свим градовима у које је стигла вест о овом плану завладао је међу Јеврејима потпуни очај, свуда се чуо плач и плач. Али овај нечувени суманути план затирања целог народа, са мушкарцима, женама и децом, који иза себе није имао никакву кривицу осим што је одбацио свако мешање у његове унутрашње и најдраже ствари, имао је и своју добру страну. Привукао је масе нових бораца браниоцима отаџбине. Чак и они светски и лакомислени људи међу Јеврејима, па чак и отпадници међу њима, који су се раније потпуно ругали јудаизму, сада су се држали Макабејаца, јер им није преостајало другог избора. Само су хеленисти најпоквареније природе, попут Менелаја и његове дружине, и даље држали Антиоха, пошто више нису имали наде да ће бити примљени међу храбре браниоце вере отаца. У међувремену, привремена ситуација је деловала прилично неутешно. Сваким треном се очекивала велика сиријска војска, која је својом надмоћношћу требало да сломи шампионе јудаизма. Сходно томе, било је неопходно инспирисати цео народ на борбу и на храбро стрпљење. Ова храброст и стрпљење могли су се црпити само из предања историјске старине народа, па су у ту сврху у књигама забележене најистакнутије легенде, као нпр. „Књига о Јестири“, која је оцртавала дивну Божију промисао за јеврејски народ у једном од најтежих периода њиховог историјског живота. У овој књизи народ је могао да прочита утешну причу о томе како је јеврејски народ од издаје окрутног непријатеља спасла лепота и памет сиромашне јеврејске девојке, која је по посебном Божјем промислу постала краљица моћног краља. Таква прича би највише од свега могла да инспирише прваке јудаизма идејом о чудесном учешћу Божијем у судбинама Његовог изабраног народа, и уверењем да га неће напустити ни у овом тешком часу. А опасност се све више приближавала Јеврејима. Када је Антиох са делом својих трупа отишао на исток (166), његов намесник Лисије је изабрао за свог врховног команданта извесног Птоломеја, који је био гувернер Кили-Сирије и Феникије, и дао га под команду двојице подређених војсковођа, Никанора, сина Патрокла, од царевих, Горгијевих и војних вођа, Мак 8:8–10). Овај последњи је добио упутства да крене против јудејских побуњеника, и он и његов одред, од 40.000 људи са коњицом, кренули су дуж морске равнице да продру у само срце Јудеје. Самарићани и Филистејци, као дугогодишњи непријатељи Јевреја, одмах су му се придружили. Био је толико уверен у своју победу да је позвао трговце робљем који је требало да дођу у његов логор са маркама новца и ланцима да купују Јевреје, верујући истовремено да ће их продати по деведесет људи по таленту. Сиријски командант је сматрао да је за себе исплативије, уместо да туче Јевреје, продаје их у ропство и користи приходе да отплати ратни дуг који је Антиох дуговао Римљанима. Док су се водили такви преговори о народу, јеврејски војници су се окупили око свог херојског вође Јуде Макабејаца; било их је само шест хиљада 428. Пре него што их је повео у бој, вођа је сматрао да је потребно да у њихов дух унесе јуначку храброст. Позвао их је на свечани састанак у планински град Миспа (два сата од Јерусалима). Дивно понављање у историји! Девет векова раније, пророк Самуило је, у сличној невољи народа, управо на овом месту сазвао сличан скуп да би изабрао вођу у борби за ослобођење Израела, осуђеног од окрутног непријатеља на уништење. Јуда је изабрао Миспу као место окупљања јер је, након уништења храма у Гедалији, служио као центар за остале Јевреје, где се налазио мали храм. Пошто се у Јерусалиму није могло сабрати на молитву, јер је Јерусалимски храм био оскрнављен и заузет од стране непријатеља, а непријатељи су живели у близини у Акри, Миспа се чинила најпогоднијим местом за молитву. Овде је много људи стигло из суседних градова да учествује у свечаном молитвеном сабрању. Чак су и назирејци, који су се у одређеним временима уздржавали од вина и морали да прекрше своје завете у храму, такође дошли у Миспу. Састанак је био прожет изузетно озбиљним расположењем; јер је цео дан држао најстрожи пост, обукао се у костријет, и од пуноће осећања за које је способно ојађено срце, молио се Богу за милост и помоћ. Извађен је свитак Торе, који је јеврејска војска увек имала са собом, и чула се притужба да Антиох жели да га ишчупа из срца људи како би их упоредио са паганима и идолопоклоницима (1. Мак. 3:44–48). При погледу на првобитне десетине, свештеничку одежду, а посебно присутне назарене, пробудиле су се у народу најогорченије жалбе. Шта је са свим тим требало учинити када је храм био неприступачан и када је било немогуће чак и скинути завет од оних који су га преузели на себе? У међувремену, Јуда је желео не само да покрене људе и доведе их до дубоке свести о њиховој ситуацији, већ и да их испуни храброшћу и спремношћу за најочајнију борбу против окрутног непријатеља. Своју војску је поделио на четири одреда и преко сваког одреда поставио своја три старија брата. У складу са законом, наредио је посебним повереницима да објаве да онима који су се тек недавно венчали или саградили нову кућу, или засадили виноград, или којима је недостајала одговарајућа храброст, је дозвољено да напусте војску (1. Мак. 3, 55-56). Затим је кренуо против непријатеља до Емауса, 429, осам или девет сати од Миспе, између Бетхорона и Јамније, где се западне планине сусрећу са равницом. Горгија се улогорио на равници у близини овог места, пошто му се одавде чинило да је најлакше продрети у планине Јудеје и тако напасти само зборно место макабејске војске. Јуда се са својим одредом поставио јужно од Емауса на најближим висовима како га непријатељи не би приметили. Сиријски командант је планирао да нападне Јевреје ноћу. Али Јуда Макабеј је надмудрио ову војну стратегију. Када је пала ноћ, он и његова војска су напустили свој логор, кренули путевима који су му познати на западу и тако стали у позадину непријатеља. Пошто је Горгија нашао положаје Јевреја празне, чинило му се да су се они, из страха од њега, повукли даље у планине и кренули у потеру за њима. Управо за то је била осмишљена Јудино војно лукавство. Ударао је Сиријце у позадину, стигао до њиховог логора, запалио га и потом насрнуо на саме трупе. Тек с почетком дана Горгија је приметио да је непријатељ којег је тражио у планинама иза њега са стране равнице. Стога је могао само журно издати наређење једном одреду своје војске да се заустави и крене против Јевреја. У међувремену, Макабеј је већ ставио свој одред у борбени ред и ватреним говором поставио га у борбу за отаџбину, закон и светињу. Његов млађи брат је журно прочитао неколико инспиративних стихова из Торе и саопштио војницима лозинку: „Божја помоћ“. Пошто је јеврејска војска бројчано надмашила овај одвојени одред сиријских трупа и борила се са изузетним ентузијазмом, победила је, а непријатељ је потражио уточиште у бекству, једним делом кренуо је на север ка Гезеру, а другим делом на запад у Јамнију, а на југ у Азот. Јуда је охрабривао своје војнике да не журе на плен, јер су и даље морали да се боре са остатком непријатељских трупа које су се враћале са планина. Убрзо су се појавиле ове трупе, а јеврејски војници су били спремни да их упусте у битку. Али до тога није дошло. Чим су ови и други Сиријци видели да се дим диже са места њиховог некадашњег логора, одмах су побегли, кренувши на југ у земљу Филистејаца. „И у тај дан беше велико спасење Израиљу“ (1. Мак. 4:25). И заиста, победа код Емауса, остварена вешто прорачунатом војничком лукавством и истрајном храброшћу, имала је изузетно важне последице. Подривала је снагу непријатеља и уливала Јеврејима самопоуздање у њихову способност да се боре против добро наоружане и бројне војске. Ни коњица ни пешадија заштићена шлемовима и оклопима нису тада могли да их застраше. Оружје које је Јеврејима очајнички било потребно на почетку битке, сада им је непријатељ у бекству оставио у изобиљу. Истовремено су добили и богат плен, тако да су „запленили много злата и сребра, панцина и скерлетне хаљине и велико богатство“. Ова победа им је дала средства за победу у текућој борби. Јуда и сав његов народ били су обузети изузетним одушевљењем и, враћајући се са бојног поља, „певали су и благосиљали Господа небескога, јер је добар, и довека је милост Његова“ (1. Мак. 4:23–24). Али упркос победи, Јевреји још нису могли пустити мач; могли су бити сасвим сигурни да се Лисије, коме је дато лудо поверење да истреби Јевреје, неће помирити са поразом нанетом његовом команданту, већ ће предузети оштре мере да искупи ову срамоту. Као резултат тога, они су остали под оружјем и били су веома срећни што се њихов број повећао и достигао десет хиљада људи (1. Мак. 4:29). Ако је икада постојао свети рат, онда рат који су водили Макабејци највише заслужује такав назив. Када је следеће године (у јесен 165.) сам Лисије кренуо у поход на Јевреје са јаком, одабраном војском која се састојала од пешака и коњаника, нашао је њене браниоце још храбријим и непоколебљивијим. Није се усудио да уђе у земљу на исти начин дуж приморске равнице, већ је наредио да се скрене са југа из области коју су заузели Едомци како би одатле упали у Јудеју. Поставио је свој логор у Бетсуру, око пет сати јужно од Јерусалима. Макабеј је кренуо против њега са десето хиљада снага; дошло је до праве битке, а пријатељски налет Јевреја поново је победио војну вештину сиријских најамничких трупа. Лисија је био поражен и, уверен у изузетну упорност Јевреја, повукао се, тешећи се надом да ће временом, када се његова војска увећати, коначно победити над њима. Као резултат тога, Јудеја је била потпуно очишћена од непријатеља; само у Акри, у Јерусалиму, наставили су да живе још непоправљиви хеленисти, заједно са Менелајем, а, можда, и безначајним сиријским гарнизоном. Глава 65. Освећење храма и смрт Јуде Макабејца Одлучујуће победе у Миспи и Бетсуру потпуно су промениле ситуацију. Опасност која је претила је отклоњена. Лисије није могао брзо да премести нове трупе у Јудеју, пошто он, као и његов суверен, није имао средстава да их регрутује. Прошле су скоро три и по године од почетка верског прогона и скрнављења храма. После изузетног узбуђења, дошло је извесно смирење. Јуда Макабеј и његови следбеници искористили су ову повољну околност да се преселе у Јерусалим и очисте га од гнусобе пустоши која је тамо успостављена. Поглед на свети град изузетно је тугом погодио његове верне синове, који су пролили крв за његову част. Његови синови злочинци, отпадници од вере својих отаца, толико су ослабили и унаказили град да се више није могао препознати. Изгледао је као пустиња у којој су се смело кретали само његови рушитељи и мрзитељи. Посебно је опустошена светиња: двери ка њој су спаљене, просторије порушене, олтари идолима су подигнути свуда, а на олтару је смело подигнут лик Зевса олимпијца и лик опаког Антиоха. Прваци јудаизма, међутим, нису могли дуго да се препуштају тузи и тузи поводом пустошења и скрнављења народне светиње, већ су морали брзо да делују како не би били ухваћени у чину чишћења. Њихов први задатак био је да униште Зевсов лик и уклоне камење, као и друге нечисте предмете из дворишта 430. Али уклонили су и олтар; због скрнављења које је на њему често вршено, изгледало је да више није погодно за приношење жртава истинитом Богу на њему. На скупу адвоката одлучено је да се камење олтара заједно са осталим предметима не баца на било које нечисто место, већ да се стави у једну просторију дворишта и тамо чува док не дође очекивани пророк Илија и покаже шта да се ради са њима. Тада је подигнут нови олтар од грубог камења исеченог из подземних кречњачких слојева. На портама су окачена нова врата и постављени нови храмски сасуди, златни свећњак, тамјан и позлаћена трпеза за хлебове. Све ове свете сасуде Антиох је украо; плен узет од његове поражене војске обезбедио је средства да од ње направи нова пловила. У року од три недеље завршене су све припреме, а рано ујутру, двадесет петог дана Хаслева (у новембру 165. године), извршено је свечано освећење храма, праћено приношењем жртава и молитвама благодарења (1 Мак. 4, 52–54). Освећење је обављено у најпобожнијем и најискренијем расположењу. Присутне су анимирала најплеменитија и најчистија осећања. Време невоље и страха од смрти, који их је оптерећивао три и по године, сада је спао са њих, и могли су слободно да дишу и радосно гледају у будућност. Ово освећење је значило не само победу слабих над јакима, верних над злим, већ и, посебно, победу јудаизма над рафинираним хеленским идолопоклонством, Бога Израиљевог над идолима. Празник освећења трајао је осам дана, по угледу на сличан празник слављен под Соломоном, или, можда, такође да би се надокнадио осмодневни празник сеница, који народ није могао дуго да слави с обзиром на тешку ситуацију у то време. У њему је учествовао сав народ из свих градова Јудеје; У част великог догађаја, становници Јерусалима су испред својих кућа запалили светиљке, као симболе Торе, коју су псалмисти назвали светлошћу, а која је по други пут постала власништво народа. Браћа Макабејци су у договору са остатком високог савета донела једну важну одлуку за будућност. Од сада, сваке године, у знак сећања на освећење храма, требало је да се слави осмодневни празник од двадесет петог дана месеца Хаслева. Из године у годину, сви чланови дома Израиљевог морали су тако да славе славну победу малобројне шачице бранилаца праве вере над моћним непријатељем и сећају се обнове светиње. Ова одлука је накнадно спроведена искрено и савесно. Од тада је међу Јеврејима заувек установљен нови празник „обнове“ храма, који се називао и Светлости. Јасно је да је у храму поново уведен претходни ред, а свештеници и левити су поново враћени на своје положаје. Само они чланови Ароновог дома који су учествовали у идолопоклонству били су искључени из светилишта и почасти и користи које су с њим повезане. Ова праведна строгост је, међутим, имала штетне последице и само је додатно заоштрила ситуацију. Свештеници из реда хелениста и Менелајевих присталица, пошто су представници народа одбили да их прихвате, само су осећали још већу мржњу према националној верској партији и удвостручили своје непријатељство приликом чишћења храма. Јуда је морао да држи своје војнике на опрезу да га хеленисти не нападну, а чим је прошло време посвећења, наредио је да се планина Сион огради зидом, заштићена високим чврстим кулама, и заузео је јаким гарнизоном да је заштити од изненадног напада суседних Бира или Акре. Под претпоставком да ће народ имати још дугу борбу до коначног освајања слободе, он се побринуо и за друге начине одбране отаџбине. Тако је наредио утврђење града Бетсуре, јужно од Јерусалима, из којег је Лисије последњи пут покушао да изврши инвазију са својом војском. Овај град је такође требало да буде тврђава за заштиту од напада Едомаца (1. Мак. 4:60, 61). Победе јеврејских поборника слободе против добро наоружаних сиријских трупа, у међувремену, изазвале су жестоку мржњу околних народности према јеврејском народу и подстакле их на жестоко непријатељство према Јеврејима који су живели међу њима или су код њих тражили уточиште, јер су ове националности биле или незадовољне својим успесима, или страховале од својих успеха. Филистејци са југозапада, Амонци са друге стране Јордана, и Сиријци и Македонци уопште у околини – сви су били одушевљени истим непријатељством према Јеврејима, а највише, по свему судећи, према Едомцима на југу. Протерани из своје земље од стране својих непријатеља Навутеја, населили су се у некадашњим јудејским областима, делом на западу, где су били градови Мореша, Адора и други, а делом на истоку, близу Мртвог мора. Овај округ се звао Акраватинска Идумеа. Едомци су чак поседовали Хеврон и већ су сањали да постану власници целе земље. И за време Навуходоносорове инвазије и за време тешког положаја јеврејског народа за време Антиохове владавине, показали су изузетно непријатељство према Јеврејима, чекали су бегунце, вређали их, а неке од њих чак и убијали. Стога је било од највеће важности лишити их могућности да наносе додатну штету. Пошто пут до њих није био далек, Јуда је најпре предузео поход против Исавових синова у Акравитини, победио их и протерао из области коју су заузели. Јуда је посебно строго кажњавао Бинове синове, који су били најзлобнији према Јеврејима. Иако су се од њега затворили у куле, он је узео ове куле и спалио их са свима који су били у њима. Затим је са својом војском прешао Јордан. После неколико битака победио их је, заузео неколико градова и између њих њихову престоницу Равбу Амон, која је касније добила име Филаделфија, као и утврђени град Јазер, где је њихов храбри вођа Тимотеј желео да нађе уточиште. Пошто је овде победио све своје непријатеље, Јуда се тријумфално вратио у Јудеју. Чим се јеврејска војска вратила у Јерусалим, поново су стигле лоше вести о угњетавању јеврејске браће од стране њихових паганских суседа. Као некада Саулу, тако су се сада Јевреји у невољи окренули Макабеју. Они од њих који су живели у Галаду и Васану послали су му писмо у коме су га обавестили да су се против њих окупили незнабожачки народи са циљем да их униште, а на челу њихових непријатеља опет је сурови и храбри Тимотеј. Истовремено су о својој браћи у Товској области извештавали да су тамошњи непријатељи претукли хиљаду мушкараца Јевреја, одвели жене и децу у ропство и опљачкали сву њихову имовину. Тада су стигли гласници са поцепаном одећом и писмом Јевреја из Галилеје да им такође прети смрћу од становника Акре (Птолемаиде), Тира и Сидона. Сви су молили Јуду да им са својом војском похита у помоћ и то што пре, јер би иначе било касно. Није му било потребно, попут Саула, да шаље гласнике свим племенима и прибегава претњама како би окупио војску да помогне својој потлаченој браћи. Војска је била близу њега; састојала се од већ искусних ратника у војним пословима и била је побуђена радосном спремношћу да положе своје животе за спас несрећних сународника. Макабеј је своју војску поделио, део поверио свом брату Симону за ослобођење Галилејских Јевреја, а он је са својим братом Јонатаном кренуо преко Јордана (у Переју) да помогне тамошњој потлаченој браћи; поверио је остатак јеврејских војника двојици вођа да чувају границе Јудеје на западу од инвазије из филистејске земље, где се налазио Горгијев главни стан. Наредио им је да искључиво заузму одбрамбени положај и да не иду у офанзиву. Симон је брзо и срећно извршио задатак који му је додељен. Пре свега, извршио је напад на Акру, чији су јеврејски становници били подвргнути посебно окрутном угњетавању од стране Грка или Македонаца. Овде је наишао на непријатељски одред трупа, који је поражен, расут и гоњен до зидина ове луке. Ова победа је ставила тачку на целу ствар. Македонци других градова нису смели више да му се супротставе. Симон је стога несметано прошао по свим насељима Галилеје и области Арбеле, у близини Галилејског језера, сакупио Јевреје који су тамо живели, и одлучио да их одатле исели, а затим их све насели у Јудеју. У вези са овим планом, он се без сумње унапред сложио са Јудом Макабејцем, који је одлучио да своје сународнике више не оставља међу околним непријатељима, где су свакодневно били изложени малтретирању и опасности. Исељене галилејске породице населиле су се у јеврејским градовима (1. Мак. 5:20–23). Јуда Макабејац је у међувремену одлучио да издржи веома болну борбу у области Переа. Овде су, као и у претходним временима, подигнута чврста утврђења на висовима, које је требало јуришати. На свом путу поново је срео тврдоглавог непријатељског вођу Тимотеја. У међувремену, Јуда је заузео неколико утврђења, Босору, Карнаим, Ефрон и друга, срушио им зидове, оставио своје становнике на миру, ослободио Јевреје затворене у једном утврђењу, као и Јевреје из Тоба, а такође је сакупио све Јевреје Галада да их пресели преко Јордана и тамо насели. Водио их је кроз град Витхсан или Скитопољ, чији су се пагански становници мирније и пријатељски односили према својим јеврејским суграђанима и нису им правили невоље. Јуда их је стога могао оставити у овој јудејској области. Непосредно пре празника сеница (2 Мак 12:31), вратио се заједно са масом досељеника из Галада у Јерусалим. Из свих градова Јудеје окупио се народ да поздрави победника и прослави празник са радосним благодарењем. Псалми захвалности поново су се чули у храму и народ Израиљев је могао да завапи из пуног срца: „Хвалите Господа, јер је добар, Од невоље завапих Господу, и он ме услиши, И Господ ме доведе на пространо место. Господ је створио овај дан: Радујмо се и веселимо се томе! Хвалите Господа, јер је добар, Јер довека је милост Његова“. 431 Одмах по завршетку празника, Јуда је са својим одредом кренуо да се искупи за неочекивану штету која је у једном погледу претрпела. За време његовог одсуства, управо су двојица подређених војсковођа којима је поверио заштиту земље на западу, Јосиф, син Захаријин, и Азарија, противно његовој заповести, напали Горгијев одред у Јамнији, али су поражени и отерани назад у јудејске планине. Стога је Јуда предузео војни поход против Горгија да би га одгурнуо страхом од свог имена и снаге своје војске. У међувремену, сиријски командант се зауставио у Идумеји; Стога је Макабеј прво своје оружје усмерио против ове земље. Заузео је Хеврон, који је био у поседу Едомаца, и разорио утврђења и куле које су у њему биле. Јевреји доведени из Галада и Тобе храбро су се борили с њим. Један Тобијан, по имену Доситеј, јурнуо је на самог Горгија и чврсто се ухватио у коштац с њим да би га ухватио у заробљенике; али је један од трачких коњаника спасао сиријског заповедника тако што је мачем одсекао руку нападачу (2 Мак. 12:35). Пошто је Горгија побегао са остатком војске у Марешу, која се налазила неколико сати југозападно од Хеброна, Јуда га је пратио, али очигледно није однео никакву одлучујућу победу над њим. Одавде је јеврејска војска кренула против филистејског приморског града Азота, чији су се становници, очигледно, добровољно покорили, услед чега се ограничила на уништавање идолских олтара и слика богова. У то време Јуда је очигледно подвргао грчке становнике Јопе дужној казни. Ови су, под неким изговором, намамили своје суграђане Јевреје на своје бродове, који су били спремни, и када су, не слутећи ништа лоше, поласкани таквим пријатељским односом, заједно са Грцима запловили уз обалу, заједно са женама и децом, онда су их изненада, у броју од две стотине људи, бацили у море и нашли их варвари у његовом таласу. Као казну за таква злодела над својим сународницима, Јуда је кренуо на Јопу, запаливши луку и спаливши тамошње бродове. Освајање самог града, који је лежао на неприступачном брду, није изгледало нимало лак задатак; стога се повукао од њега, изговарајући, међутим, претњу да ће се ускоро поново вратити (2. Мак. 12:3–7). Такође у граду Јамбија, чији су становници такође били непријатељски расположени према Јеврејима, спалио је луку са свим добрима која су се тамо налазила (2. Мак. 12:8-9). Док је Јуда своје сународнике од ненаоружаних бегунаца који су се скривали у пећинама претварао у хероје који су презирали смрт, уливали у народ дух самопомоћи и поверења у будућност, свуда понижавали и кажњавали непријатеље Јевреја, сиријска војска је остала мирна, као да их се све то уопште не тиче. Прошла је читава година од Лисијевог пораза код Витсуре, а током ове године Макабеј и народ не само да су пружили отворен отпор краљу, већ су свуда нападали његове поданике с оружјем у рукама, не наилазећи на препреке свог државног намесника, који није пружао никакву заштиту нападнутима. Шта би могао бити разлог за ову Лисијину неактивност, у чијим су рукама биле узде власти? Можда није имао довољно средстава да регрутује нове плаћеничке трупе, или је можда чак Јевреје сматрао непобедивим. У сваком случају, до Антиоха Епифана су стигле веома непријатне и тешке вести из различитих земаља Азије. Пошто је потчинио побуњеног намесника Јермена Артаксија, он је извршио поход на Партију, а да тамо није постигао никакве војне успехе и уопште није допунио своју празну ризницу. Притиснут недостатком новца, предузео је поход на град Сузу, у Елимаиди, да опљачка благо које је сакупио у храму богиње Анаиде. Али становници су му показали снажно противљење и натерали га да се повуче. Ово је био његов последњи подвиг, а убрзо је пао у одвратну болест у персијском граду Тава и завршио свој живот у безумљу (децембра 164). Његова болест, изазвана падом с кочије, добила је изванредан развој и претворила се у одвратну трулеж, „показујући свима очигледну силу Божију, тако да су црви у великом броју испузали из тела злих и делови тела испадали из тела од болести и патње још за живота; смрад је био онај који је био пре него што је смрад био несмрадљиви у њему. сањао да додирне звезде небеске, нико није могао да обуче због неподношљивог смрада“ (2 Мак. 9, 7-11). У таквој неподношљивој ситуацији у Антиоху се јави кајање за сва његова дотадашња злодела а посебно за безумне поступке против Јевреја и њиховог храма, и он се покајао у вези с тим. Пре своје смрти, он је чак упутио Јеврејима посебан декрет, у којем им је, покајавши се за све несреће које су им нанели, обећао сваковрсна давања и милости у будућности, само ако буду верни његовом наследнику, његовом сину. „Тако је овај убица и богохулник“, закључује библијски историчар, „издржавши тешке патње које је нанео другима, завршио је свој живот на туђини, у планинама, најжалоснијом смрћу“ (2. Мак. 9:28). Пре смрти је у потпуности открио своје абнормално ментално стање, јер је једног од својих повереника, Филипа, именовао за државног регента и старатеља свог младог сина Антиоха В, иако је претходно дао неограничена овлашћења Лисију. Овом наредбом изложио је читаву своју државу опасности од ривалства између два повереника, и заиста је његов тестамент на самрти био кобан за сиријско-македонску монархију и кућу Селеукида уопште. Смрт Антиоха Епифана није донела са собом никакву драстичну промену у положају Јевреја. Лисије је наставио да влада аутократски као и раније, сматрао је себе овлашћеним старатељем младог краља Антиоха В Еупатора и није учинио ништа против Јевреја. Сада је имао још више разлога да не фрагментира снаге које су му биле на располагању, пошто су му претила два непријатеља. С једне стране, сваки дан је Филип могао да говори против њега, како би прогласио право које му је на самрти Антиох Епифан дао да буде старатељ младог краља и регент државе и да га свргне, а с друге стране, у Риму, принц Димитрије, како је Лизија знала, који је био талац у Риму и тражио дозволу од Сенентиа да се врати у Антио. заузети оно што му је заправо припадало на престолу Да је само Рим морао да каже нешто против Еупатора, он би умро. Стога је Лисије остао потпуно неактиван, како не би привукао пажњу моћног Рима. Јуда Макабејац је искористио ову неактивност сиријског регента да поправи тешку унутрашњу ситуацију свог народа. Ситуација јеврејског народа била је у ствари крајње чудна. У Јерусалиму су се налазила два утврђења у близини, са којих су непријатељске стране свакодневно разарале и убијале једна другу. У Акри или Биру, северозападно од храма, хеленисти су и даље живели са својим првосвештеником Менелајем, и они су, иако напуштени од сиријског двора, и даље били у непријатељском односу према националној партији и према светињи. Да би њихови напади на храм били безопасни, Јуда га је оградио високим зидом и опремио га кулама. Одакле су хеленисти добијали намирнице, пошто су били одсечени од спољашњег света и седели у свом утврђеном замку, остаје мистериозно, као и како су могли да одржавају односе са својим истомишљеницима на другим местима. У исто време, морали су да користе све врсте трикова и подземних пролаза. Али колико би дуго трајао овај непрекидни рат два непријатељска логора који леже тако близу један другом? Јуда Макабеј је предузео кораке да оконча овакво стање. Међу саветницима се и глас Птолемеја Макрона попео за покушај да се ствар реши мирним путем, али је оптужен за лаж и издајничку погодбу са Јеврејима, па је због туге изабрао да узме отров (2. Мак. 10:12, 13). И тако се поново разбуктао пламен рата (у пролеће 163. године). Ово је било неповољно време за Јевреје, јер је то била суботна година у којој се нису обрађивали усеви, а закон о суботној години су строго и савесно испуњавали Јевреји, који су управо жртвовали своје животе за своју веру и за своје учење. Због тога ове године није било ни сетве ни жетве. Становништво се морало задовољити плодовима дрвећа и оним мало што је земља произвела без сетве од семена које је случајно пало током жетве претходних година. Утврђења у њиховим рукама стога нису могла бити снабдевена адекватним намирницама. Лисије је, у пратњи краљевског дечака Еупатора, поново кренуо против Јудеје са јаком војском, која се састојала од пешака, коњице, а такође и ратних слонова, и ипак одлучио да је нападне са југа. Макабеј је могао да постави само неколико хиљада војника против њега, пошто је морао да остави значајне трупе да брани градове, храм и Бетсур. Као резултат тога, морао је да се ограничи на самоодбрану. Лизија је наишао на свој први отпор у Бетсури, чији је гарнизон храбро одбио напад, па је чак и извршио нападе да уништи подигнуте опсадне машине. Али овај град није могао да издржи дугу опсаду, јер је имао малу залиху намирница, а штавише, један издајник, неки Родок, из редова бранилаца града, показао је непријатељу тајне путеве којима му је довођена егзистенција. Мучен глађу, Бетсурски гарнизон је морао да преда утврђење опсаднику, под условом слободног изласка. Ослободивши себи пут са ове стране, сиријска војска је кренула ка Јерусалиму. Тада Макабеј није имао избора него да му изађе у сусрет. Улогорио се у близини Бет Сахаре, недалеко од Бетсура, а када је у питању битка, Јевреји су поново показали чуда лавље храбрости. Један од браће Асмонејаца, Елеазар Саваран, увукао се испод једног од слонова, претпостављајући да је јахач на њему сам краљ, убо га ножем и смрскала га је убијена животиња. Али је победила сиријска војска, која је бројчано надмашила Јевреје. Јуда и његов одред повукли су се у Јерусалим и укопали се у утврђења храма. Убрзо су Лисије, краљ и војска приступили, и почели да воде редовну опсаду храма, подижући бедеме и бацајући камење и стреле из машина за бацање. Јуда, међутим, није остао без противљења и са своје стране је подигао и машине за бацање. Како се опсада одуговлачила, прилично недовољну залиху намирница убрзо је потрошила војска. Мучени глађу, ратници су мало по мало почели да напуштају упоришта храма кроз подземне пролазе и расејали се по целој земљи. Само су Макабеј, његова три брата и њима потпуно одан одред храбро издржали чак и глад. Јерусалим, тачније последње уточиште, храм, био је близу пада због недостатка хране и, можда, опет истог разарања које је већ претрпео за време Навуходоносора. Тада га је спасао сасвим неочекиван догађај. Филип, кога је Антиох Епифан, у свом самртном лудилу, именовао за државног регента и старатеља свог сина, за то време је окупио трупе у Медији и Персији и кренуо на Антиохију да отргне власт из Лисијиних руку. Чим је овај примио вести у свом логору о кампањи усмереној против њега, он је нехотице морао да размишља о томе да своје трупе ангажоване у опсади Јерусалима помери против непријатеља што је брже могуће. Стога је младог краља наговорио да склопи мир са Јеврејима. У прилог томе изнео је разлог да би недостатак залиха ускоро приморао опсадне трупе да се повуку. Као резултат тога, закључен је мировни уговор (163. године), чији је главни услов био да се Јеврејима пружи неограничена слобода вероисповести и да утврђење храма остане нетакнуто. Краљ и његов старатељ заклели су се да ће испунити договор, а након тога су им се отвориле капије да уђу у спољашње двориште храма. Али ушавши у град, они су, упркос овој заклетви, дали наређење својим војницима да униште зидине и куле како би Јевреје лишили последњег уточишта. У осталом, нису нанели никакву штету или увреду храму. Лисије је морао да јури на свог непријатеља Филипа, који је у међувремену већ заузео престоницу Антиохију. Тако су бројни асмонејски ратови завршени повољним резултатима. Пре свега, обезбеђена је слобода вероисповести и Јевреји више нису били приморани да приносе жртве Зевсу, крше своје законе и насилно хеленизују. Али борба је имала и још један важан резултат. Сиријски двор је повукао своју заштитну руку од хелениста и они су морали да напусте замак Акре. Менелаја, аутора свих неизрецивих катастрофа, Лисије је жртвовао. Видио га је као главног ремећера мира и наредио његово погубљење у Бору (Алеп), након што је својим злочинима и зверствима десет година обешчастио првосвештенство. Јасон, који, иако није достигао злоћу Менелаја, па чак и делимично допринео успостављању реда, већ је раније умро у туђини. Гоњен од Антиоха Епифана и његовог пријатеља, наботијског кнеза Арете, протераног из своје земље, побегао је у Египат, али ни тамо није нашао себи уточиште, и, лутајући од града до града, коначно је нашао свој гроб у Спарти (2 Мак. 5, 8 и даље). Пошто је као резултат мира закљученог између сиријског двора и јеврејског народа на неко време био успостављен мир и несметано се могао успоставити претходни поредак, било је потребно поново законски поставити првосвештеника, како би, по ранијем обичају, стајао не само на челу храма и свештенства, већ и на челу читавог народа. Али ко је био достојнији за ову свету дужност и за управљање народом од самог Јуде Макабејаца? По свему судећи, Антиох Еупатор, или његов старатељ Лисије, доделио му је ово достојанство, тим пре што је већ, током двогодишње борбе после чишћења храма, био нека врста првосвештеника и владара народа. У сада мирно време, ратници су сада могли да положе оружје, земљорадници су могли да се окрену обрађивању својих њива, писари су могли да се окрену закону и његовом тумачењу, а крваве ране људи су почеле да се затварају и зарастају. Нажалост, овај мирни период није дуго трајао. Умови су, због партијских подела и грађанских ратова, још увек били превише узбуђени да би бацили вео заборава на прошлост. Још увек је било отворених и тајних хелениста који су мрзели Јуду и његове следбенике. С друге стране, Јуда и његови сарадници су се с великом строгошћу односили према онима који су били криви за одступање од својих очинских обичаја. Многи од њих су протерани из земље и кажњени због верског отпадништва; Хеленистичким свештеницима није било дозвољено да служе у храму. Ови изопћеници и прогањани су, наравно, само чекали повољну прилику да се освете својим непријатељима, и та им се прилика убрзо указала. Принц Димитрије, кога је Антиох Епифан збацио са престола, а који је још увек држан у Риму као талац (мада нико није знао за кога и за шта), искористио је један повољан тренутак да се повуче из Рима и збаци сина крадљивца свог престола заједно са својим старатељем. Лисије је урадио једну глупост: навикнуо је слонове на рат и изградио себи ратне бродове, иако му је то забранио римски сенат. С обзиром на такво кршење римске команде, Рим је послао једног од својих најстрожих државника, изасланика Кнеја Октавија, у Сирт да не само оштро укори регента, већ и да спали бродове. Ово наређење је он извршио без икаквог противљења, због чега је, међутим, Октавија убио један патриота у купатилу у Лаодикији. Римски владари, крајње незадовољни антиохијским двором, затварали су очи пред чињеницом да је Димитрије тајно напустио Рим, укрцао се на лађу у Триполису, отишао у Антиохију, придобио народ и војску на своју страну и наредио да се уништи цар Еупатор заједно са његовим старатељем Лисијом. Ову неочекивану промену, која је довела до свргавања неких високих личности које су се истицале под оба краља, искористили су незадовољни хеленистички Јевреји да поднесу жалбу против браће Асмонејаца и њихових следбеника. Поново их је предводио свештеник по имену Јоаким, или на грчком Алким, за кога се не зна да ли је припадао одлучним хеленистима или само полухеленистима. У сваком случају, познато је да је био амбициозан човек, и да је, да би постигао циљ своје амбиције, био спреман да жртвује своја уверења. Тежио је за првосвештеничко достојанство, на које је, по његовом мишљењу, по свом пореклу имао више права од Јуде Макабејаца, који је потекао само из свештеничке породице Јоариба. Алким је био изнервиран што је одбачен због прошлости, и протеран из храма, одузето му је право да служи у олтару. Он и његови истомишљеници, опскрбивши се, како кажу, значајном количином злата, отишли ​​су код Димитрија, изнели му суморну слику ситуације у Јудеји, и пожалили се на Јуду и његове следбенике као на кривце свих несрећа, јер су само планирали устанак и рат и изазивали немире у земљи. Сва сила жалбе била је усмерена против Макабеја, јер док год је он жив, земља никада неће уживати у миру. За Димитрија је ова жалба била веома погодна, јер му је дала прилику да покаже своју моћ над овом земљом, напола одвојеном од Сирије, чији је пример могао да делује примамљиво на друге. Међутим, он није кренуо стопама свог стрица и није издавао наредбе за нови верски прогон. Али постављањем свештеника по сопственом избору, за политичког поглавара земље, желео је да се покаже као суверен јеврејског народа. Да би отклонио сваку противречност и противљење, послао је лукавог, немилосрдног војсковођу Бакида са војним одредом у Јерусалим да уздигне Алкима у чин првосвештеника и објави краљеву заповест да ће подлећи немилосрдној казни за свако непослушност његовим заповестима. Алким и хеленисти, који су се плашили јуначке храбрости Макабејаца, очигледно су саветовали Бакида да прво ступи у пријатељске односе са народом и да мирним обећањима и лукавством убеди националну странку да се потчини њиховој власти. Сходно томе, сиријски комесар је приступио Јерусалиму са миром на уснама; али тиме нипошто није преварио Јуду, његову браћу и њихове верне следбенике. Били су сигурни да се ради о њиховим животима и о новом покоравању земље, напустили су престоницу и поново се повукли у планине, да би одатле поново деловали као спасиоци отаџбине у повољније време. У међувремену, неки од његових следбеника (Хасидеити) су подлегли превари. Веровали су Алкиму, пошто је потицао из Аронове породице, или, можда, зато што је био у сродству са неким од угледних учитеља закона. Многи од уважених писара, можда цела корпорација обновљеног врховног савета, предали су се Бакиду и Алкиму, уверавајући се у њихову приврженост и жељу за миром, и тражили да се побрину за смиривање земље и окончају насиље које је довело до дивљаштва. Нови првосвештеник је, са своје стране, дао уверење да има исту намеру да подари мир и благостање земљи, и заклео се у то. Али чим је заузео храм и град, он или Бакид је наредио да се у једном дану погубе шездесет Хасијанаца који су му прешли, а међу њима је вероватно био и Алкимов ујак, поштовани учитељ закона, Јосија. Ово срамно дело, заједно са кршењем заклетве, ширило је ужас и тугу по целој земљи. Опет су, очигледно, наступили страшни дани Антиоха Епифана и Менелаја. Очи људи су се поново окренуле ка Макабеју, сва срца су се окренула ка њему. Многи од оних који су претходно прешли у Алкимову дружину поново су отпали од њега и почели да се окупљају око браће Асмонејаца у Модину. Када је Бакид тада на једном месту, Витсахар, недалеко од Јерусалима, наредио да се лешеви многих од оних који су напустили Алкима побију и баце у цистерну, поново се разбуктао међусобни рат (161). Људи и младићи који су волели своју отаџбину и слободу поново су почели да се окупљају под заставом браће Асмонејаца. Алким је, напротив, привукао к себи све амбициозне, жељне задовољства и прекршиоце закона. И тако су, опет, две непријатељске стране изашле једна на другу. У почетку је хеленистичка партија била јача, пошто је поново нашла подршку у страној војсци, коју је Бакид оставио у Јудеји и поново био стациониран у Акри (1. Мак. 7:33). Са овом војском је отишао по целој земљи, са циљем да становнике приведе у послушност Димитрију и натера их да признају свој чин. Али мало-помало се повећавао број присталица Макабејаца, и он је поново започео непријатељске акције против хелениста, казнио пребеге и унео такав терор да Алкимови присталице више нису могли да остану у селима. Као резултат тога, сви су се окупили у Јерусалиму. Као и Алкимови претходници, и он је сада мислио да нађе подршку за своју позицију на сиријском двору, а не у расположењу народа према њему. Пожурио је у Антиохију, поднео нову тужбу против Асмонејаца и поново наишао на повољну пажњу. Већ у првој години своје владавине цар Димитрије је својим наглим и брзоплетим поступцима стекао много непријатеља, тако да је наилазио на непријатељство са разних страна, па чак ни Римљани нису били наклоњени њему. Стога је морао бити посебно љубоморан на своју краљевску власт и мислити да најстрожим мерама отклони сваку непослушност. Мислио је да се брзо обрачуна са побуњеним Јеврејима. Послао је једног од својих војсковођа, по имену Никанор, који је с њим побегао из Рима, у Јудеју, на челу одреда слонова, да неумољивом строгошћу казни побуњенике. Овај војсковођа је такође сматрао да је најбоље да прво покуша да реши ствар мирним путем, пошто је знао какав утицај Макабеј има на људе и како може да надахне народ на очајничку борбу, у којој ће победа бити веома тешка. Истовремено, Никанор је такође желео да добије на времену док се не сакупе потребне трупе за њега. Штавише, кажу да је сиријски војсковођа, пошто се боље упознао са подвизима Јудине храбрости и јунаштва, чак почео да га поштује и желео да успостави помирење између њега и краља. Стога је послао три опуномоћеника Макабеју: Посидонија, Теодота и Мататију, са предлозима да се ствар реши. Ови посланици нису били непријатни за Јуду и његове следбенике, па је као резултат постигнут споразум између њега и Никанора. Овај последњи је, након личног познанства са јеврејским херојем, био толико фасциниран њиме да му је саветовао, након што се успостави мир, да се ожени како би у будућности наставио своју херојску лозу. Овај добар споразум веома је узнемирио Алкима, и он је известио краља да Никанор игра лажну улогу, да је милостив према краљевском непријатељу Јуди, и чак је планирао да га постави за првосвештеника на своје место. Услед тога је цар послао наређење Никанору да прекине све даље преговоре и да му Јуду у оковима доведе у Антиохију. У међувремену, Јуда је већ дошао до убеђења да није безбедно да се ослања на пријатељство, и зато се мудро повукао у планине. Тамо га је Никанор са својим трупама прогонио. Код Хафарсалама, на граници Самарије, дошло је до битке; Никанорова војска је била поражена и морала је да се повуче у Акру. Изнервиран и, можда, плашећи се да ће му овај пораз на антиохијском двору окривити у смислу лажне, лажне игре, Никанор се енергично прихватио наставка рата. Највише је желео да зароби самог Јуду Макабејца, пошто је он једини имао читаву војску. Стога је отишао на храмовну гору и одатле издао заповест да му се да јунак. Када су му свештеници и чланови савета пријатељски изашли у сусрет и изјавили му да су потпуно верни цару, што су и доказали свакодневним жртвовањем за његово благостање, он их је грубо примио, насмејао им се и претећи подигао руку на храм, уз заклетву да ће га Јуда, ако га неће бацити на ватру, без руке. Јуда и његови следбеници поново су постали потпуни господари Јерусалима, пошто га је Алким већ напустио пре битке. Очигледно су поново успоставили нарушени поредак и протерали присталице партије непријатељске према себи. Али пошто Макабеј није затворио очи пред неизвесношћу ситуације и предвидео да ће Деметрије другачије реаговати на пораз дела своје војске него што су то учинили његови претходници у својој збуњености, он је предузео један корак веома сумњиве заслуге. Већ тада је ступио у везу са свемоћним Римом. Знао је да Деметрија још није признао римски сенат и у Риму су обраћали пажњу на сваку притужбу против њега. Као резултат тога, послао је двојицу Јевреја који су говорили грчки, Јуду Еуполема, сина Јовановог, из свештеничке породице Акос, и Јасона, сина Елеазаровог, или директно у Рим, или римским делегатима који су често путовали кроз Египат, Сирију и Малу Азију, како би искористили своје моћи да држе принчеве и народе на одстојању. Али чим су његови гласници стигли до циља свог путовања, Јуда је поново морао да узме мач. Бакид је прогонио јеврејску војску са двадесет хиљада пешака и две хиљаде коњаника и разапео свој логор у Верији. При погледу на ову огромну војску, већина јеврејских војника изгубила је храброст. Инсистирали су да се не боре, већ да се повуку и сачекају појачање. Узалуд је Јуда трошио своју речитост да их подстакне на истрајност. Већина га је напустила и само осам стотина војника је остало близу Јуде. Са најхрабријим од ове мале силе, он је са очајничком храброшћу напао Бакида са десног бока, победио га, побегао и прогонио га до границе Азота. Али остали јеврејски ратници нису могли да издрже притисак левог сиријског крила, били су сломљени, а када се Јуда вратио из потере, морао је поново да уђе у борбу са овим крилом. Он сам и његови сапутници поново су показали чуда храбрости. Много погинулих и рањених пало је на обе стране, а борба је трајала од јутра до вечери. Али јеврејски ратници су се све више топили и њихов безначајни остатак је био окружен непријатељима. Коначно је пао и сам Јуда Макабејац са мачем у руци. Тада су сви остали побегли, а његова браћа су сматрала за срећу барем за себе да могу да спасу јунаков леш од поруге и да га однесу на безбедно место. Битка код Елеје или Вере (у нисану или априлу 160), очигледно, заувек је уништила сва досадашња освајања. Асмонејска шачица храбрих бораца била је раштркана. Алким је поново заузео престоницу и храм и могао је да тријумфује до миле воље. Али дуготрајна борба Макабејаца није могла бити узалудна. Она је људе извела из омамљености и охрабрила њихов дух. Крв мученика која је изашла из њега исцелила је његове ране. И заиста, крвавим жртвама залечене су све старе ране. Срамота која је прекривала име Јевреја била је испрана споља. Грци који се ругају, осетивши Јудину руку, нису се више усуђивали да се подсмевају при погледу на Јевреје, а Јевреји више нису морали да пролазе кроз детињасте олимпијске игре да би постигли грађанску равноправност. Јуда Макабејац је умро славном смрћу хероја, али започето дело, које су наставила његова друга браћа Макабејци, није пропало са њим. У међувремену се десила веома важна промена у самој ситуацији народа. После смрти самог краља мучитеља, Макабејци су постали независни владари земље и били су преци такозване Асмонејске породице принчева, назване по претку Макабејаца, Мататију Асмонеју. Први представник ове породице после Јуде Макабејаца био је његов други брат Јонатан, који је, поставши поглавар народа, успео да успостави мир и благостање међу њима неко време. И својим вођством и својом војном вештином, Џонатан је стекао толики утицај на народ да су очи свих биле упрте у њега као на главног спасиоца земље, те му је понуђен високи чин првосвештеника. За модерне концепте, избор вође ратника у високо свештенство изгледа неспојиво. Али јеврејско свештенство је било подједнако борилачко по свом карактеру колико је било ритуално у својим светим обредима, и према старозаветној концепцији није било ничег неспојивог у чињеници да је иста рука наизменично држала Финесов мач или копље, и кадионицу или Аронов штап. Јонатанов улазак у првосвештенство обављен је са дужном свечаношћу. То се дешавало на радосни празник сенија, тако често биран за овакве прославе. Од тада је завршено уједињење првосвештеничке и грађанске превласти. Војни подвизи самог Џонатана нису били прекинути због тога. Поново је учврстио брдо храма четвртастим камењем, очигледно намеравајући, пошто је било немогуће уклонити сиријску тврђаву, да је потпуно одвоји од града, а против ње је подигао огроман бедем и обновио порушене делове зида дуж обала Кедронског потока. Када је сиријски цар Димитрије одлучио да поново освоји јеврејски народ, Јонатан га је намамио у филистејску равницу и тамо је својим стрелама победио коњицу на коју су се Сиријци посебно ослањали, обезбедио себи Јопу и Аскалон и спалио древни храм филистејског Дагона у Азоту. Овај храм је претворен у рушевине и дуго су лежали спаљени лешеви оних који су у њему умрли без сахрањивања. Иако није поседовао храброст свог брата Јуде, он је ипак наставио да подржава независност јеврејског народа све док га, коначно, једном није ухватио сиријски заповедник Трифун, који га је за време снежне мећаве случајно ухватио, одвео и погубио у непознатом селу иза Јордана (1. Мак. 12:48). Јевреји су горко оплакивали смрт свог вође, али нису подлегли беспомоћном очају. Остао је још један представник из племићке породице Макабејаца, Симон, коме је одмах поверено место вође над јеврејским народом. Симон, последњи од петорице браће Макабејаца, није био ништа мање познат по својој храбрости и мудрости у влади. Одмах је устао на прилику свог позива. Одмах по погибији свог брата, обратио се својим сународницима ватреним апелом, у којем је позвао све да се уједине под заставом вере. Охрабрећи малодушни народ, рекао им је: „Знате и сами колико сам ја, и моја браћа, и дом мога оца, урадили за ове законе и светиње, знате ратове и угњетавања које смо доживјели. Зато су сва браћа моја гинула за Израиљ, а ја сам остао. А сад нека не буде да поштедим времена зулума за све време свога живота. осветите народ мој, и светињу, и наше жене, и нашу децу, јер су сви народи уједињени да нас униште из непријатељства“ (1. Мак. 13:2-6). Овај ватрени говор је надахнуо народ, и они су одговорили у сав глас: "Ви сте наш вођа уместо своје браће Јуде и Јонатана. Борите се у нашем рату, и шта год нам кажете, ми ћемо учинити." Већ је постао познат у борби против Сиријаца, па је његово проглашење за вођу већ унело страх у сиријске трупе. Његов први задатак био је да пронађе кости свог брата, са циљем да их сахрани у прадединој пећини у Модину. На гребену који се уздиже изнад филистејске равнице, поприште толиких славних дела, и видљив са обала Средоземног мора, Симон је, потпуно свестан да је последњи у низу хероја, подигао споменик, који је мешавина тог грчко-египатског стила који се може видети у Петри, у долини Кидрон Ваи. Била је то четвртаста зграда окружена колонадом монолитних стубова, чија је предња и задња страна била од белог углачаног камена. На овом врху Симон је подигао седам пирамида у знак сећања на свог оца и мајку и четворицу браће која су ту лежала, а седму је одредио себи када дође време за њега. Фасада споменика је украшена барељефом који представља комбинацију мача, копља и штита, у вечно сећање на многе славне битке. Овај споменик је остао потпуно нетакнут до првог века и у довољној очуваности чак до четвртог века хришћанске ере. Али тада су нестали сви трагови о његовом постојању, па чак и само име области, а тек недавно, радом савремених истраживача, откривена је локација Модина у селу Модијер, и тамо, међу рушевинама великих гробних сводова и разбијених стубова, вероватно се може видети гроб Макабејаца, јер он по свом положају и у малобројним траговима који су преостали тачно одговарају Мацкином споменику. Али Симон је одлучио да подигне славнији споменик сећању на своју браћу од Модинског гроба: упркос својим поодмаклим годинама, постигао је три велика подвига која су достојно крунисала славну борбу Макабејаца. Сиријска партија у земљи Јудеји имала је још три упоришта, која су, упркос свим напорима Јуде и Јонатана, ипак остала у рукама непријатеља. Један је био Гезер 433, древна хананска тврђава у југозападној равници, која је, после дугих перипетија, прешла у руке Израелаца, и сада поново, у овом последњем периоду њиховог историјског живота, постала седиште главног гарнизона Сиријаца дуж главног пута који води кроз Филистеју. Симон је одлучио да га узме из руку непријатеља и, користећи недавно измишљену македонску војну машину, извршио је неодољив напад на њу. Уплашени становници су му се предали. Сви идоли из храмова су уништени и колонија Јевреја је насељена у граду под командом Симоновог сина Јована. Тада је заузето друго упориште непријатеља, које се налазило на путу за Хеброн, односно у Бетсури. Али Симонов одлучујући тријумф био је протеривање Сиријаца из цитаделе, која је тако дуго доминирала самом светињом. Ово је био „највећи непријатељ Израела“, али сада је коначно дошао ред на њега да попусти пред херојском храброшћу Јевреја. Тврђава се предала, а Симон је, протеравши одатле непријатеље, очистио од скрнављења. Радост поводом заузимања овог најомраженијег упоришта непријатеља била је толика да је улазак у њега обављен са изузетним тријумфом. Симон „уђе у њега 23. дана другог месеца са химнама, палминим гранчицама, харфама, кимбама и харфама, са псалмима и песмама, јер је велики непријатељ Израиљев био сломљен. У знак сећања на овај догађај чак је установљен и годишњи фестивал, који се обично обележавао уз све врсте израза радости и весеља. Али ови војни подвизи још нису били главна Симонова слава. Ако је Јуда био, да тако кажем, Давид из Асмонејске расе, онда је Симон био његов Соломон, обновитељ мира и слободе. Од времена његове владавине почела је нова ера, прва година независности, када су људи престали да плаћају данак који су, од времена персијских краљева, плаћали свакој следећој освајачкој династији. Од сада, у свим јеврејским уговорима, време је почело да се означава годинама и бројевима, рачунајући од времена Симона, „великог првосвештеника и војног заповедника и вође Јевреја“. Једна важна иновација датира из његовог времена, а то је ковање националног јеврејског новца. Ову привилегију Јеврејима је формално дао Антиох ВИИ, и иако је вероватно било случајева ковања пре него што је за то стварно дата дозвола, ипак од тог времена, од четврте године Симонове владавине, новчићи већ носе његово име и натпис. Сви симболи који се појављују на њима служе као индикација мира и благостања које је успоставио у земљи, а ти симболи су били здела, винова лоза, палмине гране, љиљан и воћни грмови Палестине. Винова лоза и љиљан у скулптуралним амблемима или у обичном разговору из тог времена постали су наслеђе његовог народа. Каснији историчари са готово поетским одушевљењем описују „како је земља почивала у све дане Симонове“; како је, пратећи шире погледе свог славног брата, и тако извршавајући симболе које је направио на породичном споменику у Модини, направио Јопу као луку за бродове Медитерана; како је после освајања три омражене тврђаве поново оживела напуштена пољопривреда и баштованство; како су се, користећи благословени мир, „старци, седећи на улицама, сви саветовали о јавним добробитима, а младићи обукли величанствену и војничку одећу“ (1 Мак. 14:9); као у давна времена, „сваки је седео под својим виноградом и под својом смоквом, и нико их није плашио“; како су по целој земљи, под његовом мудром управом, напредовала дела побожности и доброчинства, несметано се одвијало снабдевање намирницама и утврђивање градова, проучавање закона и чишћење храма. Истовремено, немогуће је не приметити без дубоког историјског интересовања како је судбина јеврејског народа из тог времена почела све више да долази у додир са том моћном силом, која је сада кренула у опсежна освајања на далеком Западу. Чак је и Јуда Макабеј, током своје херојске борбе са источним непријатељем, свој поглед пун наде усмерио на далеки Запад, на моћни Рим, који је у њему будио наду у помоћ против окрутног непријатеља. Сам Јуда није успео да ступи у било какве стварне односе са Римом, али су његову идеју подржала његова браћа, између осталог, Јонатан; али је посебно ова идеја нашла активног поборника у личности Симона. Да би осигурао римски савез, Симон је у Рим послао златни штит тежак хиљаду фунти. Римљани су заузврат слали прогласе многим краљевима Истока, свим градовима монархије у којима су Јевреји живели, изјављујући да признају Симона као кнеза Јудеје. Док су инспирисали Јевреје да прихвате Симона за владара, они су арогантно изјавили краљевима и градовима под њиховом влашћу да су Јевреји под њиховом заштитом, као и све заоштренија политика Рима. Захваљујући таквој подршци Рима, Симон је могао да делује као пуноправни суверен, и обукао се у тако величанствену краљевску одећу, у којој је одушевљавао чак и изасланике сиријских краљева. Али чинило се да неумољива судбина виси над породицом Макабејаца, и они су били предодређени да умру од насиља. Симонов релативно бриљантан положај у његовом кнежевском достојанству изазвао је завист у околини. Птоломеј, син Абудов, зет Симонов, склопио је тајни споразум са Антиохом, краљем Сирије, склопио заверу да преузме власт над Јудејом у своје руке. На једној гозби у Јерихону, он је издајнички убио Симона и његовог најстаријег сина, а у исто време покушао је да уништи свог најмлађег сина Јована Хиркана у Газару. Али Јован, који је наследио храброст и способност своје породице, избегао је опасност, појавио се у Јерусалиму, и једногласно је проглашен за првосвештеника и владара земље. Његова прва мера била је поход на Јерихон, како би се осветио за подло убиство свог оца; но Птоломеј имел в своеј власти мать и братьев Гиркана. Затворио се у једну тврђаву и ове своје заробљенике ставио на зид, подвргавајући их бичевању и претњи да ће их погубити. Племенита жена је подстицала свог сина, упркос опасности која јој је претила, да освети оца, али Хиркан је оклевао. Опсада се отегла, и коначно, током суботне године, он је чак потпуно скинуо опсаду са града. Птоломеј је побегао у Филаделфију, а о његовој даљој судбини ништа се не зна. Хирканово брзо кретање пореметило је савез између убице и Антиоха. Међутим, сиријска војска је преплавила целу земљу. Хиркан је био опкољен у Јерусалиму, где га је глад довела до крајњег сиромаштва. Ова несрећа га је натерала да прибегне окрутној мери – протеривању из града свих оних старих и младих оба пола који нису били у стању да дају допринос одбрани. Опсадници су одбили да им дају пролаз, а многи су погинули у јарцима и на војним бедемима. Али се показало да је Антиох био умерен и великодушан непријатељ; На празник сенија дао је граду једнонедељно примирје, опкољенима је дао животиње за жртву, волове са златним роговима и златне и сребрне посуде за храмску службу. У знак захвалности, народ га је, упоређујући га са његовим злим претком Антиохом Епифаном, назвао Антиохом „побожним“. Коначно је закључио мир, чији су услови, иако окрутни, ипак били бољи него што је сам Хиркан могао да очекује у својој катастрофалној и безнадежној ситуацији. Али овим уговором земља је морала да прихвати вазализам у односу на краљеве Сирије и да плаћа данак за Јопу и друге градове, који су били у рукама Јевреја од времена Антиохових претходника, и Јерусалим је ослобођен. Хиркан је том приликом наводно отворио гроб краља Давида и ту је пронашао три хиљаде таланата сребра, што му је послужило да исправи своје несређене финансије. Четири године касније Јован Хиркан је добио позив да учествује у походу на Партију под изговором да ослободи Деметрија Никатора, краљевог брата, који је раније заузимао сиријски престо, а сада је био у заточеништву у Партији. Хиркан се вратио пре пораза, услед чега је Антиох изгубио и престо и живот. Димитрије је побегао и повратио престо Антиохије. Хиркан је искористио ову повољну околност да збаци сиријски јарам, а јеврејски народ је задржао своју независност све док није био приморан да призна римску власт, прво под династијом Асмонеја, а затим под Иродовом кућом. Када је сиријска монархија била потпуно заокупљена борбом ривала који су полагали право на престо, мудри и предузимљиви Јован Хиркан није изгубио прилику да прошири своје поседе и ојача своју моћ. Заузео је Самегу и Медову у прекојорданској области. Али његов највећи тријумф, који га је посебно високо поставио у мишљењу његових сународника, било је заузимање Сихема и потпуно уништење Самарјанског храма на гори Геризим 434 . Овај храм је сравњен са земљом и од њега није остао ни траг. Два века ова омражена грађевина вређала је очи свих побожних ходочасника у Јерусалиму. Сада је Јерусалимски храм поново постао једино светилиште у коме се обожавао Бог Отаца, барем у Палестини. Самарићански храм је увек изгледао као напад на веру у универзалност једног Бога који је одликовао јеврејски народ; сада су поново били неоспорни поседници и божанске саприсуства и божанске заштите повезане са њим. Заједно са снагама од шест хиљада египатских савезника, Антиох је поново покушао да ослободи ову провинцију од власти Јевреја, али са мање успеха. После упорног отпора током целе године, Самарија је пала; један од сиријских заповедника је Јеврејима предао Скитопољ и друге градове. Тако је Хиркан постао владар целе Самарије и северне области Галилеје. Самарски град је сравњен са земљом, прокопани су канали (пошто је брдо на коме је стајао овај град обиловало изворима), а цело место омраженог града потопљено је и претворено у бару. Али тако тријумфујући ван своје земље, Хиркан је на крају своје владавине био приморан да се бори са многим невољама и поделама код куће. Његова држава је била подељена на две јаке верске и политичке партије, и то на партију фарисеја и садукеја. Питање порекла ове две странке је крајње мрачно и збуњујуће. Макабејци су свој успех у великој мери дуговали првима, који су били ватрени родољуби који су у вери и традицији свог народа видели једино сидро спаса. Али касније се њихов патриотизам претворио у верски фанатизам и осветољубивост, тако да су све који се с њима не слажу жигосали именом слободоумаца и неверника. За разлику од њих, формирана је друга странка – садукеји, која се одликовала више космополитским духом, лако се мирила са туђинском доминацијом и невером. У каснијој историји, ове странке су се међусобно жестоко свађале и понекад упуштале у тако горку и опасну неслогу јер су Грчка и Рим били раздвојени током периода његове републиканске владавине. У почетку се Хиркан у потпуности ослањао на фарисеје, али је на крају своје владавине раскинуо са овом страном и отворено се придружио супротној страни. Разлог за овај раскид је веома интересантна карактеристика јеврејских погледа. Током једне гозбе, на којој је био присутан шеф владајуће секте, Хиркан је питао њихово мишљење о свом општем понашању и владању, у чему се, како је изјавио, руководио великим принципима правде и строгог придржавања ставова њихове секте. Фарисеји су једногласно сведочили о свом одобравању свих његових поступака, али се један глас подигао, тачније глас Елеазара, који је нарушио ову општу хармонију примедбом: „Ако си праведан човек, остави првосвештенство, јер немаш права на њега због незаконитости свог рођења“. Хирканова мајка, према легенди (иако, према сведочењу И. Флавија, и лажна), била је заробљена и подвргнута скрнавом загрљају свог паганског господара. Огорчени Хиркан је захтевао суђење Елеазару због ове срамоте. У личности фарисеја, он је, међутим, нашао себи заштиту и цела ствар се сводила само на његово бичевање и затварање. Хиркан, разјарен овим неочекиваним непријатељством, слушао је излагање садукеја Јонатана, који је оптужио противничку страну за заверу да поткопа државну власт, и од тада се потпуно повукао из фарисејских савета. Овај способни кнез је владао 29 година; подигао је замак Бариш на стени у оквиру утврђења које окружује брдо храма, на чијем је североисточном углу стајао. Касније је овај замак под Иродом добио име Антонија. Хиркана је наследио његов син Аристобул: његова владавина, иако кратка, била је обележена многим злочинима и несрећама. Његова мајка је, према Хиркановој вољи, полагала право на превласт у држави; затворио ју је и изгладњио. О судбини његовог брата Антигона (најомиљенијег од његове браће) биће испричано касније, а остала три брата је држао у затвору. Убрзо након што је ступио на престо, предузео је успешан војни поход и потчинио Итуреу, област у подножју Анти-Либана, касније названу Ауранитис. Из похода се вратио болујући од опасне болести. Његов брат Антигон, убрзо по завршетку освајања ове земље, по уласку у Јерусалим, пожури у свом оружју, заједно са својим војницима, да изрази своја побожна осећања у храму и узнесе молитве захвалности за оздрављење свог брата. Овај невини чин су краљица и Аристобулов харем протумачили у смислу издајничке намере. Аристобул је послао да ухвате његовог брата и доведу га ненаоружаног. Издајнички непријатељи Антигонови, напротив, пренели су му наређење као да му је речено да се појави у свом сјају свог оружја, у којем је наводно његов брат желео да га види. У међувремену, постављена је стража, а Антигон, који је изгледао потпуно наоружан, убијен је у подземној галерији која је водила од храма до одаје Бариша. Аристобул, измучен муком савести за свој злочин, повраћао је док није искрварио. Роб који је носио посуду са овом крвљу случајно је наишао на место где је Антигон убијен и тако се крв двојице браће помешала на платформи. По целој палати чуо се крик ужаса. Цар је, сазнавши од својих слугу за страшни догађај, био савладан таквом муком муке савести и ужаса да се одрекао свог духа. Престо је тада прешао на Александра Јанеја; Његов млађи брат је слабашан покушао да преузме престо, али је побуњеник ухваћен и погубљен. Александрова владавина се одликовала више подухватом него успехом, а можда је за Јудеју била још већа срећа што су суседне државе биле ослабљене неслогом и међусобним непријатељством. Египтом је владала Клеопатра, удовица Птоломеја Фискона. Кипром је владао Птоломеј Лафира, њен најстарији син и највећи непријатељ. Сиријском монархијом су владали Антиох Грип и Антиох Кизикен, од којих је један имао свој двор у Антиохији, а други у Дамаску. Јевреји су контролисали целу Палестину, са изузетком луке Птолемаис. Дора и Стратонова кула били су у рукама Зоила, који је делом био поданик Сирије. Газа је била подједнако независна од јеврејске владавине. Александров први циљ био је да освоји све ове градове. Опседао је Птоломеју. Становници су послали да траже помоћ од Птоломеја Латира, али када је кипарски краљ окупио војску од 30.000 људи, Птолемејденци су, у страху од губитка независности, одбили да их пусте у свој град. Птоломеј се окренуо областима Зоила и Газе. Александар је ступио у комуникацију са Птолемејем у вези мирне предаје ових места и истовремено са Клеопатром о повећању својих снага у циљу протеривања кипарског краља из Палестине. Птоломеј је, сазнавши за ову двоструку сплетку, кренуо у Јудеју, заузео Асохис, близу Јордана, у суботу, опустошио земљу, и уз помоћ искусног тактичара Филостефана, потпуно поразио Александра, наневши му губитак од 30.000 људи, наставио грабеж и, да би своје име проширио на све страхове, суровости. Након што је једном напао село пуно жена и деце, наредио је да их исеку на комаде и баце у кључале котлове, тако да се ужас ове људождерске инвазије проширио по целој земљи. Јудеја би пропала да јој у помоћ није притекла велика војска Египћана, под командом Хилкије и Ананије, двојице Јевреја из Александрије 436. Лафир се повукао у Кили-Сирију, део Клеопатрине војске га је прогонио, а други део опседао Птолемејду. Лафир је одлучио да прибегне храброј мери и кренуо је ка Египту, али је одбијен и повукао се у Газу. Птолемаида је пала и Александар је стигао да честита египатској краљици на победи. Клеопатра је била снажно присиљена да ухапси овог принца и тако преузме Јудеју. Али Јеврејин Ананија ју је убедио да се не бави овим послом. Након уклањања кипарских и египатских трупа, Александар је поново преузео контролу у своје руке, али га је његов немирни карактер увукао у нове ратове, које није пратио најбољи успех. Направио је инвазију на земљу источно од Јордана, заузео Гадару, али је поражен код Амате, у којој је заузео благо Теодора, принца Филаделфије. Немирни врховни врховни свештеник је тада напао област Газе, заузео Рафију и Антедон, и иако је био приморан да укине опсаду Газе покретом Лафире, међутим, следеће године ју је поново опседао. Газа је пружила тврдоглав отпор. Својевремено су опсадници скоро изгубили целу војску, као резултат једног очајничког напада опкољених, али на крају, када је командант гарнизона Аполодот погинуо услед издаје, Газа се предала. Александар је у почетку изгледао склон да буде милостив, али је онда дозволио својим трупама да излију сву своју освету на град. Становници су се наоружали, али је после значајног губитка освајач успео да потпуно разоружа и уништи овај древни град, од којег је оставио само гомилу рушевина. Али Александрови најопаснији непријатељи били су код куће. Фарисејска дружина је имала на располагању масу народа, а на празник сенија, када је он служио као краљ и првосвештеник, дошло је до побуне против њега. Руља га је гађала лимуном, замерала му нискост и нелегитимност и ускратила му право на првосвештенство. Александар је наредио својим трупама да нападну ненаоружану гомилу и међу њима је шест хиљада људи претучено. Да би спречио сличне увреде у будућности, Александар је подигао дрвени зид одвајања између свештеничког и народног двора и, да би елиминисао побуњенике, окупио телохранитељу страних плаћеника, углавном Пизидијанаца и Килинијана. Затим је по други пут извршио инвазију на земљу источно од Јордана, натерао је да себи плаћа данак, заузео Амат, али је поново претрпео потпуни пораз од Ородеса, краља Арабије. Јевреји су искористили прилику да се побуне и шест година је земља патила од свих врста ужаса грађанског рата. Александар је у почетку имао више успеха на својој страни, али онда, када је хтео да смири побуњенике, они су једногласно узвикивали да ће се предати само под једним условом: да се погуби. Коначно, притиснути са свих страна, побуњеници су затражили помоћ од Деметрија Еухера, једног од краљева Сирије. Александар, увек несрећан у борби, био је поражен, изгубивши свих својих шест хиљада плаћеника и многе друге своје трупе. Побегао је у планине, али је дошло до нагле промене расположења у народу у његову корист и око њега се окупила војска до шездесет хиљада људи. Димитрије се повукао, а Александар, заузевши целу земљу, опсео је своје непријатеље у Бетоми, заузео овај град и свечано кренуо према Јерусалиму. Његова освета је била значајна и страшна. Током једне гозбе међу својим конкубинама, јавно је разапео осам стотина људи и пред њиховим очима тукао њихове жене и децу. Као резултат ове крволочне суровости, добио је надимак Трачанин. Од оних који су њиме били незадовољни, осам хиљада људи је напустило град, али је, под његовом гвозденом контролом, цела земља била у потиснутој покорности. Његова спољна политика у то време била је подједнако активна. Поседовање Јевреја у време његове смрти обухватало је приобални појас од куле Страто до Ринокоруре, Идумеје, Самарије и значајних провинција источно од Јордана. У четвртој години након победе над побуњеницима, Александра Јанеја је захватила фатална болест. Узбуђена и бунтовна држава, са својим тек освојеним провинцијама, тешко је могла да се потчини слабој моћи жена и деце. Умирући владар је позвао к себи своју жену Александру и, видећи то као једино средство за очување државе, подстакао је да се после његове смрти потпуно преда у руке фарисејске странке, моћне по својој бројности и побуни, а још више по томе што је располагала читавим народом. Затим, после немирне и авантуристичке владавине од двадесет седам година, Александар Јанеј умире. Његова удовица Александра одмах је усвојила политику коју јој је он саветовао и дала контролу у руке фарисеја. Уследила је брза промена свега; остацима непопуларног Јанеја дате су највише почасти и првосвештенство је добио његов најстарији син Хиркану ИИ. За време Александрине владавине, мудрост, тачније хитна потреба да се опомену мужа на самрти, све више се осећала; престо је стајао чврсто, цела земља је, према Јосифу Флавија, уживала мир, изузев фарисеја, који су почели да прогоне и тлаче своје некадашње противнике. Ојачавши своју странку општим ослобађањем затвореника и повратком прогнаника, они су пре свега напали Диогена, миљеника покојног владара. Затим су захтевали јавно суђење свима који су умешани у погубљење осам стотина разапетих људи. Александра, не могавши томе да се одупре, била је принуђена да пристане; али њен други син Аристобул, човек храбрости, амбиције и интриге, искористио је једну прилику да постане шеф странке која је, иако потлачена, ипак била јака. Позивали су се и на правду и на милост владара и указивали на немогућност издаје верних следбеника њеног мужа ради освете њихових непријатеља. Због тога је предузела мере да их спасе, а да не увреди фарисеје; било им је дозвољено да напусте Јерусалим и уписани су у гарнизоне пограничних градова. Да би некако заокупила немирни дух свог сина Аристобула, послала га је са значајном војском, под изговором да сузбије грабеж Птоломеја, који је владао безначајном кнежевином у Колхиди, али са тајним циљем да заузме Дамаск. Аристобул је успео да постигне и циљ своје мајке и свој; заузео је Дамаск и чврсто везао војску за себе. После успешног деветогодишњег руковођења, Александра се разболела и умрла, оставивши за собом успомену као жену мужевне предузимљивости и енергије. Пре њене болести, Аристобул је тајно побегао из Јерусалима, стао на чело војске, позвао у помоћ све пограничне гарнизоне састављене од његове сопствене дружине и одмах после смрти своје мајке брзо кренуо ка Јерусалиму. Фарисејска група, предвођена Хирканом, ухватила је Аристобулову жену и децу као таоце и, журно сакупивши своје снаге, сусрела се са Аристобулом у Јерихону. Али трупе су се ослањале на храброг и предузимљивог Аристобула; значајан део њих је побегао, остали су изгубили дух. Млађи брат се повукао у Јерусалим, а старији је био опкољен у палати у Барису, све док најзад кротки и неактивни Хиркан није пристао да уступи државну власт и повукао се, можда у боље стање приватног човека. Овај ударац је био фаталан за фарисејску партију. Али је и даље остао непријатељ, чији су потомци били опаснији противници Асмонејске куће чак и од фарисеја. То је био Антипатар, Едомац племенитог порекла, син Антипе, владар Идумеје под влашћу Александра Јанеја. Антипатар је стекао велики утицај на слабоумног Хиркана као свог главног министра. Користио је све осим титуле суверена, а сањао је да то ускоро и оствари. Аристобулови успеси задали су снажан ударац његовим амбициозним надама. Коначно, након много напора да утиче на Хиркана, рекавши му да му је живот у опасности, Антипатар га је убедио да побегне у Арету, принца Арабије. Ова кнежевина је постепено нарасла до значајне снаге, а Петра, њена престоница, до тада је постала велико средиште трговине која је долазила из Црвеног мора и Персијског залива. Арета је кренула против Аристобула на челу војске од педесет хиљада. Недисциплинована војска Јевреја се поколебала, Аристобул је поражен и побегао је у Јерусалим. Ту се, једнако напуштен од народа, затворио у храм, где су се свештеници припремали за одбрану. Био је под снажним притиском Арете, Антипатра и Хиркана. Током ове опсаде догодиле су се две карактеристичне околности. Један старац, по имену Онија, био је познат по томе што се за време суше молио за кишу и одмах је пала киша. Хирканова странка је желела да искористи његове моћне молитве против Аристобула. Родољубиви старешина је клекнуо и изговорио следећу молитву: „О Боже, Царе васељене! Пошто су на једној страни Твоји људи, а на другој свештеници Твоји, молим Те да не чујеш молитве ни једне и друге стране за међусобно уништење. Окрутна и разјарена руља га је каменовала до смрти. Други догађај је био следећи. Ближио се Ускрс, а ипак у храму није било животиња за жртву. Опкољени су склопили споразум са опсадницима да им се, за одређену наплату, дају јагањци за велику народну жртву. У ту сврху спуштали су кошеве са зидина, али су издајнички опсадници, узимајући новац, остављали корпе празне, или су их, како су рабини касније са великим ужасом препричавали, натоварили свињама. У међувремену, из свих ових невоља, које су биле крајње исцрпљујуће за народ, неочекивано се појавио избавитељ, управо у лику војсковође те велике републике, која је у то време тежила за власт над светом, а, сломивши сада понос и снагу великих западних монархија, полагала право да се меша у сваку независну државу. Рим, који се до тада ограничавао само на уливање страха у Азију и Исток уопште уз далеке грмљавине претњи и навијања, склапајући савезе са јаким и наступајући као покровитељ слабих држава које су тражиле његову помоћ, сада је, у лику својих конзула и њему потчињених представника, ушао директно у поље стварног потчињавања Источног света. Скаур, подређени командант Помпеја, заузео је Дамаск, а ривали који су настојали да заузму јеврејски престо покушали су да траже његову заштиту једни од других: Аристобул је понудио четири стотине талената, а Хиркан исто. Грабежљиви Римљанин је оклевао, али Аристобул је имао јавно благо храма у својим рукама, и зато је било најбоље да се приклони његовој страни. Скаур је послао наређење Арети да скине опсаду, а арапски принц је послушао ово наређење. Предузимљиви Аристобул, журно скупљајући трупе, неочекивано га је напао позади и нанео му тежак пораз. После неког времена, сам Помпеј је стигао у Дамаск. Краљеви и принчеви са свих страна настојали су да му укажу поштовање и величанственим даровима придобију на своју страну највећег грађанина Римске републике. Поклон египатског краља састојао се од златне круне вредне 4.000 златника; Аристобулов поклон била је златна лоза вредна 500 таланата. После кратког одсуства у Понту и Јерменији, Помпеј се вратио у Сирију, а изасланици Хиркана и Аристобула изашли су пред суд као њихов господар: лукави Антипатар на страни Хиркана, а на страни Аристобула извесни Никодим, који је поднео само притужбу на изнуду римских војсковођа и Габинија. Помпеј је одредио отворену истрагу о овој ствари за следеће пролеће у Дамаску и, према овоме, до тада су се изасланици Хиркана, Аристобула и јеврејског народа појавили пред римским судом. Народ је почео да износи оптужбе на рачун оба брата, наиме, да су незаконито приграбили власт која је припадала искључиво првосвештенику, увели краљевску деспотовину и свели слободни народ на ниво робова. Хирканов изасланик је доказао права свог господара, као најстаријег по рођењу, оптужујући Аристобула не само да је незаконито заузео престо свог брата и свео га на статус приватног лица, већ и да је починио безумне грабежљиве подухвате на копну и мору против свих суседних држава. Хирканову ствар подржало је више од хиљаду најугледнијих Јевреја, подстицаних од Антипатра. Са стране Аристобула указали су на потпуну Хирканову неспособност, тим пре што су његове сопствене претензије на власт биле ограничене моћи коју је уживао његов отац Александар. Са његове стране појавила се гомила смелих младића, сјајно обучених у пурпур, распуштене косе и богатог оружја, који су се понашали као да су право племство земље. Али Помпеј је имао на уму важнији циљ од решавања послова у Јудеји, а то је потчињавање Арабије уз заузимање Петре и њену трговину. Он је са великом љубазношћу ослободио обе стране, посебно Аристобула, који је имао прилику да спречи његове намере. Аристобул је, схватајући предност сопственог положаја, покушао да доведе земљу у стање одбране, али је Помпеј, по повратку из Арабије, почео да узима виши тон. Сакупио је своје снаге и кренуо право у Јудеју. Затекао је Аристобула затвореног у јакој цитадели на стени званој Александрион, одакле је покушао да склопи споразум са Помпејем; два пута је у ту сврху напустио своје утврђено место, али га је трећи пут Помпеј приморао да потпише писмена наређења за предају свих својих тврђава. Смели и предузимљиви Аристобулов дух није могао да поднесе срамоту ове предаје; превише арогантан да би попустио, преслаб да би се опирао, он у свом понашању открива известан степен неодлучности и оклевања, што се праведније приписује тешкоћи његовог положаја него недостатку мушкости у његовом карактеру. Побегао је у Јерусалим и тамо се почео припремати за противљење. Помпеј се преселио у Јерусалим, где су Римљани били задивљени погледом на прелепе насаде палми и баште балзамовог грмља, који су, пошто су први пут извезени из Арабије, са изузетним луксузом заузели ове просторе, тако да су њихови производи постали важан предмет трговине. Док се приближавао Јерусалиму, Аристобул, који је затекао да је град превише подељен на странке да би се успешно опирао, понудио му је велику суму новца уз предају самог главног града. Габиније је био послат да преузме град, али је у међувремену вођство града прешло у руке храбрије странке, и нашао је капије закључане, а зидине заузете наоружаним трупама. Огорчен на ову очигледну издају, Помпеј је затворио принца у ланце и лично кренуо на Јерусалим. Хирканова група је доминирала градом и одмах се срела са римским командантом са оружјем у руци. Аристобулова војска заузела је храм и заједно са свештеницима пресекла све мостове и путеве који су га повезивали са градом и припремила се за тврдоглаву одбрану. Не обазирући се на страхоту, пометњу и крвопролиће које се дешавало око њих, мирно су наставили свештеничку службу. Многи од њих су страдали, а многи од ревноснијих бранилаца храма и сами су се бацили низ стрму падину. Понашање римског команданта изазвало је и ужас и одушевљење Јевреја. Ушао је у храм, прегледао све његове делове, па чак и својим незнабожачким присуством продро и оскрнавио Светињу над светињама у коју је смео да уђе само првосвештеник, и то само једном годишње. На своје крајње изненађење, открио је да је ово мистериозно светилиште било потпуно празно – није било ни статуе нити било какве слике симбола или божанства коме је посвећена. У другим деловима храма нашао је велико богатство, златну трпезу и кандило, велику залиху драгоценог тамјана и 2.000 таланата у ризници. Александар, његов најстарији син, побегао је током путовања, али је други јеврејски принц, његов други син, послужио као украс за сјајан тријумф победника. Помпејева великодушност у погледу блага храма није, међутим, могла да избрише дубљи утисак мржње изазван његовом светогрдном инвазијом на светињу. Јевреји су са задовољством гледали на опадање Помпејевог утицаја, које је почело од тог времена, и то опадање у потпуности приписивали његовој светогрдној безбожности. Широм света они су, на своју срећу, стали на страну Цезара, а тај правац, који су следили из слепе страсти, довео је коначно до њихових стварних интереса и донео им важне привилегије и заштиту од царске куће. Али иако су се многи Јевреји окупили под његовом заставом, а он је имао довољно времена да поново ојача Александрију, ипак се ствар лоше завршила по њега: пошто је био тешко рањен, био је одведен и у ланцима послат у Рим. Мајка је поново остварила заступништво Габинија у корист ослобађања њеног сина Антигона, које је одобрио Сенат. Аристобул је остао затвореник. У интервалу између ових устанака, Габиније је реорганизовао целу власт у земљи; лишио је првосвештенство кнежевске власти и основао пет независних сената или синедриона, у складу са формом великог синедриона од 71 особе, основаног убрзо после вавилонског ропства. Места на којима су се састајали ови Синедриони били су Јерусалим, Јерихон, Гадара, Амат и Сефорис. Овај облик владавине се наставио све док Јулије Цезар није Хиркану доделио врховно достојанство. Габиније, заједно са Марком Антонијем, који је доказао своју храброст током три похода као чувар својих коња, сада је одлучио да освоји Египат; али чим је повукао своје трупе из Сирије, немирни Александар се поново наоружао и приморао малобројне Римљане да се повуку на чврст положај на планини Геризима, где их је опсео. По повратку Габинија, Александар је имао храбрости да крене против њега на челу са 80.000 војника, на отвореном пољу близу планине Тавор. Али неуништива римска дисциплина је надвладала све, и јеврејски принц је био приморан да бежи. Ова околност је умногоме допринела да се Јевреји потврде у уверењу да су под посебном заштитом Свемогућег, да су најгоре непријатеље њиховог народа непрестано задесила несрећа и срамота. Габиније је, убрзо по повратку у Рим, протеран због своје грабежљивости и подмићивања. Затим је Крас доживео исту судбину у Партији, скоро после светогрдне пљачке јеврејског храма. Током великог грађанског рата, Јудеја је, као и цео свет, била у стрепњи и страху. Цезар, владар Рима, послао је Аристобулу наређење да изврши саботажу у провинцији Палестини. Помпејеве присталице успеле су да отрују несрећног принца, а Сципион је у Антиохији јавно погубио свог храброг сина Александра, а Хиркан, тачније Антипатар под његовим именом, повратио је врховну власт. После Помпејеве смрти у чувеном романтичном рату, који је Цезар, одложивши на неко време освајање свемира, водио у Египту у корист Клеопатре, сналажљиви Антипатар му је учинио веома значајне услуге. Омогућио је у помоћ поход Митридата, краља Пергамона, Цезаровог савезника, и допринео заузимању Целузијума, придобио је египатске Јевреје, који су држали супротну страну на својој страни, и сам се веома истакао у једној важној бици. Његова награда била је потпуно враћање Хиркана у првосвештенство, а он је лично добио права римског држављанства и постављен за прокуриста над целом Јудејом. Прва брига нове владе била је да обнови зидине Јерусалима, који су лежали у рушевинама од његове опсаде од стране Помпеја; али Антипатар, настављајући да искориштава неспособност Хиркана и заштиту Римљана, убрзо је именовао свог најстаријег сина Фасаила за намесника Јерусалима, а свог млађег сина Ирода за гувернера Галилеје. Ирод је, иако је имао само 15 година, према Јосифовим речима, одмах почео да открива своју природну одлучност и суровост карактера. Ухватио је једног познатог вођу разбојника, Језекију, који је био страх целе земље, и погубио га са скоро целом својом дружином. Утицајни Јевреји, љубоморни на утицај Идумеја, убеђивали су слабог Хиркана да је погубљење ових пљачкаша без суђења представљало кршење закона. Ирод је доведен у Јерусалим да одговара за такав прекршај. Појавио се наоружан пред уплашеним Синедрионом; ни један глас се није дигао против њега, све док најзад Самеј, човек изузетне честитости, није устао и замерио му што се није појавио у скромном огртачу оптуженог, већ обучен у пурпур и са оружјем. За Иродову заслугу, мора се рећи да је касније, када је потукао све чланове Синедриона, поштедео Самијев живот. Уплашени Хиркан је одложио суђење и послао тајни предлог Ироду да бежи. Ирод је у Дамаску нашао уточиште код Секста Цезара, од којег је брзо стекао наклоност, а подмићивањем је чак дошао до положаја војног заповедника у Кили-Сирији. Затим је кренуо на Јерусалим, али се, на наговор свог оца, Антипатра, повукао са својом војском. Након смрти Цезара, великог заштитника Хиркана и Јевреја уопште, контрола над Сиријом је прешла на Касија. Републиканац Касије Лонгин стигао је у Сирију са намерним циљем да прикупи легије и новац. По његовом мишљењу, Јудеја је била најбогатији рудник злата, пошто је био сведок великих сума које је Крас запленио из јерусалимског храма. Наравно, Касије је заборавио да узме у обзир чињеницу да су идумејски владари и сами научили од Римљана да сакупљају благо и расипају га. Стога, под овим околностима, никако није било лако прикупити ни 700 таланата, које је Касије наредио да му се испоруче у најкраћем могућем року. Због тога је Антипатар, да би одржао добре односе са светским владарима, био приморан да прикупљену суму подели на своје синове, пријатеље и једног од Хирканових најближих пријатеља, Малиха. Први, посебно Ирод, показао је задивљујућу ревност у изнуђивању од становника дела новца који им је припадао и брзом пребацивању на Касију. Ирод је био ревносан у тражењу наклоности републиканаца као што је био и пре и после тражећи наклоност њихових противника. Малих, који је, иако прекасно дошао до убеђења колико је зла ропска покорност према Риму нанела Јудеји, одложио је прикупљање, делом из сажаљења према исисаним становницима, а делом у ишчекивању промене прилика; али Касије је журио са овом ствари, будући да га је сваки нови тренутак могао лишити свих моћи којима је сада био обдарен у Сирији. Због тога је наредио да се становници четири града на југу Јуде, Готе, Емауса, Лиде и Тимне, заплене, продају као робови и да им се одузме сва имовина. Тако су почеле да се понављају тужне сцене из времена слабих израелских краљева. Три сина Јуде требало је да служе робовима у Антиохији и феничанским градовима: Тиру, Сидону и Араду. И пустио би спорог Малиха да осети сав свој бес да се Хиркан није заузео за њега и дао откупнину од његовог приватног имања, пошто је Малих био једина особа коју је Хиркан сматрао верним себи. Овај последњи од асмонејских принчева био је изузетно кротак и љубазан човек, и где год је могао, за време тадашњих превирања, трудио се да помогне својим суверницима и побољша њихову судбину. Током грађанског рата који је избио после Цезарове смрти између његових убица и његових следбеника, рата у коме су посебно биле укључене провинције Мала Азија и Сирија, Публије Долабела је прикупљао трупе у малоазијским градовима Јудеје, у тим градовима је требало и да буду регрутоване. Тада му је Хиркан послао амбасадора Александра, Теодоровог сина (наравно, не без значајног новца), са молбом да Јевреје ослободи војне службе, јер јој не могу бити подвргнути а да не нарушавају своју веру, а Долабела је уважила овај захтев и послала окружно наређење градовима Мале Азије у којима су Јевреји живели да их ослободе војне службе. Уз сву своју кротост и племенитост, Хиркан је патио од крајње слабости у односу на оне око себе, који су, искористивши то, присвојили себи јадну моћ коју је још увек поседовао. Али, коначно, овај кратковиди, несрећни, сабласни владар је схватио да Едомци, под окриљем ватрене привржености њему, брину искључиво о својим интересима. Стога је почео да буде неповерљив према њима и покушавао је, кад год му је била потребна подршка, да се ослони на Малиха. И упркос томе, Хиркан још увек није знао ништа о сатанистичком плану који су Едомски изгоници градили против њега баш у то време. Између Касија и Ирода је састављен план да Хиркан буде свргнут, а да Ирода Римљани признају као краља Јудеје, а могао се ослонити и на римске легије у случају било каквог противљења овом плану. Ма колико тај план био, међутим, Малич је сазнао за њега; само што није имао средстава да се отворено супротстави овом плану и морао је подједнако да тражи помоћ за себе у тајној завери. Током једне гозбе коју је Хиркан приредио својим верним слугама, наредио је да се отров стави у посуду додељену Антипатру, од чега је и умро. Веровао је да ће смрћу овог старог интриганта зло бити искорењено, у чему се, међутим, потпуно преварио. Ирод је далеко надмашио свог оца и по одлучности и по смелости, а у исто време и по претварању. Ма колико се Малих трудио да пред Антипатровим синовима отклони сваку сумњу у тровање њиховог оца, колико год суза најдубље туге пролио због смрти овог „добротвора“ јеврејског народа, они су, претварајући се да верују његовим речима, јасно ковали заверу за његов живот, желећи да ометају смрт свог оца и да отклоне смрт свог оца. Ватрени млади Ирод мислио је да једним ударцем елиминише и Малиха и сабласног принца. Упркос упозорењу свог старијег, разборитијег брата, хтео је да са оружаним одредом упадне у Јерусалим и заузме престоницу. Касије му је раније поверио значајну снагу, обезбедио му регрутовану пешадију и коњицу, чак му је ставио на располагање ратне бродове и поставио га за главног команданта над Кили-Сиријом. Предводио је део ових трупа против Јерусалима. По савету Малиха, Хиркан му је одбио дозволу да уђе у град, али не уз строгост владара, већ под изговором да би за време предстојећег Ускрса било непристојно доводити паганску војску у свети град, јер би то изазвало скрнављење жртве и нарушио ритуал приношења жртве. Ирод се, у међувремену, врло мало постидио таквим разматрањима; ноћу је ушао у Јерусалим и намеравао да изврши свој план. Само се он, по свему судећи, плашио противљења окупљених за велики празник, као и стражара којима се Малич окружио. Стога, овога пута није учинио ништа непријатељско. У међувремену, све области римске државе биле су у изузетном узбуђењу од новог грађанског рата. Свака земља и сваки кнез мислили су које од зараћених страна му је исплативије да се држи. Касију, покровитељу Антипатрових синова, у Сирији се супротставио цезар Долабела, од кога је Хиркан издејствовао ослобађање малоазијских Јевреја од војне службе. На њега, ако не на кратковидог принца, онда је барем Малич рачунао на њега у садашњим околностима. Да је Долабела победила, онда би Ирод, као присталица Касија, умро. Управо у то време, чувена египатска Клеопатра послала је молбу Долабелли у Сирију да јој пошаље војску, која је, по свој прилици, требало да изврши свој поход преко Јудеје. Хоће ли се Јевреји способни за оружје придружити овој војсци? У сваком случају, од самог Хиркана није било чега да се плаши да би могао да замисли или изврши такав план. Али Малих је био сасвим способан да подстакне Јудеју у корист цезаријанаца. Стога га се није плашио само Ирод, већ и до тада победнички вођа републиканаца Касије, који је опсео Долабелу у Лаодикији. И једни и други пристали су да силом или лукавством униште овог родољуба и верног пријатеља Хиркана. Током једне гозбе у Тиру, где је Малих стигао да ослободи свог сина, неки римски легионари су, по Иродовом налогу, напали Малиха и убили га. Хиркан, који се онесвестио од вести о Малиховој смрти, веровао је, међутим, Ироду да је ова смрт уследила по Касијевом наређењу. Несрећни принц је био толико кукавички да иако је у срцу оплакивао Малиха као свог верног пријатеља, отворено га је жигосао именом издајника отаџбине, који је у потпуности заслужио такву смрт. Гигантска борба у римској држави за наставак бедне републике или успостављање новорођене монархије изазвала је Јеврејима уопште много патње и туге. У провинцијама су се вође стално смењивале, постављане од стране једне или друге странке, и сви су с немилосрдном суровошћу вршили новчане потербе и војну обавезу. Републиканац Брут није деловао у Малој Азији ништа мекше од цезарејаца Долабела и Касија у Јудеји. Јеврејима у малоазијским градовима било је утолико горе што су Грци искористили државне немире да би их угњетавали, па чак и спречили у верском богослужењу. Декрети које су Лентул, Цезар и Долабела издали у корист верске слободе Јевреја били су потпуно заборављени чим је овај отишао. Јевреји у великом граду Ефесу, којима је градско веће забранило светковање суботе, па чак и наложило новчану казну за поштовање своје вере, у овој екстремној ситуацији обратили су се Бруту, који се тада налазио у Малој Азији, и не без потешкоћа су од њега добили дозволу да живе по њиховим законима. Брут такође није био равнодушан према новчаним поклонима, све док су они били значајни. Али овај нови декрет о верској слободи поштован је само све док се Брут није ујединио са Касијем да би водио одлучујући рат против цезаријанаца. После уклањања Касија из Сирије због овог конкретног рата, родољуби у Јудеји су покушали да некако отму власт из руку браће Идумејаца, пошто њихов покровитељ није могао ни да им помогне. Малихов брат је отворено изашао на њих и не без знања Хиркана заузео нека утврђења. Извесни Феликс, који је имао на располагању одред страних ратника, уз помоћ наоружаних Јевреја, напао је Фазаила у Јерусалиму. С друге стране, у то се умешао рођак куће Асмонеја, Птоломеј, принц од Колхиде, који је био ожењен ћерком несрећног Аристобула. Овај је смислио план да свог зета Антигона, последњег од преосталих Аристобулових синова, прогласи за краља Јудеје. У прилог овом плану, он је убедио римског гувернера у Сирији Фабија и једног од градоначелника које је поставио Касије да укину провинцијске уније у Сирији и Феникији. Чинило се да је овај савез против Едомаца једно време обећавао повољан успех, посебно пошто се и сам Ирод у то време разболео. Али чим се Ирод опоравио, план је пукао као мехур од сапунице. Едомци су тријумфовали над својим непријатељима, а Хиркан је морао да крунише Ирода победничким палмом по његовом уласку у Јерусалим 437. Да би се ослободио страха од овог моћника, Хиркан је желео да га некако веже за свој дом, и заручио је своју унуку, тако чувену по лепоти, а касније и тако несрећну за њега. Овде се сковао план да се жртвено јагње уједини са крвником у браку. Александра и њена мајка су ревносно промовисале овај тако жалосни брак, заборављајући да је невестин отац Александар, захваљујући интригама младожењиног оца, изгубио живот под секиром. Уопште, срећа је толико фаворизовала идумејце да су им све перипетије у тадашњем политичком свету, иако су им, по свему судећи, деловале штетне, само давале све већу снагу. Републиканска војска је потпуно поражена код Филипа. Пали су вође Брут и Касије: други тријумвират, који су чинили Октавио, Цезаров нећак, Антоније и Лепид, постао је на челу римске државе. Ирод и Фасаило су дрхтали од последица овог преврата, пошто су својевремено веома ревносно деловали у корист противника овог тријумвирата, а посебно Касија. Осим тога, јеврејски великаши су пожурили у Виоинију, код победника Антонија, да му донесу жалбу због беса Едомске браће. Али Ирод је убрзо успео да растера облаке који су се скупили над њим. Он је такође дошао код Антонија са ласкавим језиком и знатним новцем, па се Антоније сетио да је раније уживао у гостопримству свог оца Антипатра. Антонија је на ову одлуку, тако повољну за Ирода, могла навести и спретност и поводљивост човека тако способног за све. Одбио је жалбу јеврејским великашима и пустио Ирода уз знаке части. Хиркан се није усудио да поднесе било какву притужбу против Ирода, и он је, уз помоћ часног дара у виду златне круне, постигао само то да Јевреји које је Касије продао у ропство поново буду ослобођени и да им се врати њихова земљишна поседа. Без пажње је остао и глас самог народа који се свако мало изјашњавао преко амбасада. Једна амбасада, која се састојала од стотину људи, дошла је Антонију у Дафни, близу Антиохије, овај се једва удостојио да саслуша и наредио да се њих петнаесторо затвори, а Хиркан, који је такође био присутан, и сам је, на Антонијево питање, рекао да су Едомејска браћа која су могла да оду као једини владајући народ. Још бројније посланство, које се састојало од хиљада најугледнијих личности које нису могле да се помире са чињеницом да је јеврејски народ предат под власт Едомских владара, тражило је аудијенцију код Антонија у Тиру; али ову аудијенцију нису могли постићи и били су примљени само код његовог намесника и Ирода и Хиркана, а истовремено су их Римљани делом тукли, а делом оковали. Антоније је тада наредио да се оковани људи погубе, и поставио оба брата за владаре Јудеје са титулом тетрарха (тетрарха). У међувремену, чинило се да је срећа поново хтела да окрене леђа браћи Едомца и поново подигне палу кућу Асмонејаца. Парти, подстакнути бежећим римским републиканцем Лабијеном, извршили су, под командом краљевског сина Пакора и генерала Барзафарна, срећан поход на Сирт и Малу Азију, док је Марко Антоније провео време у наручју заводљиве краљице Клеопатре. Ако су Парти већ били непријатељски расположени према Идумејцима Ирода и Фасаила, као савезника Рима, онда их је против њих још више подстицао Лизан, син Птолемејев, који је био у сродству са Аристобуловом кућом, који је обећао велике суме новца партским заповедницима само да уклоне омражену браћу са пута, а последњег представника Хирцана дају преко Хирканског представника преко Асмоса. кућа, Антигона. Парти су пристали и у два одреда кренули на обалу мора, а затим у Јерусалим. На гори Кармел, партској војсци придружили су се многи Јевреји који су изразили жељу да им помогну да их ослободе од јарма разбојника. Одред јеврејских војника повећавао се сваким кораком; али пошто им се поход партске авангарде чинио сувише спор, кренули су испред њега у Јерусалим и, ујединивши се са многим Јерусалимцима, ови родољуби опседали палату Асмонејаца. Ирод, који се у то време налазио у престоници, успео је да их отера са Фасаилом, али су они похрлили на храмску гору, а нижи слој јерусалимског становништва, иако ненаоружан, подржао је одред који се борио за Антигона. У међувремену се приближио Празник сеница и из свих крајева Јудеје много људи је похрлило у престоницу, од којих су сви стали на Антигонову страну. Антигонове присталице су имале на располагању све делове града, тако да је идумејска партија била ограничена на палату и цитаделу утврђења. Пакор, царев пехарник, већ се приближио Јерусалиму, али још није дао одлучну реч и био је миран према браћи Едомцима. Убедио је Хиркана и Фасаила да оду као гласници у Варзафарн да реше спорове са њим, али притом није изгубио Ирода из вида. Када су се гласници појавили партском команданту у Екдипију (Кезиб), одмах су били оковани. Сам Фазаел је себи одузео живот, а Хиркан је држан као затвореник, након чега су му одсечене уши како би у будућности постао неспособан за првосвештенство. И Ирода су хтели да ухвате лукавством, али је он, добивши упозорење од неких њему оданих људи, избегао заточеништво бежећи у мрачну ноћ. Заједно са њим одвео је и женске чланове своје породице и своју невесту Маријамну и повукао се у тврђаву Масаду, где је жене оставио под надзором свог брата Јосифа да би се одатле сакрио још даље. Народ га је испратио псовкама. Антигон је одмах проглашен за краља Јудеје. Парти су одвели сабласног принца Хиркана у Вавилон. Антигон, под хебрејским именом Мататија, у потпуности је себе препознао као краља: наредио је ковање новца са његовим јеврејским и грчким именом: „Мататиас, првосвештеник и заједница Јевреја“, као и „краљ Антигон“, у венцу са цветном стабљиком или рогом изобиља, као ембл. Партски помоћници су се повукли; римски гарнизон, који је још остао у неким утврђењима, разорио је Антигон. Тако је Јудеја поново била очишћена од страних трупа и могла се неко време препустити слатком сну о обнављању независности после скоро тридесет тешких година унутрашњих превирања и крваве борбе. Глава 67. Антигон и Ирод Велики Стање ствари је било изузетно повољно за Антигона у погледу учвршћивања своје власти. Римски владари су били у огорченом непријатељству и рату међу собом. Исток, према коме је Октавијан био равнодушан, био је за Антонија, коме је припао, драже место раскоши и сујетног сјаја него поље гласне војничке славе. Нежни загрљај Клеопатре учинио му је сурови логор богиње рата одвратним. Парћани, на чије је земље задирао моћни римски орао, пружили су храбар отпор. Да је, дакле, Антигон био у стању да одржи распламсани гнев народа на Идумејску породицу и Римљане, да је поседовао и предузимљиви дух свог деде Александра, онда би сами Римљани, уместо да га гледају као непријатеља, својевољно учинили пријатељем или савезником, како би уз његову помоћ припремили невољу за Парте. Њихова везаност за Ирода, заснована искључиво на сопственим интересима, никако не би била препрека; опет би га згњечили у прашину из које су га подигли, само да могу очекивати исте услуге од Антигона. Антонијев легат Вентидије, који је имао упутства да води рат против Парта, пришао је Јерусалиму само ради подмићивања и није започео опсаду. Антигону је било лако да га придобије на своју страну, као што се показало да је лако придобити свог потчињеног команданта Силоса, који је остао у Јудеји. Галилејски горштаци су већ говорили за Антигона и залагали се за њега са упорношћу карактеристичном за таква племена. Сефорис у Галилеји су Антигонови следбеници претворили у оружани логор. На Антигонову страну стао је и храбри гарнизон Јопе. Поред тога, пећине Арбеле су насељавали неуморни партизани који су, иако од мале користи у отвореној борби, ипак могли бити опасни за непријатеља са позадине. Али Антигон није имао никакве државне или војне способности. Он је био потпуно неспособан да профитабилно и одлучно искористи она војна средства која су му у толиком изобиљу стављена на располагање, тако да није успостављена веза између два центра војних операција, галилејског севера и јудејског југа, за узајамну помоћ. Све његове активности биле су потрошене на ситне циљеве, његова преовлађујућа страст било је осећање освете према Ироду и његовој браћи, и оно је, уместо подршке, само слабило његову енергију. Није знао како да се уздигне до оног истински краљевског положаја са којег је могао да осети више презир него мржњу према Едомцима. Током своје владавине, која је трајала скоро четири године, није предузео ништа велико и одлучно. У првој години своје владавине морао је да се бори само са једним непријатељем - Иродовим млађим братом Јосифом, који је укупно имао на располагању само 800 људи, штавише, закључаних у тврђави Масада. Никада није могао ни да заузме ову тврђаву да би свом непријатељу одузео последње упориште. У унутрашњој управи Антигон такође није знао како да придобије утицајне људе на своју страну да би они потпуно стали на страну његове ствари. Чак су и вође Синедриона, Шемаја и Авталион, иако нису волели Ирода због његове безграничне дрскости, били су непријатељски расположени против Антигона, а преко њих је против њега стао и народ одан фарисејима. Разлог непријатељства према последњем асмонејском владару тешко је објаснити. Да ли је Антигон био склон садукејским ставовима или је постојало лично ривалство између представника краљевске власти и представника закона? Непознато. Ово последње, међутим, поткрепљује један, сам по себи безначајан случај, који омогућава закључивање непријатељског односа између њих. На дан очишћења, народ је, у збијеним редовима, пратио царског првосвештеника на крају службе, по обичају, од храма до његовог дома. Али када је угледао чланове Синедриона, Шемају и Абталиона, потпуно је напустио првосвештеника како би формирао почасну пратњу за ове вољене учитеље закона. Антигон, изнервиран због понижења које је доживео, изразио је своја осећања према овим члановима Синедриона у једном ироничном поздраву, на шта су ови на сличан увредљив начин одговорили краљу. Ово затезање у односима са изузетно моћним личностима, заједно са његовим неискуством у ратној вештини и влади, донело је највећу несрећу његовој кући и народу. Сасвим другачијег квалитета био је његов ривал Ирод, који је поседовао све што је Антигону недостајало. Непрестано је терао срећу да се поново осмехне себи сваки пут када би га привремено издала. Иродова ситуација након ноћног бекства из Јерусалима била је толико очајна да је он, пошто је такође био нападнут од стране јеврејског становништва током свог бекства, намеравао да себи одузме живот. Његов покушај да придобије Наботског принца Малиха, са којим је био у сродству и савезу, и коме је дао на чување благо своје породице, био је неуспешан. Овај му је послао наређење да не улази у његову област, јер није желео да раздражи Парте, који су Антигона поставили за краља. Као резултат тога, Ирод је лутао сам кроз идумејску пустињу, без икаквих средстава, иако је у исто време био неумољиво одан најширим плановима. Отишао је у Египат. Није прихватио понуду Клеопатре да ступи у њену службу као војсковођа, пошто су његове мисли биле у потпуности заокупљене сном о јеврејској круни. Укрцао се на брод и отпутовао за Рим. У међувремену, одложен због олује и лошег времена, стигао је у Рим баш у најповољнијем тренутку, када су се Октавијан и Антоније поново ујединили једни с другима према Брундизијумском уговору. Није му било тешко да убеди Антонија колико би му његове услуге могле бити корисне у рату против Парта, а да је Антигон, кога су Парти устоличили, био и остаће неумољиви непријатељ Римљана. Антонија су углавном поткупила Иродова спретност и интелигенција. Стога је за њега ставио добру реч пред Октавијаном, а овај му није могао ништа одбити. Можда је успео да убеди неке од најутицајнијих Јевреја у Риму да се и за њега попричају са владарима престонице. И тако је постигао да га у року од седам дана Сенат формално призна за краља Јудеје, а Антигону прогласи непријатељем Рима (у зиму 40.). Ово је био други смртни ударац који је Рим задао јеврејском народу, пошто га је оставио на милост и немилост странца, полу-Јевреја, Идумејца, који је тражио освету за своје личне увреде, и за то је морао да плати данак Риму 438. Ирод, остваривши циљ своје амбиције са блиставим успехом, одрекао се почасти које му је Антоније указао у Риму да би што пре остварио стечену титулу краља Јевреја. Напустио је Рим и искрцао се у Акру, где су га пријатељи које је умео да стекне подржали у неизбежном рату кандидата са преко потребним новцем, а међу тим пријатељима био је и најбогатији антиохијски Јеврејин Сарамала, који је имао посебну приврженост Антипатровим синовима. Са овим новцем је окупио најамничку војску, потчинио већи део Галилеје и кренуо на југ да ослободи тврђаву Масаду, где је његовог брата Јосифа брутално обуздала Антигона. Од римских трупа које му је Вентидије послао током свог похода на Парте, под Силом, имао је малу помоћ, било зато што је тог војсковође подмитио Антигон, или зато што је добио тајна наређења да не стане на страну ниједног од јеврејских подносилаца захтева, већ да их остави да заврше ствар својом снагом. Стога му нису помагали током опсаде Јерусалима; Као резултат тога, Ирод је морао да се повуче са југа и пребаци рат у Галилеју, где је заузео Сефорис и расуо партизане по пећинама Арбел. Један старац између њих показао је каквим су духом ови потоњи били оживљени. Након што су сви партизани који су се скривали у пећинама истребљени огњем и мачем, овај старац је својом руком убио својих седам синова, напао Ирода клетвама јер се он, човек подлог порекла, усудио да задире у царско достојанство над Јудом, и иако му је овај обећао опроштај, пао је у провалију на улазу у провалију. С обзиром на неодлучност Римљана, који су бежали од енергичне интервенције у рату, овај се одуговлачио, пошто други потчињени командант Махер, кога је Вентидије, привидно, послао да помогне Ироду у Јудеји, није учинио ништа одлучно. Тада је Ирод видео да је приморан лично да оде у Антонијев логор, који је тада опседао Самосату. Због услуга које му је Ирод пружио у овој ствари, а такође и поштовања дара уверљивости у свом говору, Антоније је упутио једног од својих војсковођа, Сосија, да озбиљно крене са две легије против Антигона и постави на престо краља који је имао римску дозволу за себе. Ојачан овом помоћном војском, Ирод се вратио у Галилеју, али је затекао стање ствари потпуно измењено. Његов брат Јосиф, коме је пружио војску, уз упутства да ништа не чини до његовог повратка, већ само да задржи тврђаву, ушао је у отворену битку са Антигоном код Јерихона и притом изгубио живот. Иродова војска је била расута, Галилејци су били у потпуној побуни, а римски генерал Махера је био прилично равнодушан према свему томе. Ирод је због тога морао поново да започне освајање земље и успео је, иако је тадашња снежна зима омела поход, да очисти целу земљу од Антигоњана све до Јерусалима и освети погибију свог брата. Горећи од освете, овај рат је водио са неумољивом суровошћу; Наредио је да се спали пет градова у близини Јерихона са његовим становницима, којих је било и до две хиљаде, јер су стали на страну Антигона. С доласком пролећа, започео је опсаду Јерусалима, пре него што је у Самарији, руку умрљаних крвљу сународника, започео своју свадбу са својом давно вереном невестом Маријамном, против чијег је стрица је водио крвави рат. Младенци су могли да предосете да ће тај човек, који је сада био испуњен само осећањима освете према осталим Асмонејцима, ускоро постати џелат за њу и целу њену породицу. Уз сву своју бестидност, он је, међутим, након овога напустио своју идумејску жену Дорису, иако је од ње већ имао сина Антипатра. Чим је Сосије, са великом војском која се састојала од римске пешадије, коњице и помоћних јединица Сирије, ушао у Јудеју, почела је озбиљна опсада Јерусалима, иако је време још увек било тешко и снабдевање Римљана виталним залихама често су прекидале дивље банде које су се формирале током рата и налазиле уточиште у планини. Опсадна војска се састојала од скоро сто хиљада људи и заузела је исту позицију коју је Помпеј заузео 27 година раније, тачно северно од Јерусалима, наспрам Брда храма. Подигао је бедеме, пунио ровове и постављао машине за ударање. Са почетком пролећа, када је жетва брзо сазрела под утицајем врућине, опсада се наставила без прекида. Опкољени су се, иако у невољи, бранили лавовском храброшћу и очекивали посебно чудо с неба, које је, по њиховом мишљењу, требало да заштити свети храм и град од руку пагана и мрског народа. Често су вршили јуриш, одгонили раднике, уништавали започете опсадне радове, подизали нови зид и толико отежавали рад опсадницима да после месец дана још нису далеко напредовали. Оба главна члана Синедриона, Шемаја и Авталион, међутим, иступили су против противљења и саветовали да се Ироду отворе капије. Према њиховом верском мишљењу, небо је послало Ирода као бич за људе да их казни за њихове грехе. Антигон очигледно није имао снаге ни храбрости да казни такве побуњенике. У међувремену, нису сви поштовани фарисеји делили ово мишљење; један веома значајан део њих, под вођством Бене Бабе, из породице веома утицајне по својој старини и побожности, био је ревносно одан Антигону и побунио се против предлога да се град преда непријатељу. Ова унутрашња подела, заједно са нападима споља, вероватно је довела до тога да је спољни северни градски зид после четрдесет дана подлегао ударцима опсадних машина и срушио се. Опсадници су упали у доњи део града и спољне зграде храма, а опкољени су се заједно са краљем утврдили у горњем делу града и на Храмовној гори. Римљани су поново јуришали на други зид пола месеца, али су за све то време снабдевали храм жртвеним животињама. Јерусалимци су се борили са изузетном храброшћу. Али њихова ситуација је била безнадежна. Једног суботњег дана, када јеврејски војници нису очекивали никакав напад, пао је део другог зида, а Римљани су са суманутим бесом упали у стари град и храм, немилосрдно тукући све, без разлике по годинама и полу, као и свештенике који су обављали своје свете обреде. Јерусалим је, неком судбином, поново заузет истог дана када га је Помпеј заузео 27 година раније (у Сивану, 37. јуна). Ирод је једва успео да задржи разјарене војнике да не опљачкају и оскрнаве храм, и само богатим поклонима војницима спасе Јерусалим од уништења, да не би зацарио над рушевинама. Антигон је био ухваћен. Непријатељи су му додали беду његовог свргавања и клевету да је он наводно, молећи милост за свој живот, лежао пред Сосијевим ногама, али га је овај презриво назвао женским именом Антигона. Замерано му је и што је запалио колонаду храмског дворишта, а обећао је да ће својим покровитељима, Парћанима, дати пет стотина девојака као награду за њихове услуге, чиме је очигледно клевета требало да га понизи у очима народа, као потпуно недостојног човека. Созије је послао заробљеног кнеза Антонију, који је, на хитну Иродову молбу, против обичаја, наредио да га бичују и одсеку му главу, што је срамна смрт изазвала огорчење чак и код Римљана. Антигон је био последњи од осам кнежева првосвештеника из куће Асмонеја, који су владали народом више од једног века и, овенчавши Јудеју најпре величином и славом, потом је прекрили срамотом и бедом. Ирод, или, како га је народ звао, Едомски роб, тако је постигао циљ својих најлуђих жеља; његов престо је, истина, почивао на рушевинама и лешевима, али је био свестан моћи да се на таквој основи учврсти, па макар га морао опколити широким потоком крви. Жестока мржња јеврејског народа према њему, коме је наметнут као суверен суверен без икаквих заслуга, без икаквог права, била је ништа за њега у поређењу са наклоношћу Рима и пријатељским Антонијевим осмехом, који је значио легије, а та блага, за њега непроцењива, заменила су за њега оно што су му његови јеврејски поданици. Да, чинило му се да није тешко стећи љубав народа, као што није било тешко стећи ни само царство. Своју политику је водио са јасним погледом, чији му је правац донекле наговестиле саме околности које су га приморале да потпуно стане на страну владара Рима како би у њима имао снажну подршку против народне невољности – та невољност је затим постепено елиминисана илузорним безазленим уступцима, или сузбијана неумољивом жестином. Ту политику је следио од првог тренутка свог тријумфа током 34 године своје владавине до последњег даха, хладнокрван и бездушан са застрашујућом упорношћу. Чак и у самој конфузији око заузимања Храмске горе, он није изгубио хладнокрвност и наредио је свом штитоношу Костобару, попут њега Едомског порекла, да заузме све капије и излазе из Јерусалима и похвата све бегунце. Антигонове следбенике су тукле читаве гомиле, а међу њима је било 45 људи из најплеменитијих породица. Истовремено, Ирод није заборавио своје старе туге. Они чланови Синедриона који су 12 година раније, узбуђени храбрим говором (Самеа), одлучили да га осуде за убиство, наредио је да се погубе сви, осим двојице старешина, Шемаје и Авталиона, пошто су се испоставили да су Антигонови противници. Његовом осветничком мачу на неко време је избегла и Бене Бабина породица. Сам Костобар га је узео под своју заштиту, пошто је он, као и његов господар, амбициозан, сањао да га једног дана свргне и да под утицајем особа које су му задужиле своје животе, постигне приврженост међу људима. Једног адвоката, Баба бен Бутуа, који је можда припадао истој породици, Ирод је наредио да га ослепе. Он је наредио да се имовина свих осуђених и погубљених одузме у корист његове ризнице, пошто је од својих учитеља, Римљана, добро научио о предностима проскрипција и конфискација имовине. Са благом које се свакодневно гомилало, могао је стално да одржава наклоност Антонија, коме је, због свог расипничког живота и да би задовољио Клеопатрину похлепу, стално био потребан новац. Народ је подносио сво ово насиље и сада стрпљиво, пошто му је доста устанака и ратова, који су му, уз мање прекиде, уништавали благостање за 33 године. Народ је жудео за миром и радо је био под влашћу барем таквог краља, који је споља још исповедао јудаизам и, како се могло надати, неће задирати у обичаје својих отаца. Било је и оних који су му, понесени Иродовом свепобедничком спретношћу и енергијом, били искрено одани, а он није пропустио прилику да их богато награди за њихову приврженост. Уопште, међутим, није имао мало поверења у староседеоце; осећао је да се њихово незадовољство тиме како је стигао до царског престола и како му је овај престо био успостављен не може потпуно искоренити; стога је при заузимању почасних места давао предност страним Јеврејима. На место првосвештеника он је, заобилазећи дом Асмонејаца, поставио извесног Ананила, додуше из Ароновог рода, али који није припадао ни Асмонејцима ни некој другој угледној свештеничкој породици. Али да не би иритирао осећања народа, који је био посебно осетљив на религију, односно храм и првосвештеничко достојанство, он га је издао за Вавилонца, пошто су у Палестини добровољно давали вавилонским Јеврејима предности највишег племства клана, под претпоставком да се мешањем брака никада неће укаљати. Сумњиво је да ли је Ананил заиста био вавилонског порекла; према поузданијим доказима, овај првосвештеник је дошао из Египта 439. Ирод је своју сопствену породицу представљао као старојеврејску која се доселила из Вавилоније, и тиме је желео да спере срамну љагу коју потиче од Едомаца који су насилно преобраћени у јудаизам. Ако староседеоци, који су добро познавали његово право порекло, нису веровали овим причама, он је ипак успео да превари странце и незнабошце. Његов блиски пријатељ, хроничар Никола Дамаскин, такође је испричао даље приче које је чуо са усана самог Ирода 440. Али пошто се његово порекло, ако је тачно, могло доказати на основу родословних табела које се чувају у Синедриону, наредио је да се спале из архиве. И за положај првосвештеника, и након смрти Шемаје и Авталиона за место председника Синедриона, позвао је странце и, очигледно, Вавилонце из клана Бене-Бафира, који су уживали Иродову наклоност. Касније је овој породици обезбедио мали појас земље у Батанеи, где је, под командом поглавара своје породице Цамариса, основао град по имену Бафира; Као резултат тога, Бене-Бафира је остао лојалан својој кући до краја свог постојања. Две особе су и даље могле да угрозе Иродов положај, старац и младић, Хиркан, који је некада носио круну и првосвештеничку дијадему, и његов унук Аристобул, који је полагао право на обоје. Док ова лица још нису била потпуно безопасна, Ирод није могао мирно да ужива у плодовима својих напора. Хиркан је, међутим, био у партском ропству, и поред тога био је осакаћен, односно постао неспособан за високосвештенички чин, али су Парти били довољно великодушни да му дају слободу, а вавилонски Јевреји, покушавајући да натерају несрећног краља да заборави на своје патње, примили су га у своју средину, дајући му изванредну част и част. Нагардеа (Наарда), која је вероватно била препуна јеврејског становништва. Упркос томе, Хиркан је чамио од дубоке чежње за својом домовином. Ирод се зато плашио да ће он или вавилонски Јевреји придобити Парте и навести их да врате престо ономе од кога су га узели. И како је лако могла да се деси таква промена! Антонијев поход против партског краља Фраата био је неуспешан. Зар победници нису могли други пут упасти у Сирију и са собом довести Хиркана, макар само да би се осветили краљу римских избора за помоћ коју је пружио Римљанима против Парта? Ирод се веома плашио овога и желео је да спречи опасност. Хтео је да уклони Хиркана из партског утицаја, да га има близу себе како би боље посматрао његово кретање. Својим карактеристичним претварањем Ирод је стога наредио, преко свог пријатеља Сарамале, најплеменитијег од сиријских Јевреја, да убеди партског краља да пусти Хиркана са даровима, и позвао га да се врати у Јерусалим да са њим подели престо и власт и да прихвати захвалност коју му дугује за тако велике користи. Узалуд су вавилонски Јевреји одвраћали лаковерног Хиркана да по други пут урони у вртлог политичких светских догађаја; пожурио је у сусрет својој судбини. По доласку у Јерусалим, Ирод га је примио најпријатељскије, назвао га оцем, дао му почасно место за трпезом и на седницама савета, и та љубазност је тако преварила слабог човека да није приметио сумњичав поглед којим се према њему опходио лукави Едомац. Хиркан је тако разоружан и безопасан, у некој врсти златног кавеза. Оно што се Ироду чинило опаснијим био је његов унук, шеснаестогодишњи Аристобул, који је због свог порекла, младости и дивне лепоте поткупио све у своју корист. Ирод је, међутим, мислио да га лиши сваког утицаја, уклонивши га са првосвештеничког достојанства које му је по праву припадало, иако му је био зет, и давши ово достојанство странцу; али овај лек није имао свој одговарајући ефекат. Његова свекрва Александра, вешта у интригама као и сам Ирод, успела је да поколеба Антонија у корист свог сина. Наредила је да се Антонију поклоне портрети своје двоје деце, Маријамне и Аристобула, најлепших у свом народу, у пуном уверењу да се на овог јунака, ослабљеног сладострашћу и раскоши, најбоље може утицати чулним утиском. Делије, лојални Антонијев следбеник и слуга, сматрао је да из тога извлачи посебну корист; Планирао је, уз помоћ дивне лепоте ова два унука Асмонеја, да отргне свог пријатеља из заводљивог Клеопатриног загрљаја. Антоније, задивљен портретима, пожелео је да види младића, а Ирод, да би га удаљио од моћног тријумвира, није могао а да га не постави за првосвештеника. Јасно је да је Ананил, противно закону и моралу, лишен чина. Ово уздизање њеног сина, међутим, није задовољило амбициозну Александру, која је потајно планирала да му поклони круну коју су носили њени очеви. У ту сврху склопила је споразум са Клеопатром, која је била љубоморна на Ирода, и наручила два ковчега у којима је лежала са сином како би, не изазивајући сумњу, напустила град и побегла у Египат. Али Ирод, који је био обавештен о овом трику, сустигао је мајку и сина у ковчезима, и тако спречио њихово бекство. Због тога је морао још ревносније да размишља како да се некако реши опасног младића. Ипак, Аристобул је за себе везао срца људи; чим се појавио у храму, сви су се погледи окренули ка његовом лепом, високом лику, а у очима се читала жеља да се види овај последњи изданак Асмонејске куће украшен краљевском круном. Ирод није могао да делује силом против овог опасног ривала, пошто је покровитељка Аристобулуса била свемоћна Клеопатра у то време. Затим је прибегао лукавству. Позвао га је у Јерихон, своје омиљено место за боравак, и дао својим слугама наређење да, као у шали, убију младића док се купа у купатилу, што је тачно и извршено. Са осамнаестогодишњим Аристобулом ИИИ, последњим потомком Асмонејске куће умро, Ананил је по други пут постао првосвештеник. Џабе се Ирод с најдубљом жалошћу прикачио поводом погибије свог младог зета, џаба је принео тамјан над својим лешом; рођаци, као и пријатељи Асмонејаца, оптуживали су га за убиство, али њихове усне нису смеле да одају оно што се бурно ковитлало у њиховим душама. Овај злочин је, међутим, имао веома тужне последице по њега и претворио његов живот, све до смрти, у паклену муку. Није то у овом кременом срцу изазивало прекоре и муке савести, већ је у његовом сопственом дому стварало све већу пометњу, што га је нагнало да жртвује најмилије свом срцу и чинило га најнесрећнијим. Ретко када се злочин у тако очигледној вези осветио тако грубо на самом кривцу, као што је то био случај са Иродом. Али оно што би, са мање окорелог срца, био разлог за промену правца, за њега је био само подстицај да чини један злочин за другим, да убија своје најближе рођаке и децу и тако представља застрашујући пример свеобухватне моћи грешног живота. Александра, која је своју амбицију заснивала на уздизању свог сина, сада видећи да су њене наде неиспуњене, није пропустила да оптужи Ирода пред Клеопатром као убицу, а ова неизмерно страствена краљица, бацајући похлепне очи на Иродово имање, искористила је ову прилику да га учини омраженим у очима свог обожаваоца. Као резултат тога, Антоније је захтевао од Ирода да дође у Лаодикију да се оправда за оно што се догодило. Дрхтећи за животом, вазални краљ Рима је отишао тамо, али је успео, уз помоћ богатих дарова и речитости, да толико убеди Антонија у своју корист да је овај не само зажмурио на убиство Аристобула, већ га је чак и одликовао посебним почастима. Ирод се вратио у своју резиденцију ведро расположен, избегавши велику опасност. Истина, изгубио је један скупоцени бисер у својој круни. Антоније му је узео област Јерихон, веома познат по својим балзамима и својим палмама, и дао је Клеопатри, коју је такође обдарио скоро читавим обалним појасом Средоземног мора. Ирод је од ње требало да добије вредност ове земље од две стотине таланата. Али овај новац од откупнине уопште није могао да се упореди са великим губитком који му је претио. Морао је бити задовољан. У међувремену, демон раздора га је чекао на прагу његове палате да му испуни душу очајем. Пре свог одласка поверио је своју жену Маријамну мужу своје сестре Саломе, по имену Јосиф, и дао му тајну наредбу да, ако падне у немилост Антонија и изгуби главу, убије своју жену и њену мајку. Ову сатанску мисао наговестила му је љубав према својој лепој жени, коју није желео да остави ниједном наследнику, као и мржња уопште према женама Асмонејског клана. У међувремену, Јосиф ју је, било из доброте према Маријани, да би јој показао изузетну љубав њеног мужа према њој, било из злобе коју су чланови ове породице гајили једни према другима, обавестио о тајној наредби о њеној смрти и тиме забио трн дубље у срце ове несрећне краљице. Када се, дакле, у Јерусалиму проширила лажна гласина о Иродовој смрти, Маријамна је хтела да се преда са својом мајком под заштиту римског барјака. Иродова сестра Салома је искористила ову околност, инспирисана истом мржњом према свом мужу Јосифу и својој снаји, пошто из краљевског поноса није желела да се дружи са породицом свог мужа, и оклеветала је обојицу пред својим братом, оптужујући их да су се чак и потајно договорили о неморалној вези. Ирод у почетку није веровао, али је потом нашао потврду клевете када је Маријамна открила да зна за његов тајни налог. Његов гнев није имао границе, наредио је да се Јосифу одруби глава, а Александар да се држи у строгом затвору, и погубио би Маријамну да његова љубав према њој није била јача од његовог беса. Од тада је у најужем кругу његове породице посејано семе неповерења и мржње, које је све више расло док није насилно погубио све чланове своје породице једног за другим. Ипак, срећа је и даље у великој мери фаворизовала Ирода и помогла му да избегне најтужније ситуације. Тек што је прошла шеста година његове владавине када су се над његовом главом скупили претећи облаци, који би збацили мање моћног човека. Преживела сестра последњег асмонејског принца, Антигона, одлучила је да се освети за свог брата и за своју породицу, окупила је војску и, непознато како, заузела тврђаву Хирканион. Чим је Ирод победио ову жену, почела је да му прети друга, много озбиљнија опасност. Клеопатра, која је генерално мрзела Јевреје, тако да током једне глади није хтела ни да дели хлеб јеврејској сиротињи заједно са осталим становницима Александрије, била је посебно непријатељски расположена према Ироду и све своје напоре употребила да му науди уз помоћ своје свемоћи над сладострасним Антонијем. Као што је Лизанија, син сиријског кнеза Птоломеја, пријатељски настројеног Асмонејцима, претходно посечен њеном клеветом, тако је исто могло да се деси Ироду и наботском кнезу. Стога није престала да штети Ироду својим сплеткама, заводећи га својом лепотом током свог путовања по Јудеји, подстичући га да учини нешто што би могло да раздражи Антонијев гнев до крајности. Али његова оштроумна разборитост се уздржала од овог искушења. Из страха од ње и народа, који је у својој мржњи размишљао о његовом свргавању, с времена на време је чак тражио уточиште које би му, бар, могло дуго да чува живот. Учинио је још неосвојивијом стрму планинску тврђаву Масаду, која је већ била доступна само са две стране, са Мртвог мора и са супротне стране, уским, стрмим и кривудавим стазама које воде преко понора. Током седам фаза, наредио је да се кремени врхови ограде високим, чврстим зидовима, тридесет седам кула и настамба. У Масади је наредио и изградњу велелепне палате са колонадама, купатилима и мозаичким украсима и утврдио је кулама против могућих напада. Истовремено је наредио да се направе велики базени за воду како би имали стални доток воде, а било је и слободног простора који је могао да се искористи за сетву жита. Ако би му све почело пропадати, онда би његова неосвојива тврђава на Мртвом мору могла барем да му осигура живот од његових непријатеља, ма колико их било. Клеопатра је, међутим, смислила други план, са циљем да га уништи без много труда. Она је Ирода учинила гарантом за приход који јој је припадао у једном делу области наботског кнеза Малиха да би га увукла у рат са овим последњим, а њена намера је била да ова два суседна кнеза, њој подједнако омражена, уништи међусобним самоуништењем. У последњем је делимично успела. Пошто је Малих престао да правилно плаћа порез, Ирод је кренуо у рат против њега. Али чим је извојевао две победе над њим (код Дијума и Канаве, у области Авранита), Клеопатра је послала свог заповедника Анфениона да помогне Навутејском кнезу, а јеврејске трупе су претрпеле тако страшан пораз да је Ирод морао да се повуче преко Јордана, а на овој страни није могао да се сматра сигурним. Овоме је придодао и страшан земљотрес, који је посебно окрутан погодио Шаронску равницу (источни део Ездрилонске равнице): куће су биле оронуле и хиљаде људи је било затрпано под њиховим рушевинама. Од овог земљотреса, првосвештеници су се обично молили у Светињи над светињама на дан помирења, посебно за становнике Шаронске равнице, како им њихове куће не би постале гробнице. Пораз који су претрпели Наботејци и земљотрес учинили су јеврејску војску толико кукавичком, а непријатеље толико самоувереним да се свега могло бојати. Али Ирод је успео да унесе нову храброст у своју војску за нову борбу; Код Филаделфије, Навуте су поражене и признале су себе као његове притоке. Чим је на овој страни завладао мир, дигла се нова олуја, која је уздрмала римски свет до темеља и претила да се тужно одрази на миљеника римских владара. Од времена када су се Рим и њему потчињени народи нашли у власти тројице државника, Октавијана Цезара, Марка Антонија и Емилија Лепида, и мрзели једни друге до дубине душе и покушавали да се ослободе једни других како би постигли неограничену аутократију, политичка атмосфера је била испуњена деструктивним елементима који су у сваком тренутку могли да избију. Томе је придодан и нечувен призор да је један од ова три владара био у потпуној власти прељубнице и сатанске жене Клеопатре, која је чаролијом своје љубави постала господарица игара, чак и ако су у ту сврху све земље и острва изгинуле у пламену разорног војног пожара. У овом изузетно смутном времену, јеврејски песник је, у облику сибилинског пророчанства, у прелепим грчким стиховима прорекао уништење грешног римског и грчког света и долазак славне зоре Месије. Овај јудео-грчки видовњак је прорекао страшне дане у којима ће Белиал, анти-месија, заводити и кварити људе: „Чак и да је Рим владао Египтом И тамо је царовао, још увек највеће краљевство Бесмртни краљ ће се појавити међу људима И доћи ће свети Кнез, који ће освојити све земље земље Заузмеће се за сва времена, чим векови прођу, И тада ће завладати неумољиви гнев Латина Три ће тада упропастити Рим страшним развратом, И сви ће људи умријети у својим домовима Тешко теби, несрећниче, тешко! ако те тај дан стигне, И суд бесмртног Бога, свемогућег Цара! Али онда ће доћи и Белиал, И подићи ће висине гора, подићи ће бездан морски, Учиниће сјајни месец и велико огњено сунце да изађе, Он ће васкрснути мртве и учинити многа знамења Између људи. Али у томе неће бити завршетка, Али само сабласна обмана, и она ће преварити многе људе, Верни изабрани Јевреји и други људи Без закона и оних који још не познају Бога. Али када се приближе претње моћног Бога И огњена сила ће се ширити у потоцима по земљи, Онда ће спалити Белијала и све те људе Који су у њега смело полагали наде. И тада ће свет бити под руком жене, Ко ће над њим владати, и све ће јој се покоравати. Када тада удовица влада целом земљом, И бациће злато и сребро у зјајући понор, Тада ће доћи суд великог Бога Над светом још дуго, ако може све да поднесе. У сваком случају, дошло је време ове несреће и појавила се нека врста Белијала у личности полујеврејина Ирода; али ова катастрофа није са собом донела месијанско царство. Објавом рата између Октавијана и Антонија избила је жестока борба између римског Запада и Истока, Европе и Азије и почео је међународни рат какав свет није видео од времена Александра Великог. Али убрзо се завршило поразом Антонија у бици код Акцијума. Ирод, као и његови непријатељи, није сумњао да ће умријети заједно са падом свог главног покровитеља, будући да је био Антонијев највјернији савезник. Заиста, у његову част Ирод је Антонију назвао замак Барис, или Акра, замак који се налазио северозападно од храма, који је наредио да се ојача зидовима и високим кулама, где је поставио јак гарнизон, како би из њега, пошто је био виши од самог храма, могао да посматра сва кретања у храму. Током рата против Октавијана, он је тада помогао Антонију са виталним залихама. Био је крајње узнемирен, али његово зло срце није хтело да последњи потомци Асмонејаца, осамдесетогодишњи старац Хиркан, његова жена Маријамна и њена мајка Александра, преживе његов пад. Оптужио је Хиркана да је у злочиначким односима са Наботовим кнезом Малихом, а ту оптужбу је засновао на његовој преписци са непријатељем. Својом сналажљивошћу он је, одмах после Октавијанове победе, стао на страну његове дружине и побринуо се да потпуно уништи велики одред Антонијевих дивљих гладијатора, који су се надали да ће кроз Сирију и Јудеју пробити пут до Египта да се тамо придруже свом господару. Али није могао да се нада да ће победник високо ценити овај прелазак на његову страну и тиме је заборавио своју ватрену приврженост побеђеним. По његовом наређењу, кукавички Синедрион, можда под утицајем њему оданих Бафириних синова, изрекао је смртну казну над Хирканом, за кога није било друге кривице осим невиђене слабости за убицу његове породице. Овом асмонејском краљу није дат часну сахрану. Што се тиче Маријамне и њене мајке, Ирод је, намеравајући да се представи победнику Октавијану Цезару, наредио Итурејцу ​​Соему да их одмах погуби у тврђави Александрион чим стигну обавештење о његовој смрти. Али и пре него што је кренуо на овај пут, био је приморан стицајем околности да изврши личну промену у саставу Синедриона, коју иначе тешко да би могао имати на својој страни. Захваљујући овој необичној промени, до тада непознати вавилонац Хилел постао је поглавар Синедриона, дајући јудаизму правац који се, у хиљаду грана и веза, у њему осећа до данас. За време испуњено мржњом и злобом, Хилел је својим доброћудним, пацификаторским карактером био као уље за бесне морске таласе. Хилел је своје порекло по мајчиној страни водио од самог Давида и припадао је породици која је остала у Вавилонији чак и након ослобођења заробљеника. Иако високог порекла, био је у веома тешким околностима и уживао је подршку свог богатог брата Шевне. Очигледно, преселивши се из Вавилоније у Јерусалим заједно са Хиркапом, постао је један од најревноснијих слушалаца чланова Синедриона Шемаје и Авталиона, чије је традиције обично преносио савесно дословно. Истовремено, морао је да се бори са угњетавајућим сиромаштвом, а од пола динара колико је зарађивао, половину је сваког дана трошио на одржавање своје куће, а другу половину давао је вратару школе да би преко њега дошао у школу. Једном, када је премало зарађивао и није могао да задовољи вратара, попео се зими на раван кров да слуша читање адвоката. Потпуно задубљен у слух, није приметио како га је снег који је падао мало по мало прекрио, све док није утрнуо од хладноће и скоро се смрзнуо. Сутрадан, у суботу, пронађен је у оваквом стању под густим снежним покривачем и тешком муком враћен у живот. Ове приче су имале за циљ да величају Хилелово следбеништво. Али може се мислити да је своје образовање стекао управо у школи Шемаје и Авталиона, од којих је добијао информације о законима који су дошли кроз усмено предање. Изванредна одлика Хилеловог карактера била је она голубичаста доброта, која не дозвољава да усијани гнев за тренутак завлада душом, она дубока љубав према људима која произилази из сопствене понизности и благонаклоног мишљења о другима, и коначно, та величина духа која произилази из дубоког поверења у Бога, која остаје непоколебљиво најпостојанија чак и у најстрашнијим тренуцима несреће. У каснијим временима сматран је идеалом кротости и скромности, а о тим особинама су се шириле песничке приче са посебном љубављу и драматичном живошћу. Двојица људи су се кладили да ли ће Хилела натерати на гнев, а један од њих, који је на томе инсистирао, уморио је Хилела, иако је већ био на високом положају, понављаним детињастим питањима и најодвратнијим изразима лица. Хилел је досадном иследнику непрестано одговарао са непоколебљивом кротошћу, задовољавајуће одговарао на питања и његове дрске несташлуке, не изговоривши ниједну љуту реч. Hillel was then approached by pagans who wanted to become proselytes under impossible conditions. One wanted to study all of Judaism in the shortest time that he could stand on one leg; another wanted to accept only written teaching, without accepting oral additions to it; the third would like to enter the Jewish covenant in order to achieve high priestly dignity. Hillel gave a meek answer to all these demands and managed to charm the proselytes so much that they abandoned their conditions. Онима који би хтели да цео јудаизам сагледају само у једној јединој изреци, Хилел је златним изрекама дао одговор: „оно што је теби непријатно, не чини то другима“ – ово је главна заповест, а све остало је само закључак из ње. Хилел је доказивао свој мирољубив карактер кад год би касније наишао на противљење његовим ставовима; теоријски доследан, у практичном погледу, стално је био попустљив, а и према млађима се снисходљиво односио. За њега кажу да је једном банкротираном наследнику богате породице не само пружио потребну помоћ, већ је дао довољно да може да живи у складу са својим стањем; дао му је роба да га служи, па чак и купио коња да јаше. Поверење у Бога стављало је Хилела изнад сваког страха, а он је толико успео да га унесе у чланове своје куће да је, када је једном приликом уласка у град зачуо жалосни плач, самоуверено приметио: „Сигуран сам да овај жалосни плач не долази из моје куће. У истом духу постојале су и друге мудре изреке које су остале после Хилела. Један од њих каже; "Ако се не бринем о себи (својој души), ко ће се онда побринути за њу? Ако се бринем само о себи, колико могу? Ако не сада, онда када?" Будите Аронов ученик, волите свет, тежите миру, волите људе и на тај начин ћете их довести до истинског учења.” Прожет свешћу о највишој сврси Израела да подржава и објављује чисто богослужење, он је обично промишљено изражавао ово уверење током свечане прославе узимања воде у храму, говорећи: „Ако сам ја (Израел) овде, онда су сви овде; Ако мене нема, ко ће онда бити овде?" Учење јудаизма чинило му се толико узвишеним да је био огорчен када би видео да се оно користи као средство за задовољење амбиција. „Ко настоји да узвиси своје име, понижава га, ко не мари за учење, не заслужује да живи, ко не учи заборавља, ко се не наслађује круном учења, пропада. После Езре, Хилел се сматра највећим духовним обновитељем доктрине коју је изнео из пропадања. Његова заслуга је била двострука. Садржај усменог учења, који је позајмио из школе правника Шемаје и Авталиона, обогатио је древним предањима која су се сачувала у Вавилонији међу заробљеницима од давнина. Али још важнији је био формални третман који је дао дефиницијама усменог закона. Он га је спустио на општа начела, и тако га из уског круга традиције и погледа укорењених једноставно у обичајима уздигао до висина егзактног знања. Традиција, по Хилеловом мишљењу, сама по себи носи основу свог оправдања и своју обавезујућу снагу, и не мора се чак ни позивати на ауторитет. Тиме је донекле припремио помирење између фарисејства и садукејства, постављајући општа начела са којима се обе стране нису могле сложити, и тиме је желео да елиминише погубни извор страсне мржње. По његовом мишљењу, не би могло бити разлике и спора око обавезујуће природе усмених закона. Хилел је, с једне стране, признао садукејански принцип да сваки закон добија смисао само ако нађе оправдање у Светом писму; али с друге стране такође тврди да ово оправдање не лежи само у мртвом слову, већ иу општим претпоставкама на које свети текст може указивати. Уз помоћ седам правила тумачења, усмени закон би се могао извести из Светог писма и тиме дати његово значење како је јасно прописано. Захваљујући ових седам правила, усмено законодавство се појавило у сасвим другом светлу; није више имала карактер привидне произвољности, већ је носила печат универзалности и употребљивости и могла се сматрати да произилази из Светог писма. Та правила су тада морала не само да оправдају већ постојећи садржај усменог предања, већ и да понуде познате податке за проширење закона и њихову примену на непредвиђене случајеве. Синедриону је тако дат довољан простор за своју законодавну активност, а широк простор је био отворен за ум за генијалне комбинације. Хилелова правила, касније подвргнута даљем развоју и проширењу, послужила су као основа за тај метод генијалних објашњења и закључака који чине садржај Талмуда у строгом смислу те речи. Ова правила тумачења, која су делом могла да потичу од Шемаје и Авталиона, Хилелових учитеља, познатих по својим тумачењима Светог Писма, али која су овај други прво уздизали у систем, у први мах, очигледно, нису наишла на одобравање. Постоје докази да их је користио у једној расправи у Синедриону, али овај није обраћао пажњу на њих; или их није разумео или је оспорио њихову корисност. У међувремену, Хилел је имао прилику да отворено иступи са својим правилима по једном питању, чије решење је занимало цео народ, а овај инцидент је довео до његовог уздизања на достојанство председавајућег Синедриона. Предвечерје празника, када је требало принети пасхално јагње, десило се, по изузетно ретком изузетку, у суботу, а Синедрион није могао да донесе одговарајућу одлуку о томе да ли се пасхално жртвовање може извршити на дан одмора. Хилел, чији је изузетан ум већ привукао пажњу, умешао се у ово расуђивање и доказао да је, према правилима рабината, закључцима и аналогијама, Пасха истиснула суботу, као и свака обична жртва. Дискусија је била бурна, јер се за ово питање интересовала читава велика маса окупљена на празник, тако да су се гласно чули и изрази одобравања и негодовања о Хилелу. Неки су викали: „морамо очекивати најбоље решење од Вавилонаца“; други су иронично приметили: „Шта се добро може очекивати од Вавилонца!“ Пошто Синедрион није желео да улази у детаљну аргументацију, Хилел се на крају осврнуо на предање које је прихватио из Шемајиних и Авталионових уста, што је потврдило његов закључак. Име Хилел из тог времена постало је толико популарно да су садашњи чланови Синедриона напустили своја места (не зна се да ли добровољно или под принудом народа) и Хилел је добио председавање (око 30. пре Христа). Хилел, далеко од икаквог поноса што је уздигнут на тако висок чин, изразио је своје незадовољство због тога и осудио чланове Синедриона: „Шта је тачно довело до тога да ја (малолетни Вавилонац) постанем председник Синедриона? Твоја лењост и немарност, непажња према учењу Шемаје и Авталиона.” Ирод, по свему судећи, није стављао никакву препреку овом избору, делом зато што он, заузет питањем своје круне и главе, пре сусрета са Октавијаном, није желео да раздражи народ, а делом зато што му Хилел, као Вавилонац и као учитељ мира, није био непријатан. Као резултат ове несреће, један човек је постао поглавар Синедриона, украшавајући овај чин бриљантним врлинама и имао је дубок утицај на развој јудаизма. Међу декретима који су се десили током Хилелове каријере, две су од општег интереса и показују да је он исправно гледао на животне односе и да се према њима односио са дужном пажњом. У суботној години, по закону, сви дугови су требали бити опроштени. Али ово, за античку државу засновану на моралу, тако мудро правило за изједначавање неуређених имовинских држава у то време, када је капитал већ постао сила, имало је ту ману да су имућне класе престале да помажу сиромашнима, не дајући им кредите. С обзиром на ову околност, Хилел је, без потпуног укидања закона о отпису дугова, одредио да поверилац, по наступу године отпуста, писмено пријави дуг суду како би овај могао да га наплати, чиме је поверилац сачувао од кршења закона. Ова установа, у складу са духом времена, подједнако корисна и за повериоца и за дужника, носи грчки назив проволо (пренос), пошто је дуг, по њему, требало да буде пренет. Одавде је јасно колико је грчки језик продро у јеврејски народ у време Ирода, када је вавилонац Хилел морао да употреби грчки израз за нови закон. Други Хилелов декрет се тицао откупа продате куће у граду без зидина. По библијском закону, продавац је добио годину дана да откупи своју имовину, а тек након ове године кућа је у потпуности припала купцу. Многи купци су злоупотребили овај пропис када су се последњег дана у години сакрили да задрже куповину. Као резултат тога, Хилел је донео одлуку да продавац у таквом случају мора да пренесе износ који му је плаћен на чело храмске благајне, а затим може да преузме своју кућу у посед силом. Други чин, као намесника, уз Хилела је заузео есен Менаим, и то управо на упорну жељу самог Ирода, пошто је у њега уживао велико поверење. Разлог за овакву приврженост краља Есенима је касније испричан на следећи начин: Менахем је, наводно, још у детињству, због увида у будућност који се приписује Есенима, јасно предсказао Ироду да ће једног дана постати краљ Јерусалима, да ће владати сјајно, али ће се огрешити о побожност и праведност. Оно што је Ироду као дечаку изгледало фантастично, сада се сећао у одраслом добу, када је заправо већ носио краљевску круну. Одмах је наредио да му се позову овај видовњак, љубазно му се обратио и упитао колико траје његова владавина. Али пошто је Менаим тврдоглаво ћутао, Ирод је узастопно питао о броју година, наиме, да ли ће царовати десет, двадесет, тридесет година, а пошто пророк никаквим знаком то није порицао, Ирод је овде видео добар знак да ће царовати најмање тридесет година. У међувремену, Менаим се очигледно није осећао посебно пријатно у свом положају; повукао се из Синедриона, по некима, да би ступио у судску службу, а пратили су га многи адвокати који су били привржени Ироду, и за то били богато награђени. Према другом, поузданијем сведочењу, он се повукао у самоћу, како је захтевало његово есенско виђење. Његов наследник је био Шамај, који је представљао противтежу и истовремено неопходну допуну Хилелу. О Шамајевом животу се готово ништа не зна; очигледно је био Палестинац и стога је интимно учествовао у свим политичким и верским перипетијама своје родне земље. Његови религиозни ставови били су строги до бола. Тако је свог сина, који је још био у детињству, подвргао закону поста на дан очишћења до те мере да су га пријатељи морали натерати да поштеди здравље детета. Када је његова снаха једном на празник сенија родила дечака, изузетно побожни деда је наредио да се скине кров над собом породиље да би од њега направио скинију, како би његов тек рођени унук већ могао да испуњава налоге закона. Па ипак, Шамај никако није био човек тако суморног, недруштвеног карактера каквог су га касније приказивали, на основу карактеристика његове сувопарне зилотске школе, где су га замишљали само са штапом у руци. Пре је имао пријатељски однос према свима, што се може судити по изреци која је од њега сишла: „Нека учење буде главна тема, говори мало, а ради много, а сваког прими пријатељски поглед“. Ова два представника Синедриона, Хилел и Шамај, формирали су своје школе, које су се међусобно разилазиле по многим верским, моралним и правним питањима, а касније, током ратова, вршиле снажан утицај на ток историјских догађаја у супротним правцима. Ирод није имао појма који непомирљиви елементи за његов дом се тихо развијају унутар зидова школе. Изузетно забринутог срца, Ирод је отишао на Родос да се поклони Октавијану Цезару, који је, после победе над Антонијем код Акцијума, постао једини владар римске државе. Арогантан у својој отаџбини, Ирод се појавио пред свемогућим владаром Рима скроман, без икаквог спољашњег украса, мада не и без храбре одлучности. У аудијенцији код Октавијана, Ирод није ћутао о свом блиском односу са Антонијем; али се могао осврнути и на чињеницу да је, пошто је примио вест о бици код Акцијума, заостао за њим, и јасно ставио до знања Октавијану какву корист победник може извући од његове предусретљивости и оданости, коју је намеравао да пренесе са Антонија на страну победника. Октавијан није био ни довољно племенит да презире кукавичка створења, нити је себе сматрао довољно богатим и сигурним да може без њих. Стога је милостиво примио покајаног Ирода, наредио му да поново стави круну и пустио га у своју земљу уз велике почасти (30. пре Христа). Ирод, који је умео да се прилагоди околностима, постао је веран Октавијанов присталица као што је био Антонију већ дванаест година. Током Октавијановог похода на Египат против његових непријатеља, изашао му је у сусрет са богатим даровима у Акри, снабдео свог владара водом и вином током похода кроз безводну земљу, а Антоније је још за живота могао да сазна да Иродова оданост њему никако није непоколебљива. Ироду није било страно ни да ликује што његова тврдоглава непријатељица, Клеопатра, није успела да заплете победницу својим заводљивим чарима, и она није имала избора него да изврши самоубиство. Александријски Јевреји су делили ову радост, пошто су и они морали много да издрже од њене мржње. Недуго пре своје смрти, ова нељудска жена није желела ништа друго него да све Јевреје египатске престонице, јер су стали на страну Октавијана, њеном сопственом руком претуче 441 . За своју приврженост Октавијану, египатски Јевреји су добили потврду о својој равноправности са осталим грчким насељеницима и другим правима; толико се ослањао на њихову лојалност да је јеврејским алаварсима препустио надзор над царинама на Нилу и мору, које су добијали од египатских краљева, од Птоломеја Филометора и две некадашње Клеопатре. То је био утолико већи доказ поверења да је првом цару који је заузео Египат, ову римску житницу, а посебно Александрију, као универзалну луку, било изузетно важно да се ни један сенатор не усуђује да тамо путује без царске дозволе. Када је тадашњи Алаварх умро, Октавијан је дозволио да његовог наследника изаберу Јевреји из Александрије и доделио му, по имену Никанор, сва права његових претходника. Он је Јеврејима обезбедио још веће предности. Док је стриктно ограничавао права александријских Грка, због њихове покварености, лакомислености и склоности ка побуни, и није им дао никакву грађанску власт, па их је чак и потчинио од њега постављеном судији, истовремено је Јеврејима дао право да имају свој посебан јеврејски савет (герусиа), који је постојао поред алаварха. Савет је самостално управљао јеврејском заједницом, решавао правне спорове и старао се о спровођењу царских указа и дефиниција. И у самом Риму, први цар, ако није дао посебна права бројним јеврејским досељеницима, такозваним либертинима, ипак се према њиховој религији односио са толеранцијом, и његов пример је у том погледу био норма у каснијим временима. Тамо су могли да имају своје богомоље и одржавају верске састанке, иако се на ове састанке у Риму није гледало посебно благонаклоно; могли су тада сваке године слати своје приносе у храм у Јерусалим, иако је слање великих сума из Рима у иностранство било забрањено. Римски Јевреји су такође имали право да учествују у подели жита народу. Ако је подела обављена у суботу, онда им је подељена следећег дана. Тако га је установио први цар. Октавијан је дао јеврејском краљу одред Клеопатриних телохранитеља, четири стотине Гала (или Келта), дао му је све римске градове одузете од Јудеје, а такође му је вратио област Јерихон. Јудеји су припојени и Самарија, Гадара и Хипони са друге стране Јордана. Као резултат тога, поново је добио обим који је имао пре међусобног рата и интервенције Римљана, али под каквим промењеним околностима! Да је први цар Октавијан Август наводно давао средства за дневне приносе у јерусалимском храму је, наравно, претерана гласина о његовој наклоности према Јеврејима. Али у сваком случају, вероватно је, због претераног Иродовог ласкања, да су се од тог времена у јерусалимском храму непрестано приносиле жртве за добробит римских цезара. С друге стране, познато је да је Август, као и његова жена, храму поклонио златне посуде за вино. Глава 68. Последња половина владавине Ирода Ирод је сада стајао на врхунцу своје моћи; све непогоде не само да су за њега безбедно прошле, већ су и допринеле његовом још већем узвишењу. Али није морао дуго да ужива у овој срећи, пошто је казна за његов злочин уследила за петама и претворила његову чашу радости у тугу и несрећу. У блиском кругу сопственог дома догодила се трагедија, тужнија од које песникова машта није могла да замисли, а која је испунила његово срце неизрецивом тугом. Маријамна, која је, заједно са својом мајком, била третирана као затвореница током његовог одсуства, сазнала је од управника њеног затвора, Соема, за тајно наређење које је Ирод већ дао по други пут, да је спречи да преживи његову смрт. По повратку више није скривала своју мржњу према њему, а ако јој је говорио о нежној љубави, почела је да му прича о смрти свог брата и свог деде, о смрти својих рођака. Иродово срце је мучила љубав према овој лепој жени, чије је поседовање подједнако задовољавало његова осећања и његове амбиције, а у исто време и мржња према овом непријатељу његове личности и његове моћи. У тако тешкој ситуацији, био је превише склон да слуша махинације своје злобне сестре Саломе, која му је шапутала да је Маријамна подмитила његовог пехарника да му да отров. Током истраге која је уследила, испоставило се да је Маријамна знала за његово тајно наређење Соеми, а ова издаја једног од његових најоданијих слугу још је више побудила његову љубомору и разуздала многе најлуђе страсти у његовим грудима. Соем је одмах одрубљен. Шокиран овим страшним суђењима, оптужио је своју жену за прељубу и покушаје да га отрује пред сабором који је сазвао. Судије су мислиле да му удовоље изрицањем смртне казне што је пре могуће. Одлагању погубљења које је Ирод имао на уму успротивила се Салома, која је успела да убеди свог брата да би народ могао да подигне устанак како би ослободио Маријамну ако је стави под надзор тамничара. Као резултат тога, најлепша жена Јудеје, Асмонејска принцеза, понос народа, у цвету своје младости, доведена је на место погубљења. Она се узнела до њега снажног духа, не показујући ни најмању слабост ни женски страх, достојна својих предака. Маријамна је била упечатљива слика Јудеје, коју су подмукле интриге и страсти довеле до крвникове секире. Али смрт Маријане није смирила осветнички дух у Иродовим грудима, већ га је, напротив, изазвала још већим бесом. Није могао да поднесе овај свој губитак и због тога је пао у лудило и болест. Наредио је да се њен леш балзамује медом да би се при погледу на њега упустио у самообману, стално је звао по имену са сузама и уздасима, наредио својим слугама да причају о њој као да је још увек жива, а пошто је унутрашње узбуђење у њему могло да се смири само крвопролићем, наредио је да она погуби своје пријатеље, којима је највише припадало. Сво ово емотивно узбуђење га је коначно довело до болесничке постеље, и он је лежао у Самарији у тако опасној ситуацији да су се лекари плашили за његов живот. Александра је желела да искористи ову повољну прилику да заузме Јерусалим и збаци свог смртног непријатеља са престола. Покушала је да убеди градоначелника и надгледника храма да јој помогну. Заслепљена страхом од смрти и жеђом за осветом, заборавила је да је извесни Ахиав, Иродов најближи рођак, могао одмах да га обавести о њеном безумном покушају. Близина опасности поново је побудила дух живота у Ироду, тим пре што је овде имао прилику да се коначно ослободи последње Асмонејке. Иако је стално умела да задржи невино лице, и лицемерје довела до те мере да је пред смрт најокрутније прекорила своју ћерку Маријамну на незахвалности према Ироду, само да би се ослободила сумње у саучесништво у злочину над њеном ћерком, он јој више није веровао. Као резултат тога, Александрина смрт је убрзо уследила и она је обешена. Последњи потомак Асмонејске породице умро је са њом након што је видела свог таста Аристобула ИИ, свог мужа Александра, њеног зета Антигона, њеног сина Аристобула ИИИ, њеног оца Хиркана ИИ и њену ћерку Маријамну како умиру срамном смрћу један за другим. Није избегла судбину која се надвила над њеном кућом, од чланова које су, почев од Јуде Макабејца, само двојица умрла природном смрћу на мирном кревету. Недуго затим, остали побочни сродници Асмонејске куће Бене Бабе су били обезглављени, да би касније с правом могли да кажу да је онај ко је говорио о свом пореклу од Асмонејаца, тиме одао своје ниско порекло од идумејског роба Ирода. Иродов најоданији пријатељ, Едомец Костобар, четири године је скривао Бабине синове да би уз њихову помоћ извршио намеравану заверу да Едоме врати њиховом паганском култу, чији су преци били свештеници. Али Саломе, чији је муж Костобар постао након погубљења њеног првог мужа Јосифа, волела је променљивост у браку и видела је у свом положају на двору само повољне околности за интриге у палати. Од другог мужа се одвојила, дајући му, против обичаја, разводно писмо, а да му науди, обавестила је брата да Костобар крије Бабине синове. Као резултат тога, Ирод је наредио да се погуби Костобар, заједно са његовим саучесницима, помоћницима и пријатељима, Лисимахом, Гадијом, Антипатром, Доситејем и свима онима који су уживали његово покровитељство. Следеће две трећине Иродове владавине не показују никакво кретање напред и представљају дугачак ланац пузања сервилности према Августу и Риму, страсти за изградњом и призорима дубоко застрашујуће моралне изопачености, несрећним заверама и дворским сплеткама и новим злочинима и погубљењима које нераздвојно прате. Да би задржао наклоност свемогућег Августа, Ирод је у Јерусалиму увео празник четворогодишње Ацциаде, у знак сећања на своју победу над ривалом код Акције, саградио позориште и стадион, организовао игре које су се састојале од борбе спортиста са дивљим животињама, изазивајући тиме постепено незадовољство строгих паганских родољуба, који су у праву пагана претворили родољубе у знак Јудеје у правом знаку. Римски култ, ау римским трофејима и орловима приказаним у позоришту, инвазија римског идолопоклонства. Постојала је чак и завера десеторице људи који су презирали смрт са циљем да убију Ирода током једног од спектакла, а придружио им се и један слепац који није могао да нађе бољу сврху за свој живот него да га посвети смрти тиранина и кваритеља морала. Завера је откривена, завереници, који су се хвалили својим покушајем атентата, погубљени су страшним мучењем, али су људи растргали доушника на комаде, које су бацили псима. Ирод је нанео још једну увреду народном осећању када је не само наредио да се град Самарија, дубоко омражен у Јудеји, прошири за пола миље и украси величанственим грађевинама, већ је изразио и идеју да се од њега направи престоница земље, што је било посебно повољно за његов положај. То је значило поновно успостављање ривалског града Јерусалима и мало по мало лишавање поштовања и светости. Наредио је да се и ту подигне храм. Ирод је новосаграђену Самарију назвао у част Августа Себастија 442, као што је раније назвао торањ Барис у част Антонија, Асмонејски замак у северозападном делу храма – Антоније. Јудеја је била испуњена градовима и споменицима који су носили имена његових римских добротвора, или његове породице. Наредио је да се Стратон кула на обали мора, упркос страшним трошковима, претвори у величанствен град и луку и дао јој име Цезареја. Једну кулу на зиду овог града назвао је по Августовом посинку, Друзу. Ирод се није плашио ни да подигне римски храм на тлу свете земље. Цезареја је била украшена са два колоса, од којих је један носио лик Августа у гигантским цртама олимпског Јупитера, а други - лик града Рима, по узору на аргивску Јунону. На блиставој прослави отварања Кесарије, чија је изградња трајала скоро дванаест година, свако је могао да помисли да се налази у паганском граду, а строги родољуби су овај град с правом, због имена, порекла и значаја, назвали Мали Рим. Касније је постао резиденција римских гувернера, ривал Јерусалима и, коначно, његов освајач. Сваки пут када је Цезареја тријумфовала, Јерусалим је био у тузи. Луку Цезареју, која се мало по мало проширила у самосталан град, Ирод је назвао Севаста. Два крила његове палате, коју је Ирод саградио са изузетним сјајем и богатством украса у горњем делу града, у некадашњем Сиону, носила су имена Цезара и Агрипе. У част овог последњег, који је био десна рука Августа, он је и новоизграђени приморски град Антедон назвао Агрипа. Да би овековечио име свог оца, Ирод је граду Кафарсабе дао име Антипатрида. Новосаграђеном граду у близини Јерихона на Кипру дао је име своје мајке. У знак сећања на свог брата, назвао је зграде североисточно од Јерихона Фазаилис, а једна кула у унутрашњем утврђењу Јерусалима такође је названа Фазаил. Подигао је себи споменик три миље југозападно од Јерусалима у утврђењу Иродијум, где је после бекства однео победу над гомилом људи која га је гонила. На једном брду подигао је и велелепну палату са високим кулама, у којој се препустио свакојакој раскоши и животним задовољствима. Од подножја до њега је водило две стотине степеница од белог мермера. За снабдевање Херодија водом изграђен је водовод уз ванредне трошкове. Ирод је несумњиво украсио Јудеју, али ју је украсио као што би венцем украсио жртву осуђену на смрт. У свим овим зградама његова љубав према луксузу нашла је потпуну сатисфакцију, али не и љубав према слави. Одбивши донекле да стекне приврженост свог народа, Ирод је хтео да изазове изненађење страних народа и да међу њима прослави своје име. Он је исцрпљивао порезне снаге јеврејског народа, прибегао је свакојаким изнудама, опљачкао блага древних краљевских гробова, продао осуђене за крађу као робове у иностранство, а сав тај приход потрошио да би украсио сиријске, малоазијске и грчке градове. Тешко је замислити сумануте суме којих је Ирод на тај начин лишио своју земљу. Саградио је гимназију у Триполису и Дамаску, зидове око Библоса, позориште, јавне тргове, храм у Сидону, аквадукте у Лаодикији, купатила и колонаде у Аскалону. Наредио је да се улице Антиохије обложе мермерним тротоарима и галеријама, обновио је Аполонов храм, флоту Родоса и срушене колонаде Хијана, помогао је Лидијцима, Самцима, Јоњанима, чак и Спартанцима и Атињанима, преузео је на свој рачун градске трошкове града Антоније Никопоља у сећању на град Анторијек Никопољ у Акту. Он је одредио награде за Олимпијске игре, које су опадале, да би им вратио некадашњи сјај. За све то су га до неба хвалили чак и обично краткотрајни, лакомислени Сиријци и Грци. Август је био задовољан њиме и рекао му је да је „Ирод достојан да носи круну Сирије и Египта“. Он је добио опипљиву корист од ове своје луде страсти тако што му је Август дао област Батанеју (Басан), Авранитска брда (Авран) и дивљу Трахопитиду, прожету вулканима, северно од Аврана, а поред тога, по свему судећи, Итуреју, источно од Хермона и Либана, јер ове области нису биле у стању да их опљачкају, осим да их нико не може опљачкати. Поклон није био сасвим пријатан; пошто је Ирод морао да претрпи много борби са становницима, који су живели као дивље животиње, и да га обузда посла 3000 Едомаца у Трахонитис. Чак и касније, непосредно пре своје смрти, Ирод је морао да предузме мере да спречи грабежљиве нападе Трахонитида. Да би обуздао Трахонитиде, Ирод је позвао једног вавилонско-јеврејског вођу Самариса да се насели у Башану, који је са великом породицом од стотину људи и пет стотина наоружаних коњаника, прешавши преко Еуфрата, добио дозволу од гувернера Августа у Сирији да се насели северно од језера Мером, близу Улафа. Храбри ратници Цамариса су успешно испунили ову сврху и основали замкове и град Бафиру у овој области. Они су такође служили као покриће за храмске дарове, који су се сваке године преносили из Вавилоније у Јерусалим. Пошто је цела Иродова политика била усмерена само на то да се допадне странцима, да се додворава Римљанима и да пронађе љубав код Грка, онда се у унутрашњем животу своје палате окружио само странцима, посебно Грцима. Његов најближи пријатељ био је Николај Дамаскин, својевремено чувен, филозофски образован беседник и историчар, који је често наступао уместо њега и по потреби га бранио пред Октавијаном Цезаром. Његов брат Птоломеј је био његов саветник и гувернер државе. Грк Андромах и Римљанин Гемел били су васпитачи његових синова из Маријамне, а овај им је веровао више него оцу. Ако је Ирод својим деловањем могао да изазове дивљење и захвалност Грка, Римљана и страних Јевреја, који су имали користи од његовог доброг положаја у очима владара Рима, онда ни сам народ Јудеје према њему није осећао ништа осим гађења, као смјелом изгонетку који је тражио да укине морал и обичаје својих отаца. Ако се током једне тешке глади, која је довела до епидемија, показао као великодушан добротвор, онда их је, уопште, свим својим понашањем, убрзо опет натерао да забораве на ове погодности, а народ је у њему видео само крадљивца престола, убицу Асмонејаца, давитеља свега најбољег, тлачитеља слободе. Једно за другим осрамотио је три достојанства – царско, првосвештеничко и синедрионско. Први је присвојио себи; други, који је пре његовог времена био, осим неколико изузетака, наследан, он је пружао, зависно од његове наклоности и користи; Он је толико ограничио моћ Синедриона да му је дато само веома уско поље деловања. После Ананила, уздигао је у чин првосвештеника неког Исуса, из породице Фабијеве; али пошто га је очарала једна лепа девојка, друга Маријамна, ћерка непознатог свештеника Симона, он је њеног оца уздигао у првосвештенички чин, да би некако могао да ступи у равноправан брак. Овај првосвештеник Симон, којим је Исус био замењен, дошао је из Александрије, био је Боетов син, који је поставио темељ за величину куће Боетовог, који је дао и неколико других првосвештеника. Овај Александријанац је, по свему судећи, био оснивач партије Боетијаца, који су били одани садукејском начину размишљања, и који су били бољи чак и од самих садукеја да их помире са александријским бестидношћу и софизмом. Ове интервенције које је Ирод себи дозволио у светим стварима никако нису могле да га учине омиљеним међу људима. Знао је ту несклоност према себи, али пошто није могао да је потисне, хтео је да је барем учини безазленом. Као резултат тога, наредио је народу да положи заклетву и строго казнио оне који су му то одбили. Од њега је ослободио само Есене, који су углавном избегавали заклетву као злоупотребу светог имена Божијег; није имао чега да се плаши њиховог мирног, контемплативног начина живота; Управо је за себе желео такве субјекте који би стрпљиво прихватили било који његов тирански трик. Међу фарисејима, одбили су му заклетву присталице мирног Хилела, или још више присталице строгог Шамаја. Али из поштовања према општепоштованом Хилелу и њих је ослободио заклетве. Сви остали који су одбили заклетву били су подвргнути смрти. Али упркос свим овим мерама опреза, он није веровао народу и зато је задржао читаву војску шпијуна који су харали међу гомилом и прислушкивали народне гласине. Он сам је имао обичај да се прерушава по јавним скуповима, и тешко свакоме ко је дозволио да искаже незадовољство: одмах је ухваћен, одведен у тврђаву Хирканиј и тајно погубљен. Народна је љубав, међутим, слатка, тако да ни тиранин није могао сасвим без ње, а Ироду је била потребна тим више што је желео да се у очима Римљана појави као потпуно популаран суверен, посебно у очима Августа, којег је упознао у Сирији и који му је потом дао трансјорданске области. Да би стекао љубав народа, укинуо је трећину пореза под изговором да је земља претходно патила од дуготрајне суше. Ово разматрање, заједно са његовом страшћу за градњом, инспирисало га је на идеју да још једном бриљантно обнови храм, који је већ био 500 година стар од оснивања и који је био мали и изграђен у старинском стилу. Представници народа, које је обавестио о својој жељи да обнови храм, примили су ову вест са ужасом. Страховали су да Ирод само планира да уништи стари храм, или да што дуже одложи градњу и тако лиши народ светиње. У међувремену их је уверавао уверавањем да ће стари храм оставити нетакнут док се не прикупи грађевински материјал и ангажује довољан број радника. И заиста, убрзо су се појавиле хиљаде кола, на којима су камење и мермер транспортовани до градилишта. Окупљено је 10.000 искусних радника да би одмах почели са радом. Градња је почела 18. године његове владавине, а унутрашњост храма је завршена за годину и по дана. Изградња спољног тела зидова, одаја, колонада трајала је осам година, а дуго после тога, скоро до уништења храма, још су трајали радови на његовим спољашњим доградњама. До каснијих времена сачувана су сведочанства да приликом изградње унутрашњег храма никада није падала киша дању, већ увек само ноћу, без застоја у радовима. Иродов храм је био величанствено дело, чијој узвишеној лепоти они који су га још видели нису могли бити довољно задивљени. Од старог храма Зерувабел разликовао се по повећаном обиму и изванредном сјају. Читав простор храмовне горе, који је био опасан високим и чврстим зидом, заузимао је, заједно са Антонијевом кулом која се налазила ту, шест степеница (више од миље) и уздизао се терасасто. Због оваквог положаја храм се могао видети из далека, и оставио је величанствен утисак на сваког посматрача. Дуж целог спољашњег зида изнутра су биле простране одаје и колонаде, украшене кедровима и омалтерисане разнобојним камењем, двоструке са три, а троструке на јужној страни, на којима је међупростор био већи; ове последње су се звале царске одаје. Прво слободно двориште, окружено колонадама и на хебрејско-грчком названо иставааните (стоа), служило је као место окупљања народа, где се расправљало о најважнијим питањима. Пагани су, као нечисти, могли бити само овде; Стога је Ирод наредио да се на стубовима направе грчки и римски натписи у које је паганима било забрањено да продиру даље. Није им било дозвољено да уђу у даље просторије светилишта на основу тога што су се сматрали нечистима, не подлежу левитским законима очишћења. Напис на стубовима гласио је у седам редова, крупним, упадљивим словима: „Нико од страних народа не усуђује се да уђе у решетке око светиње и зидина; ко прекрши ову уредбу, сам ће бити подвргнут смрти“ 443. Друга авлија, раније ограђена чврстим дрвеним зидом, иако ниским зидом од решетке, добио је. Просторије у храму су мало мењане и састојале су се, као у старом храму који је подигао Зоровавел, од три непокривена дворишта и наткривеног светилишта. Сам храм је у унутрашњости имао исте димензије као и антички, а свето место за светиљке, трпезу хлебова и златни олтар је био 40 лаката у дужину и 20 у ширину, а Светиња над светињама на западном крају храма је имала 20 лаката квадрата. Али споља храм је добио много веће димензије, био је висок 100 лаката и исту дужину од истока ка западу, укључујући и предворје на истоку, али само 70 лаката широк од севера ка југу. Овом предворју направљено је обострано затворено проширење од 15 лаката, услед чега је ширина са истока изгледала као простор од скоро 100 лаката. Зидови храма били су од светлећег белог мермера, а будући да су подигнути на самом врху Храмане горе и стајали више од предњих зграда, пружали су гледаоцу величанствен поглед са свих страна. Дебљине до 30 лаката, ови зидови су били усечени широким пролазима и ћелијама. Огроман простор испред светиње био је подељен на делове за жене, мирјане, свештенике и жртве. Унутар и изван дворишта или предхрама постојале су отворене и затворене просторије за разне намене и за ризнице. Дуж јужног и северног зида изнутра су биле наткривене колонаде са каменим седиштима, где су свештеници који су служили могли да нађу заклон у случају кишног времена или несносне врућине. Просторија за женски пол, која је сада више него раније учествовала у обиласку храма, била је потпуно одвојена, а споља, у женском дворишту, на три места су подигнути посебни балкони за посматрање славља. Посебно су много луксуза у храму придавале двери, ужад и горњи делови порте у храму. Од истока ка западу у женски конак водила је капија, чија су врата била изливена од коринтске бронзе, коју је поклонио један богати и побожни Александријанац, наиме тадашњи алаварх Никанор. Стога су се звали Никанор Гатес. Од њих је петнаест степеница водило до просторија за мирјане кроз капију, која је због свог високог положаја названа Висока капија. Улаз у храм није био закључан вратима. Али из ње је водио двор у само светилиште, које је, како је било више и шире од осталих грађевина, споља и изнутра било опремљено двоструким капијама на преклоп, које су биле обложене дебелим слојем злата. Ова капија се звала Велика капија, или једноставно Капија Храма. Прослава освећења храма подигнутог по Иродовој заповести далеко је превазишла и оно што је Соломон извршио над својим храмом. Жртвовали су хекатомбе за хекатомбама, а народ се препуштао безграничној забави и гозби. Храм је освештан баш на дан када је Ирод, двадесет година раније, окрвављеним рукама заузео Јерусалим и тако репродуковао веома непријатно сећање. Иста рука која је подигла храм запалила је и бакљу за његово уништење. Ирод га је ставио под заштиту Рима. Орао, симбол римске моћи, који се налазио изнад главног улаза, снажно је раздражио све побожне људе. У којој мери је јеврејско светилиште могло да опстане зависило је у потпуности од наклоности римског владара. Са Антонијевог торња, намењеног за посматрање храма, Ирод је наредио да се направи још један подземни пролаз, који је водио до источне капије, како би и овде могао да посматра шта се дешава у светињи и да изненада сузбије сваки непријатељски покрет против њега. Његова душа је била потпуно испуњена неповерењем према народу који је поробио. Изградња храма била је једина ствар коју је Ирод учинио за шта му је народ био захвалан, иако га није волео. У осталом, његова владавина је била угодна само страним Јеврејима. Малоазијски Грци, међутим, нису престајали да муче Јевреје на својим пијацама својом злонамерном нетрпељивошћу, упркос наређењу римских власти да не крше своје верске обреде. Чак су настојали да укину једнака права Јевреја. Посебно је град Ефес открио непријатељски дух према Јеврејима, који их је приморавао да се суботом и празницима појављују пред судом, служе војни рок, преузимају тешке и скупе положаје, а прикупљане прилоге за Јерусалимски храм одузимао је како би их користио за градске потребе, па чак и за свечане игре. Изванредно је да се малоазијски Јевреји нису обратили Ироду са притужбама на верско угњетавање; очигледно нису имали поверења у њега, пошто су искључиво фаворизовали Грке. Ипак, он им је ипак помогао. Био је у добрим односима са Марком Агрипом, Августовим зетом и у неким аспектима учесником његове власти, као и са царем. Ирод је за Августа наводно био најдража особа после Агрипе, као и Агрипа после Августа. Током Агрипиног обилазног путовања, Ирод га је позвао да такође посети Јерусалим, показао му је изузетну пажњу и пратио га на повратку у Малу Азију. Локални Јевреји су искористили ову околност да му, у присуству Ирода, изнесу своје жалбе на зле Грке. Ирод није могао да се понаша као њихов бранилац и приморао је свог пријатеља беседника, Николу Дамаскина, да чак говори у њихову корист. Малоазијски Јонци уопште нису порицали да су били непријатељски расположени према Јеврејима, али им уопште нису признавали право да живе у овој земљи, јер су наводно били потпуно немоћни странци, иако су ту живели вековима. Сходно томе, Агрипа је на једном јавном скупу изјавио да је он, барем због Ирода, спреман да потврди слободу вероисповести Јевреја и забрани Грцима да је крше. Агрипа је такође издао строгу наредбу властима Ефеса да не задиру у прилоге које су Јевреји прикупили за храм, да се такав задирање подвргне суђењу као скрнављење храма, и дао је претору наредбу да не захтева да се Јеврејима суди суботом. Мала Азија, међутим, очигледно није обраћала пажњу на то и наставили су да се непријатељски односе према Јеврејима. Овај последњи је стога послао посланство самом Августу да му се пожали на њихову ситуацију. Као резултат тога, сам цар је издао декрет да Јевреји, који су се одувек показали као верне присталице Цезарове куће, и којима су, као резултат тога, Сенат и римски народ дозволили слободу вероисповести, оставе ова права неповредива. У суботу, па чак и уочи тога, у поподневним сатима, од њих се није могло тражити да се појаве на суду, већ су могли слободно да прикупљају прилоге за храм и шаљу их у Јерусалим. Ко год задире у ове донације и украде њихове свете књиге и прибор из светиње, мора се оценити као богохулник. Август је наредио да се његов декрет објави на сваком видљивом месту. Такође је дао упутства азијском проконзулу Норбану Флаку да обезбеди да права Јевреја буду неповредива, а овај је издао наредбе у вези с тим властима Ефеса и Сарда. Али посебно су Ефежани били толико упорни у својој нељубазности према својим јеврејским суграђанима да на све то и даље нису обраћали пажњу, а Јевреји су неколико година касније били принуђени да се због тога лично жале проконзулу Јулију Антонију (сину тријумвира Антонија). У вези с тим издао је и строгу команду, али се не зна да ли је имала успеха. У провинцији Киренаика, у Африци, где су се Јевреји населили под првим Птолемејима, такође су морали да се жале у то време на нељубазност Грка. У овој области они су, чинили значајан део становништва, имали своју грађанску власт. За време Суле су се побунили, непознато је под којим околностима и у коју сврху. Тамо је послат римски командант Лукул да поново успостави мир. У главном граду Вероника били су под контролом свог домаћег поглавара, званог архонт. Када су Римљани заузели ову област, оставили су Јеврејима њихову политичку равноправност и сва њихова права. Ова права су одмах почели да оспоравају Грци, а власти нису хтеле да дају дозволу да се прикупљени прилози за храм пошаљу у Јерусалим. Упркос чињеници да је тамо послат окружни Августов ред како би Јевреји могли слободно да живе по својим верским законима, локални Грци су задирали у новац прикупљен за храм. Али када су јеврејски изасланици отишли ​​код Агрипе и пожалили му се на то, он је забранио такво задирање и заповедио да им се новац који је тако заробљен од Јевреја поново врати. Можда је последица ове верске слободе Јевреја, коју су признали Август и Агрипа, била то што је гувернер Киренаике, Марко Тиције, третирао Јевреје са таквом изузетном наклоношћу. Јеврејски архонти Веронике, управо поводом његовог доброг расположења према својој заједници и према појединцима, одлучили су да му уруче круну од маслина, а његово име је изговарано са похвалама на свим састанцима у суботу и у младом месецу. Чак су на видном месту у амфитеатру поставили једну статуу од паријског мермера, опремљену кратким натписом ове одлуке. Вративши се у Јерусалим са састанка са Агрипом, Ирод је сазвао јавни скуп и на њему није пропустио да изјави какве је услуге од Агрипе добио за малоазијске Јевреје. Истовремено, опростио је четвртину пореза онима који их прошле године још нису платили. Овога пута народ се с њим помирио и свечано га поздравио. Али кад је још помислио да ужива у овој народној љубави, осветнички дух му је покварио ову кратку радост. У последњој трећини Иродове владавине, већ шездесетогодишњег грешника задесила је страшна несрећа, која га је гурнула у оно стање тупог очаја када човек престаје да буде човек и претвара се у дивљу звер. Лешеви невино побијених од њега, у виду духова, дизали су се пред његовим очима, прогањали га и у јаве и у сновима, и чинили његов живот непрестаном пакленом муком. Узалуд је тражио срце које воли, верну душу која би могла да га води и утеши. Његово сопствено месо и крв, његова сестра Салома и брат Ферора, које је тако високо поставио, чак и сопствену децу, у његовим очима били су његови непријатељи и задирали су у његов мир и живот. Ово мучно постојање учинило га је још немилосрднијим и крвожеднијим према свима који су са њим долазили у опасан додир. Главни извор његове несреће била је смрт Мариамне. Оставила га је са два сина (и две ћерке), Александром и Аристобулом, који су по пунолетству дубоко узели к срцу смрт своје невине мајке и нису имали симпатија према оцу. Пошто су по мајчиној страни били Асмонејци, Ирод их је намеравао да буду његови наследници и послао их је у Рим на школовање, како би унапред стекли наклоност Августа и навикли на карактер римског живота и владавине. Затим је њих, најстаријег Александра, оженио Глафиром, ћерком кападокијског краља Архелаја (који је био поносан што је потицао из персијске краљевске куће, али је била ћерка блуднице), млађег за Саломину ћерку, Бернику. Тиме је намеравао да ојача јединство међу члановима своје породице. Али мржња осветољубиве Саломе и њеног брата Ферора према Асмонејки Маријамни, која није пресушила ни после њене смрти, није дозволила да се успостави овај споразум: ту мржњу су пренели на њена два сина, иако је један од њих био Саломин зет. Успели су да убеде Ирода да свог сина из првог брака са Дорис, коју је одбио заједно са својом мајком када се оженио Асмонејком Маријамном, врати себи и третира га као принца. Дорисин син, по имену Антипатар, имао је у крви сву лукавство, бездушност и лицемерје Едомске породице, и свој гнев је усмерио на оца и браћу. Ове три особе, Салома, Ферора и Антипатар, иако међу собом смртни непријатељи, ујединиле су се у мржњи према Маријамниним синовима. Што их је отац више волео и што су се очи људи више окретале ка Асмонејцима по мајчиној страни, то су они за њих више били предмет страха и мржње. Антипатар је изнео оптужбу против Александра и Аристобула да су наводно хтели кривцу да освете смрт своје мајке. Разлог за ову сумњу били су непромишљени изрази који су им измицали у тренутку нерасположења. Иродова сумњива душа похлепно се ухватила за ову клевету; почео је да мрзи своје синове и, да би их казнио, дао је Антипатру једнако право на наследство, што је додатно огорчило синове Асмонејке и довело их до крајње немарних израза у вези са оцем. Ови изрази су му, природно, скренули пажњу, и то у тако претераној форми да је од њих направљена формална завера против живота цара-оца. Антипатар се постарао да се изнесу и докази о завери ова два брата против њиховог оца. Узалуд су кападокијски краљ и сам Август покушавали да оправдају оптужену браћу. Антипатар је успевао, и увек са појавом искрене љубави према својој браћи, да против њих ствара нове интриге. Њихове слуге и пријатељи, које је Ирод наредио да се муче, изразили су све што се од њих тражило. На основу ових сведочења мучених, Александар и Аристобул су осуђени на смрт у Берити од савета који се састојао од 150 Иродових присталица. Ирод је журио да их погуби, наредио је да их одведу у Самарију – где је њихов отац грабљивица прославио венчање са њиховом мајком пре 30 година, и тамо су им посечене главе, а њихови лешеви сахрањени у Александриону 444. године. Њиховом смрћу интриге против Ирода нису престале, већ им је, напротив, само дала нову храну. Ирод је поставио Антипатра за свог наследника; али се овом последњем чинило да му наследство на престолу још није довољно обезбеђено док му је отац још био жив и да је за ово предуго живео. Као резултат тога, он је склопио споразум са Ферором ради завере против живота свог оца и добротвора. Ферора се одвојио од брата јер није одобравао његов брак са робињом, али се Салома одвојила од њих и упозорила Ирода на њихове сплетке и преваре, којих је она добро знала. Иродове мисли су се, међутим, толико помутиле да више није видео каква се мрежа завере плете против њега код најближих. Четири жене, које су стално биле у вези са Антипатром и Ферором, направиле су план против Иродовог живота: Антипатрова мајка, Дориса, која је поново живела у палати, Ферорина жена и њена мајка и сестра. Сви су се окупљали на тајним састанцима и убеђивали евнуха Ирода Багоја, као и згодног младића Кару, са којим је краљ био у неприродној вези, у корист своје завере. Ове четири жене биле су у односима чак и са најстрожим фарисејима, који су га због његовог отуђења од јудаизма и његове срамоте сурово мрзели. Није познато да ли су ови Иродови противници фарисеји сами ступили у сношај са женама, или су, напротив, саме жене тражиле њихову помоћ. Када је од њих и њихових следбеника затражено да се закуну на верност краљу, они су се опирали, а када су морали да плате велику казну за ово одбијање, потребан износ је дала Ферорина жена. Испоставило се да је било више од 6.000 људи, вероватно присталица Шамајеве школе, који су непомирљиво мрзели Едомског краља. Да би га збацили, неки фанатици међу њима тајно су обавестили Феророву жену да је смрт Иродове куће унапред одређена од Бога и да власт треба да пређе на њене потомке. Уверавали су евнуха да је позван да постане отац и владар јеврејског народа, да не само да ће имати краљевску власт, већ да ће од њега чудесно доћи деца. Њихова обећања, упркос чињеници да су изгледала као измишљотине увијеног ума или обична спрдња, нашла су веру у себе и охрабрила све у нади да ће што више убрзати Иродову смрт. У међувремену, краљ није имао информације о заверама које су се одвијале око њега. Али сада му је сестра разоткрила целу ову мрежу интрига. Јасно је да није могао да поштеди заверенике који су тако били покривени. То су морали да плате својим животом фарисеји, који су се посебно уплели у ову заверу, као и евнух, његов срамни сарадник Кар, као и сви рођаци који су саосећали са махинацијама фарисеја. Он би својевољно задао смртни ударац и Фероросовој жени; али је имао несхватљиву слабост према брату и није могао да га натера да се одвоји од ње. Само у односу на главног кривца, свог сина Антипатра, он је и даље остао слеп, забранио му комуникацију са Ферором и „женама“ и протерао га у своју област, што је тражио од Августа, под именом тетрархије Переа. Да би нашао сигурно уточиште за себе и избегао мржњу народа, Антипатар је обезбедио да га отац пошаље у Рим како би молио Августа да му потврди наследство. Из Рима је градио нове интриге против своје преживеле браће. Али коначно је откривена његова сатанска игра. Ферорас, Иродов последњи брат, неочекивано је умро, а пошто је његова смрт приписана његовој жени, којом се оженио против Иродове воље, против ње је наложена истрага. Истрага је, како се и могло очекивати, открила још једну тајну. Његова жена је признала да су Ферора и Антипатар покушали да отрују краља. Отров је већ био спреман, али потакнут посетама које је Ирод учинио свом брату током његове болести, Ферора је наредио да га уништи; Последње што је његова жена рекла у прилог свом сведочењу, Сведоци и друге околности учиниле су да је Антипатров план да отрује свог оца био јасан као дан. Ово откриће било је сурови ударац за Ирода. То значи да је син којег је подигао из безначајности, кога је одредио за краља, због којег је чак наредио погубљење синова Маријамниних, од њега још незаборављених, био његов смртни непријатељ. Узбуђење његовог духа било је безгранично, а он је истовремено морао да глуми и лицемерно изјављује љубав према Антипатру да би га навео да се врати у Јерусалим. Али чим је Антипатар стигао у Јерусалим, отац га је обасипао прекорима, извео пред суд, којим је председавао римски намесник Квинтилије Вар, и оптужио га за братоубиство и покушај оцеубиства. Пошто је Антипатар покушао да докаже своју невиност, Иродов пријатељ, Николај из Дамаска, деловао је као неумољиви тужилац против њега. Тада је против Антипатра изречена смртна казна, а Ирод је затражио од Августа да то одобри. Једна од Иродових жена, друга Маријамна, такође је била умешана у ову оптужбу, чији је син, Ирод, требало да буде престолонаследник ако је Антипатар умро пре његовог оца. Ова друга Маријамна је због тога одбачена, њен син је искључен из тестамента, а њен отац, првосвештеник Симон Бен Боеф, лишен свог достојанства; За престолонаследника је постављен Матела, Теофилов син. Тако је незаконити крадљивац Давидовог престола, осећајући крхкост свог положаја, помислио да пронађе сигурност у ужасима крволочне окрутности. До краја његове владавине, заиста је почела страшна ера убистава, погубљења и мучења. Бојећи се свакога и свакога, Ирод, ово немилосрдно чудовиште, како га назива И. Флавије, бесно је напао свакога ко је дошао у додир са њим. Убиства вешањем, убиства спаљивањем, кидање и утапање, тајна убиства, признања натерана на неподношљиву тортуру, дела бестидне и зверске пожуде – тако су испуњене хронике последњих година владавине узурпатора, кога је историја иронично назвала „Великим“. Потиснут свим тим страхотама, народ је задрхтао, а у њему је јачала жеља и уједно очекивање да се појави истински Давидов син, који ће срушити овог крволочног крадљивца престола, јача него икада. И то је још више распламсало Иродову суморну сумњу и бес, и у последњим годинама његове владавине, већ обузет одвратном болешћу, која га је убрзо одвела у гроб, потпуно га обузе неукротива суровост и крвожедни бес. Али баш у ово време ударише га источни мудраци својим вестима, долазећи издалека у Јерусалим да се поклоне – не њему, Ироду, него тек рођеном цару јеврејском, истинитом сину Давидовом, чија је звезда изронила на истоку. Поглавље 69. Кратак преглед стања Јевреја на крају старозаветне историје Вавилонско ропство, које је, по објашњењу пророка и по свести самог народа, било директна казна Божија за сва та безакоња и идолопоклонство којима се изабрани народ бестидно упуштао, послужило му је као веома важна поука, која га је натерала да дубоко размисли о својој судбини. После периода славне моћи, израелски народ се изненада поново нашао, као што је некада био у Египту, јадна група робова одведених у ропство, где је само сећање на њих могло нестати. Овај страшни испит поново је нехотице у њему пробудио свест да је његова снага, као изабраног народа, управо у Богу који га је изабрао и у строгом поштовању завета који је склопио са њим. И тако, међу израелским народом почиње верски и морални препород; у њему јача вера, распламсава се ватрено родољубље, терајући га да плаче и на саму успомену на Сион са његовим некада величанственим, а сада порушеним храмом, и распламсава се ишчекивање тог Избавитеља, који мора коначно да крунише сва велика обећања дата оцима. Ово очекивање су ревносно подржавали пророци, који су тешећи народ надом на избављење из ропства, непрестано указивали на више избављење које чека њега и цело човечанство у блиској будућности. За време заточеништва, пророк Језекиљ је предвидео једног пастира једног јединог бројног стада (Јез.34:23, 29; 37:22), а свети Данило је чак својим недељама тачно израчунао и време његовог доласка (Дан.9,24-27). Затим су последњи пророци детаљно описали знаке Месије који је требало да се појави, а пророчанство Малахије је већ најављивало долазак непосредног претече дуго обећаног Спаситеља, а његово пророчанство представља директан прелаз из Старог завета у Нови. Сам народ, сазнавши кроз горко искуство крхкост земаљске моћи својих царева, почео је са све већом напетошћу да чека таквог цара који ће поступити силом Божијом и успоставити истину и мир на земљи. Ово очекивање достигло је највиши ниво током ужаса Иродове владавине, када је дошло „испуњење времена“. Такво расположење народа требало би природно да доведе до буђења нове ревности у испуњавању Мојсијевог закона. Пошто је рушењем храма и престанком свештених обреда у њему, који су служили као јасно спровођење закона Божијег за народ, народ био лишен главног руководства за свој верски и морални живот, постало је неопходно ново средство за одржавање у њему познања закона Божијег. То је средство било читање и проучавање закона, а отуда и природно јачање смисла писаног закона. Народ га је радо слушао и већ за време његовог заточеништва окупљао се на посебним приватним састанцима, где су му људи који су проучавали закон читали и објашњавали разне одредбе закона. Пошто је народ временом заборавио свој изворни јеврејски језик, на коме су књиге Светог Писма, онда је проучавање и објашњење закона, нужно, морало постати искључиво власништво појединаца, најразвијенијих и најпросвећенијих људи, који су постали вође и вође верског живота народа, добивши почасни назив „писци“. Управо је такав писар био свештеник Јездра, који је по повратку из заточеништва увео у народ правилан ред читања и излагања Светог Писма. Пошто је тада већ било доста књига, а међу њима је било и неколико књига које су имале верски и морални значај и задовољавале побожна осећања народа, међутим, нису имале богонадахнути карактер, онда је Јездра, да би народу дао могућност да исправно процени које свете књиге у правом смислу речи, добиле назив, и он је добио назив. правила (вере и живота). Књиге које се налазе на овој листи називане су „канонским“, док су остале назване неканонским. Од књига последњег периода у канон су ушле: књиге пророка Језекиља и Данила, као и последња три пророка Агеја, Захарије и Малахије; трећа и четврта књига о Краљевима, које садрже историју оба јеврејска краљевства; две књиге Хроника или додаци овој причи; прва књига Јездра, која описује повратак Јевреја из заточеништва и стварање другог храма, и књиге Немије и Јестире - са историјом активности ових појединаца. Значај писаног закона посебно се појачао престанком усменог закона, у личности пророка. Ови други су имали задатак да унесу дух у разумевање слова закона и тиме подигну верску и моралну свест на највиши ниво. Са престанком пророчанства, писмо је добило такав значај да су се појавили посебни ревнитељи који су читавој религији веровали у најпажљивије и најдословније испуњавање одредби закона. Такви су били фарисеји, који су чинили посебну класу у народу, као класа посебних (перусхим – „одвојених”) ревнитеља закона. То су били побожни правници који су прихватили целокупан закон, проповедали веру у загробни живот, подржавали веру и побожност у народу, а заједно са ватреним родољубљем, који им је давао огроман утицај на народ. Али њихова посебност била је у томе што нису били ограничени само на Мојсијев закон, већ су сматрали неопходним да се придржавају свих оних предања које су се временом формирале око овог закона као допуна и објашњења за њега. Пошто су се ове легенде готово искључиво односиле на спољашњу обредну страну закона, то је првенствено постало предмет главне пажње фарисеја. То је укључивало прописе о најстрожем, чак и ситном, поштовању суботњег одмора, о разликовању чисте и нечисте хране, о абдестима, одећи и тако даље. Да би што прикладније испунили све ове бројне традиције, фарисеји су чинили посебну класу или заједницу која је избегавала комуникацију са остатком народа, према којима су се односили са арогантним презиром, као према „људима земље“ и „игнорамусима“ (Амгаарец). Најбоља страна фарисејства била је њихова ревност за ширење Јеховине религије, и у том погледу су учинили много, припремајући преко својих прозелита терен за ширење хришћанства међу паганским народима. Али њихова обредна ситничавост, хладна бездушност, светољубива охолост и безобразно лицемерје, који су маском побожности прикривали најнеморалније поступке, били су они недостаци који су на њих нанели муњевито проказивање Христа: „Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери“. У супротном екстрему била је друга секта - садукеји, који су добили име по свом вођи Садоку. Признајући само Мојсијево Петокњижје као свете књиге, они нису придавали никакав значај обредима и углавном су били слободоумни у области религије, негирајући бесмртност душе и постојање духова, васкрсење тела и загробног живота, са наградама и казнама које се тамо очекују. Овој партији или секти припадали су највиши и најбогатији слојеви, који су, не уживајући у народној љубави, стога тражили подршку код страних владара и били пријатељи са породицом Ирод. Она је преузела службу првосвештеника у своје руке и дала из своје средине читав низ првосвештеника који су својом личношћу само осрамотили овај високи свештени чин. У исто време, међу јеврејским народом, лишеним верског и моралног вођства, појавиле су се друге секте и правци у којима су побожни људи тражили уточиште и утехе од превирања и суморних нереда свакодневног живота. Таква је била секта есена, који су избегавали бучан и ужурбани живот градова, формирали заједнице пустињака и, уздржавајући се од брака и свих наслада уопште, водили строг живот, посвећујући га у потпуности молитви и размишљању о закону. Одбацили су ропство, рат и трговину, а у целом животу за њих је правило, по Филону, била „љубав према Богу, љубав према врлини и љубав према човеку“. Још строжија и затворенија била је секта Ферапевца, односно „исцелитеља“ (болести народа), који су се одавали страшном подвигу: исцрпљујући се непрестаним читањем закона и молитвом, дозвољавали су себи да једу само мало хлеба увече. Суботом су се окупљали на заједничку молитву, а на Педесетницу су имали и заједничку трпезу. Ова секта је била посебно распрострањена међу Јеврејима у Египту. Све ове секте и странке биле су само израз приватних погледа на религију и право. Већина народа је наставила да се придржава оних верских институција које су биле повезане са храмом. Храмско богослужење је, природно, морало да престане и да се узнемири због разарања храма, тако да се народ током вавилонског ропства молио на приватним састанцима или се чак ограничавао на самотну молитву код куће (што се види из примера пророка Данила, који се молио са прозора своје куће према Јерусалиму). Али са изградњом другог храма у њему је у потпуности обновљено богослужење са свим светим обредима, тим пре што је сам храм изграђен по узору на некадашњи Соломонов храм, иако је по обиму био за трећину већи од њега и са неким новим доградњама (двориште за жене и пагане), али наравно од много мање вредних материјала. Цела Јерархија је враћена у претходни састав, на челу са првосвештеницима, који су имали утолико већи значај јер су једно време били и грађански владари народа. Броју светих времена додавани су нови празници, установљени у знак сећања на нове догађаје у животу народа. Ово су празници: Пурим и Обнова. Први је установљен у знак сећања на чудесно избављење народа од истребљења за време Артаксерксове владавине подмуклим клеветом Амана. Његов предпразник 13. Адара (у фебруару) састојао се од строгог поста, а 14. и 15. народ се препуштао неконтролисаном весељу. На скуповима народа с поштовањем се читала књига о Јестири, а на свако помињање имена Амановог, сви присутни су ударали рукама и ударали ногама, гласно говорећи: „Нека пропадне сећање на њега! Празник обнове установљен је у знак сећања на обнову храма од стране Јуде Макабејаца након што га је скрнавио Антиох Епифан. Трајао је осам дана, прослављен је изузетно свечано и обележен величанственим процесијама и блиставим осветљењем, због чега је назван и „Фестивал светла“. У храму се током свих осам дана празника певала велика алилуја која се састојала од похвалних псалама 114–118. Важна карактеристика религиозног живота народа након вавилонског ропства била је то што народ своје богослужење није ограничавао искључиво на храм, већ је имао локалне састанке или синагоге, где су се молиле молитве уз читање и објашњење закона, и где се народ окупљао суботом. У грађанском смислу, након вавилонског ропства, чинило се да се поново обновио облик Божје владавине у којој је постојала у време судија, када је народ био под контролом појединачних побожних људи који су се понашали као по посебном Божјем позиву (као што су Зоровавељ, Јездра, Немија, Макабејци). Али у складу са растућим духом религиозности, грађанска власт је неко време била концентрисана у рукама највиших представника религије – првосвештеника. Касније се из ње развила моћ принчева, а потом и краљева; али је краљевску власт коначно украо из Давидове куће један подмукли Едомац, који је, међутим, ускоро требало да је уступи правом Давидовом сину. За управљање пословима унутрашњег и верско-моралног живота, још од времена Јездра, основан је, као што је горе речено, посебан врховни савет, којим је председавао првосвештеник. Овај савет је накнадно добио назив Синедрион (од грчког συνεδριον - скупштина) и број његових чланова, у складу са бројем чланова древног савета стараца под Мојсијем, био је 70 људи. Био је веома важан у потоњој историји јеврејског народа. Имао је одговорност да се стара о заштити чистоте вере, тумачењу и објашњењу закона, благостању храма и декору током богослужења, а истовремено је имао право да суди и кажњава отпаднике и јеретике. Бројне злоупотребе чланова овог врховног савета касније су му одузеле значај који је имао, а Синедрион је упрљао његово име страшним злочином када је, под маском јеретика и отпадника, осудио на смрт самог Месију, Сина Божијег. Последњи период библијске историје Старог завета обухвата око пет и по векова, рачунајући од 536. године, када је Кир издао декрет о ослобађању Јевреја из заточеништва. Хронолошки, она спада у четири одвојена периода: а) наставак персијске владавине до 331. пре Христа; б) Грчка владавина у Азији 331–167; в) независност Јудеје под влашћу Асмонејаца 167–63. и г) римска власт заједно са приватном влашћу Иродове куће 63–1. Хронологију овог периода олакшава чињеница да овде историја јеврејског народа долази у додир са познатим догађајима светске историје. Глава 70. Јеврејски и пагански свет пре доласка Христа Спаситеља Вавилонско ропство, поред свог значаја као казне за јеврејски народ због неверности савезу са Јеховом, имало је још једно, важније и дубље значење за цело човечанство. Пре њега је изабрани народ живео мање-више отуђен од остатка света, а светлост праве религије је само повремено или у изолованим случајевима продирала ван граница саме обећане земље. Сада, са приближавањем „испуњења времена“, ова светлост је требало да блиста за све оне који живе у тами и сенци смрти, односно за све паганске народе, до тада заглибљене у тами идолопоклонства. И овом великом циљу пружили су чудесну помоћ они страшни асирско-вавилонски освајачи који су, не схватајући, служили као моћно оруђе Божјег врховног провиђења. Премештајући цвет изабраног народа у своју земљу, која је била центар паганске религије и паганског просвећења, они су у исто време преселили мисионаре и проповеднике праве религије, која је требало да уништи таму заблуде. Овај утицај је делимично погодио и саме цареве освајаче, што се види из примера Навуходоносора и Кира, али се потом све шире ширио и деловао све дубље. Од тада је јеврејски народ постао својеврсни светски народ: само се мали део њих вратио из вавилонског ропства у обећану земљу, док је огромна већина или остала у Месопотамији или се постепено распршила на све стране, свуда носећи са собом светлост праве религије и познање закона Божијег. Ови Јевреји који су живели ван Палестине познати су као Јевреји расејања, и они су имали дубок утицај на каснију судбину паганског света. Јевреји дијаспоре су у почетку заправо били подељени на три велика дела – вавилонске, сиријске и египатске Јевреје; тада су освајања Александра Великог и Римљана значајно проширила подручје јеврејске дисперзије. Потоњи преокрети у судбини света довели су народе у изузетан покрет, а ток освајања или индустрије брзо је заробио раштркане делове јеврејског народа и однео их у најудаљеније земље. Из Месопотамије су се Јевреји расули по свим суседним земљама. Наследник Александра Великог у Азији, Селеук Накатор, оснивач новог краљевства Сирије, преселио је многе од њих из Вавилоније у главне градове свог краљевства, надајући се да ће њихов индустријски и предузимљиви дух допринети просперитету његове државе. А после извесног времена у Дамаску они су већ били избројани на хиљаде и имали су неколико синагога, а било их је још више у Антиохији, која је касније постала центар грчке културе на истоку. Прогон Антиоха Епифана није их уништио, већ је само послужио као повод за продор њиховог утицаја у најудаљеније делове државе, где су Јевреји бежали, скривајући се од прогона. У то време су продрли даље на исток, у Медију и посебно у краљевство Адијавен (данашњи Курдистан, североисточно од реке Тигар), где је њихов утицај био толико јак да су чак и краљица Јелена и престолонаследник Изат постали прозелити јудаизма. С ове стране Еуфрата јеврејско становништво је било раштркано на многим местима, посебно у Палмири, па чак и градовима срећне Арабије. Тада су многи Јевреји живели у Јерменији и у разним земљама и градовима Мале Азије. Антиох Велики (223–187) преселио је неколико хиљада јеврејских породица из Месопотамије у Фригију и Лидију и дао им посебне погодности. Из Мале Азије, Јевреји, вођени сопственим индустријским духом, населили су се по свим острвима Егејског и Средоземног мора, продрли у главне градове Грчке и Македоније, а срећемо их у Филипима, Солуну, Берији, Атини и Коринту, где су имали или синагоге или једноставно куће. Исти дух трговачког предузетништва преселио их је још западније, у сам Рим, као престоницу нове светске монархије, па чак и у Шпанију, где су могли да рачунају на богаћење у земљи познатој по рудницима злата и сребра. Многе Јевреје је Помпеј преселио у Рим као заробљенике, а након пуштања на слободу су постали римски грађани и живели у посебној четврти која им је додељена иза Тибра. Под царем Августом у Риму их је већ било до осам хиљада, а онда су се умножили до те мере да су наредни цареви били принуђени да прибегну тако драстичним мерама као што је њихово протеривање из Рима (познати декрети Тиберија и Клаудија, који су Јеврејима налагали да напусте Рим). Тада су се јеврејска насеља расула дуж целе обале северне Африке, а посебно у великом граду Кирени, одакле су се јеврејски ходочасници често састајали у Јерусалиму (Симон Киренац – Мт. 27,32). Коначно, њихова насеља су пронађена, према Филону, од либијских планина до саме Етиопије, где су се вероватно доселили из Арабије, која је била у сталним трговачким односима са овим земљама и посебно са Египтом. Благајник краљице Кандакије, која је на празник отишла у Јерусалим, био је из Етиопије, а чињеница да је био прозелит указује на снажан утицај тамошњих Јевреја. Али несумњиво је најважнија тачка јеврејске дисперзије била Александрија у Египту. Основао га је велики македонски освајач 332. године пре нове ере, неколико векова био је један од најпознатијих и најславнијих градова на свету. Док је староегипатско становништво са својом религијом и обичајима наставило да живи у самој долини Нила, градови Делте и посебно Александрије били су испуњени Грцима и Јеврејима. Поред свог богатства, својих луксузних улица и зграда, Александрија је била позната по изузетној ревитализацији менталног живота. Ту је Птоломеј И основао чувени музеј у коме се налазила Александријска библиотека са много драгоцених књига, а имао је и собе за научнике, уметнике и песнике који су долазили из целог света да посете главни храм светске књижевности и уметности. А поред овог менталног живота, индустријска активност је била у пуном јеку, тако да су се Александријски трговински односи проширили на Арабију и Индију, кроз све земље Мале Азије и обале Средоземног мора. Положај Јевреја у овом центру светског живота (где је први део њих преселио сам оснивач Александрије) био је изузетно повољан. Користећи покровитељство владе, они су се слободно бавили свим врстама индустрије, живели као независна заједница и чак су њима управљали сопствени поглавари или алавархи, који су потом делили своју власт са посебним саветом старешина. Чак и верски, били су у веома повољном положају, јер су имали свој храм у Леонтопољу, у округу Илиопољу, који је, како је већ речено, подигао првосвештеник Онија по плану Мојсијевог шатора, и у њему су се службе обављале по истом реду као у Јерусалимском храму. Једном речју, Јевреји су се после вавилонског ропства расули по тада познатом свету, тако да римски географ Страбон, не без разлога, каже да се „тешко може наћи место на земљи где ово племе не би постојало и које оно не би поседовало“. А на то александријски јеврејски писац Филон додаје: „Јевреји су, не као други народи, затворени у границама своје земље: живе скоро по целом свету и населили су се на свим континентима и острвима. Штавише, оно што је било посебно упечатљиво је то да, упркос томе што су били расејани по свету, сви ови Јевреји из насеља никако нису били изгубљени међу страним и страним народима, већ као да су чинили један народ, повезан нераскидивим везама. Истина, они су заборавили свој језик, говорили су и писали углавном на грчком (због чега су названи хеленисти); али заједничка вера у живог Бога, који никада није престајао да брине о свом изабраном народу, не само да је улила у Јевреје осећај њихове супериорности над околним незнабошцима са својим мртвим и безначајним боговима, него их је и заштитила од забуне са њима. Њихова приврженост Мојсијевом закону такође је помогла да у њима одрже свест о својој националности као различитој од свих других околних народа. Овај закон је одредио сваки корак њиховог живота, успоставио јединствен морал и обичаје, дајући религиозни значај свакој манифестацији живота и делатности, и тиме подигао медијумстинум који није дозвољавао мешање Јевреја са паганима. Осим тога, имали су заједнички Св. Свето писмо, на коме је васпитаван цео народ, прожето је духом који није имао ништа заједничко са паганским светом. Учење по св. књигама допуњено у синагоги. Где год да су Јевреји живели, они су се свакако суботом окупљали у синагогама, које су за њих биле школе закона Божијег, на заједничку молитву, међусобно назидање и објашњење Духа Светога. Свето писмо и ови састанци су неговали заједнички дух заједништва и узајамности. Поред Светог Писма, тада већ завршеног, имали су посебну поучну литературу – неканонску, која је у ово време наставила да се развија. Међу њима су била тако важна дела као што је књига Премудрости Соломонове, коју је саставио непознати аутор на основу усмено пренетих изрека најмудријег краља; сродна књига Премудрости Исуса, сина Сираховог, која садржи мудра правила за различите прилике живота; књига Јудита, која садржи причу о јунаштву ове Јеврејке, којој је град Бетулија дуговао спас од окрутног непријатеља, и књига Макабејаца, која садржи причу о херојској борби Макабејаца за веру. Сва ова књижевност је прожета дубоким верским патриотизмом, који је вером и крвљу подржавао у Јеврејима свест о њиховом јединству. Али једно од најмоћнијих средстава за одржавање јединства између јеврејског света била је његова стална комуникација са Јерусалимом, као заједничким центром читавог јудаизма. Сваке године, одасвуд, преко посебних представника, разне заједнице су слале у Јерусалим легализован порез од пола светог шекела и великодушне приносе; тамо су пристизали сви који су требали да добијају одлуке о неким важним стварима од првосвештеника или Синедриона, као и сви који су желели да стекну високо образовање у школама; коначно, годишњи празници привукли су хиљаде ходочасника у Јерусалим, који су хрлили позитивно из свих крајева игре. И обрнуто, писари су се из Јерусалима разишли у све земље света, који су, пошто су се школовали у школама „мудрих“, тражили поље деловања међу саплеменицима разних земаља. Из Јерусалима су се сваке године слали календари свим јеврејским заједницама, у којима су одређивана света времена, и специјални гласници који су извештавали о најистакнутијим догађајима у јеврејском свету. А резултат тако живе међусобне комуникације био је да су се Јевреји расути по целој земљи живо препознали као један народ, и било је довољно да до Јерусалима стигне вест да нека јеврејска заједница негде на Дунаву или у либијској пустињи пати од глади или потребе, а цео јеврејски свет је почео да се креће и журио да помогне својој браћи. Ова национална искључивост и међусобна кохезија Јевреја рано је почела да изазива подозрење и непријатељство међу паганским народима, а ово непријатељско осећање није се споро развијало још више када су Јевреји постали јаки ривали у трговачким пословима и заузели индустрију једне или друге земље. Њихово главно занимање била је трговина. Ситна трговина и послови ситног новца били су готово искључиво у њиховим рукама. Понегде су чак преузели и трговину на велико. У Александрији је скоро цела трговина житом пролазила кроз њихове руке и они су били готово искључиви посредници преко којих је Рим обављао односе са далеким истоком. И уопште, где год је било могуће зарадити, тамо се свакако појавио Јеврејин, а срећемо их у Риму као научнике, песнике, глумце и певаче. Многи од њих су успели да нагомилају огромно богатство, а њихов утицај се осећао чак и у самим палатама. Све је то природно будило против њих домородачко становништво које им је често падало у новчано ропство, а до Рождества Христовог пагански свет се, чак и у својим најбољим писцима, већ односио према њима са крајњом непријатељством и презиром. О њима су се шириле монструозне приче. Сматрало се да су њихови преци губавци протерани из Египта. У пустињи, када је дошло до несташице воде, један магарац им је наводно показао извор, па су се зато клањали магарцу као Богу. Чак је и тако озбиљан писац као што је историчар Тацит сматрао да им је Мојсије дао законе који су супротни сваком људском моралу. Забрана свињског меса била је непресушна тема духовитости међу римским хумористима. Где год би се Јеврејин појавио, сигурно га је гонио пагански исмевање; на позоришној сцени био је стални предмет паушалних досјетки, што је, међутим, увек изазивало смех, а на улици је често морао да трпи прилично грубе невоље из гомиле, понекад претварајући се у опасне масакре који су захтевали интервенцију владе, као што се дешавало више пута, посебно у Александрији и Антиохији. И поред оваквог односа паганског света према Јеврејима, њихов утицај на овај свет нису порицали ни сами пагани, а он се сваке године појачавао. Томе је олакшало само стање паганског света. Већ је кренуо ка пропадању и пропадању. Велике монархије на истоку - египатска, асирска, вавилонска и персијска - све су сукцесивно доминирале и нестајале. Александар Велики је покушао да их поново створи на основу грчке културе, али монархија коју је створио није преживела свог оснивача и након његове смрти се распала на неколико одвојених делова, који су лако постали плен Рима. И тако је Рим постао владар целог света. Римски орлови су победнички помели са обала Еуфрата на истоку до Херкулових стубова на западу, и од обала северне Африке на југу до Британских острва на северу. Цело подручје земаљске кугле, на којем се одвијала древна историја и које је укључивало нове земље са новим полудивљим народима који чекају културни препород, постало је њихово власништво. Величанствени војни путеви Римљана повезивали су најудаљеније земље; Римска администрација и распрострањени грчки језик зближили су народе читавог цивилизованог света и започео је невероватан циклус у области религије, књижевности, уметности и индустрије, какав никада у историји човечанства није виђен. Рим, као престоница света, привлачио је к себи све што је било најбоље у тадашњем свету, и из њега се на све стране ширила јединствена римска цивилизација коју су шириле легије, владари, писци, трговци и индустријалци свих врста. Ова изванредна међусобна комуникација народа имала је дубок утицај на верско и морално стање паганског света. У Риму су све врсте паганских култова долазиле у сукоб једни са другима, а њихова бескрајна разноликост је нужно водила ка уверењу да су пагански богови само производ самих народа и да никако нису у стању да задовоље инхерентну човекову потребу за безусловном истином религије. То је највише утицало на саме Римљане, чија је вера у њихове богове већ била поткопана ширењем грчких филозофских дела, која су директно исмевала Олимпијце као изум дечјег ума. Али пошто човек не може бити без религије, почела је мучна потрага за правим Богом, и у потрази за њим су се разврстали све религије и култови познати у то време, и што је култ тајанственији, попут египатског, то је имао више присталица. Истовремено, многи су нехотице почели да обраћају пажњу на тајанственог Јехову, чија је религија утолико снажније погодила пагане који су веровали у своје богове јер је одбацила све симболе за приказивање овог Бога. Јевреји су то искористили и стекли прозелите и присталице, међу којима су били чланови племићких римских породица, па чак и чланови царске куће (на пример, царица Попеја Сабина). Прозелити су били подељени у две класе: придошлице на вратима и придошлице у истину, који су се разликовали по степену прихватања јудаизма. За прве је била довољна заједничка вера у Јехову уз усвајање „Нојевих закона“, али за друге је била потребна потпуна потчињавање свим одредбама Мојсијевог закона. Већина пагана била је ограничена на прву фазу, али је било много оних који су у потпуности прихватили јудаизам. Овом покрету је олакшао још већи морални пад паганског света, као неизбежна последица пада религиозног. Упоредо са паганским култовима Истока, Рим је захватило то неморално пропадање које је било неодвојиво од њих. Одавде је почео ужасан друштвени пропадање који је најбоље људе довео у очај (Рим. 1:26 и даље). Не видећи никакву радост у садашњости и изгубивши сваку веру у будућност, људи су се гушили од духовне празнине и тражили исход или у суманутим оргијама задовољства, или у самоубиству, што је постало најчешћа појава. Чак је и чувени филозоф Сенека, потиштен тужном стварношћу, указивао на самоубиство као на најбољи начин да се избави из неподношљиве ситуације. Али сам извор самоодржања супротставио се усвајању тако страшне методе, и стога је већина, природно, тражила други исход и нашла га у инхерентној нади људског срца у бољу будућност. Најбољи пагани почели су да се надају да спас мора доћи однекуд, ако не од људи, онда одозго. И та нада се управо поклопила са очекивањем Избавитеља света, које се све више распламсавало у јеврејском свету и све више ширило преко Јевреја међу паганским народима. Према сведочењу римских историчара Светонија и Тацита, тада је међу Римљанима и другим паганским народима била распрострањена гласина да ће се на истоку ускоро појавити моћни краљ који ће покорити свет. Римски песници су певали о очекиваној појави чудесног избавитеља. Вергилије је у својој чувеној четвртој еклози хвалио дете које је требало да врати златно доба. Ова беба ће сићи ​​са неба, и мир ће се успоставити на земљи; излиће своје дарове великодушно; стада се више неће плашити лавова, јарам ће пасти с врата волу која оре, а земљорадник неће више радити од зноја лица свога. Овај величанствени сан римског песника несумњиво је био ехо чувеног Исаијиног пророчанства да ће се „родити дете, које ће се звати Дивни, Саветник, Бог моћни, Отац вечни, Кнез мира“, и тада ће „вук живети са јагњетом, а леопард ће лежати, а леопард ће лећи, а младунче лећи биће заједно, и дете ће их водити“ (Ис. 9:6; 11:6). Све је, дакле, показивало да се приближава „испуњење времена“. У ствари, међу Јеврејима је очекивање доласка Спаситеља или Месије достигло највећу тензију. Древна предвиђања пророка постала су предмет најпажљивијег проучавања и тумачења, а најомиљенија књига била је књига пророка Данила са најпрецизнијим дефиницијама доласка Месије. Неканонске књиге су потврдиле и објасниле ова предвиђања, допуњујући их сопственим разматрањима и објављујући да ће ускоро синови Израиљеви поново бити сабрани у Јерусалим из далеких земаља да се поклоне свом Господу Богу (2 Мак. 2:18) и да ће Давидови потомци заувек поседовати престо (1 Мак. 2:57). Ова предвиђања су добила још већи развој у такозваним „Сибилинским књигама“, које су збирка пророчких изрека у стиховима, сличних паганским пророчанствима, а које је, по свој прилици, написао неки Јеврејин из Александрије век и по пре Христа. Кажу да ће се ускоро појавити краљ који ће ставити тачку на све ратове на земљи. Нејевреји који се скупе против Јерусалима ће изгинути. Под заштитом цара послатог са неба, Израелу ће бити дат мир и благостање, а потом ће и сами незнабожачки народи бити приведени на обожавање истинитог Бога и Његовог храма. Коначно, Бог ће успоставити вечно царство мира на земљи, у које ће се сабрати сви народи. Ово очекивање је било толико живо да су сами владари израелског народа у време Макабејаца прихватали власт само условно, „док не устане верни Пророк“ (1. Мак. 14:41). Сви у народу су нехотице осећали да је дошло испуњење времена и спасење Израиља. Када би се појавио неки истакнути проповедник или пророк, сви су нехотице питали да ли је он Христос (Јован 1:19, 20, Мат. 11:3). Чак су и полупагански Самарићани очекивали да ће ускоро доћи Месија, који ће решити сва спорна питања између њих и Јевреја у вези са религијом (Јован 4:25). Истовремено, многи су имали нејасну представу о томе у ком облику ће се Месија појавити, и очекивали су да у Њему виде једноставно глобалног освајача који ће покорити Јеврејима цео свет и успоставити вечну јеврејску монархију. Али све више духовно просвећених људи очекивало је у Њему правог Месију, који ће избавити човека од ропства греху, успоставити мир у огорченој души, призвати к себи све који се труде и бременити, открити вечну истину спасења и успоставити вечно Царство Божије на земљи. И такав и такав Месија је коначно дошао, и у ноћи Његовог доласка небеса над Витлејемом Јудејским одзвањала су свечаном песмом анђела, најављујући наступ нове ере у историји човечанства. „Слава на висини Богу, а на земљи мир међу људима добра воља. Зерувабел, односно Зеруа-Вавилон – рођен у Вавилону. Познато је да је Камбиз тајно убио свог брата Смердиса и, искористивши то, један варалица, чаробњак Гаумата, заузео је престо у име убијеног принца. Агг. 2:3. Евалд мисли да је видео први храм. Једина примедба о запремини другог храма, поред насумичних назнака у „Књизи Јездровој“, налази се само код Јосифа Флавија, Ант.. КСВ, 11, § 1. И. Флавије, в. Апион. ја, 22. Пустош Едома, која је овде назначена, догодила се непосредно пре појаве пророка. Јудеју је, као и Идумеју, освојио Вавилон. Било је против закона доносити такве животиње, Лев. 22:20–22 Алузија на Аврама када је узео Агару за себе. Камбиз је био потпуни политеиста. Египатски споменици показују да је прича коју је Херодот испричао да је исмевао египатске богове, уништио њихове слике и заклао светог бика Аписа, потпуно нетачна. Натписи самих свештеника говоре о њему да је био њихов пријатељ, поштовалац њихових богова и добротвор њихових храмова. Сам бик којег је наводно убио откривен је као мумија у огромном гранитном саркофагу, на чијој је спољној страни приказан Камбиз како се клања овој светој животињи, која је, како се види из натписа, почаствована дужним погребним обредима, а Камбиз је лично учествовао у овим церемонијама. Види оп. Геики, ацц. место. Маратонска битка се одиграла 490. Ксерксова владавина се продужила од 486. до 465. или, према другима, од 485. до 465. године. Ирод, вин, 40, 4. Према Еберсу, Ксеркс је хранио 15.000 људи дневно, тако да га је сваки дан одржавање палате коштало више од пола милиона рубаља (1889). Ксеркс, где год да је био, пио је само воду из реке Цхоаспе, у Сузи, јео је само хлеб од египатске или асанске пшенице и пио само алепско вино. Ирод, ИИИ, 2, 68, 69. Дарије је имао шест. Естхер. 3:8–9. То је нашим новцем износило до 24 милиона рубаља, што је представљало огроман износ за оно време (1889). Естхер. 3:13. Овај декрет постоји само у грчком преводу седамдесет тумача. Персијски караван-сарај или гостионице за путнике, нешто попут наших поштанских станица, дугују своје порекло Киру, који је настојао да полагањем и одржавањем добрих путева умањи огромно пространство своје светске монархије. Такође је инсталирао одговарајући систем поште. На свакој станици поштар који је носио пошту предавао је другом, који је, пошто ју је примио, узјахао новог коња и као вихор појурио да је преда трећем поштару на следећој станици. Ови гласници су се звали Ангоре и сматрани су најбржим јахачима на свету. Од 25 до 35 милиона рубаља (1889). Портер, Путовања (1817–1820), стр. 124. Чак и сада у Наблусу, или у древном Сихему, постоји мала заједница Самарићана, која броји до 135 душа. Има синагогу у којој је сачуван древни свитак Петокњижја и првосвештеника који води порекло од Арона. Ово се може закључити из И. Јосепхус, Антт. КСИ, 8, §§ 5-6, који каже да су Јевреји тражили и изнуђивали од Александра Великог укидање пореза за суботну годину, из чега се може закључити да су ову привилегију уживали и од персијских краљева. Види нпр. 2 Пар. 35:11 и даље. Видети И. Флавиус, С. Апион. ја, 22. Антик., КСИИ. 1, § 1; Ц. Апион, И, 22. Селеукидска ера се обично сматра од јесени 312. Међутим, Вавилонци и Сиријци су ову еру започели тек следеће 311. године. Антик. кии, 1, 1; 14, 7, 2. Јосиф Флавије, Антт КСИИ, 4, 2. Тристрам, земља Израел, 529. Сам назив Леонтополис (град лавова), у вези са Онијиним храмом, вероватно је настао на следећи начин. Сваки храм Паште (који су Грци звали Бубастис) био је (као што сваки посетилац Тебе зна) зверињак живих, балзамованих или камених мачака. Управо је то послужило како Грцима, тако и Арапима, који су мачки и лаву дали исто име, као разлог да овај Паштански храм назовемо „градом лавова“, те стога не треба да тражимо ову област у било ком другом делу Египта. Могуће је, међутим, да је и овај град могао добити име по светим лавовима, који су држани у засебним кућама, а за време оброка су им се певале свете песме. Станлеи, Предавања, ИИИ, 222 и даље. Једини изузетак од овога је Птоломеј Филопатор, чији покушај да уђе у храм и његово коришћење индијске казне за непослушне, гажењем гневних слонова, представљају предмет нарације „треће књиге Макабејаца“. Али и ови случајеви завршили су се срећно по Јевреје. Од уласка у храм, као што је горе наведено, задржао га је Симон Праведник; био је приморан да призна права александријских Јевреја самим оклевањем слонова да му испуне жељу, а овај догађај остао је упамћен по празнику, попут празника Пурима. 1 Мац 1:15; Антик. КСИИ, 5, И. 1Мац. 1:20–24: 2 Мац. 5:11–16. 1Мац. 1:29–30; 2Мац. 8:24–26. У синодалном преводу: „Атињанин“, али већина наследника сматра да је овде дошло до грешке у куцању и уместо „Атињанин“ треба да се прочита „Антиохијски“. 1Мац. 2:32–38; 2Мац. 6:11. 2Мац. 8:16. У 1Мац. 4:5, број Јудиних војника је утврђен на три хиљаде, исто као и Јосиф Флавије. Ова контрадикција је вероватно настала као последица грешке преписивача. О постојању овог непријатељства може се судити из следећег одломка у Мишни: „Свештеници који су служили у Онијином храму не могу служити у Јерусалиму; на њих се мора гледати као на свештенике који имају недостатке; може се имати заједништво са њима и јести приносе, али они сами не могу да приносе жртве. Са овог места јасно се види да се богослужење у Онијином храму није сматрало идолопоклонством, али се на њега и даље гледало као на жртву у недозвољеном месту. Особа која се заветовала да ће принети жртву, ако је принесе у Онијином храму, није испунила свој завет. Антт. КСИВ, 11, § 7; 12, § 1. Антт. КСИВ, 13, § 5; кв, 2, § 3. Николе Дамаскина у И. Флавије, Антт. КСИВ, 1, 3. Од грчке речи σεβαστος, што одговара латинском Аугустус. Један стуб са натписом, који несумњиво припада Иродијанском храму, открио је 1871. Клермон Гано. Нашао га је у Јерусалиму, у полунапуштеној згради, двадесет пет метара северно од Омар џамије. Пронађени фрагмент тврдог кречњака, према доказима налазача, дугачак је 90 центиметара, висок 60 и шири 39–40 центиметара. Слова у иницијалима су велика скоро један центиметар. Антик КСВИ, 10 1–9; КСИ, 17, 1–7. Можда ће вас занимати: