Книга седьмая. От возвращения из плена до Рождества Христова
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Rozdział 55. Powrót Żydów z niewoli
Wszyscy Żydzi, dla których pamięć o Jerozolimie była droga i święta, odpowiedzieli na wezwanie królewskiego dekretu wyzwoleńczego. Sam dekret rozniósł się niczym radosna wieść po całym kraju, gdziekolwiek mieszkali Żydzi. Radość tę szczególnie głęboko odczuli ci, którzy z powodu codziennych okoliczności musieli znaleźć się w naprawdę trudnych, służalczych warunkach w kraju niewoli. Wielu Żydów podczas pierwszego przesiedlenia do Asyrii i Babilonii zostało sprzedanych w niewolę, a wielu oczywiście miało bardzo okrutnych panów. I tak ci, którzy „siedzieli w ciemności i cieniu śmierci, skrępowani smutkiem i żelazem” (Ps. 106:10), mogli teraz swobodnie oddychać, czując się przywróceni do dawnej ludzkiej godności. Kiedy wieść o wyzwoleniu rozeszła się z jednego obszaru na drugi, wszyscy, w których wciąż tliło się poczucie patriotyzmu, natychmiast ożywili się i ze smutnymi oczami zwrócili się w stronę ojczyzny.
Ponieważ powrót Żydów i ich osiedlenie w Palestynie był częścią politycznych planów Cyrusa, rząd perski udzielił osadnikom wszelkiej pomocy i pozwolono im zabrać ze sobą cały majątek, jakim dysponowali. To prawda, że bogatsi Żydzi, wszyscy ci, którym udało się zdobyć znaczącą gospodarkę w kraju swojej niewoli, zdecydowali się tam pozostać, a wśród nich większość klas wyższych i bogatszych, które łatwo utraciły wiarę i narodowość i odrodziły się jako Babilończycy. Ale nawet wśród klas wyższych nadal znajdowali się ludzie prawdziwie patriotyczni i pobożni, którzy albo sami zdecydowali się wyjechać do Palestyny, albo przynajmniej udzielili osadnikom pomocy materialnej. Aby dodać osadnikom większej odwagi, Cyrus nakazał swojemu skarbnikowi Mitrydatesowi przekazać osadnikom wszystkie święte złote i srebrne naczynia zdobyte przez Nabuchodonozora podczas zniszczenia Jerozolimy.
W rezultacie wszystkie te naczynia zostały natychmiast przekazane kapłanom żydowskim, a okazało się, że było ich: „trzydzieści złotych naczyń, tysiąc srebrnych naczyń, dwadzieścia dziewięć noży, trzydzieści złotych czasz, czterysta dziesięć podwójnych czasz srebrnych i tysiąc innych naczyń. Wszystkich naczyń złotych i srebrnych było pięć tysięcy czterysta” (1 Ezdrasza 1:7). Aby pomóc osadnikom, otrzymali zwierzęta juczne, znaczny zapas żywności, a także wszystkie rzeczy niezbędne do podróży, tak aby osadnicy sprawiali wrażenie kolonistów, wyposażonych na koszt rządu.
Pomimo całej tej zachęty ze strony rządu osadników było niewielu - tylko 42 360 osób i 7 367 służących i służących. Byli to przeważnie ludzie biedni, a cały ich majątek składał się z 736 koni, 435 wielbłądów i 6720 osłów. Bardzo znaczący procent osadników stanowili księża, których było 4000 osób, tak że stanowili prawie jedną dziesiątą całej karawany. Ale wszyscy ci kapłani byli przedstawicielami tylko czterech zakonów kapłańskich, tak że przedstawiciele pozostałych dwudziestu zakonów pozostali w Babilonie, świadcząc, do jakiego stopnia osłabło oddanie zakonu kapłańskiego ich religii i jak zgubny był wpływ niewoli na kapłaństwo. Niemniej jednak obecność tak dużej liczby księży nadała szczególną godność całej karawanie imigrantów, której byli częścią. Utworzyli węzeł, wokół którego mogło odrodzić się życie religijne ludu.
Oprócz kapłanów było kilku Lewitów, a także grupa 392 sług świątynnych, czyli tzw. nefinim – potomków tych sług, którzy byli niewolnikami świątynnymi pod rządami Salomona. Szczególnej siły karawanie nadawał fakt, że na jej czele stali ludzie bardzo wpływowi, prawdziwie patriotyczni i pobożni. Najwybitniejszym z tych ostatnich był żydowski książę Zorobabel, który objął dowództwo nad karawaną imigrantów. Był wnukiem popularnego króla Jehojakima, a zatem potomkiem wielkiego bohatera narodowego, Dawida, jedynego człowieka królewskiej krwi, który powrócił w tym czasie, chociaż inni powrócili w późniejszym okresie (1 Ezdrasza 1:8; 5:14). Już samo jego imię wskazuje, że najprawdopodobniej urodził się już w Babilonii, w roku 386, prawdopodobnie w pierwszych latach niewoli, chociaż podobnie jak Daniel nosił także chaldejskie imię Szeszbazzara (1 Ezdrasza 1:8). Zatem w tym czasie nie mógł być jeszcze szczególnie starszą osobą, a po niewoli żył przez kolejne 20 lat.
Razem z nim byli arcykapłani Jezus, to samo imię wodza, który jako pierwszy wprowadził naród wybrany do Ziemi Obiecanej, i ów Boski Odkupiciel, który w przyszłości miał wprowadzić ludzkość w posiadanie niezniszczalnego królestwa „nie z tego świata”, oraz dziewięciu kolejnych starszych, którzy wzięli na siebie ciężar założenia osadników na ziemi swojej ojczyzny.
I tak karawana osadników wyruszyła. Marsz do Palestyny odbył się w atmosferze wszelkiego rodzaju radosnej radości. Karawanie towarzyszył konwój złożony z tysiąca jeźdźców, aby zapewnić ochronę przed drapieżnymi Arabami na pustyni, którzy od czasu do czasu dokonywali ciągłych ataków na karawany. Imigranci wyruszyli z muzyką „z bębnami i trąbami”, aby w ramach współczucia dla nich bawili się także wszyscy ich bracia, którzy z różnych powodów zdecydowali się pozostać w Babilonie. Bogatsi ludzie jeździli oczywiście na koniach, starsi mężczyźni, dzieci i kobiety siedzieli na wielbłądach, a reszta poruszała się pieszo. Karawana musiała odbyć nudną podróż przez pustynię, trwającą co najmniej cztery miesiące. Od brzegów Eufratu do północnej części Syrii droga wiodła przez twardą, skalistą równinę, na której nie było gór, gajów ani źródeł, więc nic nie zakłócało smutnej monotonii obrazu.
Początkowo droga biegła wzdłuż zachodniej strony Eufratu, na północ od Babilonu; następnie skierował się przez pustynię do Gór Libańskich, których kontury osadnicy mogli zobaczyć na południowo-wschodnim horyzoncie nieba, gdyby ruszyli drogą prowadzącą do Damaszku lub drogą prowadzącą przez Imath i Rivla, gdzie najwyraźniej przebiegała wówczas zwykła trasa. To nowe wyjście do ziemi obiecanej miało miejsce, cudownym zbiegiem okoliczności, w tym samym miesiącu, w którym Izrael opuścił Egipt kilkaset lat temu, dokładnie w pierwszym miesiącu roku, Nisan (2 Ezd 5:6).
Ale tu są granice naszej ojczyzny. Jednakże stan Palestyny w tym czasie był bardzo rozczarowujący. Na południu Edomici zajęli Chaeron i całą Judeę, aż do równiny filistyńskiej, a na północny wschód od Jerozolimy, między Jerychem a rejonem Samarii, zbudowali nawet miasto, które nazwali Akravvim, czyli „skorpionami” lub „biczami”. Ponieważ ci długoletni wrogowie Jerozolimy, którzy z radością naśmiewali się z jej upadku i za namową Chaldejczyków splądrowali własność Boga, zatrzymali znaczną część ziemi obiecanej, osadnicy nie mogli tego znieść i stąd nieuchronnie musiała rozpocząć się krwawa walka między dwoma wrogimi narodami, która trwała przez następne 400 lat. Na mocy królewskiego dekretu Cyrusa przydzielono osadnikom kilka miast i niewielką część ziemi, lecz Edomici byli tak silni, że nadal zatrzymywali część zdobytej ziemi, aż do ostatecznego podbicia ich przez Jana Hyrcanus, około 130 roku p.n.e.
Chr., kiedy zostali zmuszeni do poddania się obrzezaniu i przyjęcia nad siebie przywódców żydowskich. Centrum kraju znalazło się w rękach potomków mieszanych narodowości, osiedlonych w nim przez królów asyryjskich po zniszczeniu Samarii. Pomimo wydarzeń związanych z przesiedleniem z północnego królestwa na wschód, wielu Izraelczyków uciekło z niewoli i poprzez mieszane małżeństwa z nowymi zagranicznymi osadnikami tak zaszczepiło żydowskie uczucia w swoich dzieciach, że później uważali się za tych samych prawdziwych Żydów, co prawdziwi Żydzi. Pragnienie zjednoczenia z Żydami południowymi dostrzeżono już wcześniej, jeszcze w okresie istnienia Królestwa Izraela. Grupy pielgrzymów z plemion Aszera, Manassesa i Zabulona, które były obecne podczas Paschy za króla Ezechiasza (2 Kron. 30:11), datki przekazane na odbudowę cerkwi za Jozjasza oraz grupa pielgrzymów pobitych w drodze z Sychem, Szilo i Samarii do ruin świętego miasta (Jer.
41:5-8), – te i inne fakty wskazują, jak żywe było wśród północnych Izraelitów poczucie czci religijnej dla narodowego sanktuarium. Ale później powstała silna rywalizacja między osadnikami z Babilonii, którzy uważali się za prawdziwych potomków narodu wybranego, a mieszanymi mieszkańcami Palestyny, co doprowadziło do zaciekłej wrogości, która nie ustała aż do Narodzenia Chrystusa. Twierdza Betszan, która później otrzymała nazwę Scytopolis, znajdowała się w mocy potomków tych Scytów, którzy pozostali tam po straszliwym najeździe za panowania Jozjasza, i reprezentowała, że tak powiem, pierwszą warstwę ludów pogańskich, którzy później osiedlili się w północnym regionie Ziemi Obiecanej, która otrzymała nazwę Galilea, chociaż ludność tego kraju otrzymała później tak silny ślad judaizmu, że Galilejczycy cieszyli się sławą najbardziej oddanych wielbicieli Jerozolimy świątynia. Od tego momentu osadnicy otrzymali nową, charakterystyczną nazwę.
Jeśli pierwotna nazwa narodu brzmiała „Żydzi”, którą później zastąpiono inną nazwą „Izraelici”, to od tego czasu wyłączną nazwą narodu wybranego stała się „Żydzi”, która to nazwa w różnych jej formach przetrwała do czasów obecnych. Imię to, że tak powiem, narodziło się w dniu, w którym naród wyszedł z Babilonu, a jego historia odtąd nie jest już historią Izraela, ale historią judaizmu.
Oczywiście każdy z osadników starał się jak najszybciej zobaczyć swoje stare prochy, dlatego wracali do swoich różnych miast. Ale w siódmym świętym miesiącu Tisri wszyscy zebrali się w Jerozolimie i tam, odbudowując ołtarz na stosie gruzów, obchodzili Święto Namiotów. Wszystkie inne sanktuaria i stolice ludu Izraela, z wyjątkiem sanktuarium na górze Garizim, znajdowały się w stanie zniszczenia. Sanktuaria Betel i Szilo, królewskie piękno Samarii i Jizreel zniknęły na zawsze. Jerozolima pozostała niekwestionowaną stolicą całego kraju. Nawet te same plemiona, które wcześniej deklarowały rywalizację z Żydami, uznały, w obecnym katastrofalnym stanie narodu, supremację, którą wyzwały od niego w czasach jego dobrobytu. Po obchodzeniu Święta Namiotów osadnicy natychmiast przystąpili do renowacji cerkwi.
Na widok ruin narodowego sanktuarium wszystkich ogarnęła zazdrość o jego odbudowę, a osadnicy natychmiast zaczęli przygotowywać materiały do renowacji cerkwi, a jednocześnie, podobnie jak za czasów Salomona, pomagali im Tyryjczycy i Sydończycy, którzy wynajęli ich do dostarczania drewna cedrowego z gór Libanu. Pracę obserwował arcykapłan i inni członkowie stanu kapłańskiego. Sprawa potoczyła się na tyle pomyślnie, że już w drugim miesiącu następnego roku (535), czyli dokładnie w chwili wznoszenia przybytku przez Mojżesza, dokonano uroczystego wmurowania nowej cerkwi. Cała ceremonia wmurowania odbyła się „zgodnie ze statutem Dawida” przy śpiewie kapłanów i Lewitów, którzy chwalili Pana na trąbach i cymbałach, „a cały lud krzyczał donośnym głosem, wychwalając Pana za to, że położono fundamenty Domu Pańskiego”. Ale jednocześnie wielu, zwłaszcza starsi z kapłanów, Lewici i starsi, którzy widzieli dawną cerkiew, nie mogli powstrzymać się od łez i „głośno płakali, a lud nie mógł rozpoznać okrzyków radości wśród wołania i wołania ludu” (1 Ezdrasza 3:13). Następnie rozpoczęła się budowa samej cerkwi.
Starsi ludu zwrócili się do osadników z apelem o datki i spotkali się z bardzo gorliwym echem. Najbogatsi z nich złożyli znaczące ofiary, tak że głowy rodzin przekazały znaczną ilość 20 000 darików, co stanowiło około 80 000 rubli w złocie, i 2000 min srebra, co również stanowiło około 100 000 rubli (1889), a zwykli ludzie ofiarowali także dużo złota i srebra, w swojej religijnej gorliwości przynosząc cały swój majątek do cerkwi, tak że sami ludzie byli Około Zebrano 120 000 rubli i dodatkowo 67 szat dla księży. Sam Zorobabel, najwyraźniej najbogatszy z osadników, przekazał 1000 złotych darów, co stanowiło około 40 000 rubli, 50 naczyń i 530 ubrań dla kapłanów, z których większość była bardzo biedna. Pomimo tych wszystkich datków, fundusze na budowę sanktuarium wciąż były niewystarczające; W rezultacie prace postępowały powoli, zwłaszcza że nawet najbardziej zewnętrzne okoliczności nie sprzyjały temu.
Kraj był w bardzo niespokojnym stanie, wszędzie grasowały bandy rabusiów, nie można było należycie siać zboża i zbierać plonów. Jednocześnie zaczęto zauważać pierwsze ślady tej zazdrosnej rywalizacji, która później ustaliła się między ludnością południowej i północnej Palestyny. Samarytanie, którzy założyli swoje sanktuarium na górze Garizim, byli zagorzałymi przeciwnikami budowy świątyni w Jerozolimie. Biorąc pod uwagę, że Palestyna jest obecnie ich własnością, byli oni niezwykle wrogo nastawieni do osadników i za pomocą różnych oszczerstw starali się nawet przed rządem perskim o wydanie dekretu o wstrzymaniu prac. Pod tym względem udało im się niestety na tyle, że faktycznie wzbudzili różne podejrzenia wśród rządu perskiego co do osadników, a prace przy budowie cerkwi wstrzymano aż do śmierci Cyrusa, która nastąpiła siedem lat później, podczas jednej z odległych wojen w Azji (1 Ezdrasza 4:24). Jednak nawet po jego śmierci nie pozwolono Żydom od razu wznowić pracy.
Kambyzes, syn Cyrusa, był zbyt zajęty swoimi kampaniami, aby zaopiekować się nieistotną kolonią w Jerozolimie, w wyniku czego za jego panowania nie poczyniono w tym względzie żadnego postępu. Potem nastąpiło panowanie oszusta fałszywego Smerdisa, który udawał zamordowanego brata Kambyzesa 387, ale został zdemaskowany i skazany na śmierć, panując zaledwie siedem lub osiem miesięcy. Dopiero w drugim roku panowania kolejnego króla, Dariusza-Histaspesa, pozwolono Żydom ponownie rozpocząć pracę i ponownie na świętej górze Moria rozległy się wesołe dźwięki młotka i innych narzędzi budowlanych.
Wszystkie te opóźnienia i przeszkody miały niezwykle trudny wpływ na osadników, tak że wśród nich dotychczasowy entuzjazm zaczął słabnąć, a nawet sama moralność zaczęła spadać. Aby jednak wesprzeć upadającego ducha ludu, pojawili się prorocy, tacy jak Aggeusz i Zachariasz. Najstarszym z nich był Aggeusz, gdyż albo był jednym z jeńców uprowadzonych z Jerozolimy przez Nabuchodonozora i w ten sposób ujrzał starożytną cerkiew w całej okazałości, albo przynajmniej urodził się w Babilonie na początku samej niewoli. W czasie niewoli niewątpliwie przyczynił się do wielkiego wzruszenia religijnego, jakie panowało w okresie poprzedzającym jego powrót z niewoli, choć nic nie wiadomo o jego głoszeniu z tego czasu. Drugi prorok, Zachariasz, był znacznie młodszy i należał do jednej z rodzin kapłańskich, które powróciły do Jerozolimy. Będąc jednak człowiekiem pochodzenia kapłańskiego, posiadał jednocześnie dziedziczną godność prorocką, odziedziczoną po ojcu lub dziadku.
Według legendy był uczniem Daniela i Ezechiela, w wyniku czego wizje tych proroków znalazły odzwierciedlenie w jego wizjach proroczych. Ogólnie rzecz biorąc, na obrazach jego ekspresji widać silny wpływ życia babilońskiego. Zatem do ustalenia czasu posługuje się latami panujących władców (Za 1:1-7) i ogólnie wykazuje bliską znajomość zwyczajów i obyczajów Babilonii i Persji. I tak prorocy ci okazali się silnymi zachętami dla ludu. W drugim roku panowania Dariusza-Histaspesa, pierwszego dnia szóstego miesiąca roku 521, Aggeusz ukazał się Zorobabelowi i arcykapłanowi Jezusowi, aby zachęcić ich i lud do wznowienia wysiłków na rzecz odbudowy cerkwi. Zwrócił się do nich z płomienną przemową, w której zachęcił do kontynuowania rozpoczętego dzieła, obiecując najwyższą pomoc. Wyrzucał im, że bardziej zajmują się codziennymi sprawami domowymi niż budowaniem domu Pańskiego, przez co ich sprawy były bardzo nieudane. Przede wszystkim konieczne jest zbudowanie domu Pańskiego, który będzie dla nich źródłem zachęty moralnej pod każdym innym względem.
„Zwróćcie serca na waszą drogę” – powiedział im. – "Siejecie dużo, a mało zbieracie; jedzcie, ale nie do sytości; pijcie, ale się nie upijajcie; ubierajcie się, ale się nie ogrzejcie; kto zarabia, zarabia za cieknącą kasę. Tak mówi Pan Zastępów: Kierujcie się swoimi drogami, wstąpcie na górę, noście drewno i zbudujcie cerkiew, a będę w nim zadowolony i będę uwielbiony - mówi Pan. Mowa ta wywarła silne wrażenie na Zorobabelu i arcykapłanie, pobudziła ducha reszty ludu i wszyscy ponownie rozpoczęli pracę przy budowie cerkwi. Jakiś czas później Zachariasz udzielił tych samych napomnień i opowiedział o swoich wizjach, które przedstawiały chwałę nowego Jeruzalem, co jeszcze bardziej napełniło dusze ludzi radością.
O wzniesionej w ten sposób cerkwi wiemy bardzo niewiele. Możemy jednak sądzić, że cerkiew zajmowała tę samą przestrzeń co świątynia Salomona. Pod względem objętości budynek był nawet większy niż Świątynia Salomona 389. Szeroki teren cerkwi był otoczony murem złożonym z trzech rzędów kwadratowych kamieni przymocowanych belkami. Miejsce Najświętsze, oddzielone dużą kurtyną, było wówczas zupełnie puste. Zamiast starożytnej Arki Przymierza miała ona jedną ostrogę z naturalnej skały, która służyła za miejsce ofiarowania kadzidła przez arcykapłana w wielkim dniu pojednania. To prawdopodobnie ta sama skała, która obecnie leży w tajemniczym centrum Meczetu Omara. Arka Przymierza została albo ukryta przez proroka Jeremiasza na górze Nebo (2 Mach. 2:5), albo wzięta do nieba przed pojawieniem się Mesjasza (Obj. 11:19). W cerkwi nie było także cherubinów, tablic przymierza, naczynia z manną i laski Aarona, gdyż wszystko to zginęło podczas poprzedniego zamieszania politycznego.
Przed cerkwią znajdowały się dwa dziedzińce, z których na wewnętrznym stał ogromny kwadratowy ołtarz całopalenia wykonany z nieobrobionego kamienia. Obok stała duża umywalka do niezbędnych ablucji kapłanów. Do dziedzińca przylegały różne pomieszczenia i pomieszczenia przeznaczone dla księży oraz różnego rodzaju zaopatrzenie. Przez dolinę pomiędzy Moria i Syjonem przerzucono most i zbudowano kilka bram, zapewniających swobodny dostęp z różnych stron. W dawnej świątyni liczne drzewa „zasadzone na dziedzińcach Pańskich” 390 zapewniały doskonały cień rzeszom pielgrzymów, obecnie jednak absolutnie nie wolno było sadzić ich w pobliżu dziedzińców drugiej świątyni, być może w obawie, że drzewa te nie wzbudzą pokusy przekształcenia ich w świątynię pogańską. Była jeszcze jedna cecha, która odróżniała tę drugą cerkiew od pierwszej.
Ponieważ naród żydowski nie był już całkowicie niezależnym narodem, ale był zależny od obcego państwa, zależność ta znalazła swój wyraz w budowie wieży wojskowej lub zamku w północno-zachodniej części obrębu świątynnego, a twierdza ta stała się stałą siedzibą władz perskich. Jest to ten sam budynek, który za panowania rzymskiego znany był jako Twierdza Antonia, a za panowania osmańskiego jako Barisa. Nad wschodnią bramą przestrzeni świątynnej widoczny był kolejny znak obcego panowania, a mianowicie w postaci rzeźbiarskiego obrazu stolicy perskiej Suzy, w wyniku czego sama brama zaczęła nazywać się Susa. Po raz pierwszy przeznaczono także przestrzeń, wydzielając część zewnętrznego dziedzińca, dla pogańskich prozelitów, którzy jako czciciele Jehowy nie podjęli się jeszcze odprawiania wszystkich obrzędów judaizmu.
Całą budowę ukończono w szóstym roku panowania Dariusza (515), dwadzieścia jeden lat po położeniu jej fundamentów. Dokonano uroczystego poświęcenia nowej cerkwi, którą zbudowano na ogół na wzór pierwszej, choć z mniej wartościowych materiałów. Oprócz siedmiuset ofiar całopalnych złożono dwanaście kozłów za grzech „za całego Izraela według liczby pokoleń”. Zgodnie z Regułą Dawida przywrócono „zakony” kapłanów i lewitów, chociaż aby zestawić pełną liczbę tych zakonów, konieczne było podzielenie czterech zakonów, które okazały się każdy na sześć części. Poświęcenie zakończyło się uroczystą uroczystością Wielkanocy. Całe obchody Paschy przebiegały według rygorystycznych wymogów Prawa Mojżeszowego. Kapłani i Lewici, wszyscy bez wyjątku, dokonali na sobie legalnego oczyszczenia i ci oczyszczeni członkowie świętego zakonu mieli wyłączne prawo do zabijania baranków paschalnych, zarówno w przypadku kapłanów, jak i świeckich. W starożytności ten rytuał był wykonywany przez każdą głowę rodziny w swoim własnym domu (Wj 12:6).
Podczas Paschy za Ezechiasza Lewici zabijali jagnięta za wszystkich, którzy nie zostali oczyszczeni przez Prawo; lecz w czasach Jozjasza, wielkiego odnowiciela judaizmu w jego wąskim znaczeniu, a w istocie jego założyciela, wprowadzono zwyczaj, który obecnie utrwalił się, a mianowicie, że jagnięta powinny być zabijane jedynie przez kapłanów i Lewitów, którzy przeszli specjalne oczyszczenie. Od tego czasu Jerozolimę zaczęto coraz częściej uznawać za jedyne religijne centrum judaizmu. Aby uczcić Paschę, zgromadzili się nie tylko wszyscy, którzy wyszli z Babilonu, ale także wielu mieszkańców, którzy pozostali w królestwach północnych i południowych - wszyscy, których ojcowie uniknęli przesiedlenia do Asyrii lub Eufratu, a nawet rozproszyli się do innych krajów. Rozproszone rodziny, czyli małe wspólnoty czystych Żydów, nawet w odległych miejscach swojego osadnictwa, nadal uważały się za jedną i tę samą osobę, mimo że musiały żyć oddzielnie wśród różnych ludów pogańskich.
Galilea wysłała przedstawicieli dziesięciu plemion – tych pozostałości, które umknęły klęsce północnego królestwa przez Asyrię. Takie święto, pełne nadziei i słodkich wspomnień o dawno minionych dniach chwały, było szczęśliwym zakończeniem trosk i trudności, jakich doświadczyliśmy w ciągu ostatnich dwudziestu lat. Wdzięczność ludu wobec Boga wyrażała się w entuzjastycznych psalmach, noszących w greckim tłumaczeniu imiona proroków Aggeusza i Zachariasza (Ps. 143–147). Cała przyroda jest w nich wezwana do wysławiania wielkiego imienia Boga, który jest „bliski wszystkich, którzy Go wzywają w prawdzie”, „podtrzymuje wszystkich, którzy upadają, i podnosi wszystkich opuszczonych”. Ten cykl psalmów dziękczynnych kończy się entuzjastyczną pieśnią uwielbienia: "Chwalcie Pana z nieba, chwalcie Go na wysokościach. Chwalcie Go, wszyscy Jego aniołowie, chwalcie Go, wszystkie Jego zastępy. Chwalcie Go, słońce i księżyc, chwalcie Go, wszystkie gwiazdy jasne. Chwalcie Go, niebiosa niebios i wody, które są nad niebem. Niech chwalą imię Pana, bo On przemówił i powstało, rozkazał i powstało. Umieścił je na wieki wieków. dał przywilej, który nie przeminie.
Chwalcie Pana na ziemi, wielkie ryby i wszystkie głębiny, ogień i grad, śnieg i mgła, wicher burzliwy, który spełnia Jego słowo, góry i wszystkie pagórki, drzewa owocowe i wszystkie cedry, dzikie zwierzęta i wszelki bydło, gady i skrzydlate ptaki, królowie ziemi i wszystkie narody, książęta i wszyscy sędziowie ziemi, młodzi mężczyźni i panny, starcy i młodzież, niech wysławiają imię Pana, bo Jego jest jedyne imię wywyższenie, Jego chwała na ziemi; i w niebie. Wywyższył ród swego ludu, chwałę wszystkich swoich świętych, synów Izraela, lud Jego bliski. Alleluja” (Ps. 148). W świętych pomieszczeniach cerkwi ponownie rozległy się uroczyste dźwięki trąb, psalmów i harf, a lud wybrany ponownie został skierowany na prostą drogę, aby osiągnąć swoje wielkie przeznaczenie.
Rozdział 56. Kapłan Ezra
Siedemdziesiąt lat całkowitej ciemności przechodzi przez historię od zakończenia budowy cerkwi aż do kolejnego ważnego wydarzenia w Palestynie, o którym znajdują się informacje historyczne. W tym czasie Zorobabel wycofał się z pola swojej działalności i według tradycji żydowskiej wrócił nawet do swojej ojczyzny w Babilonie, aby tam złożyć swoje kości. Jego potomkowie istnieli jeszcze długo po nim, jednak bez żadnej władzy i żaden nowy rodzimy książę, ani pod jego własnym wpływem, ani na podstawie mianowania przez rząd perski, nie zajął jego miejsca na czele nowej osady. Linia arcykapłanów trwała od Jezusa i teraz, po raz pierwszy od śmierci Heliego, najwyższe przywództwo nad ludem ponownie przeszło w ręce rodziny Aarona, choć nadal pod ogólną kontrolą perskiego władcy, rodzimego lub obcego, który mieszkał w fortecy dominującej nad cerkwią. Koloniści zajęli się swoimi zwykłymi zajęciami. Stopniowo dogadywali się z sąsiadami, a niektórzy z głów rodzin zaczęli nawet zawierać z nimi małżeństwa mieszane.
Arcykapłan Eliaszib, który mieszkał w dużych pomieszczeniach w cerkwi, był podwójnie powiązany z dwoma rodzimymi książętami, którzy byli przedstawicielami rządu perskiego w Samarii i Ammona za Jordanem (Neh 13:4). Handel i przemysł ponownie zaczęły przepływać ulicami Jerozolimy. Ciężko obciążone osły niosące torby z chlebem i kosze owoców przechodziły przez miasto nawet w święte dni odpoczynku. Pojawili się tam także marynarze tyryjscy, sprzedający swoje ryby i inne przedmioty fenickiego handlu. Na bazarach zakładali swoje placówki złotnicy, kantorzy i handlarze warzywami. Klasy biedniejsze, przynajmniej wiele, z konieczności stopniowo popadły w zależność od klas bogatszych, wśród których zaczął znów pojawiać się luksus, a wraz z nim bezwstydny sposób postępowania, charakteryzujący dawną arystokrację, tak często potępiany przez starożytnych proroków. Sama Jerozolima była nadal bardzo słabo zaludniona i najwyraźniej nie dawała nadziei na rozwój w niej dobrobytu, na który liczyli pierwsi osadnicy.
W każdym razie nie ulega wątpliwości, że z powodu wewnętrznej słabości samych osadników, czy też na skutek ataków okolicznych plemion, o których nie ma mniej lub bardziej jasnych informacji, mury Jerozolimy wciąż nie zostały ukończone; tam, gdzie kiedyś stała brama, nadal pozostały duże luki, zniszczone, ale teraz nie odrestaurowane; okoliczne góry wciąż były zaśmiecone ruinami; cerkiew, choć ukończona, wciąż była niewystarczająco wyposażona w sprzęty, akcesoria wewnętrzne i zewnętrzne. W tak trudnych okolicznościach nadzieje osadników skierowano w stronę swoich zamożnych rodaków w odległym Babilonie i Persji. Centrum odrodzonego ludu znajdowało się w jego własnej starożytnej stolicy, ale jego źródła, cywilizacja znajdowały się na dworze perskich monarchów.
I stamtąd pochodziły dwie wielkie postacie, które pozostawiły po sobie prawdziwą kronikę żarliwej miłości do swego nigdy wcześniej nie widzianego kraju, a kronika ta, mimo wielu niepowodzeń w swojej działalności, budzi na każdym kroku niezwykłe zainteresowanie ze względu na głęboki patriotyzm, jaki ich ożywiał.
Pierwszym i najwybitniejszym z nich był Ezra, kapłan znany ze znajomości prawa i gorliwości w jego ścisłym przestrzeganiu. Jego genealogia, której początki sięgają Aarona (2 Ezdrasza 8:1 i nast.), obejmowała długą linię kapłanów. Był potomkiem arcykapłana Chilkiasza, tego samego, który za czasów króla Jozjasza znalazł księgę Prawa w cerkwi, oraz arcykapłana Serajasza, którego Nabuchodonozor skazał na śmierć w Ribla (2 Królów 25:8). Dzięki temu w oczach współczesnych uchodził za księdza w pełnym tego słowa znaczeniu. Ale ponieważ urodził się w Babilonie, nigdy nie widział cerkwi. Jego święta ranga była zatem jedynie prostym tytułem, ponieważ Ezra znajdował się daleko od miejsca, w którym mógł jedynie pełnić obowiązki. Im jednak poważniej oddawał się studiowaniu prawa i tym gorliwiej przykładał się do jego ścisłego stosowania. Będąc surowym księdzem, wyróżniał się jednocześnie spośród swoich rodaków tym, że był pierwszym przedstawicielem tej klasy uczonych, która później stała się tak ważna w historii judaizmu, a mianowicie był „pisarzem”.
Skryby, czyli sofery, istnieją w jakiejś formie od dawna. Pierwotnie byli to kronikarze lub skrybowie, którzy liczyli lud lub armię. Odgrywali ważną rolę jako królewscy kronikarze lub deskryptory. Następnie, kiedy prorocze kazania zaczęto ucieleśniać w pisanych zwojach, a katastrofy upadłych królestw i późniejsza niewola skłoniły ludzi do gromadzenia pisanych pomników przeszłości, zajęli oni poczesne miejsce obok proroków. Takim był w dawnych czasach Baruch, przyjaciel Jeremiasza. Taki sam, choć w jeszcze ważniejszym sensie, był Ezra. Kształcił się w żydowskich szkołach nauki chaldejskiej, przepojonych atmosferą kasty kapłańskiej, mającej swoją siedzibę w Borzippie lub w cerkwi Bela, gdzie później powstała parafraza chaldejska i Talmud babiloński. Dzięki swojej nauce cieszył się nie tylko rozległymi wpływami wśród swego ludu, ale także szczególną łaską króla Artakserksesa Longimana, którego dekret z 457 r. stanowi początek liczenia tygodni Daniela.
Ten szanowany uczony kapłan z wielką uwagą śledził rozwój wydarzeń w ziemi obiecanej. Wieść o wznowieniu cerkwi i kultu w niej rozeszła się po wszystkich granicach monarchii perskiej, gdzie pozostali jedynie Żydzi, a wielu z nich zachęconych sukcesem swoich braci zdecydowało się skorzystać z dekretu Cyrusa. W rezultacie zebrała się nowa partia imigrantów, która licząca półtora tysiąca rodzin udała się do ziemi świętej. I tak przywódcą tej partii był Ezra, który postanowił osobiście odwiedzić Jerozolimę i upewnić się zarówno co do faktycznego stanu religijnego i moralnego osadników, jak i w celu pomocy w lepszym zorganizowaniu ich na miejscu starożytnego sanktuarium.
Decyzja ta spotkała się z całkowitą przychylnością Artakserksesa, który przekazał mu list królewski, zapewniający mu pomoc i ochronę ze strony urzędników królewskich zarówno podczas podróży, jak i w samej Palestynie. Zarówno król, jak i szlachta byli głęboko zainteresowani przedsięwzięciem tak szanowanego człowieka i dlatego ofiarowali mu duże dary w złocie i srebrze na rzecz cerkwi. Ezdrasz otrzymał 20 świętych naczyń złotych o wartości 1000 darików i dwa bardzo cenne naczynia miedziane, dzięki czemu otrzymał wszystko na rzecz cerkwi o wartości ponad 60 000 rubli. Ponadto otrzymał bezpośrednio w gotówce 650 talentów, co stanowiło na tamte czasy bardzo duży kapitał. Dekret królewski nakazał mu dostarczać na każdej stacji pszenicę, wino, oliwę i sól potrzebne imigrantom, a następnie upoważniono go do otrzymywania na tych stacjach pieniędzy potrzebnych do składania ofiar w Jerozolimie (1 Ezdrasza 7:11-22).
Ponadto wszystkim kapłanom, lewitom i innym pracownikom cerkwi przyznano specjalne zwolnienie ze wszelkich podatków, ceł i ceł. Wreszcie został upoważniony do mianowania w Judei władców i sędziów, którzy wszędzie czuwaliby nad wykonywaniem prawa i nadzorowali jego prawidłowe nauczanie, a nieposłuszeństwo wobec nich zapewniała obawa przed uwięzieniem, konfiskatą mienia, wykluczeniem ze społeczności, a nawet śmiercią. Ogólnie rzecz biorąc, otrzymał nieograniczoną władzę w organizacji swojego ludu.
Miejscem gromadzenia karawany imigrantów było miasto Agawa nad kanałem o tej samej nazwie w Babilonii, gdzie w wyznaczonym dniu zgromadziło się aż 1500 osób z najlepszych warstw społecznych – świeckich, księży i nie tylko. Do tej karawany przyjmowano wyłącznie osoby czystej krwi żydowskiej, dlatego też trzy dni upłynęły na badaniu genealogii tych, którzy chcieli wziąć udział w przesiedleniu. Ku zaskoczeniu wszystkich, wśród tych, którzy chcieli dołączyć do karawany migrantów, nie było absolutnie żadnych Lewitów ani żadnego ze sług świątynnych. W rezultacie wysłano delegację kilku wpływowych osobistości z dwoma nauczycielami prawa, członkami nowej instytucji uczonych w Piśmie, do kolonii Lewitów i Netynitów (jak nazywano niewolników świątynnych), do Kasifii, aby zaprosić ich do wzięcia udziału w przesiedleniu. Rezultatem tego było dodanie do karawany jednego nauczyciela lub skryby oraz około czterdziestu Lewitów i dwustu dwudziestu sług świątynnych (1 Ezdrasza 8:18–20).
Następnie karawana złożona ze świeckich, kapłanów, Lewitów w ścisłym tego słowa znaczeniu, śpiewaków i stróżów świątynnych oraz Netinimów była gotowa do odjazdu. Razem z kobietami i dziećmi w całej karawanie było ponad pięć tysięcy dusz. Pozostało teraz tylko oddać całe przedsięwzięcie pod opiekę Wszechmogącego i w tym celu zarządzono post. Oznajmiając królowi, że oddaje się całkowicie w opiekuńczą rękę Jehowy, Ezdrasz odmówił przyjęcia eskorty wojskowej, którą król zaproponował mu w celu zabezpieczenia karawany z jej kuszącym bogactwem przed drapieżnymi Arabami. Złoto, srebro i święte naczynia powierzono ostatecznie opiece wybranych kapłanów i Lewitów, zdjęto namioty i karawana wyruszyła. Wszystkie święte rzeczy powierzono najpobożniejszym z kapłanów, pod warunkiem, że po przybyciu do Jerozolimy przekażą je według wagi kapłanom, Lewitom i w ogóle głowom pokoleń Izraela w spichlerzu domu Pańskiego (1 Ezdrasza 8:29).
Podróż znad Eufratu przez pustynię do północnej Syrii i dalej na południe do Jerozolimy trwała cztery i pół miesiąca. „Ręka naszego Boga” – mówi Ezdrasz – „była nad nami i wybawiła nas z ręki wroga oraz tych, którzy czyhali na nas w drodze” (1 Ezdrasza 8:31). Przybycie tak znacznej grupy imigrantów musiało bardzo ucieszyć mieszkańców Jerozolimy. Skarby przywiezione z Babilonii na długiej karawanie wielbłądów zostały starannie złożone w świętym mieście, a wódz, słynący ze znajomości prawa i gorliwości w jego egzekwowaniu, miał jednocześnie dużą władzę sprzyjającą jego wykonaniu. Wielu osobom Ezdrasz musiał naprawdę wydawać się nowym Mojżeszem. Czwartego dnia po ich przybyciu zważono srebro, złoto i naczynia święte i przekazano je kapłanom cerkwi, dwóm kapłanom i dwóm Lewitom.
Wszyscy mieszkańcy Jerozolimy oddawali się wielkiej radości, odbyło się wielkie święto religijne, podczas którego składano hojne ofiary, a dekrety wielkiego króla na rzecz Żydów zostały wysłane do perskich dostojników, budząc powszechną nadzieję i zachwyt ludu. Ezdrasz natychmiast objął stanowisko najwyższego sędziego nad wspólnotą, przyćmiewając nawet samego arcykapłana i wszystkie inne władze. Rozglądając się wokół, nowy władca zaczął zagłębiać się w wewnętrzne i zewnętrzne życie wspólnoty. Tak minęło kilka miesięcy i podczas nich nie wydarzyło się nic, co mogłoby zakłócić spokojną troskę o przywrócenie instytucji świątynnych. Ale szesnastego dnia dziewiątego miesiąca miało miejsce bardzo ważne wydarzenie. W tym czasie prawdopodobnie w różnych osadach Palestyny rozprowadzono już spisy prawa przywiezione przez Ezdrasza z Babilonii i zawierały one surowy zakaz małżeństw mieszanych, o czym najwyraźniej nikt do tej pory nie wiedział.
Następnie przywódcy ludu przyszli do Ezdrasza i spotkawszy go na dziedzińcu cerkwi, oświadczyli, że takie bezprawie przeniknęło wszystkie klasy ich społeczeństwa. Ta wiadomość bardzo zdenerwowała Ezdrasza i natychmiast zobaczył, jak wielkim złem były te małżeństwa dla odradzającego się ludu. Biorąc pod uwagę ich słabość polityczną, religijną i moralną, naród żydowski poprzez te małżeństwa mógł całkowicie zagubić się wśród swoich silniejszych współplemieńców i w ten sposób zginąć. Rozważania te nadawały złożonemu mu oświadczeniu takie znaczenie, że niezwykle go zszokowało. Aby wywrzeć większe wrażenie na ludziach, Ezdrasz w wyrazie swego niezwykłego smutku natychmiast rozdarł przed zgromadzonymi swoje dolne i wierzchnie szaty, wyrwał sobie włosy z głowy i brody i pogrążony w głębokim smutku usiadł na ziemi (1 Ezdrasza 9:1-4).
Wokół niego zgromadzili się wszyscy sympatyzujący z jego zazdrością i wszyscy przygnębieni żalem siedzieli w milczeniu aż do zachodu słońca, kiedy trzeba było złożyć wieczorne ofiary i kiedy dziedzińce cerkwi znów zaczęły zapełniać się tłumami różnorodnych pielgrzymów. Wtedy Ezdrasz, powstając z ucisku, w podartych szatach padł na kolana i wznosząc ręce, w żarliwej modlitwie zwrócił się do Boga, którego prawo zostało tak ciężko naruszone (1 Ezdrasza 9,6-11). Jego modlitwę przerwały niepohamowane łzy, głęboko wstrząsające sercami wszystkich zgromadzonych. Na dziedzińcach cerkwi gromadziło się coraz więcej ludzi, którzy otoczyli Ezdrasza i przyłączyli się do niego w płaczu. Byli tu dorośli mężczyźni, kobiety i dzieci.
Lud pod przewodnictwem niejakiego Szachaniasza, syna Jechiela z synów Elama, zwrócił się do Ezdrasza ze słowami: „Dopuściliśmy się zbrodni przed naszym Bogiem, pobierając żony cudzoziemskie z narodów ziemi, ale w tej sprawie jest jeszcze nadzieja dla Izraela; Zawrzyjmy teraz przymierze z naszym Bogiem, że zgodnie z radą mojego pana i tych, którzy szanują przykazania naszego Boga, odprawimy wszystkie żony i dzieci, które się narodziły do nich i niech się stanie zgodnie z prawem! Wstań, bo to twoja sprawa, a my jesteśmy z tobą: nabierz odwagi i działaj!” (1Ezdrasza 10:2-3). Słysząc to oświadczenie, Ezdrasz natychmiast wstał i złożył od wszystkich obecnych przysięgę, że pomogą mu w wysiłkach reformatorskich, po czym natychmiast udał się do mieszkania syna arcykapłana, na jednym z górnych pięter cerkwi, i tam zachowywał całkowitą wstrzemięźliwość nawet od chleba i wody przez trzy dni, które miały upłynąć, zanim można było zwołać uroczyste zgromadzenie w celu sprawdzenia ogólnych nastrojów ludu w tej ważnej sprawie.
Nie bez zainteresowania jest przyjrzenie się, jaki dokładnie porządek rządów istniał w tamtym czasie wśród narodu żydowskiego. Najwyższa władza państwowa nad nim sprawowana była w rękach perskiego satrapy, który rządził całym krajem na zachód od Eufratu (1 Ezdrasza 5:1–13). Pod jego władzą podlegali różni szafarze i namiestnicy regionalni, których rezydencje znajdowały się w głównych miastach Syrii (1 Ezdrasza 6:7; 8:36). W głównej twierdzy Samarii stacjonował perski garnizon, którego zadaniem było utrzymanie porządku w kraju (Neh 4:2). Ale poza tą zewnętrzną kontrolą administracyjną, naród żydowski miał wewnętrzny, samorządny. Książęca godność namaszczonego domu Dawida zakończyła się wraz ze śmiercią Zorobabela. Arcykapłaństwo, być może ze względu na znikomość osób, które je zajmowały przez cały okres panowania perskiego, straciło wszelkie znaczenie polityczne i społeczne. Zwykła administracja znajdowała się w rękach starszych, czyli władców (1 Ezdrasza 10:8, 14), którzy sami podlegali specjalnym nadzorcom z różnych okręgów.
Ale nawet przy istnieniu takiej biurokracji uznano, że w ważnych sprawach konieczne jest zwrócenie się do samego ludu o rozwiązanie sprawy, który zwoływano w celu przyjęcia lub odrzucenia podjętej decyzji. Ezdrasz postanowił teraz zwołać takie zgromadzenie ludu, aby rozwiązać kwestię, która go głęboko interesowała.
Było to dwudziestego dnia dziewiątego miesiąca, w połowie syryjskiej zimy; zimny deszcz lał się strumieniami, a lud drżący na przestrogi swego surowego przywódcy i cierpiący z powodu niesprzyjającej pogody, postanowił powołać specjalną komisję, która zbadałaby, jak daleko zło małżeństw mieszanych przeniknęło do ludu, aby następnie podjąć odpowiednie kroki w celu oddzielenia sprawców od żon, a nawet od dzieci. Już na początku następnego roku faktycznie sporządzono listę, na której za winne przestępstwa uznano cztery osoby z rodziny kapłańskiej i około pięćdziesięciu innych. Uroczyście odczytano listę winowajców, a Ezdrasz zakończył stwierdzeniem, że „wszyscy oni wzięli sobie żony cudzoziemskie i niektóre z nich urodziły im dzieci” (1 Ezdrasza 10:44). Sami winni byli głęboko wstrząśnięci wszystkim, co się wydarzyło, i wielu z nich, a także na czele wszystkich synów arcykapłana Jezusa, „podało ręce, zapewniając, że wypuszczą swoje żony i że są winni złożenia barana w ofierze za swoją winę”.
Poszli za nimi pozostali kapłani i Lewici, a także świeccy mieszkający w Jerozolimie. Tym samym sprawa oczyszczenia z nielegalnych powiązań zakończyła się w Jerozolimie w miarę zadowalającym wynikiem. Jednak w innych mniejszych miastach nie było to takie łatwe do osiągnięcia. Ich mieszkańcy utrzymywali ścisły kontakt z sąsiednimi narodami i obawiali się, że uwalniając żony odbrane rodzinom, wzbudzą z ich strony okrutną wrogość. Ale musieli także poddać się pełnemu rygorowi prawa. Do wykonywania prawa ścisłego kapłana powołano specjalną radę, która nakazała za pośrednictwem specjalnych posłańców ogłosić we wszystkich miastach Judei decyzję, że wszyscy, którzy zawarli małżeństwa mieszane, powinni w ciągu trzech dni przybyć do Jerozolimy pod karą pozbawienia wszelkiego majątku i wydalenia ze wspólnoty. Wszyscy natychmiast zastosowali się do tak surowego polecenia. Kiedy minął czas zbiorów winogron i prace polowe zostały zakończone, mieszkańcy wioski masowo udali się do Jerozolimy i zebrali się na szerokim placu przed cerkwią.
Ezra, ograniczając się do nauczania, zwrócił się do słuchaczy w przemówieniu, wyjaśniając popełnioną przez nich zbrodnię i żądając, aby otwarcie przyznali się do swojego grzechu i oddzielili się od obcych narodów tego kraju, a zwłaszcza od swoich cudzoziemskich żon. Całe zgromadzenie odpowiedziało głośno: „Zrobimy, co sobie życzysz”, oświadczając jednak, że w tej deszczowej porze nie mogą długo pozostać w Jerozolimie, dopóki cała sprawa się nie zakończy. W związku z tym propozycja powołania specjalnej rady, która miałaby zbadać tę sprawę, została chętnie przyjęta. Sam Ezdrasz wybrał członków swojej rady do tej rady, a ci wykonali powierzone im zadanie w ciągu trzech miesięcy. Zbierali informacje o osobach, które zawierały małżeństwa mieszane, żądali, aby stawiły się one w Jerozolimie i oświadczyły o rozwodzie z cudzoziemkami, a także złożyły przepisaną ofiarę za grzech. Aby rozstrzygnąć tę sprawę, w Jerozolimie musieli stawić się także starsi miast lub sędziowie.
Członkowie powołanej rady podzielili między siebie wszystkie wioski i miasta regionalne, które podlegały ich badaniu, i wszędzie rozwodzili się z cudzoziemskimi żonami i dziećmi, jak to już uczyniono w Jerozolimie. Niektórzy jednak z miłości do rodziny i szacunku do rodziców i bliskich, z którymi łączyły ich przyjazne stosunki, sprzeciwiali się takiej definicji. Nie wiadomo, czy zastosowano wobec nich dekret o konfiskacie majątku i wykluczeniu ze wspólnoty.
Ta surowość w egzekwowaniu prawa dotyczącego alienacji od sąsiednich ludów - Samarytan, Ammonitów i innych, pociągała za sobą, jak można się spodziewać, wiele poważnych konsekwencji. Śródpiersie, które Ezdrasz i inni zagorzali fanatycy prawa chcieli wznieść pomiędzy narodem wybranym a innymi plemionami, poprzez faktyczne wprowadzenie w życie zasad ustanowionych przez Ezdrasza, wzbudziło u wielu, zwłaszcza Samarytan, skrajną gorycz. Czy naprawdę, myśleli, powinni być teraz obcy Bogu, którego wybrali i wykluczeni ze świątyni w Jerozolimie, w której dotychczas uczestniczyli? Każdy list rozwodowy towarzyszący separacji Izraelczyków od żon i dzieci cudzoziemek był dokumentem potwierdzającym najgorętszą gorycz ze strony ich bliskich. Smutek ich córek i sióstr, tak bezdusznie odrzucony przez głowy narodu żydowskiego i podległych mu mężów, w naturalny sposób podzielali ich ojcowie i bracia, co samo w sobie zrodziło skrajną wrogość między tymi różnymi plemionami.
Na nieszczęście dla Żydów Samarytanami przewodziło dwóch aktywnych i przedsiębiorczych ludzi, mianowicie Sanballat i Tobiasz. Ammonita Tobiasz był spokrewniony z rodzinami żydowskimi i to samo prawdopodobnie stało się z Sanballatem. Ostatni z nich najwyraźniej miał poważne pragnienie zbliżenia się do społeczności żydowskiej i wzięcia udziału w jej kulcie w Jerozolimie oraz w cerkwi. Ale teraz oni, jako ludzie obcej krwi, wykluczeni ze społeczności żydowskiej, zajęli wrogie stanowisko wobec Żydów i chcieli siłą lub przebiegłością uzyskać swój udział w świątyni jerozolimskiej. Być może początkowo podjęto z ich strony pewne działania, aby w jakiś sposób przywrócić harmonię między obiema społecznościami i częściowo unieważnić decyzję o alienacji. W Jerozolimie i w wielu miastach niewątpliwie istniała partia, która odnosiła się do małżeństw mieszanych łagodniej i dlatego nie do końca aprobowała postępowanie Ezdrasza.
Wielu Żydów niewątpliwie poddało się dekretowi o separacji od cudzoziemskich żon i dzieci jedynie w obawie przed poniesieniem kary w postaci konfiskaty majątku i wykluczenia ze społeczności. Inni niewątpliwie woleli nawet zerwać kontakt ze swoim ludem, aby utrzymać kontakt z rodziną, co oczywiście było chętnie akceptowane przez Samarytan. Z goryczą odnosili się także do surowych prawodawców w Jerozolimie i w ogóle do swoich rodaków, a także zbliżyli się do wykluczonych ze społeczeństwa prozelitów. Bardziej oświeceni z nich mieli nawet zupełnie odmienne zdanie na temat dopuszczalności lub niedopuszczalności małżeństw mieszanych z kobietami, które przynajmniej z zewnątrz podlegały prawu. Czy ta surowość była zgodna z literą prawa? Czyż historia dawnych czasów nie dostarcza wielu przykładów poślubiania przez Izraelitów cudzoziemek?
Takie i podobne kwestie były żywo dyskutowane wśród takich niezadowolonych ludzi, a ci ostatni znaleźli żywą sympatię wśród bardziej pobłażliwej partii, która istniała w samej Jerozolimie.
Tymczasem w Jerozolimie kontynuowano ścisłą działalność reformacyjną Ezdrasza i pomimo szemrań niezadowolonych nastąpiło dokładne oczyszczenie zboża narodu wybranego ze wszelkich obcych nieczystości. Kiedy próby pojednania, niewątpliwie podejmowane przez osoby wykluczone ze wspólnoty, nie powiodły się z powodu braku elastyczności zwolenników prawa w Jerozolimie, doszło do wrogich starć. Starcia te trwały kilka lat, a ponieważ Ezra był osobą bardziej książkową i oddaną modlitwie, korzystając z tego, wielu niezadowolonych ludzi potajemnie komunikowało się ze swoimi przeciwnikami. Sanballat i jego sojusznicy, wyróżniający się zdecydowanym charakterem i żarliwą nienawiścią do przeciwników, wykorzystali to i podsycili wobec nich wrogość. Doszło do tego, że zaczęli nawet atakować samą Jerozolimę. Trudno powiedzieć, co dodało im takiej odwagi, skoro wciąż wiedzieli, że Ezdrasz cieszył się sympatią na dworze perskim, a zwłaszcza przez Artakserksesa.
Być może polegali na zmienności sympatii i słabości tego perskiego króla. W każdym razie Sanballat i jego podobnie myślący lud zebrali uzbrojoną armię i pomaszerowali na Jerozolimę. Niebezpieczeństwo dla Jerozolimy było niemałe, gdyż przedstawicielami tamtejszych władz byli ludzie całkowicie niezdolni do spraw wojskowych. Wykorzystując to, Samarytanie dokonali wyłomów w murach Jerozolimy, spalili drewniane bramy i zniszczyli wiele domów w mieście, tak że Jerozolima znów stała się częściowo kupą gruzów. Ale oszczędzili samą cerkiew, ponieważ dla nich również była uważana za świętą. Za pomocą tego wrogiego ataku Sanballat zamierzał zmusić Ezdrasza, jego radę i innych fanatyków prawa do ponownego przyjęcia jego i Samarytan do sojuszu ze sobą. Choć cerkiew nie została zniszczona, to jednak była w znacznym stopniu opuszczona. Większość mieszkańców Jerozolimy, pozbawiona ochrony murów, opuściła ją i przeniosła się w inne miejsca, gdzie mogli znaleźć lepszą ochronę i prowadzić spokojniejsze życie.
Kapłani i Lewici, nie otrzymując już utrzymania ani dziesięciny ze żniw, również opuścili cerkiew i szukali środków do życia, gdzie tylko mogli. Był to smutny czas dla ludu, który dopiero zaczynał stawać na nogi po niewoli babilońskiej. Ale co w tym czasie robili Ezdrasz i jego zwolennicy? Gdzie oni byli? Nic na ten temat nie wiadomo. Wiele rodzin szlacheckich ponownie zawierało układy z sąsiadami, ponownie przyjmowało do swoich domów odrzucone żony, a nawet zawierało z nimi nowe małżeństwa. Aby zapewnić trwałość tych więzów małżeńskich w przyszłości, najwyraźniej nawet przypieczętowali je wzajemną przysięgą. Najwyraźniej sprawa Ezdrasza została zniszczona, a samo istnienie ludu było zagrożone. Teraz, bardziej niż kiedykolwiek, obce zwyczaje zaczęły atakować środowisko ludzi.
Nowo narodzone dzieci cudzoziemskich matek nauczyły się swojego języka i zapomniały ojczystego hebrajskiego, który wśród ludu był uważany za język święty, ponieważ w tym języku opracowano bardzo szanowane prawo i głosili w nim prorocy. Dialekt sąsiednich ludów był dziwną mieszaniną, składającą się z aramejskiego i wszelkiego rodzaju innych, nawet kuszyckich, elementów, podczas gdy język hebrajski, choć w czasie niewoli babilońskiej przedostawał się do niego różne obce elementy, zachował jednak swój pierwotny charakter, a poprzez dodanie obcych zapożyczeń stał się jedynie jeszcze bogatszy i bardziej elastyczny. Taki stan rzeczy groził ostatecznie całkowitą zagładą narodu, jednak niebezpieczeństwo to zostało zażegnane poprzez pojawienie się nowego fanatyka prawa, który stał się silnym i potężnym pomocnikiem kapłana Ezdrasza.
Letnie miesiące król Artakserkses spędzał w Ekbatanie wśród wzgórz Mediany, a zimę spędzał w Suzie, 500 mil na południe, wśród gór Susiana, na ich zachodnim zboczu, gdzie ciepły klimat Zatoki Perskiej łagodzony był przez chłodne wiatry górskie. Tam, wśród dostojników dworskich Artakserksesa, znajdował się Żyd Nehemiasz, który zajmował ważne stanowisko podczaszego, co dawało mu możliwość utrzymywania bliskich stosunków ze swoim władcą. Aby objąć takie stanowisko, wymagane było szczególne zaufanie ze strony władcy, gdyż tylko dostojnik, który bezwarunkowo wzbudzał zaufanie, mógł zostać dopuszczony do wykonywania obowiązków stwarzających tak wiele sprzyjających warunków dla zdrady stanu. Józef Flawiusz opowiada nam, że gdy pewnego dnia ten wysoki dostojnik Nehemiasz spacerował za murami Suzy, zobaczył wędrowców zmierzających w stronę miasta, najwyraźniej zmęczonych długą podróżą, i słuchając ich rozmowy, zdał sobie sprawę, że rozmawiają w języku hebrajskim.
Nic nie porusza serca w obcym kraju bardziej niż rodzima mowa; Nehemiasz natychmiast podszedł do nich i dowiedział się, że są to podróżnicy z Judy. Natychmiast posypały się pytania dotyczące Jerozolimy i osadników, a informacje przekazywane przez podróżnych były niezwykle smutne. Zaczęto w dużym stopniu budować mury miasta, odrestaurowano także bramy miejskie spalone przez Samarytan, jednak dzięki pomysłom perskiego namiestnika regionalnego Palestyny i jego sekretarza wydano rozkaz dworu królewskiego o wstrzymaniu tych prac. Wykorzystując to, sąsiednie narody, rozwścieczone wcześniejszym odrzuceniem przez Zorobabela oferowanej im pomocy, a jeszcze bardziej niedawnymi postanowieniami Ezdrasza dotyczącymi oddzielenia od cudzoziemskich żon, zaatakowały Jerozolimę, zniszczyły i spaliły wszystko, co tam wzniesiono. I to nie wszystko; kraj był jawnie splądrowany, a wielu Żydów zostało schwytanych i uprowadzonych w niewolę podczas nocnych ataków, a zwłoki zabitych często rzucano na drogi.
Usłyszawszy tak smutną wiadomość, Nehemiasz zalał się łzami, a jego smutek wyraził się w krzyku podniesionym do niego przez psalmy i Księgę Lamentacji. Smutek zatrzymał go u bram miasta, tak że zapomniał o upływie czasu i obudził się dopiero, gdy przypomniano mu, że w pałacu wymagana jest jego obecność: król przygotowywał się już do zasiadania do obiadu, a Nehemiasz musiał się spieszyć, aby służyć mu jako podczaszy. Zgodnie ze zwyczajem przygotowywał wino i podawał je królowi, starając się stłumić swój wewnętrzny smutek. Ale ona wyraźnie pojawiała się na jego twarzy i we wszystkich jego ruchach, tak że mimowolnie zwróciła uwagę samego króla, który powiedział do niego: „Dlaczego twoja twarz jest smutna; nie jesteś chory, to nieprawda; Czy to prawda, że smutek jest w twoim sercu?” (Nehem. 2:1, 2). Następnie Nehemiasz szczerze wyjawił królowi powód swego smutku i powiedział mu: „Niech król żyje na wieki!”
Jak moja twarz nie może być smutna, gdy miasto, dom grobów moich ojców, jest spustoszone, a jego bramy płoną ogniem! Artakserkses, który zawsze sympatyzował z Żydami i brał ścisły udział w przesiedleniu karawany pod dowództwem Ezdrasza, z zadowoleniem zwrócił się do niego: „Czego chcesz?” Zachęcony takim podejściem króla do tej sprawy, Nehemiasz poprosił go o pozwolenie na urlop, aby mógł udać się do Palestyny i zająć się tam porządkiem. Król tak bardzo pokochał swego wiernego podczaszego, że natychmiast przystał na jego prośbę. Aby uczynić tę podróż szczególnie dogodną dla niego, wydano mu po drodze pisma do różnych wojewodów, przyznające mu swobodny przejazd i prawo do żądania wszelkiej pomocy w potrzebie. Ponadto otrzymał prawo wykorzystania belek z lasów królewskich do budowy bram miejskich, zamieszkania w pałacu starosty oraz w twierdzy na wzgórzu świątynnym.
Aby zapewnić mu utrzymanie w podróży, wydzielono mu eskortę jeźdźców i zaopatrzony z tej strony udał się do Jerozolimy jako wysoki dostojnik dworu królewskiego, mając ze sobą znaczną liczbę towarzyszy i osobistej służby.
Przybycie tak szlachetnego człowieka spośród Żydów było oczywiście wielkim wydarzeniem dla Jerozolimy i całego ludu. Ezdrasz był sędzią i dowódcą pod przywództwem władcy perskiego, a Nehemiasz, który właśnie przybył, sam był najwyższym władcą Jerozolimy i Żydów i cieszył się nieograniczoną władzą. Zastał kraj w naprawdę smutnym stanie. Miasto było pozbawione murów i bram, a zatem całkowicie bezbronne przed wszelkimi napastnikami. Prorok Zachariasz doskonale opisał czas, kiedy taka zewnętrzna ochrona nie była już potrzebna (Zachariasz 2:4). Ale mogło to nastąpić tylko w przyszłości i teraz Nehemiasz zobaczył, że mury są absolutnie niezbędne, aby chronić życie ludzi. Stąd jego pierwszą myślą było jak najszybsze wzmocnienie miasta i uczynienie go niedostępnym dla wrogich ataków.
Ale jeśli przybycie tak ważnego dostojnika żydowskiego zachwyciło samych Żydów, to także niezwykle zaniepokoiło i rozgoryczyło wrogów Jerozolimy, którzy jednak przez pewien czas nie odważyli się podjąć żadnych wrogich działań wobec tak wysokiej osoby, cieszącej się przychylnością i miłością potężnego monarchy. Dlatego Nehemiasz natychmiast zabrał się do pracy. Wrogość przeciwników narodu żydowskiego była tak zacięta, że Nehemiasz, pomimo swojej wysokiej pozycji, nie odważył się otwarcie działać przeciwko nim i dlatego postanowił najpierw przeprowadzić organizację swojego ludu tak, aby nie było to dla nikogo oczywiste, i to nawet pod osłoną tajemnicy i nocy. W ciemności trzeciej lub czwartej nocy po przybyciu wyruszył konno z kilkoma członkami swojej świty, aby zbadać stan murów. Schodząc do doliny Ginnomov przy zachodniej bramie, gdzieś w pobliżu dzisiejszej Bramy Jaffy, udał się do źródła Drakonowa, położonego niewiadomo gdzie, ale utożsamianego z przerywanym przepływem wody ze stawu Siloam w południowo-zachodniej części miasta.
Aby dotrzeć do tego punktu, musiał przejść przez bramę w południowo-zachodniej części Syjonu, za którą leżały sterty popiołów i ruin miasta. Chciał osobiście sprawdzić stan murów i bram. Ścieżka przy sadzawce królewskiej była tak zablokowana gruzem z ruin, że Nehemiasz musiał zsiąść z konia. Idąc dalej pieszo, zbadał wszystkie zniszczone fortyfikacje, aż obszedł całe miasto, po czym ponownie wrócił do bramy, przez którą wyszedł do przeglądu. Wszystko to działo się tak potajemnie, że nie wiedziały o tym ani najwyższe władze miasta, ani kapłani, ani starsi, ani obywatele. Po dokładnym zapoznaniu się ze stanem faktycznym Nehemiasz natychmiast zebrał głównych obywateli i oznajmił im swoją decyzję o odbudowie murów. Zażądał od nich natychmiastowych działań, a ludzie wyrazili żywe współczucie. Cały mur podzielono na części, które rozdzielono między różne partie ochotników, a także wśród bogatych warstw miasta, które podjęły się ich renowacji. Zazdrość władcy ogarnęła cały lud.
Wierzył, że Bóg jest jego potężnym pomocnikiem i z taką samą pewnością natchnął ludzi. Na poparcie swojej tezy podał, że posiada dekret wielkiego króla, który zatwierdzał całe to przedsięwzięcie. Wszystkie klasy ludu zabrały się do pracy z niezwykłym zapałem. Arcykapłanowi Eliaszibowi i jego podwładnym przydzielono budowę Bramy Owczej na północnym krańcu wschodniego muru. Mieszkańcy Jerycha musieli zbudować następną sekcję. Budowę odrębnych działek pozostawiono także klasom złotników, farmaceutów i kupców. Tylko szlachetni mieszkańcy Tekoi „nie pochylali karku, aby pracować dla swego Pana” (Neh 3:5). We wspólnej sprawie uczestniczyli nawet Lewici, podobnie jak kapłani mieszkający w okolicach Jerozolimy.
Praca stojąca przed ludźmi była niezwykle trudna. Najpierw należało usunąć masy ruin ze zniszczonych fragmentów muru i ponownie dociąć kamienie, co wymagało niezwykle dużego wysiłku. Sprawę dodatkowo komplikował fakt, że liczba wykwalifikowanych robotników i rzemieślników była bardzo ograniczona, a ponadto brakowało odpowiednich środków finansowych. Aby mury nadawały się do swojego przeznaczenia, musiały być wykonane niezwykle grube i mocne, a bramy musiały być wyposażone w masywne rygle i zamki. Chociaż ludzie byli niezwykle entuzjastyczni, pod palącym słońcem wielu cierpiało na różne choroby i porzuciło pracę, zanim zdążyli uprzątnąć ruiny. Sprawę spowolniła kolejna przeszkoda. Chociaż tylko część wolontariuszy była ludźmi zamożnymi, inni byli całkowicie od nich zależni, gdyż w prawdziwej sprawie narodowej za tę pracę nie otrzymywano wynagrodzenia.
W rezultacie wielu z tych, którzy podjęli pracę, znalazło się w trudnej sytuacji, gdyż oprócz własnego utrzymania musieli zdobyć środki na utrzymanie rodzin i oddać daninę rządowi perskiemu. Fakt, że nawet w tej sytuacji nie odeszli z pracy, można zapewne wytłumaczyć faktem, że ich praca była uważana za obowiązkową, a gdy ją podjęli, nie odważyli się odmówić. W tej katastrofie z pewnością mogliby pomóc bogaci mieszkańcy Jerozolimy i wśród nich można by zebrać specjalny fundusz na pomoc potrzebującym pracownikom. Niestety, bogaci mieszkańcy Jerozolimy nie okazali tak szlachetnej gorliwości. Co więcej, wielu z nich, nawet z bezwstydną chciwością, zdecydowało się wykorzystać stan głodnych pracowników, aby wzbogacić się ich kosztem. Wbrew surowemu zakazowi wszelkiej lichwy (Wj 22; Kpł 25:36), dawali im pieniądze na zboże w zamian za zabezpieczenie ich działek, winnic, ogrodów oliwnych i domów, a nawet w celu zabezpieczenia wolności osobistej ich synów i córek, którzy w ten sposób stali się niewolnikami.
W rezultacie pracownicy popadli w długi, których nigdy nie byli w stanie spłacić. Taka bezduszność z jednej strony i nędza z drugiej wzbudziły szlachetne oburzenie Nehemiasza. Wezwawszy do siebie lichwiarzy, surowo im zarzucił, a następnie zażądał stawienia się przed walnym zgromadzeniem obywateli. Tam zwrócił się do nich z ostrymi, oskarżycielskimi słowami. On sam, powiedział im, na miarę swoich możliwości wykupił żydowskich niewolników od pogan, a oni, ku hańbie ludu Bożego, kupowali i sprzedawali swoich braci. Niech teraz zerwą ze wszystkimi swoimi długami i zwrócą majątek tym, od których go zabrali, uwalniając wraz z nim wszystkie długi. Jeśli ich dłużnicy będą kiedykolwiek w stanie spłacić pożyczone pieniądze, choćby bez odsetek, to niech tak będzie. Jeśli jednak nie są w stanie tego zrobić, niech pożyczone im pieniądze będą dla nich darem. Sam Nehemiasz i członkowie jego świty również mogli żądać pieniędzy i chleba, ale nie żądali ani jednego, ani drugiego. Niech wszyscy inni pójdą za tym przykładem.
Czy naprawdę zapomnieli o bojaźni Bożej i nie wstydzą się ściągać hańby ze strony pogan na cały naród żydowski? Zawstydzeni taką przemową lichwiarze zgodzili się zastosować do rady Nehemiasza i odebrano im w tej sprawie uroczystą przysięgę złożoną przez kapłanów. Otrząsając się, Nehemiasz powiedział: „Niech więc Bóg wytrzepie każdego człowieka, który nie przestrzega tego słowa, ze swego domu i swego imienia, i niech będzie wytrząśnięty i pusty!” A wszyscy zgromadzeni głośno potwierdzili tę decyzję, mówiąc „Amen”.
Kiedy usunięto to istotne nadużycie i ponownie rozpoczęto budowę murów Jerozolimy, sukces ten wzbudził wrogość ze strony dawnych wrogów narodu żydowskiego, Sanballata i Tobiasza. Byli niezwykle zirytowani, gdy usłyszeli o władzy nadanej Nehemiaszowi przez króla perskiego, nie odważyli się jednak otwarcie sprzeciwić się dekretowi Artakserksesa. Być może początkowo myśleli, że sam plan renowacji murów i miasta będzie całkowicie poza możliwościami tak nieznacznej społeczności. Naśmiewając się ze słabości Żydów przed urzędnikami i perskim garnizonem w Samarii, Sanballat udawał zdziwienie, że mieszkańcy Jerozolimy w ogóle zdecydowali się na takie przedsięwzięcie. "Co robią ci nieszczęśni Żydzi? - zapytał. - Czy naprawdę będzie im to wolno? Czy naprawdę będą składać ofiary? Czy kiedyś to się skończy? Czy rzeczywiście ożywią kamienie ze sterty prochu, w dodatku spalonych? Powtarzając mu w tych kpinach, Tobiasz Ammonita drwiąco zauważył: „Niech je budują; przyjdzie lis i rozbije ich kamienny mur” (Nehem. 4:1–3).
Jednakże te kpiny z wrogów tylko jeszcze bardziej wzmogły zazdrość Nehemiasza. Nie należał do osób, które wyśmiewaniem mogłyby odwrócić uwagę od przedsięwzięcia. Rzuciwszy na szyderców przekleństwo, na jakie zasłużyli, kontynuował sprawę z jeszcze większym uporem. Dzięki tej energii i zapałowi ludzi stopniowo uprzątnięto ruiny, naprawiono wyrwy w murach i całe przedsięwzięcie szybko osiągnęło swój cel. Nie można zatem było już wątpić w możliwość powodzenia z jego strony, jeśli sprawy nie powstrzymano otwartą siłą. Przekonani o tym Sanballat i Tobiasz faktycznie postanowili użyć siły militarnej i jednocząc się z Arabami, Ammonitami i Filistynami z Aszdodu, postanowili zaatakować Jerozolimę i zniszczyć wszystko, co do tej pory zostało zrobione. Ale Nehemiasz, dowiedziawszy się o tej wrogiej decyzji, rozmieścił wszędzie stróże i oddziały zbrojne i nieustannie modląc się do Boga, zachęcał budowniczych, aby jeszcze bardziej gorliwie kontynuowali pracę. To był krytyczny moment w przedsiębiorstwie.
Aby zapewnić sobie pracę, połowę pracowników trzeba było wziąć pod broń, właśnie po to, aby zapobiec przypadkowemu atakowi. Nawet ci, którzy nadal wykonywali tę pracę, wykonywali ją jedną ręką, a drugą trzymali włócznię. W związku z odwróceniem znacznych sił od pracy reszta musiała pracować dwa razy więcej, przez co robotnicy byli ogromnie zmęczeni. Mimo to Nehemiasz nie stracił ducha i w tych trudnych czasach ani on sam, ani jego towarzysze nie zdejmowali ubrań, ani w dzień, ani w nocy. Takie poświęcenie wodza rozbudziło w ludziach nową energię i mury szybko zaczęły zbliżać się do ukończenia. Pozostało tylko zawiesić duże dwuskrzydłowe bramy. Widząc to, Sanballat i Tobiasz postanowili podjąć ostateczny wysiłek, aby osiągnąć swój cel. Pod pretekstem konferencji z Nehemiaszem zaprosili go, aby udał się do jednej z wiosek na nadmorskiej równinie Ono 391, 45 wiorst na północny zachód od Jerozolimy. Ich celem było go schwytać.
Zgłaszali tę propozycję cztery razy, ale Nehemiasz stale im odpowiadał, że pilna praca w mieście nie pozwala mu go opuścić. Następnie Sanballat zastosował inny środek. Udając, że jest szczerym przyjacielem Nehemiasza, wysłał do niego sługę z listem otwartym, w którym brzmiał: "Wśród narodów krąży wieść, że ty i Żydzi planujecie odpaść; dlaczego budujecie mur i chcecie być ich królem według tych samych pogłosek; i wyznaczyliście proroków, aby obwieszczali o was w Jerozolimie i mówili: Królu Żydów. I takie przemówienia dotrą do króla. Przyjdź więc i razem się naradzimy" (Neh. 6:5–7). Nehemiasz jednak wniknął w wewnętrzne znaczenie tego podstępnego listu i dlatego wysłał mu ostrą odpowiedź: „Nie było nic podobnego do tego, o czym mówisz; sam to wymyśliłeś”. Pomimo tych niepowodzeń wrogowie nie wycofali się ze swoich wrogich planów. Aktywnie prowadzili akcję w samym mieście. Przekupili niektórych proroków, a nawet prorokini Noadiasz, aby wywołać niezadowolenie wśród obywateli wobec Nehemiasza.
Niektórzy z najszlachetniejszych obywateli w dodatku pod wpływem Tobiasza utrzymywali z nim bliskie stosunki, wysyłali do niego listy i otrzymywali od niego odpowiedź. W rezultacie każde słowo wypowiedziane przez Nehemiasza było znane jego wrogom. Pewien zdradziecki prorok, zamykając się w swoim domu, jakby w obawie o swoje życie, ostrzegł władcę, że wie o podjętej w nocy decyzji o zabiciu go i nalegał, aby pobiegli do sanktuarium cerkwi i zamknęli za sobą drzwi. Ale i ten plan się nie powiódł. „Czy człowiek taki jak ja może biegać?” odpowiedział Nehemiasz. Co więcej, sanktuarium było miejscem, do którego nie mógł wejść człowiek świecki. Dlatego też odmówił usłuchania podstępnej rady fałszywego proroka, gdyż wniknął w jego podstępny plan wydania go wrogom.
W końcu ukończono budowę murów, wzniesiono bramy i utworzono oddział straży dla nich i dla cerkwi, a Nehemiasz powierzył straż miasta swemu bratu Chananiemu i dowódcy twierdzy jerozolimskiej, Chananiemu. W normalnych czasach cerkwi i jej granic strzegli jedynie stróże, lecz w tym niebezpiecznym czasie wezwano także Lewitów, aby ich wzmocnili. Wydano wówczas rozkaz, aby bramy miasta otwierały się dopiero o wschodzie słońca, a w dzień wychodzili specjalni strażnicy, którzy zastąpili tych, którzy strzegli w nocy. Spośród samych mieszkańców wybierano specjalne patrole, które nocą krążyły po różnych częściach miasta.
Pozostała jednak jeszcze jedna poważna trudność. Obwód murów był duży, lecz domów w ich wnętrzu było wciąż tak mało, że ogromne przestrzenie pozostawały niezamieszkane i niezamieszkane. Mądry władca postanowił więc zwiększyć liczbę obywateli, przenosząc do Jerozolimy różne rodziny ze wsi, aby zająć domy puste miejsca na ulicach i zwiększyć liczbę obywateli zdolnych do obrony stolicy. Pod tym względem bardzo przydatny okazał się spis powszechny przeprowadzony przez Zorobabela. Aby dopełnić tę sprawę, zwołano zgromadzenie narodowe, które miało objąć spisem wszystkich, którzy wyemigrowali do kraju po Zerubbabelu. Wyznaczono na ten cel siódmy miesiąc, ten sam miesiąc, w którym wcześniej odbywały się ludowe zgromadzenia w celu poświęcenia nowego ołtarza i przywrócenia porządku ofiar. W tym przypadku jednak władze zdecydowały się wykorzystać to spotkanie ludu do innych ważnych spraw państwowych. Oprócz uzupełnienia kronik rodzinnych należało podjąć inne bardzo ważne działania.
Aby przyciągnąć do miasta jak najwięcej ludzi, postanowiono zorganizować wielkie święto, a mianowicie uroczyste poświęcenie nowo wybudowanych murów miejskich. Ta wiadomość faktycznie przyciągnęła całą ludność do Jerozolimy, a nawet kobiety opuściły swoje zwykłe domowe schronienie i przyprowadziły ze sobą swoje dzieci. Nehemiasz wykorzystał takie spotkanie, aby obudzić ducha moralnego wśród ludu. Przed rozpoczęciem uroczystości zawarł porozumienie z Ezdraszem, który w dalszym ciągu prowadził wśród ludu działalność religijną i moralną, aby w czasie tego święta uczyć ludzi prawa. Prośba ta była w pełni zgodna z myślami i intencjami najgorliwszego księdza, który postanowił ją wykorzystać dla dobra ludu. Przed Bramą Wodną, na południowy wschód od cerkwi, wydzielono otwartą przestrzeń na uroczyste spotkanie, gdzie o wyznaczonej porze pojawił się Ezdrasz ze swoimi współsługami.
Ustawiono tam ambonę, o której pierwsza jest mowa w przekazie biblijnym, a wczesnym rankiem Ezra zajął na niej swoje miejsce, pierwszego dnia siódmego nowiu księżyca, słynącego od czasów starożytnych z tego, że dzień ten zwiastował dźwięk trąb i był zwykle uważany za dzień odpoczynku i zaprzestania pracy. Z największą czcią, otwierając księgę Prawa, zaczął ją czytać ludowi, który z czułością słuchał świętego czytania. Jednak w czasie pobytu w niewoli lud w znacznym stopniu zapomniał starożytny język hebrajski, w którym spisano księgę Prawa Mojżeszowego, dlatego konieczne było przetłumaczenie czytanego języka na popularny język, jakim był aramejski, co uczyniła księga Lewici, towarzysząc czytaniu prawa tłumaczeniem i właściwymi interpretacjami. Ludzie płakali ze wzruszenia, dziękując Bogu za wszystkie dobre uczynki Jego umiłowanego ludu i żałowali za wszystkie grzechy i zbrodnie, które sprowadziły na Jego sprawiedliwy gniew. Dopełnieniem całej tej uroczystości było zawarcie nowego przymierza z Bogiem, które zostało przypieczętowane podpisem i pieczęcią książąt, kapłanów i Lewitów.
Następnie odbyło się zebranie ludu, aby poświęcić w ich obecności mury, które z takim trudem wzniesiono. Przy tej okazji, podobnie jak przy pierwszym czytaniu ustawy, lud był również w pełnym składzie ze swoimi żonami i dziećmi. Aby nadać temu świętu jak największą powagę, Nehemiasz nakazał, aby wszyscy Lewici z klasy śpiewu, którzy byli w różnych wioskach i miastach, przybyli do Jerozolimy i swoimi pieśniami i muzyką zachwycili serca zgromadzenia. Podzielił całe zgromadzenie na dwie duże grupy, które wychodząc z jednego miejsca w przeciwnych kierunkach, obeszły mury i spotkały się ponownie w cerkwi. Każdą procesję poprzedzał chór złożony z lewickich śpiewaków, który z okazji radosnego wydarzenia śpiewał pieśni uwielbienia i dziękczynienia, a do każdego chóru przydzielono ośmiu Lewitów, którzy akompaniowali śpiewowi, grając na harfach i innych instrumentach muzycznych. Ezdrasz szedł za jednym chórem, a Nehemiasz za drugim, obaj przywódcy ludu.
Radosne dźwięki trąb, harf i pieśni wydobywające się z ust licznych Lewitów roznosiły się daleko po całym mieście i jego okolicach, odbijając się echem w okolicznych górach, a jeszcze bardziej w sercach uradowanego ludu. Poświęcenie murów obchodzono radosnymi i wdzięcznymi ofiarami. Święto poświęcenia trwało osiem dni i odbyło się dwa lata i cztery miesiące po rozpoczęciu dzieła.
Po święcie Nehemiasz zaczął usprawniać strukturę cywilną swego ludu, w wyniku czego mianował określonych przywódców i urzędników rządowych w różnych regionach i miastach. Jego gorliwym współpracownikiem w przemianie ludu uczynił kapłana Ezdrasza, głównego nadzorcę cerkwi. Razem z nim zwracał szczególną uwagę na prawidłowy przebieg kultu w cerkwi. Pod jego rządami ustalono właściwy porządek składania ofiar, w związku z czym podjęto kroki w celu odpowiedniego zaopatrzenia kapłanów i Lewitów. Od właścicieli ziemskich nałożono uroczysty obowiązek składania ofiar jednym, a dziesięciny innym, a dla zapewnienia prawidłowości dochodów wyznaczono specjalnych Lewitów, którzy podczas żniw mieli chodzić po polach, zbierać dziesięciny i przynosić je do Jerozolimy. Aby te zbiory zabezpieczyć i odpowiednio rozdzielić wśród pracowników, Nehemiasz zadbał o utworzenie dużych magazynów, w których przechowywano zebrany chleb i owoce i skąd wydawane były poszczególnym duchownym.
Do monitorowania tych magazynów powołano specjalne osoby. Uporządkowano i ustanowiono także system służenia na przemian (podział na dwadzieścia cztery naprzemienności najprawdopodobniej sięga czasów Nehemiasza). Te cztery rodziny kapłańskie, które wyszły z Babilonu wraz z Zorobabelem, w ciągu ostatniego stulecia rozmnożyły się, rozgałęziły i podzieliły między sobą. Ponadto do tego czasu przybyły z Babilonu nowe rodziny, co również należało wziąć pod uwagę, w wyniku czego konieczne okazało się ich nowe rozmieszczenie.
Rozdział 58. Prorok Malachiasz i zakończenie działalności Ezdrasza i Nehemiasza
Święto poświęcenia nowych murów Jerozolimy było ostatnim wydarzeniem w pierwszym okresie panowania Nehemiasza. Po dwunastoletniej nieobecności w Persji, niezwykle zmęczony na duchu i ciele, potrzebował przynajmniej chwilowego odpoczynku, podczas którego mógł wrócić do swego królewskiego pana w Ekbatanie lub Suzie i należycie zdać relację ze swojego zadania. W Judei wydawało się, że wszystko jest spokojne i uporządkowane: zbudowano mury Jerozolimy, miasto znacznie się rozrosło od niedawnego dołączenia do niego ludności wiejskiej, kult świątynny odbywał się w pełnym porządku i kompletności rytuałów, a lud uroczyście przysięgał zachować ten porządek. Sytuacja była jeszcze lepsza. Publiczne czytanie prawa, które później doprowadziło do założenia wielkiej synagogi, stało się ustalonym zwyczajem; po jednym z takich czytań lud dobrowolnie wyrzekł się wszelkich bliskich stosunków z sąsiadami pochodzenia pogańskiego, w tym z Ammonitami i Moabitami, i na wszelkie możliwe sposoby starał się okazać swoją lojalność wobec wszystkich wymagań Prawa Mojżeszowego.
Zadowolony z tego wszystkiego Nehemiasz faktycznie udał się do Persji. Gdy jednak opuścił miejsce swojej dwunastoletniej działalności, cała kruchość tych wypowiedzi ujawniła się w pełni. Pomimo obecności Ezdrasza w Jerozolimie szybko odkryto, że przemiana wprowadzona przez władzę cywilną, a nie owoc wewnętrznego przekonania, nie miała głębokiego i żywotnego znaczenia. Dziesięciny przeznaczone na cerkiew, Lewitów i kapłanów nie zostały oddane pod nieobecność Nehemiasza, w wyniku czego na wszystkich, którzy liczyli na ich wsparcie, spadła wielka katastrofa. Śpiewacy, strażnicy bram i zwykli Lewici byli w równym stopniu zmuszeni udać się do swoich domów i uprawiać pola, aby zarobić na życie. W ten sposób przerwano publiczne nabożeństwa, a cerkiew opuszczoną przez ministrów opuścili także jej mieszkańcy (Neh 13:10, 11). Ale odmowa płacenia dziesięciny nie była jedyną oznaką zmiany nastrojów wśród ludu.
Szabatu nie przestrzegano także ani w miastach, ani na wsiach, a w jego święte godziny czynnie pracowały tłocznie do wina, na drogach i polach tłoczyli się robotnicy, którzy na ciężko obciążonych osłach przynosili zboże do magazynów. W samej Jerozolimie szabat przerywany był sobotnim targiem, na który przywożono mnóstwo wina, winogron, fig i wszelkich innych towarów. Feniccy rybacy przywieźli na sprzedaż swoje połowy, a handlarze z Tyru wyłożyli swoje niezliczone towary. Po wszystkich deklaracjach zazdrości mających położyć kres małżeństwom mieszanym, wszystko wróciło do stanu niemal jeszcze gorszego niż wcześniej. Takich mężów było wielu, którzy opuszczali swoje żydowskie żony i przyjmowali filistyńskie, ammonickie lub moabitki (Mal. 2:10-14), a dzieci z tych małżeństw już swoim łamanym dialektem, na wpół filistyńskim, na wpół hebrajskim, pokazywały, jak szybko przestali przywiązywać wagę do wszystkiego, co żydowskie. Nawet księża szybko stracili swój wzniosły ton. Ich brak szacunku, obojętność i oddanie światu zawstydzają bardziej pobożnych ludzi (Mal. 1:6, 9, 10).
Ludzie pieniędzy ponownie ujawnili swoją chciwość i stali się prześladowcami biednych (Mal. 3:5). Wszystko, co Ezdrasz i Nehemiasz stworzyli i ustanowili przy tak wielkim wysiłku, najwyraźniej ponownie się zawaliło.
Ten smutny stan w ogóle był niezwykle przygnębiający dla pobożnych ludzi swoich czasów, ale nie wiedzieli, gdzie szukać pomocy i wsparcia. Ezdrasz ze względu na swój podeszły wiek najwyraźniej osłabł, aby mieć jakikolwiek wpływ na życie publiczne i całkowicie poświęcił się swojej ulubionej dziedzinie – studiowaniu Pisma Świętego. Aktywny Nehemiasz przebywał daleko od kraju i był zajęty swoimi sprawami na dworze króla perskiego. Następnie pojawiła się nowa postać jako orędownik prawa i pobożności, a mianowicie Malachiasz, ostatni z proroków Starego Testamentu. Po Aggeuszu i Zachariaszu pojawiło się kilku przedstawicieli świętej rangi proroczej, a nawet prorokinie przemówiły, ale wszyscy albo byli opętani przez kłamliwego ducha i sprzeciwiali się dobrym przedsięwzięciom Ezdrasza i Nehemiasza, albo byli zbyt słabi, aby mieć jakikolwiek wpływ na społeczeństwo. W Malachiaszu porządek proroczy ponownie znalazł godnego przedstawiciela. doskonale rozumiejąc palące potrzeby czasu, nieustraszony w swoich wyrzutach i surowy w swoich żądaniach i potępieniach, był nie mniej uderzający swoim żywym oczekiwaniem na przyjście Mesjasza.
Dotychczas oczekiwano, że obiecany Zbawiciel będzie darem potomka Dawida; Malachiasz ogłosił teraz, że tym obiecanym Mesjaszem jest nikt inny jak sam Jehowa w osobie Anioła, czyli posłańca Jego przymierza (Mal. 3:1). Prorok najwyraźniej pozostawał wobec Ezdrasza i Nehemiasza w tej samej relacji, w jakiej Izajasz stał wobec Ezechiasza lub Aggeusz wobec Zorobabela i okazał się potężnym sojusznikiem. W jego słowach po raz ostatni słyszymy ton wielkich starożytnych proroków.
Krótkie proroctwo Malachiasza rozpoczyna się czułym nawiązaniem do miłości okazanej przez Jehowę w przeszłości ludowi Judy, co szczególnie ujawniło się w odmiennym traktowaniu go oraz Edomu przez Jakuba i Ezawa, jako dwóch braci bliźniaków; lecz pomimo danej mu korzyści Judasz stał się niewierny swemu niebiańskiemu Ojcu. Cóż to była za straszna niewdzięczność! „Umiłowałem cię, mówi Pan, a ty mówisz: w jaki sposób okazałeś nam swoją miłość?” (Mal.3:1) Jehowa odpowiada: „Czyż nie jest bratem Ezawa Jakuba, a jednak kochałem Jakuba i nienawidziłem Ezawa, i wydałem jego góry na spustoszenie, a jego posiadłość szakalom pustyni? 392. Jeśli Edom powie: jesteśmy zrujnowani, ale przywrócimy to, co było zniszczone, wówczas Pan Zastępów powie: będą budować, ale ja zniszczę i będą nazwani krainą niegodziwą, ludem, na który Pan się gniewa na wieki. I ujrzą to twoje oczy, i powiesz: „Wielki Pan jest ponad granicami Izraela” (Mal. 1:2-5).
Wskazując na prawo Jehowy do szczególnej miłości i posłuszeństwa ze strony swego ludu wybranego, prorok następnie oskarża Go o coś przeciwnego, począwszy od grzechów kapłaństwa. "Syn czci swego ojca, a sługa swego pana; jeśli Ja jestem Ojcem, to gdzie jest dla mnie szacunek? A jeśli jestem Panem, gdzie więc jest dla mnie cześć? - mówi Pan Zastępów do was, kapłani, którzy profanujecie moje imię. Mówicie: Jak zniesławiamy wasze imię? Przynosicie nieczysty chleb na mój ołtarz, ale mówicie: Jak was zniesławiamy? - mówiąc: Stół Pański nie jest godny czci. A kiedy składacie ofiarę ślepa rzecz, czy to nie jest złe? Albo czy nie jest źle, gdy przyprowadzacie chromych i chorych? 393 Przynieście to waszemu księciu, czy będzie z was zadowolony i przyjmie was łaskawie? - mówi Pan Zastępów. Dlatego módlcie się do Boga, aby zlitował się nad nami, a kiedy to wyjdzie z waszych rąk, czy będzie mógł was łaskawie przyjąć, mówi Pan Zastępów próżne.
Nie mam u was łaski, mówi Pan Zastępów, i ofiara z rąk waszych nie podoba mi się” (Mal. 1,6-10). Bóg nie potrzebuje takiego nieuczciwego oddawania czci Bogu. Od całego świata otrzyma cześć i uwielbienie od pogan, którymi teraz gardzą. „Od wschodu słońca aż do zachodu moje imię będzie wielkie wśród narodów i na każdym miejscu będą składać kadzidło mojemu imieniu, jako ofiara czysta; Imię moje będzie wielkie wśród narodów, mówi Pan Zastępów. I bluźnicie mu, mówiąc: Stół Pański nie jest wart szacunku, a dochód z niego to marny pokarm. Co więcej, mówisz: tak wiele pracy zaniedbujecie, mówi Pan Zastępów, a przynosicie rzeczy skradzione, kulawe i chore, a przynosicie dar zbożowy tej samej jakości: czy mogę to z łaską przyjąć z waszych rąk? mówi Pan. Przeklęty oszust, który ma w swojej trzodzie nieskazitelnego samca, a złożył ślub i składa Panu ofiary z tego, co jest zepsute, bo jestem wielkim królem, a moje imię jest straszne wśród narodów” (Mal. 1:11-14).
Odważnie potępiwszy w ten sposób kapłanów, Malachiasz przystępuje do ogłoszenia kary, jaka ich spotka, jeśli nie skorzystają z tego ostrzeżenia i nie będą sumiennie wypełniać swoich obowiązków. "Dla was, kapłani, to przykazanie jest dla was: Jeśli nie będziecie posłuszni i nie weźmiecie sobie do serca oddawania chwały mojemu imieniu - mówi Pan Zastępów - wtedy ześlę na was przekleństwo i przeklinam wasze błogosławieństwa, i już je przeklinam, bo nie chcecie na to zwrócić serca. Oto odetnę wam ramię i posypę wasze twarze gnojem waszych ofiar świątecznych, i wyrzucą was z nim. A wy poznają, że dałem to przykazanie, aby zachować moje przymierze z Lewim, mówi Pan Zastępów. Moje przymierze z nim było przymierzem życia i pokoju i dałem mu je ze strachu, a on bał się mnie i bał się mojego imienia. Prawo prawdy było w jego ustach i nie znaleziono nieprawości na jego języku; chodził ze mną w pokoju i sprawiedliwości i wielu odwrócił od grzechu ustami, gdyż jest posłańcem Pana Zastępów.
Ale wy zeszliście z tej drogi, dla wielu w Prawie byliście zgorszeniem, zniweczyliście przymierze Lewiego, mówi Pan Zastępów. Z tego też powodu sprawię, że będziecie wzgardzeni i upokorzeni przed całym ludem, ponieważ nie trzymacie się moich dróg i nie jesteście stronniczy w uczynkach zakonu” (Mal. 2:1-9).
Od potępienia kapłanów prorok przechodzi do potępienia grzechów tych, którzy poślubili poganki, rozwodząc się w tym celu z Żydówkami, pomimo niedawnego ustawodawstwa w tej kwestii i lekceważenia starożytnego zakazu zawartego w Prawie Mojżeszowym. "Czyż nie wszyscy mamy jednego Ojca? Czyż nie tylko Bóg nas stworzył? Dlaczego postępujemy zdradliwie względem siebie, naruszając w ten sposób przymierze naszych ojców? Judasz postępuje zdradziecko i w Izraelu i w Jerozolimie dochodzi do obrzydliwości, gdyż Judasz upokorzył cerkiew Pańską, którą umiłował, i poślubił córkę obcego boga. Tego, który to czyni, Pan wytraci z namiotów Jakuba tego, który czuwa na straży i odpowiada, i ten, który składa ofiary Panu Zastępów. I to też czynicie: zraszacie ołtarz Pana łzami, łkaniem i płaczem, że nie patrzy już na ofiarę i nie przyjmuje ofiary przebłagalnej z waszych rąk. Mówicie: po co? Ponieważ Pan był świadkiem między tobą a żoną twojej młodości, wobec której postępowałeś zdradziecko, gdy była twoją przyjaciółką i twoją prawowitą żoną.
Ale czyż jeden nie zrobił tego samego i był w nim doskonały duch? Co zrobił ten? 394 Chciał otrzymać potomstwo od Boga. Uważajcie więc na swego ducha i niech nikt nie postępuje zdradziecko wobec żony swojej młodości” (Mal. 2:10-15).
Ujawniwszy najwybitniejsze grzechy swoich czasów, prorok zwraca się następnie ku przyszłości. Wśród ludzi panowało wielkie zamieszanie i szemranie. Panowało przekonanie, że niegodziwcy cieszą się z miłosierdzia Bożego i prosperują, natomiast dobrzy muszą cierpieć i zastanawiają się nad przyszłym strasznym sądem, wielkim dniem Pańskim, o którym tak nieustannie głosili prorocy od stulecia do stulecia. Wskazując na to, prorok powiedział im: "Gniewacie Pana swoimi słowami i mówicie: Jak możemy Go rozgniewać? Mówiąc: "Każdy, kto czyni zło, jest dobry w oczach Pana i On ma upodobanie w takich ludziach" lub: "Gdzie jest Bóg sprawiedliwości?" Ściśle odpowiadając na to niedorzeczne szepty, prorok w imieniu Jehowy ogłasza swoje przybycie na wielki sąd: „Oto wysyłam mojego anioła, a on przygotuje przede mną drogę i nagle Pan, którego szukacie, i Anioł przymierza, którego pragniecie, przyjdą do swojej cerkwi; Oto przychodzi, mówi Pan Zastępów” (Mal. 3:1).
Dzień Pański według Malachiasza różni się od tego, co Joel i inni poprzedni prorocy nazywali tym samym terminem, ponieważ nie miał on na myśli przyjścia Jehowy jako wojownika Izraela, aby zniszczyć pogan, ale przyjście Tego, który oczyści królestwo Boże od niegodziwości i zaprowadzi triumf sprawiedliwości. "I kto przetrzyma dzień jego przyjścia i kto się ostoi, kiedy się pojawi? On jest jak roztapiający ogień i jak ług wytapiający, i zasiądzie jako wytapiający i oczyszczający srebro, i oczyści synów Lewiego, i wydobędzie ich jak złoto i jak srebro, aby mogli składać Panu ofiarę w sprawiedliwości. Wtedy ofiara Judy i Jerozolimy będzie przyjemna Panu, jak za dawnych dni i jak w latach poprzednich" (Mal. 3:2–4). Kapłani i Lewici najpierw staną przed Sądem Ostatecznym, ale potem na wszystkich, którzy czynią zło, przyjdzie sąd: „I przyjdę do was na sąd, i będę prędkim oskarżycielem czarowników i cudzołożników, i tych, którzy fałszywie przysięgają i odmawiają zapłaty najemnikowi, uciskają wdowę i sierotę, odtrącają przybysza i nie boją się Mnie – mówi Pan Zastępów.
Bo Ja jestem Pan, nie zmieniam się; dlatego nie zostaliście zniszczeni, synowie Jakuba. Od dni waszych ojców odstępowaliście od moich ustaw i nie przestrzegaliście ich; zwróćcie się do mnie, a ja zwrócę się do was, mówi Pan Zastępów. Powiesz: jak powinniśmy zawrócić? Czy człowiek może okraść Boga? A ty Mnie okradasz. Powiesz: Jak Cię okradamy? dziesięciny i ofiary. Jesteście przeklęci klątwą, bo wy, cały lud, okradacie Mnie. Przynieście całą dziesięcinę do spichlerza, aby w moim domu było jedzenie i wystawcie mnie na próbę, mówi Pan Zastępów: Czyż nie otworzę wam okien niebieskich i nie wyleję na was błogosławieństw, aż będzie w obfitości? Zabronię wam, aby pożeracze niszczyli od was owoce ziemi, a winorośl na waszym polu nie straci swego owocu, mówi Pan Zastępów. I wszystkie narody będą was nazywać błogosławionymi, bo będziecie ziemią upragnioną, mówi Pan Zastępów. Twoje słowa są odważne przede mną, mówi Pan. Powiesz: Dlaczego mówimy przeciwko Tobie?
Mówicie: Daremna jest służba Bogu. Cóż z tego, że przestrzegaliśmy Jego ustaw i chodziliśmy w żałobnych ubraniach przed obliczem Pana Zastępów? A teraz pysznych uważamy za szczęśliwych: ci, którzy dopuszczają się nieprawości, są w lepszej sytuacji i chociaż Boga kuszą, nie doznają szkody” (Mal. 3:5-15).
Prorok porównuje te szalone, niegodziwe mowy z zachowaniem i nastrojami pobożnych ludzi wśród ludu, zapowiadając ponadto błogosławieństwa udzielane wiernym i przestrzegając zatwardziałych przed pewnością ich przyszłego potępienia: „Ci, którzy boją się Boga, mówią jeden do drugiego: Pan tego słucha i słyszy, a przed Nim spisana jest księga pamiątkowa o tych, którzy boją się Pana i czczą Jego imię. I będą Moi, mówi Pan Zastępów, Moi w dniu, w którym uczynię nad nimi, i zlituję się nad nimi, jak człowiek lituje się nad swoim synem, który mu służy. I wtedy znowu ujrzycie różnicę między sprawiedliwymi a bezbożnymi, między tymi, którzy służą Bogu, a tymi, którzy mu nie służą. Bo oto nadejdzie dzień płonący jak piec, a wszyscy aroganccy i niegodziwi będą jak ściernisko, a nadchodzący dzień ich spali, mówi Pan Zastępów, tak że nie pozostanie im ani korzeń, ani gałązka, a dla was, którzy się boicie Imię moje, wzejdzie słońce sprawiedliwości i uzdrowienie w swoich promieniach, a wy wyjdziecie i będziecie skakać jak tłuste cielęta.
I zdepczecie bezbożnych, bo w dniu, w którym to uczynię, staną się prochem pod waszymi stopami, mówi Pan Zastępów”.
Malachiasz kończy swoje proroctwo ostatnim wezwaniem skierowanym do pobożnych: „Pamiętajcie o prawie Mojżesza, mojego sługi, które mu nadałem na Horebie dla całego Izraela, także o zasadach i przepisach. Oto Ja poślę do was proroka Eliasza, zanim nadejdzie wielki i straszny dzień Pański. I zwróci serca ojców ku dzieciom i serca synów ku ich ojcom, abym, gdy przyjdę, nie uderzył przekleństwem ziemi” (Mal. 4:4-6).
W osobie Malachiasza proroctwo Starego Testamentu wypowiedziało swoje ostatnie słowo. W jego kazaniu wyraźnie słychać zapowiedź zbliżającego się wypełnienia czasów, a on wzywał lud do pokuty, aby z godnością przeżyć tę chwilę. Ponieważ jego głoszenie obnaża te same uczucia, z którymi walczył Nehemiasz, ich działalność należy uznać za nowoczesną. W każdym razie prorocza działalność Malachiasza przypada na koniec V wieku i niewykluczone, że Ezdrasz, który w tym czasie zestawił kanon ksiąg Starego Testamentu, uzupełnił go włączając do niego „księgę proroka Malachiasza”, na której kończy się żydowski kanon Pisma Świętego.
Tymczasem wieść o niepokojach, które ponownie miały miejsce w ziemi judzkiej, dotarła do Nehemiasza i bardzo go zdenerwowała. Ponownie zdecydował się odwiedzić Ziemię Obiecaną i ponownie poprosił o pozwolenie swojego łaskawego władcy. Po powrocie z Persji stwierdził, że informacje, które do niego dotarły, nie były bynajmniej przesadzone. Nawet arcykapłan Eliaszib, który albo był spokrewniony z Tobiaszem Ammonitą poprzez małżeństwo, albo trzymał za rękę zaprzyjaźnioną z nim partię w wysokim społeczeństwie żydowskim, utrzymywał przyjazne stosunki z otwartymi wrogami surowego judaizmu. Otwarcie lekceważąc dekrety zarówno Ezdrasza, jak i Nehemiasza, Eliaszib posunął się tak daleko podczas nieobecności namiestnika, że wręczył Tobiaszowi jeden z domów w zewnętrznych budynkach cerkwi, oddając mu do użytku między innymi duże pomieszczenie, w którym przechowywano zapasy mąki i przypraw na ołtarz, naczynia do odmierzania ofiar i dziesięcin ze zboża, wina i oliwy dla Lewitów, strażników bram i śpiewaków (Nehem. 13:5).
To nadużycie wywołało wielkie oburzenie Nehemiasza. Płonący zazdrością o cerkiew, Nehemiasz wyrzucił Tobiasza z przydzielonego mu mieszkania, wyrzucił wszystkie jego rzeczy domowe i skarcił starszych za zamieszanie, które spowodowali. Zaburzenie to było jednak tylko jednym z przejawów powszechnego odprężenia moralnego, tak surowo potępianego przez proroka Malachiasza. Nehemiasz był szczególnie urażony niepłaceniem dziesięciny. Przywoławszy do siebie starszych ludu, gorzko zarzucał im zaniedbanie w zbieraniu właściwych ofiar dla cerkwi i kapłanów. „Dlaczego opuściliście dom Boży?” – zapytał ich surowo. Sprawa ta była niezwykle istotna. Nabożeństwa w cerkwi zostały wstrzymane z powodu braku Lewitów, którzy mogliby pełnić święte obowiązki, w wyniku czego dziedzińce cerkwi opustoszały od pielgrzymów. Nie można było tolerować takiej beztroski. Starsi różnych miast i wsi musieli natychmiast przystąpić do naprawiania wywołanego przez siebie zamieszania. Taki rygor dał dobre rezultaty.
Natychmiast z całego kraju zebrano dziesięciny, dzięki czemu ponownie zapewniono praktykę kultu.
Prawdą okazała się także wieść, która dotarła do Nehemiasza o haniebnym pogwałceniu pokoju dnia sabatu. Prasy do wina faktycznie pracowały w czasie odpoczynku szabatowego dokładnie tak samo, jak w inne dni; żniwa odbywały się z taką samą regularnością, a zebrane zboże wożono na obciążonych osłach do magazynów, jak zawsze. Nawet w Jerozolimie szabat został zakłócony przez hałaśliwy handel na rynku, a w piątkowy wieczór do miasta wjechały całe konwoje wozów z różnymi towarami, które sprzedawano w szabat. Feniccy rybacy oraz handlarze suszonymi rybami i wszelkimi towarami tyryjskimi tłumnie przybywali do Jerozolimy, aby handlować w szabat, mając nadzieję, że w tym dniu zarobią jeszcze więcej niż w zwykłe dni. To naruszenie Prawa Mojżeszowego pod tym względem bardzo zasmuciło Nehemiasza, toteż podjął kroki, aby położyć kres również temu zamieszaniu. Zwoławszy ponownie starszych ludu, ostro im zarzucił, przypominając, że takie zachowanie ich ojców było po części przyczyną ich narodowych nieszczęść.
Odtąd na jego rozkaz bramy miejskie były zamykane w piątkowy wieczór, gdy tylko ich łuki pociemniały, i otwierały się dopiero po zachodzie słońca w sobotę, kiedy kończył się żydowski szabat. Przy każdej bramie wyznaczono także specjalne osoby, które czuwały nad tym, aby w dniu odpoczynku nie wożono ciężkich ładunków. Straciwszy możliwość handlu na placu kapłańskim, wypędzili go od niego gniewnym przekleństwem, jako osobę, która wraz z rodziną „zniesławiła kapłaństwo oraz przymierze kapłańskie i lewickie” (Neh 13:29).
Historia biblijna nie mówi nic o późniejszej działalności Nehemiasza, jednakże on i Ezdrasz zajmują ważne miejsce w żydowskich legendach i tradycjach. W oczach bezpośrednich kolejnych pokoleń Nehemiasz wydawał się największą z tych dwóch postaci, gdyż to właśnie on, a nie Ezdrasz, spotykamy na liście bohaterów ludu przekazanej przez syna Syracha, który mówi: „Wielka jest pamięć o Nehemiaszu, który wzniósł dla nas zwalone mury, wzniósł bramy i kraty i odnowił nasze zniszczone domy” (Syr 49,15). W czasach Machabeuszów to Nehemiasz, a nie Zorobabel, przypisuje się chwałę odbudowy cerkwi, odnowienia ołtarza, złożenia na nim pierwszej ofiary i otwarcia świętego ognia, który kapłani rzekomo ukrywali dotychczas w suchej studni. Przypisywano mu także gromadzenie ksiąg świętych i tworzenie kanonu (2 Mch 2,13). Ale w późniejszych czasach Ezra zajmował główne miejsce w pamięci ludzi. Niektórzy nawet uważali go za identycznego z prorokiem znanym jako Malachiasz. Rzekomo odtworzył z pamięci wszystkie księgi Starego Testamentu po ich zniszczeniu przez Chaldejczyków.
W jego imieniu napisano całe księgi i wychwalano go jako założyciela wielkiej synagogi, któremu głównie przypisywano rozwój prawa.
Nehemiasz opisał swoją działalność w specjalnej księdze noszącej jego imię (Księga Nehemiasza) i zakończonej modlitwą: „Pamiętaj o mnie, Boże mój, dla mojego dobra”. Działalność Ezdrasza jest szczegółowo opisana w „Księgach Ezdrasza”.
Wskrzeszając wielkich i pobożnych mężów, aby uporządkowali życie Żydów, którzy powrócili z niewoli do Ziemi Obiecanej, Pan nie porzucił swojej opatrzności wobec tych, którzy pozostali w królestwie perskim. W czasach nieszczęścia Jego ręka wzbudziła dla niego godnych obrońców przed złośliwością jego wrogów. I doskonale potwierdza to historia słynnej królowej Estery.
Okres od powrotu niewoli Żydów do Ziemi Obiecanej w 536 r. do zakończenia budowy cerkwi w 516 r. był dość znaczący w historii świata. W roku 529 Cyrus poległ niechlubnie w czasie odległej wojny, a jego następcą został jego syn Kambyzes, którego panowanie od początku naznaczone było potajemnym morderstwem jego brata Bardesa, a w końcu morderstwem jednej z jego sióstr, która była jednocześnie jego żoną, bo odważyła się płakać nad losem brata. Decydując się na podbój Egiptu, panował głównie nad brzegami Nilu, aż do czasu, gdy podczas kampanii powrotnej na wschód w 522 r. popełnił samobójstwo w przypływie rozpaczy w Syrii, gdyż wyrzuty sumienia za śmierć siostry i brata, nieoczekiwane bunty poddanych ludów oraz niepokoje, których doświadczał podczas kampanii egipskich i niepowodzenia, zmartwiły jego ducha 395. W czasie jego panowania żydowscy osadnicy w Jerozolimie musieli być w ciągłym niepokoju ze względu na ciągły ruch ludności żołnierzy wzdłuż wybrzeża i zamieszanie militarne.
Dariusz Hystaspes, który poszedł za nim po tej krótkiej przerwie, gdy fałszywi Bardes lub fałszywi Smerdis, którzy zajęli tron, zostali obaleni, spędził swoje panowanie na niemal nieustannych wojnach, których celem było stłumienie powstań w kolejnych prowincjach na rozległym obszarze od Heratu po archipelag grecki. W tym samym roku, w którym ukończono budowę cerkwi (516), jeden perski dowódca wojskowy musiał odebrać Babilon władcy ormiańskiemu, który go zdobył, a sam król przebywał w tym czasie w Egipcie.
Panowanie Dariusza jest jednak szczególnie niezwykłe, ponieważ podczas niego faktycznie rozstrzygnęła się wielka walka między azjatyckim barbarzyństwem a cywilizacją zachodnią – walka, która trwała całe pokolenia. On, podobnie jak Cyrus, miał pomysł podbicia Greków, w których rękach leżały wówczas losy świata, a jego triumf pod tym względem rozprzestrzenił wschodni despotyzm na Europę, a tym samym płonąca wolność i postęp ludzkości zostałaby stłumiona i zniszczona. Ale niebezpieczeństwo to zostało na zawsze wyeliminowane w bitwie pod Maratonem w 490 r., kiedy Grecy swoim zwycięstwem w tym wielkim historycznym dniu ustanowili triumf wolności na wszystkie kolejne stulecia na kontynencie zachodnim. Najnowsza historia rozpoczęła się w momencie, gdy Miltiades zepchnął hordy perskie z powrotem na swoje statki. W tym czasie nastał nowy dzień życia politycznego i intelektualnego na świecie, a Azja, wyrzekając się swojej supremacji nad rasą europejską, została ostatecznie zepchnięta poza Hellespont. Panowanie Dariusza trwało do 486 roku p.n.e.
i był to dla Żydów czas pokoju i dobrobytu, chociaż nadal borykali się z różnymi problemami z powodu intryg wrogów na jego dworze. Po jego śmierci tron Azji Zachodniej pozostawał przez dwadzieścia jeden lat w rękach Kserksesa, który wznowił walkę, w której jego ojciec poniósł tak dotkliwą klęskę. Ale on tylko wyczerpał swoją monarchię, gdyż jego niezwykłe wysiłki zmierzające do zmiażdżenia Zachodu zostały rozsypane w pył pod Termopilami i Salaminą. Wieść o tych wielkich wydarzeniach prawdopodobnie szybko rozeszła się wśród osadników w Jerozolimie i Judei.
Za panowania tego konkretnego króla, którego imię było znane Grekom pod postacią Agasbera, w historii narodu żydowskiego wydarzyło się wydarzenie, które jest tematem „Księgi Estery”. Dumny król spędził życie w ufortyfikowanym pałacu w Suzie, pośród górskiego chłodu swojej głównej prowincji, podczas gdy jego generałowie i wojownicy walczyli i ginęli za niego na wschodzie i zachodzie. Historia Estery przypada na trzeci rok jego panowania, siedem lat po bitwie pod Maratonem 396, a wojna z Grecją, która okazała się dla Persji tak katastrofalna, wciąż trwała. Ale majestatyczna monarchia Cyrusa i Dariusza nadal dumnie stała, rozciągając się od Indii po Etiopię, obejmując 127 prowincji i otaczając swojego najwyższego władcę niemal niewyobrażalnym przepychem i bogactwem.
Miasto Susa leżało 350 km na północ od Zatoki Perskiej, na wzgórzach Susiana, górzystego regionu na wschód od Tygrysu. Rzeka Choasp szybko przetaczała się przez doliny na wschód od miasta, a Yavlei lub Ulai, jak nazywa tę rzekę prorok Daniel (Dan. 8:2, 16), wraz z Sapur i innymi rzekami rozciągały się na całą sieć czystych wód, czyniąc ten obszar tak luksusowym i żyznym, że stało się nawet przysłowiem. Stolica słynęła z ufortyfikowanego pałacu, który służył jako jedna z rezydencji słynnego króla, a każdy monarcha najwyraźniej dodawał dla siebie specjalny dom do ogromnej serii innych domów zbudowanych już przez jego poprzedników. Ogromne kopce stanowią prawie jedyną pozostałość po całej tej historycznej świetności, ale w Persepolis, w górach, 700 km na południowy wschód, ocalałe pozostałości pałacu zbudowanego przez samego Kserksesa pozwalają wyobrazić sobie wspaniałość pałacu Susa.
Duża platforma z ciosanego kamienia służyła jako taras dla centralnego budynku, który miał około 350 stóp długości i 250 stóp szerokości. Niektóre kolumny podtrzymujące portyki stoją do dziś i mają wysokość od 60 do 76 stóp, a ich cała powierzchnia jest pokryta wyszukaną dekoracją. Wzdłuż frontu centralnego budynku ciągnęła się rozległa sala, w której stał tron, do której po obu stronach przylegały inne, równie majestatyczne pomieszczenia. W Suzie pałac stał na podobnej platformie, przedstawiającej kwadrat o długości około 300 metrów z każdej strony i dumnie wznoszący się na wysokość od 50 do 60 stóp nad okolicą. Ściany centralnej sali, która była pomieszczeniem o powierzchni do 200 stóp kwadratowych, miały grubość 18 stóp, a trzy duże pokoje od frontu miały po 200 stóp długości i 65 stóp szerokości. Dach głównego pomieszczenia wsparty był na 36 kolumnach, a dach każdego z pomieszczeń frontowych opierał się na 12. Był to jednak tylko parter.
Powyżej budynek wznosił się o kolejne 30 do 30 metrów, zatem ogólnie rzecz biorąc musiał to być okazały budynek przypominający wieżę, znajdujący się na wysokości od 170 do 50 metrów nad poziomem gruntu. Daleko we wszystkich kierunkach od tego niesamowitego budynku znajdowały się ogrody, które nazywano rajem lub rajem. Przy wszystkich bramach i drzwiach stały ogromne czworonożne kolosy ze skrzydłami i ludzkimi głowami, a wspaniałe marmurowe schody, na których znajdowały się gigantyczne kamienie, stanowiły majestatyczne wejście godne takiej budowli.
Od powrotu Żydów z niewoli minęło pół wieku i mniej więcej w tym czasie Kserkses, kierując się zwykłą próżnością i bezgranicznym bogactwem, zarządził wydawanie w swoich pałacach i posiadłościach całego szeregu uczt, których niezwykłym przepychem chciał zadziwić świat. Stół tego wielkiego króla stał się nawet przysłowiem ze względu na wspaniałe wyposażenie i luksus. Codziennie zjadano na nim niezliczoną ilość wołów i wszelakiej zwierzyny, gdyż w pałacu ze stołu korzystał nie tylko król, jego dwór i harem, ale także cały oddział jego straży przybocznej, składający się z 2000 jeźdźców, 2000 konnych włóczników i 10 000 piechoty 397 . Otrzymawszy zaproszenie na nadchodzące wielkie święto, wszyscy satrapowie i ich podwładni, przywódcy armii perskiej i medyjskiej, szlachta i władcy regionów monarchii gromadzili się stopniowo w ciągu sześciu miesięcy, gdyż właśnie w tym czasie trwały sukcesywnie uczty, każda wyróżniająca się wszelkim przepychem, aby ukazać bogactwo i schlebiać wielkości króla. Ale to nie wszystko.
Po należytym leczeniu całego kwiatu monarchii ogłoszono siedmiodniowe święto całej ludności stolicy Suzy, „na dziedzińcu ogrodowym domu królewskiego”. Białe, papierowe i żółte wełniane tkaniny, przewiązane delikatnym lnem i fioletowymi sznurkami, zawieszone na srebrnych pierścieniach i marmurowych filarach, przekształciły rozległą salę zarezerwowaną na ucztę w wielką przestrzeń na świeżym powietrzu. Dla gości stały długie rzędy złotych i srebrnych kanap, a całą przestrzeń do tego celu wyłożono alabastrem, pokrytym zielonymi kamieniami, marmurem, macicą perłową i czarnymi kamieniami. Na stołach ustawiano puchary dla mas gości, wszelkich możliwych kształtów i wszystkie ze złota, i nalewano do nich wino z piwnic królewskich, reprezentujące albo wino z Aleppo, które pił tylko sam król, albo jakieś inne słynne odmiany 398 . Nieważne jak drogie było to wino, płynęło jak woda, każdy mógł pić tyle, ile chciał.
Królowie perscy zawsze mieli kilka żon różnego stopnia, a wśród nich była zazwyczaj jedna lub więcej ich sióstr. W tym czasie szczególną ulubienicą króla była królowa Waszti – „piękna”, choć prawdopodobnie nie była żoną pierwszej rangi. Do jej obowiązków należało zabawianie kobiet Suzy podczas osobnej uczty, gdyż gości było zbyt wielu, aby kobiety mogły, jak to było w zwyczaju Persów, usiąść z mężami 400 . Święto trwało sześć dni i miało zakończyć się siódmego dnia. Wino i długotrwałe podniecenie nieco przyćmiły umysł Kserksesa. Zapominając o swojej królewskiej godności i godności swoich królowych, rozkazał siedmiu eunuchom, którzy mu służyli, przyprowadzić do niego Wasztinhę, aby zdejmując welon odsłoniła swoje wdzięki przed zgromadzoną rzeszą na wpół pijanych mężczyzn.
Ale być może, pamiętając, jak za Dariusza Macedońskie kobiety, przyprowadzone w ten sam sposób na perską ucztę, spotkały się z rażącą zniewagą 401, Waszti, zarówno z szacunku dla króla, jak i dla siebie, odmówiła przyjścia. To wystarczyło. Dumny król, rozpieszczany niekwestionowanym podziwem dla siebie, nie mógł tolerować nieposłuszeństwa nikogo, nawet przy najmniejszym kaprysie. Waszti miała ponadto jednego wroga, głowę eunuchów, który niezadowolony z niej próbował podsycić szalony gniew swojego władcy. Postawił przypadek nieposłuszeństwa Wasztini wobec jej suwerennego męża jako bardzo niebezpieczny przykład dla innych żon w monarchii perskiej. „Nie przed samym królem” – powiedział eunuch Memukhan – „królowa Waszti jest winna, ale przed wszystkimi książętami i przed wszystkimi narodami, które są we wszystkich prowincjach królewskich, ponieważ czyn królowej dotrze do wszystkich żon, a one zaniedbują swoich mężów i powiedzą: Król Kserkses kazał przyprowadzić królową Waszti przed oblicze swoje, ale ona nie poszła.
Teraz księżniczki perskie i indyjskie, usłyszawszy o czynie królowej, powiedzą to samo wszystkim książętom królewskim i będzie dość zaniedbań i smutku. Jeśli król uzna to za słuszne, niech wyjdzie od niego dekret królewski i zostanie włączony do prawa perskiego i indyjskiego i nie będzie uchylony, aby Waszti nie weszła przed obliczem króla Kserksesa, a król przekazał jej godność królewską innemu, lepszemu od niej. Gdy usłyszą o siedmiu dekretach królewskich, które rozejdą się po całym królestwie, niezależnie od jego wielkości, wówczas wszystkie żony będą szanować swoich mężów, od dużych do małych”. Usłyszawszy tę propozycję, mglisty król nie potrafił odróżnić w niej prawdy od oszustwa i całkowicie zgodził się z propozycją swojego głównego eunucha. Natychmiast sporządzono dekret królewski podyktowany przez Memukhan i rozesłano go do wszystkich regionów „w jej pismach i do wszystkich narodów w ich języku, aby każdy człowiek był panem w swoim domu i aby było to ogłaszane każdemu w jego naturalnym języku” (Estery 1:16-22).
Kiedy pod koniec uczty gniew króla ucichł, przypomniał sobie Waszti i to, co uczyniła, i co o niej postanowiono. Ale sprawa zaszła już za daleko, aby ją naprawić, więc otoczenie króla zasugerowało, aby w zamian poszukał młodych, pięknych dziewcząt: „Niech” – powiedzieli – „poszukają dla króla młodych, pięknych dziewcząt i niech król wyznaczy obserwatorów we wszystkich regionach swego królestwa, którzy zgromadzą wszystkie młode, piękne z wyglądu panny, do stolicy Suzy, do domu żon pod nadzorem Hegaja, królewskiego eunucha, królewskiego eunucha, strzeżcie żon i niech im dadzą olejek do nacierania (i wszystko, czego potrzebują). A dziewczyna, która podoba się oczom króla, niech będzie królową zamiast Waszti”. Królowi spodobała się ta propozycja i dokładnie tak uczyniono. Dekretem królewskim ze wszystkich regionów państwa zaczęli przybywać ojcowie z najpiękniejszymi córkami, aby król mógł wybrać spośród nich żonę.
Każdy z nich oczywiście uważałby za swój szczególny zaszczyt, gdyby wybór króla padł na jego córkę, ale wszelkie ich nadzieje okazały się płonne, gdyż wybór padł na jedną dziewczynę w samej Suzie. W stolicy mieszkał Żyd o imieniu Mardocheusz. Pochodził z pokolenia Beniamina i był potomkiem Kisza. Wraz z królem Jehojachinem pod rządami Nabuchodonozora został przesiedlony z Jerozolimy i osiadł w Suzie. Będąc bezdzietnym, Mardocheusz wychował młodą sierotę Hadassę jak własną córkę, a jego cnota została w cudowny sposób nagrodzona przez los, co doprowadziło do niezwykłego wzrostu obojga. Mardocheusz, zajmując skromne stanowisko odźwiernego w pałacu królewskim, pewnego razu zupełnie przypadkowo uratował życie królowi. Stojąc na swoim stanowisku, usłyszał kiedyś, jak pałacowi eunuchowie Gawatha i Terah prowadzili między sobą jakąś podejrzaną rozmowę, a po wysłuchaniu tej rozmowy z przerażeniem dowiedział się, że ułożyli zbrodniczy plan mający na celu podniesienie ręki na króla. Natychmiast doniósł o tym królowi, który poddał tych dwóch eunuchów torturom, a gdy się przyznali, dokonał na nich egzekucji.
Król nagrał to wydarzenie dla siebie. I tak ów pałacowy sługa Mardocheusz, dowiedziawszy się o rozkazie króla dotyczącym zwołania dla króla najpiękniejszych dziewcząt, postanowił spróbować szczęścia ze swoim uczniem. „Hadassa miała niezwykle piękną figurę i piękną twarz”. Kiedy zebrano dziewczęta z całego królestwa i oddano je pod opiekę eunucha Hegaja na tymczasowy proces, Mardocheusz oddał pod jego nadzór również swojego ucznia. Swoją urodą i skromnością od razu przykuła jego uwagę i zyskała u niego szczególne względy, toteż pospiesznie oddał jej „śmieci i wszystko, co jej przypadało, i przydzielił jej siedem godnych z nią panien z domu królewskiego, po czym przeniósł ją wraz z dziewczętami do najlepszej części domu kobiet”. Hadassa, zachwycona tak szczególną uwagą ze strony królewskiego eunucha, obawiała się jednak, że jej pochodzenie może jej w jakiś sposób zaszkodzić, dlatego „nie mówiła ani o swoim ludzie, ani o swoim pokrewieństwie, gdyż Mardocheusz dał jej rozkaz, aby jej nie mówiła”.
Mardocheusz codziennie przychodził pytać o zdrowie Hadassa i o to, co się z nią dzieje. Ta próba dziewcząt trwała dwanaście miesięcy, bo tak długo trwały dni ich nacierania: "sześć miesięcy olejkiem mirrowym i sześć miesięcy aromatami i innymi kobiecymi nacieraniami. Wtedy tylko dziewczyna mogła wejść do króla. I cokolwiek zażądała, dano jej iść do domu królewskiego." Kiedy przyszła kolej na Hadassę, ona również, w luksusowym stroju i we wszelkiego rodzaju dekoracjach, które jednak bledły w obliczu jej naturalnej urody, była pożądana przez króla i natychmiast „zawładnęła sercem króla”. Po niej wszelkie dalsze reprezentacje stały się już niepotrzebne i Hadassa została wybrańcem Kserksesa. Nadał jej nowe imię – Estera, czyli „gwiazda”. „Król umiłował Esterę bardziej niż wszystkie żony, a ona zyskała jego przychylność i przychylność bardziej niż wszystkie panny, i włożył na jej głowę koronę królewską, i uczynił ją królową w miejscu Waszti”.
Takie wywyższenie przedstawiciela narodu żydowskiego wywołało jednak skrajną nienawiść i gniew wśród części dworzan, a zwłaszcza wśród niejakiego Hamana, Amalekity, który sam będąc „ponad wszystkimi książętami królestwa” wykorzystywał swą władzę jedynie do aroganckiego uciskania wszystkich, którzy nie padali przed nim na twarz z niewolniczą służalczością. Z jakiegoś powodu, czy to ze względu na narodowość Hamana, czy też dlatego, że padnięcie na twarz przed śmiertelnym człowiekiem wydawało się Mardocheuszowi czynem równoznacznym z bałwochwalstwem, w każdym razie on jeden ze wszystkich dworzan nie okazywał takiego honoru aroganckiemu szlachcicowi, kiedy wchodził lub wychodził z pałacu. Taki brak szacunku ze strony Żyda rozwścieczył Hamana i postanowił zniszczyć nie tylko siebie, ale także cały swój lud. Jednym ciosem chciał pomścić zarówno swoje osobiste niezadowolenie, jak i wspólnie zaspokoić krwią całego plemienia dziedziczną nienawiść swego ludu do pogardzanych Żydów.
Podstępnie oczerniając Żydów przed królem jako naród bardzo niebezpieczny – naród, który w odróżnieniu od innych podległych sobie ludów monarchii uparcie trzyma się przestrzegania własnych praw, zaniedbując dla nich nawet prawa monarchii, a tym samym stale będąc ośrodkiem wszelkiego rodzaju zamieszek i powstań, Haman uzyskał zgodę króla na wydanie dekretu o ich eksterminacji w całej monarchii, a nawet wyraził chęć przekazania z własnych sum znaczną sumę 10 000 talentów srebra na wykonanie tego dekretu 402. Zarówno strach, jak i chciwość łatwo przekonały despotę do przyjęcia propozycji zaufanego dostojnika. Nieszczęsne plemię i cały jego majątek zostały oddane w ręce Hamana, jak gdyby pobicie i ograbienie całego narodu było sprawą, do której wystarczyło proste słowo. Aby dać mu odpowiednią władzę w tej sprawie, król zdjął z jego ręki pierścień i dał go Hamanowi, „aby przypieczętować dekret przeciwko Żydom”. Płonący żądzą zemsty na znienawidzonym ludzie, Haman natychmiast zabrał się do pracy.
„W pierwszym miesiącu, trzynastego dnia tego, zwołano pisarzy królewskich i zgodnie z rozkazem Hamana napisano do satrapów królewskich i do władców wszystkich krain (od krainy Indii aż do Etiopii, w ponad stu dwudziestu siedmiu krainach) i do książąt każdego narodu, do każdego regionu pismem i do każdego ludu w jego języku; wszystko to zostało napisane w imieniu króla Kserksesa i opatrzone pieczęcią królewską. I listy zostali wysłani przez posłańców do wszystkich krain królewskich, aby w jednym dniu, trzynastego dnia miesiąca dwunastego, to jest w miesiącu Adar, zabijali, wytracali i wytracali wszystkich Żydów, małych i starych, dzieci i kobiety, oraz splądrowali ich majątek”. Ten krwiożerczy dekret, który w pełni charakteryzuje bezgraniczny despotyzm monarchów perskich, brzmiał następująco: „Wielki król Kserkses rozkazuje od Indii po Etiopię ponad stu dwudziestu siedmiu regionom i podległym im namiestnikom.
Panując nad wieloma narodami i rządząc całym wszechświatem, nie wywyższając się pychą władzy, ale rządząc zawsze pokornie i cicho, chciałem, aby życie moich poddanych było stale pogodne, a utrzymując moje królestwo spokojne i łatwo dostępne do jego granic, przywrócić pokój upragniony wszystkim ludziom. Kiedy zapytałem doradców, jak tego dokonać, wyróżniamy się mądrością i cieszymy się niesłabnącą łaską, udowodniliśmy niezłomną lojalność i otrzymaliśmy drugie wyróżnienie od króla, Haman wyjaśnił nam, że we wszystkich plemionach wszechświata był zmieszany jeden wrogi naród, zgodnie z jego prawami jest to sprzeczne z każdym narodem, stale zaniedbując przykazania królewskie, tak że współrządzenie, które nienagannie sprawowaliśmy, nie byłoby pomyślne.
I tak, dowiedziawszy się, że tylko ten lud zawsze sprzeciwia się każdemu człowiekowi, prowadzi sposób życia obcy prawom i sprzeciwiając się naszym działaniom, dopuszcza się największych okrucieństw, aby nasze królestwo nie osiągnęło dobrobytu, rozkazaliśmy wskazanym w listach Hamana, który był odpowiedzialny za sprawy i naszego drugiego ojca, aby całkowicie zniszczyli wszystkich wraz z żonami i dziećmi mieczami wroga, bez żadnego żalu i miłosierdzia, trzynastego dnia dwunastego miesiąca Adar tego roku, aby ci niegdyś i teraz wrodzy ludzie, wrzuceni pewnego dnia siłą do podziemia, nie przeszkadzają nam później spokojnie i pogodnie prowadzić życie do końca" 403. Listy z tego dekretu rozesłano do każdego regionu, jako prawo obowiązujące wszystkie narody. Posłańcy szybko biegali z nimi we wszystkich kierunkach. Szlaki komunikacyjne w monarchii perskiej zostały już ustalone przez Cyrusa i wprowadzono specjalny system wysyłek, aby posłańcy mogli co jakiś czas zmieniać konie na stacjach oddzielonych od siebie dwudziestoma pięcioma wersetami 404 .
W Suzie ogłoszono krwiożerczy dekret i podczas gdy król i Haman siedzieli na uczcie i pili, gratulując sobie nawzajem udanego posunięcia państwowego, Suza popadła w zamieszanie. Mardocheusz oczywiście dowiedział się o tym pierwszy. Urażony takim stanem rzeczy i widząc tu krwiożerczą rękę swego nienawistnika Hamana, natychmiast opuścił stanowisko królewskiego odźwiernego, ubrał się w wór i posypał głowę popiołem, wyszedł na jeden z placów miasta i z głośnym krzykiem rozgłosił wszędzie wieść o straszliwym dekrecie dotyczącym jego ludu. Płacz i rozpacz wkrótce zagościły w każdym żydowskim domu. W takich skrajnościach jedyna nadzieja na zbawienie ludu pozostała w Esterze.
Tymczasem Estera, ze względu na zwyczajowe zamknięcie królowych wschodnich, które stroniły od udziału w sprawach państwowych, nadal nic nie wiedziała o tym, co się wydarzyło; Kiedy jednak pokojówki poinformowały ją o trudnej sytuacji Mardocheusza, który płakał w worze na placu, ona, myśląc, że doznał jakiejś osobistej zniewagi ze strony jednego z dworzan, wysłała mu na znak pocieszenia ubrania, a gdy ich nie przyjął, wysłała jednego z eunuchów, Hatacha, aby zapytał Mardocheusza: „Co to jest i z czego to wynika?” Wtedy Mardocheusz opowiedział mu o prawdziwej przyczynie swego niezwykłego smutku i wręczył mu listę z dekretu wydanego w Suzie, aby pokazać Esterze i powiadomić ją o wszystkim, a jednocześnie w pokrewny sposób ukarał ją, aby poszła do króla i błagała go o litość oraz prosiła o swój lud. Estera była niezwykle zdumiona tą wiadomością, ale znalazła się w niezwykle trudnej sytuacji. Etykieta dworska zabraniała jej bez specjalnego zaproszenia stawiać się przed królem, gdyż taka samowola groziła nawet śmiercią, zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet.
Kiedy jednak Mardocheusz wyrzucał jej tę niezdecydowanie, mówiąc, że ona także podlega wydanemu dekretowi, a w ten sposób zginie zarówno ona sama, jak i dom jej ojca, i zauważył, że być może właśnie w tym celu dzięki Bożej Opatrzności osiągnęła godność królewską, wówczas Estera, płonąc miłością do swego ludu, dała zdecydowaną odpowiedź: „Idź, zbierz wszystkich Żydów, którzy są w Suzie, i pośćcie przeze mnie i nie jedzcie ani nie pijcie przez trzy dni. ani w dzień, ani w nocy, bo ja i moje służebnice też nie będziemy pościć, a potem pójdę do króla, choć jest to niezgodne z prawem, i jeśli zginę, zginę” (Estery 4:13–16). Zachwyceni tą decyzją Estery, Mardocheusz i cały naród żydowski w stolicy natychmiast przystąpili do wykonywania jej polecenia, postem i modlitwą starając się uniknąć kłopotów zarówno od siebie, jak i od swojej wysokiej patronki.
Trzeciego dnia Estera, przestała się modlić i zdjęła szaty żałobne, ubrała się jak król, a gdy stała się wspaniała, wzięła dwie służebnice i poszła do króla. "Opierała się na jednym, jakby oddając się błogości, a druga szła za nią, podtrzymując jej szatę. Była piękna w kolorze swojej urody, a jej twarz była radosna, jakby przepełniona miłością, ale jej serce ściskało strach. " Wchodząc na dziedziniec domu królewskiego, tuż przed posesją Kserksesa, zatrzymała się tam. Król w tym czasie siedział na swoim królewskim tronie, naprzeciwko wejścia do domu, ubrany w cały strój swej wielkości, cały ze złota i drogich kamieni. Był straszny i widząc niespodziewane pojawienie się Estery, której nie zapraszał do siebie od trzydziestu dni, patrzył na nią z wielką złością. Królowa straciła zapał, zmieniła oblicze i ze słabości oparła się na głowie towarzyszącej jej służącej. Widząc to zamieszanie pięknej Estery, król złagodził ducha i wstając pospiesznie z tronu, wyszedł do niej, wziął ją w ramiona, aż odzyskała przytomność.
Na znak swego miłosierdzia wyciągnął ku Esterze złote berło, które trzymał w ręku, a podchodząc do niej, ucałował ją i powiedział: "Czego chcesz, Estero i o co prosisz? Będzie ci dane nawet pół królestwa" (Estera 5,1-3). Mimo takiego apelu nie miała odwagi od razu zgłosić swojej prośby i zdecydowała się zrobić to później, a teraz zwróciła się jedynie do króla z prośbą, aby król, jeśli mu się spodoba, przybył z Hamanem do niej na ucztę, którą dla niego przygotowała. Takie zaproszenie jeszcze bardziej zmiękczyło króla, który natychmiast wyraził zgodę i posłał po Hamana. Rzeczywiście w pałacu Estery urządzono wspaniałą ucztę, a król rozbawiony i zadowolony z Estery, wzniósł kielich wina, jakby w formie specjalnego toastu, i zwrócił się do Estery ze słowami: "Jakie jest twoje pragnienie? Zostanie zaspokojone; a jaka jest twoja prośba? Przynajmniej do połowy królestwa się spełni".
Tym razem jednak Estera nie miała odwagi wyrazić swojej prawdziwej prośby i aby zebrać siły, zaprosiła króla i po raz drugi razem z Hamanem na jej ucztę, na co król natychmiast wyraził zgodę. Haman opuścił ucztę niezwykle wesoły i ucieszony uwagą królowej, pomyślał, że Estera postanowiła nie utrudniać mu dokonywania zemsty na Żydach. Jednak jego pogodny nastrój został częściowo zepsuty przez fakt, że tuż przy wyjściu z pałacu spotkał znienawidzonego Mardocheusza, który znów nie okazał mu najmniejszego szacunku, nie ukłonił się mu, nie wstał i nawet nie ruszył się ze swojego miejsca przed nim. To bardzo rozwścieczyło Hamana, ale tym razem opanował nerwy i po powrocie do domu opowiedział, jak wielkim zaszczytem cieszył się w pałacu i jak królowa zaszczyciła go zaproszeniem na swoją ucztę, tylko on sam z królem. „A jutro jestem do niej zaproszony z królem” – dodał. „Ale to wszystko nie podoba mi się” – dodał z goryczą – „dopóki będę widzieć Mardocheusza Judejczyka siedzącego w bramie królewskiej”.
Żona Hamana, Zaresza, i wszyscy jego przyjaciele od razu zauważyli, że pozbycie się Mardocheusza było dla niego bardzo łatwe: wystarczyło postawić szubienicę i powiesić na niej Mardocheusza, a wtedy nic nie popsuło mu zabawy na ucztach króla i królowej. Propozycja ta bardzo spodobała się Hamanowi i natychmiast nakazał wzniesienie szubienicy.
Tymczasem król, chcąc zakłócić nudę bezsennej nocy, nakazał sobie przeczytać kroniki królewskie. Z jakiegoś powodu przypomniała mi się historia zamachu na jego życie dokonanego przez dwóch eunuchów. Aby lepiej odtworzyć w pamięci szczegóły tego zdarzenia, kazał o tym przeczytać, a po wysłuchaniu nagrania zapytał: jaką nagrodę otrzymał Mardocheusz za uratowanie mu życia? Okazało się, że nic. Następnego ranka postanowił nadrobić to zaniedbanie i godnie nagrodzić osobę, której zawdzięczał życie. Kiedy przyszedł do niego jego ulubieniec Haman, król zwrócił się do niego z pytaniem: „Co powinna zrobić ta osoba, którą król chce uhonorować?” Haman, całkowicie przekonany, że król ma na myśli nikogo innego, jak tylko jego, odpowiedział, że takiemu człowiekowi należy uhonorować koronę królewską i szatę królewską, wsiadł na konia i zmusił jednego z pierwszych książąt królestwa, aby oprowadził go po mieście, ogłaszając łaskę królewską, mówiąc: „To się dzieje temu, którego król chce uczcić” (Estery 6:6-9).
Trudno sobie wyobrazić, co to oznaczało na dworze takim jak starożytny perski. Złota biżuteria, stroje państwowe i inne dodatki do toalety Artakserksesa, następcy Kserksesa, kosztowały 10 000 talentów, sumę, którą można określić jedynie w dziesiątkach milionów rubli 405. Ubrania samego Kserksesa z darowizny Grecy oszacowali na 12 000 talentów, i to najwyraźniej nie była jeszcze wygórowana ocena, gdyż już w obecnym stuleciu niektórzy perscy szachowie nosili zadziwiająco drogie ubrania. Pewien podróżnik po Persji (1817 - 1820), opisując szatę szacha, którą zobaczył, opowiada: "błyszczał diamentami, które dosłownie oślepiły jego oczy. Na jego głowie znajdowała się wysoka, trzyczęściowa para, całkowicie pokryta diamentami, perłami, rubinami i szmaragdami, tak rozmieszczonymi, że odzwierciedlały wspaniałą grę kolorów. Wśród rzędów diamentów znajdowało się kilka czarnych piór, prawdopodobnie od czapli, których krawędzie ozdobiono niezwykłymi perłami w kształcie gruszki rozmiar.
Jego szaty były wykonane ze złota, w większości pokrytego w ten sam sposób drogimi kamieniami i perłami, a na szyi wisiał sznur pereł, być może największy na świecie. Ale jego rękawy i pasek były ponad wszystko, bo błyszczały w słońcu jak ogień. Prawy rękaw nazwano „górą światła”, lewy – „morzem światła” – diamenty na nich były tak wspaniałe 406.
Ambitny Haman liczył na taki a taki królewski ubiór. Ale ku swemu wielkiemu zdumieniu i gniewowi usłyszał od króla rozkaz, aby on sam uczynił to wszystko w stosunku do Mardocheusza, a dumny Haman, ku zdumieniu całej stolicy, musiał prowadzić konia za uzdę, na której siedział pogardzany Mardocheusz.
Dostojnik pogrążył się w rozpaczy z powodu takiego upokorzenia. Złamany na duchu udał się na ucztę do Estery, ale tam czekał go zasłużony los. Zadowolony z poczęstunku Kserkses ponownie zaprosił Esterę, aby poprosiła go o wszystko, czego chce, powtarzając obietnicę, że da jej „przynajmniej połowę królestwa”. Wtedy Estera w końcu zdecydowała się wyrazić swoją prośbę i rzekła do króla: „Jeśli znalazłam łaskę w twoich oczach, królu i jeśli królowi się to podoba, to niech zostanie mi dane życie moje zgodnie z moim pragnieniem, a mój lud zgodnie z moją prośbą”. Król był naturalnie zaskoczony tak dziwną prośbą swojej królowej, której życie było cenniejsze niż życie wszystkich poddanych w jego państwie, i wyraził swoje zdziwienie niecierpliwym gestem, a Estera mówiła dalej: "Bo jesteśmy sprzedani ja i mój lud na zagładę, rzeź i zagładę. Gdybyśmy zostali sprzedani jako niewolnicy i niewolnice, milczałabym, chociaż wróg nie zrekompensowałby królowi wyrządzonych szkód. "
Jeszcze bardziej zdziwiony tym faktem Kserkses zapytał: „Kim jest ten i gdzie jest ten, który w głębi serca ośmielił się to zrobić?” Wtedy Estera, wpatrując swoje piękne, choć teraz groźne spojrzenie w Hamana, który z nią ucztował i już drżał w swym zbrodniczym sumieniu, powiedziała do króla: „Wrogiem i przeciwnikiem jest ten zły Haman!” Nieszczęsny dworzanin „drżał przed królem i królową”. Król natychmiast w wielkim gniewie wstał od uczty i udał się do ogrodu przypałacowego, a Haman pozostał, aby błagać królową Esterę o życie, i żałośnie się przed nią płaszczył, widząc, że „król wyznaczył mu zły los”. Ale gdy Haman płaszczył się przed Esterą, a nawet zapomniawszy się w smutku, padł na łoże, na którym leżała Estera, wtedy w tej samej chwili wszedł sam Kserkses i nie rozumiejąc, o co chodzi, ale widząc wzburzenie Estery i Hamana, krzyknął groźnie: „On nawet chce zgwałcić królową w moim domu!” W ten sposób zadecydował los Hamana. Natychmiast wydano rozkaz aresztowania Hamana, a na znak winy zakryto mu twarz.
Wielu dworzan cieszyło się z takiego upadku dumnego i groźnego dworzanina i opowiadało królowi, że w pobliżu domu Hamana przygotowano dla kogoś szubienicę wysoką na pięćdziesiąt łokci. Wtedy król wydał rozkaz: powiesić go na nim. „I powiesili Hamana na drzewie, które przygotował Mardocheuszowi”. A potem opadł tylko gniew króla. Ale wraz ze zniszczeniem głównego wroga Żydów należało się spieszyć ze zniesieniem krwiożerczego dekretu wydanego pod jego wpływem. Estera zwróciła się do króla z prośbą, aby podjął kroki w celu zażegnania nieszczęścia jej ludu, a król, całkowicie z niej zadowolony i faktem, że pozbył się tak złego i dumnego dworzanina, natychmiast wydał nowy dekret, który ponownie rozesłano do regionów nie tylko w celu unieważnienia poprzedniego dekretu, ale nawet w celu przyznania Żydom prawa do przeciwstawienia się jego przymusowemu wykonaniu.
Ponieważ na mocy pierwszego dekretu w różnych miejscach rozpoczęły się już przygotowania do jego wykonania i wszędzie odkryto prawdziwych wrogów Żydów, teraz nowy dekret dał im możliwość nie tylko wystąpienia z bronią w rękach w obronie życia, ale także pobicia tych swoich oczywistych wrogów, co uczynili, pokonując 75 000 swoich hejterów. Ponieważ głównymi wrogami Żydów mogli być synowie Hamana, wszystkich dziesięciu jego synów spotkał ten sam los, co ich ojca. Pierścień, który niegdyś został podarowany Hamanowi na znak szczególnej łaski króla i przyznanej mu władzy, został teraz przekazany Mardocheuszowi, który został wyniesiony na wysoką pozycję, stając się drugim najwyższym urzędnikiem królewskim. Na tym stanowisku „stał się kochany przez wielu swoich braci, gdyż zabiegał o dobro swego ludu i przemawiał dla dobra całego swego plemienia” (Estery 10:3).
Nawet gdy król, aby poprawić swoje finanse, być może zdenerwowany nadmiernymi uroczystościami, nałożył na ziemię nowy podatek, Żydzi, właśnie dzięki zasługom ich wielkiego przedstawiciela Mardocheusza, najwyraźniej zostali oszczędzeni od tego podatku i cieszyli się pokojem i dobrobytem na rozległym obszarze monarchii perskiej.
Na pamiątkę tak cudownego zbawienia ustanowiono specjalne święto Purim (od słowa pur, „los”, ponieważ Haman rzucił losy o zagładę Żydów). Pierwsze jego święto, trzynastego miesiąca Adar (w lutym), polegało na ścisłym poście, a czternastego i piętnastego ludzie oddawali się niepohamowanej radości. Na zgromadzeniach ludu ze czcią czytano Księgę Estery, a przy każdej wzmiance o imieniu Hamana wszyscy obecni uderzali się w dłonie i tupali, głośno mówiąc: „Niech pamięć o nim zginie”. Cała ta cudowna historia została opisana w „Księdze Estery”, która należy do niekanonicznych ksiąg Pisma Świętego.
Rozdział 60. Sytuacja narodu żydowskiego w Palestynie
Tymczasem naród żydowski w Ziemi Obiecanej w dalszym ciągu stopniowo oswajał się ze swoim życiem i walczył z otaczającymi go lokalnymi wrogami. Szczególnie wiele musiał znieść ze strony swojego nieprzejednanego wroga Sanballata, który występował jako przedstawiciel Samarytan. Mszcząc się za to, że Żydzi odmówili przyjęcia ich za braci w wierze i umożliwienia im udziału w nabożeństwach w świątyni jerozolimskiej, Samarytanie wpadali w coraz większą wściekłość i ostatecznie postanowili otworzyć dla siebie specjalne sanktuarium, aby uczynić je konkurentem świątyni jerozolimskiej. Najkorzystniejszym dla tego przypadkiem był fakt, że wśród samych Żydów było wielu niezadowolonych i wielu całkowicie wykluczonych ze społeczeństwa żydowskiego, ponieważ nie chcieli pogodzić się z surowymi dekretami Ezdrasza i Nehemiasza. Szczególnie ważną osobą był pod tym względem zięć Sanballata, Manasses, który ze względu na swój związek z córką, jako cudzoziemiec, został wykluczony ze społeczeństwa.
Wykorzystując tę okoliczność, jego przebiegły teść Sanballat poczynił plan zadania okrutnego ciosu społeczności żydowskiej poprzez utworzenie niezależnego sanktuarium, w którym wygnany Manasses mógł zostać arcykapłanem, gdyż pochodził z rodu Aarona. Rzeczywiście tak postanowiono. Mało prawdopodobne, aby do wzniesienia cerkwi potrzebne było jakieś specjalne zezwolenie dworu perskiego, a nawet gdyby było wymagane, Sanballatowi nie było trudno uzyskać takie pozwolenie od gubernatora regionu lub satrapy, z którym pozostawał w przyjaznych stosunkach.
I tak na szczycie góry Garizim, u podnóża miasta Sychem, na obszarze stanowiącym de facto centrum całej Palestyny, Sanballat wzniósł cerkiew, co nastąpiło prawdopodobnie po śmierci króla Artakserksesa (ok. 420 r.). Wyboru tego miejsca dokonali znawcy Pisma św. oraz wypędzeni ze społeczeństwa żydowskiego członkowie rodziny Aaronowej, wskazując na nie właśnie dlatego, że właśnie na tej górze za czasów Jozuego, zgodnie z ustanowieniem Mojżesza, wypowiadano błogosławieństwa tym, którzy przestrzegają praw, zaś przekleństwa wypowiadano z przeciwległej góry i mniej urodzajnego Ebala. Samarytanie nadali samej nazwie góry inne znaczenie. Górę Garizim nazywali i nadal nazywają „górą błogosławieństwa”, jak gdyby z niej zstąpiło zbawienie i błogosławieństwo. Nazwali także miasto Sychem „błogosławieniem” (Mabrahta). Jednak ten wybór nie pod każdym względem był udany, gdyż Garizim jest dostępny tylko z jednej strony, a z drugiej stromo opada w dolinę.
Nawet osobom mieszkającym w pobliżu wejście na szczyt góry do sanktuarium musiało być trudne, gdyby tylko wzniesiono je po przeciwnej stronie miasta, o czym do dziś wspominają późniejsi potomkowie Samarytan. pochodził od Józefa i jego syna Efraima. Ale sam ich język zdradzał, że stanowili zniszczoną populację; była to dziwna mieszanina języka aramejskiego i innych tak dziwnie brzmiących elementów, że nawet teraz okazuje się, że nie da się ustalić jej pochodzenia. Tymczasem ich plan powiódł się.
Samarytanie rzeczywiście mieli cerkiew, wokół której mogli gromadzić się do oddawania czci, mieli własnych kapłanów z domu Aarona, odważnie przeciwstawiali swoich Gargarizim, jak nazywali ich świętą górę, ze świętą żydowską górą Moria, udowodnili na podstawie księgi prawa, że sam Bóg uświęcił tę górę, i nadali sobie dumne imię „Izraelitów”. Jednocześnie Sanballat i jego zwolennicy starali się przyciągnąć do siebie jak najwięcej prawdziwych Żydów. Przydzielali miejsca zamieszkania i pola tym, którzy do nich przychodzili, i na ogół starali się ich wspierać. W rezultacie wszyscy, którzy popełniwszy jakiekolwiek przestępstwo, obawiali się kary za nie, przenieśli się do Samarytan z Jerozolimy i Judei, a na górze Garizim zostali przyjęci z otwartymi ramionami. Z takiego motłochu powstał nowy naród półżydowski, który utworzył nową sektę religijną, tzw. Samarytan.
Spowiednicy, czyli członkowie tej sekty, byli przebiegłą, przebiegłą i zaradną rasą, jakby odziedziczyli we krwi charakter, który wyróżniał ich przywódcę, Sanballata. Pomimo niewielkiej liczebności, lud ten przetrwał z zadziwiającą stałością do dnia dzisiejszego 407. Zjednoczeni w jedną integralną społeczność Samarytanie oparli swoją religię na Pięcioksięgu Mojżesza i pomimo tej wspólnej podstawy religijnej z narodem żydowskim, z czasem stali się coraz bardziej zaciekłymi wrogami Żydów. Byli dumni, że reprezentują prawdziwych potomków Izraela, upokorzyli sanktuarium jerozolimskie i tamtejszą cerkiew oraz wyjaśnili wszystko, co naród żydowski zrobił i ustanowił jako podróbkę starożytnej religii izraelskiej. Nieustannie przemieszczali się poza granice swojego regionu, aby przybliżyć sobie to, co działo się w Judei, choć jednocześnie tak żywili się nienawiścią do Żydów, że nie sprzeciwiali się całkowitemu zniszczeniu Świątyni Jerozolimskiej.
W rezultacie nienawiść Żydów do ich samarytańskich sąsiadów była nie mniej silna. W ich oczach Samarytanie byli narodem głupim i żałosnym (Syr. 50:26). Być może ta wrogość odzwierciedlała echo wrogości, jaka istniała między królestwami Judy i Izraela w czasie ich politycznej niepodległości. Ale teraz ta wrogość nie miała już charakteru politycznego, ale miała charakter wewnętrzny religijny, co dodało jej jeszcze większej goryczy i fanatyzmu.
Powstanie sekty samarytańskiej wywarło na Żydów ekscytujący wpływ. Widząc przed sobą zaciekłych wrogów religijnych, musieli tym bardziej gorliwie zabiegać o czystość i niezmienność własnego kultu i swojej religii. Samarytanie, że tak powiem, pomagali im w kwestii własnego poznania i samooczyszczenia. W związku z takim podejściem do Samarytan, Żydzi coraz bardziej jednoczyli się między sobą, uznając, że elementem łączącym nie jest już interes polityczny, ale wyznanie religijne. Samo imię „Żyd” straciło obecnie znaczenie pochodzenia plemiennego i zaczęło oznaczać przynależność do judaizmu, jako szczególnego rodzaju religii. Istotą tego wyznania było uznanie jednego Boga, który stworzył niebo i ziemię, morze i całą ich pełnię, panuje nad całym światem i wybrał naród na swego umiłowanego sługę. Do tego wyznania należało także uznanie Prawa Mojżeszowego za bezpośrednie objawienie tego Boga poprzez Mojżesza.
Jak wielka była dawniej obojętność ogółu ludzi na regulacje zawarte w tym prawie, tak wielki był szacunek dla tego prawa teraz. „Rozsądny człowiek wierzy w Prawo, a Prawo jest dla niego prawdziwe, jak odpowiedź Urim” – powiedział rzecznik tamtych czasów, Jezus, syn Syracha (Syr. 33:3).
Takie poszanowanie Prawa Mojżeszowego miało dobroczynny wpływ na całe życie społeczności żydowskiej. Wszystko w nim odbyło się zgodnie z prawem. Niewolnictwo wśród Żydów ustało całkowicie. Kiedy Żyd chciał się sprzedać w niewolę, nie mógł nawet znaleźć kupca. W rezultacie rok jubileuszowy, w ramach którego zniewolonym przywrócono wolność, stał się w zasadzie zbędny. Wręcz przeciwnie, rok szabatowy wraz z przepisami dotyczącymi osób i pól był ściśle przestrzegany. Co siedem lat dług biednych był umorzony, a pola pozostawały nieuprawiane przez rok. Prawdopodobnie już wcześniej żydowscy faworyci na dworze perskim doszli do tego, że w tym roku szabatowym nie nakładano podatków na produkty ziemi 408. Ludność okazywała szczególną troskę ubogim, kierując się napomnieniem Pięcioksięgu, aby w Ziemi Obiecanej nie było osób potrzebujących. Dawanie jałmużny było uważane za najwyższą cnotę. W każdym mieście wybierano spośród gminy specjalnych członków, którzy zajmowali się rozdzielaniem jałmużny.
W tym okresie nie pojawiają się już skargi na bezduszność wobec potrzebujących i bezbronnych, tak często powtarzane przez proroków i psalmistów. Serce ludu zamieniło się z kamienia w coś przypominającego wosk. Postępowania sądowe zostały doprowadzone do perfekcji i prowadzone z taką sumiennością, że można je było uznać za wzorowe wśród wszystkich narodów ziemi. Pełna równość wobec prawa była na tyle powszechna, że nie wymagała specjalnego potwierdzenia prawnego. Ale we wszystkich dużych miastach rozprawy publiczne otwierano dwa razy w tygodniu, mianowicie w poniedziałki i czwartki, albo dlatego, że w te dni otwierały się już cotygodniowe targi dla mieszkańców wsi, albo dlatego, że nabrały one szczególnego znaczenia ze względu na inne, nieznane okoliczności. Powtórzonego Prawa zakłada utworzenie sądu wyższej instancji, którego obowiązkiem było wydawanie orzeczeń w sprawach wątpliwych, tak aby sąd ten miał najwyższą władzę, od której orzeczenia nie można było już uchylać się ani na prawo, ani na lewo.
Taka najwyższa rada istniała nawet za Mojżesza, kiedy wybrał siedemdziesięciu starszych, aby dzielili z nim ciężar rządzenia ludem (Lb 11:16–17, 24). Pomysł powołania czegoś takiego jak ta rada pojawił się teraz wśród Żydów. Rzeczywiście, w tym właśnie czasie utworzono radę złożoną z siedemdziesięciu starszych, która od tego czasu stała się strażnikiem praw i czasami nabrała bardzo dużego znaczenia. A jaki czas byłby dla niego dogodniejszy? Trudno wskazać bardziej sprzyjający czas dla takiej instytucji jak ta, która nastąpiła po Nehemiaszu, gdyż wtedy właśnie wśród ludu ujawniła się żarliwa gorliwość w wypełnianiu Prawa Mojżeszowego i pragnienie uczynienia Tory (Prawa Mojżeszowego) głównym przewodnikiem życia publicznego. Z dużego zgromadzenia za Nehemiasza, zwołanego jedynie w celu podjęcia zobowiązania, uformowała się stała korporacja, której zadaniem było rozpatrywanie ważnych kwestii religijnych i moralnych.
Wydaje się, że siedemdziesięciu członków tej najwyższej rady zostało wybranych z różnych rodzin; arcykapłana oczywiście nie można było w tym wyborze ominąć, a w każdym razie niezależnie od tego, czy był tego godny, czy nie, z samej swej rangi musiał stanąć na czele i być przewodniczącym tej rady. W efekcie zwiększono liczbę członków rady o jeszcze jednego i liczba ta utrwaliła się. Przewodniczący rady otrzymał tytuł „ojca sądu” (ab-befdin), a sama rada otrzymała później nazwę Sanhedrynu.
Sobór ten za główne zadanie swojej działalności postawił sobie kontynuację i wspieranie kierunku wskazanego przez Ezdrasza i Nehemiasza, a mianowicie wprowadzenie Prawa Mojżeszowego do życia i zwyczajów ludu, i dokonał on rzeczywiście całkowitej rewolucji. Wszystkie zmiany, które ujawniły się dwa wieki później w życiu narodu żydowskiego, były jego dziełem; nowe instytucje, które tradycja żydowska przypisuje Ezdraszowi lub które stały się znane pod nazwą ustaleń soferycznych, były w dużej mierze wytworem tej rady. Położył solidny fundament pod stworzenie, fundament, który mógł przetrwać tysiące lat. Przede wszystkim wprowadzono wówczas prawidłowe czytanie Tory. Tora, duchowy skarb ludu, którego znaczenie wzrastało tym bardziej, im dłużej była zaniedbywana, Słowo Boże, które miało zastąpić głos proroków, nie powinno już dłużej pozostać zaniedbywane i ignorowane, ale powinno być nauczane przez wszystkich i być każdemu znane.
W każdą sobotę i we wszystkie święta, jak ustaliła Rada Legislacyjna, na Zgromadzeniu miał być czytany jeden fragment Pięcioksięgu. Ponadto jeszcze dwa razy w tygodniu, kiedy mieszkańcy wsi gromadzili się zwykle na targu w pobliskich miastach lub na rozprawę sądową, trzeba było także publicznie czytać kilka wersetów. Początkowo w czytanie zaangażowani byli oczywiście ludzie, którzy posiadali wiedzę i wiedzę, ale ponieważ stopniowo bycie jednym z tych czytelników zaczęło być uważane za zaszczyt, wszyscy do tego dążyli. Należało więc zachować pewien porządek, aby czytać mogli najpierw kapłani, potem Lewici, a na końcu zwykli ludzie świeccy. Aby jednak każdy mógł przeczytać kilka wersetów, Pismo Święte musiało być czytelne. Tymczasem dotychczasowy tekst Tory pisany był pismem starożytnym, a mianowicie pismem fenickim lub starożytnym babilońskim, które mogli odczytać jedynie ludzie, którzy otrzymali gruntowne wykształcenie.
Dla Żydów w królestwie perskim Tora bardziej niż dla tubylców pozostała księgą z siedmioma pieczęciami. Powstała zatem potrzeba zmiany starożytnych pism, tak zwanych „Pism Hebrajskich”, na inne, które weszły wówczas do użytku w krajach nad Eufratem i Tygrysem. Jednakże pismo to wywodzi się ze stylów starożytnego alfabetu semickiego, a także pisma używanego przez Jonów i inne ludy. Obydwa, choć ręka skrybów przez wiele stuleci w różny sposób przekazywała i zmieniała pierwotne zarysy, nie potrafiła całkowicie zatrzeć starożytnych śladów. Zmiana była jednak na tyle znacząca, że w zapożyczonych alfabetach nie dało się już rozpoznać cech ich przodka.
To nowe lub przekształcone pismo, którego Żydzi w kraju, a tym bardziej w prowincjach perskich, używali w życiu codziennym, zostało wprowadzone do tekstów Tory i innych świętych ksiąg i w przeciwieństwie do starożytnego pisma tego nazwano je asyryjskim, ponieważ rozwinęło się w jednej z ówczesnych prowincji asyryjskich. Natomiast Samarytanie, kierując się wrogim nastrojem, który ich ożywiał, zatrzymali pisma hebrajskie dla tekstu Pięcioksięgu, choć tylko nieliczni z nich, a może tylko przeszli na ich rzecz członkowie kapłaństwa Aarona, byli w stanie je przeczytać, a uczynili to tylko po to, aby móc zarzucić swoim przeciwnikom niedopuszczalne innowacje i zniekształcanie Tory. Nawet teraz ich Pismo Święte jest zawarte w tym starożytnym piśmie, które nawet dla większości ich kapłanów jest księgą zamkniętą. Konsekwencją tego było to, że choć Żydzi, dzięki publicznej dostępności kościoła św.
Pismo Święte dla wszystkich stawało się coraz bardziej zaznajomione z nim, tak że zaczęto je uważać za nieodłączną część ich istnienia, Samarytanie pozostawali w niewiedzy i w rezultacie nie mogli zrobić mniej lub bardziej znaczącego kroku w kwestiach religijnych; sam ich język pozostał nieprzetworzony, stanowiąc surową mieszaninę różnych elementów. Jest rzeczą oczywistą, że w żadnym momencie nie można było utworzyć szkoły specjalnej, w której młodzi mężczyźni mogliby zapoznawać się z literą i duchem Pisma Świętego. Natomiast wśród Żydów, dzięki prawidłowemu czytaniu Tory i łatwości studiowania tekstu, nastąpiło swego rodzaju odrodzenie, które stopniowo nadawało całemu narodowi niepowtarzalny charakter. Tora stała się jego duchową własnością, sanktuarium jego wnętrza.
W tym samym czasie powstała kolejna ważna instytucja, a mianowicie szkoła dla dorosłej młodzieży, której celem było zapoznanie jej z nauką i prawami oraz zaszczepienie w ich sercach miłości do nich. Duchowi przywódcy ludu uparcie zalecali przyszłym pokoleniom: „Oddawajcie jak najwięcej młodych ludzi do nauczania”, a to, co tak uparcie zalecali innym, niewątpliwie sami czynili z wielką gorliwością. Taka szkoła wyższa, jak wiadomo, powstała w samej Jerozolimie, choć nazwiska jej przywódców pozostały nieznane, a także w ogóle nazwiska tych osób, które cichą, nieznaną pracą stworzyły solidny fundament pod utrzymanie i dalszy rozwój judaizmu. Nieograniczona swoboda studiowania i zapał do szerzenia prawa z biegiem czasu znacznie zwiększyły liczbę studentów. Nauczycieli nazywano „uczonymi w Piśmie” (soferim), czyli mędrcami, a uczniów „uczniami mądrych”. Działalność mędrców, czyli „uczonych w Piśmie”, była dwojaka: z jednej strony miała na celu objaśnianie praw Tory, z drugiej – stosowanie ich w życiu jednostek i całego społeczeństwa.
Ponieważ niektóre przepisy prawa zostały sformułowane dość niejasno i zawierały niejasne sformułowania, a mianowicie dotyczące zakresu ich obowiązków, to znaczy tego, czy odnoszą się do określonych klas ludu, czy wyłącznie do jednostek, do obu płci, czy wyłącznie do jednej z nich, obowiązkiem skrybów stało się wyjaśnianie, ograniczanie lub rozszerzanie instrukcji, przykazań i zakazów, ustalanie czasu ich obowiązywania i w ogóle ich wypełnianie. To komplementarne przedstawienie Pisma Świętego nazywano interpretacją (midrasz), która nie mogła być dowolna, lecz wyznaczana przez znane, choć nieprecyzyjne, zasady wyjaśniania. Rada i szkoła współpracowały ze sobą i uzupełniały się. Wyszedł z nich niewidzialny, ale głęboko podniecający ruch, który wywarł na potomkach charakterystyczną cechę przodków, która stała się cechą niemal wrodzoną, a mianowicie pragnienie dziedziczenia, objaśniania, wytężania umysłu, aby w każdym słowie i czynie odkryć jakąś nową stronę.
To pragnienie, oczywiście, nie zawsze pozostawało tylko z jedną jasną stroną, ale później spowodowało wiele brzydkich potworności, ale ogólnie udoskonaliło siłę myślenia i zdolność osądu narodu żydowskiego. Jeśli nadal istniał ślad tego dawnego pokrewieństwa pomiędzy tym narodem a innymi narodami spokrewnionymi z nim wspólnym semickim pochodzeniem, to ta nowo nabyta u nich umiejętność zagłębiania się w Pismo Święte, czytania i studiowania go, całkowicie zatarła ten ślad.
Tymczasem Rada Najwyższa, z której stopniowo wyrosły wszystkie inne instytucje i instytucje, nie ograniczyła się do prostego wykładania i wdrażania praw zapisanych w Torze, ale wydawała także niezależne prawa, aby pobudzać, zachęcać i wzmacniać życie religijne i moralne ludu. Od czasów starożytnych powiedzenie tego najwyższego sądu narodu żydowskiego, mające swoje korzenie, zwracało się do współczesnych i kolejnych pokoleń z uporczywym napomnieniem: „zbudujcie płot wokół prawa”. Adhortacja ta nadała szczególny kierunek legislacji, zgodnie z którym czasami zabrania się nawet działań dozwolonych, gdy mogłyby one prowadzić do tego, co niedopuszczalne, lub można je z nim pomylić. Ta staranna dbałość o zawczasu zapobieżenie ewentualnej zbrodni czy „ogrodzeniu” miała swoje podstawy i uzasadnienie w czasach przejściowych. Lud, w większości nie przepojony jeszcze nauką, musiał być w ten sposób nauczony szanowania praw i wypełniania nałożonych przez nie obowiązków.
Z tego podstawowego stanowiska, które ma na celu zapobieganie wszelkim przestępstwom prawa, powstał cały szereg nowych praw, które odnoszą się do tego szczególnego czasu. Starannie określono stopnie pokrewieństwa osób zawierających związek małżeński i wprowadzono nowe postanowienia dotyczące stopni we wszystkich kierunkach. Jednocześnie podjęto specjalne środki w celu zachowania czystości. Mężczyzna nie powinien rozmawiać z żoną innego mężczyzny twarzą w twarz w jakimkolwiek odosobnionym, mało uczęszczanym miejscu. W przeciwieństwie do luźnego przestrzegania przepisów dotyczących sabatu w czasach Nehemiasza, obecnie wprowadzono w tym względzie niezwykłą surowość. Precyzyjnie zdefiniowano poszczególne rodzaje pracy zabronionej.
Wszelka praca związana z uprawą roli, zbieraniem plonów, przetwarzaniem owoców na żywność jadalną, wszelka przemiana surowca w przydatne przedmioty lub naczynia, wszelka obsługa ognia i światła, zabijanie zwierząt i oprawianie zwierzęcych skór, pisanie lub wymazywanie pisma, szycie i rozrywanie – wszystkie te czynności, a także przeniesienie pewnej rzeczy z zamkniętej przestrzeni na ulicę i odwrotnie, w sumie trzydzieści dziewięć głównych prac, zostały uznane za zabronione przez prawa skrybów. Aby podkreślić powagę szabatu, zakazano innych czynności, które choć w najmniejszym stopniu były do nich podobne, jak np. Nie wolno było wspinać się na drzewa, jeździć konno, pływać, tańczyć, zajmować dworu, kupować i sprzedawać oraz zaręczać się. Wszystkie te przepisy miały na celu wprowadzenie całkowitego odpoczynku szabatowego, aby odebrać temu dniu, a także innym świętom charakter pracy.
Surowość szabatu w tym czasie osiągnęła taki poziom, że zakazano nawet przenoszenia narzędzi roboczych i naczyń roboczych niezbędnych do pracy lub w ogóle jakichkolwiek działań z jednego miejsca na drugie. Aby zapobiec ewentualnej profanacji szabatu i świąt, pracę należało przerywać przed zachodem słońca poprzedniego dnia. W tym celu powołano specjalnego urzędnika, który miał za pomocą specjalnej trąby zasygnalizować nadejście pokoju. Przy pierwszym znaku pracownicy terenowi musieli zakończyć naukę, po drugim rzemieślnicy, po trzecim wszyscy zajęci obowiązkami domowymi. Ponadto za pomocą specjalnych znaków ogłaszano także samo nadejście szabatu.
Sobota i święta miały wnosić w duszę podniosły, sakralny nastrój i odsuwać w zapomnienie trud i trudy dnia pracy. W tym celu postanowiono w tym czasie, wchodząc i wychodząc z tych dni odpoczynku, pić kielich wina, aby na samym początku odmówić pewną formę błogosławieństwa, aby te dni były święte i uświęcone przez Boga, a na koniec uświadomić sobie, że mają one wzniosłe znaczenie w porównaniu z dniami roboczymi. Dzięki tym instytucjom, które nie pozostały martwą literą, szabat nabrał bardzo świętego charakteru; dla wyznawców judaizmu nie było to wcale ciężarem, ale nadawało im nastrój radosny i poważny, który wzniósł ich ponad codzienność i potrzeby życia oraz umocnił do zniesienia cierpień, jakie przygotowała dla nich przyszłość. Wigilia Wielkanocy, podczas której zwykle spożywano baranek paschalny, w tym czasie ponownie zyskała dawne wzniosłe znaczenie, właśnie w sensie upamiętnienia wyzwolenia z Egiptu.
Aby podkreślić jej powagę, powstał przepis lub zwyczaj wypijania podczas jej obchodów czterech kielichów wina, a zwyczaj ten był tak powszechny, że nawet ubodzy szukali środków na tę „przyjemność serca” lub w przypadku całkowitego niepowodzenia otrzymywali na ten cel specjalne fundusze od wspólnoty. Członkowie rodziny i najbliżsi przyjaciele zasiedli spokojnie do stołu w wieczór wielkanocny, nie po to, aby pozwolić sobie na jakąś wystawną ucztę, ale aby odtworzyć w pamięci cudowne wyzwolenie swoich przodków z Egiptu i wychwalać Boga swoich ojców pieśniami pochwalnymi, jedli gorzkie zioła, łamali przaśny chleb na pamiątkę tego wydarzenia, skosztowali odrobiny ofiary paschalnej i podali sobie kielich wina nie po to, aby się upić, ale po to, aby spędzić święta w bardziej duchowy sposób. wesoły, radosny nastrój. Stopniowo ukształtował się zwyczaj, zgodnie z którym przyjaciele i znajomi zaczęli się gromadzić, aby wspólnie spędzić wieczór wielkanocny z członkami swoich rodzin i zjeść baranka wielkanocnego na walnym zgromadzeniu. Jednocześnie śpiewano psalmy.
Z biegiem czasu Wielkanoc stała się bardzo przyjemnym świętem rodzinnym. Ogólnie rzecz biorąc, za czasów uczonych w Piśmie, wprowadzając przy jedzeniu i piciu słowa dziękczynienia i uwielbienia, starsi dbali o to, aby pokarm nie był przyjmowany w sposób zwierzęcy, ale miał charakter całkowicie godny człowieka. Każdy posiłek poprzedzany był dziękczynieniem składanym Dawcy pożywienia, a każdy posiłek kończył się specjalną modlitwą.
Modlitwy w tym czasie nie miały żadnej stałej formy, ale ogólnie wskazywano na pewien tok myśli modlitewnych. Modlitwy odmawiane w cerkwi były wzorem dla domów modlitwy poza Jerozolimą. Nabożeństwo odprawiano rano w specjalnym pomieszczeniu cerkwi, zbudowanym z dużych ciosanych kwadratowych kamieni i składało się z jednego lub kilku wybranych psalmów uwielbienia i dziękczynienia. Pod koniec psalmodii całe zgromadzenie zawołało: „Niech będzie wysławiana Jehowa, Bóg Izraela, który jako jedyny czyni cuda, i niech będzie wysławiane imię jego chwały na wieki, i niech jego chwała napełni całą ziemię”. Następnie nastąpiła modlitwa dziękczynna za światło słońca dane wszystkim ludziom i za światło nauki dane przez nie Izraelowi. Następnie nastąpiło odczytanie kilku fragmentów Tory, Dekalogu i Szemy, które zaszczepiły w wiernych ideę jedności Boga i miłości do Niego. Na zakończenie Szema: „Pan Izraela, Jehowa, nasz Bóg, jest jeden”, całe zgromadzenie ponownie oświadczyło jednomyślnie: „Niech będzie uwielbione imię chwały Jego królestwa na wieki wieków”.
Przejście od czytania fragmentów Tory do samej modlitwy było wyznaniem, że słowo Tory opiera się na prawdzie. Modlitwa główna składała się z sześciu drobnych próśb i miała swoją treść: wdzięczność za to, że Bóg wybrał na swoją służbę ojców ludu, uznanie wszechmocy Bożej w przyrodzie poprzez zesłanie owocnych deszczów i wśród ludzi poprzez wielokrotne wskrzeszenie umarłych z grobów, uznanie chwały Bożej, modlitwę o spełnienie pragnień każdego modlącego się i przyjęcie ofiary, modlitwę wdzięczności za dar i zachowanie życia, i wreszcie modlitwę modlitwę o pokój, po której nastąpiło błogosławieństwo kapłańskie. Po obiedzie i wieczorem wspólnota ponownie gromadziła się na modlitwie. Modlitwa ta trwała krótko, gdyż nie było już psalmodii ani czytania Prawa. W soboty i święta poranne nabożeństwo nie różniło się niczym znaczącym poza wprowadzeniem specjalnych modlitw, które wychwalały wielkość dnia i wzbudzały szacunek u modlących się.
Nabożeństwo świąteczne różniło się jedynie tym, że na jego zakończenie odczytano dłuższy fragment Tory. Z biegiem czasu uzupełniono to lekturą „Proroków”, a dokładnie tych fragmentów, które dotyczyły święta i nadawały mu szczególną wyrazistość. Powodem tego był wrogi stosunek Żydów do Samarytan. Ci ostatni upokorzyli świętość świątyni jerozolimskiej i całkowicie odrzucili księgi prorocze, gdyż przepełnione są wychwalaniem tego „miasta Bożego” i myślą o specjalnym wyborze tego sanktuarium. Przedstawicielom judaizmu wydawało się tym pilniejsze, aby powoływać się na proroków jako na świadków tego, w pewnym sensie, powszechnie uznawanego członka wiary, nadawać temu świadectwu szczególne znaczenie i uczyć go wyznawców judaizmu w każdą sobotę i we wszystkie święta.
W wyniku tego założenia słowo proroków, które za swojego życia znajdowało w ogóle niewielu słuchaczy i nie cieszyło się szczególnym szacunkiem, rozbrzmiewało w każdym żydowskim domu modlitwy i choć większość je rozumiała tylko w połowie, wprawiało duszę w szczególnie podniosły nastrój. Ponieważ nabożeństwo poranne zwykle kończyło się czytaniem proroków, nazywano je zakończeniem (haftarah). Ustalenie to zrodziło potrzebę gromadzenia ksiąg proroczych, a raczej ustalenia, które księgi należą do ksiąg proroczych, a które należy z nich wyłączyć. Do publicznego czytania wszystkie święte księgi ujęto w jeden zwój. To przyjęcie i ustanowienie do użytku liturgicznego nadało księgom prorockim charakter szczególnej świętości (kanoniczności). W wyniku ich kultu księgi te otrzymały także nazwę Pismo Święte, które obok Tory stało się duchowym kanonem narodu żydowskiego.
Zatem kult został ustanowiony w tym samym czasie; była prosta i wzniosła, nie zawierała niczego zbędnego ani męczącego i w swej istocie składała się z natchnionych przez Boga psalmów i pieśni, które zostały stworzone w starożytności przez natchnionych przez Boga proroków i psalmistów. W rzeczywistości kult trwał w cerkwi w takiej samej formie, w jakiej był ustanowiony w czasach starożytnych. Chociaż prorocy i psalmiści próbowali wznieść świadomość ludu na wyższy poziom kultu, gdzie czyste serce i pokorny duch są ważniejsze niż jakakolwiek ofiara, to jednak starożytny system ofiar nadal zachował swoje znaczenie. Nie składano już jednak masowych ofiar, jak to miało miejsce w przeszłości. Prawo ograniczyło ich liczbę do bardzo małej liczby.
Codziennie za lud składano w ofierze tylko dwa jagnięta i w jego imieniu spalano na ołtarzu podczas ofiar porannych i wieczornych; w szabat składano jeszcze dwa jagnięta, a w dni świąteczne siedem, a oprócz tego jeszcze jednego lub dwa woły i barana, a także ofiarę za grzech. Takie święta przypadały na pierwszy dzień każdego miesiąca, piętnasty dzień miesiąca wiosennego, pięćdziesiąt dni później tygodniowe święto, a także pierwszy dzień każdego siódmego miesiąca, który zachował swoje wzniosłe znaczenie, i wreszcie ostatni dzień po siedmiodniowym Święcie Namiotów. Tylko dwa razy w roku liczba ofiar była większa, a mianowicie podczas siedmiodniowego Święta Namiotów, podczas którego zamiast jednego wołu pierwszego dnia składano w ofierze trzynaście wołów, na symboliczną pamiątkę trzynastu pokoleń, i dwukrotnie siedem baranków, a w kolejnych dniach jednego wołu mniej.
Następnie, w wielkim dniu pojednania, w którym najważniejsza była ofiara za grzech, złożono w ofierze jednego kozła, a drugiego jako kozła ofiarnego wysłano na pustynię i wrzucono do otchłani, co prawdopodobnie stanowiło wyraźny dowód odrzucenia podłego kultu kozła w Egipcie. W czasie Paschy składano ofiary w znacznie większej liczbie, a każda rodzina zabijała specjalnego baranka. Ale ofiary paschalne nie były ofiarami publicznymi w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale raczej ofiarami poszczególnych rodzin.
Do składania ofiar potrzebni byli kapłani z rodu Aarona i dlatego zajmowali oni eksponowane stanowisko. To prawda, że słudzy Lewici zajmowali się zabijaniem zwierząt ofiarnych, obdzieraniem ich ze skóry i oczyszczaniem 409 . Natomiast pokropienie krwią ołtarza zewnętrznego i wewnętrznego, utrzymywanie na nim ognia nieugaszonego, zapalenie lampy i ołtarza kadzenia, układanie od soboty do soboty dwunastu bochenków chleba na złotym stole należało do wyłącznych obowiązków członków rodu Aaronów, co po niewoli babilońskiej stanowiło ich niekwestionowaną przewagę. Tylko oni nosili białe lniane szaty, które mogli nosić podczas składania ofiar, podczas gdy Lewici nie mieli prawa narzucać sobie tego zewnętrznego znaku swego urzędu. Dla tej części nabożeństwa wprowadzono ścisły porządek, który określał, w jaki sposób czynności ofiarne miały następować jedna po drugiej.
Po wylaniu wina na ołtarz śpiewacy lewiccy śpiewali wybrane na każdy dzień psalmy przy akompaniamencie harf i dźwięku trąb synów Aarona na pięćdziesięciu stopniach dziedzińca prowadzącego od dziedzińca kobiet; zakończeniem codziennego nabożeństwa było błogosławieństwo kapłanów. Kapłani zebrali się na stopniach otwartego dziedzińca i z podniesionymi rękami wypowiedzieli błogosławieństwo zapisane w Torze dla ludu. Na to lud odpowiedział ze czcią: „Niech będzie uwielbione imię chwały Jego królestwa na wieki wieków”.
Rozdział 61. Żydzi pod panowaniem greckim
Jak widać z powyższego, władcy arcykapłani, dzięki miękkiej postawie rządu perskiego, mieli możliwość swobodnego angażowania się w poprawę zewnętrzną i religijną ludu, choć przy braku zdecydowanej władzy nie brakowało niepokojów wewnętrznych. W ten sposób jeden z arcykapłanów, Jonatan, nawet skompromitował się, zabijając swego brata Jezusa, którego, podejrzewając naruszenie urzędu arcykapłana, zabił w samej cerkwi. Ale teraz, zgodnie z proroctwem Daniela, nadszedł koniec monarchii perskiej i musiała ona ustąpić miejsca trzeciej monarchii – greckiej. Okres ten miał bardzo duże znaczenie dla narodu żydowskiego, ponieważ Grecy jako naród zaczęli w tym czasie wywierać wpływy na całym świecie dzięki swojemu wyjątkowemu światopoglądowi religijnemu, moralnemu i mentalnemu.
Naród ten dokonał głębokiej rewolucji w sposobie myślenia, w moralności i zwyczajach ludzkości i podniósł mentalnie znane wówczas narody o kilka stopni wyżej od stanu, w którym się znaleźli. Ale rozprzestrzenianie się tego wyjątkowego oświecenia poprzez podboje polityczne i dominację nad światem w rzeczywistości nie pochodziło od Greków, ale od ludu będącego mieszanką Greków i barbarzyńców – Macedończyków. Naród grecki nie byłby w stanie zdobyć panowania nad światem, a nawet gdyby je osiągnął, nie byłby w stanie go utrzymać. Bez względu na to, jak bardzo utalentowane były niektóre plemiona greckie i bez względu na to, jak bardzo stworzyły coś cudownego i pięknego, miały one jednak jedną bardzo istotną wadę, przez co nie mogły stworzyć z siebie mniej lub bardziej wpływowej i trwałej siły politycznej.
Spośród narodu greckiego pochodziło wiele niezwykle uzdolnionych osobistości i charakterów, bohaterów, generałów, mężów stanu, ustawodawców, artystów, myślicieli i poetów, a mała Attyka, ze swoimi głównymi miastami, Atenami, wyróżniała ich jeszcze bardziej niż wszystkie inne greckie kraje i kolonie razem wzięte. Ateny były duchowym centrum całego kraju i rozległym obszarem osad greckich. Tutaj rozwinął się subtelny, elegancki smak i jasny, głęboko wnikliwy twórczy umysł. Sztuka budowlana, pod którą położyli podwaliny Fenicjanie i Asyryjczycy, została w Atenach doprowadzona do najwyższej doskonałości. Sztuka okrętowa, dzięki której Tyryjczycy, Sydończycy i Kartagińczycy panowali nad morzami, wyspami i brzegami, stała się wśród nich tak doskonała, że żeglowanie po powierzchni morza, pomimo zmienności wiatrów, uznawano za łatwy spacer. Sztuka rzeźbiarska, w której Asyryjczycy osiągnęli już wysoki stopień wdzięku, została w Atenach jeszcze bardziej uszlachetniona i doprowadzona do najwyższego rozkwitu.
Greccy artyści przelali życie i ducha w marmurowe bloki i wyrazili w nich różnorodne uczucia, które jedynie poruszają ludzkie serce i odbijają się na zewnętrznych ruchach ciała. Tą sztuką uosabiali łagodność, urodę i piękno, a za jej pomocą umieli także tak żywo przedstawiać godność swoich bogów i półbogów, że nie tylko prości, niewykształceni ludzie, ale także ich szlachta klękała przed ich pięknymi posągami. Greccy artyści, obok dłuta, wiedzieli także, jak używać kolorów i delikatnych linii, aby nie tylko imitować naturalne przedmioty i ludzi z ich pasjami aż do iluzji, ale także ożywiać je. A w ich twórczości poetyckiej jest tyle poetyckiej doskonałości, którą osiąga czarujący język, euforia, równość członków i równowaga treści i formy!
Dwa główne wiersze Homera, pochodzące z jońskiej Azji Mniejszej, choć znalazły naśladowców w innych językach i w innych czasach, pozostają dotychczas niedoścignione i stały się kopalnią złota dla innych dzieł poetyckich oraz środkiem edukacji w celu wyrafinowania smaku wśród innych plemion greckich. Najwyższy kwiat sztuki poetyckiej, poezja dramatyczna, jest ich wynalazkiem i wśród nich osiągnął najwyższy stopień. Ich tragiczni poeci wiedzieli, jak napełnić serca widzów grozą, a ich komicy wiedzieli, jak napełnić ludzkie serca radością. Nauka, najgłębsza penetracja praw rządzących strukturą istnienia świata i różnych stworzeń, subtelna obserwacja narodów i ich zwyczajów, duszy i jej sił, a jako jej najwyższy kolor światowa mądrość (filozofia) została rozwinięta przez grecki umysł i wyniesiona na zdumiewające wyżyny. Oprócz tych wysokich cnót naród grecki miał także swoje wielkie słabości.
Dumny ze swego talentu i niewyczerpanej pełni sił, był niepoważny, próżny, arogancki, kłótliwy, skłonny do oszczerstw, kapryśny, zrzędliwy i drażliwy. Dziś wysławił jakiegoś obywatela za jakąś wątpliwą zasługę, jaką osiągnął, obdarzył go najwyższymi zaszczytami i na koszt państwa wzniósł mu pomnik, a jutro mógł mu podać kielich trucizny. Pomimo wspólnego pochodzenia, wspólnego języka, moralności i różnorodnych powiązań, takich jak kult, publiczne gry i inne instytucje, Grecy nigdy nie byli w stanie osiągnąć jedności. Duch wolności przerodził się wśród nich w samouwielbienie i samowolę jednostek. Przeceniając własną inteligencję, każdy z nich chciał dowodzić, a nikt nie chciał być posłuszny. Tylko powszechne niebezpieczeństwo bycia zniewolonym przez Persów mogło chwilowo zjednoczyć plemiona greckie, a nawet wtedy nie wszystkie, we wspólnej walce o wolność. Gdy jednak niebezpieczeństwo minęło, jedno plemię ponownie zbuntowało się przeciwko drugiemu, miasto przeciwko miastu, a Grecy w dalszym ciągu oddawali się konfliktom domowym i samookaleczeniu.
Greckie wojny o wolność trwały zaledwie kilka dziesięcioleci, a wojna wewnętrzna trwała ponad sto lat. Prawie w każdym mieście, na kontynencie i na wyspach, istniały dwie strony, które walczyły między sobą, dopóki nie zapomniano o wszelkim pokrewieństwie plemiennym i człowieczeństwie. Obalona partia lub przywódca urażony swoimi ambicjami wcale nie wahał się zawrzeć sojuszu z dziedzicznymi wrogami Grecji, Persami, nawiązać z nimi stosunki ze szkodą dla ojczyzny i dopuścić się zdrady stanu. Trzy główne miasta, które przez pewien czas sprawowały naprzemienną hegemonię, a mianowicie Sparta, Ateny i Teby, nienawidziły się nawzajem znacznie bardziej niż obcych, z którymi musieli walczyć w obronie swojej wolności. Sumienność wcale nie była cechą wyróżniającą Greków. Ustawy zostały stworzone tylko po to, żeby ich nie egzekwować.
Bez względu jednak na to, jak bardzo byli przesądni, nie bali się plądrować i bezcześcić cerkwi poświęconych bogom, których czcili, a te plemiona lub strony, które wypowiedziały wojnę przestępcom cerkwi, robiły to tylko dla pozorów, aby odnieść z tego jakąś korzyść dla siebie. Niedoborowi temu towarzyszyło także pragnienie przyjemności i żądza pieniędzy. Jedna z tych pasji prowadziła do rozpusty i nienaturalnego występku pederastii, druga zaś do zapomnienia. Miłość i czułość męża do żony była w Grecji rzadkością, ponieważ marnowała się na różnych wolnych przyjaciół, a niewierność męża wobec żony nie była karana ani przez prawo, ani przez zwyczaje. Grecy nie mieli pojęcia o czystości i surowości życia, jako o głównym warunku uszlachetnienia obyczajów. Ucieczka Józefa przed uroczą żoną Potyfara była nie do pomyślenia w poezji greckiej, nawet w sensie fantastycznego obrazu.
Ucieleśniona grecka mądrość hazardowa w osobie Sokratesa czy Platona, który nakreślił plan idealnego państwa, uznała za możliwe umożliwienie młodym kobietom i dziewczętom wraz z mężczyznami, bez żadnego ubrania, wykonywania ćwiczeń cielesnych na placach, ulubionych miejscach zamieszkania Greków, w celu przygotowania się do wojny. W tym idealnym stanie powstała taka mieszanina płci, że żadne dziecko nie powinno rozpoznać swojego ojca, ale wszyscy mężczyźni zdolni do wojny i odważni powinni być za takich uważani. Ta mądrość hazardowa tak mało rozumiała szlachetność czystego małżeństwa, że młodym mężczyznom, którzy szczególnie wyróżnili się na wojnie lub w czymkolwiek innym, zapewniała jako bonus i wyróżnienie kilka kobiet, aby mogło urodzić się z nich jak najwięcej uzdolnionych dzieci. Wszelka równość została wykluczona ze stanu idealnego; wszyscy, którzy nie byli zdolni do wojny lub filozofii, nie mogli mieć równych praw z innymi. Ta grecka mądrość sprowadziła się aż do morderstwa.
Słabe noworodki lub te, które urodziły się bez pozwolenia rządu, musiały zostać zabite przy urodzeniu lub wyrzucone. Grecki umysł doszedł do takich absurdów! Własny interes doprowadził do tego, że Grecy zaczęli tworzyć oddziały najemne, dla których było obojętne, czy walczą po stronie Persów, czy przeciwko nim. We wszystkich bitwach w państwie perskim, które miały miejsce w IV wieku pod panowaniem dwóch ostatnich Artakserksesa (Mnemone i Oche), Grecy zwykle przeciwstawiali się Grekom i oddawali się wzajemnym pobiciom z tą samą umiejętnością militarną. Motywacją do ich bohaterskich wojen była żądza pieniędzy i łupów, a także pasja przygód, ale nie żadna wyższa idea. Rozdrobnienie poszczególnych plemion greckich zaciemniło w ich duszach realne pojęcie tego, co jest dobre, a co złe, a także umiejętność odróżniania tego, co piękne, co przyzwoite, od tego, co niepiękne i wstydliwe, choć to poczucie estetyczne było w ich oczach nawet ważniejsze niż sama cnota.
Ich elokwentni mówcy i mędrcy (sofiści), grzmiący eufonicznymi przemówieniami na zgromadzeniach publicznych, w sądach i na radach politycznych, wprowadzili lud w jeszcze większy błąd i zamęt umysłowy, ponieważ ci mówcy nigdy nie dbali o prawdę, a dążyli jedynie do pięknego wyglądu i żałosnego własnego interesu. Ich mądrość stała się wśród nich głupotą i przyczyniła się jedynie do upadku moralnego życia ludu. Ludzie przebaczają Grekom ich wielkie wady, ponieważ byli grzesznikami bardzo wdzięcznymi; lecz Boski Władca narodów nie przebaczył im ich ciężkich grzechów, za co ponieśli okrutną karę. Gdy tylko na scenie historii pojawił się człowiek, który rozpoznał ich rozdrobnienie, wzajemną rywalizację i słabości i wiedział, jak je wykorzystać, który nie dał się ponieść pochlebnym przemowom i blaskowi złota, lecz oparł się wyłącznie na sile militarnej, wówczas cała Grecja musiała stać się jego ofiarą i uznać jego panowanie. To właśnie osiągnął macedoński król Filip, częściowo dzięki sile swojej broni, częściowo dzięki przebiegłości i pieniądzom.
Wkrótce cała Grecja leżała u jego stóp. Ale nawet wtedy, gdy na jednym dużym spotkaniu w Koryncie przedstawił Grekom plan zaspokojenia ich dumy narodowej i zapowiedział kampanię wojskową przeciwko państwu perskiemu, aby zemścić się na nim za częste ataki na Grecję, a także zdobyć chwałę wojskową i bogate łupy, nawet wtedy nie byli w stanie przezwyciężyć swojej drobnej rywalizacji. Niektóre miasta w ogóle nie wysyłały na to spotkanie swoich przedstawicieli lub ich przedstawicieli trzeba było przekupywać jedynie złotem, aby przekonać ich do planu. Filipowi nie udało się ukończyć tej kampanii, gdyż zginął już w trakcie jej przygotowań. Następnie jego miejsce zajął jego wielki syn Aleksander, którego przeznaczeniem było przeprowadzenie całej rewolucji w stosunku do narodów i wprowadzenie maleńkiej Judei w granice walki światowej. Dzięki szokowi historycznemu, któremu od jednego krańca do drugiego został poddany cały ówczesny świat. Nowe nieszczęścia i próby spadły na naród żydowski.
Według porównania proroka Daniela, Aleksander ze swoimi podbojami był jak lampart z orlimi skrzydłami (Dan. 7:6). W dwóch bitwach zadał śmiertelny cios zrujnowanemu państwu perskiemu. U jego stóp leżała Azja Mniejsza, Syria i Fenicja, wielu królów przychodziło do niego w swoich królewskich szatach i okazywali mu cześć. Jedynie Tyr i Gaza, a właściwie znajdujące się w nich perskie garnizony i generałowie odważyli się przeciwstawić macedońskiemu zdobywcy i poddali się zawziętemu oblężeniu. Tyr został zdobyty dopiero po siedmiomiesięcznym oblężeniu, a Gaza po dwumiesięcznym oblężeniu (w sierpniu i listopadzie 332 r.), za co oba te miasta poniosły surową karę. Po zniszczeniu tych miast zdobywca mógł swobodnie udać się do Jerozolimy. Jego mieszkańcy drżeli i modlili się do Boga o ochronę, a arcykapłan Jaddui w swoich pełnych szatach, w towarzystwie kapłanów i Lewitów, wyszedł na spotkanie Aleksandrowi. Aleksander był szlachetnym i wspaniałomyślnym zdobywcą, który okrutnie karał tylko tych, którzy sprzeciwiali się jego woli i planom.
W przeciwnym razie pozwolił wszystkim ludom, które dobrowolnie się mu podporządkowały, swobodnie korzystać ze swojej religii, zwyczajów i majątku. Nie narzucał nikomu religii greckiej ani zwyczajów greckich. Czego nie odmówił narodom w ogóle, tego nie odmówił także Żydom, lecz pozwolił im żyć zgodnie z ich prawem. Łaskawie przyjął uroczystą delegację i obok arcykapłana wszedł do Jerozolimy, wszedł do cerkwi i na polecenie kapłanów złożył ofiarę, słuchając czytanego mu proroctwa Daniela na jego temat. Poruszony tym wszystkim, w latach szabatowych przyznał Żydom wolność od podatków i pozwolił im żyć według własnych praw. Judea stała się częścią rozległego regionu leżącego pomiędzy pasmami górskimi Byka i Libanu na północy, Egiptem na południu i w przeciwieństwie do Górnej Syrii, która rozciągała się aż do Eufratu, nazywała się Kilisyria (czyli Nizinna Syria).
Gubernator tej rozległej prowincji, która dawniej składała się z kilku niezależnych państw, miał swoją rezydencję w Samarii, która była ufortyfikowanym i ludnym miastem. Tę zaletę, a właściwie to niebezpieczne znaczenie zawdzięczał swemu położeniu w środku kraju i na żyznym terenie. Namiestnikiem mianowanym przez Aleksandra nad Cylicyrią był Andromach.
Pomimo tego zaszczytu, jakim wielki zdobywca obdarzył Samarię, Samarytanie byli niezadowoleni. Nie wiadomo, od czego dokładnie zależało to niezadowolenie. Czy Samarytanie czuli się ograniczani przez namiestnika w swoich działaniach, czy też byli niezadowoleni z Aleksandra za to, że tak miłosiernie traktował Żydów, których nienawidzili? Ich niezadowolenie sięgało tak daleko, że oni sami lub ich przywódcy, bez względu na konsekwencje, zbuntowali się przeciwko Andromachie, pojmali go i wrzucili w ogień (wiosną 331 r.). Gniew Aleksandra na wieść o tak okrutnym potraktowaniu jego przedstawiciela był równie silny, jak i silny. Cały Egipt leżał u jego stóp, dumni kapłani kłaniali się przed nim i wychwalali jego wielkość, a ten nieistotny lud ośmielił się mu przeciwstawić! Po powrocie z Egiptu, chcąc podbić Persję, szybko udał się do Samarii, aby zemścić się na sprawcach zbrodni. Rozkazał ich poddać najokrutniejszym torturom, mianował innego namiestnika, imieniem Memnona, i zaludnił miasto osadnikami macedońskimi.
Najwyraźniej Aleksander uniżył arogancję Samarytan także pod innymi względami. Ponieważ nie mógł nie wiedzieć, że byli wrogo nastawieni do Żydów, traktował ich miłosiernie, aby dać im znać o swojej niechęci do nich. Tej pierwszej przyznał część przygranicznych regionów Judei i Samarii, które często były przedmiotem sporu między ludnością tych dwóch regionów, a także prawdopodobnie na prośbę Żydów zwolnił je z podatków w roku szabatowym. To nieznaczne miłosierdzie dla samego zdobywcy, ale bardzo ważne dla Żydów, wzbudziło jeszcze większą nienawiść wśród Samarytan do ich żydowskich wrogów; Każdy kolejny podmuch powietrza dodawał nowy materiał łatwopalny. Ale dopóki władza Aleksandra trwała, Samarytanie musieli powstrzymać w sobie swój gniew; nie tolerował żadnych ludzi w podbitym przez siebie świecie, bez jego bezpośredniego rozkazu, pozwalając sobie na jakiekolwiek wrogie zachowania wobec innych.
Jego szybkie i szczęśliwe podboje do granic Indii i Kaukazu trzymał w pewnym sensie umysły wszystkich i podważał wszelki niezależny ruch. Na całej rozległej przestrzeni, od Grecji po Indie i od Etiopii aż do wybrzeży Morza Kaspijskiego, z wyjątkiem jedynie obszarów, na których toczyła się jeszcze wojna, panował najgłębszy pokój. Aleksander Wielki sporządził gigantyczny plan na przyszłość. Chciał ustanowić monarchię światową od wschodu do zachodu słońca, monarchię, w której powinny całkowicie zniknąć granice państwa i różnice między narodami. Grecy i barbarzyńcy powinni byli całkowicie się ze sobą połączyć. Ale jeszcze zanim doszło do tego połączenia, różne narody pod jego berłem i berłem jego następców powinny już cieszyć się całkowitą równością. Aleksander był pierwszym zdobywcą, który uczynił tolerancję cech narodowych podstawą mężów stanu; pragnął także uszanować różnice w poglądach religijnych i kultach, w nadziei, że księża nie sprzeciwią się wówczas jego planom i postępowaniu.
W Egipcie złożył hołd Apisowi i Amonowi, a w Babilonii bogom chaldejskim. Zamierzał odbudować cerkiew babilońskiego bożka Bela, zniszczoną przez Artakserksesa. W tym celu nakazał już żołnierzom usunięcie nagromadzonego gruzu z fundamentu. Robili to wszyscy, z wyjątkiem żołnierzy żydowskich, którzy dobrowolnie lub pod przymusem służyli w jego oddziałach; odmówili udziału w budowie sanktuarium dla bożka, co uważali za obrzydliwość. Jest oczywiste, że za to nieposłuszeństwo wobec jego postępowania zostali surowo ukarani; lecz wytrwale znosili karę, aby nie złamać podstawowego prawa swojej religii. Kiedy w końcu sam Aleksander otrzymał wiadomość o wątpliwościach sumienia i niezłomności żydowskich żołnierzy, był na tyle hojny, że udzielił im przebaczenia 410. Był to jednak zwiastun krwawej walki, która wybuchła później między judaizmem a hellenizmem.
Ale potem młody bohater zmarł w ramach planów stworzenia monarchii światowej (w czerwcu 323), nie pozostawiając nawet prawowitego następcy tronu ani swoich zamierzeń. W rezultacie doszło do całkowitego zamieszania i nieporządku wśród narodów wszystkich części świata, a także w samych żołnierzach Aleksandra, jak gdyby nastąpiło jakieś zakłócenie w prawach naturalnych, przez co ludzie nie byli pewni nawet jutra. Stąd pochodziły krwawe wojny przypominające walkę tytanów. Aleksander pozostawił po sobie tak wielu generałów, których umiejętności wojskowe zostały sprawdzone na licznych polach bitew, że gdyby tylko zgodzili się między sobą, byliby w stanie wesprzeć budowę monarchii macedońskiej.
Niestety, chociaż nie należeli do prawdziwych Greków i raczej Grekami gardzili, to jednak całkowicie zapożyczyli od nich ducha uporu i nieumiarkowania, chęć przedkładania własnej osobowości ponad dobro państwa, patrzenia na władzę jako na środek przyjemności i rozpusty, jednym słowem, całkowicie przyjęli całe swoje moralne zepsucie. Niemal w obecności zwłok wielkiego macedońskiego bohatera sprawy między nimi doszły już do krwawej walki. Jednak co roztropniejsi z nich przywrócili spokój pod warunkiem, że ten, któremu umierający Aleksander dał swój sygnet, a mianowicie Perdykkas, otrzyma władzę szafarza aż do narodzin naturalnego następcy tronu. Perdicca mianował gubernatorów różnych krajów. Cylicyria poszła do niepozornego człowieka imieniem Laomedon, a wraz z nią Judea poszła do niego. Ale spokój nie trwał długo. Perdiccas zraził swoich towarzyszy swoim surowym, władczym sposobem działania.
Coraz otwarciej ujawniał swój zamiar zostania jedynym autokratą całej wielkiej monarchii. Ale na drodze do tego celu stanął Ptolemeusz I, syn Lagusa, któremu powierzono stanowisko namiestnika w Egipcie, a on, będąc równie przebiegłym i rozważnym, jak człowiekiem wojowniczym, realizował plan uczynienia danej mu prowincji całkowicie niezależnym królestwem. Perdicca wypowiedział mu wojnę i wraz ze swoją armią przeniósł się do granicy egipskiej. Miał też nadzieję, że jeśli nie pomogą mu sukcesy militarne, założy w Kilisyrii, a zwłaszcza w Palestynie, solidne twierdze, na których będzie mógł polegać i stamtąd kontynuować walkę. Palestyna ze swoimi wzgórzami doskonale nadawała się na fortyfikacje. W rezultacie Perdykkas wzmocnił Samarię. Najwyraźniej przeciągnął na swoją stronę także Żydów w Jerozolimie. Ale jego kampania przeciwko Ptolemeuszowi miała bardzo smutny wynik.
Perdykkas przegrał bitwę i życie (wiosną 321 r.) nie z powodu przewagi militarnej wroga, ale zdrady podległego mu dowódcy i ucieczki znacznej części wojsk. Kłamstwa i oszustwa, kłamstwa i zdrada stanu stały się codziennością w szeregach następców Aleksandra. Wszyscy krewni wielkiego bohatera zostali zdradziecko zniszczeni przez jego dowódców. Ptolemeusz, aby nie być ciągle obiektem krwiożerczej zazdrości swoich towarzyszy, mądrze odmówił regencji, jaką zaoferowała mu armia macedońska, nie chciał jednak ograniczać się do Egiptu i krajów sąsiednich, ale chciał utrzymywać kontakt z całą monarchią. Szczególnie ważne wydawało mu się posiadanie Kilisyrii wraz z Fenicją i wybrzeżem; mogłyby mu służyć, że tak powiem, za dwie ręce, które mógłby wyciągnąć z jednej strony do krajów Eufratu i Persji, a z drugiej do Azji Mniejszej, wysp Grecji i Macedonii. Po opracowaniu tego planu natychmiast zaczął go wdrażać.
Ponieważ w Cylisyrii nie miał poważnego przeciwnika, z wyjątkiem słabego Laomedona, który również nie miał do dyspozycji wojsk, ten ostatni został bez trudności wzięty jako jeniec do Egiptu, a cały ten region został przyłączony do Egiptu (320). Jeszcze zanim Laomedon został pojmany przez Ptolemeusza, ten zażądał, aby Jerozolima mu się poddała. Mieszkańcy sprzeciwiali mu się otwarciu bram, po czym w sobotę niespodziewanie zaatakował miasto, a ponieważ Żydzi uznali za niezgodne z prawem chwycenie tego dnia za broń, wziął wielu jeńców i wywiózł ich do Egiptu 411 . W tym czasie wysłał także do niewoli wielu Samarytan, być może dlatego, że nie chcieli mu się dobrowolnie poddać. Żydzi, podobnie jak Samarytanie, mogliby żyć całkiem szczęśliwie, na tyle, na ile było to możliwe dla ludzi w tych ogólnie okrutnych czasach, gdyby dłużej pozostali poddanymi Ptolemeusza. Był najłagodniejszym z wówczas wojowniczych naśladowców Aleksandra, umiał cenić godność ludzi i nie krzywdził ich bardziej, niż zmusiła go do tego konieczność.
Ale Ptolemeusz nie miał prawa posiadać Cylisyrii. Kolejni strażnicy państwowi, którzy nadal częściowo opowiadali się za charakterem jednolitej administracji generalnej, nie pozwolili mu na utrwalenie posiadania tych ziem. W szczególności jeden z jego byłych towarzyszy i przyjaciół, Antygon, człowiek niezwykle namiętny, a jednocześnie doświadczony i bohaterski wojownik, który spiskował na podbój i sam założył wielkie państwo, postanowił upokorzyć wszystkich swoich byłych przyjaciół i zaczął marzyć o zjednoczeniu wszystkich ziem wielkiej monarchii macedońskiej we własnych rękach. Kiedy tak otwarcie realizował ten ambitny plan, że jego dawni przyjaciele zaczęli martwić się o swoje bezpieczeństwo i zjednoczyli się przeciwko niemu, wybuchła nowa mordercza walka, w wyniku której Cylicyria została utracona na rzecz Ptolemeusza.
Przez kilka lat (315–312) Antygon od czasu do czasu przemierzał należące do niej tereny, wycinał cedry i cyprysy w górach Libanu, aby zbudować dla siebie flotę, a także przyłączał do swojej armii garnizony zlokalizowane przez Ptolemeusza w fortyfikacjach nad brzegiem Morza Śródziemnego. Widocznie był kochany w Judei, gdyż jedno z urodzonych w jego czasach żydowskich dzieci, które później zostało sławnym nauczycielem prawa, otrzymało od rodziców imię Antygona. Macedoński Antygon był człowiekiem wspaniałomyślnym i hojnym i potrafił okazywać Żydom różne przysługi. Aby zająć Judeę, wezwał swojego jeszcze młodego syna Demetriusza, który dzięki wynalezieniu nowych machin oblężniczych otrzymał później przydomek Poliorcetes, czyli oblegający miasta; był równie odważny i żądny przygód jak jego ojciec.
Demetriusz był kompletnym typem prawdziwego Greka, podobnie jak Alkibiades, gdyż z jednej strony wyróżniał się niezwykłą uprzejmością, inteligencją i pomysłowością, a z drugiej strony był człowiekiem nienasyconej cielesnej żądzy i skandalicznie rozpustnym, a podczas długiego pobytu w okolicach Jerozolimy, a zapewne nie raz w samym mieście, wielokrotnie zadawał okrutne rany żydowskiej czystości. Po wielu latach przygotowań doszło w końcu do decydującej bitwy pomiędzy Demetriuszem a Ptolemeuszem, która po raz pierwszy okazała się nieszczęśliwa. Bitwa pod Gazą (wiosną 312 r.) została uwieczniona w pamięci, gdyż od tego czasu wódz Seleukos, walczący z Ptolemeuszem jako uciekinier, zaczął odliczać lata swej władzy, a nawet wprowadził w ogóle nową chronologię, tzw. wycofać się na północ i pozostawić cały kraj zdobywcy.
Ponieważ jednak Antygon i jego syn wkrótce zjednoczyli swoje wojska i wyruszyli na nową wojnę, przyjaciele Ptolemeusza, który ponownie zawładnął całą Kilisyrią i Fenicją, poradzili mu, aby ponownie je porzucił i wrócił do Egiptu. Rzeczywiście dokonał tego odwrotu i nakazał zrównać z ziemią fortyfikacje miast położonych wzdłuż wybrzeża i na kontynencie, a mianowicie Akki, Joppy, Gazy, Samarii, a także Jerozolimy, aby nie stały się bastionami jego wroga. Ten niepewny stan Judei i ziem należących do Cylisyii trwał jeszcze przez kilka lat, aż niepokonany dotychczas Antygon stracił życie i chwałę militarną w bitwie pod Ipsos w Azji Mniejszej (lato 301 r.), gdzie został pokonany przez połączone siły czterech generałów: Ptolemeusza, Lizymacha, Kassandera i Seleukosa. Ci czterej wodzowie, którzy już za przykładem Antygona usamodzielnili się całkowicie od monarchii i przyjęli tytuły królewskie, podzielili ją między siebie.
Ptolemeusz otrzymał Egipt i okoliczne kraje, a Seleukos prawie całą Azję, co jednak ze względu na swój ogrom było dla władcy zadaniem bardzo trudnym, natomiast posiadłości Ptolemeuszy reprezentowały całkowicie zaokrąglony i kompletny region przybrzeżny. W rezultacie Seleukos nieustannie skupiał się na Kilisyrii i Fininii, mając na celu przyłączenie ich do swojego państwa, a także w ogóle nawiązanie kontaktu z morzem i Europą. Ale Ptolemeusz stanowczo nalegał, aby te ziemie pozostały przy nim, gdyż był ich faktycznym właścicielem przez dłuższy czas, i aby nie zniszczyć sojuszu tych czterech królów, który nie był konieczny nawet po śmierci Antygona, Seleukos na chwilę ustąpił, choć nie zrzekł się całkowicie swoich roszczeń do nich. Judea wkroczyła więc w granice państwa ptolemejskiego lub lagidyjskiego i przez długi czas były z nią ściśle związane jej losy.
W rezultacie pozycja Żydów nie uległa większym zmianom. To, co poprzednio byli zobowiązani płacić dworowi perskiemu, czyli dwadzieścia talentów rocznego podatku, teraz płacili dworowi egipsko-macedońskiemu. Ich wolność i niezależność również nie były ograniczone w większym stopniu niż wcześniej. Można raczej powiedzieć, że ich sytuacja poprawiła się właśnie dzięki temu, że zmniejszyła się liczba stanowisk pośredników. Królowie perscy, którzy mieli swoje centrum na wschodzie, musieli mieć w swoich zachodnich prowincjach satrapów, którzy z kolei zaopatrywali podległych im urzędników na poszczególnych ziemiach wchodzących w skład ich obszaru rządowego. Przeciwnie, Ptolemeusz, ponieważ Cylisyria leżała bardzo blisko jego głównego kraju, nie potrzebował tak dużej liczby urzędników pośrednich dla tych obszarów. W Judei arcykapłanów, którzy byli odpowiedzialni za pobieranie podatków, uważano jednocześnie za przywódców politycznych; sprawował funkcję władcy regionu i był uważany za duchowego księcia.
Ptolemeusz I, nazywany „wybawicielem” (Sotir), był, jak już powiedziano, człowiekiem o bardzo łagodnym charakterze i dbającym o dobro swoich poddanych. Nie miał powodu ani pretekstu, aby uciskać Żydów. Nadmorskie miasto Aleksandria, założone przez Aleksandra, które pierwszy król egipsko-macedoński podniósł do rangi stolicy, potrzebowało dużej populacji, a mogło być przyjemnie i dochodowo tylko wtedy, gdyby osiedlili się tam także Żydzi z sąsiedniego kraju. Już za Aleksandra osiedliło się tam kilku Żydów, a ponieważ ten wnikliwy bohater, na mocy swojego zwykłego systemu, dał wszystkim osadnikom takie same prawa jak Macedończycy, pierwsza żydowska kolonia w Aleksandrii otrzymała tę samą równość i czuła się dobrze w tej nowej ojczyźnie. Kolonia ta, w czasie burz militarnych wywołanych przez Antygona i Demetriusza, przyciągnęła jeszcze więcej imigrantów z Judei, którzy otrzymali te same prawa od Ptolemeusza. Tak powstała społeczność egipsko-żydowska, która miała odegrać bardzo ważną rolę w historii.
Kolonie żydowskie powstawały także w innych miejscach. Ptolemeusz przekonany o pobożności Żydów przesiedlił ich do innych ufortyfikowanych miast Egiptu, a także do Cyreny 413. Seleukos, założyciel państwa Seleucydów, którego środek ciężkości znajdował się w Persji, otrzymał także górną część Siry, na północ od Libanu, i tam zbudował nowe miasto (ok. 300 r.) Antiochię, która później stała się rezydencją królów. Aby zaludnić te i inne nowo wybudowane miasta, musiał w równym stopniu przyciągnąć osadników, a także osiedlić w nich Żydów z Babilonii i Persji, którzy przenieśli się tu częściowo dobrowolnie, częściowo częściowo przymusowo. Dało także osadnikom żydowskim pełne prawa obywatelstwa macedońskiego.
Ale tak jak kolonie żydowskie powstały na ziemiach grecko-macedońskich, tak z kolei kolonie greckie powstały na ziemiach judzkich. Wzdłuż wybrzeża Morza Śródziemnego zakładano nowe porty lub rozbudowywano i ulepszano stare, nadając im greckie nazwy. Stary port Akka został przemianowany na Ptolemais. Dalej na południe w pobliżu góry Karmel, nad brzegiem morza, leżał Sikomenot (nazwany tak ze względu na otaczające go liczne sykomory), a niedaleko od Karmelu, „Miasto Krokodyli”, przemianowane później na Gava lub Caifa. Jeszcze dalej na południe, wzdłuż brzegu morza, odbudowano i ufortyfikowano stare, niegdyś kananejskie, a później izraelskie miasto Dor, pełniące funkcję portu, i zgodnie z grecką wymową przemianowano je na Dora. Na zachód od jeziora Tiviriades powstało greckie miasto Filotheria, a w pobliżu jeziora Merom powstało miasto Seleucia, nazwane na cześć Seleukosa.
Grecy poświęcili teraz piękną dolinę na południowym zboczu góry Hermon, w pobliżu źródeł Jordanu, w pobliżu dawnego miasta Dan, niegdyś poświęconego Baalowi, ich rozwiązłemu leśnemu bogowi Panowi, a na południowym szczycie góry Hermon zbudowali cerkiew Panion (w rezultacie obecnie nazywaną także Banią). Na zachód od Jordanu nazwę miasta Betsean zmieniono na Scytopolis. Po drugiej stronie Jordanu, na dawnych siedzibach dwóch i pół plemienia, założono nowe miasta Hippos, na południu – Gadara, przy jednym gorącym źródle, a jeszcze dalej na południe – Pella i Dion. We wszystkich tych miastach osiedlili się koloniści greccy i macedońscy. Wielki plan Aleksandra połączenia Zachodu ze Wschodem był kontynuowany przez jego następców, choć zostali do tego zmuszeni przez same okoliczności. W ten sposób Judea była otoczona ze wszystkich stron ludnością mówiącą po grecku. Dominującym wśród niego językiem, oczywiście nawet wśród tubylców, był grecki, a wraz z nim wprowadzono grecką moralność i grecką niemoralność. Ale sama Judea przez długi czas pozostawała wolna od wpływów greckich.
Ani sama ziemia, ani ludzie nie byli szczególnie atrakcyjni dla zagranicznych osadników. Sam kraj nie był wystarczająco bogaty, a ludzie wydawali się Grekom szczególnie nieprzyjemnym. Wesoła frywolność z jednej strony i ponura powaga z drugiej nie mogły mieć dla siebie żadnej sympatii. Niemniej jednak poszczególne greckie słowa zostały mimowolnie zapożyczone z sąsiedztwa, które stopniowo trafiały do codziennej rozmowy Żydów. I wbrew rozwiązłości greckiego życia zmysłowego, które podczas świąt i uroczystości przerodziło się w bachiczną rozpustę, Judea również nie mogła się w pełni utrzymać i ten sposób życia działał uwodzicielsko także na Żydów swoim szczególnym urokiem i nieokiełznaną służbą namiętnościom i ciału.
Rozdział 62. Żydzi pod panowaniem egipskim
Pod panowaniem egipskim Żydzi cieszyli się względną niezależnością, a głównym władcą kraju był arcykapłan, któremu powierzono władzę cywilną, zwłaszcza w zakresie pobierania podatków dla egipskiego króla. Stąd wzięła się ambitna rywalizacja głowy jednego potężnego rodu, który pod imieniem synów Tobiasza przez długi czas cieszył się wpływami zarówno na dworze aleksandryjskim, jak i w świątyni jerozolimskiej. Ród ten rościł sobie pretensje do pochodzenia z rodu Dawida, a jego ówczesny przedstawiciel Józef, bratanek arcykapłana Oniasza, swoją zręcznością zdołał osiągnąć wysokie łaski już od Ptolemeusza IV 414. Nie ma potrzeby szczegółowo opowiadać historii życia tego wybitnego arcykapłana. Po jego rodzinie pozostał tylko jeden stały pomnik. Jego najmłodszy syn, Hyrcanus, dziedzic swoich majątków, zdeponował je w banku, który zarówno w Grecji, jak i w Judei był przyłączony do cerkwi, a następnie jako osoba samodzielna założyła swoją siedzibę w ufortyfikowanym miejscu za Jordanem.
Był to zamek z białego marmuru, ozdobiony kolosalnymi postaciami i otoczony głębokimi fosami, a przed nimi znajdowała się skała, pokryta całym labiryntem jaskiń. Zamek ten nazywano po prostu „skałą”. W tej fantastycznej rezydencji żył jako niezależny książę wśród sąsiednich Arabów, aż w końcu został wypędzony przez królów syryjskich.
Ale zamek i skała przetrwały do dziś i zachowały nazwę Hyrcanus, półarabskiego wodza, w swojej najnowszej nazwie, Arak-el-emir 415. Lew, ruiny kolumnady, brama wejściowa z kolosalnymi rzeźbionymi lwami na fryzie, połączenie greckich kapiteli jońskich z architekturą liści palmowych, podobnie jak architektura cerkwi ptolemejskiej w Philae, rozległe stajnie wykute w sąsiedniej skale, wszystko to świadczy to o splendorze i bogactwie tego nieuprawnionego księcia, tego odległego dziedzica rodu Dawida.
Wśród arcykapłanów tamtych czasów, którzy nie wyróżniali się żadnymi szczególnymi cechami, wyróżnia się jedna godna osoba - arcykapłan Szymon Sprawiedliwy, stojący ponad wszystkimi, którzy działali przed nim i po nim na tym stanowisku, od czasów Zorobabela do czasów Machabeuszów. Według jednej z legend spotkał Aleksandra Wielkiego. Według innego był on ostatnim członkiem wielkiej synagogi. To on zapobiegł świętokradzkiej próbie wejścia do Świątyni Jerozolimskiej okrutnego i kapryśnego egipskiego króla Ptolemeusza Filopatora. Zamiar wyrażony przez tego ostatniego w tym względzie, jak głosi narracja, pogrążył całe miasto w skrajnym zamieszaniu. Z gęstego tłumu ludzi słychać było tak przenikliwy krzyk, że zdawał się dochodzić z samych murów i fundamentów miasta. Pośród tego zamieszania została wysłuchana modlitwa Szymona, błagająca wszystkowidzącego Boga, po czym niczym trzcina złamana przez wiatr król egipski upadł na platformę i został wyniesiony przez swoją straż przyboczną (3 Mach. 1:2).
Wszystkie legendy zgodnie przedstawiają Szymona jako człowieka kończącego najlepsze dni judaizmu. Przed jego czasami, według legend żydowskich, prawa ręka arcykapłana zawsze wygrywała los oddanego kozła, lecz po jego czasach prawa i lewa ręka wahały się i różnicowały. Przed jego czasem czerwona nić na szyi kozła ofiarnego stała się biała, na znak przebaczenia grzechów ludu; po nim zmiana ta nie zawsze była pewna. Za jego czasów lampa przy wejściu do cerkwi paliła się nieprzerwanie, ale potem często gaśnie. Do utrzymania płomienia na ołtarzu w jego czasach wystarczały dwie kiście chrustu dziennie, lecz potem całe stosy chrustu okazały się niewystarczające. Mówi się, że w ostatnim roku swojego życia przepowiedział swoją śmierć za pomocą znaku, że podczas gdy przy wszystkich poprzednich okazjach do Miejsca Najświętszego w dniu pokuty był eskortowany do Miejsca Najświętszego aż do wejścia jedynie przez starego mężczyznę ubranego na biało od stóp do głów, w tym roku jego towarzysz był ubrany na czarno i szedł za nim, gdy wchodził i wychodził.
W takich formach późniejsza tradycja żydowska wyrażała świadomość jego niezwykłej godności i różnorodnych przemian, jakie po nim nastąpiły. Ale bardziej wiarygodne dowody wywołują takie samo wrażenie. Już sam tytuł „sprawiedliwego” wskazuje, że w swoim na ogół niezbyt moralnym wieku był on osamotniony. Według opisu, jaki otrzymaliśmy od jego współczesnych, według którego opinii godnie ukończył długą serię starożytnych bohaterów, wydaje się być osobą bardzo szanowaną, należącą do szlachetniejszych czasów, a taką już nie była. Tradycja zachowała pamięć o jego olśniewającym wyglądzie, gdy wyłonił się zza świętej zasłony Miejsca Najświętszego i znalazł się pośród ludu stłoczonego w cerkwi w wielkim dniu pojednania. Był jak gwiazda poranna wyłaniająca się z chmury lub księżyc w pełni. Był jak światło słoneczne oświetlające złote wieże cerkwi lub jak tęcza w burzowej chmurze.
Był jak świeżo kwitnąca róża lub lilie zdobiące strumień, drzewo oliwne obsypane owocami lub drzewo figowe sięgające nieba, a jednocześnie pachnące jak pachnące zioła i lśniące jak złote naczynie wysadzane perłami. Jego ludzie z szacunkiem obserwują każdy jego ruch. Jeszcze więcej wspaniałości dodał wspaniałym szatom swego urzędu przez sam sposób, w jaki je nosił. Gdy stał między kapłanami, poruszał się między nimi jak cedr w gaju palmowym. Kiedy dokonywał libacji lub składał ofiarę, dźwięk srebrnych trąb, donośny krzyk ludu, zgodność różnych głosów, przedłużająca się adoracja – wszystko to przedstawiało uderzający obraz, a jego końcowe błogosławieństwo było wydarzeniem długo zachowanym w pamięci tych, którzy go przyjęli.
Pozostawił trwałe ślady swojej administracji w mieście i w cerkwi, odnawiając, wzmacniając i podwyższając mury, dodając podwójne komory, a także miedziane płyty, którymi otoczył ogromną kadź do ablucji. Dzięki szacunkowi, jakim cieszył się ze strony Antiocha Wielkiego, otrzymał od niego belki i kamienie do tego dzieła. Jednocześnie wyróżniał się wzniosłym nauczaniem, a z jego nauczania zachowała się bardzo niezwykła zasada: „świat ma trzy podstawy - prawo, kult i dobrą wolę”. Zgodnie z takim humanitarnym światopoglądem, znaczenie nabiera także historia przekazywana w odniesieniu do jego indywidualnych myśli. "Nigdy" - powiedział - "nie mogłem tolerować przyjęcia pustelniczej inicjacji nazyrejczyków. Ale pewnego dnia zrobiłem wyjątek. Któregoś dnia przyszedł do mnie młody człowiek z południa po inicjację. Spojrzałem na niego: jego oczy były piękne, jego wygląd był majestatyczny, jego włosy opadały na twarz w duże, luksusowe loki. "Dlaczego - zapytałem go - mam ci obciąć te wspaniałe loki?" „Byłem pasterzem owiec mojego ojca” – odpowiedział – „w mojej rodzinnej wiosce”.
Któregoś dnia, czerpiąc wodę ze studni, z nieuzasadnioną dumą ujrzałem swoje odbicie w wodzie. Poddałem się złym skłonnościom i mogłem umrzeć! Wtedy powiedziałem sobie: ty bezwartościowy człowieku, czy naprawdę jesteś dumny z tego, co nie należy do ciebie, który sam jest tylko robakiem i prochem? „O Boże, obetnę te loki na cześć nieba”. „Wtedy” – powiedział Szymon, uścisnąłem mu głowę i wykrzyknąłem: „Och, gdyby tylko było więcej takich nazarejczyków w Izraelu!”
Tymczasem centrum życia narodu żydowskiego w tym czasie przesunęło się w dużej mierze w stronę samego Egiptu i tam powstały lokalne centra życia żydowskiego, które później miały tak ważne znaczenie historyczne dla całego narodu. Takim ośrodkiem była zwłaszcza osada w Leontopolis. Kiedy podczas późniejszych zamieszek w Palestynie najwyraźniej samej cerkwi groziło zniszczenie, jeden z członków rodziny arcykapłanów, niejaki Nechonia lub Conia, po grecku Onia, uciekł do Egiptu; wybłagał od rządu o tymczasowe wykorzystanie jednej opuszczonej cerkwi Paszty, „bogini kotów”, niedaleko Iliopolis 416. Tam, mając pewne doświadczenie wojskowe, nabyte być może w czasie, gdy stał na czele oddziału wojsk w jednej z egipskich wojen domowych, zbudował fortecę i cerkiew, która choć niewielkich rozmiarów miała rywalizować ze świątynią jerozolimską, gdzie on i jego synowie, podtrzymując tradycje plemienia Lewiego, utworzyli silny oddział wojowników, który przyjął nazwę i wszystkie rozkazy obozu wojskowego.
Ogólny charakter tego sanktuarium był najwyraźniej nie żydowski, ale raczej egipski. Nad nim wznosiła się ogromna wieża, być może na wzór dużych bram egipskich cerkwi, mająca do 60 łokci wysokości. W pobliżu cerkwi nie było obelisków, ale najwyraźniej podejście do niej składało się z długiego rzędu kolumn. Ołtarz przypominał ołtarz cerkwi żydowskiej. Ale zamiast lampy, na dachu na złotym łańcuszku zawieszono złotą lampę. Cerkiew otoczono ceglanym murem, podobnie jak miało to miejsce w sąsiednim sanktuarium w Iliopolis, a jej ruiny do dziś tworzą trzy kanciaste piaskowe wzgórza, zwane „żydowskimi kopcami”. Próba utworzenia nowego centrum judaizmu była bardzo odważna i opierała się na jednej ze starożytnych prób znalezienia w natchnionym języku starożytnych proroków zastosowania lokalnego, prozaicznego i doczesnego.
W ognistej zapowiedzi zaszczytu, jaki Egipt miał później okazać Izraelowi, prorok Izajasz wyraził nadzieję, że w Egipcie będzie pięć miast mówiących językiem kananejskim i czczących święte imię, a jedno z nich będzie świętym miastem słońca. To, co wówczas uważano za najbardziej zdumiewający triumf, a mianowicie nawrócenie głównego sanktuarium egipskiego bałwochwalstwa na religię prawdziwą, Oniasz zinterpretował jako dowód, że w sąsiedztwie, jeśli nie w samych murach miasta słońca, które Grecy nazywali Iliopolis, a Egipcjanie On, miała powstać cerkiew Jehowy. Już samo jego imię przypominało imię założyciela cerkwi, Oniasza. Wskazane miejsce u proroka Izajasza zostało następnie zmodyfikowane, aby nadać miastu nazwę bardziej odpowiadającą nazwie Jerozolimy. Ponieważ miasto cerkwi palestyńskiej zostało nazwane miastem świętym, miastem świętości, proroczą nazwą miasta sprawiedliwego, do tego nowego miasta przyłączono miasto sprawiedliwości (Izaj. 19:18, 19).
Znajdował się zresztą niedaleko świętego kolegium, w którym według egipskiej legendy studiował Mojżesz. Jednak kult i system, tak starannie opracowane na wątpliwej etymologii i grze dwuznacznych słów, nie miały trwać długo i chociaż to nowe arcykapłaństwo otrzymało od egipskich królów znaczne korzyści i środki, chociaż samą otaczającą go ziemię od dawna nazywano krainą Oniasza, a samo sanktuarium istniało przez trzy stulecia, to jednak zginęło pod jarzmem rządu rzymskiego i nie pozostawiło trwałych śladów nawet wśród Żydów z Aleksandrii. Można by pomyśleć, że to właśnie wokół tego właśnie centrum starożytnych tradycji żydowskich, odizolowanego na pustyni od wielkiego świata Aleksandrii, skupiał się zauważalny w następnym stuleciu sprzeciw wobec nauki greckiej. Ale w każdym razie cerkiew ta miała jedynie lokalną i, że tak powiem, sekciarską egzystencję. Strumień życia religijnego nowego Izraela w Egipcie wykraczał poza to sztuczne i odosobnione sanktuarium.
Głównym geniuszem egipskiego judaizmu nie był arcykapłański dom Oniasza, ale królewski dom Ptolemeusza.
Żydowscy koloniści w Egipcie, podobnie jak tubylcy Egipcjan, przynajmniej podczas pierwszych czterech panowania Ptolemeuszy, cieszyli się bardzo łagodnymi rządami i różnymi łaskami. Kapłaństwo egipskie, po okrutnych rządach perskich bałwochwalców, powitało ich jako wybawicieli. Cerkwie odnawiano lub przebudowywano według starożytnych wzorów.
Imiona greckich królów i królowych wyryto hieroglifami, a ich wizerunki malowano na ścianach cerkwi w postaci faraonów. Stali się Egipcjanami dla Egipcjan, ale jednocześnie byli prawie Żydami dla Żydów, ponieważ składali ofiary do świątyni jerozolimskiej i patronowali ziemiom i przywilejom cerkwi w Leontopolis 417. Muzeum, ze swoją jedyną w swoim rodzaju biblioteką, uczeni odwiedzający dwór (a wśród nich geometr Euklides, malarz Apelles, gramatyk Eratostenes) sprowadzili naukę greki aż do drzwi narodu żydowskiego. To właśnie w tej ekscytującej atmosferze narodził się wpływ, jaki Aleksandria wywarła na Kościół żydowski, a następnie na Kościół chrześcijański.
Pierwszym i najbardziej znanym przejawem tego wpływu jest tłumaczenie hebrajskich ksiąg Pisma Świętego na język grecki, pojawienie się czegoś, co można nazwać Biblią grecką. Powodem tego był fakt, że język hebrajski wśród żydowskich osadników w Egipcie był coraz bardziej zapominany i zastępowany przez język grecki, który został przyjęty przez wszystkich mieszkających poza Palestyną, a zwłaszcza przez Żydów w Egipcie. W rezultacie stało się dla nich absolutnie konieczne przetłumaczenie Pisma Świętego na język grecki, a tłumaczenie to ukończono za panowania egipskiego króla Ptolemeusza II Filadelfusa. Król ten postanowił wzbogacić swoją nową bibliotekę o tak ważny skarb, jak zrozumiałe tłumaczenie ksiąg świętych tak znaczącej klasy swoich poddanych. W tym celu król nawiązał kontakt z arcykapłanem Eleazarem, prosząc go o przysłanie sobie zarówno oryginału Pisma Świętego, jak i tłumaczy. Józef Flawiusz szczegółowo wymienia szereg wspaniałych stołów, cystern i mis, które Ptolemeusz wysłał jako prezenty, aby przekonać żydowskiego arcykapłana do swojej sprawy.
W rzeczywistości arcykapłan wysłał mu siedemdziesięciu dwóch tłumaczy (po sześciu z każdego plemienia). Na te prace przydzielono im specjalną wyspę latarni morskiej Faros. Tam zajmowali się swoimi sprawami, z dala od zgiełku i zamieszania na ulicach Aleksandrii i mając możliwość wykonywania religijnych ablucji każdego ranka w morzu, które obmywało ich domy, i na jego brzegach już w II wieku naszej ery. pokazano pozostałości siedemdziesięciu, a co najmniej trzydziestu sześciu cel, w których znajdowali się tłumacze, z których każdy, według legendy, w cudowny sposób dokonał dokładnie tego samego natchnionego przez Boga tłumaczenia, co inni, bez żadnego błędu i sprzeczności. Ogólnie rzecz biorąc, tłumaczenie zostało przez nich pomyślnie wykonane i po zatwierdzeniu przez specjalne zgromadzenie najbardziej uczonych ludzi, weszło do powszechnego użytku. Jest znane jako tłumaczenie siedemdziesięciu tłumaczy (lub po prostu tłumaczenie 70) i nadal jest używane w kościele greckim.
Tłumaczenie greckie w swej wadze nabrało znaczenia równego oryginałowi. Dzięki temu tłumaczeniu, a nie hebrajskiemu oryginałowi, prawdy religijne judaizmu stały się znane Grekom i Rzymianom. Tym samym tłumaczeniem była Biblia ewangelistów i apostołów w I wieku oraz Kościół chrześcijański w I wieku swojej historii; nadal jest uznawany za autoryzowany tekst Kościoła prawosławnego i podstawę jedynego autoryzowanego tekstu Kościoła łacińskiego. Jakkolwiek znacząco różni się od tekstu hebrajskiego pod względem formy, treści, chronologii i języka, niemniej jednak, nawet pomimo pewnych nieścisłości w przekazie lub późniejszej korespondencji, w późniejszych okresach historii Kościoła dorównywał samemu oryginałowi hebrajskiemu, jeśli nie go przewyższał. Powodem takiego znaczenia tłumaczenia lat siedemdziesiątych była swoboda i boskie natchnienie, które wyróżniało jego wykonanie.
Żadne rygorystyczne badanie dokładności dosłownej nie jest w stanie oprzeć się faktowi, że apostołowie, czyli ludzie apostolscy, odwoływali się do tego tłumaczenia w swoich argumentach. Tłumaczenie to do dziś zachowuje swoje znaczenie dla nauki, wnosząc coś nowego do wiedzy o losach starożytnego świata. Nawiasem mówiąc, siedemdziesięciu tłumaczy wykazuje w swojej pracy bliską znajomość egipskich miejscowości i zwyczajów, a ta znajomość rzuca znaczące światło na wiele niezrozumiałych aspektów egipskiego życia. To sumienne milczenie, z jakim tłumacze języka greckiego natrafiają na słowa hebrajskie, których nie rozumieją, jak np. opisując wyposażenie cerkwi, czy tonację psalmów, powstrzymywali pióra i w pierwotnych ciemnościach pozostawiali niewyjaśnione wyrażenia – jest przykładem skromnej miłości do prawdy, zdolnej wyznać swoją nieznajomość, której tak często brakuje tłumaczom. Jeśli liczni tłumacze Pisma Świętego z miłością spoglądają na celę bł.
Hieronima w Betlejem, czy na zamku Warburg, gdzie Luter dokonał tłumaczenia na język niemiecki, to z tym większą miłością mogą patrzeć na wąską, skalistą wysepkę portu w Aleksandrii, gdzie zapalała się jaśniejsza i stabilniejsza latarnia w polu mentalnym i religijnym niż nawet znany całemu światu Pharos, który w świecie morskim był przodkiem wszystkich latarni morskich, które od wybrzeża do wybrzeża i od morza do morza służą marynarzom za przewodniki dla marynarzy od 2000 roku lata.
Jeśli chodzi o sam charakter tłumaczenia, można by w nim wskazać wiele przykładów odstępstw, jakich dokonali w tekście świętym, modyfikując chronologię w celu dostosowania jej do bardziej rygorystycznych wymogów nauki egipskiej, zmiękczając antropomorficzne wyrażenia dotyczące Bóstwa, aby odpowiadały wymogom filozofii greckiej, i ogólnie wprowadzając modyfikacje, które wydawały się przydatne i konieczne ze względu na lokalne warunki. W tym ostatnim aspekcie można przytoczyć jeden przykład ukazujący związek przekładu z dworem aleksandryjskim i kulturą grecką. W Talmudzie istnieje legenda, że greccy tłumacze, oddając w Pięcioksięgu słowo arnebeth (zając) nie słowem lagos (zwykła grecka nazwa zająca), ale dasipus (włochaty), kierowali się chęcią uniknięcia aluzji słowa lagos do imienia Laga, przodka dynastii Ptolemeuszy. Samo przypuszczenie tego rodzaju ustępstwa w tak nieistotnej kwestii wskazuje na znaczną zależność tłumaczy od greckiego władcy.
Ale nie ma nawet potrzeby uciekać się do tak dziwnego założenia: faktyczne wyjaśnienie sprawy prowadzi nas do odkrycia innego, rozsądniejszego i ciekawszego wpływu na tekst. Zastąpienie słowa lagos słowem dasipus nie było w tamtych czasach niczym niezwykłym, ale powód jego użycia był bardziej interesujący niż siła Lagidów. Podboje Aleksandra Wielkiego przyczyniły się do powstania trwalszego pomnika jego sukcesów niż dynastia Ptolemeuszy. W oparciu o gatunki zwierząt, które macedoński bohater wysłał do domu swojemu wielkiemu nauczycielowi, powstało i opublikowane największe dzieło naukowe starożytności, a mianowicie dzieło Arystotelesa na temat „historii zwierząt”. W tym dziele nowe słowo dasipus prawie całkowicie zastąpiło stare słowo lagos, dlatego tłumacze w Aleksandrii mogli z łatwością używać tego nowego wyrażenia. Ale tutaj mamy jeszcze bardziej uderzający przykład wpływu Arystotelesa na ten fragment. W tym samym kontekście zając jest w Piśmie Świętym opisywany jako przeżuwacz.
W starożytnym świecie, przed pojawieniem się dokładniejszych obserwacji nauk przyrodniczych, coś, co wydawało się być tylko gumą do żucia, uznawano za prawdziwą gumę do żucia i za taką ją uważano. Ale podczas gdy greccy tłumacze wykonywali swoją pracę, historia naturalna Arystotelesa ujawniła tę dziwną osobliwość zająca i w tym nieistotnym momencie doszło do pierwszego bezpośredniego zderzenia, często powtarzanego, między religią a nauką. Czcigodni tłumacze zajęci pracą na wyspie Pharos byli zbyt sumienni, aby odrzucić tak wyraźny dowód faktu; ale jednocześnie bali się wyraźnie zdemaskować sprzeczność, dlatego z niezwykłą dla tłumaczy odwagą dwukrotnie wprowadzili partykułę nie do tekstu świętego i w ten sposób, częściowo modyfikując miejsce, pogodzili ją z nauką (Kpł 11, 5, 6).
Pojawienie się przekładu lat siedemdziesiątych było ważne nie tylko samo w sobie, ale także w sensie okazji do dalszych uzupełnień Pisma Świętego. Pisma Hebrajskie były prawie gotowe. Jeśli od czasu do czasu pojawiała się jakaś nowa księga żydowska lub nowy psalm hebrajski, wówczas jej przyjęcie do świętego kanonu, już ukończonego przez Ezdrasza, było sprawą bardzo wątpliwą i trudną. Ale produktywność przeniosła się teraz na literaturę grecką i na rozległy świat, wśród którego żył teraz naród żydowski. Od tego czasu, z nielicznymi wyjątkami, każda nowa święta księga nie była już integralną częścią Biblii hebrajskiej, ale greckiej. Przybytki Sema były zamknięte, ale drzwi Jafeta były coraz bardziej otwarte, aby przyjmować nowe dzieła boskiej inspiracji. Pierwsze strony Biblii greckiej rozpoczynały się od greckiego tłumaczenia Pięcioksięgu, lecz ostatnie strony kończyły się dopiero wtedy, gdy zawierały ostatnie pisma noszące imię św. Jana. Było to główne zewnętrzne powiązanie pomiędzy Pismem Żydowskim i Chrześcijańskim.
Dzięki tej jedności języka sakralnego początek i koniec literatury sakralnej były ze sobą nierozerwalnie związane. Do ksiąg, których początki sięgają tego szczególnego okresu, zalicza się „trzecią księgę Ezdrasza” i „mądrość Jezusa, syna Syracha”. Szczególnie ten ostatni jest niezwykły. Najwyraźniej już wcześnie nabrało ono ogromnego znaczenia wśród ludzi. Jej autor przybył do Aleksandrii pod koniec burzliwych rządów Ptolemeusza Fiskona, drugiego z królów, który zasłynął wśród pogan z powodu noszenia, poważnie lub ironicznie, przydomka „dobroczyńców” (Evergetes). Będąc wśród swoich rodaków na obczyźnie, dostrzegł niemałą różnicę w ich wykształceniu, a jednocześnie zauważył u nich silną chęć poznania zwyczajów i obyczajów swoich ojców. Aby zaspokoić tę potrzebę, stwierdził, że nie ma zadania bardziej godnego jego pracy i wiedzy niż tłumaczenie na język grecki zbioru wszystkiego, co było najbardziej pouczające w nauczaniu i najbardziej natchnione przez Boga w historii jego ludu. Skończyło się już Prawo i Prorocy.
Inne księgi obok nich uważano za rodzaj dodatku, który mógł wejść w ścisły związek z księgami starszymi i zaczęła się już wytyczać jasna i zrozumiała granica oddzielająca je od ksiąg z późniejszego okresu. Syn Syracha bardzo pilnie je czytał; był, można powiedzieć, pierwszym biblistą; zdawał sobie jednak sprawę, że do kanonu świętych ksiąg można dodać coś jeszcze, a mianowicie coś, co zostało ze starych. On, jego własnymi słowami, „był ostatnim, który czuwał, niczym zbieracz winogron, i dzięki błogosławieństwu Pana udało mu się to zrobić i napełnił tłocznię wina jako zbieracz winogron”. Jego najwyższą aspiracją było wypełnianie w najmniejszych obowiązkach życia codziennego zasad swego starożytnego prawa: „pracuj nie tylko dla siebie, ale także dla wszystkich, którzy szukają nauczania”. Opracowana przez niego księga jest jedną z najbardziej obszernych ksiąg w Biblii. Zawiera pierwsze wzmianki o najstarszych kronikach narodu żydowskiego. Psalmiści, a czasami prorocy, także poruszali czasami historię Abrahama, Jakuba, Mojżesza i Samuela.
Ale ani w psalmach, ani u proroków, ani w przypowieściach, ani w historii nie ma najmniejszego śladu tajemniczego odkrycia Księgi Rodzaju, która w czasach chrześcijańskich była polem bitwy tak wielu sporów teologicznych, naukowych i krytycznych. Centrum jego myśli stanowiła Jerozolima, a horyzontem była Palestyna. Kapłani ze swoim poświęceniem, obowiązkami i wspaniałymi szatami są dla niego najwybitniejszymi osobistościami narodu żydowskiego. Nie zapomniał o najnowszej instytucji skrybów. Swoje obrazy wielkości czerpie z cedrów Libanu i jodeł pokrywających zbocza Hermonu, z terebintu z jego szeroko rozpostartymi gałęziami, swoje obrazy piękna zapożycza z palm w tropikalnym upale Engaddi lub z róż i lilii oraz pachnącego cienia obficie podlewanych ogrodów Jerycha. Pod pewnymi względami Księga Jezusa, syna Syracha, jest jedynie powtórzeniem starożytnych dzieł Salomona. On sam był mędrcem, który we wszystkim starał się naśladować wielkiego mędrca narodu żydowskiego.
Od młodości zabiegał o mądrość i modlił się w cerkwi do Boga, aby uczynił go uczestnikiem swojej mądrości, a gdy ją odnalazł, trzymał się jej przez całe życie. Był szczęśliwy, że Bóg obdarzył go wymownym językiem i celem jego życia było wychwalanie Go swoimi wargami. Syrach wiele wycierpiał i z tego cierpienia doszedł do pocieszającego wniosku, że „kto nie miał doświadczenia, niewiele wie, a kto podróżował, poszerzył wiedzę. Wiele razy byłem w niebezpieczeństwie śmierci i dzięki doświadczeniu ocalałem” (Syr 34,10–12). Jako człowiek całkowicie oddany poważnym celom życia, bardzo troszczył się o stan polityczny swego ludu, a zwłaszcza o zepsucie moralne. Syrach ostro krytykował arogancję, oszustwo i rozwiązłość bogatych – oto główne wady wyznawców kultury greckiej, którzy ubóstwiali Mamona. „Kto dotknie żywicy”, mówi, „zostanie poczerniały, a każdy, kto nawiąże kontakt z pysznymi, stanie się do niego podobny.
Nie podnoś ciężarów przekraczających twoje siły i nie nawiązuj kontaktu z silniejszymi i bogatszymi od ciebie. Jaką komunikację ma garnek z kociołkiem? Ten go popchnie i pęknie. Bogacz obraził się i sam grozi; biedny człowiek obraża się i sam błaga. Jeśli będziesz dla niego korzystny, wykorzysta cię; a jeśli zubożesz, opuści cię. Jeśli wystarczy, będzie z tobą mieszkał i osuszał cię, ale sam nie zachoruje. On Cię potrzebuje, schlebi Ci, uśmiechnie się do Ciebie i pocieszy, przemówi do Ciebie życzliwie i powie: potrzebujesz czegoś? Będzie cię zawstydzał swoimi smakołykami, aż w końcu, okradając cię dwa lub trzy razy, w końcu się z ciebie wyśmieje. Potem, gdy cię zobaczy, odwróci się od ciebie i skinie głową, gdy cię spotka” (Syr 13,1-8). „Każde zwierzę kocha to, co jest mu podobne, i każdy człowiek kocha swego bliźniego. Jaką komunikację ma wilk z owcą? Podobnie jest z grzesznikiem i pobożnym. Jaki świat ma pianka z psem? A jaki pokój mają bogaci z biednymi? Lwy polują na dzikie osły na pustyni, a pastwiska bogatych są dla biednych.
Pokora jest obrzydliwością dla pysznych, tak jak biedni są obrzydliwością dla bogatych” (Syr 13,19-24). Syrach potępiał rozwiązłe stosunki płciowe, przestrzegał przed obcowaniem ze śpiewakami i tancerzami, przed tym wdzięcznym grzechem, który Żydzi zapożyczyli od Greków (Syr 9,1 i nast.; 19,2 i nast.). Swoim wyrazistym językiem namalował obrzydliwy obraz córek Izraela, które je reprezentują w bardzo niekorzystnym świetle: „Dla ojca córka jest tajemnicą, ciągłą troską, a troska o nią usypia: w młodości, aby nie rozkwitła, a w małżeństwie, aby się nie zniesmaczyła; w dziewictwie, aby się nie skalała i nie zaszła w ciążę w domu swego ojca; w małżeństwie, aby nie naruszyła wierności małżeńskiej i we wspólnym pożyciu z mężem nie pozostała bezpłodna” (Syr 42,9 i nast.). Pożądliwość panującą wśród zhellenizowanych Żydów przedstawił w formie modlitwy, w której mówi: „Pan, Ojciec i Bóg mojego życia! Nie podnoś na mnie oczu i nie odwracaj ode mnie pożądliwości. Niech nie ogarnie mnie pożądliwość łona i pożądliwość i nie wydawajcie mnie duszy bezwstydnej” (Syr 23,4-5).
W szczególności buntował się przeciwko zepsuciu młodzieży: "Nie pragnijcie mnóstwa bezwartościowych dzieci i nie radujcie się z synów bezbożnych. Gdy się rozmnażają, nie radujcie się z nich, chyba że boją się Pana. Nie polegajcie na ich życiu i nie polegajcie na ich mnóstwie. Lepszy jest jeden sprawiedliwy niż tysiąc grzeszników. I lepiej umrzeć bezdzietnie, niż mieć dzieci bezbożnych" (Syr 16,1-4).
Za główne zło i źródło całego tego upadku moralnego Syrach uważał brak szacunku dla nauk judaizmu, a wzbudzenie tego szacunku było celem jego książki. Z niezwykłym entuzjazmem zawołał: "Biada wam, niegodziwcy, którzy porzuciliście prawo Boga Najwyższego! Rodząc się, rodzicie się w przekleństwie, a gdy umrzecie, przyjmujecie przekleństwo jako swoje dziedzictwo. Wstydźcie się przed ojcem i matką rozpusty, władcą i władcą kłamstwa, przed sędzią i księciem przestępstwa, przed zgromadzeniem i ludem - nieprawości, przed towarzyszem i przyjacielem - nieprawdy, przed sąsiadami - kradzież, ale nie wstydź się dokładnego wypełnienia prawa Najwyższego i Przymierza” (Syr 41:11, 12, 21-23, 42:2). Syn Syracha próbował znaleźć sposób na uzdrowienie głębokich i moralnych wrzodów swojego ludu. Oznacza to, jego zdaniem, specjalny i sprawdzony od dawna środek, który polega na wypełnianiu prawa, przykazań Bożych i świętym życiu. Dzięki swemu niezwykłemu oddaniu nauce judaizmu z poetyckim entuzjazmem ukazywał jej wysoką godność i wychwalał ją jako wcieloną mądrość.
Nazywając mądrością całe żydowskie prawo, w jej imieniu tak mówi:
„Wyszedłem z ust Najwyższego,
I jak obłok okryli ziemię.
Wysoko postawiłem przybytek,
A mój tron jest w słupie obłoku.
Samotnie spacerowałem po kręgu nieba,
I poszła w głąb otchłani.
W falach morskich i na całej ziemi,
I posiadałem władzę nad każdym narodem i plemieniem.
Pomiędzy nimi wszystkimi szukałem pokoju,
I w czyim dziedzictwie się osiedlę?
Wtedy Stwórca wszystkiego nakazał mi,
A Ten, który mnie stworzył, pokazał mi miejsce odpoczynku i powiedział:
I przyjmijcie dziedzictwo w Izraelu.
Służyłem przed Nim w świętym przybytku,
I tak osiedliła się na Syjonie.
Dał mi także pokój w moim ukochanym mieście,
A moja władza jest w Jerozolimie.
Powstałem jak cedr na Libanie,
I jak cyprys na górach Hermonu.
Powstałem jak palma Eugediego,
I jak krzewy róż w Jerychu.
Jestem jak piękne drzewo oliwne w dolinie
I niczym platan podniosła się.
Jak cynamon i aspalaf, wydzielałem wonną woń,
I jak doskonała mirra roznosiła woń,
Rozpostarłem gałęzie moje jak terebint,
A moje gałęzie są gałęziami chwały i łaski.
Jestem jak winorośl, rosnąca łaska;
A moje kwiaty są owocem sławy i bogactwa.
Przyjdźcie do mnie wy, którzy mnie pragniecie,
I bądź zadowolony z moich owoców.
Bo pamięć o mnie jest słodsza niż miód,
A posiadanie mnie jest przyjemniejsze niż plaster miodu.
To wszystko jest księgą przymierza Boga Najwyższego,
Prawo, które nakazał Mojżesz
Jako dziedzictwo dla zastępów Jakuba” 418 .
Syn Syracha był niejako prorokiem swoich czasów, ucząc swój lud przestrzegania przykazań i prawa Bożego. Na przykładach z historii narodu izraelskiego chciał pokazać swoim rodakom, jakie szczęśliwe konsekwencje niesie ze sobą przywiązanie do prawa i porządku, a jakie smutne skutki przynosi ich zaniedbanie. W tym celu przytacza długą serię historycznie znanych osobistości starożytności i krótko opisuje ich czyny. Na wstępie Syrach nakreśla historię naturalną, aby ukazać wielkość Boga. I ten sam Bóg, który przenika głębiny morskie, przenika także ludzkie serce. "Przenika otchłań i serce i widzi wszystkie ich zakręty, gdyż Pan zna wszelką wiedzę i wpatruje się w znak wieku, zapowiadając przeszłość i przyszłość, odsłaniając ślady tego, co ukryte. Żadna myśl nie umknie Mu i żadne słowo się przed Nim nie zakryje" (Syr 42,18-20).
Mocnymi i zwięzłymi rysami Sirach przedstawił cuda natury, żar słońca, regularny ruch księżyca, piękno nieba z migoczącymi gwiazdami, chmury lecące jak ptaki, głos grzmotu, przyjemny szelest wiatru i ryk burzy, szron rozsypany na ziemi jak sól i chłód, który ubiera wodę niczym zbroję, morze z wznoszącymi się w nim wyspami i potworami pływającymi w jego głębinach, a następnie podsumowując wszystko, mówi:
„Możemy powiedzieć wiele
A jednak Go nie pojmiemy,
I koniec słów: On jest wszystkim.
I dał mądrość pobożnym” 419.
Po tym wstępie Syrach odtwarza przed czytelnikami postacie historyczne z przeszłych dziejów narodu izraelskiego, a przede wszystkim skupia się na tych, których cnoty i wady mogłyby służyć za wzór lub przerażający przykład dla potomności:
„Są wśród nich tacy, którzy pozostawili po sobie imię
Aby głosić ich chwałę, -
Są też tacy, o których nie ma już pamięci,
Które zniknęły, jakby ich nie było,
I stały się tak, jakby ich nigdy nie było” 420.
Rozpoczyna szereg przykładów historycznych od Henocha, jako „obrazu pokuty dla wszystkich pokoleń”; następnie podążaj za Noem, który podczas potopu okazał się człowiekiem całkowicie sprawiedliwym; Abraham, „wielki ojciec wielu narodów, który strzegł prawa Najwyższego i zawarł z Nim przymierze”; Izaak i Jakub, przodkowie dwunastu pokoleń, a w końcu Mojżesz, „umiłowany przez Boga i ludzi, w chwale porównany ze świętymi”. Jeszcze dłużej niż o Mojżeszu Syrach wspomina Aarona, który świętością był podobny do swojego brata, ale cieszył się jeszcze większą korzyścią dzięki temu, że powierzono mu przez Boga kapłaństwo wśród ludu i otrzymał prawo noszenia majestatycznych szat, napierśnika z Urim i Tummim oraz diademu. Opowiadając dobrze znaną historię buntu Koracha przeciwko Aaronowi, który sprowadził na niego straszliwą karę w postaci zniszczenia przez cudowny płomień, Syrach następnie rozwodzi się nad chwałą wnuka Aarona, Pinechasa, ponieważ „był gorliwy w bojaźni Pańskiej, a gdy lud odstąpił, pozostał w dobrym usposobieniu swej duszy i przebłagał Pana wobec Izraela”.
Wspominając następnie Jozuego i Kaleba, a potem krótko o sędziach, mędrzec mówi o Samuelu i Natanie, a mimochodem wspominając Saula, dłużej skupia się na Dawidzie i Salomonie, nie przemilczając haniebnej plamy w życiu Salomona, jego przywiązania do kobiet i naturalnej tego konsekwencji – podziału królestwa. Jednocześnie wyraził swą wielką nadzieję, że z domu Dawida ponownie powstanie wielki Władca nad Izraelem:
„Ale Pan nie opuści swego miłosierdzia
I nie zniszczy żadnego ze swoich dzieł,
Nie zniszczy potomstwa swego wybranego,
I nie wykorzeni nasienia tego, który Go umiłował.
I Dawid jest od niego wykorzeniony” 421.
Następnie szybko omawia niefortunny czas separacji i wynikający z niej grzeszny upadek ludu, a następnie dłużej rozmyśla o działalności proroków Eliasza, Elizeusza, Jeremiasza, Ezechiela oraz pobożnych królów Ezechiasza i Jozjasza. Od czasu niewoli babilońskiej wskazuje jedynie na Zerubbabela, arcykapłana Jezusa i Nehemiasza, całkowicie pomijając działalność Ezdrasza. Na zakończenie Syrach przedstawił arcykapłana Szymona Sprawiedliwego od czasów najnowszych, wychwalając jego czyny i arcykapłanską godność. Syn Syracha zakończył swój przegląd historyczny modlitwą do Boga pełną wielkich nadziei, w której wysławiał Go za dotychczasowe dobre uczynki wobec ludu i prosił o nie na przyszłość:
„A teraz wszyscy błogosławcie Boga,
Kto wszędzie czyni wielkie rzeczy,
który przedłużyłeś nasze dni od urodzenia,
I postępuje z nami według swego miłosierdzia:
Niech obdarzy nas radosnymi sercami,
A za dni naszych niech będzie pokój w Izraelu aż do dni świata;
Niech zachowa swoje miłosierdzie wobec nas,
A we właściwym czasie niech nas wybawi” 422.
Jednak nadzieje i modlitwy żarliwego patrioty swego ludu nie miały się wkrótce spełnić. Zamiast pokoju wkrótce nadeszły dla narodu żydowskiego czasy zamieszania i ucisku, a z powodu intryg i zepsucia różnych fanów kultu greckiego, naród w pewnym momencie stał nawet na skraju całkowitego zniszczenia.
Rozdział 63. Prześladowania Żydów przez Antiocha Epifanesa
Dopóki Judea znajdowała się pod panowaniem Egiptu, naród żydowski cieszył się całkowitą wolnością sumienia religijnego i mógłby odnieść sukces na polu oświecenia oraz rozwoju religijnego i moralnego, gdyby tylko w niektórych swoich klasach nie uległ zbytnio wpływom greckim, w jego najgorszych aspektach. Ale teraz, jakby za karę za tę ostatnią służalczość wobec Greków, w losach Żydów nastąpił nowy zwrot, co pociągnęło za sobą bardzo ważne konsekwencje. Dostało się pod panowanie królów syryjskich i od tego czasu rozpoczął się trudny czas dla narodu żydowskiego.
Królowie syryjscy, napotykając opór wobec planów wprowadzenia w swoim państwie religii i kultury greckiej wśród oddanych swojej wierze i prawu Żydów, zaczęli ich uciskać wszelkimi możliwymi sposobami; ich pierwszym ciemiężycielem był król Seleukos Filopator, który nakazał splądrować skarbiec świątynny wraz z pozostałymi w nim depozytami pieniężnymi, publicznymi i prywatnymi na rzecz swojego skarbu państwa, a jego następca, Antioch Epifanes, poszedł jeszcze dalej i postanowił całkowicie zniszczyć religię Jehowy, a na jej miejscu zainstalować greckie pogaństwo.
Był to jeden z tych charakterów, w których ekscentryczność granicząca z szaleństwem i geniuszem w połączeniu z nieograniczoną mocą i bezprawną namiętnością dają potworny skutek, dzięki któremu w historii zapisały się dla niego dwa imiona: Epifanes „chwalebny” i Epifanes „szalony”. Z jednej strony nawet straszny obraz namalowany przez historyków żydowskich ujawnia w nim pewne cechy szlachetności, a nawet życzliwości. W jego wspaniałych budownictwie, w ekspansji i prawie nowym utworzeniu Antiochii jako wspaniałej stolicy, w planach połączenia stolicy z Zatoką Skandynawską i w ten sposób uczynienia z niej portu morskiego, w jego chwale w całym greckim świecie, w jego determinacji, choć tak niefortunnej w skutkach, zjednoczenia Monarchii Wschodniej przeciwko ruchowi ofensywnemu nowo powstającego Cesarstwa Zachodu – w tym wszystkim jest pewien rodzaj wielkości odpowiadający starożytnym. prorocze obrazy króla, „który będzie postępował według własnej woli i będzie się wynosił i wywyższał ponad wszelkie bóstwa, i będzie mówił bluźnierstwa o Bogu bogów.
I będzie mu pomyślnie, aż dopełni się gniew” (Dan. 11,36). Z drugiej strony w całym jego postępowaniu można dostrzec jakąś dziwność, małostkowość, odpowiadającą wyobrażeniu niepoważnego szaleńca pisarzy pogańskich, bezwartościowego człowieka psalmistów i historyków żydowskich. Zamiast boskiego Aleksandra czy oświeconych Ptolemeuszy, widzieli potworne stworzenie, pozbawione godności i powściągliwości, naśladując w publicznej maskaradzie zwyczaje i ubiór majestatycznych urzędników rzymskich, robiąc różne figle na ulicach i w łaźniach Antiochii, strasząc młodych biesiadników nieoczekiwanym dźwiękiem trąb i rogów, potykając sanitariuszy na śliskiej marmurowej platformie, gdy spieszyli się z przyniesieniem drogocennych maści, które dla siebie przygotował. Sprzeczność tych dwóch stron w jego charakterze osiągnęła najwyższy stopień w splendorze procesji którą dał w Dafne, mając na celu przewyższenie najwspanialszego z triumfów rzymskich, ale podczas którego sam pojawił się na nędznym osiołku, grając rolę głównego lokaja, bufona i magika.
Przyczyną tak brzydkiej dwoistości charakteru tego króla było jego wychowanie. Szkoła, przez którą przeszedł w młodości, zrobiła wszystko, aby wyrwać go z rutyny prawidłowego życia. Ojciec wysłał go do Rzymu jako zakładnika, aby zapewnić zawarcie pokoju i pokrycie Rzymian kosztów wojny, i pozostał tam przez dwanaście lat. Rzym tuż po podboju Kartagińczyków, Macedończyków i Syryjczyków stał się stolicą świata i znajdował się w fazie przejścia od moralnej surowości Katona do rozpusty Klaudyjczyków. Przeniknęła tu także moralna rozpusta Greków, gdzie zadomowiła się także rozpusta i nienaturalne pragnienie przyjemności. To właśnie podczas pobytu Antiocha w Rzymie szczególnie rozprzestrzenił się tam tajny kult Bachusa, wprowadzony przez pewnego greckiego księdza nie tylko w stolicy, ale w całych Włoszech – kult, na którego spotkaniach dopuszczano się najstraszniejszej rozpusty, prowadzącej do ohydnych zbrodni, zatruć i fałszerstw testamentów. Jednak Antioch mógł nauczyć się tej wady od Greków i Macedończyków.
To, czego po raz pierwszy nauczył się w Rzymie, to pogarda dla ludzi i ich zwyczajnych nawyków, niezwykła arogancja, żelazne okrucieństwo nieznające współczucia, wrogość, która igrała z ofiarą, zanim ją zabiła. Jeśli były w nim jakieś szlachetne ruchy, to w tej niemoralnej szkole zostały one całkowicie stłumione, tak że całkowicie zdominowały jego charakter. W Rzymie Antioch spotkał szlacheckie i prominentne rodziny, a jednocześnie dowiedział się, że dominacja w grach, która następnie przeszła w ręce Rzymu, była w zasadzie w rękach nielicznych, którym udało się poprzez intrygi, przekupstwo i pochlebstwa ludu zdobyć nieograniczoną władzę i zatrzymać ją dla siebie, a nie tylko lud, ale także dumny Senat zostali zmuszeni do wykonania ich rozkazów. Dzięki znajomości z wpływowymi rodami rzymskimi, przebiegłości i bezwstydności udało mu się ująć w swoje ręce tron ojcowskiego i był w stanie zatrzymać ten tron dla siebie, zwłaszcza że Rzymianie przychylnie zareagowali na to schwytanie go, mając nadzieję, że będą mieli w nim posłuszne narzędzie.
Ale Antiochowi udało się przechytrzyć tę rzymską sztuczkę. Wielki żydowski prorok wyraźnie przepowiedział jego wstąpienie na tron, mówiąc: "I na jego miejsce powstaną wzgardzeni i nie oddadzą mu królewskich zaszczytów, ale przyjdzie bez hałasu i z pochlebstwem przejmie królestwo. I wszystkie tonące hordy zostaną przez niego utopione i zmiażdżone, nawet sam przywódca przymierza. Gdy bowiem zawrze z nim przymierze, będzie działał podstępnie i powstanie i zdobędzie przewagę małą naród, wejdzie do krajów spokojnych i urodzajnych i uczyni to, czego nie robili jego ojcowie i ojcowie jego ojców; łupy, łupy i majątek roztrwoni na swoją własność, a w twierdzy będzie realizował swoje własne plany, ale tylko do czasu” (Dan. 11:21-24). Zagarnąwszy wraz z tronem całe należące do niego bogactwo, stał się rozrzutnikiem, którego rozrzutność stała się przysłowiem; obdarowywał bogatymi podarunkami nie tylko przyjaciół, ale nawet zupełnie obce mu osoby, które przypadkowo spotkał. Ludzie nie wiedzieli, co o nim myśleć, a jego najlepsi przyjaciele uważali go za szaleńca.
Ale pozwolił sobie na takie dziwne zachowanie z kalkulacją, chciał bowiem oszukać Rzymian i sprawić wrażenie nieszkodliwego. Do tego też służyło jego naśladowanie rzymskich zwyczajów. Tak jak szlachetni Rzymianie, wybierając się na jakiekolwiek wysokie stanowisko, uścisnęli rękę każdemu nieistotnemu obywatelowi, aby zyskać jego głos na ich korzyść, tak Antioch zrobił dokładnie to samo. Często zdejmował szatę królewską i wychodził na rynek, aby zebrać dla siebie głosy, a jednego chwycił za rękę, drugiego przytulił i poprosił o oddanie głosów za powołaniem go na stanowisko burmistrza, sędziego lub trybuna ludowego. W Antiochii wprowadził także igrzyska gladiatorów z Rzymu, a jeńcy wojenni lub niewolnicy musieli tak długo walczyć między sobą bronią, aż któryś z nich padł lub został zabity. Aby pozyskać takich gladiatorów z Rzymu, zapłacił ogromne sumy pieniędzy.
Aby jeszcze bardziej pochlebić Rzymianom i zapewnić ich o swoim oddaniu, nakazał wzniesienie w Antiochii wspaniałej cerkwi z płytami i ścianami pokrytymi złotem i poświęcił ją rzymskiemu bogu Jowiszowi Capitolinusowi. Pochlebiając naśladując rzymskie zwyczaje i swoje bzdury, miał nadzieję odwrócić od siebie uwagę wnikliwych i niezadowolonych Rzymian i korzystając z tego wraz z Eumenesem z Pergamonu potajemnie planował powiększenie swojego państwa. Pod względem rozpusty i marnotrawstwa Antioch nie ustępował żadnemu ze swoich współczesnych Greków. Dość powiedzieć, że cały dochód z kilizyryjskich miast Tars i Malla przekazał swojej kochance Antiochides (2 Mach. 4:30). Wszyscy władcy tamtych czasów postępowali podobnie, lecz swoją zwierzęcą namiętność zaspokajał dwoma braćmi, z których jednego uczynił satrapą Babilonii, a drugiego nadzorcą skarbowym. Antioch został całkowicie uwolniony od strachu przed bogami. „Nie myślał o bogach swoich ojców i nawet nie szanował żadnego bóstwa, gdyż wywyższał się ponad wszystko” (Dan. 11:37).
To właśnie temu potworowi o sercu z kamienia, który gardził ludźmi, prawem, moralnością i religią, zostali mu oddani Żydzi. Gdyby w Judei panowała zgoda i podatki były płacone regularnie, być może umknęłaby jego uwadze. Jednak w wyniku konfliktów, jakie miały tam miejsce pomiędzy wyznawcami judaizmu i kultury greckiej, jego wzrok skierował się na naród żydowski i postanowił wciągnąć go w swoje przebiegłe plany. Jego interwencji w wewnętrzne sprawy Judei domagali się sami zwolennicy hellenizmu, czyli, jak ich zaczęto nazywać, hellenistów. Przede wszystkim zwrócili jego uwagę na Hyrkana, który ze swojego zamku niedaleko Cheszbonu pobierał podatki od arabskich mieszkańców kraju w imieniu króla Egiptu. Partia Hellenistyczna nienawidziła go jako swojego wroga. Korzystając z tej okazji, Antioch postanowił rozszerzyć swoje panowanie na cały region transjordański. Hyrcanus w obawie przed haniebną śmiercią popełnił samobójstwo, a Antioch zaanektował cały jego majątek.
Wtedy helleniści postanowili zrealizować swój od dawna planowany plan, a mianowicie pozbawić godności arcykapłańskiej drugiego wroga, arcykapłana Oniasza. Zgodnie z ich umową jego własny brat Jezus, przemianowany na Jazon, obiecał Antiochowi ogromną sumę pieniędzy, aby ten dał mu stanowisko arcykapłana, a potrzebujący pieniędzy król nie miał żadnych wątpliwości, czy spełnić tę ofertę. Pieniądze pochodziły prawdopodobnie ze skarbów Hyrcanusa przechowywanych w cerkwi. Drugim krokiem hellenistów, czyli nowo mianowanego arcykapłana Jezusa-Jazona, była prośba do Antiocha, aby ci Żydzi, którzy mieli brać udział w greckich igrzyskach, byli uważani za Antiochenów i Macedończyków, czyli za równych obywateli i byli wpuszczani na wszystkie publiczne zgromadzenia i igrzyska Greków. Grecy zawsze traktowali gry poważnie, a nawet uważali je za cel życia. Grecy osiedlili się w Palestynie i Fenicji, przenosząc co cztery lata igrzyska olimpijskie na ziemie barbarzyńskie, utrzymali więź narodową wspólnego pochodzenia.
Ci nie-Grecy, którym pozwolono w nich uczestniczyć, uważali to za niezwykły zaszczyt dla siebie, stając się niejako członkiem greckiej szlachty. Jazon i helleniści mieli na myśli, wprowadzając gimnazjum w Jerozolimie, osiągnięcie w ten sposób najwyższego greckiego prawa cywilnego dla Żydów, a przez to osłabienie nienawiści i pogardy, przez które tak bardzo cierpieli. Gdy tylko Antioch przyznał im to prawo, Jazon natychmiast zarządził ćwiczenia niezbędne do wzięcia udziału w igrzyskach olimpijskich. W Bir, czyli Akce, na północny zachód od cerkwi, arcykapłan utworzył specjalne miejsce do takich ćwiczeń, salę gimnastyczną dla młodych mężczyzn i szkołę dla chłopców (1 Mac 1:14; 2 Mac 4:12). Prawdopodobnie zatrudniano greckich nauczycieli, aby przyzwyczajać młodzież żydowską i mężczyzn do zabaw i zapasów gimnastycznych. Gry te polegały na bieganiu, skakaniu, zapasach, zręcznym rzucaniu ciężkimi dyskami i zapasach na pięści.
Szybko jednak wyszła na jaw niekompatybilność takich zabaw z zupełnie odmiennym poglądem na życie, jaki reprezentował judaizm. Ćwiczenia w takich zabawach należało wykonywać z nagim ciałem, zgodnie z greckim zwyczajem. Młodzież żydowska, która oddawała się tym zabawom, musiała więc wobec cerkwi, w której nie było nawet stopni prowadzących do ołtarza, aby w jakiś sposób nie odsłonić nagości ciała, stłumić poczucie wstydu. Ale jednocześnie zdezorientowała ich inna okoliczność. Gdy odsłonięto ich ciała, mieli „pieczęć przymierza”, co od razu odróżniało ich od członków innych narodów. Czy mogliby z tą pieczęcią wziąć udział w igrzyskach olimpijskich i w ten sposób narazić się na kpiny szyderczych Greków? Ale to wciąż była kwestia do naprawienia; zrobili sobie sztuczny napletek i przeszli najcięższą operację, żeby nie przypominać Żydów z wyglądu 423.
Wkrótce młodzi mężczyźni zaczęli tłumnie gromadzić się na sali gimnastycznej, a młodzi księża opuszczali nabożeństwa w cerkwi, aby także wziąć udział w ćwiczeniach palestry i stadionu. Pobożni ludzie patrzyli z przerażeniem na to wyobcowanie z własnej religii i zwyczajów, na to odchodzenie od praw ojcowskich i przejście do obcych obyczajów, ale milczeli. Tymczasem sami podobnie myślący ludzie Jazona szybko zaczęli być niezadowoleni z jego przywiązania do obcych rzeczy, zwłaszcza gdy to przywiązanie doprowadziło do zaprzeczenia podstawowym zasadom judaizmu. Kiedy pewnego razu w Tyrze odbywały się igrzyska olimpijskie (w czerwcu 172 r.), przy okazji których zwykle składano ofiarę greckiemu bogu Herkulesowi, uważanemu za założyciela tych igrzysk, Jazon wysyłał tam świątecznych ambasadorów, a dokładnie tych, którzy już ćwiczyli w igrzyskach i dzięki temu mieli prawo do pełnego uczestnictwa w nich. Sam Antioch Epifanes był obecny na tych igrzyskach w Tyrze.
Szczególnie ta okoliczność mogła skłonić Jazona do wysłania poselstwa świątecznego, aby po raz pierwszy na oczach samego króla oznajmić o bliskich stosunkach łączących Żydów i Greków. Zgodnie z ustalonym zwyczajem przekazywał także osobom, które wysyłał, kwotę pieniędzy, która miała zostać przeznaczona na świąteczną ofiarę dla Herkulesa. Ale pomimo tego, że posłańcy byli oczywiście całkowicie w duchu greckim, czuli w swoim sumieniu skrajne wyrzuty sumienia i wstydzili się złożyć dar ofiarny bożkowi Herkulesa; wydawało im się to bezpośrednim udziałem w bałwochwalstwie i uznaniu marmurowego posągu za Boga. W rezultacie przyjęli powierzoną im kwotę pod warunkiem, że uzyskają swobodę przeznaczenia tej kwoty na inny cel. I rzeczywiście ambasadorowie Jazona przekazali pieniądze, które przywieźli, jako ofiarę dla floty, którą Antioch kazał wyposażyć w Tyrze. Przy takim podejściu do kultu pogańskiego deprawacja kapłanów stawała się coraz bardziej brzydka.
Powstała brzydka rywalizacja pomiędzy niższymi ambicjami, które zabiegały o godność arcykapłana. Rywalem Jazona na stanowisko arcykapłana był Menelaos, który po osiągnięciu arcykapłana nie wahał się splądrować skarbca świątynnego, aby go zachować. Były arcykapłan Oniasz, który oskarżył go o to drapieżnictwo, szukał schronienia przed jego przemocą w sanktuarium Apolla w Dafne, niedaleko Antiochii, ale został stamtąd wyciągnięty i zabity w świętokradzskiej zdradzie, która oburzyła zarówno Żydów, jak i pogan i wzbudziła niemal jedyny przejaw ludzkich uczuć, jaki żydowscy kronikarze przypisują królowi syryjskiemu.
Tymczasem Antioch Epifanes znalazł okazję, aby rozpocząć realizację swojego od dawna pielęgnowanego planu - zaatakować sam Egipt, aby przyłączyć go do swoich posiadłości i wykorzystać jego bogactwa. Powody do wojny zawsze można znaleźć, a przebiegłemu Antiochowi ich nie brakowało. Jego siostra Kleopatra, która wyszła za mąż za Ptolemeusza V, któremu jego ojciec w darze przekazywał dochody z Kili-Syrii, zmarła pozostawiając dwóch małoletnich synów: Filometora i Fiskona, z których pierwszy został mianowany królem, a w jego miejsce rządzili eunuch Euleus i drugi opiekun Leneusz. Wykorzystując wczesne dzieciństwo egipskiego króla i demaskując ambicje jego opiekunów, jakby chcieli całkowicie odebrać mu Kili-Syrię, Antioch zebrał armię i pomaszerował na Egipt, choć ze strachu przed Rzymianami dość długo zwlekał z atakiem.
Ponieważ jednak ci ostatni byli coraz bardziej uwikłani w nową wojnę z Perseuszem, królem Macedonii, a wojska rzymskie ponosiły klęskę za porażką, w końcu odważył się przekroczyć granicę egipską (jesienią 170 r.), choć nie omieszkał wysłać ambasadorów do wszechpotężnego Senatu rzymskiego, aby uzasadnić ten krok. Pod Pelusium Antioch pokonał armię egipską i ruszył dalej w głąb kraju. Obaj strażnicy uciekli z młodym królem Filometorem do Samotraki. Antioch przejął cały północny Egipt i ruszył w kierunku Aleksandrii, aby go oblegać. Tymczasem mieszkańcy ogłosili królem młodszego brata Ptolemeusza Physcon i bronili miasta z takim hartem ducha, że król syryjski zwątpił w jego podbiciu. Dlatego nawiązał stosunki ze swoim starszym bratem, pozwolił mu wrócić do Egiptu, zawarł z nim umowę i zaproponował kontynuowanie wojny tylko na jego korzyść. Ale Antioch został zmuszony do zawarcia pokoju i zawarcia porozumienia z Filometorem.
Rzym, który jego zdaniem był zajęty własną wojną i nie mógł wtrącać się w jego sprawy, obserwował go jednak krok po kroku i dał mu do zrozumienia, że nieprzychylnie patrzy na jego atak na Egipt. Dlatego Antioch nie mógł szczególnie cieszyć się ze swojego pozornego zwycięstwa, zwłaszcza że nie udało mu się zdobyć Aleksandrii, głównego miasta i klucza do całego kraju.
W Judei z niezwykłym napięciem obserwowano wynik tej wojny. Gdyby Egipt zwyciężył, można było mieć nadzieję, że położą kres wszelkim niepokojom i nieszczęściom spowodowanym przez znienawidzonego arcykapłana. Dwór egipski faworyzował narodową stronę żydowską i przyjmował przyjaciół ojczyzny, którzy uciekli tam przed tyranią Antiocha i Menelaosa, a wśród nich szczególną łaską cieszył się najmłodszy syn szlachetnego arcykapłana Oniasza III, zwanego także Oniaszem. Dlatego też mieszkańcy Judei z niepokojem i napięciem słuchali wszelkich wiadomości o postępie wojny w Egipcie. Nagle nadeszła wieść, że Antioch upadł, i głęboko poruszyła umysły. Zdetronizowany arcykapłan Jazon-Jezus pospiesznie wrócił z Ammonity, gdzie znalazł schronienie, do Jerozolimy i przyprowadził ze sobą oddział liczący prawie tysiąc ludzi, aby objąć miasto w posiadanie. Menelaos nakazał zamknąć bramy Jerozolimy i stawić opór postępującemu odrywaniu się od murów.
W konsekwencji doszło do formalnej wojny wewnętrznej, wywołanej ambicjami dwóch osób, które jako środka władzy szukały godności arcykapłańskiej. Ponieważ znienawidzony Menelaos miał w Jerozolimie bardzo niewielu zwolenników, Jazonowi udało się włamać wraz ze swoimi zwolennikami do Jerozolimy i zorganizował w mieście całą rzeź, bijąc rzeczywistych lub wyimaginowanych zwolenników Menelaosa. Ten ostatni sam szukał schronienia na stepach Akki.
W międzyczasie Antioch wrócił z Egiptu z bogatym łupem, który tam zdobył, być może w celu zebrania nowych żołnierzy dla wzmocnienia swojej armii. Kiedy usłyszał o wydarzeniach w Jerozolimie, wpadł w niezwykły gniew na naród żydowski i na cały judaizm. Jego okrutna, zła, nieludzka natura, której przejawy z konieczności musiał tłumić w Egipcie ze strachu przed Rzymianami, teraz próbowała jakby wylać cały swój wrzący gniew na Żydów. Napadł nagle na Jerozolimę, dokonał krwawej rzezi na jej mieszkańcach, nie szczędził ani starości, ani młodości, ani słabości, nie rozróżniał przyjaciół i wrogów, wszedł do cerkwi i Miejsca Najświętszego, aby wyrazić swoją pogardę dla Boga, któremu się w nim oddawało cześć, kazał usunąć z niej wszystko, co było tam cenne, złoty ołtarz, świecznik, stół, wszystkie złote naczynia i skarbiec świątynny, o ile tam jeszcze było. Menelaos był jego przewodnikiem podczas profanacji cerkwi w roku 424.
Przeciwko Bogu Izraela, którego moc tak wychwalali jego spowiednicy i który najwyraźniej okazał się tak bezsilny wobec wyrządzanej Mu zniewagi, swoimi bezczelnymi ustami wypowiadał najbardziej obraźliwe kpiny. Aby w jakiś sposób odpokutować za hańbę masakry niewinnych i rabunku cerkwi, rozpowszechnił nawet fałszywą historię, która na długi czas sprowadziła Żydów na złą reputację wśród wykształconych narodów ówczesnego świata. Antioch wyraźnie powiedział, że w najświętszym miejscu cerkwi zauważył kamienny wizerunek mężczyzny z długą brodą, który zdawał się stać na ośle i trzymać w ręku księgę. Pomylił ten obraz z wizerunkiem ich prawodawcy Mojżesza, który rzekomo dał Żydom najbardziej mizantropijne prawo, nakazał im trzymać się z daleka od wszystkich narodów i nie okazywać im żadnej łaski.
Nie wiadomo, co właściwie dało początek takiej opowieści (być może kamienna półka, która znajdowała się w Miejscu Najświętszym), ale w każdym razie wśród Greków i Rzymian rozeszła się później pogłoska, że Antioch znalazł w cerkwi głowę osła wykonaną ze złota, do której Żydzi czcili Boga, w wyniku czego zostali uznani za bałwochwalców osła. Antioch prawdopodobnie szerzył kolejne kłamstwo oczerniające Żydów, a przynajmniej je dał: rzekomo znalazł w cerkwi leżącego w łóżku Greka, który błagał o wypuszczenie, gdyż Żydzi rzekomo opiekowali się nim w tym sekretnym miejscu i karmili go, aby w wyznaczonym dniu złożyć go w ofierze. Wydaje się, że co roku Żydzi w ten sposób zabijali jednego Greka, którego wnętrzności zjedli, przysięgając jednocześnie nienawiść wobec Greków i ich zagładę.
Niezależnie od tego, czy to złośliwe oszczerstwo przeciwko Żydom wyszło bezpośrednio od samego Antiocha, czy też zostało mu włożone w usta przez wynalazców kłamstw, w każdym razie poddał judaizm wieloletniej krytyce, jakby uczył wrogości wobec innych narodów. Było to skutkiem prób, kosztem moralności, komunikacji z Grekami przez półtora wieku.
Smutek i smutek ogarnęły całą Jerozolimę, a dom Jakuba ponownie pokrył się wstydem. "W Izraelu na wszystkich jego miejscach panowała wielka żałoba, książęta i starsi jęczeli, dziewice i młodzieńcy omdlewały, a piękno kobiet się zmieniało. Każdy pan młody pogrążył się w płaczu, a siedząca w komnacie ślubnej pogrążyła się w smutku" (1 Mach. 1:25-27). Ale to nie był koniec; dla Judei miały nadejść jeszcze smutniejsze dni. Antioch po raz kolejny podjął kampanię wojskową przeciwko Egiptowi i po raz drugi naród żydowski miał odczuć cały swój gniew wywołany nową porażką. Królewscy bracia Filometor i Fiscon, dzięki pośrednictwu swojej siostry i Rzymian, pojednali się ze sobą. Pierwszy został uznany za króla przez miasto Aleksandria. To rozwścieczyło Antiocha, gdyż zamierzał wykorzystać bezbronnego i słabego Filometora jako narzędzie i za jego pośrednictwem rządzić w Egipcie. Ponieważ Rzymianie byli jeszcze zajęci wojną macedońską, zdecydował się na drugi atak na Egipt (168).
Bez żadnego oporu Antioch przedostał się w głąb Egiptu i ponownie zbliżył się niemal do samej Aleksandrii. Tymczasem królowie Egiptu wysłali posłańców do Rzymu i ze łzami w oczach błagali o pomoc, aby Senat ich nie opuścił. W rezultacie trzech rzymskich komisarzy otrzymało polecenie udania się do Antiocha i nakazania mu zaprzestania działań, ale jednocześnie mieli też tajny rozkaz, aby trochę poczekać, aż wojna macedońska przyjmie korzystny dla Rzymian obrót. Wojnę tę rozstrzygnęła szczęśliwa bitwa pod Pydną, kiedy armia macedońska została definitywnie pokonana, a król Perseusz musiał uciekać (22 czerwca 168). Wtedy komisarze rzymscy natychmiast udali się do obozu Antiocha i przekazali mu rozkaz Senatu, aby w krótkim czasie oczyścić Egipt. Kiedy król syryjski zadał sobie czas do namysłu, jeden z Rzymian, surowy Popillius Lena, narysował wokół siebie laskę linię i powiedział mu, że zanim opuści ten krąg, musi zadeklarować, czy woli przyjaźń z Rzymem, czy wojnę.
Antioch wiedział o sztywności rzymskich rozkazów i postanowił natychmiast się wycofać (do końca czerwca 168). Wystarczyła jedna wskazówka komisarza Rzymu, aby zrozumiał całą swą bezsilność i daremność przebiegle obmyślonych planów. Zgorzkniały, zły i niezadowolony z siebie z powodu doznanego upokorzenia, Antioch „chwalebny” wrócił do swojej stolicy. Poczucie upokorzenia dręczyło go tym bardziej, że musiał obłudnie udawać, że jest zadowolony i przyjacielski wobec Rzymian.
Tę tłumioną wściekłość postanowił po raz drugi wylać na Żydów z niesłychanym okrucieństwem. Możliwe, że ponownie wyrazili radość z jego niepowodzenia i głośno powiedzieli, że ich Bóg, który poniża aroganckiego, poniżył „chwalebnego” Antiocha. W każdym razie całą swoją wściekłość ponownie skierował na bezbronną Jerozolimę. Podobno w pokojowych zamiarach do stolicy żydowskiej przybył jeden z jej książąt, Apoloniusz, będący wcześniej namiestnikiem Mysi; wkroczył do miasta ze zbuntowaną armią i nagle w sobotę, gdy nie było już co myśleć o oporze z bronią w ręku, wysłał przeciwko mieszkańcom grecką lub macedońską armię najemników, przyzwyczajoną do rozlewu krwi, zabił schwytanych mężczyzn i młodzież, pojmał kobiety i dzieci i wysłał ich na targi niewolników 425. Oszczędzono tylko zaciekłych hellenistów, zwolenników Menelaosa. Nakazał nawet zburzyć wiele domów w stolicy i zburzyć same mury Jerozolimy. To miasto, zgodnie z jego zamierzeniem, miało zniknąć z szeregu ważnych miast. Ale niezwykłe jest to, że w tym samym czasie zaciekły książę i jego dzika armia oszczędzili cerkiew.
W każdym razie nie zniszczyli go, gdyż Antioch miał zamiar nadać mu inny cel. Ale wyładowali swoją wściekłość na okuciach zewnętrznych, paląc drewniane bramy i niszcząc siekierą i młotem przyległe posesje. Tradycja zachowała imię jednego z tych wściekłych wandali, tego, który podpalił bramę: nazywał się Kalistenes. W cerkwi nie było już nic do okradzenia. Znajdująca się w nim biżuteria została już zrabowana przez Antiocha. Apoloniusz, spełniając pragnienie swego władcy, zdewastował święte miasto; mieszkańcy, o ile oszczędziła im śmierć, szukali zbawienia w ucieczce. Tylko helleniści, syryjscy żołnierze i cudzoziemcy poruszali się po zdewastowanych placach: „Jerozolima była obcą dla swoich synów”. Cerkiew również pozostała opuszczona. Wierni kapłani i Lewici opuścili go, a helleniści niewiele się o niego troszczyli. Miejscem ich zgromadzenia było inne miejsce w Jerozolimie, a mianowicie Akka. Stał tu silny garnizon syryjski, mieszkali tu także helleniści.
Aby chronić ich przed jakimkolwiek atakiem, tę część otoczono wysokimi i mocnymi murami i wieżami, tak że przewyższała wysokość cerkwi i zawierała wystarczający zapas broni i zapasów.
Tymczasem zniszczenia zmartwiły nawet Menelaosa, sprawcę tych wszystkich nieszczęść. Dla kogo był on arcykapłanem, jeśli nie było odwiedzających cerkiew? Dla kogo był przywódcą ludu, skoro lud ten odwrócił się od niego? Było to dla niego wyjątkowo nieprzyjemne i niekorzystne. Aby uwolnić się od tej trudnej sytuacji, zdecydował się na nowy desperacki krok, aby całkowicie zniszczyć i zlikwidować judaizm, jego prawo, naukę i moralność oraz zmusić jego wyznawców do przyjęcia kultu greckiego. Antioch w swej irytacji i wściekłości, zarówno na Żydów, jak i na ich religię, natychmiast przyjął ten plan i nakazał go zrealizować z całą nieubłaganością swego kapryśnego i szalonego charakteru. Naród żydowski musiał się zhellenizować i w ten sposób udowodnić swoją lojalność wobec niego, w przeciwnym razie, gdyby mu się sprzeciwił, groziłaby im śmierć. Wszelki sprzeciw wobec jego pragnień wydawał mu się zdradą stanu i współczuciem dla wrogiego mu dworu egipskich królów.
I nie tylko chciał poniżyć naród żydowski, ale także otwarcie udowodnić bezsilność Boga, wobec którego okazał taką wierność. Dla człowieka, który był obojętny nawet na bogów swoich ojców i który w ogóle nie bał się Boga, brzmiało to niemal jak kpina z niego, gdy naród żydowski podczas krwawych prześladowań, którym już postanowili go poddać, nadal ufał Bogu swoich ojców, mając nadzieję, że On zmiażdży arogancką niegodziwość. Antioch chciał rzucić wyzwanie temu Bogu Izraela i pokonać Go. W rezultacie Antioch wydał rozkaz, rozesłany przez specjalnych posłańców po wszystkich miastach Judei, aby wszyscy Żydzi natychmiast zaprzestali wypełniania praw swego Boga i odtąd składali ofiary wyłącznie bogom greckim. Wszędzie w tym celu wznoszono ołtarze i wizerunki bogów. Aby uderzyć w samo serce judaizmu, Antioch nakazał składać w ofierze zwierzęta nieczyste, a zwłaszcza świnie, które na mocy prawa i wrodzonego zwyczaju były uważane za szczególnie nieczyste (1 Mach. 1:17).
Trzy przejawy życia religijnego, które szczególnie wyraźnie odróżniały Żydów od pogan, a mianowicie obrzezanie, przestrzeganie szabatu i powstrzymywanie się od zakazanych pokarmów, zostały zakazane pod groźbą szczególnie surowych kar (1 Mch 1,43–47). Powołano także specjalnych urzędników, którym powierzono uprawnienia do monitorowania wykonania wydanego dekretu. Byli to „nadzorcy” o twardych sercach, którzy bezlitośnie karali śmiercią za każde naruszenie królewskiego polecenia.
Wdrażanie dekretu królewskiego rozpoczęło się od samej świątyni jerozolimskiej. Antioch wysłał tam w 426 r. szanowanego Antiochianina, aby poświęcił cerkiew Zeusowi olimpijskiemu, bogu uznawanemu przez wszystkie plemiona greckie. Poświęcenia, a raczej profanacji cerkwi komisarz dokonał takim rytuałem, który miał przebić i rozerwać, że tak powiem, ostrzem miecza serce wiernych, a raczej serce całego ludu, którego helleniści stanowili tylko niewielką część. Na ołtarzu na dziedzińcu złożono ofiarę ze świni, której krwią pokropiono sam ołtarz i skałę w Miejscu Najświętszym, którą Antioch wziął za obraz Mojżesza; gotowano jego mięso, a wraz z nim gotowano liście Tory, czyli Pisma Świętego Żydów. Tak przyrządzona wieprzowina miała służyć jako pokarm tzw. arcykapłanowi Menelaosowi i innym żydowskim hellenistom. Mięso wieprzowe z wrodzonego przyzwyczajenia budziło oczywiście w nich odrazę, lecz zmuszeni byli ją w sobie przezwyciężyć.
Znaleziony w cerkwi zwój Tory nie został jednak zbezczeszczony przez Antiochianina, a jedynie spalony, gdyż ten głosiciel czystości moralnej i miłości do człowieka, w opinii Antiocha i jego wybranych doradców, zawierał doktrynę mizantropii. To był jego pierwszy chrzest bojowy. Następnie na ołtarzu wzniesiono wizerunek Zeusa, tej „obrzydliwości spustoszenia”, i składano mu ofiary.
Tym samym Świątynia Jerozolimska, jedyne miejsce prawdziwej świętości na ziemi w starożytnym świecie, została całkowicie zbezczeszczona i dobrze, że nie stała się jeszcze miejscem spotkań libertynów, którzy jedynie w jej przybudówkach oddawali się rozpustom i rozpustom ze swoimi podłymi dziewczynami. Najwyraźniej Bóg Izraela został z niego wypędzony przez greckiego Zeusa. To prawda, że cerkiew często już wcześniej bezczeszczono brzydkimi wizerunkami bożków. Królowie Achaz i Manasses szeroko otworzyli swoje podwoje dla pogaństwa asyryjskiego. Zrobili to jednak częściowo z nierozsądku i niewiedzy, nie znając prawa i różnicy między religią własną a obcą, ponieważ wierzyli w najwyższą moc bogów asyryjskich. Przeciwnie, Menelaos i jego towarzysze nie wierzyli w Zeusa tak samo jak w Boga Izraela. Chcieli całkowicie zniszczyć naród żydowski, lecz ponieważ z tym narodem był ściśle związany rodzaj kultu i cerkwi, dopuścili się tej profanacji z pełną świadomością i celowym zamiarem. Ale jak naród żydowski zareagował na tę bezprecedensową zniewagę?
Jak zareagował na surowy dekret bezdusznego króla i kroki jego nadzorców mające na celu pozbawienie go narodowości i odebranie mu Boga? W każdym razie został poddany ciężkiemu, śmiertelnemu testowi. Musiał zerwać nie tylko ze swoją przeszłością, ale także ze swoimi najgłębszymi zasadami życia. Śmierć z rąk kata groziła wszystkim otwarcie wyznającym judaizm. Nie odważyli się nawet nazywać siebie Żydami i najwyraźniej nie potrafili już mówić w swoim własnym języku (2 Mac. 6:6; 1 Mac. 1:41).
Ale naród żydowski zwycięsko przetrwał tę straszliwą próbę i przypieczętował męczeństwem swoje przymierze z Bogiem i oddanie swoim prawom. Żydzi, rozproszeni po miastach syryjskich i fenickich, mieszkający w pobliżu Greków, z konieczności zmuszeni byli do wchodzenia z nimi w różne codzienne relacje, pochylali jednak głowy, dla pozorów składali ofiary bożkom greckim oraz ukrywali lub odrzucali swoją religię. Ale nawet wśród nich byli tacy prawdziwie wierzący, którzy swoim życiem udokumentowali dowody na rzecz prawdziwości swego nauczania. W samej Antiochii, na oczach rozwścieczonego króla, dziewięćdziesięcioletni starszy, pisarz Eleazar, poniósł męczeństwo za swą odważną niezłomność, „pozostawiając w swej śmierci nie tylko młodzieńców, ale także bardzo wielu z ludu, wzór męstwa i pomnik cnót” (2 Mach. 6:27, 28, 31). Za nim poszła jedna wdowa, matka siedmiu synów, którzy również przyjęli męczeństwo za swoje oddanie wierze, wzywając sprawiedliwy gniew Boży na okrutnego króla-dręczyciela.
W Judei z każdym dniem nasilały się krwawe prześladowania. Nadzorcy wyznaczeni przez Antiocha do wykonywania jego poleceń zwrócili uwagę na wioski, do których uciekli mieszkańcy Jerozolimy. Tutaj także po przybyciu wznieśli ołtarze i żądali w imieniu króla, aby ludność składała Zeusowi świnie i jadła ich mięso, a jeśli nadchodził szabat, bezcześcili go pracą. W szczególności nalegali, aby w każdym miesiącu dzień zbiegający się z urodzinami Antiocha obchodzony był pogańskimi ofiarami. W święto Dionizego, czyli w radosny dzień otwierania beczek z winem, który Żydzi od dawna zwykli witać piciem wina i prezentami dla przyjaciół, zmuszeni byli teraz, za przykładem Greków, do składania sobie wianków, odprawiania uroczystych procesji i wydawania dzikich okrzyków rozwiązłej radości na cześć greckiego boga wina.
Gdy tylko taki nadzorca przybył do znanej osady lub miasta regionalnego i zwołał lud, żądając od niego, aby w jakiś sposób potwierdził swój odwrót od judaizmu, zastał ich tylko nielicznych. Większość natychmiast uciekła i szukała schronienia w jaskiniach i wąwozach gór Judzkich lub na pustynnych terenach w pobliżu Morza Martwego. Sprzeciw ten jeszcze bardziej rozwścieczył Antiocha, który wydawał rozkaz za rozkazem, grożąc nieposłusznym najsurowszymi karami. W rezultacie strażnicy podwoili swój zapał prześladowczy. Gdziekolwiek znajdowali zwoje Tory, wściekle je podrywali, często palili i zabijali tych, którzy dla pocieszenia i wzmocnienia podczas tych krwawych prześladowań je czytali. Wszystkie domy modlitwy i nauki w kraju zostały przez nich zniszczone, a jeśli napotkały po porodzie słabe kobiety, które z powodu braku mężczyzn same obrzezały swoich nowonarodzonych synów, wówczas potwory chwytały je wraz z nowo narodzonymi dziećmi za szyje i wieszały na murze miasta (1 Mach. 1:60; 2 Mach. 6:10).
Ale wszystkie te okrucieństwa nie tylko nie przestraszyły ludzi, ale nawet umocniły ich w wierze. Śmierć dla wielu straciła swą grozę. Niektórzy woleli umrzeć, niż zjeść zabronione mięso. Tę niezłomność i tę duchową odwagę wspierał krąg ściśle religijnych chasyditów, którzy stanowili związek pobożnych ludzi utworzony z nazirejczyków. Część gorliwych osób z tego kręgu potajemnie przedostawała się do miast i wsi, zwoływała mieszkańców, z gorącym przekonaniem mówiła im, że Bóg jeszcze nie opuścił swego ludu i w odpowiednim czasie udzieli mu nieoczekiwanej pomocy, nawoływał do wytrwałości i umacniał tych, którzy się wahali. Efekt ich przepowiadania był tym potężniejszy, że poprzedziły je przykłady odwagi, która patrzyła śmierci prosto w oczy. Ale wkrótce syryjscy nadzorcy w Jerozolimie dowiedzieli się, gdzie leży prawdziwe źródło tego nieugiętego uporu Żydów; Prawdopodobnie zostali poinformowani o głoszeniu chasydów przez niektórych zdesperowanych hellenistów.
Natychmiast dowódca garnizonu, Filip frygijski, wyruszył ze swoim oddziałem na poszukiwanie miejsca schronienia dla tych kaznodziejów, w pełnej nadziei, że po wygaśnięciu tego głównego ośrodka opozycji łatwiej będzie podporządkować sobie naród. Pewnej soboty rozkazał swoim żołnierzom odgrodzić jaskinie, w których ukrywały się tysiące mężczyzn, kobiet i dzieci, zażądał, aby wyszli i wykonali rozkazy Antiocha i obiecał oszczędzić im życie pod tym warunkiem. Na to żądanie wszyscy jednomyślnie odpowiedzieli: „Nie, nie spełnimy nakazu bezczeszczenia szabatu”. W rezultacie Filip rozkazał swojej armii zaatakować. Chasydzi odważnie patrzyli prosto w twarz napastnikom, nie martwili się o samoobronę, nie poruszyli ani kamieniem, aby zablokować wejścia do jaskiń, aby nie naruszyć szabatu, ale wezwali niebo i ziemię na świadków, że zostali niewinnie skazani na śmierć.
I tak wszystkie te osoby ukrywające się w jaskiniach zostały zniszczone przez krwiożerczą bandę Filipa, zarówno przez pożary, które rozpalili przy otworach jaskiń, jak i w wyniku dymu, który tam przedostawał się 427. Jednak takie prześladowania przekroczyły wszelkie możliwości cierpliwości i posłużyły za początek nowego ruchu, który doprowadził do obalenia zatwardziałego prześladowcy.
Rozdział 64. Bunt Machabeuszy
Kiedy krwawe prześladowania narodu żydowskiego osiągnęły taki punkt, że groziło zniszczeniem całego narodu lub doprowadzeniem go do tego, co nieuniknione, z powodu wyczerpania i rozpaczy, nieoczekiwaną pomoc zapewniło im odważne powstanie. Wytworzyła ją jedna rodzina, której członków wyróżniała pobożność i poświęcenie, a także odwaga, inteligencja i dalekowzroczność: była to rodzina Asmonejczyków, czyli Machabeuszów. Powstanie przeprowadził jeden siwowłosy starzec wraz z pięcioma odważnymi synami, którzy na zawsze ugruntowali judaizm i na półtora wieku wzmocnili życie narodowe narodu. Starszy nazywał się Mattathias, syn Jochanana, syna Symeona Asmoneusa. Był kapłanem i miał stałe miejsce zamieszkania w Jerozolimie, ale w wyniku zbezczeszczenia cerkwi wycofał się do miasta Modin, położonego 32 km na północ od Jerozolimy.
Z pięciu jego synów, którzy wspólnie przyczynili się do wyniesienia ludu z najgłębszego upokorzenia i w jego obronie znaleźli swoją śmierć, każdy nosił specjalny, wojskowo brzmiący przydomek, najwyraźniej na coś wskazujący: jego pierwszy syn Jan nazywał się Jaddis, drugi Szymon, zwany Thassi, trzeci Judasz – Machabeusz, czwarty Eleazar – Avaron, a piąty Jonatan, zwany Apphus. Ten ród asmonejski, który ze względu na szacunek cieszył się licznymi zwolennikami, szczególnie mocno odczuł niepocieszoną sytuację ojczyzny. Widząc bluźnierstwa mające miejsce w Judei i Jerozolimie, dzielny starzec powiedział do otaczających go synów: "Biada mi! Dlaczego urodziłem się, aby oglądać zagładę mojego ludu i zagładę świętego miasta i tu pozostać, gdy zostało wydane w ręce wrogów, a Cerkiew w ręce obcych? Po co inaczej mielibyśmy żyć? A Matatiasz i jego synowie rozdarli swoje szaty, włożyli wory i gorzko płakali" (1 Mach. 2:6-14). Nie ograniczyli jednak swojego udziału w żałobie ludu do łez i postanowili udzielić pomocy lub umrzeć za ich sprawę.
Kiedy do Modin przybył jeden z nadzorców syryjskich, imieniem Apelles, aby zażądać od mieszkańców bałwochwalstwa i odstępstwa od prawdziwej wiary, Mattathias również pojawił się na spotkaniu ze swoimi synami i wyznawcami. Kiedy żądali od niego, jako osoby najbardziej szanowanej, dania przykładu posłuszeństwa rozkazom króla, on głośno odpowiedział: "Jeśli wszystkie narody w okolicy królestwa królewskiego będą go słuchać i wszyscy odstąpią od kultu swoich ojców i zgodzą się na jego przykazania, to ja, moi synowie i moi bracia będziemy postępować zgodnie z przymierzem naszych ojców. Boże, zmiłuj się nad nami, abyśmy porzucili prawa i przepisy! Nie będziemy słuchać słów Pana króla, abyśmy mogli odejść od naszego kultu na prawo lub na lewo” (1 Mach. 2:15–22). Kiedy jeden Żyd podszedł do wzniesionego ołtarza, aby oddać pokłon Zeusowi, Mattathias nie mógł się już powstrzymać: rozgorzała w nim zazdrość, rzucił się na odstępcę i zabił go tuż przy ołtarzu. Jego synowie wyposażeni w duże noże zaatakowali Apellesa i jego kompanię, zabili ich i zniszczyli ołtarz. Ten akt zadecydował o całej sprawie.
Tutaj podano przykład, jak porzucić haniebną bezczynność, wyjść do walki i nie poddawać się bardziej niechlubnemu uciskowi. Jeśli ze wszystkich stron groziła im śmierć, niech przynajmniej drogo sprzedają swoje życie, aby zmusić wroga do szanowania uciśnionego narodu poprzez odważne stawianie oporu wrogowi. Po represjach wobec nadzorcy i jego oddziału Matatiasz, zwracając się do ludu, zawołał: „Kto jest gorliwy w przestrzeganiu prawa i trwa w przymierzu, niech idzie za mną!” (1Mach 2:27). Wszyscy mieszkańcy Modina i okolic odpowiedzieli na wezwanie odważnego starca, który szukał dla nich bezpiecznego schronienia w górach Efraima. Tutaj odnalazł resztki chasyditów, którzy uciekli przed masakrą w jaskiniach, i wszystkich, którzy zmuszeni byli uciekać przed prześladowaniami. W rezultacie z dnia na dzień rosła liczba zdeterminowanych obrońców ojczyzny i prawa. Mattathias nie ukrywał przed nimi, że będą musieli stoczyć zaciętą walkę i napominał, aby się do niej przygotowywali i nie przywiązywali wagi do życia.
Po otrzymaniu ostrzeżenia od części chasyditów, którzy wyrazili wątpliwość, czy w szabat można przesuwać kamienie w samoobronie, zgromadzenie ludowe wokół sędziwego Asmoneusza postanowiło w przyszłości odpierać zbrojnie każdy atak, choćby był on na nich dokonywany w dzień odpoczynku, gdyż prawo szabatu nie powinno stanowić przeszkody w ochronie ludu i utrzymaniu niezbędnego do życia prawa. Chasydzi nie mieli nic przeciwko tej decyzji i oni, przyzwyczajeni dotychczas do zanurzania się w Piśmie Świętym, ludzie o spokojnym, spokojnym sposobie życia, chwycili za broń. Pewność siebie potężnych przywódców tworzy odważnych wojowników. Teraz powtórzyła się beznadziejna sytuacja, jakiej doświadczyli ludzie pod koniec czasów sędziów. Ziemia znalazła się pod obcym jarzmem, gdyż na początku panowania Saula mieszkańcy schronili się w jaskiniach i wąwozach, niektórzy przeszli na stronę wroga, a tylko niewielka garstka ludzi była gotowa bronić swojej zhańbionej ojczyzny, choć nie mieli broni i nie byli przyzwyczajeni do wojny.
Nadzieja na zwycięstwo była teraz jeszcze mniejsza niż wtedy, gdyż wróg był nieporównanie potężniejszy i dzięki udoskonalonej sztuce wojennej był w stanie jednym ciosem zniszczyć garstkę odważnych powstańców. Dlatego Mattathias uważał, aby swoim małym oddziałem nie podjąć żadnych wrogich działań przeciwko Syryjczykom. Znając każdy zakątek swego kraju, on i jego synowie i zwolennicy przenikali jedynie do wiosek, niszczyli wznoszone bałwochwalcze cerkwie i ołtarze, karali mieszkańców, którzy trzymali wroga, ścigali hellenistów, gdziekolwiek ich dogonił, i kładli pieczęć przymierza na pozostałych nieobrzezanych dzieciach. Od czasu do czasu udawało mu się odeprzeć jakiś słaby oddział syryjski, jeśli którykolwiek stanął mu na drodze. Gdyby dowódca garnizonu w Jerozolimie wysłał duży oddział w pościg za zbuntowanymi Żydami, ukryliby się i nie mogliby zostać odnalezieni.
Jednym słowem Mattathias prowadził z wrogiem drobną wojnę partyzancką, która jest możliwa tylko w krajach górskich, a wtedy jest w stanie wyczerpać nawet potężnego wroga.
Sam Matatiasz jednak wkrótce umarł, nie pozostawił jednak swoich wyznawców bez odpowiedniego przywódcy: przekazał swemu synowi Judzie kontynuację dzieła mającego na celu wyzwolenie swego kraju z jarzma bałwochwalstwa. Wola umierającego starszego ojca natchnęła Judasza heroiczną zazdrością i on pod imieniem Machabeusz, czyli „młot na wrogów”, wraz z braćmi bohatersko wystąpił w obronie religii. Wraz z jego pojawieniem się na czele działań powstanie przyjęło jeszcze korzystniejszy obrót. Juda był bohaterem wojennym, jakiego Izraelici nie widzieli od czasów Dawida i Joaba, a jedynie o jeszcze wznioślejszym i szlachetnym nastroju. Z jego bohaterskiej duszy płynęła niewidzialna siła, która napełniała wszystkich zgromadzonych wokół niego nieustraszonością śmierci i pragnieniem wyczynów. Jednocześnie obdarzony był intuicją dowódcy: potrafił o określonej godzinie podjąć walkę, wykorzystać słabość wroga i zwieść go wyimaginowanymi atakami. Z jednej strony „wyglądał jak lew w swoim gniewie”, a z drugiej jak gołębica w swej łagodności i prostocie serca.
Całą duszą był oddany Bogu i prawu, jak ci wielcy mężowie, z których słynęła przeszła historia Izraela. Nie polegał na swoim mieczu, lecz na Bożej pomocy, do której zwracał się w każdej decydującej bitwie. Judasz Machabeusz był prawdziwie izraelskim bohaterem, który uciekał się do rozlewu krwi tylko w potrzebie, aby na nowo odzyskać zdeptaną wolność i ponownie przywrócić upadłemu duchowi narodu. Swoim bohaterstwem nadał swe imię całej epoce. Wojny Machabejskie w późniejszych czasach posłużyły nawet za wzór dla innych ludów. Początkowo Judasz kontynuował jedynie techniki wojskowe swojego ojca, działając potajemnie lub w nocy, aby ukarać apostatów, przyciągnąć niezdecydowanych i wyrządzić drobne szkody małym oddziałom syryjskim.
Jednak w miarę jak liczba jego zwolenników stale rosła w wyniku dołączenia do niego tych, którzy dotychczas z umiłowania spokojnego życia, uznając na zewnątrz nakazy i odrzucając judaizm, teraz zapalali się do walki, a także tych, których okrucieństwo i spustoszenie ze strony Antiocha całkowicie wyleczyło z szaleńczego oddania hellenizmowi, Judasz odważył się wyjść do otwartej walki z oddziałem syryjskim, który wystąpił przeciwko niemu na czele z dowódcą wojskowym Apoloniuszem. Ten ostatni, do walki z żydowskimi buntownikami, wysłał także oddziały garnizonowe z Samarii, wzmacniając je innymi oddziałami, gdyż wydawało mu się bardzo niebezpieczne całkowite pozbawienie Jerozolimy, a raczej Akki, sił zbrojnych. Była to pierwsza otwarta bitwa, którą stoczył Juda i przetrwał ją szczęśliwie (166). Generał Apoloniusz zginął, a jego żołnierze padali ranni na polu bitwy lub szukali schronienia w ucieczce. Jednak niezależnie od tego, jak mała była liczba pokonanej armii syryjskiej, to zwycięstwo dodało pewności mistrzom judaizmu.
Po raz pierwszy spojrzeli w oczy okrutnego wroga, ich odwaga przetrwała i zobaczyli w tym dobry znak, że Bóg nie opuścił swojego ludu, ale otaczał go niewidzialną pomocą. Sam Judasz wziął miecz, który wypadł z rąk Apoloniusza i walczył nim we wszystkich kolejnych bitwach aż do ostatniego tchnienia (1 Mach. 3:12). Walka, która następnie trwała, mogła czasami okazać się nieszczęśliwa dla patriotów, wywołując chwilowe przygnębienie w ich duszach; ale ich sprawa była tak słuszna, że mistrzowie judaizmu natychmiast po tym odzyskali siły i całkowicie zdali się na wszechmocną pomoc prawdziwego Boga, a ich nadzieja wkrótce została uzasadniona faktem, że spadło na nich nowe wspaniałe zwycięstwo. W tym samym roku wódz syryjski Siron wyruszył przeciwko Judzie z dużą armią, aby przewagą swoich sił stłumić jego oddział. Zdradzieccy helleniści również poszli z nim, aby poprowadzić go dogodniejszymi ścieżkami w góry, w których ukrywali się rebelianci.
Kiedy żydowscy patrioci po raz pierwszy zobaczyli tę ogromną armię na wzgórzu Bethorow, gdzie znajdował się obóz Sirona, krzyknęli z rozpaczą: „Jak możemy walczyć w tak małej liczbie z tak silnym tłumem?” Tymczasem Judaszowi udało się uspokoić ich strach i przypomniał im o tym najcenniejszym dobru, którego musieli bronić, a mianowicie o swoim życiu, swoich dzieciach i swoich prawach. Zainspirowawszy w ten sposób swoich żołnierzy, Judasz rozkazał swojemu oddziałowi odważnie ruszyć przeciwko Syryjczykom i całkowicie ich pokonał. 800 żołnierzy Syrona pozostało na polu bitwy, reszta zaś uciekła na zachód, do kraju Filistynów (1 Mach. 3:13–24). To pierwsze zdecydowane zwycięstwo Judy nad znaczącą armią pod Bethoron (166) zaszczepiło w Żydach nadzieję na szczęśliwy wynik ich sprawy, a w narodach strach przed bohaterstwem Machabeusza, jego umiejętnym przywództwem i stanowczością ludu.
Ale co w międzyczasie zrobił Antioch, sprawca całego zamieszania? Początkowo nie zwracał uwagi na Żydów, mając nadzieję, że jego rozkazy w zupełności wystarczą do ich ujarzmienia i przekonania do realizacji zaproponowanego przez niego planu. Kiedy jednak poinformowano go o niepowodzeniach jego wojsk w walce z nimi i dotarło do jego uszu bohaterskie imię Judasza, zdał sobie sprawę, że zbyt nisko cenił siłę ich opozycji. Pod wpływem wrzącego gniewu pierwszą jego myślą było natychmiastowe rozprawienie się z tymi niespokojnymi Żydami, wysłanie przeciwko nim dużej armii pod dowództwem doświadczonych dowódców wojskowych, całkowite ich zniszczenie i rozdzielenie ich ziemi pomiędzy cudzoziemców. Ale nie mógł szybko zrealizować tego planu; miał bardzo mało żołnierzy, a ponadto musiał uciekać się do konieczności wynajmu żołnierzy. W tym celu znów potrzebował pieniędzy, a pieniądze te coraz słabiej wpływały do jego skarbca; jego marnotrawne wydatki znacznie przewyższały jego stale malejące dochody. W wyniku otwartej walki od Żydów w ogóle nie otrzymywano podatków.
Jerozolima była zdewastowana i nie mogła niczego zaopatrzyć, a ludność wiejska w równym stopniu otwarcie buntowała się przeciwko niej. Do tego doszły inne trudności. Straszne wieści docierały do niego ze wschodu i północy. Arsaces, jego satrapa Partii, odłączył się od państwa syro-babilońskiego i ogłosił niepodległość swojego ludu. Artaxius, król Armenii, również nie zwracał już uwagi na swojego najwyższego władcę Antiocha, ale działał jako całkowicie niezależny król. Nawet mieszkańcy Aradu i innych fenickich miast odmówili mu posłuszeństwa, widząc, jak coraz częściej oddawał się dziwnemu trybowi życia i robił głupie rzeczy za głupimi. W rezultacie jego dochody jeszcze bardziej spadły. Aby ponownie uzupełnić swój skarbiec, musiał ponownie podbić narody, które od niego odpadły, a aby prowadzić tę wojnę, potrzebował pieniędzy. Wpadł więc z jednej trudności w drugą. Niemniej jednak udało mu się zdobyć wystarczającą ilość pieniędzy, aby przez rok zrekrutować armię najemników (1 Mach. 3:28).
Z tak zwerbowanych żołnierzy pomyślał o połowie historii przeciwko upadłym ziemiom po drugiej stronie Eufratu, a połowę przekazał swemu zaufanemu dostojnikowi królewskiej krwi imieniem Lizjasz, mianował go swoim namiestnikiem nad ziemiami Eufratu aż do granic Egiptu i powierzył mu wychowanie swojego młodego syna. Przekazał mu słonie, które wbrew porozumieniu z Rzymem i w jakiejś tajemnicy wyposażył do celów wojennych, aby wykorzystać je w walce z narodem żydowskim. W stosunku do tego ostatniego całkowicie zmienił swój plan. Nie myślał już o hellenizowaniu tego ludu, który z takim uporem zaczął przeciwstawiać się jego dobru, jak mu się wydawało, zamiarowi zainstalowania wśród nich najwyższej moralności i wyniesienia ich poprzez nadanie obywatelstwa greckiego na bardziej zaszczytne stanowisko, a nawet ośmielił się chwycić za broń przeciwko swojej armii.
Przez takie działanie naród żydowski okazał się niegodny zamierzonego dla niego dobra, a zatem niepoprawny, gdyż uparcie pozostawał narodem szczególnym, oddzielonym od wszystkich innych narodów i żywił do niego nienawiść, pogardliwie odrzucając jakąkolwiek myśl o połączeniu się z nim. Dlatego pozostało mu tylko jedno do zrobienia - wytępić go, wytępić go całkowicie. Lizjasz otrzymał od Antiocha rozkaz, aby wyruszyć z powierzoną mu armią przeciwko Judei, a następnie po jej podbiciu zniszczyć i zniszczyć wszelki ślad Izraela oraz wymazać wszelki ślad Jerozolimy, niszcząc samą pamięć o niej z ziemi, a na ich miejscu osiedlić cudzoziemców, dzieląc samą ziemię według ich losu (1 Mac. 3:35, 36). Żydowscy helleniści również podlegali temu planowi eksterminacji; Antioch również im odmówił. Co go obchodziła niewielka liczba tych, którzy niewolniczo wykonywali jego polecenia, a nawet przyczyniali się do ich realizacji? I oni także należeli do tego niepoprawnego plemienia i nie zasługiwali na jego miłosierdzie.
Gdy tylko ten krwiożerczy plan stał się znany, wszystkich Żydów ogarnął strach i rozpacz, a zwłaszcza ci, którzy mieszkali poza Judeą, wśród innych narodów. Czy mały, aczkolwiek odważny oddział dowodzony przez Machabeusza będzie w stanie przeciwstawić się starciu z dużą armią, w dodatku wyposażoną w słonie bojowe? W całym kraju i we wszystkich miastach, do których dotarła wieść o tym planie, wśród Żydów zapanowała całkowita rozpacz, wszędzie słychać było płacz i krzyki. Ale ten niesłychany, szalony plan eksterminacji całego narodu, mężczyzn, kobiet i dzieci, który nie miał za sobą żadnej winy poza tym, że odrzucał jakąkolwiek ingerencję w jego wewnętrzne i najdroższe sprawy, miał też swoją dobrą stronę. Przyciągnął do obrońców ojczyzny masy nowych bojowników. Nawet ci światowi i niepoważni ludzie wśród Żydów, a nawet apostaci wśród nich, którzy wcześniej całkowicie kpili z judaizmu, teraz trzymali się Machabeuszów, ponieważ nie mieli już innego wyboru.
Jedynie helleniści najbardziej zdeprawowanej natury, jak Menelaos i jego partia, nadal trzymali się Antiocha, ponieważ nie mieli już nadziei na przyjęcie ich do walecznych obrońców wiary ojców.
Tymczasem przejściowa sytuacja wydawała się raczej niepocieszona. Z każdą chwilą oczekiwano dużej armii syryjskiej, która samą swoją przewagą miała zmiażdżyć mistrzów judaizmu. Trzeba było więc zainspirować cały naród do walki i odważnej cierpliwości. Tę odwagę i cierpliwość można było czerpać jedynie z tradycji historycznej starożytności ludu i w tym celu w księgach spisano najwybitniejsze legendy, takie jak np. „Księga Estery”, która nakreśliła cudowną opatrzność Bożą dla narodu żydowskiego w jednym z najtrudniejszych okresów jego historycznego życia. W tej książce ludzie mogli przeczytać pocieszającą historię o tym, jak naród żydowski został uratowany przed zdradą okrutnego wroga dzięki pięknu i inteligencji biednej żydowskiej dziewczyny, która dzięki szczególnej opatrzności Bożej została królową potężnego króla. Taka historia mogłaby przede wszystkim zainspirować mistrzów judaizmu ideą cudownego udziału Boga w losach swego ludu wybranego i przekonaniem, że nawet w tej trudnej godzinie go nie opuści.
A niebezpieczeństwo zbliżało się do Żydów coraz bliżej. Kiedy Antioch z częścią swoich wojsk udał się na wschód (166 r.), jego namiestnik Lizjasz wybrał na swego najwyższego dowódcę niejakiego Ptolemeusza, namiestnika Kili-Syrii i Fenicji, i oddał go pod dowództwo dwóch podległych mu dowódców wojskowych, Nikanora, syna Patroklosa, pochodzącego z powierników króla, oraz Gorgiasza, doświadczonego w sprawach wojskowych (2 Mach. 8:8–10). Ten ostatni otrzymał polecenie wystąpienia przeciwko buntownikom judzkim i wraz ze swoim oddziałem liczącym 40 000 ludzi wraz z kawalerią ruszyli wzdłuż równiny morskiej, aby przedostać się do samego serca Judei. Natychmiast dołączyli do niego Samarytanie i Filistyni, jako długoletni wrogowie Żydów. Był tak pewien swego zwycięstwa, że zwoływał handlarzy niewolników, którzy mieli przybywać do jego obozu ze znakami pieniężnymi i łańcuchami, aby kupować Żydów, wierząc jednocześnie, że sprzedają ich po dziewięćdziesiąt osób za talent.
Syryjski dowódca uznał to za bardziej opłacalne dla siebie, zamiast bić Żydów, sprzedawać ich w niewolę i przeznaczać dochód na spłatę długu wojennego zaciągniętego przez Antiocha wobec Rzymian. Podczas gdy toczyły się takie negocjacje dotyczące ludu, żydowscy żołnierze zgromadzili się wokół swojego bohaterskiego przywódcy Judy Machabeusza; było ich tylko sześć tysięcy 428. Przed poprowadzeniem ich do bitwy przywódca uznał za konieczne wlać w ich ducha heroiczną odwagę. Zwołał ich na uroczyste zgromadzenie w górskim mieście Micpa (dwie godziny drogi od Jerozolimy). Wspaniała powtórka w historii! Dziewięć wieków wcześniej prorok Samuel, znajdujący się w podobnej sytuacji ludu, w tym samym miejscu zwołał podobne spotkanie, aby wybrać przywódcę, który będzie walczył o wyzwolenie Izraela, skazanego przez okrutnego wroga na zagładę. Juda wybrała Mispę na miejsce zgromadzeń, ponieważ po zniszczeniu cerkwi w Godoliaszu stała się ona ośrodkiem dla pozostałych Żydów, gdzie znajdowała się mała cerkiew.
Ponieważ w Jerozolimie nie można było gromadzić się na modlitwę, gdyż Świątynia Jerozolimska została zbezczeszczona i zajęta przez wrogów, a wrogowie mieszkali w pobliżu Akki, Micpa wydawała się najdogodniejszym miejscem do modlitwy. Tutaj przybyło wiele osób z sąsiednich miast, aby wziąć udział w uroczystym spotkaniu modlitewnym. Do Micpy przybywali także nazirejczycy, którzy w pewnych okresach wstrzymywali się od wina i musieli łamać śluby złożone w cerkwi. Spotkanie przeniknęło niezwykle poważnym nastrojem; przez cały dzień zachowywał najsurowszy post, odział się w wory i z pełni uczuć, do jakich zdolne jest zmartwione serce, modlił się do Boga o miłosierdzie i pomoc. Wyniesiono zwój Tory, który zawsze miała przy sobie armia żydowska, i usłyszano skargę, że Antioch chciał go wyrwać z serc ludu, aby go przyrównać do pogan i bałwochwalców (1 Mach. 3:44–48). Widok oryginalnych dziesięcin, szat kapłańskich, a zwłaszcza obecnych Nazarejczyków, wzbudził wśród ludu najbardziej gorzkie skargi.
Co z tym wszystkim zrobić, gdy cerkiew była niedostępna i gdy nie można było nawet usunąć ślubowania od tych, którzy go wzięli na siebie? Tymczasem Judaszowi zależało nie tylko na poruszeniu narodu i doprowadzeniu go do głębokiej świadomości swojej sytuacji, ale także napełnieniu go odwagą i gotowością do najbardziej desperackiej walki z okrutnym wrogiem. Podzielił swoją armię na cztery oddziały i nad każdym z nich umieścił swoich trzech starszych braci. Zgodnie z przepisami prawa nakazał specjalnym komisarzom ogłosić, że ci, którzy niedawno wzięli ślub, zbudowali nowy dom, założyli winnicę lub którym zabrakło odwagi, będą mogli opuścić wojsko (1 Mach. 3:55-56). Następnie pomaszerował przeciwko nieprzyjacielowi do Emaus, oddalonego o osiem lub dziewięć godzin drogi od Mispy, pomiędzy Bethoron a Jamnią, gdzie góry zachodnie spotykają się z równiną. Gorgiasz rozbił obóz na równinie w pobliżu tego miejsca, gdyż stąd wydawało mu się najłatwiej przedostać się przez góry Judei i w ten sposób zaatakować sam punkt zborny armii Machabejskiej.
Juda ustawił się ze swoim oddziałem na południe od Emaus na najbliższych wzniesieniach, aby nie zostać zauważonym przez wrogów. Dowódca syryjski planował nocny atak na Żydów. Ale Judasz Machabeusz przechytrzył ten militarny fortel. Gdy zapadła noc, on i jego armia opuścili obóz, ruszyli znanymi mu ścieżkami na zachód i w ten sposób stanęli na tyłach wroga. Ponieważ Gorgiasz stwierdził, że pozycje Żydów są puste, wydawało mu się, że ze strachu przed nim wycofali się w góry i ruszyli w pościg za nimi. Właśnie do tego przeznaczony był spryt militarny Judasza. Uderzył Syryjczyków w tył, dotarł do ich obozu, podpalił go, a następnie rzucił się na samych żołnierzy. Dopiero z nastaniem dnia Gorgiasz zauważył, że wróg, którego szukał w górach, szedł za nim od strony równiny. Dlatego jedyne, co mógł zrobić, to pośpiesznie wydać rozkaz jednemu z oddziałów swojej armii, aby zatrzymał się i pomaszerował przeciwko Żydom. Tymczasem Machabeusz ustawił już swój oddział w szyku bojowym i płomienną mową powołał go do walki o ojczyznę, prawo i cerkiew.
Jego młodszy brat pośpiesznie przeczytał kilka inspirujących wersetów z Tory i ogłosił żołnierzom hasło: „Pomoc Boża”. Ponieważ armia żydowska przewyższała liczebnie ten odrębny oddział wojsk syryjskich i walczyła z niezwykłym zapałem, odniosła zwycięstwo, a wróg szukał schronienia w ucieczce, część kierując się na północ do Gezer, druga część na zachód do Jamni i na południe do Azot. Judasz napominał swoich żołnierzy, aby nie spieszyli się na ofiarę, gdyż musieli jeszcze walczyć z resztą wojsk wroga powracającego z gór. Wkrótce pojawiły się te oddziały, a żydowscy żołnierze byli gotowi stoczyć z nimi bitwę. Ale do tego nie doszło. Gdy tylko ci i inni Syryjczycy zobaczyli dym unoszący się nad terenem ich dawnego obozu, natychmiast uciekli, kierując się na południe, do ziemi Filistynów. „I w owym dniu nastąpiło wielkie zbawienie dla Izraela” (1 Mac. 4:25). I rzeczywiście zwycięstwo pod Emaus, osiągnięte dzięki sprytnie obliczonej przebiegłości wojskowej i wytrwałej odwadze, miało niezwykle ważne konsekwencje.
Osłabiała siłę wroga i zaszczepiała w Żydach wiarę w to, że potrafią walczyć z dobrze uzbrojoną i liczną armią. Ani kawaleria, ani piechota chroniona hełmami i zbrojami nie była w stanie ich wówczas zastraszyć. Broń, której Żydzi desperacko potrzebowali na początku bitwy, została im teraz pozostawiona w obfitości przez uciekającego wroga. Jednocześnie zdobyli także bogaty łup, tak że „zdobyli mnóstwo złota i srebra, patsint i szkarłatu oraz wielkie bogactwa”. To zwycięstwo dało im środki do zwycięstwa w toczącej się walce. Judasz i cały jego lud byli ogarnięci niezwykłym entuzjazmem i wracając z pola bitwy „śpiewali i błogosławili Pana nieba, bo jest dobry, a Jego miłosierdzie na wieki” (1 Mch 4,23–24).
Jednak pomimo zwycięstwa Żydzi nie mogli jeszcze wypuścić miecza; mogli być pewni, że Lizjasz, któremu powierzono szalone zlecenie eksterminacji Żydów, nie pogodzi się z porażką zadaną swojemu dowódcy, ale podejmie usilne kroki, aby odpokutować za tę hańbę. W rezultacie pozostali pod bronią i byli bardzo szczęśliwi, że ich liczba wzrosła i osiągnęła dziesięć tysięcy osób (1 Mach. 4:29). Jeśli kiedykolwiek miała miejsce święta wojna, to wojna prowadzona przez Machabeuszów jak najbardziej zasługuje na takie miano. Kiedy w następnym roku (jesienią 165 r.) sam Lizjasz wyruszył na kampanię przeciwko Żydom z silną, wyselekcjonowaną armią złożoną z piechoty i jazdy konnej, jej obrońcy przekonał się o jeszcze odważniejszych i niezachwianych. Nie odważył się wkroczyć do kraju tą samą drogą wzdłuż równiny przybrzeżnej, lecz nakazał objechać od południa tereny zajęte przez Edomitów, aby stamtąd najechać Judeę. Rozłożył swój obóz w Betsur, około pięciu godzin na południe od Jerozolimy.
Machabeusz ruszył na niego z siłą dziesięciu tysięcy; doszło do właściwej bitwy, a przyjazny atak Żydów ponownie zatriumfował nad sztuką wojenną syryjskich oddziałów najemników. Lizjasz został pokonany i przekonany o niezwykłej wytrwałości Żydów, wycofał się, pocieszając się nadzieją, że z czasem wreszcie nad nimi zatriumfuje, gdy jego armia się powiększy. W rezultacie Judea została całkowicie oczyszczona z wrogów; tylko w Akce, w Jerozolimie, nadal żyli niepoprawni helleniści wraz z Menelaosem i być może także nieznacznym garnizonem syryjskim.
Rozdział 65. Poświęcenie cerkwi i śmierć Judasza Machabeusza
Zdecydowane zwycięstwa pod Mispą i Bethsur całkowicie zmieniły sytuację. Grożące niebezpieczeństwo zostało zażegnane. Lizjasz nie mógł szybko przenieść nowych wojsk do Judei, gdyż podobnie jak jego władca nie miał środków na ich zwerbowanie. Od rozpoczęcia prześladowań religijnych i profanacji cerkwi minęło prawie trzy i pół roku. Po niezwykłym podekscytowaniu nastał pewien spokój. Judasz Machabeusz i jego naśladowcy wykorzystali tę sprzyjającą okoliczność, aby przenieść się do Jerozolimy i oczyścić ją z panującej tam obrzydliwości spustoszenia. Widok świętego miasta napełnił niezwykłym smutkiem jego wiernych synów, którzy przelali krew za jego cześć. Jego synowie zbrodniarze, odstępcy od wiary swoich ojców, osłabili i zniekształcili miasto do tego stopnia, że nie dało się go już rozpoznać. Wyglądał jak pustynia, po której odważnie poruszali się tylko jego niszczyciele i hejterzy.
Sanktuarium było szczególnie zdewastowane: spalono do niego drzwi, zniszczono pomieszczenia, wszędzie wzniesiono ołtarze bożkom, a na ołtarzu odważnie wzniesiono wizerunek Zeusa olimpijskiego i wizerunek niegodziwego Antiocha. Obrońcy judaizmu nie mogli jednak długo pogrążać się w smutku i żalu z okazji dewastacji i profanacji cerkwi ludowej, lecz musieli działać szybko, aby nie dać się złapać na akcie oczyszczenia. Ich pierwszym zadaniem było zniszczenie wizerunku Zeusa i usunięcie kamieni i innych nieczystych przedmiotów z dziedzińców 430. Usunęli jednak także ołtarz; ze względu na często popełniane na nim profanacje, wydawało się, że nie nadaje się już do składania na nim ofiar prawdziwemu Bogu. Na naradzie prawników postanowiono nie wrzucać kamieni ołtarza wraz z innymi przedmiotami w jakieś nieczyste miejsce, lecz umieścić je w jednym pomieszczeniu na dziedzińcu i tam przechowywać do czasu przybycia oczekiwanego proroka Eliasza i wskazania, co z nimi zrobić.
Następnie wzniesiono nowy ołtarz z nieobrobionych kamieni wydobytych z podziemnych warstw wapienia. W bramach zawieszono nowe drzwi, ustawiono nowe naczynia świątynne, złoty świecznik, ołtarz kadzenia i złocony stół na chleby pokładne. Wszystkie te święte naczynia zostały skradzione przez Antiocha; łupy odebrane jego pokonanej armii umożliwiły wykonanie z niej nowych statków. W ciągu trzech tygodni zakończono wszelkie przygotowania i wczesnym rankiem dwudziestego piątego dnia miesiąca Haslev (w listopadzie 165 r.) dokonano uroczystego poświęcenia cerkwi, któremu towarzyszyły ofiary i modlitwy dziękczynne (1 Mach. 4,52–54). Poświęcenia dokonano w atmosferze największej czci i szczerości. Obecnych ożywiały najszlachetniejsze i najczystsze uczucia. Czas udręki i strachu przed śmiercią, który gnębił ich przez trzy i pół roku, teraz minął, a oni mogli swobodnie oddychać i radośnie patrzeć w przyszłość.
To uświęcenie oznaczało nie tylko zwycięstwo słabych nad silnymi, wiernych nad niegodziwymi, ale także, w szczególności, zwycięstwo judaizmu nad wyrafinowanym helleńskim bałwochwalstwem, Bogiem Izraela nad bożkami. Święto poświęcenia trwało osiem dni, na wzór podobnego święta obchodzonego za Salomona, a może także w celu zrekompensowania ośmiodniowego Święta Namiotów, którego lud nie mógł długo obchodzić ze względu na trudną wówczas sytuację. Wzięli w nim udział wszyscy ludzie ze wszystkich miast Judei; Na cześć tego wielkiego wydarzenia mieszkańcy Jerozolimy zapalili przed swoimi domami lampy, jako symbole Tory, którą psalmiści nazywali światłem i która po raz drugi stała się własnością ludu. Bracia Machabeusze w porozumieniu z resztą Wysokiej Rady podjęli jedną ważną decyzję na przyszłość. Odtąd corocznie na pamiątkę poświęcenia cerkwi należało obchodzić ośmiodniowe święto, począwszy od dwudziestego piątego dnia miesiąca Haslev.
Z roku na rok wszyscy członkowie domu Izraela musieli zatem świętować chwalebne zwycięstwo małej garstki obrońców prawdziwej religii nad potężnym wrogiem i pamiętać o przywróceniu cerkwi. Decyzję tę następnie wykonano szczerze i sumiennie. Od tego czasu na zawsze ustanowiło się wśród Żydów nowe święto „odnowy” cerkwi, zwane także Świętem Świateł.
Oczywiste jest, że w cerkwi ponownie wprowadzono poprzedni porządek, a kapłani i Lewici ponownie zostali przywróceni na swoje stanowiska. Jedynie członkowie domu Aarona, którzy uczestniczyli w bałwochwalstwie, byli wykluczeni ze cerkwi oraz związanych z nią zaszczytów i korzyści. Ta słuszna surowość miała jednak szkodliwe konsekwencje i tylko sprawiła, że sytuacja stała się jeszcze bardziej napięta. Kapłani spośród hellenistów i zwolenników Menelaosa, odrzuceni przez przedstawicieli ludu, poczuli jedynie jeszcze większą nienawiść do narodowej partii religijnej i podwoili swoją wrogość podczas oczyszczania cerkwi. Juda musiał trzymać swoich żołnierzy na straży, aby nie zostać zaatakowanym przez hellenistów, a gdy tylko minął czas poświęcenia, rozkazał otoczyć górę Syjon murem, chronionym wysokimi, solidnymi wieżami, i zająć ją silnym garnizonem, aby chronić ją przed niespodziewanym atakiem z sąsiedniej Biry lub Akki.
Zakładając, że lud będzie musiał jeszcze długo walczyć o wolność, zadbał także o inne sposoby obrony ojczyzny. W związku z tym rozkazał ufortyfikować miasto Betsura, położone na południe od Jerozolimy, skąd Lizjasz po raz ostatni próbował najechać swoją armią. Miasto to miało być także twierdzą chroniącą przed atakami Edomitów (1 Mach. 4:60, 61).
Tymczasem zwycięstwa żydowskich obrońców wolności nad dobrze uzbrojonymi wojskami syryjskimi wzbudziły zaciekłą nienawiść okolicznych narodowości do narodu żydowskiego i skłoniły ich do zaciekłej wrogości wobec Żydów mieszkających wśród nich lub szukających u nich schronienia, ponieważ narodowości te albo były niezadowolone ze swoich sukcesów, albo wręcz obawiały się ich dominacji. Filistyni z południowego zachodu, Ammonici po drugiej stronie Jordanu oraz Syryjczycy i Macedończycy w ogóle w okolicy – wszystkich ożywiała ta sama wrogość wobec Żydów, a przede wszystkim, najwyraźniej, Edomitów na południu. Wypędzeni z własnej ziemi przez wrogów Nabota, osiedlili się na dawnych terenach Judy, częściowo na zachodzie, gdzie znajdowały się miasta Moresha, Adora i inne, a częściowo na wschodzie, w pobliżu Morza Martwego. Dzielnica ta nazywała się Acravattinian Idumea. Edomici byli nawet właścicielami Hebronu i już marzyli o zostaniu właścicielami całej ziemi.
Zarówno podczas najazdu Nabuchodonozora, jak i podczas trudnej sytuacji narodu żydowskiego za panowania Antiocha, okazali Żydom niezwykłą wrogość, czyhali na zbiegów, obrażali ich, a niektórych nawet zabijali. Dlatego też sprawą najwyższej wagi było pozbawienie ich możliwości wyrządzania dalszych szkód. Ponieważ droga do nich nie była daleka, Juda przede wszystkim podjął kampanię przeciwko synom Ezawa w Akravittinie, pokonał ich i wypędził z zajmowanych przez nich terenów. Judasz szczególnie surowo ukarał synów Fasoli, którzy byli najbardziej złośliwi wobec Żydów. Chociaż zamknęli się przed nim w wieżach, on wziął te wieże i spalił je wraz ze wszystkimi, którzy w nich byli. Potem on i jego armia przekroczyli Jordan. Po kilku bitwach pokonał ich, zdobył kilka miast, a między nimi ich stolicę Ravba Ammon, która później otrzymała nazwę Filadelfia, a także ufortyfikowane miasto Jazer, w którym chciał znaleźć schronienie ich dzielny przywódca Tymoteusz. Pokonawszy tutaj wszystkich swoich wrogów, Judasz triumfalnie powrócił do Judei.
Gdy tylko armia żydowska wróciła do Jerozolimy, znów nadeszły złe wieści o ucisku braci żydowskich przez ich pogańskich sąsiadów. Jak kiedyś wobec Saula, tak teraz Żydzi w swej niedoli zwrócili się do Machabeusza. Ci z nich, którzy mieszkali w Gilead i Baszan, wysłali do niego list, w którym poinformowali go, że narody pogańskie zebrały się przeciwko nim w celu ich zniszczenia, a na czele ich wrogów znów stał okrutny i odważny Tymoteusz. Jednocześnie donieśli o swoich braciach w rejonie Towskim, że tam wrogowie pobili tysiąc żydowskich mężczyzn, wzięli do niewoli kobiety i dzieci i splądrowali cały ich majątek. Wtedy przybyli posłańcy z podartymi ubraniami i listem od Żydów z Galilei, że im także grożono śmiercią ze strony mieszkańców Akki (Ptolemais), Tyru i Sydonu. Wszyscy błagali Judasza, aby wraz ze swoim wojskiem pospieszył im na pomoc i to tak szybko, jak to możliwe, bo w przeciwnym razie byłoby za późno. Nie musiał, jak Saul, wysyłać posłańców do wszystkich plemion i uciekać się do gróźb, aby zgromadzić armię, która miała pomóc uciskanym braciom.
Armia była blisko niego; składał się z wojowników już doświadczonych w sprawach wojskowych i ożywiał go radosna gotowość oddania życia za zbawienie nieszczęsnych rodaków. Machabeusz podzielił swoją armię, powierzył jej część swojemu bratu Szymonowi w celu wyzwolenia Żydów w Galilei, a on wraz ze swoim bratem Jonatanem przeprawił się przez Jordan (do Perei), aby pomóc tamtejszym uciśnionym braciom; resztę żydowskich żołnierzy powierzył dwóm wodzom, aby strzegli zachodnich granic Judei przed najazdem z ziemi filistyńskiej, gdzie znajdowało się główne mieszkanie Gorgiasza. Rozkazał im zająć wyłącznie pozycję obronną i nie przechodzić do ofensywy.
Szymon szybko i szczęśliwie wykonał powierzone mu zadanie. Przede wszystkim dokonał ataku na Akkę, której żydowscy mieszkańcy byli poddawani szczególnie okrutnemu uciskowi ze strony Greków lub Macedończyków. Tutaj natknął się na oddział wroga, który został pokonany, rozproszony i ścigany aż do murów tego portu. To zwycięstwo położyło kres całej sprawie. Macedończycy z innych miast nie odważyli się już mu przeciwstawić. Dlatego Szymon bez przeszkód przeszedł wszystkie osady Galilei i okolice Arbeli w pobliżu Jeziora Galilejskiego, zebrał mieszkających tam Żydów i postanowił ich stamtąd wypędzić, a następnie osiedlić ich wszystkich w Judei. Co się tyczy tego planu, niewątpliwie zgodził się z wyprzedzeniem z Judaszem Machabeuszem, który postanowił nie pozostawiać już swoich rodaków wśród otaczających ich wrogów, gdzie codziennie byli narażeni na znęcanie się i niebezpieczeństwo. Wypędzone rodziny galilejskie osiedliły się w miastach żydowskich (1 Mach. 5:20–23). Tymczasem Judasz Machabeusz postanowił stoczyć bardzo bolesną walkę w rejonie Perei.
Tutaj, podobnie jak za dawnych czasów, na wzgórzach wzniesiono solidne umocnienia, które trzeba było zdobyć szturmem. Po drodze ponownie spotkał upartyego przywódcę wroga Tymoteusza. Tymczasem Juda zajął kilka fortyfikacji, Bosorę, Karnaim, Efrona i innych, zburzył ich mury, pozostawił ich mieszkańców w spokoju, uwolnił Żydów uwięzionych w jednej fortyfikacji, a także Żydów z Tob, a także zebrał wszystkich Żydów z Gilead, aby ich przesiedlić za Jordan i tam osiedlić. Poprowadził ich przez miasto Betsan lub Scytopolis, którego pogańscy mieszkańcy traktowali swoich żydowskich współobywateli spokojniej i przyjaźniej i nie sprawiali im żadnych kłopotów. Dlatego Judasz mógł ich zostawić na tym obszarze Judy. Na krótko przed Świętem Namiotów (2 Mach 12:31) powrócił wraz z masą migrantów z Gilead do Jerozolimy. Ze wszystkich miast Judei zebrali się ludzie, aby powitać zwycięzcę i świętować radosne dziękczynienie. W cerkwi ponownie rozległy się psalmy dziękczynne, a lud Izraela mógł z głębi serca wołać:
„Chwalcie Pana, bo jest dobry,
Z ucisku wołałem do Pana i wysłuchał mnie,
I Pan zaprowadził mnie na miejsce przestronne.
Pan stworzył ten dzień:
Radujmy się i weselmy w nim!
Chwalcie Pana, bo jest dobry,
Bo Jego miłosierdzie trwa na wieki.” 431
Zaraz po zakończeniu święta Judasz udał się ze swoim oddziałem, aby zadośćuczynić za nieoczekiwaną krzywdę poniesioną pod jednym względem. Podczas jego nieobecności właśnie dwóch podległych mu dowódców wojskowych powierzył ochronę ziemi na zachodzie, Józef, syn Zachariasza i Azariasz, wbrew jego rozkazom, napadli na oddział Gorgiasza w Jamni, ale zostali pokonani i wypędzeni z powrotem w góry Judzkie. Dlatego Judasz podjął kampanię militarną przeciwko Gorgiaszowi, aby go odepchnąć w obawie przed swoim imieniem i siłą swojej armii. Tymczasem syryjski dowódca zatrzymał się w Idumei; Dlatego Machabeusz najpierw skierował swoją broń przeciwko temu konkretnemu krajowi. Zdobył Hebron, który był w posiadaniu Edomitów, i zniszczył fortyfikacje oraz wieże, które się w nim znajdowały. Żydzi sprowadzeni z Gileadu i Toby walczyli z nim dzielnie. Jeden z Tobianów, imieniem Dositheus, rzucił się na samego Gorgiasza i mocno się z nim zmagał, aby wziąć go do niewoli; lecz jeden z jeźdźców trackich uratował dowódcę syryjskiego, odcinając mieczem rękę napastnikowi (2 Mac. 12:35).
Ponieważ Gorgiasz uciekł z resztą armii do Mareszy, położonej kilka godzin na południowy zachód od Hebronu, Judasz poszedł za nim, ale najwyraźniej nie odniósł nad nim żadnego zdecydowanego zwycięstwa. Stąd armia żydowska skierowała się przeciwko filistyńskiemu nadmorskiemu miastu Azot, którego mieszkańcy najwyraźniej poddali się dobrowolnie, w wyniku czego ograniczyła się do niszczenia ołtarzy bożków i wizerunków bogów. Najwyraźniej Judasz w tym czasie poddał greckich mieszkańców Joppy należnej karze. Ci ostatni pod jakimś pretekstem zwabili swoich żydowskich współobywateli na swoje statki, które były trzymane w pogotowiu, a kiedy oni, nie podejrzewając niczego złego, schlebiani takiemu przyjacielskiemu traktowaniu, wraz z Grekami płynęli wzdłuż wybrzeża wraz z kobietami i dziećmi, nagle w liczbie dwustu osób zostali wrzuceni do morza przez barbarzyńców i znaleźli swój grób w jego falach. W ramach kary za takie okrucieństwa wobec swoich rodaków Judasz wyruszył na Joppę, podpalając port i znajdujące się tam statki.
Zdobycie samego miasta, położonego na niedostępnym wzgórzu, nie wydawało się zadaniem łatwym; dlatego też odsunął się od niego, grożąc jednak, że wkrótce powróci (2 Mach. 12:3–7). Również w mieście Jambia, którego mieszkańcy również byli wrogo nastawieni do Żydów, spalił port wraz ze wszystkimi znajdującymi się tam towarami (2 Mach. 12:8-9).
Podczas gdy Judasz przemieniał swoich rodaków z nieuzbrojonych uciekinierów ukrywających się w jaskiniach w bohaterów gardzących śmiercią, natchnął lud duchem samopomocy i ufności w przyszłość, wszędzie poniżał i karał wrogów Żydów, armia syryjska zachowywała spokój, jakby to wszystko ich w ogóle nie dotyczyło. Od klęski Lizjasza pod Betssurą minął cały rok i w tym roku Machabeusz wraz z ludem nie tylko stawiał królowi otwarty opór, ale także wszędzie atakował swoich poddanych z bronią w ręku, nie napotykając żadnych przeszkód ze strony namiestnika stanu, który nie zapewnił żadnej ochrony atakowanym. Jaki mógł być powód tej bierności Lizjasza, w którego rękach znajdowały się wodze władzy? Być może nie miał wystarczających środków, aby werbować nowe oddziały najemne, a może nawet uważał Żydów za niepokonanych. W każdym razie do Antiocha Epifanesa z różnych krajów Azji dotarły bardzo nieprzyjemne i trudne wieści.
Po doprowadzeniu do uległości zbuntowanego namiestnika Ormian Artaksjusza podjął kampanię w Partii, nie odnosząc tam jednak żadnych sukcesów militarnych i w ogóle nie uzupełniając pustego skarbca. Uciskany brakiem pieniędzy, podjął kampanię przeciwko miastu Susa w Elimaidzie, aby okraść skarby, które zgromadził w cerkwi bogini Anaidy. Jednak mieszkańcy okazali mu silny sprzeciw i zmusili go do wycofania się. Był to jego ostatni wyczyn i wkrótce w perskim mieście Tawa zapadł na obrzydliwą chorobę i zakończył swoje życie w szaleństwie (w grudniu 164 r.). Jego choroba, spowodowana upadkiem z rydwanu, rozwinęła się nadzwyczajnie i zamieniła się w obrzydliwą zgniliznę, „pokazując wszystkim oczywistą moc Bożą, tak że z ciała niegodziwców wypełzały masowo robaki i części ciała wypadały z ciała od chorób i cierpień jeszcze za życia; smród jego smrodu był nie do zniesienia w całej armii. A tego, który przed chwilą marzył o dotknięciu gwiazd niebieskich, nikt nie mógł nosić z powodu smród nie do zniesienia” (2 Mach. 9:7-11).
W tak nieznośnej sytuacji w Antiochu zrodziły się wyrzuty sumienia za wszystkie dotychczasowe okrucieństwa, a zwłaszcza za jego szalone czyny przeciwko Żydom i ich cerkwi, i z tego powodu pokutował. Przed śmiercią skierował nawet do Żydów specjalny dekret, w którym żałując za wszystkie wyrządzone im nieszczęścia, obiecał im w przyszłości wszelkiego rodzaju dobrodziejstwa i miłosierdzie, jeśli tylko okażą się wierni jego następcy, jego synowi. „Tak więc ten morderca i bluźnierca” – konkluduje historyk biblijny – „znosząc ciężkie cierpienia, jakie zadawał innym, zakończył swoje życie na obcej stronie, w górach, najbardziej żałosną śmiercią” (2 Mch 9,28). Przed śmiercią w pełni ujawnił swój nienormalny stan psychiczny, mianował bowiem jednego ze swoich powierników, Filipa, na regenta państwa i opiekuna swojego młodego syna Antiocha V, choć wcześniej przyznał Lizjaszowi nieograniczoną władzę.
Rozkazem tym naraził całe swoje państwo na niebezpieczeństwo rywalizacji obu komisarzy i rzeczywiście jego umierający testament był fatalny dla monarchii syryjsko-macedońskiej i w ogóle domu Seleucydów.
Śmierć Antiocha Epifanesa nie przyniosła drastycznej zmiany w położeniu Żydów. Lizjasz nadal rządził autokratycznie, jak poprzednio, uważał się za upoważnionego opiekuna młodego króla Antiocha V Eupatora i nie robił nic przeciwko Żydom. Teraz miał jeszcze więcej powodów, aby nie rozdzielać sił, którymi dysponował, gdyż groziło mu dwóch wrogów. Z jednej strony Filip codziennie mógł wypowiadać się przeciwko niemu, aby ogłosić przyznane mu na łożu śmierci przez Antiocha Epifanesa prawo do bycia opiekunem młodego króla i regenta państwa i wyprzeć go, a z drugiej strony w Rzymie książę Demetriusz, jak wiedziała Lisia, który był zakładnikiem w Rzymie, zwrócił się do Senatu i wpływowych osobistości o pozwolenie na powrót do Antiochii i zajęcie tego, co faktycznie do niego należało, na tronie Gdyby tylko Rzym musiał powiedzieć słowo przeciw Eupatorze, umarłby. Dlatego Lizjasz pozostał całkowicie bierny, aby nie przyciągać uwagi potężnego Rzymu.
Judasz Machabeusz wykorzystał tę bezczynność syryjskiego regenta, aby poprawić trudną sytuację wewnętrzną swojego ludu.
Sytuacja narodu żydowskiego była rzeczywiście niezwykle dziwna. W pobliżu Jerozolimy znajdowały się dwa miejsca ufortyfikowane, z których codziennie wrogie strony powodowały wzajemne zniszczenia i śmierć. W Akce lub Bir, na północny zachód od cerkwi, helleniści nadal mieszkali ze swoim arcykapłanem Menelaosem i choć opuszczeni przez dwór syryjski, nadal zachowywali wrogie nastawienie do partii narodowej i do sanktuarium. Aby ich ataki na cerkiew były nieszkodliwe, Judasz otoczył ją wysokim murem i wyposażył w wieże. Skąd helleniści czerpali zapasy, skoro zostali odcięci od świata zewnętrznego i siedzieli w swoim ufortyfikowanym zamku, pozostaje tajemnicą, podobnie jak to, w jaki sposób mogli utrzymywać stosunki z podobnie myślącymi ludźmi w innych miejscach. Jednocześnie musieli używać najróżniejszych sztuczek i podziemnych przejść. Ale jak długo trwałaby ta ciągła wojna dwóch wrogich obozów leżących tak blisko siebie? Judasz Machabeusz podjął kroki, aby położyć kres temu stanowi rzeczy.
On i jego wojownicy rozpoczęli formalne oblężenie Akki, wznosząc wały i ustawiając machiny miotające, aby ciskać ogromnymi kamieniami w mury. W tak ekstremalnej sytuacji część hellenistów próbowała przebić się przez łańcuch oblegających, aby dostać się do młodego króla Eupatora, złożyć mu skargę na swoje ograniczenie i poprosić o pomoc. Dołączyła do nich część wiosek, które potajemnie się z nimi komunikowały i dlatego były niezadowolone z powstania ludu. Po przybyciu do Antiochii złożyli skargę do młodego króla, że za posłuszeństwo rozkazom ojca i oddanie dla niego zostali ukarani przez buntowników, pobici, a ich majątek splądrowany. Następnie oświadczyli Eupatorowi, czyli jego opiekunowi, że jeśli Akka również wpadnie w ręce armii Machabejskiej, buntownicy staną się niepokonani (1 Mac. 6:19-27). W związku z tym odbyło się spotkanie na dworze syryjskim i postanowiono stłumić powstanie w Judei siłami zbrojnymi, zanim będzie za późno.
Wśród doradców podniósł się także głos Ptolemeusza Macrona, który domagał się próby pokojowego załatwienia sprawy, został on jednak oskarżony o kłamstwo i zdradzieckie porozumienie z Żydami, dlatego ze smutku zdecydował się na zażycie trucizny (2 Mach. 10:12, 13). I tak płomień wojny rozgorzał ponownie (wiosną 163 r.). Był to czas niekorzystny dla Żydów, gdyż był to rok szabatowy, w którym nie prowadzono żadnych plonów, a prawo roku sabatowego było przez Żydów rygorystycznie i sumiennie wypełniane, którzy właśnie oddali życie za wiarę i naukę. W rezultacie w tym roku nie było siewów ani zbiorów. Ludność musiała zadowolić się owocami drzew i tym, co ziemia wyprodukowała bez siewu z nasion, które przypadkowo spadły podczas żniw w poprzednich latach. Dlatego fortyfikacje w ich rękach nie mogły być zaopatrzone w odpowiednie zapasy prowiantu. Lizjasz w towarzystwie królewskiego chłopca Eupatora ponownie ruszył na Judeę z silną armią, złożoną z piechoty, kawalerii, a także słoni bojowych, i mimo to zdecydował się najechać ją od południa.
Machabeusz mógł wystawić przeciwko niemu zaledwie kilka tysięcy żołnierzy, gdyż musiał zostawić znaczną liczbę żołnierzy do obrony miast, cerkwi i Betsur. W rezultacie musiał ograniczyć się do samoobrony. Lizjasz pierwszy opór napotkał w Betsurze, której garnizon dzielnie odparł atak, a nawet dokonał wypraw, by zniszczyć wzniesione machiny oblężnicze. Ale to miasto nie mogło wytrzymać długiego oblężenia, gdyż posiadało niewielki zapas prowiantu, a ponadto jeden zdrajca, niejaki Rodok, spośród obrońców miasta, pokazał wrogowi tajne drogi, którymi dostarczano mu środki do życia. Dręczony głodem garnizon Bethsur musiał oddać fortyfikacje oblegającemu, pod warunkiem swobodnego wyjścia. Po oczyszczeniu sobie drogi z tej strony armia syryjska ruszyła w kierunku Jerozolimy. Wtedy Machabeusz nie miał innego wyjścia, jak tylko wyjść mu na spotkanie. Rozłożył obóz w pobliżu Beth Sakhare, niedaleko Bethsur, a kiedy doszło do bitwy, Żydzi ponownie wykazali cuda lwiej odwagi.
Jeden z braci Asmonean, Eleazar Savaran, wczołgał się pod jednego ze słoni, sądząc, że jeźdźcem na nim jest sam król, dźgnął go i został zmiażdżony przez zabite zwierzę. Ale armia syryjska, która miała przewagę liczebną nad Żydami, zwyciężyła. Judasz i jego oddział wycofali się do Jerozolimy i okopali się w fortyfikacjach cerkwi. Wkrótce Lizjasz, król i wojsko zbliżyli się i rozpoczęli regularne oblężenie cerkwi, wznosząc wały oraz rzucając kamieniami i strzałami z maszyn do rzucania. Judasz nie pozostał jednak bez sprzeciwu i ze swojej strony postawił także maszyny do rzucania. W miarę przeciągania się oblężenia raczej niewystarczające zapasy prowiantu zostały szybko wyczerpane przez armię. Dręczeni głodem wojownicy stopniowo zaczęli opuszczać twierdze cerkwi podziemnymi przejściami i rozproszyli się po całym kraju. Tylko Machabeusz, jego trzej bracia i całkowicie im oddany oddział dzielnie przetrwali nawet mdłości głodu.
Jerozolima, a raczej ostatnia ostoja, cerkiew, była bliska upadku z powodu braku żywności i być może ponownego zniszczenia, jakie doznała już za czasów Nabuchodonozora. Wtedy uratowało go zupełnie nieoczekiwane wydarzenie.
Filip, którego Antioch Epifanes w szale umierania mianował regentem państwowym i opiekunem swego syna, w tym czasie zebrał wojska w Medii i Persji i pomaszerował na Antiochię, aby wyrwać władzę z rąk Lizjasza. Gdy tylko ten ostatni otrzymał w swoim obozie wiadomość o kampanii skierowanej przeciwko niemu, mimowolnie musiał pomyśleć o jak najszybszym przemieszczeniu na nieprzyjaciela swoich oddziałów biorących udział w oblężeniu Jerozolimy. Dlatego namówił młodego króla, aby zawarł pokój z Żydami. Na poparcie tego podał powód, dla którego brak zaopatrzenia wkrótce zmusiłby oblegające wojska do odwrotu. W rezultacie zawarto traktat pokojowy (w 163 r.), którego głównym warunkiem było zapewnienie Żydom nieograniczonej wolności wyznania i pozostawienie umocnień cerkwi w stanie nienaruszonym. Król i jego opiekun przysięgali wypełnić umowę, po czym otworzyły się bramy, aby mogli wejść na zewnętrzny dziedziniec cerkwi.
Ale wszedłszy do miasta, pomimo tej przysięgi, wydali swoim żołnierzom rozkaz zniszczenia murów i wież, aby pozbawić Żydów ostatniego schronienia. Pod innymi względami nie wyrządzili żadnej szkody ani obrazy cerkwi. Lizjasz musiał rzucić się na swojego wroga Filipa, który w międzyczasie zdobył już stolicę Antiochię. W ten sposób liczne wojny asmonejskie zakończyły się pomyślnymi skutkami. Przede wszystkim zapewniono wolność wyznania i Żydzi nie byli już zmuszani do składania ofiar Zeusowi, łamania swoich praw i przymusowej hellenizacji. Ale walka miała także inny ważny wynik. Dwór syryjski wycofał swą ochronną dłoń z rąk hellenistów i musieli oni opuścić zamek w Akce. Menelaos, sprawca wszystkich niewypowiedzianych nieszczęść, został złożony w ofierze przez Lizjasza. Uznał go za głównego zakłócacza pokoju i nakazał jego egzekucję w Bor (Aleppo) po tym, jak przez dziesięć lat przynosił hańbę arcykapłanowi swoimi zbrodniami i okrucieństwami.
Jazon, który choć nie dostąpił niegodziwości Menelaosa, a nawet częściowo przyczynił się do przywrócenia porządku, zmarł już wcześniej w obcym kraju. Ścigany przez Antiocha Epifanesa i jego przyjaciela, wygnanego z kraju księcia Nabota Aretasa, uciekł do Egiptu, ale nawet tam nie znalazł dla siebie schronienia i wędrując od miasta do miasta, w końcu odnalazł swój grób w Sparcie (2 Mac. 5:8 i nast.).
Ponieważ w wyniku pokoju zawartego między dworem syryjskim a narodem żydowskim na jakiś czas zapanował pokój i można było bez przeszkód przywrócić poprzedni porządek, konieczne było ponowne legalne ustanowienie arcykapłana, aby zgodnie z dotychczasowym zwyczajem stał on nie tylko na czele cerkwi i kapłaństwa, ale także na czele całego ludu. Ale kto był bardziej godny tego świętego urzędu i rządzenia ludem niż sam Judasz Machabeusz? Podobno Antioch Eupator, czyli jego opiekun Lizjasz, nadał mu tę godność, zwłaszcza, że był już w czasie dwuletnich zmagań po oczyszczeniu cerkwi swego rodzaju arcykapłanem i władcą ludu. W teraz spokojnych czasach wojownicy mogli teraz złożyć broń, rolnicy mogli zająć się uprawą pól, uczeni w Piśmie mogli zwrócić się do prawa i jego interpretacji, a krwawe rany ludzi zaczęły się zamykać i leczyć. Niestety ten spokojny okres nie trwał długo.
Umysły, z powodu podziałów partyjnych i wojen domowych, były wciąż zbyt podekscytowane, aby rzucić zasłonę zapomnienia na przeszłość. Nadal istnieli jawni i tajni helleniści, którzy nienawidzili Judasza i jego zwolenników. Z drugiej strony Judasz i jego towarzysze traktowali z wielką surowością tych, którzy dopuścili się odstępstwa od ojcowskich zwyczajów. Wielu z nich zostało wypędzonych z kraju i ukaranych za apostazję religijną; Hellenistycznym kapłanom nie wolno było służyć w cerkwi. Ci wygnańcy i prześladowani oczywiście czekali tylko na sprzyjającą okazję do zemsty na swoich wrogach i wkrótce nadarzyła się im taka okazja. Książę Demetriusz, którego zdetronizował Antioch Epifanes, a który nadal przetrzymywany był w Rzymie jako zakładnik (choć nie wiadomo było dla kogo i za co), wykorzystał jedną dogodną chwilę, aby wycofać się z Rzymu i obalić syna złodzieja tronu wraz ze swoim opiekunem.
Lizjasz zrobił jedną głupotę: przyzwyczaił słonie do wojny i zbudował sobie okręty wojenne, choć zabronił mu tego rzymski senat. Wobec takiego naruszenia rzymskiego nakazu Rzym wysłał do Syrty jednego ze swoich najsurowszych mężów stanu, posła Knei Oktawiusza, aby nie tylko surowo upomniał regenta, ale także spalił statki. Rozkaz ten wykonał bez sprzeciwu, za co jednak Oktawiusz został zabity przez jednego patriotę w łaźni w Laodycei. Władcy Rzymu, skrajnie niezadowoleni z dworu w Antiochii, przymykali oczy na fakt, że Demetriusz potajemnie opuścił Rzym, wsiadł na statek w Trypolisie, udał się do Antiochii, pozyskał lud i armię na swoją stronę oraz nakazał zagładę króla Eupatora wraz ze swoim opiekunem Lizjaszem. Ta nieoczekiwana zmiana, która doprowadziła do obalenia niektórych wysokich rangą osobistości, które wyróżniały się pod władzą obu królów, została wykorzystana przez niezadowolonych hellenistycznych Żydów do wniesienia skargi na braci Asmonean i ich zwolenników.
Na ich czele ponownie stanął kapłan imieniem Joachim, czyli po grecku Alcimus, o którym nie wiadomo, czy należał do zdeterminowanych hellenistów, czy tylko do półhellenistów. W każdym razie wiadomo, że był człowiekiem ambitnym i aby osiągnąć cel swoich ambicji, był gotowy poświęcić swoje przekonania. Dążył do godności arcykapłana, do której jego zdaniem miał więcej praw ze względu na swoje pochodzenie niż Judasz Machabeusz, wywodzący się wyłącznie z kapłańskiego rodu Joariba. Alcimus zirytował się, że został odrzucony ze względu na swoją przeszłość i wyrzucony ze cerkwi, pozbawiony został prawa do posługi przy ołtarzu. On i jego podobnie myślący ludzie, zaopatrzywszy się, jak mówią, w znaczną ilość złota, udali się do Demetriusza, przedstawili mu ponury obraz sytuacji w Judei i poskarżyli się na Judasza i jego zwolenników jako sprawców wszystkich nieszczęść, gdyż oni jedynie knują powstanie i wojnę oraz powodują niepokoje w kraju.
Cała siła skargi była skierowana przeciwko Machabeuszowi, gdyż dopóki on żył, ziemia nie zaznała pokoju. Dla Demetriusza ta skarga była bardzo słuszna, gdyż dawała mu okazję do pokazania swojej władzy nad tym krajem, na wpół oddzielonym od Syrii, którego przykład mógł działać kusząco na innych. Nie poszedł jednak w ślady wuja i nie wydał rozkazów o nowych prześladowaniach religijnych. Ale mianując wybranego przez siebie księdza na politycznego przywódcę kraju, chciał pokazać się jako władca narodu żydowskiego. Aby wyeliminować wszelkie sprzeczności i sprzeciw, wysłał do Jerozolimy przebiegłego, bezlitosnego dowódcę wojskowego Bachidesa z oddziałem wojskowym, aby wyniósł Alkimusa do rangi arcykapłana i ogłosił rozkaz króla, zgodnie z którym za nieposłuszeństwo jego rozkazom zostanie poddany bezlitosnej karze.
Alkimus i helleniści, obawiając się bohaterskiej odwagi Machabeusza, najwyraźniej radzili Bachidesowi, aby najpierw nawiązał przyjazne stosunki z ludem i pokojowymi obietnicami i przebiegłością nakłonił partię narodową do poddania się jego władzy. W rezultacie komisarz syryjski zbliżył się do Jerozolimy ze pokojem na ustach; ale w ten sposób w żadnym wypadku nie zwiódł Judasza, jego braci i ich wiernych naśladowców. Byli pewni, że chodzi o ich życie i o nowe ujarzmienie ziemi, opuścili stolicę i ponownie wycofali się w góry, aby stamtąd w bardziej sprzyjającym czasie ponownie działać jako zbawiciele ojczyzny. Tymczasem część jego zwolenników (chasydziści) ulegli zwiedzeniu. Zaufali Alkimowi, gdyż pochodził z rodu Aarona, a może dlatego, że był spokrewniony z niektórymi szanowanymi nauczycielami prawa.
Wielu szanowanych skrybów, być może cała korporacja przywróconej Rady Najwyższej, oddało się w ręce Bakchidesa i Alkimusa, zapewnieni o swoim oddaniu i pragnieniu pokoju, i poprosili o zatroszczenie się o pacyfikację ziemi i położenie kresu przemocy, która doprowadziła do dzikości. Nowy arcykapłan ze swej strony zapewnił, że ma taki sam zamiar zapewnić ziemi pokój i dobrobyt, i przysiągł jej. Gdy jednak objął w posiadanie cerkiew i miasto, on lub Bachides nakazał w ciągu jednego dnia egzekucję sześćdziesięciu chasydów, którzy do niego przeszli, a wśród nich był prawdopodobnie wuj Alkimusa, szanowany nauczyciel prawa, Jozjasz. Ten haniebny czyn, w połączeniu ze złamaniem przysięgi, szerzył przerażenie i smutek po całej krainie. Najwyraźniej znowu nadeszły straszne dni Antiocha Epifanesa i Menelaosa. Oczy ludu zwróciły się ponownie na Machabeusza, wszystkie serca zwróciły się ku niemu. Wielu z tych, którzy wcześniej udali się do grupy Alkima, ponownie odpadło od niego i zaczęło gromadzić się wokół braci Asmonean w Modinie.
Kiedy Bakchides przebywał wówczas w jednym miejscu, w Betsachar niedaleko Jerozolimy, nakazał zabicie i wrzucenie do cysterny zwłok wielu z tych, którzy porzucili Alkimusa, ponownie wybuchła wojna wewnętrzna (161). Pod sztandarem braci Asmonean ponownie zaczęli gromadzić się mężczyźni i młodzież, którzy kochali swoją ojczyznę i wolność. Wręcz przeciwnie, Alkim przyciągał do siebie wszystkich ambitnych, poszukiwaczy przyjemności i łamaczy prawa. I tak znowu dwie wrogie strony wystąpiły przeciwko sobie. Początkowo partia hellenistyczna była silniejsza, gdyż ponownie znalazła wsparcie w obcej armii, którą Bakchides pozostawił w Judei i ponownie stacjonował w Akce (1 Mach. 7:33). Z tą armią jechał po całym kraju, mając na celu nakłonienie mieszkańców do posłuszeństwa Demetriuszowi i zmuszenie ich do uznania swojej rangi. Stopniowo jednak liczba zwolenników Machabeuszów rosła, a on ponownie rozpoczął wrogie działania przeciwko hellenistom, ukarał uciekinierów i zaszczepił taki terror, że zwolennicy Alkimusa nie mogli już pozostać we wsiach. W rezultacie wszyscy zgromadzili się w Jerozolimie.
Podobnie jak poprzednicy Alkimusa, on również teraz myślał o znalezieniu wsparcia dla swojego stanowiska na dworze syryjskim, a nie w usposobieniu ludu do niego. Pospieszył do Antiochii, wniósł nową skargę przeciwko Asmonejczykom i ponownie spotkał się z przychylnym przyjęciem. Już w pierwszym roku swego panowania car Demetriusz swoimi gwałtownymi i pochopnymi działaniami narobił sobie wielu wrogów, przez co spotykał się z wrogością z różnych stron, a nawet Rzymianie nie traktowali go przychylnie. Musiał więc być szczególnie zazdrosny o swą władzę królewską i myślał o eliminowaniu nieposłuszeństwa za pomocą najsurowszych środków. Myślał o szybkim rozprawieniu się ze zbuntowanymi Żydami. Wysłał jednego ze swoich generałów, imieniem Nicanor, który wraz z nim uciekł z Rzymu do Judei na czele oddziału słoni, aby z nieubłaganą surowością ukarał buntowników.
Generał ten również uznał, że najlepiej będzie najpierw spróbować załatwić sprawę pokojowo, wiedział bowiem, jaki wpływ ma Machabeusz na lud i jak może zainspirować lud do desperackiej walki, w której zwycięstwo będzie bardzo trudne. Jednocześnie Nikanor również chciał zyskać na czasie do czasu zgromadzenia potrzebnych mu oddziałów. Co więcej, mówią, że syryjski przywódca wojskowy, poznawszy lepiej wyczyny odwagi i bohaterstwa Judy, zaczął go nawet szanować i chciał zaprowadzić pojednanie między nim a królem. Wysłał zatem do Machabeusza trzech pełnomocników: Posidoniusza, Teodota i Mattatiasza z propozycjami załatwienia sprawy. Posłowie ci nie byli niemili dla Judasza i jego zwolenników, w wyniku czego między nim a Nikanorem doszło do porozumienia. Ten ostatni, po osobistej znajomości z żydowskim bohaterem, był nim tak zafascynowany, że poradził mu, aby po przywróceniu pokoju ożenił się, aby w przyszłości kontynuować swój bohaterski ród.
To dobre porozumienie bardzo zaniepokoiło Alkimusa, który doniósł królowi, że Nikanor odgrywał fałszywą rolę, był miłosierny wobec królewskiego wroga Judasza, a nawet planował ustanowić go na swoim miejscu arcykapłanem. W rezultacie król wysłał do Nikanora rozkaz zaprzestania wszelkich dalszych negocjacji i sprowadzenia do niego w łańcuchach Judasza do Antiochii.
Judasz tymczasem doszedł już do przekonania, że niebezpiecznie jest dla niego polegać na życzliwości, dlatego mądrze wycofał się w góry. Tam Nikanor wraz ze swoim wojskiem ścigał go. W Hafarsalam, na granicy Samarii, doszło do bitwy; Armia Nicanora została pokonana i musiała wycofać się do Akki. Zirytowany i być może obawiając się, że za tę porażkę zostanie mu zrzucony na dwór w Antiochii w sensie fałszywej, fałszywej gry, Nicanor energicznie podjął kontynuację wojny. Przede wszystkim chciał schwytać samego Judasza Machabeusza, gdyż on sam miał całą armię. Udał się więc na wzgórze świątynne i stamtąd wydał rozkaz, aby mu dano bohatera. Kiedy w sposób przyjacielski wyszli mu na spotkanie kapłani i członkowie Rady i oświadczyli mu, że są całkowicie wierni królowi, czego dowodzili codziennymi ofiarami dla jego pomyślności, przyjął ich niegrzecznie, wyśmiał ich i groźnie podniósł rękę na cerkiew, przysięgając, że spalił ją w ogniu, jeśli nie zostanie mu wydany Judasz.
Nicanor celowo uczynił za to odpowiedzialnym cały naród i wszystkich; gdyby tylko cenili cerkiew i chcieli zapobiec jej zniszczeniu, to powinni byli mu pomóc w niewoli Judy. Aby jeszcze bardziej zmusić Żydów do takiego oddania swego bohatera, Nikanor wydał rozkaz pojmania najbardziej szanowanego człowieka w Jerozolimie, pobożnego Ragesza, czyli Razisa, którego ze względu na powszechną miłość ludu do niego nazywano „ojcem Żydów” i przetrzymywania go jako zakładnika, a może nawet torturowania, aż do wydania tak strasznego dla niego bohatera narodu żydowskiego. Ale Razis, gdy zbliżyli się do niego wrogowie, odebrał sobie życie. Nikanor z niezwykłym zapałem rzucił się za Judaszem w góry w towarzystwie dużej armii; Rozbił swój obóz w Bethoron. Tymczasem Juda zebrał wokół siebie trzy tysiące swoich najodważniejszych zwolenników i rozbił obóz w pobliżu Hadas. Kiedy doszło do bitwy, odwaga Żydów ponownie zatriumfowała nad dużą liczbą Syryjczyków.
Nicanor na samym początku bitwy stracił życie, a następnie cała jego armia poddała się desperackiej ucieczce, ściganej przez żołnierzy żydowskich. Mieszkańcy wszystkich miast i wiosek, obok których uciekały wojska syryjskie, ścigali ich, bili ich i żaden z nich nie mógł dotrzeć do Gazary, dokąd zmierzała ich ucieczka. Bitwa pod Hadas, która odbyła się trzynastego dnia Adar (160 r.), była tak decydująca, że dzień tej bitwy na zawsze stał się dniem zwycięstwa i radości, podobnie jak dni poświęcenia cerkwi i przez długi czas potem był znany jako „dzień Nikanorowa”. Głowa i ręka Nikanora, oddzielone od jego zwłok, zostały powieszone przez zwycięzców jako trofeum na murach Jerozolimy (1 Mac. 7:49 i nast.).
Judasz i jego zwolennicy ponownie stali się całkowitymi władcami Jerozolimy, gdyż Alkimus opuścił ją już przed bitwą. Najwyraźniej ponownie przywrócili zepsuty porządek i wypędzili zwolenników wrogiej sobie partii. Ponieważ jednak Machabeusz nie przymykał oczu na niepewność sytuacji i przewidywał, że Demetriusz na porażkę części swojej armii zareaguje inaczej niż jego poprzednicy w ich zamieszaniu, zrobił jeden krok o bardzo wątpliwej wartości. Już wtedy nawiązał kontakt z wszechmocnym Rzymem. Wiedział, że Demetriusz nie został jeszcze uznany przez senat rzymski i w Rzymie zwracano uwagę na każdą skargę na niego. W rezultacie wysłał dwóch Żydów mówiących po grecku, Judasza Eupolemusa, syna Jana, z kapłańskiej rodziny Akkos, i Jazona, syna Eleazara, albo bezpośrednio do Rzymu, albo do delegatów rzymskich, którzy często podróżowali przez Egipt, Syrię i Azję Mniejszą, aby wykorzystać swoją władzę do trzymania książąt i ludów na dystans. Ale gdy tylko jego posłańcy dotarli do celu swojej podróży, Judasz musiał ponownie chwycić za miecz.
Demetriusz, dowiedziawszy się o klęsce Nikanora, natychmiast rozkazał zebrać dużą armię i poprowadzić ją do Judei z bezwzględnymi Bachidesami na czele. Dowódca ten przeszedł przez Galileę 432, zajął miasto Messalof, które najwyraźniej stawiało mu opór, i spalił je. Następnie ruszył dalej przez równinę, pobił wszystkich napotkanych Żydów, a w miesiącu Nisan zatrzymał się tuż przed Jerozolimą. Judasz musiał opuścić stolicę, gdyż pozbawiona murów nie zapewniała już żadnej ochrony. Ale zaapelował do mężczyzn i chłopców, aby wyszli i walczyli o ojczyznę, prawo i wolność. Niewielu odpowiedziało na to wezwanie, a wokół niego zgromadził się oddział liczący zaledwie trzy tysiące ludzi.
Być może bardzo duża liczebność armii syryjskiej przeraziła wszystkich i doprowadziła ich do rozpaczy, a wielu trzymało się z daleka od działań wojennych, gdyż Demetriusz pragnął jedynie poddania się sobie i nie zmuszał go do gwałcenia sumienia; i być może powodem tego było to, że ściśle pobożni ludzie byli niezadowoleni z Judasza, ponieważ uciekał się do światowych środków i szukał pomocy u pogan. To drugie jest tym bardziej prawdopodobne, że echa niezadowolenia z tego konkretnego czynu Asmonejczyków nie ustawały później, a wraz z jego nutą powstało nawet powiedzenie: „Przeklęty człowiek, który wzywa ciało na pomoc, błogosławiony mąż, który całą swą ufność pokłada w Bogu”. Ale jakikolwiek był powód tej obojętności, w każdym razie Judasz miał teraz niewielu orędowników w swojej rodzimej sprawie. Z trzema tysiącami żołnierzy ruszył na południe i rozbił obóz w Eleas, gdyż góry na północy nie zapewniały mu już schronienia.
Bakchides ścigał armię żydowską z dwudziestoma tysiącami piechoty i dwoma tysiącami jazdy i rozbił obóz w Berei. Na widok tej ogromnej armii większość żydowskich żołnierzy straciła odwagę. Nalegali, aby nie walczyć, ale wycofać się i poczekać na posiłki. Na próżno Judasz rozpieszczał swoją elokwencją, aby rozpalić ich do wytrwałości. Większość go opuściła i w pobliżu Judy pozostało tylko ośmiuset żołnierzy. Najodważniejszy z tej małej siły zaatakował Bachidesa z desperacką odwagą z prawej flanki, pokonał go, zmusił do ucieczki i ścigał aż do granicy Merkuriusza. Ale reszta żydowskich wojowników nie wytrzymała naporu lewego skrzydła syryjskiego, została zmiażdżona, a gdy Judasz wrócił z pościgu, musiał ponownie przystąpić do walki z tym skrzydłem. On sam i jego towarzysze po raz kolejny okazali cuda odwagi. Po obu stronach padło wielu zabitych i rannych, a bitwa trwała od rana do wieczora.
Ale żydowscy wojownicy topnieli coraz bardziej, a ich nieistotna resztka została otoczona przez wrogów. W końcu sam Judasz Machabeusz upadł z mieczem w dłoni. Wtedy wszyscy inni uciekli, a jego bracia przynajmniej dla siebie uznali za szczęście, że udało im się uratować zwłoki bohatera przed kpiną i przenieść je w bezpieczne miejsce.
Bitwa pod Eleasem lub Bereą (w Nisan lub w kwietniu 160 r.) najwyraźniej na zawsze zniszczyła wszystkie dotychczasowe podboje. Garść asmoneańskich odważnych wojowników została rozproszona. Alcimus ponownie zajął stolicę i cerkiew i mógł zatriumfować do woli. Jednak długotrwała walka Machabeuszy nie mogła pójść na marne. Wyrywała ludzi z odrętwienia i dodawała im otuchy. Krew męczenników, która z niego wyszła, uzdrowiła jego rany. I rzeczywiście, wszystkie stare rany zostały zagojone krwawymi ofiarami. Wstyd, który okrywał imię Żydów, został zmyty z zewnątrz. Szydzący Grecy, czując rękę Judasza, nie odważyli się już kpić na widok Żydów, a Żydzi nie musieli już przechodzić przez dziecinne igrzyska olimpijskie, aby osiągnąć równość obywatelską.
Wewnątrz sami ludzie ponownie rozpoznali siebie i stojące przed nimi zadanie; ponownie uznał się za lud Boży, powołany do głoszenia prawdziwej nauki, swojej religii i swego prawa moralnego, a jednocześnie odkrytą siłą pokazał, że jest w stanie obronić swoją świętą własność. Bohaterskie poświęcenie i przykłady niesamowitej cierpliwości okazywane przez walecznych męczenników podczas wojny machabejskiej stały się historycznym dziedzictwem ludu i odtąd służyły mu za wzór w jego przyszłym życiu i działaniu.
Rozdział 66. Dynastia Asmonean
Judasz Machabeusz umarł chwalebną śmiercią bohatera, ale dzieło, które rozpoczął, a które kontynuowali jego pozostali bracia Machabeusz, nie zginęło wraz z nim. Tymczasem bardzo istotna zmiana nastąpiła w samej sytuacji ludu. Po śmierci samego króla-dręczyciela Machabeusze stali się niezależnymi władcami kraju i byli przodkami tzw. rodziny książąt asmonejskich, nazwanej na cześć przodka Machabeuszy, Mattathiasa Asmoneusa. Pierwszym przedstawicielem tego rodu po Judaszu Machabeuszu był jego drugi brat, Jonatan, który stając się głową ludu, zdołał na jakiś czas zaprowadzić wśród niego pokój i dobrobyt. Zarówno dzięki swemu przywództwu, jak i umiejętnościom wojskowym Jonatan zdobył taki wpływ na lud, że oczy wszystkich były zwrócone na niego jako na głównego wybawiciela kraju i zaproponowano mu wysoki stopień arcykapłana. Według współczesnych koncepcji wybór przywódcy-wojownika na arcykapłana wydaje się nie do pogodzenia.
Jednak kapłaństwo żydowskie miało charakter zarówno wojenny, jak i rytualny w swoich świętych obrzędach i zgodnie z koncepcją Starego Testamentu nie było nic niezgodnego w fakcie, że ta sama ręka na przemian dzierżyła miecz lub włócznię Pinchasa i kadzielnicę lub laskę Aarona.
Wstąpienie Jonathana do najwyższego kapłaństwa odbyło się z należytą powagą. Odbywało się to w radosne Święto Namiotów, tak często wybierane na tego typu uroczystości. Od tego momentu dokończono zjednoczenie władzy arcykapłańskiej i cywilnej. Wyczyny wojskowe samego Jonatana w żadnym wypadku nie zostały w ten sposób przerwane. Ponownie wzmocnił wzgórze świątynne kwadratowymi kamieniami, najwyraźniej mając zamiar, ponieważ nie można było usunąć syryjskiej twierdzy, całkowicie oddzielić ją od miasta, wzniósł przed nią ogromny wał i odbudował zniszczone części muru wzdłuż brzegów potoku Cedron. Kiedy król syryjski Demetriusz postanowił odbić naród żydowski, Jonatan zwabił go na równinę filistyńską i tam swoimi strzałami pokonał kawalerię, na której Syryjczycy szczególnie polegali, zabezpieczył dla siebie Joppę i Askalon oraz spalił starożytną cerkiew Filistyńskiego Dagona w Azot. Cerkiew tę zamieniono w ruinę, a spalone zwłoki tych, którzy w niej zginęli, leżały tam przez długi czas bez pochówku.
Chociaż nie posiadał męstwa swego brata Judy, nadal wspierał niepodległość narodu żydowskiego, aż w końcu został schwytany przez syryjskiego wodza Tryfona, który podczas burzy śnieżnej przypadkowo go schwytał, zabrał i skazał na śmierć w nieznanej wiosce za Jordanem (1 Mach. 12:48). Żydzi gorzko opłakiwali śmierć swojego przywódcy, ale nie poddali się bezsilnej rozpaczy. Pozostał jeszcze jeden przedstawiciel szlacheckiego rodu Machabeuszów, Szymon, któremu od razu powierzono stanowisko wodza nad narodem żydowskim.
Szymon, ostatni z pięciu braci Machabeuszy, słynął nie mniej ze swojego męstwa i mądrości w sprawowaniu rządów. Natychmiast stanął na wysokości zadania swego powołania. Zaraz po śmierci brata zwrócił się do rodaków z ognistym apelem, w którym zaprosił wszystkich do zjednoczenia się pod sztandarem wiary. Pocieszając przygnębiony lud, powiedział im: "Sami wiecie, ile ja, moi bracia i dom mojego ojca uczyniliśmy dla tych praw i cerkwi, znacie wojny i ucisk, których doświadczyliśmy. Dlatego wszyscy moi bracia polegli za Izrael, a ja zostałem sam. A teraz niech nie będzie tak, że będę oszczędzał życie we wszystkich czasach ucisku, bo nie jestem lepszy od moich braci. Ale pomszczę mój lud i cerkiew, nasze kobiety i nasze dzieci, gdyż wszystkie narody zjednoczyły się, aby nas zniszczyć z powodu wrogości” (1 Mac. 13:2-6). Ta ognista mowa zainspirowała lud, który odpowiedział donośnym głosem: "Ty jesteś naszym wodzem w miejsce twoich braci Judy i Jonatana. Walcz w naszej wojnie, a cokolwiek nam powiesz, zrobimy."
Zasłynął już w walce z Syryjczykami, więc samo ogłoszenie go jako przywódcy już wywołało strach w żołnierzach syryjskich. Jego pierwszym zadaniem było odnalezienie kości brata i zakopanie ich w jaskini swojego pradziadka w Modinie. Na grzbiecie wznoszącym się nad Równiną Filistyńską, miejscem tak wielu chwalebnych czynów, widocznym z brzegów Morza Śródziemnego, Szymon, w pełni świadomy, że jest ostatnim z rodu bohaterów, zbudował pomnik będący mieszanką stylu grecko-egipskiego, który można zobaczyć w Petrze, w dolinie Cedronu i wzdłuż Via Appia. Był to kwadratowy budynek otoczony kolumnadą z monolitycznych filarów, których przód i tył były z białego, polerowanego kamienia. Na tym szczycie Szymon wzniósł siedem piramid ku pamięci swego ojca i matki oraz czterech braci, którzy tam byli, a siódmą przeznaczył dla siebie, gdy nadeszła na niego pora. Fasadę pomnika ozdobiono płaskorzeźbą przedstawiającą połączenie miecza, włóczni i tarczy, ku wiecznej pamięci wielu chwalebnych bitew.
Pomnik ten pozostał w nienaruszonym stanie aż do I wieku, a w wystarczającym stanie zachował się aż do IV wieku ery chrześcijańskiej. Ale potem zniknęły wszelkie ślady jego istnienia, a nawet sama nazwa obszaru i dopiero niedawno, dzięki pracom współczesnych badaczy, odkryto lokalizację Modina we wsi Modier i tam, wśród ruin dużych sklepień grobowych i połamanych kolumn, prawdopodobnie można zobaczyć grobowiec Machabeuszów, ponieważ on swoim położeniem i nielicznymi pozostałymi po nim śladami dokładnie odpowiada pomnikowi Machabeuszów.
Ale Szymon postanowił wznieść ku pamięci swoich braci bardziej chwalebny pomnik niż grób Modinskiego: pomimo podeszłego wieku dokonał trzech wielkich wyczynów, które godnie zwieńczyły chwalebną walkę Machabeuszy. Strona syryjska w ziemi judzkiej posiadała jeszcze trzy twierdze, które mimo wszelkich wysiłków Judy i Jonatana nadal pozostawały w rękach wroga. Jednym z nich była Gezer 433, starożytna twierdza kananejska na południowo-zachodniej równinie, która po długich perypetiach przeszła w ręce Izraelitów, a teraz ponownie, w tym ostatnim okresie ich historycznego życia, stała się siedzibą głównego garnizonu Syryjczyków wzdłuż głównej drogi prowadzącej przez Filistynę. Szymon postanowił odebrać go wrogowi i korzystając z niedawno wynalezionej macedońskiej machiny wojskowej, przeprowadził na niego nieodparty atak. Przestraszeni mieszkańcy poddali się mu. Zniszczono wszystkie bożki świątynne, a w mieście osiedliła się kolonia żydowska pod dowództwem syna Szymona, Jana. Następnie zdobyto drugą twierdzę wroga, położoną przy drodze do Hebronu, a mianowicie w Betsurze.
Jednak decydującym triumfem Szymona było wypędzenie Syryjczyków z cytadeli, która tak długo dominowała nad samym sanktuarium. Był to „największy wróg Izraela”, ale teraz w końcu nadeszła jego kolej, aby poddać się bohaterskiej odwadze Żydów. Twierdza poddała się, a Szymon wypędził stamtąd wrogów i oczyścił ją z profanacji. Radość z okazji zdobycia tej najbardziej znienawidzonej przez wrogów twierdzy była tak wielka, że wejście do niej zakończyło się niezwykłym triumfem. Szymon „wszedł do niego 23 dnia drugiego miesiąca z hymnami, gałązkami palmowymi, harfami, cymbałami i harfami, z psalmami i pieśniami, gdyż wielki wróg Izraela został zmiażdżony”. Na pamiątkę tego wydarzenia ustanowiono nawet coroczny festiwal, który zwykle obchodzono z wszelkiego rodzaju wyrazami radości i radości.
Ale te wyczyny wojskowe nie były jeszcze główną chwałą Szymona. Jeśli Juda był, że tak powiem, Dawidem rasy Asmonean, to Szymon był jego Salomonem, odnowicielem pokoju i wolności. Od czasu jego panowania rozpoczęła się nowa era, pierwszy rok niepodległości, kiedy naród przestał płacić daninę, którą od czasów królów perskich płacił każdej kolejnej zwycięskiej dynastii. Odtąd we wszystkich umowach żydowskich czas zaczęto oznaczać latami i liczbami, liczonymi od czasów Szymona, „wielkiego arcykapłana oraz dowódcy wojskowego i wodza Żydów”. Z jego czasów wywodzi się jedna ważna innowacja, a mianowicie wybicie narodowej monety żydowskiej. Przywilej ten został formalnie nadany Żydom przez Antiocha VII i choć zapewne zdarzały się przypadki bicia jeszcze zanim faktycznie wydano na to pozwolenie, to jednak od tego właśnie czasu, czyli od czwartego roku panowania Szymona, na monetach widniało już jego imię i inskrypcja.
Wszystkie symbole widniejące na nich służą jako oznaka pokoju i dobrobytu, jakie ustanowił w kraju, a tymi symbolami były miska, winorośl, gałązki palmowe, lilia i krzewy owocowe Palestyny. Winorośl i lilia w rzeźbiarskich emblematach lub w zwykłych rozmowach od tego czasu stały się dziedzictwem jego ludu. Późniejsi historycy z niemal poetyckim zachwytem opisują, „jak odpoczywała ziemia przez wszystkie dni Szymona”; jak, podążając za szerszymi poglądami swego znamienitego brata i wykonując w ten sposób symbole, które wykonał na rodzinnym pomniku w Modinie, uczynił Joppę portem dla statków śródziemnomorskich; jak po zdobyciu trzech znienawidzonych twierdz odrodziło się na nowo porzucone rolnictwo i ogrodnictwo; jak korzystając z błogosławionego pokoju „starsi, siedząc na ulicach, naradzali się wszyscy w sprawie dóbr publicznych, a młodzi mężczyźni przywdziewali wspaniałe i wojskowe stroje” (1 Mach.
14:9); tak jak za dawnych czasów „każdy siedział pod swoją winnicą i pod swoim drzewem figowym i nikt ich nie budził”; jak w całym kraju pod jego mądrym zarządzaniem pomyślnie rozwijały się dzieła pobożności i miłosierdzia, zaopatrzenie w żywność i umacnianie miast, studiowanie prawa i oczyszczanie cerkwi przebiegały bez przeszkód. Jednocześnie nie sposób nie zauważyć bez głębokiego zainteresowania historycznego, jak losy ówczesnego narodu żydowskiego zaczęły coraz mocniej stykać się z tą potężną potęgą, która rozpoczęła obecnie szeroko zakrojony podbój na odległym Zachodzie. Już Judasz Machabeusz w czasie bohaterskiej walki ze wschodnim wrogiem skierował swoje pełne nadziei spojrzenie na daleki Zachód, na potężny Rzym, co rozbudziło w nim nadzieję na pomoc w walce z okrutnym wrogiem. Sam Judasz nie nawiązał faktycznych stosunków z Rzymem, jednak jego pomysł poparli jego bracia, m.in. Jonatan; ale szczególnie ta idea znalazła aktywnego zwolennika w osobie Szymona.
Aby zabezpieczyć sojusz rzymski, Szymon wysłał do Rzymu złotą tarczę o wadze tysiąca funtów. Rzymianie z kolei wysłali proklamacje do wielu królów Wschodu, do wszystkich miast monarchii, w których mieszkali Żydzi, ogłaszając uznanie Szymona za księcia Judei. Inspirując Żydów do przyjęcia Szymona jako władcy, arogancko oświadczyli królom i miastom pod ich panowaniem, że Żydzi są pod ich ochroną, a także coraz bardziej wciągającą politykę Rzymu. Dzięki takiemu wsparciu Rzymu Szymon mógł pełnić funkcję pełnoprawnego władcy, a sam ubrał się w tak wspaniały strój królewski, którym budził podziw nawet posłów królów Syrii.
Jednak nieubłagany los wisiał nad rodziną Machabeuszów i była im przeznaczona śmierć z powodu przemocy. Stosunkowo znakomita pozycja Szymona w jego książęcej godności budziła zazdrość otaczających go osób. Ptolemeusz, syn Abuda, zięć Szymona, zawarłszy tajne porozumienie z Antiochem, królem Syrii, stworzył spisek mający na celu przejęcie władzy w Judei w swoje ręce. Na jednej uczcie w Jerychu zdradziecko zabił Szymona i jego najstarszego syna, a jednocześnie próbował zgładzić w Gazarze swojego najmłodszego syna, Jana Hyrcana. Ale Jan, który odziedziczył odwagę i zdolności swojej rodziny, uniknął niebezpieczeństwa, pojawił się w Jerozolimie i został jednomyślnie ogłoszony arcykapłanem i władcą kraju. Jego pierwszym posunięciem był marsz na Jerycho, aby pomścić podłe morderstwo swego ojca; ale Ptolemeusz miał w swojej mocy matkę i braci Hyrcanus. Zamknął się w jednej z twierdz, a tych swoich jeńców umieścił na murze, poddając ich biczowaniu i grożąc śmiercią.
Szlachetna kobieta napominała syna, mimo grożącego jej niebezpieczeństwa, aby pomścił ojca, lecz Hyrcanus się wahał. Oblężenie przeciągało się, aż wreszcie w roku szabatowym udało mu się nawet całkowicie znieść oblężenie miasta. Ptolemeusz uciekł do Filadelfii i nic nie wiadomo o jego dalszych losach. Gwałtowny ruch Hyrcanus zachwiał sojuszem mordercy z Antiochem. Jednak armia syryjska zajęła cały kraj. Hyrcanus był oblężony w Jerozolimie, gdzie głód doprowadził go do skrajnej biedy. Ta katastrofa zmusiła go do zastosowania okrutnego środka - wydalenia z miasta wszystkich starych i młodych obojga płci, którzy nie byli w stanie przyczynić się do obrony. Oblegający odmówili im przejścia, a wielu zginęło w rowach i na wałach wojskowych. Ale Antioch okazał się umiarkowanym i hojnym wrogiem; W Święto Namiotów dał miastu tygodniowy rozejm, zapewnił obleganym zwierzęta na ofiary, woły ze złotymi rogami oraz złote i srebrne naczynia do służby świątynnej.
W dowód wdzięczności lud, porównując go z jego niegodziwym przodkiem Antiochem Epifanesem, nazwał go Antiochem „pobożnym”. Wreszcie zawarł pokój, którego warunki, choć okrutne, były jednak lepsze, niż sam Hyrcanus mógł się spodziewać w swojej katastrofalnej i beznadziejnej sytuacji. Ale na mocy tego traktatu kraj musiał przyjąć wasalstwo w stosunku do królów Syrii i zapłacić daninę Joppie i innym miastom, które znajdowały się w rękach Żydów od czasów poprzedników Antiocha, a Jerozolima została wyzwolona. Hyrcanus rzekomo otworzył przy tej okazji grób króla Dawida i znalazł tam trzy tysiące talentów srebra, które posłużyły mu do uporządkowania swoich nieuporządkowanych finansów. Cztery lata później Jan Hyrcanus otrzymał wezwanie do wzięcia udziału w wyprawie do Partii pod pretekstem uwolnienia Demetriusza Nikatora, brata króla, który wcześniej zasiadał na tronie syryjskim, a obecnie przebywał w niewoli w Partii. Hyrcanus powrócił jeszcze przed porażką, w wyniku której Antioch stracił zarówno tron, jak i życie. Demetriusz uciekł i odzyskał tron Antiochii.
Hyrcanus wykorzystał tę sprzyjającą okoliczność do obalenia jarzma Syrii, a naród żydowski zachował niezależność, dopóki nie został zmuszony do uznania panowania rzymskiego, najpierw pod panowaniem dynastii Asmonean, a następnie pod rodem Heroda.
Kiedy monarchia syryjska była całkowicie pochłonięta walką rywali pretendujących do tronu, mądry i przedsiębiorczy Jan Hyrcanus nie stracił okazji do powiększenia swoich posiadłości i wzmocnienia swojej władzy. Zabrał Samegę i Medovę w rejon poza Jordanią. Jednak jego największym triumfem, który stawiał go szczególnie wysoko w opinii rodaków, było zdobycie Sychem i całkowite zniszczenie cerkwi samarytańskiej na górze Garizim 434 . Cerkiew tę zrównano z ziemią i nie pozostał po niej ślad. Przez dwa stulecia ta znienawidzona budowla raziła oczy wszystkich pobożnych pielgrzymów w Jerozolimie. Teraz Świątynia Jerozolimska ponownie stała się jedynym sanktuarium, w którym czczono Boga Ojców, przynajmniej w Palestynie. Cerkiew Samarytańska zawsze wydawała się atakiem na wiarę w powszechność jednego Boga, która wyróżniała naród żydowski; teraz znów byli niekwestionowanymi posiadaczami zarówno boskiej współobecności, jak i związanej z nią boskiej ochrony.
Potem pozostało tylko jedno konkurencyjne sanktuarium, a mianowicie cerkiew Oniasza w Egipcie. Choć Żydzi palestyńscy patrzyli na swoich egipskich braci z arogancką pogardą, jednocześnie nie bez wewnętrznej zazdrości, a może tylko oddalenie przestrzeni nie pozwalało na rozwój takiej wrogości, jaką mieli wobec Samarytan 435.
Tymczasem Judea pod mądrym i odważnym przywództwem Hyrcanusa nadal cieszyła się całkowitym pokojem i dobrobytem. Zniszczywszy Sychem, zwrócił się następnie przeciwko Idumei, podbił ten kraj, zmusił starożytnych rywali swojego ludu do poddania się obrzezaniu i przyjęcia religii żydowskiej i tak całkowicie zjednoczył oba narody, że nazwa Idumei z tamtych czasów nie pojawia się już w historii jako odrębne księstwo. Hyrcanus utrzymywał ścisły sojusz z Rzymianami i odnowił traktat ofensywny i obronny przeciwko ich wspólnemu wrogowi. W dwudziestym szóstym roku swego panowania postanowił podporządkować sobie region i miasto Samarię. Dowództwo nad swoją armią powierzył swoim synom Arystobulowi i Antygonowi. Samarytanie zwrócili się z prośbą o ochronę do Antiocha Kizikena, ówczesnego króla Damaszku, który ruszył im na pomoc, lecz poniósł całkowitą klęskę ze strony braci Asmonean.
Wraz z siłą sześciu tysięcy egipskich sojuszników Antioch podjął drugą próbę wyzwolenia tej prowincji spod panowania Żydów, ale z mniejszym sukcesem. Po całorocznym zaciętym oporze Samaria upadła; jeden z dowódców syryjskich oddał Żydom Scytopolis i inne miasta. W ten sposób Hyrcanus został władcą całej Samarii i północnej części Galilei. Miasto Samaria zostało zrównane z ziemią, wykopano kanały (ponieważ wzgórze, na którym stało to miasto, obfitowało w źródła), a cała okolica znienawidzonego miasta została zalana i zamieniona w staw.
Ale triumfując poza granicami swego kraju, Hyrcanus pod koniec swego panowania był zmuszony zmagać się z wieloma problemami i podziałami w kraju. Jego państwo zostało podzielone na dwie silne partie religijne i polityczne, a mianowicie partię faryzeuszy i saduceuszy. Pytanie o pochodzenie tych dwóch partii jest niezwykle mroczne i zagmatwane. Machabeusze swój sukces w dużej mierze zawdzięczali tym pierwszym, którzy byli zagorzałymi patriotami, widzącymi w wierze i tradycji swego ludu jedyną kotwicę zbawienia. Ale później ich patriotyzm przerodził się w fanatyzm religijny i mściwość, tak że każdego, kto się z nimi nie zgadzał, napiętnował mianem wolnomyślicieli i niewiernych. W przeciwieństwie do nich powstała inna partia – Saduceusze, którą wyróżniał duch bardziej kosmopolityczny, łatwo godzący się z obcą dominacją i niewiarą.
W późniejszej historii partie te toczyły między sobą zawzięte waśnie, a czasem popadały w tak zaciekłe i niebezpieczne niezgody, jak w okresie jego republikańskich rządów Grecja i Rzym zostały rozdzielone. Początkowo Hyrcanus całkowicie polegał na faryzeuszach, jednak pod koniec swego panowania zerwał z tą partią i otwarcie przyłączył się do partii przeciwnej. Powodem tego zerwania jest bardzo interesująca cecha poglądów żydowskich. Podczas jednej uczty, na której obecny był przywódca sekty rządzącej, Hyrcanus zapytał ich o opinię na temat swego ogólnego postępowania i rządu, w którym, jak oświadczył, kierował się wielkimi zasadami sprawiedliwości i ścisłym trzymaniem się poglądów swojej sekty. Faryzeusze jednomyślnie oświadczyli, że aprobują wszystkie jego poczynania, lecz podniósł się jeden głos, a mianowicie głos Eleazara, który zakłócił tę ogólną harmonię uwagą: „Jeśli jesteś człowiekiem sprawiedliwym, opuść najwyższe kapłaństwo, gdyż nie masz do niego prawa ze względu na nieślubne urodzenie”. Matka Hyrcana według legendy (choć według zeznań I.
Flawia i fałszywa), została wzięta do niewoli i poddana kalającym uściskom swego pogańskiego pana. Oburzony Hyrcanus zażądał procesu Eleazara za tę hańbę. W osobie faryzeuszy znalazł jednak dla siebie ochronę i cała sprawa ograniczyła się jedynie do jego biczowanie i uwięzienia. Hyrcanus, rozwścieczony tą niespodziewaną wrogością, wysłuchał wystąpienia saduceusza Jonatana, który oskarżył stronę przeciwną o spiskowanie mające na celu osłabienie władzy państwowej i od tego momentu całkowicie wycofał się z soborów faryzejskich. Ten zdolny książę panował przez 29 lat; zbudował zamek Baris na skale w obrębie fortyfikacji otaczających wzgórze świątynne, w północno-wschodnim narożniku którego stał. Następnie zamek ten pod rządami Heroda otrzymał imię Antonia.
Następcą Hyrkana został jego syn Arystobul: jego panowanie, choć krótkie, naznaczone było wieloma zbrodniami i nieszczęściami. Jego matka, zgodnie z wolą Hyrkana, rościła sobie pretensje do zwierzchnictwa w państwie; uwięził ją i zagłodził na śmierć. Los jego brata Antygona (najbardziej ukochanego z jego braci) zostanie opowiedziany później, a pozostałych trzech braci trzymał w więzieniu. Wkrótce po wstąpieniu na tron podjął udaną kampanię militarną i podbił Itureę, dzielnicę u podnóża Antylibanu, zwaną później Auranitis. Wrócił z kampanii cierpiący na niebezpieczną chorobę. Jego brat Antygon, wkrótce po zakończeniu podboju tego kraju, wkroczywszy do Jerozolimy, pospieszył z całą swoją bronią wraz ze swoimi żołnierzami, aby w cerkwi wyrazić swoje pobożne uczucia i złożyć modlitwy dziękczynne za odzyskanie brata. Ten niewinny czyn został zinterpretowany przez królową i harem Arystobula w znaczeniu zdrady stanu. Arystobul posłał, aby schwytać jego brata i sprowadzić go do niego bez broni.
Przeciwnie, zdradzieccy wrogowie Antygona przekazali mu rozkaz, jakby kazano mu pojawić się w całej okazałości swojej broni, w której rzekomo chciał go widzieć jego brat.
W międzyczasie wysłano strażników, a Antygon, który wyglądał na w pełni uzbrojonego, został zabity w podziemnej galerii prowadzącej ze cerkwi do komnaty Baris. Arystobul, dręczony wyrzutami sumienia za swą zbrodnię, wymiotował aż do krwi. Niewolnik niosący naczynie z tą krwią przypadkowo potknął się w miejscu zabicia Antygona i w ten sposób krew obu braci zmieszała się na platformie. W całym pałacu rozległ się krzyk przerażenia. Króla, dowiedziawszy się od swoich sług o strasznym wydarzeniu, ogarnęły takie męki sumienia i przerażenia, że oddał ducha.
Następnie tron przeszedł na Aleksandra Iannaeusa; jego młodszy brat podjął słabą próbę przejęcia tronu, ale buntownik został schwytany i skazany na śmierć. Panowanie Aleksandra wyróżniało się bardziej przedsiębiorczością niż sukcesem, a być może jeszcze bardziej szczęśliwe dla Judei było to, że sąsiednie państwa zostały osłabione przez niezgodę i wzajemną wrogość. Egiptem rządziła Kleopatra, wdowa po Ptolemeuszu Fiskonie. Cyprem rządził Ptolemeusz Lafira, jej najstarszy syn i zawzięty wróg. Monarchią syryjską rządzili Antioch Gripus i Antioch Cyzicenus, z których jeden miał swój dwór w Antiochii, a drugi w Damaszku. Żydzi kontrolowali całą Palestynę, z wyjątkiem portu Ptolemais. Dora i wieża Stratonowa znalazły się w rękach Zoilusa, który był częściowo poddanym Syrii. Gaza była w równym stopniu niezależna od rządów żydowskich. Pierwszym celem Aleksandra było podbicie wszystkich tych miast. Oblegał Ptolemaidę.
Mieszkańcy wysłali z prośbą o pomoc do Ptolemeusza Lathyrusa, lecz gdy król cypryjski zebrał 30-tysięczną armię, Ptolemaidenowie w obawie przed utratą niepodległości nie wpuścili ich do swojego miasta. Ptolemeusz zwrócił się do domeny Zoilusa i Gazy. Aleksander nawiązał komunikację z Ptolemeuszem w sprawie pokojowego poddania się tych miejsc i jednocześnie z Kleopatrą w sprawie zwiększenia swoich sił w celu wypędzenia króla cypryjskiego z Palestyny. Ptolemeusz, dowiedziawszy się o tej podwójnej intrydze, wkroczył do Judei, w sobotę zajął Asochis nad Jordanem, zdewastował kraj i przy pomocy doświadczonego taktyka Filostephana całkowicie pokonał Aleksandra, zadając mu stratę 30 000 ludzi, kontynuował drapieżnictwo i aby szerzyć grozę swojego imienia, rzekomo uciekł się do najstraszniejszych okrucieństw. Pewnego razu napadł na wioskę pełną kobiet i dzieci, kazał je pociąć na kawałki i wrzucić do wrzących kotłów, aby groza tej inwazji kanibali rozprzestrzeniła się po całym kraju.
Judea zginęłaby, gdyby nie przybyła jej z pomocą duża armia Egipcjan pod dowództwem Chilkiasza i Ananiasza, dwóch Żydów z Aleksandrii 436. Laphir wycofał się do Kili-Syria, część armii Kleopatry goniła, a druga część oblegała Ptolemaidę. Lafir zdecydował się na odważny krok i ruszył w kierunku Egiptu, ale został odparty i wycofał się do Gazy. Ptolemais upadł, a Aleksander przybył, aby pogratulować królowej Egiptu zwycięstwa. Kleopatra była silnie nalegana, aby aresztować tego księcia i tym samym przejąć w posiadanie Judeę. Ale Żyd Ananiasz przekonał ją, aby nie zajmowała się tą sprawą.
Po usunięciu wojsk cypryjskich i egipskich Aleksander ponownie wziął kontrolę w swoje ręce, ale jego niespokojny charakter wciągnął go w nowe wojny, którym nie towarzyszyły najlepsze sukcesy. Dokonał inwazji na kraj na wschód od Jordanu, zajął Gadarę, ale został pokonany pod Amatą, gdzie zdobył skarby Teodora, księcia Filadelfii. Niespokojny suweren-arcykapłan zaatakował następnie region Gazy, zajął Rafię i Anthedon i chociaż ruch Lafiry zmuszony był przerwać oblężenie Gazy, to jednak w następnym roku oblegał ją ponownie. Gaza stawiła zacięty opór. W pewnym momencie oblegający prawie stracili całą swoją armię w wyniku jednego desperackiego natarcia oblężonych, jednak ostatecznie, gdy w wyniku zdrady zginął dowódca garnizonu Apollodot, Gaza poddała się. Aleksander początkowo wydawał się skłonny do miłosierdzia, ale potem pozwolił swoim żołnierzom wylać całą swoją zemstę na mieście. Mieszkańcy chwycili za broń, jednak po znacznych stratach zdobywcy udało się całkowicie rozbroić i zniszczyć to starożytne miasto, z którego pozostawił jedynie kupę ruin.
Ale najniebezpieczniejsi wrogowie Aleksandra byli w domu. Strona faryzeuszy miała do dyspozycji masę ludu i w Święto Namiotów, kiedy sprawował on funkcję króla i arcykapłana, wybuchł przeciwko niemu bunt. Tłum rzucał w niego cytrynami, wyrzucał mu podłość i nieprawość oraz odmawiał mu prawa do arcykapłana. Aleksander rozkazał swoim żołnierzom zaatakować bezbronny tłum i wśród nich pobito sześć tysięcy osób. Aby zapobiec podobnym zniewagom w przyszłości, Aleksander wzniósł drewniany mur oddzielający dwór kapłański od dworu ludowego, a w celu wyeliminowania buntowników zgromadził przyboczną straż cudzoziemskich najemników, głównie Pizydian i Cylińczyków. Następnie po raz drugi najechał kraj na wschód od Jordanu, zmusił go do płacenia sobie daniny, zdobył Amath, ale ponownie poniósł całkowitą klęskę ze strony Orodesa, króla Arabii. Żydzi wykorzystali okazję do buntu i przez sześć lat kraj cierpiał z powodu różnego rodzaju okropności wojny domowej.
Aleksander początkowo miał więcej sukcesów po swojej stronie, ale potem, gdy chciał uspokoić rebeliantów, jednomyślnie krzyknęli, że poddadzą się tylko pod jednym warunkiem: popełnić samobójstwo.
W końcu, naciskani ze wszystkich stron, rebelianci poprosili o pomoc Demetriusza Euchera, jednego z królów Syrii. Aleksander, zawsze niezadowolony z bitwy, został pokonany, tracąc wszystkie sześć tysięcy najemników i wiele innych żołnierzy. Uciekł w góry, lecz wśród ludzi na jego korzyść nastąpiła nagła zmiana nastroju i wokół niego zebrała się armia licząca do sześćdziesięciu tysięcy ludzi. Demetriusz wycofał się, a Aleksander, zagarnąwszy cały kraj, oblegał swoich wrogów w Bethoma, zajął to miasto i uroczyście ruszył w stronę Jerozolimy. Jego zemsta była znacząca i straszliwa. Podczas jednej z uczt wśród swoich nałożnic publicznie ukrzyżował osiemset osób i na ich oczach bił ich żony i dzieci. W wyniku tego krwiożerczego okrucieństwa nadano mu przydomek Trak. Spośród niezadowolonych z niego osiem tysięcy osób opuściło miasto, ale pod jego żelazną kontrolą cały kraj pozostawał w tłumionej uległości. Jego polityka zagraniczna w tym czasie była równie aktywna.
W chwili jego śmierci w posiadaniu Żydów znajdował się pas przybrzeżny od wieży Strato do Rhinocorury, Idumei, Samarii i znaczących prowincji na wschód od Jordanu. W czwartym roku po zwycięstwie nad rebeliantami Aleksandra Iannaeusa zapadła na śmiertelną chorobę. Podekscytowane i zbuntowane państwo ze swoimi nowo podbitymi prowincjami nie mogło poddać się słabej potędze kobiet i dzieci. Umierający władca przywołał do siebie swoją żonę Aleksandrę i widząc w tym jedyny sposób na zachowanie państwa, nalegał, aby po jego śmierci całkowicie oddała się w ręce stronnictwa faryzejskiego, potężnego liczebnością i buntem, a tym bardziej dlatego, że dysponowało ono całym narodem. Następnie, po niespokojnym i pełnym przygód panowaniu trwającym dwadzieścia siedem lat, zmarł Aleksander Iannaeus. Wdowa po nim Aleksandra natychmiast przyjęła politykę, którą jej doradził i przekazała władzę w ręce faryzeuszy.
Nastąpiła szybka zmiana wszystkiego; szczątki niepopularnego Iannaeusa otrzymały najwyższe zaszczyty, a najwyższy urząd kapłański otrzymał jego najstarszy syn Hyrcanus II.
Przez całe panowanie Aleksandry coraz bardziej dawała się we znaki mądrość, a raczej pilna potrzeba upomnienia umierającego męża; tron stał mocno, cały kraj, według Józefa Flawiusza, cieszył się pokojem, z wyjątkiem faryzeuszy, którzy zaczęli prześladować i uciskać swoich dawnych przeciwników. Wzmocniwszy swoją partię poprzez powszechne uwolnienie więźniów i powrót wygnańców, zaatakowali przede wszystkim Diogenesa, faworyta zmarłego władcy. Następnie zażądali publicznego procesu wszystkich osób zamieszanych w egzekucję ośmiuset ukrzyżowanych osób. Aleksandra, nie mogąc się temu oprzeć, była zmuszona się zgodzić; ale jej drugi syn Arystobul, człowiek odważny, ambicyjny i intrygujący, wykorzystał jedną okazję i został szefem partii, która choć uciskana, wciąż była silna. Odwoływali się zarówno do sprawiedliwości, jak i miłosierdzia władcy oraz zwracali uwagę na niemożność zdradzenia wiernych wyznawców męża dla zemsty na ich wrogach.
W związku z tym podjęła kroki, aby ich ocalić, nie obrażając faryzeuszy; pozwolono im opuścić Jerozolimę i zaciągnięto ich do garnizonów miast granicznych. Aby w jakiś sposób zająć niespokojnego ducha swojego syna Arystobula, wysłała go ze znaczną armią pod pretekstem stłumienia drapieżnictwa Ptolemeusza, który rządził niewielkim księstwem w Kolchidzie, ale z tajnym celem zdobycia Damaszku. Arystobulowi udało się osiągnąć zarówno cel swojej matki, jak i swój własny; zdobył Damaszek i mocno związał ze sobą armię. Po dziewięciu latach udanego zarządzania Aleksandra zachorowała i zmarła, pozostawiając po sobie wspomnienie kobiety pełnej męskiej przedsiębiorczości i energii. Przed jej chorobą Arystobul potajemnie uciekł z Jerozolimy, został dowódcą armii, wezwał na pomoc wszystkie garnizony graniczne złożone z własnej drużyny i zaraz po śmierci matki szybko ruszył w stronę Jerozolimy.
Partia faryzejska, dowodzona przez Hyrkana, pojmała żonę i dzieci Arystobula jako zakładników i pośpiesznie zbierając swoje siły, spotkała się z Arystobulem w Jerychu. Ale wojska skłaniały się ku odważnemu i przedsiębiorczemu Arystobulowi; znaczna część z nich uciekła, reszta straciła ducha. Młodszy brat wycofał się do Jerozolimy, a starszy był oblężony w pałacu w Baris, aż w końcu cichy i bierny Hyrcanus zgodził się oddać władzę państwową i wycofał się, być może do lepszej sytuacji prywatnego człowieka. Cios ten był śmiertelny dla strony faryzeuszy.
Ale nadal pozostał wróg, którego potomkowie byli bardziej niebezpiecznymi przeciwnikami domu Asmoneusza niż nawet faryzeusze. Był to Antypater, szlachetnie urodzony Edomita, syn Antypasa, władca Idumei pod panowaniem Aleksandra Iannaeusa. Antypater zyskał wielki wpływ na ułomnego Hyrcanusa jako swojego głównego ministra. Używał wszystkiego oprócz tytułu suwerena i marzył o tym, żeby to wkrótce osiągnąć. Sukcesy Arystobula zadały mocny cios jego ambitnym nadziejom. Wreszcie, po wielu wysiłkach, aby wpłynąć na Hyrkana i przedstawić mu, że jego życie jest w niebezpieczeństwie, Antypater namówił go, aby uciekł do Aretasa, księcia Arabii. Księstwo to stopniowo urosło do znacznej siły, a jego stolica, Petra, stała się już w tym czasie wielkim ośrodkiem handlu znad Morza Czerwonego i Zatoki Perskiej. Aretas maszerował przeciwko Arystobulowi na czele pięćdziesięciotysięcznej armii. Niezdyscyplinowana armia Żydów zachwiała się, Arystobul został pokonany i uciekł do Jerozolimy.
Tam, równie opuszczony przez lud, zamknął się w cerkwi, gdzie kapłani przygotowywali się do obrony. Był pod silnym naciskiem Aretasa, Antypatra i Hyrcanusa. Podczas tego oblężenia zaszły dwie charakterystyczne okoliczności. Pewien starzec, imieniem Onia, zasłynął z tego, że w czasie suszy modlił się o deszcz i natychmiast padał deszcz. Partia Hyrkana chciała wykorzystać jego potężne modlitwy przeciwko Arystobulowi. Patriotyczny starszy uklęknął i odmówił następującą modlitwę: „O Boże, Królu wszechświata! Ponieważ po jednej stronie jest Twój lud, a po drugiej Twoi kapłani, modlę się do Ciebie, abyś nie wysłuchał modlitw żadnej ze stron o wzajemne wyniszczenie”. Okrutny i wściekły tłum ukamienował go na śmierć.
Drugie wydarzenie wyglądało następująco. Zbliżała się Wielkanoc, a w cerkwi nie było jeszcze zwierząt na ofiarę. Oblężeni zawarli układ z oblegającymi, aby za określoną zapłatą otrzymali jagnięta na wielką ofiarę narodową. W tym celu spuścili z murów kosze, lecz podstępni oblegający, zabrawszy pieniądze, pozostawili kosze puste lub, jak później z wielkim przerażeniem opowiadali rabini, naładowali je świniami.
Tymczasem ze wszystkich tych nieszczęść, niezwykle wyczerpujących dla ludu, nieoczekiwanie pojawił się wybawiciel, właśnie w osobie wodza wojskowego tej wielkiej republiki, która w tym czasie dążyła do panowania nad światem, a teraz, złamawszy dumę i siłę wielkich monarchii zachodnich, rościła sobie prawo do ingerencji w sprawy każdego niepodległego państwa. Rzym, który dotychczas ograniczał się do siania strachu w Azji i w ogóle na Wschodzie odległymi grzmotami gróźb i nawoływań, zawierania sojuszy z silnymi i pełniąc rolę patrona słabych państw proszących o jego pomoc, teraz w osobie swoich konsulów i podległych mu przedstawicieli wkroczył bezpośrednio na pole faktycznego zniewolenia świata wschodniego. Skaurus, podległy dowódca Pompejusza, zdobył Damaszek, a rywale, którzy chcieli przejąć tron żydowski, próbowali szukać jego ochrony przed sobą: Arystobul zaoferował czterysta talentów, Hyrcanus to samo.
Chciwy Rzymianin zawahał się, lecz Arystobul miał w rękach publiczne skarby cerkwi, dlatego też najlepiej było pochylić się w jego stronę. Skaurus wysłał Aretasowi rozkaz zniesienia oblężenia, a książę arabski zastosował się do tego rozkazu. Przedsiębiorczy Arystobul, zbierając w pośpiechu wojska, niespodziewanie zaatakował go od tyłu i zadał mu silną porażkę.
Po pewnym czasie sam Pompejusz przybył do Damaszku. Królowie i książęta ze wszystkich stron starali się okazać mu szacunek i wspaniałymi darami, aby pozyskać na swoją stronę największego obywatela Republiki Rzymskiej. Dar króla Egiptu składał się ze złotej korony o wartości 4000 sztuk złota; Prezentem od Arystobula była złota winorośl o wartości 500 talentów. Po krótkiej nieobecności w Poncie i Armenii Pompejusz powrócił do Syrii, a przed trybunałem pojawili się wysłannicy Hyrcana i Arystobula jako ich pan: przebiegły Antypater ze strony Hyrcana, a ze strony Arystobula niejaki Nikodem, który złożył jedynie skargę na wymuszenie rzymskich generałów, Skaurusa i Gabiniusza. Pompejusz wyznaczył otwarte śledztwo w tej sprawie na następną wiosnę w Damaszku i zgodnie z tym do tego czasu przed sądem rzymskim stawili się wysłannicy Hyrcana, Arystobula i narodu żydowskiego.
Lud zaczął oskarżać obu braci, że bezprawnie przejął władzę należącą wyłącznie do arcykapłana, wprowadził despotyzm królewski i zredukował wolny lud do poziomu niewolników.
Wysłannik Hyrkana dowiódł praw swego pana, jako najstarszego z urodzenia, zarzucając Arystobulowi nie tylko nielegalne zajęcie tronu swego brata i sprowadzenie go do statusu osoby prywatnej, ale także dokonywanie szaleńczych drapieżnych przedsięwzięć na lądzie i morzu przeciwko wszystkim sąsiednim państwom. Sprawę Hyrkana poparło ponad tysiąc najwybitniejszych Żydów, do których zachęcał Antypater. Ze strony Arystobula zwracali uwagę na całkowitą niezdolność Hyrcanusa, tym bardziej, że jego własne roszczenia do władzy ograniczała władza, jaką cieszył się jego ojciec Aleksander. Z jego strony wyłonił się tłum śmiałych młodzieńców, olśniewająco ubranych w fiolet, z rozwianymi włosami i bogatą bronią, którzy zachowywali się, jakby byli prawdziwą szlachtą tego kraju. Pompejuszowi jednak przyświecał ważniejszy cel niż uporządkowanie spraw w Judei, a mianowicie podbicie Arabii wraz ze zdobyciem Petry i jej handlu. Z wielką uprzejmością wypuścił obie strony, zwłaszcza Arystobula, który miał okazję udaremnić jego zamiary.
Arystobul, zdając sobie sprawę z przewagi własnej pozycji, próbował wprowadzić kraj w stan obronny, lecz Pompejusz po powrocie z Arabii zaczął przyjmować wyższy ton. Zebrał swoje siły i pomaszerował prosto do Judei. Znalazł Arystobula zamkniętego w mocnej cytadeli na skale zwanej Aleksandrionem, skąd próbował zawrzeć porozumienie z Pompejuszem; dwukrotnie opuścił w tym celu swoje ufortyfikowane miejsce, lecz za trzecim razem Pompejusz zmusił go do podpisania pisemnych rozkazów poddania wszystkich swoich twierdz. Odważny i przedsiębiorczy duch Arystobula nie mógł znieść hańby tej kapitulacji; zbyt arogancki, aby ustąpić, zbyt słaby, aby się oprzeć, ujawnia w swoim zachowaniu pewien stopień niezdecydowania i wahania, co słusznie przypisuje się trudnościom jego pozycji, a nie brakowi męskości w jego charakterze. Uciekł do Jerozolimy i tam zaczął przygotowywać się do sprzeciwu.
Pompejusz przeniósł się do Jerozolimy, gdzie Rzymianie byli zachwyceni widokiem pięknych gajów palmowych i ogrodów krzewów balsamowych, które wywiezione najpierw z Arabii, zaczęto tu zawłaszczać z niezwykłym luksusem, tak że ich produkty stały się ważnym przedmiotem handlu. Zbliżając się do Jerozolimy, Arystobul, który stwierdził, że miasto jest zbyt podzielone na strony, aby skutecznie stawić opór, zaoferował mu dużą sumę pieniędzy wraz z poddaniem samej stolicy. Gabiniusza wysłano naprzód, aby przejął miasto, ale w międzyczasie kierownictwo miasta przeszło w ręce odważniejszej partii i zastał zamknięte bramy, a mury zajęte przez uzbrojone wojska. Oburzony tą oczywistą zdradą stanu Pompejusz uwięził księcia w łańcuchach i osobiście pomaszerował na Jerozolimę. Oddział Hyrcana zdominował miasto i natychmiast spotkał się z rzymskim dowódcą z bronią w ręku. Wojska Arystobulowa zajęły cerkiew i wraz z kapłanami odcięły wszystkie mosty i drogi łączące ją z miastem, przygotowując się do upartej obrony.
Wzgórze Świątynne, strome z trzech stron, było niedostępne z wyjątkiem północy. Od tej strony Pompejusz zbliżył się do niego, gdzie jednak znajdowało się również strome zejście, otoczone wysokimi wieżami. Pomimo przybycia machin wojennych z Tyru święta twierdza przetrwała trzy miesiące i upadła jedynie wskutek przesądnego przestrzegania sabatu. Rzymianie szybko zauważyli, że tego dnia mogli kontynuować swoją działalność bez sprzeciwu ze strony Żydów. Dlatego regularnie wstrzymywali atak w soboty, ale ten czas wykorzystywali na dowożenie pojazdów pod mury, zasypywanie okopów i wykonywanie innych prac, które wykonywali bez najmniejszego sprzeciwu. Po upływie trzech miesięcy jeden z machin oblężniczych zniszczył największą z wież. Korneliusz Faust, syn Sulli, wspiął się na ruiny i po uporczywym sprzeciwie i dużym rozlewie krwi Rzymianie przejęli cerkiew. Podczas tego ataku kapłani zajmowali się zwyczajową ofiarą.
Nie zwracając uwagi na panujący wokół horror, zamieszanie i rozlew krwi, spokojnie kontynuowali swoją posługę kapłańską. Wielu z nich zginęło, a wielu z co bardziej zagorzałych obrońców cerkwi rzuciło się ze stromego zbocza. Zachowanie rzymskiego wodza wzbudziło zarówno przerażenie, jak i zachwyt Żydów. Wszedł do świątyni, obejrzał wszystkie jej części, a nawet przeniknął i zbezcześcił swoją pogańską obecnością Miejsce Najświętsze, do którego wstęp miał tylko najwyższy kapłan i to tylko raz w roku. Ku swemu całkowitemu zaskoczeniu odkrył, że to tajemnicze sanktuarium było zupełnie puste – nie było tam ani posągu, ani żadnego wizerunku symbolu czy bóstwa, któremu było poświęcone. W innych częściach cerkwi znalazł wielkie bogactwo, złoty stół i lampę, duży zapas drogocennego kadzidła i 2000 talentów w skarbcu.
Z hojnością nie mniej szlachetną niż polityczną pozostawił to wszystko nietknięte, nakazał oczyścić cerkiew ze zwłok poległych i mianował Hyrkana na arcykapłana, choć bez korony królewskiej. Następnie wyznaczywszy daninę, którą kraj miał płacić, zburzywszy mury miejskie i ograniczając posiadanie Hyrcanus do Judei, wycofał się, zabierając ze sobą Arystobula, jego dwóch synów i dwie córki jako jeńców do Rzymu.
Aleksander, jego najstarszy syn, uciekł w czasie podróży, ale ozdobą wspaniałego triumfu zwycięzcy był inny żydowski książę, jego drugi syn. Wielkoduszność Pompejusza w stosunku do skarbów cerkwi nie mogła jednak zatrzeć głębszego wrażenia nienawiści, jakie wywołał jego świętokradzki najazd na Miejsce Najświętsze. Żydzi z przyjemnością patrzyli na upadek wpływów Pompejusza, który rozpoczął się od tego czasu, i przypisywali ten upadek wyłącznie jego świętokradczej bezbożności. Na całym świecie na szczęście dla siebie stanęli po stronie Cezara i ten kierunek, którym podążali ze ślepej namiętności, doprowadził w końcu do ich prawdziwych interesów i przyniósł im ważne przywileje i ochronę ze strony domu cesarskiego.
Syn Arystobula, Aleksander, odziedziczył odwagę, skuteczność i odwagę swojego ojca; wkrótce zebrał znaczne siły i ufortyfikował Macherus i Hyrkanię oraz silną fortecę Aleksandrion. Hyrcanus pospiesznie wezwał Rzymian na pomoc. Gabiniusz wkroczył do Judei i pokonując Aleksandra, ponieważ Żydzi nie mogli już stawiać oporu na otwartym polu, oblegał go w Aleksandrionie. W czasie oblężenia, chcąc pozyskać ludność prowincji, Gabiniusz nakazał odbudowę wielu miast zniszczonych przez Asmonejczyków, a mianowicie Samarii, Dory, Scytopolis, Gazy i innych. Tymczasem matka Aleksandra, która zawsze opowiadała się po stronie rzymskiej, poprzez stosunki z Gabiniuszem osiągnęła porozumienie, w którym Aleksander otrzymał amnestię na swoje powstanie pod warunkiem poddania swoich twierdz. Gdy tylko się poddał, sam Arystobul wraz ze swoim najmłodszym synem uciekli z Rzymu i ponownie podnieśli sztandar buntu.
Ale chociaż pod jego sztandarem zebrało się wielu Żydów i miał dość czasu, aby ponownie wzmocnić Aleksandrię, jednak sprawa zakończyła się dla niego źle: ciężko ranny, został wzięty i w łańcuchach wysłany do Rzymu. Matka ponownie uzyskała wstawiennictwo Gabiniusza w sprawie uwolnienia syna Antygona, na co Senat udzielił zgody. Arystobul pozostał więźniem. W przerwie między powstaniami Gabiniusz zreorganizował cały rząd kraju; pozbawił najwyższego kapłaństwa władzy książęcej i założył pięć niezależnych senatów, czyli Sanhedrynów, zgodnie z formą wielkiego Sanhedrynu składającego się z 71 osób, założonego wkrótce po niewoli babilońskiej. Miejscami, w których spotykały się te Sanhedryny, były Jerozolima, Jerycho, Gadara, Amat i Seforis. Ta forma rządów trwała do czasu, gdy Juliusz Cezar przyznał Hyrcanusowi najwyższą godność.
Gabinius wraz z Markiem Antoniuszem, który podczas trzech kampanii wykazał się odwagą jako stróż swoich koni, zdecydował się teraz na podbój Egiptu; ale gdy tylko wycofał swoje wojska z Syrii, niespokojny Aleksander ponownie chwycił za broń i zmusił nielicznych pozostałych Rzymian do wycofania się na silną pozycję na górze Garizima, gdzie ich oblegał. Po powrocie Gabiniusza Aleksander miał odwagę pomaszerować przeciwko niemu na czele 80 000 żołnierzy na otwartym polu w pobliżu góry Tabor. Jednak niezniszczalna rzymska dyscyplina zwyciężyła nad wszystkim i żydowski książę został zmuszony do ucieczki. Okoliczność ta w ogromnym stopniu przyczyniła się do utwierdzenia Żydów w przekonaniu, że znajdują się pod szczególną opieką Wszechmogącego, że najgorszych wrogów ich ludu nieustannie spotykają nieszczęścia i hańba. Gabiniusz wkrótce po powrocie do Rzymu został wydalony w niełasce za swoją pazerność i przekupstwo. Następnie ten sam los spotkał Krassusa w Partii, niemal po świętokradzkim napadzie na żydowską cerkiew.
Kiedy ten drapieżny triumwir wjechał do Jerozolimy w drodze na tę fatalną wyprawę, arcykapłan Eleazar próbował zaspokoić jego chciwość, oddając mu złoty zamek o niezwykłej wartości, ukryty pod masą drewna, o jego istnieniu nikt poza nim samym nie wiedział. Ta ofiara jednak tylko irytowała apetyt Krassusa; bez wstydu splądrował wszystko, czego oszczędził Pompejusz, nawet święty skarbiec i wszystko, co w nim było - znaczną sumę, ponieważ Żydzi rozproszeni niemal po całym świecie uważali za jeden ze swoich religijnych obowiązków składanie corocznej ofiary na nabożeństwo w cerkwi. Kwota ta była tak wielka nawet we Włoszech, że Cyceron w swoim przemówieniu w obronie Flaccusa nalegał nawet na potrzebę zastosowania środka podobnego do tego, który przyjął jego klient w Azji Mniejszej, a mianowicie zakazu tego zwyczaju, jako podważającego bogactwo prowincji rzymskich. Stąd określenie schwytania Krassusa w Świątyni Jerozolimskiej na 10 000 talentów, co równałoby się 15 000 000 rubli w złocie (1889), co być może nie jest dalekie od prawdy.
Podczas wielkiej wojny domowej Judea, podobnie jak cały świat, panowała w niepokoju i strachu. Cezar, władca Rzymu, wysłał Arystobulowi rozkaz przeprowadzenia sabotażu w prowincji Palestyna. Zwolennikom Pompejusza udało się otruć nieszczęsnego księcia, a Scypion publicznie skazał na śmierć swojego walecznego syna Aleksandra w Antiochii, a Hyrcanus, a właściwie Antypater pod jego imieniem, odzyskał najwyższą władzę. Po śmierci Pompejusza w słynnej wojnie romantycznej, którą Cezar, odkładając na jakiś czas podbój wszechświata, toczył w Egipcie na rzecz Kleopatry, zaradny Antypater oddał mu bardzo znaczące usługi. Ułatwił wyprawę Mitrydatesowi, królowi Pergamonu, sojusznikowi Cezara, na jego pomoc i przyczynił się do zdobycia Celusjum, pozyskał egipskich Żydów, którzy trzymali na swojej stronie przeciwną stronę, a także odznaczył się ogromnie w jednej ważnej bitwie. Nagrodą jego było całkowite przywrócenie Hyrkana do stanu arcykapłańskiego, a on osobiście otrzymał prawa obywatelstwa rzymskiego i mianowany prokuratorem nad całą Judeą.
Pierwszą troską nowego rządu było przywrócenie murów Jerozolimy, które leżały w gruzach od czasu oblężenia jej przez Pompejusza; lecz Antypater, w dalszym ciągu wykorzystując niezdolność Hyrcana i ochronę Rzymian, wkrótce mianował swego najstarszego syna, Fazaela, namiestnikiem Jerozolimy, a młodszego syna Heroda, namiestnikiem Galilei. Herod, choć według Józefa Flawiusza miał zaledwie 15 lat, od razu zaczął ujawniać swoją wrodzoną determinację i okrucieństwo charakteru. Pojmał słynnego przywódcę zbójców, Ezechiasza, który budził postrach w całym kraju, i skazał go na śmierć wraz z prawie całą jego bandą. Wpływowi Żydzi, zazdrośni o wpływy idumejskie, przekonali słabego Hyrcanusa, że wykonanie tych rabusiów bez procesu jest naruszeniem prawa. Herod został sprowadzony do Jerozolimy, aby odpowiedzieć za takie naruszenie.
Przed przerażonym Sanhedrynem pojawił się uzbrojony; ani jeden głos nie podniósł się przeciwko niemu, aż w końcu Samaeus, człowiek niezwykłej uczciwości, wstał i zarzucił mu, że nie pojawił się w skromnym płaszczu oskarżonego, ale odziany w purpurę i broń. Trzeba przyznać Herodowi, że później, pokonując wszystkich członków Sanhedrynu, oszczędził życie Sameyowi. Przestraszony Hyrcanus odłożył proces i wysłał Herodowi potajemną sugestię, aby uciekł. Herod znalazł schronienie w Damaszku u Sekstusa Cezara, u którego szybko zyskał przychylność, a dzięki przekupstwu osiągnął nawet stanowisko dowódcy wojskowego w Kili-Syrii. Następnie pomaszerował na Jerozolimę, ale za namową swojego ojca, Antypatra, wycofał się ze swoją armią.
Po śmierci Cezara, wielkiego patrona Hyrkana i w ogóle Żydów, kontrola nad Syrią przeszła w ręce Kasjusza. Republikanin Kasjusz Longinus przybył do Syrii ze świadomym celem gromadzenia legionów i pieniędzy. Jego zdaniem Judea była najbogatszą kopalnią złota, ponieważ był świadkiem dużych sum, które Krassus skonfiskował ze świątyni jerozolimskiej. Kasjusz zapomniał oczywiście wziąć pod uwagę fakt, że sami idumejscy władcy nauczyli się od Rzymian zbierać skarby i je marnować. Dlatego w tych okolicznościach wcale nie było łatwo zebrać nawet 700 talentów, które Kasjusz nakazał dostarczyć sobie w jak najkrótszym czasie. Antypater, chcąc utrzymać dobre stosunki z władcami świata, zmuszony był zatem podzielić zbiór wymaganej kwoty pomiędzy swoich synów, przyjaciół oraz jednego z najbliższych przyjaciół Hyrcana, Malichusa. Pierwszy, zwłaszcza Herod, wykazywał się niezwykłą gorliwością w wyłudzaniu od mieszkańców części należnych im pieniędzy i szybkim przekazywaniu ich Kasjuszowi.
Herod zabiegał o przychylność Republikanów z taką samą gorliwością, jak przedtem i później, zabiegając o przychylność ich przeciwników. Malichus, który choć zbyt późno doszedł do przekonania, jak wiele złego, niewolniczego podporządkowania się Rzymowi wyrządziło Judei, zwlekał z zbiórką, częściowo z litości dla wysysanych mieszkańców, a częściowo w oczekiwaniu na zmianę okoliczności; ale Kasjusz spieszył się z tą sprawą, gdyż każda nowa chwila mogła pozbawić go wszystkich mocy, którymi był teraz obdarzony w Syrii. Dlatego rozkazał pojmać, sprzedać w niewolę mieszkańców czterech miast na południu Judy, Gotny, Emaus, Liddy i Timny, a cały ich majątek skonfiskować. W ten sposób zaczęły się powtarzać smutne sceny z czasów słabych izraelskich królów. Trzej synowie Judy mieli pełnić niewolniczą służbę w Antiochii i miastach fenickich: Tyrze, Sydonie i Aradzie.
I pozwoliłby, aby powolny Malichus poczuł całą swoją złość, gdyby Hyrcanus nie stanął w jego obronie i nie dał okupu ze swojej prywatnej własności, gdyż Malichus był jedyną osobą, którą Hyrcanus uważał za wierną sobie.
Ten ostatni z książąt asmonejskich był człowiekiem niezwykle cichym i życzliwym i gdziekolwiek mógł, podczas ówczesnego zamieszania, starał się pomóc swoim współwyznawcom i poprawić ich los. W czasie wojny domowej, która wybuchła po śmierci Cezara pomiędzy jego zabójcami a jego zwolennikami, wojny, w którą szczególnie zaangażowane były prowincje Azji Mniejszej i Syrii, Publiusz Dolabella gromadził wojska w miastach Judei w Azji Mniejszej, w tych miastach też mieli być werbowani. Następnie Hyrcanus wysłał do niego ambasadora Aleksandra, syna Teodora (oczywiście nie bez znacznych sum pieniędzy) z prośbą o zwolnienie Żydów ze służby wojskowej, gdyż nie mogliby jej podlegać bez naruszenia swojej religii, a Dolabella uszanował tę prośbę i wysłał zarządzenie okręgowe do miast Azji Mniejszej, w których mieszkali Żydzi, aby zwolnić ich ze służby wojskowej. Mimo całej swojej łagodności i szlachetności Hyrcanus cierpiał na skrajną słabość w stosunku do otaczających go osób, które korzystając z tego, przywłaszczyły sobie żałosną moc, którą wciąż posiadał.
Ale w końcu ten krótkowzroczny, nieszczęsny, widmowy władca zdał sobie sprawę, że Edomici pod przykrywką żarliwej służby dla niego dbali wyłącznie o własne interesy. Dlatego zaczął być wobec nich nieufny i starał się, gdy potrzebował wsparcia, zdać się na Malika. I mimo to Hyrcanus nadal nic nie wiedział o szatańskim planie, który w tamtym czasie budowali przeciwko niemu nowicjusze z Edomu. To właśnie pomiędzy Kasjuszem a Herodem został sporządzony plan, aby Hyrcanus został obalony, a Herod został uznany przez Rzymian za króla Judei, a w razie sprzeciwu wobec tego planu mógł też liczyć na legiony rzymskie. Jednak niezależnie od tego, jak tajny był ten plan, Malich dowiedział się o nim; tyle tylko, że nie miał możliwości, aby otwarcie przeciwstawić się temu planowi i równie musiał szukać dla siebie pomocy w tajnym spisku. Podczas jednej z uczt wydanych przez Hyrkana swoim wiernym sługom nakazał on umieścić truciznę w naczyniu przeznaczonym dla Antypatera, przez co zmarł.
Wierzył, że wraz ze śmiercią tego starego intryganta zło zostanie wykorzenione, w czym jednak całkowicie się mylił. Herod znacznie przewyższył swojego ojca zarówno determinacją i śmiałością, jak i udawaniem. Bez względu na to, jak bardzo Malichus starał się wyeliminować jakiekolwiek podejrzenia o otrucie ich ojca na oczach synów Antypatra, niezależnie od tego, ile łez najgłębszego smutku wylał z powodu śmierci tego „dobroczyńcy” narodu żydowskiego, oni jednak udając, że wierzą jego słowom, wyraźnie knuli spisek na jego życie, chcąc pomścić śmierć ojca i usunąć przeszkodę w realizacji ich ambitnych planów.
Zapalony młody Herod myślał o wyeliminowaniu jednym ciosem zarówno Malika, jak i upiornego księcia. Pomimo ostrzeżeń starszego, roztropniejszego brata, chciał zbrojnym oddziałem najechać Jerozolimę i zająć stolicę. Kasjusz powierzył mu wcześniej znaczne siły, zapewnił zrekrutowaną piechotę i kawalerię, a nawet oddał do jego dyspozycji okręty wojenne i mianował go naczelnym wodzem nad Kili-Syrią. Poprowadził część tych wojsk przeciwko Jerozolimie. Za radą Malichusa Hyrcanus odmówił mu pozwolenia na wjazd do miasta, lecz nie z surowością władcy, lecz pod pretekstem, że w czasie zbliżających się świąt wielkanocnych nieprzyzwoite byłoby sprowadzanie do świętego miasta armii pogańskiej, gdyż spowodowałoby to profanację ofiary i naruszenie rytuału składania ofiar. Tymczasem Herod nie był wcale zawstydzony takimi rozważaniami; wszedł nocą do Jerozolimy i zamierzał zrealizować swój plan.
Tylko on najwyraźniej obawiał się sprzeciwu ze strony ludzi zgromadzonych na wielkie święto, a także ze strony strażników, którymi otoczył się Malich. Dlatego tym razem nie zrobił nic wrogiego.
Tymczasem wszystkie obszary państwa rzymskiego były niezwykle podekscytowane nową wojną domową. Każdy kraj i każdy książę zastanawiał się, przy której z walczących stron będzie mu bardziej opłacało się trzymać. Kasjuszowi, patronowi synów Antypatra, przeciwstawił się w Syrii Cezariusz Dolabella, od którego Hyrcanus wynegocjował zwolnienie Żydów Azji Mniejszej ze służby wojskowej. Na niego, jeśli nie na krótkowzrocznego księcia, to przynajmniej Malich w obecnych okolicznościach na niego liczył. Gdyby Dolabella zwyciężył, Herod jako zwolennik Kasjusza zginąłby. W tym szczególnym czasie słynna egipska Kleopatra wysłała Dolabellę do Syrii z prośbą o wysłanie jej armii, która najprawdopodobniej miała przeprowadzić kampanię przez Judeę. Czy zdolni do broni Żydzi dołączą do tej armii? W każdym razie nie było się czego bać ze strony samego Hyrkana, że taki plan wymyśli lub zrealizuje. Ale Malich był w stanie podburzyć Judeę na korzyść Cezarów.
Dlatego bał się go nie tylko Herod, ale także dotychczasowy zwycięski przywódca Republikanów, Kasjusz, który oblegał Dolabellę w Laodycei. Obaj zgodzili się siłą lub przebiegłością zniszczyć tego patriotę i wiernego przyjaciela Hyrcanusa. Podczas jednej uczty w Tyrze, gdzie Malichus przybył, aby uwolnić syna, niektórzy legioniści rzymscy na rozkaz Heroda napadli na Malichusa i go zabili. Hyrcanus, który zemdlał na wieść o śmierci Malichusa, wierzył jednak Herodowi, że śmierć ta nastąpiła na rozkaz Kasjusza. Nieszczęsny książę był tak tchórzliwy, że choć w sercu opłakiwał Malika, jako swego wiernego przyjaciela, otwarcie napiętnował go mianem zdrajcy ojczyzny, który w pełni zasłużył na taką śmierć.
Gigantyczna walka w państwie rzymskim o kontynuację nędznej republiki lub ustanowienie nowo narodzonej monarchii przysporzyła Żydom w ogóle wiele cierpień i smutku. Na prowincji przywódcy stale się zmieniali, wyznaczani przez tę czy inną partię i wszyscy z bezlitosnym okrucieństwem przeprowadzali egzekucje pieniężne i pobór do wojska. Republikanin Brutus nie działał w Azji Mniejszej łagodniej niż cesarski Dolabella i Kasjusz w Judei. Tym gorzej było z Żydami w miastach Azji Mniejszej, gdyż Grecy wykorzystali niepokoje państwowe, aby ich uciskać, a nawet uniemożliwić im uprawianie kultu religijnego. Dekrety wydane na rzecz wolności religijnej Żydów przez Lentullusa, Cezara i Dolabellę zostały całkowicie zapomniane zaraz po wyjeździe tego ostatniego. Żydzi w dużym mieście Efezie, którym rada miejska zabroniła przestrzegać szabatu, a nawet nałożyli karę grzywny za przestrzeganie swojej religii, w tej skrajnej sytuacji zwrócili się do Brutusa, przebywającego wówczas w Azji Mniejszej, i nie bez trudności uzyskali od niego pozwolenie na życie według swoich praw.
Brutusowi nie pozostawały obojętne także dary pieniężne, byle były znaczne. Ale ten nowy dekret o wolności religijnej był przestrzegany tylko do czasu, gdy Brutus zjednoczył się z Kasjuszem, aby stoczyć zdecydowaną wojnę z Cezarami.
Po wywiezieniu Kasjusza z Syrii na tę konkretną wojnę patrioci w Judei próbowali w jakiś sposób wyrwać władzę z rąk braci Idumejczyków, gdyż ich patron nie mógł im nawet pomóc. Brat Malichusa wystąpił przeciwko nim otwarcie i nie bez wiedzy Hyrcana objął w posiadanie niektóre fortyfikacje. Niejaki Feliks, który miał do dyspozycji oddział cudzoziemskich wojowników, przy pomocy uzbrojonych Żydów, zaatakował Fazaela w Jerozolimie. Natomiast w sprawie interweniował krewny rodu Asmonean, Ptolemeusz, książę Kolchidy, który był żonaty z córką nieszczęsnego Arystobula. Ten obmyślił plan ogłoszenia królem Judei swojego szwagra Antygona, ostatniego z pozostałych synów Arystobula. Opowiadając się za tym planem, namówił rzymskiego namiestnika w Syrii Fabiusza i jednego z mianowanych przez Kasjusza burmistrzów do zniesienia związków prowincjonalnych w Syrii i Fenicji. Ten sojusz przeciwko Edomitom zdawał się przez pewien czas zapowiadać pomyślny sukces, zwłaszcza że w tym czasie sam Herod zachorował. Ale gdy tylko Herod wyzdrowiał, plan pękł jak bańka mydlana.
Edomici zatriumfowali nad swoimi wrogami, a Hyrcanus musiał ukoronować Heroda palmą zwycięstwa po wjeździe do Jerozolimy w roku 437. Aby uwolnić się od strachu przed tym potężnym człowiekiem, Hyrcanus chciał go jakoś przywiązać do swojego domu i zaręczył z nim swoją słynną z urody wnuczkę, a później tak nieszczęśliwą Mariamne. Tutaj powstał plan zjednoczenia baranka ofiarnego z katem w małżeństwie. Aleksandra i jej matka gorliwie promowały to tak godne ubolewania małżeństwo, zapominając, że ojciec panny młodej, Aleksander, dzięki intrygom ojca pana młodego, stracił życie pod toporem. Ogólnie rzecz biorąc, szczęście sprzyjało Idumejczykom tak bardzo, że wszelkie perypetie w ówczesnym świecie politycznym, choć pozornie wydawały im się szkodliwe, tylko dodawały im coraz większej siły. Armia republikańska została całkowicie pokonana pod Filippi. Przywódcy Brutus i Kasjusz upadli: głową państwa rzymskiego został drugi triumwirat, w skład którego wchodzili Oktawion, bratanek Cezara, Antoniusz i Lepidus.
Herod i Fazael drżeli na myśl o konsekwencjach tego zamachu stanu, gdyż swego czasu bardzo gorliwie działali na rzecz przeciwników tego triumwiratu, a zwłaszcza Kasjusza. Ponadto żydowska szlachta pospieszyła do Vioinia, do zwycięzcy Antoniego, aby przynieść mu skargę na wściekłość braci Edomitów. Ale Herodowi wkrótce udało się rozproszyć chmury, które się nad nim zebrały. Przyszedł także do Antoniusza z pochlebnym językiem i sporymi pieniędzmi, w wyniku czego Antoniusz przypomniał sobie, że cieszył się już wcześniej gościnnością swego ojca, Antypatra. Do tej tak korzystnej dla Heroda decyzji Antoniego mogła przekonać także zręczność i giętkość człowieka tak zdolnego do wszystkiego. Odrzucił skargę do szlachty żydowskiej i uwolnił Heroda ze znakami honoru. Hyrcanus nie odważył się wnieść żadnej skargi na Heroda, a przy pomocy czcigodnego daru w postaci złotej korony osiągnął jedynie to, że Żydzi sprzedani przez Kasjusza w niewolę zostali ponownie uwolnieni, a ich posiadłości ziemskie zostały im zwrócone.
Głos samego ludu, który od czasu do czasu deklarował się za pośrednictwem ambasad, pozostał bez uwagi. Jedna ambasada, składająca się ze stu osób, która przybyła do Antoniego w Dafne pod Antiochią, ta ledwo raczyła wysłuchać i nakazała uwięzić piętnastu z nich, a Hyrcanus, który również był obecny, w odpowiedzi na pytanie Antoniusza oświadczył, że bracia Edomici są jedynymi ludźmi zdolnymi do rządzenia. Jeszcze liczniejsza ambasada, złożona z tysięcy najbardziej szanowanych osób, które nie mogły pogodzić się z faktem oddania narodu żydowskiego pod władzę władców Edomitów, zabiegała o audiencję u Antoniego w Tyrze; ale nie mogli dosięgnąć tej audiencji i zostali wpuszczeni jedynie do jego namiestnika oraz Heroda i Hyrcana, a jednocześnie zostali częściowo pobici przez Rzymian, a częściowo zakuci w łańcuchy. Antoni nakazał następnie skazanie zakutych w łańcuchy mężczyzn na śmierć i mianował obu braci władcami Judei, nosząc tytuł tetrarchów (tetrarchów).
Tymczasem wydawało się, że szczęście po raz kolejny chce odwrócić się plecami od braci Edomitów i ponownie wskrzesić upadły dom Asmonejczyków. Partowie podburzeni przez uciekającego rzymskiego republikanina Labienusa dokonali pod dowództwem królewskiego syna Pakorusa i generała Barzafarnesa szczęśliwego najazdu na Syrtę i Azję Mniejszą, podczas gdy Marek Antoniusz spędził czas w ramionach uwodzicielskiej królowej Kleopatry. Jeśli Partowie byli już wrogo nastawieni do Idumejczyków Heroda i Fasaela, jako sojuszników Rzymu, to jeszcze bardziej podburzył ich przeciwko nim Lyzanes, syn Ptolemeusza, spokrewniony z domem Arystobula, który obiecał dowódcom partyjskim duże sumy pieniędzy, jeśli tylko usuną z drogi znienawidzonych braci, obalą Hyrcanusa i oddają koronę ostatniemu przedstawicielowi rodu Asmonean, Antygonie. Partowie zgodzili się i w dwóch oddziałach ruszyli nad brzeg morza, a następnie do Jerozolimy.
Na Górze Karmel do armii Partów dołączyło wielu Żydów, którzy wyrazili chęć pomocy im w wyzwoleniu ich spod jarzma zbójców. Z każdym krokiem zwiększał się oddział żołnierzy żydowskich; ale ponieważ marsz awangardy Partów wydawał się im zbyt powolny, ruszyli przed nim do Jerozolimy i jednocząc się z wieloma Jerozolimczykami, patrioci ci oblegli pałac Asmonejczyków. Herodowi, który był wówczas w stolicy, udało się ich wypędzić wraz z Fazaelem, lecz ci rzucili się na wzgórze świątynne, a niższa klasa ludności Jerozolimy, choć nieuzbrojona, wsparła oddział walczący po stronie Antygona. W międzyczasie zbliżało się Święto Namiotów i ze wszystkich stron Judei przybyło do stolicy wielu ludzi, którzy stanęli po stronie Antygona. Zwolennicy Antygona mieli do dyspozycji wszystkie części miasta, tak że partia idumejska ograniczała się do pałacu i cytadeli obwarowań. Pakorus, podczaszy królewski, zbliżał się już do Jerozolimy, ale nie dał jeszcze zdecydowanego słowa i był spokojny wobec braci Edomitów.
Namówił Hyrcanusa i Fasaela, aby udali się jako posłańcy do Barzafarn, aby rozstrzygnąć z nim spory, ale jednocześnie nie stracił z oczu Heroda. Kiedy posłańcy pojawili się przed partyjskim dowódcą w Ekdipiye (Kezib), natychmiast zostali zakuci w łańcuchy. Sam Fazael odebrał sobie życie, a Hyrcanus był przetrzymywany w niewoli, po czym obcięto mu uszy, aby w przyszłości uczynić go niekompetentnym do sprawowania najwyższego kapłaństwa. Chcieli także schwytać Heroda podstępem, on jednak otrzymawszy ostrzeżenie od kilku lojalnych mu ludzi, uniknął niewoli, uciekając w ciemną noc. Razem z nim zabrał obie członkinie swojej rodziny oraz swoją narzeczoną Mariamne i udał się do twierdzy Masada, gdzie pozostawił kobiety pod nadzorem swojego brata Józefa, aby się tam jeszcze bardziej ukryć. Ludzie pożegnali go przekleństwami. Antygon został natychmiast ogłoszony królem Judei. Partowie zabrali do Babilonii upiornego księcia Hyrcana.
Antygon, pod hebrajskim imieniem Mattathias, w pełni uznał się za króla: nakazał wybicie monet ze swoimi hebrajskimi i greckimi imionami: „Mattathias, arcykapłan i wspólnota żydowska” oraz „król Antygon” w wieńcu z kwitnącą łodygą lub rogiem obfitości, jako godło. Oddziały pomocnicze Partów wycofały się; garnizon rzymski, który nadal pozostał w niektórych fortyfikacjach, został zniszczony przez Antygona. W ten sposób Judea została ponownie oczyszczona z obcych wojsk i mogła na jakiś czas pozwolić sobie na słodkie marzenie o odzyskaniu niepodległości po prawie trzydziestu trudnych latach wewnętrznych przewrotów i krwawych walk.
Rozdział 67. Antygon i Herod Wielki
Stan rzeczy był dla Antygona niezwykle korzystny w zakresie ugruntowania jego władzy. Władcy rzymscy byli pogrążeni w zaciekłej wrogości i wojnach między sobą. Wschód, wobec którego Oktawian był obojętny, był dla Antoniusza, któremu przypadł, bardziej ukochanym miejscem luksusu i próżnego przepychu niż polem głośnej chwały wojskowej. Czuły uścisk Kleopatry sprawił, że surowy obóz bogini wojny stał się dla niego obrzydliwy. Partowie, na których ziemie wkroczył potężny rzymski orzeł, stawili odważny opór. Gdyby więc Antygon potrafił utrzymać zaciekły gniew ludu na rodzinę Idumejczyków i Rzymian, gdyby posiadał także przedsiębiorczego ducha swego dziadka Aleksandra, wówczas sami Rzymianie, zamiast patrzeć na niego jak na wroga, chętnie uczyniliby go przyjacielem lub sojusznikiem, aby przy jego pomocy przygotować Partów na trudności.
Ich przywiązanie do Heroda, oparte wyłącznie na własnym interesie, w żadnym wypadku nie byłoby przeszkodą; zmiażdżyliby go ponownie w proch, z którego go wskrzesili, gdyby tylko mogli oczekiwać tych samych usług od Antygona. Legat Antoniusza Wentydiusz, który otrzymał polecenie prowadzenia wojny z Partami, zbliżył się do Jerozolimy jedynie w celu przekupstwa i nie rozpoczął oblężenia. Antygonowi łatwo byłoby przeciągnąć go na swoją stronę, tak jak okazało się łatwo pozyskać podległego mu dowódcę Silona, który pozostał w Judei. Górale galilejscy wypowiadali się już w obronie Antygona i opowiadali się za nim z uporem charakterystycznym dla takich plemion. Seforis w Galilei została zamieniona przez zwolenników Antygona w obóz zbrojny. Odważny garnizon Joppy również stanął po stronie Antygona. Ponadto jaskinie Arbeli zamieszkiwali niestrudzeni partyzanci, którzy choć mało przydatni w otwartej walce, mogli jednak być niebezpieczni dla wroga od tyłu. Ale Antygon nie miał żadnych zdolności państwowych ani militarnych.
Całkowicie nie był w stanie z pożytkiem i zdecydowanie wykorzystać środków wojskowych, którymi dysponował w takiej obfitości, że nie nawiązano żadnego połączenia między dwoma ośrodkami działań wojennych, galilejską północą i judejskim południem, w celu wzajemnej pomocy. Wszelkie jego działania marnowano na błahe cele, jego dominującą pasją było poczucie zemsty na Herodzie i jego braciach, które zamiast wsparcia, tylko osłabiało jego energię. Nie wiedział, jak wznieść się na tę prawdziwie królewską pozycję, z której mógłby czuć więcej pogardy niż nienawiści do nowicjuszy edomickich. Podczas swego panowania, które trwało prawie cztery lata, nie podjął niczego wielkiego i zdecydowanego. W pierwszym roku swego panowania musiał walczyć tylko z jednym wrogiem – młodszym bratem Heroda, Józefem, który w sumie miał do dyspozycji zaledwie 800 ludzi, w dodatku zamkniętych w twierdzy Masada.
Nie mógłby nawet zdobyć tej twierdzy, aby pozbawić wroga ostatniej twierdzy.
W administracji wewnętrznej Antygon również nie wiedział, jak pozyskać na swoją stronę wpływowe osoby, aby całkowicie stanęły po stronie jego sprawy. Nawet przywódcy Sanhedrynu, Szemajasz i Awalion, choć nie lubili Heroda z powodu jego bezgranicznej bezczelności, byli wrogo nastawieni do Antygona i za ich pośrednictwem przeciw niemu wystąpił także lud wierny faryzeuszom. Trudno wyjaśnić przyczynę wrogości wobec ostatniego władcy Asmonean. Czy Antygon skłaniał się ku poglądom saduceuszowskim, czy też istniała osobista rywalizacja pomiędzy przedstawicielem władzy królewskiej a przedstawicielem prawa? Nieznany. Za tym ostatnim przemawia jednak jeden, sam w sobie nieistotny przypadek, który pozwala na zawarcie między nimi nieprzyjaznych stosunków. W dniu oczyszczenia lud w zwartych szeregach towarzyszył królewskiemu arcykapłanowi na zakończenie nabożeństwa, jak to było w zwyczaju, od cerkwi do jego domu.
Ale kiedy zobaczył członków Sanhedrynu, Szemajasza i Abtaliona, całkowicie opuścił arcykapłana, aby utworzyć honorowy orszak dla tych umiłowanych nauczycieli prawa. Antygon, zirytowany doznanym upokorzeniem, wyraził swoje uczucia wobec tych członków Sanhedrynu w jednym ironicznym pozdrowieniu, na co ci ostatni odpowiedzieli królowi w podobny obraźliwy sposób. To napięcie w stosunkach z niezwykle wpływowymi osobistościami, w połączeniu z jego brakiem doświadczenia w sztuce wojennej i rządzeniu, sprowadziło na jego dom i lud największe nieszczęście.
Zupełnie innej jakości był jego rywal Herod, który posiadał wszystko, czego brakowało Antygonowi. Nieustannie zmuszał szczęście do ponownego uśmiechu do siebie za każdym razem, gdy chwilowo go zdradzało. Sytuacja Heroda po nocnej ucieczce z Jerozolimy była tak rozpaczliwa, że i on, podczas ucieczki zaatakowany przez ludność żydowską, miał zamiar odebrać sobie życie. Jego próba pozyskania księcia Nabota Malikha, z którym był spokrewniony i w sojuszu, któremu przekazał na przechowanie skarby swojej rodziny, zakończyła się niepowodzeniem. Ten ostatni wysłał mu rozkaz, aby nie wchodził w jego rejon, gdyż nie chciał drażnić Partów, którzy ustanowili na królu Antygona. W rezultacie Herod wędrował samotnie przez pustynię Idumejczyków, bez żadnych środków, choć jednocześnie był nieubłaganie oddany najszerszym planom. Pojechał do Egiptu.
Nie przyjął złożonej mu przez Kleopatrę propozycji wstąpienia do jej służby w charakterze dowódcy wojskowego, gdyż jego myśli były całkowicie zajęte marzeniem o koronie żydowskiej. Wsiadł na statek i odpłynął do Rzymu. Tymczasem opóźniony przez burzę i złą pogodę, przybył do Rzymu właśnie w najbardziej sprzyjającym momencie, kiedy Oktawian i Antoniusz ponownie zjednoczyli się na mocy traktatu z Brundisium. Nie było mu trudno przekonać Antoniego, jak przydatne mogą mu się okazać jego usługi w wojnie z Partami i że Antygon, intronizowany przez Partów, był i pozostanie nieprzejednanym wrogiem Rzymian. Antoni na ogół dał się przekupić zręcznością i inteligencją Heroda. Dlatego też dał o nim dobre słowo przed Oktawianem, a ten nie mógł mu niczego odmówić. Być może udało mu się przekonać część najbardziej wpływowych Żydów w Rzymie, aby również zamienili się w jego imieniu u władców stolicy. I tak doprowadził do tego, że w ciągu siedmiu dni Senat formalnie uznał go za króla Judei i ogłosił Antygonę wrogiem Rzymu (zimą 40 r.).
Był to drugi śmiertelny cios, jaki Rzym zadał narodowi żydowskiemu, gdyż pozostawił go na łasce i hańbie cudzoziemca, półŻyda, Idumejczyka, który szukał zemsty za swoje osobiste zniewagi i za to musiał oddać Rzymowi daninę 438.
Herod, osiągnąwszy cel swoich ambicji z błyskotliwym sukcesem, wyrzekł się zaszczytów, którymi obdarzył go Antoni w Rzymie, aby jak najszybciej urzeczywistnić zdobyty tytuł króla żydowskiego. Opuścił Rzym i wylądował w Akce, gdzie przyjaciele, których potrafił zdobyć, wspierali go w nieuniknionej wojnie kandydatów bardzo potrzebnymi pieniędzmi, a wśród tych przyjaciół był najbogatszy antyocheński Żyd, Saramalla, który żywił szczególne oddanie synom Antypatra. Za te pieniądze zebrał armię najemników, podbił większość Galilei i ruszył na południe, aby wyzwolić twierdzę Masada, gdzie jego brat Józef został brutalnie schwytany przez Antygonów. Ze strony wojsk rzymskich, które Wentydiusz wysłał mu podczas kampanii przeciw Partom pod Silonem, miał niewielką pomoc, albo dlatego, że generał został przekupiony przez Antygona, albo dlatego, że otrzymał tajne rozkazy, aby nie stawać po stronie żadnego z pretendentów żydowskich, lecz pozostawić ich, aby dokończyli sprawę o własnych siłach.
Dlatego nie pomogli mu podczas oblężenia Jerozolimy; W rezultacie Herod musiał wycofać się z południa i przenieść wojnę do Galilei, gdzie zdobył Seforis i rozproszył partyzantów po jaskiniach Arbel. Jeden ze starszych mężczyzn pokazał, jakim duchem ożywiani byli ci ostatni. Po wytępieniu ogniem i mieczem wszystkich ukrywających się w jaskiniach partyzantów, ten starzec własnoręcznie zabił siedmiu swoich synów, zaatakował Heroda przekleństwami, ponieważ ten, człowiek nikczemnego pochodzenia, ośmielił się wkroczyć w godność królewską nad Judasem i choć ten obiecał mu przebaczenie, spadł w przepaść u wejścia do jaskini.
Biorąc pod uwagę niezdecydowanie Rzymian, którzy unikali energicznej interwencji w wojnie, ta ostatnia przeciągała się, gdyż drugi podległy mu dowódca Macherus, którego Wentydiusz dla pozoru wysłał na pomoc Herodowi w Judei, nie zrobił nic zdecydowanego. Wtedy Herod poczuł się zmuszony osobiście udać się do obozu Antoniego, który wówczas oblegał Samosatę. Ze względu na zasługi, jakie wyświadczył mu w tej sprawie Herod, a także posłuszny darowi przekonywania w przemówieniu, Antoniusz polecił jednemu ze swoich generałów, Sozjuszowi, aby poważnie wyruszył z dwoma legionami przeciwko Antygonowi i osadził na tronie króla, który miał dla siebie rzymskie pozwolenie. Wzmocniony przez tę armię pomocniczą Herod wrócił do Galilei, ale zastał całkowicie zmieniony stan rzeczy. Jego brat Józef, któremu przekazał swoją armię z poleceniem, aby do jego powrotu nie robić nic, a jedynie utrzymać twierdzę, wdał się w otwartą bitwę z Antygonem pod Jerychem, w wyniku czego stracił życie.
Armia Heroda była rozproszona, Galilejczycy pogrążyli się w całkowitym buncie, a rzymskiemu wodzowi Machera pozostawało to wszystko raczej obojętne. Herod w rezultacie musiał ponownie rozpocząć podbój kraju i udało mu się, choć ówczesna śnieżna zima utrudniała kampanię, oczyścić cały kraj z Antygonian aż do Jerozolimy i pomścić śmierć swojego brata. Płonący żądzą zemsty, prowadził tę wojnę z nieubłaganym okrucieństwem; Rozkazał spalić pięć miast w pobliżu Jerycha wraz z ich mieszkańcami, których liczba sięgała dwóch tysięcy, za to, że sprzymierzyły się z Antygonem. Wraz z nadejściem wiosny rozpoczął oblężenie Jerozolimy, po czym w Samarii, z rękami splamionymi krwią rodaków, świętował swój ślub z długo zaręczoną narzeczoną Mariamne, przeciwko której wujowi toczył krwawą wojnę. Nowożeńcy mogli przeczuć, że mężczyzna, przepełniony teraz jedynie uczuciem zemsty wobec reszty Asmonejczyków, wkrótce stanie się katem dla niej i całej jej rodziny.
Mimo całej swojej bezwstydu on jednak po tym opuścił swoją idumejską żonę Doris, choć miał już od niej syna Antypatera.
Gdy tylko Sozjusz z dużą armią składającą się z rzymskiej piechoty, kawalerii i syryjskich jednostek pomocniczych wkroczył do Judei, oblężenie Jerozolimy rozpoczęło się na dobre, chociaż czasy były jeszcze trudne, a dostawy niezbędnych artykułów dla Rzymian były często odcinane przez dzikie gangi, które utworzyły się podczas wojny i schroniły się w górach. Oblegająca armia liczyła prawie sto tysięcy ludzi i zajęła tę samą pozycję, którą Pompejusz zajmował 27 lat wcześniej, dokładnie na północ od Jerozolimy, naprzeciw Wzgórza Świątynnego. Wznosiła wały, zasypywała rowy i instalowała maszyny ubijające. Wraz z nadejściem wiosny, gdy pod wpływem upału żniwa szybko dojrzewały, oblężenie trwało nieprzerwanie. Oblężeni, choć ponieśli niekorzystną sytuację, bronili się z lwią odwagą i oczekiwali szczególnego cudu z nieba, który ich zdaniem miał uchronić świętą cerkiew i miasto przed rękami pogan i znienawidzonego ludu.
Często robili wypady, wypędzali robotników, niszczyli rozpoczęte prace oblężnicze, wznosili nowy mur i tak utrudniali pracę oblegającym, że po miesiącu nie posunęli się jeszcze daleko do przodu. Obaj główni członkowie Sanhedrynu, Szemajasz i Awtalion, wystąpili jednak przeciwko sprzeciwowi i doradzili, aby bramy zostały otwarte przed Herodem. Według ich poglądów religijnych niebo zesłało Heroda jako plagę na lud, aby ukarał go za grzechy. Antygon najwyraźniej nie miał siły ani odwagi, aby ukarać takich buntowników. Tymczasem nie wszyscy szanowani faryzeusze podzielali ten pogląd; bardzo znacząca ich część, pod przywództwem Bene Baby, pochodzącego z rodziny bardzo wpływowej pod względem starożytności i pobożności, była gorliwie oddana Antygonowi i zbuntowała się przeciwko propozycji poddania miasta wrogowi. Ten wewnętrzny podział, w połączeniu z atakami z zewnątrz, prawdopodobnie doprowadził do tego, że zewnętrzne północne mury miejskie po czterdziestu dniach uległy uderzeniom machin oblężniczych i zawaliły się.
Oblegający wtargnęli do dolnej części miasta i na zewnętrzne zabudowania cerkwi, a oblężeni wraz z królem umocnili się w górnej części miasta i na Wzgórzu Świątynnym. Rzymianie ponownie szturmowali drugi mur przez pół miesiąca, ale przez cały ten czas zaopatrywali cerkiew w zwierzęta ofiarne. Jerozolimici walczyli z niezwykłą odwagą. Ale ich sytuacja była beznadziejna. Pewnego szabatowego dnia, gdy żydowscy żołnierze nie spodziewali się żadnego ataku, runęła część drugiego muru, a Rzymianie z szaleńczą wściekłością wtargnęli na stare miasto i cerkiew, bijąc bezlitośnie wszystkich bez względu na wiek i płeć, a także kapłanów odprawiających swoje święte obrzędy. Jerozolima jakimś losem została ponownie zdobyta tego samego dnia, w którym Pompejusz zdobył ją 27 lat wcześniej (w Sivan, 37 czerwca). Herodowi ledwo udało się powstrzymać rozwścieczonych żołnierzy przed splądrowaniem i zbezczeszczeniem cerkwi, a jedynie bogatymi darami dla żołnierzy uratował Jerozolimę przed zagładą, aby nie panować nad ruinami. Antygon został schwytany.
Jego wrogowie dodali do jego nędzy obalenie oszczerstwa, że rzekomo, błagając o litość dla życia, położył się u stóp Sozjusza, ten jednak z pogardą nazwał go żeńskim imieniem Antygona. Wyrzucano mu także podpalenie kolumnady na dziedzińcu cerkwi i obiecał swoim patronom, Partom, w nagrodę za ich zasługi dać pięćset dziewcząt, czym w oczywisty sposób oszczerstwo miało na celu upokorzenie go w oczach ludu, jako osoby całkowicie niegodnej. Sozjusz wysłał pojmanego księcia do Antoniego, który na naglącą prośbę Heroda, wbrew zwyczajowi, nakazał go ubiczować i obciąć mu głowę, co haniebną śmiercią wzbudziło oburzenie nawet wśród Rzymian. Antygon był ostatnim z ośmiu książąt-arcykapłanów z domu Asmoneusza, który rządził ludem przez ponad sto lat i ukoronowawszy najpierw Judeę wielkością i chwałą, potem okrył ją wstydem i nędzą.
Herod, czyli jak go nazywano, niewolnik edomski, osiągnął w ten sposób cel swoich najśmielszych pragnień; jego tron co prawda spoczywał na gruzach i trupach, ale zdawał sobie sprawę z mocy ugruntowania się na takiej podstawie, nawet gdyby musiał go otoczyć szerokim strumieniem krwi. Zaciekła nienawiść narodu żydowskiego do niego, któremu narzucono go jako suwerennego władcę bez najmniejszej zasługi, bez żadnego prawa, była dla niego niczym w porównaniu z przychylnością Rzymu i przyjaznym uśmiechem Antoniego, który oznaczał legiony, a te bezcenne dla niego skarby zastępowały mu to, czego odmówili mu żydowscy poddani. Tak, wydawało mu się, że nie jest trudno zdobyć miłość ludu, tak jak nie było trudno zdobyć samo królestwo.
Prowadził swoją politykę z jasnym poglądem, którego kierunek w pewnym stopniu wskazały mu same okoliczności, które zmusiły go do całkowitego stanięcia po stronie władców Rzymu, aby mieć w nich silne poparcie wbrew powszechnej niechęci - niechęć ta była następnie stopniowo eliminowana złudnymi nieszkodliwymi ustępstwami lub tłumiona z nieubłaganą surowością. Kierował się tą polityką od pierwszej chwili swego triumfu przez 34 lata swego panowania, aż do ostatniego tchnienia, z zimną krwią i bez serca, z przerażającym uporem. Nawet w zamieszaniu związanym ze zdobyciem Wzgórza Świątynnego nie stracił panowania nad sobą i rozkazał swemu giermkowi Costobarowi, podobnie jak on pochodzenia edomskiego, zająć wszystkie bramy i wyjścia z Jerozolimy oraz schwytać wszystkich uciekinierów. Zwolennicy Antygona byli bici przez całe tłumy, a wśród nich było 45 osób z najszlachetniejszych rodów. Jednocześnie Herod nie zapomniał o swoich dawnych żalach.
Ci członkowie Sanhedrynu, którzy 12 lat wcześniej podekscytowani odważną przemową (Samea) postanowili skazać go za morderstwo, nakazał rozstrzelanie wszystkich z wyjątkiem dwóch starszych, Szemai i Avtaliona, gdyż okazali się oni przeciwnikami Antygona. Rodzina Bene Baby również na jakiś czas uniknęła jego mściwego miecza. Sam Costobar wziął go pod swoją opiekę, gdyż on, będąc ambitnym, podobnie jak jego pan, marzył o tym, aby pewnego dnia go obalić i pod wpływem osób, które zawdzięczały mu życie, osiągnąć pobożność wśród ludzi. Pewien prawnik, Baba ben Butu, być może należący do tej samej rodziny, Herod kazał go oślepić. Nakazał konfiskatę majątku wszystkich skazanych i straconych na rzecz swego skarbca, gdyż dokładnie nauczył się od swoich nauczycieli, Rzymian, korzyści płynących z zakazów i konfiskat mienia. Dzięki codziennemu gromadzeniu skarbów mógł stale utrzymywać przychylność Antoniusza, który ze względu na swoje rozrzutne życie i zaspokojenie chciwości Kleopatry nieustannie potrzebował pieniędzy.
Ludzie znosili całą tę przemoc i teraz cierpliwie, bo byli zmęczeni powstaniami i wojnami, które z drobnymi przerwami niszczyły ich dobrobyt przez 33 lata. Lud tęsknił za pokojem i cieszył się, że znalazł się pod panowaniem przynajmniej takiego króla, który na zewnątrz nadal wyznawał judaizm i – jak można było mieć nadzieję – nie wkraczał w zwyczaje swoich ojców. Było też wielu, którzy uniesieni zwycięską zręcznością i energią Heroda, byli mu szczerze oddani, a on nie przepuścił okazji, aby hojnie ich wynagrodzić za ich oddanie. Na ogół jednak nie miał zaufania do tubylców; czuł, że nie da się całkowicie wykorzenić ich niezadowolenia z tego, jak doszedł do tronu królewskiego i w jaki sposób został dla niego ustanowiony tron; dlatego zajmując miejsca honorowe, dawał pierwszeństwo cudzoziemskim Żydom.
Na stanowisko arcykapłana, pomijając dom Asmonejczyków, mianował niejakiego Ananila, chociaż z rodziny Aaronowej, ale nie należącego ani do Asmonejczyków, ani do żadnej innej szanowanej rodziny kapłańskiej. Aby jednak nie drażnić uczuć ludu szczególnie wrażliwego na religię, a mianowicie na cerkiew i godność arcykapłana, podał go jako Babilończyka, gdyż w Palestynie chętnie zapewniali Żydom babilońskim przywileje najwyższej szlachty klanu, zakładając, że nigdy nie splamią się małżeństwami mieszanymi. Wątpliwe jest, czy Ananil rzeczywiście był pochodzenia babilońskiego; według bardziej wiarygodnych dowodów arcykapłan ten pochodził z Egiptu 439. Herod również podał swoją rodzinę jako starożytnego Żyda, który wyemigrował z Babilonii, i w ten sposób chciał zmyć haniebną plamę, jaką pochodził od Edomitów, którzy siłą nawrócili się na judaizm. Nawet jeśli tubylcy, którzy dobrze znali jego prawdziwe pochodzenie, nie wierzyli w te opowieści, to i tak udało mu się oszukać cudzoziemców i pogan.
Jego bliski przyjaciel, kronikarz Mikołaj z Damaszku, opowiedział także dalsze historie, które usłyszał z ust samego Heroda w 440 r. Ponieważ jednak jego pochodzenie, jeśli było prawdziwe, można było udowodnić na podstawie przechowywanych pod pieczą Sanhedrynu tablic genealogicznych, nakazał spalić je z archiwów. Zarówno na stanowisko arcykapłana, jak i po śmierci Szemajasza i Awaliona na stanowisko przewodniczących Sanhedrynu, wezwał cudzoziemców i najwyraźniej Babilończyków z klanu Bene-Bafiry, cieszących się przychylnością Heroda. Później zapewnił tej rodzinie niewielki pas ziemi w Batanea, gdzie pod dowództwem głowy swojej rodziny, Tsamarisa, założył miasto zwane Bafira; W rezultacie Bene-Bafira pozostali wierni swojemu rodowi aż do końca swojego istnienia.
Pozycji Heroda nadal mogły zagrozić dwie osoby: starzec i młodzieniec Hyrcanus, który niegdyś nosił koronę i diadem arcykapłana, oraz jego wnuk Arystobul, który rościł sobie prawa do obu. Choć twarze te nie zostały jeszcze całkowicie unieszkodliwione, Herod nie mógł spokojnie cieszyć się owocami swoich wysiłków. Hyrcanus natomiast znalazł się w niewoli Partów, a poza tym został kaleką, czyli niezdolnym do pełnienia godności arcykapłana, lecz Partowie byli na tyle hojni, że dali mu wolność, a Żydzi babilońscy, starając się, aby nieszczęsny król zapomniał o jego cierpieniach, przyjęli go do swego grona z niezwykłą kurtuazją i honorami, dając mu rezydencję w obleganym zapewne przez ludność żydowską mieście Nagardea (Naarda). Mimo to Hyrcanus odczuwał głęboką tęsknotę za ojczyzną. Herod obawiał się więc, że on lub Żydzi babilońscy zjednają sobie Partów i nakłonią ich do zwrotu tronu temu, któremu go odebrali. I jak łatwo mogła nastąpić taka zmiana!
Kampania Antoniego przeciwko królowi Partów Fraatesowi zakończyła się niepowodzeniem. Czy zwycięzcy nie mogliby najechać Syrii po raz drugi i zabrać ze sobą Hyrkana, choćby po to, by zemścić się na królu rzymskim elekcji za pomoc, jakiej udzielił Rzymianom przeciwko Partom? Herod bardzo się tego bał i chciał zapobiec niebezpieczeństwu. Chciał usunąć Hyrkana spod wpływów Partów, mieć go blisko siebie, aby lepiej obserwować jego ruchy. Z charakterystycznym dla siebie pretekstem Herod rozkazał więc za pośrednictwem swego przyjaciela Saramalli, najszlachetniejszego z syryjskich Żydów, przekonać króla Partów, aby uwolnił Hyrcana darami i zaprosił go do powrotu do Jerozolimy, aby dzielił z nim tron i władzę oraz przyjął wdzięczność, jaką jest mu winien za tak wielkie dobrodziejstwa. Na próżno babilońscy Żydzi odradzali łatwowiernemu Hyrcanusowi ponowne zanurzenie się w wir politycznych wydarzeń światowych; spieszył się na spotkanie swego losu.
Po przybyciu do Jerozolimy Herod przyjął go bardzo przyjacielsko, nazwał ojcem, dał mu honorowe miejsce przy stole i na posiedzeniach rady, a ta uprzejmość tak zwiodła słabego człowieka, że nie zauważył podejrzliwego spojrzenia, jakim potraktował go przebiegły Edomita.
W ten sposób Hyrcanus został rozbrojony i unieszkodliwiony w czymś w rodzaju złotej klatki. Bardziej niebezpieczny wydawał się Herodowi jego wnuk, szesnastoletni Arystobul, który ze względu na swoje pochodzenie, młodość i zachwycającą urodę przekupywał wszystkich na swoją korzyść. Herod jednak myślał o pozbawieniu go wszelkich wpływów, odebraniu mu godności arcykapłańskiej, która mu się słusznie należała, choć był szwagrem, i oddaniu tej godności obcemu; lecz to lekarstwo nie przyniosło właściwego efektu. Jego teściowa Aleksandra, równie zręczna w intrygach jak sam Herod, zdołała przekonać Antoniusza na korzyść jej syna. Kazała przedstawić Antoniuszowi portrety dwójki swoich dzieci, Mariamny i Arystobula, najpiękniejszych z jej ludu, w pełnym przekonaniu, że na tego bohatera, osłabionego zmysłowością i luksusem, najlepiej oddziałuje wrażenie zmysłowe.
Dellius, lojalny naśladowca i sługa Antoniusza, sądził, że odniesie z tego szczególny rodzaj korzyści; Zamierzał, korzystając z cudownej urody tych dwóch asmonejskich wnuków, wyrwać przyjaciela z uwodzicielskiego uścisku Kleopatry. Antoni, zdumiony portretami, chciał zobaczyć młodzieńca, a Herod, aby trzymać go z dala od potężnego triumwiru, nie mógł powstrzymać się od mianowania go arcykapłanem. Oczywiste jest, że Ananil, wbrew prawu i moralności, został pozbawiony swojej rangi. To wywyższenie syna nie zadowoliło jednak ambitnej Aleksandry, która w tajemnicy spiskowała, by dać mu koronę, którą nosili jej ojcowie. W tym celu zawarła układ z zazdrosną o Heroda Kleopatrą i nakazała dwie trumny, w których leżała z synem, aby bez wzbudzania podejrzeń opuścić miasto i uciec do Egiptu. Jednak Herod, który został poinformowany o tej sztuczce, dogonił matkę i syna w trumnach i w ten sposób uniemożliwił im ucieczkę. W rezultacie musiał tym intensywniej myśleć o tym, jak w jakiś sposób pozbyć się niebezpiecznego młodzieńca.
Niemniej jednak Arystobul związał ze sobą serca ludu; gdy tylko pojawił się w cerkwi, oczy wszystkich zwróciły się na jego piękną, wysoką postać, a w oczach każdego można było wyczytać chęć zobaczenia tego ostatniego potomka rodu Asmonean ozdobionego królewską koroną. Herod nie mógł działać siłą przeciwko temu niebezpiecznemu rywalowi, gdyż patronką Arystobula była wówczas wszechpotężna Kleopatra. Potem uciekł się do przebiegłości. Zaprosił go do Jerycha, jego ulubionego miejsca zamieszkania, i wydał swoim sługom rozkaz, aby jakby dla żartu zabili młodzieńca podczas kąpieli w łaźni, co dokładnie wykonano. Wraz ze śmiercią osiemnastoletniego Arystobula III, ostatniego potomka rodu Asmonean, Ananil po raz drugi został arcykapłanem. Na próżno Herod ukrywał najgłębszą żałobę z powodu śmierci młodego szwagra, na próżno ofiarował kadzidło nad jego zwłokami; krewni, a także przyjaciele Asmonejczyków oskarżali go o morderstwo, ale ich usta nie odważyły się wyjawić tego, co burzliwie kłębiło się w ich duszach.
Zbrodnia ta miała jednak dla niego bardzo smutne konsekwencje i zamieniła jego życie aż do śmierci w piekielne męki. Nie żeby wzbudziło to wyrzuty i wyrzuty sumienia w tym krzemiennym sercu, ale spowodowało coraz większe zamieszanie we własnym domu, co skłoniło go do poświęcenia najbliższych sercu i uczyniło go najbardziej nieszczęśliwym z ludzi. Rzadko zdarza się, aby zbrodnia o tak oczywistym związku była pomszczona w tak surowy sposób na samym sprawcy, jak to miało miejsce w przypadku Heroda. Ale to, co przy mniej zatwardziałym sercu byłoby powodem do zmiany kierunku, dla niego było jedynie zachętą do popełniania jednej zbrodni za drugą, zabijania swoich najbliższych i dzieci, a tym samym stanowienia przerażającego przykładu wszechogarniającej mocy grzesznego życia.
Aleksandra, która oparła swoje ambicje na wywyższeniu syna, teraz widząc, że jej nadzieje się nie spełniły, nie omieszkała oskarżyć Heroda przed Kleopatrą o morderstwo, a ta niezwykle namiętna królowa, rzucając chciwym okiem na posiadłości Heroda, wykorzystała tę okazję, aby wzbudzić w nim nienawiść w oczach swego adoratora. W rezultacie Antoni zażądał od Heroda, aby przybył do Laodycei, aby usprawiedliwić się z tego, co się stało. Drżąc o życie, udał się tam wasal-król Rzymu, lecz przy pomocy bogatych darów i wymowy udało mu się tak przekonać Antoniego na swoją korzyść, że nie tylko przymknął oko na morderstwo Arystobula, ale wręcz odznaczył go szczególnymi zaszczytami. Herod, uniknąwszy wielkiego niebezpieczeństwa, wrócił do swojej rezydencji w pogodnym nastroju.
To prawda, że \u200b\u200bstracił jedną kosztowną perłę w koronie. Antoni odebrał mu okolicę Jerycha, słynącą z balsamów i palm, i dał ją Kleopatrze, której obdarzył także prawie cały pas przybrzeżny Morza Śródziemnego. Herod miał otrzymać od niej wartość tej ziemi na dwieście talentów. Ale ten okup nie mógł się równać z wielką stratą, jaka mu groziła. Musiał być zadowolony.
Tymczasem demon niezgody czekał na niego na progu jego pałacu, aby napełnić jego duszę rozpaczą. Przed wyjazdem powierzył swoją żonę Mariamne mężowi swojej siostry Salome, imieniem Józef, i wydał mu tajny rozkaz, aby w przypadku wypadnięcia z łask Antoniusza i utraty głowy, zabił swoją żonę i jej matkę. Do tej szatańskiej myśli podsunęła mu miłość do pięknej żony, której nie chciał pozostawić żadnemu następcy, a także ogólna nienawiść do kobiet z klanu Asmonean. Tymczasem Józef albo z życzliwości wobec Mariamny, aby okazać jej niezwykłą miłość męża do niej, albo ze złośliwości, jaką żywią do siebie członkowie tej rodziny, poinformował ją o tajnym zarządzeniu w sprawie jej śmierci, wbijając tym samym cierń głębiej w serce tej nieszczęsnej królowej. Kiedy więc w Jerozolimie rozeszła się fałszywa pogłoska o śmierci Heroda, Mariamne chciała poddać się wraz z matką pod opieką rzymskiego sztandaru.
Siostra Heroda, Salome, wykorzystała tę okoliczność, kierując się tą samą nienawiścią do męża Józefa i synowej, gdyż z pychy królewskiej nie chciała przyjaźnić się z rodziną męża, i oczerniała ich oboje przed bratem, zarzucając im nawet potajemne zgadzanie się na niemoralne stosunki. Herod początkowo nie uwierzył, ale potem znalazł potwierdzenie oszczerstw, gdy Mariamne wyjawiła, że wiedziała o jego tajnym rozkazie. Jego gniew nie miał granic, kazał ściąć Józefa, Aleksandra trzymać w ścisłym więzieniu i skazałby Mariamnę na śmierć, gdyby jego miłość do niej nie była silniejsza od jego gniewu. Od tego czasu w najbliższym kręgu jego rodziny zasiało ziarno nieufności i nienawiści, które rosło coraz bardziej, aż w końcu skazał na śmierć wszystkich członków swojej rodziny, jednego po drugim.
Mimo to szczęście w dalszym ciągu bardzo sprzyjało Herodowi i pomagało mu uniknąć najsmutniejszych sytuacji. Ledwie minął szósty rok jego panowania, gdy nad jego głową zebrały się groźne chmury, które obaliłyby słabszego człowieka. Ocalała siostra ostatniego asmonejskiego księcia, Antygona, postanowiła mścić się za swojego brata i swoją rodzinę, zebrała armię i nie wiadomo jak zdobyła fortecę Hyrkanion. Gdy tylko Herod pokonał tę kobietę, zaczęło mu zagrażać inne, znacznie poważniejsze niebezpieczeństwo. Kleopatra, która na ogół nienawidziła Żydów, tak że podczas jednego głodu nie chciała nawet rozdawać chleba biedocie żydowskiej wraz z innymi mieszkańcami Aleksandrii, była szczególnie wrogo nastawiona do Heroda i dokładała wszelkich starań, aby mu zaszkodzić za pomocą swojej wszechmocy nad zmysłowym Antonim.
Tak jak Lizania, syn syryjskiego księcia Ptolemeusza, przyjaznego Asmonejczykom, została wcześniej ścięta w wyniku swoich oszczerstw, tak samo mogło spotkać Heroda i księcia Nabota. Nie przestawała więc swymi intrygami krzywdzić Heroda, uwodząc go swą urodą podczas podróży po Judei, namawiając go do zrobienia czegoś, co mogłoby maksymalnie rozgniewać gniew Antoniusza. Ale jego przenikliwa roztropność powstrzymała się od tej pokusy. Ze strachu przed nią i ludźmi, którzy w swojej nienawiści myśleli o jego obaleniu, od czasu do czasu szukał nawet miejsca schronienia, które choć na długi czas byłoby w stanie chronić jego życie. Sprawił, że jeszcze bardziej nie do zdobycia była stroma górska twierdza Masada, do której można było dotrzeć już tylko z dwóch stron, od Morza Martwego i strony przeciwnej, wąskimi, stromymi i krętymi ścieżkami wiodącymi nad przepaściami. W siedmiu etapach nakazał wyposażyć krzemienne szczyty w wysokie, solidne mury, trzydzieści siedem wież i mieszkania.
W Masadzie nakazał także budowę wspaniałego pałacu z kolumnadami, łaźniami i dekoracjami mozaikowymi oraz ufortyfikował go wieżami przed możliwymi atakami. Jednocześnie nakazał wykonanie dużych zbiorników wodnych, aby zapewnić stały dopływ wody, a także stworzyć wolną przestrzeń, którą można było wykorzystać do siewu zboża. Gdyby wszystko zaczęło go zawodzić, wówczas jego nie do zdobycia forteca nad Morzem Martwym mogłaby przynajmniej zapewnić mu życie przed wrogami, bez względu na to, ilu ich było. Kleopatra obmyśliła jednak inny plan, którego celem było zniszczenie go bez większego wysiłku. Uczyniła Heroda poręczycielem swoich dochodów w jednej części krainy nabotickiego księcia Malicha, aby wciągnąć go w wojnę z tym ostatnim, a jej zamiarem było zniszczenie tych dwóch sąsiednich książąt, równie znienawidzonych przez nią, poprzez wzajemne samozagładę. To drugie częściowo jej się udało. Ponieważ Malich przestał prawidłowo płacić podatki, Herod wyruszył z nim na wojnę.
Ale gdy tylko odniósł nad nim dwa zwycięstwa (pod Dium i Kanava, w regionie Awranitów), Kleopatra wysłała swojego dowódcę Anfeniona, aby pomógł księciu Nabota, a wojska żydowskie poniosły tak straszliwą klęskę, że Herod musiał wycofać się za Jordan, a po tej stronie nie mógł uważać się za bezpiecznego. Do tego doszło straszliwe trzęsienie ziemi, które szczególnie okrutnie dotknęło Równinę Sharon (wschodnią część Równiny Ezdrilon): domy były zniszczone, a pod ich ruinami pochowano wiele tysięcy ludzi. Od tego trzęsienia ziemi arcykapłani zwykle modlili się w Miejscu Najświętszym w dniu przebłagania, szczególnie za mieszkańców równiny Szaron, aby ich domy nie stały się dla nich grobowcami. Klęska Nabotytów i trzęsienie ziemi sprawiły, że armia żydowska stała się tak tchórzliwa, a wrogowie tak pewni siebie, że można było się bać wszystkiego. Herodowi udało się jednak natchnąć swoją armię nową odwagą do nowej walki; W Filadelfii Nabotowie zostali pokonani i uznali się za jego dopływów.
Gdy tylko po tej stronie zapanował pokój, zerwała się nowa burza, która wstrząsnęła światem rzymskim do posad i groziła smutnym wpływem na ulubieńca rzymskich władców. Od chwili, gdy Rzym i podległe mu narody znalazły się we władzy trzech mężów stanu, Oktawiana Cezara, Marka Antoniusza i Emiliusza Lepidusa, i nienawidzili się do głębi duszy i próbowali się pozbyć, aby osiągnąć nieograniczoną samowładztwo, atmosferę polityczną wypełniły elementy destrukcyjne, które w każdej chwili mogły wybuchnąć. Do tego doszło niesłychane widowisko, że jeden z tych trzech władców miał pełną władzę cudzołożnej i szatańskiej kobiety Kleopatry, która za pomocą zaklęcia swojej miłości stała się panią igrzysk, choćby w tym celu wszystkie krainy i wyspy zginęły w płomieniach niszczycielskiego ognia wojskowego.
W tym niezwykle niespokojnym czasie żydowski poeta przepowiedział w formie proroctwa sybillińskiego, pięknym greckim wersetem, zagładę grzesznego świata rzymskiego i greckiego oraz nadejście chwalebnego świtu Mesjasza. Ten judeo-grecki prorok przepowiedział straszne dni, w których Belial, antymesjasz, będzie uwodził i korumpował ludzi:
„Nawet gdyby Rzym panował nad Egiptem
I królował tam, nadal największe z królestw
Nieśmiertelny Król pojawi się wśród ludzi
I przyjdzie święty Książę, który podbije wszystkie kraje ziemi
Wezmą w posiadanie na zawsze, gdy tylko upłyną stulecia,
A wtedy zapanuje nieubłagany gniew Latynosów
Trzej zniszczą wówczas Rzym straszliwą rozpustą,
I wszyscy ludzie umrą we własnych domach
Biada ci, nieszczęsny, biada! jeśli dosięgnie cię ten dzień,
I sąd nieśmiertelnego Boga, Wszechmogącego Króla!
Ale wtedy przybędzie także Belial,
I podniesie wyżyny gór, podniesie otchłań morską,
Sprawi, że wzejdzie jasny księżyc i wielkie ogniste słońce,
On wskrzesi umarłych i dokona wielu znaków
Między ludźmi. Ale nie będzie w tym dopełnienia,
Ale to tylko upiorne oszustwo i zwiedzie wielu ludzi,
Wierni wybrani Żydzi i inni ludzie
Bez prawa i ci, którzy jeszcze Boga nie znają.
Ale kiedy zbliżają się groźby potężnego Boga
I siła ognia rozprzestrzeni się strumieniami po całej ziemi,
Następnie spali Beliala i wszystkich tych ludzi
Którzy odważnie pokładali w nim nadzieje.
A wtedy świat będzie w rękach kobiety,
Kto będzie nad nim panował i wszystko będzie jej posłuszne.
Gdy wdowa będzie panowała nad całą ziemią,
I wrzuci złoto i srebro w ziejącą otchłań,
Wtedy nadejdzie sąd wielkiego Boga
Na całym świecie przez długi czas, jeśli uda mu się to wszystko znieść.
W każdym razie nadszedł czas tego nieszczęścia i w osobie pół-Żyda Heroda pojawił się rodzaj Beliala; ale ta katastrofa nie przyniosła ze sobą mesjańskiego królestwa. Wraz z wypowiedzeniem wojny między Oktawianem a Antonim wybuchła zacięta walka między rzymskim Zachodem a Wschodem, Europą a Azją i rozpoczęła się wojna międzynarodowa, jakiej świat nie widział od czasów Aleksandra Wielkiego. Ale wkrótce zakończyło się to porażką Antoniusza w bitwie pod Akcjum. Herod, podobnie jak jego wrogowie, nie miał wątpliwości, że umrze wraz z upadkiem swojego głównego patrona, gdyż był on najwierniejszym sojusznikiem Antoniego. Rzeczywiście, na swoją cześć Herod nazwał Antonię zamkiem Baris, czyli Akką, zamkiem położonym na północny zachód od cerkwi, który kazał wzmocnić murami i wysokimi wieżami, gdzie umieścił silny garnizon, aby z niego, ponieważ był wyższy niż sama cerkiew, mógł obserwować wszystkie ruchy w cerkwi. Podczas wojny z Oktawianem pomagał następnie Antoniuszowi w dostarczaniu niezbędnych zapasów.
Był niezwykle zaniepokojony, ale jego złe serce nie chciało, aby ostatni potomkowie Asmonejczyków, osiemdziesięcioletni starzec Hyrcanus, jego żona Mariamne i jej matka Aleksandra, przeżyli jego upadek. Oskarżył Hyrcanusa o przestępcze stosunki z księciem Nabotem Malichem, a oskarżenie to oparł na swojej korespondencji z wrogiem. Swoją pomysłowością zaraz po zwycięstwie Oktawiana stanął po stronie jego stronnictwa i zadbał o całkowite zniszczenie dużego oddziału dzikich gladiatorów Antoniusza, którzy mieli nadzieję przedostać się przez Syrię i Judeę do Egiptu, by tam dołączyć do swego pana. Nie mógł jednak mieć nadziei, że zwycięzca wysoko ceni to przejście na jego stronę i przez to zapomniał o swoim żarliwym oddaniu pokonanym. Na jego rozkaz tchórzliwy Sanhedryn, być może pod wpływem oddanych mu synów Bafiry, wydał wyrok śmierci na Hyrkana, dla którego nie było innej winy niż bezprecedensowa słabość do mordercy jego rodziny. Temu asmonejskiemu królowi nie zapewniono honorowego pochówku.
Jeśli chodzi o Mariamne i jej matkę, Herod, chcąc przedstawić się zwycięzcy Oktawianowi Cezarowi, wydał rozkaz Soemowi Iturejskiemu, aby natychmiast rozstrzelał ich w twierdzy Aleksandrion, gdy tylko nadejdzie wiadomość o jego śmierci. Jednak jeszcze przed wyruszeniem w tę podróż okoliczności zmusiły go do dokonania osobistej zmiany w składzie Sanhedrynu, której w innym przypadku z trudem miałby po swojej stronie. Dzięki tej osobliwej zmianie nieznany dotychczas babiloński Hillel został głową Sanhedrynu, nadając judaizmowi kierunek, który w tysiącu odgałęzień i powiązań jest w nim odczuwalny do dziś. Przez czas pełen nienawiści i złośliwości Hillel, ze swoim dobrodusznym, uspokajającym charakterem, był jak oliwa dla szalejących fal morskich.
Hillel wywodził swoje pochodzenie od strony matki od samego Dawida i należał do rodziny, która pozostała w Babilonii nawet po wyzwoleniu jeńców. Chociaż był wysoko urodzony, znajdował się w bardzo trudnej sytuacji i cieszył się wsparciem swojego bogatego brata Szewny. Najwyraźniej przeniósłszy się wraz z Hyrkapem z Babilonii do Jerozolimy, stał się jednym z najgorliwszych słuchaczy członków Sanhedrynu Szemai i Awtalionu, których tradycje zwykł przekazywać ze sumienną dosłownością. Jednocześnie musiał walczyć z uciskającą biedą i z zarobionego pół dinara połowę dnia wydawał na utrzymanie domu, a drugą połowę oddawał odźwiernemu szkoły, aby za jego pośrednictwem mógł dostać się do szkoły. Któregoś razu, gdy zarabiał za mało i nie mógł zadowolić odźwiernego, wspiął się zimą na płaski dach, żeby posłuchać czytań prawników.
Całkowicie pochłonięty słuchem, nie zauważył, jak stopniowo zakrywał go padający śnieg, aż odrętwiał z zimna i prawie zamarzł. Następnego dnia, w sobotę, odnaleziono go w takim stanie pod grubą pokrywą śniegu i z wielkim trudem przywrócono go do życia. Historie te miały wychwalać bycie uczniem Hillela. Można jednak pomyśleć, że swoją edukację otrzymał właśnie w szkole Szemai i Awtaliona, od których otrzymał informacje o prawach przekazywanych poprzez tradycję ustną. Cechą wybitną charakteru Hillela była gołębica dobroć, która ani na chwilę nie pozwala, aby w duszy zapanował porywczy gniew, głęboka miłość do ludzi, wypływająca z własnej pokory i przychylnej opinii innych, wreszcie wielkość ducha wynikająca z głębokiego zaufania Bogu, który nawet w chwilach najstraszniejszych nieszczęść pozostaje niezachwianie stały. W późniejszych czasach uchodził za ideał łagodności i skromności, a o tych cechach rozpowszechniano poetyckie opowieści ze szczególną miłością i dramatyczną wyrazistością.
Dwóch mężczyzn zakładało się, czy Hillela uda się doprowadzić do gniewu, a jeden z nich, który się na to upierał, zmęczył Hillela, mimo że zajmował już wysokie stanowisko, powtarzającymi się dziecinnymi pytaniami i najbardziej wstrętnymi minami. Hillel nieustannie odpowiadał irytującemu przesłuchującemu z niewzruszoną łagodnością, zadowalająco odpowiadał na pytania i jego bezczelne wybryki, nie wypowiadając ani jednego gniewnego słowa. Do Hillela zwrócili się wówczas poganie, którzy chcieli zostać prozelitami w niemożliwych warunkach. Chcieliśmy przestudiować cały judaizm w jak najkrótszym czasie, jaki był w stanie stanąć na jednej nodze; inny chciał przyjąć wyłącznie nauczanie pisemne, nie dopuszczając do niego ustnych dodatków; trzeci chciałby wejść do przymierza żydowskiego, aby osiągnąć godność najwyższego kapłaństwa. Hillel potulnie odpowiedział na wszystkie te żądania i udało mu się tak oczarować prozelitów, że porzucili swoje warunki.
Tym, którzy chcieliby widzieć cały judaizm tylko w jednym powiedzeniu, Hillel dał odpowiedź w złotych powiedzeniach: „co jest dla ciebie nieprzyjemne, nie czyń tego innym” – to jest główne przykazanie, a wszystko inne jest tylko z niego wnioskiem.
Hillel udowadniał swój pokojowy charakter za każdym razem, gdy napotykał później sprzeciw wobec swoich poglądów; teoretycznie konsekwentny, w praktyce był stale uległy, a nawet młodszych traktował protekcjonalnie. Mówią o nim, że nie tylko udzielił niezbędnej pomocy zbankrutowanemu spadkobiercy bogatej rodziny, ale dał też tyle, aby mógł żyć zgodnie ze swoim stanem; dał mu niewolnika, aby mu służył, a nawet kupił konia do jazdy. Zaufanie Bogu postawiło Hillela ponad wszelki strach, a on potrafił go tak zaszczepić w domownikach, że gdy pewnego razu, wchodząc do miasta, usłyszał żałosny krzyk, z pewnością zauważył: „Jestem pewien, że ten żałosny krzyk nie pochodzi z mojego domu”. W tym samym duchu po Hillelu pozostały inne mądre powiedzenia. Jeden z nich mówi; "Jeśli nie zadbam o siebie (moją duszę), to kto się tym zajmie? Jeśli zadbam tylko o siebie, ile mogę zrobić? Jeśli nie teraz, to kiedy?
Bądź uczniem Aarona, kochaj świat, dąż do pokoju, kochaj ludzi i w ten sposób doprowadzisz ich do prawdziwej nauki. Przepojony świadomością najwyższego celu Izraela, jakim jest wspieranie i głoszenie czystego wielbienia Boga, zwykle z namysłem wyrażał to przekonanie podczas uroczystej celebracji czerpania wody w cerkwi, mówiąc: „Jeśli ja (Izrael) tu jestem, to wszyscy tu są; Jeśli mnie tam nie będzie, to kto tu będzie?” Nauki judaizmu wydawały mu się tak wzniosłe, że oburzył się, gdy zobaczył, że służą one do zaspokojenia ambicji. „Kto stara się wywyższać swoje imię, poniża je, kto nie dba o naukę, nie zasługuje na życie, kto się nie uczy, zapomina, kto nie cieszy się koroną nauki, ginie”.
Hillel jest po Ezdraszu uważany za największego duchowego odnowiciela doktryny, którą wyprowadził z upadku. Jego zasługa była podwójna. Wzbogacił treść nauczania ustnego, zapożyczonego ze szkoły prawników Szemajasza i Awtaliona, o starożytne tradycje, które zachowały się w Babilonii wśród jeńców z czasów starożytnych. Ale jeszcze ważniejsze było formalne podejście, jakie nadał definicjom prawa ustnego. Sprowadził go do zasad ogólnych i w ten sposób wyniósł z wąskiego kręgu tradycji i poglądów po prostu zakorzenionych w zwyczaju na wyżyny wiedzy ścisłej. Tradycja, zdaniem Hillela, sama w sobie stanowi podstawę swego uzasadnienia i swoją moc wiążącą, i nie musi nawet odwoływać się do władzy. W ten sposób w pewnym stopniu przygotował pojednanie między faryzeizmem i saduceizmem, ustalając ogólne zasady, z którymi obie strony nie mogły się nie zgodzić, i przez to chciał wyeliminować zgubne źródło żarliwej nienawiści.
Jego zdaniem nie może być już rozbieżności i sporu o wiążący charakter praw ustnych. Hillel z jednej strony uznawał saduceuszową zasadę, że każde prawo nabiera znaczenia tylko wtedy, gdy znajdzie uzasadnienie w Piśmie Świętym; ale z drugiej strony argumentował także, że uzasadnienie to kryje się nie tylko w martwej literze, ale także w ogólnych założeniach, na które może wskazywać święty tekst. Za pomocą siedmiu zasad interpretacji prawo ustne można było wyprowadzić z Pisma Świętego i tym samym nadać mu jasno określone znaczenie. Dzięki tym siedmiu przepisom ustawodawstwo ustne ukazało się w zupełnie innym świetle; nie miała już charakteru pozornej arbitralności, ale nosiła piętno uniwersalności i użyteczności i mogła być uznana za wynikającą z Pisma Świętego. Reguły te musiały zatem nie tylko uzasadniać istniejącą już treść tradycji ustnej, ale także dostarczać znanych danych umożliwiających rozszerzenie przepisów i zastosowanie ich do nieprzewidzianych przypadków.
W ten sposób Sanhedryn otrzymał wystarczające pole do swojej działalności legislacyjnej, a umysłowi otworzył się szeroki obszar dla pomysłowych kombinacji. Reguły Hillela, poddane później dalszemu rozwojowi i rozszerzeniu, stały się podstawą tej metody pomysłowych wyjaśnień i wniosków, które stanowią treść Talmudu sensu stricto.
Te zasady interpretacji, które mogły częściowo pochodzić od Szemajasza i Awtaliona, nauczycieli Hillela, słynących z interpretacji Pisma Świętego, ale które ten ostatni jako pierwszy sprowadził do systemu, początkowo najwyraźniej nie spotkały się z aprobatą. Istnieją dowody na to, że użył ich podczas jednej dyskusji w Sanhedrynie, lecz ten nie zwrócił na nie uwagi; albo ich nie rozumiał, albo kwestionował ich użyteczność. Tymczasem Hillel miał okazję otwarcie przedstawić swoje zasady w jednej sprawie, której rozwiązaniem interesował się cały naród, i to wydarzenie doprowadziło do jego wyniesienia do godności przewodniczącego Sanhedrynu. Wigilia święta, kiedy należało złożyć ofiarę baranka paschalnego, przypadała, wyjątkowo rzadko, w sobotę i Sanhedryn nie mógł podjąć właściwej decyzji, czy ofiarę paschalną można złożyć w dzień odpoczynku. Hillel, którego wybitny umysł już zwrócił na siebie uwagę, wtrącił się w to rozumowanie i udowodnił, że zgodnie z regułami rabinatu, wnioskami i analogiami Pascha wyparła szabat, jak każdą zwykłą ofiarę.
Dyskusja była gorąca, ponieważ cała liczna publiczność zgromadzona na święcie była zainteresowana tą kwestią, tak że głośno było słychać zarówno wyrażenia aprobaty, jak i dezaprobaty wobec Hillela. Niektórzy krzyczeli: „od Babilończyków należy oczekiwać najlepszego rozwiązania”; inni ironicznie zauważyli: „Czego dobrego można oczekiwać od Babilończyka!” Ponieważ Sanhedryn nie chciał wdawać się w szczegółową dyskusję, Hillel w końcu odniósł się do tradycji, którą przyjął z ust Szemajasza i Awtaliona, co potwierdziło jego wniosek. Imię Hillela stało się od tego czasu tak popularne, że obecni członkowie Sanhedrynu opuścili swoje miejsca (nie wiadomo, czy dobrowolnie, czy pod przymusem ludu), a przewodnictwo objął Hillel (ok. 30 r. p.n.e.). Hillel, daleki od jakiejkolwiek dumy z wyniesienia na tak wysoką rangę, wyraził swoje niezadowolenie z tego powodu i potępił członków Sanhedrynu: „Co dokładnie doprowadziło do tego, że ja (mniejszy Babilończyk) powinienem zostać przewodniczącym Sanhedrynu?
Twoje lenistwo i nieostrożność, nieuważność nauk Szemajasza i Avtaliona. Herod najwyraźniej nie stawiał żadnej przeszkody temu wyborowi, po części dlatego, że zajęty sprawą swojej korony i głowy, przed spotkaniem z Oktawianem, nie chciał drażnić ludu, a po części dlatego, że Hillel jako Babilończyk i nauczyciel pokoju nie był dla niego nieprzyjemny. W wyniku tego wypadku na czele Sanhedrynu został człowiek, który ozdobił tę rangę genialnymi cnotami i miał ogromny wpływ na rozwój judaizmu.
Spośród dekretów, które miały miejsce w trakcie kariery Hillela, dwa cieszą się powszechnym zainteresowaniem i pokazują, że słusznie patrzył on na relacje życiowe i traktował je z należytą uwagą. Zgodnie z prawem, w roku sabatu wszystkie długi miały zostać umorzone. Ale to, jak na starożytne państwo oparte na moralności, tak mądra zasada wyrównywania nieuporządkowanych państw majątkowych w tamtych czasach, gdy kapitał stał się już siłą, miało tę wadę, że klasy posiadające przestały pomagać biednym, a nie udzielać im pożyczek. W związku z tą okolicznością Hillel, nie znosząc całkowicie ustawy o umorzeniu długów, zadecydował, że wierzyciel z nadejściem roku umorzenia powinien zgłosić dług na piśmie do sądu, aby ten mógł go odzyskać, chroniąc w ten sposób wierzyciela przed naruszeniem prawa. Ustanowienie to, zgodne z duchem czasu, równie korzystne dla wierzyciela i dłużnika, nosi grecką nazwę provolo (przelew), gdyż według niego dług miał zostać przeniesiony.
Widać stąd jasno, w jakim stopniu język grecki przeniknął do narodu żydowskiego w czasach Heroda, kiedy babiloński Hillel musiał używać greckiego terminu na określenie nowego prawa. Drugi dekret Hillela dotyczył wykupu sprzedanego domu w mieście bez murów. Według prawa biblijnego sprzedający miał rok na odkupienie swojej własności i dopiero po tym roku dom w całości należał do kupującego. Wielu kupujących nadużyło tego przepisu, ukrywając się ostatniego dnia roku, aby zachować zakup. W rezultacie Hillel zadecydował, że sprzedawca w takim przypadku powinien przekazać zapłaconą mu kwotę naczelnikowi skarbnicy świątynnej, a następnie mógł siłą zająć jego dom.
Drugie stanowisko namiestnika, po Hillelu, objął esseńczyk Menaim, i to właśnie na usilne pragnienie samego Heroda, gdyż cieszył się on dużym zaufaniem. Powód tego przywiązania króla do esseńczyków został później wyjaśniony następująco: Menachem rzekomo już w dzieciństwie, na skutek przypisywanego esseńczykom wglądu w przyszłość, jasno przepowiedział Herodowi, że pewnego dnia zostanie królem Jerozolimy, będzie rządził znakomicie, ale zgrzeszy przeciw pobożności i prawości. To, co Herodowi wydawało się bajeczne jako chłopiec, przypomniał sobie teraz w wieku dorosłym, kiedy właściwie nosił już koronę królewską. Natychmiast kazał wezwać do siebie tego jasnowidza, przemówił do niego łaskawie i zapytał o czas jego panowania. Ponieważ jednak Menaim uparcie milczał, Herod kolejno pytał o liczbę lat, a mianowicie, czy będzie panował dziesięć, dwadzieścia, trzydzieści lat, a ponieważ widzący nie zaprzeczył temu żadnym znakiem, Herod dostrzegł tu dobry znak, że będzie panował co najmniej trzydzieści lat.
Tymczasem Menaim najwyraźniej nie czuł się szczególnie komfortowo na swoim stanowisku; według niektórych wycofał się z Sanhedrynu, aby rozpocząć służbę sądową, a za nim podążało wielu prawników, którzy trzymali się Heroda i zostali za to sowicie wynagrodzeni. Według innego, bardziej wiarygodnego zeznania, zgodnie z wymogami jego esseńskich poglądów wycofał się w samotność. Jego następcą został Szammai, który stanowił przeciwwagę i zarazem niezbędne uzupełnienie Hillela. Prawie nic nie wiadomo o życiu Shammai; był oczywiście Palestyńczykiem i dlatego brał bezpośredni udział we wszystkich perypetiach politycznych i religijnych swojego rodzinnego kraju. Jego poglądy religijne były rygorystyczne aż do bólu. W ten sposób poddał swojego jeszcze w dzieciństwie syna prawu postu w dniu oczyszczenia do tego stopnia, że przyjaciele musieli go zmuszać do oszczędzania zdrowia dziecka.
Kiedy pewnego razu jego synowa urodziła chłopca w Święto Namiotów, niezwykle pobożny dziadek nakazał rozebranie dachu nad pokojem rodzącej i zrobienie z niego tabernakulum, aby nowonarodzony wnuk mógł już wypełnić nakazy prawa. Niemniej jednak Szammai w żadnym wypadku nie był człowiekiem o tak ponurym i nietowarzyskim charakterze, jak go później przedstawiano, opierając się na cechach jego suchej szkoły zelotów, gdzie wyobrażano go jedynie z kijem w dłoni. Do wszystkich był raczej nastawiony przyjacielsko, o czym świadczy powiedzenie, które od niego pochodziło: „uczyń naukę głównym tematem, mów mało, a dużo rób, a każdego człowieka przyjmuj przyjaznym spojrzeniem”. Ci dwaj przedstawiciele Sanhedrynu, Hillel i Szammaj, utworzyli własne szkoły, które różniły się od siebie w wielu kwestiach religijnych, moralnych i prawnych, a później, w czasie wojen, wywarły silny wpływ na bieg wydarzeń historycznych w przeciwnych kierunkach.
Herod nie miał pojęcia, jakie elementy nie do pogodzenia w jego domu po cichu rozwijały się w murach szkoły.
Z niezwykle niespokojnym sercem Herod udał się na Rodos, aby oddać cześć Oktawianowi Cezarowi, który po pokonaniu Antoniego pod Akcjum został jedynym władcą państwa rzymskiego. Arogancki w swojej ojczyźnie Herod stawił się przed wszechmocnym władcą Rzymu pokorny, bez zewnętrznych ozdób, choć nie bez odważnej determinacji. Podczas audiencji u Oktawiana Herod nie milczał na temat swojej bliskiej relacji z Antoniuszem; ale mógł też nawiązać do tego, że po otrzymaniu wieści o bitwie pod Akcjum został za nim i dał do zrozumienia Oktawianowi, jaką korzyść może odnieść zwycięzca z jego uczynności i oddania, które zamierzał przenieść z Antoniusza na stronę zwycięzcy. Oktawian nie był ani na tyle szlachetny, aby gardzić tchórzliwymi stworzeniami, ani nie uważał się za wystarczająco bogatego i bezpiecznego, aby obejść się bez nich. Dlatego miłosiernie przyjął skruszonego Heroda, nakazał mu ponownie założyć koronę i z wielkimi honorami wypuścił go do swojej ziemi (30 p.n.e.).
Herod, który umiał dostosować się do okoliczności, stał się tak wiernym zwolennikiem Oktawiana, jak przez dwanaście lat był wiernym Antoniuszowi. Podczas kampanii Oktawiana w Egipcie przeciwko swoim wrogom wyszedł mu na spotkanie z bogatymi darami w Akce, zaopatrzył swego władcę w wodę i wino podczas kampanii przez bezwodną krainę, a Antoni mógł się przekonać za życia, że lojalność Heroda wobec niego nie była bynajmniej niezachwiana. Herodowi nie obce było nawet przechwalanie się, że jego uparta wróg Kleopatra nie zdołała oplątać zwycięzcy swymi uwodzicielskimi wdziękami, a ona nie miała innego wyjścia, jak tylko popełnić samobójstwo. Żydzi aleksandryjscy podzielali tę radość, ponieważ i oni musieli wiele znieść z powodu jej nienawiści. Na krótko przed śmiercią ta nieludzka kobieta niczego nie pragnęła bardziej niż tego, żeby wszystkich Żydów stolicy Egiptu, bo stanęli po stronie Oktawiana, pobito jej własną ręką 441 .
Za przywiązanie do Oktawiana egipscy Żydzi otrzymali potwierdzenie swojej równości z resztą greckich osadników i innych praw; tak bardzo polegał na ich lojalności, że pozostawił żydowskim alawarchom nadzór nad cłami na Nilu i morzu, które otrzymali od królów egipskich, od Ptolemeusza Filometora i dwóch byłych Kleopatry. Był to tym bardziej dowód zaufania, że dla pierwszego cesarza, który objął w posiadanie Egipt, ten rzymski spichlerz, a zwłaszcza Aleksandrię, jako powszechny port, było niezwykle ważne, aby żaden senator nie odważył się tam udać bez cesarskiego pozwolenia. Kiedy zmarł ówczesny Alawarch, Oktawian pozwolił Żydom aleksandryjskim wybrać swojego następcę i przyznał mu, zwanemu Nicanorem, wszelkie prawa przysługujące jego poprzednikom. Zapewnił Żydom jeszcze większe korzyści.
Choć rygorystycznie ograniczał prawa Greków aleksandryjskich ze względu na ich zepsucie, frywolność i skłonność do buntu i nie zapewnił im żadnej władzy cywilnej, a nawet podporządkował wyznaczonemu przez siebie sędziemu, jednocześnie przyznał Żydom prawo do posiadania własnej specjalnej rady żydowskiej (gerusia), która istniała obok alawarchy lub etnarchy. Rada samodzielnie rządziła gminą żydowską, rozstrzygała spory prawne oraz dbała o wykonanie dekretów i definicji cesarskich. Zaś w samym Rzymie pierwszy cesarz, jeśli nie przyznał licznym osadnikom żydowskim, tzw. libertynom, specjalnych praw, to nadal traktował ich religię z tolerancją, a jego przykład był pod tym względem normą w późniejszych czasach.
Mogli tam zakładać własne domy modlitwy i odbywać spotkania religijne, chociaż w Rzymie spotkania te nie były szczególnie przychylnie oceniane; mogli następnie co roku wysyłać swoje ofiary do świątyni do Jerozolimy, chociaż wysyłanie dużych sum z Rzymu za granicę było zabronione. Żydzi rzymscy mieli także prawo uczestniczyć w dystrybucji zboża wśród ludności. Jeśli rozdanie odbyło się w sobotę, rozdano je następnego dnia. W ten sposób ustanowił go pierwszy cesarz.
Oktawian dał królowi żydowskiemu oddział straży przybocznej Kleopatry, czterystu Galów (czyli Celtów), oddał mu wszystkie miasta rzymskie odebrane Judei, a także zwrócił mu region Jerycha. Do Judei przyłączono także Samarię, Gadarę i Hipposy po drugiej stronie Jordanu. W rezultacie ponownie otrzymał objętość, jaką miał przed wojną wewnętrzną i interwencją Rzymian, ale w jakich zmienionych okolicznościach! To, że pierwszy cesarz Oktawian August rzekomo zapewniał fundusze na codzienne ofiary w świątyni jerozolimskiej, jest oczywiście przesadną pogłoską o jego przychylności wobec Żydów. W każdym razie jest prawdopodobne, że ze względu na nadmierne pochlebstwa Heroda od tego czasu w świątyni jerozolimskiej nieustannie składano ofiary dla dobra rzymskich cezarów. Wiadomo natomiast, że August, podobnie jak jego żona, ofiarował do cerkwi złote naczynia na wino.
Rozdział 68. Druga połowa panowania Heroda
Herod stał teraz u szczytu swojej potęgi; wszelkie nieszczęścia nie tylko przebiegały dla niego bezpiecznie, ale także przyczyniły się do jego jeszcze większego wyniesienia. Nie musiał jednak długo cieszyć się tym szczęściem, gdyż kara za zbrodnię deptała mu po piętach i zamieniła kielich radości w smutek i nieszczęście. W bliskim otoczeniu jego domu rozegrała się tragedia, smutniejsza, niż wyobrażała sobie wyobraźnia poety, a która napełniła jego serce niewypowiedzianym smutkiem. Mariamne, która podczas jego nieobecności była traktowana wraz z matką jak więźnia, dowiedziała się od naczelnika jej więzienia Soemy o tajnym rozkazie, jaki Herod wydał już po raz drugi, aby uniemożliwić jej przeżycie jego śmierci. Po jego powrocie nie ukrywała już swojej nienawiści do niego, a jeśli mówił jej o czułej miłości, zaczynała mu opowiadać o śmierci brata i dziadka, o śmierci swoich bliskich.
Serce Heroda dręczyła miłość do tej pięknej kobiety, której posiadanie w równym stopniu zaspokajało jego uczucia i ambicje, a jednocześnie nienawiść do tego wroga jego osobowości i władzy. W tak trudnej sytuacji był zbyt skłonny słuchać machinacji swojej złośliwej siostry Salome, która szeptała mu, że Mariamne przekupiła jego podczaszego, aby podał mu truciznę. W toku śledztwa okazało się, że Mariamne wiedziała o jego tajnym rozkazie wydanym Soemie, a zdrada jednego z jego najbardziej oddanych sług jeszcze bardziej wzbudziła jego zazdrość i wyzwoliła w piersi wiele najdzikszych namiętności. Soem został natychmiast ścięty. Wstrząśnięty tymi strasznymi procesami, przed zwołaną przez siebie radą oskarżył żonę o cudzołóstwo i próbę otrucia go. Sędziowie postanowili sprawić mu przyjemność, wydając wyrok śmierci tak szybko, jak to możliwe.
Planowanemu przez Heroda odroczeniu egzekucji sprzeciwiła się Salome, która zdołała przekonać brata, że lud mógłby wzniecić powstanie w celu uwolnienia Mariamne, gdyby oddał ją pod nadzór strażnika więziennego. W rezultacie najpiękniejsza kobieta Judei, księżniczka asmonejska, duma ludu, w rozkwicie jej młodości, została sprowadzona na miejsce egzekucji. Wstąpiła do niego w mocnym duchu, nie okazując najmniejszej słabości ani kobiecego lęku, będąc godną swoich przodków. Mariamne była uderzającym obrazem Judei, którą podstępne intrygi i namiętności rzuciły pod topór kata.
Jednak śmierć Mariamne nie uspokoiła mściwego ducha w piersi Heroda, wręcz przeciwnie, wzbudziła w nim jeszcze większą wściekłość. Nie mógł znieść tej straty, w wyniku czego popadł w szaleństwo i chorobę. Rozkazał zabalsamować miodem jej zwłoki, aby na ich widok oddawać się oszukiwaniu, nieustannie woła ją po imieniu ze łzami i wzdychaniami, kazał swoim sługom mówić o niej, jakby jeszcze żyła, a ponieważ wewnętrzne podniecenie w nim można było uspokoić jedynie rozlewem krwi, nakazał egzekucję jej sędziów, którzy należeli do jego najbardziej oddanych przyjaciół. Całe to emocjonalne podniecenie doprowadziło go w końcu do łoża chorego i leżał w Samarii w tak niebezpiecznym położeniu, że lekarze obawiali się o jego życie. Aleksandra chciała skorzystać z tej sprzyjającej okazji, aby zawładnąć Jerozolimą i obalić z tronu jej śmiertelnego wroga. Próbowała przekonać burmistrza i nadzorcę cerkwi, aby jej pomogli.
Zaślepiona strachem przed śmiercią i pragnieniem zemsty zapomniała, że niejaki Ahiab, najbliższy krewny Heroda, mógł go natychmiast poinformować o jej szaleńczej próbie. Bliskość niebezpieczeństwa ponownie rozbudziła w Herodzie ducha życia, zwłaszcza, że właśnie tutaj miał on okazję w końcu pozbyć się ostatniej asmoneskiej kobiety. Choć stale umiała zachować niewinną twarz i doprowadziła do swej obłudy do tego stopnia, że przed śmiercią bardzo okrutnie wyrzucała swojej córce Mariamne niewdzięczność wobec Heroda, byle tylko oczyścić się z podejrzeń o współudział w zbrodni popełnionej na jej córce, ten już jej nie ufał. W rezultacie szybko nastąpiła śmierć Aleksandry i powieszono ją. Ostatni potomek rodziny Asmonean zmarł wraz z nią, gdy widziała, jak jej teść Arystobul II, jej mąż Aleksander, jej zięć Antygon, jej syn Arystobul III, jej ojciec Hyrcanus II i jej córka Mariamne umierali haniebną śmiercią jeden po drugim.
Nie uniknęła losu, który zawisł nad jej domem, z którego członków, począwszy od Judasza Machabeusza, tylko dwóch zmarło śmiercią naturalną w cichym łożu. Niedługo potem ścięto pozostałych pobocznych krewnych asmonejskiego domu Bene Baby, tak że później mogli słusznie powiedzieć, że ktokolwiek wspomniał o jego pochodzeniu od Asmonejczyków, zdradził w ten sposób swoje niskie pochodzenie od idumejskiego niewolnika Heroda. Najbardziej oddany przyjaciel Heroda, Edomita Kostobar, ukrywał synów Baby przez cztery lata, aby przy ich pomocy przeprowadzić zamierzony spisek mający na celu powrót Edomitów do ich pogańskiego kultu, którego kapłanami byli jego przodkowie. Ale Salome, której mąż Costobar został po egzekucji jej pierwszego męża Józefa, uwielbiała zmienność w małżeństwie i widziała w swojej pozycji na dworze jedynie sprzyjające okoliczności dla intryg pałacowych. Rozstała się ze swoim drugim mężem, wręczając mu wbrew zwyczajowi list rozwodowy, a chcąc go skrzywdzić, poinformowała brata, że Kostobar ukrywa synów Baby.
W rezultacie Herod nakazał egzekucję Costobara wraz z jego wspólnikami, pomocnikami i przyjaciółmi, Lizymachem, Gadią, Antypaterem, Dositheusem i wszystkimi, którzy cieszyli się jego patronatem.
Następne dwie trzecie panowania Heroda nie wykazuje żadnego ruchu naprzód i reprezentuje długi łańcuch pokornej służalczości wobec Augusta i Rzymu, pasję budowlaną i spektakle głęboko przerażającej moralnej deprawacji, niefortunnych spisków i intryg sądowych oraz nierozerwalnie następujących po nich nowych zbrodni i egzekucji. Chcąc zachować przychylność wszechmocnego Augusta, Herod wprowadził w Jerozolimie święto czteroletnich Akcjad na pamiątkę swego zwycięstwa nad rywalem pod Akcjum, zbudował teatr i stadion, organizował igrzyska polegające na walce sportowców z dzikimi zwierzętami, wzbudzając tym samym niezadowolenie surowych patriotów, którzy słusznie widzieli w tym przejawy chęci stopniowego przekształcenia judaizmu w pogański kult rzymski oraz w wystawionych w teatrze rzymskich trofeach i orłach inwazji bałwochwalstwa rzymskiego.
Doszło nawet do spisku dziesięciu osób, które pogardzały śmiercią, mające na celu zabicie Heroda podczas jednego ze spektakli, a dołączył do nich jeden ślepy, który nie mógł znaleźć lepszego celu dla swojego życia niż poświęcić je śmierci tyrana i niszczyciela moralności. Spisek został wykryty, spiskowcy, którzy przechwalali się zamachem, zostali straceni straszliwymi torturami, ale ludzie rozerwali informatora na kawałki, które rzucili psom. Herod wyrządził kolejną obrazę nastrojom powszechnym, gdy nie tylko nakazał powiększenie znienawidzonego w Judei miasta Samarii o pół mili i ozdobienie go wspaniałymi budynkami, ale także wyraził pomysł uczynienia go stolicą kraju, co było szczególnie korzystne ze względu na jego położenie. Oznaczało to ponowne ustanowienie rywalizującego miasta Jerozolimy i stopniowe pozbawianie go szacunku i świętości. Tam też nakazał wybudować cerkiew. Herod nazwał nowo wybudowaną Samarię na cześć Augusta Sebastii 442, tak jak wcześniej nazwał wieżę Baris na cześć Antoniego, zamek asmonejski w północno-zachodniej części cerkwi – Antonia.
Judea była pełna miast i pomników, które nosiły imiona jego rzymskich dobroczyńców lub jego rodziny. Nakazał przekształcenie położonej nad brzegiem morza Wieży Strato, pomimo straszliwych kosztów, we wspaniałe miasto i port i nadał jej nazwę Cezarea. Jedną z wież na murze tego miasta nazwał imieniem pasierba Augusta, Druzusa. Herod nie bał się nawet wznieść rzymskiej cerkwi na ziemi świętej. Cezareę ozdobiły dwa kolosy, z których jeden nosił wizerunek Augusta w gigantycznych rysach Jowisza olimpijskiego, a drugi – wizerunek miasta Rzymu, wzorowany na argiwskiej Junonie. Podczas hucznej uroczystości otwarcia Cezarei, której budowa trwała prawie dwanaście lat, każdy mógł pomyśleć, że znajduje się w mieście pogańskim, a surowi patrioci słusznie nazywali to miasto, ze względu na jego nazwę, pochodzenie i znaczenie, Małym Rzymem. Następnie stał się rezydencją namiestników rzymskich, rywalem Jerozolimy i ostatecznie jej zdobywcą. Za każdym razem, gdy Cezarea triumfowała, Jerozolima pogrążona była w smutku.
Port w Cezarei, który stopniowo rozrósł się do niezależnego miasta, został nazwany przez Heroda Sebastą. Dwa skrzydła jego pałacu, które Herod zbudował z niezwykłym przepychem i bogactwem dekoracji w górnej części miasta, na dawnym Syjonie, nosiły imiona Cezara i Agryppy. Na cześć tego ostatniego, który był prawą ręką Augusta, nadał także nowo wybudowanemu nadmorskiemu miastu nazwę Anthedon Agrippa. Aby utrwalić imię swego ojca, Herod nadał miastu Kafarsabe nazwę Antipatrida. Nowo wybudowanemu miastu niedaleko Jerycha na Cyprze nadał imię swojej matki. Na pamiątkę swego brata nadał budynkom nazwę na północny wschód od Jerycha Phazailis, a jednej z wież znajdujących się w wewnętrznych fortyfikacjach Jerozolimy również nazwano Phazail. Wzniósł sobie pomnik trzy mile na południowy zachód od Jerozolimy, w fortyfikacji Herodium, gdzie po ucieczce odniósł zwycięstwo nad ścigającym go tłumem ludzi. Na jednym wzgórzu zbudował też wspaniały pałac z wysokimi wieżami, w którym oddawał się wszelkiego rodzaju luksusom i przyjemnościom życia.
Od podstawy prowadziło do niego dwieście schodów z białego marmuru. Aby zaopatrzyć Herodium w wodę, nadzwyczajnym kosztem zbudowano wodociąg. Herod niewątpliwie ozdobił Judeę, ale ozdobił ją tak, jak dekoruje się wieniec ofiarą skazaną na śmierć.
We wszystkich tych budynkach jego zamiłowanie do luksusu znalazło pełne zaspokojenie, ale nie zamiłowanie do sławy. Odmawiając w pewnym stopniu poświęcenia swego ludu, Herod chciał wzbudzić zdziwienie obcych narodów i wysławić wśród nich swoje imię. Wyczerpał siły podatkowe narodu żydowskiego, uciekał się do wszelkiego rodzaju wymuszenia, splądrował skarby starożytnych grobowców królewskich, sprzedawał skazanych za kradzież jako niewolników za granicę i cały ten dochód wydawał na dekorację miast Syrii, Azji Mniejszej i Grecji. Trudno sobie wyobrazić szalone sumy, jakich Herod pozbawił w ten sposób swój kraj. Zbudował gimnazjum w Trypolisie i Damaszku, mury wokół Byblos, teatr, place publiczne, cerkiew w Sydonie, akwedukty w Laodycei, łaźnie i kolumnady w Askalonie.
Nakazał wyłożyć ulice Antiochii marmurowymi chodnikami i galeriami, odrestaurować cerkiew Apolla, flotę Rodyjczyków i zawalone kolumnady Chianów, pomógł Lidyjczykom, Samianom, Jończykom, a nawet Spartanom i Ateńczykom, wziąć na swój rachunek wydatki miejskie miasta Nikopolis, wzniesionego na pamiątkę zwycięstwa nad Antonim pod Akcjum. Wyznaczał nagrody dla igrzysk olimpijskich, które podupadły, aby przywrócić im dawny blask. Za to wszystko był wychwalany pod niebiosa nawet przez zwykle krótkotrwałych, niepoważnych Syryjczyków i Greków. August był z niego zadowolony i wyraził się o nim, że „Herod jest godzien nosić koronę Syrii i Egiptu”. Odniósł wymierną korzyść z tej swojej szalonej pasji, ponieważ August dał mu dzielnicę Batanea (Basan), wzgórza Awranitów (Avran) i dziką Trachopitida, usianą wulkanami na północ od Avran, a ponadto najwyraźniej Itureę na wschód od Hermonu i Libanu, ponieważ tereny te były opanowane przez bandytów-rozbójników i nikt nie mógł ich posiadać poza Herodem.
Prezent nie był do końca przyjemny; ponieważ Herod musiał znosić wiele zmagań z mieszkańcami, którzy żyli jak dzikie zwierzęta, i aby to ukrócić, wysłał 3000 Edomitów na Trachonitis. Jeszcze później, na krótko przed śmiercią, Herod musiał podjąć kroki, aby zapobiec drapieżnym najazdom Trachonitów. Aby powstrzymać Trachonitów, Herod zaprosił do Baszanu jednego przywódcę babilońsko-żydowskiego Tsamarisa, który wraz z dużą rodziną składającą się ze stu osób i pięciuset uzbrojonych jeźdźców po przeprawie za Eufrat otrzymał pozwolenie od namiestnika augustowskiego w Syrii na osiedlenie się na północ od jeziora Merom, w pobliżu Ulaf. Dzielni wojownicy Tsamaris pomyślnie spełnili ten cel i założyli na tych terenach zamki i miasto Bafira. Służyły także jako przykrywka dla ofiar świątynnych, które co roku przewożono z Babilonii do Jerozolimy.
Ponieważ cała polityka Heroda miała na celu jedynie podobanie się obcokrajowcom, przypodobanie się Rzymianom i znalezienie miłości u Greków, zatem w życiu wewnętrznym swego pałacu otaczał się wyłącznie obcokrajowcami, zwłaszcza Grekami. Jego najbliższym przyjacielem był Mikołaj z Damaszku, niegdyś słynny, wykształcony filozoficznie mówca i historyk, który często występował na jego miejscu i w razie potrzeby bronił go przed Oktawianem Cezarem. Jego doradcą i namiestnikiem państwa był jego brat Ptolemeusz. Wychowawcami jego synów z Mariamne byli grecki Andromach i rzymski Gemellus, a ten ufał im bardziej niż ojcu.
Jeśli Herod potrafił swoją działalnością wzbudzić podziw i wdzięczność Greków, Rzymian i cudzoziemskich Żydów, którzy korzystali z jego dobrej pozycji w oczach władcy Rzymu, to sami mieszkańcy Judei nie czuli do niego nic poza wstrętem, jako zuchwałego parobka, który zabiegał o zniesienie moralności i zwyczajów swoich ojców. Jeśli podczas jednego dotkliwego głodu, który doprowadził do epidemii, okazał się hojnym dobroczyńcą, to w ogóle swoim zachowaniem wkrótce znów sprawił, że zapomnieli o tych dobrodziejstwach, a ludzie widzieli w nim jedynie złodzieja tronu, mordercę Asmonejczyków, dusiciela wszystkiego, co najlepsze, ciemiężyciela wolności. Jedna po drugiej zhańbił trzy dostojeństwa – królewski, arcykapłański i Sanhedryn. Pierwszą przywłaszczył sobie; drugie, które przed jego czasami było, z nielicznymi wyjątkami, dziedziczne, zapewniał w zależności od swojej łaski i korzyści; Ograniczył władzę Sanhedrynu do tego stopnia, że przyznano mu jedynie bardzo wąskie pole działania.
Po Ananilu wyniósł na arcykapłana niejakiego Jezusa z rodu Fabi; ale ponieważ oczarowała go jedna piękna dziewczyna, drugą Mariamne, córka nieznanego księdza Szymona, wyniósł jej ojca do godności arcykapłana, aby w jakiś sposób móc zawrzeć równoprawne małżeństwo. Ten arcykapłan Szymon, przez którego zastąpił Jezusa, pochodził z Aleksandrii, był synem Boeta, który położył podwaliny pod wielkość domu Boeta, który dał także kilku innych arcykapłanów. Ten Aleksandryjczyk najwyraźniej był założycielem partii Boetytów, którzy byli oddani saduceuszowskiemu sposobowi myślenia i lepiej niż sami saduceusze godzili ich z aleksandryjską bezwstydem i sofistyką. Te interwencje, na które pozwolił sobie Herod w sprawach sakralnych, w żadnym wypadku nie mogły sprawić, że stał się kochany przez lud. Znał tę niechęć do siebie, ale skoro nie mógł jej stłumić, chciał przynajmniej uczynić ją nieszkodliwą. W rezultacie nakazał ludowi złożyć przysięgę wierności, a tych, którzy mu tego odmówili, surowo ukarał.
Uwolnił od niego jedynie esseńczyków, którzy na ogół unikali przysięgi jako nadużycia świętego imienia Boga; nie miał się czego obawiać z powodu ich spokojnego, kontemplacyjnego stylu życia; Chciał właśnie dla siebie takich poddanych, którzy cierpliwie przyjmą każdy jego tyrański trik. Wśród faryzeuszy odmówili mu złożenia przysięgi zwolennicy pokojowego Hillela, a jeszcze bardziej zwolennicy surowego Szammaja. Ale z szacunku dla powszechnie szanowanego Hillela zwolnił ich także od przysięgi. Wszyscy inni, którzy odmówili złożenia przysięgi, podlegali śmierci.
Jednak pomimo tych wszystkich środków ostrożności nie ufał ludziom i dlatego trzymał całą armię szpiegów, którzy przeczesywali tłumy i podsłuchiwali popularne plotki. On sam miał zwyczaj kręcić się po zgromadzeniach publicznych w przebraniu i biada każdemu, kto pozwolił sobie na wyrażenie niezadowolenia: natychmiast został schwytany, zabrany do twierdzy Hyrcanium i potajemnie skazany na śmierć. Miłość ludowa jest jednak słodka, tak że nawet tyran nie mógł się bez niej zupełnie obejść, a Herod potrzebował jej tym bardziej, że chciał zaistnieć w oczach Rzymian jako władca całkowicie ludowy, zwłaszcza w oczach Augusta, którego poznał w Syrii i który dał mu wówczas regiony zajordańskie. Aby zyskać miłość ludu, zniósł jedną trzecią podatków pod pretekstem, że kraj cierpiał wcześniej z powodu długotrwałej suszy. Ta myśl w połączeniu z pasją budowlaną zainspirowała go do pomysłu ponownej, błyskotliwej odbudowy cerkwi, która liczyła już 500 lat od założenia, a była niewielka i zbudowana w staroświeckim stylu.
Przedstawiciele ludności, którym poinformował o chęci odbudowy cerkwi, przyjęli tę wiadomość z przerażeniem. Obawiali się, że Herod zamierza jedynie zburzyć starą cerkiew lub maksymalnie opóźnić jej budowę i tym samym pozbawić ludność sanktuarium. Tymczasem uspokajał ich zapewnieniem, że pozostawi starą cerkiew w nienaruszonym stanie do czasu zebrania materiałów budowlanych i zatrudnienia wystarczającej liczby pracowników. I rzeczywiście, wkrótce pojawiły się tysiące wozów, którymi wożono na plac budowy kamienie i marmury. Zebrano 10 000 doświadczonych pracowników, aby natychmiast przystąpić do pracy. Budowę rozpoczęto w 18 roku jego panowania, a wnętrze cerkwi ukończono w półtora roku. Budowa zewnętrznego korpusu murów, komnat, kolumnad trwała osiem lat i jeszcze długo po tym, niemal do momentu zniszczenia cerkwi, nadal trwały prace nad jej zewnętrznymi dobudówkami.
Do czasów późniejszych zachował się dowód, że podczas budowy wewnętrznej cerkwi nigdy nie padało w dzień, lecz zawsze tylko w nocy, nie powodując żadnych opóźnień w pracach. Świątynia Heroda była wspaniałym dziełem, którego wzniosłe piękno nie mogło być wystarczająco zdumione dla tych, którzy ją nadal widzieli. Różniła się od starej Cerkwi Zorobabela zwiększoną objętością i niezwykłym przepychem. Cała przestrzeń wzgórza świątynnego, otoczona wysokim i solidnym murem, zajmowała wraz z znajdującą się tam wieżą Antoniego sześć stopni (ponad milę) i wznosiła się tarasowo. Dzięki takiemu położeniu cerkiew była widoczna z daleka i na każdym widzu robiła majestatyczne wrażenie. Wzdłuż całego zewnętrznego muru wewnątrz znajdowały się przestronne komnaty i kolumnady, ozdobione cedrami i otynkowane wielobarwnymi kamieniami, z trzech stron podwójne i potrójne od strony południowej, na których przestrzeń pośrednia była większa; te ostatnie nazywano komnatami królewskimi.
Pierwszy wolny dziedziniec, otoczony kolumnadami i nazywany w języku hebrajsko-greckim istavaanite (stoa), służył jako miejsce zgromadzeń ludu, na którym omawiano najważniejsze sprawy. Poganie, jako nieczyści, mogli być tylko tutaj; Dlatego Herod nakazał wykonanie na kolumnach napisów greckich i rzymskich, w które poganie mieli zakaz dalszej penetracji. Nie wpuszczono ich do dalszych pomieszczeń sanktuarium, ponieważ nie podlegali lewickim prawom oczyszczania i byli uważani za nieczystych. Napis na kolumnach brzmiał w siedmiu wierszach, dużymi, rzucającymi się w oczy literami: „Żaden z obcych narodów nie odważy się wejść przez kraty wokół sanktuarium i murów; kto naruszy ten dekret, sam będzie winny śmierci” 443. Drugi dziedziniec, poprzednio otoczony kratowym murem drewnianym, otrzymał pod Herodem mocny, choć niski mur.
Pomieszczenia cerkwi niewiele się zmieniły i składały się, podobnie jak w starej cerkwi zbudowanej przez Zorobabela, z trzech odkrytych dziedzińców i zadaszonego sanktuarium. Wewnątrz sama cerkiew miała takie same wymiary jak starożytna, a miejsce poświęcone lampom, stół na chleby pokładne i złoty ołtarz miały 40 łokci długości i 20 szerokości, a miejsce najświętsze na zachodnim krańcu cerkwi miało 20 łokci kwadratowych. Ale z zewnątrz cerkiew otrzymała znacznie większe wymiary, miała 100 łokci wysokości i taką samą długość od wschodu do zachodu, łącznie z przedsionkiem na wschodzie, ale tylko 70 łokci szerokości od północy do południa. Do tego przedsionka po obu stronach wykonano zamknięte przedłużenie o długości 15 łokci, w wyniku czego szerokość od wschodu wydawała się wynosić prawie 100 łokci. Ściany cerkwi zostały wykonane ze świetlistego białego marmuru, a ponieważ wzniesiono je na samym szczycie Wzgórza Świątynnego i znajdowały się wyżej niż frontowe budynki, zapewniały widzowi wspaniały widok z daleka ze wszystkich stron. Ściany te, mające dochodzące do 30 łokci grubości, przecięte były szerokimi przejściami i komórkami.
Ogromna przestrzeń przed sanktuarium została podzielona na części dla kobiet, świeckich, księży i ofiar. Wewnątrz i na zewnątrz dziedzińca czyli przedświątyni znajdowały się pomieszczenia otwarte i zamknięte, przeznaczone do różnych celów i skarbców. Wzdłuż południowej i północnej ściany wnętrza umieszczono kryte kolumnady z kamiennymi siedziskami, gdzie pełniący służbę duchowni mogli znaleźć schronienie na wypadek deszczowej pogody lub nieznośnego upału. Pokój dla płci żeńskiej, która teraz w większym niż dotychczas stopniu brała udział w zwiedzaniu cerkwi, została całkowicie wydzielona, a na zewnątrz, na dziedzińcu kobiecym, w trzech miejscach wzniesiono specjalne balkony, umożliwiające kontemplację odbywających się uroczystości.
Szczególnie dużo luksusu w cerkwi nadano drzwiom, linom i górnym częściom bram w cerkwi. Do kwater kobiecych ze wschodu na zachód prowadziła brama, której drzwi odlano z brązu korynckiego, podarowanego przez jednego bogatego i pobożnego Aleksandryjczyka, mianowicie ówczesnego Alavarcha Nikanora. Dlatego nazwano je Bramami Nikanor. Od nich piętnaście schodów prowadziło do pomieszczeń dla świeckich przez bramę, którą ze względu na swoje wysokie położenie nazywano Wysoką Bramą. Wejście do cerkwi nie było zamknięte drzwiami. Od niego jednak dziedziniec prowadził do samego sanktuarium, które jako wyższe i szersze od pozostałych budynków, wyposażone było od zewnątrz i wewnątrz w podwójne składane bramy, które były wyłożone grubą warstwą złota. Bramę tę nazywano Wielką Bramą lub po prostu Bramą Świątynną.
Ze względu na wysokość i ciężar drzwi tych bram trudno było je otwierać i zamykać; w tym samym czasie kilku Lewitów musiało się bardzo wysilić, a mocne, poruszające się zawiasy w wydrążonym kamieniu przy otwieraniu wydały taki hałas, że było go słychać we wszystkich pomieszczeniach cerkwi i było słychać nawet na zewnątrz. Sanktuarium było oddzielone od najświętszego nie drzwiami, ale podwójną zasłoną, która utkana z delikatnego lnu, nitek babilońskich w kolorze błękitu nieba, czerwieni i karmazynu, przedstawiała wspaniały widok. Bramy prowadzące od północy i południa z wolnej przestrzeni do cerkwi (po trzy lub cztery z każdej strony) ozdobiono drobnymi rzeźbami. Wysoki dach cerkwi ozdobiono złoconymi szpilkami, które miały zapobiegać zakładaniu na nich gniazd wronom i innym ptakom. Kolce te nadawały budynkowi szczególny blask pod promieniami słońca, a ponadto bez wiedzy samych budowniczych służyły jako doskonałe piorunochrony, które zapobiegały wyładowywaniu się chmur elektrycznych nad cerkwią.
Uroczystość poświęcenia cerkwi wzniesionej na rozkaz Heroda znacznie przekroczyła nawet tę, której dokonał Salomon nad swoją cerkwią. Składano w ofierze hekatomby za hekatombami, a ludzie oddawali się bezgranicznej zabawie i ucztom. Cerkiew poświęcono tego samego dnia, w którym dwadzieścia lat wcześniej Herod zakrwawionymi rękami objął Jerozolimę, pozostawiając w ten sposób bardzo nieprzyjemne wspomnienie. Ta sama ręka, która wzniosła cerkiew, zapaliła także pochodnię, aby ją zniszczyć. Herod umieścił go pod opieką Rzymu. Umieszczony nad głównym wejściem orzeł przedni, symbol władzy rzymskiej, mocno irytował wszystkich pobożnych ludzi. To, w jakim stopniu żydowskie sanktuarium mogło przetrwać, zależało wyłącznie od przychylności rzymskiego władcy. Z wieży Antoniego, przeznaczonej do obserwacji świątyni, Herod nakazał wykonanie kolejnego podziemnego przejścia, które prowadziło do bramy wschodniej, aby i tutaj mógł obserwować, co dzieje się w sanktuarium i nagle stłumić wszelki wrogi ruch przeciwko niemu.
Jego dusza była całkowicie wypełniona nieufnością do ludzi, których zniewolił.
Budowa cerkwi była jedyną rzeczą, której dokonał Herod, za co ludzie byli mu wdzięczni, chociaż go nie kochali. Pod innymi względami jego rządy podobały się tylko cudzoziemskim Żydom. Grecy z Azji Mniejszej nie przestali jednak dręczyć Żydów na swoich rynkach swoją złośliwą nietolerancją, pomimo wydanego im przez władze rzymskie nakazu nie naruszania ich obrzędów religijnych. Dążyli nawet do zniesienia równych praw Żydów. W szczególności miasto Efez ujawniło wrogie nastroje wobec Żydów, co zmuszało ich do stawiania się w sądach w soboty i święta, odbycia służby wojskowej, zajmowania uciążliwych i kosztownych stanowisk oraz odbierania datków zbieranych na rzecz Świątyni Jerozolimskiej w celu wykorzystania ich na potrzeby miasta, a nawet na świąteczne zabawy. Godne uwagi jest to, że Żydzi z Azji Mniejszej nie zwrócili się do Heroda ze skargami na ucisk religijny; najwyraźniej nie mieli do niego zaufania, faworyzując wyłącznie Greków. Mimo to nadal im pomagał.
Z Markiem Agryppą, zięciem Augusta i pod pewnymi względami uczestnikiem jego władzy, pozostawał w równie dobrych stosunkach, jak z cesarzem. Herod był dla Augusta ponoć najdroższą osobą po Agryppie, a także Agryppa po Augustie. Podczas okrężnej podróży Agryppy Herod zaprosił go również do odwiedzenia Jerozolimy, okazał mu niezwykłą uwagę i towarzyszył mu w drodze powrotnej do Azji Mniejszej. Miejscowi Żydzi wykorzystali tę okoliczność, aby w obecności Heroda przedstawić mu swoje skargi na złych Greków. Herod nie mógł występować w roli ich obrońcy i zmusił swojego przyjaciela-mówcę, Mikołaja z Damaszku, aby nawet wypowiadał się na ich korzyść. Jończycy z Azji Mniejszej wcale nie zaprzeczali, że byli nieprzyjaźni wobec Żydów, ale w ogóle nie uznawali ich prawa do życia w tym kraju, gdyż byli rzekomo zupełnie bezsilnymi obcokrajowcami, choć żyli tam od wieków.
W związku z tym Agryppa oświadczył na jednym z publicznych zgromadzeń, że przynajmniej ze względu na Heroda jest gotowy potwierdzić wolność wyznania Żydów i zabronić Grekom jej łamania. Agryppa wydał też surowy nakaz władzom Efezu, aby nie wkraczały w datki zbierane przez Żydów na cerkiew, aby takie wkroczenie podlegało procesowi jako profanacja cerkwi, a pretorowi wydał rozkaz, aby nie żądali sądzenia Żydów w soboty.
Jednak Azja Mniejsza najwyraźniej nie zwracała na to uwagi i nadal odnosiła się do Żydów z wrogością. Ten ostatni wysłał więc poselstwo do samego Augusta, aby poskarżyć mu się na ich sytuację. W rezultacie sam cesarz wydał dekret, aby Żydzi, którzy zawsze okazali się wiernymi zwolennikami domu Cezara i którym w rezultacie Senat i naród rzymski przyznał wolność wyznania, pozostawili te prawa nienaruszalne. W sobotę, a nawet w przeddzień, po południu, nie można było od nich wymagać stawienia się w sądzie i mogli swobodnie zbierać datki na rzecz cerkwi i wysyłać je do Jerozolimy. Ktokolwiek wkracza w te datki i kradnie ich święte księgi i przybory ze cerkwi, musi zostać uznany za bluźniercę. August nakazał ogłosić swój dekret w każdym widocznym miejscu. Wydał także polecenia prokonsulowi Azji Norbanowi Flaccusowi, aby czuwał nad nienaruszalnością praw Żydów, ten zaś wydał w tej sprawie zarządzenia władzom Efezu i Sardes.
Ale szczególnie Efezjanie byli tak uparci w swojej nieżyczliwości wobec swoich żydowskich współobywateli, że w dalszym ciągu nie zwracali na to uwagi, a Żydzi kilka lat później zmuszeni byli osobiście poskarżyć się na to prokonsulowi Juliuszowi Antoniuszowi (synowi triumwira Antoniusza). Wydał także w tej sprawie rygorystyczny rozkaz, lecz nie wiadomo, czy odniósł on sukces.
W prowincji Cyrenajka w Afryce, gdzie Żydzi osiedlili się za pierwszych Ptolemeuszy, również musieli w tamtym czasie skarżyć się na nieżyczliwość ze strony Greków. Na tym obszarze oni, stanowiący znaczną część ludności, mieli swój własny rząd cywilny. Zbuntowali się za czasów Sulli, nie wiadomo, w jakich okolicznościach i w jakim celu. Wysłano tam rzymskiego dowódcę Lukullusa, aby ponownie przywrócił spokój. W głównym mieście Weroniki znajdowali się pod kontrolą swego domowego przywódcy, zwanego archontem. Kiedy Rzymianie przejęli te tereny, pozostawili Żydom równość polityczną i wszystkie prawa. Prawa te natychmiast zaczęły być kwestionowane przez Greków, a władze nie chciały wyrazić zgody na wysłanie zebranych datków na rzecz świątyni do Jerozolimy. Pomimo tego, że wysłano tam rozkaz okręgowy Augusta, aby Żydzi mogli swobodnie żyć zgodnie ze swoimi prawami religijnymi, miejscowi Grecy wkroczyli w pieniądze zbierane na rzecz cerkwi.
Kiedy jednak żydowscy posłowie udali się do Agryppy i poskarżyli mu się na to, ten zakazał takiej ingerencji i nakazał, aby pieniądze odebrane Żydom zostały im zwrócone. Być może konsekwencją tej wolności religijnej Żydów, uznanej przez Augusta i Agryppę, było to, że namiestnik Cyrenajki, Marek Tyttiusz, traktował Żydów z tak niezwykłą przychylnością. Żydowscy archonci Weroniki, właśnie z okazji jego dobrego usposobienia wobec ich wspólnoty i poszczególnych osób, postanowili podarować mu koronę z oliwek, a jego imię było wysławiane z chwałą na wszystkich spotkaniach w sobotę i podczas nowiu księżyca. W eksponowanym miejscu amfiteatru wywiesili nawet jeden posąg z marmuru paryskiego, zaopatrzony w krótki napis tej decyzji.
Wracając do Jerozolimy ze spotkania z Agryppą, Herod zwołał publiczne zgromadzenie i nie omieszkał na nim oświadczyć, jakie łaski wyświadczył mu od Agryppy dla Żydów z Azji Mniejszej. Jednocześnie umorzył jedną czwartą podatków tym, którzy w zeszłym roku ich jeszcze nie zapłacili. Tym razem lud pojednał się z nim i uroczyście go powitał. Kiedy jednak myślał jeszcze o cieszeniu się tą miłością do ludu, duch zemsty zepsuł mu tę krótką radość.
W ostatniej trzeciej części panowania Heroda sześćdziesięcioletniego już grzesznika spotkało straszliwe nieszczęście, które pogrążyło go w stanie tępej rozpaczy, gdy człowiek przestaje być człowiekiem i zamienia się w dziką bestię. Zwłoki niewinnie zabitych przez niego, w postaci duchów, pojawiały się przed jego oczami, prześladowały go w rzeczywistości i w snach, czyniąc jego życie nieustanną piekielną męką. Na próżno szukał kochającego serca, wiernej duszy, która mogłaby go poprowadzić i pocieszyć. Jego własne ciało i krew, jego siostra Salome i brat Feroras, których tak wysoko postawił, a nawet własne dzieci, byli w jego oczach wrogami i wkraczali w jego spokój i życie. Ta bolesna egzystencja uczyniła go jeszcze bardziej bezlitosnym i żądnym krwi wobec każdego, kto wszedł z nim w niebezpieczny kontakt. Głównym źródłem jego nieszczęścia była śmierć Mariamne.
Zostawiła go z dwoma synami (i dwiema córkami), Aleksandrem i Arystobulem, którzy po osiągnięciu dorosłości głęboko wzięli sobie do serca śmierć niewinnej matki i nie mieli współczucia dla ojca. Ponieważ ze strony matki byli pochodzenia asmonejskiego, Herod przeznaczył ich na swoich następców i wysłał do Rzymu na edukację, aby mogli wcześniej zyskać przychylność Augusta i przyzwyczaić się do charakteru rzymskiego życia i rządów. Następnie poślubił ich, najstarszego, Aleksandra, z Glafirą, córką króla Kapadocji Archelaosa (który szczycił się pochodzeniem z perskiego rodu królewskiego, ale był córką nierządnicy), młodszą z córką Salome, Bernice. Zamierzał w ten sposób umocnić jedność pomiędzy członkami swojej rodziny. Ale nienawiść mściwej Salome i jej brata Ferorasa do Asmonean Mariamne, która nie wyschła nawet po jej śmierci, nie pozwoliła na zawarcie tego porozumienia: przenieśli tę nienawiść na jej dwóch synów, chociaż jeden z nich był zięciem Salome.
Udało im się przekonać Heroda, aby zabrał syna z pierwszego małżeństwa z Doris, którą odrzucił wraz z matką, gdy poślubił Asmoneankę Mariamne, z powrotem do siebie i potraktował go jak księcia. Syn Doris, imieniem Antypater, miał we krwi całą przebiegłość, bezduszność i obłudę rodziny Edomitów, dlatego skierował swój gniew na ojca i braci. Te trzy osoby, Salome, Feroras i Antypater, choć śmiertelni wrogowie między sobą, zjednoczyły się w nienawiści do synów Mariamne. Im bardziej ojciec ich preferował i im bardziej oczy ludu zwracały się na Asmonejczyków ze strony matki, tym bardziej byli dla nich przedmiotem strachu i nienawiści. Antypater wniósł oskarżenie przeciwko Aleksandrowi i Arystobulowi, że rzekomo chcieli pomścić śmierć matki na sprawcy. Powodem tego podejrzenia były bezmyślne miny, które umykały im w chwilach złego nastroju.
Podejrzliwa dusza Heroda chciwie uchwyciła się tego oszczerstwa; zaczął nienawidzić swoich synów i chcąc ich ukarać, przyznał Antypaterowi równe prawo do dziedzictwa, co jeszcze bardziej rozgoryczyło synów Asmoneanki i doprowadziło ich do skrajnie beztroskich wypowiedzi w stosunku do ojca. Wyrażenia te naturalnie zwróciły mu uwagę i to w tak przesadnej formie, że powstał z nich formalny spisek przeciwko życiu cara-ojca. Antypater zadbał o to, aby można było przedstawić także dowody spisku tych dwóch braci przeciwko ojcu. Daremnie król Kapadocji i sam August próbowali usprawiedliwić oskarżonych braci. Antypaterowi udało się, zawsze okazując szczerą miłość do swoich braci, stworzyć przeciwko nim nowe intrygi. Ich słudzy i przyjaciele, których Herod kazał torturować, wyrażali wszystko, czego od nich oczekiwano. Na podstawie tych zeznań torturowanych Aleksander i Arystobul zostali skazani na śmierć w Bericie przez radę złożoną ze 150 zwolenników Heroda.
Herod spieszył się z ich egzekucją, kazał ich zabrać do Samarii – gdzie ich drapieżny ojciec 30 lat wcześniej świętował swój ślub z ich matką i tam ścięto im głowy, a ich zwłoki pochowano w Aleksandrionie 444.
Wraz z ich śmiercią nie ustały intrygi przeciwko Herodowi, a wręcz przeciwnie, dało im to jedynie nowe pożywienie. Herod wyznaczył Antypatra na swojego następcę; temu ostatniemu wydawało się jednak, że sukcesja tronu nie była jeszcze dla niego dostatecznie zabezpieczona, póki żył jego ojciec, i że żył na to zbyt długo. W rezultacie zawarł porozumienie z Pherorasem w celu spisku przeciwko życiu jego ojca i dobroczyńcy. Feroras rozstał się z bratem, ponieważ nie aprobował jego małżeństwa z niewolnikiem, lecz Salome rozstała się z nimi i ostrzegła Heroda przed ich intrygami i oszustwami, czego doskonale była świadoma. Jednakże myśli Heroda stały się tak zaćmione, że nie widział już, jaką sieć spisku tkała przeciwko niemu w swoich najbliższych. Cztery kobiety pozostające w stałym kontakcie z Antypaterem i Ferorasem ułożyły plan przeciwko życiu Heroda: matka Antypatera, Doris, która ponownie zamieszkała w pałacu, żona Ferorasa oraz jej matka i siostra.
Wszyscy zbierali się na tajnych spotkaniach i namawiali eunucha Heroda Bagoi, a także przystojnego młodzieńca Karę, z którym król był w nienaturalnym związku, na rzecz ich spisku. Te cztery kobiety utrzymywały stosunki nawet z najbardziej surowymi faryzeuszami, którzy okrutnie go nienawidzili za jego wyobcowanie z judaizmu i jego hańbę. Nie wiadomo, czy ci faryzeusze, przeciwnicy Heroda, sami weszli w stosunki z kobietami, czy wręcz przeciwnie, same kobiety szukały u nich pomocy. Kiedy oni i ich zwolennicy zostali poproszeni o złożenie przysięgi wierności królowi, stawiali opór, a gdy za tę odmowę musieli zapłacić wysoką grzywnę, żądaną kwotę wpłaciła żona Pherory. Okazało się, że było tam ponad 6000 osób, prawdopodobnie zwolenników szkoły Shammai, żywiących nieprzejednaną nienawiść do króla Edomitów. Aby go obalić, niektórzy spośród nich fanatycy potajemnie poinformowali żonę Ferorasa, że śmierć domu Heroda została z góry przesądzona przez Boga i władza powinna przejść na jej potomków.
Zapewniali eunucha, że został powołany, aby zostać ojcem i władcą narodu żydowskiego, że nie tylko będzie miał władzę królewską, ale że w cudowny sposób urodzi się od niego potomstwo. Ich obietnice, choć wydawały się wymysłem pokrętnego umysłu lub zwykłą kpiną, wzbudziły wiarę w siebie i dodały wszystkim otuchy nadzieją na jak największe przyspieszenie śmierci Heroda.
Tymczasem król nie miał żadnych informacji o toczących się wokół niego spiskach. Ale teraz jego siostra odsłoniła przed nim całą sieć intryg. Jest oczywiste, że nie mógł oszczędzić spiskowców, którzy byli w ten sposób przykryci. Faryzeusze, którzy byli szczególnie uwikłani w ten spisek, a także eunuch, jego haniebny współpracownik Car, a także wszyscy krewni sympatyzujący z machinacjami faryzeuszy, musieli za to zapłacić życiem. Chętnie zadałby śmiertelny cios także żonie Pherorasa; ale miał niepojętą słabość do brata i nie mógł zmusić go do rozstania się z nią. Jedynie w stosunku do głównego winowajcy, jego syna Antypatra, pozostał on nadal ślepy, zabronił mu porozumiewania się z Ferorasem i „kobietami” oraz zesłał go w swoje rejony, o co prosił Augusta, pod nazwą tetrarchii Perei. Aby znaleźć dla siebie bezpieczne schronienie i uniknąć nienawiści ludu, Antypater zadbał o to, aby ojciec wysłał go do Rzymu z prośbą do Augusta o potwierdzenie jego dziedzictwa.
Z Rzymu zbudował nowe intrygi przeciwko ocalałym braciom. Ale w końcu jego szatańska gra została ujawniona. Feroras, ostatni brat Heroda, zmarł niespodziewanie, a ponieważ jego śmierć przypisano żonie, którą poślubił wbrew woli Heroda, wszczęto przeciwko niej śledztwo. Śledztwo, jak można się było spodziewać, ujawniło jeszcze jedną tajemnicę. Jego żona przyznała, że Feroras i Antypater próbowali otruć króla. Trucizna była już gotowa, ale poruszony wizytami Heroda u brata podczas jego choroby, Pheroras nakazał jej zniszczenie; Ostatnią rzeczą, jaką powiedziała jego żona na poparcie swoich zeznań, byli Świadkowie i inne okoliczności, które sprawiły, że plan Antypatera dotyczący otrucia ojca był jasny jak słońce. Odkrycie to było okrutnym ciosem dla Heroda. Oznacza to, że syn, którego wskrzesił z nicości, którego wyznaczył na króla, dla którego nakazał nawet egzekucję synów Mariamne, wciąż przez niego zapomnianych, był jego śmiertelnym wrogiem.
Podniecenie jego ducha nie miało granic, a jednocześnie musiał udawać i obłudnie wyznawać miłość do Antypatra, aby nakłonić go do powrotu do Jerozolimy. Gdy jednak Antypater przybył do Jerozolimy, ojciec zasypał go wyrzutami, postawił przed sądem, któremu przewodniczył rzymski namiestnik Kwintyliusz Warus, i oskarżył go o bratobójstwo i usiłowanie ojcobójstwa. Ponieważ Antypater próbował udowodnić swoją niewinność, przyjaciel Heroda, Mikołaj z Damaszku, wystąpił przeciwko niemu jako nieubłagany oskarżyciel. Następnie ogłoszono wyrok śmierci na Antypatra i Herod poprosił Augusta o jego zatwierdzenie. W oskarżenie to zamieszana była także jedna z żon Heroda, druga Mariamne, której syn Herod miał zostać następcą tronu, gdyby Antypater umarł przed ojcem. Ta druga Mariamne została w konsekwencji wydziedziczona, jej syn wykreślony z testamentu, a jej ojciec, arcykapłan Simon Ben Boef, pozbawiony godności; Następcą tronu został Matela, syn Teofila.
Tak więc nielegalny złodziej tronu Dawida, czując kruchość swojej pozycji, pomyślał, że znajdzie bezpieczeństwo w okropnościach krwiożerczego okrucieństwa. Pod koniec jego panowania naprawdę rozpoczęła się straszna era morderstw, egzekucji i tortur. Obawiając się wszystkich i wszystkich, Herod, ten bezwzględny potwór, jak go nazywam I. Flawiusz, wściekle atakował każdego, kto się z nim zetknął. Morderstwa przez powieszenie, morderstwa przez spalenie, morderstwa przez rozszarpanie i utonięcie, morderstwa w tajemnicy, zeznania zmuszane do nieznośnych tortur, akty bezwstydnej i zwierzęcej żądzy – tym wypełnione są kroniki ostatnich lat panowania uzurpatora, którego historia ironicznie nazywa „Wielkim”. Stłumiony tymi wszystkimi okropnościami, lud zadrżał, a w nim pragnienie i jednocześnie oczekiwanie na pojawienie się prawdziwego syna Dawida, który obali tego krwiożerczego złodzieja tronu, wzrosło bardziej niż kiedykolwiek.
A to jeszcze bardziej rozpaliło ponurą podejrzliwość i wściekłość Heroda, który w ostatnich latach swego panowania, trawiony już przez obrzydliwą chorobę, która wkrótce sprowadziła go do grobu, został całkowicie opanowany przez niezłomną brutalność i krwiożerczą wściekłość. Ale w tym samym czasie mędrcy ze wschodu uderzyli go swoją nowiną, przybywając z daleka do Jerozolimy, aby oddać cześć - nie jemu, Herodomowi, ale nowonarodzonemu Królowi Żydów, prawdziwemu Synowi Dawida, którego gwiazda wzeszła na wschodzie.
Rozdział 69. Krótki przegląd sytuacji Żydów pod koniec historii Starego Testamentu
Niewola babilońska, która w wyjaśnieniach proroków i w świadomości samego ludu była bezpośrednią karą Bożą za wszystkie niegodziwości i bałwochwalstwo, na jakie bezwstydnie oddawał się naród wybrany, była dla niego bardzo ważną lekcją, zmuszającą do głębokiego zastanowienia się nad swoim losem. Po okresie chwalebnej władzy naród izraelski nagle ponownie znalazł się, tak jak kiedyś w Egipcie, jako żałosna grupa niewolników wziętych do niewoli, gdzie mogła zaginąć pamięć o nich. Ta straszna próba ponownie mimowolnie obudziła w nim świadomość, że jego siła jako narodu wybranego leży właśnie w Bogu, który go wybrał, i w ścisłym przestrzeganiu przymierza, które z nim zawarł. I tak rozpoczyna się odrodzenie religijne i moralne wśród narodu izraelskiego; wiara w niego umacnia się, rozpala się ognisty patriotyzm, sprawiając, że płacze na samo wspomnienie Syjonu z jego niegdyś majestatyczną, a obecnie zniszczoną cerkwią, i rozpala się oczekiwanie na Wybawiciela, który w końcu będzie musiał ukoronować wszystkie wielkie obietnice dane ojcom.
Oczekiwanie to gorliwie wspierali prorocy, którzy pocieszając lud nadzieją wybawienia z niewoli, nieustannie wskazywali na wyższe wybawienie, jakie czekało ich i całą ludzkość w najbliższej przyszłości. Podczas niewoli prorok Ezechiel przepowiedział o jednym Pasterzu z jednej licznej trzody (Ezech. 34:23, 29; 37:22), a św. Daniel nawet dokładnie obliczył na podstawie swoich tygodni sam czas Jego przyjścia (Dan. 9:24-27). Następnie ostatni prorocy szczegółowo opisali znaki mającego się objawić Mesjasza, a proroctwo Malachiasza już zapowiadało przyjście bezpośredniego poprzednika długo obiecanego Zbawiciela, a jego proroctwo stanowi bezpośrednie przejście od Starego Testamentu do Nowego. Sami ludzie, przekonawszy się poprzez gorzkie doświadczenia, jak krucha jest ziemska władza swoich królów, zaczęli z rosnącym napięciem czekać na takiego króla, który mocą Bożą działałby i zaprowadził na ziemi prawdę i pokój. Oczekiwanie to osiągnęło swój szczyt w czasie okropności panowania Heroda, kiedy nadeszło „wypełnienie czasów”.
Taki nastrój ludu powinien w naturalny sposób doprowadzić do przebudzenia nowej gorliwości w wypełnianiu prawa Mojżesza. Ponieważ wraz ze zniszczeniem cerkwi i zaprzestaniem w niej świętych ceremonii, które służyły jako wyraźne wdrożenie prawa Bożego dla ludu, lud został pozbawiony głównych wskazówek dotyczących swojego życia religijnego i moralnego, niezbędny stał się nowy środek do utrzymania w nim znajomości prawa Bożego. Oznaczało to czytanie i studiowanie prawa, a co za tym idzie naturalne wzmacnianie znaczenia prawa pisanego. Lud chętnie go słuchał i już w czasie jego niewoli zbierał się na specjalnych prywatnych zebraniach, gdzie studiujący prawo czytali mu i wyjaśniali mu różne przepisy prawa. Ponieważ z czasem ludzie zapomnieli o swoim pierwotnym języku hebrajskim, w którym księgowano księgi Pisma Świętego, zatem studiowanie i wyjaśnianie prawa musiało z konieczności stać się wyłączną własnością poszczególnych, najbardziej rozwiniętych i oświeconych ludzi, którzy stali się przywódcami i przywódcami życia religijnego ludu, otrzymując honorowe miano „uczonych w Piśmie”.
Takim właśnie skrybą był kapłan Ezdrasz, który po powrocie z niewoli wprowadził ludowi prawidłowy porządek czytania i wykładania Pisma Świętego. Ponieważ św. Istniało już wówczas wiele ksiąg, a wśród nich było w obiegu kilka ksiąg, które wprawdzie miały znaczenie religijne i moralne oraz zaspokajały pobożne uczucia ludu, jednak nie miały charakteru natchnionego przez Boga, wówczas Ezdrasz, aby dać ludziom możliwość prawidłowego osądzenia, które święte księgi we właściwym znaczeniu tego słowa, sporządził szczegółowy wykaz, który otrzymał nazwę kanon, czyli zasady (wiary i życia). Księgi znajdujące się na tej liście nazwano „kanonicznymi”, pozostałe – niekanonicznymi.
Z ksiąg ostatniego okresu do kanonu zaliczały się: księgi proroka Ezechiela i Daniela oraz trzech ostatnich proroków Aggeusza, Zachariasza i Malachiasza; trzecia i czwarta księga królewska, zawierająca historię obu królestw żydowskich; dwie księgi Kronik lub dodatki do tej historii; pierwsza księga Ezdrasza, która opisuje powrót Żydów z niewoli i powstanie drugiej cerkwi oraz księgi Nehemiasza i Estery – z historią działalności tych osób.
Znaczenie prawa pisanego szczególnie wzrosło wraz z wygaśnięciem prawa ustnego w osobie proroków. Ci drudzy mieli za zadanie wprowadzić ducha w zrozumienie litery prawa i tym samym podnieść na najwyższy poziom świadomość religijną i moralną. Wraz z ustaniem proroctw list nabrał takiego znaczenia, że pojawili się specjalni fanatycy, którzy wierzyli całej religii w jak najdokładniejsze i dosłowne wypełnianie dekretów prawa. Tacy byli faryzeusze, którzy stanowili szczególną klasę wśród ludu, jako klasę specjalnych (perushim – „oddzielonych”) fanatyków prawa. Byli to pobożni prawnicy, którzy przyjmowali całe prawo, głosili wiarę w życie pozagrobowe, wspierali wiarę i pobożność wśród ludu, a wraz z nim żarliwy patriotyzm, co dawało im ogromny wpływ na lud. Ale ich charakterystyczną cechą było to, że nie ograniczali się do samego Prawa Mojżeszowego, ale uważali za konieczne przestrzeganie wszystkich tradycji, które z biegiem czasu ukształtowały się wokół tego prawa, jako uzupełnienia i wyjaśnienia.
Ponieważ legendy te dotyczyły prawie wyłącznie zewnętrznej, rytualnej strony prawa, to właśnie to stało się przede wszystkim przedmiotem głównej uwagi faryzeuszy. Obejmowało to przepisy dotyczące najściślejszego, nawet najdrobniejszego, przestrzegania odpoczynku szabatowego, rozróżnienia między czystą i nieczystą żywnością, ablucji, ubioru i tak dalej. Aby wygodniej realizować wszystkie te liczne tradycje, faryzeusze stanowili specjalną klasę lub społeczność, która stroniła od komunikacji z resztą ludu, którego traktowali z arogancką pogardą, jako „ludzi ziemi” i „ignorantów” (Amgaaretz). Najlepszą stroną faryzeizmu była ich gorliwość w szerzeniu religii Jehowy i pod tym względem zrobili wiele, przygotowując grunt za pośrednictwem swoich prozelitów pod szerzenie chrześcijaństwa wśród ludów pogańskich.
Ale ich rytualna małostkowość, zimna bezduszność, świętoszkowa arogancja i skandaliczna hipokryzja, które maską pobożności przykrywały najbardziej niemoralne czyny, były tymi mankamentami, które sprowadziły na nich błyskawiczne potępienie Chrystusa: „Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy”. Na przeciwnym biegunie znajdowała się inna sekta – Saduceusze, którzy otrzymali swoją nazwę od swojego przywódcy Zadoka. Uznając jedynie Pięcioksiąg Mojżesza za święte księgi, nie przywiązywali wagi do obrzędów i na ogół byli wolnomyślicielami w dziedzinie religii, zaprzeczając nieśmiertelności duszy i istnieniu duchów, zmartwychwstaniu ciał i życiu pozagrobowym wraz z oczekiwanymi tam nagrodami i karami. Do tej partii lub sekty należały najwyższe i najbogatsze warstwy społeczne, które nie ciesząc się miłością ludu, szukały więc wsparcia u obcych władców i przyjaźniły się z rodziną Heroda. Wzięła urząd arcykapłana w swoje ręce i dała spośród siebie całą serię arcykapłanów, którzy swoją osobowością tylko zhańbili tę wysoką świętą rangę.
Jednocześnie wśród pozbawionego przywództwa religijnego i moralnego narodu żydowskiego pojawiły się inne sekty i nurty, w których pobożni ludzie szukali schronienia i otuchy przed zgiełkiem i ponurymi nieporządkami życia codziennego. Taka była sekta esseńczyków, którzy unikali hałaśliwego i gorączkowego życia miast, tworzyli wspólnoty pustelników i wstrzymując się od małżeństw i wszelkich przyjemności w ogóle, prowadzili surowy tryb życia, poświęcając się całkowicie modlitwie i refleksji nad prawem. Odrzucili niewolnictwo, wojnę i handel, a zasadą ich całego życia, według Filona, była „miłość Boga, miłość do cnót i miłość do człowieka”. Jeszcze surowsza i bardziej zamknięta była sekta Ferapiewów, czyli „uzdrowicieli” (chorób ludów), którzy oddawali się straszliwej ascezie: wyczerpując się ciągłym czytaniem prawa i modlitwą, pozwalali sobie wieczorem zjeść tylko odrobinę chleba. W soboty gromadzili się na wspólnej modlitwie, a w dniu Pięćdziesiątnicy także spożywali wspólny posiłek. Sekta ta była szczególnie rozpowszechniona wśród Żydów w Egipcie.
Wszystkie te sekty i partie były jedynie wyrazem prywatnych poglądów na religię i prawo. Większość ludzi w dalszym ciągu należała do instytucji religijnych związanych ze cerkwią. Kult świątynny musiał oczywiście zostać przerwany i zburzony zniszczeniem cerkwi, tak że w czasie niewoli babilońskiej ludzie modlili się na prywatnych spotkaniach lub nawet ograniczali się do samotnej modlitwy w domu (co widać na przykładzie proroka Daniela, który modlił się z okna swojego domu w stronę Jerozolimy). Ale wraz z budową drugiej cerkwi całkowicie wznowiono w niej kult ze wszystkimi świętymi obrzędami, zwłaszcza że sama cerkiew została zbudowana na wzór dawnej Świątyni Salomona, chociaż pod względem objętości była o jedną trzecią większa od niej i z kilkoma nowymi dobudówkami (dziedziniec dla kobiet i pogan), ale oczywiście ze znacznie mniej wartościowych materiałów. Cała Hierarchia została przywrócona do poprzedniego składu, na czele której stali arcykapłani, którzy mieli tym większe znaczenie, że przez pewien czas byli także cywilnymi władcami ludu.
Do liczby świętych czasów, ustanowionych na pamiątkę nowych wydarzeń w życiu ludu, dodano nowe święta. Są to święta: Purim i Odnowa. Pierwsza została ustanowiona na pamiątkę cudownego ocalenia ludu od zagłady za panowania Artakserksesa w wyniku podstępnego oszczerstwa Hamana. Jego przedświąteczna uczta 13 dnia Adar (w lutym) polegała na ścisłym poście, a 14 i 15 lud oddawał się niepohamowanej radości. Na zgromadzeniach ludu ze czcią czytano księgę „Estery”, a przy każdej wzmiance o imieniu Hamana wszyscy obecni uderzali się w dłonie i tupali, głośno wołając: „Niech pamięć o nim zginie!” Święto Odnowy zostało ustanowione na pamiątkę renowacji cerkwi dokonanej przez Judasza Machabeusza po jej zbezczeszczeniu przez Antiocha Epifanesa. Trwało osiem dni, było obchodzone z niezwykłą powagą i charakteryzowało się wspaniałymi procesjami i olśniewającymi iluminacjami, w związku z czym nazywano je także „świętem świateł”. W cerkwi przez wszystkie osiem dni święta śpiewano wielkie alleluja, składające się z psalmów pochwalnych 114–118.
Ważną cechą życia religijnego ludu po niewoli babilońskiej było to, że lud nie ograniczał się do kultu wyłącznie w świątyni, ale organizował lokalne spotkania lub synagogi, gdzie odprawiano modlitwy wraz z czytaniem i objaśnianiem prawa oraz gdzie ludzie gromadzili się w soboty.
W ujęciu cywilnym po niewoli babilońskiej forma rządów Bożych, w jakiej istniała za czasów sędziów, gdy lud znajdował się pod kontrolą poszczególnych pobożnych mężów, którzy postępowali jakby zgodnie ze specjalnym powołaniem Bożym (takimi jak Zorobabel, Ezdrasz, Nehemiasz i Machabeusz), zdawała się ponownie powrócić. Jednak zgodnie z rosnącym duchem religijności władza cywilna koncentrowała się przez pewien czas w rękach najwyższych przedstawicieli religii - arcykapłanów. Następnie rozwinęła się z niej władza książąt, a następnie królów; ale władza królewska została ostatecznie skradziona domowi Dawida przez podstępnego Edomitę, który jednak wkrótce miał ją przekazać prawdziwemu synowi Dawida. Aby zarządzać sprawami życia wewnętrznego i religijno-moralnego, od czasów Ezdrasza powołano, jak wspomniano powyżej, specjalną najwyższą radę, której przewodniczył arcykapłan.
Rada ta otrzymała później nazwę Sanhedryn (od greckiego συνέδριον – zgromadzenie), a liczbę jej członków, zgodnie z liczbą członków starożytnej rady starszych pod rządami Mojżesza, ustalono na 70 osób. Odegrał on bardzo ważną rolę w późniejszych dziejach narodu żydowskiego. Miał obowiązek dbać o ochronę czystości wiary, wykładnię i wyjaśnianie prawa, dobro cerkwi i przyzwoitość podczas nabożeństw, a jednocześnie miał prawo sądzić i karać apostatów i heretyków. Liczne nadużycia członków tej najwyższej rady pozbawiły ją następnie znaczenia, jakie posiadała, a Sanhedryn zbrukał jej imię straszliwą zbrodnią, gdy pod przykrywką heretyka i apostaty skazał na śmierć samego Mesjasza, Syna Bożego.
Ostatni okres biblijnej historii Starego Testamentu obejmuje około pięciu i pół wieku, licząc od roku 536, kiedy Cyrus wydał dekret o uwolnieniu Żydów z niewoli. Chronologicznie dzieli się on na cztery odrębne okresy: a) kontynuacja panowania perskiego do 331 roku p.n.e.; b) Panowanie greckie w Azji 331–167; c) niepodległość Judy pod panowaniem Asmonejczyków 167–63. oraz d) panowanie rzymskie wraz z prywatnym panowaniem rodu Heroda 63–1. Chronologię tego okresu ułatwia fakt, że historia narodu żydowskiego styka się tu ze znanymi wydarzeniami z historii świata.
Rozdział 70. Świat żydowski i pogański przed przyjściem Chrystusa Zbawiciela
Niewola babilońska, oprócz swojego znaczenia jako kary dla narodu żydowskiego za niewierność przymierzu z Jehową, miała jeszcze inne, ważniejsze i głębsze znaczenie dla całej ludzkości. Przed nim naród wybrany żył mniej więcej w oderwaniu od reszty świata, a światło prawdziwej religii tylko sporadycznie lub w pojedynczych przypadkach przenikało poza granice samej ziemi obiecanej. Teraz, w obliczu zbliżania się „wypełnienia czasów”, światło to miało jasno zajaśnieć wszystkim żyjącym w ciemności i cieniu śmierci, czyli wszystkim ludom pogańskim, dotychczas pogrążonym w ciemnościach bałwochwalstwa. A tej wielkiej sprawie udzielili cudownej pomocy ci groźni zdobywcy asyro-babilońscy, którzy nie zdając sobie z tego sprawy, służyli jako potężne narzędzie najwyższej Opatrzności Bożej. Przenosząc kwiat narodu wybranego do swego kraju, który był ośrodkiem religii pogańskiej i pogańskiego oświecenia, przesiedlili jednocześnie misjonarzy i głosicieli religii prawdziwej, która miała zniszczyć ciemność błędu.
Wpływ ten częściowo dotknął samych zwycięskich królów, jak widać na przykładzie Nabuchodonozora i Cyrusa, ale potem rozprzestrzeniał się coraz szerzej i działał coraz głębiej. Od tego czasu naród żydowski stał się swego rodzaju narodem ogólnoświatowym: tylko niewielka ich część wróciła z niewoli babilońskiej do ziemi obiecanej, podczas gdy zdecydowana większość albo pozostała w Mezopotamii, albo stopniowo rozproszyła się we wszystkich kierunkach, niosąc wszędzie ze sobą światło prawdziwej religii i znajomość prawa Bożego. Ci Żydzi, którzy żyli poza Palestyną, znani są jako Żydzi w rozproszeniu i mieli głęboki wpływ na późniejsze losy pogańskiego świata.
Żydzi w diasporze byli początkowo podzieleni na trzy duże grupy – Żydów babilońskich, syryjskich i egipskich; następnie podboje Aleksandra Wielkiego i Rzymian znacznie rozszerzyły obszar rozproszenia Żydów. Późniejsze wstrząsy w losach świata wprawiły narody w niezwykły ruch, a nurt podbojów lub przemysłu szybko pochwycił rozproszone części narodu żydowskiego i przeniósł go do najbardziej odległych krajów. Z Mezopotamii Żydzi rozproszyli się po wszystkich sąsiednich krajach. Następca Aleksandra Wielkiego w Azji, Seleukos Nakator, założyciel nowego królestwa Syrii, wielu z nich przesiedlił z Babilonii do głównych miast swego królestwa, mając nadzieję, że ich przemysłowy i przedsiębiorczy duch przyczyni się do dobrobytu jego państwa. A po pewnym czasie w Damaszku było ich już w tysiącach i było kilka synagog, a w Antiochii, która później stała się centrum kultury greckiej na wschodzie, było ich jeszcze więcej.
Prześladowania Antiocha Epifanesa nie zniszczyły ich, a jedynie przyczyniły się do przedostania się ich wpływów do najodleglejszych części państwa, dokąd Żydzi uciekli, ukrywając się przed prześladowaniami. W tym czasie przedostali się dalej na wschód, do Medii, a zwłaszcza do królestwa Adiaven (dzisiejszy Kurdystan, na północny wschód od rzeki Tygrys), gdzie ich wpływy były tak silne, że nawet królowa Helena i książę koronny Izat zostali prozelitami judaizmu. Po tej stronie Eufratu ludność żydowska była rozproszona w wielu miejscach, zwłaszcza w Palmyrze, a nawet w miastach szczęśliwej Arabii. Wielu Żydów mieszkało wówczas w Armenii oraz w różnych krajach i miastach Azji Mniejszej. Antioch Wielki (223–187) przesiedlił kilka tysięcy rodzin żydowskich z Mezopotamii do Frygii i Lidii i przyznał im specjalne świadczenia.
Z Azji Mniejszej Żydzi, napędzani własnym duchem industrialności, osiedlili się na wszystkich wyspach Morza Egejskiego i Morza Śródziemnego, przedostali się do głównych miast Grecji i Macedonii i spotykamy ich w Filippi, Tesalonice, Berii, Atenach i Koryncie, gdzie mieli albo synagogi, albo po prostu domy modlitwy. Ten sam duch przedsiębiorczości handlowej przeniósł ich jeszcze dalej na zachód, do samego Rzymu, jako stolicy nowej monarchii światowej, a nawet do Hiszpanii, gdzie mogli liczyć na wzbogacenie się w kraju słynącym z kopalń złota i srebra. Wielu Żydów zostało przesiedlonych do Rzymu przez Pompejusza jako więźniów, a po uwolnieniu stali się obywatelami rzymskimi i zamieszkali w wyznaczonej im specjalnej dzielnicy za Tybrem. Za cesarza Augusta było ich w Rzymie już do ośmiu tysięcy, a potem rozmnożyli się do tego stopnia, że kolejni cesarze zmuszeni byli sięgnąć po tak drastyczne środki, jak wygnanie ich z Rzymu (znane dekrety Tyberiusza i Klaudiusza, które nakazywały Żydom opuścić Rzym).
Następnie osady żydowskie zostały rozproszone wzdłuż całego wybrzeża północnej Afryki, a zwłaszcza w dużym mieście Cyrena, skąd żydowscy pielgrzymi często spotykali się w Jerozolimie (Szymon Cyrenejczyk – Mt 27:32). Ostatecznie ich osady, zdaniem Filona, odnaleziono od gór libijskich po samą Etiopię, dokąd prawdopodobnie przenieśli się z Arabii, która utrzymywała stałe stosunki handlowe z tymi krajami, a zwłaszcza z Egiptem. Skarbnik królowej Candace, która na święto udała się do Jerozolimy, pochodził z Etiopii, a fakt, że był prozelitą, świadczy o silnym wpływie tamtejszych Żydów. Jednak niewątpliwie najważniejszym punktem rozproszenia Żydów była Aleksandria w Egipcie.
Założone przez wielkiego macedońskiego zdobywcę w 332 rpne, przez kilka stuleci było jednym z najbardziej znanych i chwalebnych miast na świecie. Podczas gdy ludność starożytnego Egiptu, ze swoją religią i zwyczajami, nadal zamieszkiwała samą Dolinę Nilu, miasta Delty, a zwłaszcza Aleksandria, były pełne Greków i Żydów. Oprócz bogactwa, luksusowych ulic i budynków Aleksandria słynęła z niezwykłej rewitalizacji życia psychicznego. Ptolemeusz I założył tam słynne muzeum, w którym znajdowała się biblioteka aleksandryjska z wieloma cennymi księgami, a także pomieszczenia dla naukowców, artystów i poetów, którzy przybywali z całego świata, aby odwiedzić główną cerkiew światowej literatury i sztuki. Równolegle z tym życiem umysłowym kwitła działalność przemysłowa, tak że stosunki handlowe Aleksandrii rozszerzyły się na Arabię i Indie, wszystkie kraje Azji Mniejszej i wybrzeża Morza Śródziemnego.
Pozycja Żydów w tym centrum życia światowego (dokąd pierwszą ich partię przesiedlił sam założyciel Aleksandrii) była niezwykle korzystna. Korzystając z patronatu rządu, swobodnie oddawali się wszelkim rodzajom przemysłu, żyli jako niezależna społeczność, a nawet byli rządzeni przez własnego zwierzchnika, czyli alavarcha, który następnie podzielił się swoją władzą ze specjalną radą starszych. Nawet pod względem religijnym byli w bardzo korzystnej sytuacji, gdyż mieli własną cerkiew w Leontopolis, w dzielnicy Iliopolis, zbudowaną, jak powiedziano powyżej, przez arcykapłana Oniasza według planu Przybytku Mojżesza i odprawiano w niej nabożeństwa w takim samym porządku jak w Świątyni Jerozolimskiej. Jednym słowem Żydzi po niewoli babilońskiej zostali rozproszeni po całym znanym wówczas świecie, tak że rzymski geograf Strabon nie bez powodu mówi, że „trudno znaleźć miejsce na ziemi, w którym nie byłoby tego plemienia i którego by nie objęło”.
I do tego aleksandryjski żyd-pisarz Filon dodaje: „Żydzi, w przeciwieństwie do innych narodów, zamknięci w granicach swojego kraju: mieszkają prawie na całym świecie i osiedlili się na wszystkich kontynentach i wyspach”.
Co więcej, co było szczególnie niezwykłe, to fakt, że pomimo rozproszenia po całym świecie, wszyscy osiedleni Żydzi wcale nie byli zagubieni wśród obcych narodów, ale zdawali się stanowić jeden naród, połączony nierozerwalnymi więzami. Co prawda zapomnieli o swoim języku, mówili i pisali głównie po grecku (dlatego nazywano ich hellenistami); ale powszechna wiara w Boga żywego, który nigdy nie przestał troszczyć się o swój naród wybrany, nie tylko zaszczepiała w Żydach poczucie wyższości nad otaczającymi ich poganami z ich martwymi i nic nie znaczącymi bogami, ale także chroniła ich przed pomyleniem z nimi. Przywiązanie do Prawa Mojżeszowego pomogło im także zachować świadomość swojej narodowości, różniącej się od wszystkich otaczających je narodów. Prawo to determinowało każdy etap ich życia, ustanawiało wyjątkową moralność i zwyczaje, nadając znaczenie religijne każdemu przejawowi życia i działalności, a tym samym wznosiło śródpiersie, które nie pozwalało Żydom mieszać się z poganami. Poza tym mieli wspólną Mszę św.
Pismo Święte, na którym wychowywał się cały naród, przepojone było duchem niemającym nic wspólnego ze światem pogańskim. Nauczanie zawarte w księgach św., uzupełnione w synagodze. Gdziekolwiek Żydzi mieszkali, z pewnością gromadzili się w soboty w synagogach, które były dla nich szkołami prawa Bożego, na wspólną modlitwę, wzajemne budowanie i wyjaśnianie Ducha Świętego. Pismo Święte i te spotkania sprzyjały wspólnemu duchowi wspólnoty i wzajemności.
Oprócz Pisma św., wówczas już skompletowanego, posiadało ono szczególną literaturę budującą – niekanoniczną, która w tym czasie nadal się rozwijała. Wśród nich znalazły się tak ważne dzieła, jak Księga Mądrości Salomona, opracowana przez nieznanego autora na podstawie ustnie przekazywanych powiedzeń najmądrzejszego króla; pokrewna księga Mądrości Jezusa, syna Syracha, zawierająca mądre zasady na różne okazje życiowe; Księga Judyty, zawierająca historię bohaterstwa tej Żydówki, której miasto Betulia zawdzięczało ocalenie od okrutnego wroga, oraz Księga Machabejska, zawierająca historię bohaterskiej walki Machabeuszów o wiarę. Cała ta literatura przepojona jest głębokim patriotyzmem religijnym, który podtrzymywał w Żydach świadomość jedności przez wiarę i krew.
Jednak jednym z najpotężniejszych środków utrzymania jedności między światem żydowskim była jego ciągła komunikacja z Jerozolimą, jako wspólnym centrum całego judaizmu. Co roku różne wspólnoty zewsząd za pośrednictwem specjalnych przedstawicieli wysyłały do Jerozolimy zalegalizowany podatek w wysokości połowy świętego szekla oraz hojne datki; przybywali tam wszyscy, którzy potrzebowali uzyskać decyzje w jakichś ważnych sprawach od arcykapłana lub Sanhedrynu, a także wszyscy, którzy chcieli zdobyć wyższe wykształcenie w szkołach; wreszcie coroczne święta przyciągnęły do Jerozolimy tysiące pielgrzymów, którzy pozytywnie napłynęli z całej gry. I odwrotnie, uczeni w Piśmie rozproszyli się z Jerozolimy do wszystkich krajów świata, którzy otrzymawszy wykształcenie w szkołach „mądrych”, szukali pola działania wśród współplemieńców z różnych krajów. Z Jerozolimy corocznie wysyłano do wszystkich gmin żydowskich kalendarze, w których wyznaczano czasy sakralne, oraz specjalnych posłańców relacjonujących najwybitniejsze wydarzenia dotyczące świata żydowskiego.
A efektem tak ożywionej wzajemnej komunikacji było to, że rozproszeni po całej ziemi Żydzi wyraźnie rozpoznali siebie jako jeden naród i wystarczyło, że do Jerozolimy dotarła wieść, że jakaś społeczność żydowska gdzieś nad Dunajem lub na pustyni libijskiej cierpi głód lub potrzebę, a cały świat żydowski zaczął się poruszać i pospieszył z pomocą cierpiącym braciom.
Ta narodowa wyłączność i wzajemna spójność Żydów wcześnie zaczęły budzić podejrzenia i wrogość wśród narodów pogańskich, a to wrogie nastawienie nie zaczęło powoli rozwijać się jeszcze bardziej, gdy Żydzi stali się silnymi rywalami w sprawach handlowych i przejmowali przemysł tego czy innego kraju. Ich głównym zajęciem był handel. Drobny handel i drobne transakcje pieniężne były prawie wyłącznie w ich rękach. W niektórych miejscach przejęli nawet handel hurtowy. W Aleksandrii przez ich ręce przechodził prawie cały handel zbożem i byli oni niemal wyłącznymi pośrednikami, za pośrednictwem których Rzym prowadził stosunki z dalekim wschodem. I w ogóle, gdzie tylko można było zarobić, tam z pewnością pojawił się Żyd, którego spotykamy w Rzymie jako naukowców, poetów, aktorów i śpiewaków. Wielu z nich udało się zgromadzić ogromne bogactwa, a ich wpływ był odczuwalny nawet w samych pałacach.
Wszystko to w naturalny sposób podburzało przeciwko nim tubylczą ludność, która często popadała w niewolę pieniężną, a do czasu Narodzenia Chrystusa świat pogański, nawet u swoich najlepszych pisarzy, traktował ich już ze skrajną wrogością i pogardą. Krążyły o nich potworne opowieści. Ich przodkowie byli uważani za trędowatych wypędzonych z Egiptu. Kiedy na pustyni zabrakło wody, jeden osioł rzekomo pokazał im źródło i dlatego czcili osła jak Boga. Nawet tak poważny pisarz jak historyk Tacyt uważał, że Mojżesz nadał im prawa sprzeczne z wszelką ludzką moralnością. Zakaz wieprzowiny był niewyczerpanym tematem dowcipów wśród rzymskich humorystów. Gdziekolwiek pojawiał się Żyd, z pewnością towarzyszyły mu pogańskie kpiny; na scenie teatralnej był stałym obiektem płaskich dowcipów, co jednak zawsze wywoływało śmiech, a na ulicy często musiał znosić dość ostre kłopoty ze strony tłumu, zamieniając się czasem w niebezpieczne masakry wymagające interwencji rządu, co nie raz zdarzało się zwłaszcza w Aleksandrii i Antiochii.
Pomimo jednak takiego stosunku świata pogańskiego do Żydów, ich wpływu na ten świat nie zaprzeczyli sami poganie i z roku na rok się on nasilał. Ułatwiał to sam stan świata pogańskiego. Zmierzał już ku upadkowi i rozkładowi. Wielkie monarchie Wschodu – egipska, asyryjska, babilońska i perska – wszystkie sukcesywnie dominowały i znikały. Aleksander Wielki próbował je odtworzyć na gruncie kultury greckiej, jednak stworzona przez niego monarchia nie przetrwała swego założyciela i po jego śmierci rozpadła się na kilka odrębnych części, które z łatwością stały się ofiarą Rzymu. I tak Rzym stał się władcą całego świata. Rzymskie orły zwycięsko przeleciały od brzegów Eufratu na wschodzie po filary Herkulesa na zachodzie i od wybrzeży północnej Afryki na południu po Wyspy Brytyjskie na północy. Cały obszar globu, na którym toczyła się historia starożytna i który obejmował nowe kraje z nowymi, półdzikimi ludami, czekającymi na odrodzenie kulturowe, stał się ich własnością.
Wspaniałe drogi wojskowe Rzymian łączyły najdalsze kraje; Administracja rzymska i rozpowszechniony język grecki zbliżyły do siebie narody całego cywilizowanego świata i rozpoczął się niesamowity cykl w dziedzinie religii, literatury, sztuki i przemysłu, jakiego nigdy wcześniej nie widziano w historii ludzkości. Rzym, jako stolica świata, przyciągnął do siebie wszystko, co było najlepsze w ówczesnym świecie, i stamtąd rozprzestrzeniła się we wszystkich kierunkach wyjątkowa cywilizacja rzymska, szerzona przez legiony, władców, pisarzy, kupców i wszelkiego rodzaju przemysłowców. To niezwykłe wzajemne porozumiewanie się narodów wywarło głęboki wpływ na stan religijny i moralny świata pogańskiego. W Rzymie wszelkie rodzaje kultów pogańskich popadły w konflikt ze sobą, a ich nieskończona różnorodność nieuchronnie doprowadziła do przekonania, że pogańscy bogowie byli jedynie wytworem samych narodów i w żadnym wypadku nie byli w stanie zaspokoić wrodzonej ludzkiej potrzeby bezwarunkowej prawdy religii.
Największe wrażenie wywarło to na samych Rzymianach, których wiara w swoich bogów została już podważona przez upowszechnienie się greckich dzieł filozoficznych, które bezpośrednio kpiły z olimpijczyków jako wymysłu dziecięcego umysłu. Ponieważ jednak człowiek nie może żyć bez religii, rozpoczęły się bolesne poszukiwania prawdziwego Boga i w poszukiwaniu Go uporządkowano wszystkie znane wówczas religie i kulty, a im bardziej tajemniczy był kult, na przykład egipski, tym więcej miał wyznawców. Jednocześnie wielu zaczęło mimowolnie zwracać uwagę na tajemniczego Jehowę, którego religia tym silniej uderzyła wierzących w swoich bogów pogan, że odrzucała wszelkie symbole przedstawiające tego Boga. Żydzi wykorzystali to i pozyskali prozelitów oraz wyznawców, wśród których znajdowali się członkowie szlacheckich rodzin rzymskich, a nawet członkowie domu cesarskiego (np. cesarzowa Poppea Sabina). Prozelitów podzielono na dwie klasy: przybyszów do bram i przybyszów do prawdy, różniących się stopniem akceptacji judaizmu.
W przypadku pierwszego wystarczała wspólna wiara w Jehowę wraz z przyjęciem „Praw Noego”, natomiast w przypadku drugiego wymagane było całkowite podporządkowanie się wszystkim postanowieniom Prawa Mojżeszowego. Większość pogan ograniczała się do pierwszego etapu, ale było wielu, którzy w pełni zaakceptowali judaizm. Ruchowi temu sprzyjał jeszcze większy upadek moralny świata pogańskiego, będący nieuniknioną konsekwencją upadku religii. Wraz z pogańskimi kultami Wschodu, Rzym nawiedził niemoralny upadek, który był z nimi nierozerwalnie związany. Stąd zaczął się straszliwy upadek społeczeństwa, który doprowadził najlepszych ludzi do rozpaczy (Rzym. 1:26 i nast.). Nie widząc żadnej radości w teraźniejszości i tracąc wszelką wiarę w przyszłość, ludzie dusili się z duchowej pustki i szukali rezultatu albo w szalonych orgiach przyjemności, albo w samobójstwie, co stało się najczęstszym zjawiskiem. Nawet słynny filozof Seneka, przygnębiony smutną rzeczywistością, wskazywał na samobójstwo jako najlepszy sposób na pozbycie się nieznośnej sytuacji.
Jednak samo źródło samozachowawczości sprzeciwiało się przyjęciu tak strasznej metody i dlatego większość oczywiście szukała innego rezultatu i znalazła go we wrodzonej nadziei ludzkiego serca na lepszą przyszłość.
Najlepsi poganie zaczęli mieć nadzieję, że zbawienie musi skądś przyjść, jeśli nie od ludzi, to z góry. I ta nadzieja dokładnie zbiegła się z oczekiwaniem na Wybawiciela świata, które coraz bardziej rozpalało się w świecie żydowskim i coraz szerzej rozprzestrzeniało się za pośrednictwem Żydów wśród ludów pogańskich. Według zeznań rzymskich historyków Swetoniusza i Tacyta, w tamtym czasie między Rzymianami a innymi ludami pogańskimi krążyła powszechna pogłoska, że wkrótce na wschodzie pojawi się potężny król, który podbije świat. Rzymscy poeci śpiewali o oczekiwanym pojawieniu się cudownego wybawiciela. Wergiliusz w swojej słynnej czwartej eklodze wychwalał dziecko, które miało przywrócić złoty wiek. To Dzieciątko zstąpi z nieba i na ziemi zapanuje pokój; hojnie rozleje swoje dary; trzody nie będą się już bać lwów, jarzmo spadnie z szyi wołu orującego, a rolnik nie będzie już pracował w pocie czoła.
Ten chwalebny sen rzymskiego poety był niewątpliwie echem słynnego proroctwa Izajasza, że „narodzi się Dzieciątko, któremu nadadzą imię Cudowny, Doradca, Bóg Mocny, Ojciec Odwieczny, Książę Pokoju”, a potem „wilk zamieszka z barankiem, lampart będzie leżał z koźlęciem, cielcem i lwem, i wół będzie razem, a dzieciątko będzie je prowadzić” (Izaj. 9:6; 11:6).
Wszystko zatem wskazywało na to, że zbliża się „wypełnienie czasów”. W rzeczywistości wśród Żydów oczekiwanie na przyjście Zbawiciela, czyli Mesjasza, osiągnęło najwyższe napięcie. Starożytne przepowiednie proroków stały się przedmiotem najdokładniejszych badań i interpretacji, a najbardziej ukochaną księgą była księga proroka Daniela z jej najdokładniejszymi definicjami nadejścia czasu Mesjasza. Księgi niekanoniczne potwierdziły i wyjaśniły te przepowiednie, uzupełniając je własnymi przemyśleniami i oznajmiając, że wkrótce synowie Izraela z odległych krajów ponownie zostaną zgromadzeni do Jerozolimy, aby oddać cześć swemu Panu Bogu (2 Mach. 2:18) i że potomkowie Dawida posiądą tron na zawsze (1 Mach. 2:57). Przepowiednie te rozwinęły się jeszcze bardziej w tak zwanych „Księgach Sybilli”, które są zbiorem proroczych powiedzeń wierszowanych, podobnych do pogańskich wyroczni i napisanych najprawdopodobniej przez jakiegoś Żyda z Aleksandrii półtora wieku przed Chrystusem. Mówią, że wkrótce pojawi się król, który położy kres wszystkim wojnom na ziemi.
Poganie, którzy zgromadzą się przeciwko Jerozolimie, zginą. Pod opieką króla zesłanego z nieba Izrael otrzyma pokój i dobrobyt, a wtedy także same narody pogańskie zostaną doprowadzone do oddawania czci prawdziwemu Bogu i Jego świątyni. Wreszcie Bóg ustanowi wieczne królestwo pokoju na ziemi, w którym zostaną zgromadzone wszystkie narody. Oczekiwanie to było tak żywe, że sami władcy narodu izraelskiego w czasach Machabeuszów przyjęli władzę tylko warunkowo, „aż powstanie wierny prorok” (1 Mach. 14:41). Każdy wśród ludu mimowolnie czuł, że nadeszło wypełnienie czasów i zbawienie Izraela. Kiedy pojawiał się jakiś wybitny kaznodzieja lub prorok, wszyscy mimowolnie pytali, czy jest Chrystusem (Jana 1:19, 20, Mat. 11:3). Nawet na wpół pogańscy Samarytanie spodziewali się, że wkrótce nadejdzie Mesjasz, który rozstrzygnie wszystkie spory między nimi a Żydami dotyczące religii (Jana 4:25). Jednocześnie wielu miało niejasne pojęcie o tym, w jakiej formie pojawi się Mesjasz, i spodziewało się zobaczyć w Nim po prostu globalnego zdobywcę, który podbije cały świat dla Żydów i ustanowi wieczną monarchię żydowską.
Jednak coraz więcej ludzi oświeconych duchowo oczekiwało w Nim prawdziwego Mesjasza, który odkupi człowieka z niewoli grzechu, zaprowadzi pokój w duszy oburzonej, przywoła do siebie wszystkich, którzy pracują i obciążeni, objawi wieczną prawdę zbawienia i ustanowi wieczne królestwo Boże na ziemi.
I w końcu przyszedł taki a taki Mesjasz, a w noc Jego przyjścia niebiosa nad Betlejem w Judei rozbrzmiały uroczystą pieśnią aniołów, zwiastującą nadejście nowej ery w historii ludzkości. „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi”.
Zorobabel, czyli Zerua-Babel – urodzony w Babilonie.
Wiadomo, że Kambyzes potajemnie zabił swojego brata Smerdisa i korzystając z tego, jeden oszust, czarnoksiężnik Gaumata, objął tron w imieniu zamordowanego księcia.
Agreg. 2:3. Ewaldowi wydaje się, że widział pierwszą cerkiew.
Jedyna wzmianka o objętości drugiej cerkwi, poza przypadkowymi wskazaniami w „Księdze Ezdrasza”, znajduje się dopiero u Józefa Flawiusza, Antt.. XV, 11, § 1.
I. Flawiusz, ok. 1800 Apion. Ja, 22.
Opisane tutaj spustoszenie Edomu miało miejsce na krótko przed pojawieniem się proroka. Judea, podobnie jak Idumea, została podbita przez Babilon.
Przyprowadzanie takich zwierząt było niezgodne z prawem, Lew. 22:20–22
Aluzja do Abrahama, kiedy wziął Hagar dla siebie.
Kambyzes był całkowitym politeistą. Zabytki egipskie pokazują, że opowieść Herodota o tym, jak naśmiewał się z egipskich bogów, niszczył ich wizerunki i mordował świętego byka Apisa, jest całkowicie nieprawdziwa. Inskrypcje samych kapłanów mówią o nim, że był ich przyjacielem, wielbicielem ich bogów i dobroczyńcą ich cerkwi. Sam byk, którego rzekomo zabił, zostaje odnaleziony jako mumia w ogromnym granitowym sarkofagu, na zewnątrz którego przedstawiony jest Kambyzes kłaniający się przed tym świętym zwierzęciem, które, jak wynika z inskrypcji, zostało uhonorowane należytymi obrzędami pogrzebowymi, a Kambyzes osobiście brał udział w tych ceremoniach. Zobacz op. Geiki, wg. miejsce.
Bitwa pod Maratonem miała miejsce w roku 490. Panowanie Kserksesa trwało od 486 do 465, czyli według innych od 485 do 465.
Herod, vin, 40, 4. Według Ebersa Kserkses nakarmił dziennie 15 000 ludzi, tak że codzienne utrzymanie pałacu kosztowało go ponad pół miliona rubli (1889).
Kserkses, gdziekolwiek był, pił tylko wodę z rzeki Choaspe w Suzie, jadał tylko chleb z pszenicy egipskiej lub asan i pił tylko wino z Aleppo.
Herod, III, 2, 68, 69. Dariusz miał sześć.
Estera. 3:8–9. Razem z naszymi pieniędzmi było to aż 24 miliony rubli, co stanowiło ogromną kwotę jak na tamte czasy (1889).
Estera. 3:13. Dekret ten istnieje jedynie w greckim tłumaczeniu siedemdziesięciu tłumaczy.
Perskie karawanseraje, czyli zajazdy dla podróżnych, coś w rodzaju naszych stacji pocztowych, zawdzięczały swoje pochodzenie Cyrusowi, który próbował zmniejszyć rozległy obszar swojej monarchii światowej, kładąc i utrzymując dobre drogi. Zainstalował także odpowiedni system pocztowy. Na każdej stacji listonosz niosący pocztę przekazywał ją innemu, który otrzymawszy ją, dosiadał nowego konia i niczym wichura biegł, by przekazać ją trzeciemu listonoszowi na następnej stacji. Ci posłańcy nazywali się Angoras i byli uważani za najszybszych jeźdźców na świecie.
Od 25 do 35 milionów rubli (1889).
Porter, Podróże (1817–1820), s. 25. 124.
Już teraz w Nablusie, czyli w starożytnym Sychem, istnieje mała wspólnota samarytańska, licząca aż 135 dusz. Znajduje się tu synagoga, w której zachował się starożytny zwój Pięcioksięgu, oraz arcykapłan, którego rodowód sięga Aarona.
Można to wywnioskować z I. Josephus, Аntt. XI, 8, §§ 5-6, który mówi, że Żydzi żądali i wymuszali od Aleksandra Wielkiego zniesienie podatków za rok szabatowy, z czego można wywnioskować, że i oni cieszyli się tym przywilejem od królów perskich.
Zobacz np. 2 ust. 35:11 i nast.
Patrz I. Flavius, S. Apion. Ja, 22.
Antyk., XII. 1, § 1; C. Apion, I, 22.
Erę Seleucydów uważa się zwykle za jesień 312 roku. Jednak Babilończycy i Syryjczycy rozpoczęli tę erę dopiero w następnym roku 311.
Antyk xiï, 1, 1; 14, 7, 2.
Józef Flawiusz, Ant XII, 4, 2.
Tristram, Ziemia Izraela, 529.
Sama nazwa Leontopolis (miasto lwów) w związku ze cerkwią Oniasza powstała prawdopodobnie w następujący sposób. Każda cerkiew Paszty (zwana przez Greków Bubastis) była (jak wie każdy odwiedzający Teby) menażerią żywych, zabalsamowanych lub kamiennych kotów. To właśnie posłużyło Grekom, a także Arabom, którzy nadali kotowi i lwowi to samo imię, jako powód do nazwania tej cerkwi Paszty „miastem lwów” i dlatego nie musimy szukać tego obszaru w żadnej innej części Egiptu. Możliwe jednak, że nazwa tego miasta wzięła się także od świętych lwów, które trzymano w oddzielnych domach i śpiewano im święte pieśni podczas posiłków. Stanley, Wykłady, III, 222 i nast.
Jedynym wyjątkiem jest Ptolemeusz Filopator, którego próba wejścia do cerkwi i zastosowanie przez niego indyjskiej kary wobec nieposłusznych w postaci deptania nogami rozwścieczonych słoni jest tematem narracji „trzeciej księgi Machabejskiej”. Ale i te sprawy kończyły się dla Żydów szczęśliwie. Jak wspomniano powyżej, od wejścia do cerkwi strzegł go Szymon Sprawiedliwy; został zmuszony do uznania praw Żydów aleksandryjskich przez samą niechęć słoni do spełnienia jego pragnienia, a wydarzenie to zostało zapamiętane przez święto, takie jak święto Purim.
1 Mach 1:15; Antyk XII, 5, I.
1Mac. 1:20–24: 2Mach. 5:11–16.
1Mac. 1:29–30; 2Mac. 8:24–26.
W tłumaczeniu synodalnym: „ateński”, jednak większość spadkobierców uważa, że wkradła się tu literówka i zamiast „ateńskiego” należy przeczytać „antiochiański”.
1Mac. 2:32–38; 2Mac. 6:11.
2Mac. 8:16. W 1Macu. 4:5, liczba żołnierzy Judy została określona na trzy tysiące, tyle samo było w przypadku Józefa Flawiusza. Sprzeczność ta powstała prawdopodobnie na skutek błędu kopisty.
Emaus, zwane później Nikopolis, leżało 22 mile rzymskie od Jerozolimy i 16 mil od Liddy. Jednak jego lokalizacja budzi kontrowersje.
Miało to miejsce trzeciego dnia Hasleva, czyli listopada 165. 1Mach. 4:42, 43; 2Mac. 10:2.
W 1Macu. 9:2. W tłumaczeniu synodalnym zamiast Galilei czyta się Galgal, podobnie jak w języku greckim, ale zdaniem badaczy jest to zwykła literówka. Wspomniane dalej miasto Messaloth leżało przy wejściu z Galilei na równinę Esdrilon.
Na niektórych listach widnieje informacja Gaza, ale najwyraźniej jest to literówka zamiast Ghazar lub Gezer, jak mówi Jos. B. J. I, 2, § 2; Mrówka. XIII, 6, 7 §. Gezer odkryto w 1873 roku w Tel el-Ezer, dziesięć mil na południowy wschód od Ramla.
Istnienie tej wrogości można ocenić na podstawie następującego fragmentu Miszny: „Kapłani, którzy pełnili służbę w cerkwi Oniasza, nie mogą pełnić posługi w Jerozolimie; należy ich uważać za kapłanów mających braki; można mieć z nimi społeczność i spożywać ofiary, ale sami nie mogą składać ofiar”. Z tego miejsca jasno wynika, że kult w cerkwi Oniasza nie był uważany za bałwochwalstwo, ale nadal był postrzegany jako ofiara składana w nielegalnym miejscu. Osoba, która ślubowała złożyć ofiarę, jeśli złożył ją w cerkwi Oniasza, nie dotrzymała tego ślubu.
Mrówka. XIV, 11, § 7; 12, § 1.
Mrówka. XIV, 13, § 5; XV, 2, § 3.
Mikołaj z Damaszku w I. Flavius, Antt. XIV, 1, 3.
Od greckiego słowa σεβαστός, odpowiadającego łacińskiemu Augustus.
Jedna kolumna z inskrypcją, niewątpliwie należąca do Świątyni Heroda, została odkryta w 1871 roku przez Clermonta Ganneau. Znalazł go w Jerozolimie, w na wpół opuszczonym budynku, dwadzieścia pięć metrów na północ od Meczetu Omara. Znaleziony fragment twardego wapienia, według zeznań znalazcy, ma 90 centymetrów długości, 60 centymetrów wysokości i 39–40 szerokości. Litery w inicjałach mają prawie jeden centymetr wielkości.
Antyk XVI, 10 1–9; XI, 17, 1–7.
Może zainteresuje Cię: