Книга седьмая. От возвращения из плена до Рождества Христова

Поглавје 55. Враќање на Евреите од заробеништво Сите Евреи, на кои споменот на Ерусалим им беше драг и свет, се одзваа на повикот на кралскиот декрет за ослободување. Самиот декрет се рашири како радосна вест низ целата земја каде и да живееја Евреите. Оваа радост особено длабоко ја почувствуваа оние кои поради секојдневните околности мораа да се најдат во навистина тешка, сервилна состојба во земјата на заробеништво. Многу од Евреите, за време на нивното првично преселување во Асирија и Вавилонија, биле продадени во ропство, а многумина, се разбира, имале многу сурови господари. И така, оние што „седеа во темнина и во сенката на смртта, врзани во тага и железо“ (Пс. 106:10), сега можеа да дишат слободно, чувствувајќи се вратено на своето поранешно човечко достоинство. Кога веста за ослободувањето се рашири од еден крај во друг, сите во кои сè уште беше живо патриотското чувство веднаш се напикаа и со тажни очи се свртеа кон својата родна земја. Бидејќи враќањето на Евреите и нивното населување во Палестина било дел од политичките планови на Кир, персиската влада им ја пружила сета помош на доселениците и им било дозволено да го земат со себе сиот имот што им бил на располагање. Точно, таму избраа да останат побогатите Евреи, сите оние кои успеаја да стекнат значајна економија во земјата на нивното заробеништво, а меѓу нив и мнозинството од повисоките и побогатите класи, кои лесно ја изгубија својата вера и националност и повторно се родија како Вавилонци. Но, дури и меѓу повисоките класи сè уште имало вистински патриотски и побожни луѓе кои или самите решиле да одат во Палестина, или барем им помагале на доселениците со нивната материјална помош. За да им даде поголема храброст на доселениците, Кир му наредил на својот благајник Митридат да ги пренесе, од ризницата во храмот на Бел, на доселениците сите свети златни и сребрени садови заробени од Навуходоносор за време на уништувањето на Ерусалим. Како резултат на тоа, сите овие садови веднаш им беа предадени на еврејските свештеници, што се покажа дека се: „триесет златни садови, илјада сребрени садови, дваесет и девет ножеви; триесет златни чинии, четиристотини и десет двојни сребрени чинии и илјада други садови. Сите садови, златни и сребрени, беа пет илјади и четиристотини“ (7). За да им помогнат на доселениците, им биле дадени чопори, значителна количина храна, како и сите потребни предмети за патувањето, така што доселениците изгледале како да се колонисти, опремени на сметка на владата. И покрај сето ова владино охрабрување, сепак имаше малку доселеници - само 42.360 луѓе, со 7.367 слуги и слугинки. Тоа беа главно сиромашни луѓе, а целиот нивен имот се состоеше од 736 коњи, 435 камили и 6.720 магариња. Многу значителен процент од доселениците биле свештеници, од кои имало 4.000 луѓе, така што тие сочинувале речиси една десетина од целиот караван. Но, сите овие свештеници биле претставници на само четири свештенички редови, така што претставниците на преостанатите дваесет реда останале во Вавилон, сведочејќи до кој степен била ослабена посветеноста на свештеничкиот ред на нивната религија и колку е погубно влијанието на заробеништвото врз свештенството. Сепак, присуството на толку многу свештеници му даде посебно достоинство на целиот караван доселеници во кој беа дел. Тие го создадоа јазолот околу кој повторно можеше да заживее религиозниот живот на луѓето. Покрај свештениците, имало и неколку левити, како и партија од 392 храмски слуги, или таканаречените нефиними - потомци на оние слуги кои биле храмски робови под Соломон. На караванот му даваше посебна сила со тоа што го водеа многу влијателни, вистински патриотски и побожни луѓе. Најистакнат од вториот бил еврејскиот принц Зоровавел, кој ја презел командата на караванот имигранти. Тој бил внук на популарниот крал Јоаким и затоа потомок на големиот национален херој Давид, единствениот човек со кралска крв што се вратил во тоа време, иако други се вратиле во подоцнежен период (1. Езра 1:8; 5:14). Самото негово име покажува дека тој очигледно е роден веќе во Вавилонија, 386 веројатно во раните години на заробеништвото, иако, како Даниел, тој го имал и халдејското име Шешбазара (1. Езра 1:8). Така, во тоа време тој сè уште не можел да биде особено постар човек, а по заробеништво живеел уште 20 години. Заедно со него беа првосвештениците Исус, истото име на водачот кој прв го воведе избраниот народ во Ветената земја и тој Божествен Откупител, кој во иднина требаше да го доведе човештвото во владение на неуништливото царство „не од овој свет“, и уште девет старешини кои го презедоа товарот да ги воспостават доселениците на почвата на нивната родна земја. И така тргна караванот доселеници. Маршот кон Палестина се одвиваше со секакви радосни веселби. Караванот беше придружуван од колона од илјада коњаници, со цел да се обезбеди заштита од грабливите Арапи во пустината, кои и сега и тогаш постојано ги напаѓаа карваните. Доселениците тргнале со музика, „со тамбрели и труби“, така што од сочувство кон нив се забавувале и сите нивни браќа, кои поради различни околности избрале да останат во Вавилон. Побогатите луѓе јаваа, се разбира, на коњи, постари мажи, деца и жени седеа на камили, а останатите се движеа пеш. Караванот мораше да помине низ досадно патување низ пустината, за кое беа потребни најмалку четири месеци. Од брегот на Еуфрат до северниот дел на Сирија, патот лежеше низ тврда, карпеста рамнина, на која немаше ни планини, ни шумички, ни извори, така што ништо не ја разбива тажната монотонија на сликата. Отпрвин, патот минуваше по западната страна на Еуфрат, северно од Вавилон; потоа се упатил низ пустината до Либанските Планини, чиишто контури можеле да ги видат доселениците на југоисточниот хоризонт на небото, ако се движеле по патот што води кон Дамаск, или по патот што водел низ Имат и Ривла, каде што, очигледно, во тоа време лежела вообичаената рута. Овој нов егзодус во ветената земја се случи, по чудесна случајност, во истиот месец во кој Израел го напушти Египет пред неколку стотици години, токму во првиот месец од годината, Нисан (2. Езра 5:6). Но, тука се границите на нашата родна земја. Меѓутоа, состојбата на Палестина во овој момент беше многу разочарувачка. На југ, Едомците го зазедоа Херон и цела Јудеја, до Филистејската рамнина, а североисточно од Ерусалим, помеѓу Ерихон и областа Самарија, дури изградија и град, кој го нарекоа Акраввим, односно „шкорпии“ или „безови“. Бидејќи овие долгогодишни непријатели на Ерусалим, кои со славољубивост го исмеваа неговиот пад и кои, на поттик на Халдејците, го ограбија Божјиот имот, задржаа значителен дел од ветената земја, доселениците не можеа да го поднесат тоа и оттука неизбежно мораше да започне крвава борба меѓу две непријателски народи, која продолжи во следните 40 години. Неколку градови и мал дел од земјата, со кралскиот декрет на Кир, биле доделени на доселениците, но Едомците биле толку силни што продолжиле да задржуваат дел од земјата што ја зазеле додека конечно не биле освоени од Јован Хиркан, околу 130 п.н.е. Хр., кога биле принудени да се покорат на обрежувањето и да ги прифатат еврејските водачи над нив. Центарот на земјата бил во рацете на потомците на мешаните националности, населени во неа од асирските кралеви по уништувањето на Самарија. И покрај настаните за преселување од северното кралство на исток, многу Израелци побегнале од заробеништво и, преку мешани бракови со нови странски доселеници, толку всадиле еврејски чувства кај своите деца што тие подоцна се сметале себеси за ист вистински еврејски народ како вистинските Евреи. Желбата за обединување со јужните Евреи веќе била забележана порано, уште за време на постоењето на Кралството Израел. Парти на аџии од племињата на Асер, Манасија и Завулон, кои беа присутни за време на Пасхата под царот Езекија (2. Лет. 30:11), донации за обнова на храмот под Јосија и група аџии претепани на патот од Сихем, Сило и градот Самарија (Руј. 41:5–8), - овие и други факти покажуваат колку живо било чувството на верска почит кон националното светилиште кај северните Израелци. Но, последователно, се појави силно ривалство помеѓу доселениците од Вавилонија, кои се сметаа себеси за вистински потомци на избраниот народ, и овие мешани жители на Палестина, што доведе до жестоко непријателство кое не престана до Рождеството Христово. Упориштето на Витшан, кое подоцна го доби името Скитополис, беше во власта на потомците на оние Скити кои останаа таму по ужасната инвазија за време на владеењето на Јосија и го претставуваше, така да се каже, првиот слој на пагански народи кои подоцна се населиле во северниот регион на ветената земја, иако добила таква популација на оваа галска земја. силен печат на јудаизмот дека Галилејците уживале во славата на најпосветените обожаватели на светилиштето во Ерусалим. Оттогаш доселениците добија ново карактеристично име. Од доселениците, се разбира, секој се обиде што поскоро да ја види својата стара пепел, и затоа се вратија во своите различни градови. Но, во 7-миот свет месец Тисри сите се собраа во Ерусалим и таму, обновувајќи го олтарот на куп урнатини, го славеа празникот Скинија. Сите други светилишта и престолнини на народот на Израел, со единствен исклучок на светилиштето на планината Геризим, беа во состојба на уништување. Светилиштата во Ветил и Сило, кралската убавина на Самарија и Језраел исчезнаа засекогаш. Ерусалим остана неприкосновен главен град на целата земја. Дури и оние племиња кои претходно објавија ривалство со Евреите, во сегашната катастрофална состојба на луѓето, ја препознаа надмоќта што му ја оспоруваа за време на неговиот просперитет. Откако го прославија празникот Скинија, доселениците веднаш започнаа со задачата да го обноват храмот. Кога ги виделе урнатините на националното светилиште, сите биле обземени од љубомора за неговото обновување, а доселениците веднаш почнале да подготвуваат материјали за реставрација на храмот, а во исто време, како и во времето на Соломон, им помагале Тирците и Сидонците, кои најмиле да ги изнесат кедрово дрво од планините на Лебан. Работата ја набљудуваа првосвештеникот и другите членови на свештеничкиот ред. Работата се одвивала толку успешно што веќе во вториот месец од следната година (535), токму во времето на основањето на скинијата од Мојсеј, било извршено свеченото втемелување на новиот храм. Целата церемонија на основањето беше извршена „според Давидовиот закон“ со пеење на свештениците и левитите, кои го славеа Господа со труби и кимвали, „и сиот народ извика со силен глас, фалејќи Го Господа за тоа што е поставен темелот на Домот Господов“. Но, многумина во исто време, особено старешините од свештениците, левитите и старешините, кои го видоа поранешниот храм, не можеа да се воздржат од солзи и „гласно плачеа, а народот не можеше да ги препознае извиците на радост од плачот и плачот на народот“ (1. Езра 3:13). Потоа започна изградбата на самиот храм. Старешините на народот им се обратиле на доселениците со апел за донации и наишле на многу ревносно ехо. Најбогатите од нив дадоа значајни понуди, така што главите на семејствата донираа значителна сума од 20.000 дарики, што ќе биде околу 80.000 рубли во злато, и 2.000 мина сребро, што исто така ќе биде околу 100.000 рубли (1889 година), а обичните луѓе донираа многу од својот верски имот, исто така, донираа многу од својот верски имот. храм, така што самите луѓе биле Собрани околу 120.000 рубли и, покрај тоа, 67 одежди за свештениците. Самиот Зоровавел, очигледно најбогатиот од доселениците, подарил 1.000 златни подароци, кои би изнесувале околу 40.000 рубли, 50 садови и 530 облека за свештениците, од кои повеќето биле многу сиромашни. И покрај сите овие донации, средствата за светилиштето сè уште не беа доволни; Како резултат на тоа, работата се одвиваше бавно, особено затоа што дури и повеќето надворешни околности не беа поволни за ова. Земјата беше во многу турбулентна состојба, банди разбојници се шетаа насекаде, и беше невозможно правилно да се сее жито и жетва. Во исто време, почнаа да се забележуваат првите траги од тоа љубоморно ривалство што потоа се воспостави меѓу населението на јужна и северна Палестина. Самарјаните, кои го основале своето светилиште на планината Геризим, биле жестоки противници на изградбата на храмот во Ерусалим. Сметајќи дека Палестина сега е нивна сопственост, тие беа крајно непријателски настроени кон доселениците и со разни клевети дури бараа декрет да се запре работата пред персиската влада. Во тој поглед, тие, за жал, успеаја толку многу што всушност предизвикаа различни сомнежи кај персиската влада во однос на доселениците, а работата на изградбата на храмот беше прекината до смртта на Кир, што следеше седум години подоцна, за време на една далечна војна во Азија (1. Езра 4:24). Но, дури и по неговата смрт, на Евреите не им беше дозволено веднаш да ја започнат својата работа повторно. Камбиз, синот на Кир, бил премногу зафатен со своите походи за да се грижи за незначајната колонија во Ерусалим, како резултат на што за време на неговото владеење не бил постигнат понатамошен напредок во овој поглед. Потоа следело владеењето на измамникот лажен Смердис, кој се преправал дека е убиениот брат на Камбиз 387 година, но бил разоткриен и осуден на смрт, владеејќи само седум или осум месеци. Само во втората година од владеењето на следниот крал, Дариј-Хистаспес, на Евреите повторно им било дозволено да започнат со својата работа, а на светата планина Морија повторно се слушнале весели звуци на чекан и други градежни алатки. Сите овие одложувања и пречки имаа исклучително тешко влијание врз доселениците, така што меѓу нив почна да слабее претходниот ентузијазам, па дури и самиот морал почна да опаѓа. Но, за да го поддржат паѓачкиот дух на народот, се појавиле пророци, како што се Агеј и Захарија. Најстариот од нив бил Агеј, затоа што бил или еден од заробениците одведен од Ерусалим од Навуходоносор, и на тој начин го видел античкиот храм во сета негова слава, или, барем, бил роден во Вавилон на почетокот на самото заробеништво. За време на неговото заробеништво, тој несомнено придонел за големата верска возбуда што го одбележала времето пред неговото враќање од заробеништво, иако од тоа време ништо не се знае за неговото проповедање. Вториот пророк Захарија бил многу помлад и припаѓал на едно од свештеничките семејства што се вратиле во Ерусалим. Но, како човек со свештеничко потекло, тој во исто време имал наследно пророчко достоинство, наследено од неговиот татко или дедо. Според легендата, тој бил ученик на Даниел и Езекиел, како резултат на што визиите на овие пророци се рефлектираат во неговите пророчки визии. Генерално, силното влијание на вавилонскиот живот е забележливо во сликите на неговиот израз. Така, за да го одреди времето, тој ги користи годините на владејачките суверени (Зах. 1:1-7), и генерално открива блиско познавање со обичаите и обичаите на Вавилонија и Персија. И така, овие пророци се појавија како силни поттикнувачи на народот. Во втората година од владеењето на Дариј-Хистаспе, на првиот ден од шестиот месец, во 521 година, Агеј им се јави на Зоровавел и на првосвештеникот Исус, за да ги поттикне нив и народот да ги обноват напорите за обновување на храмот. Тој им се обрати со огнен говор, во кој ги охрабри да продолжат со започнатата работа, ветувајќи им највисока помош. Тој ги прекоруваше дека повеќе се грижат за нивните секојдневни работи отколку за изградбата на Господовиот дом, поради што нивните работи беа многу неуспешни. Пред сè, неопходно е да се изгради домот Господов, кој ќе служи како извор на морално охрабрување за нив во сите други погледи. „Свртете ги вашите срца кон своите патишта“, им рекол тој. – „Многу сееш, но малку жнееш; јадеш, но не до ситост; пиј, но не опиј се; се облекуваш, но не се загреваш; кој заработува плата, заработува за паричник што прокиснува. Вака вели Господ Саваот: Поставете го срцето на своите патишта, искачете се на гората, и носете дрва, и ќе изградам, ве молам, храмот ќе изградам; Господи.” Овој говор остави силен впечаток на Зоровавел и на првосвештеникот и го разбуди духот на останатите луѓе и сите тие повторно почнаа да работат на изградбата на храмот. Некое време подоцна, Захарија ги дал истите опомени и известил за неговите визии, кои ја прикажувале славата на новиот Ерусалим, кој уште повеќе влевал веселост во душите на луѓето. Многу малку знаеме за храмот подигнат на овој начин. Но, можеме да мислиме дека храмот го зафаќал истиот простор како храмот на Соломон. Во однос на обемот, зградата била дури и поголема од Соломоновиот храм 389. Широкото пространство на храмското тло било опкружено со ѕид, три реда квадратни камења прицврстени со греди. Светилиштето над светињите, разделено со голема завеса, во тоа време беше целосно празно. Но, наместо древниот ковчег на заветот, тој имаше една природна карпа, која служеше како место за принесување темјан од страна на првосвештеникот на големиот ден на помирување. Ова е веројатно истата карпа што моментално се наоѓа во мистериозниот центар на џамијата Омар. Ковчегот на заветот бил или скриен од пророкот Еремија на планината Нево (2 Мак. 2:5), или однесен на небото пред појавата на Месијата (Отк. 11:19). Херувимите, плочите на заветот, садот со мана и Ароновиот стап исто така не беа во храмот, бидејќи сето тоа беше изгубено за време на претходните политички превирања. Пред храмот имало два дворови, од кои во внатрешниот стоел огромен квадратен олтар на паленици од груби камења. До него стоеше голем мијалник за потребниот абдест на свештениците. Во непосредна близина на дворот имало различни простории и простории наменети за свештеници и разни намирници. Беше фрлен мост преку долината помеѓу Морија и Сион и беа изградени неколку порти, што даваше слободен пристап од различни страни. Во поранешниот храм, многубројните дрвја, „засадени во дворовите Господови“, 390 им даваа одлична сенка на масите аџии, но сега апсолутно не беше дозволено да се засадат во близина на дворовите на вториот храм, можеби од страв дека овие дрвја нема да предизвикаат искушение да ги претворат во пагански храм. Имаше уште една карактеристика што го разликуваше овој втор храм од првиот. Бидејќи еврејскиот народ повеќе не бил целосно независен народ, туку бил зависен од туѓа држава, оваа зависност била изразена со изградба на воена кула или замок во северозападниот дел од предградието на храмот, а оваа тврдина станала постојано седиште на персиските власти. Станува збор за истата градба која за време на римското владеење била позната како тврдина Антонија, а за време на османлиското владеење како Бариса. Над источната порта на просторот на храмот, беше видлив уште еден знак на странска доминација, имено во форма на скулптурална слика на персиската престолнина Суза, како резултат на што самата порта почна да се нарекува Суза. За прв пат, просторот исто така беше одвоен, со одвојување на дел од надворешниот двор, за паганските прозелити кои, како обожаватели на Јехова, сè уште не се нафатиле да ги извршуваат сите обреди на јудаизмот. Целата градба била завршена во шестата година од владеењето на Дариј (515), дваесет и една година по нејзиното поставување. Беше извршено свеченото осветување на новиот храм, кој генерално беше изграден по моделот на првиот, иако од помалку вредни материјали. Покрај седумстотините паленици, беа принесени дванаесет кози за грев „за сиот Израел, според бројот на племињата“. Според Давидовото правило, „редовите“ на свештениците и левитите биле обновени, иако за да се собере целосниот број на овие редови, неопходно било да се поделат четирите реда кои се покажале дека се секој на шест дела. Осветувањето беше завршено со свечено празнување на Велигден. Целата прослава на Пасхата била извршена според строгите барања на Мојсеевиот закон. Свештениците и левитите, сите без исклучок, извршиле легално прочистување на себе, а овие прочистени членови на светиот ред имале ексклузивно право да ги убиваат пасхалните јагниња, и за свештениците и за мирјаните. Во античко време, овој ритуал го извршувал секој поглавар на семејството за својот дом (2. Мој. 12:6). За време на Пасхата за време на Езекија, левитите клаваа јагниња за сите што не беа очистени со законот; но во времето на Јосија, големиот обновувач на јудаизмот во неговата потесна смисла и, всушност, неговиот основач, воведен е обичај, кој сега стана траен, имено, јагнињата треба да ги убиваат само свештениците и левитите кои претрпеле посебно прочистување. Оттогаш, Ерусалим почна сè повеќе да се препознава како единствен религиозен центар на јудаизмот. За да ја прослават Пасхата, се собраа не само сите што излегле од Вавилон, туку и многу од населението што останало во северните и јужните кралства - сите оние чии татковци избегале од преселување во Асирија или Еуфрат, па дури и се распрснале во други земји. Расфрланите семејства, или малите заедници на чисти Евреи, дури и во оддалечените места на нивното населување продолжија да се сметаат себеси за еден ист народ, и покрај фактот што мораа да живеат одвоено меѓу различни пагански народи. Галилеја испрати претставници на десетте племиња - оние остатоци од нив што го избегнаа поразот на северното кралство од Асирија. Ваквиот фестивал, толку полн со надеж и слатки спомени од деновите на славата одамна, беше среќен заклучок за грижите и тешкотиите искусени во изминатите дваесет години. Благодарноста на народот кон Бога била изразена во воодушевени псалми, кои во грчкиот превод ги носат имињата на пророците Агеј и Захарија (Пс. 143–147). Во нив, целата природа е повикана да го фали големото име на Бога, кој е „близок до сите што Го повикуваат со вистина“, „ги поддржува сите што паѓаат и ги обновува сите што се урнати“. Оваа серија на благодарни псалми завршува со воодушевена пофална песна: „Фалете Го Господа од небото, фалете Го во висините, Фалете Го сите Негови ангели, фалете Го Него сите Негови војски. Фалете Го, сонце и месечина, фалете Го сите ѕвезди на светлината, фалете Го Него, небесата на Неговите води, нека ги фалат Неговите небеса над Него. Господи, зашто Тој зборуваше и тие беа создадени, Тој заповеда и тие беа создадени засекогаш и засекогаш. Фалете Го Господа од земјата, големи риби и сите длабочини, оган и град, снег и магла, бурен ветер што го исполнува Неговото слово, планините и сите ридови, плодните дрвја и сите кедри, дивите животни и секоја стока, рептилот и крилестите птици, земните цареви и сите земни слуги и сите народи и старци, кнезовите и судиите Млади, нека го фалат името Господово, зашто Него е единственото име воздигнување, Неговата слава на земјата; и во рајот. Тој го воздигна родот на Својот народ, славата на сите Негови светци, синовите Израилеви, луѓето блиски до Него. Алилуја“ (Пс. 148). Свечените звуци на трубите, псалмите и харфите повторно се слушнаа во светите предели на храмот, а избраниот народ повторно беше тргнат на правиот пат да ја постигне својата голема судбина. Поглавје 56. Свештеник Езра Седумдесет години целосна нејасност минуваат низ историјата од завршувањето на изградбата на храмот до следниот важен настан во Палестина, за кој има историски информации. За тоа време, Зоровавел се повлече од полето на своите активности и, според еврејската традиција, дури се врати во својата татковина во Вавилон за да ги положи своите коски таму. Неговите потомци продолжиле да постојат долго време по него, но без никаква власт, а на чело на новата населба ниту еден нов домороден принц, ниту по свое влијание, ниту со назначување од персиската влада, не го зазел неговото место. Линијата на првосвештеници продолжила од Исус, и сега, за прв пат по смртта на Илиј, врховното раководство на народот повторно преминало во рацете на семејството на Арон, иако сè уште е под општа контрола на персискиот владетел, роден или странец, кој живеел во тврдината која доминирала во храмот. Колонистите се препуштија на своите вообичаени активности. Малку по малку се разбираа со соседите, а некои од поглаварите почнаа и да склучуваат мешани бракови со нив. Првосвештеникот Елијашив, кој живеел во големи населби во храмот, бил двојно поврзан со двајца домородни кнезови кои биле претставници на персиската влада во Самарија и Амон зад Јордан (Неем. 13:4). Протокот на трговија и индустрија повторно почна да тече низ улиците на Ерусалим. Тешко натоварени магариња кои носеа вреќи со леб и корпи со овошје поминуваа низ градот дури и во светите денови на одмор. Таму се појавиле и тирски морнари, кои ги продавале своите риби и други предмети од феникиската трговија. Златари, менувачници и трговци со зеленчук поставуваа свои објекти во чаршиите. Посиромашните класи, барем многу од нив, нужно постепено запаѓаа во состојба на зависност од побогатите, меѓу кои повторно почна да се појавува луксузот, а со тоа и бесрамниот начин на дејствување што ја карактеризираше старата аристократија, толку често осудуван од античките пророци. Самиот Ерусалим сè уште беше многу слабо населен и, очигледно, не даваше надеж за благосостојбата развиена во него на која сметаа првите доселеници. Во секој случај, несомнено е дека, поради внатрешната слабост на самите доселеници, или од какви било напади од околните племиња, за кои нема повеќе или помалку јасни информации, ѕидините на Ерусалим сè уште не биле завршени; големи празнини сè уште останаа во нив каде што некогаш стоеја портите, уништени, но не сега обновени; околните планини сè уште беа преполни со урнатини; храмот иако е завршен, сепак бил недоволно опремен со прибор, внатрешни и надворешни додатоци. Во такви тешки околности, надежите на доселениците биле насочени кон нивните богати сонародници во далечниот Вавилон и Персија. Центарот на воскреснатиот народ бил во неговата античка престолнина, но неговите извори, неговата цивилизација биле на дворот на персиските монарси. И оттаму излегоа две големи личности кои оставија вистинска хроника на страсна љубов кон својата досега невидена земја, а оваа хроника и покрај многуте неуспеси во нивните активности, на секој чекор му дава извонреден интерес поради длабокиот патриотизам што ги анимирал. Првиот и најистакнат од нив бил Езра, свештеник познат по своето познавање на законот и неговата ревност за неговото строго почитување. Неговата генеалогија, која може да се следи наназад до Арон (2 Езра 8:1, н.з.), вклучувала долга низа свештеници. Тој беше потомок на првосвештеникот Хелкија, истиот тој што ја најде книгата на законот во храмот во деновите на царот Јосија, и првосвештеникот Сераја, кого Навуходоносор го уби во Рибла (2. Цареви 25:8). Како резултат на тоа, во очите на неговите современици, тој се сметаше за свештеник пар екселанс. Но, роден во Вавилон, тој никогаш не го видел храмот. Затоа, неговиот свет чин бил само обична титула, бидејќи Езра бил далеку од местото каде што можел само да служи. Но, колку посериозно се посветуваше на проучувањето на законот и толку поревносно беше посветен на неговото строго спроведување. Како строг свештеник, тој во исто време се издвојуваше од своите сонародници по тоа што беше првиот претставник на таа класа на научници кои подоцна станаа толку значајни во историјата на јудаизмот, имено, тој беше „писар“. Писниците или соферимите во некоја форма постоеле долго време. Тие првично биле хроничари или книжници кои ги броеле луѓето или војската. Тие биле важни како кралски хроничари или дескриптори. Потоа, кога пророчките проповеди почнаа да се отелотворуваат во пишани свитоци, а катастрофите на паднатите кралства и последователното заробеништво ги поттикнаа луѓето да собираат пишани споменици од минатото, тие зазедоа видно место покрај пророците. Таков во поранешните времиња бил Варух, пријател на Еремија. Истиот, но во уште поважна смисла, бил и Езра. Тој се образувал во еврејските училишта за калдејско учење, проткаено со атмосферата на свештеничката каста, која имала седиште во Борзипа или во храмот на Бел, каде што последователно се појавиле калдејската парафраза и вавилонскиот Талмуд. За своето учење, тој уживал не само големо влијание меѓу својот народ, туку и посебната наклонетост на кралот Артаксеркс Лонгиман, чиј декрет во 457 година служи како почеток на пресметувањето на неделите на Даниел. Овој почитуван учен свештеник со големо внимание го следел текот на настаните во ветената земја. Гласините за обновувањето на храмот и богослужбата во него се рашириле низ сите граници на персиската монархија, каде што останале само Евреите, и охрабрени од овој успех на нивните браќа, многумина од нив решиле да го искористат декретот на Кир. Како резултат на тоа, се собра нова партија имигранти, која, вклучувајќи и една и пол илјади семејства, отиде во светата земја. И така, лидер на оваа партија бил Езра, кој решил лично да го посети Ерусалим и да се увери и во религиозната и моралната состојба на доселениците, а со цел да помогне за подобро организирање на местото на древното светилиште. Оваа негова одлука наиде на целосна наклонетост кај Артаксеркс, кој му го даде неговото кралско писмо, кое му обезбеди помош и заштита од кралските службеници, како за време на патувањето, така и во самата Палестина. И кралот и благородниците биле длабоко заинтересирани за потфатот на толку многу почитуван човек и затоа му направиле големи подароци од злато и сребро за храмот. Езра добил 20 свети златни садови, во вредност од 1.000 дарики, и два многу вредни бакарни садови, така што за храмот добил повеќе од 60.000 рубли. Покрај тоа, тој добил 650 таланти директно во готово, што за тоа време претставувало многу голем капитал. Кралскиот декрет наредил на секоја станица да му се даваат пченицата, виното, маслото и солта што се потребни за доселениците, а потоа бил овластен да ги прими на овие станици парите што би биле потребни за жртви во Ерусалим (1. Езра 7:11-22). Покрај тоа, посебно ослободување од сите даноци, давачки и давачки им беше дадено на сите свештеници, левити и други вработени во храмот. Конечно, тој беше овластен да назначува владетели и судии во Јудеја кои ќе се грижат за извршувањето на законот и ќе го надгледуваат неговото правилно учење насекаде, а непослушноста кон нив беше обезбедена со страв од затвор, конфискација на имотот, исклучување од заедницата или дури и смрт. Во принцип, му беше дадена неограничена моќ во организацијата на својот народ. Збирно место на караванот доселеници бил градот Агаве на истоимениот канал во Вавилонија, а таму на определениот ден се собрале до 1.500 луѓе од најдобрите класи - лаици, свештеници и други. Во овој караван беа примени само луѓе со чиста еврејска крв и затоа поминаа три дена во истражувањето на родословието на оние кои сакаа да учествуваат во преселувањето. На изненадување на сите, меѓу оние кои сакаа да се приклучат на мигрантскиот караван немаше апсолутно никакви левити или некој од храмските слуги. Како резултат на тоа, депутација од неколку влијателни луѓе беше испратена со двајца учители по законот, членови на новата институција на книжници, во колонијата на Левитите и Нетинејците (како што се нарекуваа робовите на храмот), во Касифија, за да ги поканат да учествуваат во преселувањето. Резултатот од ова беше додавање на караванот на еден учител или книжник и околу четириесет левити и двесте и дваесет слуги на храмот (1. Езра 8:18–20). По ова, караванот, составен од лаици, свештеници, левити во строга смисла на зборот, храмски пејачи и стражари и Нетинејци, беше подготвен да тргне. Заедно со жени и деца, во целиот караван имаше повеќе од пет илјади души. Сега остана само да се остави целокупниот потфат под грижата на Семоќниот и за таа цел беше назначен пост. Изјавувајќи му на царот дека целосно се препуштаат на заштитната рака на Јехова, Езра ја одбил воената придружба што му ја понудил кралот за да го обезбеди караванот со неговото примамливо богатство од грабливците Арапи. Златото и среброто и светите садови конечно беа доверени на грижата на избраните свештеници и левити, шаторите беа симнати и караванот тргна. Сите свети нешта им биле доверени на најпобожните свештеници, со услов по пристигнувањето во Ерусалим да им ги предадат по тежина на свештениците и левитите и воопшто на поглаварите на израелските генерации, во магацин во домот Господов (1. Езра 8:29). Беа потребни четири и пол месеци да се патува од Еуфрат низ пустината до северна Сирија, а потоа на југ до Ерусалим. „Раката на нашиот Бог“, вели Езра, „беше над нас и нè спаси од раката на непријателот и од оние што нè затекнаа на патот“ (1. Езра 8:31). Пристигнувањето на толку значајна група имигранти сигурно многу ги израдувало жителите на Ерусалим. Богатствата, донесени од Вавилонија на долг караван од камили, биле грижливо депонирани во светиот град, а водачот, познат по своето познавање на законот и ревноста за неговото извршување, во исто време имал голема моќ да го промовира неговото извршување. На многумина Езра навистина им изгледаше како нов Мојсеј. На четвртиот ден по нивното пристигнување, сребрените, златните и светите садови беа соодветно измерени и предадени на храмските свештеници, двајца свештеници и двајца левити. Сите жители на Ерусалим се препуштиле на огромна радост, се одржал голем верски празник, со великодушни жртви, а на персиските великодостојници им биле испратени декрети на големиот крал во полза на Евреите, предизвикувајќи општа надеж и воодушевување кај народот. Езра веднаш ја презеде функцијата врховен судија над заедницата, засенувајќи го дури и самиот првосвештеник и сите други власти. Откако погледна околу себе, новиот владетел почна да истражува во внатрешниот и надворешниот живот на заедницата. Така поминаа неколку месеци, а во текот на нив не се случи ништо што би ја нарушило мирната грижа за обновување на храмските институции. Но, на шеснаесеттиот ден од деветтиот месец се случи многу важен настан. Во тоа време списоците на законот што ги донел Езра од Вавилонија веројатно веќе биле дистрибуирани во различните населби на Палестина, а овие списоци содржеле строга забрана за мешани бракови, за кои, очигледно, никој не знаел до тоа време. Тогаш поглаварите на народот дојдоа кај Езра и, наоѓајќи го во храмскиот двор, изјавија дека таквото беззаконие навлегло во сите класи на нивното општество. Оваа вест многу го вознемири Езра и тој веднаш увиде какво големо зло претставуваат овие бракови за луѓето кои се обновуваат. Со оглед на нивната слабост во политичка, верска и морална смисла, еврејскиот народ преку овие бракови можел целосно да се изгуби меѓу своите посилни соплеменски сограѓани и на тој начин да загине. Ваквите размислувања и дадоа такво значење на изјавата дадена до него што крајно го шокираше. За да остави поголем впечаток кај народот, Езра, како израз на својата извонредна тага, веднаш пред насобраниот народ ја раскина долната и надворешната облека, му ја скина косата на главата и брадата и длабоко тажно седна на земја (1. Езра 9:1-4). Околу него се собраа сите оние кои сочувствуваа со неговата љубомора и сите, потиснати од тага, немо седеа до зајдисонце, кога требаше да се принесат вечерните жртви и кога храмовите дворови повторно почнаа да се полнат со толпи различни аџии. Тогаш Езра, станувајќи од својата угнетена состојба, паднал на колена во искинатата облека и, кревајќи ги рацете, се свртел со огнена молитва кон Бога, чиј закон бил толку тешко прекршен (1. Езра 9:6-11). Неговата молитва беше прекината со неконтролирани солзи, длабоко потресувајќи ги срцата на сите собрани луѓе. Во дворовите на храмот се собирале сè повеќе луѓе, кои го опколиле Езра и му се придружувале во плачење и плачење. Тука имаше возрасни мажи, жени и деца. Во голема возбуда, народот, предводен од некој Шеханија, синот на Јехиел од Еламовите синови, му се обрати на Езра со зборовите: „Направивме злосторство пред нашиот Бог, земајќи туѓи жени од нациите на земјата; но сѐ уште има надеж за Израел во ова прашање; ајде сега да склучиме завет со нашиот Бог дека, според заповедите на мојот Бог, ќе ги испратиме сите заповеди на мојот Господ. жени и деца родени од нив, и нека се прави според законот, зашто тоа е ваша работа, а ние сме со вас: смирете се и постапете! (1 Езра 10:2-3). Слушајќи ја оваа изјава, Езра веднаш стана на нозе и се заколна од сите присутни дека ќе му помогнат во неговите реформски напори, а потоа веднаш се повлече во домот на синот на првосвештеникот, во една од горните катови на храмот, и остана целосно воздржан дури и од леб и вода во трите дена што требаше да поминат како што можеше да помине генералниот собир на народот. во врска со оваа важна работа. Не е без интерес да се погледне точно каков поредок на владеење постоел во тоа време меѓу еврејскиот народ. Врховната државна власт над неа била во рацете на персискиот сатрап, кој владеел со целата земја западно од Еуфрат (1 Езра 5:1–13). Под негова власт биле различни стјуарди и регионални гувернери кои имале резиденција во главните сириски градови (1. Езра 6:7; 8:36). Персиски гарнизон бил стациониран во главната тврдина во Самарија за да го одржува редот во земјата ( Неем. 4:2 ). Но, со исклучок на оваа надворешна административна контрола, еврејскиот народ имал внатрешна, самоуправа. Кнежественото достоинство на помазаниот дом на Давид заврши со смртта на Зоровавел. Високото свештенство, можеби поради безначајноста на лицата кои го окупирале во текот на целиот период на персиското владеење, изгубило секакво политичко и општествено значење. Обичната управа била во рацете на старешините или владетелите (1. Езра 10:8, 14), кои самите биле подредени на специјалните надгледници од различни области. Но, дури и со постоење на таква бирократија, во важни случаи се сметаше дека е неопходно да се обрати до самите луѓе за решение на работата, кој беше свикан да ја прифати или отфрли одлуката што беше донесена. Езра сега решил да свика таков состанок на народот за да реши нешто што длабоко го интересирало. Тоа беше на дваесеттиот ден од деветтиот месец, на половина пат од сириската зима; студениот дожд паѓаше во порои и народот треперејќи се од опомените на својот строг водач и страдајќи од неповолните временски услови, реши да назначи посебна комисија која ќе истражи до каде навлегло злото на мешаните бракови меѓу народот, за потоа да преземе соодветни мерки да ги одвои виновниците од нивните сопруги, па дури и од нивните деца. До почетокот на наредната година всушност бил составен список, во кој за делото се прогласени за виновни четири лица од свештеничката фамилија и уште педесетина. Списокот на овие виновници беше свечено прочитан, а Езра заклучи со изјавата дека „сите овие земаа за себе туѓи жени, а некои од овие жени им родиа деца“ (1. Езра 10:44). Самите виновници биле длабоко шокирани од сето она што се случило, а многумина од нив, и на чело на сите синови на првосвештеникот Исус, „ги дадоа рацете во уверување дека ќе ги пуштат своите жени и дека се виновни што жртвувале овен за нивната вина“. По нив тргнаа останатите свештеници и левитите, како и мирјаните што живееја во Ерусалим. Така, прашањето за чистење од нелегални врски заврши со прилично задоволителен резултат во Ерусалим. Но, тоа не беше толку лесно да се постигне во другите помали градови. Нивните жители биле во блиска комуникација со соседните народи и можеле да се плашат дека со ослободување на сопругите одземени од нивните семејства би можеле да предизвикаат сурово непријателство против нив од нивна страна. Но, тие исто така мораа да се подложат на целосна строгост на законот. Беше назначен специјален совет за извршување на законот на строг свештеник, а овој нареди, преку специјални гласници, да се објави низ сите градови на Јудеја одлуката дека сите оние кои склучувале мешани бракови треба да дојдат во Ерусалим во рок од три дена под болка од лишување од сета сопственост и протерување од заедницата. Сите веднаш ја послушаа таквата строга заповед. Кога помина времето на бербата на грозјето и заврши работата на теренот, селаните масовно се упатија кон Ерусалим и се собраа на широкиот плоштад пред храмот. Езра, ограничувајќи се на поучување, им се обрати на присутните со говор, им го објасни злосторството што го направиле и бараше отворено да го признаат гревот и да се одвојат од туѓите народи во земјата, а особено од нивните туѓи жени. Целото собрание гласно одговорило: „Ќе направиме што сакаш“, изјавувајќи, сепак, дека во ова дождливо време не можат долго да останат во Ерусалим додека не се заврши целата работа. Следствено, предлогот да се назначи специјален совет кој ќе ја истражува оваа работа беше лесно прифатен. Самиот Езра избра членови на негова страна за овој совет и тие ја завршија задачата што им беше доделена во рок од три месеци. Тие собирале информации за лица кои склучувале мешани бракови и барале тие да се појават во Ерусалим и да се изјаснат за развод од своите туѓи жени, како и да ја направат пропишаната жртва за грев. За да одлучат за ова прашање, во Ерусалим морале да се појават и старешините на градовите или судиите. Членовите на назначениот совет ги поделија меѓу себе сите оние од селата или регионалните градови кои беа предмет на нивно испитување, и секаде се разведуваа од туѓи жени и деца, како што веќе беше направено во Ерусалим. Некои, пак, од љубов кон семејството и од почит кон родителите и роднините, со кои беа во пријателски односи, се спротивставија на таквата дефиниција. Не се знае дали за нив е применета уредбата за конфискација на имот и исклучување од заедницата. Оваа строгост во спроведувањето на законот за отуѓување од соседните народи - Самарјаните, Амонците и другите, повлекуваше, како што може да се очекува, многу сериозни последици. Медијастинумот што Езра и другите строги ревнити на законот сакаа да го подигнат меѓу избраните луѓе и другите племиња, со вистинското спроведување на правилата што ги воспостави Езра, кај многумина, особено кај Самарјаните, предизвика крајна горчина. Навистина, мислеа тие, дали сега треба да му бидат туѓи на Бога што го избраа и да бидат исклучени од светилиштето во Ерусалим, во кое досега учествуваа? Секое писмо за развод што го придружуваше разделувањето на Израелците од странските сопруги и деца служеше како документ што ја поддржуваше најжестоката горчина од страна на нивните роднини. Тагата на нивните ќерки или сестри, толку бездушно отфрлена од поглаварите на еврејскиот народ и нивните подредени сопрузи, природно ја споделуваа и нивните татковци и браќа, и оттука само по себе произлезе крајното непријателство меѓу овие различни племиња. За жал за Евреите, Самарјаните беа предводени од две активни и претприемнички луѓе, имено Санвалат и Товија. Амонецот Товија бил сроден со еврејските семејства, а истото веројатно се случило и со Санвалат. Последниот од нив, очигледно, имал сериозна желба да се зближи со еврејската заедница и да учествува во нејзиното обожавање во Ерусалим и во храмот. Но сега тие, како луѓе со туѓа крв, исклучени од еврејската заедница, зазедоа непријателска позиција кон Евреите и сакаа да го постигнат своето учество во ерусалимскиот храм со сила или лукавство. Најпрво, можеби, беа преземени некои мерки од нивна страна за некако да се врати хармонијата меѓу двете заедници и делумно да се укине одлуката за отуѓување. Во Ерусалим и во многу градови несомнено имало партија која поблаго гледала на мешаните бракови и затоа не го одобрувала целосно начинот на дејствување на Езра. Многу Евреи несомнено се потчинуваа на декретот за одвојување од нивните странски сопруги и деца само поради страв од казна во форма на конфискација на имотот и исклучување од заедницата. Други, несомнено, дури претпочитаа да раскинат со својот народ за да одржат контакт со своето семејство, а таквите лица, се разбира, беа со задоволство прифатени од Самарјаните. Со горчина се однесувале и кон строгите законодавци во Ерусалим и воопшто со нивните сонародници и се зближувале со исклучените од општеството прозелити. Попросветените од нив дури имаа сосема поинакво мислење за дозволеноста или недозволивоста на мешани бракови со жени кои барем однадвор биле предмет на законот. Дали оваа сериозност одговараше на словото на законот? Зарем историјата на поранешните времиња не дава многу примери за брак на Израелците со туѓинки? Ваквите и слични прашања живо се дискутираа меѓу таквите незадоволни луѓе, а овие наидоа на живо сочувство кај поблагата партија што постоеше во самиот Ерусалим. Во меѓувреме, во Ерусалим продолжила строгата реформативна активност на Езра и покрај мрморењето на незадоволните, се случило темелно прочистување на зрното на избраниот народ од сите туѓи нечистотии. Кога обидите за помирување, несомнено направени од исклучените од заедницата, не успеаја поради нефлексибилноста на ревнителите на законот во Ерусалим, работите дојдоа до непријателски судири. Овие судири продолжија неколку години, а бидејќи Езра беше повеќе книгољубив и посветен на молитвата, искористувајќи го тоа, многу незадоволни луѓе тајно комуницираа со неговите противници. Санбалат и неговите сојузници, кои се одликуваа со решителниот карактер и страсната омраза кон противниците, го искористија тоа и разгореа непријателство кон нив. Дојде до тој степен што почнаа да го напаѓаат и самиот Ерусалим. Тешко е да се каже што им дало таква храброст, бидејќи сè уште знаеле дека Езра бил наклонет на персискиот двор, а особено на Артаксеркс. Можеби тие се потпираа на непостојаноста на симпатиите и слабоста на овој персиски крал. Во секој случај, Санвалат и неговите истомисленици собрале вооружена војска и тргнале кон Ерусалим. Опасноста за Ерусалим не беше мала, бидејќи претставниците на властите во него беа луѓе целосно неспособни за воени работи. Искористувајќи го тоа, Самарјаните ги пробиле ѕидините на Ерусалим, ги запалиле дрвените порти и уништиле многу куќи во градот, така што Ерусалим повторно станал делумно куп урнатини. Но, тие го поштедија самиот храм, бидејќи и за нив се сметаше за свет. Преку овој непријателски напад, Санавалат мислел да го принуди Езра, неговиот совет и другите ревносни на законот повторно да го прифатат него и Самарјаните во сојуз со нив. Иако храмот не бил уништен, сепак бил значително напуштен. Повеќето од жителите на Ерусалим, лишени од заштитата на ѕидините, го напуштиле и се преселиле на други места каде што можеле да најдат поголема заштита и да водат помирен живот. Свештениците и левитите, кои повеќе не добиваа поддршка или десеток од жетвата, исто така го напуштија храмот и ги бараа своите средства за живот каде што ќе ги најдат. Тоа беше тажно време за луѓето, кои штотуку почнаа да застануваат на нозе по вавилонското заробеништво. Но, што правеле Езра и неговите симпатизери во тоа време? Каде беа тие? Ништо не се знае за ова. Многу благородни семејства повторно склучуваа договори со своите соседи, повторно ги земаа отфрлените сопруги во своите домови, па дури и повторно ги венчаа. За да се обезбеди цврстината на овие брачни врски во иднина, тие очигледно дури и ги запечатиле со меѓусебна заклетва. Причината за Езра, очигледно, била уништена, а самото постоење на народот било во опасност. Сега, повеќе од кога било, странските обичаи почнаа да навлегуваат во околината на луѓето. Новородените деца од туѓи мајки го научија својот јазик и го заборавија својот мајчин хебрејски, кој меѓу народот се сметаше за свет јазик, бидејќи на овој јазик беше составен високопочитуваниот закон и на него проповедаа пророците. Дијалектот на соседните народи беше чудна мешавина, составена од арамејски и секакви други, дури и кушитски, елементи, додека хебрејскиот јазик, иако во него навлегоа разни туѓи елементи за време на вавилонското заробеништво, сепак го задржа својот оригинален карактер и, со додавање на странски заемки, само стана уште побогат и пофлексибилен. Оваа состојба на нештата, конечно, се закануваше со целосно уништување на нацијата, но оваа опасност беше избегната со појавата на нов ревнитет за законот, кој стана силен и моќен помошник на свештеникот Езра. Кралот Артаксеркс обично ги поминувал летните месеци во Екбатана меѓу ридовите Медија, а зимата живеела во Суза, 300 милји на југ, меѓу планините Сусијана, на нивната западна падина, каде топлата клима на Персискиот Залив била умерена од студени планински ветрови. Таму, меѓу дворските великодостојници на Артаксеркс, бил и Евреинот Неемија, кој ја зазел важната функција пехарник, што му дало можност да биде во блиски односи со својот суверен. За да се одржи таква функција, потребна беше посебна доверба од страна на суверенот, бидејќи само достоинственик кој безусловно вдахнува доверба можеше да му биде дозволено да врши должности што претставуваат толку многу поволни услови за предавство. Јосиф Флавиј ни кажува дека кога овој висок достоинственик Неемија еден ден одел надвор од ѕидините на Суза, видел скитници како се упатуваат кон градот, очигледно уморни од долго патување, и слушајќи го нивниот разговор, сфатил дека тие зборуваат на хебрејски јазик. Ништо не ги допира срцата во странска земја повеќе од мајчиниот говор; Неемија веднаш им пријде и дозна дека се патници од Јуда. Веднаш следеа прашања во врска со Ерусалим и доселениците, а информацијата што ја објавија патниците беше крајно тажна. Ѕидовите на градот почнале да се градат во голема мера, биле обновени и градските порти запалени од Самарјаните, но поради идеите на персискиот регионален гувернер на Палестина и неговиот секретар била издадена наредба од кралскиот двор да се запрат овие работи. Искористувајќи го ова, соседните народи, разгневени од претходното отфрлање на Зоровавел на помошта што ја понудија, а уште повеќе од неодамнешните мерки на Езра во врска со одвојувањето од странските жени, го нападнаа Ерусалим, уништија и запалија сè што беше подигнато таму. И тоа не беше сè; земјата била отворено ограбена, а многу Евреи биле заробени и одведени во ропство за време на ноќните напади, а телата на убиените често биле фрлани по патиштата. Кога слушнал таква тажна вест, Неемија се расплакал, а неговата тага била изразена со крик што му го поттикнале псалмите и книгата Плач. Тагата го одложи пред градските порти, така што заборави на текот на времето и се разбуди дури кога го потсетија дека е потребно негово присуство во палатата: царот веќе се подготвуваше да седне на вечера, а Неемија мораше да побрза да му служи како пехарник. Според обичајот, тој приготви вино и му го послужи на царот и се обиде да ја потисне неговата внатрешна тага. Но, таа јасно се појави на неговото лице и во сите негови движења, така што неволно го привлече вниманието на самиот крал, кој му рече: „Зошто ти е тажно лицето, не си болен, не е така; дали е вистина дека има тага во твоето срце? (Неем. 2:1, 2). Тогаш Неемија искрено му ја открил на царот причината за неговата тага, велејќи му: „Царот нека живее вечно! Како да не ми биде тажно лицето кога градот, домот на гробовите на моите татковци, е пуст и неговите порти изгорени со оган! Артаксеркс, кој секогаш сочувствувал со Евреите и блиску учествувал во преселувањето на караванот под команда на Езра, самозадоволно му забележал: „Што сакаш?“ Охрабрен од ваквиот став на кралот кон ова прашање, Неемија побарал од него дозвола да му даде одмор за да оди во Палестина и да се погрижи таму да ги среди работите. Царот толку многу го сакаше својот верен пехарник што веднаш даде согласност за неговото барање. За да му го направи ова патување особено погодно, попатно му беа дадени писма до различни регионални гувернери, давајќи му бесплатен премин и право да бара каква било помош во потреба. Покрај тоа, тој добил право да користи греди од кралските шуми за да ги изгради градските порти, да живее во палатата на регионалниот гувернер и во тврдината на ридот на храмот. За да го обезбеди на патувањето, му била дадена придружба на коњаници и така, предвидена од оваа страна, отишол во Ерусалим како висок достоинство од царскиот двор, имајќи со себе значителен број придружници и лични слуги. Доаѓањето на таква благородна личност од Евреите, секако, беше голем настан за Ерусалим и за целиот народ. Езра бил судија и командант под водство на персискиот владетел, а Неемија, кој сега пристигнал, самиот бил врховен владетел на Ерусалим и на Евреите и уживал неограничена власт. Тој ја затекна земјата во навистина тажна состојба. Градот беше без ѕидини и порти и, според тоа, целосно беспомошен од сите напаѓачи. Пророкот Захарија одлично го прикажал времето кога таквата надворешна заштита повеќе нема да биде потребна (Захарија 2:4). Но, тоа може да се случи само во иднина, а сега Неемија виде дека ѕидовите се апсолутно неопходни за да се зачува животот на луѓето. Оттука, неговата прва мисла беше да го зајакне градот што е можно побрзо и да го направи недостапен за непријателски напади. Но, ако доаѓањето на еден толку важен еврејски достоинственик ги воодушеви самите Евреи, тоа исто така крајно ги вознемири и ги огорчи непријателите на Ерусалим, кои, сепак, извесно време не се осмелија да преземат никакви непријателски дејствија против толку висока личност која уживаше во наклонетоста и љубовта на моќниот монарх. И така, Неемија веднаш се фатил за работа. Непријателството на противниците на еврејскиот народ било толку жестоко што Неемија, и покрај неговата висока положба, не се осмелил отворено да дејствува против нив и затоа решил прво да ја спроведе организацијата на својот народ за да не биде никому очигледно, па дури и под закрила на тајност и ноќ. Во темнината на третата или четвртата ноќ по неговото пристигнување, тој тргна на коњ со неколкумина од неговата свита да ја испита состојбата на ѕидовите. Спуштајќи се во долината Гиномов кај западната порта, некаде во близина на сегашната порта Јафа, отишол до изворот Драконов, кој се наоѓа непознато каде, но се поистоветувал со наизменичниот проток на вода од Силоамското езеро на југозападната страна на градот. За да стигне до оваа точка, тој морал да помине низ портата на југозападната страна на Сион, зад која лежеле купишта пепел и урнатини од градот. Сакал лично да ја провери состојбата на ѕидовите и портите. Кај царскиот базен патеката била толку блокирана со остатоци од урнатините што Неемија морал да се симне од својот коњ. Продолжувајќи пеш, ги прегледал сите уништени утврдувања додека не го прошетал целиот град, а потоа повторно се вратил до портата низ која заминал на преглед. Сето тоа се правело толку тајно што за тоа не знаеле ниту највисоките градски власти, ниту свештениците, ниту старешините, ниту граѓаните. Откако темелно се запозна со вистинската состојба на работите, Неемија веднаш ги собра главните граѓани и им ја соопшти својата одлука да ги обнови ѕидовите. Тој побара од нив итна акција, а народот изрази живо сочувство. Целиот ѕид бил поделен на делови, кои биле распределени меѓу различни партии доброволни работници, како и меѓу богатите класи на градот, кои се обврзале да ги обноват. Љубомората на владетелот го плени целиот народ. Тој верувал дека Бог е негов моќен помошник и ги инспирирал луѓето со истата доверба. Во прилог на ова прашање, тој исто така изјавил дека има декрет од големиот крал, со кој се одобрува целиот овој потфат. Сите класи на народот тргнаа на работа со извонредна ревност. Првосвештеникот Елијашив и неговите подредени добија задача да ја изградат Овчата порта на северниот крај на источниот ѕид. Жителите на Ерихон морале да го изградат следниот дел. Изградбата на засебни парцели беше оставена и на класите златари, фармацевти и трговци. Само благородниот народ на Текоа „не го наведна вратот за да работи за својот Господ“ (Неем. 3:5). Дури и левитите учествувале во заедничката кауза, како и свештениците што живееле во областа околу Ерусалим. Работата пред народот беше исклучително тешка. Најпрво било потребно да се отстранат масите урнатини од уништените делови на ѕидот и повторно да се исечат камењата, што барало исклучително голема работа. Работата дополнително се усложнуваше со тоа што бројот на квалификувани работници и занаетчии беше многу ограничен, а згора на тоа, недостигаа соодветни средства. За да ги направат ѕидовите погодни за нивната намена, тие требаше да бидат направени исклучително дебели и силни, а портите да бидат опремени со масивни завртки и брави. Иако луѓето беа крајно ентузијасти, под жешкото сонце многумина страдаа од разни болести и ја напуштија работата уште пред да имаат време да ги расчистат урнатините. Работата беше забавена од друга пречка. Додека само некои од доброволните работници беа богати луѓе, други беа целосно зависни од нив за нивната поддршка, бидејќи во вистинска национална работа не се плаќаше плата за работата. Како резултат на тоа, многу од оние што се зафатиле со оваа работа се нашле во тешка ситуација, бидејќи покрај сопственото одржување морале да добијат и средства за издржување на своите семејства и да и оддадат почит на персиската влада. Тоа што и во оваа ситуација не ја напуштиле работата веројатно се објаснува со тоа што нивната работа се сметала за задолжителна, а тие, откако ја преземале, не се осмелиле да одбијат. На оваа катастрофа секако би можеле да и помогнат богатите жители на Ерусалим и меѓу нив би можело да се собере посебен фонд за помош на таквите сиромашни работници. За жал, богатите луѓе на Ерусалим не покажаа таква благородна ревност. Згора на тоа, многу од нив дури и со бесрамна алчност решија да ја искористат оваа состојба на гладни работници за да се збогатат на нивна сметка. Спротивно на строгата забрана на законот за секаква лихварство (2. Мојсеева 22; Лев. 25:36), тие им давале пари за жито за обезбедување на нивните парцели, лозја, маслинови градини и куќи, па дури и за безбедноста на личната слобода на нивните синови и ќерки, кои на тој начин биле направени робови. Како резултат на тоа, работниците влегле во долгови кои никогаш не биле во можност да ги платат. Таквата бесчувствителност од една страна и бедата од друга страна го разбудиле Неемија благородна огорченост. Откако ги повикал лихварите кај себе, тој жестоко ги прекорил, а потоа побарал да се појават пред собранието на граѓаните. Таму им се обратил со остри обвинувачки зборови. Самиот, им рекол, ги откупувал еврејските робови од незнабошците до максимум од неговите можности, а тие, за срам на Божјиот народ, ги купувале и продавале своите браќа. Нека сега ги скршат сите должнички обврски и нека им го вратат имотот на оние од кои го зеле, ослободувајќи ги и сите долгови заедно со него. Ако нивните должници некогаш можат да им ги платат парите што ги позајмиле, иако без камата, тогаш нека биде. Но, ако тие не се во можност да го направат ова, тогаш нека им послужат парите што им се позајмуваат како подарок. Самиот Неемија и членовите на неговата свита можеле да бараат и пари и леб, но не го барале ниту едното ниту другото. Сите други нека го следат овој пример. Дали тие навистина заборавија на стравот Божји и не се срамат да нанесат срам од паганите врз целиот еврејски народ? Засрамени од таквиот говор, лихварите се согласиле да го послушаат советот на Неемија и од нив била преземена свечена заклетва, дадена од свештениците. Соблечејќи ја својата облека, Неемија рече: „Така, Бог да го исфрли секој човек што не го чува овој збор од својата куќа и од неговото име, и нека биде потресен и празен!“ И сите собрани гласно ја потврдија оваа одлука, велејќи „Амин“. Кога оваа важна злоупотреба беше елиминирана и работата на изградбата на ѕидовите на Ерусалим повторно започна, овој успех предизвика непријателство од страна на старите непријатели на еврејскиот народ, Санвалат и Товија. Тие биле многу вознемирени кога слушнале за овластувањата што му ги дал на Неемија од персискиот крал, но не се осмелиле отворено да се спротивстават на декретот на Артаксеркс. Можеби прво мислеа дека самиот план за обновување на ѕидините и градот ќе биде целосно надвор од можностите на една толку безначајна заедница. Исмејувајќи се со немоќта на Евреите пред официјалните лица и персискиот гарнизон во Самарија, Санвалат се изненадил како граѓаните на Ерусалим воопшто решиле да преземат таков потфат. „Што прават овие мизерни Евреи? - рече тој. - Дали навистина ќе им биде дозволено да го прават тоа? Дали навистина ќе се жртвуваат? Дали некогаш ќе завршат? Дали навистина ќе оживеат камења од купишта прашина, а згора на тоа, изгорени? Повторувајќи го во овие исмејувања, Амонецот Товија на потсмев им забележал: ќе дојде лисица и ќе им го сруши камениот ѕид“ (Неем. 4:1–3). Меѓутоа, овие исмејувања на непријателите само дополнително ја поттикнале љубомората на Неемија. Тој не беше таков човек што можеше да се одврати од потфат со потсмев. Откако им ја изрече заслужената клетва на потсмевачите, тој ја продолжи работата со уште поголема упорност. Благодарение на оваа енергија и ревноста на луѓето, урнатините малку по малку се расчистуваа, пробиените во ѕидовите беа санирани, а целото претпријатие брзо тргна кон својата цел. Затоа, можноста за успех од негова страна, повеќе не можеше да се сомнева ако работата не беше прекината со отворена сила. Убедени во тоа, Санавалат и Товија всушност решиле да употребат воена сила и, обединувајќи се со Арапите, Амонците и Филистејците од Ашдод, решиле да го нападнат Ерусалим и да уништат сè што сега било направено. Но, Неемија, откако дозна за оваа непријателска одлука, постави стражари и вооружени чети насекаде и, постојано молејќи му се на Бога, ги поттикна градителите уште поревносно да ја продолжат работата. Ова беше критичен момент во претпријатието. За да се обезбеди работата, половина од работниците морале да бидат ставени под оружје, токму за да се спречи несреќен напад. Дури и оние што продолжија да ја вршат работата, ја работеа работата со едната рака, а со другата го држеа копјето. Поради пренасочување на значителни сили од работа, останатите морале да работат двојно повеќе и како резултат на тоа работниците биле крајно уморни. И покрај тоа, Неемија не се смири и во овие тешки времиња, ниту тој, ниту неговите соработници не се соблекоа, дење или ноќе. Таквата посветеност на лидерот разбуди нова енергија кај народот, а ѕидовите брзо почнаа да се приближуваат до нивното завршување. Остануваше само да се обесат големите двокрилни порти. Гледајќи го ова, Санбалат и Тобија решија да направат последен напор за да ја постигнат својата цел. Под изговор на конференција со Неемија, тие го поканија да оди во едно од селата на крајбрежната рамнина Оно 391, 45 верса северозападно од Ерусалим. Целта им била да го фатат. Овој предлог го дале четири пати, но Неемија постојано им одговарал дека неговата итна работа во градот не му дозволува да го напушти. Тогаш Санбалат прибегна кон друга мерка. Преправајќи се дека е искрен пријател на Неемија, тој му испрати слуга со отворено писмо, во кое рече: „Постои гласина меѓу народите дека ти и Евреите планираш да паднеш; зошто подигаш ѕид и сакаш да бидеш нивни цар, според истите гласини; и си поставил пророци, за тие да објавуваат и да кажат за тебе Евреите во говорот на Ерусија. Затоа, дојди да се посоветуваме заедно“ (Неем. 6:5–7). Но, Неемија навлезе во внатрешното значење на ова подмолно писмо и затоа му испрати остар одговор: „Немаше ништо слично за што зборуваш; ти си го измислил тоа“. И покрај овие неуспеси, непријателите не се повлекле од своите непријателски планови. Тие активно ја спроведуваа својата кампања во самиот град. Тие поткупиле некои пророци, па дури и пророчицата Ноадија, за да предизвикаат незадоволство кај граѓаните против Неемија. Некои од најблагородните граѓани, покрај тоа, под влијание на Тобија, одржувале блиски односи со него, му испраќале писма и добивале одговор од него. Како резултат на тоа, секој збор што го изговорил Неемија им бил познат на неговите непријатели. Еден предавнички пророк, откако се заклучил во својата куќа како да се плаши за својот живот, го предупредил владетелот дека знае за одлуката што била донесена да го убие во текот на ноќта и инсистирал да трчаат во светилиштето на храмот и да ја заклучат вратата зад нив. Но, и овој план пропадна. „Може ли човек како мене да трча? - одговори Неемија. Освен тоа, светилиштето било место во кое не можел да влезе лаик. Затоа, тој одби да го следи подмолниот совет на лажниот пророк, бидејќи навлезе во неговиот подмолен план да го предаде на своите непријатели. Ѕидовите конечно беа завршени, портите беа подигнати и беше собрана стражарска чета за нив и за храмот, а Неемија му ја довери стражата на градот на својот брат Ханани и на командантот на тврдината Ерусалим, Ханани. Во нормални времиња, храмот и неговите граници биле чувани само од стражари, но во ова опасно време биле повикани и левитите да ги зајакнат. Тогаш била донесена наредба портите на градот да се отвораат само при целосно изгрејсонце, а дење да излегуваат специјални стражари за да ги заменат оние што чуваат ноќе. Од самите граѓани беа избрани специјални патроли, кои ноќе обиколија разни делови на градот. Сепак, остана уште една посериозна тешкотија. Обемот на ѕидовите беше голем, но сè уште имаше толку малку куќи во нив што огромните простори останаа ненаселени и ненаселени. Затоа мудриот владетел решил да го зголеми бројот на граѓаните со преселување на разни семејства од селата во Ерусалим за да ги заземе празните места на улиците со нивните домови и да го зголеми бројот на граѓани способни да го бранат главниот град. Во овој поглед, националниот попис што го спроведе Зоровавел се покажа како многу корисен. За да се заврши оваа работа, беше свикано народно собрание за да ги вклучи во пописот сите оние кои мигрирале во земјата по Зоровавел. За таа цел бил назначен седмиот месец, истиот месец во кој претходно се одржувале народни состаноци за да се освети новиот олтар и да се врати редот на жртвите. Меѓутоа, во конкретниот случај, властите одлучија да ја искористат оваа средба на народот за други важни национални работи. Покрај комплетирањето на семејните хроники, требаше да се преземат и други многу важни мерки. За да се привлече што повеќе луѓе во градот, беше одлучено да се одржи голем празник, поточно свеченото осветување на новоизградените градски ѕидини. Оваа вест всушност го привлече целото население во Ерусалим, па дури и жените го напуштија своето вообичаено прибежиште и ги донесоа своите деца со себе. Неемија ја искористил таквата средба за да го разбуди моралниот дух кај луѓето. Пред отворањето на прославата, тој склучил договор со Езра, кој продолжил да спроведува верско-морално воспитно-просветни активности меѓу народот, за да го поучи народот од законот за време на овој празник. Оваа молба била целосно во согласност со размислувањата и намерите на најревносниот свештеник и тој решил да го искористи за доброто на народот. Пред Водената порта, југоисточно од храмот, бил одвоен отворен простор за свечената средба и таму во одреденото време се појавил Езра со своите колеги слуги. Таму бил подигнат амвон, од кој првиот е пријавен во библискиот наратив, а рано наутро Езра го зазел своето место на него, на првиот ден од седмата млада месечина, познат уште од античко време по тоа што овој ден се најавувал со звукот на трубите, и обично се сметал за ден на одмор и престанок на работата. Со најголема почит, отворајќи ја книгата на законот, почна да им ја чита на народот, кој со нежност го слушаше светото четиво. Но, за време на нивниот престој во заробеништво, народот веќе значително го заборавил древниот хебрејски јазик на кој била напишана книгата на Мојсеевиот закон, и затоа било неопходно да се преведе она што се читало на народниот јазик, кој бил арамејски, што е она што го правела книгата Левити, придружувајќи го читањето на законот со превод и правилно толкување. Народот плачеше од емоции, благодарејќи му на Бога за сите добри дела на Неговиот сакан народ и се покаја за сите гревови и злосторства што го нанесоа на Неговиот праведен гнев. Целата оваа прослава беше завршена со склучувањето на нов завет со Бога, кој беше запечатен со потпис и печат на кнезовите, свештениците и левитите. Потоа се одржа состанок на народот со цел да се осветат ѕидовите што беа подигнати со таква тешкотија во нивно присуство. И во оваа прилика, како и на првото читање на законот, со полна сила присуствуваше и народот со своите сопруги и деца. За да му даде најголема можна свеченост на овој празник, Неемија наредил во Ерусалим сите левити од пеачкиот клас, кои биле во разни села и градови, да дојдат во Ерусалим и со своите песни и музика да ги воодушеват срцата на собранието. Тој го подели целото собрание на две големи групи, кои оставајќи едно место во спротивни насоки, одеа околу ѕидовите и повторно се сретнаа во храмот. На секоја поворка и претходеше хор од левитски пејачи, кои пееја пофални и благодарни песни по повод радосниот настан, а на секој хор беа доделени по осум левити, кои го придружуваа пеењето свирејќи на харфи и други музички инструменти. Езра го следеше едниот хор, а Неемија по другиот, двајцата водачи на народот. Радосните звуци на трубите, харфите и песните од усните на многубројните левити се шират далеку низ градот и неговата околина, наоѓајќи ехо во околните планини и уште повеќе во срцата на радосниот народ. Со радосни и благодарни жртви се празнуваше осветувањето на ѕидините. Празникот на осветувањето траеше осум дена и се одржа две години и четири месеци по почетокот на работата. По празникот, Неемија почнал да ја насочува граѓанската структура на својот народ и, како резултат на тоа, назначил одредени водачи и владини службеници во различни региони и градови. Својот ревносен соработник во преобразувањето на народот, свештеникот Езра го направил главен надгледник на храмот. Заедно со него, особено внимавал на правилниот тек на богослужбата во храмот. Под него беше воспоставен правилниот ред на жртви и, како резултат на тоа, беа преземени мерки за правилно обезбедување на свештениците и левитите. Од земјопоседниците била преземена свечена обврска на некого да им принесуваат приноси, а на други да даваат десеток, а за да се обезбеди исправноста на приходот, биле назначени специјални левити, кои требало да одат низ полињата за време на жетвата, да ги соберат десетоците и да ги презентираат во Ерусалим. За да ги зачува овие збирки и правилно да ги дистрибуира меѓу вработените, Неемија се погрижил да формира големи складишта, каде што се складирал собраниот леб и плодови и од каде што се издавале на поединечни свештеници. За следење на овие магацини беа назначени специјални лица. Системот на служење во алтернации исто така бил повторно нареден и воспоставен (поделбата на дваесет и четири алтернации најверојатно датира од времето на Неемија). Тие четири свештенички семејства кои излегле од Вавилон со Зоровавел, во текот на минатиот век, се намножиле, се разграниле и се разделиле меѓу себе. Покрај тоа, до тоа време пристигнаа нови семејства од Вавилон, што исто така требаше да се земе предвид, како резултат на што се покажа дека е неопходна нова распределба на нив. Поглавје 58. Пророкот Малахија и заклучокот на активностите на Езра и Неемија Празникот на посветувањето на новите ѕидини на Ерусалим беше последниот настан во првиот период од владеењето на Неемија. По дванаесетгодишно отсуство од Персија, крајно уморен по дух и тело, му требаше барем привремен одмор, за време на кој можеше да се врати кај својот царски господар во Екбатана или Суза и да даде соодветен извештај за својата задача. Се чинеше дека сè е мирно и добро уредено во Јудеја: ѕидовите на Ерусалим беа изградени, градот значително се зголеми по неодамнешното додавање на селско население во него, богослужбата во храмот се изведуваше во целосен ред и комплетност на ритуалите, а народот свечено се заколна дека ќе го одржува овој ред. Работите беа уште многу подобри. Јавното читање на законот, кое потоа се разви во основањето на големата синагога, стана воспоставен обичај; по едно од овие читања, луѓето доброволно се откажале од сите блиски односи со своите соседи од паганско потекло, вклучувајќи ги Амонците и Моавците, и на секој можен начин се обидувале да ја покажат својата лојалност кон сите барања на Мојсеевиот закон. Задоволен од сето ова, Неемија всушност отишол во Персија. Но, веднаш штом го напушти местото на својата дванаесетгодишна активност, се разоткри целата кревкост на овие изјави. И покрај присуството на Езра во Ерусалим, набрзо беше откриено дека трансформацијата што ја воведе граѓанската власт, а не плодот на внатрешното убедување, нема длабоко и витално значење. Десетите доделени за храмот, левитите и свештениците не беа дадени во отсуство на Неемија, и како резултат на тоа дојде голема катастрофа врз сите оние кои зависат од нив за нивната поддршка. Пејачите, чуварите на портите и обичните левити биле подеднакво принудени да одат во своите домови и да ги обработуваат нивните ниви за да си ја заработат егзистенцијата. На тој начин, јавното обожавање било прекинато, а храмот, напуштен од неговите слуги, бил напуштен и од неговиот народ ( Неем. 13:10, 11 ). Но, одбивањето да се плати десеток не беше единствениот знак за променето расположение кај луѓето. Саботата, исто така, не се празнувала ниту во градот, ниту во селата, а во неговите свети часови активно работеле винските преси, патиштата и полињата биле зафатени со работници кои носеле жито во складиштата на нивните тешко натоварени магариња. Во самиот Ерусалим, саботата беше прекршена со саботниот пазар, на кој се носеа маси вино, грозје, смокви и сите други добра. Феникиските рибари ги носеле своите ловови на продажба, а трговците од Тир ги пласирале своите безброј стоки. По сите изјави на љубомора да се стави крај на мешаните бракови, сè се врати во речиси уште полоша состојба отколку што беше претходно. Имаше многу такви сопрузи кои ги оставија своите еврејски жени и земаа Филистејки, Амонки или Моавки (Мал. 2:10-14), а децата од овие бракови веќе покажаа со својот скршен дијалект, полуфилистејски, полу-еврејски, колку брзо престанаа да му придаваат значење на сè што е еврејско. Дури и свештениците брзо го изгубија својот покачен тон. Нивниот недостаток на почит, рамнодушност и посветеност кон светот ги засрами побожните од луѓето (Мал. 1:6, 9, 10). Луѓето со пари повторно ја открија својата алчност и станаа угнетувачи на сиромашните (Мал. 3:5). Сè што Езра и Неемија создале и воспоставиле со толку голем труд, очигледно повторно пропаднало. Оваа тажна состојба воопшто била крајно депресивна за благочестивите луѓе од нивното време, но тие не знаеле каде да бараат помош и поддршка. Езра, поради својата напредна возраст, очигледно ослабнал за да има какво било влијание во јавниот живот и целосно се посветил на својата омилена област - проучувањето на Светото писмо. Активниот Неемија бил далеку од земјата и зафатен со своите работи на дворот на персискиот крал. Потоа се појави нова личност како шампион на законот и побожноста, имено Малахија, последниот од старозаветните пророци. По Агеј и Захарија, се појавија неколку претставници на светиот пророчки чин, па дури и пророчички зборуваа, но сите тие беа или опседнати со лажлив дух и се спротивставија на добрите потфати на Езра и Неемија, или беа премногу слаби за да имаат какво било влијание врз општеството. Во Малахија, пророчкиот ред сега повторно најде достоен претставник. јасно разбирајќи ги плачливите потреби на времето, бестрашен во своите прекори и строг во барањата и осудите, тој не беше помалку впечатлив со своето живо исчекување на доаѓањето на Месијата. Досега овој ветен Спасител се очекуваше како дар потомок на Давид; Малахија сега објави дека овој ветен Месија не е никој друг туку самиот Јехова, во личноста на ангел или гласник на Неговиот завет (Мал. 3:1). Пророкот, очигледно, застанал на Езра и Неемија во истиот однос во кој Исаија стоел кон Езекија, или Агеј до Зоровавел, и се покажало дека е моќен сојузник. Во неговите зборови за последен пат го слушаме тонот на големите антички пророци. Краткото пророштво на Малахија започнува со нежно упатување на љубовта што ја покажал Јехова во минатите времиња во однос на народот на Јуда, како што беше особено откриено во различниот третман кон нив и кон Едом преку Јаков и Исав, како двајца браќа близнаци; но и покрај оваа предност што му била дадена, Јуда му станал неверен на својот небесен Татко. Каква страшна неблагодарност беше тоа! „Те засакав, вели Господ, а ти велиш: на кој начин ја покажа својата љубов кон нас? (Мал.3:1) Јехова одговара: „Зарем Исав не е брат на Јаков, а јас го сакав Јакова, и го мразев Исав, и ги предадов неговите планини на пустош, а неговиот имот на пустинските чакали. да се нарече злобна област, народ против кого Господ се гневи засекогаш. Откако го истакнал Јеховиното право на посебна љубов и послушност од страна на неговиот избран народ, пророкот потоа продолжува да го обвинува за спротивното, почнувајќи од гревовите на свештенството. „Синот го почитува својот татко, а слугата својот господар; ако сум јас Таткото, тогаш каде е почитта кон Мене? и ако Јас сум Господ, тогаш каде е почитта кон Мене?“ ви вели Господ Саваот, свештеници, што го осквернувате моето име. И кога ќе жртвувате слепо, зар не е лошо да го доведете тоа кај вашиот принц, дали ќе ве прими поволно, и така, молете се на Господа за вас? заклучете ги вратите, за да не држат залудно оган на Мојот жртвеник. Немам милост кај тебе, вели Господ Саваот, и не ми е угоден приносот од твоите раце“ (Мал. 1:6–10). На Бог не му треба такво нечесно обожавање на Бога; Тој ќе добие чест и поклонување од целиот свет од незнабошците, кои сега ги презираат. темјан за моето име, чиста жртва; Моето име ќе биде големо меѓу народите, вели Господ Саваот. А вие го хулите велејќи: Господовата трпеза не вреди почит, а приходот од неа е незначителна храна. Згора на тоа, велите: еве колку труд занемарувате, вели Господ Саваот, и носите украдени, куци и болни работи, и носите дар со ист квалитет: можам ли да го прифатам ова од вашите раце со благодат? вели Господ. Проклет да е измамникот, кој има во стадото свое нерасипано машко, и се заветува и му принесува жртва на Господа расипаното, зашто Јас сум голем Цар, а Моето име е страшно меѓу народите“ (Мал. 1, 11-14). Откако на тој начин бестрашно ги осуди свештениците, Малахија продолжува да ја објавува казната што ќе ги снајде доколку не го искористат ова предупредување и совесно не ги исполнат своите должности. „И така, свештеници, оваа заповед е за вас: ако не послушате и не ја земете при срце за да му оддадете слава на Моето име, вели Господ Саваот, тогаш ќе ви испратам проклетство и ќе ги проколнам вашите благослови и веќе ја проколнувам, зашто не сакате да го насочите своето срце кон тоа. ќе те исфрлат со тоа и ќе знаеш дека ја дадов оваа заповед да го чувам мојот завет со Леви, вели Господ Саваот, завет на живот и мир, а тој се плашеше од Мене и застана во неговата уста со стравопочит праведност и одврати мнозина од гревот, зашто устата на свештеникот ќе го чува знаењето, а законот ќе се бара од неговата уста, зашто тој е гласник на Господарот над војските. Но, вие се одвративте од овој пат, на мнозина им служевте како камен на сопнување во законот, го уништивте Левиевиот завет, вели Господ Саваот. Затоа и ќе ве направам презрени и понижени пред сиот народ, зашто не ги пазите Моите патишта и не покажувате пристрасност во делата на законот“ (Мал. 2, 1-9). Од осудувањето на свештениците, пророкот продолжува да ги осудува гревовите на оние кои се омажиле за пагански жени, разведувајќи ги Еврејките за таа цел, и покрај неодамнешното законодавство на оваа тема и занемарувањето на древната забрана во Мојсеевиот закон. „Зар немаме сите еден Татко? Зар не беше единствениот Бог што нè создаде? Зошто се однесуваме предавнички еден против друг, а со тоа го прекршуваме заветот на нашите татковци? Јуда постапува предавнички, а во Израел и во Ерусалим се врши гнасно место, зашто Јуда го понижи светилиштето на Господа, кое ја омажи ќерката на Господа, која ја сакаше од туѓината. шаторите на Јаков, кој бдее и одговара, и на Господарот над Војските, и тоа го правите: го наводнувате жртвеникот Господов со плач и плачење, така што тој веќе не гледа на жртвата и не ја прифаќа жртвата за помирување од вашата жена, за што велите вие постапи предавнички, додека таа ти е пријателка и твоја законска сопруга. Но, зарем некој не го направил истото, и во него имало одличен дух? Што направи овој? 394 Сакаше да прими потомство од Бога. И така, чувај се за својот дух и никој нека не ѝ прави предавство на жената на својата младост“ (Мал. 2:10–15). Откако ги откри најистакнатите гревови во своето време, пророкот потоа се свртува кон иднината. Меѓу народот имаше многу немири и мрморење. Имаше верување дека нечестивите уживаат во Божјата милост и напредуваат, додека добрите мора да страдаат, и се чудеа на идниот страшен суд, големиот Господов ден, за кој пророците толку постојано проповедаа од век во век. Укажувајќи на тоа, пророкот им рекол: „Го гневите Господа со своите зборови и велите: како да Го налутиме? Со тоа што велите: „Секој што прави зло е добар пред Господа, и Тој е задоволен од таквите луѓе“ или: „Каде е Богот на правдата?“ Строго одговарајќи на овој неразумен шум, пророкот, во името на Јехова, го најавува своето доаѓање на големиот суд: „Еве, го испраќам Мојот ангел и Тој ќе го подготви патот пред Мене, и одеднаш Господ, кого го барате, и Ангелот на заветот, кого го посакувате, ќе дојде во Неговиот храм; Еве, Тој доаѓа, вели Господ Саваот“ (Мал. 3:1). Денот Господов, според Малахија, се разликува од она што го нарекуваат истиот термин од Јоил и другите претходни пророци, бидејќи под него тој не го мисли доаѓањето на Јехова како воин на Израел за да ги уништи незнабошците, туку доаѓањето на Оној што ќе го исчисти Божјото царство од злото и ќе го воспостави триумфот на праведноста. „А кој може да го издржи денот на Неговото доаѓање, и кој може да издржи кога ќе се појави? Зашто Тој е како прочистувач на оган и како прочистувач на луга, и ќе седне како прочистувач и прочистувач на среброто, и ќе ги очисти синовите на Леви и ќе ги прочисти како злато и како сребро, за да можат да ја принесат жртвата на Господа во праведност. Ерусалим ќе му биде прифатлив на Господа, како во старите денови и како во поранешните години“ (Мал. 3:2–4). Свештениците и левитите најпрво ќе бидат подложни на Последниот суд, но потоа судот ќе ги снајде сите оние што прават зло: „И ќе дојдам кај вас за суд, и ќе бидам брз обвинувач на волшебниците и прељубниците, и на оние што лажно се колнат и ја задржуваат платата од наемникот и наемникот и не го навредуваат наемникот. Јас, вели Господ Саваот. Зашто јас сум Господ, не се менувам; затоа вие, синови Јаковови, не бевте уништени. Од деновите на вашите татковци, вие отстапивте од Моите наредби и не ги пазевте; свртете се кон Мене и Јас ќе се обратам кон вас, вели Господ Саваот. Ќе речете: како да се свртиме? Дали е можно човек да го ограби Бог? А ти Ме ограбуваш. Ќе речеш: Како те ограбуваме? десеток и приноси. Ти си проколнат со проклетство, затоа што ти, целиот народ, Ме ограбуваш. Донесете ги сите десетоци во магацинот, за да има храна во Мојот дом, и тестирајте ме во тоа, вели Господ Саваот: Нема ли да ви ги отворам небесните прозорци и да излеам благослови врз вас додека не има изобилство? Ќе ти забранам на голтачите да ги уништат плодовите на земјата од тебе, и лозата во твојата нива нема да ги загуби плодовите, вели Господ Саваот. И сите народи ќе те нарекуваат блажен, зашто ќе бидеш пожелна земја, вели Господ Саваот. Твоите зборови се смели пред Мене, вели Господ. Ќе речеш: Зошто зборуваме против Тебе? Вие велите: „Залудно е да му служиме на Бога, и каква е користа што ги пазевме Неговите заповеди и одиме во тажна облека пред лицето на Господ Саваот? И сега ги сметаме за среќни вообразените: подобри им се на оние што вршат беззаконие, и иако го искушуваат Бога, остануваат неповредени“ (Мал. 3,5-15). Пророкот ги споредува овие луди, зли говори со однесувањето и расположението на побожните луѓе меѓу народот, објавувајќи ги, покрај тоа, благословите што им се даваат на верните и предупредувајќи ги непокајаните за сигурноста на нивната идна осуда: „Оние кои се плашат од Бога си велат: Господ слуша и го слуша ова, и пред Него ќе бидат напишани од книгата и ќе бидат почестени од Господа оние кои ќе бидат напишани за мене. Мојот, вели Господ Саваот, Мојот во денот кога ќе ги направам, и ќе им се смилувам, како што човек ќе се смилува на својот син кој му служи и тогаш повторно ќе ја видиш разликата меѓу праведниците и злите, меѓу оние што му служат на Бога и оние што не Му служат, зашто, ете, ќе дојде денот, кој ќе гори, а потоа и на оние што ќе чинат Наредниот ден ќе ги изгори, вели Господ Саваот, така што нема да им остави ниту корен, ниту гранка. И ќе ги газиш злите, зашто тие ќе бидат прав под стапалата на твоите нозе во денот кога ќе направам Јас, вели Господ Саваот“. Малахија го завршува своето пророштво со последниот опомена до побожните: „Сети се на законот на мојот слуга Мојсеј, што му го заповедав во Хорив за сиот Израел, како и правилата и прописите. Еве, јас ќе ви го испратам пророкот Илија пред доаѓањето на големиот и страшен Господов ден. И ќе ги сврти срцата на татковците кон децата и срцата на децата кон нивните татковци, така што, кога ќе дојдам, нема да ја погодам земјата со проклетство“ (Мал. 4, 4-6). Во лицето на Малахија, старозаветното пророштво го кажа својот последен збор. Во неговата проповед јасно може да се слушне навестувањето на претстојното исполнување на времињата и тој го повика народот на покајание за достоинствено да го дочека овој момент. Бидејќи неговото проповедање ги разоткрива истите чувства против кои се борел Неемија, нивните активности треба да се сметаат за модерни. Во секој случај, пророчката активност на Малахија паѓа на крајот на петтиот век, а можно е Езра, кој во тоа време го составил канонот на книгите од Стариот завет, да го довршил со тоа што во неа ја вклучил „книгата на пророкот Малахија“, со која завршува еврејскиот канон на Светото Писмо. Во меѓувреме, веста за немирите што повторно се случија во земјата Јуда стигна до Неемија и многу го вознемири. Тој повторно реши да ја посети ветената земја и повторно побара дозвола за тоа од својот милостив суверен. По враќањето од Персија, тој открил дека информациите што стигнале до него во никој случај не биле претерани. Дури и првосвештеникот Елијашив, кој бил или поврзан со Товија Амонецот преку брак, или ја држел раката на партијата што му била пријателска во високото еврејско општество, одржувал пријателски односи со отворените непријатели на строгиот јудаизам. Отворено непочитувајќи ги заповедите и на Езра и на Неемија, Елијашив отишол толку далеку за време на отсуството на гувернерот што дури и му подарил на Товија една од куќите во надворешните згради на храмот, обезбедувајќи му, меѓу другото, за неговата употреба таа голема просторија во која се чувале резерви брашно и зачини за олтарот, садови за принесување и мерење на зејтинот. чувари на портите и пејачи (Неем. 13:5). Оваа злоупотреба го разбудила Неемија голема огорченост. Горејќи од љубомора за светилиштето, Неемија го избркал Товија од живеалиштето што му било доделено, ги фрлил сите негови домашни работи и ги прекорил старешините за нередот што го предизвикале. Меѓутоа, ова нарушување беше само една од манифестациите на широко распространета морална релаксација, толку жестоко осудувана од пророкот Малахија. Неемија бил особено навреден поради тоа што не го платил својот десеток. Повикувајќи ги кон себе старешините на народот, тој жестоко ги прекори за нивната негрижа при собирањето на соодветните приноси за храмот и за свештениците. „Зошто го напуштивте Божјиот дом? ги праша строго. Оваа работа беше исклучително важна. Божествените служби во храмот престанале поради недостаток на левити да ги извршуваат светите должности, и како резултат на тоа, дворовите на храмот биле празни од аџии. Такво невнимание не можеше да се толерира. Старешините од различни градови и села веднаш морале да почнат да го поправаат нередот што го предизвикале. Таквата строгост имаше добри резултати. Веднаш биле собрани десетоци од целата земја и на тој начин повторно било обезбедено практикувањето на богослужбата. Веста што стигна до Неемија за срамното прекршување на мирот во саботата исто така се покажа како точна. Винарските преса всушност работеле за време на саботните часови за одмор на ист начин како и во другите денови; жетвата се одвиваше со иста регуларност и собраното жито се носеше на натоварени магариња до магацините, како и во секое друго време. Дури и во Ерусалим, саботата беше нарушена поради бучното тргување на пазарот, а во петокот навечер во градот влегоа цели конвои колички со разни производи, кои се продаваа во сабота. Феникиски рибари и трговци со сушени риби и секакви тириски стоки во толпа пристигнаа во Ерусалим за да тргуваат во сабота, надевајќи се дека на овој ден ќе заработат уште повеќе отколку во обичните денови. Ова прекршување на Мојсеевиот закон во овој поглед многу го растажило Неемија и тој презел мерки да стави крај и на ова неред. Откако повторно ги свика старешините на народот, тој остро ги прекори, потсетувајќи ги дека таквото однесување на нивните татковци делумно е причина за нивните национални катастрофи. Отсега, по негова команда, градските порти беа заклучени во петокот навечер, веднаш штом нивните сводови се стемниа, и не се отворија до зајдисонце во саботата, кога завршуваше еврејската сабота. Исто така, беа назначени специјални луѓе на секоја порта за да се осигураат дека не се носат тешки товари на денот на одмор. Откако ја изгубиле можноста да тргува на плоштадот на свештенството, го избркале од него со гневно проклетство, како личност која со своето семејство „го клеветела свештенството и свештеничкиот и левитскиот завет“ (Неем. 13,29). Библиската историја не кажува ништо за последователните активности на Неемија, но тој и Езра заземаат важно место во еврејските легенди и традиции. Во очите на непосредните генерации, Неемија изгледаше најголемата од овие две личности, бидејќи тој, а не Езра, го среќаваме во списокот на хероите на народот, пренесен од синот на Сирах, кој вели: „Голем е споменот на Неемија, кој за нас подигна урнати ѕидови, подигна, ни ги подигна и обнови куќите“. 49:15). Во времето на Макавејците, Неемија, а не Зоровавел, бил заслужен за славата што го обновил храмот, го обновил олтарот, ја направил првата жртва на него и го отворил светиот оган, кој свештениците, наводно, досега го криеле во сув бунар. Нему му се припишуваат и збирката на свети книги и формирањето на канонот (2 Мак. 2:13). Но, во подоцнежните времиња, Езра го зазема главното место во меморијата на луѓето. Некои дури го сметале за идентичен со пророкот познат како Малахија. Тој, наводно, ги репродуцирал сите книги од Стариот завет од меморија откако Халдејците ги уништиле. Во негово име биле напишани цели книги, а тој бил прославен како основач на големата синагога, на која главно и се припишува развојот на законот. Неемија ги опишал своите активности во посебна книга што го носи неговото име (книгата Неемија) и завршува со молитвата: „Сети се на мене, Боже мој, за моето добро“. Активностите на Езра се детално опишани во „книгите на Езра“. Подигнувајќи големи и побожни луѓе да го организираат животот на Евреите кои се вратиле од заробеништво во Ветената земја, Господ не ја напуштил Својата промисла на оние кои останале во персиското царство. Во време на несреќа, Неговата рака таму му подигна достојни бранители од злобата на неговите непријатели. А тоа брилијантно го докажува приказната за познатата кралица Естер. Интервалот од враќањето на заробените Евреи во ветената земја во 536 година до крајот на храмот во 516 година бил доста значаен во историјата на светот. Во 529 година, Кир неславно паднал за време на далечна војна и бил наследен од неговиот син Камбиз, чие владеење од самиот почеток било обележано со тајното убиство на неговиот брат Бардес, а на крајот со убиството на една од неговите сестри, која била и негова сопруга, бидејќи се осмелила да плаче за судбината на нејзиниот брат. Одлучувајќи да го поврати Египет, тој го поминал своето владеење главно на бреговите на Нил сè додека, за време на походот за враќање на исток во 522 година, се самоубил во напад на очај во Сирија, поради каење за смртта на неговата сестра и брат, неочекуваните бунтови на поданиците и вознемиреноста што ги доживеал за време на египетските походи и неуспехот. доселениците во Ерусалим сигурно биле во постојана вознемиреност, поради постојаното движење на војниците долж брегот и воените превирања. Меѓутоа, владеењето на Дариј е особено извонредно по тоа што за време на него всушност била решена големата борба меѓу азиското варварство и западната цивилизација - борба која траела цели генерации. Тој, како и Кир, имал идеја да ги освои Грците, во чии раце во тоа време лежела судбината на светот, а неговиот триумф во тој поглед ќе го рашири источниот деспотизам над Европа, а со тоа огнената слобода и напредок на човештвото ќе бидат потиснати и уништени. Но, оваа опасност засекогаш била елиминирана во битката кај Маратон, во 490 година, кога Грците, со својата победа на овој голем историски ден, го воспоставиле триумфот на слободата за сите следни векови на западниот континент. Неодамнешната историја започна од самиот момент кога Милтиадес ги врати персиските орди на нивните бродови. Во тоа време во светот осамна нов ден на политички и интелектуален живот, а Азија, откажувајќи се од својата надмоќ над европската раса, конечно беше потисната надвор од Хелеспонт. Владеењето на Дариј траело до 486 п.н.е. и тоа беше време на мир и благосостојба за Евреите, иако тие сè уште беа подложни на разни неволји поради интригите на нивните непријатели на неговиот двор. По неговата смрт, тронот на западна Азија останал дваесет и една година во рацете на Ксеркс, кој ја обновил борбата во која неговиот татко претрпел толку значаен пораз. Но, тој само ја исцрпи својата монархија, бидејќи неговите извонредни напори да го скрши Западот беа уништени во прав во Термопили и Саламис. Веста за овие големи настани веројатно брзо се проширила меѓу доселениците во Ерусалим и Јудеја. Голема платформа од исечен камен служела како тераса за централната зграда, долга околу 350 стапки и широка 250 стапки. Некои од столбовите што ги потпираа неговите порти и денес стојат и варираат во висина од 60 до 76 стапки, а целата нивна површина е покриена со елаборирана орнаментика. Огромната сала во која стоел тронот се протегала по предната страна на оваа централна зграда, со други простории, подеднакво величествени, кои се граничат со неа од двете страни. Во Суза, палатата стоела на слична платформа, претставувајќи квадрат, околу 1000 стапки на секоја страна и гордо се издига од 50 до 60 стапки над околината. Ѕидовите на централната сала, која била просторија до 200 квадратни стапки, биле дебели 18 стапки, а трите големи предни простории биле долги 200 стапки и широки 65. Покривот на главната просторија се потпираше на 36 столбови, а покривот на секоја од предните простории се потпираше на 12. Но, ова беше само приземје. Над ова зградата се издигнала уште 100 до 120 стапки, така што генерално мора да била грандиозна зграда слична на кула, 170 до 180 стапки над нивото на земјата. Далеку во сите правци од оваа неверојатна зграда имало градини, кои биле наречени рај или рај. Огромни четириножни колоси, со крилја и човечки глави, стоеја на сите порти и врати, а прекрасните мермерни скали, на кои имаше камења со огромна големина, сочинуваа величенствен влез достоен за таква градба. Поминал половина век од враќањето на Евреите од заробеништво, а околу тоа време Ксеркс, поради проста суета и безгранично богатство, наредил да се приредат цела низа гозби во неговите палати и простории, со чиј извонреден сјај сакал да го воодушеви светот. Трпезата на овој голем крал стана дури и поговорка за нејзиниот прекрасен мебел и луксуз. Секојдневно на него се конзумирале безброј волови и секакви дивеч, бидејќи во палатата трпезата ја користеле не само кралот, неговиот двор и харемот, туку и целиот одред на неговите телохранители, составен од 2.000 коњаници, 2.000 качени копјачи и 10.000 фантари. Откако добија покана за претстојниот голем фестивал, сите сатрапи и нивните подредени, водачите на персиската и медиската војска, благородниците и владетелите на областите на монархијата, се собраа постепено во текот на шест месеци, бидејќи токму во тоа време празниците продолжија последователно, секој од нив се одликуваше со секакви видови на сјај и покажувајќи ја огромната слава. Но, тоа не беше се. Откако целиот цвет на монархијата беше соодветно третиран, беше најавена седумдневна прослава за целото население на главниот град Суза, „во дворот на градината на царскиот дом“. Бели, хартиени и жолти волнени ткаенини, закачени со фини ленени и виолетови жици, обесени на сребрени прстени и мермерни столбови, ја трансформираа огромната просторија резервирана за празникот во голем отворен простор. Имаше долги редови златни и сребрени каучи за гостите, а целиот простор за оваа намена беше обложен со алабастер, покриен со зелени камења, мермер, бисер и црни камења. На масите се ставаа чаши за масата гости, од секој можен облик и сите од злато, а во нив се точеше вино од кралските визби, што го претставуваше или виното од Алепо, кое само самиот крал го пиеше, или некои други познати сорти 398 . Колку и да беше скапо ова вино, течеше како вода, секој можеше да пие колку сака. Персиските кралеви секогаш имале неколку сопруги од различни степени, 399 вклучувајќи генерално една или повеќе свои сестри. Во тоа време, специјален фаворит на кралот беше кралицата Вашти - „убава“, иако таа веројатно не беше сопруга од прв ранг. Нејзиниот дел падна да ги забавува жените од Суза за време на посебна гозба, бидејќи имало премногу гости за да им се дозволи на жените да седат, како што беше обичај кај Персијците, со нивните сопрузи 400 . Фестивалот траеше шест дена, а требаше да заврши седмиот ден. Виното и продолжената возбуда донекаде го заматија мозокот на Ксеркс. Заборавајќи го своето кралско достоинство и достоинството на своите кралици, тој им заповеда на седумте евнуси кои му служеа да му ја донесат Ваштинха, за таа, симнувајќи го превезот, да ја разоткрие својата привлечност пред насобраното мноштво полупијани мажи. Но, можеби, сеќавајќи се како во времето на Дариј Македонките, доведени на ист начин на персиска гозба, биле изложени на груба навреда 401 година, Вашти, и од почит кон кралот и кон себе, одбила да дојде. Тоа беше доволно. Гордиот крал, разгален од несомнено восхит кон себе, не можеше да толерира непослушност од никого дури и до најмал каприц. Освен тоа, Вашти имал и еден непријател, главата на евнусите, која, незадоволна од неа, се обидела да го разгори лудиот гнев на својот суверен. Тој го постави случајот со непослушноста на Ваштини кон нејзиниот суверен сопруг како многу опасен пример за другите жени во персиската монархија. „Не само пред кралот“, рече евнухот Мемухан: „Кралицата Вашти е виновна, туку пред сите кнезови и пред сите народи што се во сите кралски провинции, зашто делото на кралицата ќе стигне до сите жени, а тие ќе ги запостават своите сопрузи и ќе речат: кралот Ксеркс наредил да ја доведе кралицата пред да ја доведе Вашти, туку таа. Сега персиските и индиските принцези, кои ќе слушнат за чинот на кралицата, ќе им го кажат истото на сите кралски принцови и ќе има доволно занемарување и тага. Ако му се допадне на кралот, нека излезе од него царски декрет и нека биде вклучен во персискиот и индискиот закон, а не да се укине, дека Вашти нема да влезе пред лицето на кралот Ксеркс, а кралот ќе го пренесе нејзиното царско достоинство на друг кој е подобар од неа. Кога ќе слушнат за седумте царски декрети, кои ќе бидат распространети низ целото царство, без разлика колку е големо, тогаш сите жени ќе ги почитуваат своите мажи, од големи до мали“. Откако го слушнал овој предлог, замаглениот крал не можел да ја разликува вистината од измамата во неа и целосно се согласил со предлогот на својот главен евнух. Веднаш, беше изготвен царски декрет, диктиран од Мемухан, и испратен до сите краишта „во нејзините списи и до секоја нација на нивниот јазик, за секој човек да биде господар во својот дом и тоа да се објави на секого на неговиот природен јазик“ (Естира 1:16-22). Кога гневот на царот се смири на крајот на празникот, се сети на Вашти и на она што таа го направи и што беше решено за неа. Но, работата беше веќе отидена предалеку за да се поправи, а потоа придружбата на кралот му предложи за возврат да бара млади убави девојчиња: „Нека бараат млади убави девојки за кралот“, рекоа тие, „нека бараат млади убави девојки за кралот, а царот нека назначи набљудувачи во сите краишта на неговото царство, кои ќе ги соберат сите млади девојки во главниот град на Суса, во прекрасното место на градот. Хегеј, царскиот евнух, чуварот на жените, и нека им дадат масло за триење (и што им треба, а девојката што му угодува на очите на царот, наместо Вашти, нека биде кралица“. На кралот му се допадна овој предлог и токму тоа беше направено. Со кралски декрет, татковците со своите најубави ќерки почнале да доаѓаат од сите региони на државата за да може кралот меѓу нив да избере жена. Секој од нив, се разбира, би сметал за посебна чест за себе ако изборот на кралот паднал на неговата ќерка, но сите нивни надежи се покажале залудни, бидејќи изборот паднал на една девојка во самата Суза. Во главниот град живеел еден Евреин по име Мардохеј. Потекнуваше од племето на Венијамин и беше потомок на Киш. Заедно со царот Јоахин, под Навуходоносор, бил преселен од Ерусалим и се населил во Суза. Бидејќи бил бездетен, Мардохеј го воспитал младото сирак Адаса како своја ќерка, а неговата доблест била чудесно наградена од судбината, што довело до извонреден подем на двајцата. Мардохеј, заземајќи ја скромната позиција на вратар во кралската палата, еднаш сосема случајно му го спасил животот на кралот. Стоејќи на својата позиција, тој еднаш ги слушна евнусите на палатата Гавата и Тера како имаат некаков сомнителен разговор меѓу себе и, откако го слушаше овој разговор, дозна на ужас дека тие направиле криминален план да положат раце врз кралот. Тој веднаш ги пријавил кај кралот, кој ги подложил овие двајца евнуси на мачење, а кога тие признале, тој ги погубил. Кралот го снимил овој настан за себе. И така, овој палата слуга Мардохеј, откако дозна за заповедта на кралот во врска со свикувањето на најубавите девојки за кралот, реши да си ја проба среќата со својата ученичка. „Хадаса беше исклучително убава по фигура и убава на лице“. Кога девојките од целото кралство биле собрани и ставени под надзор на евнухот Хегеј на привремено судење, Мардохеј исто така го ставил својот ученик под негов надзор. Со својата убавина и скромност, таа веднаш го привлече вниманието и се здоби со посебна наклонетост од него, па тој побрза да и го даде „ѓубрето и сè што е доделено за неа и да и додели седум девојчиња достојни да бидат со неа, од кралскиот дом; и ја пресели неа и нејзините девојки во најдобриот дел од женската куќа“. Воодушевена од таквото посебно внимание на кралскиот евнух, Хадаса, сепак, се плашеше дека нејзиното потекло некако ќе и наштети и затоа „не зборуваше за својот народ или за своето сродство, бидејќи Мардохеј и дал наредба да не ѝ кажува“. Секој ден Мардохеј доаѓаше да се распраша за здравјето на Адаса и што се случува со неа. Овој тест на девојчињата траеше дванаесет месеци, бидејќи деновите на нивно триење траеја толку долго: „шест месеци со масло од смирна и шест месеци со мириси и други женски триења. Тогаш само девојката можеше да влезе кај кралот. И што и да бараше, ѝ даваа да оди во царскиот дом“. Кога дојде редот на Хадаса, и таа, во луксузна облека и во секакви украси, кои, сепак, бледеа пред нејзината природна убавина, беше побарана од кралот и веднаш „го зазеде срцето на кралот“. По неа, сите понатамошни претставувања веќе беа непотребни и Хадаса стана избраник на Ксеркс. Тој и дал ново име, Естер, односно „ѕвезда“. „Царот ја сакаше Естира повеќе од сите жени, и таа ја доби неговата милост и милост повеќе од сите девојки, и ја стави царската круна на нејзината глава и ја направи за кралица на местото на Вашти“. Меѓутоа, ваквото воздигнување на претставник на еврејскиот народ предизвика крајна омраза и гнев кај некои од дворјаните, а особено кај извесен Аман, Амаликиец, кој, и самиот ставајќи се „над сите кнезови на царството“, ја користеше својата моќ само за арогантно да ги угнетува сите што не се поклонуваа пред него со ропска ропство. Поради некоја причина, без разлика дали поради националноста на Аман, или поради тоа што да се поклони пред смртен човек, на Мардохеј му се чинеше дело еднакво на идолопоклонство, во секој случај, само тој од сите дворјани не му покажа таква чест на арогантниот благородник кога тој влезе или излезе од палатата. Таквото непочитување на Евреинот го налутило Аман и тој решил да го уништи не само себе, туку и целиот свој народ. Со еден удар сакаше да се одмазди и за своето лично незадоволство и, заедно, да ја задоволи наследната омраза на својот народ кон презрените Евреи со крвта на целото ова племе. Со подмолно клеветење на Евреите пред кралот како многу опасен народ - народ кој, за разлика од другите подредени народи на монархијата, тврдоглаво се придржува до почитувањето на сопствените закони, занемарувајќи ги дури и законите на монархијата заради нив, и на тој начин постојано служел како центар на секакви немири и немири. декрет за нивно истребување низ целата монархија, па дури и изразил желба од сопствените суми да даде значителна сума од 10.000 таланти сребро за спроведување на овој декрет 402. И стравот и алчноста лесно го убедиле деспотот да го прифати предлогот на доверлив достоинство. Несреќното племе и сиот негов имот е предаден на власта на Аман, како тепањето и ограбувањето на цел народ да е работа за која е доволен еден обичен збор. За да му даде соодветна власт во оваа работа, царот му го зел прстенот од раката и му го дал на Аман, „да го запечати указот против Евреите“. Горејќи од одмазда против омразените луѓе, Аман веднаш почнал да работи. „Царските книжници беа повикани во првиот месец, на тринаесеттиот ден од него, и беше напишано, како што заповеда Аман, на царските сатрапи и на владетелите на секој регион (од индиската област до Етиопија, над сто дваесет и седум региони), и на кнезовите на секоја нација, на секој крал на секој народ во неговото писмо и на неговото име беше напишано на секој регион: запечатени со кралскиот прстен и беа испратени писма преку гласници до сите кралски краишта да ги убијат, уништат и уништат сите Евреи, мали и стари, деца и жени, во еден ден, на тринаесеттиот ден од дванаесеттиот месец, односно во месецот Адар, и да им го ограбат имотот. Овој крволочен декрет, кој целосно го карактеризира безграничниот деспотизам на персиските монарси, гласи вака: „големиот крал Ксеркс заповеда од Индија до Етиопија над сто дваесет и седум области и гувернерите им се потчинети. Царувајќи над многу народи и владеејќи со целата вселена, сакав, не воздигнувајќи се со гордоста на моќта, туку секогаш владеејќи кротко и тивко, да им го направам животот на моите поданици постојано спокоен и, одржувајќи го моето царство мирно и лесно достапно до неговите граници, да го вратам мирот посакуван за сите луѓе. Кога ги прашав советниците како да го изведеме тоа, ние се одликуваме со мудрост и уживаме во непрекината наклонетост и докажавме цврста лојалност и добивме втора чест од кралот, Аман ни објасни дека во сите племиња на вселената бил измешан еден непријателски народ, според неговите закони тоа е спротивно на секој народ, постојано занемарувајќи ги кралските заповеди, за да не ги извршуваме навредливите царски заповеди. И така, откако дознавме дека само овој народ секогаш му се спротивставува на секој човек, води начин на живот туѓ на законите и, спротивставувајќи се на нашите постапки, прави најголеми злосторства за нашето кралство да не постигне благосостојба, им заповедавме на оние што беа посочени во писмата на Аман, кој беше поставен за работите и нашите втори деца, да ги уништат сите без никаков збор или одмазда. милост, на тринаесеттиот ден од дванаесеттиот месец Адар оваа година, така што овие порано и сега непријателски настроени луѓе, кои еден ден беа насилно фрлени во подземјето, да не нè спречат последователно да ги водиме нашите животи мирно и спокојно до крај“ 403. Списоците од оваа уредба беа испратени до секој регион, како набрзина на сите луѓе што ги прекршува. насоки Патиштата на комуникација во персиската монархија беа веќе воспоставени од Кир и беше воведен посебен систем на испраќање, така што гласниците можеа да ги менуваат коњите одвреме-навреме на станиците одвоени една од друга за дваесет и пет версти 404 . Крволочниот декрет беше објавен во Суза, а додека кралот и Аман седеа на гозба и пиеја, честитајќи си ја успешната државна мерка, Суза падна во збунетост. Мардохеј, се разбира, бил првиот што дознал за ова. Погоден од ваквата состојба и гледајќи ја овде крволочната рака на својот мразител Аман, тој веднаш ја напушти функцијата царски чувар и облечен во вреќиште и посипувајќи пепел по главата, излезе на еден од градските плоштади и со силен крик ја рашири веста за страшната уредба за својот народ. Плачот и очајот наскоро се населиле во секој еврејски дом. Во такви крајности, единствената надеж за спасение на луѓето останала кај Естер. Во меѓувреме, Естер, поради вообичаеното затворање на источните кралици, кои избегнуваа учество во државните работи, сè уште не знаеше ништо за тоа што се случило; но кога нејзините слугинки ја известија за маката на Мардохеј, кој плачеше облечен во вреќиште на плоштадот, таа, мислејќи дека добил некаква лична навреда од еден од дворјаните, му испрати облека во знак на утеха, и кога тој не ја прифати таа облека, таа испрати еден од евнусите, Хатах, да го праша Мардохеј: „Од што е тоа и што е тоа? Тогаш Мардохеј му ја кажа вистинската причина за неговата извонредна тага и му предаде список од декретот објавен во Суза за да и покаже на Естира и да ја извести за сè, а во исто време, на сроден начин, ја казни за да оди кај царот и да го моли за милост и да го побара својот народ. Естер била крајно воодушевена од оваа вест, но се нашла во исклучително тешка ситуација. Судскиот бонтон ѝ забранувал, без посебна покана, да се појави пред кралот, бидејќи таквата самоволја била дури и казнива со смрт, и за мажите и за жените. На третиот ден, Естира, откако престана да се моли и се соблече на жалост, се облече како крал и, откако стана величествена, зеде две слугинки и отиде кај царот. „Таа се потпре на едната, како да се препушта на блаженство, а другата ја следеше потпирајќи ѝ ја наметката. Беше убава во бојата на нејзината убавина и лицето ѝ беше радосно, како исполнето со љубов, но нејзиното срце беше угнетено од страв. Влегувајќи во дворот на кралската куќа, непосредно пред просториите на Ксеркс, застанала таму. Царот во тоа време седеше на својот кралски престол, непосредно спроти влезот на куќата, облечен во сета облека на неговата величина, сето тоа во злато и скапоцени камења. Тој беше ужасен и, забележувајќи го неочекуваното појавување на Естер, која не ја покани кај него триесет дена, ја погледна со голем гнев. Кралицата го загуби срцето, го промени лицето и од слабост се потпре на главата на слугинката што ја придружуваше. Забележувајќи ја оваа збунетост на убавата Естира, кралот му го ублажи духот и, набрзина станувајќи од престолот, излезе кај неа, ја зеде во своите раце додека таа не се вразуми. Во знак на својата милост, тој и го подаде златниот жезол што му беше во раката на Естира и, приближувајќи се кон неа, ја бакна и рече: „Што сакаш, Естира, и што е твоето барање, ќе ти се даде и половина царство“ (Естира 5:1–3). И покрај таквиот апел, таа немаше храброст веднаш да ја поднесе својата молба и реши да го направи тоа подоцна, а сега му се обрати само на кралот со молба, кралот, ако му е угодно, да дојде со Аман кај неа на гозбата што таа му ја подготвила. Таквата покана уште повеќе го ублажи царот и тој веднаш даде согласност и испрати по Аман. Навистина беше организирана прекрасна гозба во палатата на Естира, а кралот, забавен и задоволен од Естира, подигна чаша вино, како во форма на посебен тост, и се сврте кон Естер со зборовите: „Која е твојата желба? ќе биде исполнета; а кое е твоето барање? барем додека не се исполни половина од царството“. Но, овојпат Естира немаше храброст да го искаже своето вистинско барање и за да собере сили, го покани царот и по втор пат заедно со Аман да дојде на нејзината гозба, на што царот веднаш даде согласност. Аман го напушти празникот крајно весел и, поласкан од вниманието на кралицата, помисли дека Естира решила да не му става никакви пречки во извршувањето на својата одмазда на Евреите. Но, неговата весела диспозиција делумно ја расипа и тоа што, веднаш на излезот од палатата, го сретна омразениот Мардохеј, кој повторно не му покажа ни најмала почит, не му се поклони, не стана и не се ни мрдна од своето место пред него. Тоа многу го налути Аман, но тој овојпат ги задржа нервите и, кога се врати дома, раскажа каква чест уживал во палатата и како кралицата го почестила со покана на својот празник, само тој сам со кралот. „И утре сум поканет кај неа со кралот“, додаде тој. „Но, сето тоа ми е незадоволно“, додаде тој горко: „се додека го гледам Мардохеј Јудејецот како седи пред царската порта“. Жената на Аман, Зареша, и сите негови пријатели веднаш му забележале дека му е многу лесно да се ослободи од Мардохеј: сè што треба да направи е да подигне бесилка и да го обеси Мардохеј на неа, а потоа ништо нема да му ја затемни забавата на гозбите на кралот и кралицата. Овој предлог многу му се допаднал на Аман и тој веднаш наредил да се подигне бесилка. Во меѓувреме, кралот, за да ја растера досадата од непроспиената ноќ, наредил да си ги прочитаат кралските летописи. Поради некоја причина, на ум дојде приказната за обидот за неговиот живот од страна на двајца евнуси. За појасно да ги репродуцира во неговото сеќавање деталите за овој настан, тој нареди да се прочита за тоа, а кога ја слушна снимката, праша: што му беше доделено на Мардохеј за спасување на неговиот живот? Се испостави дека ништо. Следното утро тој решил да го надополни овој пропуст и достојно да ја награди личноста на која и го должи животот. Кога дошол кај него неговиот омилен Аман, кралот се свртел кон него со прашање: „Што треба да прави таа личност што сака да му оддаде почит?“ Аман, целосно убеден дека кралот нема на ум никој друг освен него, одговори дека таквата личност треба да биде почестена со кралска круна и кралска облека, да се облече на коњ и да го принуди еден од првите кнезови на кралството да го води низ градот, објавувајќи ја кралската милост, велејќи: „Ова се прави на личноста на која кралот сака да му оддаде чест“ (6-9:6). Тешко е да се замисли што значело ова во суд како древниот персиски. Златниот накит, државната облека и другите додатоци на тоалетот на Артаксеркс, наследникот на Ксеркс, чинеле 10.000 таланти, сума што може да се одреди само во десетици милиони рубљи 405. Облеката за донација на самиот Ксеркс била проценета од Грците на 12.000 таленти, а оваа проценка сè уште не била прекумерна. Персиските шахови носеа облека што беше неверојатно скапа. Еден патник во Персија (1817 - 1820 година), опишувајќи ја наметката на Шахот што ја видел, вели: „Тој блескаше со дијаманти кои буквално му ги заслепуваа очите. На главата имаше висок пар од три дела, целосно покриен со дијаманти, бисери, рубини и смарагди, толку распоредени што во бојата на боите на дијамантите се рефлектираа разновидни бои на редицата. неколку црни пердуви, веројатно од чапја, чии рабови биле украсени со крушовидни бисери со извонредна големина. Самата негова облека беше изработена од злато, во најголем дел покриена на ист начин со скапоцени камења и бисери, а околу вратот висеше низа бисери, можеби најголемиот на светот. Но, неговите ракави и појас беа супериорни од сè, бидејќи блескаа на сонце како оган. Десниот ракав беше наречен „планина на светлината“, левиот - „море на светлината“ - дијамантите на нив беа толку прекрасни 406. Амбициозниот Аман сметал на таква и таква кралска облека. Но, на негово крајно чудење и гнев, тој слушнал од царот наредба тој самиот да го направи сето тоа во однос на Мардохеј, а гордиот Аман, на чудење на целата престолнина, морал да го води коњот за уздата на која седел презрениот Мардохеј. Достоинствениот се чувствуваше во очај од таквото понижување. Скршен по дух отишол на гозбата на Естира, но таму го чекала заслужена судбина. Задоволен од задоволството, Ксеркс повторно ја поканил Естира да побара што и да посака, повторувајќи го неговото ветување дека ќе ѝ даде „барем до половина од царството“. Тогаш Естира конечно реши да ја изрази својата молба и му рече на царот: „Ако најдов милост пред тебе, царе, и ако тоа му е угодно на царот, нека ми се даде мојот живот според мојата желба, а мојот народ според моето барање“. Царот беше природно изненаден од таквото чудно барање на својата кралица, чиј живот беше повреден од животот на сите поданици во неговата држава, и го изрази своето изненадување со нетрпелив гест, а Естер продолжи: „Зашто, јас и мојот народ сме продадени на уништување, колење и уништување. штета“. Уште повеќе збунет од ова, Ксеркс прашал: „Кој е овој и каде е тој што се осмелил во своето срце да го направи тоа? Тогаш Естер, прицврстувајќи го својот убав, но сега заканувачки поглед на Аман, кој се гостеше со неа и веќе трепереше во неговата злосторничка совест, му рече на царот: „Непријател и противник е овој злобен Аман! Несреќниот дворјанин „трепереше пред кралот и кралицата“. Царот веднаш, во голема лутина, стана од гозбата и отиде во градината во дворецот, а Аман остана да ја моли царицата Естира за својот живот и жално се лупеше пред неа, бидејќи виде дека „од царот му е одредена лоша судбина“. Но, кога Аман се нафрли пред Естира, па дури, заборавајќи се во својата тага, падна на каучот на кој беше Естира, тогаш самиот Ксеркс влезе во тој момент и не разбирајќи што е работата, но гледајќи ја возбудената состојба на Естира и Аман, заканувачки извика: „Дури сака да ја силува кралицата во мојата куќа! Со ова била решена судбината на Аман. Веднаш била издадена наредба за приведување на Аман, а во знак на неговата вина, лицето му било покриено. Многу дворјани се радуваа на таквиот пад на гордиот и застрашувачки дворјанин и му рекоа на царот дека во близина на куќата на Аман за некого е подготвена бесилка висока педесет лакти. Тогаш царот нареди: да го обесат на неа. „И го обесија Аман на дрвото што го подготви за Мардохеј“. И тогаш само гневот на кралот стивна. Но, со уништувањето на главниот непријател на Евреите, неопходно беше да се брза со укинување на крволочниот декрет донесен под негово влијание. Естер му се обрати на кралот со молба да преземе мерки за да избегне катастрофа од нејзиниот народ, а кралот, целосно задоволен од неа и од фактот што се ослободи од таков злобен и горд дворјанин, веднаш издаде нов декрет, кој повторно беше испратен до регионите не само за откажување на претходниот декрет, туку дури и со давање на насилно право на Евреите негово спроведување. Во меѓувреме, еврејскиот народ во ветената земја продолжил постепено да се населува во нивните животи и да се бори со локалните непријатели кои ги опкружувале. Посебно морал да издржи од неговиот непопустлив непријател Санавалат, кој дејствувал како претставник на Самарјаните. Одмаздувајќи се за одбивањето на Евреите да ги примат како браќа по вера и да им дозволат да учествуваат во богослужбата во храмот во Ерусалим, Самарјаните станале сè полути и конечно решиле да отворат посебно светилиште за себе за да го направат ривал на храмот во Ерусалим. За ова, најповолен случај беше фактот што меѓу самиот еврејски народ имаше многу незадоволни и многу кои беа целосно исклучени од еврејското општество бидејќи не сакаа да се помират со строгите декрети на Езра и Неемија. Посебно важна личност во овој поглед бил зетот на Санавалат, Манасија, кој поради односот со својата ќерка, како странец, бил исклучен од општеството. Искористувајќи ја оваа околност, неговиот лукав свекор Санвалат направил план да и нанесе суров удар на еврејската заедница со формирање независно светилиште во кое прогонетиот Манасија би можел да стане првосвештеник, бидејќи потекнувал од семејството на Арон. Тоа навистина беше одлучено. За да се подигне храм, мала е веројатноста дека било потребна посебна дозвола од персискиот двор, па дури и да била потребна, на Санбалат не му било тешко да добие таква дозвола од регионалниот управител или сатрапот со кој бил во пријателски односи. И така, на врвот на планината Геризим, во подножјето на градот Шехем, во областа што всушност го сочинува центарот на цела Палестина, Санбалат подигнал храм, кој веројатно бил по смртта на кралот Артаксеркс (околу 420 г.). Изборот на ова место го направиле стручњаци на Светото писмо и членови на Ароновото семејство протерани од еврејското општество, кои укажале на тоа бидејќи токму од оваа планина во времето на Исус Навин, според воспоставувањето на Мојсеј, се изрекувале благослов за оние кои ги држат законите, додека клетвите се изговарале од спротивната планина и помалку плодната Ебал. Самарјаните на самото име на планината му дале поинакво значење. Планината Геризим ја нарекувале и ја нарекуваат „планината на благословот“, како спасението и благословот да слегува од неа. Тие исто така го нарекоа градот Шехем „благослов“ (Мабрахта). Но, овој избор не беше успешен во сите погледи, бидејќи Гаризим е пристапен само од една страна, а од друга страна стрмно паѓа во долините. Дури и за оние што живееле во близина, мора да било тешко да се искачат на врвот на планината до светилиштето, само ако бил подигнат на спротивната страна на градот, каде што се уште го истакнуваат подоцнежните потомци на Самарјаните. потекнува од Јосиф и неговиот син Ефрем. Но, самиот нивни јазик откри дека тие сочинуваат лута популација; тоа беше чудна мешавина од арамејски и други такви чудни елементи што дури и сега се покажува дека е невозможно да се открие неговото потекло. Во меѓувреме, нивниот план беше доста успешен. Самарјаните всушност имаа храм околу кој можеа да се соберат за да се поклонуваат, имаа свои свештеници од домот на Арон, смело ги спротивставија нивните Гаргаризими, како што ја нарекуваа својата света планина, со еврејската света планина Морија, докажаа од книгата на законот дека самиот Бог ја осветил оваа планина и си го дал гордото име „Јасрали“. Санбалат и неговите следбеници во исто време се обидувале да привлечат што е можно повеќе вистински Евреи кон себе. Тие им доделија места на живеење и нива на оние што доаѓаа кај нив и генерално се обидуваа да ги поддржат. Како резултат на тоа, сите оние кои, откако извршиле какво било злосторство, се плашеле од казна за тоа, се преселиле кај Самарјаните од Ерусалим и од Јудеја, а на планината Геризим биле примени со раширени раце. Од таков метеж се формира нов полуеврејски народ, кој формира нова религиозна секта, таканаречени Самарјани. Исповедниците или членовите на оваа секта биле лукава, лукава и снаодлива раса, како во крвта да го наследиле ликот што го одликувал нивниот водач Санбалат. И покрај нивната нумеричка безначајност, овој народ преживеал со неверојатна постојаност до денешен ден 407. Откако се обединиле во една интегрална заедница, Самарјаните ја засновале својата религија на Мојсеевиот Петокниниј и, и покрај оваа заедничка основа на религијата со еврејскиот народ, со текот на времето тие станувале сè пожестоки непријатели на Евреите. Тие беа горди што ги претставуваат вистинските потомци на Израел, го понижија светилиштето на Ерусалим и тамошниот храм и објаснија се што правеше еврејскиот народ и утврди дека е фалсификат на древната израелска религија. Тие постојано се движеа надвор од границите на нивниот регион за да се запознаат меѓу себе што се случува во Јудеја, иако во исто време беа толку анимирани од омразата кон Евреите што не беа против целосно уништување на Ерусалимскиот храм. Како резултат на тоа, омразата на Евреите кон нивните соседи Самарјани не била помалку силна. Во нивните очи, Самарјаните биле глупав и сожален народ (Сир. 50:26). Ова непријателство, можеби, го одразуваше ехото на непријателството што постоело меѓу царствата на Јуда и Израел за време на нивната политичка независност. Но, сега ова непријателство веќе немаше политички карактер, туку имаше внатрешен религиозен карактер, што му даваше уште поголема горчина и фанатизам. Формирањето на самарјанската секта имаше возбудливо влијание врз Евреите. Гледајќи пред себе жестоки верски непријатели, тие мораа да бидат уште поревносни за чистотата и непроменливоста на сопственото обожавање и на нивната религија. Самарјаните, така да се каже, им помагале во прашањето на сопственото самоспознание и самопрочистување. Со оглед на ваквиот однос кон Самарјаните, Евреите се повеќе и повеќе се собраа меѓу себе, наоѓајќи го поврзувачкиот елемент повеќе не во политички интерес, туку во религиозна исповед. Самото име „Евреин“ сега го изгубило значењето на племенското потекло и почнало да значи припадност на јудаизмот, како посебен вид религија. Суштината на оваа исповед беше признавањето на еден Бог, кој ги создаде небото и земјата, морето и сета нивна полнота, владее со целиот свет и го избра народот за свој сакан слуга. Признавањето на Мојсеевиот закон како директно откровение на овој Бог преку Мојсеј исто така припаѓало на оваа исповед. Колку порано беше голема рамнодушноста на народот воопшто кон прописите содржани во овој закон, толку голема беше и почитувањето на овој закон сега. „Разумниот човек верува во законот, а законот е вистинит за него, како одговорот на Урим“, рекол тогашниот гласноговорник Исус, синот на Сирах (Сир. 33:3). Таквото почитување на Мојсеевиот закон имало благотворно влијание врз целиот живот на еврејската заедница. Се во него беше направено според законот. Ропството меѓу Евреите целосно престанало. Кога некој Евреин сакал да се продаде во ропство, не можел ни да најде купувач. Како резултат на тоа, јубилејната година, според која им се враќаше слободата на ропските, во суштина стана непотребна. Напротив, саботната година, со нејзините прописи за личности и полиња, беше строго спроведена. На секои седум години им се простуваше долгот на сиромашните, а нивите остануваа една година необработени. Веројатно веќе порано, еврејските фаворити на персискиот двор постигнале во оваа саботна година да не се наплаќаат даноци за производите на земјата 408. Народот покажувал посебна грижа за сиромашните, водени од опомената на Пентатеухот да се погрижи да нема сиромашни луѓе во Ветената земја. Давањето милостина се сметало за највисока доблест. Во секој град, од заедницата се избираа посебни членови, кои беа задолжени за делење на милостињата. Таков врховен совет постоел дури и за време на Мојсеј, кога тој избрал седумдесет старешини за да го делат со него товарот на управувањето со народот (4. Мој. 11:16–17, 24). Идејата да се воспостави нешто како овој совет сега им се појави на Евреите. Навистина, токму во ова време се формира совет од седумдесет старешини, кој од тоа време стана чувар на законите и на моменти добиваше многу големо значење. И во кое време ќе беше попогодно да се случи? Би било тешко да се укаже на поповолно време за таква институција како онаа што го следела Неемија, бидејќи токму тогаш меѓу народот се манифестирала огнена ревност за исполнување на Мојсеевиот закон и желба да се направи Тора (Мојсеевиот закон) главен водич за јавниот живот. Од големото собрание под Неемија, кое беше свикано само со цел да се обврзе, се разви постојана корпорација за размислувања за важни религиозни и морални прашања. Седумдесетте членови на овој врховен совет се чини дека се избрани од различни семејства; првосвештеникот, се разбира, не можеше да се заобиколи на овие избори, или во секој случај, без разлика дали е достоен за тоа или не, по самиот негов ранг, тој мораше да застане на чело и да биде претседавач на овој собор. Како резултат на тоа, бројот на членови на советот се зголеми за уште еден, а овој број стана постојан. Претседавачот на советот ја доби титулата „татко на судот“ (аб-бефдин), а самиот совет последователно го доби името на Синедрионот. Овој собор постави главна задача на своите активности да продолжи и да ја поддржува насоката наведена од Езра и Неемија, имено да го воведе Мојсеевиот закон во животот и обичаите на луѓето, и навистина направи целосна револуција. Сите промени што беа откриени два века подоцна во животот на еврејскиот народ беа негово дело; новите институции кои еврејската традиција му ги припишува на Езра, или кои станаа познати под името соферски определби, беа главно создавање на овој собор. Тој постави цврста основа за создавање, основа која може да трае илјадници години. Како прво, во тоа време беа воведени точни читања од Тора. Тората, духовното богатство на луѓето, чие значење се зголемуваше колку подолго се занемаруваше, божественото слово, дизајнирано да го замени гласот на пророците, повеќе не треба да остане запоставено и неуко, туку треба да се учи на сите и да им стане познато на сите. Секоја сабота и на сите празници, како што утврдил законодавниот совет, на собранието требало да се чита по еден дел од Петокнижието. Освен тоа, уште два пати неделно, кога селаните вообичаено се собирале на пазар во блиските градови или на суд, морало јавно да се читаат и неколку стихови. Отпрвин, се разбира, со читање се занимаваа луѓе кои беа упатени и упатени, но бидејќи малку по малку, да се биде еден од овие читатели почна да се смета за чест, тогаш сите се залагаа за тоа. Оттука, било потребно да се одржува одреден ред, така што прво им било дозволено да читаат свештениците, потоа левитите и, конечно, обичните лаици. Но, за секој да може да прочита неколку стихови, Светото Писмо требаше да биде читливо. Во меѓувреме, текстот на Тора дотогаш бил пишуван со античко писмо, имено феникиско или старовавилонско писмо, кое можело да се дешифрира само од луѓе кои добиле темелно образование. За Евреите во персиското кралство, Тората, повеќе отколку за домородците, остана книга со седум печати. Оттука се појави потребата да се сменат древните списи, таканаречените „еврејски списи“, со некои други, кои во тоа време стапиле во употреба во земјите покрај Еуфрат и Тигар. Меѓутоа, ова пишување потекнувало од стиловите на античката семитска азбука, како и од пишувањето што го користеле Јонците и другите народи. И двајцата, иако раката на писарите многу векови различно ги пренесувала и менувала оригиналните контури, не можеле целосно да ги избришат античките траги. Но, промената, сепак, беше толку значајна што веќе не беше можно да се препознаат карактеристиките на нивниот предок во позајмените азбуки. Ова ново, или преобразено пишување, кое Евреите дома, а уште повеќе во персиските провинции, го користеле во секојдневниот живот, било воведено за текстовите на Тора и другите свети книги, а за разлика од античкото, ова писмо се нарекувало асирско, бидејќи било развиено во една од тогашните асирски провинции. Самарјаните, напротив, поради непријателското расположение што ги анимирало, ги задржале хебрејските списи за текстот на Петокнинијот, иако само неколку од нив, можеби само членовите на аронското свештенство што им преминале, можеле да ги читаат, и тоа го правеле само за да можат да ги прекорат своите противници дека дозволуваат обесправеност и тормозење. Дури и сега нивното Свето Писмо е содржано во ова древно писмо, кое дури и за повеќето нивни свештеници е затворена книга. Последица на ова беше тоа што додека Евреите, благодарение на јавната достапност на св. Светото писмо за секого се повеќе се запознаваше со него, така што почна да се смета за нераскинлив дел од нивното постоење, Самарјаните останаа во незнаење и, како резултат на тоа, не можеа да направат повеќе или помалку значаен чекор во религиозна смисла; нивниот јазик остана необработен, претставувајќи груба мешавина од различни елементи. Јасно е дека тие во ниту еден момент не можеле да формираат посебно училиште во кое младите луѓе би можеле да се запознаат со словото и духот на Светото Писмо. Кај Евреите, напротив, благодарение на правилното читање од Тора и леснотијата на проучување на текстот, се случи еден вид преродба, која малку по малку му даваше единствен карактер на целиот народ. Тората стана негова духовна сопственост, светилиште на неговото внатрешно битие. Во исто време, се појави уште една важна институција, имено, училиште за возрасни млади, кое имаше за цел да ги воведе во наставата и законите и да влее љубов кон нив во нивните срца. Духовните водачи на народот упорно им препорачуваат на идната генерација: „дајте што повеќе млади мажи за поучување“, а она што толку упорно им го препорачуваа на другите, несомнено и самите го правеа со голема ревност. Таква виша школа, како што е познато, била основана во самиот Ерусалим, иако имињата на нејзините водачи останале непознати, како и воопшто имињата на оние лица кои со тивка, непозната работа создале цврста основа за одржување и понатамошен развој на јудаизмот. Неограничената слобода на учење и ревноста за ширење на законите во голема мера го зголемија бројот на студенти со текот на времето. Наставниците биле нарекувани „книжници“ (соферим) или мудреци, а учениците биле нарекувани „ученици на мудрите“. Активностите на мудреците или „писарите“ беа од два вида: од една страна, тие беа насочени кон објаснување на законите на Тора, а од друга, нивно применување во животот на поединците и на целото општество. Со оглед на тоа што некои одредби од законот беа наведени прилично нејасно и содржеа нејасни изрази, имено во однос на опсегот на нивната обврска, односно дали се однесуваат на одредени класи на народ или исклучиво на поединци, на двата пола или исклучиво на едниот од нив, писарите станаа должност да ги објаснат, ограничат или прошират упатствата, заповедите и општо да го определат времето за нивно исполнување. Оваа комплементарна презентација на Светото Писмо беше наречена толкување (мидраш), која не можеше да биде произволна, туку беше одредена со познати, иако непрецизни, правила на објаснување. Советот и училиштето работеа рака под рака и се надополнуваа. Од нив произлегло невидливо, но длабоко возбудливо движење, кое на нивните потомци им втиснало карактеристична особина на нивните предци, која станала речиси вродена особина, имено желбата да се наследи, да се искажува, да се напрега нивната духовитост за да се открие некоја нова страна во секој збор или дело. Оваа желба, се разбира, не останала секогаш само со една светла страна, туку последователно произвела многу грди чудовишта, но генерално ја рафинирала мисловната моќ и способноста за расудување кај еврејскиот народ. Ако сè уште постоеше трага од ова старо сродство меѓу овој народ и другите народи поврзани со него со заедничко семитско потекло, тогаш оваа новостекната способност на нив да навлегуваат во своето Свето Писмо, да го читаат и проучуваат, целосно ја избриша оваа трага. Врховниот совет, од кој малку по малку произлегоа сите други институции и институции, во меѓувреме не се ограничи само на само објаснување и спроведување на законите пропишани во Тората, туку издаде и независни закони со цел да го стимулира, поттикне и зајакне верскиот и моралниот живот на народот. Од античко време, изреката на овој највисок суд на еврејскиот народ, која има свое потекло, им се обраќа на модерните и на следните генерации со упорна опомена: „направете ограда околу законот“. Оваа опомена даваше посебна насока за законодавството, според која понекогаш се забрануваа дури и дозволени дејствија, кога тие можеа да доведат до недозволеното или може да се помешаат со тоа. Оваа внимателна грижа однапред да се спречи секој можен криминал или „ограда“ имаше своја основа и оправдување во транзициски времиња. Народот, во најголем дел сè уште не проникнат со учењето, мораше да се научи преку ова да ги почитува законите и да ги исполнува должностите што им ги доделиле. Од оваа основна позиција, која има за цел да го спречи секое кривично дело на законот, произлегоа цела низа нови закони кои се однесуваат на ова време. Внимателно беа утврдени степените на сродство за стапување во брак и беа донесени нови одредби за степените што се движат во сите правци. Во исто време беа преземени посебни мерки за одржување на целомудрието. Мажот не требаше да разговара лице в лице со сопругата на друг маж во некој затскриен, малку фреквентен простор. Спротивно на опуштеноста со која се почитувале саботните прописи во времето на Неемија, сега во овој поглед била воведена извонредна строгост. Прецизно беа дефинирани различните видови на забранети работи. Целата работа на одгледување на полето, берба, претворање на овошје во храна за јадење, каква било трансформација на суровина во корисни предмети или садови, какво било ракување со оган или светлина, убивање животни и облекување животинска кожа, пишување или бришење на пишување, шиење и кинење - сите овие дејствија, како и отстранувањето на одредена работа од затворен простор на улица, беа прогласени за тотално големи дела и обратно. законите на книжниците. За да се зголеми свеченоста на саботата, беа забранети други дејствија кои имаа и најмала сличност со нив, како на пр. Забрането беше да се качувате на дрвја, да јавате коњи, да пливате, да танцувате, да одржувате двор, да купувате и продавате и да се свршувате. Сите овие закони требаше да воспостават целосен саботен одмор за да го одземат работниот карактер од овој ден, како и од другите празници. Строгоста на саботата во тоа време достигнала дотаму што дури било забрането да се префрлаат работните алатки и работните садови потребни за работа или за каква било акција од едно на друго место. За да се спречи какво било можно сквернавење на саботата и празниците, работата мораше да престане пред зајдисонце претходниот ден. За таа цел беше назначен специјален службеник, кој требаше да употреби специјална труба за да го означи почетокот на мирот. На првиот знак, теренските работници мораа да ги завршат студиите, на вториот - занаетчиите, на третиот - сите оние кои беа зафатени со домашни работи. Покрај тоа, со посебни знаци беше најавено и самото доаѓање на саботата. Саботата и празниците требаше да создадат возвишено, свето расположение во душата и да ги заборават трудовите и маките на работните денови. За таа цел, во времето за кое станува збор, беше одлучено, при влегувањето и излегувањето од овие денови на одмор, да се напие чаша вино, на самиот почеток од нив да се изговори одредена форма на благослов, за овие денови да бидат свети и осветени од Бога, а на крајот да се освести дека тие, во споредба со работните денови, имаат возвишено значење. Благодарение на овие институции, кои не останаа мртво слово, саботата доби многу свет карактер; за исповедниците на јудаизмот тоа воопшто не било товар, туку им давало радосно и сериозно расположение, кое ги издигнало над секојдневието и потребите на животот и ги зајакнувало да ги поднесат страдањата што им ги приредила иднината. Во пресрет на Велигден, кога обично се јадеше пасхалното јагне, во ова време повторно го доби своето поранешно возвишено значење, токму во смисла на сеќавање на избавувањето од Египет. За да се зголеми неговата свеченост, се појавил рецепт или обичај да се пијат четири чаши вино за време на неговото празнување, а овој обичај бил толку раширен што дури и сиромашните барале средства за ова „задоволство што го угодува срцето“ или, во случај на целосен неуспех, добивале посебни средства за тоа од заедницата. Членовите на семејството и најблиските пријатели седеа мирно на трпезата на Велигденската вечер, не за да се препуштат на некоја луксузна гозба, туку за да го репродуцираат во нивното сеќавање чудесното ослободување на нивните предци од Египет, и да го слават Бога на нивните татковци во пофални песни, јадеа горчливи билки, го кршеа овој бесквасен настан на малку леб, во спомен на вкусот на шолја вино, не за да се опиете, туку за да го поминете празникот во повесело, порадосно расположение. Малку по малку се појави обичај според кој пријателите и познаниците почнаа да се собираат за да ја поминат велигденската вечер заедно со членовите на нивните семејства и да го изедат велигденското јагне на генерален состанок. Во исто време се пееле псалми. Со текот на времето, Велигден се претвори во многу пријатен семеен празник. Општо земено, во времето на книжниците, воведувајќи благодарници и пофалби при јадење и пиење, старешините внимавале храната да не се зема на животински начин, туку да има карактер целосно достоен за личност. На секој оброк му претходеше благодарност принесена на Давателот на храна, а секој оброк завршуваше со посебна молитва. Молитвите во тоа време немаа постојана форма, но генерално беше наведен одреден тек на молитвени мисли. Молитвите кажани во храмот беа модел за богослужбени куќи надвор од Ерусалим. Богослужбата се вршела наутро во посебна просторија на храмот, изградена од големи издлабени квадратни камења и се состоела од еден или неколку избрани пофални и благодарни псалми. На крајот од псалмодијата, целото собрание извикало: „Нека биде фален Јехова, Богот на Израел, Кој прави чудеса, и името на Неговата слава нека биде вечно фалено, и Неговата слава нека ја исполни целата земја“. Потоа следеше благодарствена молитва за сончевата светлина дадена на сите луѓе и за светлината на учењето дадена од неа на Израел. Потоа следеше читање на неколку пасуси од Тора, Декалог и Шема, кои кај верниците ја всадија идејата за единството на Бога и љубовта кон Него. На крајот од Шема: „Господ на Израел, Јехова, нашиот Бог е еден“, целото собрание повторно едногласно рече: „Да се ​​прослави името на славата на Неговото царство во вечни векови“. Преминот од читање делови од Тора до самата молитва беше признание дека зборот на Тора се заснова на вистината. Главната молитва се состоеше од шест мали молби и имаше како своја содржина: благодарност за фактот што Бог ги избра татковците на народот за Негова служба, признавање на божествената семоќ во природата преку испраќање плодни дождови и меѓу луѓето преку воскресение на мртвите од нивните гробови повеќе од еднаш, признавање на славата на секоја личност и исполнување на молитвата за секоја личност, исполнување на молитвата за прифаќање на Божјата слава. прифаќање на жртвата, молитва на благодарност за дарот и зачувување на животот и, на крајот, молитва за мир, за што следеше свештенички благослов. По ручекот и навечер заедницата повторно се собра на молитва. Оваа молитва траеше само кратко, бидејќи веќе немаше псалмодија или читање на законот. Во саботите и празниците утринското богослужение не се разликувало по ништо значајно освен што се воведувале посебни молитви кои ја слават големината на денот и влевале почит кон него кај оние што се молат. Празничната служба се разликувала само по тоа што на крајот од неа се читал подолг дел од Тората. Со текот на времето, ова беше надополнето со читање од „Пророците“, и токму оние делови што беа поврзани со празникот и му дадоа посебна експресивност. Причината за тоа беше непријателскиот однос во кој Евреите станаа кон Самарјаните. Овие вториве ја понижија светоста на ерусалимскиот храм и целосно ги отфрлија пророчките книги, бидејќи тие се исполнети со прославување на овој „Божји град“ и со мислата за посебен избор на ова светилиште. На претставниците на јудаизмот им се чинеше уште поитно да ги повикуваат пророците како сведоци на овој, во извесна смисла, универзално признат припадник на верата, да му придаваат посебно значење на ова сведоштво и да го поучуваат на исповедниците на јудаизмот секоја сабота и на сите празници. Како резултат на ова воспоставување, зборот на пророците, кој во текот на нивниот живот воопшто наоѓаше малку слушатели и не уживаше посебна почит, се слушаше во секоја еврејска молитвена куќа и - иако мнозинството само половина го разбираше, и даваше на душата особено возвишено расположение. Бидејќи утринската служба обично завршувала со читање од пророците, таа била наречена заклучок (хафтара). Ова воспоставување ја покрена потребата да се соберат пророчките книги, поточно, да се утврди кои книги припаѓаат на пророчките книги и кои треба да бидат исклучени од нив. За употреба во јавното читање, сите свети книги беа затворени во еден свиток. Ова прифаќање и воспоставување за литургиска употреба им даде на пророчките книги карактер на посебна светост (каноничност). Како резултат на нивната употреба во богослужбата, овие книги го добиле и името Свето Писмо, кое покрај Тора станало духовен канон на еврејскиот народ. Секој ден, по правило, за народот се жртвувале само две јагниња и за негово име се палеле на олтарот за време на утринските и вечерните жртви; во сабота се принесуваа уште две јагниња, а во празничните денови седум и, покрај нив, уште еден или два волови и овен, како и жртва за грев. Такви празници биле првиот ден од секој месец, петнаесеттиот ден од пролетниот месец, еднонеделен празник педесет дена подоцна, како и првиот ден од секој седми месец, кој го задржал своето возвишено значење и, конечно, последниот ден по седумдневниот празник Сеници. Само двапати годишно бројот на жртви бил поголем, и тоа на седумдневниот празник Сеници, на кој наместо еден вол во првиот ден се жртвувале тринаесет волови, во симболичен спомен на тринаесетте племиња и двапати седум јагниња, а во наредните денови еден вол помалку. Потоа, на големиот ден на помирување, во кој жртвата за грев беше од прво значење, едната коза беше жртвувана, а другата, како жртвено јагне, беше испратена во пустината и фрлена во бездната, што веројатно претставува јасен доказ за отфрлањето на гнасниот култ на козата во Египет. На Пасха се принесуваа жртви во многу поголем број, при што секое семејство убиваше посебно јагне. Но, пасхалните жртви не беа јавни жртви во строга смисла на зборот, туку жртви на секое поединечно семејство. За извршување на жртвите биле потребни свештеници од лозата на Арон и затоа заземале видно место. Навистина, слугата Левити се грижеше да ги убива жртвените животни, да ги одра и да ги исчисти 409 . Но, посипувањето крв на надворешниот и внатрешниот олтар, одржувањето на неизгаслив оган на него, палењето на кандилото и жртвеникот на темјанот, положувањето дванаесет леба на златната трпеза од сабота до сабота им припаѓаше на ексклузивните должности на членовите на семејството Аронов, кои, по вавилонското заробеништво, го сочинуваа нивниот неприкосновен поволност. Тие сами носеа бели ленени облеки, кои можеа да ги носат при принесување жртви, додека левитите немаа право да си го наметнат овој надворешен знак на нивната функција. За овој дел од службата беше воведена строга наредба која одредуваше како жртвуваните дејствија да следат едно по друго. Кога се излеа виното на жртвеникот, левитските пејачи пееја псалми избрани за секој ден во придружба на харфи и звук на трубите на синовите Аронови на педесетте скалила од дворот што се водеше од дворот на жените; завршувањето на службата дневно се состоеше од благослов од свештениците. Свештениците се собраа на скалите на отворениот двор и со кренати раце го изговараа благословот пропишан во Тора за луѓето. На тоа народот одговорил со почит: „Нека се слави името на славата на Неговото царство во вечни векови“. Поглавје 61. Евреите под грчка власт Како што може да се види од горенаведеното, првосвештеничките владетели, благодарение на мекиот однос на персиската влада, имале можност слободно да се вклучат во надворешното и религиозното подобрување на народот, иако, во отсуство на цврста моќ, не недостасувале внатрешни немири. Така, еден од првосвештениците, Јонатан, дури и се посрамоти себеси со тоа што го убил својот брат Исус, кого, сомневајќи се дека го навлегувал првосвештеничката функција, го убил во самиот храм. Но, сега, според пророштвото на Даниел, дојде крајот на персиската монархија и таа мораше да ѝ отстапи на трета монархија - грчката. Овој период беше од многу големо значење за еврејскиот народ, бидејќи Грците, како народ, во тоа време почнаа да вршат светско влијание со својот единствен религиозен, морален и ментален поглед на светот. Овој народ направи длабока револуција во начинот на размислување, во моралот и обичаите на човештвото и ментално ги издигна тогаш познатите народи неколку скалила повисоко од состојбата во која се нашле. Но, ширењето на ова единствено просветлување преку политичко освојување и светска доминација всушност не дојде од Грците, туку од народ измешан од Грци и варвари - Македонците. Грчкиот народ немаше да може да ја постигне светската доминација, или, дури и да ја постигнеше, немаше да може да ја одржи. Колку и да биле високо надарени некои од грчките племиња и колку и да го создавале прекрасното и убавото, сепак, имале еден многу значаен недостаток, поради кој не можеле да создадат повеќе или помалку влијателна и трајна политичка сила од себе. Од редот на грчкиот народ дојдоа многу високо надарени личности и ликови, херои, генерали, државници, законодавци, уметници, мислители и поети, а малата Атика, со главниот град Атина, ги истакна дури и повеќе од сите други грчки земји и колонии земени заедно. Атина беше духовен центар на целата земја и огромното пространство на грчки населби. Тука се разви суптилен, елегантен вкус и јасен, длабоко прониклив креативен ум. Градежната уметност, за која Феникијците и Асирците ги поставија темелите, беше доведена до највисоко совршенство во Атина. Вештината на бродовите, со која Тирците, Сидонците и Картагинците владееле со морињата, островите и бреговите, станала толку совршена меѓу нив што пловењето по површината на морето, и покрај променливоста на ветровите, се сметало за лесна прошетка. Уметноста на скулптурата, во која Асирците веќе имаа постигнато висок степен на благодат, беше уште повеќе облагородена во Атина и доведена до највисок просперитет. Грчките уметници го истурале животот и духот во мермерните блокови и во нив изразувале различни чувства кои само го движат човечкото срце и се рефлектираат во надворешните движења на телото. Со оваа уметност тие ја персонифицираа кроткоста, пристојноста и убавината, а со помош на неа знаеја и толку живописно да го прикажат достоинството на нивните богови и полубогови што не само едноставните, необразовани луѓе, туку и нивните благородни класи клекнаа пред нивните прекрасни статуи. Покрај длето, грчките уметници знаеја да користат бои и нежни линии не само за да имитираат природни предмети и луѓе со нивните страсти до илузија, туку и да им дадат живот. А во нивните поетски дела има толку многу поетско совршенство, постигнато со шармантен јазик, еуфонија, изедначеност на членовите и рамнотежа на содржината и формата! Двете главни песни на Хомер, кои потекнуваат од јонска Мала Азија, иако нашле имитатори на други јазици и во други времиња, останале досега ненадминати и станале златен рудник за други поетски дела и средство за образование за префинетост на вкусот кај другите грчки племиња. Највисокиот цвет на поетската уметност, драмската поезија, е нивен изум, а меѓу нив го достигна и својот највисок степен. Нивните трагични поети знаеле да ги наполнат срцата на гледачите со ужас, а нивните комичари знаеле да ги наполнат човечките срца со веселост. Науката, најдлабокото навлегување во законите кои ја поддржуваат структурата на светското постоење и различните суштества, суптилното набљудување на народите и нивните обичаи, на душата и нејзините сили и, како нејзина највисока боја, светската мудрост (филозофија) беше развиена од грчкиот ум и доведена до неверојатни височини. Заедно со овие високи доблести, грчкиот народ имаше и свои големи слабости. Горд на својот талент и својата неисцрпна полнота на сила, тој беше несериозен, сует, арогантен, кавгаџија, даден на клеветење, непостојан, намќор и раздразлив. Денеска пофали некој граѓанин, заради некоја сомнителна заслуга што ја постигна, му додели највисоки почести и му подигна статуа на државен трошок, а утре може да му послужи чашка отров. И покрај нивното заедничко потекло, заеднички јазик, морал и различни врски, како што се богослужби, јавни игри и други институции, Грците никогаш не можеа да дојдат до единство. Слободниот дух меѓу нив се дегенерира во самовозвишување и самоволја на поединците. Премногу ценејќи ја сопствената интелигенција, секој од нив сакаше да командува, а никој не сакаше да се покорува. Само заедничката опасност да бидат поробени од Персијците можеше привремено да ги обедини грчките племиња, па дури и тогаш не сите, за обединета борба за слобода. Но, штом оваа опасност поминала, едно племе повторно се побунило против друго, град против град, а Грците продолжиле да се впуштаат во граѓански судири и самонанесени тепања. Грчките војни за слобода траеја само неколку децении, а внатрешната војна траеше повеќе од еден век. Речиси во секој град, на копното и на островите, имаше две партии кои се бореа меѓу себе додека не се заборави целото племенско сродство и човечност. Соборената партија или водачот навреден во својата амбиција воопшто не се двоумел да стапи во сојуз со наследните непријатели на Грција, Персијците, да стапи во односи со нив на штета на татковината и да изврши предавство. Трите главни градови, кои извесно време имаа наизменично хегемонија, имено Спарта, Атина и Теба, се мразеа многу повеќе од странците против кои мораа да се борат за да ја одбранат својата слобода. Совесноста воопшто не била карактеристична карактеристика на Грците. Се правеа закони само за да не се спроведуваат. Сепак, колку и да беа суеверни, тие не се плашеа да ги ограбуваат и сквернават храмовите посветени на боговите што ги почитуваат, а оние племиња или партии што им објавија војна на навредувачите на храмовите тоа го правеа само заради изгледот, за да извлечат некаква корист од тоа за себе. Овој недостаток беше проследен и со жед за задоволство и алчност за пари. Едната од овие страсти довела до разврат и неприродниот порок на педерастијата, а другата до нејасност. Љубовта и нежноста на мажот кон сопругата беше ретка појава во Грција, бидејќи се трошеше на разни слободни пријатели, а неверството на мажот кон сопругата не беше казнувано ниту со закон ниту со обичаи. Грците немале поим за целомудреноста и строгоста на животот, како главен услов за облагородување на моралот. Јосиф бегањето од прекрасната жена на Петефри беше незамисливо во грчката поезија, дури и во смисла на фантастична слика. Отелотворената грчка гејмерска мудрост во личноста на Сократ или Платон, кој го претстави планот за идеална држава, најде дека е можно да им дозволи на младите жени и девојки, заедно со мажи, без никаква облека, да вршат телесни вежби на плоштадите, омилените места на живеење на Грците, за да се подготват за војна. Во оваа идеална состојба беше воспоставена таква мешавина на полови што ниту едно дете не треба да го препознава својот татко, туку сите мажи способни за војна и храбри треба да се сметаат за такви. Оваа мудрост за играње толку малку ја разбираше благородноста на чистиот брак што на оние млади мажи кои особено се истакнаа во војна или во што било друго, им даваше како бонус и разлика, со неколку жени за да можат од нив да се родат што повеќе надарени деца. Сета еднаквост беше исклучена од идеалната држава; сите оние кои не биле способни за војна или филозофија не можеле да имаат еднакви права со другите. Оваа грчка мудрост се спушти дури и до убиство. Слабите новородени деца, или оние кои се родени без владина дозвола, морале да бидат убиени при раѓање или фрлени. Грчкиот ум стигна до такви апсурди! Личниот интерес доведе до тоа дека Грците почнаа да формираат платенички одреди, за кои беше рамнодушно дали се борат за Персијците или против нив. Во сите битки во персиската држава што се воделе во IV век за време на последните двајца Артаксеркс (Мнемоне и Оче), Грците обично им се спротивставувале на Грците и се препуштале на меѓусебни тепања со истата воена вештина. Мотивирачката причина за нивните херојски војни беше алчноста за пари и плен, како и страста за авантура, но не и некоја повисока идеја. Распарчувањето на одделни грчки племиња им го затемни во душите вистинскиот концепт за тоа што е правилно или погрешно, како и способноста да се направи разлика помеѓу убавото или пристојното, и неубавото или срамното, иако ова естетско чувство во нивните очи беше уште поважно од самата доблест. Нивните елоквентни говорници и мудреци (софисти), грмејќи со своите еуфонични говори на јавните собири, на судовите и на политичките совети, го доведоа народот до уште поголема заблуда и ментална конфузија, бидејќи овие говорници никогаш не се грижеа за вистината, туку се стремат само кон убав изглед и патетичен личен интерес. Нивната мудрост стана глупост меѓу нив и придонесе само за распаѓање на моралниот живот на луѓето. Луѓето им ги простуваат на Грците нивните големи недостатоци бидејќи тие беа многу благодатни грешници; но Божествениот владетел на народите не им ги прости тешките гревови и тие повлекуваа сурова одмазда. Штом на сцената на историјата се појавил човек кој ја препознал нивната распарченост, нивните меѓусебни ривалства и слабости и знаел да ги искористи, кој не бил занесен од ласкави говори и сјајот на златото, туку се потпирал исклучиво на воената сила, тогаш цела Грција морала да стане негов плен и да ја признае неговата доминација. Тоа го постигна македонскиот крал Филип, делумно со моќта на оружјето, делумно со лукавството и парите. Наскоро цела Грција легна пред неговите нозе. Но, дури и во времето кога, на една голема средба во Коринт, пред Грците изложи план за задоволување на нивната национална гордост и најави воена кампања против персиската држава со цел да и се одмазди за нејзините чести напади на Грција, како и да стекне воена слава и богат плен, дури и тогаш тие не можеа да го надминат своето ситно ривалство. Некои градови воопшто не испратија претставници на овој состанок, или нивните претставници мораа да бидат поткупени само со злато за да ги поколебаат во корист на планот. Филип не можеше да ја заврши оваа кампања, бидејќи беше убиен за време на самата подготовка за неа. Тогаш неговото место го зазеде неговиот голем син Александар, кој беше предодреден да спроведе цела револуција во однос на народите и да ја внесе малата Јудеја во границите на светската борба. Благодарение на историскиот шок на кој беше подложен целиот тогашен свет од еден крај до друг. Нови катастрофи и искушенија го снашле еврејскиот народ. Според споредбата на пророкот Даниел, Александар со своите освојувања бил како леопард со орелски крилја (Дан. 7, 6). Во две битки ѝ зададе смртен удар на расипаната персиска држава. Мала Азија, Сирија и Феникија лежеа пред неговите нозе, многу кралеви дојдоа кај него во нивната кралска облека и му покажаа чест. Само Тир и Газа, поточно персиските гарнизони и генерали сместени во нив, се осмелиле да му се спротивстават на македонскиот освојувач и да се подложат на тврдоглава опсада. Тир бил преземен дури по седуммесечна опсада, а Газа по двомесечна опсада (во август и ноември 332 година), и двата града претрпеле жестока казна поради тоа. По уништувањето на овие градови, освојувачот можел слободно да се упати кон Ерусалим. Неговите жители трепереа и се молеа на Бога за заштита, а првосвештеникот Јадуј, во полна облека и придружуван од свештеници и левити, излезе да го пречека Александар. Александар бил благороден и великодушен освојувач кој сурово ги казнувал само оние кои се противеле на неговата волја и план. Во спротивно, тој им дозволи на сите оние народи кои доброволно му се покоруваа слободно да уживаат во својата вера, обичаи и имот. На ниту еден народ не му ја наметнал грчката религија или грчките обичаи. Она што не им го одрекол на народите воопшто, не им го одрекол ниту на Евреите, туку им дозволил да живеат според нивниот закон. Тој милостиво го прифати свеченото застапување и, покрај првосвештеникот, влезе во Ерусалим, влезе во храмот и, по наредба на свештениците, принесе жртва, слушајќи го пророштвото на Даниел што му го читаше за него. Поттикнат од сето ова, тој им дал слобода на Евреите од даноци во текот на саботните години и им дозволил да живеат според нивните сопствени закони. Јудеја станала дел од огромен регион што се наоѓал помеѓу планинските венци Бик и Либан на север, Египет на југ и, за разлика од Горна Сирија, која се протегала до Еуфрат, била наречена Килисирија (т.е. Низинска Сирија). Гувернерот на оваа огромна провинција, која во поранешните времиња се состоеше од неколку независни држави, имаше своја резиденција во Самарија, која беше утврден и населен град. Оваа предност, или подобро кажано, ова опасно значење, ја должи на својата позиција во средината на земјата и во плодна област. Гувернер назначен од Александар над Киликирија бил Андромах. И покрај оваа чест што и ја дал на Самарија од големиот освојувач, Самарјаните биле незадоволни. Не е познато од што точно зависело ова незадоволство. Дали Самарјаните се чувствувале ограничени во нивните движења од страна на гувернерот или биле незадоволни од Александар поради тоа што толку милосрдно се однесувал кон Евреите кои ги мразеле? Нивното незадоволство отишло дотаму што тие или нивните водачи, без оглед на последиците, се побуниле против Андромаха, го фатиле и го фрлиле во оган (пролетта 331 г.). Гневот на Александар по веста за ваквото сурово постапување со неговиот претставник беше исто толку силен. Целиот Египет лежеше пред неговите нозе, гордите свештеници се поклонија пред него и ја славеа неговата големина, а овој безначаен народ се осмели да му се спротивстави! По враќањето од Египет, за да ја потчини Персија, брзо отишол во Самарија за да им се одмазди на сторителите на злосторството. Тој наредил да бидат предадени на најсурови маки, поставил друг управител, по име Мемнон, и го населил градот со македонски доселеници. Александар, очигледно, ја понизил ароганцијата на Самарјаните и во други погледи. Бидејќи не можеше да не знае дека тие се во непријателство со Евреите, тој се однесуваше милосрдно кон вторите за да ги извести за неговата немилост кон нив. На првите им доделил некои погранични региони меѓу Јудеја и Самарија, кои често биле предмет на расправија меѓу населението од овие два региони, и, веројатно на барање на Евреите, исто така ги ослободил од даноци во саботната година. Оваа незначителна милост за самиот освојувач, но многу важна за Евреите, предизвика уште поголема омраза кај Самарјаните против нивните еврејски непријатели; Секој понатамошен ветер додаваше нов запалив материјал. Но, додека моќта на Александар траеше, Самарјаните мораа да го задржат својот гнев во себе; не толерираше ниту еден народ, во светот што го освои, без негова директна команда, дозволувајќи си себеси секакво непријателско однесување кон другите. Неговите брзи и среќни освојувања до границите на Индија и Кавказ ги задржаа умовите на сите, како да се каже, и го поткопаа секое независно движење. На целиот огромен простор, од Грција до Индија и од Етиопија до бреговите на Каспиското Море, со исклучок само на областите во кои сè уште се водеше војната, владееше најдлабокиот мир. Александар Велики направил огромен план за иднината. Тој сакаше да воспостави светска монархија од изгрејсонце до зајдисонце, монархија во која границите на земјата и разликите меѓу народите треба целосно да исчезнат. Грците и варварите требаше целосно да се спојат еден со друг. Но, дури и пред да се случи ова спојување, различните народи под неговиот жезол и жезолот на неговите наследници веќе требаше да уживаат целосна еднаквост. Александар бил првиот освојувач кој толеранцијата на националните карактеристики ја ставил во основа на државничкото дело; сакал да ги почитува и разликите во религиозните погледи и култови, со надеж дека тогаш свештениците нема да се спротивстават на неговите планови и однесување. Во Египет им оддаде почит на Апис и Амон, а во Вавилонија на халдејските богови. Тој имал намера повторно да го изгради храмот на вавилонскиот идол Бел, уништен од Артаксеркс. За таа цел, тој веќе им нареди на војниците да ги отстранат насобраните остатоци од темелот. Сите го правеа тоа, со исклучок на еврејските војници кои доброволно, или под принуда, служеа во неговите трупи; тие одбиле да учествуваат во изградбата на светилиште за идолот, што го сметале за одвратно. Јасно е дека за оваа непослушност на неговото однесување тие беа строго казнети; но тие цврсто ја трпеа казната, за да не го прекршат основниот закон на нивната религија. Кога, конечно, самиот Александар добил вест за сомнежите на совеста и непоколебливоста на еврејските војници, тој бил доволно дарежлив да им даде прошка 410. Но, ова било предвесник на крвавата борба што подоцна настанала меѓу јудаизмот и хеленизмот. Но, тогаш младиот херој умре среде плановите за создавање светска монархија (во јуни 323 година), без да остави зад себе легитимен наследник на неговиот престол или неговите намери. Како резултат на тоа, настанала целосна конфузија и неред меѓу народите во сите делови на светот, како и во самите трупи на Александар, како да следел некаков прекин во природните закони, што ги прави луѓето несигурни дури и за утре. Оттука дојдоа крвави војни кои наликуваа на борбата на титаните. Александар зад себе оставил толку многу генерали, чии воени вештини биле тестирани на бројни боишта, што ќе можеле да го поддржат градењето на македонската монархија, само да се договореле меѓу себе. За жал, иако не им припаѓаа на вистинските Грци и повеќе ги презираа Грците, тие сепак целосно го позајмија од нив духот на тврдоглавост и неумереност, страста да ја стават сопствената личност над доброто на државата, да гледаат на моќта како средство за задоволство и разврат, со еден збор, тие целосно ја усвоија сета своја морална изопаченост. Речиси во присуство на трупот на големиот македонски херој, работите меѓу нив веќе стигнаа до крвава борба. Меѓутоа, попретпазливите меѓу нив вратија мир под услов на оној на кого Александар на умирање му го дал својот печатен прстен, имено Пердика, да биде вложен со моќ на управител до раѓањето на природниот наследник на престолот. Пердика назначил гувернери за различни земји. Киликирија отиде кај еден незначаен човек по име Лаомедон, а со неа и Јудеја отиде кај него. Но, мирот не траеше долго. Пердика ги отуѓил своите другари со својот груб, заповеднички начин на дејствување. Сè поотворено ја откриваше својата намера да стане единствен автократ на целата голема монархија. Но на патот кон оваа цел стоеше Птоломеј I, синот на Лаг, кому му беше дадена управата во Египет, а тој, како лукав и претпазлив како и воинствен човек, го негуваше планот провинцијата што му беше дадена да ја направи целосно независно кралство. Пердика му објави војна и се пресели со својата војска до египетската граница. Тој се надевал и дека, доколку воениот успех не му помогне, ќе воспостави цврсти упоришта во Килисирија, а особено во Палестина, на кои ќе може да се потпре и оттаму да ја продолжи борбата. Палестина со своите ридови била многу погодна за утврдувања. Како резултат на тоа, Пердика ја засилил Самарија. Тој очигледно ги придобил и Евреите во Ерусалим на своја страна. Но, неговата кампања против Птоломеј имаше многу тажен исход. Пердика ја загуби битката и својот живот (пролетта 321 година), не поради воената супериорност на неговиот непријател, туку поради предавството на неговиот подреден командант и пребегнувањето на значителен дел од трупите. Лагите и измамите, лагата и предавството станаа секојдневие во редовите на наследниците на Александар. Сите крвни роднини на големиот херој биле предавнички уништени од неговите команданти. Птоломеј, за да не биде постојано предмет на крволочната завист на своите другари, мудро ја одбил регенцијата што му ја понудила македонската војска, но не сакал да се ограничи само на Египет и соседните земји, туку сакал да одржува контакт со целата монархија. Посебно важно му се чинело поседувањето на Килисирија со Феникија и морскиот брег; тие би можеле да му послужат, така да се каже, како две раце, кои би можел да ги подаде од една страна кон земјите на Еуфрат и Персија, а од друга до Мала Азија, островите Грција и Македонија. Откако го подготви овој план, тој веднаш почна да го извршува. Бидејќи тој немал сериозен противник во Килисирија, освен слабиот Лаомедон, кој исто така немал трупи на располагање, овој без тешкотии бил одведен како заробеник во Египет, а целиот овој регион бил припоен кон Египет (320). Уште пред Лаомедон да биде заробен од Птоломеј, овој барал Ерусалим да му се потчини. Жителите му се спротивставиле да ги отвори портите, а потоа тој во саботата неочекувано го нападнал градот и бидејќи Евреите сметале дека е незаконско да се креваат оружје тој ден, тој зел многу заробеници и ги однел во Египет 411 год. Во тоа време испратил и многу Самарјани во заробеништво, можеби затоа што не сакале доброволно да му се покорат. Евреите, како и Самарјаните, можеле да живеат сосема среќно, колку што било можно за луѓето во тие генерално сурови времиња, доколку останале подолго како поданици на Птоломеј. Тој беше најкроткиот од тогашните воинствени следбеници на Александар, знаеше да го цени достоинството на луѓето и не им наштетуваше повеќе од она што го принудуваше да прави. Но, Птоломеј немал право да ја поседува Килисирија. Последователните државни чувари, кои сè уште делумно го поддржуваа карактерот на единствена генерална управа, не му дозволија да го консолидира владеењето на овие земји. Конкретно, еден од неговите поранешни другари и пријатели, Антигон, исклучително страствен човек и во исто време искусен и херојски борец, кој сам подготвувал заговор да освои и да најде голема држава, решил да ги понижи сите свои поранешни пријатели и почнал да сонува да ги обедини сите земји на големата македонска монархија во свои раце. Кога толку отворено го следел овој амбициозен план што неговите поранешни пријатели почнале да се грижат за нивната безбедност и се обединиле против него, избила нова убиствена борба, како резултат на која Киликирија била изгубена од Птоломеј. Неколку години (315–312), Антигон одвреме-навреме поминувал низ областите што и припаѓале, ги сечел кедрите и чемпресите на либанските планини за да изгради флота за себе и ги припојувал гарнизоните што ги наоѓал Птоломеј во утврдувањата на брегот на Средоземното Море на својата војска. Очигледно бил сакан во Јудеја, бидејќи на едно од еврејските деца родени во негово време, кое подоцна станало познат учител по право, неговите родители го добиле името Антигона. Македонскиот Антигон бил великодушен и дарежлив човек и можел да им покажува разни услуги на Евреите. За да ја окупира Јудеја, тој го повикал својот тогаш сè уште млад син Димитриј, кој, поради неговиот изум на нови опсадни мотори, подоцна го добил прекарот Полиорцет, т.е. опсадник на градовите; тој беше храбар и исто толку авантуристички како татко му. Димитриј беше целосен тип на вистински Грк, како Алкибијад, затоа што од една страна се одликуваше со извонредна учтивост, интелигенција и генијалност, а од друга страна беше човек со ненаситна телесна страст и бесрамно распуштен, а за време на неговиот долг престој во околината на Ерусалим, а веројатно и самиот Јерусалим повеќе пати се ранил во градот. целомудрие. По долги години подготовки, конечно дојде до одлучувачка битка меѓу Димитриј и Птоломеј, а оваа битка се покажа како несреќна за првата. Битката кај Газа (пролетта 312 година) е овековечена во сеќавање, бидејќи од тоа време командантот Селевк, кој се борел со Птоломеј како дезертер, почнал да ги брои годините на неговата моќ, па дури и воопшто вовел нова хронологија, таканаречената селеукидска или грчка, која меѓу Евреите стапила во употреба и траела најдолго 4122 пораз меѓу Евреите. нанесена врз него во Газа, мораше да се повлече на север и да ја остави целата земја на освојувачот. Но, бидејќи Антигон и неговиот син набрзо ги обединиле своите трупи и тргнале во нова војна, пријателите на Птоломеј, кои повторно ја зазеле цела Килисирија и Феникија, го советувале повторно да ги напушти и да се врати во Египет. Тој всушност го направил ова повлекување и наредил утврдувањата на градовите покрај морскиот брег и на копното, имено Акре, Јопа, Газа, Самарија, а исто така и Ерусалим, да бидат срамнети со земја, за да не станат упоришта за неговиот непријател. Оваа неизвесна состојба на Јудеја и земјите што и припаѓаат на Килисирија продолжи уште неколку години, сè додека Антигон, кој дотогаш остана непоразен, не го загуби животот и својата воена слава во битката кај Ипс во Мала Азија (лето 301), каде што беше поразен од здружените сили на четворица генерали: Птоломеј, Каса Селндеркус и Лизимах. Овие четворица заповедници, кои веќе по примерот на Антигон станаа целосно независни од монархијата и примија царски титули, ја поделија меѓу себе. Птоломеј ги примил Египет и околните земји, а Селевк ја примил речиси цела Азија, што, сепак, поради својата пространост, било многу тешка задача за владетелот, додека птоломејските поседи претставувале целосно заоблен и целосен крајбрежен регион. Како резултат на тоа, Селевк постојано ги насочувал своите погледи кон Килисирија и Фининија, со цел да ги припои кон својата држава, како и генерално да стапи во контакт со морето и Европа. Но, Птоломеј цврсто инсистирал овие земји да останат кај него, бидејќи тој бил нивен вистински сопственик долго време, а за да не го уништи сојузот на овие четири кралеви, кој не бил непотребен дури и по смртта на Антигон, Селевк за момент попуштил, иако не се откажал целосно од своите претензии кон нив. Така Јудеја навлегла во границите на државата Птоломеј или Лагидија, а нејзината судбина долго време била тесно поврзана со неа. Позицијата на Евреите не се промени многу како резултат. Она што претходно биле обврзани да му го платат на персискиот двор, поточно дваесет таланти годишен данок, сега го плаќале на египетско-македонскиот двор. Нивната слобода и независност, исто така, беа ограничени не повеќе отколку што беа претходно. Наместо тоа, можеме дури и да кажеме дека нивната состојба е подобрена, токму поради тоа што е намален бројот на посреднички позиции. Персиските кралеви, кои имаа центар на исток, мораа да имаат сатрапи во нивните западни провинции, кои пак ги снабдуваа подредените функционери над поединечните земји кои беа дел од нивната област на владеење. На Птоломеј, напротив, бидејќи Килисирија лежела многу блиску до неговата главна земја, немала потреба од толку голем број на посреднички службеници за овие области. Во Јудеја, првосвештениците, кои беа одговорни за собирање даноци, во исто време се сметаа за политички поглавар; ја држел функцијата регионален владетел и се сметал за духовен принц. Птоломеј I, наречен „спасител“ (Сотир), беше, како што веќе рековме, човек со многу кроток карактер и се грижеше за благосостојбата на своите поданици. Тој немаше ниту причина ниту изговор да ги угнетува Евреите. На приморскиот град Александрија, основан од Александар, кој првиот египетско-македонски крал го подигнал на ниво на капитал, имал потреба од многубројно население, а би можело да биде само пријатно и профитабилно ако таму се населат и Евреи од соседната земја. Веќе за време на Александар, таму беа населени неколку Евреи, и бидејќи овој остроумен херој, врз основа на неговиот вообичаен систем, на сите доселеници им даде исти права како и Македонците, првата еврејска колонија во Александрија ја доби истата еднаквост и се чувствуваше добро во оваа нова татковина. Оваа колонија, за време на воените бури предизвикани од Антигон и Димитриј, привлекла уште повеќе доселеници од Јудеја, кои ги добиле истите права од Птоломеј. Така настанала египетско-еврејската заедница на која и било судено да одигра многу важна улога во историјата. Еврејски колонии се формирале и на други места. Птоломеј, убеден во посветеноста на Евреите, ги преселил во други утврдени градови на Египет, како и во Кирена 413 година. Селевк, основачот на државата Селевкид, чиј центар на гравитација се наоѓал во Персија, исто така го добил горниот дел на Сира, северно од Либан, и таму изградил нов град, кој подоцна станал антиохија30. кралеви. За да ги насели овие и други градови што ги изградил, тој морал подеднакво да привлекува доселеници, а во нив да насели и Евреи од Вавилонија и Персија, кои овде се преселиле делумно доброволно, делумно полуприсилно. Исто така, на еврејските доселеници им даде целосни права на македонско државјанство. Но, како што се појавија еврејски колонии во грчко-македонските земји, така и грчките колонии се појавија во јудејските земји. По должината на медитеранскиот брег биле основани нови пристаништа, или пак старите биле проширени и подобрени, давајќи им грчки имиња. Старото пристаниште Акре беше преименувано во Птолемаис. Понатаму, на југ во близина на планината Кармил, на морскиот брег лежеше Сикоменот (така наречен поради многуте сикамори што го опкружуваат), а недалеку од него, далеку од Кармел, „Крокодилскиот град“, подоцна преименуван Гава или Каифа. Уште појужно, покрај морскиот брег, стариот, некогаш ханаански, а подоцна и израелски град Дор бил обновен и утврден како пристаниште, а во согласност со грчкиот изговор бил преименуван во Дора. Западно од езерото Тивиријад се појавил грчкиот град Филотерија, а во близина на езерото Мером се појавил градот Селевкија, именуван по Селевк. Грците сега посветиле прекрасна долина на јужната падина на планината Хермон, во близина на изворите на Јордан, блиску до поранешниот град Дан, некогаш посветен на Ваал, на нивниот распуштен шумски бог Пан, а на јужниот врв на планината Хермон го изградиле храмот Панион (како резултат и сега наречен Бања). Западно од Јордан, градот Витсеан бил преименуван во Скитополис. Од другата страна на Јордан, во поранешните места на живеење на две и пол племиња, биле основани новите градови Хипо, на југ - Гадара, кај еден жешки извор, а уште подалеку на југ - Пела и Дион. Во сите овие градови се населиле грчки и македонски колонисти. Големиот план на Александар да го поврзе Западот со Истокот го продолжија неговите наследници, иако беа принудени да го сторат тоа од самите околности. Така Јудеја била опкружена од сите страни со население кое зборувало грчки. Кај него доминантен јазик, се разбира и кај староседелците бил грчкиот, а заедно со јазикот бил воведен и грчкиот морал и грчкиот неморал. Но, самата Јудеја долго време останала ослободена од грчкото влијание. Ниту самата земја, ниту луѓето немаа некоја посебна привлечност за странските доселеници. Самата земја не беше доволно богата, а луѓето им изгледаа особено непријатни на Грците. Веселата несериозност, од една страна, и мрачната сериозност од друга страна, не можеа да имаат симпатии еден кон друг. Сепак, од соседството неволно беа позајмени поединечни грчки зборови, кои малку по малку се најдоа во секојдневниот разговор на Евреите. А против развратноста на грчкиот сензуален живот, кој за време на гозбите и прославите се дегенерирал во баханалистичка разврат, Јудеја исто така не можела целосно да се обезбеди за себе, а овој начин на живот исто така имал заводлив ефект врз Евреите со својот необичен шарм и нескротливото служење на страстите и телото. Поглавје 62. Евреите под египетска власт Под египетско владеење, Евреите уживале компаративна независност, а главен владетел на земјата бил првосвештеникот, кому му била доверена граѓанска власт, особено во собирањето даноци за египетскиот крал. Оттука произлезе амбициозното ривалство на главата на едно моќно семејство, кое, под името на синовите на Тобија, долго време уживаше влијание и на Александрискиот двор и во храмот на Ерусалим. Ова семејство тврдеше дека потекнува од Давидовиот дом, а неговиот претставник во тоа време, Јосиф, внук на првосвештеникот Ониј, со својата умешност успеа да постигне високи милости од Птоломеј IV 414. Нема потреба детално да се раскажува животната приказна на овој извонреден првосвештеник. Од неговото семејство остана само еден траен споменик. Неговиот најмлад син Хиркан, наследник на неговите имоти, ги депонирал во банка, која и во Грција и во Јудеја била прикачена на храмот, а потоа, како самостојна личност, ја основал својата резиденција во утврденото место зад Јордан. Тоа беше замок од бел мермер, украсен со колосални фигури и опкружен со длабоки ровови, а пред нив имаше карпа, вдлабнати со цел лавиринт од пештери. Овој замок едноставно бил наречен „карпа“. Во оваа фантастична резиденција тој живеел како независен принц меѓу соседните Арапи, додека конечно не бил протеран од сириските кралеви. Но, замокот и карпата остануваат и денес и го задржуваат името на Хиркан, полуарапскиот командант во неговото најново име, Арак-ел-емир 415. Лавот, урнатините на колонадата, влезната порта со колосални извајани лавови на неговиот фриз, мешавината на грчки јонски капители, како архитектурата на дланка, како и на дланка архитектура. огромни штали врежани во соседната карпа, сето тоа сведочи за раскошот и богатството на овој неовластен принц, овој далечен наследник на лозата на Давид. Меѓу првосвештениците од ова време, кои воопшто не се одликувале со некои особини, се издвојува една достојна личност - првосвештеникот Симон Праведник, кој стои над сите што дејствувале пред него и по него на оваа позиција, од времето на Зоровавел до времето на Макавејците. Според една легенда, тој се сретнал со Александар Македонски. Според друга, тој бил последниот член на големата синагога. Тој бил човекот кој го спречил светољубивиот обид на суровиот и каприциозен египетски крал Птоломеј Филопатор да влезе во храмот на Ерусалим. Намерата искажана од вторите во овој поглед, така вели наративот, го втурнала целиот град во крајна конфузија. Од густата толпа луѓе се слушна таков продорен крик што се чинеше дека доаѓа од самите ѕидини и темели на градот. Среде оваа збрка, се слушна молитвата на Симон, која го молеше севидливиот Бог, а потоа, како трска скршена од ветрот, египетскиот крал падна на платформата и беше спроведен од неговите телохранители (3 Мак. 1:2). Сите легенди се согласуваат во прикажувањето на Симон како човек кој ги завршува најдобрите денови на јудаизмот. Пред негово време, според еврејските легенди, десната рака на првосвештеникот секогаш го вадела ждрепката на посветената коза, но по неговото време левата и десната се поколебале и се разновиле. Пред негово време, црвениот конец околу вратот на жртвениот јарец побел, како знак на простување на гревовите на луѓето; по него оваа промена стана не секогаш сигурна. Светилката на влезот во храмот во негово време горела без прекин, но потоа често се гасела. Два гроздови четкар дневно беа доволни за да се задржи пламенот на олтарот во негово време, но после тоа цели купишта огревно дрво се покажаа недоволни. Во последната година од својот живот се вели дека ја предвидел неговата смрт со знак, дека додека во сите претходни прилики бил придружуван во Светињата над светињите на денот на помирувањето до влезот само од старец облечен во бело од глава до пети, оваа година неговиот придружник бил облечен во црно и го следел додека влегувал и излегувал. Тој беше како свежо расцутена роза или лилјани што красат поток, маслиново дрво натоварено со плодови или смоква која допира до небото, во исто време мирисна како миризливи билки и сјае како златен сад набиен со бисери. Неговите луѓе со почит го следат секој негов потег. Тој им даде уште поголема величественост на величествените одежди на неговата канцеларија со самиот начин на кој ја носеше. Кога застана меѓу свештениците, се движеше меѓу нив како кедар во палми. Кога излеваше либа или принесуваше жртва, звукот на сребрените труби, силниот плач на народот, хармонијата на различните гласови, долготрајните обожавања - сето тоа претставуваше впечатлива слика, а неговиот последен благослов беше настан кој долго време беше зачуван во сеќавањето на оние што го примија. Оставил трајни траги од неговата управа во градот и во храмот, додека ги обновувал, зајакнувал и подигнувал ѕидовите, додавал двојни комори, како и бакарни плочи со кои го опкружувал огромниот лагер за абдест. Благодарение на почитта што ја уживал од Антиох Велики, од него добил греди и камења за оваа работа. Во исто време, тој се одликуваше со своето возвишено учење, а од неговото учење е зачувано едно многу извонредно правило: „светот има три основи - закон, богослужба и добра волја“. Во согласност со таквиот хуман светоглед, смисла добива и приказната пренесена во однос на неговите индивидуални размислувања. „Никогаш“, рече тој, „не би можел да го поднесам прифаќањето на емитската иницијација на назирите. Но, еден ден направив исклучок. Еден ден еден млад човек од југ дојде кај мене за иницијација. Го погледнав: неговите очи беа прекрасни, неговиот изглед беше величествен, косата му падна во големи раскошни кадрици на лицето. „Бев овчар на овците на татко ми“, одговори тој, „во моето родно село“. Еден ден, додека вадев вода од бунар, со непотребна гордост го видов мојот одраз во водата. Се предадов на злите склоности и можев да умрам! Тогаш си реков: безвреден човеку, дали навистина се гордееш со она што не ти припаѓа, кој самиот си само црв и прашина? „О, Боже, ќе ги пресечам овие брави во чест на небото“. „Тогаш“, рече Симон, му ја гушнав главата и извикав: „Ах, да имаше повеќе такви Назареи во Израел! Општиот карактер на ова светилиште, очигледно, не бил еврејски, туку египетски. Над неа се издигна огромна кула, можеби како имитација на големите порти на египетските храмови, и висина до 60 лакти. Во близина на храмот немаше обелиси, но очигледно пристапот до него се состоеше од долг ред колони. Олтарот личеше на олтарот на еврејскиот храм. Но, наместо светилка, златна светилка беше обесена од покривот на златен синџир. Храмот бил опкружен со ѕид од тули, како што бил случајот во соседното светилиште Илиополис, а нивните урнатини сè уште формираат три аголни песочни ридови, познати како „еврејски могили“. Обидот да се формира нов центар на јудаизмот беше многу храбар и се засноваше на еден од древните напори да се најде во инспирираниот јазик на античките пророци локална, прозаична, временска примена. Како огнено навестување на честа што подоцна Египет требаше да му ја покаже на Израел, пророкот Исаија изрази надеж дека во Египет ќе има пет градови кои ќе зборуваат на јазикот на Ханаан и ќе го почитуваат светото име, и дека еден од нив ќе биде светиот град на сонцето. Она што тогаш се сметаше за најневеројатен триумф, имено, претворањето на главното светилиште на египетското идолопоклонство во вистинска религија, Ониас го протолкуваше како доказ дека во соседството, ако не во самите ѕидини на градот на сонцето, што Грците го нарекуваа Илиополис, а Египќаните на, требаше да изникне Јеховиниот храм. Самото негово име имало сличност со сопственото име на основачот на храмот Ониас. Наведеното место во пророкот Исаија потоа било изменето со цел на градот да му се даде име што поблиску се совпаѓа со името на Ерусалим. Бидејќи градот на палестинскиот храм бил наречен свет град, град на светоста, пророчкото име на праведниот град, градот на праведноста бил прикачен на овој нов град (Иса. 19:18, 19). Освен тоа, тој бил недалеку од светиот колеџ каде, според египетската легенда, студирал Мојсеј. Но, богослужбата и системот, толку внимателно разработени на сомнителна етимологија и игра со двосмислени зборови, не беа предодредени да траат долго, и иако на ова ново прво свештенство му дадоа значителни предности и средства од египетските кралеви, иако самата земја околу неа долго време се нарекуваше земја на Онија, а самото светилиште постоеше трајно, како и да е римската влада оставена три века. траги дури и кај Александриските Евреи. Може да се помисли дека токму околу овој центар на древните еврејски традиции, изолиран во пустината од големиот свет на Александрија, се концентрирало противењето на грчкото учење што било забележано во следниот век. Но, во секој случај, овој храм имал само локално и, така да се каже, секташко постоење. Текот на религиозниот живот на новиот Израел во Египет отиде подалеку од ова вештачко и затскриено светилиште. Главниот гениј на египетскиот јудаизам не бил првосвештеничкиот дом на Онија, туку кралскиот дом на Птоломеј. Еврејските колонисти во Египет, како и египетските домородци, барем за време на првите четири владеење на Птоломејците, уживале многу благо владеење и различни услуги. Египетското свештенство, по суровото владеење на персиските идолопоклоници, ги пречека како избавувачи. Храмовите биле обновени или повторно изградени според антички модели. Имињата на грчките кралеви и кралици биле врежани во хиероглифи, а нивните слики биле насликани на ѕидовите на храмовите во форма на фараони. Тие станаа Египќани за Египќаните, но во исто време беа речиси Евреи за Евреите, бидејќи испраќаа жртви во храмот на Ерусалим и ги покровител на земјиштето и привилегиите на храмот на Леонтополис 417 година. граматичар), го донесе грчкото учење пред самите врати на еврејскиот народ. Токму во оваа возбудлива атмосфера се појавија влијанијата што Александрија ги имаше врз еврејската, а потоа и врз христијанската црква. Првата и најпознатата манифестација на ова влијание е преводот на хебрејските книги од Светото писмо на грчки јазик, појавата на она што може да се нарече грчка Библија. Причината за тоа беше тоа што хебрејскиот јазик меѓу еврејските доселеници во Египет се повеќе се забораваше и се заменуваше со грчкиот, кој беше усвоен од сите оние што живееја надвор од Палестина, а особено од Евреите во Египет. Како резултат на тоа, стана апсолутно неопходно за нив да го преведат Светото писмо на грчки, а овој превод беше завршен за време на владеењето на египетскиот крал Птоломеј II Филаделф. Овој крал решил да ја збогати својата нова библиотека со толку важно богатство како разбирлив превод на светите книги на толку значајна класа на неговите поданици. За таа цел, кралот стапил во комуникација со првосвештеникот Елеазар, барајќи од него да си го испрати и изворното Свето писмо и преведувачите. Јосиф Флавиј детално наведува голем број прекрасни маси, цистерни и чинии што ги испратил Птоломеј како подароци за да го убеди еврејскиот првосвештеник во неговата кауза. Првосвештеникот всушност му испрати седумдесет и двајца преведувачи (шест од секое племе). За овие дела им беше доделен посебен остров на светилникот Фарос. Таму тие се занимаваа со својата работа, далеку од вревата и збрката на улиците на Александрија, и имаа можност да го извршуваат својот верски абдест секое утро во морето што ги мие нивните домови и на неговите брегови уште во 2 век од нашата ера. беа прикажани остатоците од седумдесет, или најмалку триесет и шест ќелии, каде што се наоѓаа преведувачите, од кои секој, според легендата, на чудесен начин го направил токму истиот божествено вдахновен превод како и другите, без никаква грешка и противречност. Општо земено, преводот беше успешно направен од нив, а по одобрението од посебен состанок на најучените луѓе, влезе во општа употреба. Познат е како превод на седумдесетте толкувачи (или едноставно превод на 70) и сè уште се користи во грчката црква. Грчкиот превод, по својата важност, доби значење еднакво на оригиналот. Овој превод, а не хебрејскиот оригинал, беше средството преку кое верските вистини на јудаизмот им станаа познати на Грците и Римјаните. Истиот превод беше Библијата на евангелистите и апостолите во првиот век и на христијанската црква во првиот век од нејзината историја; сè уште е признаен како авторизиран текст на Источната православна црква и основа на единствениот авторизиран текст на Латинската црква. Колку и да се разликува значително од хебрејскиот текст по формата, суштината, хронологијата и јазикот, тој сепак, дури и покрај некои неточности во пренесувањето или последователната кореспонденција, во подоцнежните периоди на црковната историја се спротивстави, ако не и го надмина, самиот хебрејски оригинал. Причината за ваквото значење на преводот на седумдесетте беше слободата и божествената инспирација што го издвојуваше неговото извршување. Ниту едно ригорозно проучување на буквалната точност не може да го издржи фактот дека апостолите, или апостолските луѓе, се свртеле кон овој превод во своите аргументи. Овој превод сè уште го задржува своето значење за науката, внесувајќи нешто ново во знаењето за судбините на античкиот свет. Седумдесет преведувачи, инаку, во своето дело откриваат блиско запознавање со египетските локалитети и обичаи, а ова запознавање фрла значително светло на многу инаку неразбирливи аспекти од египетскиот живот. Таа совесна тишина со која грчките преведувачи кога ќе наидат на хебрејски зборови не ги разбираат, како на пр. кога ги опишуваат приборите на храмот или тоновите на псалмите, тие ги воздржаа своите пера и оставија неразбирливи изрази во нивната првобитна темнина необјаснети - е пример за скромна љубов кон вистината, способна да го исповеда своето незнаење, скромност што толку често им недостасува на преведувачите. Ако бројни преведувачи на Светото писмо гледаат со љубов во ќелијата на бл. Џероним во Витлеем или во замокот Варбург, каде Лутер направил превод на германски јазик, тогаш со уште поголема љубов можат да погледнат на тесниот, карпест остров на пристаништето Александрија, каде што бил запален посветол и постабилен светилник на менталното и религиозното поле дури и од Фаросот познат на целиот свет, кој во поморскиот свет бил предок и водич од сите светилници. за морнарите веќе 2000 години. Но, едвај има потреба дури и да се прибегне кон таква чудна претпоставка: вистинското објаснување на материјата нè води до откривање на друго, поразумно и поинтересно влијание врз текстот. Замената на зборот lagos со зборот dasipus не била невообичаена во ова време, но причината за неговата употреба била поинтересна од моќта на Лагидите. Освојувањата на Александар Велики придонесоа за создавање на потраен споменик на неговите успеси од династијата Птоломеј. Врз основа на видовите животни што македонскиот херој му ги испратил дома на својот голем учител, е основано и објавено најголемото научно дело на античко време, а тоа е делото на Аристотел за „историјата на животните“. Во ова дело, новиот збор dasipus речиси целосно го заменил стариот збор lagos, и затоа преведувачите во Александрија лесно можеле да го користат овој нов израз. Но, овде имаме уште повпечатлив пример за влијанието на Аристотел врз овој пасус. Во истиот контекст, зајакот во Светото Писмо е опишан како животно преживари. Појавата на преводот на седумдесетте беше важна не само по себе, туку и во смисла на повод за натамошни дополнувања на Светото писмо. Хебрејските списи беа речиси завршени. Ако одвреме-навреме се појавуваше некоја нова еврејска книга или нов хебрејски псалм, тогаш нејзиното прифаќање во светиот канон, веќе завршен од Езра, беше многу сомнителна и тешка работа. Но, продуктивноста сега премина на грчката литература и на тој огромен свет меѓу кој сега живееше еврејскиот народ. Оттогаш, со многу малку исклучоци, секоја нова света книга повеќе не беше составен дел на хебрејската, туку на грчката Библија. Шаторите на Сем беа затворени, но вратите на Јафет се повеќе се отвораа за да добијат нови дела на божествена инспирација. Првите страници од грчката Библија започнале со грчкиот превод на Пентатеухот, но неговите последни страници не завршувале додека не ги вклучиле последните списи што го носат името на Свети Јован. Ова беше главната надворешна врска помеѓу еврејското и христијанското писмо. Со ова единство на светиот јазик, почетокот и крајот на светата литература беа нераскинливо поврзани. Меѓу книгите чие потекло датира од ова време се „третата книга Езра“ и „мудроста на Исус, синот на Сирах“. Последниот е особено впечатлив. Очигледно веќе рано доби многу големо значење меѓу луѓето. Нејзиниот автор пристигнал во Александрија на крајот од проблематичното владеење на Птоломеј Фискон, вториот од оние кралеви кои станале познати меѓу незнабошците по тоа што, сериозно или иронично, го носат прекарот „добродетели“ (Евергетес). Бидејќи бил меѓу своите сонародници во туѓина, тој не нашол мала разлика во нивното образование, а притоа забележал силна желба од нивна страна да ги научат обичаите и манирите на нивните татковци. За да ја задоволи оваа потреба, тој открил дека нема да има задача повредна за неговиот труд и знаење од преводот на грчки на збирка од сè што е најпоучно во поуката и најбожествено инспирирано во историјата на неговиот народ. Законот и Пророците веќе беа завршени. Уште од младоста се трудел за мудрост и во храмот Му се молел на Бога да го направи соучесник на Неговата мудрост, а кога ја нашол оваа мудрост, цврсто се држел за неа во текот на целиот свој живот. Бил среќен што Бог му дал елоквентен јазик и за цел во животот ставил да Го фали со своите усни. Сирах многу страдал и од своите маки дошол до утешителен заклучок дека „кој немал искуство малку знае, а кој патувал се зголемувал знаењето. Како човек целосно посветен на сериозните животни цели, тој беше многу загрижен за политичката состојба на својот народ, а особено за моралната корупција. Сирах со каустични зборови ја осуди ароганцијата, измамата и развратноста на богатите - ова се главните недостатоци на приврзаниците на грчката култура кои го идолизираа Мамон. „Кој ќе допре смола“, вели тој, „ќе биде поцрнет, а кој ќе влезе во комуникација со гордите ќе стане како него. Не кревајте тегови над вашите сили и не влегувајте во комуникација со оние кои се посилни и побогати од вас. Каква комуникација има тенџерето со казанот? Овој ќе го турне и ќе се скрши. Богатиот навреди, а тој самиот се заканува; кутриот е навреден, а тој самиот моли. Ако сте од корист за него, тој ќе ве искористи; и ако станеш сиромашен, тој ќе те остави. Ако си доволен, тој ќе живее со тебе и ќе те исцеди, но тој самиот нема да се разболи. Има потреба од тебе, ќе ти ласка, ќе ти се насмевнува и ќе те уверува, ќе ти зборува љубезно и ќе ти каже: ти треба ли нешто? Ќе те засрами со своите задоволства додека, откако те ограби два-три пати, конечно не ти се насмее. После тоа, кога ќе те види, ќе се одврати од тебе и ќе кимна со главата кога ќе те сретне“ (Сир. 13,1-8), „Секое животно го сака она што е како себе, и секој го сака својот ближен. Каква комуникација има волкот со јагнето? Така е и со грешникот и со побожниот. Каков свет има пената со кучето? А каков мир имаат богатите со сиромашните? Лавовите ловат диви магари во пустината, а пасиштата на богатите се за сиромашните. Сирах сметал дека главното зло и коренот на сето ова морално опаѓање е непочитувањето на учењата на јудаизмот, а подигањето на почит кон него била целта на неговата книга. Со извонреден ентузијазам тој извика: „Тешко вам, зли луѓе, кои го напуштивте законот на Севишниот Бог! Кога ќе се родите, ќе се раѓате во проклетство, а кога ќе умрете, ќе добиете проклетство како свое наследство. Срамете се пред таткото и мајката на блудот, пред владетелот и пред судот на народот и пред судот. на беззаконието, пред другарот и пријателот - на невистината, пред соседите - на кражбата, но не срамете се од точното исполнување на законот на Севишниот и заветот“ (Сир. 41:11, 12, 21-23, 42:2). Синот на Сирах се обиде да најде средство да ги излечи длабоките и морални чиреви на својот народ. Тоа значи, според него, посебно средство кое е одамна тестирано, кое се состои во исполнување на законот, Божјите заповеди и свет живот. Со својата извонредна посветеност на учењата на јудаизмот, тој го прикажа неговото високо достоинство со поетски ентузијазам и го пофали како инкарнирана мудрост. Јас сум како лоза, која расте благодат; А моите цвеќиња се плод на славата и богатството. Дојдете кај мене, вие што ме посакувате, И биди задоволен со моите плодови. Зашто споменот за мене е посладок од мед, А да ме имаш е попријатно од саќе. Сето ова е книга на заветот на Севишниот Бог, Законот што го заповедал Мојсеј Како наследство на Јакововите војски“ 418 . Синот на Сирах беше, како да се каже, пророк на своето време, кој го учеше својот народ да ги држи заповедите и Божјите закони. Со примери од историјата на израелскиот народ, тој сакаше да им покаже на своите сонародници какви среќни последици ја следат посветеноста на законот и редот и каков тажен исход резултира од нивното занемарување. За таа цел, тој наведува долга серија историски познати личности од антиката и накратко известува за нивните дела. Како вовед, Сирах ја наведува природната историја за да ја покаже големината на Бога. И истиот Бог кој ги истражува морските длабочини, го истражува и човечкото срце. „Тој продира во бездната и срцето и ги гледа сите нивни свиоци, зашто Господ го знае сето знаење и гледа во знакот на векот, објавувајќи го минатото и иднината и откривајќи ги трагите на скриеното. Ниту една мисла не му бега, ниту еден збор не Му се крие“ (Сир. 42:18-20). Со силни и концизни карактеристики, Сирах ги отслика чудата на природата, топлината на сонцето, редовното движење на месечината, убавината на небото со блескави ѕвезди на него, облаците кои летаат како птици, гласот на громот, пријатното шушкање на ветрот и татнежот на бурата, мразот расфрлен на земјата, како со сол, со ладна вода, како со сол, во него се издигаат острови и во неговите длабочини пливаат чудовишта, а потоа, сумирајќи сè, тој вели: „Можеме да кажеме многу А сепак нема да Го разбереме, И крајот на зборовите: Тој е сè. И на побожните им даде мудрост“ 419. По овој вовед, Сирах репродуцира пред душите на своите читатели историски личности од минатото историја на израелскиот народ и најмногу се задржува на оние чии доблести или пороци би можеле да послужат како модел или застрашувачки пример за потомството: „Меѓу нив има и такви кои оставија име за себе Да ја прогласат нивната пофалба, - А има и такви за кои не остана спомен, Кои исчезнаа како да не постојат, И станаа како никогаш да не биле“ 420. Тој започнува голем број историски примери со Енох, како „образ на покајание за сите генерации“; потоа следи Ное, кој се покажа како совршен праведник за време на потопот; Авраам, „големиот татко на многу народи, кој го чуваше законот на Севишниот и беше во завет со Него“; Исак и Јаков, предокот на дванаесетте племиња, и на крајот Мојсеј, „љубив на Бога и на луѓето, спореден по слава со светителите“. Дури и подолго отколку на Мојсеј, Сирах живее на Арон, кој по светост бил сличен на својот брат, но уживал уште поголема предност поради фактот што Бог му го доверил свештенството меѓу народот и му било дадено право да носи величествена облека, оклоп со Урим и Тумим и дијадема. Откако ја раскажа добро познатата приказна за побуната на Кореј против Арон, која му донесе страшна казна преку уништување со чудесен пламен, Сирах потоа се задржува на славата на внукот на Арон, Финес, бидејќи „бил ревносен за стравот од Господа, и кога народот паднал во доброто на Израел, тој останал наклонет кон својата душа“. Сириските кралеви, наидувајќи на отпор кон нивните планови за воведување на грчката религија и култура во нивната држава меѓу Евреите посветени на нивната вера и закон, почнаа да ги угнетуваат на секој можен начин; нивниот прв угнетувач бил кралот Селевк Филопатор, кој наредил да се ограби храмската ризница, со парични, јавни и приватни депозити што останале во неа, за доброто на неговата државна каса, а неговиот наследник, Антиох Епифан, отишол уште подалеку и решил целосно да ја уништи Јеховината религија и да го инсталира грчкиот паганизам на нејзино место. Ова беше еден од оние ликови во кои ексцентричноста, која се граничи со лудило и генијалност, во комбинација со неограничена моќ и беззаконска страст, дава монструозен резултат, благодарение на кој во историјата за него се воспоставени две имиња: Епифан „славен“ и Епифан „луд“. Од една страна, дури и ужасната слика што ја насликале еврејските историчари открива во него некои црти на благородништво, па дури и љубезност. Во неговите прекрасни градби, во неговата експанзија и речиси новото создавање на Антиохија како величествен главен град, во неговите планови да го поврзе главниот град со Заливот Скандерона и на тој начин да го направи пристаниште, во негова слава низ грчкиот свет, во неговата решеност, иако е толку несреќна по нејзините последици, да ја собере Источната монархија против новото офанзивно движење на Западот. на величественост што одговара на старите. пророчки слики на кралот, „кој ќе постапува по своја волја, ќе се воздигне и ќе се издигне над секое божество и ќе зборува хулни за Богот на боговите. И ќе напредува додека не се исполни гневот“ (Дан. 11:36). Од друга страна, во целиот негов начин на дејствување се забележува некаква необичност, ситничарство, што одговара на концептот на неразумен лудак на паганските писатели, безвредна личност на еврејските псалмисти и историчари. суштество, без никакво достоинство или воздржаност, имитирајќи ги на јавен маскенбал обичаите и облеката на величествените римски судии, правејќи разни шеги на улиците и во бањите во Антиохија, исплашејќи ги младите веселби со неочекуваниот звук на трубите и роговите, сопнувајќи ја платформата кога ги доведоа слугите на бањата. Скапоцените мелеми што ги имаше приготвено за себе Противречноста на овие две страни во неговиот карактер достигна највисок степен во раскошот на поворката што ја приреди кај Дафне, со цел да го надмине највеличествениот од римските триумфи, но при што тој самиот се појави јавајќи на бедното магаре, играјќи ја улогата на поглаварот и мајсторот. Причината за таквата грда двојност во ликот на овој крал лежи во самото негово воспитување. Училиштето низ кое поминал во младоста направила се за да го извлече од рутината на коректниот живот. Татко му го испратил во Рим како заложник, за да го обезбеди склучениот мир и плаќањето на трошоците за војната на Римјаните, и таму останал дванаесет години. Рим, веднаш по освојувањето на Картагинците, Македонците и Сиријците, стана главен град на светот и беше на преминот од моралната строгост на Катон кон развратноста на Клаудијците. Овде навлезе и моралната развратност на Грците, каде што се утврдија и развратот и неприродната жед за задоволство. За време на престојот на Антиох во Рим, таму особено се рашири тајниот култ на Бахус, воведен од еден грчки свештеник не само во главниот град, туку и низ цела Италија - култ, на чии состаноци беше извршен најстрашниот разврат, што доведе до грозоморни злосторства, труења и фалсификување тестаменти. Меѓутоа, Антиох можел да го научи овој порок од Грците и Македонците. Она што првпат го научи во Рим беше презир кон луѓето и нивните обични навики, извонредна ароганција, железна суровост што не знаеше сочувство, злонамерност што си поигруваше со жртвата пред да ја убие. Ако имало некои благородни движења во него, тие биле целосно потиснати во оваа неморална школа, така што целосно доминирале во неговиот карактер. Во Рим, Антиох се сретнал со благородни и истакнати семејства и во исто време дознал дека доминацијата на игрите, која потоа преминала во рацете на Рим, во суштина била во рацете на неколкумина кои успеале, преку интриги, поткуп и ласкање на народот, да постигнат неограничена моќ и да ја задржат за себе, а не само народот, туку и гордиот да го следи нивниот сенат. Благодарение на неговото запознавање со влијателни римски семејства, лукавството и бесрамноста, тој успеа да го земе во раце престолот на неговиот татко и можеше да го задржи овој престол за себе, особено што Римјаните реагираа позитивно на ова негово заробување, надевајќи се дека ќе имаат послушен инструмент во него. Но, тој се препуштил на такво чудно однесување со пресметка, бидејќи сакал да ги измами Римјаните и да се појави безопасен. Неговото имитација на римските обичаи исто така беше дизајнирано за ова. Како што благородните Римјани, при изборот на која било висока функција, се ракувале со секој безначаен граѓанин за да го добијат неговиот глас во своја полза, така и Антиох го направил токму истото. Често ја соблекуваше кралската наметка и излегуваше на пазар да собира гласови за себе, а едниот го фаќаше за рака, другиот го гушкаше и бараше да го дадат својот глас за негово именување на функцијата градоначалник, судија или народна трибина. Во Антиохија, тој исто така вовел гладијаторски игри од Рим, а воените заробеници или робовите морале да се борат меѓу себе со оружје толку долго додека еден од нив не падне или не биде убиен. За да се здобијат со такви гладијатори од Рим, тој платил огромни суми пари. Тогаш Хеленистите решиле да го спроведат својот долгогодишен план, имено, да го лишат својот втор непријател, првосвештеникот Онија, од првосвештеничкото достоинство. Според нивниот договор, неговиот брат Исус, преименуван во Јасон, му ветил на Антиох огромна сума пари за да му ја даде првосвештеничката функција, а кралот, кому му требале пари, воопшто не се сомневал во исполнувањето на оваа понуда. Парите најверојатно биле земени од богатствата на Хиркан што се чувале во храмот. Вториот чекор на хеленистите или новопоставениот првосвештеник Исус-Јасон беше барањето до Антиох оние Евреи кои требаше да учествуваат во грчките игри да се сметаат за Антиохени и Македонци, односно рамноправни граѓани и да им се дозволи на сите јавни состаноци и игри на Грците. Грците секогаш сериозно гледаа на игрите, па дури и ги сметаа за цел на животот. Грците кои се населиле во Палестина и во Феникија одржувале, со преместување на Олимписките игри на секои четири години во варварските земји, национална врска од заедничко потекло. Оние не-Грци на кои им беше дозволено да учествуваат во нив, тоа го сметаа за извонредна чест за себе, станувајќи, како да се каже, припадник на грчкото благородништво. Џејсон и Хеленистите имаа на ум, со воведувањето на гимназија во Ерусалим, да го постигнат највисокото грчко граѓанско право за Евреите, и преку тоа да ја ослабат омразата и презирот од кои толку многу страдаа. Штом Антиох им го дал ова право, Џејсон веднаш ги наредил вежбите кои биле неопходни за учество на Олимписките игри. Во Бир, или Акре, северозападно од храмот, првосвештеникот поставил посебен простор за такви вежби, гимназија за млади мажи и училиште за момчиња (1. Мак. 1:14; 2. Мак. 4:12). Веројатно биле ангажирани грчки учители за да ги навикнат еврејските млади и мажи на игри и гимнастичко борење. Овие игри се состоеле од трчање, скокање, борење, вешто фрлање тешки дискови и борење со тупаници. Но, некомпатибилноста на таквите игри со сосема поинаквиот поглед на животот што го претставуваше јудаизмот, набрзо беше откриена. Вежбите во таквите игри морале да се прават со голо тело, како што налага грчкиот обичај. Еврејските млади кои се препуштале на овие игри имале, значи, поглед на храмот, во кој немало ни скали до олтарот, за некако да не се разоткрие голотијата на телото, да се потисне секое чувство на срам. Но, во исто време ги збуни уште една околност. Кога нивните тела биле изложени, имале „печат на заветот“, кој веднаш ги разликувал од членовите на другите народи. Дали тие со овој печат би можеле да учествуваат на Олимписките игри и на тој начин да се изложат на потсмев на Грците кои се потсмеваат? Но, ова беше сè уште прашање што може да се поправи; си направија вештачка кожичка и беа подложни на најтешката операција, само за да не наликуваат на Евреите по изглед 423. Наскоро млади луѓе почнаа да се собираат во толпа во гимназијата, а младите свештеници ја напуштија службата во храмот за да учествуваат и во вежбите на палестрата и стадионот. Побожните луѓе со ужас гледаа на ова отуѓување од сопствената религија и обичаи, ова отпаѓање од татковските закони и преминот кон странски обичаи, но молчеа. Во меѓувреме, и самите истомисленици на Џејсон набрзо станаа незадоволни од неговата приврзаност кон туѓи нешта, особено кога оваа приврзаност доведе до негирање на основните принципи на јудаизмот. Кога еднаш се одржаа Олимписките игри во Тир (во јуни 172 година), по што обично се принесуваше жртва на грчкиот бог Херкул, кој се сметаше за основач на овие игри, Џејсон таму испрати празнични амбасадори, и токму оние кои веќе вежбаа на игрите и, како резултат на тоа, имаа право на целосно учество во нив. На овие игри во Тир присуствувал и самиот Антиох Епифан. Особено оваа околност можеше да го натера Џејсон да испрати празнична амбасада за првпат, пред очите на самиот крал, да се обзнани за блиските односи меѓу Евреите и Грците. Тој, според воспоставениот обичај, на лицата што ги испраќал им ја предал и паричната сума што требало да се искористи за празничната жртва на Херакле. Но, и покрај тоа што гласниците, се разбира, беа целосно во грчки дух, тие почувствуваа крајно каење во својата совест и се срамеа да го дадат жртвениот подарок на идолот на Херакле; тоа им се чинело како директно учество во идолопоклонството и признавање на мермерниот лик како Бог. Како резултат на тоа, тие ја прифатија сумата што им беше доверена со услов да им се даде слобода на оваа сума да му дадат друга намена. И навистина, амбасадорите на Јасон ги предале парите што ги донеле како понуда на флотата, која Антиох наредил да се опреми во Тир. Со таквиот однос кон паганското богослужение, расипаноста на свештениците станувала сè погрда. Но, бидејќи овие вториве се повеќе се заплеткаа во нова војна со Персеј, кралот на Македонија, а римските трупи претрпеа пораз по пораз, тој конечно се осмели да ја премине египетската граница (есента 170), иако не пропушти да испрати амбасадори во семоќниот римски Сенат за да го оправда овој чекор. Во Пелузиум, Антиох ја поразил египетската војска и се преселил понатаму во земјата. И двајцата чувари побегнале со младиот крал Филометор во Самотракија. Антиох го зазеде целиот северен Египет и тргна кон Александрија за да го опседи. Во меѓувреме, жителите го прогласиле за цар помладиот брат на Птоломеј, Фискон и го бранеле градот со таква цврстина што сирискиот крал очајувал да го освои. Затоа, стапил во односи со својот постар брат, му дозволил да се врати во Египет, склучил договор со него и понудил да ја продолжи војната само во негова корист. Но Антиох бил принуден да склучи мир и да склучи договор со Филометор. Рим, кој, според него, бил зафатен со сопствената војна и не можел да се меша во неговите работи, сепак, го набљудувал чекор по чекор и јасно му ставил до знаење дека на неговиот напад на Египет изгледа неповолно. Затоа, Антиох не можел особено да се радува на неговата очигледна победа, особено што не можел да ја преземе Александрија, главниот град и клучот на целата земја. Во Јудеја со извонредна тензија го гледаа исходот од оваа војна. Да победеше Египет, тогаш можеше да се надеваме дека ќе има крај на сите немири и катастрофи предизвикани од омразениот првосвештеник. Египетскиот двор ја фаворизираше националната еврејска партија и прими пријатели од татковината кои побегнаа таму од тиранијата на Антиох и Менелај, а меѓу нив посебна наклонетост уживаше најмладиот син на благородниот првосвештеник Онија III, исто така по име Ониас. Затоа, луѓето во Јудеја со загриженост ја слушаа секоја вест за напредокот на војната во Египет. Одеднаш стигна веста дека Антиох паднал и длабоко ги вознемири умовите. Расчинетиот првосвештеник Јасон-Исус побрза да се врати од Амонита, каде што нашол засолниште, во Ерусалим, и со себе донесе чета од речиси илјада луѓе за да го заземе градот. Менелај наредил да ги заклучи портите на Ерусалим и да се спротивстави на напредниот одред од ѕидините. Како последица на тоа, се случи формална меѓусебна војна, предизвикана од амбициите на двајца поединци кои го бараа високосвештеничкото достоинство како средство за моќ. Бидејќи омразениот Менелај имал многу малку приврзаници во Ерусалим, Џејсон успеал да се пробие во Ерусалим со своите следбеници и приредил цело крвопролевање во градот, претепувајќи ги вистинските или имагинарните приврзаници на Менелај. Овој сам побарал засолниште во степите на Акре. Во меѓувреме, Антиох се вратил од Египет со богатиот плен што го зазел таму, можеби со цел да собере нови војници за да ја засили својата војска. Кога слушнал за настаните во Ерусалим, бил разгорен со извонреден гнев кон еврејскиот народ и кон целиот јудаизам. Неговата сурова, зла, нечовечка природа, чиишто манифестации мораше да ги потисне во Египет од страв од Римјаните, сега се обидуваше, како да се каже, да го истури сиот свој зовриен гнев врз Евреите. Тој ненадејно го нападна Ерусалим, изврши крвав масакр меѓу неговите жители, не штедеше ниту старост, ниту младост, ниту слаба возраст, не правеше разлика меѓу пријатели и непријатели, влезе во храмот и Светињата над светиите за да го изрази својот презир кон Богот кој се поклонуваше во него, нареди да се извади од него сè што беше златно, вредниот сад, садот. храмската ризница, колку што сè уште беше таму. Менелај служел како негов водич за време на ова сквернавење на храмот 424 година. Против Богот на Израел, чија моќ толку ја прославуваа неговите исповедници и кој, очигледно, се покажа дека е толку немоќен против навредата што му беше нанесена, тој ги изговори најнавредливите потсмевки со своите дрски усни. За некако да се искупи за срамот од масакрот на невините и грабежот на храмот, тој дури и рашири лажна приказна, која долго време ги омаловажуваше Евреите меѓу образованите народи од тогашниот свет. Антиох конкретно рекол дека во светилиштето на храмот забележал камена слика на човек со долга брада, а се чини дека стои на магаре и држи книга во раката. Оваа слика ја помешал со ликот на нивниот законодавец Мојсеј, кој наводно на Евреите им го дал најмизантропскиот закон, им заповедал да се држат настрана од сите народи и да не им покажуваат никаква наклонетост. Не е познато од што всушност настанала таквата приказна (можеби камениот полигон што се наоѓал во Светињата над светињите), но во секој случај, меѓу Грците и Римјаните последователно се прошириле гласини дека Антиох нашол во храмот магарешка глава направена од злато, на која Евреите му се поклонувале на Бога, поради што се сметале за идоли на магариња. Антиох веројатно раширил уште една лага за да ги оцрни Евреите, или барем да ја предизвикал: наводно нашол Грк како лежи во креветот во храмот, кој молел да биде ослободен, бидејќи Евреите наводно се грижеле за него на ова тајно место и го хранеле за да го жртвуваат на определениот ден. Секоја година, се чини, Евреите на тој начин убиваа по еден Грк, чии утроби ги јадеа, додека се заколнаа на омраза против Грците и нивното истребување. Без разлика дали оваа злонамерна клевета против Евреите доаѓа директно од самиот Антиох, или дали му ја ставиле во уста измислувачите на лагите, во секој случај, тој го подложил јудаизмот на долгогодишна критика, како да поучува непријателство кон другите народи. Ова беше резултат на барањето, на сметка на моралот, комуникација со Грците век и половина. Тагата и тагата се проширија низ целиот Ерусалим, а домот на Јаков повторно беше покриен со срам. „Во Израел беше голема тага на сите негови места, поглаварите и старешините стенкаа, девојките и младите се онесвестија, а убавината на жените се менуваше. Секој младоженец се предаваше на плачење, а таа што седеше во невестинската соба беше во тага“ (1 Мак. 1:25-27). Но, ова не беше крајот; за Јудеја требаше да дојдат уште потажни денови. Повторно Антиох презеде воена кампања против Египет и по втор пат еврејскиот народ требаше да го почувствува целиот негов гнев предизвикан од нов неуспех. Кралските браќа Филометор и Фискон, благодарение на посредништвото на нивната сестра и Римјаните, се помириле меѓу себе. Првиот бил признат за крал од градот Александрија. Тоа го налутило Антиох, бидејќи имал намера да го искористи беспомошниот и слаб Филометор како орудие и преку него да владее во Египет. Бидејќи Римјаните сè уште биле зафатени со македонската војна, тој решил да изврши втор напад на Египет (168). Без никаков отпор, Антиох навлегол длабоко во Египет и уште еднаш се приближил речиси до самата Александрија. Во меѓувреме, египетските кралеви испратија гласници во Рим и со солзи молеа за помош за Сенатот да не ги напушти. Како резултат на тоа, на тројца римски комесари им било наложено да отидат кај Антиох и да му наредат да застане, но во исто време имале и тајна наредба малку да одложат додека македонската војна не направи поволен тек за Римјаните. Оваа војна ја решила среќната битка кај Пидна, кога македонската војска била одлучно поразена, а кралот Персеј морал да побегне (22.06.168). Тогаш римските комесари веднаш отидоа во логорот на Антиох и му ја пренесоа наредбата на Сенатот да го исчисти Египет за кратко време. Кога сирискиот крал си прашал време да размисли, еден од Римјаните, строгиот Попилиј Лена, со стап направил линија околу него и му рекол дека пред да го напушти овој круг, мора да изјави дали претпочита пријателство со Рим или војна. Антиох знаел за нефлексибилноста на римските команди и решил веднаш да се повлече (до крајот на јуни 168 г.). Еден навестување од римскиот комесар беше доволен за да го разбере сета своја немоќ и сета залудност на неговите лукаво замислени планови. Огорчен, лут и незадоволен од себе по повод понижувањето што го доживеа, Антиох „славниот“ се врати во својата престолнина. Чувството на понижување уште повеќе го мачело затоа што морал лицемерно да се преправа дека е задоволен и пријателски настроен кон Римјаните. Тој реши овој потиснат гнев по втор пат да го излее врз Евреите со нечуена суровост. Можно е повторно да изразиле радост поради неговиот неуспех и гласно да рекле дека нивниот Бог, кој ги понижува арогантните, го понизил „славниот“ Антиох. Во секој случај, тој повторно сиот свој бес го насочи кон беспомошниот Ерусалим. Очигледно, со мирни намери, еден од нејзините кнезови, Аполониј, кој претходно бил управител на Мизија, пристигнал во еврејската престолнина; влегол во градот со бунтовна војска и одеднаш, во саботата, кога немало што да се размислува за отпор со оружје во рака, испратил грчка или македонска платеничка војска, навикната на крвопролевање, против жителите, убила заробени мажи и млади, заробила жени и деца и ги испратил на пазарите за робови. Тој дури наредил да се уништат многу куќи во главниот град и да се урнат самите ѕидини на Ерусалим. Овој град, според неговата намера, требало да исчезне од голем број значајни градови. Но, неверојатно е што во исто време жестокиот принц и неговата дива војска го поштедија храмот. Во секој случај, тие не го уништија, бидејќи Антиох имаше намера да му даде друга цел. Но, тие го истурија својот бес на надворешните делови, палејќи ги дрвените порти и уништувајќи ги соседните простории со секира и чекан. Традицијата го зачувала името на еден од овие бесни вандали, тој што го запалил огнот на портата: неговото име било Калистен. Немаше што повеќе да се ограби во храмот. Накитот во него веќе бил ограбен од Антиох. Аполониј, исполнувајќи ја желбата на својот суверен, го опустоши светиот град; жителите, колку што ги поштедила смртта, спасот го барале со бегство. Само хеленисти, сириски војници и странци се движеа низ опустошените плоштади: „Ерусалим беше туѓинец за своите синови“. И храмот остана пуст. Верните свештеници и левитите го напуштија, а Хеленистите многу малку се грижеа за него. Нивното собирно место било друго место во Ерусалим, имено Акре. Тука имало силен сириски гарнизон, а тука живееле и хеленистите. За да ги заштити од каков било напад, овој дел бил опкружен со високи и цврсти ѕидини и кули, така што по висина го надминувал храмот, а содржел доволно оружје и залихи. Во меѓувреме, пустошот го вознемирил дури и Менелај, виновникот за сите овие катастрофи. За кого бил првосвештеник ако нема посетители на храмот? За кого беше тој водач на народот, ако овој народ се одврати од него? Ова беше крајно непријатно и неповолно за него. За да се ослободи од оваа тешка ситуација, тој реши да направи нов очајнички чекор, целосно да го уништи и укине јудаизмот, неговиот закон, учење и морал и да ги принуди неговите исповедници да го прифатат грчкиот култ. Антиох, во својата иритација и во својот бес, и против Евреите и нивната религија, веднаш го прифати овој план и нареди да се спроведе со сета неумоливост на неговиот каприциозен и луд карактер. Еврејскиот народ мораше да се хеленизира и преку тоа да ја докаже својата лојалност кон него, или, во спротивно, ако му се спротивстави, ќе биде подложен на смрт. Секое противење на неговите желби му изгледало како предавство и сочувство кон дворот на египетските кралеви, кој бил непријателски настроен кон него. И не само што сакаше да го понижи еврејскиот народ, туку и отворено да ја докаже немоќта на Бога на кого му покажа таква лојалност. На човек кој бил рамнодушен дури и кон боговите на своите татковци и кој воопшто не се плашел од Божественото, му звучеше речиси како потсмев кога еврејскиот народ, за време на крвавиот прогон на кој веќе решил да ги подложи, сè уште имал доверба во Богот на нивните татковци, надевајќи се дека Тој ќе ја уништи арогантната злоба. Антиох сакал да го предизвика овој Бог на Израел и да го победи. Како резултат на тоа, Антиох издал наредба, која ја носеле специјални гласници низ сите градови на Јудеја, сите Евреи веднаш да престанат да ги исполнуваат законите на својот Бог и отсега да принесуваат жртва само на грчките богови. Насекаде, за таа цел, биле подигнати жртвеници и слики на богови. За да удри во срцето на јудаизмот, Антиох наредил да се жртвуваат нечисти животни, а особено свињи, животни кои, според законот и вкоренетите навики, се сметале за особено нечисти (1 Мак. 1:17.). Три знаци на религиозниот живот, кои особено остро ги разликувале Евреите од паганите, имено обрежувањето, празнувањето на саботата и воздржувањето од забранетата храна, биле забранети под болка на особено тешки казни (1 Мак. 1:43–47). Назначени се и специјални функционери и добија овластување да го следат спроведувањето на издадената уредба. Тоа биле тврдоглави „надгледувачи“ кои безмилосно казнувале со смрт секое прекршување на царската заповед. Спроведувањето на царскиот декрет започна од самиот ерусалимски храм. Антиох испратил таму еден почитуван Антиохијанец 426 година да му го посвети храмот на Олимпиј Зевс, бог признат од сите грчки племиња. Ова посветување, поточно сквернавењето на храмот, комесарот го извршил со таков ритуал, кој бил пресметан да го пробие и кине, така да се каже, срцето на верниците, поточно срцето на целиот народ, од кој само мал дел сочинувале Елините, со острицата на мечот. На жртвеникот во дворот беше жртвувана свиња, чија крв беше попрскана на самиот олтар и на карпата во Светињата над светињите, која Антиох ја зеде за ликот на Мојсеј; неговото месо се вари, а заедно со него се варат и листови од Тора или Светото писмо на Евреите. Свинското месо варено на овој начин требало да послужи како храна за таканаречениот првосвештеник Менелај и другите еврејски хеленисти. Свинското месо, од вкоренета навика, секако кај нив предизвикувало гадење, но тие биле принудени да го надминат во себе. Свитокот од Тора, пронајден во храмот, сепак, не бил осквернавен од Антиохијанецот, туку само запален, бидејќи овој проповедник на морална чистота и љубов кон човештвото, според мислењето на Антиох и неговите избрани советници, ја содржел доктрината за мизантропија. Ова беше неговото прво огнено крштевање. Тогаш на олтарот бил подигнат ликот на Зевс, оваа „одвратност на пустошот“, и му биле принесени жртви. Така, Ерусалимскиот храм, единственото место на вистинска светост на земјата во античкиот свет, беше целосно осквернавен и добро е што сè уште не стана место за средба на слободарите, кои само во неговите доградби се препуштаа на разврат и разврат со своите гнасни девојки. Богот на Израел, очигледно, бил принуден да го напушти Зевс од Грција. Навистина, храмот честопати бил сквернавен порано со грди идоли. Кралевите Ахаз и Манасија ширум ги отворија вратите за асирското паганство. Но, тие го направија тоа делумно од неразумност и незнаење, не знаејќи го законот и разликата меѓу сопствената и странската религија, бидејќи веруваа во врховната моќ на асирските богови. Менелај и неговите придружници, напротив, имаа исто толку мала вера во Зевс како и во Богот на Израел. Тие сакаа целосно да ја уништат еврејската нација, но бидејќи еден вид обожување и храм беа тесно поврзани со оваа нација, тие го извршија ова сквернавење со целосна свест и намерна цел. Но, како реагирал еврејскиот народ на оваа невидена навреда? Како реагирал на строгата уредба на бездушниот цар и мерките на неговите надгледници да му ја одземат националноста и да му го одземат Бог? Во секој случај, тој бил подложен на тежок фатален тест. Тој мораше да раскине не само со своето минато, туку и со неговите најдлабоки животни принципи. Смрт од рацете на џелатот им се закануваше на сите оние кои отворено го исповедаа јудаизмот. Тие дури и не се осмелиле да се нарекуваат Евреи и, очигледно, повеќе не можеле да зборуваат на својот јазик (2. Мак. 6:6; 1. Мак. 1:41). Но, еврејскиот народ победнички го издржа овој страшен тест и го запечати својот завет со Бога и посветеноста на своите закони со мачеништво. Евреите, кои биле расфрлани во сириските и феникиските градови и живеејќи во непосредна близина на Грците, биле принудени да влегуваат во разни секојдневни односи со нив, но тие ги наведнувале главите, навидум, принесувале жртви на грчките идоли и ја криеле или ја отфрлале нивната религија. Но, дури и меѓу нив имало такви вистински верници кои со својот живот запишале докази во прилог на вистинитоста на нивното учење. Во самата Антиохија, пред очите на бесниот цар, еден деведесет годишен старешина, Елеазар писарот, маченички пострада поради неговата храбра непоколебливост, „оставајќи ги во својата смрт не само младите, туку и многумина од народот, модел на храброст и споменик на доблеста“ (2 Мак. 6:27, 28). По него следела една вдовица, мајка на седум сина, која сите исто така прифатиле мачеништво поради нивната посветеност на верата, повикувајќи го праведниот Божји гнев против суровиот крал мачител. Во Јудеја крвавиот прогон се зголемуваше од ден на ден. Надгледниците назначени од Антиох, за да ги извршуваат неговите заповеди, го насочиле своето внимание кон селата од каде што побегнале жителите на Ерусалим. И овде по пристигнувањето подигнале жртвеници и барале од името на кралот населението да му жртвува свињи на Зевс и да го јаде нивното месо, а ако дојде сабота, со работа го сквернавиле. Посебно, тие инсистирале во секој месец денот што се совпаѓа со роденденот на Антиох да се слави со пагански жртви. На празникот Дионисиј или радосниот ден на отворање буриња со вино, кој Евреите одамна беа навикнати да го дочекуваат со пиење вино и подароци на пријателите, сега беа принудени, по примерот на Грците, да ставаат венци за себе, да прават свечени поворки и да испуштаат диви извици на грчката немирна радост во чест на виното. Штом таков надгледник дошол во добро позната населба или регионален град и го свикал народот барајќи од него некако да го потврди неговиот пад од јудаизмот, тој нашол само многу малку. Мнозинството веднаш побегнало и побарало засолниште во пештерите и клисурите на јудејските планини или во пустинската област во близина на Мртвото Море. Ова противење уште повеќе го налутило Антиох и тој издавал команда по команда, заканувајќи се со најстроги казни за непослушните. Како резултат на ова, стражарите ја удвоиле својата прогонувачка љубомора. Каде и да нашле свитоци од Тора, бесно ги кинеле, честопати ги палеле и ги убивале оние кои, за да се утешат и зајакнат за време на овој крвав прогон, ги читале. Сите куќи за богослужба и просвета во земјата биле уништени од нив, а ако нашле слаби жени по породувањето кои поради отсуство на мажи самите ги обрежувале своите новородени синови, тогаш чудовиштата ги фаќале заедно со новородените деца за врат и ги закачувале на градскиот ѕид (1 Мак. 1:60; 2 Мак. 6:10). Но, сите тие суровости не само што не го исплашија народот, туку уште повеќе го зацврстија во верата. Смртта го изгубила ужасот за многумина. Некои претпочитаа да умрат отколку да јадат забрането месо. Оваа непоколебливост и оваа духовна храброст беа поддржани од кругот на строго религиозни Хасидити, кои сочинуваа заедница на побожни луѓе формирана од назирите. Некои од ревносните личности од овој круг со тајни средства навлегле во градовите и селата, ги собрале жителите, со огнено уверување им кажале дека Бог сè уште не го напуштил Својот народ и ќе му пружи неочекувана помош во свое време, ги поттикна на истрајност и ги зајакна оние што се колебаа. Ефектот на нивното проповедање бил уште помоќен затоа што им претходеле примери на храброст кои ја гледале смртта директно во очи. Но, наскоро сириските надгледници во Ерусалим дознаа каде е вистинскиот извор на оваа нефлексибилна тврдоглавост на Евреите; За проповедта на Хасиданите веројатно биле информирани од некои очајни елинисти. Веднаш, шефот на гарнизонот, Фригиецот Филип, тргнал со својата чета да го бара местото на прибежиштето на овие проповедници, со полна надеж дека со гаснењето на овој главен центар на спротивставување, ќе биде полесно да се потчини самиот народ. Една сабота, тој им наредил на своите војници да ги оградат пештерите во кои се криеле илјадници мажи, жени и деца, побарал да излезат и да ги слушаат наредбите на Антиох и ветил дека ќе им ги поштеди животите под оваа состојба. На ова барање, сите тие едногласно одговориле: „Не, нема да ја исполниме заповедта за сквернавење на саботата“. Како резултат на тоа, Филип и наредил на својата војска да нападне. Хасиѓаните храбро погледнаа директно во лицата на напаѓачите, не се загрижија за самоодбрана, не мрднаа ниту еден камен за да ги блокираат влезовите во пештерите, за да не ја нарушат саботата, туку ги повикаа небото и земјата да сведочат дека биле невино убиени. И така, сите овие лица што се криеја во пештерите беа уништени од крволочната банда на Филип, и преку пожарите што ги подигнаа на отворањето на пештерите, и како резултат на чадот што навлезе таму 427. Но, таквото прогонство ја надмина секоја можност за трпение, и служеше како почеток на ново движење што доведе до соборување на тешкото умре. Поглавје 64. Бунтот на Макавејците Кога крвавиот прогон на еврејскиот народ дошол до тој степен што се заканувал да го уништи целиот народ или да го доведе до неизбежното, поради исцрпеност и очај, му била пружена неочекувана помош со храбро востание. Го произведуваше едно семејство, чии членови се одликуваа со побожност и самопожртвуваност, заедно со храброст, интелигенција и предвидливост: тоа беше семејството на Асмонеите или Макавејците. Востанието го изведе еден седокос старец со неговите пет храбри синови, кои засекогаш го воспоставија јудаизмот и го зацврстија националниот живот на народот век и половина. Старецот се викал Мататија, син на Јоханан, син на Симеон Асмонеј. Тој бил свештеник и имал постојан престој во Ерусалим, но како резултат на сквернавењето на храмот, се повлекол во градот Модин, кој се наоѓал на 20 милји северно од Ерусалим. Од неговите пет сина, кои заедно придонеле за издигнувањето на народот од нивното најдлабоко понижување и ја нашле својата смрт во негова одбрана, секој имал посебен прекар кој звучи како војска, што очигледно укажувало на нешто: неговиот прв син Јован се викал Јадис, вториот Симон, наречен Таси, третиот Јуда - Макавеј, четвртиот Апхунат Елезар. Оваа асмонеска куќа, која поради почитта што ја уживаше, имаше многу приврзаници, особено тешко ја почувствува неутешната положба на татковината. Гледајќи ги богохулите што се случуваат во Јудеја и во Ерусалим, храбриот старец им рече на синовите околу него: „Тешко мене! на вреќиште и горко плачеше“ (1 Мак. 2:6-14). Но, тие не го ограничија своето учество во тагата на народот на солзи и решија да пружат помош или да загинат за нивната кауза. Кога еден од сириските надгледници, по име Апел, пристигнал во Модин за да побара од тамошните жители идолопоклонство и отпадништво од вистинската вера, на средбата се појавил и Мататија со своите синови и неговите следбеници. Кога тие бараа од него, како најпочитувана личност, да покаже пример за послушност на заповедта на царот, тој гласно одговори: „Ако го слушаат сите народи во областа на царското царство и секој отстапи од обожавањето на своите татковци и се согласи со неговите заповеди, тогаш јас и моите синови, а нашите браќа, Бог ќе оставиме милост кон нашите браќа. Законот и прописите зад себе нема да ги слушаме зборовите на царот, за да отстапиме од нашето обожавање десно или лево“ (1 Мак. 2:15–22). Кога еден Евреин се приближил до подигнатиот олтар за да му се поклони на Зевс, Мататија не можел повеќе да се воздржува: неговата љубомора се разгорела во него, тој се упатил кон отпадникот и го убил токму таму кај олтарот. Неговите синови, опремени со големи ножеви, го нападнале Апеле и неговата чета, ги убиле и го уништиле олтарот. Овој чин ја реши целата работа. Тука беше даден пример да се напушти срамната неактивност, да се излезе да се бори и да не подлегнува на понеславно угнетување. Ако смртта им се заканувала од сите страни, тогаш барем скапо нека си го продадат животот за да го принудат непријателот да го почитува угнетениот народ со храбро спротивставување на непријателот. По одмаздата извршена против надгледникот и неговата чета, Мататија, свртувајќи се кон народот, извика: „Кој е ревносен за законот и стои во заветот, нека оди по мене!“ (1Мк 2:27). Сите жители на Модин и околината се одзвале на повикот на храбриот старец и тој побарал безбедно засолниште за нив во планините на Ефрем. Овде ги нашол остатоците од Хасијците кои избегале од масакрот во пештерите и сите оние кои биле принудени да избегаат од прогонството. Како резултат на тоа секојдневно се зголемуваше бројот на решителни бранители на татковината и правото. Мататија не криел од нив дека ќе треба да издржат жестока борба и ги опоменал да се подготват за тоа и да не му придаваат значење на животот. Откако доби предупредување од некои Хасијди, кои изразија сомнеж дали е можно да се поместуваат камења во сабота за самоодбрана, народното собрание околу остарениот Асмонеј одлучи во иднина да го одбие секој напад, дури и ако бил извршен врз нив на денот на одморот, со вооружена сила, бидејќи саботниот закон не треба да служи како заштита на народот. за живот. Хасиѓаните немаа ништо против оваа одлука, а тие, кои дотогаш беа навикнати да се потопуваат во Светото Писмо, луѓе со мирен, мирен начин на живот, фатија оружје. Довербата на моќните лидери создава храбри воини. Сега се повтори безизлезната ситуација што ја доживеа народот кон крајот на времето на судиите. Земјата беше под туѓ јарем, бидејќи на почетокот на Сауловото владеење, жителите се засолниле во пештери и клисури, некои отишле на страната на непријателот, а само мал број луѓе биле подготвени да ја одбранат својата срамна татковина, иако немале оружје и не биле навикнати на војна. Имаше уште помалку надеж за победа сега отколку тогаш, бидејќи непријателот беше неспоредливо помоќен и, како резултат на подобрената воена уметност, можеше да уништи неколку храбри бунтовници со еден удар. Затоа, Мататијас внимавал да не преземе никакви непријателски дејствија против Сиријците со својот мал одред. Запознаен со секој агол на својата земја, тој и неговите синови и следбеници навлегувале само во селата, ги уништувале подигнатите идолопоклонички храмови и жртвеници, ги казнувале жителите кои го држеле непријателот, ги гонеле хеленистите каде и да ги стигне и го ставиле печатот на заветот на преостанатите необрежани деца. Одвреме-навреме можеше да одбие некој слаб сириски одред ако некој му го попречи патот. Ако командантот на гарнизонот во Ерусалим испрати голем одред да ги гони бунтовничките Евреи, тие ќе се сокријат и нема да можат да бидат пронајдени. Со еден збор, Мататијас водел ситна герилска војна против непријателот, што е можно само во планинските земји, а потоа е способно да исцрпи и моќен непријател. Самиот Мататија, сепак, набрзо умрел, но не ги оставил своите следбеници без соодветен водач: на својот син Јуда му оставил аманет продолжување на неговата работа за ослободување на својата земја од јаремот на идолопоклонството. Умирачката волја на неговиот стар татко го вдахнала Јуда со херојска љубомора, а тој, под името Макавеј, односно „чекан против непријателите“, заедно со своите браќа херојски излегле во одбрана на религијата. Со неговото појавување на чело на акцијата, востанието добило уште поповолен тек. Јуда бил воинствен херој, каков што Израелците не виделе уште од времето на Давид и Јоав, туку само со уште повозвишено и благородно расположение. Од неговата херојска душа течеше невидлива сила, која сите собрани околу него ги исполни со бестрашност од смртта и жед за подвизи. Во исто време, тој беше надарен со увид на командант: тој можеше да преземе борба во одреден час, да ја искористи слабоста на непријателот и да го измами со имагинарни напади. Од една страна, тој „изгледаше како лав во својот гнев“, а од друга, како гулаб во својата кроткост и едноставност на срцето. Но, бидејќи бројот на неговите следбеници постојано се зголемуваше, поради тоа што дотогаш, поради љубов кон мирен живот, ги препознаваа заповедите однадвор и, отфрлајќи го јудаизмот, сега беа воспалени да се борат, како и оние кои суровоста и пустошот од Антиох целосно ги излекуваше од нивната луда борба против јуда. Сириска чета која се движела против него на чело со војсководецот Аполониј. Овој вториот, за да се бори против еврејските бунтовници, испрати и гарнизонски одреди од Самарија, зајакнувајќи ги со други одреди, бидејќи му се чинеше многу опасно целосно да го лиши Ерусалим, поточно Акре, од неговите воени сили. Ова беше првата отворена битка што ја водел Јуда, и тој среќно ја издржа (166). Генералот Аполониј бил убиен, а неговите војници паднале ранети на бојното поле или барале безбедност при бегство. Колку и да беше мал бројот на поразената сириска војска, сепак оваа победа им даде нова доверба на шампионите на јудаизмот. За прв пат погледнаа во очите на суров непријател, нивната храброст преживеа и во тоа видоа добар знак дека Бог не го напуштил Својот народ, туку го опкружувал со невидлива помош. Самиот Јуда го зел мечот кој паднал од рацете на Аполониј и со него се борел во сите наредни битки до последниот здив (1 Мак. 3:12). Борбата што потоа продолжи можеше на моменти да испадне несреќна за патриотите, предизвикувајќи привремена очајност во нивните души; но нивната кауза беше толку праведна што шампионите на јудаизмот веднаш се опоравија по ова и целосно се потпираа на семоќната помош на вистинскиот Бог, а нивната надеж набрзо беше оправдана со фактот дека им падна нова блескава победа. Сирискиот командант Сирон во истата година излегол против Јуда со голема војска, за да ја потисне својата чета со супериорноста на своите сили. Со него отишле и предавничките хеленисти за да го водат по попогодни патеки до планините каде што се криеле востаниците. Ерусалим беше уништен и не можеше да обезбеди ништо, а руралното население беше подеднакво отворено во бунт против него. На ова беа додадени и други тешкотии. Страшна вест му стигнала од исток и север. Арсакис, неговиот сатрап на Партија, отпаднал од сиро-вавилонската држава и го прогласил својот народ независен. Артаксиј, ерменскиот крал, исто така повеќе не обрнувал внимание на својот врховен суверен Антиох, туку дејствувал како целосно независен крал. Дури и жителите на Арад и другите феникиски градови одбиле да го послушаат, гледајќи како тој сè повеќе се препушта на чуден начин на живот и прави глупости по глупости. Како резултат на тоа, неговите приходи се намалија уште повеќе. За да ја надополни својата ризница, тој мораше повторно да ги освои народите што му се оддалечија, а за да ја води оваа војна му требаа пари. Така тој падна од една тешкотија во друга. Сепак, тој сепак успеал да добие доволно пари за да регрутира платеничка војска за една година (1 Мак. 3:28). Од трупите што биле регрутирани, тој помислил на половина од приказната за паднатите земји од другата страна на Еуфрат, а половина му ја предал на својот доверлив достоинственик од кралска крв по име Лисија, го направил свој управител над земјите на Еуфрат до границите на Египет и му го доверил образованието на својот млад син. Му ги предал слоновите кои тој, спротивно на договорот со Рим и со некоја тајна, ги опремил за војна за да ги искористи во борбата против еврејскиот народ. Во однос на второто, тој целосно го промени планот. Тој веќе не размислуваше за елинизирање на овој народ, кој со таква тврдоглавост почна да се спротивставува на неговата добра, како што му се чинеше, намера да постави меѓу нив највисок морал и да го издигне, преку доделување грчко државјанство, на почесна положба, па дури се осмели да крене оружје против својата војска. Со таквата постапка, еврејскиот народ се покажа недостоен за користа наменета за него, а со тоа и непоправлив, бидејќи и понатаму останува посебен народ, одвоен од сите други народи и негува омраза кон него, со презир отфрлајќи секаква помисла за спојување со нив. Затоа, остана само една работа со него - истребете го, истребете го целосно. Лисија добил наредба од Антиох да тргне со војската што му била доверена против Јудеја, а потоа, откако ја освоил, да ја уништи и уништи секоја трага на Израел и да ја избрише секоја трага на Ерусалим, уништувајќи го самото сеќавање за него од земјата, и на нивно место да насели странци, делејќи ја самата земја според нивниот дел (1 Мак. 36:35). И еврејските хеленисти биле предмет на овој план за истребување; И Антиох ги одбил. Што му беше гајле за малиот број на оние кои ропски ги слушаа неговите заповеди, па дури и придонесуваа за нив? И тие исто така припаѓале на ова непоправливо племе и не ја заслужиле неговата милост. Штом се дозна за овој крволочен план, сите Евреи беа обземени од страв и очај, а особено оние што живееја измешани надвор од Јудеја меѓу другите народи. Дали малиот, иако храбар, одред предводен од Макавеј ќе може да издржи судир со голема војска, згора на тоа, опремена со воени слонови? Низ целата земја и сите градови до кои стигнала веста за овој план, кај Евреите владеел целосен очај, насекаде се слушал плач и плач. Но, овој нечуен луд план за истребување на целиот народ, со мажи, жени и деца, кој немаше никаква вина зад себе, освен што отфрли какво било мешање во неговите внатрешни и најдраги работи, имаше и своја добра страна. Тој привлече маси нови борци кон бранителите на татковината. Дури и оние световни и несериозни луѓе меѓу Евреите, па дури и отпадниците меѓу нив, кои претходно целосно се потсмеваа на јудаизмот, сега се залепија за Макавејците, бидејќи не им остана друг избор. Само Хеленистите од најразвратната природа, како Менелај и неговата партија, сè уште се држеле за Антиох, бидејќи веќе немале никаква надеж да бидат прифатени меѓу храбрите бранители на верата на татковците. Во меѓувреме, привремената ситуација изгледаше прилично неутешна. Во секој момент се очекуваше голема сириска војска, која со својата супериорност требаше да ги скрши шампионите на јудаизмот. Следствено, беше неопходно да се инспирира целиот народ да се бори и на храбро трпение. Оваа храброст и трпение можеа да се соберат само од традициите на историската антика на луѓето, и за таа цел најистакнатите легенди беа запишани во книги, како на пример. „Книгата на Естира“, која ја опишува прекрасната Божја промисла за еврејскиот народ во еден од најтешките периоди од нивниот историски живот. Во оваа книга, народот можеше да прочита утешна приказна за тоа како еврејскиот народ бил спасен од предавството на суров непријател со убавината и интелигенцијата на една сиромашна еврејска девица, која по посебна Божја промисла станала кралица на моќниот крал. Таквата приказна најмногу од сè би можела да ги инспирира борците на јудаизмот со идејата за чудесното учество на Бог во судбините на Неговиот избран народ и уверувањето дека Тој нема да ги остави ниту во овој тежок час. А опасноста им се приближуваше на Евреите сè поблиску. Кога Антиох со дел од своите трупи отиде на исток (166), неговиот гувернер Лисија го избра за врховен командант извесен Птоломеј, кој беше гувернер на Кили-Сирија и Феникија, и го даде под команда на двајца подредени војсководци, Никанор, синот на Патрокло, од искусни војски, војсководци и горди. Мак 8:8–10). На овој вториов му беа дадени упатства да се движи против јудејските бунтовници, а тој и неговиот одред, кој броеше 40.000 луѓе со коњаница, се движеа по морската рамнина за да навлезат во самото срце на Јудеја. Самарјаните и Филистејците, како долгогодишни непријатели на Евреите, веднаш му се придружија. Тој беше толку сигурен во својата победа што ги повика трговците со робови кои требаше да дојдат во неговиот логор со парични марки и синџири за да купат Евреи, верувајќи во исто време дека ќе ги продадат по деведесет луѓе по талант. Сирискиот командант сметал дека тоа е поисплатливо за себе, наместо да ги тепа Евреите, да ги продава во ропство и да ги искористи приходите за да го исплати воениот долг што Антиох им го должи на Римјаните. Додека се водеа такви преговори за народот, еврејските војници се собраа околу нивниот херојски водач Јуда Макавеј; имало само шест илјади од нив 428. Пред да ги води во битка, водачот сметал дека е неопходно да им влее херојска храброст во духот. Ги повикал на свечен состанок во планинскиот град Миспа (два часа од Ерусалим). Прекрасно повторување во историјата! Девет века претходно, пророкот Самуил, во слична мака на народот, токму на ова место свикал сличен состанок за да избере водач што ќе се бори за ослободување на Израел, осуден од суров непријател на уништување. Јуда ја избрала Миспа како место за собирање бидејќи, по уништувањето на храмот во Гедалија, таа служела како центар за останатите Евреи, каде што се наоѓал мал храм. Бидејќи во Ерусалим било невозможно да се собере за молитва, бидејќи ерусалимскиот храм бил осквернавен и окупиран од непријатели, а непријателите живееле во близина во Акре, Миспа се чинела најзгодно место за молитва. Овде многу луѓе се собраа од соседните градови за да учествуваат на свечената молитвена средба. Дури и назирите, кои во одредени периоди се воздржуваа од вино и требаше да ги прекршат своите завети во храмот, дојдоа во Миспа. Средбата беше проникната со исклучително сериозно расположение; цел ден го држеше најстрогиот пост, се облече во вреќиште и од чие чувство е способно вознемиреното срце, Му се молеше на Бога за милост и помош. Свитокот Тора, кој еврејската војска секогаш го имала со себе, бил изваден и се слушнала поплака дека Антиох сакал да го откине од срцата на луѓето за да ги спореди со паганите и идолопоклоници (1. Мак. 3:44–48). По видувањето на првобитните десетоци, свештеничките одежди, а особено присутните Назареци, кај народот се разбудиле најгорчливите поплаки. Што требаше да се направи со сето ова кога храмот беше недостапен и кога беше невозможно дури и да се отстрани заветот од оние што го презедоа на себе? Во меѓувреме, Јуда не сакаше само да ги раздвижи луѓето и да ги доведе до длабока свест за нивната ситуација, туку и да ги исполни со храброст и подготвеност за најочајната борба против суровиот непријател. Ја подели својата војска на четири чети и ги постави своите тројца постари браќа над секоја чета. Во согласност со прописот на законот, тој им наредил на специјалните комесари да објават дека на оние кои штотуку се венчале или изградиле нова куќа, или насадиле лозје или немаат соодветна храброст, им е дозволено да ја напуштат војската (1. Мак. 3:55-56). Потоа маршираше против непријателот до Емаус, 429 осум или девет часа од Миспа, меѓу Веторон и Јамнија, каде што западните планини се сретнуваат со рамнината. Горгија логоруваше во рамнината близу ова место, бидејќи оттука му се чинеше најлесно да ги пробие планините на Јудеја и, на тој начин, да го нападне самото собирно место на макабејската војска. Неговиот помлад брат набрзина прочита неколку инспиративни стихови од Тора и им ја објави на војниците лозинката: „Божја помош“. Бидејќи еврејската војска го надмина овој посебен одред сириски трупи и се бореше со извонреден ентузијазам, таа беше победничка, а непријателот побара засолниште во бегство, дел од неа се упати кон север кон Гезер, а другиот дел на запад кон Јамнија и на југ кон Азот. Јуда ги поттикна своите војници да не брзаат кон пленот, бидејќи сè уште требаше да се борат со останатите трупи на непријателот што се враќаа од планините. Наскоро овие трупи се појавија, а еврејските војници беа подготвени да ги вклучат во битка. Но, не дојде до тоа. Штом овие и другите Сиријци видоа чад како се крева од местото на нивниот поранешен логор, веднаш побегнаа, упатувајќи се на југ во земјата на Филистејците. „И во тој ден имаше големо спасение за Израел“ (1 Мак. 4:25). И навистина, победата во Емаус, постигната со паметно пресметана воена итрина и упорна храброст, имаше исклучително важни последици. Таа ја поткопа силата на непријателот и им всади на Евреите самодоверба во нивната способност да се борат против добро вооружена и бројна војска. Тогаш ниту коњаницата ниту пешадијата заштитена со шлемови и оклопи не можеа да ги заплашат. Оружјето што очајно им беше потребно на Евреите на почетокот на битката, сега во изобилство им беше оставено од непријателот што бегаше. Во исто време, тие добија и богат плен, така што „заробија многу злато и сребро, пацинт и црвена облека и големо богатство“. Оваа победа им даде средства за победа во тековната борба. Јуда и сиот негов народ беа обземени од извонреден ентузијазам и, враќајќи се од бојното поле, „пееја и го благословуваа Господа небесно, зашто Тој е добар, и Неговата милост е вечна“ (1 Мак. 4:23–24). Но, и покрај победата, Евреите сè уште не можеа да го испуштат мечот; тие можеа да бидат сосема сигурни дека Лисија, кому му беше доделена лудата задача да ги истреби Евреите, нема да се помири со поразот што му беше нанесен на неговиот командант, туку ќе преземе напорни мерки за да се искупи за овој срам. Како резултат на тоа, тие останаа под оружје и беа многу среќни што нивниот број се зголеми и достигна десет илјади луѓе (1 Мак. 4:29). Ако некогаш имало света војна, тогаш војната што ја воделе Макавејците најмногу заслужува такво име. Кога следната година (есента 165) самиот Лисија тргнал во поход против Евреите со силна, избрана војска составена од пешадија и коњаници, тој ги нашол нејзините бранители уште похрабри и поцврсти. Тој не се осмелил да влезе во земјата на ист начин по крајбрежната рамнина, туку наредил да се направи заобиколување од југ од областа што ја заземале Едомците за оттаму да ја нападне Јудеја. Тој го постави својот логор во Бетсур, околу пет часа јужно од Ерусалим. Макавеј тргна против него со сила од десет илјади; дојде до соодветна битка, а пријателскиот напад на Евреите повторно триумфираше над воената уметност на сириските платеници. Лисија бил поразен и, убеден во извонредната истрајност на Евреите, се повлекол, тешејќи се со надеж дека конечно ќе триумфира над нив со текот на времето, кога неговата војска се зголемила. Како резултат на тоа, Јудеја беше целосно исчистена од непријателите; само во Акре, во Ерусалим, продолжија да живеат сè уште непоправливите хеленисти, заедно со Менелај, а можеби и незначителен сириски гарнизон. Поглавје 65. Осветување на храмот и смртта на Јуда Макавеј Решавачките победи на Миспа и Бетсур целосно ја променија ситуацијата. Загрозената опасност е избегната. Лисија не можел брзо да префрли нови трупи во Јудеја, бидејќи тој, како и неговиот суверен, немал средства да ги регрутира. Поминаа речиси три и пол години од почетокот на верскиот прогон и сквернавењето на храмот. По извонредната возбуда дојде одредено смиреност. Јуда Макавеј и неговите следбеници ја искористија оваа поволна околност за да се преселат во Ерусалим и да го исчистат од гнасотијата на пустошот што е воспоставен таму. Глетката на светиот град со извонредна тага ги погоди неговите верни синови, кои ја пролеаа својата крв за неговата чест. Неговите криминални синови, отпадници од верата на нивните татковци, толку многу го ослабнале и обезличиле градот што не можел повторно да се препознае. Изгледаше како пустина во која смело се движеа само неговите уништувачи и мразители. Светилиштето било особено опустошено: вратите во него биле запалени, просториите биле уништени, насекаде биле подигнати жртвеници на идолите, а на олтарот смело се подигале ликот на олимпиецот Зевс и ликот на злобниот Антиох. Поборниците на јудаизмот, сепак, не можеа долго да се препуштат на тага и тага по повод пустошењето и сквернавењето на народното светилиште, туку мораа брзо да дејствуваат за да не бидат фатени на дело на чистење. Нивната прва задача била да го уништат ликот на Зевс и да ги отстранат камењата, како и другите нечисти предмети од дворовите 430. Но, тие го отстраниле и олтарот; поради сквернавењето кое често се правело на него, изгледало дека повеќе не е погодно за принесување жртви на вистинскиот Бог на него. На состанокот на адвокатите, беше одлучено да не се фрлаат камењата од олтарот заедно со останатите предмети на кое било нечисто место, туку да се стават во една просторија од дворот и таму да се чуваат додека не дојде очекуваниот пророк Илија и да покаже што да прави со нив. Потоа бил подигнат нов олтар од груби камења исечени од подземни варовнички слоеви. Во портите беа обесени нови врати и беа поставени нови храмски садови, златен свеќник, жртвеник со темјан и позлатена маса за лебот на изложбата. Сите овие свети садови биле украдени од Антиох; пленот одземен од неговата поразена војска обезбедил средства од него да се направат нови пловни објекти. Во рок од три недели, сите подготовки биле завршени, а рано наутро, на дваесет и петтиот ден на Хаслев (во ноември 165 г.), било извршено свеченото осветување на храмот, придружено со жртви и благодарни молитви (1. Мак. 4,52–54). Осветувањето беше извршено во најпочитувано и најискрено расположение. Присутните беа анимирани од најблагородните и најчистите чувства. Сега од нив испадна времето на неволја и стравот од смртта, кои ги тежеше три и пол години, и тие можеа слободно да дишат и радосно да гледаат во иднината. Од година во година, сите членови на домот на Израел мораа да ја слават, на тој начин, славната победа на мал грст бранители на вистинската религија над моќниот непријател и да се сеќаваат на обновувањето на светилиштето. Оваа одлука потоа беше спроведена искрено и совесно. Оттогаш, меѓу Евреите засекогаш бил воспоставен нов празник на „обновување“ на храмот, кој исто така бил наречен и празник на светлината. И за време на инвазијата на Навуходоносор и за време на тешката состојба на еврејскиот народ за време на владеењето на Антиох, тие покажаа извонредно непријателство кон Евреите, ги чекаа бегалците, ги навредуваа, па дури и убиваа некои од нив. Затоа беше од најголема важност да се лишат од нивната способност да предизвикаат дополнителна штета. Бидејќи патот до нив не бил далеку, Јуда најнапред презел поход против синовите на Исав во Акравитина, ги победил и ги избркал од областа што ја заземале. Јуда особено строго ги казни синовите на Бин, кои беа најзлобни против Евреите. Иако тие се затворија во кулите од него, тој ги зеде овие кули и ги запали со сите што беа во нив. Потоа тој и неговата војска го преминаа Јордан. По неколку битки, тој ги поразил, зазел неколку градови и меѓу нив нивниот главен град Равба Амон, кој подоцна го добил името Филаделфија, како и утврдениот град Јазер, каде што нивниот храбар водач Тимотеј сакал да најде засолниште. Откако ги победи сите свои непријатели овде, Јуда триумфално се врати во Јудеја. Штом еврејската војска се вратила во Ерусалим, повторно дошла лоша вест за угнетувањето на еврејските браќа од страна на нивните пагански соседи. Како некогаш кон Саул, така и сега Евреите во својата неволја се свртеа кон Макавеја. Оние од нив што живееле во Галад и во Вашан му испратиле писмо во кое го известиле дека против нив се собрале пагански народи со цел да ги уништат, а на чело на нивните непријатели повторно бил суровиот и храбар Тимотеј. Во исто време, тие известија за нивните браќа во регионот на Тов дека тамошните непријатели претепале илјада мажи Евреи, ги зеле жените и децата во заробеништво и им го ограбиле целиот имот. Тогаш пристигнаа гласници со искинати алишта и писмо од Евреите од Галилеја дека и ним им се заканува смрт од жителите на Акре (Птолемаида), Тир и Сидон. Сите тие го молеа Јуда да им притрча на помош со својата војска и што побрзо, бидејќи во спротивно ќе биде предоцна. Не му требаше, како Саул, да испраќа гласници до сите племиња и да прибегнува кон закани за да собере војска за да им помогне на своите угнетени браќа. Војската беше близу него; се состоеше од воини веќе искусни во воените работи и беше анимиран од радосна подготвеност да ги положат своите животи за спас на несреќните сонародници. Макавеј ја подели својата војска, дел од неа му довери на својот брат Симон за ослободување на галилејските Евреи, а тој со својот брат Јонатан се пресели преку Јордан (во Переја) за да им помогне на тамошните угнетени браќа; тој им го доверил остатокот од еврејските војници на двајца водачи да ги чуваат границите на Јудеја на запад од инвазијата од филистејската земја, каде што се наоѓал главниот стан на Горгија. Им нареди исклучиво да заземат одбранбена позиција и да не одат во офанзива. Симон ја заврши задачата што му беше доделена брзо и среќно. Најпрво, тој изврши напад врз Акре, чиишто еврејски жители беа изложени на особено сурово угнетување од рацете на Грците или Македонците. Овде тој наиде на непријателски одред од војници, кој беше поразен, расеан и прогонет до ѕидовите на ова пристаниште. Оваа победа стави крај на целата работа. Македонците од другите градови не се осмелија повеќе да му се спротивстават. Затоа Симон непречено помина низ сите населби на Галилеја и областа Арбела, во околината на Галилејското Езеро, ги собра Евреите што живееја таму и реши да ги истера оттаму и потоа сите да ги насели во Јудеја. Во врска со овој план, тој несомнено однапред се согласил со Јуда Макавеј, кој решил повеќе да не ги остава своите сонародници меѓу околните непријатели, каде што секојдневно биле изложени на малтретирање и опасност. Иселените галилејски семејства се населиле во еврејските градови (1 Мак. 5:20–23). Јуда Макавеј, во меѓувреме, решил да издржи многу болна борба во областа Переја. Овде, како и во претходните времиња, на височините беа подигнати цврсти утврдувања, кои мораше да ги преземе невреме. На својот пат, тој повторно се сретна со тврдоглавиот непријателски водач Тимотеј. Во меѓувреме, Јуда презеде неколку утврдувања, Босора, Карнаим, Ефрон и други, ги сруши нивните ѕидови, ги остави нивните жители сами, ги ослободи Евреите затворени во едно утврдување, како и Евреите од Тов, а исто така ги собра сите галадски Евреи за да ги преселат зад Јордан и да се населат таму. Тој ги водел низ градот Витсан или Скитополис, чии жители пагани се однесувале помирно и попријателски со своите еврејски сограѓани и не им правеле никакви неволји. Затоа Јуда можел да ги остави во оваа јудејска област. Непосредно пред празникот Табернакули (2 Мак 12:31), тој се вратил заедно со масата мигранти од Галад во Ерусалим. Од сите градови на Јудеја се собра народот да го поздрави победникот и да го прослави празникот со радосна благодарност. Псалми на благодарност повторно се слушнаа во храмот и народот на Израел можеше да извика од полнотата на своето срце: „Фалете го Господа, зашто Тој е добар, Од неволја извикав кон Господа, и тој ме чу, И Господ ме донесе на пространо место. Господ го создал овој ден: Да се радуваме и да се радуваме на тоа! Фалете Го Господа, зашто Тој е добар, Зашто Неговата милост е вечна“. 431 Веднаш по завршувањето на празникот, Јуда се преселил со својата чета да се поправи за неочекуваната штета претрпена во еден поглед. За време на неговото отсуство, токму двајца подредени војсководци на кои им ја довери заштитата на земјата на запад, Јосиф, синот на Захарија и Азарија, спротивно на неговата команда, го нападнаа четата на Горгија во Јамнија, но беа поразени и беа протерани назад во јудејските планини. Затоа, Јуда презеде воена кампања против Горгија за да го оттурне со страв од неговото име и силата на неговата војска. Сирискиот командант во меѓувреме застана во Идумеја; Затоа, Макавеј прво го насочил своето оружје против оваа земја. Тој го зеде Хеврон, кој беше во сопственост на Едомците, и ги уништи утврдувањата и кулите што беа во него. Со него храбро се бореле Евреите донесени од Галад и Това. Еден Тобијан, по име Доситеј, се упатил кон самиот Горгија и цврсто се борел со него за да го земе заробеник; но еден од тракиските коњаници го спасил сирискиот командант отсекувајќи му ја раката на напаѓачот со мечот (2 Мак. 12:35). Бидејќи Горгија побегнал со остатокот од војската во Мареша, која се наоѓа неколку часа југозападно од Хеброн, Јуда го следел, но очигледно не извојувал ниту една решавачка победа над него. Оттука, еврејската војска се упатила против филистејскиот приморски град Азот, чии жители, очигледно, доброволно се покорувале, како резултат на што се ограничила на уништување на идолските жртвеници и сликите на боговите. Во тоа време, Јуда очигледно ги подложил грчките жители на Јопа на соодветна казна. Овие последниве, под некој изговор, ги намамиле своите еврејски сограѓани на нивните бродови, кои биле чувани на готовс, и кога тие, не сомневајќи се за ништо лошо, поласкани од таквиот пријателски однос, заедно со Грците пловеле по брегот, заедно со жени и деца, потоа одеднаш, на број од двесте луѓе, биле фрлени во морето и нивните гробници биле пронајдени покрај барот. Како казна за таквите ѕверства врз своите сонародници, Јуда тргнал против Јопа, го запалил пристаништето и ги запалил тамошните бродови. Освојувањето на самиот град, кој лежеше на непристапен рид, не изгледаше лесна задача; затоа, тој се повлече од него, изговарајќи, сепак, закана дека наскоро повторно ќе се врати (2 Мак. 12:3–7). Исто така, во градот Јамбија, чии жители исто така биле непријателски настроени кон Евреите, го запалил пристаништето со сета стока што била таму (2. Мак. 12:8-9). Додека Јуда ги трансформираше своите сонародници од невооружени бегалци кои се криеја во пештерите во херои кои ја презираат смртта, го инспирираа народот со дух на самопомош и доверба во иднината, насекаде ги понижуваше и ги казнуваше непријателите на Евреите, сириската војска остана мирна, како сето тоа воопшто да не ги засега. Помина цела година од поразот на Лисија кај Бетсура, а во текот на оваа година Макавеј и народот не само што му пружија отворен отпор на кралот, туку и ги напаѓаа неговите поданици насекаде со оружје во рацете, без да наидат на никакви пречки од неговиот државен гувернер, кој не даваше никаква заштита на оние што беа нападнати. Која би можела да биде причината за оваа неактивност на Лисија, во чии раце биле уздите на власта? Можеби немал доволно средства да регрутира нови платенички трупи или можеби дури ги сметал Евреите за непобедливи. Во секој случај, многу непријатни и тешки вести стигнале до Антиох Епифан од различни земји на Азија. Откако го покорил бунтовниот управител на Ерменците, Артаксиј, тој извршил поход во Партија, но без да постигне никакви воени успеси таму и воопшто да не ја наполни својата празна ризница. Угнетуван од недостаток на пари, тој презел кампања против градот Суза, во Елимаида, за да ги ограби богатствата што ги собрал во храмот на божицата Анаида. Но, жителите му покажаа силно противење и го принудија да се повлече. Ова беше неговиот последен подвиг и набрзо падна во одвратна болест во персискиот град Тава и го заврши својот живот во лудило (во декември 164 година). Неговата болест, предизвикана од пад од кочија, доби извонреден развој и се претвори во одвратно гниење, „покажувајќи ја на сите очигледната Божја сила, така што од телото на злите во голем број ползеа црви, а делови од телото испаѓаа од телото од болест и страдање додека сè уште беше жив; сонуваше да ги допре небесните ѕвезди, никој не можеше да ги облече поради неподносливата смрдеа“ (2 Мак. 9:7-11). Во таква неподнослива ситуација кај Антиох се појавило каење за сите негови претходни ѕверства и особено за неговите налудничави постапки против Евреите и нивниот храм и тој се покајал во тој поглед. Пред својата смрт, тој дури и упати посебен декрет до Евреите, во кој, покајувајќи се за сите несреќи што им беа нанесени, им вети секакви придобивки и милости во иднина, само ако му се покажат верни на неговиот наследник, неговиот син. „Значи, овој убиец и богохулник“, заклучува библискиот историчар, „издржувајќи го тешкото страдање што им го нанесе на другите, го заврши својот живот на туѓа страна, во планините, со најжалосна смрт“ (2 Мак. 9:28). Пред неговата смрт тој целосно ја открил својата абнормална ментална состојба, бидејќи назначил еден од неговите доверливи луѓе, Филип, за регент на државата и чувар на неговиот млад син Антиох V, иако претходно му дал неограничени овластувања на Лисија. Смртта на Антиох Епифан не донела со себе никаква драстична промена во положбата на Евреите. Лисија продолжил да владее автократски како и досега, се сметал себеси за овластен чувар на младиот крал Антиох V Еупатор и не направил ништо против Евреите. Сега тој имаше уште повеќе причина да не ги распарчи силите што му беа на располагање, бидејќи му се закануваа двајца непријатели. Од една страна, Филип можеше секој ден да зборува против него, за да го прогласи правото што му го додели Антиох Епифан на смртната постела да биде чувар на младиот крал и регент на државата и да го собори, а од друга страна, во Рим, принцот Димитриј, како што знаеше Лисија, кој беше заложник во Рим, кој се врати од сенаторот во Рим. окупирајте го она што всушност му припаѓаше на престолот Ако само Рим требаше да каже збор против Еупатор, тој ќе умреше. Затоа, Лисија останал целосно неактивен, за да не го привлече вниманието на моќниот Рим. Јуда Макавеј ја искористи оваа неактивност на сирискиот регент за да ја подобри тешката внатрешна состојба на својот народ. Тој и неговите воини презеле формална опсада против Акре, подигнале бедеми и поставиле фрлачки мотори за да фрлаат огромни камења по ѕидините. Во таква екстремна ситуација, некои Елинисти се обиделе да го пробијат синџирот на опсадувачите за да дојдат до младиот крал Еупатор, да му поднесат жалба за нивната ограниченост и да побараат помош од него. Ним им се придружиле некои од селата кои тајно комуницирале со нив и затоа биле незадоволни од востанието на народот. Пристигнувајќи во Антиохија, тие му се пожалиле на младиот крал дека поради послушноста на заповедите на неговиот татко и поради посветеноста кон него, биле казнети од бунтовниците, претепани и ограбен имотот. Потоа тие понатаму му изјавиле на Еупатор, или на неговиот чувар, дека ако Акре исто така падне во рацете на макабејската војска, бунтовниците ќе станат непобедливи (1 Мак. 6:19-27). Со оглед на тоа, во сирискиот двор се одржа состанок и беше одлучено да се задуши востанието во Јудеја со воена сила пред да биде предоцна. Меѓу советниците се крена гласот и на Птоломеј Макрон за обид за мирно решавање на работата, но тој беше обвинет за лажење и за предавнички договор со Евреите, па од тага избра да земе отров (2 Мак. 10:12, 13). И така пламенот на војната повторно се разгоре (во пролетта 163 година). Ова беше неповолно време за Евреите, бидејќи тоа беше саботна година во која не се родеше, а законот на саботната година беше строго и совесно исполнет од Евреите, кои штотуку ги жртвуваа своите животи за својата вера и за своето учење. Поради тоа годинава немаше ниту сеидба ниту жетва. Населението мораше да се задоволува со плодовите на дрвјата и со она малку што земјата го произведува без сеење од семињата што случајно паднале за време на жетвата во претходните години. Оттука, утврдувањата во нивните раце не можеле да бидат снабдени со соодветни резерви на резерви. Лисија, придружуван од кралското момче Еупатор, повторно се движел против Јудеја со силна војска, составена од пешадија, коњаница, а исто така и воени слонови, и сепак решил да ја нападне од југ. Макавеј можел да постави само неколку илјади војници против него, бидејќи морал да остави значителни трупи за да ги брани градовите, храмот и Бетсур. Како резултат на тоа, тој мораше да се ограничи на самоодбрана. Лисиј го сретнал својот прв отпор во Бетсура, чиј гарнизон храбро го одбил нападот, па дури и направил напади за да ги уништи подигнатите опсадни мотори. Но, овој град не можеше да издржи долга опсада, бидејќи имаше мала залиха, а згора на тоа, еден предавник, извесен Родок, од бранителите на градот, му ги покажа на непријателот тајните патишта преку кои му се носеше егзистенција. Измачен од глад, гарнизонот Бетсур мораше да го предаде утврдувањето на опсадувачот, под услов за слободен излез. Откако си го расчистија патот од оваа страна, сириската војска тргна кон Ерусалим. Тогаш Макавеј немаше друг избор освен да излезе да го пречека. Тој се улогоруваше во близина на Бет Сахаре, недалеку од Бетсур, а кога дојде до битка, Евреите повторно покажаа чуда на лавовска храброст. Еден од браќата Асмонеа, Елеазар Саваран, се вовлекол под еден од слоновите, претпоставувајќи дека јавачот на него е самиот крал, го избодел и бил згмечен од убиеното животно. Но, сириската армија, која беше побројна од Евреите, победи. Јуда и неговата чета се повлекле во Ерусалим и ископале во храмските утврдувања. Наскоро Лисија, кралот и војската се приближиле и почнале да вршат редовна опсада на храмот, подигајќи бедеми и фрлајќи камења и стрели од машините за фрлање. Меѓутоа, Јуда не останал без противење и, од своја страна, подигнал и машини за фрлање. Како што опсадата се одолговлекуваше, прилично недоволното снабдување со залихи набрзо беше потрошено од армијата. Измачени од глад, воините малку по малку почнаа да ги напуштаат тврдините на храмот преку подземни премини и се расфрлаа низ целата земја. Само Макавеј, неговите тројца браќа и четата целосно посветена на нив храбро ги издржаа дури и болките на гладот. Филип, кого Антиох Епифан, во своето умирачко бес, го назначил за државен регент и чувар на својот син, во тоа време собрал војници во Медија и Персија и тргнал кон Антиохија за да ја одземе власта од рацете на Лисија. Штом вториот добил вест во својот логор за кампањата насочена против него, тој неволно морал да размисли што побрзо да ги премести своите трупи ангажирани во опсадата на Ерусалим против непријателот. Затоа, тој го убедил младиот крал да склучи мир со Евреите. Во прилог на ова, тој ја изнесе причината што недостатокот на одредби наскоро ќе ги натера опсадните трупи да се повлечат. Како резултат на тоа, беше склучен мировен договор (во 163 година), чиј главен услов беше на Евреите да им се даде неограничена слобода на вероисповед, а утврдувањето на храмот да остане недопрено. Царот и неговиот чувар се заколнале дека ќе го исполнат договорот, а потоа им биле отворени портите да влезат во надворешниот двор на храмот. Но, откако влегоа во градот, тие, и покрај оваа заклетва, им дадоа наредба на своите војници да ги уништат ѕидините и кулите за да го лишат Евреите од последното прибежиште. Во други погледи, тие не му нанеле никаква штета на храмот и не му нанеле никаква навреда. Лисија мораше да се втурне против својот непријател Филип, кој во меѓувреме веќе ја зазеде престолнината Антиохија. Така, многубројните Асмонески војни завршија со поволни резултати. Како прво, слободата на вероисповед беше обезбедена и Евреите повеќе не беа принудени да му принесуваат жртви на Зевс, да ги кршат нивните закони и насилно да се елинизираат. Но, борбата имаше и друг важен резултат. Сирискиот двор ја повлече својата заштитна рака од хеленистите и тие мораа да го напуштат замокот Акре. Менелај, авторот на сите неискажливи катастрофи, бил жртвуван од Лисија. Го гледал како главен нарушувач на мирот и наредил да биде погубен во Бор (Алепо), откако десет години го посрамотил првосвештенството со своите злосторства и ѕверства. Џејсон, кој, иако не ја достигнал злобата на Менелај, па дури и делумно придонел за воспоставување на редот, веќе умрел порано во туѓа земја. Гонет од Антиох Епифан и неговиот пријател, навотискиот кнез Аретас, протеран од својата земја, побегнал во Египет, но и таму не нашол никакво прибежиште за себе и, талкајќи од град во град, најпосле го нашол својот гроб во Спарта (2 Мак. 5:8 и понатаму). Лисија направи една глупава работа: ги навикна слоновите на војна и си изгради воени бродови, иако тоа му беше забрането од Римскиот Сенат. Со оглед на таквото прекршување на римската команда, Рим испратил еден од своите најстроги државници, пратеникот Кнеи Октавиј, во Сирт за не само жестоко да го укорува регентот, туку и да ги запали бродовите. Оваа наредба беше извршена од него без никакво противење, за што, сепак, Октавиј беше убиен од еден патриот во бањата во Лаодикеја. Владетелите на Рим, крајно незадоволни од Антиохискиот двор, замижувале пред фактот дека Димитриј тајно го напуштил Рим, се качил на брод во Триполис, отишол во Антиохија, ги придобил народот и војската на своја страна и наредил да се уништат кралот Еупатор заедно со неговиот чувар Лисија. Оваа неочекувана промена, која довела до соборување на некои високи личности кои се истакнале под обајцата кралеви, ја искористиле незадоволните хеленистички Евреи за да поднесат жалба против браќата Асмонеи и нивните следбеници. Целата сила на жалбата беше насочена против Макавеј, бидејќи додека тој беше жив, земјата никогаш немаше да ужива во мир. За Димитриј, оваа жалба беше многу пригодна, бидејќи му даде можност да ја покаже својата моќ над оваа земја, половина одвоена од Сирија, чиј пример може да делува примамливо врз другите. Но, тој не тргнал по стапките на својот вујко и не издавал наредби за нов верски прогон. Но, поставувајќи свештеник по сопствен избор, како политички шеф на земјата, тој сакаше да се покаже како суверен на еврејскиот народ. За да ја отстрани секоја противречност и противење, тој го испрати лукавиот, непростлив војсководец Бакид со воен одред во Ерусалим за да го издигне Алким на чин првосвештеник и да ја објави заповедта на кралот дека ќе подлежи на безмилосна казна за каква било непослушност на неговите заповеди. Алким и Хеленистите, кои се плашеле од херојската храброст на Макавеј, очигледно го советувале Бакид прво да стапи во пријателски односи со народот и со мирни ветувања и итрини да ја убеди националната партија да се потчини на нивната моќ. Следствено, сирискиот комесар му пријде на Ерусалим со мир на усните; но со тоа тој во никој случај не ги измами Јуда, неговите браќа и нивните верни следбеници. Тие беа сигурни дека се работи за нивните животи и за новото потчинување на земјата, го напуштија главниот град и повторно се повлекоа во планините, за во поповолно време од таму повторно да дејствуваат како спасители на татковината. Во меѓувреме, некои од неговите следбеници (хасидеите) подлегнаа на измамата. Тие му веруваа на Алким, бидејќи потекнуваше од семејството на Арон, или, можеби, затоа што беше во роднинска врска со некои од почитуваните учители по право. Многу од почитуваните писари, можеби целата корпорација на обновениот врховен совет, се предале на Бакид и Алким, уверени во нивната посветеност и желба за мир и побарале да се грижат за смирувањето на земјата и да се стави крај на насилството што довело до дивјаштво. Новиот првосвештеник, од своја страна, дал уверување дека има иста намера да ѝ даде мир и благосостојба на земјата, и ѝ се заколнал. Но, штом ги зазеде храмот и градот, тој, или Бакид, нареди да се погубат во еден ден шеесет Хасиѓани кои отидоа кај него, а меѓу нив веројатно беше и вујкото на Алким, почитуваниот учител на законот, Јосија. Ова срамно дело, заедно со прекршувањето на заклетвата, рашири ужас и тага низ целата земја. Повторно, очигледно, пристигнаа страшните денови на Антиох Епифан и Менелај. Очите на луѓето повторно се свртеа кон Макавеј, целото срце се сврте кон него. Многумина од оние кои претходно отидоа на забавата на Алким повторно се оддалечија од него и почнаа да се собираат околу браќата Асмонеан во Модин. Како и претходниците на Алким, и тој сега размислуваше да најде поддршка за својата позиција на сирискиот двор, а не во расположението на луѓето кон него. Тој побрза во Антиохија, поднесе нова жалба против Асмонејците и повторно најде поволно внимание. Цар Димитриј уште во првата година од своето владеење, со своите нагли и избрзани постапки, си направи многу непријатели, така што наиде на непријателство од различни страни, а ни Римјаните не се однесуваа со него. Затоа, тој мораше да биде особено љубоморен на својата кралска власт и да размислува да ја елиминира секоја непослушност со најстроги мерки. Мислеше брзо да се справи со бунтовните Евреи. Тој испрати еден од неговите генерали, по име Никанор, кој побегна со него од Рим, во Јудеја, на чело на одред на слонови, за да ги казни бунтовниците со неумолива строгост. Овој генерал, исто така, сметаше дека е најдобро прво да се обиде да ја реши работата мирно, бидејќи знаеше какво влијание има Макавеј врз народот и како може да го поттикне народот на очајна борба, во која победата ќе стане многу тешка. Во исто време, Никанор сакаше да добие време додека не се соберат трупите неопходни за него. Згора на тоа, тие велат дека сирискиот војсководец, откако се запознал со подвизите на храброста и херојството на Јуда, дури почнал да го почитува и сакал да воспостави помирување меѓу него и кралот. Затоа, тој испрати три полномошници на Макавеј: Посидониј, Теодот и Мататија, со предлози да се реши работата. Овие пратеници не биле непријатни за Јуда и неговите следбеници, и како резултат на тоа бил воспоставен договор меѓу него и Никанор. Последниот, по личното запознавање со еврејскиот херој, бил толку фасциниран од него што го советувал, откако ќе се воспостави мир, да се ожени за да ја продолжи својата херојска лоза во иднина. Никанор, на самиот почеток на битката, го загуби животот, а потоа целата негова војска попушти на очајното бегство, прогонувано од еврејски војници. Жителите на сите градови и села покрај кои сириските војници избегаа, ги гонеа, ги тепаа, а ниту еден од нив не можеше да стигне до Газара, каде што беше нивниот лет. Битката кај Хадас, на тринаесеттиот ден од Адар (160), беше толку пресудна што денот на оваа битка засекогаш стана ден на победа и радост, како деновите на осветувањето на храмот, а долго време потоа беше познат како „ден на Никаноров“. Главата и раката на Никанор, одвоени од неговиот труп, победниците ги обесиле како трофеј на ѕидините на Ерусалим (1 Мак. 7:49 и понатаму). Димитриј, откако ја добил веста за поразот на Никанор, веднаш наредил да се собере голема војска и тргнал кон Јудеја, со безмилосните Бакиди на чело. Овој командант се преселил низ Галилеја 432 година, го зазел градот Месалоф, кој очигледно му пружил отпор и го запалил. Потоа се преселил понатаму низ рамнината, ги победил сите Евреи што ги сретнал и во месецот Нисан застанал непосредно пред Ерусалим. Јуда мораше да го напушти главниот град, бидејќи тој, без ѕидови, повеќе не нудеше никаква заштита. Но, тој апелираше до мажите и момчињата да излезат да се борат за татковината, правото и слободата. Малкумина се одзваа на овој повик и околу него се собра чета од само три илјади луѓе. Можеби многубројната сириска војска ги исплаши сите и ги доведе до очај, а многумина се држат настрана од воените операции, бидејќи Димитриј бараше само потчинување кон себе и не го принудуваше да ја наруши совеста; а можеби причината за тоа беше што строго побожните луѓе беа незадоволни од Јуда затоа што тој прибегна кон световни средства и бараше помош од незнабошците. Последното е уште поверојатно, бидејќи одекнувањата на незадоволството од овој конкретен чин на Асмонејците продолжија потоа, и, со навестување на тоа, дури и беше формирана изреката: „Проклет да е човекот што го повикува телото да му помогне; блажен е оној што ја полага сета своја доверба во Бога“. Но, без оглед на причината за таквата рамнодушност, во секој случај Јуда сега имаше малку шампиони за својата родна кауза. Со три илјади војници, тој се пресели на југ и се улогори во Елеас, бидејќи планините на север повеќе не му нудеа никакво засолниште. Бакид ја гонел еврејската војска со дваесет илјади пешадија и две илјади коњаници и го поставил својот логор во Береја. По видувањето на оваа огромна војска, повеќето еврејски војници ја изгубиле својата храброст. Тие инсистираа да не се борат, туку да се повлечат и да чекаат засилување. Залудно Јуда ја раскошуваше својата елоквентност за да ги разгори до истрајност. Повеќето го напуштија и само осумстотини војници останаа во близина на Јуда. Со најхрабрите од оваа мала сила, тој со очајна храброст го нападна Бакид од десното крило, го порази, го стави во бегство и го гонеше до границата на Азот. Но, останатите еврејски воини не можеа да го издржат притисокот на левото сириско крило, беа скршени и кога Јуда се врати од потера, тој повторно мораше да влезе во битка со ова крило. Тој и неговите другари повторно покажаа чуда на храброст. Многу убиени и ранети паднаа на двете страни, а битката продолжи од утро до вечер. Но, еврејските воини сè повеќе се топеа и нивниот незначителен остаток беше опкружен со непријатели. Конечно, самиот Јуда Макавеј падна со меч во рака. Потоа сите останати избегаа, а неговите браќа сметаа дека е среќа, барем за себе, што можеа да го спасат трупот на херојот од потсмев и да го однесат на безбедно место. Јуда Макавеј умре со славна смрт на херој, но работата што ја започна, а која ја продолжија другите негови браќа Макавеи, не загина со него. Во меѓувреме, се случи многу важна промена во самата ситуација на луѓето. По смртта на самиот крал мачител, Макавејците станале независни владетели на земјата и биле предци на таканареченото семејство на кнезови Асмонеи, именувано по предокот на Макавејците, Мататијас Асмонеус. Првиот претставник на ова семејство по Јуда Макавеј бил неговиот втор брат Џонатан, кој, откако станал глава на народот, успеал да воспостави мир и просперитет меѓу нив некое време. И со неговото водство и со неговата воена моќ, Џонатан стекнал такво влијание врз народот што очите на сите биле вперени во него како главен спасител на земјата и му бил понуден висок чин на првосвештеник. За современите концепти, изборот на воин водач во првосвештенството изгледа некомпатибилно. Но, еврејското свештенство беше исто толку боречко по својот карактер, како што беше ритуално во неговите свети обреди, и според старозаветниот концепт немаше ништо некомпатибилно во фактот што истата рака наизменично управуваше со мечот или копјето на Финес и кадилницата или стапот на Арон. Влегувањето на Џонатан во првосвештенството било извршено со должна свеченост. Се одржа на радосниот празник Скинија, толку често избран за прослави од ваков вид. Оттогаш беше завршено обединувањето на првосвештеничката и граѓанската надмоќ. Воените подвизи на самиот Џонатан во никој случај не беа прекинати како резултат на тоа. Тој повторно го зацврстил храмот со квадратни камења, очигледно со намера, бидејќи било невозможно да се отстрани сириската тврдина, да се направи целосно одвоена од градот, и подигнал огромен бедем против него и повторно ги изградил уништените делови од ѕидот долж бреговите на потокот Кидрон. Кога сирискиот крал Димитриј решил повторно да го освои еврејскиот народ, Јонатан го намамил во Филистејската рамнина и таму со своите стрели ја поразил коњаницата, на која особено се потпирале Сиријците, си ги обезбедил Јопа и Аскалон и го запалил древниот храм на филистејскиот Дагон во Азот. Овој храм бил претворен во урнатини, а изгорените тела на загинатите во него лежеле долго време без погреб. Иако не ја поседуваше храброста на својот брат Јуда, тој сепак продолжи да ја поддржува независноста на еврејскиот народ сè додека, конечно, еднаш не беше заробен од сирискиот командант Трифун, кој за време на снежна бура, случајно го зароби, го однесе и го уби во непознато село зад Јордан (1 Мак. 12:48). Евреите горко ја оплакувале смртта на нивниот водач, но не подлегнале на беспомошниот очај. Остана уште еден претставник од благородничкото семејство на Макавејците, Симон, кому веднаш му беше доверена функцијата водач над еврејскиот народ. Симон, последниот од петте браќа Макавејци, не беше помалку познат по својата храброст и мудрост во владата. Тој веднаш стана по повод неговиот повик. Веднаш по смртта на неговиот брат, тој им се обрати на своите сонародници со огнен апел, во кој ги повика сите да се обединат под знамето на верата. Охрабрувајќи го очајниот народ, тој им рекол: „Вие самите знаете колку многу направивме јас, моите браќа и домот на татко ми за доброто на овие закони и светилишта, ги знаете војните и угнетувањата што ги доживеавме. Затоа сите мои браќа умреа за Израел, а јас останав сам. И сега нека не бидам подобро јас, за сите времиња на мојот живот, да не бидам поштеден од угнетувањето. ќе го одмазди мојот народ, и светилиштето, и нашите жени и нашите деца, зашто сите народи се обединети да нè уништат од непријателство“ (1 Мак. 13:2-6). Овој огнен говор го инспирираше народот, а тие со силен глас одговорија: „Ти си наш водач на местото на твоите браќа Јуда и Јонатан. Водете ја нашата војна, и што и да ни кажете, ќе правиме“. Тој веќе стана познат во борбата против Сиријците, па неговото прогласување само за водач веќе предизвика страв кај сириските трупи. Неговата прва задача била да ги пронајде коските на неговиот брат, со цел да ги закопа во пештерата на неговиот прадедо во Модин. На гребенот што се издигнува над Филистејската рамнина, сцената на толку многу славни дела и видлива од брегот на Средоземното Море, Симон, целосно свесен дека тој е последниот од низата херои, изгради споменик, кој е мешавина од тој грчко-египетски стил што може да се види кај Петра, во долината Кидрон и по должината на долината Апија. Тоа беше квадратна зграда опкружена со колонада од монолитни столбови, чии предни и задни страни беа од бел полиран камен. На овој врв Симон подигнал седум пирамиди во спомен на својот татко и мајка и четворицата браќа кои сите лежеле таму, а седмата си ја предодредил кога ќе дојде време за него. Фасадата на споменикот беше украсена со барелеф на кој е претставена комбинација од меч, копје и штит, во вечен спомен на многу славни битки. Овој споменик останал целосно недопрен до првиот век и доволно зачуван дури до четвртиот век од христијанската ера. Но, тогаш исчезнаа сите траги од неговото постоење, па дури и самото име на областа, а дури неодамна, преку работата на современите истражувачи, беше откриена локацијата на Модин во селото Модиер, а таму, меѓу урнатините на големите гробни сводови и скршените столбови, веројатно може да се види гробот на Макабеите, бидејќи тој, во својата положба и во неколкуте траги што преостануваат прецизно на макабискиот споменик. Но, овие воени подвизи сè уште не беа главната слава на Симон. Ако Јуда бил, така да се каже, Давид од асмонеската раса, тогаш Симон бил неговиот Соломон, обновувачот на мирот и слободата. Од времето на неговото владеење започнала нова ера, првата година на независноста, кога народот престанал да го плаќа данокот кој, уште од времето на персиските кралеви, го плаќал на секоја наредна освојувачка династија. Оттука натаму, во сите еврејски договори, времето почнало да се одредува со години и бројки, сметано од времето на Симон, „големиот првосвештеник и воен командант и водач на Евреите“. Една важна иновација датира од неговото време, имено ковањето на националната еврејска монета. Оваа привилегија формално им ја дал на Евреите од Антиох VII, и иако веројатно имало случаи на ковање пред да се даде дозвола за тоа, сепак од тоа време, од четвртата година од владеењето на Симон, монетите веќе го носат неговото име и натпис. Сите симболи што се појавуваат на нив служат како показател за мирот и просперитетот што тој ги воспоставил во земјата, а овие симболи биле сад, лоза, палмини гранки, крин и овошни грмушки од Палестина. Лозата и крин во скулпторски амблеми или во обични разговори од тоа време станаа наследство на неговиот народ. Подоцнежните историчари со речиси поетско задоволство опишуваат „како земјата мируваше во сите денови на Симон“; како, следејќи ги пошироките гледишта на неговиот славен брат, и на тој начин извршувајќи ги симболите што ги направи на семејниот споменик во Модина, ја направи Јопа пристаниште за бродовите на Средоземното Море; како, по освојувањето на три омразени тврдини, повторно оживеа напуштеното земјоделство и градинарство; како, искористувајќи го благословениот мир, „старешините, седејќи по улиците, сите се советуваа за јавните придобивки, а младите мажи облекоа величествена и воена облека“ (1 Мак. 14:9); исто како во старите денови, „секој седеше под своето лозје и под својата смоква, и никој не ги исплаши“; како низ целата земја, под негово мудро управување, напредувале делата на побожност и милосрдие, непречено се одвивало снабдувањето со намирници и утврдувањето на градовите, проучувањето на законот и чистењето на храмот. Во исто време, невозможно е да не се забележи без длабок историски интерес како судбината на еврејскиот народ од тоа време почна сè повеќе и повеќе да доаѓа во контакт со таа моќна сила, која сега се впушти во обемни освојувања на далечниот Запад. Дури и Јуда Макавеј, во текот на својата херојска борба со источниот непријател, својот надежен поглед го свртел кон далечниот Запад, кон моќниот Рим, кој во него ја разбудил надежта за помош против суровиот непријател. Самиот Јуда не успеал да стапи во никакви вистински односи со Рим, но неговата идеја била поддржана од неговите браќа, меѓу другото, Џонатан; но особено оваа идеја најде активен поддржувач во лицето на Симон. За да го обезбеди римскиот сојуз, Симон испратил златен штит тежок илјада фунти во Рим. Римјаните за возврат испратиле прогласи до многу кралеви на истокот, до сите градови на монархијата во кои живееле Евреите, објавувајќи го нивното признавање на Симон како кнез на Јудеја. Додека ги инспирирале Евреите да го прифатат Симон за владетел, тие арогантно им изјавиле на кралевите и градовите под нивна доминација дека Евреите се под нивна заштита, како и сè попривлечната политика на Рим. Благодарение на таквата поддршка од Рим, Симон можел да дејствува како полноправен суверен и се облекол во таква величествена кралска облека, во која им задавал стравопочит дури и на пратениците на сириските кралеви. Но, се чинеше дека над семејството на Макавејците надвисна неумолива судбина и тие беа предодредени да умрат од насилство. Релативно брилијантната позиција на Симон во неговото кнежевско достоинство предизвика завист кај оние околу него. Птоломеј, син на Абуд, зет на Симон, откако склучил таен договор со Антиох, сирискиот крал, склопил заговор да ја преземе владата на Јудеја во свои раце. На една гозба во Ерихон, тој предавнички ги убил Симон и неговиот најстар син, а во исто време се обидел да го уништи својот најмлад син Јован Хиркан во Газар. Но, Јован, кој ја наследил храброста и способноста на своето семејство, ја избегнал опасноста, се појавил во Ерусалим и едногласно бил прогласен за првосвештеник и владетел на земјата. Неговата прва мерка беше да маршира против Ерихон, со цел да се одмазди за злобното убиство на неговиот татко; но Птоломеј ги имал на власт мајката и браќата на Хиркан. Тој се затворил во една тврдина и ги ставил овие негови заробеници на ѕидот, подложувајќи ги на камшикување и заканувајќи им се дека ќе ги убие. Благородната жена го поттикнала својот син, и покрај опасноста што и се заканувала, да се одмазди на својот татко, но Хиркан се двоумел. Опсадата се одолговлекувала и конечно, во саботната година, тој дури и целосно ја укинал опсадата од градот. Птоломеј побегнал во Филаделфија, а ништо не се знае за неговата понатамошна судбина. Брзото движење на Хиркан го наруши сојузот меѓу убиецот и Антиох. Меѓутоа, сириската армија ја презеде целата земја. Хиркан бил опколен во Ерусалим, каде што од глад бил доведен до крајна сиромаштија. Оваа катастрофа го натера да прибегне кон сурова мерка - протерување од градот на сите оние стари и млади од двата пола кои не можеа да придонесат во одбраната. Опсадувачите одбиле да им овозможат премин, а многумина загинале во ровови и на воените бедеми. Но, Антиох се покажа како умерен и дарежлив непријател; На празникот Скинија, тој му дал на градот еднонеделно примирје, на опколените им обезбедил животни за жртва, волови со златни рогови и златни и сребрени садови за служба во храмот. Во знак на благодарност, луѓето, споредувајќи го со неговиот злобен предок Антиох Епифан, го нарекоа Антиох „побожниот“. Конечно, тој склучи мир, чии услови, иако сурови, беа, сепак, подобри отколку што самиот Хиркан можеше да очекува во неговата катастрофална и безизлезна ситуација. Но, со овој договор земјата мораше да прифати вазалство во однос на кралевите на Сирија и да плати данок за Јопа и другите градови, кои беа во рацете на Евреите уште од времето на претходниците на Антиох, а Ерусалим беше ослободен. Хиркан, наводно, во оваа прилика го отворил гробот на кралот Давид и таму нашол три илјади таланти сребро, кои му служеле да ги исправи своите нарушени финансии. Четири години подоцна, Јован Хиркан добил повик да учествува во експедиција во Партија под изговор да го ослободи Димитриј Никатор, братот на кралот, кој претходно го окупирал сирискиот трон и сега бил во заробеништво во Партија. Хиркан се вратил пред поразот, како резултат на кој Антиох ги загубил и престолот и животот. Димитриј побегнал и го вратил Антиохискиот престол. Хиркан ја искористил оваа поволна околност за да го собори сирискиот јарем, а еврејскиот народ ја задржал својата независност сè додека не бил принуден да ја признае римската власт, прво под династијата Асмонеа, а потоа и под домот на Ирод. Кога сириската монархија беше целосно апсорбирана во борбата на ривалите кои полагаа право на тронот, мудриот и претприемнички Џон Хиркан не ја изгуби можноста да го прошири својот имот и да ја зајакне својата моќ. Тој ги зеде Самега и Медова во регионот надвор од Јордан. Но, неговиот најголем триумф, кој го постави особено високо според мислењето на неговите сонародници, беше заземањето на Сихем и целосното уништување на самарјанскиот храм на планината Геризим 434 . Овој храм бил срамнет со земја, а од него не остана ни трага. Два века оваа омразена градба ги навредувала очите на сите побожни аџии во Ерусалим. Сега Ерусалимскиот храм повторно стана единственото светилиште каде се обожаваше Богот на татковците, барем во Палестина. Самарјанскиот храм отсекогаш се чинеше дека е напад на верата во универзалноста на еден Бог што го одликуваше еврејскиот народ; сега тие повторно беа неприкосновени поседувачи и на божественото соприсуство и на божествената заштита поврзана со него. По ова остана само едно ривалско светилиште, имено храмот на Онија во Египет. Иако палестинските Евреи гледаа на своите египетски браќа со арогантен презир, во исто време не без внатрешна завист, а можеби само оддалеченоста на просторот го спречи развојот на такво непријателство како што имаа кон Самарјаните 435 година. Во меѓувреме, Јудеја, под мудро и храбро раководство на Хиркан, продолжила да ужива целосен мир и просперитет. Откако го уништи Шехем, тој потоа ги сврте рацете против Идумеја, ја покори таа земја, ги принуди античките ривали на неговиот народ да се подложат на обрежување и да ја прифатат еврејската религија и така целосно ги обедини двата народи што името на Идумеја од тоа време повеќе не се појавува во историјата како посебно кнежевство. Хиркан одржувал близок сојуз со Римјаните и го обновил офанзивниот и одбранбениот договор против нивниот заеднички непријател. Во дваесет и шестата година од своето владеење, тој реши да ги стави под своја власт регионот и градот Самарија. Тој им ја доверил командата на својата војска на синовите Аристобул и Антигон. Самарјаните се обратиле со барање за заштита до Антиох Кизикен, тогашниот крал на Дамаск, кој се преселил да им помогне, но претрпел целосен пораз од браќата Асмонеи. Заедно со силите од шест илјади египетски сојузници, Антиох направил втор обид да ја ослободи оваа провинција од владеењето на Евреите, но со помал успех. По тврдоглав отпор цела година, Самарија падна; еден од сириските команданти им ги предал Скитополис и другите градови на Евреите. Така, Хиркан станал владетел на цела Самарија и северниот регион Галилеја. Градот Самарија бил срамнет со земја, ископани канали (бидејќи ридот на кој се наоѓал овој град изобилувал со извори), а целото место на омразениот град било поплавено и претворено во езерце. Но, така триумфирајќи надвор од својата земја, Хиркан на крајот од своето владеење бил принуден да се бори со многу неволји и поделби дома. Неговата држава била поделена на две силни верски и политички партии, имено партијата на фарисеите и садукеите. Прашањето за потеклото на овие две партии е крајно темно и збунувачки. Својот успех Макавејците во голема мера им го должеле на првите, кои биле жестоки патриоти кои во верата и традициите на својот народ го гледале единственото сидро на спасението. Но подоцна нивниот патриотизам се претвори во религиозен фанатизам и одмаздољубивост, така што секој што не се согласува со нив го жигоса со име на слободоумни и неверници. За разлика од нив, беше формирана друга партија - садукеите, која се одликуваше со покосмополитски дух, лесно помирувана со странска доминација и неверување. Флавија, и лажна), била заробена и подложена на валканата прегратка на нејзиниот пагански господар. Огорчениот Хиркан побарал судење на Елеазар за оваа срамота. Во лицето на фарисеите, тој, сепак, нашол заштита за себе и целата работа била ограничена само на неговото камшикување и затворање. Хиркан, разгневен од ова неочекувано непријателство, го послушал излагањето на садукејот Џонатан, кој ја обвини спротивната страна за заговор за поткопување на државната власт и оттогаш тој целосно се повлече од фарисеите. Овој способен принц владеел 29 години; го изградил замокот Барис на карпа во рамките на утврдувањата околу храмот, на чиј североисточен агол се наоѓал. Потоа, овој замок под Ирод го добил името Антонија. Предавничките непријатели на Антигон, напротив, му ја пренеле наредбата како да му било кажано да се појави во сиот раскош на неговото оружје, во кое наводно сакал да го види неговиот брат. Во меѓувреме, беа поставени стражари, а Антигон, кој изгледаше целосно вооружен, беше убиен во подземната галерија што водеше од храмот до одајата на Барис. Аристобул, мачен од маки на совеста за неговото злосторство, повраќал додека не искрварел. Робот кој го носел садот со оваа крв случајно се сопнал на местото каде што бил убиен Антигон и така крвта на двајцата браќа се измешала на платформата. Низ палатата се слушна плач на ужас. Кралот, откако дознал од своите слуги за страшниот настан, бил совладан од таква агонија на мачење на совеста и ужас што се откажал од својот дух. Жителите испратиле да побараат помош од Птоломеј Латир, но кога кипарскиот крал собрал војска од 30.000 луѓе, Птолемајденците, плашејќи се од губење на нивната независност, одбиле да ги дозволат да влезат во нивниот град. Птоломеј се свртел кон доменот на Зоил и Газа. Александар стапил во комуникација со Птоломеј за мирно предавање на овие места и во исто време со Клеопатра за зголемување на своите сили за да го протера кипарскиот крал од Палестина. Птоломеј, откако дозна за оваа двојна интрига, маршираше во Јудеја, го зеде Асохис, во близина на Јордан, во саботата, ја опустоши земјата и со помош на искусниот тактичар Филостефан, целосно го порази Александар, нанесувајќи му загуба од 30.000 луѓе, продолжи со грабежот и, за да го прошири ужасот на неговото име, најтешко, на сите. Откако еднаш нападнал село исполнето со жени и деца, тој наредил да ги исечат на парчиња и да ги фрлат во врели котли, така што ужасот од оваа канибалска инвазија се проширил низ целата земја. Јудеја би загинала доколку голема војска од Египќани не ѝ пришела на помош, под команда на Хилкија и Ананија, двајца Евреи од Александрија 436. Лафир се повлекол во Кили-Сирија, дел од војската на Клеопатра го гонела, а другиот дел ја опсадил Птолемаида. Лафир решил да прибегне кон храбра мерка и тргнал кон Египет, но бил одбиен и се повлекол во Газа. Птолемаида падна и Александар пристигна да и честита на египетската кралица за нејзината победа. Клеопатра била силно принудена да го уапси овој принц и на тој начин да ја заземе Јудеја. Но, Евреинот Ананија ја убедил да не се занимава со оваа работа. По отстранувањето на кипарските и египетските трупи, Александар повторно ја презел контролата во свои раце, но неговиот немирен карактер го вовлекол во нови војни, кои не биле придружени со најдобар успех. Тој изврши инвазија на земјата источно од Јордан, ја зазеде Гадара, но беше поразен во Амата, во која ги зазеде богатствата на Теодор, принцот од Филаделфија. Немирниот суверен првосвештеник потоа го нападнал регионот на Газа, ги зазел Рафија и Антедон, и иако бил принуден да ја укине опсадата на Газа поради движењето на Лафира, сепак, следната година тој повторно ја опсадил. Газа пружи тврдоглав отпор. Едно време, опсадувачите речиси ја загубија целата своја војска, како резултат на еден очајнички налет на опколените, но конечно, кога командантот на гарнизонот Аполодот беше убиен како резултат на предавство, Газа се предаде. Александар на почетокот изгледал склон да биде милостив, но потоа им дозволил на неговите трупи да ја излеат сета своја одмазда врз градот. Жителите зедоа оружје, но по значителна загуба, освојувачот успеа целосно да го разоружа и уништи овој антички град, од кој остави само куп урнатини. Но, најопасните непријатели на Александар беа дома. Фарисејската партија ја имала на располагање масата на народот, а на празникот Скинија, кога тој служел како цар и првосвештеник, се случил бунт против него. Толпата фрлаше со лимони по него, го прекоруваше за неговата подлост и нелегитимност и му го ускрати правото на првосвештенство. Александар им наредил на своите трупи да ја нападнат невооружената толпа и меѓу нив биле претепани шест илјади луѓе. За да спречи слични навреди во иднина, Александар подигнал дрвен ѕид на раздвојување меѓу дворот на свештениците и дворот на народот, а за да ги елиминира бунтовниците, собрал телохранител од странски платеници, главно Писидијанци и Килинци. Потоа по втор пат ја нападнал земјата источно од Јордан, ја принудил да си плати данок, го зазел Амат, но повторно доживеал целосен пораз од Ородес, кралот на Арабија. Евреите ја искористија можноста да се побунат и шест години земјата страдаше од секакви ужаси на граѓанска војна. Александар во почетокот имал повеќе успех на своја страна, но потоа, кога сакал да ги смири востаниците, тие едногласно извикувале дека ќе се предадат само под еден услов: да се убие. Конечно, притиснати од сите страни, бунтовниците побарале помош од Деметриј Еухер, еден од сириските кралеви. Александар, секогаш несреќен во битката, бил поразен, губејќи ги сите негови шест илјади платеници и многу други негови трупи. Тој побегнал во планините, но нагло се променило расположението кај народот во негова корист и околу него се собрала војска до шеесет илјади луѓе. Димитриј се повлекол, а Александар, откако ја зазел целата земја, ги опсадил своите непријатели во Бетома, го зазел овој град и свечено се преселил кон Ерусалим. Неговата одмазда беше значајна и страшна. За време на една гозба меѓу своите наложници, тој јавно распнал осумстотини луѓе и ги претепал нивните жени и деца пред нивните очи. Како резултат на оваа крволочна суровост, го добил прекарот Тракиецот. Од незадоволните од него, осум илјади луѓе го напуштија градот, но, под негова железна контрола, целата земја беше во задушено потчинување. Неговата надворешна политика во тоа време беше подеднакво активна. Поседувањето на Евреите во времето на неговата смрт го вклучуваше крајбрежниот појас од кулата Страто до Ринокорура, Идумеја, Самарија и значајни провинции источно од Јордан. Во четвртата година по победата над бунтовниците, Александар Јанеј бил фатен од фатална болест. Возбудената и бунтовничка држава, со своите новоосвоени провинции, тешко можеше да се потчини на слабата моќ на жените и децата. Владетелот на умирање ја повикал кај себе својата сопруга Александра и, гледајќи го тоа како единствено средство за зачувување на државата, ја поттикнал по неговата смрт таа целосно да се предаде во рацете на фарисејската партија, моќна поради нејзината бројност и бунт, а уште повеќе поради тоа што го имала на располагање целиот народ. Потоа, по немирното и авантуристичко владеење од дваесет и седум години, умре Александар Јанеј. Неговата вдовица Александра веднаш ја усвои политиката што тој ја советуваше и ја предаде контролата во рацете на фарисеите. Следеше брза промена во сè; на посмртните останки на непопуларниот Јанеј им биле доделени највисоки почести, а првосвештенството му било дадено на неговиот најстар син Хиркан II. Во текот на целото владеење на Александра, мудроста, поточно итната потреба да се опоменува нејзиниот сопруг на умирање, се чувствуваше се повеќе и повеќе; престолот стоел цврсто, целата земја, според Јосиф, уживала во мир, со исклучок на фарисеите, кои почнале да ги прогонуваат и угнетуваат своите поранешни противници. Ја зајакнаа својата партија со општо ослободување на затворениците и враќање на прогонетите, тие најпрво го нападнаа Диоген, миленикот на покојниот владетел. Тие потоа побараа јавно судење на сите кои учествуваа во егзекуцијата на осумстотини распнати луѓе. Александра, не можејќи да се спротивстави на ова, беше принудена да се согласи; но нејзиниот втор син Аристобул, човек со храброст, амбиција и интрига, ја искористи една прилика да стане шеф на партијата која, иако угнетена, сепак беше силна. Тие апелираа и на правдата и на милоста на владетелот и укажаа на неможноста да ги предаде верните следбеници на нејзиниот сопруг на одмазда на нивните непријатели. Следствено, таа презеде мерки да ги спаси без да ги навреди фарисеите; им било дозволено да го напуштат Ерусалим и биле запишани во гарнизоните на пограничните градови. За некако да го окупира немирниот дух на нејзиниот син Аристобул, таа го испратила со значајна војска, под изговор дека ќе ја потисне грабливката на Птоломеј, кој владеел со незначително кнежевство во Колхида, но со тајна цел да го заземе Дамаск. Аристобул успеал да ја постигне и целта на мајка си и својата; го зазел Дамаск и силно ја врзал војската за себе. По успешното деветгодишно управување, Александра се разболе и умре, оставајќи зад себе спомен како жена со машки потфат и енергија. Пред нејзината болест, Аристобул тајно побегнал од Ерусалим, застанал на чело на војската, ги повикал на помош сите гранични гарнизони составени од неговата партија и веднаш по смртта на мајка му брзо се префрлил кон Ерусалим. Фарисејската партија, предводена од Хиркан, ги зграпчила сопругата и децата на Аристобул како заложници и, набрзина собирајќи ги своите сили, се сретнала со Аристобул во Ерихон. Но трупите се наведнаа во корист на храбриот и претприемнички Аристобул; значителен дел од нив побегнале, а останатите останале без срце. Помладиот брат се повлекол во Ерусалим, а постариот бил опколен во палатата на Барис, додека најпосле кроткиот и неактивен Хиркан се согласил да ја отстапи државната власт и се повлекол, можеби во подобра состојба на приватен човек. Овој удар беше фатален за фарисејската партија. Но, сепак остана непријател, чии потомци беа поопасни противници на Асмонеската куќа дури и од фарисеите. Тоа беше Антипатар, Едомит со благородничко потекло, син на Антипа, владетел на Идумеја под власта на Александар Јанеј. Антипатар стекнал големо влијание врз немоќниот Хиркан како негов главен министер. Користеше сè освен титулата суверен и сонуваше да го постигне тоа наскоро. Успесите на Аристобул им нанесоа силен удар на неговите амбициозни надежи. Конечно, по многу напор да влијае на Хиркан, со тоа што му претставувал дека неговиот живот е во опасност, Антипатар го убедил да побегне кај Аретас, принцот на Арабија. Ова кнежевство постепено се зголемило до значителна сила, а Петра, нејзиниот главен град, во тоа време станал одличен центар за трговија што доаѓа од Црвеното Море и Персискиот Залив. Аретас тргнал против Аристобул на чело на педесет илјади војска. Недисциплинираната војска на Евреите се поколеба, Аристобул беше поразен и побегна во Ерусалим. Таму, подеднакво напуштен од народот, тој се затворил во храмот, каде што свештениците се подготвувале за одбрана. Тој беше силно притиснат од Аретас, Антипатар и Хиркан. За време на оваа опсада се случија две карактеристични околности. Еден старец, по име Онија, бил познат по тоа што за време на суша се молел за дожд и веднаш врнел. Партијата на Хиркан сакала да ги искористи неговите моќни молитви против Аристобул. Патриотскиот старец клекна и ја кажа следнава молитва: „О Боже, Цару на вселената! бидејќи на едната страна е Твојот народ, а на другата твоите свештеници, Ти се молам да не ги чуеш молитвите на ниту едната страна за нивно уништување“. Суровата и разбеснета толпа го каменувала до смрт. Вториот настан беше како што следува. Велигден се приближуваше, а сепак во храмот немаше животни за жртва. Опсадените склучиле договор со опсадувачите за одредена исплата да им бидат дадени јагниња за големиот народен курбан. За таа цел, тие спуштија корпи од ѕидовите, но предавничките опсадувачи, откако ги зедоа парите, ги оставија корпите празни или, како што подоцна раскажуваа рабините со голем ужас, ги натоварија со свињи. Во меѓувреме, од сите овие неволји, кои беа крајно исцрпувачки за народот, неочекувано се појави избавувач, токму во личноста на војсководецот на таа голема република, која во тоа време се стремеше кон светска доминација и, откако сега ја скрши гордоста и силата на големите западни монархии, бараше право да интервенира во секоја независна држава. Рим, кој дотогаш се ограничуваше на влевање страв во Азија и воопшто на Исток со далечни громови на закани и охрабрувања, склучувајќи сојузи со силните и дејствувајќи како покровител на слабите држави кои бараа нејзина помош, сега, во лицето на своите конзули и неговите подредени претставници, влезе директно во полето на вистинскиот потчинет источен свет. Скаур, подреден командант на Помпеј, го зазел Дамаск, а ривалите кои се обиделе да го заземат еврејскиот престол се обиделе да ја побараат неговата заштита еден од друг: Аристобул понудил четиристотини таланти, а Хиркан исто. Народот почнал да искажува обвинувања против двајцата браќа, имено, дека незаконски ја зграпчиле власта што му припаѓала исклучиво на првосвештеникот, вовеле кралски деспотизам и слободниот народ го сведувале на ниво на робови. Пратеникот на Хиркан ги докажал правата на својот господар, како најстар по раѓање, обвинувајќи го Аристобул не само дека незаконски го одзел тронот на својот брат и го сведувал на статус на приватно лице, туку и дека извршил луди предаторски претпријатија на копно и на море против сите соседни држави. Каузата за Хиркан била поддржана од повеќе од илјада најистакнати Евреи, охрабрени од Антипатар. Од страна на Аристобул, тие укажале на целосната неспособност на Хиркан, особено што неговите сопствени претензии за власт биле ограничени од моќта што ја уживал неговиот татко Александар. Од негова страна се појави толпа смели млади, блескаво облечени во виолетова, со распуштена коса и богато оружје, кои се однесуваа како да се вистинското благородништво на земјата. Но, Помпеј имал поважна цел на ум од решавањето на работите во Јудеја, а тоа е потчинување на Арабија со заземањето на Петра и нејзината трговија. Тој со голема учтивост ги ослободил двете страни, особено Аристобул, кој имал можност да ги спречи неговите намери. Аристобул, сфаќајќи ја предноста на сопствената позиција, се обиде да ја стави земјата во состојба на одбрана, но Помпеј, по враќањето од Арабија, почна да зема повисок тон. Ги собра силите и тргна директно кон Јудеја. Го нашол Аристобул затворен во силна цитадела на карпа наречена Александрион, од каде што се обидел да склучи договор со Помпеј; двапати го напуштал своето укрепено место за таа цел, но третиот пат Помпеј го принудил да потпише писмени наредби за предавање на сите негови тврдини. Храбриот и претприемнички дух на Аристобул не можеше да го поднесе срамот на ова предавање; премногу арогантен за да попушти, премногу слаб за да се спротивстави, тој во своето однесување открива одреден степен на неодлучност и колебање, што поправедно се припишува на тешкотијата на неговата положба отколку на недостатокот на машкост во неговиот карактер. Тој побегнал во Ерусалим и таму почнал да се подготвува за противење. Помпеј се преселил во Ерусалим, каде Римјаните биле воодушевени од глетката на прекрасните палми и градини со грмушки од балзам, кои, откако прво биле извезени од Арабија, биле земени во оваа област со извонреден луксуз, така што нивните производи станале важна трговска стока. Кога се приближувал до Ерусалим, Аристобул, кој сметал дека градот е премногу поделен на партии за да може успешно да се спротивстави, му понудил голема сума пари со предавањето на самиот главен град. Габиниј бил испратен да го заземе градот, но во меѓувреме раководството на градот преминало во рацете на похрабра партија и ги нашол портите заклучени и ѕидовите окупирани од вооружени трупи. Огорчен на ова очигледно предавство, Помпеј го затворил принцот во синџири и лично тргнал кон Ерусалим. Партијата на Хиркан доминирала во градот и веднаш се сретнала со римскиот командант со рацете во рака. Војската на Аристобулово го зазеде храмот и заедно со свештениците ги отсекоа сите мостови и патишта што го поврзуваа со градот и се подготвија за тврдоглава одбрана. Планината на храмот, стрмна од три страни, била недостапна освен од север. Од оваа страна Помпеј му пришол, каде што, сепак, имало и стрмно спуштање, граничено со високи кули. И покрај пристигнувањето на воени мотори од Тир, светото упориште се задржа три месеци и падна само поради суеверното празнување на саботата. Римјаните набргу забележале дека на овој ден можат да ги продолжат своите активности без никакво противење од Евреите. Затоа, тие редовно го прекинуваа нападот во сабота, но овој пат го користеа за транспорт на возила до ѕидовите, за полнење ровови и за извршување на други работи, кои ги извршуваа без трошка противење. На крајот од три месеци, еден од опсадните мотори ја уништи најголемата од кулите. Корнелиј Фауст, син на Сула, се искачи на урнатините и, по тврдоглаво противење и многу крвопролевање, Римјаните го зазедоа храмот. За време на овој напад, свештениците биле ангажирани во вообичаената жртва. Не обрнувајќи внимание на ужасот, збунетоста и крвопролевањето што се случува околу нив, тие мирно ги продолжија свештеничките служби. Многумина од нив беа убиени, а многу од поревносните бранители на храмот самите се фрлија по стрмната падина. Однесувањето на римскиот командант предизвикало и ужас и воодушевување кај Евреите. Влегол во храмот, ги прегледал сите негови делови, па дури и со своето незнабожечко присуство проникнал и осквернавил Светињата над светињите, во која само првосвештеникот смеел да влезе, а дури и тогаш само еднаш годишно. На негово крајно изненадување, тој откри дека ова мистериозно светилиште е целосно празно - нема ниту статуа, ниту слика на симбол или божество на кое е посветено. Во другите делови на храмот нашол големо богатство, златна маса и светилка, голема залиха скапоцен темјан и 2.000 таланти во ризницата. Со дарежливост не помалку благородна отколку политичка, тој го остави сето тоа недопрено, нареди храмот да се исчисти од телата на убиените и го назначи Хиркан за првосвештеник, иако без кралската круна. Потоа, откако го одреди данокот што требаше да го плати земјата, откако ги уништи градските ѕидини и го ограничи владеењето на Хиркан во Јудеја, тој се повлече, земајќи ги со себе Аристобул, неговите два сина и двете ќерки, како затвореници во Рим. Александар, неговиот најстар син, побегнал за време на патувањето, но друг еврејски принц, неговиот втор син, послужил како украс на брилијантниот триумф на победникот. Сепак, великодушноста на Помпеј во однос на богатствата на храмот не можеше да го избрише подлабокиот впечаток на омраза предизвикана од неговата светољубива инвазија на најсветото место. Евреите со задоволство гледале на опаѓањето на влијанието на Помпеј, кое започнало од тоа време, и го припишувале овој пад целосно на неговата богобојазлива безбожност. Низ целиот свет тие, за среќа за себе, застанаа на страната на Цезар, а оваа насока, која ја следеа од слепа страст, најпосле доведе до нивните вистински интереси и им донесе важни привилегии и заштита од царскиот дом. Синот на Аристобул, Александар, ја наследил храброста, ефикасноста и храброста на својот татко; набрзо собрал значителна сила и ги зацврстил Махер и Хирканија и силната тврдина Александрион. Хиркан набрзина ги повикал Римјаните да му помогнат. Габиниј влегол во Јудеја и, победувајќи го Александар, бидејќи Евреите повеќе не можеле да се спротивстават на отворено поле, го опседнале во Александрион. За време на опсадата, за да го придобие населението во провинциите, Габиниј наредил да се обноват многу градови уништени од Асмонајците, а тоа се Самарија, Дора, Скитополис, Газа и други. Во меѓувреме, мајката на Александар, која секогаш застанала на страната на Римската партија, преку односите со Габиниј, постигнала договор со кој Александар добил амнестија за неговото востание, под услов да ги предаде неговите тврдини. Штом се поднел, самиот Аристобул и неговиот најмлад син побегнале од Рим и повторно го подигнале знамето на бунтот. Но, иако многу од Евреите се собраа под неговото знаме, и тој имаше доволно време повторно да ја зајакне Александрија, сепак, работата заврши лошо за него: бидејќи беше тешко ранет, беше одведен и испратен во окови во Рим. Мајката повторно го постигнала застапништвото на Габиниј за ослободување на нејзиниот син Антигон, кое било одобрено од Сенатот. Аристобул останал затвореник. Во интервалот помеѓу овие востанија, Габиниј ја реорганизирал целата влада на земјата; тој го лишил високото свештенство од кнежевската власт и основал пет независни сенати или Синедрини, во согласност со формата на големиот Синедрион од 71 лице, основан кратко по вавилонското заробеништво. Местата каде што се сретнале овие Синедрини биле Ерусалим, Ерихон, Гадара, Амат и Сефорис. Оваа форма на владеење продолжи се додека Јулиј Цезар не му го додели на Хиркан врховното достоинство. Габиниј, заедно со Марко Антониј, кој ја докажал својата храброст во текот на три походи како чувар на неговите коњи, сега решил да го освои Египет; но веднаш штом ги повлече своите трупи од Сирија, немирниот Александар повторно го зеде оружјето и ги принуди малкуте преостанати Римјани да се повлечат на силна позиција на планината Геризима, каде што ги опседна. По враќањето на Габиниј, Александар имал храброст да маршира против него на чело на 80.000 војници, на отворено поле во близина на планината Тавор. Но, неуништливата римска дисциплина преовладувала над сè, и еврејскиот принц бил принуден да побегне. Оваа околност во голема мера придонесе Евреите да се потврдат во нивното уверување дека се под посебна заштита на Семоќниот, дека најлошите непријатели на нивниот народ постојано ги мачела катастрофа и срам. Габиниј, набргу по неговото враќање во Рим, бил протеран во срам поради неговата грабливост и поткуп. Потоа, Крас ја доживеа истата судбина во Партија, речиси по неговиот светољубив грабеж на еврејскиот храм. Кога овој граблив триумвир влегол во Ерусалим на пат кон оваа судбоносна експедиција, првосвештеникот Елеазар се обидел да ја задоволи неговата алчност со тоа што му предал златна прачка со извонредна вредност, скриена под маса дрва, каде што никој не го знаел неговото постоење освен самиот тој. Меѓутоа, оваа понуда само го иритираше апетитот на Крас; тој, без никаков срам, ограбил сè што поштедел Помпеј, дури и светата ризница и сè што имало во неа - значителна сума, бидејќи Евреите, расфрлани речиси низ светот, сметале дека е една од нивните религиозни должности да испратат годишен принос на службата во храмот. Оваа сума била толку голема дури и во Италија што Цицерон, во својот говор во одбрана на Флак, дури инсистирал на потребата од мерка слична на онаа што ја усвоил неговиот клиент во Мала Азија, имено, забраната на овој обичај, како поткопување на богатството на римските провинции. Оттука и дефиницијата за фаќањето на Крас во Ерусалимскиот храм со 10.000 таланти, што би изнесувало 15.000.000 рубли во злато (1889), можеби не далеку од вистината. За време на големата граѓанска војна, Јудеја, како и целиот свет, беше во вознемиреност и страв. Цезар, владетелот на Рим, му испратил на Аристобул наредба да изврши саботажа во провинцијата Палестина. Поддржувачите на Помпеј успеаја да го отрујат несреќниот принц, а Скипион јавно го уби својот храбар син Александар во Антиохија, а Хиркан, поточно Антипатар под негово име, ја врати врховната власт. По смртта на Помпеј во познатата романтична војна, која Цезар, откако го одложи освојувањето на вселената за некое време, ја водеше во Египет во корист на Клеопатра, снаодливиот Антипатар му пружи многу значајни услуги. Тој ја олесни кампањата на Митридат, кралот на Пергамон, сојузник на Цезар, за негова помош и придонесе за заземање на Целузиум, ги освои египетските Евреи, кои ја држеа спротивната страна, на негова страна и се истакна во голема мера во една важна битка. Неговата награда била целосното враќање на Хиркан на првосвештенство, а тој лично ги добил правата на римско државјанство и бил назначен за прокурител над цела Јудеја. Првата грижа на новата влада беше да ги обнови ѕидините на Ерусалим, кои останаа во урнатини од неговата опсада од Помпеј; но Антипатар, продолжувајќи да ја користи неспособноста на Хиркан и заштитата на Римјаните, набрзо го поставил својот најстар син Фасаил за управител на Ерусалим, а својот помлад син Ирод за управител на Галилеја. Ирод, иако имал само 15 години, според Јосиф Флавиј, веднаш почнал да ја открива својата природна решителност и суровост на карактерот. Тој го фати еден познат водач на разбојниците, Езекија, кој беше ужас на целата земја, и го уби со речиси целата своја банда. Влијателните Евреи, љубоморни на идумеското влијание, го убедиле слабиот Хиркан дека погубувањето на овие разбојници без судење е кршење на законот. Ирод бил донесен во Ерусалим да одговара за таквото прекршување. Тој се појави вооружен пред исплашениот Синедрион; Ниту еден глас не се крена против него, додека најпосле Самај, човек со извонредна чесност, стана и го прекори што не се појавил во скромната наметка на обвинетиот, туку облечен во виолетова и во раце. За заслуга на Ирод, мора да се каже дека подоцна, кога ги претепа сите членови на Синедрионот, му го поштеди животот на Самеј. Исплашениот Хиркан го одложил судењето и му испратил таен предлог на Ирод да бега. Ирод нашол засолниште во Дамаск кај Секст Цезар, од кого брзо ја заслужил својата наклонетост, а преку поткуп дури и ја достигнал позицијата воен командант во Кили-Сирија. Потоа марширал против Ерусалим, но, по наговор на неговиот татко, Антипатар, се повлекол со својата војска. По смртта на Цезар, големиот покровител на Хиркан и на Евреите воопшто, контролата над Сирија преминала на Касиј. Републиканецот Касиус Лонгинус пристигна во Сирија со намерна цел да собира легии и пари. Според неговото мислење, Јудеја била најбогатиот рудник за злато, бидејќи бил сведок на големите суми што Крас ги одзел од храмот во Ерусалим. Се разбира, Касиј заборавил да го земе предвид фактот дека самите Идумески владетели научиле од Римјаните да собираат богатства и да ги расфрлаат. Затоа, во овие околности, никако не било лесно да се соберат дури 700 таланти, кои Касиј наредил да си ги достави во најкус можен рок. Затоа, Антипатар бил должен, за да одржува добри односи со владетелите на светот, да ја подели колекцијата од потребната сума на неговите синови, пријатели и еден од најблиските пријатели на Хиркан, Малих. Првиот, особено Ирод, покажа неверојатна ревност да го изнуди од жителите делот од парите што им следуваше и брзо да му ги префрли на Касиј. Ирод беше исто толку ревносен во барањето наклонетост на републиканците како и претходно и оттогаш барајќи ја наклоноста на нивните противници. Малих, кој иако предоцна се увери колку зло ропската покорност кон Рим и направи на Јудеја, го одложи собирањето, делумно поради сожалување што жителите беа исцицани, а делумно во очекување на промена на околностите; но Касиј брзаше со оваа работа, бидејќи секој нов момент можеше да му ги одземе сите овластувања со кои сега беше обдарен во Сирија. Затоа, тој наредил жителите на четири градови на југот на Јуда, Готна, Емаус, Лида и Тимна, да бидат запленети, продадени како робови и да им се конфискува целиот имот. Така почнаа да се повторуваат тажните сцени од времето на слабите израелски кралеви. Тројцата синови на Јуда требало да служат како робови во Антиохија и во феникиските градови: Тир, Сидон и Арад. И тој би му дозволил на бавниот Малих да го почувствува целиот свој гнев доколку Хиркан не застане за него и не дадеше пари за откуп од неговиот приватен имот, бидејќи Малих беше единствената личност која Хиркан ја сметаше за верна на себе. Овој последен од асмонеските принцови бил исклучително кроток и љубезен човек, и каде што можел, во текот на тогашните превирања, се трудел да им помогне на своите соверници и да им ја подобри состојбата. За време на граѓанската војна што избувна по смртта на Цезар меѓу неговите атентатори и неговите следбеници, војна во која беа особено вклучени провинциите на Мала Азија и Сирија, Публиј Долабела собра војници во малоазиските градови Јудеја, во овие градови и тие требаше да бидат регрутирани. Тогаш Хиркан му го испрати амбасадорот Александар, синот на Теодор (се разбира, не без значителна сума пари), со барање да ги ослободи Евреите од воена служба, бидејќи тие не можеа да бидат предмет на тоа без да ја нарушат нивната религија, а Долабела го почитуваше ова барање и испрати окружна наредба до градовите во Мала Азија каде што живееја Евреите за да ги ослободи од воената служба. И покрај сета своја кроткост и благородност, Хиркан страдаше од крајна слабост во однос на оние околу него, кои, искористувајќи го тоа, си ја присвоија бедната моќ што тој сè уште ја поседуваше. Но, конечно, овој кусоглед, несреќен, сенишен владетел сфатил дека Едомците, под превезот на жестоката службена посветеност кон него, се грижат исклучиво за своите интереси. Затоа, тој почна да не им верува и се обидуваше, секогаш кога му беше потребна поддршка, да се потпре на Малих. И покрај ова, Хиркан сè уште не знаел ништо за сатанскиот план што Едомците го граделе против него токму во тоа време. Помеѓу Касиј и Ирод бил изготвен план Хиркан да биде сменет, а Ирод да биде признаен од Римјаните како крал на Јудеја, а тој можел да се потпре и на римските легии во случај на какво било противење на овој план. Сепак, колку и да бил таен овој план, Малич дознал за тоа; само што тој немаше никакви средства отворено да се спротивстави на овој план и мораше подеднакво да бара помош за себе во таен заговор. За време на еден празник што Хиркан им го дал на своите верни слуги, тој наредил да стават отров во садот што му бил доделен на Антипатар, од кој умрел. Тој верувал дека со смртта на овој стар интригант ќе се искорне злото, во што, сепак, потполно згрешил. Ирод далеку го надминал својот татко и по решителност и дрскост, а во исто време и во преправање. Колку и да се обидуваше Малих да го елиминира секое сомневање за труењето на нивниот татко пред синовите на Антипатар, без разлика колку солзи на најдлабока тага пролеа поради смртта на овој „добротвор“ на еврејскиот народ, сепак, тие, преправајќи се дека веруваат во неговите зборови, јасно го заговараа неговиот живот, сакајќи да го попречат својот татко и да ја одмаздат нивната смрт за смртта. Огнениот млад Ирод помислил со еден удар да ги елиминира и Малих и сенишниот принц. И покрај предупредувањето на неговиот постар, повнимателен брат, тој сакаше да го нападне Ерусалим со вооружен одред и да го заземе главниот град. Касиус претходно му доверил значителна сила, му обезбедил регрутирана пешадија и коњаница, дури му ставил на располагање воени бродови и го назначил за врховен командант над Кили-Сирија. Тој предводеше дел од овие трупи против Ерусалим. По совет на Малих, Хиркан му одбил дозвола да влезе во градот, но не со строгоста на владетелот, туку со изговор дека за време на претстојниот празник Велигден би било непристојно да се внесе паганска војска во светиот град, бидејќи тоа би предизвикало сквернавење на жртвата и може да се наруши ритуалот на жртвување. Ирод, пак, многу малку се засрамил од таквите размислувања; влегол во Ерусалим ноќе и имал намера да го спроведе својот план. Само тој, очигледно, се плашеше од противењето на народот насобран за големиот празник, како и на стражарите со кои Малич се опколи. Затоа, овој пат не направи ништо непријателски. Затоа, не само Ирод се плашеше од него, туку и дотогаш победничкиот водач на републиканците, Касиј, кој ја опседна Долабела во Лаодикија. И двајцата се согласија да го уништат овој патриот и верен пријател Хиркан со сила или итрина. За време на една гозба во Тир, каде што Малих пристигнал да го ослободи својот син, некои римски легионери, по наредба на Ирод, го нападнале Малих и го убиле. Хиркан, кој се онесвестил при веста за смртта на Малих, сепак му поверувал на Ирод дека оваа смрт ги следела наредбите на Касиј. Несреќниот принц беше толку кукавички што иако го оплакуваше Малих во срцето како негов верен пријател, отворено го означи со име на предавник на татковината, кој целосно заслужи таква смрт. Џиновската борба во римската држава за продолжување на мизерната република или воспоставување на новородената монархија на Евреите воопшто им предизвика многу страдања и тага. Во покраините постојано се менуваа водачите, именувани од една или друга партија, и сите тие со безмилосна суровост извршуваа парични плаќања и воена регрутација. Републиканецот Брут дејствувал во Мала Азија не помеко од Цезарката Долабела и Касиј во Јудеја. На Евреите во градовите во Мала Азија им беше сè полошо затоа што Грците ги искористија државните немири за да ги угнетуваат, па дури и да ги спречат од религиозно обожавање. Декретите издадени во корист на верската слобода на Евреите од страна на Лентул, Цезар и Долабела беа целосно заборавени веднаш штом вториот замина. Евреите во големиот град Ефес, на кои градскиот совет им забрани да ја празнуваат саботата, па дури и им одреди парична казна за почитување на нивната религија, во оваа екстремна ситуација се свртеа кон Брут, кој тогаш беше во Мала Азија, и не без тешкотии добија дозвола од него да живеат според нивните закони. Брут, исто така, не бил рамнодушен кон паричните подароци, се додека тие биле значителни. Но, овој нов декрет за верска слобода бил почитуван само додека Брут не се соединил со Касиј за да водат решавачка војна против цезарите. По отстранувањето на Касиј од Сирија за оваа конкретна војна, патриотите во Јудеја се обидоа некако да ја одземат власта од рацете на браќата Идумејци, бидејќи нивниот патрон не можеше ни да им помогне. Против нив отворено излезе братот на Малих и не без знаење на Хиркан зазеде некои утврдувања. Некој Феликс, кој имал на располагање одред од странски воини, со помош на вооружени Евреи, го нападнал Фазаил во Ерусалим. Од друга страна, во работата се вмешал роднина на Асмонеската куќа, Птоломеј, принцот од Колхида, кој бил оженет со ќерката на несреќниот Аристобул. Овој смислил план да го прогласи својот зет Антигон, последниот од преостанатите синови на Аристобул, крал на Јудеја. Во корист на овој план, тој ги убедил римскиот гувернер во Сирија, Фабиј, и еден од градоначалниците назначени од Касиј, да ги укинат провинциските синдикати во Сирија и Феникија. Овој сојуз против Едомците се чинеше дека ветуваше поволен успех некое време, особено затоа што самиот Ирод во тоа време се разболе. Но, штом Ирод се опорави, планот пукна како меур од сапуница. Едомците триумфираа над своите непријатели, а Хиркан мораше да го круниса Ирод со победничка дланка при неговото влегување во Ерусалим 437. За да се ослободи од стравот од овој моќен човек, Хиркан сакаше некако да го врзе за неговиот дом и ја сврши својата внука, толку позната по својата убавина, а подоцна и толку несреќна за него Маријам. Овде беше смислен план за спојување на жртвеното јагне со џелатот во брак. Александра и нејзината мајка ревносно го промовираа овој толку непристоен брак, заборавајќи дека таткото на невестата, Александар, благодарение на интригите на таткото на младоженецот, го загубил животот под секирата. Општо земено, среќата толку многу ги фаворизираше Идумејаните што сите перипетии во тогашниот политички свет, иако, очигледно, им изгледаа штетно, само им даваа сѐ поголема сила. Републиканската армија беше целосно поразена кај Филипи. Водачите Брут и Касиј паднале: вториот триумвират, составен од Октавион, внук на Цезар, Антониј и Лепид, станал на чело на римската држава. Ирод и Фазаил трепереа од последиците од овој удар, бидејќи своевремено многу ревносно дејствуваа во корист на противниците на овој триумвират, а особено на Касиј. Покрај тоа, еврејските благородници побрзаа во Вионија, кај победникот Антониј, за да му донесат жалба за гневот на браќата Едомци. Но, Ирод набргу можеше да ги растера облаците што се собраа над него. Тој исто така дојде кај Антониј со ласкав јазик и значителни пари, а како резултат на тоа Антониј се сети дека претходно уживал во гостопримството на својот татко, Антипатар. На оваа одлука, толку поволна за Ирод, можеше да се убеди и Антониј со умешноста и податливоста на човек толку способен за сè. Тој ја одбил жалбата до еврејските благородници и го ослободил Ирод со знаци на чест. Хиркан не се осмелил да покрене никаква жалба против Ирод и тој, со помош на преподобен подарок во форма на златна круна, постигнал само Евреите продадени во ропство од Касиј повторно да бидат ослободени и да им биде вратен имотот на земјата. Без никакво внимание остануваше гласот на самиот народ, кој одвреме навреме се изјаснуваше преку амбасади. Една амбасада, составена од сто луѓе, кои дојдоа кај Антониј во Дафне, во близина на Антиохија, вториот едвај се поклони да ги слуша и нареди петнаесет од нив да бидат затворени, а самиот Хиркан, кој исто така беше присутен, како одговор на прашањето на Антониј, изјави дека браќата Едомјани се единствениот народ способен да владее. Уште побројна амбасада, составена од илјадници најугледни личности кои не можеа да се помират со фактот дека еврејскиот народ е предаден на власта на едомските владетели, бараше аудиенција кај Антониј во Тир; но тие не можеа да ја постигнат оваа публика и беа примени само кај неговиот управител и кај Ирод и Хиркан, а во исто време беа делумно претепани од Римјаните, а делумно ставени во синџири. Антониј тогаш наредил окованите луѓе да бидат убивани и двајцата браќа ги поставил за владетели на Јудеја со титула четврташи (тетрарси). Во меѓувреме, се чинеше дека среќата уште еднаш сакаше да им го сврти грбот на браќата Едомци и повторно да го подигне паднатиот дом на Асмонејците. Партијците, поттикнати од беганиот римски републиканец Лабиенус, направиле, под команда на кралскиот син Пакор и генералот Барзафарнес, среќен напад на Сирт и Мала Азија, додека Марко Антониј го поминувал времето во прегратките на заводливата кралица Клеопатра. Ако Партите веќе биле непријателски настроени против Идумеите на Ирод и Фазаил, како сојузници на Рим, тогаш уште повеќе биле поттикнати против нив од Лизанес, синот на Птоломеј, кој бил во роднинска врска со куќата на Аристобул, кој им ветил големи суми пари на партиските заповедници само ако ги отстранат омразените браќа и браќата на Кројана од патот. Асмонејска куќа, Антигона. Партите се согласиле и се преселиле во две чети на брегот на морето, а потоа во Ерусалим. На планината Кармил, на партиската војска и се придружиле многу Евреи кои изразиле желба да им помогнат во ослободувањето од јаремот на разбојниците. Одредот на еврејските војници се зголемуваше со секој чекор; но бидејќи маршот на партиската авангарда им се чинеше премногу бавен, тие тргнаа пред него во Ерусалим и, обединувајќи се со многу Ерусалимци, овие патриоти ја опседнаа палатата на Асмонејците. Ирод, кој во тоа време бил во главниот град, успеал да ги избрка заедно со Фазаил, но тие се упатиле кон гората на храмот, а пониската класа од ерусалимското население, иако невооружена, ја поддржала четата што се борела за Антигон. Во меѓувреме, се приближуваше празникот Скинија и од сите краишта на Јудеја во главниот град се собраа многу луѓе, сите застанаа на страната на Антигон. Поддржувачите на Антигон ги имале на располагање сите делови од градот, така што идумеската партија била ограничена на палатата и тврдината на утврдувањето. Пакор, царскиот пехарник, веќе се приближил до Ерусалим, но сè уште не дал решителен збор и бил мирен кон браќата Едомци. Ги убеди Хиркан и Фазаил да одат како гласници кај Варзафарн за да ги решат споровите со него, но во исто време не го изгуби од вид Ирод. Кога гласниците му се јавиле на партискиот заповедник во Екдипије (Кезиб), веднаш ги ставиле во синџири. Самиот Фазаил си го одзел животот, а Хиркан бил задржан како затвореник, по што му биле отсечени ушите за во иднина да биде неспособен за првосвештенството. Тие сакале и со итрина да го фатат Ирод, но тој, откако добил предупредување од некои негови лојални луѓе, избегал од заробеништво бегајќи во мрачната ноќ. Заедно со него ги одзел и женските членови на неговото семејство и неговата невеста Маријамна и се повлекол во тврдината Масада, каде што ги оставил жените под надзор на својот брат Јосиф за да се скрие од таму уште повеќе. Народот го испрати со пцости. Антигон веднаш бил прогласен за крал на Јудеја. Партијците го однеле сенишниот принц Хиркан во Вавилонија. Тој беше целосно неспособен профитабилно и решително да ги искористи оние воени средства што му беа ставени на располагање во толку изобилство, така што не беше воспоставена врска меѓу двата центра на воени операции, галилејскиот север и јудејскиот југ, за взаемна помош. Сите негови активности биле потрошени за ситни цели, неговата страст доминантна била чувството на одмазда кон Ирод и неговите браќа, а тоа наместо поддршка, само ја ослабувало неговата енергија. Тој не знаеше како да се искачи на таа навистина кралска положба од која можеше да чувствува повеќе презир отколку омраза кон едомците. За време на неговото владеење, кое траеше речиси четири години, тој не презеде ништо големо или пресудно. Во првата година од неговото владеење, тој мораше да се бори само со еден непријател - помладиот брат на Ирод, Јосиф, кој вкупно имаше само 800 луѓе на располагање, згора на тоа, затворени во тврдината Масада. Тој никогаш не можеше да ја преземе оваа тврдина за да го лиши својот непријател од последното упориште. Во внатрешната администрација, Антигон исто така не знаел како да придобие влијателни луѓе на своја страна за тие целосно да застанат на страната на неговата кауза. Дури и водачите на Синедрионот Шемаја и Авталион, иако не го сакаа Ирод поради неговата безгранична дрскост, беа непријателски настроени против Антигон, а преку нив и народот лојален на фарисеите застана против него. Причината за непријателството кон последниот асмонески владетел е тешко да се објасни. Дали Антигон бил наклонет кон садукеските гледишта или имало некакво лично ривалство помеѓу претставникот на кралската власт и претставникот на законот? Непознат. Последново, сепак, е поддржано од еден, само по себе незначаен случај, што овозможува да се склучи непријателски однос меѓу нив. На денот на очистувањето, народот во блиски редови го придружуваше кралскиот првосвештеник на крајот на службата, како што беше вообичаено, од храмот до неговиот дом. Но, кога ги виде членовите на Синедрионот, Шемаја и Абталион, целосно го напушти првосвештеникот за да формира почесна свита за овие сакани учители на законот. Антигон, изнервиран од понижувањето што го доживеа, ги изрази своите чувства кон овие членови на Синедрионот во еден ироничен поздрав, на што овие вториве му одговорија на кралот на сличен навредлив начин. Ваквото затегнување на односите со исклучително моќни личности, заедно со неговото неискуство во уметноста на војната и владеењето, ја донесоа најголемата несреќа врз неговата куќа и народот. Неговиот ривал Ирод бил со сосема поинаков квалитет, кој поседувал се што му недостигало на Антигон. Постојано ја тераше среќата повторно да си се насмевнува секој пат кога тоа привремено ќе го изневери. Ситуацијата на Ирод по неговото ноќно бегство од Ерусалим била толку очајна што тој, бидејќи бил нападнат и од еврејското население за време на неговото бегство, имал намера да си го одземе животот. Неговиот обид да го придобие принцот Навут Малих, со кого бил во роднинска врска и во сојуз, и на кого му ги дал на чување богатствата на своето семејство, бил неуспешен. Последниот му испратил наредба да не влегува во неговиот регион, бидејќи не сакал да ги нервира Партите, кои го поставиле Антигон за крал. Како резултат на тоа, Ирод талкаше сам низ идумеската пустина, без никакви средства, иако во исто време беше неумоливо посветен на најшироките планови. Тој отиде во Египет. Тој не ја прифати понудата што му ја упати Клеопатра да влезе во нејзината служба како војсководец, бидејќи неговите мисли беа целосно окупирани со сонот за еврејската круна. Се качи на брод и замина за Рим. Во меѓувреме, одложен од невремето и лошото време, тој пристигна во Рим токму во најповолниот момент, кога Октавијан и Антониј повторно се обединија еден со друг според Договорот од Брундизиум. Не му било тешко да го убеди Антониј колку неговите услуги би можеле да му бидат корисни во војната против Партите, и дека Антигон, устоличен од Партите, бил и ќе остане непопустлив непријател на Римјаните. Ентони генерално бил поткупен од умешноста и интелигенцијата на Ирод. Затоа, тој му кажа добар збор пред Октавијан, а овој не можеше ништо да му одбие. Можеби успеал да убеди некои од највлијателните Евреи во Рим да се договорат за него со владетелите на главниот град. И така постигнал дека во рок од седум дена Сенатот формално го признал за крал на Јудеја и ја прогласил Антигона за непријател на Рим (зимата 40). Ова беше втор смртен удар што Рим му го зададе на еврејскиот народ, бидејќи го остави на милост и срам на странец, полуевреин, Идумеец, кој бараше одмазда за неговите лични навреди и за тоа мораше да му оддаде почит на Рим 438 година. Со оглед на неодлучноста на Римјаните, кои се оддалечија од енергичната интервенција во војната, вторите се одолговлекуваа, бидејќи вториот подреден командант Махер, кого Вентидиј, заради изгледот, го испрати да му помогне на Ирод во Јудеја, не направи ништо пресудно. Тогаш Ирод се виде себеси принуден лично да оди во логорот на Антониј, кој тогаш ја опсадуваше Самосата. Заради услугите што му ги дал Ирод во ова прашање, а исто така послушајќи го дарот на уверливост во својот говор, Антониј му наложил на еден од неговите генерали, Сосиј, сериозно да маршира со две легии против Антигон и да постави на престолот крал кој имал римска дозвола за себе. Зајакнат со оваа помошна војска, Ирод се вратил во Галилеја, но утврдил дека состојбата на работите е целосно изменета. Неговиот брат Јосиф, на кого му ја дал војската со упатства да не прави ништо до неговото враќање, туку само да ја држи тврдината, влегол во отворена битка со Антигон кај Ерихон и притоа го загубил животот. Војската на Ирод била расфрлана, Галилејците биле во целосен бунт, а римскиот генерал Махера бил прилично рамнодушен кон сето тоа. Ирод, како резултат на тоа, морал повторно да го започне освојувањето на земјата и успеал, иако тогаш снежната зима го попречила походот, да ја исчисти целата земја од Антигонијците сè до Ерусалим и да се одмазди за смртта на својот брат. Горејќи од одмазда, тој ја водеше оваа војна со неумолива суровост; Тој наредил да се запалат пет града во близина на Ерихон со неговите жители, кои броеле до две илјади, бидејќи застанале на страната на Антигон. Со наближувањето на пролетта, тој ја започна опсадата на Ерусалим, пред да прослави во Самарија, со рацете извалкани со крвта на своите сонародници, свадбата со својата долговерена невеста Маријамна, против чиј вујко водел крвава војна. Новопечениот можеше да има чувство дека човекот, кој сега беше исполнет само со чувства на одмазда кон останатите Асмонајци, наскоро ќе стане џелат за неа и за целото нејзино семејство. И покрај сета своја бесрамност, тој, сепак, по ова ја остави својата жена Идумејанка Дорис, иако од неа веќе имаше син Антипатар. Штом Сосиј, со голема војска составена од римска пешадија, коњаница и сириски помошни единици, влезе во Јудеја, опсадата на Ерусалим започна сериозно, иако времето беше сè уште сурово и снабдувањето со витални залихи на Римјаните честопати беше прекинато од дивите банди кои се формираа за време на војната и се засолнија во планините. Војската опсада се состоеше од речиси сто илјади луѓе и ја зазеде истата позиција што Помпеј ја зазеде 27 години претходно, точно северно од Ерусалим, спроти Ридот на храмот. Подигна бедеми, наполни ровови и инсталираше машини за тепање. Со почетокот на пролетта, кога жетвата брзо созреваше под влијание на топлината, опсадата продолжи без прекин. Опколените, иако трпеа неповолна положба, се бранеа со лавовска храброст и очекуваа посебно чудо од небото, кое, според нивното мислење, требаше да ги заштити светиот храм и град од рацете на незнабошците и омразените луѓе. Опсадниците го нападнале долниот дел на градот и надворешните згради на храмот, а опколените заедно со кралот се зацврстиле во горниот дел на градот и на Храмот. Римјаните повторно го напаѓале вториот ѕид половина месец, но за сето тоа време го снабдувале храмот со жртвени животни. Ерусалимците се бореа со извонредна храброст. Но, нивната ситуација беше безнадежна. Еден саботен ден, кога еврејските војници не очекувале никаков напад, паднал дел од вториот ѕид, а Римјаните со луд бес го нападнале стариот град и храмот, безмилосно тепајќи ги сите, без разлика на возраст и пол, како и свештениците кои ги извршувале своите свети обреди. Ерусалим, по некоја судбина, повторно бил одземен истиот ден кога Помпеј го зел 27 години пред тоа (во Сиван, 37 јуни). Ирод едвај успеал да ги спречи разбеснетите војници да не го ограбуваат и сквернават храмот и само со богати дарови на војниците го спасил Ерусалим од уништување, за да не царува над урнатините. Антигон бил фатен. Неговите непријатели на бедата на неговото соборување ја додадоа клеветата дека тој наводно, молејќи се за милост за својот живот, лежел пред нозете на Сосиј, но овој со презир го нарекол со женското име Антигона. Нему му беше изречено и запалувањето на колонадата на дворот на храмот, а на своите патрони, Партијците, им вети дека ќе им даде петстотини девојки како награда за нивните услуги, со кои клевета очигледно требаше да го понижи во очите на народот, како сосема недостојна личност. Созиј го испратил заробениот кнез кај Антониј, кој на итна молба на Ирод, против обичајот, наредил да го камшикуваат и да му ја отсечат главата, што срамната смрт предизвикала гнев дури и кај Римјаните. Антигон бил последниот од осумте кнезови првосвештеници од домот Асмонеан, кој владеел со народот повеќе од еден век и откако ја крунисал Јудеја на почетокот со величина и слава, а потоа ја покрил со срам и беда. Ирод, или, како што народот го нарекувал, едомскиот роб, така ја постигнал целта на своите најлуди желби; неговиот престол, точно, почиваше на урнатини и трупови, но тој беше свесен за моќта да се постави на таква основа, дури и ако треба да го опкружи со широк проток на крв. Жестоката омраза на еврејскиот народ кон него, на кого му беше наметнат како суверен суверен без трошка заслуга, без никакво право, не беше ништо за него во споредба со наклонетоста на Рим и пријателската насмевка на Антониј, што значеше легии, а овие богатства, непроценливи за него, му го заменија она што неговиот еврејски поданик го замени. Да, нему му се чинеше дека не е тешко да се стекне со љубовта од народот, како што не беше тешко да се стекне самото царство. Тој ја водеше својата политика со јасен поглед, чиј правец, до одреден степен, му беше наведен од самите околности што го принудија целосно да застане на страната на владетелите на Рим за да има силна поддршка во нив против народната неподготвеност - оваа неподготвеност потоа постепено се елиминираше со илузорни безопасни отстапки или беше потисната со незапирлива сериозност. Оваа политика ја следеше од првиот момент на својот триумф во текот на 34-те години од неговото владеење до последниот здив, ладнокрвен и бездушен со застрашувачка упорност. Дури и во самата збрка од заземањето на Ридот на храмот, тој не ја изгубил својата ладнокрвност и му наредил на својот соработник Костобар, како него од едомитско потекло, да ги окупира сите порти и излези од Ерусалим и да ги фати сите бегалци. Следбениците на Антигон биле тепани од цели толпи, а меѓу нив имало и 45 луѓе од најблагородните семејства. Во исто време, Ирод не ги заборавил своите стари поплаки. Оние членови на Синедрионот кои 12 години претходно, возбудени од храбриот говор (Самеа), решиле да го осудат за убиство, тој наредил да бидат погубени сите, со исклучок на двајцата старешини, Шемаја и Авталион, бидејќи се покажало дека се противници на Антигон. И семејството на Бене Баба извесен период го избегна неговиот одмазднички меч. Самиот Костобар го зел под своја заштита, бидејќи тој, амбициозен, како и неговиот господар, сонувал некогаш да го собори и преку влијание на личности кои му го должат животот да постигне посветеност меѓу народот. Еден адвокат, Баба бен Буту, кој можеби припаѓал на исто семејство, Ирод наредил да биде заслепен. Тој наредил имотот на сите осудени и погубени да биде конфискуван во корист на неговата ризница, бидејќи од своите учители, Римјаните, темелно ги научил придобивките од прописите и конфискациите на имотот. Со богатства што секојдневно се собирале, тој постојано можел да ја одржува наклонетоста на Антониј, на кој за својот расипнички живот и за да ја задоволи алчноста на Клеопатра, постојано му требале пари. Народот го издржа сето ова насилство и сега трпеливо, бидејќи беше уморен од востанија и војни, кои со мали прекини ја уништуваа неговата благосостојба цели 33 години. Народот копнееше за мир и се радуваше што е под власт барем на таков крал, кој однадвор сè уште исповедаше јудаизам и, како што можеше да се надеваме, нема да посегне по обичаите на нивните татковци. Имаше и многумина кои, понесени од сепобедливата умешност и енергија на Ирод, искрено му беа посветени, а тој не ја пропушти можноста богато да ги награди за нивната посветеност. Во принцип, сепак, тој имаше мала доверба во домородците; чувствуваше дека нивното незадоволство од тоа како стигнал до кралскиот престол и како му бил воспоставен овој престол, не може целосно да се искорени; затоа, кога заземаше почесни места, им даваше предност на странските Евреи. Неговиот близок пријател, хроничарот Николај Дамаскин, исто така раскажал понатамошни приказни што ги слушнал од усните на самиот Ирод 440. Но бидејќи неговото потекло, доколку е вистина, може да се докаже врз основа на генеалошките таблици што се чувале во чувањето на Синедрионот, тој наредил да бидат запалени од архивите. И за позицијата првосвештеник, и по смртта на Шемаја и Авталион за функцијата претседател на Синедрионот, тој ги повика странците и, очигледно, Вавилонците од родот Бене-Бафира, кои ја уживаа наклоноста на Ирод. Подоцна на ова семејство му обезбедил мал појас земја во Батанеа, каде што, под команда на неговиот семеен поглавар Цамарис, основал град наречен Бафира; Како резултат на тоа, Бене-Бафира остана лојална на неговата куќа до крајот на нивното постоење. Две лица сè уште можеле да ја загрозат положбата на Ирод, еден старец и еден млад човек, Хиркан, кој некогаш носел круна и првосвештеничка дијадема, и неговиот внук, Аристобул, кој тврдел и за двајцата. Додека овие лица сè уште не биле целосно безопасни, Ирод не можел мирно да ужива во плодот на неговите напори. Меѓутоа, Хиркан бил во партиско заробеништво, а освен тоа, бил осакатен, т.е. станал неспособен за високосвештенички чин, но Партијците биле доволно дарежливи да му дадат слобода, а вавилонските Евреи, обидувајќи се да го натераат несреќниот крал да ги заборави своите страдања, го примиле меѓу себе со чест и необичен град, давајќи му вонредни судови. (Наарда), која веројатно била преполна со еврејско население. И покрај тоа, Хиркан измачувал од длабок копнеж за својата татковина. Затоа, Ирод се плашел дека тој или вавилонските Евреи ќе ги придобијат Партите и ќе ги наведат да го вратат престолот на оној од кого го одзеле. И колку лесно можеше да се случи таква промена! По пристигнувањето во Ерусалим, Ирод го примил на најпријателски начин, го нарекол татко, му дал почесно место на трпезата и на состаноците на соборот, а таа учтивост толку го измамила слабиот човек што не го забележал сомнителниот поглед со кој се однесувал лукавиот Едомец. Така Хиркан бил разоружан и направен безопасен, во еден вид златен кафез. Она што му изгледало поопасно на Ирод бил неговиот внук, шеснаесетгодишниот Аристобул, кој поради потеклото, младоста и прекрасната убавина ги поткупувал сите во негова корист. Ирод, сепак, мислел да го лиши од секакво влијание, отстранувајќи го од првосвештеничкото достоинство кое со право му припаѓало, иако му бил зет, и го дал тоа достоинство на странец; но овој лек не го имаше својот соодветен ефект. Неговата свекрва Александра, вешта во интригите како и самиот Ирод, успеала да го поколеба Антониј во корист на нејзиниот син. Таа нареди да му бидат претставени на Антониј портретите на нејзините две деца, Маријамна и Аристобул, најубавите меѓу нејзиниот народ, со целосно уверување дека на овој јунак, ослабен од сладострасноста и раскошот, најдобро може да влијае сетилниот впечаток. Делиј, лојален следбеник и потчинет на Антониј, мислеше дека извлекува посебна корист од тоа; Тој планирал, со помош на прекрасната убавина на овие двајца внуци Асмонеи, да го грабне својот пријател од заводливата прегратка на Клеопатра. Антониј, восхитен од портретите, сакал да го види младичот, а Ирод, за да го оддалечи од моќниот триумвир, не можел а да не го постави за првосвештеник. Јасно е дека на Ананил спротивно на законот и моралот му е одземен чинот. Ова воздигнување на нејзиниот син, сепак, не ја задоволи амбициозната Александра, која тајно планираше да му ја даде круната што ја носеа нејзините татковци. За таа цел склучила договор со Клеопатра, која била љубоморна на Ирод, и наредила два ковчези во кои лежела со синот за, без да предизвика сомнеж, да го напушти градот и да побегне во Египет. Но, Ирод, кој бил информиран за овој трик, ги престигнал мајката и синот во ковчезите и така го спречил нивното бегство. Како резултат на тоа, тој мораше уште поревносно да размислува како некако да се ослободи од опасниот млад човек. Сепак, Аристобул ги врзал срцата на луѓето за себе; штом се појави во храмот, очите на сите се свртеа кон неговата прекрасна, висока фигура, а во очите на сите можеше да се прочита желбата да се види овој последен потомок од асмонеската куќа украсен со кралска круна. Ирод не можеше да дејствува со сила против овој опасен ривал, бидејќи покровителката на Аристобул беше семоќната Клеопатра во тоа време. Потоа прибегна кон итрина. Тој го покани во Ерихон, неговото омилено место за престој, и им даде наредба на своите слуги, како на шега, да го убијат младичот додека се капеше во бањата, што точно беше извршено. Со умрел осумнаесетгодишниот Аристобул III, последниот потомок на Асмонеската куќа, Ананил по втор пат станал првосвештеник. Залудно се расчленуваше Ирод со најдлабоко тагување по повод смртта на својот млад девер, залудно принесуваше темјан над неговиот труп; роднините, како и пријателите на Асмонејците, го обвинија за убиство, но нивните усни не се осмелија да го откријат она што бурно се вртеше во нивните души. Ова злосторство, сепак, имало многу тажни последици за него и го претворил неговиот живот, до неговата смрт, во пеколни маки. Тоа не предизвикуваше прекор и маки на совеста во ова кремено срце, туку предизвикуваше сè поголема конфузија во неговиот дом, што го поттикна да ги жртвува оние што му се најдраги на срцето и го направи најнесреќен меѓу луѓето. Ретко кога злосторството во таква очигледна врска му се одмаздило со толку груби зборови на самиот виновник, како што беше случајот со Ирод. Но, она што, со помалку закоравено срце, ќе беше причина за промена на правецот, за него беше само охрабрување да изврши едно по друго злосторство, да ги убива своите најблиски роднини и деца и на тој начин да прикаже застрашувачки пример за секогаш огромната моќ на грешниот живот. Александра, која ја засноваше својата амбиција на воздигнувањето на нејзиниот син, гледајќи ги своите надежи неисполнети, не пропушти да го обвини Ирод пред Клеопатра како убиец, а оваа неизмерно страсна кралица, фрлајќи алчни очи врз имотот на Ирод, ја искористи оваа можност за да го направи омразен љубител во нејзините очи. Како резултат на тоа, Антониј побарал од Ирод да дојде во Лаодикеја за да се оправда за она што се случило. Треперејќи за својот живот, вазалскиот крал на Рим отишол таму, но успеал, со помош на богати дарови и елоквентност, толку да го убеди Антониј во негова корист што тој не само што замижил пред убиството на Аристобул, туку дури и го истакнал со посебни почести. Ирод се вратил во својата резиденција во весело расположение, бидејќи избегнал голема опасност. Навистина, тој изгуби еден скап бисер во својата круна. Антониј му го зеде регионот на Ерихон, многу познат по своите балсами и палми, и ѝ го даде на Клеопатра, на која и го обдари речиси целиот крајбрежен појас на Средоземното Море. Ирод требаше да добие од неа вредноста на оваа земја од двесте таланти. Но, овие пари за откуп воопшто не можеа да се споредат со големата загуба што му се закануваше. Мораше да биде задоволен. Во меѓувреме, на прагот на неговиот дворец го чекаше демонот на раздорот за да му ја исполни душата со очај. Пред неговото заминување, тој ја доверил својата сопруга Маријамна на сопругот на својата сестра Салома, по име Јосиф, и му дал тајна наредба, ако падне во немилост на Антониј и ја загуби главата, да ги убие сопругата и нејзината мајка. Оваа сатанска мисла му ја сугерираше љубовта кон неговата убава сопруга, која не сакаше да ја остави на ниту еден наследник, како и омразата воопшто кон жените од кланот Асмонеа. Јосиф, пак, или од љубезност кон Маријамна, за да ѝ ја покаже извонредната љубов на нејзиниот сопруг кон неа, или поради злобата што членовите на ова семејство ја имале еден кон друг, ја известил за тајната наредба за нејзината смрт и со тоа и забила трн подлабоко во срцето на оваа несреќна кралица. Затоа, кога во Ерусалим се проширила лажна гласина за смртта на Ирод, Маријамна сакала да се предаде со својата мајка под заштита на римското знаме. Во Масада наредил и изградба на прекрасна палата со колонади, бањи и мозаични украси и ја зацврстил со кули против можни напади. Истовремено, наредил да се направат големи водни базени за да има постојано снабдување со вода, а имало и слободен простор што може да се користи за сеење жито. Ако сè почна да му пропаѓа, тогаш неговата непробојна тврдина на Мртвото Море би можела барем да го обезбеди неговиот живот од неговите непријатели, без разлика колку ги има. Клеопатра, сепак, смислила друг план, со цел да го уништи без многу напор. Таа го направила Ирод гарант за приходот што и припаѓал во еден дел од областа на навотејскиот кнез Малих за да го вовлече во војна со овој, а нејзината намера била да ги уништи со меѓусебно самоуништување овие двајца соседни кнезови, подеднакво омразени од неа. Таа делумно успеа во второто. Бидејќи Малих престанал да плаќа даноци правилно, Ирод тргнал во војна против него. Но, штом извојува две победи над него (кај Диум и Канава, во областа Авранит), Клеопатра го испрати својот командант Анфенион да му помогне на принцот Навут, а еврејските трупи претрпеа толку страшен пораз што Ирод мораше да се повлече надвор од Јордан, а од оваа страна не можеше да се смета себеси за безбеден. Додаден на ова беше страшен земјотрес, кој имаше особено сурово влијание врз рамнината Шарон (источниот дел на рамнината Ездрилон): куќите беа трошни и многу илјади луѓе беа затрупани под нивните урнатини. Од овој земјотрес, првосвештениците обично се молеле во Светињата над светињите на денот на помирувањето особено за жителите на Шаронската Низина, за нивните куќи да не станат гробници за нив. Поразот што го претрпеа Навутејците и земјотресот ја направија еврејската војска толку кукавичка, а непријателите толку самоуверени што можеше да се плаши од се. Но, Ирод успеа да внесе нова храброст во својата војска за нова борба; Во Филаделфија, Навутите биле поразени и се препознале како негови притоки. Штом дојде до мир на оваа страна, се појави нова бура, која го потресе римскиот свет до темел и се закануваше да има тажен ефект врз миленикот на римските владетели. Од времето кога Рим и народите под него се најдоа во власта на тројца државници, Октавијан Цезар, Марко Антониј и Аемилиј Лепид, и се мразеа до длабочината на душата и се обидоа да се ослободат еден од друг за да постигнат неограничена автократија, политичката атмосфера беше исполнета со деструктивни елементи во секој момент. На ова беше додаден и нечуениот спектакл дека еден од овие тројца владетели беше во целосна власт на прељубничката и сатанска жена Клеопатра, која ја искористи магијата на нејзината љубов за да стане господарка на игрите, дури и ако за таа цел сите земји и острови загинаа во пламенот на разурнувачки воен оган. Во ова крајно проблематично време, еден еврејски поет го претскажал, во форма на сибилинско пророштво, во прекрасни грчки стихови, уништувањето на грешниот римски и грчки свет и доаѓањето на славната зора на Месијата. Овој јудео-грчки гледач ги претскажал ужасните денови во кои Белијал, антимесијата, ќе ги заведува и корумпира луѓето: „Дури и ако Рим владеел со Египет И тој царуваше таму, сѐ уште најголемото царство Бесмртниот крал ќе се појави меѓу луѓето И ќе дојде светиот Кнез, кој ќе ги освои сите земји на земјата Ќе владее засекогаш, штом ќе поминат векови, И тогаш ќе завладее неуморниот гнев на Латинските луѓе Тогаш тројца ќе го уништат Рим со страшно разврат, И сиот народ ќе умре во своите домови Тешко тебе, несреќно, тешко! ако те стигне тој ден, И судот на бесмртниот Бог, Семоќниот Цар! Но, тогаш ќе дојде и Белиал, И ќе ги подигне височините на планините, ќе ја подигне бездната на морето, Ќе направи блескавата месечина и големото огнено сонце да изгрее, Тој ќе ги воскресне мртвите и ќе изврши многу знаци Помеѓу луѓето. Но, нема да има довршување во него, Но, само сенишна измама, и ќе измами многу луѓе, Верни избрани Евреи и други луѓе Без законот и оние кои уште не го познаваат Бога. Но кога ќе се приближат заканите на моќниот Бог И огнената сила ќе се шири во потоци низ земјата, Тогаш ќе го запали Белиал и сите тие луѓе Кои смело ги полагаа своите надежи на него. И тогаш светот ќе биде под рака на жена, Кој ќе владее со него, и сè ќе ја послуша. Кога тогаш вдовицата владее со целата земја, И ќе фрли злато и сребро во проѕевачката бездна, Тогаш ќе дојде судот на големиот Бог Низ светот долго време, ако може сето тоа да го поднесе. Во секој случај, дојде времето на оваа несреќа и се појави еден вид Белијал во лицето на полуеврејскиот Ирод; но оваа катастрофа не го донесе со себе месијанското царство. Со објавувањето на војната меѓу Октавијан и Антониј, избувна жестока борба меѓу римскиот Запад и Исток, Европа и Азија и започна меѓународна војна, каква што светот не видел уште од времето на Александар Македонски. Но, наскоро заврши со пораз на Антониј во битката кај Актиум. Ирод, како и неговите непријатели, не се сомневал дека ќе умре заедно со падот на неговиот главен патрон, бидејќи тој бил најверниот сојузник на Антониј. Навистина, во негова чест, Ирод ја нарекол Антонија замокот на Барис, или Акре, замок кој се наоѓа северозападно од храмот, кој наредил да се зацврсти со ѕидови и високи кули, каде што поставил силен гарнизон, за да може од него, бидејќи бил повисок од самиот храм, да ги набљудува сите движења во храмот. За време на војната против Октавијан, тој потоа му помогна на Антониј со витални залихи. Беше крајно вознемирен, но неговото злобно срце не сакаше последните потомци на Асмонејците, осумдесетгодишниот старец Хиркан, неговата сопруга Маријамне и нејзината мајка Александра да го преживеат неговиот пад. Тој го обвини Хиркан дека е во криминални односи со Навутскиот принц Малих, а ова обвинение го засноваше на неговата преписка со непријателот. Со својата снаодливост, тој веднаш по победата на Октавијан застана на страната на неговата партија и се погрижи целосно да уништи голема чета од дивите гладијатори на Антониј, кои се надеваа дека ќе се пробијат низ Сирија и Јудеја до Египет за да му се придружат на својот господар таму. Но, тој не можеше да се надева дека победникот високо ќе го вреднува овој премин на негова страна и преку тоа ја заборави својата жестока посветеност на победените. По негова наредба, кукавичкиот Синедрион, можеби под влијание на синовите на Бафира кои му беа посветени, ја изрече смртната казна над Хиркан, за кого немаше друга вина освен невидена слабост за убиецот на неговото семејство. На овој асмонески крал не му беше даден чесен погреб. Што се однесува до Маријамна и нејзината мајка, Ирод, со намера да му се претстави на победникот Октавијан Цезар, му наредил на Итурецот Соем веднаш да ги погуби во тврдината Александрион штом пристигнала информацијата за неговата смрт. Но, уште пред да тргне на ова патување, тој бил принуден од околностите да направи лична промена во составот на Синедрионот, што инаку тешко би можел да го има на своја страна. Благодарение на оваа чудна промена, дотогаш непознатиот Вавилонец Хилел станал на чело на Синедрионот, давајќи му на јудаизмот насока која, во илјада гранки и врски, сè уште се чувствува во него до ден-денес. Едно време исполнето со омраза и злоба, Хилел, со својот добродушен, смирувачки карактер, беше како масло за разбеснетите бранови на морето. Целосно потопен во слухот, тој не забележа како снегот што паѓаше малку по малку го покрива, додека не се отепа од студот и речиси се замрзна. Следниот ден, сабота, тој бил пронајден во ваква состојба под густа снежна покривка и со голема мака е вратен во живот. Овие приказни требаше да го прослават ученикот на Хилел. Но, може да се помисли дека образованието го стекнал токму во училиштето Шемаја и Авталион, од кои добил информации за законите што произлегле преку усното предание. Извонредната карактеристика во ликот на Хилел беше добрата природа на гулаб, која не дозволува лут гнев да доминира во душата ни за миг, таа длабока љубов кон луѓето што произлегува од сопствената понизност и поволното мислење за другите, и конечно, таа величина на духот што произлегува од длабоката доверба во Бога, која останува непоколебливо стабилна дури и во ужасни моменти за повеќето неволји. Во подоцнежните времиња тој се сметаше за идеал на кротост и скромност, а за овие особини со посебна љубов и драматична живост се шират поетски приказни. Двајца мажи се обложуваа дали Хилел може да биде доведен до гнев, а еден од нив, кој инсистираше на тоа, го измори Хилел, иако веќе заземаше висока позиција, со повторувани детски прашања и најнепријатни изрази. Хилел постојано му одговараше на досадниот испитувач со неприкосновена кроткост, одговараше на прашања и неговите дрски лудории задоволително, без да изговори ниту еден лут збор. Тогаш на Хилел му пристапиле пагани кои сакале да станат прозелити под невозможни услови. Човек сакаше да го проучи целиот јудаизам во најкратко време за да може да застане на една нога; друг сакаше да прифати само писмено учење, без притоа да прифати усни дополнувања на него; третиот би сакал да влезе во еврејскиот завет за да постигне првосвештеничко достоинство. Хилел дал кротко одговор на сите овие барања и успеал толку многу да ги шармира прозелитите што тие ги напуштиле своите услови. Хилел го докажуваше својот мирољубив карактер секогаш кога подоцна ќе наиде на противење на неговите ставови; теоретски доследен, во практична смисла, тој беше постојано послушен, па дури и помладите ги третираше снисходливо. За него велат дека не само што му ја дал потребната помош на еден стечаен наследник на богато семејство, туку и дал доволно за да може да живее во согласност со неговата состојба; му дал роб да му служи, па дури и купил коњ да јава. Довербата во Бог го стави Хилел над секој страв, и тој беше толку способен да го всади во членовите на својата куќа што кога еднаш, при влегувањето во градот, слушна жален плач, самоуверено забележа: „Сигурен сум дека овој жален крик не доаѓа од мојата куќа“. Во истиот дух имаше и други мудри изреки кои останаа по Хилел. Еден од нив вели; „Ако не се грижам за себе (мојата душа), тогаш кој ќе се грижи за тоа? Ако се грижам само за себе, колку можам да направам? Ако не сега, тогаш кога? По Езра, Хилел се смета за најголем духовен обновувач на доктрината, која ја извел од распаѓање. Неговата заслуга беше двојна. Содржината на усното учење, кое го позајмил од школата за правници на Шемаја и Авталион, ја збогатил со древни традиции кои биле зачувани во Вавилонија меѓу заробениците од античко време. Но, уште поважен беше формалниот третман што тој го даде на дефинициите на усното право. Тој го сведе на општи принципи, и на тој начин го подигна од тесниот круг на традиција и погледи едноставно вкоренети во обичајот до височините на точното знаење. Традицијата, според Хилеловото мислење, ја носи основата на нејзиното оправдување и нејзината обврзувачка сила сама по себе, па дури и не треба да се повикува на авторитетот. Со тоа, тој, до одреден степен, подготвил помирување меѓу фарисеизмот и садукеизмот, поставувајќи општи принципи со кои двете страни не можеле да се согласат, а преку тоа сакал да го елиминира катастрофалниот извор на страсната омраза. Според него, не може да има разлика и повеќе спор околу обврзувачката природа на усните закони. Хилел, од една страна, го признал садукескиот принцип дека секој закон добива значење само ако најде оправдување во Светото писмо; but on the other hand also argued that this justification lies not only in the dead letter, but also in general assumptions to which the sacred text may indicate. Со помош на седумте правила на толкување, усниот закон може да се изведе од Светото Писмо и со тоа да се даде неговото значење како што е јасно пропишано. Благодарение на овие седум правила, усното законодавство се појави во сосема поинакво светло; it no longer had the character of apparent arbitrariness, but bore the stamp of universality and usability and could be considered as arising from Holy Scripture. These rules then had to not only justify the already existing content of the oral tradition, but also offer known data for expanding the laws and applying them to unforeseen cases. Така, на Синедрионот му беше даден доволен простор за својата законодавна активност, а широк простор беше отворен за умот за генијални комбинации. Правилата на Хилел, подоцна подложени на понатамошен развој и проширување, послужија како основа за тој метод на генијални објаснувања и заклучоци кои ја сочинуваат содржината на Талмудот во строга смисла на зборот. Овие правила на толкување, кои делумно би можеле да потекнуваат од Шемаја и Авталион, учители на Хилел, познати по нивните толкувања на Светото писмо, но кои вторите најпрво ги подигнале во систем, на почетокот, очигледно, не наишле на никакво одобрение. Постојат докази дека ги користел во една дискусија во Синедрионот, но овој не обрнувал внимание на нив; или не ги разбирал или ја оспорувал нивната корисност. Во меѓувреме, Хилел имаше можност отворено да излезе со своите правила за едно прашање, чие решение го интересираше целиот народ, а овој инцидент доведе до негово издигнување до достоинство на претседател на Синедрионот. Во пресрет на празникот, кога требаше да се принесе пасхалното јагне, се случи, по исклучително редок исклучок, во саботата, а Синедрионот не можеше да донесе соодветна одлука за тоа дали може да се изврши пасхалната жртва на денот на одмор. Хилел, чиј извонреден ум веќе привлече внимание, се вмеша во ова расудување и докажа дека, според правилата на рабините, заклучоците и аналогиите, Пасхата ја заменила саботата, како и секоја заедничка жртва. Дискусијата беше вжештена, бидејќи целата голема толпа собрана на празникот беше заинтересирана за ова прашање, така што гласно се слушаа и одобрувачки и неодобрувачки изрази за Хилел. Некои викаа: „Мораме да го очекуваме најдоброто решение од Вавилонецот“; други иронично забележаа: „Какво добро може да се очекува од Вавилон! Бидејќи Синедрионот не сакал да навлегува во детална аргументација, Хилел конечно се повикал на традицијата што ја прифатил од устата на Шемаја и Авталион, што го потврдило неговиот заклучок. Името на Хилел од тоа време станало толку популарно што сегашните членови на Синедрионот ги напуштиле своите места (не е познато дали доброволно или присилно од народот) и на Хилел му било доделено претседавањето (околу 30 п.н.е.). Хилел, далеку од гордоста што е издигнат на толку висок ранг, го изрази своето незадоволство поради тоа и ги осуди членовите на Синедрионот: „Што точно доведе до тоа јас (мало Вавилонец) да станам претседател на Синедрионот? Твојата мрзеливост и невнимание, невнимание на учењата на Шемаја и Авталион“. Ирод, очигледно, не ставил никаква пречка на овој избор, делумно затоа што тој, зафатен со прашањето за неговата круна и неговата глава, пред да се сретне со Октавијан, не сакал да го налути народот, а делумно затоа што Хилел, како Вавилонец и како учител на мирот, не му бил непријатен. Како резултат на оваа несреќа, еден човек станал шеф на Синедрионот, украсувајќи го овој чин со брилијантни доблести и имајќи длабоко влијание врз развојот на јудаизмот. Меѓу декретите што се случија за време на кариерата на Хилел, два се од општ интерес и покажуваат дека тој правилно ги гледал животните односи и ги третирал со должно внимание. Во саботната година, според законот, требаше да се простат сите долгови. Но, ова, за една древна држава заснована на морал, такво мудро правило за изедначување на растроените имотни состојби во тоа време, кога капиталот веќе стана сила, имаше недостаток што имотните класи престанаа да им помагаат на сиромашните, не да им даваат заеми. Со оглед на оваа околност, Хилел, без целосно да го укине законот за простување на долговите, донесе одлука доверителот, по доаѓањето на годината на простување, писмено да го пријави долгот до судот за да може овој да го наплати и со тоа да го спаси доверителот од прекршување на законот. Ова воспоставување, доследно на духот на времето, подеднакво корисно и за доверителот и за должникот, го носи грчкото име проволо (пренос), бидејќи долгот, според него, требало да се префрли. Оттука е јасно колку грчкиот јазик навлегол во еврејскиот народ во времето на Ирод, кога вавилонскиот Хилел морал да го користи грчкиот термин за новиот закон. Вториот декрет на Хилел се однесувал на откупување на продадена куќа во град без ѕид. Според библискиот закон, на продавачот му била дадена една година да го откупи својот имот, а дури по оваа година куќата целосно му припаднала на купувачот. Многу купувачи ја злоупотребија оваа регулатива кога се криеја на последниот ден од годината за да го задржат купувањето. Како резултат на тоа, Хилел наредил дека продавачот во таков случај мора да ја пренесе сумата што му била исплатена на началникот на ризницата на храмот, а потоа можел насилно да ја заземе неговата куќа. Вториот ранг, како управител, го зазеле Есејскиот Менаим до Хилел, и токму по упорна желба на самиот Ирод, бидејќи тој уживал голема доверба во него. Причината за ваквата приврзаност на кралот кон Есејците подоцна беше кажано на следниов начин: Менахем, наводно, уште во детството, поради увидот во иднината што им се припишува на Есејците, јасно му предвидел на Ирод дека еден ден ќе стане крал на Ерусалим, ќе владее брилијантно, но ќе згреши против побожноста и праведноста. Она што му изгледало чудесно на Ирод како момче, сега се сетило во зрелоста, кога всушност веќе ја носел кралската круна. Тој веднаш нареди да го повикаат овој гледач, љубезно зборуваше со него и праша за времетраењето на неговото владеење. Но, бидејќи Менаим тврдоглаво молчеше, Ирод последователно прашуваше за бројот на години, имено, дали ќе владее десет, дваесет, триесет години, и бидејќи гледачот не го негираше тоа со никаков знак, Ирод овде виде добар знак дека ќе владее најмалку триесет години. Кога еднаш неговата снаа родила момче на празникот Сеници, крајно побожниот дедо наредил да се отстрани покривот над собата на родилката за да се направи шатор од него, за да може неговиот штотуку роден внук веќе да ги исполни наредбите на законот. Како и да е, Шамаи во никој случај не беше човек со толку мрачен, недруштвен карактер како што подоцна беше прикажан, врз основа на карактеристиките на неговото суво зелотско училиште, каде што беше замислен само со стап во раката. Тој имаше повеќе пријателски однос кон сите, како што може да се процени по изреката што произлезе од него: „направи ја својата студија главна тема, кажи малку и направи многу, и прими го секој човек со пријателски поглед“. Овие двајца претставници на Синедрионот, Хилел и Шамај, формирале свои училишта, кои се одвојувале една од друга по многу религиозни, морални и правни прашања, а подоцна, за време на војните, извршиле силно влијание врз текот на историските настани во спротивни насоки. Со исклучително вознемирено срце, Ирод отишол на Родос да му се поклони на Октавијан Цезар, кој, откако го победил Антониј кај Актиум, станал единствен владетел на римската држава. Арогантен во својата татковина, Ирод се појави пред семоќниот владетел на Рим смирен, без никакво надворешно украсување, иако не без храбра решителност. Во аудиенција со Октавијан, Ирод не молчеше за неговиот близок однос со Антониј; но можеше да се осврне и на фактот дека откако ја доби веста за битката кај Актиум, тој падна зад него и јасно му кажа на Октавијан каква корист може да извлече победникот од неговата услужливост и посветеност, што тој имаше намера да ги пренесе од Антониј на страната на победникот. Октавијан ниту бил доволно благороден за да ги презира кукавичките суштества, ниту се сметал себеси за доволно богат и безбеден за да може без нив. Затоа, тој милостиво го прифати покајаниот Ирод, му нареди повторно да ја стави круната и со големи почести го пушти во својата земја (30 п.н.е.). Ирод, кој знаел да се приспособи на околностите, станал исто толку верен поддржувач на Октавијан како што му бил на Антониј дванаесет години. За време на походот на Октавијан во Египет против неговите непријатели, тој излезе да го пречека со богати подароци во Акре, го снабдуваше неговиот владетел со вода и вино за време на походот низ безводната земја, а Антониј можеше да дознае за време на неговиот живот дека лојалноста на Ирод кон него во никој случај не била непоколеблива. На Ирод не му беше ни непознато да се радува дека неговата тврдоглава непријателка, Клеопатра, не успеала да ја заплетка победничката со нејзиниот заводлив шарм и таа немала друг избор освен да се самоубие. Александриските Евреи ја споделија оваа радост, бидејќи и тие мораа многу да издржат од нејзината омраза. Не многу пред нејзината смрт, оваа нечовечка жена не сакаше ништо друго освен да ги има сите Евреи од египетската престолнина, бидејќи тие застанаа на страната на Октавијан, претепани со сопствената рака 441 . За нивната посветеност на Октавијан, египетските Евреи добија потврда за нивната рамноправност со останатите грчки доселеници и други права; толку многу се потпирал на нивната лојалност што на еврејските алаварси им го оставил надзорот над царините на Нил и морето, кои ги добивале од египетските кралеви, од Птоломеј Филометор и двете поранешни Клеопатри. Ова беше уште повеќе доказ за довербата дека на првиот император кој го зазеде Египет, оваа римска житница, а особено Александрија, како универзално пристаниште, беше исклучително важно ниту еден сенатор да не се осмели да патува таму без царска дозвола. Кога тогаш умрел Алаварх, Октавијан дозволил неговиот наследник да биде избран од Александриските Евреи и му ги доделил, по име Никанор, сите права на неговите претходници. Тој им обезбеди на Евреите уште поголеми предности. Додека тој строго ги ограничи правата на Александриските Грци, поради нивната расипаност, лекомисленост и склоност кон бунт, и не им обезбеди никаква граѓанска моќ, па дури и ги потчини на судија назначен од него, тој во исто време им даде на Евреите право да имаат свој посебен еврејски совет (gerusia), кој постоел до алавархот или етарот. Соборот самостојно управувал со еврејската заедница, решавал правни спорови и се грижел за спроведување на царските декрети и дефиниции. И во самиот Рим, првиот император, доколку не им даде посебни права на многубројните еврејски доселеници, таканаречените Либертини, сè уште се однесуваше со нивната религија со толеранција, а неговиот пример беше норма во овој поглед во подоцнежните времиња. Таму тие можеа да имаат свои домови за богослужба и да одржуваат религиозни состаноци, иако на овие состаноци не се гледаше особено позитивно во Рим; потоа можеле да ги испраќаат своите приноси во храмот годишно во Ерусалим, иако испраќањето големи суми од Рим во странство било забрането. Римските Евреи, исто така, имале право да учествуваат во делењето на житото на луѓето. Ако распределбата се случила во сабота, тогаш им била поделена следниот ден. Така го утврдил првиот цар. Октавијан му дал на еврејскиот крал одред од телохранителите на Клеопатра, четиристотини Гали (или Келти), му ги дал сите римски градови земени од Јудеја, а исто така му го вратил и регионот на Ерихон. Самарија, Гадара и Нилски коњ од другата страна на Јордан исто така биле припоени кон Јудеја. Како резултат на тоа, повторно го доби обемот што го имаше пред внатрешната војна и интервенцијата на Римјаните, но под какви околности се сменија! Дека првиот император Октавијан Август, наводно, обезбедувал средства за дневни приноси во ерусалимскиот храм, се разбира, е претерана гласина за неговата наклонетост кон Евреите. Но, во секој случај, веројатно, поради прекумерното ласкање на Ирод, оттогаш во ерусалимскиот храм постојано се принесувале жртви за доброто на римските цезари. Од друга страна, познато е дека Август, како и неговата сопруга, подарил златни садови за вино во храмот. Поглавје 68. Последната половина од владеењето на Ирод Ирод сега стоеше на врвот на својата моќ; сите катастрофи не само што поминаа безбедно за него, туку придонесоа и за негово уште поголемо воздигнување. Но, тој не мораше долго да ужива во оваа среќа, бидејќи казната за неговото злосторство следеше по него и ја претвори неговата чаша радост во тага и катастрофа. Во блискиот круг на неговиот дом се случи трагедија, потажна од онаа што фантазијата на поетот не можеше да ја замисли и која го исполни неговото срце со неискажлива тага. Маријамна, која заедно со нејзината мајка била третирана како затвореничка за време на неговото отсуство, дознала од управителот на нејзиниот затвор, Соема, за тајната наредба што Ирод веќе ја дал по втор пат, да ја спречи да ја преживее неговата смрт. По враќањето, таа повеќе не криеше дека го мрази, а ако тој зборуваше со неа за нежна љубов, таа почнуваше да му раскажува за смртта на нејзиниот брат и нејзиниот дедо, за смртта на нејзините роднини. Срцето на Ирод го мачеше љубовта кон оваа убава жена, чие поседување подеднакво ги задоволуваше неговите чувства и амбиции, а во исто време и омразата кон овој непријател на неговата личност и неговата моќ. Во таква тешка ситуација, тој беше премногу склон да ги слуша махинациите на својата злонамерна сестра Саломе, која му шепна дека Маријамна го подмитила неговиот пехарник за да му даде отров. За време на истрагата што следеше, се покажа дека Маријамне знаела за неговата тајна наредба до Соема, а ова предавство на еден од неговите најпосветени слуги уште повеќе ја разбудило неговата љубомора и зауздала многу најлуди страсти во неговите гради. Соем веднаш бил обезглавен. Шокиран од овие страшни судења, тој ја обвини својата сопруга за прељуба и обиди да го отруе пред соборот што го свикал. Судиите мислеа да му угодат со што побрзо изрекување на смртната казна. На одложувањето на погубувањето што го имал на ум Ирод, се спротивставила Салома, која успеала да го убеди нејзиниот брат дека народот може да се востане за да ја ослободи Маријамна, доколку ја стави под надзор на чуварот. Како резултат на тоа, најубавата жена на Јудеја, асмонеската принцеза, гордоста на народот, во цветот на нејзината младост, беше донесена на местото на погубување. Таа се вознесе кон него со силен дух, без да покаже ни најмала слабост или женски страв, достојна за своите предци. Маријамна беше впечатлива слика на Јудеја, која подмолните интриги и страсти ја доведоа до секирата на џелатот. Но, смртта на Маријамна не го смири одмаздољубивиот дух во градите на Ирод, туку напротив го разбуди на уште поголем бес. Тој не можеше да ја поднесе оваа своја загуба и како резултат на тоа падна во лудило и болест. Заповеда да го балсамираат нејзиниот труп со мед за да се препушти на самозалажувањето, постојано ја викаше по име со солзи и воздишки, им наредуваше на своите слуги да зборуваат за неа како да е сè уште жива, а бидејќи внатрешната возбуда во него можеше да се смири само со крвопролевање, тој нареди да се погубат неговите пријатели, кои најмногу и требаше да се погубат. Сета оваа емотивна возбуда конечно го донела во болничката постела и лежел во Самарија во толку опасна ситуација што лекарите се плашеле за неговиот живот. Александра сакала да ја искористи оваа поволна можност да го заземе Ерусалим и да го собори својот смртен непријател од престолот. Таа се обиде да ги убеди градоначалникот и надгледникот на храмот да и помогнат. Заслепена од стравот од смртта и од жедта за одмазда, таа заборавила дека некој Ахиаб, најблискиот роднина на Ирод, може веднаш да го извести за нејзиниот луд обид. Близината на опасност повторно го разбуди животот на Ирод, особено што овде тој имаше можност конечно да се ослободи од последната Асмонејка. Иако постојано знаеше да одржува невино лице и го доведе лицемерието до таа мера што пред смртта најсурово ја прекоруваше својата ќерка Маријамна за нејзината неблагодарност кон Ирод, само за да се ослободи од сомнежот за соучесништво во злосторството извршено над нејзината ќерка, тој повеќе не и веруваше. Како резултат на тоа, брзо следеше смртта на Александра и таа беше обесена. Последниот потомок од семејството Асмонеј умрел со неа откако ги видела нејзиниот свекор Аристобул II, нејзиниот сопруг Александар, нејзиниот зет Антигон, нејзиниот син Аристобул III, нејзиниот татко Хиркан II и нејзината ќерка Маријамна како умираат од срамна смрт еден по друг. Таа не ја избегна судбината која надвисна над нејзината куќа, од чии членови, почнувајќи од Јуда Макавеј, само двајца починаа од природна смрт на мирен кревет. Недолго потоа, останатите колатерални роднини на асмонеската куќа на Бене Баба беа обезглавени, за подоцна со право да кажат дека секој што се осврнал на неговото потекло од Асмонејците, со тоа го предал своето ниско потекло од Идумескиот роб Ирод. Најпосветениот пријател на Ирод, едомецот Костобар, ги криел синовите на Баба четири години за со нивна помош да го изврши планираниот заговор за враќање на Едомците на нивниот пагански култ, чии предци биле свештениците. Но, Саломе, чиј сопруг Костобар стана по егзекуцијата на нејзиниот прв сопруг Јосиф, сакаше променливост во бракот и во својата позиција на дворот гледаше само поволни околности за интриги во палатата. Таа се разделила од својот втор сопруг, давајќи му, против обичај, разводно писмо, а за да му наштети, го известила својот брат дека Костобар ги крие синовите на Баба. Како резултат на тоа, Ирод наредил да се погуби Костобар, заедно со неговите соучесници, помошници и пријатели, Лизимах, Гадија, Антипатар, Доситеј и сите оние кои уживале во неговото покровителство. Следните две третини од владеењето на Ирод не покажуваат никакво движење напред и претставуваат долг синџир на огорчена сервилност кон Август и Рим, страст за градење и спектакли на длабоко застрашувачка морална изопаченост, несреќни заговори и судски интриги и нови злосторства и егзекуции кои неразделно ги следат. За да ја задржи наклонетоста на семоќниот Август, Ирод го воведе фестивалот на четиригодишните акијади во Ерусалим, во спомен на неговата победа над неговиот ривал во Актиум, изгради театар и стадион, организираше игри што се состоеја од борба на спортисти со диви животни, со што го разбуди незадоволството на строгите патриоти, кои со право го претворија римскиот патриотски желби во овој знак постепено. римските трофеи и орли прикажани во театарот, инвазијата на римското идолопоклонство. Имаше дури и заговор од десет луѓе кои ја презираат смртта со цел да го убијат Ирод за време на еден од спектаклите, а им се придружи и еден слеп човек кој не можеше да најде подобра цел за својот живот отколку да го посвети на смртта на тиранинот и расипувачот на моралот. Заговорот бил откриен, заговорниците, кои се фалеле со својот обид за атентат, биле егзекутирани со страшни маки, но луѓето го растргнале доушникот, кои им ги фрлиле на кучињата. Ирод му нанесе уште една навреда на народното чувство кога не само што нареди градот Самарија, длабоко омразен во Јудеја, да се прошири за половина милја и да се украси со величествени градби, туку ја изрази и идејата да се направи главен град на земјата, која беше особено поволна за нејзината положба. Ова значеше повторно воспоставување на ривалскиот град Ерусалим и малку по малку лишување од почит и светост. Наредил и таму да се изгради храм. Ирод ја нарекол новоизградената Самарија во чест на Август Себастија 442 година, исто како што порано ја нарекол кулата на Барис во чест на Антониј, асмонескиот замок во северозападниот дел на храмот - Антонија. Јудеја била полна со градови и споменици кои ги носеле имињата на неговите римски добродетели или неговото семејство. Тој наредил кулата Страто на морскиот брег, и покрај ужасните трошоци, да се претвори во прекрасен град и пристаниште и и го дал името Цезареја. Тој нарекол една кула на ѕидот на овој град по посинокот на Август, Друсус. Ирод не се плашел ни да подигне римски храм на почвата на светата земја. Цезареја беше украсена со два колоси, од кои едниот го носеше ликот на Август во гигантските карактеристики на олимпискиот Јупитер, а другиот - ликот на градот Рим, направен по примерот на Аргискиот Јуно. На блескавата прослава на отворањето на Цезареја, чија изградба траеше речиси дванаесет години, секој можеше да помисли дека се наоѓа во некој пагански град, а строгите патриоти со право го нарекоа овој град, поради неговото име, потекло и значење, Мал Рим. Последователно, таа стана резиденција на римските гувернери, ривал на Ерусалим и, конечно, негов освојувач. Секој пат кога Цезареја триумфирала, Ерусалим бил во тага. Пристаништето во Цезареја, кое малку по малку се проширило во независен град, Ирод го нарекол Севастија. Двете крила на неговиот дворец, кои Ирод ги изградил со извонреден сјај и богатство на украси во горниот дел на градот, во поранешниот Сион, ги носеле имињата на Цезар и Агрипа. Во чест на вториот, кој бил десна рака на Август, тој го нарекол и новоизградениот приморски град Антедон Агрипа. За да го овековечи името на својот татко, Ирод на градот Кафарсабе му го дал името Антипатрида. Името на својата мајка му го дал на новоизградениот град во близина на Ерихон, Кипар. Во спомен на својот брат, тој ги нарекол зградите североисточно од Ерихон Фазаилис, а една кула во внатрешното утврдување на Ерусалим исто така го добила името Фазаил. Тој си подигнал споменик на три милји југозападно од Ерусалим во утврдувањето на Херодиум, каде што, по неговото бегство, извојувал победа над толпата луѓе што го гонеле. На еден рид изградил и величествен дворец со високи кули, во кои се препуштал на секаков раскош и животни задоволства. До неа од основата водеа двесте бели мермерни скали. За снабдување на Херодиум со вода, изграден е водовод со вонредни трошоци. Ирод несомнено ја украсил Јудеја, но ја украсил како жртва осудена на смрт со венец. Во сите овие згради, неговата љубов кон луксузот најде целосно задоволство, но не и љубовта кон славата. Откако донекаде одбил да ја стекне посветеноста на својот народ, Ирод сакал да предизвика изненадување кај туѓите народи и да го прослави своето име меѓу нив. Тој ги исцрпил даночните сили на еврејскиот народ, прибегнал кон секакви изнудувања, ги ограбувал богатствата на древните кралски гробници, осудените за кражба ги продавал како робови во странство и сиот овој приход го потрошил за да ги украси сириските, малоазиските и грчките градови. Тешко е да се замислат лудите суми од кои Ирод на тој начин ја лишил својата земја. Тој изгради гимназија во Триполис и Дамаск, ѕидови околу Библос, театар, јавни плоштади, храм во Сидон, аквадукти во Лаодикеја, бањи и колонади во Аскалон. Тој наредил улиците на Антиохија да бидат обложени со мермерни тротоари и галерии, го обновил храмот на Аполон, флотата на Родијците и срушените колонади на Киите, им помогнал на Лидијците, Самијците, Јонците, дури и на Спартанците и Атињаните, ги земал во своја сметка градските трошоци на победата на градот Анкониј над градот Никонија. Тој назначи награди за Олимписките игри, кои паднаа во опаѓање, за да го врати нивниот поранешен сјај. За сето тоа до небо го пофалија дури и обично краткотрајните, несериозни Сиријци и Грци. Август бил задоволен од него и изразил во врска со него дека „Ирод е достоен да ја носи круната на Сирија и Египет“. Тој доби опиплива корист од оваа негова луда страст со тоа што Август му ја даде областа Батанеа (Басан), Авранитските ридови (Авран) и дивата Трахопитида, преполна со вулкани, северно од Авран, а покрај тоа, очигледно, Итуреа, источно од Хермон и Либан, бидејќи никој не би можел да ги поседува овие области и да ги поседува. Ирод. Подарокот не беше сосема пријатен; бидејќи Ирод мораше да издржи многу борби со жителите, кои живееја како диви животни, и за да го спречи тоа испрати 3000 Едомци во Трахонитис. Уште подоцна, непосредно пред неговата смрт, Ирод морал да преземе мерки за да ги спречи предаторските напади на Трахонитидите. За да ги спречи Трахонитидите, Ирод покани еден вавилонско-еврејски водач Цамарис да се насели во Башан, кој со големо семејство од сто луѓе и петстотини вооружени коњаници, откако се пресели надвор од Еуфрат, доби дозвола од гувернерот на Августа во Сирија да се насели северно од езерото Мером, во близина на Улаф. Храбрите воини на Цамарис успешно ја исполниле оваа цел и на овие простори основале замоци и градот Бафира. Тие служеле и како покритие за храмските приноси, кои годишно се пренесувале од Вавилонија во Ерусалим. Бидејќи целата политика на Ирод била насочена само кон задоволување на странците, задоволување на Римјаните и наоѓање љубов со Грците, тогаш во внатрешниот живот на неговата палата тој се опкружувал само со странци, особено со Грци. Неговиот најблизок пријател бил Николај Дамаскин, своевремено познат, филозофски образован оратор и историчар, кој честопати дејствувал на негово место и по потреба го бранел пред Октавијан Цезар. Неговиот брат Птоломеј бил негов советник и гувернер на државата. Гркот Андромах и римскиот Гемел биле воспитувачи на неговите синови од Маријамна, а овој им верувал повеќе од нивниот татко. Ако Ирод со своите активности можеше да предизвика восхит и благодарност на Грците, Римјаните и странските Евреи, кои имаа корист од неговата добра положба во очите на владетелот на Рим, тогаш и самиот народ на Јудеја не чувствуваше ништо кон него освен одвратност, како смел бунтовник кој се обидуваше да ги укине моралот и обичаите на нивните татковци. Ако за време на еден тежок глад, што доведе до епидемии, тој се покажа како дарежлив добротвор, тогаш, генерално, со сето свое однесување, тој наскоро повторно ги натера да заборават на овие придобивки, а народот во него го виде само крадецот на тронот, убиецот на Асмонеите, давичот на сè што е најдобро, угнетувачот на слободата. Еден по друг, тој посрамоти три достоинства - царски, првосвештенички и Синедрион. Првиот што си го присвоил за себе; вториот, кој пред негово време беше, со мали исклучоци, наследни, тој го обезбедуваше, во зависност од неговата наклонетост и корист; Тој ја ограничи моќта на Синедрионот толку многу што му беше дадено само многу тесно поле на активност. По Ананил, тој го издигнал во чин првосвештеник извесен Исус, од семејството на Фаби; но бидејќи бил шармиран од едната убава девојка, а другата од Маријамна, ќерката на непознатиот свештеник Симон, тој го издигнал нејзиниот татко во првосвештенички чин, за некако да може да стапи во рамноправен брак. Овој првосвештеник Симон, од кого беше поместен Исус, дојде од Александрија, беше син на Боет, кој ги постави темелите на величината на домот Боет, кој даде и неколку други првосвештеници. Овој Александријец, очигледно, бил основач на партијата на Боетитите, кои биле посветени на садукескиот начин на размислување и биле подобри дури и од самите садукеи во помирувањето со александриската бесрамност и софистика. Овие интервенции што си ги дозволил Ирод во светите работи во никој случај не можеле да го направат сакан меѓу луѓето. Тој го знаеше ова несакање кон себе, но бидејќи не можеше да го потисне, сакаше барем да го направи безопасен. Како резултат на тоа, тој им нареди на луѓето да положат заклетва за верност и жестоко ги казни оние што го одбија тоа. Од него ги ослободил само Есејците, кои генерално ја избегнувале заклетвата како злоупотреба на светото име Божјо; немаше од што да се плаши од нивниот мирен, контемплативен начин на живот; Тој токму сакаше за себе такви поданици кои трпеливо ќе прифатат било кој негов тирански трик. Меѓу фарисеите, тој беше одбиен заклетва од приврзаниците на мирниот Хилел, или уште повеќе од приврзаниците на строгиот Шамаи. Но, од почит кон универзално почитуваниот Хилел, тој ги ослободи и од заклетвата. Сите други кои ја одбиле заклетвата биле предмет на смрт. Но, и покрај сите овие мерки на претпазливост, тој не им веруваше на народот и затоа чуваше цела армија шпиони кои пребаруваа меѓу толпата и ги прислушуваа популарните гласини. Самиот имал обичај да се врти по јавните собири, маскиран и тешко на секој што ќе си дозволи да изрази незадоволство: веднаш го фатија, го одведоа во тврдината Хирканиум и тајно го убиваа. Љубовта на луѓето, сепак, е слатка, така што дури и тиранинот не можеше целосно без неа, а на Ирод му требаше уште повеќе затоа што сакаше да се појави во очите на Римјаните како целосно популарен суверен, особено во очите на Август, кого го сретна во Сирија и кој потоа му ги даде Транс-Јорданските области. За да ја придобие љубовта на народот, тој укина третина од даноците под изговор дека земјата претходно страдала од долготрајна суша. Ова размислување, заедно со неговата страст за градење, го инспирирало со идејата уште еднаш брилијантно да го обнови храмот, кој веќе бил стар 500 години од неговото основање и кој бил мал и изграден во старомоден стил. Претставниците на народот, на кои тој им соопштил за неговата желба да го обнови храмот, оваа вест ја примиле со ужас. Тие се плашеле дека Ирод само планира да го уништи стариот храм или да ја одложи изградбата што е можно подолго и со тоа да го лиши народот од светилиштето. Во меѓувреме, тој ги уверуваше со уверување дека ќе го остави стариот храм недопрен додека не се соберат градежни материјали и не се ангажираат доволен број работници. И навистина, наскоро се појавија илјадници колички, на кои камења и мермер беа транспортирани до градилиштето. Беа собрани 10.000 искусни работници за веднаш да започнат со работа. Изградбата започнала во 18-та година од неговото владеење, а внатрешноста на храмот била завршена за година и пол. Надворешното тело на ѕидовите, одаите, колонадите биле потребни осум години за да се изгради, а долго после тоа, речиси до уништувањето на храмот, сè уште се работи на неговите надворешни проширувања. До подоцнежните времиња беа зачувани докази дека за време на изградбата на внатрешниот храм никогаш не врнело дење, туку секогаш само ноќе, без да предизвика никакво доцнење во работата. Иродовиот храм бил величествено дело, чија возвишена убавина не можеле доволно да се воодушеват оние што сè уште го виделе. Тој се разликуваше од стариот храм Зоровавел по неговиот зголемен волумен и извонреден сјај. Целиот простор на планината на храмот, кој беше опкружен со висок и цврст ѕид, заедно со кулата на Антониј лоцирана токму таму, зафаќаше шест етапи (повеќе од една милја) и се издигна на терасаден начин. Поради ваквата положба, храмот можеше да се види оддалеку и остави величествен впечаток кај секој гледач. По целиот надворешен ѕид внатре имало пространи комори и колонади, украсени со кедри и малтерисани со повеќебојни камења, двојни од три страни и тројни на јужната страна, на кои меѓупросторот бил поголем; овие последни биле наречени кралски одаи. Првиот слободен двор, опкружен со колонади и наречен istavaanite (стоа) на хебрејско-грчки, служел како место за собирање на луѓето, каде што се разговарало за најважните прашања. Паганите, како нечисти, можеа да бидат само овде; Затоа, Ирод наредил да се направат грчки и римски натписи на столбовите, во кои на паганите им било забрането да навлезат понатаму. Нив не им беше дозволено да влезат во понатамошните простории на светилиштето со образложение дека, не подложни на левитските закони за прочистување, се сметаа за нечисти. Натписот на колоните гласи во седум реда, со големи, видливи букви: „Ниту еден од туѓите народи не се осмелува да влезе во решетките околу светилиштето и ѕидовите; кој ќе го прекрши овој декрет, самиот ќе биде виновен за подложување на смрт“ 443. Вториот двор, претходно опкружен со цврст решеткаст ѕид, иако низок нејзин ѕид. Просториите во храмот биле малку променети и се состоеле, како во стариот храм што го изградил Зоровавел, од три непокриени дворови и покриено светилиште. Во внатрешноста, самиот храм имал исти димензии како и стариот, а светото место за кандилата, трпезата со лебови за излагање и златниот жртвеник бил долг 40 лакти и ширина 20, а светилиштето на западниот крај на храмот било 20 лакти квадратни. Но, однадвор храмот добил многу поголеми димензии, бил висок 100 лакти и иста должина од исток кон запад, вклучувајќи го и предворјето на исток, но само 70 лакти широк од север кон југ. На ова предворје беше направено затворено продолжение од 15 лакти од двете страни, поради што ширината од исток изгледаше како простор од речиси 100 лакти. Ѕидовите на храмот биле направени од прозрачен бел мермер, а бидејќи биле подигнати на самиот врв на планината на храмот и стоеле повисоко од предните згради, на гледачот од далеку од сите страни му претставувале прекрасен поглед. Имајќи дебелина до 30 лакти, овие ѕидови беа исечени со широки премини и ќелии. Огромниот простор пред светилиштето бил поделен на делови за жени, лаици, свештеници и курбан. Внатре и надвор од дворот или предхрамот имало отворени и затворени простории за разни намени и за ризници. По должината на јужните и северните ѕидови внатре имало покриени колонади со камени седишта, каде што свештениците кои служеле можеле да најдат засолниште во случај на дождливо време или неподнослива топлина. Собата за женскиот пол, кој сега повеќе учествуваше во посетата на храмот отколку порано, беше сосема одвоена, а надвор, во женскиот двор, беа подигнати посебни балкони на три места за размислување за прославите што се случуваа. Особено многу луксуз во храмот имаа вратите, јажињата и горните делови од портите во храмот. Од исток кон запад водела порта до женските конаци, чии врати биле излеани од коринтска бронза, подарена од еден богат и побожен Александријец, имено тогашниот Алаварх Никанор. Затоа, тие биле наречени Никанор порти. Од нив петнаесет скалила воделе до просториите за мирјаните преку порта, која поради високата положба била наречена Висока порта. Влезот во храмот не бил заклучен со врати. Но, од него до самото светилиште водел двор, кој, бидејќи бил повисок и поширок од другите градби, однадвор и внатре бил опремен со двојни преклопни порти, кои биле обложени со дебел слој од злато. Оваа порта била наречена Голема порта, или едноставно Порта на Храмот. Поради висината и тежината на вратите на овие порти, тие беа тешко да се отвораат и затвораат; во исто време, неколку левити мораа да вложат големи напори, а силните подвижни шарки во издлабениот камен направија таква врева кога беа отворени што се слушаше во сите простории на храмот и се слушаше дури и надвор од нив. Светилиштето не беше одвоено од светињата над светињите со врата, туку со двојна завеса, која, исткаена од фин лен, небесно сини, црвени и темноцрвени вавилонски виолетови нишки, претставуваше прекрасна глетка. Портите што водеа од север и југ од слободниот простор кон храмот (по три или по четири од секоја страна) беа украсени со фини резби. Високиот покрив на храмот бил украсен со позлатени иглички, кои имале за цел да ги спречат врани и други птици да прават гнезда на нив. Овие шила и давале на зградата посебен сјај под сончевите зраци и, покрај тоа, без знаење на самите градители, служеле како одлични громобрани кои го спречувале испуштањето на електричните облаци над храмот. Прославата на осветувањето на храмот подигнат по заповед на Ирод многу го надмина дури и она што го изврши Соломон над неговиот храм. Се жртвувале хекатомби по хекатомби, а народот се препуштал на безгранична забава и гозба. Храмот бил осветен токму на денот кога Ирод, дваесет години претходно, со крвави раце го зазел Ерусалим, со што се репродуцирал многу непријатен спомен. Истата рака што го подигна храмот го запали и факелот за негово уништување. Ирод го ставил под заштита на Рим. Златниот орел, симбол на римската моќ, сместен над главниот влез, силно ги изнервирал сите побожни луѓе. Степенот до кој еврејското светилиште може да опстане целосно зависеше од наклонетоста на римскиот владетел. Од кулата Антониј, наменета за набљудување на храмот, Ирод наредил да се направи уште еден подземен премин, кој водел до источната порта, за да може и овде да набљудува што се случува во светилиштето и наеднаш да го потисне секое непријателско движење против него. Неговата душа беше целосно исполнета со недоверба кон луѓето што ги поробуваше. Изградбата на храмот беше единственото нешто што го направи Ирод за што народот му беше благодарен, иако не го сакаше. Во други погледи, неговото владеење им било угодно само на странските Евреи. Меѓутоа, Грците од Мала Азија не престанале да ги мачат Евреите на нивните пазари со својата злонамерна нетрпеливост, и покрај наредбата што им ја дале римските власти да не ги прекршуваат нивните верски обреди. Тие дури се обидоа да ги укинат еднаквите права на Евреите. Конкретно, градот Ефес открил непријателски дух кон Евреите, што ги принудувало да се појавуваат на суд во сабота и празници, да служат воена служба, да преземаат тешки и скапи позиции и да ги одземат донациите собрани за Ерусалимскиот храм за да ги користат за потребите на градот, па дури и за празнични игри. Впечатливо е што Евреите од Мала Азија не му се обратиле на Ирод со поплаки за религиозно угнетување; тие очигледно немаа доверба во него, бидејќи исклучиво ги фаворизираа Грците. Сепак, тој сепак им помогна. Тој беше во добри односи со Марко Агрипа, зетот на Август и во некои погледи учесник во неговата власт, како и со императорот. Ирод за Август бил наводно најдрагата личност по Агрипа, како и Агрипа по Август. За време на обиколното патување на Агрипа, Ирод го поканил да го посети и Ерусалим, му покажал најголемо внимание и го придружувал на враќање во Мала Азија. Локалните Евреи ја искористија оваа околност за да му ги изнесат, во присуство на Ирод, нивните поплаки за злобните Грци. Ирод не можел да дејствува како нивен бранител и го принудил својот пријател-говорник, Николај Дамаскин, дури и да зборува во нивна корист. Јонците од Мала Азија воопшто не негирале дека се непријателски настроени кон Евреите, но воопшто не им го признавале правото да живеат во оваа земја, бидејќи тие наводно биле целосно немоќни странци, иако живееле таму со векови. Следствено, Агрипа на еден јавен состанок изјавил дека тој, барем заради Ирод, е подготвен да ја потврди слободата на религијата на Евреите и да им забрани на Грците да ја нарушат. Агрипа, исто така, издал строга наредба до властите во Ефес да не навлегуваат во донациите што ги собирале Евреите за храмот, дека таквото посегнување треба да биде предмет на судење како сквернавење на храмот, и му дал на преторот наредба да не бара Евреите да бидат судени во сабота. Меѓутоа, Мала Азија, очигледно, обрнала малку внимание на ова и продолжила да се однесува непријателски кон Евреите. Вториот затоа испрати амбасада кај самиот Август за да му се пожали за нивната ситуација. Како резултат на ова, самиот император издаде декрет со кој Евреите, кои отсекогаш се покажаа како верни поддржувачи на домот на Цезарот, и на кои, како резултат, им беше дозволена слобода на вероисповед од Сенатот и римскиот народ, да ги остават овие права неповредливи. Во сабота, па дури и во пресрет на неа, попладне, не можеше да се бара од нив да се појават на суд и можеа слободно да собираат донации за храмот и да ги испратат во Ерусалим. Кој ќе посегне по овие донации и ќе ги украде нивните свети книги и прибор од светилиштето, мора да се суди како богохулник. Август наредил неговиот декрет да биде објавен на секое видно место. Тој, исто така, му дал инструкции на проконзулот на Азија, Норбанус Флак, да се погрижи правата на Евреите да бидат неприкосновени, а тој издал наредби во врска со тоа до властите на Ефес и Сард. Но, особено Ефешаните беа толку упорни во своето непријателство кон своите еврејски сограѓани што продолжија да не обрнуваат никакво внимание на сето тоа, а Евреите неколку години подоцна беа принудени лично да се пожалат за тоа кај проконзулот Јулиј Антониј (син на триумвирот Антониј). Тој исто така издаде строга команда во врска со тоа, но не се знае дали таа имала некаков успех. Во провинцијата Киренаика, во Африка, каде што Евреите се населиле за време на првите Птоломејци, тие исто така морале да се жалат во тоа време на непријателство од страна на Грците. Во оваа област тие, кои сочинуваат значителен дел од населението, имаа своја граѓанска власт. Во времето на Сула се востаниле, не се знае под кои околности и со каква цел. Таму бил испратен римскиот командант Лукулус за повторно да ја врати смиреноста. Во главниот град Вероника тие беа под контрола на нивниот домашен поглавар, наречен архонт. Кога Римјаните ја зазедоа оваа област, тие ги оставија зад Евреите нивната политичка еднаквост и сите нивни права. Овие права веднаш почнаа да се оспоруваат од Грците, а властите не сакаа да дадат дозвола собраните донации за храмот да ги испратат во Ерусалим. И покрај тоа што окружниот ред на Август беше испратен таму за Евреите да живеат слободно според нивните религиозни закони, локалните Грци посегнаа по парите собрани за храмот. Враќајќи се во Ерусалим од средбата со Агрипа, Ирод свикал јавен состанок и на него не пропуштил да се изјасни какви благослови добил од Агрипа за Евреите од Мала Азија. Истовремено, им прости четвртина од даноците на оние кои се уште не ги платиле минатата година. Овој пат народот се помири со него и свечено го поздрави. Но, кога сè уште размислуваше да ужива во оваа љубов на народот, духот на одмаздата му ја расипа оваа кратка радост. Во последната третина од владеењето на Ирод, веќе шеесетгодишниот грешник го снашла страшна несреќа, која го втурнала во таа состојба на тапа очај кога човекот ќе престане да биде човек и ќе се претвори во див ѕвер. Труповите на невино убиените од него, во вид на духови, се издигнаа пред неговите очи, го прогонуваа во реалноста и во неговите соништа и му го направија животот постојано пеколно мачење. Залудно бараше срце со љубов, верна душа што може да го води и утеши. Неговото месо и крв, неговата сестра Салома и братот Ферорас, кои тој ги постави толку високо, дури и неговите сопствени деца, во неговите очи беа негови непријатели и посегнаа по неговиот мир и живот. Оваа болна егзистенција го направи уште понемилосрден и покрвожеден кон секој што ќе дојде во опасен контакт со него. Главниот извор на неговата несреќа била смртта на Маријамна. Таа го остави со два сина (и две ќерки), Александар и Аристобул, кои, откако станаа полнолетни, длабоко ја прифатија смртта на нивната невина мајка и не сочувствуваа со својот татко. Со оглед на тоа што од страна на нивната мајка биле од амонеско потекло, Ирод ги намислил да бидат негови наследници и ги испратил во Рим на образование, за да можат однапред да ја стекнат наклоноста на Август и да се навикнат на карактерот на римскиот живот и владеење. Потоа ги оженил, најстариот, Александар, за Глафира, ќерката на кападокискиот крал Архелај (која се гордеела што потекнува од персискиот кралски дом, но била ќерка на блудница), помладата на ќерката на Салома, Берника. Со тоа тој имал намера да го зајакне единството меѓу членовите на неговото семејство. Но, омразата на одмаздољубивата Салома и нејзиниот брат Ферорас кон Асмонејката Маријамна, која не пресуши ниту по нејзината смрт, не дозволи да се воспостави овој договор: тие ја пренесоа оваа омраза на нејзините два сина, иако еден од нив беше зет на Саломе. Успеале да го убедат Ирод да си го врати синот од првиот брак со Дорис, кого го одбил заедно со мајка му кога се оженил со Асмонејката Маријамна, и да го третира како принц. Синот на Дорис, по име Антипатар, ја имал во крвта сета лукавство, бездушност и лицемерие на едомското семејство и својот гнев го насочил кон својот татко и браќата. Овие три лица, Салома, Ферорас и Антипатар, иако смртни непријатели меѓу себе, се обединија во омраза кон синовите на Маријамна. Колку повеќе таткото ги претпочиташе и колку повеќе погледите на луѓето беа свртени кон Асмонајците од страната на нивната мајка, толку повеќе тие беа предмет на страв и омраза кон нив. Антипатар го обвинил Александар и Аристобул дека наводно сакале да му се одмаздат на виновникот за смртта на нивната мајка. Причината за овој сомнеж биле непромислените изрази кои им побегнале во момент на лошо расположение. Сомнителната душа на Ирод лакомо ја зграпчи оваа клевета; почнал да ги мрази своите синови и, за да ги казни, на Антипатар му дал еднакво право на наследство, што дополнително ги огорчило синовите на Асмонејката и ги навело до крајно невнимателни изрази во однос на нивниот татко. Овие изрази природно му беа привлечени и во толку претеран облик што од нив беше направен формален заговор против животот на царот-татко. Антипатар се погрижил да се изведат и докази за заговорот на овие двајца браќа против нивниот татко. Залудно кападокискиот крал и самиот Август се обидувале да ги оправдаат обвинетите браќа. Антипатар успевал, и секогаш со појавата на срдечна љубов кон своите браќа, да формира нови интриги против нив. Нивните слуги и пријатели, на кои Ирод им нареди да бидат мачени, изразија сè што се бараше од нив. Врз основа на овие сведоштва на мачените, Александар и Аристобул беа осудени на смрт во Берита од страна на соборот составен од 150 поддржувачи на Ирод. Ирод брзал да ги погуби, наредил да ги одведат во Самарија - каде што нивниот татко грабливец ја прославил својата венчавка со нивната мајка пред 30 години, и таму ги обезглавиле, а нивните трупови биле погребани во Александрија 444 година. Со нивната смрт интригите против Ирод не престанаа, туку напротив само им даде нова храна. Ирод го назначил Антипатар за негов наследник; но на вториот му се чинеше дека наследството на престолот сè уште не му е доволно обезбедено додека неговиот татко сè уште бил жив и дека живеел премногу долго за ова. Како резултат на тоа, тој склучил договор со Ферорас за заговор против животот на неговиот татко и добротвор. Ферорас се разделил од својот брат затоа што не го одобрувал неговиот брак со роб, но Салома се одвоила од нив и го предупредила Ирод за нивните интриги и измами, за кои добро знаела. Меѓутоа, мислите на Ирод станале толку заматени што тој веќе не видел каква мрежа на заговор се плетела против него во најблиските. Четири жени, кои постојано биле во односи со Антипатар и Ферорас, направиле план против животот на Ирод: мајката на Антипатар, Дорис, која повторно живеела во палатата, жената на Ферорас и нејзината мајка и сестра. Тие го уверувале евнухот дека е повикан да стане татко и владетел на еврејскиот народ, дека не само што ќе има кралска моќ, туку и дека од него чудесно ќе дојдат деца. Нивните ветувања, и покрај тоа што изгледаа како измислици на завиткан ум или обична потсмев, најдоа верба во себе и ги охрабрија сите со надеж да ја забрзаат смртта на Ирод што е можно повеќе. Во меѓувреме, кралот немал информации за заговорите што се случувале околу него. Но сега, неговата сестра му ја разоткри целата оваа мрежа на интриги. Јасно е дека тој не можеше да ги поштеди заговорниците кои така беа покриени. Фарисеите, кои беа особено заплеткани во оваа завера, како и евнухот, неговиот срамен соработник Кар, како и сите роднини кои сочувствуваа со махинациите на фарисеите, мораа да платат за тоа со своите животи. Тој доброволно би го задал смртниот удар и на жената на Ферорас; но тој имал несфатлива слабост кон својот брат и не можел да го натера да се одвои од неа. Само во однос на главниот виновник, неговиот син Антипатар, тој продолжил да остане слеп, му забранил комуникација со Ферора и со „жените“ и го протерал во неговиот регион, што го побарал од Август, под името тетрархија на Переја. Со цел да најде безбедно засолниште за себе и да ја избегне омразата на луѓето, Антипатар се погрижил неговиот татко да го испрати во Рим за да го моли Август да го потврди неговото наследство. Возбудата на неговиот дух беше безгранична, а во исто време тој мораше да се преправа и лицемерно да му објави љубов на Антипатар за да го наведе да се врати во Ерусалим. Но, штом Антипатар пристигнал во Ерусалим, татко му го опсипал со прекор, го извел пред трибунал, со кој претседавал римскиот гувернер Квинтилиј Варус, и го обвинил за братоубиство и обид за парицид. Бидејќи Антипатар се обидел да ја докаже својата невиност, пријателот на Ирод, Николај Дамаскин, дејствувал како неумолив обвинувач против него. Потоа над Антипатар била изречена смртна казна, а Ирод побарал од Август да ја одобри. Во ова обвинение била вклучена и една од жените на Ирод, втората Маријамна, чиј син, Ирод, требало да биде престолонаследник доколку Антипатар умрел пред неговиот татко. Последователно, оваа втора Маријамна беше отфрлена, нејзиниот син беше отсечен од тестаментот, а нејзиниот татко, првосвештеникот Симон Бен Боеф, беше лишен од неговото достоинство; За наследник на престолот беше поставен Матела, синот на Теофил. Така, нелегалниот крадец на тронот на Давид, чувствувајќи ја кревкоста на својата положба, помислил да најде сигурност во ужасите на крвожедната суровост. До крајот на неговото владеење, навистина започна ужасната ера на убиства, егзекуции и мачења. Плашејќи се од сите и од секого, Ирод, ова безмилосно чудовиште, како што го нарекува И. Флавиј, бесно ги нападна сите што стапуваа во контакт со него. Убиства со бесење, убиства со палење, убиства со кинење и давење, тајни убиства, признанија принудени на неподнослива тортура, акти на бесрамна и ѕверска страст - еве со што се исполнети хрониките од последните години од владеењето на узурпаторот, кого историјата иронично го нарекува „Големиот“. Потиснат од сите овие ужаси, народот трепереше, а во нив желбата, а истовремено и очекувањето за појавата на вистинскиот син Давид, кој ќе го собори овој крволочен крадец на престолот, стана посилна од кога било. И тоа уште повеќе го разгоре мрачното сомневање и бес на Ирод, па во последните години од неговото владеење, веќе измачуван од неговата одвратна болест, која набргу го однесе во гроб, тој беше целосно обземен од нескротлива бруталност и крвожеден бес. Но токму во тоа време, источните мудреци го погодија со својата вест, доаѓајќи од далеку во Ерусалим да му се поклонат - не на него, Ирод, туку на новородениот Цар на Евреите, вистинскиот Син Давид, чија ѕвезда се издигна на исток. Поглавје 69. Краток преглед на состојбата на Евреите на крајот од старозаветната историја Вавилонското заробеништво, кое според објаснувањето на пророците и според свеста на самите луѓе, било директна казна од Бога за сите тие беззаконија и идолопоклонството на кое бесрамно се препуштал избраниот народ, му послужило како многу важна поука, принудувајќи го длабоко да размислува за својата судбина. По еден период на славна моќ, народот на Израел одеднаш повторно се нашол, како што некогаш бил во Египет, бедна група робови одведени во заробеништво, каде што самиот спомен за нив можел да загине. Овој страшен тест повторно неволно во него ја разбуди свеста дека неговата сила, како избран народ, лежи токму во Бога кој го избрал и во строгото почитување на заветот што Тој го склучил со него. И така, меѓу израелскиот народ започнува верска и морална преродба; во него се зајакнува верата, се разгорува огнен патриотизам, што го тера да плаче само за споменот на Сион со неговиот некогаш величествен, но сега разурнат храм, а се разгорува исчекувањето на тој Избавител, кој конечно мора да ги круниса сите големи ветувања дадени на отците. Ова очекување ревносно го поддржале пророците, кои додека го тешеле народот со надеж за избавување од заробеништво, постојано укажувале на повисокото избавување што ги чека нив и целото човештво во иднината што се приближува. За време на заробеништвото, пророкот Езекиел предвидел за еден Пастир од едно многубројно стадо (Езек.34:23, 29; 37:22), а свети Даниил дури и точно го пресметал со своите седмици самото време на Неговото доаѓање (Дан.9:24-27). Потоа, последните пророци детално ги опишаа знаците на Месијата кој требаше да се појави, а пророштвото на Малахија веќе го објави доаѓањето на непосредниот претходник на долго ветениот Спасител, а неговото пророштво претставува директен премин од Стариот завет кон Новиот. Самите луѓе, откако преку горчливо искуство ја научија кревкоста на земната моќ на нивните кралеви, почнаа со зголемена напнатост да чекаат таков крал кој ќе дејствува со Божјата сила и ќе воспостави вистина и мир на земјата. Ова очекување достигна највисока точка за време на ужасите на владеењето на Ирод, кога дојде „исполнувањето на времињата“. Таквото расположение на народот природно треба да доведе до будење на нова ревност во исполнувањето на законот на Мојсеј. Бидејќи со уништувањето на храмот и прекинот на светите церемонии во него, кои служеа како јасно спроведување на Божјиот закон за луѓето, луѓето беа лишени од главното водство за нивниот религиозен и морален живот, стана неопходно ново средство за одржување на знаењето на Божјиот закон. Тоа значи читање и проучување на правото, па оттука и природното зајакнување на значењето на пишаното право. Народот нестрплив да го слуша и веќе за време на неговото заробеништво се собирал на посебни приватни состаноци, на кои луѓето кои го проучувале правото читале и му објаснувале различни одредби од законот. Бидејќи со текот на времето народот го заборавил својот оригинален хебрејски јазик, на кој книгите на Светото Писмо, потоа проучувањето и објаснувањето на законот, неопходно морале да станат ексклузивна сопственост на поединецот, најразвиениот и најпросветлен народ, кој станал водачи и водачи на верскиот живот на народот, добивајќи го почесното име „писари“. Таков писар бил свештеникот Езра и по враќањето од заробеништво на луѓето им го вовел правилниот редослед на читање и објаснување на Светото Писмо. Бидејќи во тоа време св. веќе имаше многу книги, а меѓу нив имаше и неколку книги во оптек кои иако имаат религиозно и морално значење и ги задоволуваа побожните чувства на луѓето, сепак, немаа божествено вдахновен карактер, тогаш Езра, за да му даде на народот можност правилно да процени кои свети книги во правилна смисла на зборот, компилација. и животот). Книгите вклучени во оваа листа беа наречени „канонски“, додека останатите беа наречени неканонски. Од книгите од последниот период, канонот ги вклучувал: книгите на пророкот Езекиел и Даниил, како и последните тројца пророци Агеј, Захарија и Малахија; третата и четвртата книга на кралевите, кои ја содржат историјата на двете еврејски кралства; две книги Летописи или додатоци на оваа приказна; првата книга на Езра, која го опишува враќањето на Евреите од заробеништво и создавањето на вториот храм, и книгите на Неемија и Естира - со историјата на активностите на овие поединци. Значењето на пишаното право особено се засили со престанокот на усното право, во личноста на пророците. Последниве имаа задача да внесат дух во разбирањето на словото на законот и со тоа да ја подигнат религиозната и моралната свест на највисоко ниво. Со престанокот на пророштвото, писмото доби такво значење што се појавија посебни ревносни кои веруваа во целата религија во највнимателно и буквално исполнување на одредбите на законот. Такви беа фарисеите, кои сочинуваа посебна класа меѓу народот, како класа на посебни (перушим - „одвоени“) ревнители на законот. Тоа беа побожни правници кои го прифатија целиот закон, проповедаа верба во задгробниот живот, ја поддржуваа верата и побожноста меѓу луѓето и заедно со жестокиот патриотизам, кој им даде огромно влијание врз народот. Но, нивната карактеристична карактеристика беше тоа што тие не беа ограничени само на Мојсеевиот закон, туку сметаа дека е неопходно да се запазат сите оние традиции кои со текот на времето се формирале околу овој закон како негови дополнувања и објаснувања. Бидејќи овие легенди речиси исклучиво се однесуваат на надворешната ритуална страна на законот, токму тоа првенствено станало предмет на главното внимание на фарисеите. Ова вклучуваше прописи за најстрого, па дури и ситно почитување на саботниот одмор, за разликата помеѓу чиста и нечиста храна, за абдест, облека и слично. Со цел попогодно да ги исполнат сите овие бројни традиции, фарисеите сочинуваа посебна класа или заедница која ја избегнуваше комуникацијата со останатите луѓе, кои ги третираа со арогантен презир, како „луѓе на земјата“ и „неуки“ (Амгаарец). Најдобрата страна на фарисејството била нивната ревност за ширење на Јеховината религија и во тој поглед направиле многу, подготвувајќи го теренот преку своите прозелити за ширење на христијанството меѓу паганските народи. Но, нивната ритуална ситничарност, студена бездушност, светообразна ароганција и безобразно лицемерие, кои ги покриваа најнеморалните дела со маска на побожност, беа оние недостатоци што ги донесоа врз нив молскавичното осудување на Христос: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери“. Во спротивната крајност била друга секта - садукеите, кои своето име го добиле од нивниот водач Задок. Препознавајќи го само Мојсеевиот Петокниј како свети книги, тие не му придаваа никакво значење на ритуалот и генерално беа слободоумни на полето на религијата, негирајќи ја бесмртноста на душата и постоењето на духовите, воскресението на телото и задгробниот живот, со наградите и казните што се очекуваат таму. Највисоките и најбогатите класи припаѓале на оваа партија или секта, кои, не уживајќи во љубовта на народот, барале поддршка кај странските владетели и биле пријатели со семејството Ирод. Ја фатила во свои раце службената должност на првосвештеникот и од неа подарила цела низа првосвештеници кои само со својата личност го посрамотиле овој висок свет чин. Во исто време, меѓу еврејскиот народ, лишен од религиозно и морално водство, се појавија други секти и трендови во кои побожните луѓе бараа засолниште и уверување од превирањата и мрачните нарушувања на секојдневниот живот. Таква била сектата на Есејците, кои го избегнувале бучниот и бурниот живот на градовите, формирале заедници на пустиници и, воздржувајќи се од бракот и воопшто од сите задоволства, воделе строг живот, посветувајќи го целосно на молитва и размислување за законот. Тие ги отфрлија ропството, војната и трговијата и во целиот нивен живот правилото за нив, според Филон, беше „љубовта кон Бога, љубовта кон добродетелта и љубовта кон човекот“. Сектата на Ферапевците била уште построга и позатворена, односно „исцелители“ (на болестите на народите), кои се препуштале на страшен подвиг: исцрпувајќи се со постојано читање на законот и молитва, си дозволувале да јадат само малку леб навечер. Во сабота се собираа на заедничка молитва, а на Духовден имаа и заедничка трпеза. Оваа секта била особено распространета меѓу Евреите во Египет. Сите овие секти и партии беа само израз на приватни ставови за религијата и правото. Мнозинството од луѓето продолжиле да се придржуваат до оние верски институции кои биле поврзани со храмот. Богослужението во храмот природно морало да престане и да биде вознемирено со уништувањето на храмот, така што за време на вавилонското заробеништво луѓето се молеле на приватни состаноци или дури се ограничувале на самостојна молитва дома (како што може да се види од примерот на пророкот Даниел, кој се молел од прозорецот на својата куќа кон Ерусалим). Но, со изградбата на вториот храм, во него целосно се обновува богослужението со сите свети обреди, особено што самиот храм бил изграден по моделот на некогашниот Соломоновиот храм, иако по обем бил за една третина поголем од него и со некои нови доградби (двор за жени и пагани), но секако од многу помалку вредни материјали. Целата хиерархија била вратена во нејзиниот претходен состав, на чело со првосвештеници, кои имале уште поголемо значење затоа што извесно време биле и граѓански владетели на народот. Новите празници беа додадени на бројот на свети времиња, воспоставени во спомен на новите настани во животот на луѓето. Ова се празниците: Пурим и Обнова. Првата е основана во спомен на чудесното избавување на народот од истребување за време на владеењето на Артаксеркс преку подмолната клевета на Аман. Неговиот гозба на 13-ти Адар (во февруари) се состоел од строг пост, а на 14-ти и 15-ти народот се препуштал на неконтролирана веселба. На собирите на народот со почит се читаше книгата „Естира“, а при секое спомнување на името на Аман, сите присутни удираа со рацете и удираат со нозете, гласно велејќи: „Нека загине неговиот спомен!“ Празникот на обновата е воспоставен во спомен на обновувањето на храмот од Јуда Макавеј по неговото сквернавење од Антиох Епифан. Тој траеше осум дена, беше прославен со извонредна свеченост и беше обележан со величествени поворки и брилијантно осветлување, поради што беше наречен и „фестивал на светлата“. Во храмот, во текот на сите осум дена од празникот, се пееше голема алелуја, составена од пофални псалми 114–118. Важна карактеристика во религиозниот живот на луѓето по вавилонското заробеништво беше тоа што народот не го ограничуваше своето обожавање исклучиво само на храмот, туку имаа локални состаноци или синагоги, каде што се извршуваа молитви заедно со читање и објаснување на законот и каде што луѓето се собираа во сабота. Во граѓанска смисла, по вавилонското заробеништво, формата на Божјото владеење во кое постоеше за време на судиите, кога луѓето беа под контрола на поединечни побожни луѓе кои се однесуваа како според посебен Божји повик (како Зоровавел, Езра, Неемија, Макавеј), се чинеше дека повторно се обновува. Но, во согласност со растечкиот дух на религиозноста, граѓанската моќ извесно време беше концентрирана во рацете на највисоките претставници на религијата - првосвештениците. Последователно, од неа се разви моќта на принцовите, а потоа и на кралевите; но кралската власт конечно била украдена од домот на Давид од подмолен Едомец, кој, сепак, наскоро требало да му ја отстапи на вистинскиот Давидовиот син. За водење на работите од внатрешниот и религиозно-моралниот живот, уште од времето на Езра, беше формиран посебен врховен собор, со кој претседаваше првосвештеникот, како што беше споменато погоре. Последниот период од библиската историја на Стариот Завет опфаќа околу пет и пол века, сметајќи од 536 година, кога Кир издал декрет за ослободување на Евреите од заробеништво. Хронолошки, тој спаѓа во четири одделни периоди: а) продолжување на персиското владеење до 331 п.н.е.; б) грчко владеење во Азија 331–167; в) независност на Јуда под власта на Асмонејците 167–63. и г) Римско владеење заедно со приватното владеење на домот на Ирод 63–1. Хронологијата на овој период ја олеснува фактот што овде историјата на еврејскиот народ доаѓа во контакт со познати настани од светската историја. Поглавје 70. Еврејскиот и паганскиот свет пред доаѓањето на Христос Спасителот Вавилонското заробеништво, покрај неговото значење како казна за еврејскиот народ поради неговото неверство на заветот со Јехова, имаше и друго, поважно и подлабоко значење за целото човештво. Пред него, избраните луѓе живееле повеќе или помалку отуѓени од остатокот од светот, а светлината на вистинската религија само повремено или во изолирани случаи продирала надвор од границите на самата ветена земја. Сега, со приближувањето на „исполнувањето на времињата“, оваа светлина требаше да свети силно за сите оние што живеат во темнината и сенката на смртта, т.е. за сите пагански народи, дотогаш заглавени во темнината на идолопоклонството. И оваа голема кауза беше дадена со чудесна помош од оние застрашувачки асиро-вавилонски освојувачи кои, без да го сфатат тоа, служеа како моќен инструмент на врховната Божја промисла. Преместувајќи го цветот на избраниот народ во својата земја, која беше центар на паганската религија и паганското просветлување, тие во исто време ги населиле мисионери и проповедници на вистинската религија, која требаше да ја уништи темнината на заблудата. Ова влијание делумно ги погодило и самите кралеви освојувачи, како што може да се види од примерот на Навуходоносор и Кир, но потоа се ширеше сè пошироко и дејствуваше сè подлабоко. Од тоа време, еврејскиот народ стана еден вид светски народ: само мал дел од нив се вратија од заробеништвото на Вавилон во ветената земја, додека огромното мнозинство или остана во Месопотамија или постепено се распрсна во сите правци, насекаде носејќи ја со себе светлината на вистинската религија и знаењето на Божјиот закон. Овие Евреи кои живееле надвор од Палестина се познати како Евреи на дисперзијата и имале големо влијание врз понатамошната судбина на паганскиот свет. Евреите од дијаспората на почетокот всушност биле поделени на три големи делови - вавилонските, сириските и египетските Евреи; тогаш освојувањата на Александар Велики и Римјаните значително ја проширија областа на еврејската дисперзија. Последователните пресврти во судбината на светот ги доведоа народите во извонредно движење, а потокот на освојувања или индустрија брзо зароби расфрлани делови од еврејскиот народ и ги однесе во најоддалечените земји. Од Месопотамија Евреите се распрснале низ сите соседни земји. Наследникот на Александар Велики во Азија, Селевкус Накатор, основачот на новото кралство Сирија, преселил многу од нив од Вавилонија во главните градови на неговото кралство, надевајќи се дека нивниот индустриски и претприемнички дух ќе придонесе за просперитетот на неговата држава. И по некое време во Дамаск тие веќе беа избројани во илјадници и имаа неколку синагоги, а ги имаше уште повеќе во Антиохија, која подоцна стана центар на грчката култура на исток. Прогонството на Антиох Епифан не ги уништило, туку само послужило како причина за навлегувањето на нивното влијание во најоддалечените делови на државата, каде што Евреите побегнале, криејќи се од прогонството. Во тоа време, тие навлегле уште на исток, во Медија и особено во кралството Адијавен (денешен Курдистан, североисточно од реката Тигар), каде нивното влијание било толку силно што дури и кралицата Елена и престолонаследникот Изат станале прозелити на јудаизмот. Од оваа страна на Еуфрат, еврејското население било расфрлано на многу места, особено во Палмира, па дури и во градовите на среќната Арабија. Тогаш многу Евреи живееле во Ерменија и во разни земји и градови во Мала Азија. Антиох Велики (223–187) населил неколку илјади еврејски семејства од Месопотамија во Фригија и Лидија и им дал посебни бенефиции. Од Мала Азија, Евреите, водени од сопствениот индустриски дух, се населиле низ сите острови на Егејското и Средоземното Море, навлегле во главните градови на Грција и Македонија, а ги среќаваме во Филипи, Солун, Берија, Атина и Коринт, каде што имале или синагоги или едноставно куќи за богослужба. Истиот дух на трговско претпријатие ги пресели уште подалеку на запад, во самиот Рим, како главен град на новата светска монархија, па дури и во Шпанија, каде што можеа да сметаат на збогатување во земја позната по своите рудници за злато и сребро. Многу Евреи биле преселени во Рим од Помпеј како затвореници, а по нивното ослободување станале римски граѓани и живееле во посебен кварт што им бил доделен надвор од Тибар. За време на царот Август, во Рим веќе имало до осум илјади, а потоа тие се намножиле до тој степен што следните императори биле принудени да прибегнат кон такви драстични мерки како што се протерување од Рим (добро познатите декрети на Тибериј и Клавдиј, кои им наредиле на Евреите да го напуштат Рим). Тогаш еврејските населби биле расфрлени по целиот брег на северна Африка, а особено во големиот град Кирена, од каде често се среќавале еврејските аџии во Ерусалим (Симон Киренски - Мт. 27,32). Конечно, нивните населби се пронајдени, според Филон, од либиските планини до самата Етиопија, каде најверојатно се преселиле од Арабија, која била во постојани трговски односи со овие земји и особено со Египет. Благајникот на кралицата Кандакија, која заминала во Ерусалим на празникот, бил од Етиопија, а фактот дека бил прозелит укажува на силното влијание на тамошните Евреи. Но, несомнено најважната точка на еврејската дисперзија била Александрија во Египет. Основан од големиот македонски освојувач во 332 година п.н.е., неколку векови бил еден од најпознатите и најславните градови во светот. Додека древното египетско население со својата религија и обичаи продолжило да живее во самата долина на Нил, градовите на Делтата и особено Александрија биле исполнети со Грци и Евреи. Покрај своето богатство, луксузните улици и згради, Александрија била позната и по извонредната ревитализација на менталниот живот. Птоломеј Први таму основал познат музеј во кој се наоѓала Александриската библиотека со многу скапоцени книги, а имала и простории за научници, уметници и поети кои доаѓале од целиот свет да го посетат главниот храм на светската литература и уметност. И покрај овој ментален живот, индустриската активност беше во полн замав, така што трговските односи на Александрија се проширија во Арабија и Индија, низ сите земји од Мала Азија и на бреговите на Средоземното Море. А на ова александрискиот еврејски писател Филон додава: „Евреите, не како другите народи, затворени во границите на својата земја: живеат речиси низ целиот свет и се населиле на сите континенти и острови“. Згора на тоа, она што беше особено впечатливо е тоа што, и покрај тоа што беа расфрлани низ светот, сите овие населени Евреи во никој случај не беа изгубени меѓу туѓите и туѓите народи, туку се чинеше дека сочинуваат еден народ, поврзан заедно со нераскинливи врски. Точно, тие го заборавија својот јазик, зборуваа и пишуваа главно на грчки (како резултат на што беа наречени хеленисти); но заедничката вера во живиот Бог, кој никогаш не престанал да се грижи за својот избран народ, не само што им всадила на Евреите чувство за нивната надмоќ над околните незнабожци со нивните мртви и безначајни богови, туку и ги заштитила од забуна со нив. Нивната приврзаност кон Мојсеевиот закон, исто така, помогнала во нив да ја задржат свеста за нивната националност како различна од сите други околни народи. Овој закон го определи секој чекор од нивниот живот, воспостави единствени морали и обичаи, давајќи религиозно значење на секоја манифестација на живот и активност и со тоа подигна медијастинум што не дозволуваше Евреите да се мешаат со паганите. Покрај тоа, тие имале заеднички св. Светото писмо, на кое бил воспитан целиот народ, проткаен со дух кој немал ништо заедничко со паганскиот свет. Учењето поучено од книгите на св., дополнето во синагогата. Каде и да живееле Евреите, тие секако се собирале во сабота во синагогите, кои за нив биле школи на Божјиот закон, за заедничка молитва, заемно издигнување и објаснување на Светиот Дух. Светото писмо и овие состаноци негуваа заеднички дух на заедништво и заемност. Покрај св. Меѓу нив имало толку важни дела како книгата Соломонова мудрост, составена од непознат автор врз основа на усно пренесените изреки на најмудриот крал; поврзана книга за Мудроста на Исус, син на Сирах, која содржи мудри правила за различни прилики на животот; книгата Јудит, која ја содржи приказната за херојството на оваа Еврејка, на која градот Бетулија ѝ го должел спасението од суров непријател, и книгата Макавеи, која ја содржи приказната за херојската борба на Макавејците за верата. Целата оваа литература е проткаена со длабок религиозен патриотизам, кој кај Евреите ја поддржувал свеста за нивното единство со вера и крв. Но, едно од најмоќните средства за одржување на единството меѓу еврејскиот свет беше неговата постојана комуникација со Ерусалим, како заеднички центар на целиот јудаизам. Секоја година, од секаде, преку специјални претставници, разни заедници испраќаа во Ерусалим легализиран данок од половина свет шекел и дарежливи приноси; секој што требаше да добие одлуки за некои важни работи од првосвештеникот или Синедрионот пристигна таму, како и секој што сакаше да добие високо образование во училиштата; конечно, годишните празници привлекоа илјадници аџии во Ерусалим, кои позитивно се собраа од целата игра. И обратно, книжниците се разотидоа од Ерусалим во сите земји во светот, кои, откако се образуваа во училиштата на „мудрите“, бараа поле за активност меѓу соплемените од различни земји. Од Ерусалим, годишно се испраќаа календари до сите еврејски заедници, во кои беа одредени светите времиња, а специјални гласници известуваа за најистакнатите настани во врска со еврејскиот свет. И резултатот на таквата жива меѓусебна комуникација беше дека Евреите расфрлани низ целата земја живо се препознаа како еден народ и беше доволно за да стигне веста во Ерусалим дека некоја еврејска заедница некаде на Дунав или во либиската пустина страда од глад или потреба, а целиот еврејски свет почна да се движи и побрза да им помогне на неговите страдања. Оваа национална ексклузивност и меѓусебна сплотеност на Евреите рано почна да предизвикува сомнеж и непријателство кај паганските народи, а ова непријателско чувство не забави да се развие уште повеќе кога Евреите станаа силни ривали во трговските работи и ја зазедоа индустријата на една или друга земја. Нивната главна занимација била трговијата. Ситната трговија и ситните парични трансакции беа речиси исклучиво во нивни раце. На некои места ја презедоа и трговијата на големо. Во Александрија низ нивни раце минувала речиси целата трговија со жито, а тие биле речиси ексклузивните посредници преку кои Рим ги остварувал односите со далечниот исток. И воопшто, секаде каде што можело да се заработи, таму секако се појавил некој Евреин, а ние ги среќаваме во Рим како научници, поети, актери и пејачи. Многумина од нив успеале да насоберат огромно богатство, а нивното влијание се чувствувало дури и во самите палати. Сето тоа природно против нив го возбудувало домородното население, кое често паѓало во парично ропство на нив, а до времето на Рождеството Христово, паганскиот свет, дури и во своите најдобри писатели, веќе се однесувал кон нив со крајно непријателство и презир. За нив се ширеа чудовишни приказни. Нивните предци се сметале за лепрозни протерани од Египет. Во пустината, кога имало недостиг на вода, едно магаре наводно им покажало извор и затоа тие му се поклониле на магарето како на Бог. Дури и толку сериозен писател како историчарот Тацит мислел дека Мојсеј им дал закони кои се спротивни на сите човечки морали. Забраната на свинско месо беше неисцрпна тема на духовитост меѓу римските хумористи. Секаде каде што се појавувал Евреин, тој секако бил гонет од пагански потсмев; на театарската сцена тој беше постојан предмет на паушални духовити, кои, сепак, секогаш предизвикуваа смеа, а на улица често мораше да трпи прилично груби неволји од толпата, понекогаш претворајќи се во опасни масакри за кои беше потребна владина интервенција, како што се случи повеќе од еднаш, особено во Александрија и Антиохија. Сепак, и покрај ваквиот однос на паганскиот свет кон Евреите, нивното влијание врз овој свет не го негираа самите незнабожци и тоа секоја година се засилуваше. Ова беше олеснето со самата состојба на паганскиот свет. Тој веќе одеше кон пропаѓање и распаѓање. Големите монархии на истокот - египетската, асирската, вавилонската и персиската - сите последователно доминираа и исчезнаа. Александар Македонски се обидел да ги пресоздаде врз основа на грчката култура, но монархијата што ја создал не го преживеала својот основач и по неговата смрт паднала на неколку одделни делови, кои лесно станале плен на Рим. И така Рим стана владетел на целиот свет. Римските орли победнички зафатија од бреговите на Еуфрат на исток до столбовите на Херкулес на запад и од бреговите на северна Африка на југ до Британските острови на север. Целата област на земјината топка, на која се одвивала античката историја и која вклучувала нови земји со нови полудиви народи кои чекаат културна преродба, стана нивна сопственост. Прекрасните воени патишта на Римјаните ги поврзувале најоддалечените земји; Римската управа и широко распространетиот грчки јазик ги зближија народите од целиот цивилизиран свет и започна неверојатен циклус на полето на религијата, литературата, уметноста и индустријата, каков што никогаш не бил виден во историјата на човештвото. Рим, како главен град на светот, привлече кон себе сè што беше најдобро во тогашниот свет, а од него беше распространета единствена римска цивилизација во сите правци, распространета од легии, владетели, писатели, трговци и индустријалци од секаков вид. Оваа извонредна меѓусебна комуникација на народите имаше длабоко влијание врз религиозната и моралната состојба на паганскиот свет. Во Рим, сите видови на пагански култови дојдоа во конфликт еден со друг, а нивната бескрајна разновидност нужно доведе до убедување дека паганските богови се само производ на самите народи и во никој случај не се способни да ја задоволат вродената човечка потреба за безусловната вистина на религијата. Ова имаше најголемо влијание врз самите Римјани, чија вера во нивните богови веќе беше поткопана со ширењето на грчките филозофски дела, кои директно ги исмеваа олимпијците како изум на детски ум. Но, бидејќи човек не може да биде без религија, започна болната потрага по вистинскиот Бог и во потрага по него беа средени сите религии и култови познати во тоа време, и колку е помистериозен култот, како египетскиот, толку повеќе приврзаници имаше. Во исто време, многумина почнаа неволно да обрнуваат внимание на мистериозниот Јехова, чија религија уште посилно ги погоди паганите кои веруваа во нивните богови затоа што ги отфрли сите симболи за прикажување на овој Бог. Евреите го искористиле тоа и стекнале прозелити и приврзаници, меѓу кои имало членови на благородни римски семејства, па дури и членови на царскиот дом (на пример, царицата Попеја Сабина). Прозелитите биле поделени на две класи: дојденци пред портите и дојденци на вистината, кои се разликувале по степенот на прифаќање на јудаизмот. За првите, доволна била заедничка вера во Јехова со усвојувањето на „Ноеви закони“, но за вторите, била потребна целосна потчинетост на сите одредби од Мојсеевиот закон. Повеќето пагани биле ограничени на првата фаза, но имало многу кои целосно го прифатиле јудаизмот. Ова движење беше олеснето со уште поморалниот пад на паганскиот свет, како неизбежна последица од падот на религиозните. Заедно со паганските култови на Истокот, Рим бил нападнат од тоа неморално распаѓање кое било неразделно од нив. Оттука започна страшното социјално распаѓање што ги доведе најдобрите луѓе во очај (Рим. 1:26 и понатаму). Не гледајќи никаква радост во сегашноста и губејќи ја сета вера во иднината, луѓето се задушувале од духовната празнина и барале исход или во луди оргии на задоволство или во самоубиство, што станало најчеста појава. Дури и познатиот филозоф Сенека, депресивен од тажната реалност, го посочи самоубиството како најдобар начин да се ослободите од неподносливата ситуација. Но, самиот извор на самоодржување се спротивстави на усвојувањето на таков ужасен метод, и затоа природно мнозинството бараше друг исход и го најде во вродената надеж на човечкото срце за подобра иднина. Најдобрите пагани почнаа да се надеваат дека спасението мора да дојде од некаде, ако не од луѓето, тогаш одозгора. И оваа надеж точно се совпадна со очекувањето на Избавителот на светот, кое се повеќе се разгоруваше во еврејскиот свет и се шири се повеќе и пошироко низ Евреите меѓу паганските народи. Според сведочењето на римските историчари Светониј и Тацит, во тоа време меѓу Римјаните и другите пагански народи се ширеле гласини дека наскоро на исток ќе се појави моќен крал кој ќе го освои светот. Римските поети пееја за очекуваното појавување на чудесен спасител. Вергилиј, во својот познат четврти еклог, го пофалил детето кое требало да го врати златното доба. Ова бебе ќе слезе од небото и ќе се воспостави мир на земјата; великодушно ќе ги излее своите дарови; стадата повеќе нема да се плашат од лавовите, јаремот ќе падне од вратот на волот што ора, а земјоделецот нема повеќе да работи со потта на веѓата. Овој славен сон на римскиот поет несомнено беше ехо на познатото пророштво на Исаија дека „ќе се роди дете, чие име ќе се вика Чудесен, Советник, Семоќен Бог, Вечен Татко, Кнез на мирот“, а потоа „волкот ќе живее со јагнето, а леопардот ќе легне со тестаментот и јагнето. мало дете ќе ги води“ (Иса. 9:6; 11:6). Според тоа, сè покажа дека се приближува „исполнувањето на времињата“. Всушност, меѓу Евреите, очекувањето за доаѓањето на Спасителот или Месијата достигна највисока напнатост. Древните предвидувања на пророците станаа предмет на највнимателно проучување и толкување, а најомилена книга беше книгата на пророкот Даниил со своите најпрецизни дефиниции за доаѓањето на времето на Месијата. Неканонските книги ги потврдија и објаснија овие предвидувања, дополнувајќи ги со нивните сопствени размислувања и објавувајќи дека наскоро децата на Израел повторно ќе бидат собрани во Ерусалим од далечните земји за да го обожаваат својот Господ Бог (2 Мак. 2:18) и дека потомците на Давид ќе го поседуваат престолот засекогаш (1 Мак. 2:57). Овие предвидувања добија уште поголем развој во таканаречените „Сибилински книги“, кои се збирка на пророчки изреки во стихови, слични на паганските пророштва, и напишани, најверојатно, од некој Евреин од Александрија век и половина пред Христа. Велат дека наскоро ќе се појави крал кој ќе стави крај на сите војни на земјата. Незнабошците што ќе се соберат против Ерусалим ќе загинат. Под заштита на цар испратен од небото, на Израел ќе му бидат доделени мир и просперитет, а потоа и самите пагански народи ќе бидат доведени до обожавање на вистинскиот Бог и Неговиот храм. Конечно, Бог ќе воспостави вечно царство на мир на земјата, во кое ќе се соберат сите народи. Ова очекување беше толку живо што самите владетели на израелскиот народ во времето на Макавејците ја прифатија власта само условно, „додека не се појави верниот пророк“ (1 Мак. 14:41). Сите меѓу народот неволно почувствуваа дека дошло исполнувањето на времињата и спасението на Израел. Кога ќе се појави некој извонреден проповедник или пророк, сите неволно прашуваа дали тој е Христос (Јован 1:19, 20, Мат. 11:3). Дури и полупаганските Самарјани очекуваа дека наскоро ќе дојде Месијата, кој ќе ги реши сите контроверзни прашања меѓу нив и Евреите во врска со религијата (Јован 4:25). Во исто време, многумина имаа нејасна идеја за тоа во каква форма ќе се појави Месијата и очекуваа во Него да видат едноставно глобален освојувач кој ќе го освои целиот свет на Евреите и ќе воспостави вечна еврејска монархија. Но, сè повеќе духовно просветлени луѓе очекуваа во Него вистинскиот Месија, кој ќе го откупи човекот од ропството на гревот, ќе воспостави мир во огорчената душа, ќе ги повика кон себе сите оние кои се трудат и се оптоварени, ќе ја открие вечната вистина на спасението и ќе го воспостави вечното Божјо царство на земјата. И тој и таков Месија конечно дојде, и во ноќта на Неговото доаѓање, небесата над Витлеем Јудејски одекнаа со свечената песна на ангелите, најавувајќи го доаѓањето на нова ера во историјата на човештвото. „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“. Зоровавел, односно Зеруа-Вабел - роден во Вавилон. Познато е дека Камбиз тајно го убил својот брат Смердис и, искористувајќи го тоа, еден измамник, волшебникот Гаумата, го зазел тронот во име на убиениот принц. Аг. 2:3. Евалд мисли дека го видел првиот храм. Единствената забелешка за обемот на вториот храм, покрај случајните индикации во „книгата на Езра“, се наоѓа само кај Јосиф, Ант.. XV, 11, § 1. I. Flavius, в. Апион. Јас, 22. Пустошувањето на Едом, што е наведено овде, се случило непосредно пред појавата на пророкот. Јудеја, како и Идумеја, била освоена од Вавилон. Беше спротивно на законот да се носат такви животни, Лев. 22:20–22 Алузија на Авраам кога ја зел Агара за себе. Камбиз бил целосен политеист. Египетските споменици покажуваат дека приказната раскажана од Херодот дека ги исмевал египетските богови, ги уништил нивните слики и го заклал светиот бик Апис, е целосно неточна. Натписите на самите свештеници за него велат дека бил нивни пријател, обожавател на нивните богови и добродетел на нивните храмови. Самиот бик што тој наводно го убил е откриен како мумија во огромен гранитен саркофаг, на чија надворешна страна е прикажан Камбиз како се поклонува пред ова свето животно, кое, како што може да се види од натписот, беше почестено со соодветни погребни обреди, а Камбиз лично учествуваше во овие церемонии. Види оп. Геики, с. место. Битката кај Маратон се случила во 490 година. Владеењето на Ксеркс се проширило од 486 до 465 година или, според други, од 485 до 465 година. Херод, вин, 40, 4. Според Еберс, Ксеркс хранел 15.000 луѓе дневно, така што секој ден одржувањето на палатата го чинело повеќе од половина милион рубли (1889). Ксеркс, каде и да бил, пиел само вода од реката Чоаспе, во Суза, јадел само леб од египетска или асанска пченица и пиел само вино од Алепо. Ирод, III, 2, 68, 69. Дариј имал шест. Естер. 3:8–9. Ова со нашите пари изнесуваше до 24 милиони рубли, што претставува огромна сума за тоа време (1889 година). Естер. 3:13. Овој декрет постои само во грчкиот превод на седумдесет толкувачи. Персискиот каравансарај или гостилници за патници, нешто како нашите поштенски станици, му го должеле своето потекло на Кир, кој се обидел да го намали огромното пространство на својата светска монархија поставувајќи и одржувајќи добри патишта. Тој исто така инсталираше соодветен систем за пошта. На секоја станица, поштарот што ја носел поштата ја предавал на друг, кој, откако ја добил, се качил на нов коњ и како виор се упатил да му ја предаде на трет поштар на следната станица. Овие гласници биле наречени Angoras и се сметале за најбрзите јавачи во светот. Од 25 до 35 милиони рубли (1889). Портер, Патувања (1817–1820), стр. 124. Дури и сега во Наблус, или во древниот Шехем, има мала самарјанска заедница, која брои до 135 души. Има синагога во која е зачуван древен свиток од Пентатеухот и првосвештеник кој ја следи неговата лоза до Арон. Ова може да се заклучи од I. Josephus, Аntt. XI, 8, §§ 5-6, кој вели дека Евреите барале и изнудувале од Александар Македонски укинување на даноците за саботната година, од што може да се заклучи дека и тие ја уживале оваа привилегија од персиските кралеви. Види на пр. 2 Пар. 35:11 ff. Види I. Flavius, S. Apion. Јас, 22. Антик., XII. 1, § 1; C. Apion, I, 22. Селевкидската ера обично се смета од есента 312 година. Сепак, Вавилонците и Сиријците ја започнале оваа ера дури следната 311 година. Антик. xiï, 1, 1; 14, 7, 2. Јосиф, Мравка XII, 4, 2. Тристрам, земја на Израел., 529. Самото име Леонтополис (град на лавовите), во врска со храмот на Ониас, веројатно настанало на следниот начин. Секој храм на Пашта (Грците го нарекувале Бубастис) бил (како што знае секој посетител на Теба) менажерија на живи, балсамирани или камени мачки. Токму тоа им послужи на Грците, како и на Арапите, кои на мачката и на лавот им го дадоа истото име, како причина овој храм на Пашта да го нарекуваат „град на лавовите“, и затоа не треба да ја бараме оваа област во кој било друг дел на Египет. Меѓутоа, можно е овој град да го носи името по светите лавови, кои се чувале во посебни куќи, а за време на оброците им се пееле свети песни. Стенли, Предавања, III, 222 и понатаму. Единствен исклучок од ова е Птоломеј Филопатор, чиј обид да влезе во храмот и неговата употреба на индиска казна за непослушните, со газење под нозете на гневните слонови, ја формираат темата на наративот на „третата книга Макавејци“. Но, дури и овие случаи завршија среќно за Евреите. Од влегувањето во храмот, како што е наведено погоре, го чувал Симон Праведникот; бил принуден да ги признае правата на Александриските Евреи поради самото неподготвеност на слоновите да ја исполнат неговата желба и овој настан остана запаметен по празник, како празникот Пурим. 1 Мак 1:15; Антик. XII, 5, И. 1 Мак. 1:20–24: 2мак. 5:11–16. 1 Мак. 1:29–30; 2 Mac. 8:24–26. Во синодалниот превод: „Атински“, но повеќето од наследниците мислат дека овде имало печатна грешка, а наместо „Атински“ треба да се прочита „Антиохиски“. 1 Мак. 2:32–38; 2 Mac. 6:11. 2 Mac. 8:16. Во 1Mac. 4:5, бројот на војниците на Јуда е определен да биде три илјади, исто како и Јосиф Флајс. Оваа контрадикторност веројатно настанала како резултат на грешка на препишувачот. Емаус, подоцна наречен Никопол, се наоѓал на 22 римски милји од Ерусалим и 10 милји од Лида. Сепак, нејзината локација е контроверзна. Ова беше на третиот ден на Хаслев или ноември 165. 1Мак. 4:42, 43; 2 Mac. 10:2. Во 1Mac. 9:2. Во синодалниот превод, наместо Галилеја, се чита Галгал, како на грчки, но, според истражувачите, ова е едноставна печатна грешка. Градот Месалот, спомнат понатаму, лежеше на влезот од Галилеја во рамнината Есдрилон. На некои списоци пишува Газа, но ова е очигледно печатна грешка наместо Газар или Гезер, како што вели Јос. B. J. I, 2, § 2; Мравката. XIII, 6, 7 §. Гезер бил откриен во 1873 година во Тел ел-Езер, десет милји југоисточно од Рамла. Постоењето на ова непријателство може да се процени од следниот пасус во Мишна: „Свештениците кои служеа во храмот на Онија не можат да служат во Ерусалим; на нив треба да се гледа како на свештеници кои имаат недостатоци; може да се има заедница со нив и да се јаде принос, но тие не можат самите да принесуваат жртви“. Од ова место е јасно дека богослужението во храмот на Онија не се сметало за идолопоклонство, но сепак на него се гледало како на жртва на недозволено место. Оној што се заветил дека ќе принесе жртва, ако го принесе во храмот на Онија, не го исполнил својот завет. Мравката. XIV, 11, § 7; 12, § 1. Мравката. XIV, 13, § 5; xv, 2, § 3. Никола Дамаскин во I. Flavius, Antt. XIV, 1, 3. Од грчкиот збор σεβαστός, што одговара на латинскиот Augustus. Една колона со натпис, која несомнено припаѓа на Херодијанскиот храм, била откриена во 1871 година од страна на Клермон Гано. Го нашол во Ерусалим, во полунапуштена зграда, дваесет и пет метри северно од Омар џамијата. Пронајдениот фрагмент од тврд варовник, според доказите на неговиот пронаоѓач, е долг 90 сантиметри, висина 60 и ширина 39–40. Буквите во иницијалите се со големина од речиси еден сантиметар. Антик XVI, 10 1–9; XI, 17, 1–7. Можеби ќе ве интересира: