Книга седьмая. От возвращения из плена до Рождества Христова

Kapitel 55. Rückkehr der Juden aus der Gefangenschaft Alle Juden, denen die Erinnerung an Jerusalem lieb und heilig war, folgten dem Ruf des königlichen Befreiungsdekrets. Das Dekret selbst verbreitete sich wie eine freudige Botschaft im ganzen Land, wo immer die Juden lebten. Besonders tief empfanden diese Freude diejenigen, die sich aufgrund der alltäglichen Umstände im Land der Gefangenschaft in einer wirklich schwierigen, unterwürfigen Lage befinden mussten. Viele der Juden wurden bei ihrer ersten Umsiedlung nach Assyrien und Babylonien in die Sklaverei verkauft, und viele hatten natürlich sehr grausame Herren. Und so konnten diejenigen, die „in der Finsternis und im Schatten des Todes saßen, gefesselt in Trauer und Eisen“ (Ps. 106,10), nun frei atmen und sich in ihrer früheren Menschenwürde wiederhergestellt fühlen. Als sich die Nachricht von der Befreiung von einem Gebiet zum anderen verbreitete, wurden alle, in denen das patriotische Gefühl noch lebendig war, sofort munter und wandten sich mit traurigen Augen ihrem Heimatland zu. Da die Rückkehr der Juden und ihre Ansiedlung in Palästina Teil der politischen Pläne von Cyrus war, gewährte die persische Regierung den Siedlern jede Unterstützung und erlaubte ihnen, sämtliches Eigentum, das ihnen zur Verfügung stand, mitzunehmen. Zwar entschieden sich die reicheren Juden, alle, denen es gelang, im Land ihrer Gefangenschaft eine bedeutende Wirtschaft aufzubauen, dort zu bleiben, und unter ihnen die Mehrheit der höheren und reicheren Klassen, die leicht ihren Glauben und ihre Nationalität verloren und als Babylonier wiedergeboren wurden. Aber auch in der Oberschicht gab es noch wirklich patriotische und fromme Menschen, die entweder selbst beschlossen, nach Palästina zu gehen, oder den Siedlern zumindest mit materieller Hilfe zur Seite standen. Um den Siedlern mehr Mut zu machen, befahl Cyrus seinem Schatzmeister Mithridates, alle heiligen Gold- und Silbergefäße, die Nebukadnezar während der Zerstörung Jerusalems erbeutet hatte, aus der Schatzkammer im Bel-Kirche an die Siedler zu übergeben. Daraufhin wurden alle diese Gefäße sofort den jüdischen Priestern übergeben, und es stellte sich heraus, dass es sich um Folgendes handelte: „dreißig goldene Schalen, tausend silberne Schalen, neunundzwanzig Messer, dreißig goldene Schalen, vierhundertzehn doppelte silberne Schalen und tausend andere Gefäße. Alle goldenen und silbernen Gefäße waren fünftausendvierhundert“ (1 Esra 1:7). Um den Siedlern zu helfen, wurden ihnen Lasttiere, ein beträchtlicher Vorrat an Lebensmitteln sowie alle für die Reise notwendigen Gegenstände zur Verfügung gestellt, so dass die Siedler wie Kolonisten wirkten, die auf Kosten der Regierung ausgerüstet wurden. Trotz all dieser staatlichen Förderung gab es jedoch nur wenige Siedler – nur 42.360 Menschen mit 7.367 Bediensteten und Mägden. Dabei handelte es sich überwiegend um arme Menschen, deren gesamter Besitz aus 736 Pferden, 435 Kamelen und 6.720 Eseln bestand. Ein sehr bedeutender Prozentsatz der Siedler waren Priester, von denen es 4.000 Menschen gab, sodass sie fast ein Zehntel der gesamten Karawane ausmachten. Aber alle diese Priester waren Vertreter von nur vier Priesterorden, so dass Vertreter der verbleibenden zwanzig Orden in Babylon blieben, was bezeugte, wie sehr die Hingabe des Priesterordens an ihre Religion geschwächt war und wie verheerend der Einfluss der Gefangenschaft auf das Priestertum war. Dennoch verlieh die Anwesenheit so vieler Priester der gesamten Einwandererkarawane, zu der sie gehörten, besondere Würde. Sie bildeten den Knoten, um den herum das religiöse Leben der Menschen wiederbelebt werden konnte. Zusätzlich zu den Priestern gab es mehrere Leviten sowie eine Gruppe von 392 Kirchendienern oder die sogenannten Nefinim – Nachkommen jener Diener, die unter Salomo Tempelsklaven waren. Besondere Stärke verlieh der Karawane die Tatsache, dass sie von sehr einflussreichen, wahrhaft patriotischen und frommen Menschen geführt wurde. Der prominenteste unter ihnen war der jüdische Prinz Serubbabel, der das Kommando über die Einwandererkarawane übernahm. Er war der Enkel des beliebten Königs Jojakim und daher ein Nachkomme des großen Nationalhelden David, der einzige Mann königlichen Blutes, der zu dieser Zeit zurückkehrte, obwohl andere zu einem späteren Zeitpunkt zurückkehrten (1 Esra 1:8; 5:14). Schon sein Name zeigt, dass er offenbar bereits 386 in Babylonien geboren wurde, wahrscheinlich in den ersten Jahren der Gefangenschaft, obwohl er wie Daniel auch den chaldäischen Namen Sheshbazzara trug (1 Esra 1:8). Somit konnte er zu diesem Zeitpunkt noch kein besonders betagter Mensch sein und lebte nach der Gefangenschaft noch weitere 20 Jahre. Zusammen mit ihm waren die Hohepriester Jesus, der gleichnamige Anführer, der das auserwählte Volk zuerst in das Gelobte Land führte, und der göttliche Erlöser, der die Menschheit in Zukunft in den Besitz des unzerstörbaren Königreichs „nicht von dieser Welt“ bringen sollte, und neun weitere Älteste, die die Last auf sich nahmen, die Siedler auf dem Boden ihres Heimatlandes zu etablieren. Und so machte sich die Siedlerkarawane auf den Weg. Der Marsch nach Palästina verlief unter allerlei freudigem Jubel. Die Karawane wurde von einem Konvoi von tausend Reitern begleitet, um sich vor den räuberischen Arabern in der Wüste zu schützen, die hin und wieder ständig Angriffe auf die Karawanen verübten. Die Einwanderer machten sich mit Musik auf den Weg, „mit Pauken und Trompeten“, damit auch alle ihre Brüder, die sich aus verschiedenen Gründen entschieden hatten, in Babylon zu bleiben, aus Mitleid mit ihnen Spaß hatten. Wohlhabendere Menschen ritten natürlich auf Pferden, ältere Männer, Kinder und Frauen saßen auf Kamelen und der Rest ging zu Fuß. Die Karawane musste eine langweilige Reise durch die Wüste auf sich nehmen, die mindestens vier Monate dauerte. Von den Ufern des Euphrat bis in den nördlichen Teil Syriens führte die Straße durch eine harte, felsige Ebene, auf der es keine Berge, keine Wälder, keine Quellen gab, sodass nichts die traurige Monotonie des Bildes unterbrach. Zunächst verlief die Straße entlang der Westseite des Euphrat, nördlich von Babylon; Dann ging es durch die Wüste zu den libanesischen Bergen, deren Umrisse die Siedler am südöstlichen Horizont des Himmels sehen konnten, wenn sie der Straße folgten, die nach Damaskus führte, oder der Straße, die durch Imath und Rivla führte, wo offenbar damals die übliche Route lag. Dieser neue Auszug in das verheißene Land fand durch einen wundersamen Zufall im selben Monat statt, in dem Israel vor mehreren hundert Jahren Ägypten verließ, genau im ersten Monat des Jahres, Nisan (2 Esra 5,6). Aber hier liegen die Grenzen unseres Heimatlandes. Der Zustand Palästinas war zu dieser Zeit jedoch sehr enttäuschend. Im Süden eroberten die Edomiter Chaeron und ganz Judäa bis zur Philisterebene und nordöstlich von Jerusalem, zwischen Jericho und der Region Samaria, bauten sie sich sogar eine Stadt, die sie Akravvim nannten, das heißt „Skorpione“ oder „Geißeln“. Denn diese langjährigen Feinde Jerusalems, die sich freudig über seinen Fall lustig machten und auf Betreiben der Chaldäer das Eigentum Gottes plünderten, behielten einen bedeutenden Teil des gelobten Landes, die Siedler konnten dies nicht ertragen, und von hier aus musste unweigerlich ein blutiger Kampf zwischen zwei feindlichen Nationen beginnen, der die nächsten 400 Jahre andauerte. Mehrere Städte und ein kleiner Teil des Landes wurden durch den königlichen Erlass von Cyrus den Siedlern zugeteilt, aber die Edomiter waren so stark, dass sie weiterhin einen Teil des eroberten Landes behielten, bis sie schließlich um 130 v. Chr. von Johannes Hyrkanos erobert wurden. Chr., als sie gezwungen wurden, sich der Beschneidung zu unterwerfen und die jüdischen Führer über sich zu akzeptieren. Das Zentrum des Landes befand sich in den Händen der Nachkommen gemischter Nationalitäten, die nach der Zerstörung Samarias von den assyrischen Königen dort angesiedelt wurden. Trotz der Umsiedlungsereignisse aus dem Nordreich in den Osten flohen viele Israelis aus der Gefangenschaft und vermittelten ihren Kindern durch Mischehen mit neuen ausländischen Siedlern so jüdische Gefühle, dass sie sich später als dasselbe wahre jüdische Volk betrachteten wie die echten Juden. Der Wunsch nach einer Vereinigung mit den Südjuden war bereits zu Zeiten des Königreichs Israel erkennbar. Pilgergruppen aus den Stämmen Ascher, Manasse und Sebulon, die während des Passahfestes unter König Hiskia anwesend waren (2. Chronik 30,11), Spenden zum Zweck des Wiederaufbaus der Kirche unter Josia und eine Pilgergruppe, die auf dem Weg von Sichem, Silo und Samaria zu den Ruinen der heiligen Stadt geschlagen wurde (Jer. 41:5–8), – diese und andere Tatsachen zeigen, wie lebendig das Gefühl religiöser Ehrfurcht vor dem Nationalheiligtum bei den Nordisraeliten war. Doch in der Folge kam es zu einer heftigen Rivalität zwischen den Siedlern aus Babylonien, die sich als wahre Nachkommen des auserwählten Volkes betrachteten, und diesen gemischten Bewohnern Palästinas, die zu erbitterten Feindseligkeiten führte, die bis zur Geburt Christi nicht aufhörten. Die Festung Bethshan, die später den Namen Skythopolis erhielt, befand sich in der Macht der Nachkommen jener Skythen, die nach der schrecklichen Invasion während der Herrschaft Josias dort blieben, und stellte sozusagen die erste Schicht heidnischer Völker dar, die sich später in der nördlichen Region des Gelobten Landes niederließen, die den Namen Galiläa erhielt, obwohl die Bevölkerung dieses Landes später eine so starke Prägung des Judentums erhielt, dass die Galiläer den Ruhm der ergebensten Bewunderer Jerusalems genossen Schrein. Von diesem Zeitpunkt an erhielten die Siedler einen neuen charakteristischen Namen. War der ursprüngliche Name des Volkes „Juden“, der später durch einen anderen Namen „Israeliten“ ersetzt wurde, so lautete der ausschließliche Name des auserwählten Volkes von da an „Juden“, wobei dieser Name in seinen verschiedenen Formen bis heute erhalten geblieben ist. Dieser Name wurde sozusagen am Tag des Auszugs des Volkes aus Babylon geboren, und seine Geschichte ist von nun an nicht mehr die Geschichte Israels, sondern die Geschichte des Judentums. Natürlich versuchte jeder von den Siedlern, seine alte Asche so schnell wie möglich zu sehen, und kehrte deshalb in ihre verschiedenen Städte zurück. Aber im 7. heiligen Monat Tisri versammelten sie sich alle in Jerusalem und feierten dort das Laubhüttenfest, indem sie den Altar auf einem Trümmerhaufen wieder aufbauten. Alle anderen Heiligtümer und Hauptstädte des Volkes Israel, mit Ausnahme des Heiligtums auf dem Berg Garizim, befanden sich in einem Zustand der Zerstörung. Die Heiligtümer von Bethel und Silo, die königliche Schönheit von Samaria und Jesreel waren für immer verschwunden. Jerusalem blieb die unbestrittene Hauptstadt des gesamten Landes. Selbst jene Stämme, die zuvor Rivalität mit den Juden erklärt hatten, erkannten in der gegenwärtigen katastrophalen Lage des Volkes die Vormachtstellung an, die sie ihm in den Zeiten seines Wohlstands streitig machten. Nachdem sie das Laubhüttenfest gefeiert hatten, begannen die Siedler sofort mit der Restaurierung der Kirche. Beim Anblick der Ruinen des Nationalheiligtums wurden alle von Eifersucht um dessen Restaurierung erfüllt, und die Siedler begannen sofort, Materialien für die Restaurierung der Kirche vorzubereiten, und gleichzeitig halfen ihnen, wie zur Zeit Salomos, die Tyrier und Sidonier, die ihnen Zedernholz aus den Bergen des Libanon lieferten. Die Arbeit wurde vom Hohepriester und anderen Mitgliedern des Priesterordens beobachtet. Das Geschäft verlief so erfolgreich, dass bereits im zweiten Monat des nächsten Jahres (535), genau zur Zeit der Gründung der Stiftshütte durch Moses, die feierliche Gründung des neuen Kirche durchgeführt wurde. Die gesamte Gründungszeremonie erfolgte „nach der Satzung Davids“ mit dem Gesang der Priester und Leviten, die den Herrn mit Trompeten und Zimbeln priesen, „und das ganze Volk jubelte mit lauter Stimme und lobte den Herrn dafür, dass der Grundstein für das Haus des Herrn gelegt worden war.“ Aber viele gleichzeitig, vor allem die Ältesten der Priester, Leviten und Ältesten, die den ehemaligen Kirche sahen, konnten ihre Tränen nicht zurückhalten und „weinten laut, und das Volk konnte die Freudenrufe aus dem Geschrei und Geschrei des Volkes nicht erkennen“ (1. Esra 3,13). Dann begann der Bau der Kirche selbst. Die Ältesten des Volkes wandten sich mit einem Spendenaufruf an die Siedler und stießen auf großes Echo. Die reichsten von ihnen brachten bedeutende Opfergaben, so dass die Familienoberhäupter einen beträchtlichen Betrag von 20.000 Dariks spendeten, was etwa 80.000 Rubel in Gold entspräche, und 2.000 Minen Silber, was ebenfalls etwa 100.000 Rubel entspräche (1889), und das einfache Volk spendete auch viel Gold und Silber, indem es in seinem religiösen Eifer sein gesamtes Eigentum zur Kirche brachte, so dass die Menschen selbst dabei waren Es wurden 120.000 Rubel gesammelt und zusätzlich 67 Gewänder für Priester. Serubbabel selbst, offenbar der reichste der Siedler, spendete 1.000 Goldgeschenke, was etwa 40.000 Rubel entspräche, 50 Gefäße und 530 Kleider für die Priester, von denen die meisten sehr arm waren. Trotz all dieser Spenden reichten die Mittel für das Heiligtum immer noch nicht aus; Dadurch gingen die Arbeiten langsam voran, zumal auch die äußerlichsten Umstände dafür nicht günstig waren. Das Land war in einem sehr turbulenten Zustand, überall trieben Räuberbanden ihr Unwesen und es war unmöglich, richtig Getreide zu säen und zu ernten. Gleichzeitig wurden erste Spuren der eifersüchtigen Rivalität sichtbar, die sich später zwischen der Bevölkerung Süd- und Nordpalästinas entwickelte. Die Samariter, die ihr Heiligtum auf dem Berg Garizim errichteten, waren leidenschaftliche Gegner des Kirchenbaus in Jerusalem. Da sie Palästina nun als ihren Besitz betrachteten, verhielten sie sich äußerst feindselig gegenüber den Siedlern und beantragten unter verschiedenen Verleumdungen sogar bei der persischen Regierung ein Dekret zur Einstellung der Arbeiten. In dieser Hinsicht gelang ihnen leider so viel, dass sie bei der persischen Regierung tatsächlich verschiedene Misstrauen gegenüber den Siedlern erregten, und die Arbeiten am Bau der Kirche wurden bis zum Tod von Cyrus, der sieben Jahre später während eines fernen Krieges in Asien folgte, eingestellt (1. Esra 4:24). Doch auch nach seinem Tod durften die Juden ihre Arbeit nicht sofort wieder aufnehmen. Kambyses, der Sohn des Kyros, war mit seinen Feldzügen zu beschäftigt, um sich um die unbedeutende Kolonie in Jerusalem zu kümmern, weshalb es während seiner Herrschaft diesbezüglich zu keinen weiteren Fortschritten kam. Es folgte die Herrschaft des falschen Betrügers Smerdis, der 387 vorgab, der ermordete Bruder von Kambyses zu sein, aber entlarvt und hingerichtet wurde, nachdem er nur sieben oder acht Monate regiert hatte. Erst im zweiten Regierungsjahr des nächsten Königs, Darius-Histaspes, durften die Juden wieder mit ihrer Arbeit beginnen, und auf dem heiligen Berg Moria waren erneut die fröhlichen Geräusche eines Hammers und anderer Bauwerkzeuge zu hören. All diese Verzögerungen und Hindernisse wirkten sich äußerst schwer auf die Siedler aus, so dass bei ihnen die bisherige Begeisterung nachzulassen begann und sogar die Moral selbst zu verfallen begann. Doch um den fallenden Geist des Volkes zu unterstützen, erschienen Propheten wie Haggai und Sacharja. Der älteste von ihnen war Haggai, weil er entweder einer der Gefangenen war, die Nebukadnezar aus Jerusalem verschleppte, und so den alten Kirche in seiner ganzen Pracht sah, oder weil er zumindest zu Beginn der Gefangenschaft in Babylon geboren wurde. Während seiner Gefangenschaft trug er zweifellos zu der großen religiösen Aufregung bei, die die Zeit vor seiner Rückkehr aus der Gefangenschaft kennzeichnete, obwohl über seine Predigten aus dieser Zeit nichts bekannt ist. Der zweite Prophet, Sacharja, war viel jünger und gehörte zu einer der Priesterfamilien, die nach Jerusalem zurückkehrten. Aber da er ein Mann priesterlicher Herkunft war, besaß er gleichzeitig die erbliche prophetische Würde, die er von seinem Vater oder Großvater geerbt hatte. Der Legende nach war er ein Schüler von Daniel und Hesekiel, weshalb sich die Visionen dieser Propheten in seinen prophetischen Visionen widerspiegeln. Überhaupt ist in den Bildern seines Ausdrucks der starke Einfluss des babylonischen Lebens spürbar. Um die Zeit zu bestimmen, verwendet er daher die Jahre der regierenden Herrscher (Sach 1,1-7) und offenbart im Allgemeinen eine enge Kenntnis der Sitten und Gebräuche Babyloniens und Persiens. Und so erschienen diese Propheten als starke Ermutiger des Volkes. Im zweiten Jahr der Herrschaft von Darius-Histaspes, am ersten Tag des sechsten Monats im Jahr 521, erschien Haggai Serubbabel und dem Hohepriester Jesus, um sie und das Volk zu ermutigen, ihre Bemühungen zur Wiederherstellung der Kirche zu erneuern. Er wandte sich mit einer feurigen Rede an sie, in der er sie ermutigte, die begonnene Arbeit fortzusetzen, und ihnen höchste Hilfe versprach. Er warf ihnen vor, dass sie sich mehr um ihre alltäglichen Haushaltsangelegenheiten kümmerten als um den Bau des Hauses des Herrn, weshalb ihre Angelegenheiten sehr erfolglos blieben. Zunächst ist es notwendig, das Haus des Herrn zu bauen, das ihnen in jeder anderen Hinsicht als Quelle moralischer Ermutigung dienen wird. „Wendet eure Herzen euren Wegen zu“, sagte er ihnen. – „Du säst viel, aber erntest wenig; iss, aber nicht bis zur Sättigung; trinke, aber betrinke dich nicht; zieh dich an, aber wärm dich nicht auf; wer Lohn verdient, verdient für einen losen Geldbeutel. So spricht der Herr der Heerscharen: Richte dein Herz auf deine Wege, steige auf den Berg und trage Holz und baue eine Kirche; und ich werde mit ihm zufrieden sein, und ich werde verherrlicht werden, spricht der Herr.“ Diese Rede machte einen starken Eindruck auf Serubbabel und den Hohepriester und weckte den Geist des übrigen Volkes, und alle begannen erneut mit der Arbeit am Bau der Kirche. Einige Zeit später machte Sacharja die gleichen Ermahnungen und berichtete von seinen Visionen, die die Herrlichkeit des neuen Jerusalem darstellten, was den Seelen des Volkes noch mehr Fröhlichkeit einflößte. Über den auf diese Weise errichteten Kirche wissen wir sehr wenig. Aber wir können annehmen, dass die Kirche denselben Raum einnahm wie Salomos Tempel. Vom Volumen her war das Gebäude sogar größer als Salomos Tempel 389. Das weite Kirchengelände war von einer Mauer umgeben, die aus drei Reihen quadratischer Steine ​​bestand, die mit Balken befestigt waren. Das durch einen großen Vorhang abgetrennte Allerheiligste war zu diesem Zeitpunkt völlig leer. Aber anstelle der alten Bundeslade hatte sie einen Felsvorsprung, der dem Hohepriester am großen Versöhnungstag als Ort für die Räucheropfer diente. Dies ist wahrscheinlich derselbe Felsen, der derzeit im mysteriösen Zentrum der Omar-Moschee liegt. Die Bundeslade wurde entweder vom Propheten Jeremia auf dem Berg Nebo versteckt (2. Mak. 2:5) oder vor dem Erscheinen des Messias in den Himmel gebracht (Offb. 11:19). Auch die Cherubim, die Bundestafeln, das Mannagefäß und der Stab Aarons befanden sich nicht in der Kirche, da all dies während der vorangegangenen politischen Unruhen verloren gegangen war. Vor der Kirche gab es zwei Innenhöfe, von denen sich im Inneren ein riesiger quadratischer Brandopferaltar aus Rohsteinen befand. Daneben stand ein großes Waschbecken für die notwendigen Waschungen der Priester. Angrenzend an den Hof befanden sich verschiedene Räumlichkeiten und Räume für Priester und verschiedene Vorräte. Über das Tal zwischen Moria und Zion wurde eine Brücke geschlagen und mehrere Tore gebaut, die von verschiedenen Seiten freien Zugang ermöglichten. Im ehemaligen Tempel spendeten zahlreiche Bäume, die „in den Höfen des Herrn gepflanzt“ 390 waren, den Pilgermassen hervorragenden Schatten, aber jetzt war es absolut nicht mehr erlaubt, sie in der Nähe der Höfe des zweiten Tempels zu pflanzen, vielleicht aus Angst, dass diese Bäume nicht die Versuchung erwecken würden, sie in einen heidnischen Tempel zu verwandeln. Es gab noch ein weiteres Merkmal, das diesen zweiten Kirche vom ersten unterschied. Da das jüdische Volk kein völlig unabhängiges Volk mehr war, sondern von einem fremden Staat abhängig war, drückte sich diese Abhängigkeit in der Errichtung eines Militärturms bzw. einer Burg im nordwestlichen Teil des Kirchenbezirks aus und diese Festung wurde zum ständigen Sitz der persischen Behörden. Dabei handelt es sich um dasselbe Gebäude, das während der römischen Herrschaft als Antonia-Festung und während der osmanischen Herrschaft als Barisa bekannt war. Über dem östlichen Tor des Kirchenraums war ein weiteres Zeichen der Fremdherrschaft sichtbar, nämlich in Form einer skulpturalen Darstellung der persischen Hauptstadt Susa, weshalb das Tor selbst Susa genannt wurde. Zum ersten Mal wurde durch die Abtrennung eines Teils des Außenhofs auch Platz für heidnische Proselyten reserviert, die als Anbeter Jehovas noch nicht alle Riten des Judentums vollzogen hatten. Der gesamte Bau wurde im sechsten Regierungsjahr des Darius (515) fertiggestellt, einundzwanzig Jahre nach der Grundsteinlegung. Es erfolgte die feierliche Weihe des neuen Kirche, der im Großen und Ganzen nach dem Vorbild des ersten erbaut wurde, allerdings aus weniger wertvollen Materialien. Zusätzlich zu den siebenhundert Brandopfern wurden zwölf Ziegenböcke für die Sünde geopfert, „für ganz Israel, nach der Zahl der Stämme“. Gemäß der Davidsregel wurden die „Orden“ der Priester und Leviten wiederhergestellt, obwohl es zur Zusammenstellung der Gesamtzahl dieser Orden notwendig war, die vier Orden, die sich als solche herausstellten, in jeweils sechs Teile zu unterteilen. Die Weihe wurde mit der feierlichen Osterfeier abgeschlossen. Die gesamte Pessach-Feier wurde nach den strengen Anforderungen des mosaischen Gesetzes durchgeführt. Die Priester und Leviten führten ausnahmslos eine gesetzliche Reinigung an sich selbst durch, und diese gereinigten Mitglieder des heiligen Ordens hatten das ausschließliche Recht, die Pessach-Lämmer zu töten, sowohl für Priester als auch für Laien. In der Antike wurde dieses Ritual von jedem Familienoberhaupt für sein eigenes Zuhause durchgeführt (Ex. 12:6). Während des Passahfestes unter Hiskia schlachteten die Leviten Lämmer für alle, die nicht durch das Gesetz gereinigt waren; Doch zur Zeit Josias, des großen Erneuerers des Judentums im engeren Sinne und eigentlich seines Begründers, wurde ein Brauch eingeführt, der sich heute durchgesetzt hat, nämlich, dass Lämmer nur von Priestern und Leviten getötet werden sollten, die eine besondere Reinigung durchlaufen hatten. Von diesem Zeitpunkt an wurde Jerusalem zunehmend als einziges religiöses Zentrum des Judentums anerkannt. Um das Passahfest zu feiern, versammelten sich nicht nur alle, die aus Babylon kamen, sondern auch viele der Bevölkerung, die im nördlichen und südlichen Königreich verblieben war – all jene, deren Väter der Umsiedlung nach Assyrien oder an den Euphrat entgingen und sogar in andere Länder zerstreut wurden. Die verstreuten Familien oder kleinen Gemeinschaften reiner Juden betrachteten sich selbst an abgelegenen Orten ihrer Siedlung weiterhin als ein und dasselbe Volk, obwohl sie getrennt zwischen verschiedenen heidnischen Völkern leben mussten. Galiläa sandte Vertreter der zehn Stämme aus – der Überreste von ihnen, die der Niederlage des Nordreichs durch Assyrien entgangen waren. Ein solches Fest voller Hoffnung und schöner Erinnerungen an längst vergangene glorreiche Tage war ein glücklicher Abschluss der Sorgen und Schwierigkeiten der letzten zwanzig Jahre. Die Dankbarkeit des Volkes gegenüber Gott wurde in begeisterten Psalmen zum Ausdruck gebracht, die in der griechischen Übersetzung die Namen der Propheten Haggai und Sacharja trugen (Ps. 143–147). In ihnen ist die ganze Natur aufgerufen, den großen Namen Gottes zu preisen, der „allen nahe ist, die ihn in Wahrheit anrufen“, „alle, die fallen, stützt und alle, die niedergeschlagen werden, wiederherstellt“. Diese Reihe von Dankpsalmen endet mit einem begeisterten Loblied: „Lobt den Herrn vom Himmel, lobt ihn in der Höhe. Lobt ihn, alle seine Engel, lobt ihn, alle seine Heere. Lobt ihn, Sonne und Mond, lobt ihn, alle Sterne des Lichts. Lobet ihn, Himmel aller Himmel und Wasser, die über den Himmeln sind. Lasst sie den Namen des Herrn preisen, denn er redete und sie wurden gemacht, er befahl und sie wurden erschaffen. Er setzte sie für immer und ewig.“ Er hat eine Urkunde gegeben, die niemals vergehen wird. Lobet den Herrn von der Erde, den großen Fischen und allen Tiefen, dem Feuer und dem Hagel, dem Schnee und dem Nebel, dem stürmischen Wind, der sein Wort erfüllt, den Bergen und allen Hügeln, den fruchtbaren Bäumen und allen Zedern, den wilden Tieren und allem Vieh, den Reptilien und den geflügelten Vögeln, den Königen der Erde und allen Nationen, den Fürsten und allen Richtern der Erde, jungen Männern und Jungfrauen, alten Männern und Jünglingen, lasst sie den Namen des Herrn preisen, denn Sein einziger Name ist die Erhöhung, seine Herrlichkeit auf Erden; und im Himmel. Er verherrlichte das Geschlecht seines Volkes, die Herrlichkeit aller seiner Heiligen, der Kinder Israels und der ihm nahestehenden Menschen. Halleluja“ (Ps. 148). Die feierlichen Klänge von Trompeten, Psalmen und Harfen erklangen erneut in den heiligen Bereichen der Kirche, und das auserwählte Volk wurde erneut auf den geraden Weg gebracht, seine große Bestimmung zu erreichen. Kapitel 56. Priester Ezra Siebzig Jahre völliger Dunkelheit vergehen durch die Geschichte von der Fertigstellung des Kirchenbaus bis zum nächsten wichtigen Ereignis in Palästina, über das es historische Informationen gibt. In dieser Zeit zog sich Serubbabel von seinem Tätigkeitsfeld zurück und kehrte der jüdischen Überlieferung zufolge sogar in seine Heimat Babylon zurück, um dort seine Gebeine niederzulegen. Seine Nachkommen existierten noch lange Zeit nach ihm, jedoch ohne jegliche Autorität, und kein neuer einheimischer Fürst, weder durch seinen eigenen Einfluss noch durch Ernennung durch die persische Regierung, übernahm seinen Platz an der Spitze der neuen Siedlung. Die Linie der Hohepriester setzte sich von Jesus fort, und nun, zum ersten Mal seit Elis Tod, ging die oberste Führung des Volkes wieder in die Hände der Familie Aarons über, obwohl sie immer noch unter der allgemeinen Kontrolle des persischen Herrschers stand, ob einheimisch oder fremd, der in der Festung lebte, die die Kirche beherrschte. Die Kolonisten gingen ihren üblichen Aktivitäten nach. Nach und nach kamen sie mit ihren Nachbarn klar, und einige Familienoberhäupter begannen sogar, mit ihnen Mischehen einzugehen. Auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass die Mauern Jerusalems aufgrund der inneren Schwäche der Siedler selbst oder aufgrund etwaiger Angriffe der umliegenden Stämme, über die es keine mehr oder weniger klaren Informationen gibt, immer noch nicht fertiggestellt waren; Dort, wo einst die Tore gestanden hatten, blieben noch große Lücken, zerstört, aber jetzt nicht wiederhergestellt; die umliegenden Berge waren noch immer mit Ruinen übersät; Obwohl die Kirche fertiggestellt war, war er immer noch unzureichend mit Utensilien sowie internem und externem Zubehör ausgestattet. Unter solch schwierigen Umständen richteten sich die Hoffnungen der Siedler auf ihre wohlhabenden Landsleute im fernen Babylon und Persien. Das Zentrum des wiederauflebenden Volkes befand sich in seiner eigenen alten Hauptstadt, aber seine Quellen, seine Zivilisation, lagen am Hofe der persischen Monarchen. Und von dort kamen zwei große Persönlichkeiten, die eine wahre Chronik leidenschaftlicher Liebe zu ihrem noch nie dagewesenen Land hinterließen, und diese Chronik verleiht trotz vieler Misserfolge in ihren Aktivitäten jedem Schritt aufgrund des tiefen Patriotismus, der sie beseelte, außerordentliches Interesse. Schriftgelehrte oder Sopherim gibt es in irgendeiner Form schon seit langem. Sie waren ursprünglich Chronisten oder Schreiber, die das Volk oder die Armee zählten. Sie waren als königliche Chronisten oder Deskriptoren wichtig. Als dann prophetische Predigten in schriftlichen Schriftrollen verankert wurden und die Katastrophen der gefallenen Königreiche und die anschließende Gefangenschaft die Menschen dazu veranlassten, schriftliche Denkmäler der Vergangenheit zu sammeln, nahmen sie neben den Propheten einen herausragenden Platz ein. Ein solcher war früher Baruch, ein Freund Jeremias. Das Gleiche, aber in einem noch wichtigeren Sinne, war Esra. Er wurde in den jüdischen Schulen chaldäischer Gelehrsamkeit erzogen, durchdrungen von der Atmosphäre der Priesterkaste, die ihren Sitz in Borzippa oder in der Kirche von Bel hatte, wo später die chaldäische Paraphrase und der babylonische Talmud entstanden. Aufgrund seiner Gelehrsamkeit genoss er nicht nur großen Einfluss unter seinem Volk, sondern auch die besondere Gunst von König Artaxerxes Longiman, dessen Erlass im Jahr 457 als Beginn der Berechnung der Wochen Daniels dient. Dieser angesehene, gelehrte Priester verfolgte mit großer Aufmerksamkeit den Lauf der Ereignisse im gelobten Land. Das Gerücht über die Wiederaufnahme der Kirche und der darin stattfindenden Anbetung verbreitete sich über alle Grenzen der persischen Monarchie, wo nur noch die Juden übrig blieben, und, ermutigt durch diesen Erfolg ihrer Brüder, beschlossen viele von ihnen, den Erlass des Cyrus auszunutzen. Infolgedessen versammelte sich eine neue Gruppe von Einwanderern, die, darunter eineinhalbtausend Familien, ins Heilige Land gingen. Der Anführer dieser Gruppe war Esra, der beschloss, Jerusalem persönlich zu besuchen und sich sowohl vom tatsächlichen religiösen als auch vom moralischen Zustand der Siedler zu überzeugen, mit dem Ziel, sie auf dem Gelände des antiken Heiligtums besser zu organisieren. Darüber hinaus wurde allen Priestern, Leviten und anderen Mitarbeitern der Kirche eine besondere Befreiung von allen Steuern, Abgaben und Abgaben gewährt. Schließlich wurde er ermächtigt, Herrscher und Richter in Judäa zu ernennen, die sich um die Ausführung des Gesetzes kümmerten und dessen ordnungsgemäße Verbreitung überall überwachten. Ungehorsam ihnen gegenüber wurde durch die Angst vor Inhaftierung, Beschlagnahmung von Eigentum, Ausschluss aus der Gemeinschaft oder sogar dem Tod sichergestellt. Im Allgemeinen wurde ihm uneingeschränkte Macht bei der Organisation seines Volkes eingeräumt. Der Sammelpunkt der Einwandererkarawane war die Stadt Agave am gleichnamigen Kanal in Babylonien, und dort versammelten sich am vereinbarten Tag bis zu 1.500 Menschen aus den besten Schichten – Laien, Priester und andere. In diese Karawane wurden nur Menschen rein jüdischen Blutes aufgenommen, und so vergingen drei Tage mit der Recherche der Genealogie derjenigen, die an der Umsiedlung teilnehmen wollten. Zur Überraschung aller befanden sich unter denen, die sich der Wanderkarawane anschließen wollten, überhaupt keine Leviten oder Kirchendiener. Daraufhin wurde eine Abordnung mehrerer einflussreicher Persönlichkeiten mit zwei Gesetzeslehrern, Mitgliedern der neuen Institution der Schriftgelehrten, in die Kolonie der Leviten und Nethiniten (wie die Kirchensklaven genannt wurden) nach Kasiphia geschickt, um sie zur Teilnahme an der Umsiedlung einzuladen. Das Ergebnis war, dass die Karawane um einen Lehrer oder Schriftgelehrten und etwa vierzig Leviten und zweihundertzwanzig Kirchendiener erweitert wurde (1. Esra 8:18–20). Danach war die Karawane, bestehend aus Laien, Priestern, Leviten im engeren Sinne des Wortes, Kirchensängern und Wächtern sowie Nethinims, bereit zum Aufbruch. Zusammen mit Frauen und Kindern zählte die gesamte Karawane mehr als fünftausend Seelen. Nun blieb nur noch, das gesamte Unternehmen der Obhut des Allmächtigen zu überlassen, und zu diesem Zweck wurde ein Fasten anberaumt. Ezra erklärte dem König, dass sie sich ganz der schützenden Hand Jehovas überlassen würden, und lehnte die militärische Eskorte ab, die ihm der König angeboten hatte, um die Karawane mit ihrem verlockenden Reichtum vor den räuberischen Arabern zu schützen. Das Gold und Silber sowie die heiligen Gefäße wurden schließlich der Obhut der auserwählten Priester und Leviten anvertraut, die Zelte wurden abgebaut und die Karawane machte sich auf den Weg. Alle heiligen Dinge wurden den frommsten Priestern anvertraut, mit der Bedingung, dass sie sie bei ihrer Ankunft in Jerusalem nach Gewicht den Priestern und Leviten und im Allgemeinen den Oberhäuptern der Generationen Israels in einem Vorratshaus im Haus des Herrn übergeben würden (1. Esra 8,29). Die Reise vom Euphrat durch die Wüste nach Nordsyrien und dann nach Süden nach Jerusalem dauerte viereinhalb Monate. „Die Hand unseres Gottes“, sagt Esra, „war über uns und rettete uns aus der Hand des Feindes und vor denen, die uns auf dem Weg lauerten“ (1 Esra 8:31). Die Ankunft einer so bedeutenden Einwanderergruppe muss die Einwohner Jerusalems sehr erfreut haben. Die Schätze, die auf einer langen Kamelkarawane aus Babylonien gebracht wurden, wurden sorgfältig in der heiligen Stadt deponiert, und der Anführer, der für seine Kenntnis des Gesetzes und seinen Eifer bei der Umsetzung berühmt war, verfügte gleichzeitig über große Macht, seine Umsetzung zu fördern. Esra muss vielen wirklich wie ein neuer Moses vorgekommen sein. Am vierten Tag nach ihrer Ankunft wurden das Silber, das Gold und die heiligen Gefäße ordnungsgemäß gewogen und den Kirchenpriestern, zwei Priestern und zwei Leviten, übergeben. Alle Einwohner Jerusalems schwelgten in großer Freude, es wurde ein großes religiöses Fest mit großzügigen Opfern abgehalten und die Dekrete des Großkönigs zugunsten der Juden wurden an die persischen Würdenträger geschickt, was die allgemeine Hoffnung und Freude des Volkes weckte. Esra übernahm sofort die Position des obersten Richters über die Gemeinschaft und stellte sogar den Hohepriester selbst und alle anderen Autoritäten in den Schatten. Nachdem er sich umgesehen hatte, begann der neue Herrscher, sich mit dem inneren und äußeren Leben der Gemeinschaft zu befassen. So vergingen mehrere Monate, und während dieser Zeit geschah nichts, was die ruhige Sorge um die Wiederherstellung der Kircheneinrichtungen stören könnte. Doch am sechzehnten Tag des neunten Monats ereignete sich ein sehr wichtiges Ereignis. Zu dieser Zeit wurden wahrscheinlich bereits die von Esra aus Babylonien mitgebrachten Gesetzeslisten in den verschiedenen Siedlungen Palästinas verbreitet, die ein striktes Verbot von Mischehen enthielten, von dem offenbar bis zu diesem Zeitpunkt niemand etwas wusste. Dann kamen die Häupter des Volkes zu Esra und als sie ihn im Kirchenhof fanden, erklärten sie, dass diese Gesetzlosigkeit in alle Klassen ihrer Gesellschaft eingedrungen sei. Diese Nachricht erschütterte Esra zutiefst, und er erkannte sofort, was für ein großes Übel diese Ehen für das wiedergeborene Volk darstellten. Aufgrund ihrer Schwäche in politischer, religiöser und moralischer Hinsicht hätte das jüdische Volk durch diese Ehen völlig unter seinen stärkeren Stammesgenossen verschwinden und so untergehen können. Diese Überlegungen verliehen der ihm gegenüber gemachten Aussage eine solche Bedeutung, dass sie ihn zutiefst schockierte. Um einen größeren Eindruck auf das Volk zu machen, zerriss Esra als Ausdruck seiner außerordentlichen Trauer vor dem versammelten Volk sofort seine Unter- und Obergewänder, riss ihm die Haare auf Kopf und Bart aus und setzte sich in tiefer Trauer auf die Erde (1. Esra 9,1-4). Alle, die mit seiner Eifersucht sympathisierten, versammelten sich um ihn und alle saßen, von Trauer unterdrückt, schweigend bis zum Sonnenuntergang, als die Abendopfer dargebracht werden mussten und sich die Kirchenhöfe wieder mit Scharen verschiedener Pilger zu füllen begannen. Dann erhob sich Esra aus seinem bedrückten Zustand, fiel in seinen zerrissenen Kleidern auf die Knie und wandte sich mit erhobenen Händen mit feurigem Gebet an Gott, dessen Gesetz so schwer verletzt worden war (1. Esra 9:6-11). Sein Gebet wurde von unkontrollierbaren Tränen unterbrochen, die die Herzen aller Versammelten zutiefst erschütterten. Immer mehr Menschen versammelten sich in den Innenhöfen der Kirche, umringten Esra und weinten und weinten mit ihm. Hier waren erwachsene Männer, Frauen und Kinder. In größter Aufregung wandte sich das Volk, angeführt von einem gewissen Shechanja, dem Sohn Jehiels aus den Söhnen Elams, an Esra mit den Worten: „Wir haben vor unserem Gott ein Verbrechen begangen, indem wir fremde Frauen aus den Nationen der Erde genommen haben; aber es gibt in dieser Angelegenheit noch Hoffnung für Israel; lasst uns nun einen Bund mit unserem Gott schließen, dass wir nach dem Rat meines Herrn und derer, die die Gebote unseres Gottes verehren, alle Frauen und Kinder wegschicken werden, die uns geboren wurden.“ ihnen, und es geschehe nach dem Gesetz! Steh auf, denn das ist deine Sache, und wir sind bei dir: Sei mutig und handle!“ (1Esra 10:2-3). Als Ezra diese Erklärung hörte, stand er sofort auf und leistete allen Anwesenden einen Eid, dass sie ihn bei seinen Reformbemühungen unterstützen würden. Dann zog er sich sofort in die Gemächer des Sohnes des Hohenpriesters in einem der oberen Stockwerke der Kirche zurück und blieb dort in völliger Abstinenz, sogar von Brot und Wasser, für die drei Tage, die vergehen mussten, bevor eine feierliche Versammlung einberufen werden konnte, um die allgemeine Meinung des Volkes zu dieser wichtigen Angelegenheit festzustellen. Es ist nicht uninteressant, sich genau anzusehen, welche Regierungsordnung zu dieser Zeit im jüdischen Volk herrschte. Die höchste Staatsgewalt darüber lag in den Händen des persischen Satrapen, der über das gesamte Land westlich des Euphrat herrschte (1 Esra 5,1–13). Unter seiner Autorität standen verschiedene Verwalter und regionale Gouverneure, die ihren Wohnsitz in den wichtigsten syrischen Städten hatten (1. Esra 6:7; 8:36). In der Hauptfestung Samarias war eine persische Garnison stationiert, um die Ordnung im Land aufrechtzuerhalten (Neh 4,2). Aber mit Ausnahme dieser externen Verwaltungskontrolle verfügte das jüdische Volk über eine interne Selbstverwaltung. Mit dem Tod Serubbabels endete die Fürstenwürde des gesalbten Hauses David. Das Hohepriestertum verlor, vielleicht aufgrund der Bedeutungslosigkeit der Personen, die es während der gesamten persischen Herrschaft innehatten, jegliche politische und gesellschaftliche Bedeutung. Die gewöhnliche Verwaltung lag in den Händen von Ältesten oder Herrschern (1. Esra 10:8, 14), die ihrerseits besonderen Aufsehern aus verschiedenen Bezirken unterstellt waren. Aber auch wenn es eine solche Bürokratie gab, hielt man es in wichtigen Fällen für notwendig, sich für eine Lösung der Angelegenheit an das Volk selbst zu wenden, das einberufen wurde, um die getroffene Entscheidung anzunehmen oder abzulehnen. Ezra beschloss nun, eine solche Volksversammlung einzuberufen, um eine Angelegenheit zu klären, die ihn zutiefst interessierte. Es war am zwanzigsten Tag des neunten Monats, mitten im syrischen Winter; der kalte Regen fiel in Strömen, und das Volk, zitternd vor den Ermahnungen seines strengen Anführers und leidend unter dem ungünstigen Wetter, beschloss, eine Sonderkommission einzusetzen, um zu untersuchen, wie weit das Übel der Mischehen im Volk vorgedrungen war, um dann geeignete Maßnahmen zu ergreifen, um die Schuldigen von ihren Frauen und sogar von ihren Kindern zu trennen. Zu Beginn des nächsten Jahres wurde tatsächlich eine Liste erstellt, in der vier Personen aus der Priesterfamilie und etwa fünfzig weitere Personen des Verbrechens für schuldig befunden wurden. Die Liste dieser Übeltäter wurde feierlich verlesen, und Esra schloss mit der Erklärung, dass „diese alle fremde Frauen genommen haben und einige von diesen Frauen ihnen Kinder gebar“ (1 Esra 10:44). Die Schuldigen selbst waren zutiefst erschüttert über alles, was geschehen war, und viele von ihnen, an der Spitze alle Söhne des Hohepriesters Jesus, „reichten ihre Hände in der Versicherung, dass sie ihre Frauen gehen lassen würden und dass sie sich schuldig gemacht hätten, für ihre Schuld einen Widder geopfert zu haben.“ Die übrigen Priester und Leviten sowie die in Jerusalem lebenden Laien folgten ihnen. Somit endete die Säuberung illegaler Verbindungen in Jerusalem mit einem recht zufriedenstellenden Ergebnis. In anderen kleineren Städten war dies jedoch nicht so einfach zu erreichen. Ihre Bewohner standen in engem Kontakt mit den Nachbarvölkern und mussten befürchten, dass sie durch die Freilassung von Frauen, die ihren Familien entrissen wurden, bei ihnen grausame Feindschaft gegen sie hervorrufen könnten. Aber sie mussten sich auch der vollen Strenge des Gesetzes unterwerfen. Ein besonderer Rat wurde ernannt, um das Gesetz eines strengen Priesters auszuführen, und dieser befahl, durch besondere Boten in allen Städten Judäas die Entscheidung zu verkünden, dass alle, die Mischehen eingingen, innerhalb von drei Tagen nach Jerusalem kommen sollten, unter Androhung der Entziehung jeglichen Eigentums und der Ausweisung aus der Gemeinschaft. Jeder gehorchte sofort einem so strengen Befehl. Als die Zeit der Weinlese vorüber war und die Feldarbeit abgeschlossen war, machten sich die Dorfbewohner in Scharen auf den Weg nach Jerusalem und versammelten sich auf dem weiten Platz vor der Kirche. Ezra, der sich auf das Lehren beschränkte, wandte sich mit einer Rede an die Zuhörer, erklärte ihnen das Verbrechen, das sie begangen hatten, und forderte sie auf, ihre Sünden offen zuzugeben und sich von den fremden Völkern des Landes und insbesondere von ihren ausländischen Frauen zu trennen. Die ganze Versammlung antwortete laut: „Wir werden tun, was immer ihr wollt“, erklärte jedoch, dass sie in dieser regnerischen Zeit nicht lange in Jerusalem bleiben könnten, bis die ganze Sache erledigt sei. Folglich wurde der Vorschlag, einen Sonderrat zur Untersuchung dieser Angelegenheit einzusetzen, ohne weiteres angenommen. Esra selbst wählte Mitglieder auf seiner Seite für diesen Rat aus, und sie erledigten die ihnen zugewiesene Aufgabe innerhalb von drei Monaten. Sie sammelten Informationen über Personen, die Mischehen eingegangen waren, und verlangten von ihnen, in Jerusalem zu erscheinen, sich von ihren ausländischen Frauen scheiden zu lassen und das vorgeschriebene Sündenopfer zu bringen. Um diese Angelegenheit zu entscheiden, mussten auch die Ältesten der Städte oder Richter in Jerusalem erscheinen. Die Mitglieder des ernannten Rates teilten alle Dörfer oder regionalen Städte, die ihrer Prüfung unterlagen, unter sich auf und ließen überall ausländische Frauen und Kinder scheiden, wie es bereits in Jerusalem geschehen war. Einige lehnten eine solche Definition jedoch aus Liebe zur Familie und aus Respekt vor ihren Eltern und Verwandten ab, mit denen sie freundschaftlich verbunden waren. Es ist nicht bekannt, ob das Dekret über die Beschlagnahmung von Eigentum und den Ausschluss aus der Gemeinschaft auf sie angewendet wurde. Diese Strenge bei der Durchsetzung des Gesetzes zur Entfremdung von Nachbarvölkern – den Samaritern, Ammoniten und anderen – hatte erwartungsgemäß viele schwerwiegende Folgen. Das Mediastinum, das Esra und andere strenge Gesetzestreue mit der tatsächlichen Umsetzung der von Esra aufgestellten Regeln zwischen dem auserwählten Volk und anderen Stämmen errichten wollten, löste bei vielen, insbesondere bei den Samaritern, äußerste Bitterkeit aus. Wirklich, dachten sie, sollten sie nun dem Gott, den sie erwählt hatten, fremd sein und aus dem Heiligtum in Jerusalem ausgeschlossen werden, an dem sie bisher teilgenommen hatten? Jeder Scheidungsbrief, der die Trennung der Israelis von ausländischen Frauen und Kindern begleitete, diente als Dokument, das die glühendste Bitterkeit ihrer Verwandten untermauerte. Das Leid ihrer Töchter oder Schwestern, das von den Häuptern des jüdischen Volkes und ihren untergeordneten Ehemännern so herzlos abgelehnt wurde, wurde natürlich von ihren Vätern und Brüdern geteilt, und hieraus entstand von selbst die extreme Feindschaft zwischen diesen verschiedenen Stämmen. Unglücklicherweise für die Juden wurden die Samariter von zwei aktiven und unternehmungslustigen Menschen angeführt, nämlich Sanballat und Tobiah. Der Ammoniter Tobiah war mit den jüdischen Familien verwandt, und das Gleiche geschah wahrscheinlich auch mit Sanballat. Der letzte von ihnen hatte offenbar den ernsthaften Wunsch, der jüdischen Gemeinde näher zu kommen und an ihrem Gottesdienst in Jerusalem und in der Kirche teilzunehmen. Doch nun nahmen sie als aus der jüdischen Gemeinschaft ausgeschlossene Menschen fremden Blutes eine feindselige Haltung gegenüber den Juden ein und wollten mit Gewalt oder List ihre Beteiligung am Jerusalemer Kirche erreichen. Zunächst wurden vielleicht von ihrer Seite einige Maßnahmen ergriffen, um irgendwie die Harmonie zwischen den beiden Gemeinschaften wiederherzustellen und die Entscheidung über die Entfremdung teilweise aufzuheben. In Jerusalem und in vielen Städten gab es zweifellos eine Partei, die gemischten Ehen gegenüber milder eingestellt war und daher Esras Vorgehensweise nicht ganz gutheißen konnte. Viele Juden unterwarfen sich zweifellos nur aus Angst vor einer Strafe in Form von Eigentumsbeschlagnahmung und Ausschluss aus der Gemeinschaft der Anordnung der Trennung von ihren ausländischen Frauen und Kindern. Andere zogen es zweifellos sogar vor, mit ihrem Volk zu brechen, um den Kontakt zu ihrer Familie aufrechtzuerhalten, und solche Personen wurden von den Samaritern natürlich gerne aufgenommen. Sie behandelten auch die strengen Gesetzgeber in Jerusalem und ihre Landsleute im Allgemeinen mit Bitterkeit und näherten sich den aus der Gesellschaft ausgeschlossenen Proselyten. Die Aufgeklärteren von ihnen hatten sogar eine völlig andere Meinung über die Zulässigkeit oder Unzulässigkeit von Mischehen mit Frauen, die zumindest von außen dem Gesetz unterworfen waren. Entsprach diese Strenge dem Buchstaben des Gesetzes? Gibt es in der Geschichte früherer Zeiten nicht viele Beispiele dafür, wie die Israeliten ausländische Frauen heirateten? Solche und ähnliche Fragen wurden unter solchen Unzufriedenen lebhaft diskutiert, und diese fanden lebhafte Sympathie bei der milderen Partei, die in Jerusalem selbst existierte. Unterdessen wurde in Jerusalem die strenge reformatorische Tätigkeit Esras fortgesetzt, und trotz des Murrens der Unzufriedenen fand eine gründliche Reinigung des Getreides des auserwählten Volkes von allen fremden Verunreinigungen statt. Als Versöhnungsversuche, die zweifellos von Ausgeschlossenen der Gemeinschaft unternommen wurden, an der Unnachgiebigkeit der Gesetzestreuen in Jerusalem scheiterten, kam es zu feindlichen Auseinandersetzungen. Diese Zusammenstöße dauerten mehrere Jahre, und da Ezra eher ein Buchmensch war und sich dem Gebet widmete, nutzten viele unzufriedene Menschen dies aus und kommunizierten heimlich mit seinen Gegnern. Sanballat und seine Verbündeten, die sich durch ihren entschlossenen Charakter und ihren leidenschaftlichen Hass auf ihre Gegner auszeichneten, nutzten dies aus und schürten Feindseligkeit gegen sie. Es kam so weit, dass sie sogar begannen, Jerusalem selbst anzugreifen. Es ist schwer zu sagen, was ihnen solchen Mut gab, da sie noch wussten, dass Esra am persischen Hof und insbesondere bei Artaxerxes beliebt war. Vielleicht verließen sie sich auf die Unbeständigkeit der Sympathien und die Schwäche dieses persischen Königs. Auf jeden Fall stellten Sanballat und seine Gesinnungsgenossen eine bewaffnete Armee zusammen und marschierten auf Jerusalem zu. Die Gefahr für Jerusalem war nicht gering, da die dortigen Behördenvertreter zu militärischen Angelegenheiten völlig unfähig waren. Dies machten sich die Samariter zunutze, indem sie Breschen in die Mauern Jerusalems schlugen, die Holztore niederbrannten und viele Häuser in der Stadt zerstörten, so dass Jerusalem teilweise wieder in Trümmerhaufen verwandelte. Doch die Kirche selbst verschonten sie, da dieser auch für sie als heilig galt. Durch diesen feindlichen Angriff wollte Sanballat Esra, seinen Rat und andere Gesetzestreue dazu zwingen, ihn und die Samariter erneut in ein Bündnis mit ihnen aufzunehmen. Obwohl die Kirche nicht zerstört wurde, war er dennoch deutlich verlassen. Die meisten Einwohner Jerusalems, denen der Schutz durch die Mauern entzogen war, verließen die Stadt und zogen an andere Orte, wo sie mehr Schutz finden und ein ruhigeres Leben führen konnten. Auch die Priester und Leviten, die keinen Unterhalt und keinen Zehnten mehr von der Ernte erhielten, verließen die Kirche und suchten nach Lebensunterhalt, wo immer sie sie finden konnten. Es war eine traurige Zeit für die Menschen, die nach der babylonischen Gefangenschaft gerade erst wieder auf die Beine kamen. Aber was machten Ezra und seine Sympathisanten zu dieser Zeit? Wo waren sie? Darüber ist nichts bekannt. Viele Adelsfamilien schlossen erneut Vereinbarungen mit ihren Nachbarn, nahmen erneut abgelehnte Frauen in ihre Häuser auf oder heirateten sogar wieder mit ihnen. Um die Festigkeit dieser Ehebande auch in Zukunft sicherzustellen, besiegelten sie diese offenbar sogar mit einem gegenseitigen Eid. Die Sache Esras wurde offenbar zerstört und die Existenz des Volkes war in Gefahr. Mehr denn je begannen nun fremde Bräuche in die Umwelt der Menschen einzudringen. Neugeborene von ausländischen Müttern lernten ihre Sprache und vergaßen dabei ihre Muttersprache Hebräisch, die im Volk als heilige Sprache galt, da das hochverehrte Gesetz in dieser Sprache verfasst wurde und die Propheten in ihr predigten. Der Dialekt der Nachbarvölker war eine seltsame Mischung, bestehend aus Aramäischen und allerlei anderen, sogar kuschitischen Elementen, während die hebräische Sprache, obwohl während der babylonischen Gefangenschaft verschiedene Fremdelemente in sie eindrangen, dennoch ihren ursprünglichen Charakter behielt und durch die Hinzufügung ausländischer Anleihen nur noch reicher und flexibler wurde. Dieser Zustand drohte schließlich mit der völligen Zerstörung der Nation, aber diese Gefahr wurde durch das Auftauchen eines neuen Eiferers für das Gesetz abgewendet, der ein starker und mächtiger Gehilfe des Priesters Esra wurde. König Artaxerxes verbrachte die Sommermonate normalerweise in Ekbatana zwischen den Median-Hügeln, und den Winter verbrachte er in Susa, 300 Meilen südlich, zwischen den Susiana-Bergen, an deren Westhang, wo das warme Klima des Persischen Golfs durch kühle Bergwinde gemildert wurde. Dort befand sich unter den Würdenträgern des Artaxerxes der Jude Nehemia, der den wichtigen Posten des Mundschenken innehatte, was ihm die Möglichkeit gab, in enger Beziehung zu seinem Herrscher zu stehen. Um ein solches Amt zu bekleiden, war ein besonderes Vertrauen des Herrschers erforderlich, da nur ein Würdenträger, der bedingungslos Vertrauen erweckte, Aufgaben übernehmen durfte, die so viele günstige Voraussetzungen für einen Verrat boten. Josephus erzählt uns, dass dieser hohe Würdenträger Nehemia eines Tages, als er außerhalb der Mauern von Susa spazierte, Wanderer sah, die sich offenbar müde von einer langen Reise auf den Weg zur Stadt machten, und als er ihrer Unterhaltung zuhörte, wurde ihm klar, dass sie Hebräisch sprachen. Nichts berührt die Herzen in einem fremden Land mehr als die Sprache der Muttersprache. Nehemia ging sofort auf sie zu und erfuhr, dass es sich um Reisende aus Juda handelte. Es folgten sofort Fragen zu Jerusalem und den Siedlern, und die von den Reisenden berichteten Informationen waren äußerst traurig. Mit dem Bau der Stadtmauern wurde weitgehend begonnen, auch die von den Samaritern niedergebrannten Stadttore wurden restauriert, doch aufgrund der Vorstellungen des persischen Regionalgouverneurs von Palästina und seines Sekretärs erließ der königliche Hof den Befehl, diese Arbeiten einzustellen. Die Nachbarvölker machten sich dies zunutze und griffen Jerusalem an, zerstörten und verbrannten alles, was dort errichtet wurde. Sie waren erzürnt über Serubbabels frühere Ablehnung der von ihnen angebotenen Hilfe und noch mehr über Esras jüngste Maßnahmen zur Trennung von ausländischen Frauen. Und das war noch nicht alles; Das Land wurde offen geplündert, viele Juden wurden bei nächtlichen Angriffen gefangen genommen und in die Sklaverei verschleppt, und die Leichen der Getöteten wurden oft auf die Straße geworfen. Als Nehemia diese traurige Nachricht hörte, brach er in Tränen aus, und seine Trauer drückte sich in einem Schrei aus, den die Psalmen und das Buch der Klagelieder zu ihm riefen. Trauer hielt ihn vor den Toren der Stadt auf, so dass er den Lauf der Zeit vergaß und erst aufwachte, als er daran erinnert wurde, dass seine Anwesenheit im Palast erforderlich war: Der König bereitete sich bereits darauf vor, sich zum Abendessen zu setzen, und Nehemia musste sich beeilen, um ihm als Mundschenk zu dienen. Wie es Brauch war, bereitete er Wein zu, servierte ihn dem König und versuchte, seinen inneren Kummer zu unterdrücken. Aber sie erschien deutlich auf seinem Gesicht und in allen seinen Bewegungen, so dass sie unwillkürlich die Aufmerksamkeit des Königs selbst auf sich zog, der zu ihm sagte: „Warum ist dein Gesicht traurig; du bist nicht krank, das ist nicht der Fall; ist es wahr, dass Traurigkeit in deinem Herzen ist?“ (Neh. 2:1, 2) Dann offenbarte Nehemia dem König offen den Grund für seine Trauer und sagte zu ihm: „Möge der König ewig leben!“ Wie kann mein Gesicht nicht traurig sein, wenn die Stadt, das Haus der Gräber meiner Väter, verlassen ist und ihre Tore mit Feuer verbrannt sind! Artaxerxes, der immer mit den Juden sympathisierte und sich maßgeblich an der Umsiedlung der Karawane unter Esras Befehl beteiligte, bemerkte selbstgefällig zu ihm: „Was willst du?“ Ermutigt durch diese Einstellung des Königs zu dieser Angelegenheit, bat Nehemia ihn um Erlaubnis, ihm einen Urlaub zu gewähren, um nach Palästina zu reisen und sich dort um die Ordnung zu kümmern. Der König liebte seinen treuen Mundschenk so sehr, dass er seiner Bitte sofort zustimmte. Um ihm diese Reise besonders angenehm zu machen, wurden ihm unterwegs Briefe an verschiedene Regionalgouverneure ausgehändigt, die ihm freie Durchfahrt und das Recht gewährten, in Not jede Hilfe zu fordern. Darüber hinaus erhielt er das Recht, Balken aus den königlichen Wäldern zum Bau der Stadttore zu verwenden, im Palast des Regionalgouverneurs und in der Festung auf dem Kirchenberg zu wohnen. Um ihn auf der Reise zu versorgen, erhielt er eine Eskorte von Reitern, und so reiste er, von dieser Seite versorgt, als hoher Würdenträger des königlichen Hofes nach Jerusalem, begleitet von einer beträchtlichen Anzahl von Gefährten und persönlichen Dienern. Die Ankunft einer so edlen Person aus dem Judentum war natürlich ein großes Ereignis für Jerusalem und das ganze Volk. Esra war Richter und Befehlshaber unter der Führung des persischen Herrschers, und Nehemia, der nun angekommen war, war selbst der oberste Herrscher Jerusalems und der Juden und genoss uneingeschränkte Autorität. Er fand das Land in einem wirklich traurigen Zustand. Die Stadt hatte weder Mauern noch Tore und war daher allen Angreifern völlig schutzlos ausgeliefert. Der Prophet Sacharja schilderte hervorragend eine Zeit, in der ein solcher äußerer Schutz nicht mehr nötig war (Sacharja 2,4). Dies konnte jedoch nur in der Zukunft geschehen, und nun erkannte Nehemia, dass die Mauern unbedingt notwendig waren, um das Leben des Volkes zu bewahren. Sein erster Gedanke war daher, die Stadt so schnell wie möglich zu stärken und für feindliche Angriffe unzugänglich zu machen. Aber wenn die Ankunft eines so wichtigen jüdischen Würdenträgers die Juden selbst erfreute, so beunruhigte und erbitterte sie auch die Feinde Jerusalems äußerst, die jedoch eine Zeit lang nicht wagten, feindselige Maßnahmen gegen eine so hohe Person zu ergreifen, die die Gunst und Liebe des mächtigen Monarchen genoss. Und so machte sich Nehemia sofort an die Arbeit. Die Feindschaft der Gegner des jüdischen Volkes war so groß, dass Nehemia es trotz seiner hohen Stellung nicht wagte, offen gegen sie vorzugehen und sich daher entschied, die Organisation seines Volkes zunächst so durchzuführen, dass es für niemanden offensichtlich war, und das sogar unter dem Deckmantel von Geheimhaltung und Nacht. In der Dunkelheit der dritten oder vierten Nacht nach seiner Ankunft machte er sich mit mehreren seiner Gefolgsleute zu Pferd auf den Weg, um den Zustand der Mauern zu untersuchen. Er stieg am Westtor, irgendwo in der Nähe des heutigen Jaffa-Tors, in das Tal von Ginnomov hinab und ging zur Drakonov-Quelle, deren Standort unbekannt ist, die aber mit dem zeitweiligen Wasserfluss aus dem Siloah-Teich auf der Südwestseite der Stadt identifiziert wurde. Um diesen Punkt zu erreichen, musste er durch ein Tor auf der Südwestseite Zions gehen, hinter dem sich Aschehaufen und Ruinen der Stadt befanden. Er wollte den Zustand der Mauern und Tore persönlich überprüfen. Am Teich des Königs war der Weg so durch Trümmer der Ruinen versperrt, dass Nehemia von seinem Pferd absteigen musste. Er ging zu Fuß weiter und untersuchte alle zerstörten Befestigungsanlagen, bis er die ganze Stadt umrundet hatte, und kehrte dann wieder zu dem Tor zurück, durch das er zu seiner Besichtigung gegangen war. All dies geschah so heimlich, dass weder die höchsten Stadtbehörden noch die Priester noch die Ältesten noch die Bürger davon wussten. Nachdem er sich gründlich mit der tatsächlichen Lage vertraut gemacht hatte, versammelte Nehemia sofort die wichtigsten Bürger und verkündete ihnen seine Entscheidung, die Mauern wieder aufzubauen. Er forderte von ihnen sofortiges Handeln, und die Menschen drückten ihr lebhaftes Mitgefühl aus. Die gesamte Mauer wurde in Teile geteilt, die auf verschiedene Gruppen freiwilliger Arbeiter sowie auf die wohlhabenden Klassen der Stadt verteilt wurden, die sich verpflichteten, sie wiederherzustellen. Die Eifersucht des Herrschers faszinierte das ganze Volk. Er glaubte, dass Gott sein mächtiger Helfer sei und inspirierte die Menschen mit dem gleichen Vertrauen. Zur Untermauerung dieser Angelegenheit führte er auch an, dass ihm ein Erlass des Großkönigs vorliege, der dieses gesamte Unternehmen genehmigte. Alle Volksschichten machten sich mit außerordentlichem Eifer an die Arbeit. Der Hohepriester Eliashib und seine Untergebenen wurden beauftragt, das Schafstor am nördlichen Ende der Ostmauer zu bauen. Die Menschen in Jericho mussten den nächsten Abschnitt bauen. Auch die Bebauung einzelner Grundstücke wurde den Klassen der Goldschmiede, Apotheker und Kaufleute überlassen. Nur das edle Volk von Tekoa „beugte sich nicht, um für ihren Herrn zu arbeiten“ (Neh. 3:5). Sogar die Leviten beteiligten sich an der gemeinsamen Sache, ebenso wie die Priester, die in der Gegend um Jerusalem lebten. Die vor den Menschen liegende Arbeit war äußerst schwierig. Zunächst war es notwendig, die Ruinenmassen von den zerstörten Teilen der Mauer zu entfernen und die Steine ​​neu zu behauen, was einen äußerst hohen Arbeitsaufwand erforderte. Erschwerend kam hinzu, dass die Zahl der Facharbeiter und Handwerker sehr begrenzt war und es zudem an ausreichenden finanziellen Mitteln mangelte. Um die Mauern für ihren Zweck geeignet zu machen, mussten sie extrem dick und stabil sein und die Tore mussten mit massiven Riegeln und Schlössern ausgestattet sein. Obwohl die Menschen äußerst begeistert waren, litten viele unter der sengenden Hitze der Sonne an verschiedenen Krankheiten und verließen die Arbeit, bevor sie überhaupt Zeit hatten, die Ruinen zu beseitigen. Die Sache wurde durch ein weiteres Hindernis gebremst. Während nur einige der freiwilligen Helfer wohlhabende Leute waren, waren andere völlig auf ihre Unterstützung angewiesen, da in einer echten nationalen Angelegenheit kein Lohn für die Arbeit gezahlt wurde. Dadurch befanden sich viele derjenigen, die die Arbeit aufnahmen, in einer schwierigen Situation, da sie zusätzlich zu ihrem eigenen Unterhalt Gelder beschaffen mussten, um ihre Familien zu unterstützen und der persischen Regierung Tribut zu zahlen. Die Tatsache, dass sie ihre Arbeit auch in dieser Situation nicht aufgegeben haben, erklärt sich wahrscheinlich aus der Tatsache, dass ihre Arbeit als obligatorisch galt und sie es nicht wagten, sie zu verweigern, nachdem sie sie einmal angenommen hatten. Bei dieser Katastrophe könnten sicherlich die reichen Einwohner Jerusalems helfen, und unter ihnen könnte ein besonderer Fonds zur Unterstützung dieser bedürftigen Arbeiter aufgebracht werden. Leider zeigten die reichen Menschen Jerusalems keinen so edlen Eifer. Darüber hinaus beschlossen viele von ihnen trotz schamloser Gier, diesen Zustand hungernder Arbeiter auszunutzen, um sich auf ihre Kosten zu bereichern. Entgegen dem strengen gesetzlichen Verbot jeglichen Wuchers (Ex. 22; Lev. 25:36) gaben sie ihnen Geld für Getreide für die Sicherheit ihrer Grundstücke, Weinberge, Olivengärten und Häuser oder sogar für die Sicherheit der persönlichen Freiheit ihrer Söhne und Töchter, die so zu Sklaven gemacht wurden. Dadurch machten die Arbeiter Schulden, die sie nie zurückzahlen konnten. Diese Gefühllosigkeit einerseits und das Elend andererseits erregten Nehemias edle Empörung. Nachdem er die Geldverleiher zu sich gerufen hatte, machte er ihnen schwere Vorwürfe und forderte sie dann auf, vor der Bürgerversammlung zu erscheinen. Dort wandte er sich mit harten, anklagenden Worten an sie. Er selbst, erzählte er ihnen, habe die jüdischen Sklaven bis zum Äußersten von den Heiden freigekauft, und sie hätten zur Schande des Volkes Gottes ihre Brüder gekauft und verkauft. Lassen Sie sie nun alle ihre Schulden brechen und das Eigentum an diejenigen zurückgeben, von denen sie es genommen haben, und damit auch alle Schulden befreien. Wenn ihre Schuldner jemals in der Lage sein sollten, ihnen das Geld, das sie genommen haben, zurückzuzahlen, wenn auch ohne Zinsen, dann sei es so. Aber wenn sie dazu nicht in der Lage sind, dann soll ihnen das geliehene Geld als Geschenk dienen. Nehemia selbst und die Mitglieder seines Gefolges konnten ebenfalls Geld und Brot verlangen, aber sie verlangten weder das eine noch das andere. Mögen alle anderen diesem Beispiel folgen. Haben sie die Furcht vor Gott wirklich vergessen und schämen sie sich nicht, dem gesamten jüdischen Volk Schmähungen der Heiden zuzufügen? Beschämt über diese Rede stimmten die Geldverleiher zu, dem Rat Nehemias zu folgen, und die Priester leisteten ihnen einen feierlichen Eid in diesem Sinne. Nehemia schüttelte seine Kleider ab und sagte: „Möge Gott jeden Menschen, der dieses Wort nicht hält, aus seinem Haus und aus seinem Namen austreiben, und so lasse er ausschütten und leer werden!“ Und alle versammelten Menschen bestätigten lautstark diese Entscheidung und sagten „Amen“. Als dieser schwerwiegende Missbrauch beseitigt wurde und die Arbeit zum Bau der Mauern Jerusalems erneut begann, erregte dieser Erfolg Feindschaft bei den alten Feinden des jüdischen Volkes, Sanballat und Tobiah. Sie waren äußerst verärgert, als sie von den Machtbefugnissen hörten, die Nehemia vom persischen König erhalten hatte, wagten es aber nicht, sich dem Erlass von Artaxerxes offen zu widersetzen. Vielleicht dachten sie zunächst, dass der Plan zur Wiederherstellung der Mauern und der Stadt die Möglichkeiten einer so unbedeutenden Gemeinde völlig übersteigen würde. Sanballat verspottete die Schwäche der Juden vor den Beamten und der persischen Garnison in Samaria und täuschte Überraschung darüber vor, wie die Bürger Jerusalems überhaupt beschlossen, ein solches Unterfangen zu unternehmen. „Was machen diese elenden Juden?“, sagte er. „Dürfen sie das wirklich tun? Ein Fuchs wird kommen und ihre Steinmauer niederreißen“ (Neh. 4:1–3). Sie machten diesen Vorschlag viermal, aber Nehemia antwortete ihnen ständig, dass seine dringende Arbeit in der Stadt es ihm nicht erlaubte, sie zu verlassen. Dann griff Sanballat zu einer anderen Maßnahme. Er gab vor, ein aufrichtiger Freund Nehemias zu sein, und sandte einen Diener mit einem offenen Brief zu ihm, in dem es hieß: „Es gibt ein Gerücht unter den Nationen, dass du und die Juden abfallen wollen; warum baust du eine Mauer und willst ihr König sein, denselben Gerüchten zufolge; und du hast Propheten eingesetzt, damit sie in Jerusalem über dich verkünden und sagen: König der Juden. Und solche Reden werden den König erreichen. Kommt also und lasst uns gemeinsam beraten“ (Neh. 6:5–7). Doch Nehemia drang in die innere Bedeutung dieses heimtückischen Briefes ein und sandte ihm deshalb eine scharfe Antwort: „Es gab nichts Vergleichbares wie das, worüber du sprichst; du hast es dir mit deinem Verstand ausgedacht.“ Trotz dieser Rückschläge wichen die Feinde nicht von ihren feindlichen Plänen ab. Sie führten ihre Kampagnen aktiv in der Stadt selbst durch. Sie bestachen einige Propheten und sogar die Prophetin Noadiah, um unter den Bürgern Unmut gegen Nehemia zu schüren. Einige der vornehmsten Bürger unterhielten darüber hinaus unter dem Einfluss von Tobias enge Beziehungen zu ihm, schickten ihm Briefe und erhielten eine Antwort von ihm. Infolgedessen war jedes Wort Nehemias seinen Feinden bekannt. Ein verräterischer Prophet, der sich in seinem Haus eingeschlossen hatte, als ob er um sein Leben fürchtete, warnte den Herrscher, dass er von der Entscheidung wisse, die getroffen worden sei, ihn in der Nacht zu töten, und bestand darauf, dass sie zum Heiligtum der Kirche rennen und die Tür hinter sich abschließen sollten. Doch auch dieser Plan scheiterte. „Kann ein Mann wie ich laufen?“ antwortete Nehemia. Darüber hinaus war das Heiligtum ein Ort, den ein Laie nicht betreten konnte. Daher weigerte er sich, dem heimtückischen Rat des falschen Propheten zu folgen, da dieser in seinen heimtückischen Plan eindrang, ihn an seine Feinde zu verraten. Die Mauern wurden schließlich fertiggestellt, die Tore errichtet und eine Wache für sie und die Kirche zusammengestellt, und Nehemia übertrug die Bewachung der Stadt seinem Bruder Hanani und dem Kommandanten der Jerusalemer Festung, Hanani. In normalen Zeiten wurden die Kirche und seine Grenzen nur von Wächtern bewacht, aber in dieser gefährlichen Zeit wurden auch die Leviten gerufen, um sie zu verstärken. Dann wurde angeordnet, dass die Tore der Stadt nur bei vollem Sonnenaufgang geöffnet werden sollten und dass tagsüber Sonderwachen ausrücken sollten, um diejenigen zu ersetzen, die nachts Wache hielten. Aus den Bürgern selbst wurden Sonderpatrouillen gewählt, die nachts verschiedene Teile der Stadt umrundeten. Um möglichst viele Menschen in die Stadt zu locken, wurde beschlossen, einen großen Feiertag abzuhalten, nämlich die feierliche Einweihung der neu errichteten Stadtmauern. Diese Nachricht lockte tatsächlich die gesamte Bevölkerung nach Jerusalem, und sogar die Frauen verließen ihren gewohnten Zufluchtsort und brachten ihre Kinder mit. Nehemia nutzte ein solches Treffen, um den moralischen Geist im Volk zu erwecken. Vor der Eröffnung der Feier schloss er eine Vereinbarung mit Esra, der weiterhin religiöse und moralische Bildungsaktivitäten unter dem Volk durchführte, um das Volk während dieses Feiertags aus dem Gesetz zu lehren. Diese Bitte entsprach voll und ganz den Gedanken und Absichten des eifrigsten Priesters und er beschloss, sie zum Wohle des Volkes einzusetzen. Vor dem Wassertor, südöstlich der Kirche, wurde ein freier Raum für die feierliche Versammlung reserviert, und dort erschien Esra zur festgesetzten Zeit mit seinen Mitdienern. Dort wurde eine Kanzel errichtet, von der erstmals in der biblischen Erzählung berichtet wird, und am frühen Morgen nahm Esra am ersten Tag des siebten Neumondes, der seit der Antike dafür bekannt war, dass dieser Tag durch den Klang von Posaunen angekündigt wurde, seinen Platz ein und wurde normalerweise als Ruhe- und Arbeitsruhetag angesehen. Mit größter Ehrfurcht öffnete er das Buch des Gesetzes und begann es dem Volk vorzulesen, das der heiligen Lesung mit Zärtlichkeit zuhörte. Aber während ihres Aufenthalts in der Gefangenschaft hatten die Menschen die alte hebräische Sprache, in der das Buch des Gesetzes des Mose geschrieben wurde, bereits erheblich vergessen, und daher war es notwendig, das Gelesene in die Volkssprache Aramäisch zu übersetzen, was die Buch-Leviten taten, indem sie die Lesung des Gesetzes mit Übersetzungen und richtigen Interpretationen begleiteten. Das Volk weinte vor Rührung, dankte Gott für alle guten Taten seines geliebten Volkes und bereute alle Sünden und Verbrechen, die seinen gerechten Zorn heraufbeschworen hatten. Abgerundet wurde diese ganze Feier durch den Abschluss eines neuen Bundes mit Gott, der durch die Unterschrift und das Siegel der Fürsten, Priester und Leviten besiegelt wurde. Dann fand eine Versammlung des Volkes statt, um die Mauern zu weihen, die in ihrer Anwesenheit mit so viel Mühe errichtet worden waren. Auch bei dieser Gelegenheit war, wie schon bei der ersten Lesung des Gesetzes, das Volk mit seinen Frauen und Kindern in großer Zahl anwesend. Um diesem Fest die größtmögliche Feierlichkeit zu verleihen, befahl Nehemia, dass alle Leviten aus der Gesangsklasse, die sich in verschiedenen Dörfern und Städten befanden, nach Jerusalem kamen und mit ihren Liedern und ihrer Musik die Herzen der Gemeinde erfreuten. Er teilte die gesamte Gemeinde in zwei große Gruppen auf, die einen Ort in entgegengesetzte Richtungen verließen, um die Mauern herumgingen und sich in der Kirche wieder trafen. Jeder Prozession ging ein Chor levitischer Sänger voraus, die anlässlich des freudigen Ereignisses Lob- und Danklieder sangen, und jedem Chor waren acht Leviten zugeteilt, die den Gesang durch das Spielen von Harfen und anderen Musikinstrumenten begleiteten. Esra folgte einem Chor und Nehemia folgte dem anderen, beide Anführer des Volkes. Die freudigen Klänge von Trompeten, Harfen und Liedern aus den Lippen zahlreicher Leviten verbreiteten sich weit über die Stadt und ihre Umgebung und fanden ein Echo in den umliegenden Bergen und noch mehr in den Herzen der jubelnden Menschen. Die Mauerweihe wurde mit freudigen und dankbaren Opfern gefeiert. Das Weihefest dauerte acht Tage und fand zwei Jahre und vier Monate nach Beginn der Arbeiten statt. Nach dem Feiertag begann Nehemia, die Zivilstruktur seines Volkes zu rationalisieren und ernannte infolgedessen bestimmte Führer und Regierungsbeamte für verschiedene Regionen und Städte. Er machte seinen eifrigen Mitarbeiter bei der Umgestaltung des Volkes, den Priester Esra, zum Oberaufseher der Kirche. Gemeinsam mit ihm achtete er besonders auf den korrekten Ablauf des Gottesdienstes in der Kirche. Unter ihm wurde die richtige Reihenfolge der Opfer festgelegt und infolgedessen Maßnahmen ergriffen, um die Priester und Leviten angemessen zu versorgen. Den Grundbesitzern wurde eine feierliche Verpflichtung auferlegt, einigen Opfer darzubringen und anderen den Zehnten zu geben, und um die Richtigkeit des Einkommens sicherzustellen, wurden besondere Leviten eingesetzt, die während der Ernte durch die Felder gehen, den Zehnten einsammeln und ihn Jerusalem überreichen sollten. Um diese Sammlungen zu bewahren und korrekt an die Mitarbeiter zu verteilen, kümmerte sich Nehemia um die Einrichtung großer Lagerhäuser, in denen das gesammelte Brot und die Früchte gelagert und von wo aus sie an einzelne Geistliche ausgegeben wurden. Zur Überwachung dieser Lager wurden besondere Personen eingesetzt. Auch das System des Wechseldienstes wurde neu geordnet und etabliert (die Einteilung in vierundzwanzig Wechseldienste geht höchstwahrscheinlich auf die Zeit Nehemias zurück). Diese vier Priesterfamilien, die im vergangenen Jahrhundert mit Serubbabel aus Babylon kamen, vermehrten sich, verzweigten sich und teilten sich untereinander auf. Darüber hinaus waren zu diesem Zeitpunkt auch neue Familien aus Babylon eingetroffen, die ebenfalls berücksichtigt werden mussten, wodurch sich eine Neuverteilung dieser Familien als notwendig erwies. Kapitel 58. Der Prophet Maleachi und der Abschluss der Aktivitäten von Esra und Nehemia Das Fest der Einweihung der neuen Mauern Jerusalems war das letzte Ereignis in der ersten Regierungsperiode Nehemias. Nach einer zwölfjährigen Abwesenheit aus Persien, körperlich und geistig äußerst erschöpft, brauchte er zumindest eine vorübergehende Ruhe, in der er zu seinem königlichen Herrn in Ekbatana oder Susa zurückkehren und ordnungsgemäß über seinen Auftrag berichten konnte. In Judäa schien alles ruhig und geordnet zu sein: Die Mauern Jerusalems wurden gebaut, die Stadt hatte sich durch die kürzlich hinzugekommene Landbevölkerung erheblich vergrößert, der Kirchengottesdienst wurde in völliger Ordnung und Vollständigkeit der Rituale abgehalten, und die Menschen schworen feierlich, diese Ordnung aufrechtzuerhalten. Die Dinge waren sogar viel besser. Die öffentlichen Lesungen des Gesetzes, die sich später zur Gründung der großen Synagoge entwickelten, wurden zu einem festen Brauch; Nach einer dieser Lesungen verzichtete das Volk freiwillig auf alle engen Beziehungen zu seinen Nachbarn heidnischer Herkunft, einschließlich der Ammoniter und Moabiter, und versuchte auf jede erdenkliche Weise, seine Loyalität gegenüber allen Anforderungen des mosaischen Gesetzes zu zeigen. Mit all dem zufrieden, reiste Nehemia tatsächlich nach Persien. Doch sobald er den Ort seiner zwölfjährigen Tätigkeit verließ, offenbarte sich die ganze Brüchigkeit dieser Aussagen voll und ganz. Trotz Esras Anwesenheit in Jerusalem stellte sich bald heraus, dass die von der zivilen Autorität herbeigeführte Transformation und nicht das Ergebnis innerer Überzeugung keine tiefe und lebenswichtige Bedeutung hatte. Der Zehnte, der für die Kirche, die Leviten und die Priester bestimmt war, wurde in Nehemias Abwesenheit nicht gegeben, und als Folge davon kam eine große Katastrophe über alle, die auf ihren Unterhalt angewiesen waren. Die Sänger, die Torwächter und die einfachen Leviten waren alle gleichermaßen gezwungen, in ihre Häuser zu gehen und ihre Felder zu bestellen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Der öffentliche Gottesdienst wurde dadurch unterbrochen, und der von seinen Geistlichen verlassene Kirche wurde auch von seinem Volk verlassen (Neh. 13:10, 11). Doch die Weigerung, den Zehnten zu zahlen, war nicht das einzige Zeichen einer veränderten Stimmung im Volk. Auch der Sabbat wurde weder in der Stadt noch in den Dörfern eingehalten, und während seiner heiligen Stunden waren die Weinkeltern in Betrieb, auf den Straßen und Feldern waren Arbeiter beschäftigt, die auf ihren schwer beladenen Eseln Getreide zu den Lagerhäusern brachten. In Jerusalem selbst wurde der Sabbat durch den Samstagsmarkt unterbrochen, zu dem Unmengen an Wein, Weintrauben, Feigen und allen anderen Waren gebracht wurden. Phönizische Fischer brachten ihre Fänge zum Verkauf und Händler aus Tyrus boten ihre unzähligen Waren an. Nach all den Eifersuchtsbekundungen zur Abschaffung der Mischehen war alles wieder fast noch schlimmer als zuvor. Es gab viele solcher Ehemänner, die ihre jüdischen Frauen verließen und Philisterinnen, Ammoniterinnen oder Moabiterinnen nahmen (Mal. 2,10-14), und die Kinder aus diesen Ehen zeigten bereits mit ihrem gebrochenen Dialekt, halb Philister, halb Hebräisch, wie bald sie aufhörten, alles Jüdische wertzuschätzen. Sogar die Priester verloren schnell ihren gehobenen Ton. Ihr Mangel an Ehrfurcht, Gleichgültigkeit und Hingabe an die Welt brachte die frommeren Menschen in Verlegenheit (Mal. 1:6, 9, 10). Die Geldmenschen offenbarten erneut ihre Gier und wurden zu Unterdrückern der Armen (Mal 3,5). Alles, was Esra und Nehemia mit so großer Mühe geschaffen und errichtet hatten, brach offenbar wieder zusammen. Dieser traurige Zustand im Allgemeinen war für die frommen Menschen ihrer Zeit äußerst deprimierend, aber sie wussten nicht, wo sie Hilfe und Unterstützung suchen sollten. Ezra war aufgrund seines fortgeschrittenen Alters offenbar geschwächt, um Einfluss auf das öffentliche Leben zu nehmen, und widmete sich ganz seinem Lieblingsgebiet – dem Studium der Heiligen Schrift. Der aktive Nehemia war weit weg vom Land und mit seinen Angelegenheiten am Hofe des persischen Königs beschäftigt. Dann tauchte eine neue Persönlichkeit als Verfechter des Gesetzes und der Frömmigkeit auf: Maleachi, der letzte Prophet des Alten Testaments. Nach Haggai und Sacharja erschienen mehrere Vertreter des heiligen prophetischen Ranges und sogar Prophetinnen sprachen, aber alle waren entweder von einem lügnerischen Geist besessen und widersetzten sich den guten Unternehmungen Esras und Nehemias oder waren zu schwach, um Einfluss auf die Gesellschaft zu nehmen. In Maleachi hat die prophetische Ordnung nun wieder einen würdigen Vertreter gefunden. Er verstand die dringenden Nöte der Zeit klar, war furchtlos in seinen Vorwürfen und streng in seinen Forderungen und Anklagen und beeindruckte nicht weniger durch seine lebendige Vorfreude auf den kommenden Messias. Bisher wurde dieser verheißene Erlöser als Geschenk eines Nachkommen Davids erwartet; Maleachi verkündete nun, dass dieser verheißene Messias niemand anderes sei als Jehova selbst, in der Person eines Engels oder Boten seines Bundes (Mal. 3:1). Der Prophet stand offenbar in derselben Beziehung zu Esra und Nehemia wie Jesaja zu Hiskia oder Haggai zu Serubbabel und erwies sich als mächtiger Verbündeter. In seinen Worten hören wir zum letzten Mal den Ton der großen alten Propheten. Die kurze Prophezeiung Maleachis beginnt mit einem zärtlichen Hinweis auf die Liebe, die Jehova in vergangenen Zeiten dem Volk von Juda entgegenbrachte, was sich insbesondere in der unterschiedlichen Behandlung ihnen gegenüber und gegenüber Edom durch Jakob und Esau als zwei Zwillingsbrüder zeigte; Doch trotz dieses ihm gewährten Vorteils wurde Judas seinem himmlischen Vater untreu. Was für eine schreckliche Undankbarkeit das war! „Ich habe dich geliebt, sagt der Herr. Und du sagst: Auf welche Weise hast du deine Liebe zu uns gezeigt?“ (Mal.3:1) Jehova antwortet: „Ist Esau nicht Jakobs Bruder, und doch liebte ich Jakob, und ich hasste Esau und gab seine Berge der Verwüstung preis und seine Besitztümer den Schakalen der Wüste 392. Wenn Edom sagt: Wir sind ruiniert, aber wir werden wiederherstellen, was zerstört wurde, dann sagt der Herr der Heerscharen: Sie werden aufbauen, aber ich werde zerstören, und sie werden eine böse Region genannt werden, ein Volk, gegen das der Herr zornig ist.“ Und eure Augen werden es sehen und ihr werdet sagen: „Der Herr erhebt sich über die Grenzen Israels hinaus“ (Mal. 1,2–5). Ich habe keine Gunst bei dir, spricht der Herr der Heerscharen, und die Gabe aus deinen Händen gefällt mir nicht.“ (Mal. 1,6–10). Gott braucht solch eine unehrliche Anbetung Gottes nicht; Er wird von der ganzen Welt Ehre und Anbetung empfangen von den Heiden, die sie jetzt verachten. „Vom Osten der Sonne bis zum Westen wird mein Name groß sein unter den Nationen, und an jedem Ort werden sie meinem Namen Weihrauch darbringen, ein reines Opfer; Mein Name wird groß sein unter den Nationen, spricht der Herr der Heerscharen. Und Sie lästern ihn, indem Sie sagen: Der Tisch des Herrn ist keinen Respekt wert, und die Einnahmen daraus sind unbedeutende Nahrung. Außerdem sagst du: So viel Arbeit vernachlässigst du, spricht der Herr der Heerscharen, und du bringst gestohlene, lahme und kranke Dinge, und du bringst ein Getreidegeschenk von gleicher Qualität: Kann ich das mit Gnade aus deinen Händen annehmen? sagt der Herr. Verflucht ist der Betrüger, der ein unverdorbenes Männchen in seiner Herde hat und ein Gelübde abgelegt hat und dem Herrn opfert, was verdorben ist; denn ich bin ein großer König, und mein Name ist schrecklich unter den Nationen“ (Mal. 1,11-14). Nachdem Maleachi die Priester auf diese Weise furchtlos denunziert hat, kündigt er die Strafe an, die ihnen widerfahren wird, wenn sie diese Warnung nicht nutzen und ihre Pflichten nicht gewissenhaft erfüllen. „Und so, Priester, gilt dieses Gebot für euch: Wenn ihr nicht gehorcht und es euch nicht zu Herzen nehmt, um meinem Namen die Ehre zu geben, spricht der Herr der Heerscharen, dann werde ich einen Fluch über euch senden und werde eure Segnungen verfluchen, und ich verfluche es bereits, weil ihr euer Herz nicht daran hängen wollt. Siehe, ich werde eure Schulter wegnehmen und den Mist auf eure Gesichter streuen, den Mist eurer Festopfer, und sie werden euch damit hinauswerfen Und ihr werdet wissen, dass ich dieses Gebot gegeben habe, meinen Bund mit Levi zu halten, und dass ich ihn aus Furcht vor mir geschlossen habe, und dass er vor meinem Namen Angst hatte, und dass er mit mir in Frieden und Gerechtigkeit wandelte und viele von der Sünde abgewandt hat Das Gesetz soll aus seinem Mund gefragt werden, denn er ist der Gesandte des Herrn der Heerscharen. Aber du hast dich von diesem Weg abgewandt, du hast vielen im Gesetz zum Ärgernis gedient, du hast den Bund Levis zerstört, spricht der Herr der Heerscharen. Deshalb werde ich dich auch vor dem ganzen Volk verachten und erniedrigen lassen, weil du meine Wege nicht befolgst und in den Werken des Gesetzes Partei zeigst“ (Mal. 2,1-9). Von der Verurteilung der Priester geht der Prophet weiter zur Verurteilung der Sünden derer, die heidnische Frauen geheiratet und sich zu diesem Zweck von jüdischen Frauen scheiden ließen, trotz der jüngsten Gesetzgebung zu diesem Thema und der Missachtung des alten Verbots im Gesetz des Mose. „Haben wir nicht alle einen Vater? War es nicht der einzige Gott, der uns erschaffen hat? Warum handeln wir verräterisch gegeneinander und verletzen dadurch den Bund unserer Väter? Judas handelt verräterisch und in Israel und in Jerusalem wird ein Gräuel begangen, denn Judas hat das Heiligtum des Herrn, das er liebte, gedemütigt und die Tochter eines fremden Gottes geheiratet. Wer dies tut, den wird der Herr aus den Zelten Jakobs vernichten, der die Wache hütet und.“ Antworten, und derjenige, der dem Herrn der Heerscharen opfert, und das ist es auch, was du tust: Du lässt den Altar des Herrn mit Tränen, mit Weinen und Weinen bewässern, sodass Er das Opfer nicht mehr aus deinen Händen annimmt. Du sagst: Denn der Herr war ein Zeuge zwischen dir und der Frau deiner Jugend, gegen die du verräterisch gehandelt hast, während sie deine Freundin und deine rechtmäßige Frau ist. Nachdem der Prophet die größten Sünden seiner Zeit aufgedeckt hat, wendet er sich dann der Zukunft zu. Es herrschte große Unruhe und Murren unter den Menschen. Man glaubte, dass die Bösen die Barmherzigkeit Gottes genossen und es ihnen gut ging, während die Guten leiden mussten, und sie wunderten sich über das zukünftige schreckliche Gericht, den großen Tag des Herrn, über den die Propheten von Jahrhundert zu Jahrhundert so ständig gepredigt hatten. Der Prophet wies darauf hin und sagte zu ihnen: „Ihr erzürnt den Herrn mit euren Worten und sagt: „Wie können wir ihn erzürnen?“ Indem sie sagen: „Jeder, der Böses tut, ist gut in den Augen des Herrn, und an solchen Menschen hat er Gefallen“ oder: „Wo ist der Gott der Gerechtigkeit?“ Als strenge Antwort auf dieses unvernünftige Murren kündigt der Prophet im Namen Jehovas sein Kommen zum großen Gericht an: „Siehe, ich sende meinen Engel, und er wird den Weg vor mir bereiten, und plötzlich werden der Herr, den ihr sucht, und der Engel des Bundes, den ihr begehrt, zu seinem Kirche kommen; Siehe, er kommt, spricht der Herr der Heerscharen“ (Mal 3,1). Der Tag des Herrn unterscheidet sich laut Maleachi von dem, was Joel und andere frühere Propheten mit demselben Begriff bezeichnen, da er damit nicht das Kommen Jehovas als Krieger Israels meint, um die Heiden zu vernichten, sondern das Kommen des Einen, der das Königreich Gottes von der Bosheit reinigen und den Triumph der Gerechtigkeit errichten wird. „Und wer kann den Tag seines Kommens ertragen, und wer kann bestehen, wenn Er erscheint? Denn Er ist wie ein Feuerläuter und wie Läuterlauge, und Er wird sitzen wie ein Läuterer und Läuterer von Silber und wird die Söhne Levis läutern und sie läutern wie Gold und wie Silber, damit sie dem Herrn in Gerechtigkeit opfern. Dann wird das Opfer Judas und Jerusalems dem Herrn wohlgefällig sein, wie in den Tagen der Vorzeit und wie in früheren Jahren“ (Mal. 3:2–4). Priester und Leviten werden zuerst dem Jüngsten Gericht unterzogen, aber dann wird das Gericht alle treffen, die Böses tun: „Und ich werde zu euch kommen, um Gericht zu halten, und ich werde ein schneller Ankläger sein gegen Zauberer und Ehebrecher und gegen diejenigen, die falsch schwören und einem Tagelöhner den Lohn vorenthalten, die Witwe und die Waise unterdrücken und den Fremden abstoßen und mich nicht fürchten, spricht der Herr der Heerscharen.“ Denn ich bin der Herr, ich verändere mich nicht; therefore you sons of Jacob were not destroyed. Seit den Tagen eurer Väter seid ihr von meinen Geboten abgewichen und habt sie nicht gehalten; Wende dich an mich und ich werde mich an dich wenden, sagt der Herr der Heerscharen. You will say: how should we turn? Is it possible for a person to rob God? Und du beraubst mich. You will say: How are we robbing You? Zehnten und Opfergaben. Du bist mit einem Fluch belegt, denn du, das ganze Volk, beraubst mich. Bringt alle Zehnten in den Vorrat, damit in meinem Haus Nahrung ist, und prüft mich darin, spricht der Herr der Heerscharen: Will ich euch nicht die Fenster des Himmels öffnen und Segen über euch ausschütten, bis es im Überfluss ist? Ich werde den Fressern verbieten, die Früchte der Erde von dir zu vernichten, und der Weinstock auf deinem Feld wird seine Früchte nicht verlieren, spricht der Herr der Heerscharen. Und alle Nationen werden dich gesegnet preisen, denn du wirst ein begehrenswertes Land sein, spricht der Herr der Heerscharen. Deine Worte sind kühn vor mir, sagt der Herr. You will say: Why are we speaking against You? Der Prophet vergleicht diese verrückten, bösen Reden mit dem Verhalten und der Stimmung frommer Menschen unter dem Volk, kündigt außerdem die Segnungen an, die den Gläubigen zuteil werden, und warnt die Reuelosen vor der Gewissheit ihrer zukünftigen Verurteilung: „Diejenigen, die Gott fürchten, sagen zueinander: Der Herr hört und hört dies, und vor ihm ist ein Gedenkbuch geschrieben über diejenigen, die den Herrn fürchten und seinen Namen ehren. Und sie werden mein sein, spricht der Herr der Heerscharen, mein an dem Tag, an dem das geschieht.“ Ich mache sie, und ich werde mich ihrer erbarmen, wie ein Mann sich seines Sohnes erbarmt, der ihm dient, und dann wirst du den Unterschied zwischen denen sehen, die Gott dienen, und denen, die ihm nicht dienen. Dann wird der Tag kommen, der brennt wie ein Ofen; und der kommende Tag wird sie verbrennen, spricht der Herr der Heerscharen Und für euch, die ihr meinen Namen verehrt, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen und in ihren Strahlen heilen, und ihr werdet hinausgehen und springen wie fette Kälber. Und ihr werdet die Gottlosen zertreten, denn sie werden Staub unter euren Fußsohlen sein an dem Tag, an dem ich es tun werde, spricht der Herr der Heerscharen.“ Maleachi beendet seine Prophezeiung mit einer letzten Ermahnung an die Frommen: „Gedenke des Gesetzes meines Knechtes Mose, das ich ihm am Horeb für ganz Israel geboten habe, sowie der Regeln und Vorschriften.“ Siehe, ich werde den Propheten Elia zu euch senden, bevor der große und schreckliche Tag des Herrn kommt. Und er wird die Herzen der Väter den Kindern zuwenden und die Herzen der Kinder ihren Vätern, damit ich, wenn ich komme, die Erde nicht mit einem Fluch schlagen werde“ (Mal. 4:4-6). In der Person Maleachis sagte die alttestamentliche Prophezeiung ihr letztes Wort. In seiner Predigt ist deutlich die Vorahnung der bevorstehenden Erfüllung der Zeiten zu hören, und er rief die Menschen zur Umkehr auf, um diesem Moment mit Würde zu begegnen. Da seine Predigten die gleichen Gefühle zum Vorschein brachten, gegen die Nehemia ankämpfte, sollten ihre Aktivitäten als modern angesehen werden. Auf jeden Fall fällt die prophetische Tätigkeit Maleachis auf das Ende des fünften Jahrhunderts, und es ist möglich, dass Esra, der damals den Kanon der Bücher des Alten Testaments zusammenstellte, ihn vervollständigte, indem er das „Buch des Propheten Maleachi“ aufnahm, mit dem der jüdische Kanon der Heiligen Schrift endet. Unterdessen erreichte Nehemia die Nachricht von den erneuten Unruhen im Land Juda und erschütterte ihn sehr. Er beschloss erneut, das gelobte Land zu besuchen und bat seinen gnädigen Herrscher erneut um Erlaubnis dafür. Als er aus Persien zurückkehrte, stellte er fest, dass die Informationen, die ihn erreicht hatten, keineswegs übertrieben waren. Sogar der Hohepriester Eljaschib, der entweder durch Heirat mit Tobia, dem Ammoniter, verwandt war oder die Hand der Partei hielt, die ihm in der hohen jüdischen Gesellschaft freundlich gesinnt war, pflegte freundschaftliche Beziehungen zu den offenen Feinden des strengen Judentums. Eliashib missachtete offen die Anordnungen von Esra und Nehemia und ging während der Abwesenheit des Statthalters so weit, dass er Tobiah sogar eines der Häuser in den äußeren Kirchengebäuden schenkte und ihm unter anderem den großen Raum zur Verfügung stellte, in dem die Vorräte an Mehl und Gewürzen für den Altar aufbewahrt wurden, Gefäße zum Messen der Opfergaben und Zehnten an Getreide, Wein und Öl für die Leviten, Torwächter und Sänger (Neh. 13:5). Dieser Missbrauch erregte Nehemias große Empörung. Voller Eifersucht um das Heiligtum warf Nehemia Tobiah aus der ihm zugewiesenen Wohnung, warf alle seine Haushaltsgegenstände weg und tadelte die Ältesten wegen der Unordnung, die sie verursacht hatten. Diese Störung war jedoch nur eine der Manifestationen einer weit verbreiteten moralischen Entspannung, die der Prophet Maleachi so heftig anprangerte. Nehemia war besonders beleidigt darüber, dass er seinen Zehnten nicht zahlte. Er rief die Ältesten des Volkes zu sich und machte ihnen bittere Vorwürfe wegen ihrer Nachlässigkeit beim Sammeln der angemessenen Opfergaben für die Kirche und die Priester. „Warum hast du das Haus Gottes verlassen?“ fragte er sie streng. Diese Angelegenheit war äußerst wichtig. Die Gottesdienste in der Kirche wurden eingestellt, weil es an Leviten fehlte, die heilige Pflichten erfüllen konnten, und infolgedessen waren die Innenhöfe der Kirche leer von Pilgern. Eine solche Nachlässigkeit konnte nicht toleriert werden. Die Ältesten verschiedener Städte und Dörfer mussten sofort damit beginnen, die von ihnen verursachte Unordnung zu beseitigen. Diese Strenge hatte gute Ergebnisse. Sofort wurde im ganzen Land der Zehnte eingesammelt und so die Ausübung des Gottesdienstes wieder sichergestellt. Auch die Nachricht, die Nehemia über die schändliche Verletzung des Sabbatfriedens erreichte, erwies sich als wahr. Tatsächlich funktionierten die Weinpressen während der Sabbatruhezeiten genauso wie an anderen Tagen; Die Ernte erfolgte in der gleichen Regelmäßigkeit und das gesammelte Getreide wurde wie zu jeder anderen Zeit auf beladenen Eseln zu den Lagerhäusern getragen. Sogar in Jerusalem wurde der Sabbat durch lärmenden Handel auf dem Markt gestört, und am Freitagabend fuhren ganze Wagenkonvois mit verschiedenen Produkten in die Stadt ein, die am Sabbat verkauft wurden. Phönizische Fischer und Händler von Trockenfisch und allerlei tyrischen Waren kamen in Scharen nach Jerusalem, um am Sabbat Handel zu treiben, in der Hoffnung, an diesem Tag noch mehr Gewinn zu machen als an gewöhnlichen Tagen. Dieser diesbezügliche Verstoß gegen das mosaische Gesetz machte Nehemia sehr traurig, und er ergriff Maßnahmen, um auch dieser Unordnung ein Ende zu setzen. Nachdem er die Ältesten des Volkes erneut zusammengerufen hatte, machte er ihnen scharfe Vorwürfe und erinnerte sie daran, dass dieses Verhalten ihrer Väter teilweise die Ursache für ihre nationalen Katastrophen war. Von nun an wurden auf seinen Befehl die Stadttore am Freitagabend verschlossen, sobald ihre Bögen dunkel wurden, und öffneten sich erst bei Sonnenuntergang am Samstag, als der jüdische Sabbat endete. Außerdem wurden an jedem Tor besondere Personen eingesetzt, die dafür sorgten, dass am Ruhetag keine schweren Lasten befördert wurden. Nachdem sie die Möglichkeit verloren hatten, auf dem Platz des Priestertums zu handeln, vertrieben sie ihn mit einem wütenden Fluch von sich, weil er mit seiner Familie „das Priestertum und den Priester- und Levitenbund verunglimpfte“ (Neh 13,29). Die biblische Geschichte sagt nichts über die späteren Aktivitäten Nehemias aus, aber er und Esra nehmen einen wichtigen Platz in jüdischen Legenden und Traditionen ein. In den Augen der unmittelbar nachfolgenden Generationen schien Nehemia die größte dieser beiden Figuren zu sein, da er und nicht Esra uns in der Liste der Helden des Volkes begegnet, die vom Sohn Sirachs übermittelt wurde, der sagt: „Groß ist die Erinnerung an Nehemia, der für uns gefallene Mauern wieder aufrichtete, Tore und Riegel errichtete und unsere zerstörten Häuser wiederherstellte“ (Sir. 49:15). Im Zeitalter der Makkabäer war es Nehemia und nicht Serubbabel, dem der Ruhm des Wiederaufbaus der Kirche, der Wiederherstellung des Altars, der Darbringung des ersten Opfers darauf und der Eröffnung des heiligen Feuers zugeschrieben wurde, das die Priester bisher angeblich in einem trockenen Brunnen versteckt hatten. Auch die Sammlung heiliger Bücher und die Bildung des Kanons wurden ihm zugeschrieben (2. Mac. 2:13). Aber in späteren Zeiten nahm Esra den Hauptplatz im Gedächtnis der Menschen ein. Manche hielten ihn sogar für identisch mit dem Propheten Maleachi. Er reproduzierte angeblich alle Bücher des Alten Testaments aus dem Gedächtnis, nachdem die Chaldäer sie zerstört hatten. Ganze Bücher wurden auf seinen Namen geschrieben und er wurde als Gründer der großen Synagoge verherrlicht, der vor allem die Entwicklung des Rechts zugeschrieben wurde. Nehemia beschrieb seine Aktivitäten in einem besonderen Buch, das seinen Namen trug (das Buch Nehemia) und mit dem Gebet endete: „Gedenke meiner, o mein Gott, zu meinem Besten.“ Esras Aktivitäten werden in den „Büchern Esras“ ausführlich beschrieben. Der Herr erweckte große und fromme Männer, um das Leben der Juden zu organisieren, die aus der Gefangenschaft in das Gelobte Land zurückkehrten, und überließ seine Vorsehung nicht denjenigen, die im persischen Königreich blieben. In Zeiten des Unglücks erhob Seine Hand dort würdige Verteidiger für ihn vor der Bosheit seiner Feinde. Und dies wird durch die Geschichte der berühmten Königin Esther hervorragend bewiesen. Darius Hystaspes, der ihm nach der kurzen Zeit folgte, als der falsche Bardes oder falsche Smerdis, die den Thron bestiegen hatten, gestürzt wurde, verbrachte seine Herrschaft in fast ständigen Kriegen, deren Ziel es war, den Aufstand einer Provinz nach der anderen über ein riesiges Gebiet von Herat bis zum griechischen Archipel zu unterdrücken. Im selben Jahr, als die Kirche fertiggestellt wurde (516), musste ein persischer Heerführer Babylon dem armenischen Herrscher entreißen, der ihn erobert hatte, und der König selbst befand sich zu dieser Zeit in Ägypten. Während der Herrschaft dieses besonderen Königs, dessen Name den Griechen in der Form von Agasber bekannt war, ereignete sich ein Ereignis in der Geschichte des jüdischen Volkes, das Gegenstand des „Buches Esther“ ist. Der stolze König verbrachte sein Leben im befestigten Palast von Susa inmitten der Bergkühle seiner Hauptprovinz, während seine Generäle und Krieger im Osten und Westen für ihn kämpften und starben. Die Geschichte von Esther fällt in das dritte Jahr seiner Herrschaft, sieben Jahre nach der Schlacht von Marathon 396, und der Krieg mit Griechenland, der sich für Persien als so verheerend herausstellte, dauerte noch an. Aber die majestätische Monarchie von Cyrus und Darius stand immer noch stolz da, erstreckte sich von Indien bis Äthiopien, umfasste 127 Provinzen und umgab ihren obersten Herrscher mit fast unvorstellbarer Pracht und Reichtum. Die Stadt Susa lag 225 Meilen nördlich des Persischen Golfs auf den Höhen von Susiana, einer Bergregion östlich des Tigris. Der Fluss Choasp rollte schnell mit seinen Wellen durch die Täler östlich der Stadt, und Yavlei oder Ulai, wie der Prophet Daniel diesen Fluss nennt (Dan. 8:2, 16), breitete sich zusammen mit Sapur und anderen Flüssen um ein ganzes Netzwerk klarer Gewässer aus und machte dieses Gebiet so luxuriös und fruchtbar, dass es sogar zu einem Sprichwort wurde. Die Hauptstadt war berühmt für ihren befestigten Palast, der als eine der Residenzen des berühmten Königs diente. Offenbar fügte jeder Monarch der riesigen Reihe anderer Häuser, die seine Vorgänger bereits gebaut hatten, ein besonderes Haus für sich hinzu. Riesige Hügel stellen fast das einzige Überbleibsel all dieser historischen Pracht dar, aber in Persepolis, in den Bergen, 450 Meilen südöstlich, ermöglichen die erhaltenen Überreste des von Xerxes selbst erbauten Palastes, sich die Pracht des Susa-Palastes vorzustellen. Darüber erhob sich das Gebäude noch einmal um 100 bis 120 Fuß, so dass es sich im Großen und Ganzen um ein grandioses turmartiges Gebäude mit einer Höhe von 170 bis 180 Fuß über dem Boden gehandelt haben muss. Weit entfernt von diesem erstaunlichen Gebäude gab es Gärten, die Paradies oder Paradies genannt wurden. Riesige vierbeinige Kolosse mit Flügeln und menschlichen Köpfen standen an allen Toren und Türen, und prächtige Marmortreppen, auf denen Steine ​​von gigantischer Größe lagen, bildeten einen majestätischen Eingang, der eines solchen Gebäudes würdig war. Persische Könige hatten immer mehrere Frauen unterschiedlichen Grades, darunter im Allgemeinen eine oder mehrere ihrer eigenen Schwestern. Zu dieser Zeit war Königin Vashti die besondere Favoritin des Königs – „schön“, obwohl sie wahrscheinlich keine Frau ersten Ranges war. Es fiel ihr zu, die Frauen von Susa während eines separaten Festes zu bewirten, da es zu viele Gäste gab, als dass die Frauen, wie es bei den Persern Brauch war, mit ihren Ehemännern zusammensitzen konnten. Das Fest dauerte sechs Tage und sollte am siebten Tag enden. Wein und anhaltende Aufregung trübten Xerxes' Gehirn etwas. Er vergaß seine königliche Würde und die Würde seiner Königinnen und befahl den sieben Eunuchen, die ihm dienten, Vashtinha zu ihm zu bringen, damit sie ihren Schleier abnahm und ihre Reize vor der versammelten Menge halb betrunkener Männer entblößte. Aber vielleicht erinnerte sich Vashti daran, wie zur Zeit des Darius die mazedonischen Frauen, die auf die gleiche Weise zu einem persischen Fest gebracht wurden, im Jahr 401 groben Beleidigungen ausgesetzt waren, und weigerte sich daher, sowohl aus Respekt vor dem König als auch vor sich selbst zu kommen. Das war genug. Der stolze König, verwöhnt von bedingungsloser Bewunderung für sich selbst, konnte den Ungehorsam von niemandem auch nur bei der geringsten Laune dulden. Vashti hatte außerdem einen Feind, das Oberhaupt der Eunuchen, der, unzufrieden mit ihr, versuchte, den wahnsinnigen Zorn seines Herrschers zu schüren. Er stellte den Fall von Vashtinis Ungehorsam gegenüber ihrem souveränen Ehemann als sehr gefährliches Beispiel für andere Frauen in der persischen Monarchie dar. „Nicht vor dem König allein“, sagte der Eunuch Memukhan: „Königin Vashti ist schuldig, sondern vor allen Fürsten und vor allen Völkern, die in allen Provinzen des Königs sind, denn die Tat der Königin wird alle Frauen erreichen, und sie werden ihre Ehemänner vernachlässigen und sagen: König Xerxes befahl, Königin Vashti vor sein Angesicht zu bringen, aber sie ging nicht.“ Nun werden die persischen und indischen Prinzessinnen, die von der Tat der Königin erfahren, dasselbe zu allen Prinzen des Königs sagen, und es wird genug Vernachlässigung und Kummer geben. Wenn es dem König gefällt, möge ein königliches Dekret von ihm ergehen und in die persischen und indischen Gesetze aufgenommen und nicht aufgehoben werden, damit Vashti nicht vor König Xerxes eintreten wird und der König ihre königliche Würde auf einen anderen übertragen wird, der besser ist als sie. Wenn sie von den sieben Dekreten des Königs hören, die im ganzen Königreich verbreitet werden, egal wie groß es ist, dann werden alle Frauen ihre Männer ehren, von groß bis klein.“ Nachdem er diesen Vorschlag gehört hatte, konnte der neblige König die Wahrheit nicht von der Täuschung darin unterscheiden und stimmte dem Vorschlag seines obersten Eunuchen vollkommen zu. Sofort wurde ein königlicher Erlass ausgearbeitet, von Memukhan diktiert und „in ihren Schriften an alle Regionen und an jede Nation in ihrer Sprache gesandt, damit jeder Herr in seinem Haus sei und dies jedem in seiner natürlichen Sprache verkündet würde“ (Esther 1:16-22). Als der Zorn des Königs am Ende des Festes nachließ, erinnerte er sich an Vashti und daran, was sie getan hatte und was über sie beschlossen worden war. Aber die Sache war bereits zu weit gegangen, um korrigiert zu werden, und dann schlug das Gefolge des Königs vor, dass er sich im Gegenzug nach jungen schönen Mädchen umsehen sollte: „Lasst sie“, sagten sie, „nach jungen schönen Mädchen für den König suchen, und der König soll Beobachter für alle Regionen seines Königreichs ernennen, die alle jungen Mädchen mit schönem Aussehen in der Hauptstadt Susa, im Haus der Frauen unter der Aufsicht von Hegai, dem König, sammeln würden Eunuch, der Wächter der Frauen, und sie sollen ihnen Reiböl geben (und alles, was sie sonst noch brauchen), und die Jungfrau, die den Augen des Königs gefällt, soll Königin sein, anstelle von Vashti.“ Dem König gefiel dieser Vorschlag und genau das wurde getan. Durch königlichen Erlass begannen Väter mit ihren schönsten Töchtern aus allen Regionen des Staates zu kommen, damit der König unter ihnen eine Frau auswählen konnte. Jeder von ihnen hätte es natürlich als eine besondere Ehre für sich empfunden, wenn die Wahl des Königs auf seine Tochter gefallen wäre, doch alle ihre Hoffnungen erwiesen sich als vergebens, da die Wahl auf ein Mädchen in Susa selbst fiel. In der Hauptstadt lebte ein Jude namens Mordechai. Er stammte aus dem Stamm Benjamin und war ein Nachkomme von Kish. Zusammen mit König Jojachin wurde er unter Nebukadnezar aus Jerusalem umgesiedelt und ließ sich in Susa nieder. Da Mordechai kinderlos war, zog er die junge Waise Hadassah als seine eigene Tochter auf, und seine Tugend wurde auf wundersame Weise vom Schicksal belohnt, was zu einem außergewöhnlichen Aufstieg beider führte. Mordechai, der die bescheidene Position eines Torwächters am königlichen Palast innehatte, rettete einst ganz zufällig das Leben des Königs. Als er auf seinem Posten stand, hörte er einmal, wie die Palasteunuchen Gawatha und Terah ein verdächtiges Gespräch untereinander führten, und als er diesem Gespräch zuhörte, erfuhr er zu seinem Entsetzen, dass sie einen kriminellen Plan geschmiedet hatten, um Hand an den König zu legen. Er meldete sie sofort dem König, der diese beiden Eunuchen folterte, und als sie gestanden hatten, ließ er sie hinrichten. Der König zeichnete dieses Ereignis für sich selbst auf. Und so beschloss dieser Palastdiener Mordechai, nachdem er von dem Befehl des Königs erfahren hatte, die schönsten Jungfrauen für den König zusammenzurufen, sein Glück bei seinem Schüler zu versuchen. „Hadassa hatte eine äußerst schöne Figur und ein wunderschönes Gesicht.“ Als die Mädchen aus dem ganzen Königreich gesammelt und für einen vorübergehenden Prozess unter die Aufsicht des Eunuchen Hegai gestellt wurden, stellte Mordechai auch seine Schülerin unter seine Aufsicht. Mit ihrer Schönheit und Bescheidenheit erregte sie sofort seine Aufmerksamkeit und erlangte besondere Gunst bei ihm, und so beeilte er sich, ihr „den Müll und alles, was ihr zugeteilt wurde, zu geben und ihr sieben Jungfrauen aus dem königlichen Haus zuzuteilen, die es wert waren, bei ihr zu sein; und sie und ihre Mädchen in den besten Teil des Frauenhauses zu verlegen.“ Hadassa war erfreut über diese besondere Aufmerksamkeit des königlichen Eunuchen, hatte jedoch Angst, dass ihre Herkunft ihr irgendwie schaden könnte, und deshalb „sprach sie weder über ihr Volk noch über ihre Verwandtschaft, weil Mordechai ihr den Befehl gab, es ihr nicht zu sagen.“ Jeden Tag kam Mordechai, um sich nach dem Gesundheitszustand von Hadassah zu erkundigen und was mit ihr geschah. Diese Prüfung der Mädchen dauerte zwölf Monate, da die Tage des Einreibens so lange dauerten: „Sechs Monate mit Myrrhenöl und sechs Monate mit Aromen und anderen weiblichen Einreibungen. Dann konnte nur die Jungfrau den König betreten. Und was auch immer sie verlangte, wurde ihr gegeben, um in das Haus des Königs zu gehen.“ Als Hadassa an der Reihe war, wurde auch sie in luxuriöser Kleidung und in allerlei Dekorationen, die jedoch vor ihrer natürlichen Schönheit verblassten, vom König gefordert und „ergriff sofort Besitz vom Herzen des Königs“. Nach ihr waren alle weiteren Darstellungen bereits überflüssig und Hadassa wurde die Auserwählte von Xerxes. Er gab ihr einen neuen Namen, Esther, das heißt „Stern“. „Der König liebte Esther mehr als alle Frauen, und sie erlangte seine Gunst und Gunst mehr als alle Mädchen, und er setzte ihr die Königskrone auf und machte sie anstelle von Vashti zur Königin.“ Eine solche Erhebung eines Vertreters des jüdischen Volkes löste jedoch bei einigen Höflingen extremen Hass und Zorn aus, insbesondere bei einem gewissen Haman, einem Amalekiter, der selbst „über alle Fürsten des Königreichs“ gestellt war und seine Macht nur dazu nutzte, alle, die sich ihm nicht mit sklavischer Unterwürfigkeit vorwarfen, auf arrogante Weise zu unterdrücken. Aus irgendeinem Grund, sei es aufgrund der Nationalität Hamans oder weil es für Mordechai eine Tat war, sich vor einem Sterblichen niederzuwerfen, kam ihm Götzendienst gleich. Auf jeden Fall erwies er als einziger von allen Höflingen dem arroganten Adligen keine solche Ehre, als er den Palast betrat oder verließ. Diese Respektlosigkeit gegenüber dem Juden machte Haman wütend und er beschloss, nicht nur sich selbst, sondern sein gesamtes Volk zu vernichten. Mit einem Schlag wollte er sowohl seine persönliche Unzufriedenheit rächen als auch gleichzeitig den ererbten Hass seines Volkes gegen die verachteten Juden mit dem Blut dieses gesamten Stammes befriedigen. „Die Schriftgelehrten des Königs wurden im ersten Monat, am dreizehnten Tag desselben, gerufen, und es wurde, wie Haman befohlen hatte, an die Satrapen des Königs und an die Herrscher aller Regionen (von der indischen Region bis Äthiopien, über einhundertsiebenundzwanzig Regionen) und an die Fürsten jeder Nation, jeder Region in ihrer Schrift und an jedes Volk in seiner Sprache geschrieben; alles wurde im Namen des Königs Xerxes geschrieben und mit dem königlichen Ring versiegelt. Und Briefe wurden verschickt durch Boten in alle Gebiete des Königs, um alle Juden, kleine und alte, Kinder und Frauen, an einem Tag, dem dreizehnten Tag des zwölften Monats, das ist der Monat Adar, zu töten, zu vernichten und zu vernichten und ihren Besitz zu plündern.“ Dieses blutrünstige Dekret, das den grenzenlosen Despotismus der persischen Monarchen voll und ganz charakterisiert, lautete wie folgt: „Der große König Xerxes befehligt von Indien bis Äthiopien über einhundertsiebenundzwanzig Gebiete und die ihnen unterstellten Gouverneure.“ Ich regierte über viele Nationen und regierte über das gesamte Universum. Ich wollte mich nicht mit dem Stolz der Macht erheben, sondern immer sanftmütig und ruhig regieren, um das Leben meiner Untertanen stets ruhig zu gestalten und mein Königreich friedlich und bis an seine Grenzen leicht zugänglich zu halten, um den für alle Menschen gewünschten Frieden wiederherzustellen. Als ich die Berater fragte, wie dies zu bewerkstelligen sei, zeichnen wir uns durch Weisheit aus und erfreuen uns unfehlbarer Gunst und haben feste Treue bewiesen und vom König die zweite Ehre erhalten. Haman erklärte uns, dass in allen Stämmen des Universums ein feindliches Volk vermischt sei, das nach seinen Gesetzen jedem Volk widerspreche und ständig die königlichen Befehle vernachlässige, so dass die von uns tadellos durchgeführte Mitregierung nicht erfolgreich sein würde. Und nachdem wir erfahren hatten, dass nur dieses Volk sich immer jedem Menschen widersetzt, eine den Gesetzen fremde Lebensweise führt und im Widerspruch zu unseren Handlungen die größten Gräueltaten begeht, damit unser Königreich keinen Wohlstand erreicht, befahlen wir denjenigen, die in den Briefen von Haman, dem Verantwortlichen für die Angelegenheiten und unserem zweiten Vater, angegeben waren, am dreizehnten Tag des zwölften Monats jeden mit seinen Frauen und Kindern mit feindlichen Schwertern völlig zu vernichten, ohne Reue oder Gnade Adar dieses Jahres, damit diese einst und jetzt feindlichen Menschen, die eines Tages gewaltsam in die Unterwelt geworfen wurden, uns nicht daran hindern, unser Leben anschließend friedlich und gelassen bis zum Ende zu führen.“ Boten konnten von Zeit zu Zeit an Stationen, die 25 Werst voneinander entfernt waren, das Pferd wechseln404. Der blutrünstige Erlass wurde in Susa verkündet, und während der König und Haman bei einem Festmahl saßen, tranken und einander zu einer erfolgreichen Staatsmaßnahme gratulierten, geriet Susa in Verwirrung. Mordechai war natürlich der Erste, der davon erfuhr. Betroffen von dieser Situation und als er hier die blutrünstige Hand seines Hassers Haman sah, verließ er sofort seine Position als Torhüter des Königs, kleidete sich in Sacktuch und streute Asche auf seinen Kopf. Er ging auf einen der Plätze der Stadt und verbreitete mit lautem Schrei überall die Nachricht von dem schrecklichen Erlass über sein Volk. Weinen und Verzweiflung breiteten sich bald in jedem jüdischen Zuhause aus. In solchen Extremen blieb die einzige Hoffnung auf die Erlösung des Volkes bei Esther. Unterdessen wusste Esther aufgrund der üblichen Gefangenschaft der östlichen Königinnen, die eine Beteiligung an Staatsangelegenheiten scheuten, immer noch nichts von dem, was geschehen war; Doch als ihre Mägde sie über die Notlage Mordechais informierten, der in einem Sacktuch weinend auf dem Platz weinte, schickte sie ihm Kleider als Zeichen des Trostes, da sie glaubte, dass er von einem der Höflinge persönlich beleidigt worden war, und als er diese Kleider nicht annahm, schickte sie einen der Eunuchen, Hathach, um Mordechai zu fragen: „Was ist das und woher kommt es?“ Dann erzählte Mordechai ihm den wahren Grund für seinen außerordentlichen Kummer und überreichte ihm eine Liste aus dem in Susa erlassenen Dekret, um es Esther zu zeigen und sie über alles zu informieren, und gleichzeitig bestrafte er sie auf verwandte Weise, damit sie zum König gehen und ihn um Gnade und ihr Volk bitten sollte. Esther war über diese Nachricht äußerst erstaunt, befand sich jedoch in einer äußerst schwierigen Situation. Die höfische Etikette verbot ihr, ohne besondere Einladung vor dem König zu erscheinen, da ihr Eigensinn sowohl für Männer als auch für Frauen mit dem Tod bestraft werden konnte. Doch als Mordokai ihr diese Unentschlossenheit vorwarf und sagte, dass auch sie unter das erlassene Dekret falle und so sowohl sie selbst als auch das Haus ihres Vaters zugrunde gehen würden, und bemerkte, dass sie vielleicht gerade zu diesem Zweck durch Gottes Vorsehung die königliche Würde erlangt hatte, da gab Esther, glühend vor Liebe zu ihrem Volk, eine entscheidende Antwort: „Geht, sammelt alle Juden, die in Susa sind, und fastet um meinetwillen und isst und trinkt nicht.“ drei Tage lang, weder Tag noch Nacht, und ich und meine Mägde werden auch fasten, und dann werde ich zum König gehen, obwohl das gegen das Gesetz ist, und wenn ich umkomme, werde ich umkommen“ (Esther 4:13-16). Erfreut über diese Entscheidung Esthers begannen Mordechai und das gesamte jüdische Volk in der Hauptstadt sofort, ihren Befehl zu erfüllen. Mit Fasten und Gebeten versuchten sie, Ärger sowohl von sich selbst als auch von ihrer hohen Schutzpatronin abzuwenden. Am dritten Tag hörte Esther auf zu beten und legte ihre Trauerkleidung ab, kleidete sich wie ein König und wurde prächtig, nahm zwei Dienerinnen und ging zum König. „Sie stützte sich auf eine, als ob sie sich in Glückseligkeit vergnügte, und die andere folgte ihr und stützte ihr Gewand. Sie war wunderschön in der Farbe ihrer Schönheit und ihr Gesicht war freudig, als wäre sie voller Liebe, aber ihr Herz war von Angst bedrückt.“ Als sie den Hof des Königshauses betrat, direkt vor Xerxes‘ Anwesen, blieb sie dort stehen. Der König saß damals auf seinem königlichen Thron, direkt gegenüber dem Eingang des Hauses, gekleidet in alle Gewänder seiner Größe, ganz in Gold und Edelsteine. Er war schrecklich und als er das unerwartete Erscheinen von Esther bemerkte, die er dreißig Tage lang nicht zu sich nach Hause eingeladen hatte, sah er sie mit großer Wut an. Die Königin verlor den Mut, veränderte ihr Gesicht und lehnte sich aus Schwäche auf den Kopf der sie begleitenden Magd. Als der König diese Verwirrung der schönen Esther bemerkte, beruhigte er seinen Geist und erhob sich hastig von seinem Thron, ging zu ihr und nahm sie in seine Arme, bis sie zur Besinnung kam. Als Zeichen seiner Barmherzigkeit reichte er Esther das goldene Zepter, das er in der Hand hielt, und näherte sich ihr, küsste sie und sagte: „Was willst du, Esther, und was ist deine Bitte? Sogar ein halbes Königreich wird dir gegeben werden“ (Esther 5,1–3). Trotz eines solchen Appells hatte sie nicht den Mut, ihre Bitte sofort zu äußern, und beschloss, es später zu tun, und wandte sich nun nur noch an den König mit der Bitte, dass der König, wenn es ihm gefällt, mit Haman zu ihr zu dem Fest kommen würde, das sie für ihn vorbereitet hatte. Eine solche Einladung machte den König noch weicher, und er stimmte sofort zu und ließ Haman rufen. In Esthers Palast wurde tatsächlich ein prächtiges Fest veranstaltet, und der König, amüsiert und erfreut über Esther, erhob einen Becher Wein, als ob er einen besonderen Trinkspruch ausdrücken wollte, und wandte sich an Esther mit den Worten: „Was ist dein Wunsch? Er wird erfüllt werden; und was ist deine Bitte? Mindestens bis zur Hälfte des Königreichs wird er erfüllt.“ Doch dieses Mal hatte Esther nicht den Mut, ihre wahre Bitte zu äußern, und um ihre Kräfte zu sammeln, lud sie den König ein und ein zweites Mal zusammen mit Haman zu ihrem Fest ein, dem der König sofort seine Zustimmung gab. Haman verließ das Fest äußerst fröhlich und dachte, geschmeichelt über die Aufmerksamkeit der Königin, dass Esther beschlossen hatte, ihm bei der Ausübung seiner Rache an den Juden keine Hindernisse in den Weg zu legen. Doch sein fröhliches Gemüt wurde zum Teil dadurch getrübt, dass er gleich am Ausgang des Palastes auf den verhassten Mordechai traf, der ihm wiederum nicht den geringsten Respekt entgegenbrachte, sich nicht vor ihm verneigte, nicht aufstand und sich nicht einmal von seinem Platz vor ihm rührte. Dies erzürnte Haman zutiefst, doch dieses Mal behielt er die Nerven und erzählte, als er nach Hause kam, wie viel Ehre er im Palast genoss und wie die Königin ihn mit einer Einladung zu ihrem Fest ehrte, nur er allein zusammen mit dem König. „Und morgen bin ich mit dem König zu ihr eingeladen“, fügte er hinzu. „Aber das alles ist mir missfallen“, fügte er bitter hinzu, „solange ich Mordechai, den Judäer, am Tor des Königs sitzen sehe.“ Hamans Frau Zaresha und alle seine Freunde bemerkten sofort, dass es für ihn sehr einfach war, Mordechai loszuwerden: Er musste nur einen Galgen errichten und Mordechai daran aufhängen, und schon konnte nichts seinen Spaß an den Festen des Königs und der Königin trüben. Dieser Vorschlag gefiel Haman außerordentlich, und er befahl sofort die Errichtung eines Galgens. In der Zwischenzeit befahl der König, sich die königlichen Chroniken vorzulesen, um die Langeweile einer schlaflosen Nacht zu vertreiben. Aus irgendeinem Grund kam mir die Geschichte eines Attentats auf ihn durch zwei Eunuchen in den Sinn. Um die Einzelheiten dieses Ereignisses in seinem Gedächtnis klarer wiederzugeben, befahl er, darüber zu lesen, und als er sich die Aufzeichnung anhörte, fragte er: Was wurde Mordechai für die Rettung seines Lebens verliehen? Es stellte sich heraus, dass nichts. Am nächsten Morgen beschloss er, dieses Versäumnis nachzuholen und den Menschen, dem er sein Leben verdankte, würdig zu belohnen. Als sein Lieblings-Haman zu ihm kam, wandte sich der König mit der Frage an ihn: „Was soll die Person tun, die der König ehren will?“ Haman, der völlig davon überzeugt war, dass der König niemanden anders als ihn im Sinn hatte, antwortete, dass eine solche Person mit einer Königskrone und einem königlichen Gewand geehrt werden sollte, bestieg ein Pferd und zwang einen der ersten Fürsten des Königreichs, ihn durch die Stadt zu führen und die königliche Gunst zu verkünden, indem er sagte: „Dies geschieht der Person, die der König ehren will“ (Esther 6:6-9). Was dies an einem Hof ​​wie dem alten Perser bedeutete, ist schwer vorstellbar. Goldschmuck, Staatsgewänder und andere Toilettenaccessoires von Artaxerxes, dem Nachfolger von Ein Reisender in Persien (1817 - 1820) beschreibt das Gewand des Schahs, das er sah, wie folgt: „Er glänzte mit Diamanten, die ihm buchstäblich die Augen blendeten. Auf seinem Kopf befand sich ein großes dreiteiliges Paar, das vollständig mit Diamanten, Perlen, Rubinen und Smaragden bedeckt war und so verteilt war, dass sie ein prächtiges Farbenspiel widerspiegelten. Zwischen den Diamantenreihen befanden sich mehrere schwarze Federn, wahrscheinlich von einem Reiher, deren Ränder mit birnenförmigen Perlen von außergewöhnlicher Größe verziert waren.“ Seine Kleidung bestand aus Gold und war größtenteils ebenfalls mit Edelsteinen und Perlen bedeckt, und um seinen Hals hing eine Perlenkette, vielleicht die größte der Welt. Aber seine Ärmel und sein Gürtel übertrafen alles, denn sie funkelten in der Sonne wie Feuer. Der rechte Ärmel wurde „Berg des Lichts“ genannt, der linke – „Meer des Lichts“ – die Diamanten darauf waren so prächtig 406. Der ehrgeizige Haman rechnete mit dieser und jener königlichen Kleidung. Doch zu seinem größten Erstaunen und Zorn hörte er vom König den Befehl, dies alles in Bezug auf Mordechai selbst zu tun, und der stolze Haman musste zum Erstaunen der gesamten Hauptstadt das Pferd am Zaum führen, auf dem der verachtete Mordechai saß. Der Würdenträger war angesichts dieser Demütigung verzweifelt. Gebrochen im Geiste ging er zu Esthers Fest, doch dort erwartete ihn ein wohlverdientes Schicksal. Xerxes war erfreut über die Belohnung und lud Esther erneut ein, ihn um alles zu bitten, was sie wollte, und wiederholte sein Versprechen, ihr „mindestens bis zum halben Königreich“ zu geben. Dann beschloss Esther schließlich, ihre Bitte zu äußern, und sagte zum König: „Wenn ich Gunst gefunden habe in deinen Augen, König, und wenn es dem König gefällt, dann möge mir mein Leben gegeben werden, wie ich es mir gewünscht habe, und meinem Volk, wie ich es verlangt habe.“ Der König war natürlich überrascht über eine so seltsame Bitte seiner Königin, deren Leben wertvoller war als das Leben aller Untertanen in seinem Staat, und er drückte seine Überraschung mit einer ungeduldigen Geste aus, und Esther fuhr fort: „Denn wir, ich und mein Volk, werden in die Zerstörung, das Gemetzel und die Zerstörung verkauft. Wenn wir in männliche und weibliche Sklaven verkauft würden, würde ich schweigen, obwohl der Feind den König nicht für den Schaden entschädigen würde.“ Noch verwirrter darüber fragte Xerxes: „Wer ist das und wo ist der, der es in seinem Herzen gewagt hat, dies zu tun?“ Dann richtete Esther ihren schönen, aber jetzt bedrohlichen Blick auf Haman, der mit ihr feierte und bereits in seinem kriminellen Gewissen zitterte, und sagte zum König: „Der Feind und Widersacher ist dieser böse Haman!“ Der unglückliche Höfling „zitterte vor dem König und der Königin“. Der König stand sofort in größter Wut vom Fest auf und ging in den Garten des Palastes, und Haman blieb zurück, um Königin Esther um sein Leben zu bitten, und beugte sich kläglich vor ihr, da er sah, dass „vom König ein böses Schicksal für ihn bestimmt war“. Aber als Haman vor Esther kriechte und sogar, nachdem er sich in seiner Trauer vergessen hatte, auf die Couch fiel, auf der Esther lag, da trat in diesem Moment Xerxes selbst ein und verstand nicht, was los war, sondern sah den aufgeregten Zustand von Esther und Haman und schrie drohend: „Er will sogar die Königin in meinem Haus vergewaltigen!“ Damit war Hamans Schicksal entschieden. Sofort wurde angeordnet, Haman in Gewahrsam zu nehmen, und als Zeichen seiner Schuld wurde sein Gesicht bedeckt. Viele Höflinge freuten sich über den Sturz des stolzen und beeindruckenden Höflings und erzählten dem König, dass in der Nähe von Hamans Haus ein fünfzig Ellen hoher Galgen für jemanden aufgestellt worden sei. Dann gab der König den Befehl: ihn daran aufzuhängen. „Und sie hängten Haman an den Baum, den er für Mordechai bereitet hatte.“ Und dann ließ nur der Zorn des Königs nach. Aber mit der Vernichtung des Hauptfeindes der Juden war es notwendig, die unter seinem Einfluss erlassene blutrünstige Verordnung eilig aufzuheben. Esther wandte sich an den König mit der Bitte, Maßnahmen zu ergreifen, um eine Katastrophe von ihrem Volk abzuwenden, und der König, völlig zufrieden mit ihr und der Tatsache, dass er einen so bösen und stolzen Höfling losgeworden war, erließ sofort ein neues Dekret, das erneut in die Regionen verschickt wurde, um nicht nur das vorherige Dekret aufzuheben, sondern den Juden sogar das Recht zu gewähren, sich seiner Umsetzung mit Gewalt zu widersetzen. Da aufgrund des ersten Erlasses an verschiedenen Orten bereits mit den Vorbereitungen für seine Durchführung begonnen worden war und überall echte Feinde der Juden entdeckt wurden, gab ihnen der neue Erlass nun die Möglichkeit, nicht nur mit Waffen in der Hand herauszukommen, um ihr Leben zu verteidigen, sondern auch diese offensichtlichen Feinde zu verprügeln, was sie auch taten, indem sie 75.000 ihrer Hasser verprügelten. Da natürlich die Söhne Hamans die Hauptfeinde der Juden sein könnten, erlitten alle seine zehn Söhne das gleiche Schicksal wie ihr Vater. Der Ring, der einst Haman als Zeichen der besonderen Gunst des Königs und der ihm verliehenen Macht verliehen worden war, wurde nun auf Mordechai übertragen, der in einen hohen Rang erhoben wurde und zum zweithöchsten Beamten des Königs wurde. In dieser Position wurde er „beliebt bei vielen seiner Brüder, denn er suchte das Wohl seines Volkes und redete für das Wohl seines ganzen Stammes“ (Esther 10:3). Selbst als der König, um seine Finanzen zu sanieren, vielleicht durch die übermäßigen Feierlichkeiten verärgert, dem Land eine neue Steuer auferlegte, blieben die Juden, gerade dank der Verdienste ihres großen Vertreters Mordechai, offenbar von dieser Steuer verschont und genossen Frieden und Wohlstand in der weiten Ausdehnung der persischen Monarchie. Zur Erinnerung an solch eine wundersame Erlösung wurde ein besonderer Feiertag von Purim eingeführt (vom Wort pur, „Los“, weil Haman das Los über die Vernichtung der Juden warf). Das Vorfest, der 13. Adar (im Februar), bestand aus strengem Fasten, und am 14. und 15. schwelgte das Volk in unbändiger Freude. In den Versammlungen des Volkes wurde das Buch Esther mit Ehrfurcht gelesen, und bei jeder Erwähnung des Namens Haman schlugen alle Anwesenden auf die Hände und stampften mit den Füßen und sagten laut: „Sein Andenken sterbe.“ Diese ganze wunderbare Geschichte wird im „Buch Esther“ beschrieben, das zu den nichtkanonischen Büchern der Heiligen Schrift gehört. Kapitel 60. Die Lage des jüdischen Volkes in Palästina Sein schlauer Schwiegervater Sanballat nutzte diesen Umstand aus und plante, der jüdischen Gemeinde einen grausamen Schlag zu versetzen, indem er ein unabhängiges Heiligtum errichtete, in dem der verbannte Manasse Hohepriester werden konnte, da er aus der Familie Aarons stammte. Das war tatsächlich die Entscheidung. Um eine Kirche zu errichten, war wahrscheinlich keine besondere Genehmigung des persischen Hofes erforderlich, und selbst wenn eine solche erforderlich war, war es für Sanballat nicht schwierig, eine solche Genehmigung vom Regionalgouverneur oder Satrapen zu erhalten, mit dem er befreundet war. Und so errichtete Sanballat auf dem Gipfel des Berges Garizim, am Fuße der Stadt Sichem, in einem Gebiet, das tatsächlich das Zentrum von ganz Palästina bildet, eine Kirche, der wahrscheinlich nach dem Tod von König Artaxerxes (um 420) errichtet wurde. Die Wahl dieses Ortes wurde von Experten der Heiligen Schrift und Mitgliedern der aaronischen Familie getroffen, die aus der jüdischen Gesellschaft ausgeschlossen wurden und darauf hinwiesen, weil von diesem Berg aus zur Zeit Josuas gemäß der Gründung Moses Segenssprüche für diejenigen verkündet wurden, die die Gesetze halten, während Flüche vom gegenüberliegenden Berg und dem weniger fruchtbaren Ebal verkündet wurden. Die Samariter gaben dem Namen des Berges eine andere Bedeutung. Sie nannten und nennen den Berg Garizim immer noch „den Berg des Segens“, als ob Erlösung und Segen von ihm herabkämen. Sie nannten die Stadt Sichem auch „Segen“ (Mabrahta). Diese Wahl war jedoch nicht in jeder Hinsicht erfolgreich, da Garizim nur von einer Seite zugänglich ist und von anderen Seiten steil in die Täler abfällt. Selbst für die Anwohner dürfte es schwierig gewesen sein, den Gipfel des Berges zum Heiligtum zu erklimmen, wenn es nur auf der gegenüberliegenden Seite der Stadt errichtet worden wäre, wo die späteren Nachkommen der Samariter noch heute darauf hinweisen. stammte von Joseph und seinem Sohn Ephraim ab. Aber schon ihre Sprache verriet, dass sie eine bunt zusammengewürfelte Bevölkerung darstellten; Es war eine seltsame Mischung aus Aramäisch und anderen so seltsam klingenden Elementen, dass es sich bis heute als unmöglich erweist, seinen Ursprung herauszufinden. Mittlerweile war ihr Plan recht erfolgreich. Die Samariter hatten tatsächlich eine Kirche, um den sie sich zum Gottesdienst versammeln konnten, hatten ihre eigenen Priester aus dem Hause Aarons, stellten ihren Gargarizim, wie sie ihren heiligen Berg nannten, mutig dem jüdischen heiligen Berg Moria gegenüber, bewiesen aus dem Gesetzbuch, dass Gott selbst diesen Berg geheiligt hatte, und gaben sich selbst den stolzen Namen „Israeliten“. Gleichzeitig versuchten Sanballat und seine Anhänger, möglichst viele wahre Juden für sich zu gewinnen. Sie teilten denen, die zu ihnen kamen, Wohnorte und Felder zu und versuchten im Allgemeinen, sie zu unterstützen. Infolgedessen zogen alle, die ein Verbrechen begangen hatten und eine Strafe dafür fürchteten, aus Jerusalem und Judäa zu den Samaritern, und auf dem Berg Garizim wurden sie mit offenen Armen empfangen. Aus einem solchen Gesindel bildete sich ein neues halbjüdisches Volk, das eine neue religiöse Sekte bildete, die sogenannten Samariter. Die Beichtväter oder Mitglieder dieser Sekte waren eine listige, listige und einfallsreiche Rasse, als hätten sie in ihrem Blut den Charakter geerbt, der ihren Anführer Sanballat auszeichnete. Trotz ihrer zahlenmäßigen Bedeutungslosigkeit hat dieses Volk bis zum Jahr 407 mit erstaunlicher Beständigkeit überlebt. Nachdem sie sich zu einer integralen Gemeinschaft vereint hatten, gründeten die Samariter ihre Religion auf dem Pentateuch von Moses und wurden trotz dieser gemeinsamen Religionsgrundlage mit dem jüdischen Volk im Laufe der Zeit immer erbittertere Feinde der Juden. Sie waren stolz darauf, dass sie die wahren Nachkommen Israels repräsentierten, demütigten das Heiligtum von Jerusalem und den dortigen Kirche und erklärten alles, was das jüdische Volk tat und als Fälschung der alten israelischen Religion etablierte. Sie zogen ständig über die Grenzen ihrer Region hinaus, um untereinander bekannt zu machen, was in Judäa geschah, obwohl sie gleichzeitig von einem solchen Hass auf die Juden erfüllt waren, dass sie einer völligen Zerstörung des Jerusalemer Kirche nicht abgeneigt waren. Infolgedessen war der Hass der Juden gegenüber ihren samaritanischen Nachbarn nicht weniger stark. In ihren Augen waren die Samariter ein dummes und erbärmliches Volk (Sir. 50:26). Diese Feindschaft spiegelte möglicherweise ein Echo der Feindschaft wider, die zwischen den Königreichen Juda und Israel während der Zeit ihrer politischen Unabhängigkeit bestand. Doch nun hatte diese Feindschaft keinen politischen, sondern einen inneren religiösen Charakter, was ihr noch mehr Bitterkeit und Fanatismus verlieh. Die Gründung der Samaritersekte hatte eine aufregende Wirkung auf die Juden. Da sie erbitterte religiöse Feinde vor sich sahen, mussten sie umso mehr auf die Reinheit und Unveränderlichkeit ihres eigenen Gottesdienstes und ihrer Religion achten. Die Samariter standen ihnen sozusagen bei der Selbsterkenntnis und Selbstreinigung zur Seite. Angesichts dieser Haltung gegenüber den Samaritern schlossen sich die Juden immer mehr zusammen und fanden das verbindende Element nicht mehr im politischen Interesse, sondern im religiösen Bekenntnis. Der Name „Jude“ selbst hat inzwischen die Bedeutung einer Stammesherkunft verloren und bedeutet nun die Zugehörigkeit zum Judentum als einer besonderen Art von Religion. Der Kern dieses Bekenntnisses war die Anerkennung des einen Gottes, der Himmel und Erde, das Meer und all ihre Fülle geschaffen hat, über die ganze Welt herrscht und die Menschen zu seinem geliebten Diener erwählt hat. Zu diesem Bekenntnis gehörte auch die Anerkennung des mosaischen Gesetzes als unmittelbare Offenbarung dieses Gottes durch Moses. Wie groß war früher die Gleichgültigkeit des Volkes im Allgemeinen gegenüber den Bestimmungen dieses Gesetzes, so groß war jetzt der Respekt vor diesem Gesetz. „Ein vernünftiger Mensch glaubt an das Gesetz, und das Gesetz gilt für ihn wie die Antwort des Urim“, sagte der Sprecher dieser Zeit, Jesus, der Sohn Sirachs (Sir. 33:3). Dieser Respekt vor dem Gesetz des Mose wirkte sich positiv auf das gesamte Leben der jüdischen Gemeinde aus. Alles darin wurde gesetzeskonform durchgeführt. Die Sklaverei unter den Juden wurde vollständig eingestellt. Als ein Jude sich in die Sklaverei verkaufen wollte, konnte er nicht einmal einen Käufer finden. Dadurch wurde das Jubiläumsjahr, in dem den Sklaven die Freiheit zurückgegeben wurde, im Wesentlichen überflüssig. Im Gegenteil, das Sabbatjahr mit seinen Regelungen bezüglich Personen und Feldern wurde strikt eingehalten. Alle sieben Jahre wurden den Armen die Schulden erlassen und die Felder blieben ein Jahr lang unbebaut. Vermutlich schon früher erreichten die jüdischen Günstlinge am persischen Hof, dass in diesem Sabbatjahr 408 keine Steuern auf die Produkte des Landes erhoben wurden. Das Volk kümmerte sich besonders um die Armen, geleitet von der Ermahnung des Pentateuch, dafür zu sorgen, dass es im Gelobten Land keine Bedürftigen gab. Almosen zu geben galt als höchste Tugend. In jeder Stadt wurden aus der Gemeinde besondere Mitglieder gewählt, die für die Verteilung der Almosen zuständig waren. Die von den Propheten und Psalmisten so oft wiederholten Klagen über Gefühllosigkeit gegenüber Bedürftigen und Hilflosen kommen um diese Zeit nicht mehr vor. Das Herz der Menschen verwandelte sich von Stein in etwas wie Wachs. Die Gerichtsverfahren wurden perfektioniert und mit einer solchen Gewissenhaftigkeit durchgeführt, dass sie unter allen Völkern der Erde als vorbildlich gelten konnten. Die völlige Gleichheit vor dem Gesetz war so verbreitet, dass sie keiner besonderen rechtlichen Bestätigung bedarf. Aber in allen Großstädten wurden öffentliche Verhandlungen zweimal pro Woche, nämlich montags und donnerstags, eröffnet, entweder weil an diesen Tagen bereits Wochenmärkte für die Dorfbewohner geöffnet waren, oder weil ihnen aufgrund anderer unbekannter Umstände eine besondere Bedeutung zukam. Das Deuteronomium setzt die Einrichtung eines höheren Gerichts voraus, dessen Aufgabe es war, in Zweifelsfällen zu entscheiden, so dass dieses Gericht die oberste Gewalt hätte, deren Entscheidung weder rechts noch links mehr entzogen werden konnte. Einen solchen Obersten Rat gab es schon unter Mose, als er siebzig Älteste wählte, die mit ihm die Last der Regierung des Volkes teilten (4. Mose 11,16–17.24). Die Idee, so etwas wie diesen Rat zu gründen, kam nun den Juden in den Sinn. Tatsächlich wurde zu dieser Zeit ein Rat von siebzig Ältesten gebildet, der von da an zum Hüter der Gesetze wurde und zeitweise sehr große Bedeutung erlangte. Und welcher Zeitpunkt wäre für ihn günstiger gewesen? Es wäre schwierig, einen günstigeren Zeitpunkt für eine solche Institution wie die, die auf Nehemia folgte, anzugeben, da sich zu diesem Zeitpunkt im Volk ein feuriger Eifer für die Erfüllung des mosaischen Gesetzes und der Wunsch manifestierte, die Thora (das mosaische Gesetz) zum Hauptleitfaden für das öffentliche Leben zu machen. Aus der großen Versammlung unter Nehemia, die nur zu dem Zweck einberufen wurde, eine Verpflichtung einzugehen, entwickelte sich eine ständige Körperschaft zur Beratung wichtiger religiöser und moralischer Fragen. Die siebzig Mitglieder dieses Obersten Rates scheinen aus verschiedenen Familien ausgewählt worden zu sein; Der Hohepriester konnte bei dieser Wahl natürlich nicht übergangen werden, und auf jeden Fall musste er, ob er seiner würdig war oder nicht, aufgrund seines Ranges an der Spitze stehen und Vorsitzender dieses Rates sein. Dadurch wurde die Zahl der Ratsmitglieder um ein weiteres erhöht und diese Zahl wurde dauerhaft. Der Vorsitzende des Rates erhielt den Titel „Vater des Gerichts“ (ab-befdin), und der Rat selbst erhielt anschließend den Namen Sanhedrin. Dieses Konzil stellte die Hauptaufgabe seiner Tätigkeit darin, die von Esra und Nehemia vorgegebene Richtung fortzusetzen und zu unterstützen, nämlich das mosaische Gesetz in das Leben und die Bräuche des Volkes einzuführen, und es vollzog tatsächlich eine völlige Revolution. Alle Veränderungen, die sich zwei Jahrhunderte später im Leben des jüdischen Volkes offenbarten, waren sein Werk; Die neuen Institutionen, die die jüdische Tradition Esra zuschreibt oder die unter dem Namen sophärischer Bestimmungen bekannt wurden, gingen größtenteils auf die Schaffung dieses Konzils zurück. Er legte ein solides Fundament für die Schöpfung, ein Fundament, das Tausende von Jahren überdauern konnte. Zunächst wurden zu dieser Zeit korrekte Lesarten der Thora eingeführt. Die Thora, der spirituelle Schatz des Volkes, dessen Bedeutung umso höher stieg, je länger sie vernachlässigt wurde, das göttliche Wort, das die Stimme der Propheten ersetzen sollte, sollte nicht länger vernachlässigt und unwissend bleiben, sondern jedem gelehrt und jedem vertraut werden. An jedem Samstag und an allen Feiertagen sollte, wie vom gesetzgebenden Rat festgelegt, in der Versammlung ein Abschnitt aus dem Pentateuch vorgelesen werden. Darüber hinaus mussten noch zweimal in der Woche, wenn sich die Dorfbewohner normalerweise zum Markt in den umliegenden Städten oder zum Gericht versammelten, mehrere Verse öffentlich vorgelesen werden. Anfangs beschäftigten sich natürlich sachkundige und sachkundige Menschen mit dem Lesen, aber da es nach und nach als Ehre galt, einer dieser Leser zu sein, strebten alle danach. Daher war es notwendig, eine bestimmte Ordnung aufrechtzuerhalten, so dass zuerst die Priester lesen durften, dann die Leviten und schließlich die einfachen Laien. Damit aber jeder ein paar Verse lesen konnte, musste die Heilige Schrift lesbar sein. Mittlerweile war der Text der Tora bis dahin in alter Schrift verfasst, nämlich in phönizischer oder altbabylonischer Schrift, die nur von Menschen entziffert werden konnte, die eine gründliche Bildung genossen hatten. Für die Juden im persischen Königreich blieb die Thora, mehr als für die Einheimischen, ein Buch mit sieben Siegeln. Daher entstand die Notwendigkeit, die alten Schriften, die sogenannten „hebräischen Schriften“, durch eine andere zu ersetzen, die damals in den Ländern entlang des Euphrat und Tigris in Gebrauch kam. Diese Schrift stammt jedoch aus den Stilen des alten semitischen Alphabets sowie der Schrift der Ionier und anderer Völker. Obwohl die Hand der Schriftgelehrten jahrhundertelang die ursprünglichen Umrisse auf verschiedene Weise übermittelte und veränderte, konnten beide die antiken Spuren nicht vollständig löschen. Allerdings war die Veränderung so bedeutend, dass die Merkmale ihres Vorfahren in den entlehnten Alphabeten nicht mehr zu erkennen waren. Diese neue oder umgestaltete Schrift, die die Juden zu Hause und vor allem in den persischen Provinzen im Alltag verwendeten, wurde für die Texte der Thora und anderer heiliger Bücher eingeführt, und im Gegensatz zur alten wurde diese Schrift assyrisch genannt, da sie in einer der damaligen assyrischen Provinzen entwickelt wurde. Die Samariter hingegen behielten aus der Feindseligkeit, die sie belebte, die hebräischen Schriften für den Text des Pentateuchs bei, obwohl nur wenige von ihnen, vielleicht nur die zu ihnen übergegangenen Mitglieder des Aaronischen Priestertums, sie lesen konnten, und sie taten dies nur, um ihren Gegnern den Vorwurf machen zu können, sie hätten eine unzulässige Neuerung zugelassen und die Thora verfälscht. Noch heute ist ihre Heilige Schrift in dieser alten Schrift enthalten, die selbst für die meisten ihrer Priester ein verschlossenes Buch ist. Die Folge davon war, dass die Juden zwar dank der öffentlichen Verfügbarkeit von St. Die Heilige Schrift für alle wurde damit immer vertrauter, so dass man sie als untrennbaren Teil ihrer Existenz betrachtete, die Samariter blieben in Unwissenheit und konnten daher keinen mehr oder weniger bedeutsamen Schritt in religiöser Hinsicht machen; Ihre Sprache selbst blieb unverarbeitet und stellte eine grobe Mischung verschiedener Elemente dar. Es ist klar, dass sie zu keinem Zeitpunkt eine besondere Schule gründen konnten, in der junge Männer mit dem Buchstaben und dem Geist der Heiligen Schrift vertraut gemacht werden könnten. Unter den Juden hingegen kam es dank der korrekten Lektüre der Thora und der Leichtigkeit des Studiums des Textes zu einer Art Erweckung, die dem ganzen Volk nach und nach einen einzigartigen Charakter verlieh. Die Thora wurde sein spirituelles Eigentum, das Heiligtum seines inneren Wesens. Gleichzeitig entstand eine weitere wichtige Einrichtung, nämlich eine Schule für erwachsene Jugendliche, deren Ziel es war, sie an Lehre und Gesetze heranzuführen und ihnen die Liebe zu ihnen einzuflößen. Die geistlichen Führer des Volkes empfahlen der künftigen Generation beharrlich: „Geben Sie so viele junge Männer wie möglich zum Unterrichten“, und was sie anderen so beharrlich empfahlen, taten sie zweifellos selbst mit großem Eifer. Eine solche höhere Schule wurde bekanntlich in Jerusalem selbst gegründet, obwohl die Namen ihrer Leiter unbekannt blieben, ebenso wie im Allgemeinen die Namen jener Personen, die durch stille, unbekannte Arbeit eine solide Grundlage für die Aufrechterhaltung und Weiterentwicklung des Judentums schufen. Unbeschränkte Studienfreiheit und der Eifer für die Verbreitung von Gesetzen ließen die Zahl der Studierenden im Laufe der Zeit stark ansteigen. Lehrer wurden „Schriftgelehrte“ (Soferim) oder Weise genannt, und Schüler wurden „Jünger der Weisen“ genannt. Die Aktivitäten der Weisen oder „Schriftgelehrten“ waren zweierlei Art: Einerseits zielten sie darauf ab, die Gesetze der Thora zu erläutern, und andererseits darauf, sie auf das Leben des Einzelnen und der gesamten Gesellschaft anzuwenden. Da einige Bestimmungen des Gesetzes eher unklar formuliert waren und unklare Ausdrücke enthielten, nämlich hinsichtlich des Umfangs ihrer Verpflichtung, d. Diese ergänzende Darstellung der Heiligen Schrift wurde Interpretation (Midrasch) genannt, die nicht willkürlich sein konnte, sondern durch bekannte, wenn auch ungenaue Erklärungsregeln bestimmt wurde. Der Rat und die Schule arbeiteten Hand in Hand und ergänzten sich gegenseitig. Von ihnen ging eine unsichtbare, aber zutiefst erregende Bewegung aus, die ihren Nachkommen ein charakteristisches Merkmal ihrer Vorfahren prägte, das fast zu einer angeborenen Eigenschaft wurde, nämlich den Wunsch zu erben, zu erklären, ihren Witz anzustrengen, um in jedem Wort und jeder Tat eine neue Seite zu entdecken. Dieser Wunsch blieb natürlich nicht immer nur auf einer positiven Seite, sondern brachte später viele hässliche Monstrositäten hervor, aber im Allgemeinen verfeinerte er die Denkkraft und Urteilsfähigkeit des jüdischen Volkes. Wenn es noch eine Spur dieser alten Verwandtschaft zwischen diesem Volk und anderen Völkern gab, die durch gemeinsamen semitischen Ursprung mit ihm verwandt waren, dann hat diese neu erworbene Fähigkeit, sich in die Heilige Schrift zu vertiefen, sie zu lesen und zu studieren, diese Spur vollständig ausgelöscht. Aus dieser Grundhaltung, die darauf abzielt, jedes Verbrechen des Gesetzes zu verhindern, ist eine ganze Reihe neuer Gesetze entstanden, die sich auf diese besondere Zeit beziehen. Die Verwandtschaftsgrade für Heiratswillige wurden sorgfältig festgelegt und es wurden neue Bestimmungen für in alle Richtungen gehende Verwandtschaftsgrade erlassen. Gleichzeitig wurden besondere Maßnahmen zur Wahrung der Keuschheit ergriffen. Ein Mann sollte nicht in einem abgelegenen, wenig besuchten Raum von Angesicht zu Angesicht mit der Frau eines anderen Mannes sprechen. Im Gegensatz zu der Laxheit, mit der die Sabbatvorschriften zur Zeit Nehemias eingehalten wurden, wurde in dieser Hinsicht nun außerordentliche Strenge eingeführt. Die verschiedenen Arten verbotener Arbeiten wurden genau definiert. Alle Arbeiten zur Bewirtschaftung des Feldes, zur Ernte, zur Umwandlung von Früchten in essbare Nahrung, jede Umwandlung von Rohmaterial in nützliche Gegenstände oder Gefäße, jeder Umgang mit Feuer oder Licht, das Töten von Tieren und das Anziehen von Tierhäuten, das Schreiben oder Löschen von Schriften, das Nähen und Zerreißen – all diese Handlungen sowie das Entfernen einer bestimmten Sache aus einem geschlossenen Raum auf die Straße und umgekehrt, insgesamt neununddreißig Hauptarbeiten, wurden durch die Gesetze der Schriftgelehrten für verboten erklärt. Um die Feierlichkeit des Sabbats zu verstärken, wurden andere Handlungen verboten, die auch nur die geringste Ähnlichkeit mit ihnen hatten, wie z. Es war verboten, auf Bäume zu klettern, zu reiten, zu schwimmen, zu tanzen, Hof zu halten, zu kaufen und zu verkaufen und sich zu verloben. Alle diese Gesetze sollten eine vollständige Sabbatruhe einführen, um diesem Tag, wie auch anderen Feiertagen, den Arbeitscharakter zu nehmen. Die Strenge des Sabbats ging zu dieser Zeit so weit, dass es sogar verboten war, Arbeitsgeräte und Arbeitsgeräte, die für die Arbeit oder für irgendeine andere Tätigkeit notwendig waren, von einem Ort zum anderen zu transportieren. Um eine mögliche Schändung des Sabbats und der Feiertage zu verhindern, musste die Arbeit vor Sonnenuntergang des Vortages eingestellt werden. Zu diesem Zweck wurde ein besonderer Beamter ernannt, der mit einer speziellen Trompete den Beginn des Friedens signalisieren sollte. Beim ersten Zeichen mussten die Feldarbeiter ihr Studium beenden, beim zweiten - Handwerker, beim dritten - alle, die mit Hausarbeiten beschäftigt waren. Darüber hinaus wurde auch die Ankunft des Sabbats mit besonderen Schildern angekündigt. Samstage und Feiertage sollten eine erhabene, heilige Stimmung in der Seele erzeugen und die Mühen und Nöte des Arbeitstages in Vergessenheit geraten lassen. Zu diesem Zweck wurde zu diesem Zeitpunkt beschlossen, beim Betreten und Verlassen dieser Ruhetage einen Becher Wein zu trinken, gleich zu Beginn eine bestimmte Form des Segens auszusprechen, damit diese Tage von Gott heilig und geheiligt werden, und am Ende bewusst zu machen, dass sie im Vergleich zu Arbeitstagen eine erhabene Bedeutung haben. Dank dieser Institutionen, die kein toter Buchstabe blieben, erlangte der Sabbat einen sehr heiligen Charakter; Für die Bekenner des Judentums war es keineswegs eine Last, sondern gab ihnen eine freudige und ernste Stimmung, die sie über den Alltag und die Bedürfnisse des Lebens erhob und sie stärkte, um das Leid zu ertragen, das die Zukunft für sie bereithielt. Der Vorabend von Ostern, an dem üblicherweise das Pessach-Lamm gegessen wurde, erhielt zu dieser Zeit wieder seine frühere erhabene Bedeutung, gerade im Sinne der Erinnerung an die Befreiung aus Ägypten. Um die Feierlichkeit zu steigern, entstand die Vorschrift oder der Brauch, während der Feier vier Tassen Wein zu trinken, und dieser Brauch war so weit verbreitet, dass selbst die Armen nach Mitteln für dieses „herzenswerte Vergnügen“ suchten oder, im Falle eines völligen Scheiterns, dafür besondere Mittel von der Gemeinde erhielten. Familienmitglieder und engste Freunde saßen am Osterabend friedlich am Tisch, nicht um sich an einem luxuriösen Festmahl zu erfreuen, sondern um in ihrer Erinnerung die wundersame Befreiung ihrer Vorfahren aus Ägypten wiederzugeben und den Gott ihrer Väter in Lobliedern zu verherrlichen, aßen bittere Kräuter, brachen ungesäuertes Brot zur Erinnerung an dieses Ereignis, probierten ein wenig vom Pessach-Opfer und reichten den Kelch Wein herum, nicht um sich zu betrinken, sondern um den Feiertag besser zu verbringen fröhliche, freudige Stimmung. Nach und nach entstand ein Brauch, nach dem Freunde und Bekannte zusammenkamen, um gemeinsam mit ihren Familien den Osterabend zu verbringen und in einer Mitgliederversammlung das Osterlamm zu essen. Gleichzeitig wurden Psalmen gesungen. Mit der Zeit hat sich Ostern zu einem sehr angenehmen Familienfest entwickelt. Im Allgemeinen achteten die Ältesten zur Zeit der Schriftgelehrten durch die Einführung von Dankes- und Lobsprüchen beim Essen und Trinken darauf, dass das Essen nicht auf tierische Weise eingenommen wurde, sondern einen Charakter hatte, der eines Menschen völlig würdig war. Jeder Mahlzeit ging eine Danksagung an den Essensgeber voraus und jede Mahlzeit endete mit einem besonderen Gebet. Gebete hatten zu dieser Zeit keine dauerhafte Form, aber im Allgemeinen wurde ein bestimmter Gebetsgedanken angedeutet. Die in der Kirche gesprochenen Gebete waren ein Vorbild für Gotteshäuser außerhalb Jerusalems. Der Gottesdienst wurde am Morgen in einem besonderen Raum der Kirche abgehalten, der aus großen, behauenen quadratischen Steinen gebaut war, und bestand aus einem oder mehreren ausgewählten Lob- und Dankpsalmen. Am Ende der Psalmodie rief die ganze Gemeinde aus: „Gepriesen sei Jehova, der Gott Israels, der allein Wunder tut, und der Name seiner Herrlichkeit sei gepriesen in Ewigkeit, und seine Herrlichkeit erfülle die ganze Erde.“ Darauf folgte ein Dankgebet für das Licht der Sonne, das allen Menschen geschenkt wurde, und für das Licht der Lehre, das es Israel gegeben hatte. Dann folgte die Lesung mehrerer Passagen aus der Thora, dem Dekalog und dem Schema, die den Gläubigen die Idee der Einheit Gottes und der Liebe zu Ihm vermittelten. Am Ende des Schemas: „Der Herr Israels, Jehova, unser Gott, ist einer“, sagte die gesamte Versammlung erneut einstimmig: „Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit seines Königreichs von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Der Festgottesdienst unterschied sich nur dadurch, dass am Ende ein längerer Abschnitt aus der Thora gelesen wurde. Im Laufe der Zeit wurde dies durch Lektüre aus den „Propheten“ ergänzt, und zwar genau aus den Abschnitten, die mit dem Feiertag in Zusammenhang standen und ihm besondere Aussagekraft verliehen. Der Grund dafür war die feindselige Haltung der Juden gegenüber den Samaritern. Letztere demütigten die Heiligkeit des Kirchens von Jerusalem und lehnten die prophetischen Bücher völlig ab, da sie voller Verherrlichungen dieser „Stadt Gottes“ und des Gedankens an die besondere Erwählung dieses Heiligtums sind. Umso dringender erschien es den Vertretern des Judentums, die Propheten als Zeugen dieses in gewissem Sinne allgemein anerkannten Glaubensmitglieds zu bezeichnen, diesem Zeugnis besondere Bedeutung beizumessen und es jeden Samstag und an allen Feiertagen den Bekennern des Judentums zu vermitteln. Durch diese Etablierung wurde das Wort der Propheten, das zu Lebzeiten kaum Zuhörer fand und keinen besonderen Respekt genoss, in jedem jüdischen Bethaus erhört und verlieh der Seele – obwohl die Mehrheit es nur zur Hälfte verstand – eine besonders erhabene Stimmung. Da der Morgengottesdienst normalerweise mit einer Lesung aus den Propheten endete, wurde er Abschluss (Haftara) genannt. Aus dieser Einrichtung entstand die Notwendigkeit, prophetische Bücher zu sammeln bzw. zu bestimmen, welche Bücher zu den prophetischen Büchern gehören und welche von ihnen ausgeschlossen werden sollten. Für die öffentliche Lesung wurden alle heiligen Bücher in einer Schriftrolle eingeschlossen. Diese Akzeptanz und Etablierung für den liturgischen Gebrauch verlieh den prophetischen Büchern den Charakter besonderer Heiligkeit (Kanonizität). Aufgrund ihrer Verwendung im Gottesdienst erhielten diese Bücher auch den Namen Heilige Schrift, die neben der Thora zum geistlichen Kanon des jüdischen Volkes wurde. So wurde genau zu dieser Zeit der Gottesdienst eingeführt; Es war einfach und erhaben, hatte nichts Überflüssiges oder Ermüdendes und bestand in seinem Geist aus jenen göttlich inspirierten Psalmen und Liedern, die in der Antike von göttlich inspirierten Propheten und Psalmisten geschaffen wurden. Tatsächlich wurde der Gottesdienst in der Kirche in der gleichen Form fortgesetzt, wie er in der Antike eingeführt wurde. Obwohl die Propheten und Psalmisten versuchten, das Bewusstsein der Menschen auf eine höhere Ebene der Anbetung zu heben, bei der ein reines Herz und ein demütiger Geist wichtiger sind als jedes Opfer, behielt das alte Opfersystem dennoch seine Bedeutung. Opfer in großer Zahl, wie es in der Vergangenheit üblich war, wurden jedoch nicht mehr gebracht. Das Gesetz beschränkte ihre Zahl auf eine sehr kleine Zahl. Jeden Tag wurden in der Regel nur zwei Lämmer für das Volk geopfert und in seinem Namen beim Morgen- und Abendopfer auf dem Altar verbrannt; Am Sabbat wurden zwei weitere Lämmer geopfert, an Festtagen sieben und außerdem ein oder zwei weitere Ochsen und ein Widder sowie ein Sündopfer. Solche Feiertage waren der erste Tag jedes Monats, der fünfzehnte Tag des Frühlingsmonats, ein einwöchiger Feiertag fünfzig Tage später, sowie der erste Tag jedes siebten Monats, der seine erhabene Bedeutung behielt, und schließlich der letzte Tag nach dem siebentägigen Laubhüttenfest. Nur zweimal im Jahr war die Zahl der Opfer höher, nämlich am siebentägigen Laubhüttenfest, an dem statt eines Ochsen am ersten Tag dreizehn Ochsen zum symbolischen Gedenken an die dreizehn Stämme geopfert wurden, zweimal sieben Lämmer und an den folgenden Tagen ein Ochse weniger. Dann, am großen Versöhnungstag, an dem das Sündopfer an erster Stelle stand, wurde ein Ziegenbock geopfert und der andere als Sündenbock in die Wildnis geschickt und in den Abgrund geworfen, was wahrscheinlich ein klarer Beweis für die Ablehnung des abscheulichen Ziegenkults in Ägypten war. Am Pessachfest wurden die Opfer in viel größerer Zahl dargebracht, wobei jede Familie ein besonderes Lamm schlachtete. Aber die Pessach-Opfer waren keine öffentlichen Opfer im engeren Sinne des Wortes, sondern Opfer jeder einzelnen Familie. Zur Durchführung der Opfer wurden Priester aus der Linie Aarons benötigt und nahmen daher eine herausragende Stellung ein. Zwar kümmerten sich die dienenden Leviten darum, die Opfertiere zu töten, sie zu häuten und zu reinigen 409 . Aber das Besprengen des äußeren und inneren Altars mit Blut, das Aufrechterhalten eines unauslöschlichen Feuers darauf, das Anzünden der Lampe und des Räucheraltars und das Auflegen von zwölf Broten auf den goldenen Tisch von Samstag zu Samstag gehörten zu den ausschließlichen Pflichten der Mitglieder der aaronischen Familie, die nach der babylonischen Gefangenschaft ihren unbestreitbaren Vorteil darstellten. Sie allein trugen weiße Leinengewänder, die sie bei Opfern tragen durften, während die Leviten nicht das Recht hatten, sich dieses äußere Zeichen ihres Amtes aufzuerlegen. Für diesen Teil des Gottesdienstes wurde eine strenge Ordnung eingeführt, die festlegte, wie die Opferhandlungen nacheinander erfolgen sollten. Wie aus dem oben Gesagten hervorgeht, hatten die hohenpriesterlichen Herrscher dank der sanften Haltung der persischen Regierung die Möglichkeit, sich frei für die äußere und religiöse Verbesserung des Volkes einzusetzen, obwohl es mangels fester Macht nicht an inneren Unruhen mangelte. So beschämte sich einer der Hohepriester, Jonathan, sogar selbst, indem er seinen Bruder Jesus tötete, den er, da er einen Eingriff in das Hohepriesteramt vermutete, in der Kirche selbst tötete. Doch nun war laut Daniels Prophezeiung das Ende der persischen Monarchie gekommen und sie musste einer dritten Monarchie weichen – der griechischen. Diese Zeit war für das jüdische Volk von sehr großer Bedeutung, da die Griechen als Volk zu dieser Zeit begannen, mit ihrer einzigartigen religiösen, moralischen und mentalen Weltanschauung weltweiten Einfluss auszuüben. Dieses Volk vollzog eine tiefgreifende Revolution in der Denkweise, in den Sitten und Gebräuchen der Menschheit und erhob die damals bekannten Völker geistig um mehrere Stufen höher als den Zustand, in dem sie sich befanden. Doch die Ausbreitung dieser einzigartigen Aufklärung durch politische Eroberung und Weltherrschaft ging eigentlich nicht von den Griechen aus, sondern von einem Volk aus Griechen und Barbaren – den Mazedoniern. Das griechische Volk wäre nicht in der Lage gewesen, die Weltherrschaft zu erlangen oder, selbst wenn es sie erreicht hätte, nicht in der Lage gewesen, sie aufrechtzuerhalten. Egal wie hochbegabt einige der griechischen Stämme waren und wie sehr sie das Wunderbare und Schöne schufen, sie hatten einen ganz entscheidenden Nachteil, aufgrund dessen sie aus sich selbst keine mehr oder weniger einflussreiche und dauerhafte politische Kraft schaffen konnten. Aus dem griechischen Volk kamen viele hochbegabte Persönlichkeiten und Charaktere, Helden, Generäle, Staatsmänner, Gesetzgeber, Künstler, Denker und Dichter, und das kleine Attika mit seiner Hauptstadt Athen zeichnete sie noch mehr aus als alle anderen griechischen Länder und Kolonien zusammen. Athen war das spirituelle Zentrum des gesamten Landes und der riesigen Fläche griechischer Siedlungen. Hier wurden ein subtiler, eleganter Geschmack und ein klarer, tief einsichtiger kreativer Geist entwickelt. Die Baukunst, für die die Phönizier und Assyrer den Grundstein legten, wurde in Athen zur höchsten Perfektion gebracht. Die Schifffahrtskunst, mit der die Tyrer, Sidonier und Karthager über die Meere, Inseln und Küsten herrschten, wurde bei ihnen so perfekt, dass das Segeln auf der Meeresoberfläche trotz der Schwankungen der Winde als leichtes Unterfangen galt. Die Bildhauerkunst, in der bereits die Assyrer ein hohes Maß an Anmut erreicht hatten, wurde in Athen noch weiter geadelt und zu höchster Blüte gebracht. Griechische Künstler gossen Leben und Geist in Marmorblöcke und drückten in ihnen verschiedene Gefühle aus, die nur das menschliche Herz bewegen und sich in äußeren Körperbewegungen widerspiegeln. Mit dieser Kunst verkörperten sie Sanftmut, Anmut und Schönheit, und mit ihrer Hilfe verstanden sie auch die Würde ihrer Götter und Halbgötter so anschaulich darzustellen, dass nicht nur die einfachen, ungebildeten Menschen, sondern auch ihre adligen Schichten vor ihren schönen Statuen knieten. Neben dem Meißel wussten griechische Künstler auch Farben und zarte Linien zu nutzen, um natürliche Objekte und Menschen mit ihren Leidenschaften nicht nur bis zur Illusion nachzuahmen, sondern ihnen auch Leben zu verleihen. Und in ihren poetischen Werken steckt so viel poetische Perfektion, erreicht durch bezaubernde Sprache, Wohlklang, Gleichmäßigkeit der Mitglieder und Ausgewogenheit von Inhalt und Form! Die beiden Hauptgedichte Homers, die aus dem ionischen Kleinasien stammen, sind, obwohl sie in anderen Sprachen und zu anderen Zeiten Nachahmer fanden, bisher unübertroffen und wurden zu einer Goldgrube für andere poetische Werke und zu einem Bildungsmittel für die Verfeinerung des Geschmacks bei anderen griechischen Stämmen. Die höchste Blüte der dichterischen Kunst, die dramatische Poesie, ist ihre Erfindung, und unter ihnen hat sie ihren höchsten Grad erreicht. Ihre tragischen Dichter verstanden es, die Herzen der Zuschauer mit Schrecken zu erfüllen, und ihre Komiker wussten, wie sie die Herzen der Menschen mit Fröhlichkeit erfüllen konnten. Die Wissenschaft, das tiefste Eindringen in die Gesetze, die die Struktur des Weltdaseins und verschiedener Geschöpfe stützen, die subtile Beobachtung der Völker und ihrer Bräuche, der Seele und ihrer Kräfte und als ihre höchste Farbe die Weltweisheit (Philosophie) wurden vom griechischen Geist entwickelt und zu erstaunlichen Höhen gebracht. Neben diesen hohen Tugenden hatte das griechische Volk auch seine großen Schwächen. Stolz auf sein Talent und seine unerschöpfliche Kraftfülle war er leichtsinnig, eitel, arrogant, streitsüchtig, zu Verleumdungen neigend, launisch, mürrisch und reizbar. Heute lobte er einen Bürger wegen eines zweifelhaften Verdienstes, den er vollbracht hatte, verlieh ihm die höchsten Ehren und errichtete auf Staatskosten eine Statue von ihm, und morgen konnte er ihm einen Becher Gift servieren. Trotz ihres gemeinsamen Ursprungs, ihrer gemeinsamen Sprache, ihrer Moral und verschiedener Verbindungen, wie Gottesdienste, öffentliche Spiele und andere Institutionen, konnten die Griechen nie zu einer geschlossenen Einheit gelangen. Der Geist der Freiheit degenerierte bei ihnen zur Selbsterhöhung und zum Eigenwillen des Einzelnen. Da sie ihre eigene Intelligenz überschätzten, wollte jeder von ihnen befehlen, und niemand wollte gehorchen. Nur die gemeinsame Gefahr, von den Persern versklavt zu werden, konnte die griechischen Stämme, und selbst dann nicht alle, vorübergehend zu einem gemeinsamen Freiheitskampf vereinen. Doch sobald diese Gefahr vorüber war, rebellierte ein Stamm erneut gegen einen anderen, Stadt gegen Stadt, und die Griechen ergingen sich weiterhin in Bürgerkriegen und selbstverschuldeten Prügeln. Die griechischen Freiheitskriege dauerten nur wenige Jahrzehnte, und der mörderische Krieg dauerte mehr als ein Jahrhundert. In fast jeder Stadt, auf dem Festland und auf den Inseln, gab es zwei Parteien, die untereinander kämpften, bis alle Stammesverwandtschaft und Menschlichkeit vergessen waren. Eine gestürzte Partei oder ein in seinem Ehrgeiz beleidigter Führer zögerte keineswegs, ein Bündnis mit den Erbfeinden Griechenlands, den Persern, einzugehen, mit ihnen zum Nachteil des Vaterlandes Beziehungen aufzunehmen und Verrat zu begehen. Die drei Hauptstädte Sparta, Athen und Theben, die seit einiger Zeit abwechselnd die Hegemonie innehatten, hassten einander viel mehr als die Fremden, gegen die sie kämpfen mussten, um ihre Freiheit zu verteidigen. Gewissenhaftigkeit war überhaupt kein besonderes Merkmal der Griechen. Gesetze wurden nur erlassen, um sie nicht umzusetzen. So abergläubisch sie auch waren, sie hatten keine Angst davor, die den von ihnen verehrten Göttern geweihten Kirche zu plündern und zu entweihen, und die Stämme oder Parteien, die den Kirchenräubern den Krieg erklärten, taten dies nur zum Schein, um daraus einen Nutzen für sich selbst zu ziehen. Mit diesem Mangel gingen auch Vergnügungshunger und Geldgier einher. Eine dieser Leidenschaften führte zur Ausschweifung und dem unnatürlichen Laster der Päderastie, die andere führte zur Dunkelheit. Die Liebe und Zärtlichkeit eines Mannes für seine Frau kam in Griechenland selten vor, da sie an verschiedene freie Freunde verschwendet wurde und die Untreue eines Mannes gegenüber seiner Frau weder durch Gesetz noch durch Bräuche bestraft wurde. Die Griechen hatten keine Ahnung von Keuschheit und Sparmaßnahmen als Hauptbedingung für die Veredelung der Moral. Die Flucht Josefs vor Potiphars schöner Frau war in der griechischen Poesie undenkbar, selbst im Sinne eines phantastischen Bildes. Die verkörperte griechische Spielweisheit in der Person von Sokrates oder Platon, die den Plan für einen idealen Staat entwarfen, hielt es für möglich, jungen Frauen und Mädchen zusammen mit Männern ohne jegliche Kleidung Körperübungen auf den Plätzen, den bevorzugten Wohnorten der Griechen, zu ermöglichen, um sich auf den Krieg vorzubereiten. In diesem Idealzustand wurde eine solche Geschlechtermischung etabliert, dass kein Kind seinen Vater erkennen sollte, sondern alle kriegsfähigen und tapferen Männer als solche gelten sollten. Diese Spielweisheit verstand den Adel einer keuschen Ehe so wenig, dass sie den jungen Männern, die sich im Krieg oder in anderen Dingen besonders auszeichneten, als Bonus und Auszeichnung mehrere Frauen zur Verfügung stellte, damit aus ihnen möglichst viele begabte Kinder geboren werden konnten. Im Idealstaat war jede Gleichheit ausgeschlossen; Alle, die weder zum Krieg noch zur Philosophie fähig waren, konnten nicht die gleichen Rechte wie andere haben. Diese griechische Weisheit reichte bis zum Mord. Schwache oder ohne staatliche Erlaubnis geborene Neugeborene mussten bei der Geburt getötet oder weggeworfen werden. Der griechische Geist erreichte solche Absurditäten! Eigennutz führte dazu, dass die Griechen begannen, Söldnerabteilungen zu bilden, denen es gleichgültig war, ob sie für die Perser oder gegen sie kämpften. In allen Schlachten innerhalb des persischen Staates, die im 4. Jahrhundert unter den letzten beiden Artaxerxes (Mnemone und Oche) stattfanden, stellten sich die Griechen meist gegen die Griechen und lieferten sich gegenseitige Prügel mit dem gleichen militärischen Geschick. Die Motivation für ihre heldenhaften Kriege war Geld- und Beutegier sowie Abenteuerlust, aber kein höherer Gedanke. Die Zersplitterung einzelner griechischer Stämme verdunkelte in ihren Seelen die eigentliche Vorstellung davon, was richtig oder falsch ist, sowie die Fähigkeit, zwischen dem Schönen oder Anständigen und dem Unschönen oder Schändlichen zu unterscheiden, obwohl dieses ästhetische Gefühl in ihren Augen noch wichtiger war als die Tugend selbst. Ihre beredten Redner und Weisen (Sophisten), die mit ihren wohlklingenden Reden in öffentlichen Versammlungen, vor Gerichten und in politischen Räten donnerten, führten das Volk zu noch größerem Irrtum und geistiger Verwirrung, da diese Redner sich nie um die Wahrheit kümmerten, sondern nur nach einem schönen Aussehen und erbärmlichen Eigennutz strebten. Ihre Weisheit wurde bei ihnen zur Dummheit und trug nur zum Verfall des moralischen Lebens der Menschen bei. Die Menschen verzeihen den Griechen ihre großen Fehler, weil sie sehr anmutige Sünder waren; Aber der göttliche Herrscher der Nationen vergab ihnen ihre schweren Sünden nicht und sie führten zu grausamer Vergeltung. Sobald ein Mann auf der Bühne der Geschichte erschien, der ihre Zersplitterung, ihre gegenseitigen Rivalitäten und Schwächen erkannte und sie auszunutzen wusste, der sich nicht von schmeichelhaften Reden und dem Glanz des Goldes mitreißen ließ, sondern ausschließlich auf militärische Gewalt setzte, musste ganz Griechenland zu seiner Beute werden und seine Herrschaft anerkennen. Dies erreichte der mazedonische König Philipp teils durch die Kraft seiner Waffen, teils durch List und Geld. Bald lag ganz Griechenland zu seinen Füßen. Aber selbst als er den Griechen in einer großen Versammlung in Korinth einen Plan zur Befriedigung ihres Nationalstolzes vorlegte und einen Feldzug gegen den persischen Staat ankündigte, um sich an ihm für seine häufigen Angriffe auf Griechenland zu rächen und militärischen Ruhm und reiche Beute zu erlangen, konnten sie ihre kleinliche Rivalität nicht überwinden. Einige Städte schickten überhaupt keine Vertreter zu diesem Treffen, oder ihre Vertreter mussten nur mit Gold bestochen werden, um sie für den Plan zu gewinnen. Philip konnte diesen Feldzug nicht abschließen, da er während der Vorbereitung getötet wurde. Dann trat sein großer Sohn Alexander an seine Stelle, der dazu bestimmt war, eine ganze Revolution in Bezug auf die Völker durchzuführen und das kleine Judäa in die Grenzen des Weltkampfes zu bringen. Dank des historischen Schocks, dem die gesamte damalige Welt von einem Ende bis zum anderen ausgesetzt war. Neue Katastrophen und Prüfungen ereilten das jüdische Volk. Nach dem Vergleich des Propheten Daniel glich Alexander bei seinen Eroberungen einem Leoparden mit Adlerflügeln (Dan 7,6). In zwei Schlachten versetzte er dem heruntergekommenen persischen Staat einen tödlichen Schlag. Kleinasien, Syrien und Phönizien lagen ihm zu Füßen, viele Könige kamen in ihrer königlichen Tracht zu ihm und erwiesen ihm Ehre. Nur Tyrus und Gaza bzw. die dort stationierten persischen Garnisonen und Generäle wagten es, sich dem mazedonischen Eroberer zu widersetzen und sich einer hartnäckigen Belagerung zu unterziehen. Tyrus wurde erst nach einer siebenmonatigen Belagerung und Gaza nach einer zweimonatigen Belagerung (im August und November 332) eingenommen, und beide Städte wurden dafür schwer bestraft. Nach der Zerstörung dieser Städte konnte der Eroberer frei nach Jerusalem ziehen. Seine Bewohner zitterten und beteten zu Gott um Schutz, und der Hohepriester Jaddui kam in seinen vollen Gewändern und begleitet von Priestern und Leviten heraus, um Alexander zu treffen. Alexander war ein edler und großmütiger Eroberer, der nur diejenigen grausam bestrafte, die sich seinem Willen und Plan widersetzten. Ansonsten erlaubte er allen Völkern, die sich ihm freiwillig unterwarfen, die freie Ausübung ihrer Religion, ihrer Bräuche und ihres Eigentums. Er hat keinem Volk die griechische Religion oder griechische Bräuche aufgezwungen. Was er den Nationen im Allgemeinen nicht verweigerte, verweigerte er auch den Juden nicht, sondern erlaubte ihnen, nach ihrem Gesetz zu leben. Er nahm die feierliche Abordnung gnädig an und betrat neben dem Hohepriester Jerusalem, betrat die Kirche und brachte auf Anweisung der Priester ein Opfer dar, während er der Prophezeiung Daniels zuhörte, die ihm über ihn vorgelesen wurde. Von all dem bewegt, gewährte er den Juden während der Sabbatjahre Steuerfreiheit und erlaubte ihnen, nach ihren eigenen Gesetzen zu leben. Judäa wurde Teil einer riesigen Region, die zwischen den Gebirgszügen Taurus und Libanon im Norden und Ägypten im Süden lag und im Gegensatz zu Obersyrien, das sich bis zum Euphrat erstreckte, Kilisyrien (d. h. Tieflandsyrien) genannt wurde. Der Gouverneur dieser riesigen Provinz, die früher aus mehreren unabhängigen Staaten bestand, hatte seinen Wohnsitz in Samaria, einer befestigten und bevölkerungsreichen Stadt. Diesen Vorteil bzw. diese gefährliche Bedeutung verdankte es seiner Lage in der Mitte des Landes und in einer fruchtbaren Gegend. Der von Alexander ernannte Statthalter über Cilicyria war Andromachos. Trotz dieser Ehre, die der große Eroberer Samaria zuteil werden ließ, waren die Samariter unzufrieden. Es ist nicht bekannt, worauf genau diese Unzufriedenheit zurückzuführen war. Fühlten sich die Samariter durch den Statthalter in ihren Bewegungen eingeschränkt oder waren sie mit Alexander unzufrieden, weil dieser die Juden, die sie so hassten, barmherzig behandelte? Ihre Unzufriedenheit ging so weit, dass sie oder ihre Anführer, ungeachtet der Konsequenzen, gegen Andromache rebellierten, ihn gefangen nahmen und ins Feuer warfen (im Frühjahr 331). Alexanders Zorn über die Nachricht von der grausamen Behandlung seines Vertreters war ebenso stark wie stark. Ganz Ägypten lag ihm zu Füßen, stolze Priester verneigten sich vor ihm und priesen seine Größe, und dieses unbedeutende Volk wagte es, ihm zu widerstehen! Nach seiner Rückkehr aus Ägypten ging er schnell nach Samaria, um sich an den Tätern des Verbrechens zu rächen, um Persien zu unterwerfen. Er befahl, sie den grausamsten Folterungen auszusetzen, ernannte einen anderen Gouverneur namens Memnon und bevölkerte die Stadt mit mazedonischen Siedlern. Alexander demütigte offenbar auch in anderer Hinsicht die Arroganz der Samariter. Da ihm nicht verborgen bleiben konnte, dass sie mit den Juden verfeindet waren, behandelte er diese gnädig, um ihnen seine Abneigung gegen sie mitzuteilen. Er gewährte ersteren einige Grenzgebiete zwischen Judäa und Samaria, die zwischen der Bevölkerung dieser beiden Gebiete oft umstritten waren, und befreite sie, wahrscheinlich auf Wunsch der Juden, auch im Sabbatjahr von den Steuern. Diese unbedeutende Gnade für den Eroberer selbst, aber sehr wichtig für die Juden, erregte bei den Samaritern noch mehr Hass gegen ihre jüdischen Feinde; Jede weitere Brise fügte neues brennbares Material hinzu. Doch solange Alexanders Macht anhielt, mussten die Samariter ihren Zorn in sich zügeln; Er duldete in der von ihm eroberten Welt kein Volk, das sich ohne seinen direkten Befehl feindseliges Verhalten anderen gegenüber erlaubte. Seine schnellen und glücklichen Eroberungen bis an die Grenzen Indiens und des Kaukasus hielten die Gemüter aller sozusagen in Fesseln und untergruben jede unabhängige Bewegung. Im gesamten riesigen Raum, von Griechenland bis Indien und von Äthiopien bis zu den Küsten des Kaspischen Meeres, mit Ausnahme nur der Gebiete, in denen noch Krieg geführt wurde, herrschte tiefster Frieden. Alexander der Große entwarf einen gigantischen Plan für die Zukunft. Er wollte eine Weltmonarchie von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang errichten, eine Monarchie, in der die Grenzen des Landes und die Unterschiede zwischen den Völkern völlig verschwinden sollten. Griechen und Barbaren hätten völlig miteinander verschmelzen sollen. Aber schon bevor dieser Zusammenschluss stattfand, hätten die verschiedenen Völker unter seinem Zepter und dem Zepter seiner Nachfolger bereits völlige Gleichheit genießen müssen. Alexander war der erste Eroberer, der die Toleranz gegenüber nationalen Besonderheiten zur Grundlage seiner Staatskunst machte; Er wollte auch Unterschiede in religiösen Ansichten und Kulten respektieren, in der Hoffnung, dass die Priester sich dann seinen Plänen und seinem Verhalten nicht widersetzen würden. In Ägypten huldigte er Apis und Ammon und in Babylonien den chaldäischen Göttern. Er beabsichtigte, den von Artaxerxes zerstörten Kirche des babylonischen Idols Bel wieder aufzubauen. Zu diesem Zweck hat er bereits Soldaten angewiesen, angesammelte Trümmer vom Fundament zu entfernen. Das taten alle, mit Ausnahme der jüdischen Soldaten, die freiwillig oder unter Zwang in seinen Truppen dienten; Sie weigerten sich, sich am Bau eines Heiligtums für das Idol zu beteiligen, das sie als eine Abscheulichkeit betrachteten. Es ist klar, dass sie für diesen Ungehorsam gegenüber seinem Verhalten hart bestraft wurden; aber sie ertrug die Strafe standhaft, um das Grundgesetz ihrer Religion nicht zu verletzen. Als schließlich Alexander selbst die Nachricht von den Gewissenszweifeln und der Standhaftigkeit der jüdischen Soldaten erhielt, war er großzügig genug, ihnen Vergebung zu gewähren 410. Dies war jedoch ein Vorbote des blutigen Kampfes, der später zwischen Judentum und Hellenismus entbrannte. Obwohl sie leider nicht zu den wahren Griechen gehörten und die Griechen eher verachteten, entlehnten sie doch völlig von ihnen den Geist des Eigensinns und der Maßlosigkeit, die Leidenschaft, die eigene Persönlichkeit über das Wohl des Staates zu stellen, die Macht als Mittel zum Vergnügen und zur Ausschweifung zu betrachten, mit einem Wort, sie übernahmen völlig ihre ganze moralische Verderbtheit. Fast in Gegenwart der Leiche des großen mazedonischen Helden kam es unter ihnen bereits zu einem blutigen Kampf. Die Klugeren unter ihnen stellten jedoch etwas Frieden unter der Bedingung wieder her, dass derjenige, dem der sterbende Alexander seinen Siegelring geschenkt hatte, nämlich Perdikkas, bis zur Geburt des natürlichen Thronfolgers mit der Macht als Verwalter ausgestattet werden sollte. Perdikkas ernannte Gouverneure verschiedener Länder. Zilizyrien ging an einen unbedeutenden Mann namens Laomedon, und mit ihm ging Judäa an ihn. Doch der Frieden währte nicht lange. Perdikkas verärgerte seine Kameraden durch sein hartes, gebieterisches Vorgehen. Immer offener offenbarte er seine Absicht, alleiniger Alleinherrscher der gesamten großen Monarchie zu werden. Doch auf dem Weg zu diesem Ziel stand Ptolemaios I., der Sohn des Lagus, dem die Statthalterschaft in Ägypten übertragen wurde und der, ebenso listig und besonnen wie kriegerisch, den Plan hegte, die ihm gegebene Provinz zu einem völlig unabhängigen Königreich zu machen. Perdikkas erklärte ihm den Krieg und zog mit seinem Heer an die ägyptische Grenze. Er hoffte auch, dass er, wenn ihm der militärische Erfolg nicht helfen sollte, in Kilisyrien und insbesondere in Palästina solide Festungen errichten würde, auf die er sich verlassen und von dort aus den Kampf fortsetzen konnte. Palästina eignete sich mit seinen Hügeln sehr gut für Befestigungsanlagen. Infolgedessen stärkte Perdikkas Samaria. Er gewann offenbar auch die Juden in Jerusalem auf seine Seite. Doch sein Feldzug gegen Ptolemaios endete sehr traurig. Da er in Kilysyrien außer dem schwachen Laomedon, der ebenfalls über keine Truppen verfügte, keinen ernstzunehmenden Gegner hatte, wurde dieser ohne Schwierigkeiten als Gefangener nach Ägypten gebracht und das gesamte Gebiet an Ägypten angeschlossen (320). Noch bevor Laomedon von Ptolemaios gefangen genommen wurde, forderte dieser, dass Jerusalem sich ihm unterwerfen müsse. Die Einwohner weigerten sich, die Tore zu öffnen, und dann griff er am Samstag unerwartet die Stadt an, und da die Juden es für ungesetzlich hielten, an diesem Tag zu den Waffen zu greifen, nahm er viele Gefangene mit und brachte sie nach Ägypten 411 . Zu dieser Zeit schickte er auch viele Samariter in die Gefangenschaft, vielleicht weil sie sich ihm nicht freiwillig unterwerfen wollten. Die Juden hätten wie die Samariter, soweit es den Menschen in diesen allgemein grausamen Zeiten möglich war, recht glücklich leben können, wenn sie länger Untertanen des Ptolemaios geblieben wären. Er war der sanftmütigste der damaligen kriegerischen Anhänger Alexanders, wusste die Würde der Menschen zu schätzen und schadete ihnen nicht mehr, als die Notwendigkeit ihn dazu zwang. Aber Ptolemaios hatte kein Recht, Cilysyrien zu besitzen. Die aufeinanderfolgenden Staatswächter, die immer noch teilweise den Charakter einer einzigen Generalverwaltung unterstützten, erlaubten ihm nicht, den Besitz dieser Ländereien zu festigen. Insbesondere einer seiner ehemaligen Kameraden und Freunde, Antigonos, ein äußerst leidenschaftlicher Mann und gleichzeitig ein erfahrener und heldenhafter Krieger, der die Eroberung plante und selbst einen großen Staat gründete, beschloss, alle seine ehemaligen Freunde zu demütigen und begann davon zu träumen, alle Länder der großen mazedonischen Monarchie in seinen eigenen Händen zu vereinen. Als er diesen ehrgeizigen Plan so offen verfolgte, dass seine ehemaligen Freunde um ihre Sicherheit zu fürchten begannen und sich gegen ihn vereinten, brach ein neuer mörderischer Kampf aus, in dessen Folge Cilicyria an Ptolemaios verloren ging. Mehrere Jahre lang (315–312) durchreiste Antigonos von Zeit zu Zeit die ihr gehörenden Gebiete, fällte Zedern und Zypressen auf den libanesischen Bergen, um eine Flotte für sich aufzubauen, und annektierte die von Ptolemaios in Befestigungen an den Ufern des Mittelmeers gelegenen Garnisonen seiner Armee. Er wurde offenbar in Judäa geliebt, denn eines der zu seiner Zeit geborenen jüdischen Kinder, das später ein berühmter Gesetzeslehrer wurde, erhielten von seinen Eltern den Namen Antigone. Der mazedonische Antigonus war ein großmütiger und großzügiger Mann und konnte den Juden verschiedene Gefälligkeiten erweisen. Um Judäa zu besetzen, rief er seinen damals noch kleinen Sohn Demetrius herbei, der aufgrund seiner Erfindung neuer Belagerungsmaschinen später den Spitznamen Poliorcetes, d. h. Belagerer der Städte, erhielt; Er war genauso mutig und abenteuerlustig wie sein Vater. Demetrius war wie Alkibiades ein vollkommener Typus eines wahren Griechen, denn einerseits zeichnete er sich durch außergewöhnliche Höflichkeit, Intelligenz und Einfallsreichtum aus, andererseits war er ein Mann von unersättlicher Fleischeslust und unerhörter Ausschweifung, und während seines langen Aufenthalts in der Nähe von Jerusalem und wahrscheinlich mehr als einmal in der Stadt selbst fügte er der jüdischen Keuschheit immer wieder grausame Wunden zu. Nach vielen Jahren der Vorbereitung kam es schließlich zu einer entscheidenden Schlacht zwischen Demetrius und Ptolemaios, und diese Schlacht verlief zunächst unglücklich. Die Schlacht von Gaza (im Frühjahr 312) wurde in der Erinnerung verewigt, da der Feldherr Seleukus, der mit Ptolemaios als Überläufer kämpfte, ab diesem Zeitpunkt begann, die Jahre seiner Macht zu zählen und sogar eine neue Chronologie im Allgemeinen einführte, die sogenannte Seleukiden- oder Griechische, die unter den Juden in Gebrauch kam und unter ihnen 412 am längsten dauerte. Demetrius hatte dies infolge der ihm bei Gaza zugefügten Niederlage zog sich nach Norden zurück und überließ das ganze Land dem Eroberer. Da aber Antigonos und sein Sohn bald ihre Truppen vereinten und zu einem neuen Krieg aufbrachen, rieten ihm die Freunde des Ptolemaios, der erneut ganz Kilisyrien und Phönizien in Besitz nahm, sie wieder aufzugeben und nach Ägypten zurückzukehren. Er machte tatsächlich diesen Rückzug und befahl, die Befestigungen der Städte entlang der Küste und auf dem Festland, nämlich Akkon, Joppe, Gaza, Samaria und auch Jerusalem, zu zerstören, damit sie nicht zu Festungen für seinen Feind würden. Dieser unsichere Zustand von Judäa und den zu Zilysyrien gehörenden Ländern hielt noch mehrere Jahre an, bis Antigonos, der bis dahin ungeschlagen geblieben war, in der Schlacht von Ipsos in Kleinasien (Sommer 301) sein Leben und seinen militärischen Ruhm verlor, wo er von den vereinten Kräften von vier Generälen besiegt wurde: Ptolemaios, Lysimachos, Kassander und Seleukus. Diese vier Feldherren, die bereits nach dem Vorbild des Antigonos völlig unabhängig von der Monarchie geworden waren und königliche Titel annahmen, teilten diese unter sich auf. Ptolemaios erhielt Ägypten und die umliegenden Länder, und Seleukus erhielt fast ganz Asien, was jedoch aufgrund seiner enormen Weite eine sehr schwierige Aufgabe für den Herrscher darstellte, während die ptolemäischen Besitztümer eine völlig abgerundete und vollständige Küstenregion darstellten. Infolgedessen richtete Seleukus ständig sein Augenmerk auf Kilisyrien und Fininien mit dem Ziel, sie seinem Staat zu annektieren und allgemein mit dem Meer und Europa in Kontakt zu treten. Aber Ptolemaios bestand fest darauf, dass diese Ländereien bei ihm blieben, da er seit geraumer Zeit deren eigentlicher Besitzer gewesen war, und um das Bündnis dieser vier Könige, das auch nach dem Tod des Antigonos nicht unnötig war, nicht zu zerstören, gab Seleukus für einen Moment nach, obwohl er auf seine Ansprüche auf sie nicht vollständig verzichtete. So trat Judäa in die Grenzen des ptolemäischen oder lagidischen Staates ein, und sein Schicksal war lange Zeit eng damit verbunden. An der Stellung der Juden änderte sich dadurch nicht viel. Was sie zuvor an den persischen Hof zahlen mussten, nämlich zwanzig Talente Jahressteuer, zahlten sie nun an den ägyptisch-mazedonischen Hof. Auch ihre Freiheit und Unabhängigkeit waren nicht stärker eingeschränkt als zuvor. Vielmehr kann man sogar sagen, dass sich ihre Situation gerade dadurch verbessert hat, dass die Zahl der Vermittlerstellen zurückgegangen ist. Die persischen Könige, die ihr Zentrum im Osten hatten, mussten in ihren westlichen Provinzen Satrapen haben, die wiederum untergeordnete Beamte über die einzelnen Länder stellten, die zu ihrem Regierungsgebiet gehörten. Ptolemaios hingegen benötigte für diese Gebiete nicht so viele Mittelbeamte, da Cilisyrien sehr nahe an seinem Hauptland lag. In Judäa galten die Hohepriester, die für die Erhebung der Steuern zuständig waren, gleichzeitig als politisches Oberhaupt; er bekleidete die Position eines Landesherrn und galt als geistlicher Fürst. Auch an anderen Orten entstanden jüdische Kolonien. Ptolemaios, überzeugt von der Hingabe der Juden, siedelte sie 413 in andere befestigte Städte Ägyptens sowie nach Kyrene um. Seleukus, der Gründer des seleukidischen Staates, dessen Schwerpunkt in Persien lag, erhielt auch den oberen Teil von Sira, nördlich des Libanon, und baute dort (um 300) eine neue Stadt Antiochia, die später zur Residenz der Könige wurde. Um diese und andere von ihm neu erbaute Städte zu bevölkern, musste er gleichermaßen Siedler anlocken und auch Juden aus Babylonien und Persien ansiedeln, die teils freiwillig, teils halb erzwungen hierherzogen. Es gab den jüdischen Siedlern auch das volle Recht auf die mazedonische Staatsbürgerschaft. Doch ebenso wie jüdische Kolonien in den griechisch-mazedonischen Ländern entstanden, entstanden wiederum griechische Kolonien in den judäischen Ländern. Entlang der Mittelmeerküste wurden neue Häfen gegründet oder alte ausgebaut und verbessert und erhielten griechische Namen. Der alte Hafen von Acre wurde in Ptolemais umbenannt. Weiter südlich, in der Nähe des Berges Karmel, an der Küste lag Sikomenot (so genannt wegen der vielen Bergahornbäume, die es umgeben) und nicht weit davon, weit entfernt von Karmel, der „Krokodilstadt“, die später in Gava oder Caifa umbenannt wurde. Noch weiter südlich, entlang der Küste, wurde die alte, einst kanaanäische und später israelitische Stadt Dor als Hafen wieder aufgebaut und befestigt und entsprechend der griechischen Aussprache in Dora umbenannt. Westlich des Tiviriades-Sees entstand die griechische Stadt Philotheria, und in der Nähe des Merom-Sees entstand die nach Seleukus benannte Stadt Seleukia. Die Griechen weihten nun ein schönes Tal am Südhang des Berges Hermon, in der Nähe der Jordanquellen, in der Nähe der ehemaligen Stadt Dan, die einst Baal geweiht war, ihrem liederlichen Waldgott Pan, und auf dem Südgipfel des Berges Hermon errichteten sie die Kirche des Panion (heute deshalb auch Banja genannt). Westlich des Jordans wurde die Stadt Bethsean in Skythopolis umbenannt. Auf der anderen Seite des Jordans, an den ehemaligen Wohnorten von zweieinhalb Stämmen, wurden im Süden die neuen Städte Hippos gegründet – Gadara, an einer heißen Quelle und noch weiter südlich – Pella und Dion. In all diesen Städten ließen sich griechische und mazedonische Kolonisten nieder. Alexanders großer Plan, den Westen mit dem Osten zu verbinden, wurde von seinen Nachfolgern weitergeführt, obwohl sie durch die Umstände dazu gezwungen wurden. Judäa war somit von allen Seiten von einer griechischsprachigen Bevölkerung umgeben. Die vorherrschende Sprache bei ihm, natürlich auch bei den Einheimischen, war Griechisch, und mit der Sprache wurden griechische Sitten und griechische Sittenlosigkeit eingeführt. Doch Judäa selbst blieb lange Zeit frei vom griechischen Einfluss. Weder das Land selbst noch die Menschen hatten für ausländische Siedler eine besondere Anziehungskraft. Das Land selbst war nicht reich genug und die Menschen schienen den Griechen besonders unangenehm zu sein. Fröhliche Frivolität einerseits und düsterer Ernst andererseits konnten kein Mitgefühl füreinander haben. Dennoch wurden einzelne griechische Wörter unfreiwillig aus der Nachbarschaft entlehnt, die nach und nach Eingang in die Alltagsgespräche der Juden fanden. Und gegen die Zügellosigkeit des griechischen Sinnenlebens, die bei Festen und Feiern in bacchantische Ausschweifungen ausartete, konnte sich Judäa auch nicht vollständig versorgen, und auch auf die Juden wirkte diese Lebensweise mit ihrem eigentümlichen Charme und dem zügellosen Dienst an den Leidenschaften und dem Fleisch verführerisch. Kapitel 62. Juden unter ägyptischer Herrschaft Unter der ägyptischen Herrschaft genossen die Juden eine relative Unabhängigkeit, und der Hauptherrscher des Landes war der Hohepriester, dem die zivile Autorität übertragen wurde, insbesondere die Erhebung von Steuern für den ägyptischen König. Hieraus entstand die ehrgeizige Rivalität des Oberhauptes einer mächtigen Familie, die unter dem Namen der Söhne des Tobias lange Zeit sowohl am alexandrinischen Hof als auch im Tempel von Jerusalem Einfluss hatte. Diese Familie behauptete, aus dem Hause Davids abzustammen, und ihr damaliger Vertreter, Joseph, Neffe des Hohepriesters Onias, gelang es mit seiner Geschicklichkeit, hohe Gunstbezeigungen von Ptolemaios IV. im Jahr 414 zu erlangen. Es ist nicht nötig, die Lebensgeschichte dieses herausragenden Hohepriesters im Detail zu erzählen. Von seiner Familie ist nur noch ein dauerhaftes Denkmal übrig. Sein jüngster Sohn, Hyrkanos, Erbe seiner Besitztümer, hinterlegte sie in einer Bank, die sowohl in Griechenland als auch in Judäa der Kirche angegliedert war, und richtete dann als unabhängige Person seinen Wohnsitz an einem befestigten Ort jenseits des Jordan ein. Es war eine Burg aus weißem Marmor, geschmückt mit kolossalen Figuren und umgeben von tiefen Wassergräben, und vor ihnen befand sich ein Felsen, der von einem ganzen Labyrinth aus Höhlen durchzogen war. Diese Burg wurde einfach „der Felsen“ genannt. In dieser fantastischen Residenz lebte er als unabhängiger Prinz unter den benachbarten Arabern, bis er schließlich von den syrischen Königen vertrieben wurde. Aber die Burg und der Felsen sind noch heute erhalten und tragen den Namen von Hyrkanos, dem halbarabischen Befehlshaber in seinem neuesten Namen, Arak-el-Emir 415. Der Löwe, die Ruinen der Kolonnade, das Eingangstor mit kolossalen Löwenskulpturen auf dem Fries, die Mischung aus griechisch-ionischen Kapitellen und Palmblattarchitektur, wie die Architektur des ptolemäischen Kirche in Philae, die riesigen, in den angrenzenden Felsen gehauenen Ställe, all dies zeugen davon zum Glanz und Reichtum dieses nicht autorisierten Prinzen, dieses entfernten Erben der Linie Davids. Unter den Hohepriestern dieser Zeit, die sich durch keinerlei besondere Merkmale auszeichneten, sticht eine würdige Person hervor – der Hohepriester Simon der Gerechte, der über allen stand, die vor und nach ihm in dieser Position handelten, von der Zeit Serubbabels bis zur Zeit der Makkabäer. Einer Legende zufolge traf er Alexander den Großen. Einer anderen zufolge war er das letzte Mitglied der großen Synagoge. Er war der Mann, der den sakrilegischen Versuch des grausamen und launischen ägyptischen Königs Ptolemaios Philopator verhinderte, den Tempel von Jerusalem zu betreten. Die von diesem diesbezüglich geäußerte Absicht, so heißt es in der Erzählung, habe die ganze Stadt in äußerste Verwirrung gestürzt. Aus der dichten Menschenmenge war ein so durchdringender Schrei zu hören, als käme er von den Mauern und Fundamenten der Stadt. Inmitten dieser Verwirrung wurde das Gebet Simons erhört, der den allsehenden Gott anflehte, und dann fiel der ägyptische König wie ein vom Wind zerbrochenes Rohr auf die Plattform und wurde von seinen Leibwächtern getragen (3 Mak. 1:2). Alle Legenden stimmen darin überein, Simon als einen Mann darzustellen, der die besten Tage des Judentums beendet. Jüdischen Legenden zufolge nahm vor seiner Zeit immer die rechte Hand des Hohepriesters das Los des geweihten Ziegenbocks auf sich, aber nach seiner Zeit schwankten die linke und die rechte Hand und divergierten. Vor seiner Zeit wurde der rote Faden um den Hals des Sündenbocks weiß, als Zeichen der Vergebung der Sünden des Volkes; Nach ihm wurde dieser Wandel nicht immer sicher. Die Lampe am Eingang der Kirche brannte zu seiner Zeit ununterbrochen, ging danach aber oft aus. Zu seiner Zeit genügten zwei Bündel Reisig am Tag, um die Flamme auf dem Altar zu halten, doch danach erwiesen sich ganze Haufen Brennholz als unzureichend. In seinem letzten Lebensjahr soll er seinen Tod durch ein Omen vorhergesagt haben: Während er bei allen vorherigen Gelegenheiten am Versöhnungstag bis zum Eintritt nur von einem alten, von Kopf bis Fuß in Weiß gekleideten Mann ins Allerheiligste begleitet worden war, war sein Begleiter in diesem Jahr schwarz gekleidet und folgte ihm beim Ein- und Ausgehen. In solchen Formen drückte die spätere jüdische Tradition das Bewusstsein seiner außergewöhnlichen Würde und der verschiedenen Veränderungen aus, die auf ihn folgten. Aber zuverlässigere Beweise erwecken den gleichen Eindruck. Allein der Titel „Gerechter“ zeigt, dass er in seinem im Allgemeinen nicht sehr moralischen Alter allein stand. Nach der uns überlieferten Beschreibung seiner Zeitgenossen, nach deren Rückmeldungen er die lange Reihe antiker Helden würdig abschloss, scheint er ein sehr angesehener Mensch zu sein, der einem edleren Zeitalter angehörte und nicht mehr so ​​war. Die Tradition hat die Erinnerung an seinen strahlenden Auftritt bewahrt, als er am großen Versöhnungstag hinter dem heiligen Vorhang des Allerheiligsten inmitten der in der Kirche versammelten Menschen hervortrat. Er war wie der Morgenstern, der aus einer Wolke hervorragt, oder wie der Mond in seiner Fülle. Er war wie Sonnenlicht, das die goldenen Türme einer Kirche erhellte, oder wie ein Regenbogen in einer stürmischen Wolke. Er war wie eine frisch blühende Rose oder Lilien, die einen Bach schmückten, ein Olivenbaum voller Früchte oder ein Feigenbaum, der bis zum Himmel reichte, gleichzeitig duftete er wie duftende Kräuter und leuchtete wie ein goldenes Gefäß, das mit Perlen besetzt war. Seine Leute beobachten jede seiner Bewegungen mit Ehrfurcht. Durch die Art und Weise, wie er sie trug, verlieh er den prächtigen Gewändern seines Amtes noch mehr Erhabenheit. Als er unter den Priestern stand, bewegte er sich zwischen ihnen wie eine Zeder in einem Palmenhain. Wenn er ein Trankopfer ausschenkte oder ein Opfer darbrachte, boten der Klang der silbernen Trompeten, der laute Ruf des Volkes, die Harmonie der verschiedenen Stimmen, die langen Anbeten ein beeindruckendes Bild, und sein letzter Segen war ein Ereignis, das denjenigen, die ihn empfingen, lange in Erinnerung blieb. Er hinterließ bleibende Spuren seiner Herrschaft in der Stadt und in der Kirche, indem er die Mauern restaurierte, verstärkte und erhöhte, Doppelkammern hinzufügte und Kupferplatten anbrachte, mit denen er das riesige Waschbecken umgab. Dank des Respekts, den er von Antiochos dem Großen genoss, erhielt er von ihm Balken und Steine ​​für dieses Werk. Gleichzeitig zeichnete er sich durch seine erhabene Lehre aus, und aus seiner Lehre ist eine sehr bemerkenswerte Regel erhalten geblieben: „Die Welt hat drei Grundlagen – Gesetz, Anbetung und guter Wille.“ Im Einklang mit einer solchen humanen Weltanschauung erhält auch die Geschichte, die über seine individuellen Gedanken erzählt wird, Bedeutung. „Ich hätte es nie ertragen können“, sagte er, „die eremitische Initiation der Naziriten anzunehmen. Aber eines Tages machte ich eine Ausnahme. Eines Tages kam ein junger Mann aus dem Süden zur Initiation zu mir. Ich sah ihn an: Seine Augen waren wunderschön, sein Aussehen war majestätisch, sein Haar fiel ihm in großen, luxuriösen Locken ins Gesicht. „Warum“, fragte ich ihn, „soll ich diese prächtigen Locken für dich schneiden?“ „Ich war Hirte der Schafe meines Vaters“, antwortete er, „in meinem Heimatdorf.“ Als ich eines Tages Wasser aus einem Brunnen holte, sah ich mit unangemessenem Stolz mein Spiegelbild im Wasser. Ich habe den bösen Neigungen nachgegeben und hätte sterben können! Da sagte ich mir: Du wertloser Mann, bist du wirklich stolz auf das, was dir nicht gehört, der du selbst nur Wurm und Staub bist? „Oh Gott, ich werde diese Schlösser zu Ehren des Himmels durchschneiden.“ „Dann“, sagte Simon, umarmte ich seinen Kopf und rief: „Oh, wenn es nur mehr solcher Nazariten in Israel gäbe!“ Inzwischen verlagerte sich der Lebensmittelpunkt des jüdischen Volkes zu dieser Zeit weitgehend nach Ägypten selbst, und dort bildeten sich lokale Zentren jüdischen Lebens, die später für das gesamte Volk eine so wichtige historische Bedeutung hatten. Ein solches Zentrum war insbesondere die Siedlung in Leontopolis. Als während der darauffolgenden Unruhen in Palästina offenbar die Kirche selbst von der Zerstörung bedroht war, floh einer aus der Hohepriesterfamilie, ein gewisser Nechonia oder Conia, auf Griechisch Onia, nach Ägypten; Er bat die Regierung um die vorübergehende Nutzung eines verlassenen Kirche von Pashta, der „Göttin der Katzen“, nicht weit von Iliopolis 416. Dort baute er mit einigen militärischen Erfahrungen, die er vielleicht zu der Zeit erworben hatte, als er in einem der ägyptischen Bürgerkriege an der Spitze einer Truppenabteilung stand, eine Festung und eine Kirche, der zwar klein war, aber mit dem Tempel von Jerusalem konkurrieren sollte, wo er und seine Söhne die Traditionen des Stammes Levi unterstützten. bildete eine starke Abteilung von Kriegern, die den Namen und alle Befehle des Militärlagers übernahmen. Der allgemeine Charakter dieses Heiligtums war offenbar nicht jüdisch, sondern eher ägyptisch. Darüber erhob sich ein riesiger Turm, vielleicht in Anlehnung an die großen Tore ägyptischer Kirche, und bis zu 60 Ellen hoch. In der Nähe der Kirche gab es keine Obelisken, aber offenbar bestand der Zugang dazu aus einer langen Reihe von Säulen. Der Altar ähnelte dem Altar des jüdischen Kirche. Doch statt einer Lampe hing eine goldene Lampe an einer goldenen Kette vom Dach. Die Kirche war wie das angrenzende Iliopolis-Heiligtum von einer Ziegelmauer umgeben, und ihre Ruinen bilden noch heute drei eckige Sandhügel, die als „jüdische Hügel“ bekannt sind. Der Versuch, ein neues Zentrum des Judentums zu bilden, war sehr mutig und basierte auf einem der alten Versuche, in der inspirierten Sprache der alten Propheten eine lokale, prosaische und zeitliche Anwendung zu finden. In einer feurigen Vorahnung der Ehre, die Ägypten später Israel erweisen sollte, äußerte der Prophet Jesaja die Hoffnung, dass es in Ägypten fünf Städte geben würde, die die Sprache Kanaans sprechen und den heiligen Namen ehren, und dass eine von ihnen die heilige Stadt der Sonne sein würde. Was damals als der erstaunlichste Triumph galt, nämlich die Umwandlung des Hauptheiligtums des ägyptischen Götzendienstes in die wahre Religion, wurde von Onias als Beweis dafür interpretiert, dass in der Nachbarschaft, wenn nicht sogar innerhalb der Mauern der Sonnenstadt, die die Griechen Iliopolis und die Ägypter On nannten, die Kirche Jehovas entstehen sollte. Schon sein Name hatte Ähnlichkeit mit dem Namen des Gründers der Kirche, Onias. Der im Propheten Jesaja angegebene Ort wurde dann geändert, um der Stadt einen Namen zu geben, der eher dem Namen Jerusalems entspricht. Da die Stadt des palästinensischen Kirche eine heilige Stadt, eine Stadt der Heiligkeit, der prophetische Name einer gerechten Stadt genannt wurde, wurde dieser neuen Stadt eine Stadt der Gerechtigkeit beigefügt (Jes. 19:18, 19). Außerdem befand er sich nicht weit von der heiligen Hochschule entfernt, an der der ägyptischen Legende nach Moses studierte. Aber die Anbetung und das System, die so sorgfältig auf einer zweifelhaften Etymologie und einem Spiel mit mehrdeutigen Worten ausgearbeitet waren, sollten nicht lange Bestand haben, und obwohl dieser neuen Hohepriesterschaft von den ägyptischen Königen beträchtliche Vorteile und Mittel verliehen wurden, obwohl das Land um sie herum lange Zeit das Land des Onias genannt wurde und das Heiligtum selbst drei Jahrhunderte lang existierte, ging es unter dem Joch der römischen Regierung zugrunde und hinterließ selbst unter den Juden von Alexandria keine bleibenden Spuren. Man könnte meinen, dass sich der Widerstand gegen die griechische Gelehrsamkeit, der im nächsten Jahrhundert zu beobachten war, genau um dieses Zentrum alter jüdischer Traditionen herum konzentrierte, isoliert in der Wüste von der großen Welt Alexandria. Aber auf jeden Fall hatte dieser Kirche nur eine lokale und sozusagen sektiererische Existenz. Der Strom des religiösen Lebens des neuen Israel in Ägypten ging über dieses künstliche und abgeschiedene Heiligtum hinaus. Das Hauptgenie des ägyptischen Judentums war nicht das Hohepriesterhaus des Onias, sondern das Königshaus des Ptolemaios. Die jüdischen Kolonisten in Ägypten genossen ebenso wie die ägyptischen Ureinwohner zumindest während der ersten vier Regierungszeiten der Ptolemäer eine sehr milde Herrschaft und verschiedene Vergünstigungen. Die ägyptische Priesterschaft begrüßte sie nach der grausamen Herrschaft der persischen Götzendiener als Befreier. Kirche wurden nach antiken Vorbildern restauriert oder wieder aufgebaut. Die Namen griechischer Könige und Königinnen wurden in Hieroglyphen eingraviert und ihre Bilder in Form von Pharaonen an die Wände von Kirchen gemalt. Für die Ägypter wurden sie zu Ägyptern, aber gleichzeitig waren sie für die Juden fast Juden, da sie Opfer zum Tempel von Jerusalem schickten und die Ländereien und Privilegien der Kirche von Leontopolis 417 unterstützten. Das Museum mit seiner einzigartigen Bibliothek und die Gelehrten, die den Hof besuchten (darunter Euklid, der Geometer, Apelles, der Maler, Eratosthenes, der Grammatiker), brachten die griechische Gelehrsamkeit bis an die Türen des jüdischen Volkes. In dieser aufregenden Atmosphäre entstanden die Einflüsse, die Alexandria auf die jüdische und dann auf die christliche Kirche hatte. Die erste und berühmteste Manifestation dieses Einflusses ist die Übersetzung der hebräischen Bücher der Heiligen Schrift ins Griechische, die Entstehung dessen, was man die griechische Bibel nennen kann. Der Grund dafür war, dass die hebräische Sprache unter den jüdischen Siedlern Ägyptens zunehmend in Vergessenheit geriet und durch Griechisch ersetzt wurde, das von allen außerhalb Palästinas lebenden Menschen und insbesondere von den Juden in Ägypten übernommen wurde. Dadurch wurde es für sie unbedingt notwendig, die Heilige Schrift ins Griechische zu übersetzen, und diese Übersetzung wurde während der Herrschaft des ägyptischen Königs Ptolemaios II. Philadelphus fertiggestellt. Dieser König beschloss, seine neue Bibliothek mit einem so wichtigen Schatz wie einer verständlichen Übersetzung der heiligen Bücher einer so bedeutenden Klasse seiner Untertanen zu bereichern. Zu diesem Zweck nahm der König Kontakt mit dem Hohepriester Eleasar auf und bat ihn, sich sowohl das Original der Heiligen Schrift als auch Übersetzer zu schicken. Josephus Flavius ​​​​listet detailliert eine Reihe prächtiger Tische, Zisternen und Schalen auf, die Ptolemaios als Geschenke schickte, um den jüdischen Hohepriester für seine Sache zu gewinnen. Der Hohepriester schickte ihm tatsächlich zweiundsiebzig Übersetzer (sechs aus jedem Stamm). Für diese Arbeiten wurde ihnen eine spezielle Insel des Faros-Leuchtturms zugewiesen. Dort gingen sie ihren Geschäften nach, fernab vom Lärm und der Verwirrung der Straßen Alexandrias, und hatten bereits im 2. Jahrhundert n. Chr. die Möglichkeit, jeden Morgen ihre religiösen Waschungen im Meer durchzuführen, das ihre Häuser umspülte, und an dessen Ufern. Es wurden die Überreste von siebzig oder mindestens sechsunddreißig Zellen gezeigt, in denen sich Übersetzer befanden, von denen jeder der Legende nach auf wundersame Weise genau die gleiche göttlich inspirierte Übersetzung anfertigte wie die anderen, ohne Fehler oder Widersprüche. Im Allgemeinen wurde die Übersetzung von ihnen erfolgreich angefertigt und nach Genehmigung durch eine Sonderversammlung der gelehrtesten Männer gelangte sie in den allgemeinen Gebrauch. Es ist als Übersetzung der siebzig Dolmetscher (oder einfach als Übersetzung von 70) bekannt und wird immer noch in der griechischen Kirche verwendet. Die griechische Übersetzung erlangte in ihrer Bedeutung eine Bedeutung, die dem Original gleichkam. Diese Übersetzung und nicht das hebräische Original war das Mittel, durch das die religiösen Wahrheiten des Judentums den Griechen und Römern bekannt wurden. Dieselbe Übersetzung war die Bibel der Evangelisten und Apostel im ersten Jahrhundert und der christlichen Kirche im ersten Jahrhundert ihrer Geschichte; Es gilt immer noch als autorisierter Text der Ostorthodoxen Kirche und als Grundlage des einzigen autorisierten Textes der lateinischen Kirche. Obwohl es sich in Form, Inhalt, Chronologie und Sprache erheblich vom hebräischen Text unterscheidet, konkurrierte es trotz einiger Ungenauigkeiten in der Übermittlung oder späteren Korrespondenz in späteren Perioden der Kirchengeschichte mit dem hebräischen Original selbst, wenn nicht sogar übertroffen. Der Grund für diese Bedeutung der Übersetzung der Siebziger lag in der Freiheit und göttlichen Inspiration, die ihre Ausführung auszeichneten. Kein rigoroses Studium der wörtlichen Genauigkeit kann der Tatsache standhalten, dass sich die Apostel oder apostolischen Männer in ihren Argumenten auf diese Übersetzung stützten. Diese Übersetzung behält bis heute ihre Bedeutung für die Wissenschaft und bringt etwas Neues in die Kenntnis der Schicksale der antiken Welt ein. Siebzig Übersetzer offenbaren in ihrer Arbeit übrigens eine enge Kenntnis der ägyptischen Lokalitäten und Bräuche, und diese Bekanntschaft wirft ein bedeutsames Licht auf viele ansonsten unverständliche Aspekte des ägyptischen Lebens. Dieses gewissenhafte Schweigen, mit dem griechische Übersetzer auf hebräische Wörter stoßen, die sie nicht verstehen, wie z. Bei der Beschreibung der Ausstattung der Kirche oder der Töne der Psalmen hielten sie ihre Federn zurück und ließen unverständliche Ausdrücke in ihrer ursprünglichen Dunkelheit unerklärt – ist ein Beispiel für eine bescheidene Liebe zur Wahrheit, die in der Lage ist, ihre Unwissenheit zu bekennen, eine Bescheidenheit, die Übersetzern so oft fehlt. Wenn zahlreiche Übersetzer der Heiligen Schrift mit Liebe auf die Zelle des bl schauen. Hieronymus in Bethlehem, oder auf Schloss Warburg, wo Luther eine deutsche Übersetzung angefertigt hat, dann können sie mit umso mehr Liebe auf die schmale, felsige Insel des Hafens von Alexandria blicken, wo ein helleres und stabileres Leuchtfeuer im geistigen und religiösen Bereich entzündet wurde als selbst der weltweit bekannte Pharos, der in der maritimen Welt der Vorfahre aller Leuchttürme war, die von Küste zu Küste und von Meer zu Meer 2000 Jahre lang als Wegweiser für Seefahrer dienten. Was die Art der Übersetzung anbelangt, so könnte man darin viele Beispiele für die Abweichungen angeben, die sie im heiligen Text vorgenommen haben, indem sie die Chronologie modifizierten, um sie an die anspruchsvolleren Anforderungen der ägyptischen Wissenschaft anzupassen, anthropomorphe Ausdrücke über die Gottheit milderten, um den Anforderungen der griechischen Philosophie gerecht zu werden, und im Allgemeinen Änderungen vornahmen, die angesichts der örtlichen Gegebenheiten nützlich und notwendig erschienen. In letzterer Hinsicht kann ein Beispiel angeführt werden, das den Zusammenhang der Übersetzung mit dem alexandrinischen Hof und der griechischen Kultur zeigt. Es gibt eine Legende im Talmud, dass die griechischen Übersetzer, als sie im Pentateuch das Wort arnebeth (Hase) nicht mit dem Wort lagos (der üblichen griechischen Bezeichnung für den Hasen), sondern mit dasipus (haarigfüßig) wiedergaben, von dem Wunsch geleitet wurden, die Anspielung des Wortes lagos auf den Namen von Lag, dem Vorfahren der ptolemäischen Dynastie, zu vermeiden. Die bloße Annahme eines solchen Zugeständnisses in einem so unbedeutenden Punkt weist auf die erhebliche Abhängigkeit der Übersetzer vom griechischen Herrscher hin. Aber es ist kaum nötig, auf solch eine seltsame Annahme zurückzugreifen: Die eigentliche Erklärung des Sachverhalts führt uns zur Entdeckung eines anderen, vernünftigeren und interessanteren Einflusses auf den Text. Die Ersetzung des Wortes Lagos durch das Wort Dasipus war zu dieser Zeit nicht ungewöhnlich, aber der Grund für seine Verwendung war interessanter als die Macht der Lagiden. Die Eroberungen Alexanders des Großen trugen dazu bei, ein nachhaltigeres Denkmal für seine Erfolge zu schaffen als die ptolemäische Dynastie. Basierend auf den Tierarten, die der mazedonische Held seinem großen Lehrer nach Hause schickte, wurde das größte wissenschaftliche Werk der Antike, nämlich Aristoteles‘ Werk über die „Geschichte der Tiere“, begründet und veröffentlicht. In diesem Werk ersetzte das neue Wort dasipus das alte Wort lagos fast vollständig, und die Übersetzer in Alexandria konnten diesen neuen Ausdruck daher problemlos verwenden. Aber hier haben wir ein noch eindrucksvolleres Beispiel für den Einfluss von Aristoteles auf diese Passage. Im gleichen Zusammenhang wird der Hase in der Heiligen Schrift als Wiederkäuer beschrieben. In der Antike, vor dem Aufkommen genauerer naturwissenschaftlicher Beobachtungen, wurde scheinbar nur Kaugummi für echten Kaugummi gehalten und als solcher betrachtet. Doch während die griechischen Übersetzer ihre Arbeit verrichteten, wurde diese seltsame Eigentümlichkeit des Hasen durch die Naturgeschichte des Aristoteles enthüllt, und an diesem unbedeutenden Punkt kam es zum ersten direkten, oft wiederholten Zusammenstoß zwischen Religion und Wissenschaft. Die ehrwürdigen Übersetzer, die auf der Insel Pharos mit ihrer Arbeit beschäftigt waren, waren zu gewissenhaft, um einen so klaren Beweis dieser Tatsache abzulehnen; aber gleichzeitig hatten sie Angst, einen Widerspruch klar aufzudecken, und deshalb fügten sie mit einem für Übersetzer ungewöhnlichen Mut das Teilchen nicht zweimal in den heiligen Text ein und brachten es so, teilweise modifizierend, mit der Wissenschaft in Einklang (3. Mose 11, 5, 6). Das Erscheinen der Übersetzung der Siebziger war nicht nur an sich wichtig, sondern auch im Sinne des Anlasses für weitere Ergänzungen der Heiligen Schrift. Die Hebräischen Schriften waren fast fertig. Wenn von Zeit zu Zeit ein neues jüdisches Buch oder ein neuer hebräischer Psalm erschien, dann war seine Aufnahme in den heiligen Kanon, die bereits von Esra abgeschlossen wurde, eine sehr zweifelhafte und schwierige Angelegenheit. Aber die Produktivität ging nun auf die griechische Literatur über und auf die riesige Welt, in der das jüdische Volk jetzt lebte. Von diesem Zeitpunkt an war bis auf wenige Ausnahmen jedes neue heilige Buch nicht mehr integraler Bestandteil der hebräischen, sondern der griechischen Bibel. Die Stiftshütten Sems wurden geschlossen, aber die Türen Japheths öffneten sich zunehmend, um neue Werke göttlicher Inspiration zu empfangen. Die ersten Seiten der griechischen Bibel begannen mit der griechischen Übersetzung des Pentateuch, aber ihre letzten Seiten endeten erst, als sie die letzten Schriften mit dem Namen des Heiligen Johannes enthielt. Dies war die wichtigste äußere Verbindung zwischen der jüdischen und der christlichen Schrift. Durch diese Einheit der heiligen Sprache waren Anfang und Ende der heiligen Literatur untrennbar miteinander verbunden. Zu den Büchern, deren Ursprung bis in diese Zeit zurückreicht, gehören das „dritte Buch Esra“ und „Die Weisheit Jesu, Sohn Sirachs“. Besonders das letzte ist bemerkenswert. Es erlangte offenbar schon früh eine sehr große Bedeutung im Volk. Sein Autor kam am Ende der unruhigen Herrschaft von Ptolemaios Physcon nach Alexandria, dem zweiten jener Könige, die unter den Heiden berühmt wurden, weil sie – ernsthaft oder ironisch – den Spitznamen „Wohltäter“ (Evergetes) trugen. Als er unter seinen Landsleuten in einem fremden Land war, stellte er fest, dass es in ihrer Bildung keine geringen Unterschiede gab, und bemerkte gleichzeitig, dass sie einen starken Wunsch hatten, die Bräuche und Manieren ihrer Väter kennenzulernen. Um dieses Bedürfnis zu befriedigen, stellte er fest, dass es keine seiner Arbeit und seinem Wissen würdigere Aufgabe geben würde als die Übersetzung einer Sammlung von allem, was in der Geschichte seines Volkes am lehrreichsten in der Lehre und am göttlichsten inspiriert war, ins Griechische. Das Gesetz und die Propheten waren bereits vollendet. Andere Bücher daneben galten als eine Art Ergänzung, die eine enge Verbindung zu älteren Büchern eingehen konnte, und es hatte sich bereits eine klare und verständliche Linie herausgebildet, die sie von Büchern späterer Zeit trennte. Der Sohn Sirachs widmete sich sehr fleißig der Lektüre; er war sozusagen der erste Bibelgelehrte; aber er erkannte, dass dem Kanon der heiligen Bücher noch etwas hinzugefügt werden könnte, nämlich etwas, das vom Alten übrig blieb. In seinen eigenen Worten war er „der Letzte, der wachsam arbeitete, als einer, der hinter den Traubensammlern nachlese, und mit dem Segen des Herrn gelang es ihm, als Traubensammler die Kelter zu füllen.“ Sein höchstes Bestreben war es, in den kleinsten Pflichten des Alltags die Prinzipien seines alten Gesetzes zu erfüllen: „Arbeite nicht nur für dich selbst, sondern auch für alle, die eine Lehre suchen.“ Das von ihm zusammengestellte Buch ist eines der umfangreichsten Bücher der Bibel. Es enthält den ersten Hinweis auf die ältesten Chroniken des jüdischen Volkes. Die Psalmisten und manchmal auch die Propheten berührten zeitweise auch die Geschichte Abrahams, Jakobs, Moses und Samuels. Aber weder in den Psalmen, noch in den Propheten, noch in den Gleichnissen, noch in der Geschichte gibt es den geringsten Hinweis auf die mysteriöse Entdeckung des Buches Genesis, das in christlichen Zeiten das Schlachtfeld so vieler theologischer, wissenschaftlicher und kritischer Auseinandersetzungen war. Das Zentrum seiner Gedanken war Jerusalem, und ihr Horizont war Palästina. Die Priester mit ihren Opfern, ihren Pflichten und ihren prächtigen Gewändern sind für ihn die herausragendsten Persönlichkeiten des jüdischen Volkes. Er hat die neueste Institution der Schriftgelehrten nicht vergessen. Er entnimmt seine Bilder der Größe den Zedern des Libanon und den Tannen, die die Hänge des Hermon bedecken, der Terebinthe mit ihren weit ausladenden Ästen, er entlehnt seine Bilder der Schönheit den Palmen in der tropischen Hitze von Engedi oder den Rosen und Lilien und dem duftenden Schatten der reichlich bewässerten Gärten von Jericho. In mancher Hinsicht ist das Buch Jesu, Sohn Sirachs, nur eine Wiederholung der alten Werke Salomos. Er selbst war ein Weiser, der in allem versuchte, den großen Weisen des jüdischen Volkes nachzuahmen. Von Jugend an strebte er nach Weisheit und betete in der Kirche zu Gott, dass er ihn an seiner Weisheit teilhaben lassen möge, und als er diese Weisheit fand, hielt er sein ganzes Leben lang daran fest. Er war froh, dass Gott ihm eine beredte Zunge gegeben hatte, und er machte es sich zur Lebensaufgabe, ihn mit seinen Lippen zu preisen. Sirach litt sehr, und aus seinem Leiden kam er zu dem tröstenden Schluss: „Wer keine Erfahrung hat, weiß wenig; und wer gereist ist, hat sein Wissen erweitert. Viele Male war ich in Todesgefahr und wurde mit Hilfe der Erfahrung gerettet“ (Sir. 34:10-12). Als Mann, der sich völlig den ernsten Zielen des Lebens verschrieben hatte, war er sehr besorgt um die politische Lage seines Volkes und insbesondere um moralische Korruption. Sirach geißelte mit bissigen Worten die Arroganz, Täuschung und Zügellosigkeit der Reichen – das sind die Hauptmängel der Anhänger der griechischen Kultur, die Mamon vergötterten. „Wer Harz berührt“, sagt er, „wird geschwärzt, und wer mit den Stolzen in Kommunikation tritt, wird wie er.“ Heben Sie keine Gewichte, die über Ihre Kräfte hinausgehen, und treten Sie nicht in Kommunikation mit denen, die stärker und reicher sind als Sie. Welche Art von Kommunikation hat der Topf mit dem Kessel? Dieser wird es drücken und es wird kaputt gehen. Der reiche Mann ist beleidigt, und er selbst droht; Der arme Mann ist beleidigt und bettelt selbst. Wenn du ihm nützlich bist, wird er dich benutzen; und wenn du arm wirst, wird er dich verlassen. Wenn Sie ausreichend sind, wird er bei Ihnen leben und Sie auslaugen, aber er selbst wird nicht krank. Er hat ein Bedürfnis nach dir, er wird dir schmeicheln, er wird dich anlächeln und beruhigen, er wird freundlich zu dir sprechen und sagen: Brauchst du etwas? Er wird dich mit seinen Leckereien beschämen, bis er dich, nachdem er dich zwei- oder dreimal ausgeraubt hat, schließlich auslacht. Wenn er dich danach sieht, wird er sich von dir abwenden und mit dem Kopf nicken, wenn er dir begegnet“ (Sir. 13,1-8): „Jedes Tier liebt, was ihm gleich ist, und jeder Mensch liebt seinen Nächsten.“ Welche Kommunikation pflegt ein Wolf mit einem Lamm? So ist es auch mit den Sündern und den Frommen. Was für eine Welt hat Schaum mit einem Hund? Und welchen Frieden haben die Reichen mit den Armen? Löwen jagen Wildesel in der Wüste, und die Weiden der Reichen sind den Armen vorbehalten. Demut ist abstoßend für die Stolzen, so wie die Armen abstoßend für die Reichen sind“ (Sir. 13,19-24). Sirach prangerte den promiskuitiven Geschlechtsverkehr an, warnte vor der Kommunikation mit Sängern und Tänzern, vor dieser anmutigen Sünde, die die Juden von den Griechen übernommen hatten (Sir. 9,1 ff.; 19,2 ff.). Mit seiner ausdrucksstarken Sprache hat er ein abscheuliches Bild der Töchter Israels gezeichnet, was sie in einem sehr ungünstigen Licht darstellt: „Für einen Vater ist eine Tochter eine heimliche, ständige Sorge, und die Fürsorge für sie vertreibt den Schlaf: in ihrer Jugend, damit sie nicht aufblüht, und in der Ehe, damit sie sich nicht ekelt; in der Jungfräulichkeit, damit sie nicht unrein werde und im Haus ihres Vaters schwanger werde; in der Ehe, damit sie nicht die eheliche Treue verletzt, und im Zusammenleben mit ihrem Mann unfruchtbar bleibe“ (Sir. 42:9 ff.). Er beschrieb die Lust, die unter den hellenisierten Juden vorherrschte, in Form eines Gebets, in dem er sagt: „Herr, Vater und Gott meines Lebens!“ Gib mir keine erhebenden Augen und wende die Lust von mir ab. Lass mich nicht von der Begierde des Mutterleibs und der Wollust in Besitz genommen werden, und überlasse mich nicht einer schamlosen Seele“ (Sir. 23:4-5). Insbesondere lehnte er sich gegen die Verderbtheit der Jugend auf: „Wünsche dir nicht eine Menge wertloser Kinder und freue dich nicht über die Söhne der Bösen. Wenn sie sich mehren, freue dich nicht über sie, es sei denn, sie haben Furcht vor dem Herrn. Vertraue nicht auf ihr Leben und vertraue nicht auf ihre Menge. Besser ist ein gerechter Mann als tausend Sünder. Und es ist besser, kinderlos zu sterben, als Kinder der Bösen zu haben“ (Sir. 16:1-4). Sirach betrachtete das größte Übel und die Wurzel all dieses moralischen Verfalls in der Missachtung der Lehren des Judentums, und den Respekt davor zu wecken, war das Ziel seines Buches. Mit außerordentlicher Begeisterung rief er aus: „Wehe euch, böse Menschen, die das Gesetz des Allerhöchsten Gottes verlassen haben! Wenn ihr geboren werdet, werdet ihr in einen Fluch hineingeboren; und wenn ihr stirbt, empfängt ihr einen Fluch als euer Erbe. Schämet euch vor dem Vater und der Mutter der Unzucht, vor dem Herrscher und Herrscher – der Lüge, vor dem Richter und Fürsten – des Verbrechens, vor der Versammlung und dem Volk – der Ungerechtigkeit, vor einem Kameraden und Freund – der Unwahrheit, vor den Nächsten - vor Diebstahl, aber schäme dich nicht der genauen Erfüllung des Gesetzes des Allerhöchsten und des Bundes“ (Sir. 41:11, 12, 21-23, 42:2). Der Sohn Sirachs versuchte, ein Mittel zu finden, um die tiefen und moralischen Geschwüre seines Volkes zu heilen. Seiner Meinung nach handelt es sich hierbei um ein seit langem bewährtes besonderes Mittel, das in der Erfüllung des Gesetzes, der Gebote Gottes und eines heiligen Lebens besteht. Mit seiner außergewöhnlichen Hingabe an die Lehren des Judentums stellte er dessen hohe Würde mit poetischem Enthusiasmus dar und lobte es als fleischgewordene Weisheit. Er nennt das ganze jüdische Gesetz Weisheit und sagt in ihrem Namen Folgendes: „Ich kam aus dem Mund des Allerhöchsten, Und wie eine Wolke bedeckten sie die Erde. Ich habe die Stiftshütte in die Höhe gestellt, Und mein Thron ist in der Wolkensäule. Ich ging allein um den Kreis des Himmels, Und sie ging in den Tiefen des Abgrunds. In den Wellen des Meeres und auf der ganzen Erde, Und ich hatte die Herrschaft über jede Nation und jeden Stamm. Zwischen allen suchte ich Frieden, Und in wessen Erbe soll ich mich niederlassen? Dann befahl mir der Schöpfer von allem, Und der mich geschaffen hat, zeigte mir eine Ruhestätte und sagte: Und nimm das Erbe in Israel an. Ich diente vor ihm in der heiligen Stiftshütte, Und so ließ sie sich in Zion nieder. Er gab mir auch Frieden in meiner geliebten Stadt, Und meine Macht ist in Jerusalem. Ich bin auferstanden wie eine Zeder im Libanon, Und wie die Zypresse auf den Bergen von Hermon. Ich bin auferstanden wie die Eugedi-Palme, Und wie die Rosenbüsche in Jericho. Ich bin wie ein wunderschöner Olivenbaum im Tal Und wie eine Platane erhob sie sich. Wie Zimt und Aspalaf verströmte ich einen duftenden Geruch, Und wie vorzügliche Myrrhe verbreitete sie einen Duft, Ich breitete meine Zweige aus wie Terebinthen, Und meine Zweige sind Zweige der Herrlichkeit und Gnade. Ich bin wie ein Weinstock, der Gnade wachsen lässt; Und meine Blumen sind die Frucht von Ruhm und Reichtum. Komm zu mir, du, der du mich begehrst, Und sei zufrieden mit meinen Früchten. Denn die Erinnerung an mich ist süßer als Honig, Und mich zu haben ist angenehmer als eine Bienenwabe. Dies alles ist das Buch des Bundes Gottes, des Höchsten, Das Gesetz, das Moses befohlen hat Als Erbe den Heerscharen Jakobs“ 418 . Der Sohn Sirachs war sozusagen ein Prophet seiner Zeit, der sein Volk lehrte, die Gebote und Gesetze Gottes zu halten. Anhand von Beispielen aus der Geschichte des israelischen Volkes wollte er seinen Landsleuten zeigen, welche glücklichen Folgen die Treue zu Recht und Ordnung hat und welche traurigen Folgen ihre Vernachlässigung hat. Dazu zitiert er eine lange Reihe historisch berühmter Persönlichkeiten der Antike und berichtet kurz über deren Taten. Als Einleitung skizziert Sirach die Naturgeschichte, um die Größe Gottes zu zeigen. Und derselbe Gott, der die Tiefen des Meeres erforscht, erforscht auch das menschliche Herz. „Er durchdringt den Abgrund und das Herz und sieht alle ihre Biegungen; denn der Herr kennt alle Erkenntnis und blickt in die Zeichen der Zeit, verkündet die Vergangenheit und die Zukunft und enthüllt die Spuren des Verborgenen. Kein Gedanke entgeht ihm, und kein einziges Wort bleibt ihm verborgen“ (Sir. 42:18–20). Mit starken und prägnanten Gesichtszügen schilderte Sirach die Wunder der Natur, die Hitze der Sonne, die regelmäßige Bewegung des Mondes, die Schönheit des Himmels mit den funkelnden Sternen, die wie Vögel fliegenden Wolken, die Stimme des Donners, das angenehme Rascheln des Windes und das Brausen des Sturms, den wie Salz auf dem Boden verstreuten Frost und die Kälte, die das Wasser wie in eine Rüstung kleidet, das Meer mit den darin aufsteigenden Inseln und den in seinen Tiefen schwimmenden Monstern, und dann, um alles zusammenzufassen, er sagt: „Wir können viel sagen Und doch werden wir ihn nicht begreifen, Und das Ende der Worte: Er ist alles. Und er gab den Frommen Weisheit“ 419. Nach dieser Einleitung reproduziert Sirach vor den Seelen seiner Leser historische Persönlichkeiten aus der Vergangenheit des israelitischen Volkes und geht vor allem auf diejenigen ein, deren Tugenden oder Laster als Vorbild oder erschreckendes Beispiel für die Nachwelt dienen könnten: „Es gibt diejenigen unter ihnen, die sich einen Namen hinterlassen haben Um ihr Lob zu verkünden, - Und es gibt diejenigen, an die es keine Erinnerung mehr gibt, Die verschwanden, als ob sie nicht existierten, Und sie wurden, als wären sie nie gewesen“ 420. Er beginnt eine Reihe historischer Beispiele mit Henoch als „einem Bild der Reue für alle Generationen“; dann folgen Sie Noah, der sich während der Sintflut als vollkommen gerechter Mensch erwies; Abraham, „der große Vater vieler Nationen, der das Gesetz des Höchsten hielt und mit ihm einen Bund hatte“; Isaak und Jakob, der Vorfahr der zwölf Stämme, und schließlich Moses, „geliebt von Gott und den Menschen, verglichen mit den Heiligen in Herrlichkeit“. Noch länger als bei Moses verweilt Sirach bei Aaron, der in seiner Heiligkeit seinem Bruder ähnelte, aber einen noch größeren Vorteil genoss, da ihm von Gott das Priestertum unter dem Volk anvertraut wurde und ihm das Recht gegeben wurde, majestätische Kleidung, einen Brustpanzer mit den Urim und Tummim und ein Diadem zu tragen. Nachdem Sirach die bekannte Geschichte von Korahs Rebellion gegen Aaron erzählt hat, die ihm eine schreckliche Strafe durch Zerstörung durch eine wundersame Flamme einbrachte, geht er dann auf den Ruhm von Aarons Enkel Pinehas ein, denn „er ​​war voller Eifer für die Furcht des Herrn, und als das Volk abfiel, blieb er in der guten Stimmung seiner Seele und versöhnte den Herrn mit Israel.“ Nachdem er dann Josua und Kaleb und dann kurz die Richter erwähnt hat, spricht der Weise über Samuel und Nathan, und indem er beiläufig Saul erwähnt, verweilt er länger bei David und Salomo und schweigt nicht über den schändlichen Makel in Salomos Leben, über seine Bindung an Frauen und über die natürliche Folge davon – die Teilung des Königreichs. Gleichzeitig äußerte er seine große Hoffnung, dass aus dem Hause David wieder ein großer Herrscher über Israel entstehen würde: „Aber der Herr wird seine Barmherzigkeit nicht aufgeben Und er wird keines seiner Werke zerstören, Er wird die Nachkommen seines Auserwählten nicht vernichten, Und er wird den Samen dessen, der ihn geliebt hat, nicht ausrotten. Und David ist von ihm entwurzelt“ 421. Anschließend blickt er kurz auf die unglückliche Zeit der Trennung und den daraus resultierenden sündigen Fall des Volkes zurück und verweilt dann länger bei den Aktivitäten der Propheten Elia, Elisa, Jeremia, Hesekiel und der frommen Könige Hiskia und Josia. Aus der Zeit nach der babylonischen Gefangenschaft verweist er nur noch auf Serubbabel, den Hohepriester Jesus und Nehemia, und lässt dabei das Wirken Esras völlig außer Acht. Abschließend stellt Sirach den Hohepriester Simon den Gerechten von der jüngsten Zeit an dar, wie er seine Taten und seine hohepriesterliche Würde lobt. Der Sohn Sirachs beendete seinen historischen Rückblick mit einem von großen Hoffnungen erfüllten Gebet zu Gott, in dem er Ihn für seine früheren guten Taten gegenüber dem Volk lobte und um sie für die Zukunft bat: „Und nun preist ihr alle Gott, Der überall Großes leistet, der unsere Tage vom Mutterleib an verlängert hat, Und er handelt mit uns nach seiner Barmherzigkeit: Möge er uns fröhliche Herzen schenken, Und in unseren Tagen möge in Israel Frieden sein bis auf die Tage der Welt; Möge er uns gegenüber seine Barmherzigkeit bewahren, Und zu gegebener Zeit möge er uns erlösen“ 422. Doch die Hoffnungen und Gebete des glühenden Patrioten seines Volkes sollten nicht so schnell in Erfüllung gehen. Anstelle des Friedens kamen für das jüdische Volk bald Zeiten der Verwirrung und Unterdrückung, und aufgrund der Intrigen und Korruption verschiedener Anhänger des griechischen Kults stand das Volk zeitweise sogar am Rande der völligen Zerstörung. Kapitel 63. Judenverfolgung durch Antiochus Epiphanes Während Judäa unter der Herrschaft Ägyptens stand, genoss das jüdische Volk völlige Freiheit seines religiösen Gewissens und konnte auf dem Gebiet der Aufklärung sowie der religiösen und moralischen Entwicklung Erfolg haben, wenn es nur in einigen seiner Klassen nicht zu sehr dem griechischen Einfluss in seinen schlimmsten Aspekten erlag. Doch nun vollzog sich, wie zur Strafe für diese letzte Unterwürfigkeit gegenüber den Griechen, eine neue Wendung im Schicksal der Juden, die sehr wichtige Konsequenzen nach sich zog. Es fiel unter die Herrschaft der syrischen Könige und von da an begann eine schwierige Zeit für das jüdische Volk. Die syrischen Könige stießen bei den ihrem Glauben und Gesetz ergebenen Juden auf Widerstand gegen ihre Pläne zur Einführung der griechischen Religion und Kultur in ihrem Staat und begannen, sie auf jede erdenkliche Weise zu unterdrücken. Ihr erster Unterdrücker war König Seleukus Philopator, der die Plünderung der Kirchenkasse mit den darin verbliebenen finanziellen, öffentlichen und privaten Einlagen zugunsten seiner Staatskasse anordnete, und sein Nachfolger, Antiochus Epiphanes, ging sogar noch weiter und beschloss, die Religion Jehovas vollständig zu zerstören und an ihrer Stelle das griechische Heidentum einzuführen. Dies war einer dieser Charaktere, bei denen Exzentrizität, die an Wahnsinn grenzt, und Genie, kombiniert mit unbegrenzter Macht und gesetzloser Leidenschaft, ein monströses Ergebnis hervorbringen, dank dessen zwei Namen für ihn in die Geschichte eingegangen sind: Epiphanes „glorreich“ und Epiphanes „verrückt“. Einerseits offenbart selbst das schreckliche Bild, das jüdische Historiker zeichnen, einige Züge von Adel und sogar Freundlichkeit in ihm. In seinen prachtvollen Bauwerken, in seiner Expansion und beinahe Neugründung Antiochiens als prachtvolle Hauptstadt, in seinen Plänen, die Hauptstadt mit dem Golf von Scanderona zu verbinden und sie so zu einem Seehafen zu machen, in seinem Ruhm in der gesamten griechischen Welt, in seiner Entschlossenheit, die östliche Monarchie trotz der unglücklichen Folgen gegen die Angriffsbewegung des neu entstehenden Reiches des Westens zu sammeln – in all dem liegt eine Art von Größe, die den Alten entspricht. prophetische Bilder des Königs, „der nach seinem eigenen Willen handeln und sich selbst über alle Gottheiten erheben und lästerliche Dinge über den Gott der Götter reden wird.“ Und es wird ihm gelingen, bis der Zorn erfüllt ist“ (Dan. 11,36). Andererseits bemerkt man in seiner gesamten Handlungsweise eine Art Fremdartigkeit, Kleinlichkeit, die der Vorstellung eines unvernünftigen Verrückten heidnischer Schriftsteller, einer wertlosen Person jüdischer Psalmisten und Historiker entspricht. Anstelle des gottähnlichen Alexanders oder der aufgeklärten Ptolemäer sahen sie ein monströses Geschöpf, ohne jede Würde oder Selbstbeherrschung, Nachahmung der Bräuche und Kleidung der majestätischen römischen Beamten in einer öffentlichen Maskerade, Durchführung verschiedener Streiche auf den Straßen und in den Bädern von Antiochia, Erschrecken junger Nachtschwärmer mit dem unerwarteten Klang von Trompeten und Hörnern, Stolpern der Bademeister auf einer rutschigen Marmorplattform, als sie es eilig hatten, die kostbaren Salben zu bringen, die er für sich selbst zubereitet hatte. Der Widerspruch dieser beiden Seiten in seinem Charakter erreichte seinen Höhepunkt Höhepunkt war die Pracht der Prozession, die er in Daphne gab, mit dem Ziel, den prächtigsten römischen Triumph zu übertreffen, bei der er jedoch selbst auf einem elenden Esel reitend die Rolle des Oberdieners, Possenreißers und Zauberers spielte. Der Grund für diese hässliche Dualität im Charakter dieses Königs lag in seiner Erziehung. Die Schule, die er in seiner Jugend besuchte, tat alles, um ihn aus dem Trott eines korrekten Lebens herauszuholen. Sein Vater schickte ihn als Geisel nach Rom, um den Friedensschluss und die Bezahlung der Kriegskosten an die Römer sicherzustellen, und er blieb dort zwölf Jahre lang. Rom wurde unmittelbar nach der Eroberung durch die Karthager, Mazedonier und Syrer zur Welthauptstadt und befand sich am Übergang von der moralischen Strenge der Cato zur Zügellosigkeit der Claudier. Auch hier drang die moralische Ausschweifung der Griechen ein, wo sich auch Ausschweifung und ein unnatürlicher Lusthunger festsetzten. Während des Aufenthalts von Antiochus in Rom verbreitete sich dort vor allem der geheime Bacchuskult, der von einem griechischen Priester nicht nur in der Hauptstadt, sondern in ganz Italien eingeführt wurde – ein Kult, bei dessen Versammlungen die schrecklichsten Ausschweifungen begangen wurden, die zu abscheulichen Verbrechen, Vergiftungen und Testamentsfälschungen führten. Allerdings hätte Antiochus dieses Laster von den Griechen und Mazedoniern lernen können. Was er zum ersten Mal in Rom lernte, war Verachtung für die Menschen und ihre gewöhnlichen Gewohnheiten, außergewöhnliche Arroganz, eiserne Grausamkeit, die kein Mitgefühl kannte, Böswilligkeit, die mit dem Opfer spielte, bevor sie es tötete. Wenn es in ihm einige edle Bewegungen gab, wurden sie in dieser unmoralischen Schule vollständig unterdrückt, so dass sie seinen Charakter vollständig dominierten. In Rom traf Antiochus auf adlige und prominente Familien und erfuhr gleichzeitig, dass die Spielherrschaft, die dann in die Hände Roms überging, im Wesentlichen in den Händen einiger weniger lag, denen es durch Intrigen, Bestechung und Schmeicheleien des Volkes gelang, unbegrenzte Macht zu erlangen und für sich zu behalten, und nicht nur das Volk, sondern auch der stolze Senat waren gezwungen, ihren Befehlen zu folgen. Dank seiner Bekanntschaft mit einflussreichen römischen Familien, seiner List und Unverschämtheit gelang es ihm, den Thron seines Vaters in seine Hände zu nehmen, und er konnte diesen Thron für sich behalten, zumal die Römer positiv auf seine Gefangennahme reagierten und hofften, in ihm ein gehorsames Instrument zu haben. Aber er ließ sich mit Kalkül auf solch seltsames Verhalten ein, denn er wollte die Römer täuschen und sich harmlos erscheinen lassen. Dafür war auch seine Nachahmung römischer Bräuche gedacht. So wie edle Römer, wenn sie sich für eine hohe Position entschieden, jedem unbedeutenden Bürger die Hand schüttelten, um seine Stimme zu ihren Gunsten zu gewinnen, so tat Antiochus genau dasselbe. Oftmals legte er sein königliches Gewand ab und ging auf den Markt, um für sich Stimmen zu sammeln. Er ergriff einen bei der Hand, umarmte einen anderen und forderte ihn auf, für seine Ernennung zum Bürgermeister, Richter oder Volkstribun zu stimmen. In Antiochia führte er auch Gladiatorenspiele aus Rom ein, bei denen Kriegsgefangene oder Sklaven so lange mit Waffen gegeneinander kämpfen mussten, bis einer von ihnen fiel oder getötet wurde. Um solche Gladiatoren aus Rom zu erwerben, zahlte er enorme Summen. Um den Römern noch mehr zu schmeicheln und ihnen seine Ergebenheit zu versichern, ließ er in Antiochia einen prächtigen Tempel mit goldüberzogenen Platten und Wänden errichten und weihte ihn dem römischen Gott Jupiter Capitolinus. Durch schmeichelhafte Nachahmung römischer Bräuche und seinen Unsinn hoffte er, die Aufmerksamkeit der anspruchsvollen und unzufriedenen Römer von sich abzulenken, und schmiedete zusammen mit Eumenes von Pergamon heimlich Pläne zur Vergrößerung seines Staates. An Ausschweifung und Verschwendung stand Antiochus keinem seiner griechischen Zeitgenossen nach. Es genügt zu sagen, dass er alle Einnahmen aus den kilisyrischen Städten Tarsus und Malla seiner Geliebten Antiochides schenkte (2. Mac. 4:30). Alle damaligen Herrscher taten etwas Ähnliches, aber er befriedigte seine tierische Leidenschaft mit zwei Brüdern, von denen er einen zum Satrapen von Babylonien und den anderen zum Aufseher der Einnahmen ernannte. Antiochus war völlig von der Angst vor den Göttern befreit. „Er dachte nicht an die Götter seiner Väter und achtete auch keine Gottheit, denn er erhob sich über alles“ (Dan. 11:37). Diesem Monster, das ein Herz aus Stein hatte und Menschen, Gesetze, Moral und Religion verachtete, wurden die Juden übergeben. Wenn in Judäa Harmonie geherrscht hätte und regelmäßig Steuern gezahlt worden wären, wäre sie seiner Aufmerksamkeit vielleicht entgangen. Doch infolge des Streits, der dort zwischen den Anhängern des Judentums und der griechischen Kultur stattfand, richtete sich sein Blick auf das jüdische Volk und er beschloss, es in seine listigen Pläne einzubeziehen. Sein Eingreifen in die inneren Angelegenheiten Judäas wurde von den Anhängern des Hellenismus selbst oder, wie sie später genannt wurden, von den Hellenisten gefordert. Zunächst machten sie ihn auf Hyrkanos aufmerksam, der von seiner Burg bei Heschbon aus im Auftrag des Königs von Ägypten Steuern von den arabischen Bewohnern des Landes eintrieb. Die Hellenistische Partei hasste ihn als ihren Feind. Antiochus nutzte diese Gelegenheit und beschloss, seine Herrschaft auf die gesamte transjordanische Region auszudehnen. Aus Angst vor einem schändlichen Tod beging Hyrkanos Selbstmord und Antiochus annektierte seinen gesamten Besitz. Dann beschlossen die Hellenisten, ihren lang gehegten Plan umzusetzen, nämlich ihrem zweiten Feind, dem Hohepriester Onias, die Hohepriesterwürde zu entziehen. Gemäß ihrer Vereinbarung versprach sein eigener Bruder Jesus, der in Jason umbenannt wurde, Antiochus eine riesige Geldsumme, damit er ihm die Position des Hohepriesters übertragen würde, und der König, der Geld brauchte, hatte keinerlei Zweifel daran, dieses Angebot zu erfüllen. Das Geld stammte wahrscheinlich aus den Schätzen des Hyrkanos, die in der Kirche aufbewahrt wurden. Der zweite Schritt der Hellenisten oder des neu eingesetzten Hohepriesters Jesus-Jason war eine Bitte an Antiochus, dass diejenigen Juden, die an den griechischen Spielen teilnehmen sollten, als Antiochener und Mazedonier, also als gleichberechtigte Bürger, betrachtet und an allen öffentlichen Versammlungen und Spielen der Griechen zugelassen werden sollten. Die Griechen betrachteten Spiele immer ernst und betrachteten sie sogar als den Sinn des Lebens. Die Griechen, die sich in Palästina und Phönizien niederließen, hielten ein nationales Band gemeinsamen Ursprungs aufrecht, indem sie die Olympischen Spiele alle vier Jahre in die Barbarenländer verlegten. Diejenigen Nichtgriechen, die daran teilnehmen durften, empfanden es als eine außergewöhnliche Ehre für sich, sozusagen Mitglied des griechischen Adels zu werden. Jason und die Hellenisten hatten mit der Einführung eines Gymnasiums in Jerusalem vor, dadurch das höchste griechische Zivilrecht für die Juden zu erreichen und dadurch den Hass und die Verachtung, unter denen sie so sehr litten, abzuschwächen. Sobald Antiochus ihnen dieses Recht gewährte, ordnete Jason sofort die Übungen an, die für die Teilnahme an den Olympischen Spielen notwendig waren. In Bir oder Acre, nordwestlich der Kirche, richtete der Hohepriester einen besonderen Bereich für solche Übungen ein, eine Turnhalle für junge Männer und eine Schule für Jungen (1. Mak. 1:14; 2. Mak. 4:12). Wahrscheinlich wurden griechische Lehrer angeheuert, um jüdische Jugendliche und Männer an Spiele und gymnastische Ringkämpfe heranzuführen. Diese Spiele bestanden aus Laufen, Springen, Ringen, geschicktem Werfen schwerer Scheiben und Faustringen. Doch die Unvereinbarkeit solcher Spiele mit der völlig anderen Lebensauffassung, die das Judentum vertrat, zeigte sich bald. Übungen bei solchen Spielen mussten, wie es der griechische Brauch verlangte, mit nacktem Körper durchgeführt werden. Die jüdischen Jugendlichen, die sich diesen Spielen hingaben, mussten daher angesichts der Kirche, in dem es nicht einmal Stufen zum Altar gab, um die Nacktheit des Körpers nicht irgendwie preiszugeben, jedes Schamgefühl unterdrücken. Doch gleichzeitig verwirrte sie ein anderer Umstand. Als ihre Körper freigelegt wurden, trugen sie das „Siegel des Bundes“, das sie sofort von Angehörigen anderer Nationen unterschied. Könnten sie mit diesem Siegel an den Olympischen Spielen teilnehmen und sich so dem Spott der spöttischen Griechen aussetzen? Aber das war immer noch eine lösbare Angelegenheit; Sie machten sich eine künstliche Vorhaut und unterzogen sich der schwierigsten Operation, nur um den Juden im Aussehen nicht zu ähneln 423. Bald strömten junge Männer in Scharen in die Turnhalle, und junge Priester verließen den Gottesdienst in der Kirche, um auch an den Übungen der Palästra und des Stadions teilzunehmen. Fromme Menschen blickten mit Entsetzen auf diese Entfremdung von ihrer eigenen Religion und ihren Bräuchen, diesen Abfall von den väterlichen Gesetzen und den Übergang zu fremden Bräuchen, aber sie schwiegen. Unterdessen waren Jasons Gesinnungsgenossen selbst bald unzufrieden mit seiner Bindung an fremde Dinge, insbesondere als diese Bindung zur Leugnung der Grundprinzipien des Judentums führte. Als einmal (im Juni 172) in Tyrus die Olympischen Spiele stattfanden, bei denen üblicherweise dem griechischen Gott Herkules, der als Begründer dieser Spiele galt, ein Opfer dargebracht wurde, sandte Jason festliche Botschafter dorthin, und zwar genau diejenigen, die bereits an den Spielen geübt hatten und daher das Recht auf volle Teilnahme daran hatten. Antiochus Epiphanes selbst war bei diesen Spielen in Tyrus anwesend. Insbesondere dieser Umstand könnte Jason dazu veranlasst haben, eine Feiertagsbotschaft zu entsenden, um erstmals vor den Augen des Königs selbst die enge Beziehung zwischen Juden und Griechen bekannt zu machen. Nach altem Brauch übergab er den von ihm Gesandten auch den Geldbetrag, der für das Festopfer des Herkules verwendet werden sollte. Aber trotz der Tatsache, dass die Boten natürlich ganz im griechischen Geist waren, verspürten sie extreme Reue in ihrem Gewissen und schämten sich, dem Idol des Herkules die Opfergabe zu überreichen; Dies schien ihnen eine direkte Teilnahme am Götzendienst und die Anerkennung des Marmorbildes als Gott zu sein. Infolgedessen nahmen sie den ihnen anvertrauten Betrag mit der Bedingung an, dass ihnen die Freiheit gegeben würde, diesen Betrag einer anderen Verwendung zuzuführen. Und tatsächlich übergaben Jasons Gesandte das mitgebrachte Geld als Opfergabe an die Flotte, die Antiochus in Tyrus ausrüsten ließ. Mit einer solchen Haltung gegenüber dem heidnischen Gottesdienst wurde die Verderbtheit der Priester immer hässlicher. Es entstand eine hässliche Rivalität zwischen den niederen Ambitionen, die die hohepriesterliche Würde anstrebten. Jasons Rivale um die Position des Hohepriesters war Menelaos, der, nachdem er das Hohepriestertum erlangt hatte, nicht zögerte, die Kirchenkasse zu plündern, um sie zu behalten. Der frühere Hohepriester Onias, der ihn dieser Raubzüge beschuldigt hatte, suchte Zuflucht vor seiner Gewalttätigkeit im Heiligtum des Apollon in Daphne in der Nähe von Antiochia, wurde jedoch von dort herausgezerrt und durch einen frevelhaften Verrat getötet, der Juden und Heiden gleichermaßen empörte und fast das einzige Zeichen menschlicher Gefühle hervorrief, das die jüdischen Chronisten dem syrischen König zuschreiben. Unterdessen fand Antiochus Epiphanes die Gelegenheit, mit der Umsetzung seines lang gehegten Plans zu beginnen – Ägypten selbst anzugreifen, um es seinen Besitztümern anzugliedern und von seinen Reichtümern zu profitieren. Gründe für einen Krieg gibt es immer, und daran mangelte es dem schlauen Antiochus nicht. Seine Schwester Kleopatra, die mit Ptolemaios V. verheiratet war, dem sein Vater das Einkommen aus Kilisyrien schenkte, starb und hinterließ zwei minderjährige Söhne: Philometor und Physcon, von denen der erste zum König ernannt wurde, und an seiner Stelle herrschten der Eunuch Euleus und der zweite Vormund Lenaios. Antiochus nutzte die frühe Kindheit des ägyptischen Königs aus und enthüllte den Ehrgeiz seiner Wächter, als ob sie ihm Kilisyrien vollständig wegnehmen wollten. Er versammelte eine Armee und marschierte gegen Ägypten, obwohl er den Angriff aus Angst vor den Römern ziemlich lange hinauszögerte. Da diese aber zunehmend in einen neuen Krieg mit Perseus, dem König von Makedonien, verwickelt waren und die römischen Truppen eine Niederlage nach der anderen erlitten, wagte er schließlich (im Herbst 170) den Schritt über die ägyptische Grenze, obwohl er es nicht versäumte, Gesandte an den allmächtigen römischen Senat zu schicken, um diesen Schritt zu rechtfertigen. Bei Pelusium besiegte Antiochus die ägyptische Armee und drang weiter ins Land vor. Beide Wächter flohen mit dem jungen König Philometor nach Samothrake. Antiochus nahm ganz Nordägypten in Besitz und zog nach Alexandria, um es zu belagern. Unterdessen proklamierten die Einwohner Ptolemaios' jüngeren Bruder Physcon zum König und verteidigten die Stadt mit solcher Stärke, dass der syrische König an einer Eroberung verzweifelte. Deshalb nahm er Beziehungen zu seinem älteren Bruder auf, erlaubte ihm die Rückkehr nach Ägypten, schloss einen Vertrag mit ihm und bot an, den Krieg nur zu seinen Gunsten fortzusetzen. Aber Antiochus war gezwungen, Frieden zu schließen und eine Vereinbarung mit Philometor zu treffen. Rom, das seiner Meinung nach mit seinem eigenen Krieg beschäftigt war und sich nicht in seine Angelegenheiten einmischen konnte, beobachtete ihn jedoch Schritt für Schritt und machte ihm klar, dass es seinem Angriff auf Ägypten ungünstig gegenüberstand. Deshalb konnte sich Antiochus über seinen scheinbaren Sieg nicht besonders freuen, zumal es ihm nicht gelang, Alexandria, die Hauptstadt und Schlüssel zum ganzen Land, einzunehmen. Infolgedessen kam es zu einem formellen mörderischen Krieg, der durch den Ehrgeiz zweier Personen verursacht wurde, die die Hohepriesterwürde als Machtmittel anstrebten. Da der verhasste Menelaos in Jerusalem nur sehr wenige Anhänger hatte, gelang es Jason, mit seinen Anhängern in Jerusalem einzubrechen, und er richtete in der Stadt ein ganzes Blutbad an, bei dem er echte oder eingebildete Anhänger von Menelaos verprügelte. Letzterer selbst suchte Zuflucht in der Steppe von Acre. Unterdessen kehrte Antiochus mit der reichen Beute, die er dort erbeutet hatte, aus Ägypten zurück, vielleicht um neue Truppen zur Verstärkung seines Heeres zusammenzustellen. Als er von den Ereignissen in Jerusalem hörte, entbrannte in ihm außerordentlicher Zorn auf das jüdische Volk und das gesamte Judentum. Seine grausame, böse, unmenschliche Natur, deren Erscheinungen er in Ägypten aus Angst vor den Römern zwangsläufig unterdrücken musste, versuchte nun gleichsam seinen ganzen kochenden Zorn auf die Juden auszuschütten. Er griff plötzlich Jerusalem an, richtete ein blutiges Massaker unter seinen Bewohnern an, verschonte weder das Alter noch die Jugend noch das schwache Alter, unterschied nicht zwischen Freunden und Feinden, betrat die Kirche und das Allerheiligste, um seine Verachtung für den darin verehrten Gott zum Ausdruck zu bringen, befahl, alles dort Wertvolle daraus zu entfernen, den goldenen Altar, den Leuchter, den Tisch, alle goldenen Gefäße und den Kirchenschatz, soweit er noch da war. Menelaos diente als sein Führer während dieser Kirchenschändung im Jahr 424. Gegen den Gott Israels, dessen Macht von seinen Beichtvätern so verherrlicht wurde und der sich offenbar als so machtlos gegenüber der ihm zugefügten Beleidigung erwies, äußerte er mit seinen unverschämten Lippen die beleidigendsten Verspottungen. Um die Schande über das Massaker an Unschuldigen und den Raub der Kirche irgendwie wiedergutzumachen, verbreitete er sogar eine falsche Geschichte, die die Juden bei den gebildeten Völkern der damaligen Welt lange Zeit in Verruf brachte. Antiochus sagte ausdrücklich, dass er im Allerheiligsten der Kirche ein Steinbild eines Mannes mit langem Bart gesehen habe, der auf einem Esel zu stehen schien und ein Buch in der Hand hielt. Er verwechselte dieses Bild mit dem Bild ihres Gesetzgebers Moses, der den Juden angeblich das menschenfeindlicheste Gesetz gab, ihnen befahl, sich von allen Nationen fernzuhalten und ihnen keine Gunst zu erweisen. Es ist nicht bekannt, was tatsächlich zu einer solchen Geschichte geführt hat (vielleicht ein Steinvorsprung, der sich im Allerheiligsten befand), aber auf jeden Fall verbreiteten sich später unter den Griechen und Römern Gerüchte, dass Antiochus in der Kirche einen Eselskopf aus Gold gefunden habe, zu dem die Juden Gott anbeteten, weshalb sie als Vergötter des Esels galten. Wahrscheinlich verbreitete Antiochus eine weitere Lüge, um die Juden zu verunglimpfen, oder löste sie zumindest aus: Er soll in der Kirche einen im Bett liegenden Griechen gefunden haben, der um seine Freilassung gebettelt habe, da die Juden ihn angeblich an diesem geheimen Ort gepflegt und gefüttert hätten, um ihn am festgesetzten Tag zu opfern. Es scheint, dass die Juden jedes Jahr auf diese Weise einen Griechen töteten, dessen Eingeweide sie aßen, während sie einen Hasseid gegen die Griechen und ihre Ausrottung schworen. Ob diese böswilligen Verleumdungen gegen die Juden direkt von Antiochus selbst kamen oder ob sie ihm von Lügenerfindern in den Mund gelegt wurden, auf jeden Fall unterzog er das Judentum einer langjährigen Kritik, als würde es Feindschaft gegen andere Nationen lehren. Dies war das Ergebnis der anderthalb Jahrhunderte andauernden Suche nach Kommunikation mit den Griechen auf Kosten der Moral. Kummer und Kummer breiteten sich in ganz Jerusalem aus und das Haus Jakob war erneut von Schande bedeckt. „Es herrschte große Trauer in Israel an allen seinen Orten; die Häupter und Ältesten seufzten, die Jungfrauen und Jünglinge fielen in Ohnmacht, und die Schönheit der Frauen veränderte sich. Jeder Bräutigam gab sich dem Weinen hin, und die, die im Brautgemach saß, war traurig“ (1 Mac. 1:25-27). Aber das war nicht das Ende; Für Judäa sollten noch traurigere Tage kommen. Wieder einmal unternahm Antiochus einen Feldzug gegen Ägypten, und zum zweiten Mal spürte das jüdische Volk seinen ganzen Zorn über einen neuen Misserfolg. Die königlichen Brüder Philometor und Fiscon versöhnten sich dank der Vermittlung ihrer Schwester und der Römer miteinander. Der erste wurde von der Stadt Alexandria als König anerkannt. Dies erzürnte Antiochus, da er beabsichtigte, den hilflosen und schwachen Philometor als Werkzeug zu nutzen und durch ihn in Ägypten zu herrschen. Da die Römer noch mit dem Mazedonischen Krieg beschäftigt waren, entschloss er sich zu einem zweiten Angriff auf Ägypten (168). Ohne Widerstand drang Antiochus tief in Ägypten vor und näherte sich erneut fast Alexandria. Unterdessen schickten die Könige von Ägypten Boten nach Rom und flehten unter Tränen um Hilfe, damit der Senat sie nicht im Stich ließe. Infolgedessen erhielten drei römische Kommissare den Auftrag, zu Antiochus zu gehen und ihm zu befehlen, aufzuhören, hatten aber gleichzeitig auch den geheimen Befehl, etwas zu warten, bis der Makedonische Krieg eine für die Römer günstige Wendung nahm. Dieser Krieg wurde durch die glückliche Schlacht von Pydna entschieden, als die mazedonische Armee entscheidend geschlagen wurde und König Perseus fliehen musste (22. Juni 168). Dann gingen die römischen Kommissare sofort in das Lager des Antiochus und überbrachten ihm den Befehl des Senats, Ägypten innerhalb kurzer Zeit zu räumen. Als der syrische König sich Zeit zum Nachdenken wünschte, zog einer der Römer, der strenge Popillius Lena, mit einem Stock eine Linie um ihn und sagte ihm, dass er, bevor er diesen Kreis verlasse, erklären müsse, ob er Freundschaft mit Rom oder Krieg bevorzuge. Antiochus wusste um die Unflexibilität der römischen Befehle und beschloss, sich sofort zurückzuziehen (bis Ende Juni 168). Ein Hinweis des Kommissars von Rom genügte, um ihm seine ganze Ohnmacht und die Sinnlosigkeit seiner raffinierten Pläne klarzumachen. Verbittert, wütend und unzufrieden mit sich selbst über die Demütigung, die er erlitten hatte, kehrte Antiochus der „Herrliche“ in seine Hauptstadt zurück. Das Gefühl der Demütigung quälte ihn umso mehr, als er heuchlerisch vorgeben musste, den Römern gegenüber zufrieden und freundlich zu sein. Er beschloss, diese unterdrückte Wut ein zweites Mal mit beispielloser Grausamkeit an den Juden auszuschütten. Es ist möglich, dass sie erneut ihre Freude über sein Scheitern zum Ausdruck brachten und lautstark sagten, dass ihr Gott, der die Arroganten demütigt, auch den „glorreichen“ Antiochus demütigte. Auf jeden Fall richtete er seine ganze Wut wieder auf das wehrlose Jerusalem. Anscheinend kam einer ihrer Fürsten, Apollonius, der zuvor Gouverneur von Mysien gewesen war, mit friedlichen Absichten in die jüdische Hauptstadt; Er drang mit einem aufrührerischen Heer in die Stadt ein, und plötzlich am Samstag, als an Widerstand mit der Waffe in der Hand nichts mehr zu denken war, schickte er ein an Blutvergießen gewöhntes griechisches oder mazedonisches Söldnerheer gegen die Einwohner, tötete gefangene Männer und Jugendliche, nahm Frauen und Kinder gefangen und schickte sie auf Sklavenmärkte 425. Nur die wilden Hellenisten, Anhänger von Menelaos, blieben verschont. Er befahl sogar, viele Häuser in der Hauptstadt zu zerstören und die Mauern Jerusalems einzureißen. Diese Stadt sollte seiner Absicht nach aus einer Reihe wichtiger Städte verschwinden. Aber es ist bemerkenswert, dass der wilde Prinz und seine wilde Armee gleichzeitig die Kirche verschonten. Auf jeden Fall zerstörten sie es nicht, da Antiochus die Absicht hatte, ihm einen anderen Zweck zu geben. Doch sie ließen ihre Wut an den Außenanlagen aus, brannten die Holztore nieder und zerstörten die angrenzenden Räumlichkeiten mit Axt und Hammer. Die Überlieferung hat den Namen eines dieser wütenden Vandalen bewahrt, der das Tor in Brand steckte: Sein Name war Kallisthenes. In der Kirche gab es nichts mehr zu rauben. Der darin befindliche Schmuck war bereits von Antiochus geraubt worden. Apollonius erfüllte den Wunsch seines Herrschers und verwüstete die heilige Stadt. Soweit der Tod sie verschonte, suchten die Bewohner ihr Heil durch Flucht. Nur Hellenisten, syrische Soldaten und Ausländer zogen über die zerstörten Plätze: „Jerusalem war seinen Söhnen fremd.“ Auch die Kirche blieb verlassen zurück. Die treuen Priester und Leviten verließen ihn und die Hellenisten kümmerten sich kaum um ihn. Ihr Sammelpunkt war ein anderer Ort in Jerusalem, nämlich Acre. Hier gab es eine starke syrische Garnison und auch die Hellenisten lebten hier. Um sie vor Angriffen zu schützen, war dieser Teil von hohen und starken Mauern und Türmen umgeben, so dass er die Kirche an Höhe übertraf und ausreichend Waffen und Vorräte enthielt. Unterdessen sorgte die Verwüstung selbst für Menelaos, den Schuldigen all dieser Katastrophen, in Aufruhr. Für wen war er ein Hohepriester, wenn es keine Kirchenbesucher gab? Für wen war er der Anführer des Volkes, wenn dieses Volk sich von ihm abwandte? Dies war für ihn äußerst unangenehm und nachteilig. Um sich aus dieser schwierigen Situation zu befreien, beschloss er, einen neuen verzweifelten Schritt zu unternehmen, das Judentum, sein Gesetz, seine Lehre und seine Moral vollständig zu zerstören und abzuschaffen und seine Beichtväter zu zwingen, den griechischen Kult anzunehmen. Antiochus nahm in seiner Verärgerung und in seiner Wut sowohl gegen die Juden als auch gegen ihre Religion diesen Plan sofort an und befahl, ihn mit der Unerbittlichkeit seines launischen und verrückten Charakters auszuführen. Das jüdische Volk musste hellenisieren und dadurch seine Loyalität ihm gegenüber beweisen, andernfalls drohte ihm der Tod, wenn es sich ihm widersetzte. Jeder Widerstand gegen seine Wünsche schien ihm Verrat und Sympathie für den ihm feindlich gesinnten Hof der ägyptischen Könige zu sein. Und er wollte nicht nur das jüdische Volk demütigen, sondern auch offen die Ohnmacht des Gottes beweisen, dem er so treu ergeben war. Für einen Mann, dem selbst die Götter seiner Väter gleichgültig waren und der das Göttliche überhaupt nicht fürchtete, klang es fast wie ein Spott über ihn, als das jüdische Volk während der blutigen Verfolgung, der es sich bereits zu unterwerfen beschlossen hatte, immer noch auf den Gott seiner Väter vertraute und hoffte, dass er die arrogante Bosheit vernichten würde. Antiochus wollte diesen Gott Israels herausfordern und besiegen. Daraufhin erließ Antiochus einen Befehl, der von Sonderboten in allen Städten Judäas verbreitet wurde, wonach alle Juden sofort aufhören sollten, die Gesetze ihres Gottes zu befolgen, und von nun an nur noch den griechischen Göttern Opfer darbringen sollten. Überall wurden zu diesem Zweck Altäre und Götterbilder errichtet. Um den Kern des Judentums zu treffen, befahl Antiochus, unreine Tiere zu opfern, insbesondere Schweine, Tiere, die aufgrund des Gesetzes und der tief verwurzelten Gewohnheit als besonders unrein galten (1. Mak. 1,17). Drei Zeichen des religiösen Lebens, die die Juden besonders deutlich von den Heiden unterschieden, nämlich die Beschneidung, die Einhaltung des Sabbats und der Verzicht auf verbotene Speisen, wurden unter Androhung besonders strenger Strafen verboten (1. Mac. 1:43–47). Außerdem wurden Sonderbeamte ernannt und mit der Befugnis ausgestattet, die Umsetzung des erlassenen Dekrets zu überwachen. Es handelte sich um hartherzige „Aufseher“, die jeden Verstoß gegen den königlichen Befehl gnadenlos mit dem Tod bestraften. Die Umsetzung des königlichen Dekrets begann im Tempel von Jerusalem selbst. Antiochus sandte 426 einen angesehenen Antiochen dorthin, um die Kirche dem olympischen Zeus zu weihen, einem von allen griechischen Stämmen anerkannten Gott. Diese Einweihung, oder vielmehr die Entweihung der Kirche, wurde vom Auftraggeber mit einem solchen Ritual durchgeführt, das darauf ausgelegt war, sozusagen das Herz der Gläubigen, oder vielmehr das Herz des gesamten Volkes, von dem die Hellenisten nur einen kleinen Teil bildeten, mit der Schärfe des Schwertes zu durchbohren und zu zerreißen. Auf dem Altar im Hof ​​wurde ein Schwein geopfert, dessen Blut auf den Altar selbst und auf den Felsen im Allerheiligsten gesprengt wurde, den Antiochus für das Bild Moses hielt; Sein Fleisch wurde gekocht, und dazu wurden Blätter aus der Thora oder Heiligen Schrift der Juden gekocht. Auf diese Weise zubereitetes Schweinefleisch sollte dem sogenannten Hohepriester Menelaos und anderen jüdischen Hellenisten als Nahrung dienen. Natürlich löste Schweinefleisch bei ihnen aus tief verwurzelter Gewohnheit Ekel aus, aber sie waren gezwungen, es in sich selbst zu überwinden. Die in der Kirche gefundene Thorarolle wurde jedoch von den Antiochen nicht entweiht, sondern nur verbrannt, da dieser Prediger der moralischen Reinheit und der Liebe zur Menschheit nach Meinung von Antiochus und seinen auserwählten Beratern die Doktrin der Menschenfeindlichkeit enthielt. Dies war seine erste Feuertaufe. Dann wurde ein Bild von Zeus, diesem „Gräuel der Verwüstung“, auf dem Altar aufgestellt und ihm wurden Opfer dargebracht. So wurde der Tempel von Jerusalem, der einzige Ort wahrer Heiligkeit auf Erden in der Antike, völlig entweiht, und es ist gut, dass er noch nicht zu einem Treffpunkt für Wüstlinge geworden war, die sich nur in ihren Nebengebäuden mit ihren abscheulichen Freundinnen Ausschweifungen und Ausschweifungen hingaben. Der Gott Israels wurde offenbar von Zeus von Griechenland vertrieben. Zwar war die Kirche schon oft mit hässlichen Götzenbildern geschändet worden. Die Könige Ahas und Manasse öffneten dem assyrischen Heidentum die Tore. Aber sie taten dies teilweise aus Unvernunft und Unwissenheit, da sie das Gesetz und den Unterschied zwischen ihrer eigenen und fremden Religion nicht kannten, da sie an die höchste Macht der assyrischen Götter glaubten. Menelaos und seine Gefährten hingegen hatten ebenso wenig Vertrauen in Zeus wie in den Gott Israels. Sie wollten die jüdische Nation völlig zerstören, aber da eine Art Gottesdienst und Kirche eng mit dieser Nation verbunden waren, begingen sie diese Schändung mit vollem Bewusstsein und vorsätzlicher Absicht. Doch wie reagierte das jüdische Volk auf diese beispiellose Beleidigung? Wie reagierte er auf den strengen Erlass des herzlosen Königs und die Maßnahmen seiner Aufseher, ihm die Nationalität zu entziehen und ihm Gott zu entziehen? Auf jeden Fall wurde er einer schweren, tödlichen Prüfung unterzogen. Er musste nicht nur mit seiner Vergangenheit brechen, sondern auch mit seinen tiefsten Lebensprinzipien. Der Tod durch den Henker drohte allen, die sich offen zum Judentum bekannten. Sie wagten es nicht einmal, sich Juden zu nennen, und konnten offenbar ihre eigene Sprache nicht mehr sprechen (2. Mak. 6:6; 1. Mak. 1:41). Aber das jüdische Volk überstand diese schreckliche Prüfung siegreich und besiegelte seinen Bund mit Gott und die Treue zu seinen Gesetzen mit dem Märtyrertum. Die Juden, die in syrischen und phönizischen Städten verstreut lebten und in unmittelbarer Nähe der Griechen lebten, waren zwangsläufig gezwungen, verschiedene Alltagsbeziehungen mit ihnen einzugehen. Sie neigten jedoch den Kopf, brachten dem Schein halber Opfer für griechische Götzen und verheimlichten oder lehnten ihre Religion ab. Aber auch unter ihnen gab es solche wahren Gläubigen, die mit ihrem Leben Beweise für die Wahrheit ihrer Lehre festhielten. In Antiochia selbst erlitt vor den Augen eines wütenden Königs ein neunzigjähriger Ältester, Eleasar, der Schriftgelehrte, wegen seiner mutigen Standhaftigkeit das Märtyrertum und „hinterließ in seinem Tod nicht nur die jungen Männer, sondern auch sehr viele vom Volk, ein Vorbild der Tapferkeit und ein Denkmal der Tugend“ (2. Mac. 6:27, 28, 31). Ihm folgte eine Witwe, Mutter von sieben Söhnen, die alle ebenfalls für ihre Hingabe an den Glauben das Märtyrertod erlitten und den gerechten Zorn Gottes gegen den grausamen Peinigerkönig anriefen. In Judäa nahm die blutige Verfolgung von Tag zu Tag zu. Die von Antiochus zur Ausführung seiner Befehle eingesetzten Aufseher richteten ihre Aufmerksamkeit auf die Dörfer, in die die Bewohner Jerusalems flohen. Auch hier errichteten sie bei ihrer Ankunft Altäre und forderten im Namen des Königs, dass die Bevölkerung Zeus Schweine opfern und ihr Fleisch essen sollte, und wenn der Sabbat kam, entweihten sie ihn durch Arbeit. Sie bestanden insbesondere darauf, dass in jedem Monat der Tag, der mit dem Geburtstag von Antiochus zusammenfiel, mit heidnischen Opfern gefeiert werden sollte. Am Fest des Dionysius oder dem freudigen Tag des Öffnens von Weinfässern, den die Juden seit langem mit Weintrinken und Geschenken an Freunde zu begrüßen pflegten, waren sie nun nach dem Vorbild der Griechen gezwungen, sich Kränze niederzulegen, feierliche Prozessionen zu veranstalten und wilde Schreie ausschweifender Freude zu Ehren des griechischen Gottes des Weins auszustoßen. Sobald ein solcher Aufseher in eine bekannte Siedlung oder Regionalstadt kam und das Volk zusammenrief und von ihm verlangte, dass er irgendwie seinen Abfall vom Judentum bestätigte, traf er nur sehr wenige. Die meisten flohen sofort und suchten Zuflucht in den Höhlen und Schluchten der judäischen Berge oder in der Wüstenregion am Toten Meer. Dieser Widerstand machte Antiochus noch wütender, und er erließ einen Befehl nach dem anderen und drohte mit den härtesten Strafen für die Ungehorsamen. Infolgedessen verdoppelten die Wärter ihre Verfolgungseifersucht. Wo immer sie Torarollen fanden, zerrissen sie sie wütend, verbrannten sie oft und töteten diejenigen, die sie lasen, um sich während dieser blutigen Verfolgung zu trösten und zu stärken. Alle Gotteshäuser und Bildungshäuser im Land wurden von ihnen zerstört, und wenn sie nach der Geburt schwache Frauen fanden, die mangels Männern ihre neugeborenen Söhne selbst beschnitten, packten die Monster sie zusammen mit den neugeborenen Kindern am Hals und hängten sie an die Stadtmauer (1. Mak. 1:60; 2. Mak. 6:10). Aber all diese Grausamkeiten machten den Menschen nicht nur keine Angst, sondern festigten sie sogar noch mehr in ihrem Glauben. Der Tod hat für viele seinen Schrecken verloren. Manche starben lieber, als verbotenes Fleisch zu essen. Diese Standhaftigkeit und dieser spirituelle Mut wurden von einem Kreis strenggläubiger Chassideten getragen, die einen aus Naziriten gebildeten Bund frommer Menschen bildeten. Einige der eifrigen Personen aus diesem Kreis drangen auf geheimen Wegen in Städte und Dörfer ein, versammelten die Einwohner, sagten ihnen mit feuriger Überzeugung, dass Gott sein Volk noch nicht im Stich gelassen habe und ihm zu gegebener Zeit unerwartete Hilfe zukommen lassen würde, ermahnte es zur Beharrlichkeit und stärkte die Schwankenden. Die Wirkung ihrer Predigten war umso stärker, als ihnen Beispiele des Mutes vorausgingen, die dem Tod direkt ins Auge sahen. Doch bald erfuhren die syrischen Aufseher in Jerusalem, wo die eigentliche Quelle dieser unbeugsamen Sturheit der Juden lag; Sie wurden wahrscheinlich von einigen verzweifelten Hellenisten über die Predigten der Chassiden informiert. Als die blutige Verfolgung des jüdischen Volkes einen solchen Höhepunkt erreichte, dass es drohte, das gesamte Volk zu vernichten oder es aus Erschöpfung und Verzweiflung ins Unvermeidliche zu führen, kam ihm durch einen mutigen Aufstand unerwartete Hilfe. Sie wurde von einer Familie hervorgebracht, deren Mitglieder sich durch Frömmigkeit und Aufopferung, aber auch durch Mut, Intelligenz und Weitsicht auszeichneten: es war die Familie der Asmonäer oder Makkabäer. Der Aufstand wurde von einem grauhaarigen alten Mann mit seinen fünf mutigen Söhnen durchgeführt, die das Judentum für immer begründeten und das nationale Leben des Volkes eineinhalb Jahrhunderte lang stärkten. Der Älteste hieß Mattathias, der Sohn Jochanans, der Sohn Simeons Asmoneus. Er war Priester und hatte seinen ständigen Wohnsitz in Jerusalem, zog sich jedoch aufgrund der Schändung der Kirche in die Stadt Modin zurück, die 20 Meilen nördlich von Jerusalem lag. Von seinen fünf Söhnen, die gemeinsam zum Aufstieg des Volkes aus seiner tiefsten Demütigung beitrugen und in seiner Verteidigung ihren Tod fanden, trug jeder einen besonderen, armeemäßig klingenden Spitznamen, der offenbar etwas andeutete: Sein erster Sohn Johannes hieß Jaddis, der zweite war Simon, genannt Thassi, der dritte war Judas – Makkabäus, der vierte Eleasar – Avaron und der fünfte Jonathan, genannt Apphus. Dieses asmonäische Haus, das aufgrund seines Ansehens viele Anhänger hatte, empfand die untröstliche Lage des Vaterlandes besonders hart. Als der tapfere alte Mann die Gotteslästerungen in Judäa und Jerusalem sah, sagte er zu den Söhnen um ihn herum: „Wehe mir! Warum wurde ich geboren, um die Zerstörung meines Volkes und die Zerstörung der heiligen Stadt zu sehen und hier zu bleiben, als sie in die Hände von Feinden und das Heiligtum in die Hände von Fremden gegeben wurde? Warum sollten wir sonst leben? Und Mattathias und seine Söhne zerrissen ihre Kleider, zogen sich Säcke an und weinten bitterlich“ (1 Mac. 2:6-14). Aber sie beschränkten ihre Teilnahme an der Trauer der Menschen nicht auf Tränen und beschlossen, Hilfe zu leisten oder für ihre Sache zu sterben. Als einer der syrischen Aufseher namens Apelles in Modin eintraf, um von den dortigen Einwohnern Götzendienst und Abfall vom wahren Glauben zu fordern, erschien auch Mattathias mit seinen Söhnen und seinen Anhängern bei dem Treffen. Als sie von ihm als der angesehensten Person verlangten, ein Beispiel an Gehorsam gegenüber dem Befehl des Königs zu zeigen, antwortete er laut: „Wenn alle Nationen in der Region des Königreichs des Königs auf ihn hören und jeder von der Anbetung seiner Väter abweicht und seinen Befehlen zustimmt, dann werden ich und meine Söhne und meine Brüder gemäß dem Bund unserer Väter handeln. Gott, erbarme dich unserer, dass wir das Gesetz und die Vorschriften hinter uns lassen! Wir werden nicht auf die Worte von hören.“ den König, damit wir von unserer Anbetung nach rechts oder links abweichen können“ (1 Mac. 2:15–22). Als sich ein Jude dem errichteten Altar näherte, um Zeus anzubeten, konnte Mattathias nicht länger zurückhalten: Seine Eifersucht flammte in ihm auf, er stürzte sich auf den Abtrünnigen und tötete ihn direkt am Altar. Seine mit großen Messern ausgerüsteten Söhne griffen Apelles und seine Truppe an, töteten sie und zerstörten den Altar. Dieser Akt entschied die ganze Angelegenheit. Hier wurde ein Beispiel dafür gegeben, schändliche Untätigkeit aufzugeben, zum Kampf aufzubrechen und nicht noch unrühmlicherer Unterdrückung zu erliegen. Wenn ihnen der Tod von allen Seiten drohte, dann sollen sie zumindest ihr Leben teuer verkaufen, um den Feind durch mutigen Widerstand zum Respekt vor dem unterdrückten Volk zu zwingen. Nach der Vergeltung gegen den Aufseher und seine Abteilung wandte sich Mattathias an das Volk und rief aus: „Wer für das Gesetz eifrig ist und im Bund steht, der soll mir folgen!“ (1Mac 2:27). Alle Einwohner von Modin und Umgebung folgten dem Ruf des mutigen alten Mannes und er suchte für sie eine sichere Zuflucht in den Bergen von Ephraim. Hier fand er die Überreste der Chassideten, die dem Massaker in den Höhlen entkommen waren, und alle, die vor der Verfolgung fliehen mussten. Dadurch wuchs die Zahl der entschlossenen Verteidiger des Vaterlandes und des Rechts täglich. Mattathias verheimlichte ihnen nicht, dass sie einen erbitterten Kampf ertragen müssten, und ermahnte sie, sich darauf vorzubereiten und dem Leben keine Bedeutung beizumessen. Nachdem die Volksversammlung um den alten Asmonäus eine Warnung einiger Chassideten erhalten hatte, die Zweifel äußerten, ob es möglich sei, am Sabbat Steine ​​zur Selbstverteidigung zu bewegen, beschloss sie, künftig jeden Angriff, auch wenn er am Ruhetag gegen sie erfolgte, mit Waffengewalt abzuwehren, da das Sabbatgesetz kein Hindernis für den Schutz des Volkes und die Einhaltung des lebensnotwendigen Gesetzes sein dürfe. Gegen diesen Entschluss hatten die Chassidener nichts einzuwenden, und sie, die bis dahin gewohnt waren, sich in die Heilige Schrift zu vertiefen, Männer eines ruhigen, friedlichen Lebensstils, griffen zu den Waffen. Das Vertrauen mächtiger Führer schafft mutige Krieger. Nun wiederholte sich die aussichtslose Situation, die das Volk gegen Ende der Richterzeit erlebte. Das Land stand unter einem fremden Joch, denn zu Beginn der Herrschaft Sauls flüchteten die Bewohner in Höhlen und Schluchten, einige gingen auf die Seite des Feindes und nur eine kleine Handvoll Menschen war bereit, ihr in Ungnade gefallenes Vaterland zu verteidigen, obwohl sie keine Waffen hatten und nicht an Krieg gewöhnt waren. Die Hoffnung auf einen Sieg war heute noch geringer als damals, da der Feind unvergleichlich mächtiger war und aufgrund verbesserter Militärkunst eine Handvoll mutiger Rebellen mit einem Schlag vernichten konnte. Mattathias achtete daher darauf, mit seiner kleinen Abteilung keine feindseligen Maßnahmen gegen die Syrer zu ergreifen. Da er mit jedem Winkel seines Landes vertraut war, drangen er und seine Söhne und Anhänger nur in die Dörfer vor, zerstörten die errichteten götzendienerischen Kirche und Altäre, bestraft die Bewohner, die den Feind festhielten, verfolgte die Hellenisten, wo immer er sie überholte, und versiegelte die verbliebenen unbeschnittenen Kinder mit dem Bund. Von Zeit zu Zeit konnte er eine schwache syrische Abteilung zurückschlagen, wenn eine ihm den Weg versperrte. Wenn der Kommandeur der Garnison in Jerusalem eine große Abteilung schickte, um die aufständischen Juden zu verfolgen, würden sie sich verstecken und könnten nicht gefunden werden. Mit einem Wort: Mattathias führte einen kleinen Guerillakrieg gegen den Feind, der nur in gebirgigen Ländern möglich ist und dann selbst einen mächtigen Feind erschöpfen kann. Mattathias selbst starb jedoch bald, aber er ließ seine Anhänger nicht ohne einen richtigen Anführer zurück: Er vermachte seinem Sohn Juda die Fortsetzung seiner Arbeit, sein Land vom Joch des Götzendienstes zu befreien. Der sterbende Wille seines älteren Vaters inspirierte Judas mit heroischer Eifersucht, und er trat unter dem Namen Makkabäus, das heißt „ein Hammer gegen Feinde“, zusammen mit seinen Brüdern heldenhaft für die Verteidigung der Religion ein. Durch sein Erscheinen an der Spitze des Geschehens nahm der Aufstand eine noch positivere Wendung. Juda war ein kriegerischer Held, wie ihn die Israeliten seit der Zeit Davids und Joabs nicht mehr gesehen hatten, sondern nur von noch erhabenerer und edlerer Stimmung. Aus seiner heldenhaften Seele strömte eine unsichtbare Kraft, die jeden, der sich um ihn versammelte, mit Furchtlosigkeit vor dem Tod und Tatendrang erfüllte. Gleichzeitig war er mit der Einsicht eines Kommandanten ausgestattet: Er konnte zu einer bestimmten Stunde einen Kampf aufnehmen, die Schwäche des Feindes ausnutzen und ihn mit imaginären Angriffen täuschen. Einerseits sah er „in seinem Zorn wie ein Löwe aus“ und andererseits in seiner Sanftmut und Einfachheit des Herzens wie eine Taube. Er war Gott und dem Gesetz mit ganzer Seele ergeben, wie jene großen Männer, für die die Vergangenheit Israels berühmt war. Er verließ sich nicht auf sein Schwert, sondern auf die göttliche Hilfe, die er in jeder entscheidenden Schlacht in Anspruch nahm. Judas Makkabäus war ein echter israelischer Held, der nur in der Not zum Blutvergießen griff, um die zertrampelte Freiheit wiederzugewinnen und den gefallenen Geist des Volkes wieder wiederherzustellen. Mit seinem Heldentum gab er einer ganzen Epoche seinen Namen. Die Makkabäerkriege dienten in späterer Zeit sogar als Vorbild für andere Völker. Zunächst setzte Judas nur die militärischen Techniken seines Vaters fort und handelte heimlich oder nachts, um Abtrünnige zu bestrafen, Zögernde anzulocken und kleinen syrischen Abteilungen geringfügigen Schaden zuzufügen. Als aber die Zahl seiner Anhänger ständig zunahm, weil zu ihm diejenigen hinzukamen, die bis dahin aus Liebe zum ruhigen Leben die Gebote äußerlich erkannt hatten und das Judentum ablehnten und jetzt zum Kampf entbrannt waren, sowie diejenigen, die durch die Grausamkeit und Verwüstung seitens Antiochos vollständig von ihrer wahnsinnigen Hingabe an den Hellenismus geheilt worden waren, wagte Judas den offenen Kampf gegen die syrische Abteilung, die an der Spitze gegen ihn vorrückte der Heerführer Apollonius. Letzterer schickte zur Bekämpfung der jüdischen Rebellen auch Garnisonsabteilungen aus Samaria und verstärkte sie durch andere Abteilungen, da es ihm sehr gefährlich erschien, Jerusalem bzw. Akko vollständig seiner Streitkräfte zu entziehen. Dies war die erste offene Schlacht, die Juda führte, und er ertrug sie glücklich (166). Der Feldherr Apollonius wurde getötet, seine Soldaten fielen verwundet auf das Schlachtfeld oder suchten auf der Flucht Schutz. Wie gering die Zahl der besiegten syrischen Armee auch war, dieser Sieg gab den Verfechtern des Judentums neues Selbstvertrauen. Zum ersten Mal sahen sie einem grausamen Feind in die Augen, ihr Mut überlebte und sie sahen darin ein gutes Zeichen dafür, dass Gott sein Volk nicht im Stich gelassen hatte, sondern es mit unsichtbarer Hilfe umgab. Das Schwert, das Apollonius aus den Händen fiel, wurde von Judas selbst genommen und er kämpfte damit in allen folgenden Schlachten bis zu seinem letzten Atemzug (1. Mak. 3:12). Der Kampf, der dann weiterging, konnte sich zeitweise als unglücklich für die Patrioten erweisen und vorübergehende Verzweiflung in ihren Seelen hervorrufen; aber ihre Sache war so gerecht, dass sich die Verfechter des Judentums sofort davon erholten und sich ganz auf die allmächtige Hilfe des wahren Gottes verließen, und ihre Hoffnung wurde bald durch die Tatsache gerechtfertigt, dass ihnen ein neuer glänzender Sieg zuteil wurde. Der syrische Befehlshaber Siron zog im selben Jahr mit einer großen Armee gegen Juda aus, um seine Abteilung mit der Übermacht seiner Streitkräfte zu unterdrücken. Auch die verräterischen Hellenisten begleiteten ihn, um ihn auf bequemeren Wegen in die Berge zu führen, wo sich die Rebellen versteckten. Als die jüdischen Patrioten diese riesige Armee zum ersten Mal auf dem Hügel von Bethorov sahen, wo Sirons Lager errichtet wurde, schrien sie verzweifelt: „Wie können wir in so kleiner Zahl gegen eine so starke Menge kämpfen?“ In der Zwischenzeit gelang es Judas, ihre Angst zu beruhigen, und er erinnerte sie an die kostbaren Güter, die sie verteidigen mussten, nämlich ihr Leben, ihre Kinder und ihre Gesetze. Nachdem er seine Soldaten auf diese Weise inspiriert hatte, befahl Judas seiner Abteilung, mutig gegen die Syrer vorzugehen, und besiegte sie vollständig. 800 von Sirons Soldaten blieben auf dem Schlachtfeld, während der Rest nach Westen in das Land der Philister floh (1. Mac. 3:13–24). Dieser erste entscheidende Sieg Judas über eine bedeutende Armee bei Bethhoron (166) weckte in den Juden Hoffnung auf einen glücklichen Ausgang ihrer Sache und in den Völkern Angst vor dem Heldentum Makkabäus, seiner geschickten Führung und der Festigkeit des Volkes. Aber was tat Antiochus, der Schuldige all dieser Unruhen, in der Zwischenzeit? Zunächst schenkte er den Juden wenig Beachtung und hoffte, dass seine Befehle völlig ausreichen würden, um sie zu unterwerfen und sie zur Umsetzung des von ihm vorgeschlagenen Plans zu bewegen. Doch als er von den Misserfolgen seiner Truppen im Kampf gegen sie erfuhr und der heroische Name Judas an seine Ohren drang, wurde ihm klar, dass er die Stärke ihrer Opposition zu gering einschätzte. Unter dem Einfluss kochender Wut war sein erster Gedanke, sich sofort mit diesen unruhigen Juden zu befassen, eine große Armee unter der Führung erfahrener Militärführer gegen sie zu schicken, sie vollständig zu vernichten und ihr Land unter Ausländern zu verteilen. Aber er konnte diesen Plan nicht bald ausführen; Er hatte nur sehr wenige Truppen und musste darüber hinaus auf die Notwendigkeit zurückgreifen, Truppen anzuheuern. Dafür brauchte er wieder Geld, und dieses Geld floss immer schlechter in seine Staatskasse; Seine verschwenderischen Ausgaben überstiegen sein immer geringer werdendes Einkommen bei weitem. Aufgrund des offenen Kampfes erhielten die Juden überhaupt keine Steuern. Von den so rekrutierten Truppen dachte er über die Hälfte der Geschichte gegen die gefallenen Länder auf der anderen Seite des Euphrat nach, und die andere Hälfte übergab er seinem vertrauten Würdenträger von königlichem Geblüt namens Lysias, machte ihn zu seinem Gouverneur über die Länder des Euphrat bis zu den Grenzen Ägyptens und vertraute ihm die Erziehung seines kleinen Sohnes an. Er übergab ihm die Elefanten, die er entgegen der Vereinbarung mit Rom und unter Geheimhaltung für den Krieg ausrüstete, um sie im Kampf gegen das jüdische Volk einzusetzen. In Bezug auf Letzteres änderte er seinen Plan völlig. Er dachte nicht mehr daran, dieses Volk zu hellenisieren, das mit solcher Hartnäckigkeit begann, sich seiner, wie es ihm schien, guten Absicht zu widersetzen, die höchste Moral unter ihm zu etablieren und es durch die Verleihung der griechischen Staatsbürgerschaft in eine ehrenvollere Stellung zu erheben, und es sogar wagte, gegen seine Armee zu den Waffen zu greifen. Durch eine solche Aktion erwies sich das jüdische Volk als unwürdig des ihm zugedachten Nutzens und daher als unverbesserlich, da es darauf beharrte, ein besonderes, von allen anderen Völkern getrenntes Volk zu bleiben, Hass gegen sie hegte und jeden Gedanken an eine Verschmelzung mit ihnen verächtlich ablehnte. Daher blieb mit ihm nur noch eines zu tun: ihn auszurotten, ihn vollständig auszurotten. Lysias erhielt von Antiochus den Befehl, mit der ihm anvertrauten Armee gegen Judäa vorzurücken und dann, nachdem er es erobert hatte, jede Spur Israels zu zerstören und auszulöschen und jede Spur Jerusalems auszulöschen, die Erinnerung daran aus dem Land zu vernichten und an ihrer Stelle Ausländer anzusiedeln und das Land selbst nach ihrem Los aufzuteilen (1. Mak. 3:35, 36). Auch die jüdischen Hellenisten waren diesem Vernichtungsplan unterworfen; Auch Antiochus lehnte sie ab. Was kümmerte ihn die kleine Zahl derer, die seinen Befehlen sklavisch gehorchten oder sogar zu ihnen beitrugen? Und auch sie gehörten zu diesem unverbesserlichen Stamm und verdienten seine Gnade nicht. Sobald dieser blutrünstige Plan bekannt wurde, wurden alle Juden von Angst und Verzweiflung erfasst, insbesondere diejenigen, die außerhalb von Judäa mit anderen Nationen lebten. Wird die kleine, wenn auch mutige Abteilung unter der Führung von Makkabäus einem Zusammenstoß mit einer großen Armee, die zudem mit Kriegselefanten ausgestattet ist, standhalten können? Im ganzen Land und in allen Städten, die die Nachricht von diesem Plan erreichte, herrschte unter den Juden völlige Verzweiflung, überall waren Schreie und Schreie zu hören. Aber dieser beispiellos wahnsinnige Plan zur Ausrottung des gesamten Volkes mit Männern, Frauen und Kindern, der keine Schuld hatte, außer dass er jede Einmischung in seine inneren und liebsten Angelegenheiten ablehnte, hatte auch seine gute Seite. Er lockte massenhaft neue Kämpfer zu den Verteidigern des Vaterlandes. Sogar die weltlichen und leichtfertigen Menschen unter den Juden und sogar die Abtrünnigen unter ihnen, die zuvor das Judentum völlig verspottet hatten, hielten nun an den Makkabäern fest, weil ihnen keine andere Wahl mehr blieb. Nur die verdorbensten Hellenisten, wie Menelaos und seine Partei, hielten noch an Antiochos fest, da sie keine Hoffnung mehr hatten, unter den tapferen Verteidigern des Glaubens der Väter aufgenommen zu werden. Unterdessen wirkte die vorübergehende Situation eher trostlos. Mit jedem Augenblick wurde eine große syrische Armee erwartet, die mit ihrer Überlegenheit die Verfechter des Judentums vernichten sollte. Daher war es notwendig, das gesamte Volk zum Kampf und zu mutiger Geduld zu inspirieren. Dieser Mut und diese Geduld konnten nur aus den Überlieferungen des historischen Altertums der Menschen gewonnen werden, und zu diesem Zweck wurden die herausragendsten Legenden in Büchern festgehalten, wie zum Beispiel. „Das Buch Esther“, das die wunderbare Vorsehung Gottes für das jüdische Volk in einer der schwierigsten Phasen seines historischen Lebens beschreibt. In diesem Buch konnten die Menschen eine tröstliche Geschichte darüber lesen, wie das jüdische Volk durch die Schönheit und Intelligenz einer armen jüdischen Jungfrau, die durch die besondere Vorsehung Gottes zur Königin eines mächtigen Königs wurde, vor dem Verrat eines grausamen Feindes gerettet wurde. Eine solche Geschichte könnte vor allem die Verfechter des Judentums mit der Idee inspirieren, dass Gott auf wundersame Weise am Schicksal seines auserwählten Volkes teilnimmt, und mit der Überzeugung, dass er es auch in dieser schwierigen Stunde nicht im Stich lassen wird. Und die Gefahr rückte den Juden immer näher. Als Antiochus mit einem Teil seiner Truppen nach Osten zog (166), wählte sein Statthalter Lysias einen gewissen Ptolemaios, den Statthalter von Kilisyrien und Phönizien, zu seinem Oberbefehlshaber und stellte ihn unter das Kommando von zwei untergeordneten Heerführern: Nikanor, dem Sohn des Patroklos, aus den Vertrauten des Königs, und Gorgias, erfahren in militärischen Angelegenheiten (2. Mac. 8:8–10). Letzterer erhielt den Auftrag, gegen die judäischen Rebellen vorzugehen, und er und seine Abteilung, bestehend aus 40.000 Menschen mit Kavallerie, rückten entlang der Meeresebene vor, um in das Herz Judäas einzudringen. Die Samariter und Philister als langjährige Feinde der Juden schlossen sich ihm sofort an. Er war von seinem Sieg so überzeugt, dass er Sklavenhändler zusammenrief, die mit Geldmarken und Ketten in sein Lager kommen sollten, um Juden zu kaufen, und gleichzeitig glaubte, sie für neunzig Leute pro Talent verkaufen zu können. Der syrische Feldherr hielt es für profitabler, als die Juden zu schlagen, sie in die Sklaverei zu verkaufen und mit dem Erlös die Kriegsschulden zu begleichen, die Antiochus den Römern schuldete. Während solche Verhandlungen über das Volk im Gange waren, versammelten sich die jüdischen Soldaten um ihren heldenhaften Anführer Juda Makkabäus; es waren nur sechstausend von ihnen 428. Bevor der Anführer sie in die Schlacht führte, hielt es der Anführer für notwendig, ihnen Heldenmut einzuflößen. Er berief sie zu einem feierlichen Treffen in die Bergstadt Mizpa (zwei Stunden von Jerusalem entfernt). Eine wunderbare Wiederholung in der Geschichte! Neun Jahrhunderte zuvor berief der Prophet Samuel in einer ähnlichen Notlage des Volkes genau an diesem Ort eine ähnliche Versammlung ein, um einen Anführer zu wählen, der für die Befreiung Israels kämpfen sollte, das von einem grausamen Feind zur Zerstörung verurteilt war. Juda wählte Mizpa als Sammelpunkt, weil es nach der Zerstörung der Kirche in Gedalja als Zentrum für den Rest der Juden diente, wo sich ein kleiner Kirche befand. Da es unmöglich war, sich in Jerusalem zum Gebet zu versammeln, weil der Tempel von Jerusalem entweiht und von Feinden besetzt war und die Feinde in der Nähe in Akkon lebten, schien Mizpah der bequemste Ort zum Gebet zu sein. Hierher strömten viele Menschen aus benachbarten Städten, um an der feierlichen Gebetsversammlung teilzunehmen. Sogar die Naziriten, die zu bestimmten Zeiten auf Wein verzichteten und ihre Gelübde in der Kirche brechen mussten, kamen ebenfalls nach Mizpa. Das Treffen war von einer äußerst ernsten Stimmung geprägt; Den ganzen Tag hielt es das strengste Fasten, legte Sacktuch an und betete aus der Fülle des Gefühls, dessen ein verzweifeltes Herz fähig ist, zu Gott um Gnade und Hilfe. Die Torarolle, die das jüdische Heer immer bei sich hatte, wurde herausgeholt und es wurde eine Beschwerde laut, dass Antiochus sie aus den Herzen des Volkes herausreißen wollte, um es mit den Heiden und Götzendienern zu vergleichen (1. Mac. 3:44–48). Beim Anblick der ursprünglichen Zehnten, der Priestergewänder und vor allem der anwesenden Nazarener lösten sich im Volk heftigste Klagen aus. Was sollte man mit all dem anfangen, wenn die Kirche unzugänglich war und es unmöglich war, denen, die es auf sich genommen hatten, das Gelübde auch nur zu entziehen? In der Zwischenzeit wollte Judas die Menschen nicht nur bewegen und ihnen ein tiefes Bewusstsein für ihre Situation vermitteln, sondern sie auch mit Mut und Bereitschaft für den verzweifeltsten Kampf gegen einen grausamen Feind erfüllen. Er teilte seine Armee in vier Abteilungen auf und stellte seine drei älteren Brüder über jede Abteilung. In Übereinstimmung mit der Vorschrift des Gesetzes befahl er Sonderkommissaren, bekannt zu geben, dass diejenigen, die gerade erst geheiratet oder ein neues Haus gebaut oder einen Weinberg gepflanzt hatten, oder denen der nötige Mut fehlte, die Armee verlassen durften (1 Mac. 3:55-56). Anschließend marschierte er gegen den Feind nach Emmaus, 429 acht oder neun Stunden von Mizpa entfernt, zwischen Bethhoron und Jamnia, wo die westlichen Berge auf die Ebene treffen. Gorgias lagerte in der Ebene in der Nähe dieses Ortes, da es für ihn von hier aus am einfachsten schien, in die Berge von Judäa einzudringen und so den eigentlichen Sammelpunkt der makkabäischen Armee anzugreifen. Juda positionierte sich mit seiner Abteilung südlich von Emmaus auf den nächstgelegenen Höhen, um von den Feinden nicht bemerkt zu werden. Der syrische Befehlshaber plante, die Juden nachts anzugreifen. Doch Judas Makkabäus überlistete diese militärische List. Als die Nacht hereinbrach, verließen er und sein Heer ihr Lager, zogen auf den ihm bekannten Wegen nach Westen und standen so im Rücken des Feindes. Da Gorgias die Stellungen der Juden leer vorfand, schien es ihm, dass sie sich aus Angst vor ihm weiter in die Berge zurückzogen und ihnen nachjagten. Genau darauf war Judas‘ militärische List ausgelegt. Er traf die Syrer im Rücken, erreichte ihr Lager, zündete es an und stürzte sich dann auf die Truppen selbst. Erst mit Einbruch des Tages bemerkte Gorgias, dass der Feind, den er in den Bergen suchte, von der Seite der Ebene her hinter ihm war. Daher konnte er nur einer Abteilung seiner Armee in aller Eile den Befehl geben, anzuhalten und gegen die Juden vorzugehen. Inzwischen hatte Makkabäus seine Abteilung bereits in Kampfformation gebracht und ihn mit einer feurigen Rede zum Kampf für das Vaterland, das Gesetz und das Heiligtum aufgefordert. Sie untergrub die Stärke des Feindes und flößte den Juden Selbstvertrauen in ihre Fähigkeit ein, gegen eine gut bewaffnete und zahlreiche Armee zu kämpfen. Weder die Kavallerie noch die durch Helme und Rüstungen geschützte Infanterie konnten sie damals einschüchtern. Die Waffen, die die Juden zu Beginn der Schlacht dringend benötigten, wurden ihnen nun vom flüchtenden Feind in Hülle und Fülle überlassen. Gleichzeitig machten sie auch reiche Beute, so dass sie „viel Gold und Silber, Patsint und Scharlachkleider und großen Reichtum erbeuteten“. Dieser Sieg gab ihnen die Möglichkeit, den anhaltenden Kampf zu gewinnen. Judas und sein ganzes Volk waren von außerordentlicher Begeisterung überwältigt, und als sie vom Schlachtfeld zurückkehrten, „sangen sie und priesen den Herrn des Himmels, denn er ist gut, und seine Barmherzigkeit währt ewiglich“ (1 Mak. 4:23–24). Doch trotz des Sieges konnten die Juden das Schwert noch nicht loslassen; Sie konnten ganz sicher sein, dass Lysias, dem der wahnsinnige Auftrag zur Vernichtung der Juden gegeben wurde, sich nicht mit der seinem Feldherrn zugefügten Niederlage abfinden, sondern energische Maßnahmen ergreifen würde, um diese Schande zu sühnen. Infolgedessen blieben sie unter Waffen und waren sehr froh, dass ihre Zahl zunahm und zehntausend Menschen erreichte (1 Mac. 4:29). Wenn es jemals einen heiligen Krieg gab, dann verdient der Krieg der Makkabäer diesen Namen am meisten. Als Lysias im nächsten Jahr (im Herbst 165) selbst mit einem starken, ausgewählten Heer aus Infanterie und Reitern zu einem Feldzug gegen die Juden aufbrach, fand er deren Verteidiger noch mutiger und standhafter. Er wagte es nicht, auf dem gleichen Weg entlang der Küstenebene ins Land einzudringen, sondern ordnete einen Umweg von Süden aus dem von den Edomitern besetzten Gebiet an, um von dort aus in Judäa einzudringen. Er schlug sein Lager in Bethsur auf, etwa fünf Stunden südlich von Jerusalem. Makkabäus marschierte mit einer Streitmacht von zehntausend Mann gegen ihn; es kam zu einer regelrechten Schlacht, und der freundliche Angriff der Juden siegte erneut über die Kriegskunst der syrischen Söldnertruppen. Lysias wurde besiegt und zog sich, überzeugt von der außerordentlichen Hartnäckigkeit der Juden, zurück, wobei er sich mit der Hoffnung tröstete, mit der Zeit endgültig über sie zu triumphieren, als seine Armee zunahm. Infolgedessen wurde Judäa vollständig von Feinden befreit; nur in Akko, in Jerusalem, lebten die noch unverbesserlichen Hellenisten zusammen mit Menelaos und vielleicht auch einer unbedeutenden syrischen Garnison weiter. Kapitel 65. Weihe der Kirche und Tod von Judas Makkabäus Entscheidende Siege bei Mizpah und Bethsur veränderten die Situation völlig. Die drohende Gefahr wurde gebannt. Lysias konnte nicht schnell neue Truppen nach Judäa schicken, da er wie sein Herrscher nicht über die Mittel verfügte, sie zu rekrutieren. Fast dreieinhalb Jahre sind seit Beginn der religiösen Verfolgung und Schändung der Kirche vergangen. Nach der außergewöhnlichen Aufregung stellte sich eine gewisse Ruhe ein. Judas Makkabäus und seine Anhänger nutzten diesen günstigen Umstand, um nach Jerusalem zu ziehen und es von dem dort ansässigen Gräuel der Verwüstung zu reinigen. Der Anblick der heiligen Stadt erfüllte ihre treuen Söhne mit außerordentlichem Kummer, die ihr Blut für ihre Ehre vergossen. Seine kriminellen Söhne, die vom Glauben ihrer Väter abgefallen waren, schwächten und entstellten die Stadt so sehr, dass sie nicht mehr wiedererkannt werden konnte. Er sah aus wie eine Wüste, in der sich nur seine Zerstörer und Hasser kühn bewegten. Besonders verwüstet wurde das Heiligtum: Die Türen dazu wurden niedergebrannt, die Räumlichkeiten zerstört, überall wurden Götzenaltäre errichtet und auf dem Altar wurden kühn das Bild des olympischen Zeus und das Bild des bösen Antiochus aufgestellt. Die Verfechter des Judentums konnten sich anlässlich der Verwüstung und Schändung des Volksheiligtums jedoch nicht lange in Trauer und Trauer ergehen, sondern mussten schnell handeln, um nicht bei der Säuberung ertappt zu werden. Ihre erste Aufgabe bestand darin, das Bild des Zeus zu zerstören und die Steine ​​sowie andere unreine Gegenstände aus den Höfen zu entfernen 430. Aber sie entfernten auch den Altar; Aufgrund der oft an ihr vorgenommenen Schändungen schien sie nicht mehr geeignet zu sein, auf ihr Opfer für den wahren Gott darzubringen. Bei einem Treffen der Anwälte wurde beschlossen, die Steine ​​des Altars nicht zusammen mit den übrigen Gegenständen an einen unreinen Ort zu werfen, sondern sie in einen Raum des Hofes zu legen und dort aufzubewahren, bis der erwartete Prophet Elia kommt und angibt, was mit ihnen zu tun ist. Dann wurde ein neuer Altar aus Rohsteinen errichtet, die aus unterirdischen Kalksteinschichten geschnitten wurden. In die Tore wurden neue Türen eingehängt und neue Kirchengefäße, ein goldener Leuchter, ein Räucheraltar und ein vergoldeter Tisch für die Schaubrote aufgestellt. Alle diese heiligen Gefäße wurden von Antiochus gestohlen; Die Beute seiner besiegten Armee bot die Möglichkeit, daraus neue Schiffe zu bauen. Innerhalb von drei Wochen waren alle Vorbereitungen abgeschlossen, und am frühen Morgen des fünfundzwanzigsten Haslev-Tages (im November 165) wurde die feierliche Weihe der Kirche durchgeführt, begleitet von Opfern und Dankgebeten (1 Mac. 4:52–54). Die Weihe wurde in der ehrfürchtigsten und aufrichtigsten Stimmung vollzogen. Die Anwesenden waren von den edelsten und reinsten Gefühlen beseelt. Die Zeit der Not und der Todesangst, die dreieinhalb Jahre lang auf ihnen lastete, fiel nun von ihnen, und sie konnten frei aufatmen und freudig in die Zukunft blicken. Diese Heiligung bedeutete nicht nur den Sieg der Schwachen über die Starken, der Gläubigen über die Bösen, sondern vor allem auch den Sieg des Judentums über den raffinierten hellenischen Götzendienst, des Gottes Israels über die Götzen. Das Weihefest dauerte acht Tage, nach dem Vorbild eines ähnlichen Feiertags unter Salomo, vielleicht auch als Ausgleich für das achttägige Laubhüttenfest, das das Volk aufgrund der damaligen schwierigen Situation lange Zeit nicht feiern konnte. Das ganze Volk aus allen Städten Judäas beteiligte sich daran; Zu Ehren des großen Ereignisses zündeten die Einwohner Jerusalems vor ihren Häusern Lampen an, als Symbole der Thora, die die Psalmisten Licht nannten und die zum zweiten Mal Eigentum des Volkes wurden. Die Makkabäerbrüder trafen im Einvernehmen mit dem Rest des Hohen Rates eine wichtige Entscheidung für die Zukunft. Von nun an sollte jährlich zum Gedenken an die Weihe der Kirche ab dem fünfundzwanzigsten Tag des Monats Haslev ein achttägiger Feiertag gefeiert werden. Von Jahr zu Jahr mussten alle Mitglieder des Hauses Israel den glorreichen Sieg einer kleinen Handvoll Verteidiger der wahren Religion über einen mächtigen Feind feiern und sich an die Wiederherstellung des Heiligtums erinnern. Diese Entscheidung wurde anschließend aufrichtig und gewissenhaft umgesetzt. Von diesem Zeitpunkt an wurde unter den Juden für immer ein neuer Feiertag der „Erneuerung“ der Kirche eingeführt, der auch das Fest der Lichter genannt wurde. Es ist klar, dass die vorherige Ordnung in der Kirche wieder eingeführt wurde und die Priester und Leviten wieder in ihre Positionen zurückversetzt wurden. Nur diejenigen Mitglieder des Hauses Aaron, die am Götzendienst teilnahmen, wurden vom Heiligtum und den damit verbundenen Ehren und Vorteilen ausgeschlossen. Diese gerechte Härte hatte jedoch schädliche Folgen und machte die Situation nur noch angespannter. Priester aus dem Kreis der Hellenisten und Anhänger des Menelaos, denen die Aufnahme durch die Volksvertreter verweigert wurde, empfanden nur noch mehr Hass gegenüber der nationalen Religionspartei und verdoppelten ihre Feindseligkeit während der Kirchenreinigung. Juda musste seine Soldaten auf der Hut halten, um nicht von den Hellenisten angegriffen zu werden, und sobald die Zeit der Weihe abgelaufen war, befahl er, den Berg Zion mit einer Mauer zu umgeben, die durch hohe, solide Türme geschützt war, und ihn mit einer starken Garnison zu besetzen, um ihn vor einem Überraschungsangriff aus den benachbarten Bira oder Acre zu schützen. In der Annahme, dass das Volk noch einen langen Kampf vor sich haben würde, bis die Freiheit endlich errungen wäre, kümmerte er sich auch um andere Möglichkeiten, das Vaterland zu verteidigen. So befahl er die Befestigung der Stadt Bethsura südlich von Jerusalem, von der aus Lysias zuletzt mit seiner Armee einzumarschieren versuchte. Diese Stadt sollte auch eine Festung zum Schutz vor den Angriffen der Edomiter sein (1 Mac. 4:60, 61). Die Siege der jüdischen Freiheitskämpfer gegen die gut bewaffneten syrischen Truppen erweckten unterdessen den heftigen Hass der umliegenden Nationalitäten gegen das jüdische Volk und veranlassten sie zu heftiger Feindseligkeit gegen die unter ihnen lebenden oder bei ihnen Zuflucht suchenden Juden, da diese Nationalitäten entweder mit ihren Erfolgen unzufrieden waren oder sogar ihre Vorherrschaft fürchteten. Die Philister aus dem Südwesten, die Ammoniter auf der anderen Seite des Jordan und die Syrer und Mazedonier im Allgemeinen in der Umgebung – sie alle waren von der gleichen Feindseligkeit gegenüber den Juden und am allermeisten offenbar gegenüber den Edomitern im Süden beseelt. Von ihren Feinden, den Naboth, aus ihrem eigenen Land vertrieben, ließen sie sich in den ehemaligen judäischen Gebieten nieder, teilweise im Westen, wo sich die Städte Moresha, Adora und andere befanden, und teilweise im Osten, in der Nähe des Toten Meeres. Dieser Bezirk wurde Acravattinian Idumea genannt. Die Edomiter besaßen sogar Hebron und träumten bereits davon, Eigentümer der ganzen Erde zu werden. Sowohl während der Invasion Nebukadnezars als auch während der Not des jüdischen Volkes während der Herrschaft von Antiochus zeigten sie außerordentliche Feindseligkeit gegenüber den Juden, lauerten Flüchtlingen auf, beleidigten sie und töteten sogar einige von ihnen. Daher war es von größter Bedeutung, ihnen die Möglichkeit zu nehmen, weiteren Schaden anzurichten. Da der Weg zu ihnen nicht weit war, unternahm Juda zunächst einen Feldzug gegen die Söhne Esaus in Akravittina, besiegte sie und vertrieb sie aus dem von ihnen besetzten Gebiet. Judas bestrafte besonders hart die Söhne Beans, die den Juden gegenüber am bösartigsten waren. Obwohl sie sich vor ihm in den Türmen einschlossen, nahm er diese Türme und verbrannte sie mit allen, die darin waren. Dann überquerten er und seine Armee den Jordan. Nach mehreren Schlachten besiegte er sie, eroberte mehrere Städte und zwischen ihnen ihre Hauptstadt Rabba Ammon, die später den Namen Philadelphia erhielt, sowie die befestigte Stadt Jazer, in der ihr tapferer Anführer Timotheus Zuflucht finden wollte. Nachdem er hier alle seine Feinde besiegt hatte, kehrte Judas triumphierend nach Judäa zurück. Sobald die jüdische Armee nach Jerusalem zurückkehrte, kamen erneut schlechte Nachrichten über die Unterdrückung der jüdischen Brüder durch ihre heidnischen Nachbarn. Wie einst an Saul, so wandten sich nun die Juden in ihrer Not an Makkabäus. Diejenigen von ihnen, die in Gilead und Basan lebten, schickten ihm einen Brief, in dem sie ihn darüber informierten, dass sich heidnische Nationen gegen sie versammelt hatten, um sie zu vernichten, und an der Spitze ihrer Feinde stand erneut der grausame und tapfere Timotheus. Gleichzeitig berichteten sie von ihren Brüdern in der Region Tov, dass die dortigen Feinde tausend jüdische Männer geschlagen, Frauen und Kinder gefangen genommen und ihr gesamtes Eigentum geplündert hätten. Dann trafen Boten mit zerrissenen Kleidern und einem Brief der Juden aus Galiläa ein, dass ihnen auch von den Bewohnern von Akko (Ptolemais), Tyrus und Sidon mit dem Tod gedroht worden sei. Sie alle flehten Judas an, ihnen mit seinem Heer so schnell wie möglich zu Hilfe zu eilen, da es sonst zu spät sei. Er musste nicht wie Saul Boten zu allen Stämmen schicken und auf Drohungen zurückgreifen, um eine Armee zusammenzustellen, die seinen unterdrückten Brüdern helfen sollte. Die Armee war in seiner Nähe; Sie bestand aus Kriegern, die bereits Erfahrung in militärischen Angelegenheiten hatten und von der freudigen Bereitschaft beseelt waren, ihr Leben für die Rettung unglücklicher Landsleute zu opfern. Makkabäus teilte seine Armee auf, vertraute einen Teil davon seinem Bruder Simon an, um die Juden Galiläas zu befreien, und er zog mit seinem Bruder Jonathan über den Jordan (nach Peräa), um den unterdrückten Brüdern dort zu helfen; Den Rest der jüdischen Soldaten vertraute er zwei Anführern an, um die Grenzen Judäas im Westen vor einer Invasion aus dem Land der Philister zu schützen, wo sich Gorgias‘ Hauptwohnung befand. Er befahl ihnen, ausschließlich eine defensive Position einzunehmen und nicht in die Offensive zu gehen. Simon erledigte die ihm übertragene Aufgabe schnell und mit Freude. Zunächst griff er Akkon an, dessen jüdische Einwohner besonders grausamer Unterdrückung durch die Griechen oder Mazedonier ausgesetzt waren. Hier stieß er auf eine feindliche Truppenabteilung, die besiegt, zerstreut und bis zu den Mauern dieses Hafens verfolgt wurde. Dieser Sieg machte der ganzen Sache ein Ende. Die Mazedonier anderer Städte wagten es nicht mehr, sich ihm zu widersetzen. Simon durchzog daher ungehindert alle Siedlungen Galiläas und der Region Arbela in der Nähe des Sees Galiläa, sammelte die dort lebenden Juden und beschloss, sie von dort zu vertreiben und sie dann alle in Judäa anzusiedeln. Bezüglich dieses Plans stimmte er zweifellos im Voraus mit Judas Makkabäus überein, der beschloss, seine Landsleute nicht länger bei den umliegenden Feinden zurückzulassen, wo sie täglich Schikanen und Gefahren ausgesetzt waren. Die vertriebenen galiläischen Familien ließen sich in den jüdischen Städten nieder (1. Mac. 5:20–23). Judas Makkabäer beschloss unterdessen, einen sehr schmerzhaften Kampf in der Region Peräa zu ertragen. Hier wurden wie in früheren Zeiten solide Befestigungen auf den Höhen errichtet, die im Sturm erobert werden mussten. Auf seinem Weg traf er erneut auf den hartnäckigen feindlichen Anführer Timotheus. In der Zwischenzeit eroberte Juda mehrere Festungen, Bosorah, Karnaim, Ephron und andere, riss ihre Mauern nieder, ließ ihre Bewohner in Ruhe, befreite die in einer Festung eingesperrten Juden sowie die Juden von Tob und versammelte auch alle Gilead-Juden, um sie jenseits des Jordan anzusiedeln und sich dort niederzulassen. Er führte sie durch die Stadt Bethsan oder Skythopolis, deren heidnische Bewohner ihre jüdischen Mitbürger friedlicher und freundlicher behandelten und ihnen keinen Ärger bereiteten. Judas konnte sie daher in diesem judäischen Gebiet zurücklassen. Kurz vor dem Laubhüttenfest (2. Makk 12,31) kehrte er zusammen mit der Masse der Gilead-Migranten nach Jerusalem zurück. Aus allen Städten Judäas versammelten sich Menschen, um den Gewinner zu begrüßen und den Feiertag mit freudigem Dank zu feiern. In der Kirche erklangen erneut Dankpsalmen und das Volk Israel konnte aus vollem Herzen rufen: „Lobe den Herrn, denn er ist gut, Aus Not schrie ich zum Herrn, und er hörte mich: Und der Herr brachte mich an einen geräumigen Ort. Der Herr hat diesen Tag geschaffen: Lasst uns frohlocken und uns darüber freuen! Lobet den Herrn, denn er ist gut, Denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich.“ 431 Unmittelbar nach dem Ende der Feiertage machte sich Judas mit seiner Abteilung auf den Weg, um den unerwarteten Schaden wiedergutzumachen, der in einer Hinsicht erlitten wurde. Während seiner Abwesenheit waren es gerade zwei untergeordnete Heerführer, denen er den Schutz des Landes im Westen anvertraute, Joseph, der Sohn Sacharjas, und Asarja, die entgegen seinem Befehl das Detachement Gorgias in Jamnia angriffen, jedoch besiegt und in die judäischen Berge zurückgedrängt wurden. Deshalb unternahm Judas einen Feldzug gegen Gorgias, um ihn aus Angst vor seinem Namen und der Stärke seines Heeres zurückzudrängen. Unterdessen hielt der syrische Befehlshaber in Idumäa an; Daher richtete Makkabäus seine Waffen zunächst gegen dieses Land. Er eroberte Hebron, das im Besitz der Edomiter war, und zerstörte die darin befindlichen Befestigungen und Türme. Die aus Gilead und Toba mitgebrachten Juden kämpften tapfer mit ihm. Ein Tobian namens Dositheus stürzte sich auf Gorgias selbst und packte ihn fest, um ihn gefangen zu nehmen; aber einer der thrakischen Reiter rettete den syrischen Befehlshaber, indem er dem Angreifer mit seinem Schwert die Hand abschnitt (2. Mak. 12:35). Da Gorgias mit dem Rest der Armee nach Maresha floh, das mehrere Stunden südwestlich von Hebron liegt, folgte ihm Judas, errang aber offenbar keinen entscheidenden Sieg über ihn. Von hier aus zog das jüdische Heer gegen die philisterhafte Küstenstadt Azoth, deren Bewohner sich offenbar freiwillig unterwarfen, wodurch es sich auf die Zerstörung von Götzenaltären und Götterbildern beschränkte. Zu dieser Zeit verhängte Judas offenbar die gebührende Strafe gegen die griechischen Einwohner von Joppe. Diese lockten unter irgendeinem Vorwand ihre jüdischen Mitbürger auf ihre bereitgehaltenen Schiffe, und als sie, nichts Schlimmes ahnend, geschmeichelt von dieser freundlichen Behandlung, zusammen mit den Griechen zusammen mit Frauen und Kindern an der Küste entlang segelten, wurden sie plötzlich, zweihundert Menschen zählend, von den Barbaren ins Meer geworfen und fanden in seinen Wellen ihr Grab. Als Strafe für solche Gräueltaten gegen seine Landsleute marschierte Judas gegen Joppe, zündete den Hafen an und verbrannte die dortigen Schiffe. Die Eroberung der Stadt selbst, die auf einem unzugänglichen Hügel lag, schien keine leichte Aufgabe zu sein; deshalb zog er sich von ihm zurück, äußerte jedoch die Drohung, dass er bald wieder zurückkehren würde (2. Mac. 12:3–7). Auch in der Stadt Jambia, deren Einwohner ebenfalls den Juden feindlich gesinnt waren, brannte er den Hafen mit allen Gütern nieder, die sich dort befanden (2. Mak. 12:8-9). Während Judas seine Landsleute von unbewaffneten Flüchtlingen, die sich in Höhlen versteckten, in Helden verwandelte, die den Tod verachteten, den Menschen einen Geist der Selbsthilfe und Zuversicht in die Zukunft einflößten und überall die Feinde der Juden demütigten und bestraften, blieb die syrische Armee ruhig, als ob sie das alles überhaupt nichts angehen würde. Seit der Niederlage des Lysias bei Bethsura war ein ganzes Jahr vergangen, und in diesem Jahr leisteten Makkabäus und das Volk nicht nur offenen Widerstand gegen den König, sondern griffen seine Untertanen überall mit Waffen in der Hand an, ohne auf Hindernisse seitens seines Landeshauptmanns zu stoßen, der den Angegriffenen keinerlei Schutz bot. Was könnte der Grund für diese Untätigkeit von Lysias sein, in dessen Händen die Zügel der Regierung lagen? Vielleicht hatte er nicht genug Geld, um neue Söldnertruppen zu rekrutieren, vielleicht hielt er die Juden sogar für unbesiegbar. Auf jeden Fall erreichten Antiochus Epiphanes aus verschiedenen Ländern Asiens sehr unangenehme und schwierige Nachrichten. Nachdem er den aufständischen Gouverneur der Armenier, Artaxios, unterworfen hatte, unternahm er einen Feldzug in Parthien, ohne dort jedoch militärische Erfolge zu erzielen und ohne seine leere Staatskasse überhaupt wieder aufzufüllen. Aus Geldmangel bedrückt, unternahm er einen Feldzug gegen die Stadt Susa in Elimaida, um die Schätze zu rauben, die er in der Kirche der Göttin Anaida angesammelt hatte. Doch die Bewohner zeigten heftigen Widerstand gegen ihn und zwangen ihn zum Rückzug. Dies war seine letzte Leistung, und bald darauf erkrankte er in der persischen Stadt Tawa an einer schrecklichen Krankheit und beendete sein Leben im Wahnsinn (im Dezember 164). Seine Krankheit, die durch einen Sturz von einem Streitwagen verursacht wurde, nahm eine außergewöhnliche Entwicklung an und verwandelte sich in ekelhafte Fäulnis, „um allen die offensichtliche Macht Gottes zu zeigen, so dass Würmer in großer Zahl aus dem Körper der Bösen krochen und Körperteile durch Krankheit und Leiden noch zu Lebzeiten aus dem Körper fielen; der Gestank des Gestanks von ihm war in der ganzen Armee unerträglich. Und der, der kurz zuvor davon geträumt hatte, die Sterne des Himmels zu berühren, konnte niemand wegen der tragen.“ unerträglicher Gestank“ (2 Mac. 9:7-11). In solch einer unerträglichen Situation erwachte in Antiochus Reue für all seine früheren Gräueltaten und insbesondere für seine wahnsinnigen Taten gegen die Juden und ihren Kirche, und er bereute dies. Vor seinem Tod richtete er sogar ein besonderes Dekret an die Juden, in dem er alle ihnen zugefügten Katastrophen bereute und ihnen für die Zukunft alle möglichen Vorteile und Gnaden versprach, wenn sie sich nur seinem Nachfolger, seinem Sohn, treu erweisen würden. „Dieser Mörder und Lästerer“, schlussfolgert der Bibelhistoriker, „beendete sein Leben, nachdem er das schwere Leid ertragen hatte, das er anderen zufügte, auf einer fremden Seite, in den Bergen, mit dem erbärmlichsten Tod“ (2 Mac. 9:28). Vor seinem Tod offenbarte er völlig seinen abnormalen Geisteszustand, denn er ernannte einen seiner Vertrauten, Philipp, zum Regenten des Staates und Vormund seines kleinen Sohnes Antiochus V., obwohl er zuvor Lysias uneingeschränkte Autorität gewährt hatte. Mit diesem Befehl setzte er seinen gesamten Staat der Gefahr einer Rivalität zwischen den beiden Kommissaren aus, und tatsächlich war sein sterbendes Testament für die syrisch-mazedonische Monarchie und das Haus der Seleukiden im Allgemeinen tödlich. Der Tod von Antiochus Epiphanes brachte keine drastische Veränderung in der Lage der Juden mit sich. Lysias regierte weiterhin autokratisch, betrachtete sich als autorisierter Vormund des jungen Königs Antiochus V. Eupator und unternahm nichts gegen die Juden. Jetzt hatte er noch mehr Grund, die ihm zur Verfügung stehenden Streitkräfte nicht zu zersplittern, da er von zwei Feinden bedroht wurde. Einerseits konnte sich Philipp jeden Tag gegen ihn aussprechen, um das ihm auf seinem Sterbebett von Antiochus Epiphanes gewährte Recht, der Vormund des jungen Königs und Regent des Staates zu sein, für sich erklären und ihn verdrängen, und andererseits ersuchte Prinz Demetrius in Rom, wie Lisia wusste, die in Rom eine Geisel war, beim Senat und bei einflussreichen Personen um die Erlaubnis, nach Antiochia zurückzukehren und den eigentlich ihm gehörenden Thron zu besetzen. Wenn Rom nur ein Wort sagen müsste gegen Eupator wäre er gestorben. Daher blieb Lysias völlig untätig, um nicht die Aufmerksamkeit des mächtigen Roms auf sich zu ziehen. Judas Makkabäus nutzte diese Untätigkeit des syrischen Regenten aus, um die schwierige innere Lage seines Volkes zu verbessern. Die Situation des jüdischen Volkes war tatsächlich äußerst seltsam. In Jerusalem gab es in der Nähe zwei befestigte Orte, von denen aus feindliche Parteien täglich gegenseitig Zerstörung und Tod anrichteten. In Acre oder Bir, nordwestlich der Kirche, lebten die Hellenisten noch immer bei ihrem Hohepriester Menelaos, und obwohl sie vom syrischen Hof im Stich gelassen wurden, verhielten sie sich weiterhin feindselig gegenüber der Nationalpartei und dem Heiligtum. Um ihre Angriffe auf die Kirche unschädlich zu machen, umgab Judas ihn mit einer hohen Mauer und versah ihn mit Türmen. Woher die Hellenisten ihren Proviant bezogen, da sie von der Außenwelt abgeschnitten waren und in ihrer befestigten Burg saßen, bleibt rätselhaft, ebenso wie sie die Beziehungen zu ihren Gleichgesinnten an anderen Orten aufrechterhalten konnten. Gleichzeitig mussten sie allerlei Tricks und unterirdische Gänge anwenden. Aber wie lange würde dieser ununterbrochene Krieg zweier so nahe beieinander liegender feindlicher Lager dauern? Judas Makkabäus unternahm Schritte, um diesem Zustand ein Ende zu setzen. Er und seine Krieger unternahmen eine formelle Belagerung von Acre, errichteten Wälle und platzierten Wurfmaschinen, um riesige Steine ​​gegen die Mauern zu schleudern. In solch einer extremen Situation versuchten einige Hellenisten, die Kette der Belagerer zu durchbrechen, um zum jungen König Eupator zu gelangen, ihn über ihre Zwänge zu beschweren und ihn um Hilfe zu bitten. Ihnen schlossen sich einige Dörfer an, die heimlich mit ihnen kommuniziert hatten und daher mit dem Aufstand des Volkes unzufrieden waren. Als sie in Antiochia ankamen, beschwerten sie sich beim jungen König darüber, dass sie aufgrund des Gehorsams gegenüber den Befehlen seines Vaters und aufgrund ihrer Hingabe an ihn von den Rebellen bestraft, geschlagen und ihr Eigentum geplündert worden seien. Dann erklärten sie Eupator oder seinem Vormund weiter, dass die Rebellen unbesiegbar würden, wenn auch Akko in die Hände der makkabäischen Armee fallen würde (1. Makkabäer 6:19-27). Vor diesem Hintergrund fand eine Sitzung am syrischen Gericht statt und es wurde beschlossen, den Aufstand in Judäa mit militärischer Gewalt niederzuschlagen, bevor es zu spät war. Unter den Beratern erhob sich auch die Stimme von Ptolemaios Macron, der versuchte, die Angelegenheit friedlich zu regeln, aber ihm wurden Lügen und ein verräterisches Abkommen mit den Juden vorgeworfen, und so entschied er sich aus Trauer, Gift zu nehmen (2 Mac. 10:12, 13). Und so flammte die Flamme des Krieges erneut auf (im Frühjahr 163). Dies war eine ungünstige Zeit für die Juden, denn es war ein Sabbatjahr, in dem keine Ernte eingebracht wurde, und das Gesetz des Sabbatjahres wurde von den Juden, die gerade ihr Leben für ihren Glauben und ihre Lehre geopfert hatten, streng und gewissenhaft erfüllt. Dies hatte zur Folge, dass in diesem Jahr weder gesät noch geerntet wurde. Die Bevölkerung musste sich mit Baumfrüchten und dem Wenigen begnügen, das das Land ohne Aussaat aus Samen hervorbrachte, die bei der Ernte in den Vorjahren versehentlich heruntergefallen waren. Die in ihrem Besitz befindlichen Befestigungsanlagen konnten daher nicht ausreichend mit Proviant versorgt werden. Lysias zog in Begleitung des Königsjungen Eupator erneut mit einer starken Armee, bestehend aus Infanterie, Kavallerie und auch Kriegselefanten, gegen Judäa vor und beschloss dennoch, von Süden her einzumarschieren. Makkabäus konnte nur wenige tausend Soldaten gegen sich aufstellen, da er erhebliche Truppen zurücklassen musste, um die Städte, die Kirche und Bethsur zu verteidigen. Infolgedessen musste er sich auf Selbstverteidigung beschränken. Lysias traf zum ersten Mal auf Widerstand in Bethsurah, dessen Garnison den Angriff tapfer abwehrte und sogar Streifzüge unternahm, um die aufgestellten Belagerungsmaschinen zu zerstören. Aber diese Stadt konnte einer langen Belagerung nicht standhalten, weil sie nur über einen geringen Vorrat an Proviant verfügte, und außerdem zeigte ein Verräter, ein gewisser Rodok, unter den Verteidigern der Stadt dem Feind die geheimen Wege, über die ihm der Lebensunterhalt verschafft wurde. Von Hunger geplagt, musste die Bethsur-Garnison die Festung dem Belagerer unter der Bedingung des freien Abzugs übergeben. Nachdem sich die syrische Armee von dieser Seite aus den Weg frei gemacht hatte, rückte sie in Richtung Jerusalem vor. Dann hatte Maccabee keine andere Wahl, als ihm entgegenzukommen. Er lagerte in der Nähe von Beth Sakhare, nicht weit von Bethsur, und als es zur Schlacht kam, zeigten die Juden erneut Wunder von Löwenmut. Einer der asmonäischen Brüder, Eleazar Savaran, kroch unter einen der Elefanten, in der Annahme, dass der Reiter darauf der König selbst sei, erstach ihn und wurde von dem getöteten Tier zerquetscht. Aber die syrische Armee, die den Juden zahlenmäßig überlegen war, gewann. Judas und seine Abteilung zogen sich nach Jerusalem zurück und gruben sich in die Kirchenbefestigungen ein. Bald näherten sich Lysias, der König und das Heer und begannen, die Kirche regelmäßig zu belagern, indem sie Wälle errichteten und Steine ​​und Pfeile aus Wurfmaschinen warfen. Judas blieb jedoch nicht ohne Widerstand und errichtete seinerseits auch Wurfmaschinen. Als sich die Belagerung hinzog, wurde der eher unzureichende Vorrat an Proviant bald von der Armee aufgebraucht. Von Hunger gequält, begannen die Krieger nach und nach, die Festungen der Kirche durch unterirdische Gänge zu verlassen und sich über das ganze Land zu zerstreuen. Nur Makkabäus, seine drei Brüder und die ihnen völlig ergebene Abteilung widerstanden tapfer selbst den Hungerattacken. Jerusalem, oder besser gesagt die letzte Zuflucht, die Kirche, stand aufgrund von Nahrungsmangel kurz vor dem Untergang und möglicherweise noch einmal vor der gleichen Zerstörung, die es bereits zur Zeit Nebukadnezars erlitten hatte. Dann wurde er durch ein völlig unerwartetes Ereignis gerettet. Philipp, den Antiochus Epiphanes in seinem Todesrausch zum Staatsregenten und Vormund seines Sohnes ernannte, versammelte während dieser Zeit Truppen in Medien und Persien und marschierte nach Antiochia, um Lysias die Macht zu entreißen. Sobald dieser in seinem Lager die Nachricht von dem gegen ihn gerichteten Feldzug erhielt, musste er unwillkürlich darüber nachdenken, seine an der Belagerung Jerusalems beteiligten Truppen so schnell wie möglich gegen den Feind zu verlegen. Deshalb überredete er den jungen König, Frieden mit den Juden zu schließen. Dafür führte er als Begründung an, dass ein Mangel an Proviant die Belagerungstruppen bald zum Rückzug zwingen würde. Daraufhin wurde (im Jahr 163) ein Friedensvertrag geschlossen, dessen Hauptbedingung darin bestand, dass den Juden uneingeschränkte Religionsfreiheit gewährt werden sollte und die Befestigung der Kirche intakt bleiben sollte. Der König und sein Vormund schworen, die Vereinbarung zu erfüllen, und danach wurden die Tore geöffnet, damit sie den Außenhof der Kirche betreten konnten. Doch nachdem sie die Stadt betreten hatten, gaben sie trotz dieses Eides ihren Soldaten den Befehl, die Mauern und Türme zu zerstören, um den Juden ihre letzte Zuflucht zu nehmen. Ansonsten haben sie der Kirche keinen Schaden zugefügt oder ihn beleidigt. Lysias musste gegen seinen Feind Philipp vorstoßen, der inzwischen bereits die Hauptstadt Antiochia erobert hatte. So endeten zahlreiche asmonäische Kriege mit günstigen Ergebnissen. Erstens wurde die Religionsfreiheit gewährleistet und die Juden waren nicht länger gezwungen, Zeus zu opfern, ihre Gesetze zu brechen und gewaltsam zu hellenisieren. Aber der Kampf hatte noch ein anderes wichtiges Ergebnis. Der syrische Hof entzog den Hellenisten seine schützende Hand und sie mussten die Burg von Akko verlassen. Menelaos, der Urheber aller unaussprechlichen Katastrophen, wurde von Lysias geopfert. Er sah in ihm den Hauptstörer des Friedens und ordnete seine Hinrichtung in Bor (Aleppo) an, nachdem er mit seinen Verbrechen und Gräueltaten zehn Jahre lang die Hohepriesterschaft in Ungnade gefallen hatte. Jason, der, obwohl er die Bosheit des Menelaos nicht erreichte und sogar teilweise zur Wiederherstellung der Ordnung beitrug, bereits zuvor in einem fremden Land gestorben war. Verfolgt von Antiochus Epiphanes und seinem aus seinem Land vertriebenen Freund, dem nabotischen Prinzen Aretas, floh er nach Ägypten, fand aber auch dort keine Zuflucht und fand, von Stadt zu Stadt wandernd, schließlich sein Grab in Sparta (2. Mac. 5:8 ff.). Da durch den zwischen dem syrischen Hof und dem jüdischen Volk geschlossenen Frieden für einige Zeit Frieden hergestellt wurde und die bisherige Ordnung ungehindert wiederhergestellt werden konnte, war es notwendig, den Hohepriester wieder gesetzlich einzusetzen, damit er nach bisherigem Brauch nicht nur an der Spitze der Kirche und der Priesterschaft, sondern auch an der Spitze des gesamten Volkes stehen würde. Aber wer war für dieses heilige Amt und die Regierung des Volkes würdiger als Judas Makkabäus selbst? Offenbar verlieh ihm Antiochus Eupator bzw. sein Vormund Lysias diese Würde, zumal er bereits während des zweijährigen Kampfes nach der Kirchenreinigung eine Art Hohepriester und Herrscher des Volkes war. In der jetzt ruhigen Zeit konnten die Krieger nun ihre Waffen niederlegen, die Bauern konnten sich der Bewirtschaftung ihrer Felder zuwenden, die Schriftgelehrten konnten sich dem Gesetz und seiner Auslegung zuwenden und die blutigen Wunden des Volkes begannen sich zu schließen und zu heilen. Leider dauerte diese ruhige Zeit nicht lange. Lysias tat eine Dummheit: Er gewöhnte Elefanten an den Krieg und baute sich Kriegsschiffe, obwohl ihm dies vom römischen Senat verboten wurde. Angesichts einer solchen Verletzung des römischen Befehls sandte Rom einen seiner strengsten Staatsmänner, den Gesandten Knei Octavius, nach Sirte, um den Regenten nicht nur streng zu tadeln, sondern auch die Schiffe zu verbrennen. Dieser Befehl wurde von ihm ohne Widerstand ausgeführt, wofür Octavius ​​jedoch von einem Patrioten in einem Badehaus in Laodicea getötet wurde. Die Herrscher Roms, die mit dem antiochischen Gericht äußerst unzufrieden waren, ignorierten die Tatsache, dass Demetrius Rom heimlich verließ, in Tripolis ein Schiff bestieg, nach Antiochia ging, das Volk und die Armee auf seine Seite zog und die Vernichtung von König Eupator zusammen mit seinem Vormund Lysias anordnete. Diese unerwartete Veränderung, die zum Sturz einiger hochrangiger Persönlichkeiten führte, die sich unter beiden Königen hervorgetan hatten, wurde von unzufriedenen hellenistischen Juden ausgenutzt, um eine Beschwerde gegen die asmonäischen Brüder und ihre Anhänger einzureichen. Sie wurden wiederum von einem Priester namens Joachim oder, auf Griechisch, Alkimus angeführt, von dem nicht bekannt ist, ob er zu den entschlossenen Hellenisten oder nur zu den Halbhellenisten gehörte. Auf jeden Fall ist bekannt, dass er ein ehrgeiziger Mann war und bereit war, seine Überzeugungen zu opfern, um das Ziel seiner Ambitionen zu erreichen. Er strebte nach der Hohepriesterwürde, auf die er seiner Meinung nach aufgrund seiner Herkunft mehr Rechte hatte als Judas Makkabäus, der nur aus der Priesterfamilie Joarib stammte. Alkimus war verärgert darüber, dass er aufgrund seiner Vergangenheit abgelehnt und aus der Kirche ausgeschlossen wurde, ihm wurde das Recht entzogen, am Altar zu dienen. Er und seine Gesinnungsgenossen, die sich, wie man so sagt, mit einer beträchtlichen Menge Gold eingedeckt hatten, gingen zu Demetrius, präsentierten ihm ein düsteres Bild der Lage in Judäa und beklagten sich über Judas und seine Anhänger als Schuldige aller Katastrophen, da sie nur einen Aufstand und Krieg planten und Unruhe im Land verursachten. Die ganze Wucht der Klage richtete sich gegen Makkabäus, denn solange er lebte, würde die Erde niemals Frieden genießen. Für Demetrius war diese Beschwerde sehr passend, da sie ihm die Gelegenheit gab, seine Macht über dieses halb von Syrien getrennte Land zu demonstrieren, dessen Beispiel auf andere verlockend wirken könnte. Er trat jedoch nicht in die Fußstapfen seines Onkels und erließ keine Befehle zu neuen religiösen Verfolgungen. Aber indem er einen Priester seiner Wahl als politisches Oberhaupt des Landes einsetzte, wollte er sich als Souverän des jüdischen Volkes zeigen. Um jegliche Widersprüche und Widerstände zu beseitigen, schickte er den listigen, unnachgiebigen Heerführer Bacchides mit einer militärischen Abteilung nach Jerusalem, um Alkimus in den Rang eines Hohepriesters zu erheben und den Befehl des Königs zu verkünden, dass er für jeden Ungehorsam gegenüber seinen Befehlen eine gnadenlose Strafe verhängen würde. Alkimos und die Hellenisten, die den Heldenmut des Makkabäus fürchteten, rieten Bakchides offenbar, zunächst freundschaftliche Beziehungen mit dem Volk aufzunehmen und die nationale Partei durch friedliche Versprechungen und List davon zu überzeugen, sich ihrer Macht zu unterwerfen. Folglich näherte sich der syrische Kommissar Jerusalem mit Frieden auf den Lippen; aber damit täuschte er Judas, seine Brüder und ihre treuen Anhänger keineswegs. Sie waren sich sicher, dass es um ihr Leben und um die erneute Unterwerfung des Landes ging, sie verließen die Hauptstadt und zogen sich erneut in die Berge zurück, um von dort aus zu einem günstigeren Zeitpunkt erneut als Retter des Vaterlandes aufzutreten. Unterdessen erlagen einige seiner Anhänger (die Hassideiten) der Täuschung. Sie vertrauten Alkim, weil er aus der Familie Aarons stammte oder vielleicht weil er mit einigen der angesehenen Gesetzeslehrer verwandt war. Viele der angesehenen Schriftgelehrten, vielleicht die gesamte Körperschaft des wiederhergestellten Obersten Rates, übergaben sich Bacchides und Alkimus, versicherten ihrer Hingabe und ihres Wunsches nach Frieden, und baten darum, für die Befriedung der Erde zu sorgen und der Gewalt, die zur Grausamkeit führte, ein Ende zu setzen. Der neue Hohepriester versicherte seinerseits, dass er die gleiche Absicht habe, der Erde Frieden und Wohlstand zu schenken, und schwor ihr. Aber sobald er die Kirche und die Stadt in Besitz genommen hatte, befahl er oder Bacchides, an einem Tag sechzig Hassideaner hinzurichten, die zu ihm übergelaufen waren, und unter ihnen befand sich wahrscheinlich Alkimus‘ Onkel, der angesehene Gesetzeslehrer Josia. Diese schändliche Tat verbreitete zusammen mit dem Brechen von Eiden Schrecken und Trauer im ganzen Land. Offenbar waren erneut die schrecklichen Tage von Antiochus Epiphanes und Menelaos angebrochen. Die Augen des Volkes richteten sich wieder auf Makkabäus, alle ihre Herzen wandten sich ihm zu. Viele derjenigen, die zuvor zu Alkims Partei übergetreten waren, fielen wieder von ihm ab und begannen, sich in Modin um die asmonäischen Brüder zu scharen. Als Bacchides dann an einem Ort, Bethsachar, nicht weit von Jerusalem, befahl, die Leichen vieler derjenigen, die Alkimus verlassen hatten, zu töten und in eine Zisterne zu werfen, brach erneut ein mörderischer Krieg aus (161). Männer und Jugendliche, die ihr Vaterland und ihre Freiheit wieder liebten, begannen sich unter dem Banner der Asmonäerbrüder zu versammeln. Alkim hingegen zog alle Ehrgeizigen, Vergnügungssüchtigen und Gesetzesbrecher an sich. Und so traten erneut zwei verfeindete Parteien gegeneinander an. Zunächst war die hellenistische Partei stärker, da sie erneut Unterstützung in der fremden Armee fand, die Bacchides in Judäa zurückließ und erneut in Akko stationiert war (1. Mac. 7:33). Mit dieser Armee zog er durch das ganze Land, mit dem Ziel, die Einwohner Demetrius zum Gehorsam zu verhelfen und sie zur Anerkennung ihres Ranges zu zwingen. Aber nach und nach wuchs die Zahl der Anhänger des Makkabäers, und er begann erneut feindselige Aktionen gegen die Hellenisten, bestrafte die Überläufer und verbreitete solchen Schrecken, dass die Anhänger des Alcimus nicht länger in den Dörfern bleiben konnten. Daraufhin versammelten sie sich alle in Jerusalem. Wie die Vorgänger von Alkimus glaubte auch er nun, seine Position am syrischen Hof mehr als in der Einstellung des Volkes zu ihm zu stützen. Er eilte nach Antiochia, brachte eine neue Beschwerde gegen die Asmonäer ein und fand erneut positive Aufmerksamkeit. Gleich im ersten Jahr seiner Herrschaft machte sich Zar Demetrius durch sein abruptes und überstürztes Vorgehen viele Feinde, so dass er von verschiedenen Seiten auf Anfeindungen stieß und selbst die Römer ihn nicht gerade wohlwollend behandelten. Deshalb musste er besonders auf seine königliche Autorität achten und dachte daran, jeglichen Ungehorsam mit strengsten Maßnahmen zu beseitigen. Er dachte daran, schnell mit den rebellischen Juden fertig zu werden. Er schickte einen seiner Generäle namens Nicanor, der mit ihm aus Rom geflohen war, an der Spitze einer Elefantenabteilung nach Judäa, um die Rebellen mit unerbittlicher Härte zu bestrafen. Auch dieser General hielt es für das Beste, zunächst zu versuchen, die Angelegenheit friedlich zu regeln, da er wusste, welchen Einfluss Makkabäus auf das Volk hatte und wie er das Volk zu einem verzweifelten Kampf inspirieren konnte, in dem der Sieg sehr schwierig werden würde. Gleichzeitig wollte Nikanor auch Zeit gewinnen, bis die für ihn notwendigen Truppen versammelt waren. Darüber hinaus heißt es, dass der syrische Militärführer, nachdem er mit den Taten von Judas Mut und Heldentum vertrauter geworden war, ihn sogar zu respektieren begann und eine Versöhnung zwischen ihm und dem König herbeiführen wollte. Deshalb sandte er drei Stellvertreter zu Makkabäus: Posidonius, Theodotus und Mattathias, mit Vorschlägen zur Regelung der Angelegenheit. Diese Gesandten waren für Judas und seine Anhänger nicht unangenehm, und so kam es zu einer Vereinbarung zwischen ihm und Nikanor. Als dieser den jüdischen Helden persönlich kennenlernte, war er so fasziniert von ihm, dass er ihm nach der Wiederherstellung des Friedens riet, zu heiraten, um seine heroische Linie in Zukunft fortzusetzen. Diese gute Vereinbarung beunruhigte Alkimus sehr, und er berichtete dem König, dass Nikanor eine falsche Rolle spiele, barmherzig gegenüber dem königlichen Feind Judas sei und sogar vorhabe, ihn an seiner Stelle als Hohepriester einzusetzen. Daraufhin sandte der König den Befehl an Nikanor, alle weiteren Verhandlungen einzustellen und Judas in Ketten zu ihm nach Antiochia zu bringen. Judas war inzwischen bereits zu der Überzeugung gekommen, dass es für ihn unsicher sei, sich auf Freundlichkeit zu verlassen, und zog sich daher klugerweise in die Berge zurück. Dort verfolgte ihn Nikanor mit seinen Truppen. Bei Hafarsalam, an der Grenze Samarias, kam es zur Schlacht; Nikanors Armee wurde besiegt und musste sich nach Akko zurückziehen. Verärgert und vielleicht aus Angst, dass ihm diese Niederlage am Antiochia-Hof im Sinne eines falschen, falschen Spiels angelastet werden könnte, nahm Nicanor energisch die Fortsetzung des Krieges in Angriff. Vor allem wollte er Judas Makkabäus selbst gefangen nehmen, da er allein eine ganze Armee enthielt. Deshalb ging er zum Kirchenberg und gab von dort aus den Befehl, ihm einen Helden zu geben. Als ihm die Priester und Ratsmitglieder freundlich entgegenkamen und ihm erklärten, dass sie dem König vollkommen treu seien, was sie durch tägliche Opfer für sein Wohlergehen unter Beweis stellten, empfing er sie grob, lachte sie aus und erhob drohend seine Hand gegen die Kirche mit dem Eid, dass er ihn ins Feuer werfen würde, wenn ihm Judas nicht ausgeliefert würde. Nikanor machte dafür bewusst das ganze Volk und jeden verantwortlich; Wenn sie nur das Heiligtum wertschätzten und seine Zerstörung verhindern wollten, dann hätten sie ihm in der Gefangenschaft Judas beistehen sollen. Um die Juden weiter zu einer solchen Kapitulation ihres Helden zu zwingen, gab Nikanor den Befehl, den am meisten verehrten Mann Jerusalems, den frommen Ragesh oder Razis, der aufgrund der allgemeinen Liebe des Volkes zu ihm „der Vater der Juden“ genannt wurde, zu ergreifen und ihn als Geisel zu halten, vielleicht sogar zu foltern, bis ihm der für ihn so schreckliche Held des jüdischen Volkes übergeben wurde. Doch als Razis sich ihm näherte, nahm er sich das Leben. Nikanor stürmte mit außergewöhnlichem Eifer hinter Judas in die Berge her, begleitet von einer großen Armee; Er besiegte sein Lager bei Bethhoron. Juda versammelte unterdessen dreitausend seiner tapfersten Anhänger um sich und lagerte in der Nähe von Hadas. Im Kampf siegte erneut der Mut der Juden über die große Zahl der Syrer. Nikanor verlor gleich zu Beginn der Schlacht sein Leben, und dann erlag seine gesamte Armee der verzweifelten Flucht, verfolgt von jüdischen Soldaten. Bewohner aller Städte und Dörfer, an denen die syrischen Truppen flohen, verfolgten sie, schlugen sie, und keiner von ihnen konnte Gazara erreichen, wohin ihre Flucht ging. Die Schlacht von Hadas am dreizehnten Tag von Adar (160) war so entscheidend, dass der Tag dieser Schlacht für immer zu einem Tag des Sieges und der Freude wurde, wie die Tage der Kirchenweihe, und noch lange Zeit danach als „Nikanorovs Tag“ bekannt war. Kopf und Hand Nikanors wurden von seinem Leichnam abgetrennt und von den Siegern als Trophäe an die Mauern Jerusalems gehängt (1. Mak. 7,49 ff.). Judas und seine Anhänger wurden erneut vollständige Herren Jerusalems, da Alkimus es bereits vor der Schlacht verlassen hatte. Offenbar stellten sie die gebrochene Ordnung wieder her und vertrieben die ihnen feindlich gesinnten Anhänger der Partei. Doch da Makkabäus die Augen vor der Ungewissheit der Lage nicht verschloss und vorhersah, dass Demetrius auf die Niederlage eines Teils seiner Armee anders reagieren würde als seine Vorgänger in ihrer Verwirrung, unternahm er einen Schritt von sehr zweifelhaftem Wert. Schon damals nahm er Kontakt mit dem allmächtigen Rom auf. Er wusste, dass Demetrius vom römischen Senat noch nicht anerkannt worden war und dass man in Rom jeder Beschwerde gegen ihn Beachtung schenkte. Daraufhin sandte er zwei Juden, die Griechisch sprachen, Judas Eupolemus, Sohn des Johannes, aus der Priesterfamilie von Akkos, und Jason, Sohn des Eleasar, entweder direkt nach Rom oder zu römischen Gesandten, die oft durch Ägypten, Syrien und Kleinasien reisten, um mit ihrer Macht Fürsten und Völker in Schach zu halten. Doch sobald seine Boten das Ziel ihrer Reise erreichten, musste Judas erneut zum Schwert greifen. Nachdem Demetrius die Nachricht von Nikanors Niederlage erhalten hatte, befahl er sofort die Aufstellung einer großen Armee und marschierte mit dem rücksichtslosen Bacchides an der Spitze nach Judäa. Dieser Feldherr zog 432 durch Galiläa, nahm die Stadt Messalof ein, die ihm offenbar Widerstand leistete, und brannte sie nieder. Dann zog er weiter durch die Ebene, schlug alle Juden, denen er begegnete, und blieb im Monat Nisan kurz vor Jerusalem stehen. Judas musste die Hauptstadt verlassen, da sie ohne Mauern keinen Schutz mehr bot. Aber er appellierte an Männer und Jungen, für das Vaterland, das Recht und die Freiheit zu kämpfen. Nur wenige folgten diesem Ruf und eine Abteilung von nur dreitausend Menschen versammelte sich um ihn. Vielleicht erschreckte die sehr große Zahl der syrischen Armee alle und brachte sie zur Verzweiflung, und viele hielten sich von militärischen Operationen fern, da Demetrius nur die Unterwerfung unter sich selbst anstrebte und ihn nicht zwang, sein Gewissen zu verletzen; und vielleicht lag der Grund dafür darin, dass streng fromme Menschen mit Judas unzufrieden waren, weil er zu weltlichen Mitteln griff und Hilfe bei den Heiden suchte. Letzteres ist sogar noch wahrscheinlicher, da die Unzufriedenheit mit dieser besonderen Tat der Asmonäer auch in der Folgezeit anhielt und mit einem Hinweis darauf sogar das Sprichwort entstand: „Verflucht ist der Mann, der das Fleisch zu Hilfe ruft; gesegnet ist der Mann, der sein ganzes Vertrauen auf Gott setzt.“ Aber was auch immer der Grund für diese Gleichgültigkeit war, auf jeden Fall hatte Judas jetzt nur noch wenige Verfechter seiner Heimatsache. Mit dreitausend Soldaten zog er nach Süden und lagerte bei Eleas, da ihm die Berge im Norden keinen Schutz mehr boten. Bacchides verfolgte die jüdische Armee mit zwanzigtausend Mann zu Fuß und zweitausend Reitern und schlug sein Lager bei Berea auf. Beim Anblick dieser riesigen Armee verloren die meisten jüdischen Soldaten den Mut. Sie bestanden darauf, nicht zu kämpfen, sondern sich zurückzuziehen und auf Verstärkung zu warten. Vergebens verschwendete Judas seine Beredsamkeit, um sie zur Beharrlichkeit anzuspornen. Die meisten verließen ihn und nur achthundert Soldaten blieben in der Nähe von Juda. Mit den Mutigsten dieser kleinen Streitmacht griff er Bacchides mit verzweifeltem Mut von der rechten Flanke an, besiegte ihn, schlug ihn in die Flucht und verfolgte ihn bis zur Grenze von Azoth. Doch der Rest der jüdischen Krieger konnte dem Druck des linken syrischen Flügels nicht standhalten, sie wurden niedergeschlagen, und als Judas von der Verfolgung zurückkehrte, musste er erneut mit diesem Flügel in die Schlacht ziehen. Er selbst und seine Gefährten zeigten erneut Wunder an Mut. Auf beiden Seiten fielen viele Tote und Verwundete, und der Kampf dauerte von morgens bis abends. Doch die jüdischen Krieger lösten sich immer mehr auf und ihr unbedeutender Überrest wurde von Feinden umzingelt. Schließlich fiel Judas Makkabäus selbst mit dem Schwert in der Hand. Dann flohen alle anderen, und seine Brüder betrachteten es zumindest für sich als Glück, dass sie die Leiche des Helden vor dem Spott retten und an einen sicheren Ort bringen konnten. Die Schlacht von Eleas oder Berea (im Nisan oder April 160) zerstörte offenbar für immer alle bisherigen Eroberungen. Die asmonäische Handvoll mutiger Kämpfer wurde zerstreut. Alkimus besetzte erneut die Hauptstadt und die Kirche und konnte nach Herzenslust triumphieren. Doch der langjährige Kampf der Makkabäer konnte nicht umsonst sein. Sie holte die Menschen aus ihrer Erstarrung und stärkte ihren Geist. Das Blut der Märtyrer, die aus ihm austraten, heilte seine Wunden. Und tatsächlich wurden durch die blutigen Opfer alle alten Wunden geheilt. Die Schande, die den Namen der Juden bedeckte, wurde von außen weggespült. Die spöttischen Griechen, die die Hand des Judas gespürt hatten, wagten es nicht mehr, beim Anblick der Juden zu spotten, und die Juden brauchten nicht mehr die kindischen Olympischen Spiele zu durchlaufen, um bürgerliche Gleichheit zu erreichen. Im Inneren erkannten die Menschen selbst sich selbst und die vor ihnen liegende Aufgabe wieder; Er erkannte sich erneut als das Volk Gottes, das dazu berufen war, Träger der wahren Lehre, seiner Religion und seines Sittengesetzes zu sein, und zeigte mit der dabei entdeckten Kraft, dass er in der Lage war, dieses ihm heilige Eigentum zu verteidigen. Die heldenhafte Selbstaufopferung und die Beispiele erstaunlicher Geduld, die die tapferen Märtyrer während des Makkabäischen Krieges an den Tag legten, wurden zum historischen Erbe des Volkes und dienten ihm fortan als Vorbild für sein zukünftiges Leben und seine Aktivitäten. Kapitel 66. Asmonäer-Dynastie Judas Makkabäer starb den glorreichen Heldentod, aber das von ihm begonnene Werk, das von seinen anderen Makkabäer-Brüdern weitergeführt wurde, ging nicht mit ihm unter. In der Zwischenzeit vollzog sich eine sehr wichtige Veränderung in der Lage der Menschen. Nach dem Tod des Peinigerkönigs selbst wurden die Makkabäer unabhängige Herrscher des Landes und waren die Vorfahren des sogenannten asmonäischen Fürstengeschlechts, benannt nach dem Vorfahren der Makkabäer, Mattathias Asmoneus. Der erste Vertreter dieser Familie nach Judas Makkabäus war sein zweiter Bruder Jonathan, dem es als Oberhaupt des Volkes gelang, für einige Zeit Frieden und Wohlstand unter ihnen zu schaffen. Sowohl durch seine Führung als auch durch seine militärischen Fähigkeiten erlangte Jonathan einen solchen Einfluss auf das Volk, dass alle Augen auf ihn als den wichtigsten Retter des Landes gerichtet waren und ihm der hohe Rang eines Hohepriesters angeboten wurde. Mit modernen Konzepten scheint die Wahl eines Kriegerführers zum Hohepriestertum unvereinbar. Aber das jüdische Priestertum war in seinem Charakter ebenso kriegerisch wie rituell in seinen heiligen Riten, und nach der alttestamentlichen Vorstellung war es nichts Unvereinbares daran, dass dieselbe Hand abwechselnd das Schwert oder den Speer von Pinehas und das Räuchergefäß oder den Stab von Aaron schwang. Jonathans Eintritt in das Hohepriestertum erfolgte mit der gebotenen Feierlichkeit. Es fand am freudigen Laubhüttenfest statt, das so oft für Feiern dieser Art gewählt wird. Von diesem Zeitpunkt an war die Vereinigung der Hohepriester- und Zivilhoheit abgeschlossen. Die militärischen Heldentaten Jonathans selbst wurden dadurch keineswegs unterbrochen. Er verstärkte den Kirchenberg erneut mit quadratischen Steinen und beabsichtigte offenbar, die syrische Festung vollständig von der Stadt zu trennen, da es unmöglich war, sie zu entfernen. Er errichtete einen riesigen Wall dagegen und baute die zerstörten Teile der Mauer entlang der Ufer des Kidron-Stroms wieder auf. Als der syrische König Demetrius beschloss, das jüdische Volk zurückzuerobern, lockte Jonathan ihn in die Ebene der Philister und besiegte dort mit seinen Pfeilen die Kavallerie, auf die sich die Syrer besonders verließen, sicherte sich Joppa und Ascalon und brannte den alten Kirche des Philisters Dagon in Azoth nieder. Dieser Kirche wurde in eine Ruine verwandelt und die verbrannten Leichen der darin Verstorbenen lagen dort lange Zeit ohne Beerdigung. Obwohl er nicht über die Tapferkeit seines Bruders Juda verfügte, unterstützte er dennoch weiterhin die Unabhängigkeit des jüdischen Volkes, bis er schließlich einmal vom syrischen Feldherrn Tryphon gefangen genommen wurde, der ihn während eines Schneesturms versehentlich gefangen nahm, mitnahm und in einem unbekannten Dorf jenseits des Jordan tötete (1. Mac. 12:48). Die Juden trauerten bitterlich um den Tod ihres Anführers, gaben aber nicht der hilflosen Verzweiflung nach. Es blieb ein weiterer Vertreter aus der Adelsfamilie der Makkabäer, Simon, dem sofort die Position des Führers über das jüdische Volk anvertraut wurde. Simon, der letzte der fünf Makkabäerbrüder, war nicht weniger berühmt für seinen Mut und seine Weisheit in der Regierung. Er hat sich seiner Berufung sofort angenommen. Unmittelbar nach dem Tod seines Bruders wandte er sich mit einem flammenden Appell an seine Landsleute, in dem er alle aufforderte, sich unter dem Banner des Glaubens zu vereinen. Er ermutigte die verzweifelten Menschen und sagte zu ihnen: „Ihr wisst selbst, wie viel ich und meine Brüder und das Haus meines Vaters für diese Gesetze und Heiligtümer getan haben, ihr wisst, welche Kriege und Unterdrückung wir erlebt haben. Deshalb sind alle meine Brüder für Israel gestorben, und ich wurde allein gelassen. Und nun soll es nicht sein, dass ich mein Leben in all den Zeiten der Unterdrückung verschonen soll, denn ich bin nicht besser als meine Brüder. Aber ich werde mein Volk rächen, und das Heiligtum und unsere Frauen und unsere Kinder, denn alle Nationen sind vereint, um uns aus Feindseligkeit zu vernichten“ (1 Mac. 13:2-6). Diese feurige Rede inspirierte das Volk und es antwortete mit lauter Stimme: „Du bist unser Anführer anstelle deiner Brüder Juda und Jonathan. Kämpfe unseren Krieg, und was auch immer du uns sagst, wir werden tun.“ Er war bereits im Kampf gegen die Syrer berühmt geworden, so dass allein schon seine Ernennung zum Anführer den syrischen Truppen Angst einjagte. Seine erste Aufgabe bestand darin, die Knochen seines Bruders zu finden, mit dem Ziel, sie in der Höhle seines Urgroßvaters in Modin zu begraben. Auf einem Bergrücken, der sich über die Ebene der Philister erhebt, Schauplatz so vieler glorreicher Taten und von den Ufern des Mittelmeers aus sichtbar, errichtete Simon, wohlwissend, dass er der letzte einer Reihe von Helden war, ein Denkmal, das eine Mischung aus dem griechisch-ägyptischen Stil ist, der in Petra, im Kidron-Tal und entlang der Via Appia zu sehen ist. Es war ein quadratisches Gebäude, das von einer Kolonnade aus monolithischen Säulen umgeben war, deren Vorder- und Rückseite aus weißem, poliertem Stein bestanden. Auf diesem Gipfel errichtete Simon sieben Pyramiden zum Gedenken an seinen Vater und seine Mutter und die vier Brüder, die alle dort lagen, und bestimmte die siebte für sich selbst, wenn die Zeit für ihn gekommen war. Die Fassade des Denkmals war mit einem Basrelief geschmückt, das eine Kombination aus Schwert, Speer und Schild darstellt, als ewige Erinnerung an viele glorreiche Schlachten. Dieses Denkmal blieb bis zum ersten Jahrhundert vollständig erhalten und blieb sogar bis zum vierten Jahrhundert der christlichen Ära in ausreichendem Maße erhalten. Doch dann verschwanden alle Spuren seiner Existenz und sogar der Name des Ortes, und erst vor kurzem wurde durch die Arbeit moderner Forscher der Standort von Modin im Dorf Modier entdeckt, und dort kann man zwischen den Ruinen großer Grabgewölbe und zerbrochener Säulen wahrscheinlich das Grab der Makkabäer sehen, da es in seiner Position und in den wenigen verbleibenden Spuren genau dem Makkabäer-Denkmal entspricht. Doch Simon beschloss, zum Gedenken an seine Brüder ein prachtvolleres Denkmal als das Modinsky-Grab zu errichten: Trotz seines fortgeschrittenen Alters vollbrachte er drei große Taten, die den glorreichen Kampf der Makkabäer würdig krönten. Die syrische Partei hatte im Land Judäa drei weitere Festungen, die trotz aller Bemühungen Judas und Jonathans immer noch in den Händen des Feindes blieben. Eine davon war Gezer 433, die alte kanaanäische Festung in der südwestlichen Ebene, die nach langen Wechselfällen in die Hände der Israeliten überging und nun, in dieser letzten Periode ihres historischen Lebens, wieder zum Sitz der Hauptgarnison der Syrer entlang der durch Philistia führenden Hauptstraße wurde. Simon beschloss, es den Händen des Feindes zu entreißen und führte mit der kürzlich erfundenen mazedonischen Militärmaschinerie einen unwiderstehlichen Angriff darauf durch. Die verängstigten Bewohner ergaben sich ihm. Alle Götzenbilder aus den Kirchen wurden zerstört und eine Judenkolonie wurde in der Stadt unter dem Kommando von Simons Sohn Johannes angesiedelt. Dann wurde die zweite Festung des Feindes eingenommen, die an der Straße nach Hebron lag, nämlich in Bethsura. Doch Simons entscheidender Triumph war die Vertreibung der Syrer aus der Zitadelle, die so lange das Heiligtum selbst dominiert hatte. Dies war der „größte Feind Israels“, aber nun war es endlich an ihm, dem heroischen Mut der Juden nachzugeben. Die Festung ergab sich, und Simon, der die Feinde von dort vertrieben hatte, reinigte sie von der Schändung. Die Freude anlässlich der Einnahme dieser am meisten gehassten Festung der Feinde war so groß, dass der Einzug in sie mit außerordentlichem Triumph vollzogen wurde. Simon „ging am 23. Tag des 2. Monats hinein mit Hymnen, Palmzweigen, Harfen, Zimbeln und Harfen, mit Psalmen und Liedern, denn der große Feind Israels wurde zerschlagen.“ Zur Erinnerung an dieses Ereignis wurde sogar ein jährliches Fest ins Leben gerufen, das meist mit allerlei Ausdrucksformen der Freude und Freude gefeiert wurde. Aber diese militärischen Heldentaten waren noch nicht Simons größter Ruhm. Wenn Juda sozusagen der David der asmonäischen Rasse war, dann war Simon sein Salomo, der Wiederhersteller des Friedens und der Freiheit. Mit seiner Herrschaft begann eine neue Ära, das erste Jahr der Unabhängigkeit, in dem das Volk aufhörte, den Tribut zu zahlen, den es seit der Zeit der persischen Könige jeder nachfolgenden Eroberungsdynastie gezahlt hatte. Von nun an wurde in allen jüdischen Verträgen die Zeit durch Jahre und Zahlen angegeben, gezählt ab der Zeit Simons, „des großen Hohepriesters und Heerführers und Anführers der Juden“. Eine wichtige Neuerung geht auf seine Zeit zurück, nämlich die Prägung der nationalen jüdischen Münze. Dieses Privileg wurde den Juden offiziell von Antiochus VII. gewährt, und obwohl es wahrscheinlich Fälle von Prägungen gab, bevor tatsächlich die Genehmigung dafür erteilt wurde, tragen Münzen aus dieser Zeit, ab dem vierten Regierungsjahr Simons, bereits seinen Namen und seine Inschrift. Alle darauf erscheinenden Symbole dienen als Hinweis auf den Frieden und Wohlstand, den er im Land geschaffen hat, und diese Symbole waren eine Schale, eine Rebe, Palmzweige, eine Lilie und Obststräucher Palästinas. Der Weinstock und die Lilie in skulpturalen Emblemen oder in gewöhnlichen Gesprächen aus dieser Zeit wurden zum Erbe seines Volkes. Spätere Historiker beschreiben mit fast poetischer Freude, „wie die Erde alle Tage Simons ruhte“; wie er, indem er den umfassenderen Ansichten seines berühmten Bruders folgte und so die Symbole, die er auf dem Familiendenkmal in Modina angefertigt hatte, umsetzte, Joppa zu einem Hafen für die Schiffe des Mittelmeers machte; wie nach der Eroberung dreier verhasster Festungen die aufgegebene Landwirtschaft und der Gartenbau wiederbelebt wurden; wie die Ältesten, die den gesegneten Frieden nutzten, „auf der Straße saßen und sich alle über öffentliche Wohltaten beraten ließen, und die jungen Männer prunkvolle und militärische Kleidung anzogen“ (1 Mac. 14:9); So wie in den alten Tagen: „Jeder saß unter seinem Weinberg und unter seinem Feigenbaum, und niemand machte ihnen Angst“; wie im ganzen Land unter seiner klugen Führung Werke der Frömmigkeit und Wohltätigkeit gediehen, die Versorgung mit Lebensmitteln und die Befestigung der Städte, das Studium des Gesetzes und die Reinigung der Kirche ungehindert vonstatten gingen. Gleichzeitig ist es ohne tiefes historisches Interesse unmöglich, nicht zu bemerken, wie das Schicksal des jüdischen Volkes von da an immer mehr mit dieser mächtigen Macht in Berührung kam, die nun zu ausgedehnten Eroberungszügen im fernen Westen aufbrach. Schon Judas Makkabäus richtete während seines heldenhaften Kampfes mit dem östlichen Feind seinen hoffnungsvollen Blick in den fernen Westen, auf das mächtige Rom, was in ihm die Hoffnung auf Hilfe gegen den grausamen Feind weckte. Judas selbst ging keine wirklichen Beziehungen zu Rom ein, doch seine Idee wurde von seinen Brüdern unterstützt, unter anderem von Jonathan; aber insbesondere diese Idee fand in der Person von Simon einen tatkräftigen Unterstützer. Um das römische Bündnis zu sichern, schickte Simon einen tausend Pfund schweren goldenen Schild nach Rom. Die Römer wiederum schickten Proklamationen an viele Könige des Ostens, an alle Städte der Monarchie, in denen die Juden lebten, und erklärten, dass sie Simon als Fürsten von Judäa anerkennen. Während sie die Juden dazu inspirierten, Simon als Herrscher zu akzeptieren, erklärten sie den Königen und Städten unter ihrer Herrschaft arrogant, dass die Juden unter ihrem Schutz stünden, ebenso wie die zunehmend aufdringliche Politik Roms. Dank dieser Unterstützung aus Rom konnte Simon als vollwertiger Herrscher agieren und kleidete sich in solch prächtige königliche Gewänder, in denen er sogar die Gesandten der Könige von Syrien beeindruckte. Doch ein unaufhaltsames Schicksal schien über der Familie der Makkabäer zu schweben, und sie war dazu bestimmt, durch Gewalt zu sterben. Simons vergleichsweise brillante Stellung in seiner Fürstenwürde erregte den Neid seiner Umgebung. Ptolemaios, Sohn von Abud, Schwiegersohn von Simon, schloss eine Geheimvereinbarung mit Antiochus, dem König von Syrien, und schmiedete eine Verschwörung, um die Regierung von Judäa in seine eigenen Hände zu nehmen. Bei einem Fest in Jericho tötete er auf verräterische Weise Simon und seinen ältesten Sohn und versuchte gleichzeitig, seinen jüngsten Sohn, Johannes Hyrkanus, in Gazar zu vernichten. Doch Johannes, der den Mut und die Fähigkeiten seiner Familie geerbt hatte, wich der Gefahr aus, erschien in Jerusalem und wurde einstimmig zum Hohepriester und Herrscher des Landes ernannt. Seine erste Maßnahme bestand darin, gegen Jericho zu marschieren, um den niederträchtigen Mord an seinem Vater zu rächen; aber Ptolemaios hatte die Mutter und die Brüder des Hyrkanos in seiner Macht. Er schloss sich in einer Festung ein und stellte seine Gefangenen auf die Mauer, geißelte sie und drohte ihnen mit dem Tod. Die edle Frau ermahnte ihren Sohn, trotz der ihr drohenden Gefahr, seinen Vater zu rächen, doch Hyrcanus zögerte. Die Belagerung zog sich hin und schließlich hob er im Sabbatjahr die Belagerung der Stadt sogar vollständig auf. Ptolemaios floh nach Philadelphia, über sein weiteres Schicksal ist nichts bekannt. Die schnelle Bewegung von Hyrkanos brachte das Bündnis zwischen dem Mörder und Antiochus durcheinander. Allerdings überrannte die syrische Armee das ganze Land. Hyrkanos wurde in Jerusalem belagert, wo er durch eine Hungersnot in extreme Armut geriet. Diese Katastrophe zwang ihn zu einer grausamen Maßnahme – der Vertreibung aller Alten und Jungen beiderlei Geschlechts aus der Stadt, die nicht in der Lage waren, zur Verteidigung beizutragen. Die Belagerer verweigerten ihnen die Durchfahrt und viele starben in Gräben und auf Militärwällen. Aber Antiochus erwies sich als gemäßigter und großzügiger Feind; Am Laubhüttenfest gewährte er der Stadt einen einwöchigen Waffenstillstand und versorgte die Belagerten mit Opfertieren, Ochsen mit goldenen Hörnern sowie goldenen und silbernen Gefäßen für den Kirchendienst. Aus Dankbarkeit nannten ihn die Menschen Antiochus „den Frommen“, verglichen ihn mit seinem bösen Vorfahren Antiochus Epiphanes. Schließlich schloss er einen Frieden, dessen Bedingungen zwar grausam, aber besser waren, als Hyrkanos selbst in seiner katastrophalen und hoffnungslosen Lage hätte erwarten können. Aber durch diesen Vertrag musste das Land Vasallentum gegenüber den Königen von Syrien akzeptieren und Tribut für Joppa und andere Städte zahlen, die seit der Zeit der Vorgänger von Antiochus in den Händen der Juden waren, und Jerusalem wurde befreit. Angeblich öffnete Hyrkanos bei dieser Gelegenheit das Grab von König David und fand dort dreitausend Talente Silber, die ihm zur Behebung seiner zerrütteten Finanzen dienten. Vier Jahre später erhielt Johannes Hyrkanos den Ruf, an einer Expedition nach Parthien teilzunehmen, unter dem Vorwand, Demetrius Nikator, den Bruder des Königs, zu befreien, der zuvor den syrischen Thron innehatte und sich nun in Parthien in Gefangenschaft befand. Hyrkanos kehrte vor der Niederlage zurück, wodurch Antiochus sowohl seinen Thron als auch sein Leben verlor. Demetrius floh und eroberte den Thron von Antiochia zurück. Hyrkanos nutzte diesen günstigen Umstand aus, um das Joch Syriens zu stürzen, und das jüdische Volk behielt seine Unabhängigkeit, bis es gezwungen wurde, die römische Herrschaft anzuerkennen, zunächst unter der Asmonäer-Dynastie und dann unter dem Haus des Herodes. Als die syrische Monarchie völlig in den Kampf der Rivalen vertieft war, die Anspruch auf den Thron erhoben, ließ sich der weise und unternehmungslustige Johannes Hyrkanos keine Gelegenheit entgehen, seinen Besitz zu erweitern und seine Macht zu stärken. Er nahm Samega und Medova in der Region jenseits Jordaniens ein. Doch sein größter Triumph, der ihn in der Meinung seiner Landsleute besonders hoch einschätzte, war die Einnahme von Sichem und die völlige Zerstörung des Samariter-Kirche auf dem Berg Garizim im Jahr 434. Dieser Kirche wurde dem Erdboden gleichgemacht und es blieb keine Spur davon übrig. Zwei Jahrhunderte lang beleidigte dieses verhasste Gebäude die Augen aller frommen Pilger in Jerusalem. Nun wurde der Tempel von Jerusalem wieder zum einzigen Heiligtum, in dem der Gott der Väter verehrt wurde, zumindest in Palästina. Der Samariter-Kirche schien immer ein Angriff auf den Glauben an die Universalität eines Gottes zu sein, der das jüdische Volk auszeichnete; nun waren sie wieder unbestrittene Besitzer sowohl der göttlichen Mitpräsenz als auch des damit verbundenen göttlichen Schutzes. Danach blieb nur noch ein konkurrierendes Heiligtum übrig, nämlich die Kirche des Onias in Ägypten. Obwohl die palästinensischen Juden ihre ägyptischen Brüder mit arroganter Verachtung betrachteten, waren sie gleichzeitig nicht ohne inneren Neid, und vielleicht verhinderte nur die Abgeschiedenheit des Weltraums die Entwicklung einer solchen Feindschaft wie gegenüber den Samaritern 435. Unterdessen genoss Judäa unter der weisen und mutigen Führung von Hyrkanos weiterhin völligen Frieden und Wohlstand. Nachdem er Sichem zerstört hatte, wandte er seine Waffen gegen Idumäa, unterwarf dieses Land, zwang die alten Rivalen seines Volkes, sich der Beschneidung zu unterziehen und die jüdische Religion anzunehmen, und vereinte die beiden Völker so vollständig, dass der Name Idumäa aus dieser Zeit nicht mehr als separates Fürstentum in der Geschichte erscheint. Hyrkanos unterhielt ein enges Bündnis mit den Römern und erneuerte den Angriffs- und Verteidigungsvertrag gegen ihren gemeinsamen Feind. Im sechsundzwanzigsten Jahr seiner Herrschaft beschloss er, die Region und Stadt Samaria unter seine Herrschaft zu bringen. Die Führung seines Heeres übertrug er seinen Söhnen Aristobulos und Antigonos. Die Samariter wandten sich mit der Bitte um Schutz an Antiochus Kiziken, den damaligen König von Damaskus, der ihnen zu Hilfe kam, aber von den asmonäischen Brüdern eine völlige Niederlage erlitt. Zusammen mit einer Streitmacht von sechstausend ägyptischen Verbündeten unternahm Antiochus einen zweiten Versuch, diese Provinz von der Herrschaft der Juden zu befreien, allerdings mit weniger Erfolg. Nach einem Jahr hartnäckigen Widerstands fiel Samaria; Einer der syrischen Kommandeure übergab Skythopolis und andere Städte den Juden. So wurde Hyrkanos zum Herrscher über ganz Samaria und die nördliche Region Galiläas. Die Stadt Samaria wurde dem Erdboden gleichgemacht, Kanäle wurden gegraben (da der Hügel, auf dem diese Stadt stand, reich an Quellen war), und der gesamte Ort der verhassten Stadt wurde überflutet und in einen Teich verwandelt. Doch als Hyrkanos außerhalb seines Landes triumphierte, war er am Ende seiner Herrschaft gezwungen, mit vielen Problemen und Spaltungen im eigenen Land zu kämpfen. Sein Staat war in zwei starke religiöse und politische Parteien gespalten, nämlich die Partei der Pharisäer und die Partei der Sadduzäer. Die Frage nach der Herkunft dieser beiden Parteien ist äußerst düster und verwirrend. Ihren Erfolg verdankten die Makkabäer zu einem großen Teil den Makkabäern, die glühende Patrioten waren und im Glauben und den Traditionen ihres Volkes den einzigen Anker der Erlösung sahen. Doch später verwandelte sich ihr Patriotismus in religiösen Fanatismus und Rachsucht, so dass sie jeden, der nicht mit ihnen übereinstimmte, als Freidenker und Ungläubige brandmarkten. Im Gegensatz zu ihnen bildete sich eine andere Partei – die Sadduzäer, die sich durch einen kosmopolitischeren Geist auszeichnete, der sich leicht mit Fremdherrschaft und Unglauben vereinbaren ließ. In der späteren Geschichte lieferten sich diese Parteien erbitterte Fehden untereinander und gerieten manchmal in so erbitterte und gefährliche Zwistigkeiten, dass Griechenland und Rom während der Zeit seiner republikanischen Herrschaft auseinandergerissen wurden. Zunächst verließ sich Hyrkanos ganz auf die Pharisäer, doch am Ende seiner Herrschaft brach er mit dieser Partei und schloss sich offen der Gegenpartei an. Der Grund für diesen Bruch ist ein sehr interessantes Merkmal jüdischer Ansichten. Während eines Festes, bei dem das Oberhaupt der herrschenden Sekte anwesend war, fragte Hyrkanus sie nach ihrer Meinung zu seinem allgemeinen Verhalten und seiner Regierung, bei der er sich, wie er erklärte, von großen Grundsätzen der Gerechtigkeit und der strikten Einhaltung der Ansichten ihrer Sekte leiten ließ. Die Pharisäer bezeugten einstimmig ihre Zustimmung zu allen seinen Taten, doch eine Stimme erhob sich, nämlich die Stimme Eleasars, der diese allgemeine Harmonie mit der Bemerkung störte: „Wenn du ein gerechter Mann bist, verlasse das Hohepriestertum, denn du hast aufgrund der Unehelichkeit deiner Geburt kein Recht darauf.“ Der Legende nach Mutter des Hyrkanos (obwohl nach der Aussage von I. Nachfolger von Hyrkanos wurde sein Sohn Aristobulos. Seine Regierungszeit war zwar kurz, aber von vielen Verbrechen und Unglück geprägt. Seine Mutter erhob nach Hyrkanos‘ Testament Anspruch auf die Vorherrschaft im Staat; er sperrte sie ein und ließ sie verhungern. Das Schicksal seines Bruders Antigonos (des beliebtesten seiner Brüder) wird später erzählt, und er hielt seine anderen drei Brüder im Gefängnis. Bald nach der Thronbesteigung unternahm er einen erfolgreichen Feldzug und unterwarf Iturea, einen Bezirk am Fuße des Anti-Libanon, der später Auranitis genannt wurde. Er kehrte mit einer gefährlichen Krankheit vom Feldzug zurück. Sein Bruder Antigonos eilte, kurz nachdem er die Eroberung dieses Landes vollendet hatte, nach dem Einzug in Jerusalem mit all seinen Waffen zusammen mit seinen Soldaten, um in der Kirche seine frommen Gefühle auszudrücken und Dankgebete für die Genesung seines Bruders zu sprechen. Diese unschuldige Tat wurde von der Königin und dem Harem des Aristobulos im Sinne einer verräterischen Absicht interpretiert. Aristobulos schickte los, um seinen Bruder zu ergreifen und ihn unbewaffnet zu ihm zu bringen. Die verräterischen Feinde des Antigonos hingegen überbrachten ihm den Befehl, als ob er aufgefordert würde, in der ganzen Pracht seiner Waffen zu erscheinen, in denen sein Bruder ihn angeblich sehen wollte. In der Zwischenzeit wurden Wachen postiert und Antigonus, der offenbar voll bewaffnet war, wurde in der unterirdischen Galerie, die vom Kirche zur Kammer von Baris führte, getötet. Aristobulus, der wegen seines Verbrechens von Gewissensbissen geplagt wurde, erbrach sich, bis er blutete. Der Sklave, der das Gefäß mit diesem Blut trug, stolperte versehentlich über die Stelle, an der Antigonus getötet wurde, und so vermischte sich das Blut der beiden Brüder auf der Plattform. Im ganzen Palast war ein Schreckensschrei zu hören. Nachdem der König von seinen Dienern von dem schrecklichen Ereignis erfahren hatte, wurde er von einer solchen Qual der Gewissensqual und des Grauens überwältigt, dass er seinen Geist aufgab. Der Thron ging dann auf Alexander Iannaeus über; Sein jüngerer Bruder unternahm einen schwachen Versuch, den Thron zu erobern, doch der Rebell wurde gefangen genommen und hingerichtet. Alexanders Herrschaft zeichnete sich mehr durch Unternehmungsgeist als durch Erfolg aus, und vielleicht war es für Judäa sogar noch glücklicher, dass die Nachbarstaaten durch Zwietracht und gegenseitige Feindseligkeit geschwächt wurden. Ägypten wurde von Kleopatra, der Witwe von Ptolemaios Physcon, regiert. Zypern wurde von Ptolemaios Lafira regiert, ihrem ältesten Sohn und erbittertsten Feind. Die syrische Monarchie wurde von Antiochus Gripus und Antiochus Cyzicenus regiert, von denen einer seinen Hof in Antiochia und der andere in Damaskus hatte. Die Juden kontrollierten ganz Palästina mit Ausnahme des Hafens von Ptolemais. Dora und der Turm von Stratonov befanden sich in den Händen von Zoilus, der teilweise ein Untertan von Syrien war. Gaza war gleichermaßen unabhängig von der jüdischen Herrschaft. Alexanders erstes Ziel war es, alle diese Städte zu erobern. Er belagerte Ptolemais. Die Einwohner baten Ptolemaios Lathyrus um Hilfe, doch als der zypriotische König eine Armee von 30.000 Menschen versammelte, weigerten sich die Ptolemaiden aus Angst vor dem Verlust ihrer Unabhängigkeit, sie in ihre Stadt zu lassen. Ptolemaios wandte sich dem Herrschaftsbereich Zoilus und Gaza zu. Alexander trat mit Ptolemaios in Kontakt über die friedliche Übergabe dieser Orte und gleichzeitig mit Kleopatra über die Verstärkung seiner Streitkräfte, um den zypriotischen König aus Palästina zu vertreiben. Als Ptolemaios von dieser doppelten Intrige erfuhr, marschierte er in Judäa ein, nahm am Samstag Asochis in der Nähe des Jordans ein, verwüstete das Land und besiegte Alexander mit Hilfe des erfahrenen Taktikers Philostephan vollständig, was ihm einen Verlust von 30.000 Menschen zufügte, setzte seine Raubzüge fort und griff angeblich zu den schrecklichsten Grausamkeiten, um den Schrecken seines Namens zu verbreiten. Nachdem er einmal ein Dorf voller Frauen und Kinder angegriffen hatte, befahl er, sie in Stücke zu schneiden und in kochende Kessel zu werfen, sodass sich der Schrecken dieser Kannibaleninvasion im ganzen Land verbreitete. Judäa wäre umgekommen, wenn ihm nicht eine große Armee von Ägyptern unter dem Kommando von Hilkija und Ananias, zwei Juden aus Alexandria 436, zu Hilfe gekommen wäre. Laphir zog sich nach Kilisyrien zurück, ein Teil von Kleopatras Armee verfolgte ihn und der andere Teil belagerte Ptolemais. Lafir entschloss sich zu einer mutigen Maßnahme und zog nach Ägypten, wurde jedoch zurückgeschlagen und zog sich nach Gaza zurück. Ptolemaios fiel und Alexander kam, um der Königin von Ägypten zu ihrem Sieg zu gratulieren. Kleopatra sah sich stark gedrängt, diesen Prinzen zu verhaften und so Judäa in Besitz zu nehmen. Doch der Jude Ananias überredete sie, diese Angelegenheit nicht zu übernehmen. Nach dem Abzug der zypriotischen und ägyptischen Truppen übernahm Alexander die Kontrolle wieder selbst, doch sein unruhiger Charakter zog ihn in neue Kriege, die nicht mit dem besten Erfolg einhergingen. Er unternahm eine Invasion in das Land östlich des Jordans, nahm Gadara ein, wurde jedoch bei Amatha besiegt, wo er die Schätze von Theodore, dem Prinzen von Philadelphia, eroberte. Der ruhelose Souverän-Hohepriester griff dann die Gaza-Region an, nahm Rafia und Anthedon ein, und obwohl er durch die Bewegung von Lafira gezwungen wurde, die Belagerung von Gaza aufzuheben, belagerte er sie im nächsten Jahr erneut. Gaza leistete hartnäckigen Widerstand. Einst verloren die Belagerer durch einen verzweifelten Raubzug der Belagerten fast ihre gesamte Armee, doch schließlich ergab sich Gaza, als der Kommandant der Garnison, Apollodot, durch Verrat getötet wurde. Alexander schien zunächst zur Barmherzigkeit geneigt zu sein, ließ dann aber zu, dass seine Truppen all ihre Rache an der Stadt ausübten. Die Einwohner griffen zu den Waffen, aber nach einem erheblichen Verlust gelang es dem Eroberer, diese antike Stadt, von der er nur einen Ruinenhaufen hinterließ, vollständig zu entwaffnen und zu zerstören. Aber Alexanders gefährlichste Feinde waren zu Hause. Die Pharisäerpartei verfügte über die Masse des Volkes, und am Laubhüttenfest, als er als König und Hohepriester amtierte, kam es zu einer Rebellion gegen ihn. Der Mob bewarf ihn mit Zitronen, warf ihm seine Niedrigkeit und Illegitimität vor und verweigerte ihm das Recht auf das Hohepriestertum. Alexander befahl seinen Truppen, die unbewaffnete Menge anzugreifen, und unter ihnen wurden sechstausend Menschen geschlagen. Um ähnliche Beleidigungen in Zukunft zu verhindern, errichtete Alexander eine hölzerne Trennmauer zwischen dem Hof ​​der Priester und dem Hof ​​des Volkes und stellte zur Eliminierung der Rebellen eine Leibwache aus ausländischen Söldnern, hauptsächlich Pisidiern und Ciliniern, zusammen. Dann fiel er zum zweiten Mal in das Land östlich des Jordans ein, zwang es, sich selbst Tribut zu zahlen, nahm Amath ein, erlitt aber erneut eine völlige Niederlage gegen Orodes, den König von Arabien. Die Juden nutzten die Gelegenheit zum Aufstand und das Land litt sechs Jahre lang unter allen möglichen Schrecken des Bürgerkriegs. Schließlich baten die von allen Seiten bedrängten Rebellen Demetrius Eucher, einen der Könige Syriens, um Hilfe. Alexander, der im Kampf immer unglücklich war, wurde besiegt und verlor alle seine sechstausend Söldner und viele seiner anderen Truppen. Er floh in die Berge, doch die Stimmung im Volk änderte sich plötzlich zu seinen Gunsten und eine Armee von bis zu sechzigtausend Menschen versammelte sich um ihn. Demetrius zog sich zurück und Alexander, der das ganze Land in Besitz genommen hatte, belagerte seine Feinde in Bethoma, nahm diese Stadt ein und zog feierlich in Richtung Jerusalem. Seine Rache war bedeutend und schrecklich. Während eines Festes unter seinen Konkubinen kreuzigte er öffentlich achthundert Menschen und schlug ihre Frauen und Kinder vor ihren Augen. Aufgrund dieser blutrünstigen Grausamkeit erhielt er den Spitznamen „Thrakier“. Von denen, die mit ihm unzufrieden waren, verließen achttausend Menschen die Stadt, aber unter seiner eisernen Kontrolle befand sich das ganze Land in unterdrückter Unterwerfung. Seine Außenpolitik war zu dieser Zeit ebenso aktiv. Es folgte eine rasche Veränderung in allem; Den sterblichen Überresten des unbeliebten Iannaios wurden höchste Ehren zuteil, und das Hohepriestertum wurde seinem ältesten Sohn Hyrkanos II. übertragen. Die von Hyrkanos angeführte pharisäische Partei nahm die Frau und die Kinder des Aristobulus als Geiseln und versammelte hastig ihre Streitkräfte, um Aristobulus in Jericho zu treffen. Aber die Truppen neigten zu Gunsten des tapferen und unternehmungslustigen Aristobulos; Ein erheblicher Teil von ihnen floh, der Rest verlor den Mut. Der jüngere Bruder zog sich nach Jerusalem zurück, und der ältere wurde im Palast von Baris belagert, bis schließlich der sanftmütige und untätige Hyrkanos der Abtretung der Staatsmacht zustimmte und sich zurückzog, vielleicht in die bessere Lage eines Privatmanns. Dieser Schlag war für die Pharisäerpartei tödlich. Aber es gab immer noch einen Feind, dessen Nachkommen gefährlichere Gegner des asmonäischen Hauses waren als selbst die Pharisäer. Dies war Antipater, ein Edomiter von adliger Herkunft, der Sohn von Antipas, dem Herrscher von Idumäa unter der Herrschaft von Alexander Iannaeus. Antipatros erlangte als sein oberster Minister großen Einfluss auf den schwachsinnigen Hyrkanos. Er benutzte alles außer dem Titel eines Souveräns, und er träumte davon, dies bald zu erreichen. Die Erfolge des Aristobulos versetzten seinen ehrgeizigen Hoffnungen einen schweren Schlag. Nach vielen Bemühungen, Hyrkanos zu beeinflussen, überredete Antipatros ihn schließlich, zu Aretas, dem Prinzen von Arabien, zu fliehen, indem er ihm erklärte, dass sein Leben in Gefahr sei. Dieses Fürstentum wuchs nach und nach zu beträchtlicher Stärke, und Petra, seine Hauptstadt, war zu diesem Zeitpunkt zu einem wichtigen Knotenpunkt für den Handel aus dem Roten Meer und dem Persischen Golf geworden. Aretas marschierte an der Spitze einer Armee von fünfzigtausend Mann gegen Aristobulos. Das undisziplinierte Heer der Juden geriet ins Wanken, Aristobulos wurde besiegt und floh nach Jerusalem. Die zweite Veranstaltung war wie folgt. Ostern rückte näher und doch gab es in der Kirche keine Opfertiere. Die Belagerten einigten sich mit den Belagerern darauf, dass sie gegen eine bestimmte Bezahlung Lämmer für das große nationale Opfer erhielten. Zu diesem Zweck ließen sie Körbe von den Mauern herab, doch die verräterischen Belagerer ließen die Körbe, nachdem sie das Geld an sich genommen hatten, leer oder beluden sie, wie die Rabbiner später mit großem Entsetzen berichteten, mit Schweinen. Unterdessen erschien aus all diesen für das Volk äußerst anstrengenden Nöten unerwartet ein Erlöser, und zwar in der Person des Heerführers jener großen Republik, die damals nach der Weltherrschaft strebte und nun, nachdem sie den Stolz und die Stärke der großen westlichen Monarchien gebrochen hatte, das Recht beanspruchte, in die Angelegenheiten jedes unabhängigen Staates einzugreifen. Rom, das sich bis dahin darauf beschränkt hatte, Asien und den Osten im Allgemeinen mit fernen Drohungen und Ermahnungen in Angst und Schrecken zu versetzen, Bündnisse mit den Starken zu schließen und als Schutzpatron schwacher Staaten aufzutreten, die um seine Hilfe baten, betrat nun in der Person seiner Konsuln und seiner untergeordneten Vertreter direkt das Feld der tatsächlichen Unterwerfung der östlichen Welt. Scaurus, ein untergeordneter Befehlshaber des Pompeius, eroberte Damaskus, und die Rivalen, die den jüdischen Thron erobern wollten, versuchten, ihn voreinander zu schützen: Aristobulos bot vierhundert Talente, Hyrkanos das gleiche. Pompeius zog nach Jerusalem, wo die Römer vom Anblick der wunderschönen Palmenhaine und Gärten mit Balsamsträuchern begeistert waren, die zunächst aus Arabien exportiert wurden und in dieser Gegend mit außerordentlichem Luxus aufgenommen wurden, so dass ihre Produkte zu einem wichtigen Handelsartikel wurden. Als er sich Jerusalem näherte, bot ihm Aristobulos, der feststellte, dass die Stadt zu sehr in Parteien gespalten war, um erfolgreich Widerstand zu leisten, eine große Geldsumme mit der Übergabe der Hauptstadt selbst an. Gabinius wurde ausgesandt, um die Stadt in Besitz zu nehmen, aber inzwischen ging die Führung der Stadt in die Hände einer mutigeren Partei über, und er fand die Tore verschlossen und die Mauern von bewaffneten Truppen besetzt. Empört über diesen offensichtlichen Verrat sperrte Pompeius den Prinzen in Ketten und marschierte persönlich nach Jerusalem. Die Gruppe des Hyrkanos dominierte die Stadt und traf den römischen Feldherrn sofort mit Waffen in der Hand. Die Armee von Aristobulovo nahm die Kirche in Besitz und schnitt zusammen mit den Priestern alle Brücken und Straßen ab, die ihn mit der Stadt verbanden, und bereitete sich auf eine hartnäckige Verteidigung vor. Sie achteten nicht auf den Schrecken, die Verwirrung und das Blutvergießen, die sich um sie herum abspielten, und setzten ruhig ihren Priesterdienst fort. Viele von ihnen wurden getötet, und viele der eifrigeren Verteidiger der Kirche stürzten sich selbst den steilen Hang hinunter. Das Verhalten des römischen Feldherrn löste bei den Juden sowohl Entsetzen als auch Freude aus. Er betrat den Tempel, untersuchte alle seine Teile und drang sogar in das Allerheiligste ein und entweihte es mit seiner heidnischen Präsenz, das nur der Hohepriester betreten durfte, und selbst dann nur einmal im Jahr. Zu seiner völligen Überraschung stellte er fest, dass dieses mysteriöse Heiligtum völlig leer war – es gab weder eine Statue noch ein Bild eines Symbols oder einer Gottheit, dem es gewidmet war. In anderen Teilen der Kirche fand er großen Reichtum, einen goldenen Tisch und eine Lampe, einen großen Vorrat an kostbarem Weihrauch und 2.000 Talente in der Schatzkammer. Mit einer Großzügigkeit, die nicht weniger edel als politisch war, ließ er dies alles unberührt, befahl, die Kirche von den Leichen der Erschlagenen zu säubern und ernannte Hyrkanos zum Hohepriester, allerdings ohne die Königskrone. Dann, nachdem er den Tribut festgesetzt hatte, den das Land zahlen sollte, nachdem er die Stadtmauern zerstört und den Besitz des Hyrkanos auf Judäa beschränkt hatte, zog er sich zurück und nahm Aristobulos, seine beiden Söhne und zwei Töchter als Gefangene mit nach Rom. Alexander, sein ältester Sohn, floh während der Reise, aber ein anderer jüdischer Prinz, sein zweiter Sohn, diente als Schmuck für den glänzenden Triumph des Siegers. Pompeius‘ Großmut gegenüber den Schätzen der Kirche konnte jedoch den tieferen Eindruck des Hasses, den sein sakrilegisches Eindringen in das Allerheiligste hervorrief, nicht auslöschen. Die Juden blickten mit Freude auf den Rückgang von Pompeius‘ Einfluss, der ab dieser Zeit einsetzte, und führten diesen Rückgang ausschließlich auf seine gotteslästerliche Gottlosigkeit zurück. Überall auf der Welt stellten sie sich zu ihrem Glück auf die Seite Caesars, und dieser Weg, dem sie aus blinder Leidenschaft folgten, führte schließlich zu ihren wahren Interessen und brachte ihnen wichtige Privilegien und Schutz vor dem Kaiserhaus. Aristobulos‘ Sohn Alexander erbte den Mut, die Tüchtigkeit und den Mut seines Vaters; Bald versammelte er eine beträchtliche Streitmacht und befestigte Macherus und Hyrcania sowie die starke Festung Alexandrion. Hyrkanos rief eilig die Römer zu Hilfe. Gabinius drang in Judäa ein und besiegte Alexander, da die Juden auf freiem Feld nicht mehr widerstehen konnten, und belagerte ihn in Alexandrion. Um die Bevölkerung der Provinzen für sich zu gewinnen, befahl Gabinius während der Belagerung die Wiederherstellung vieler der von den Asmonäern zerstörten Städte, nämlich Samaria, Dora, Skythopolis, Gaza und andere. Unterdessen erreichte Alexanders Mutter, die sich stets auf der Seite der römischen Partei stellte, durch ihre Beziehungen zu Gabinius eine Vereinbarung, in der Alexander eine Amnestie für seinen Aufstand erhielt, vorbehaltlich der Übergabe seiner Festungen. Sobald er sich unterwarf, flohen Aristobulus selbst und sein jüngster Sohn aus Rom und hissten erneut das Banner der Rebellion. Doch obwohl sich viele Juden unter seinem Banner versammelten und er genügend Zeit hatte, Alexandria erneut zu stärken, endete die Sache für ihn jedoch schlecht: Schwer verwundet wurde er gefangen genommen und in Ketten nach Rom geschickt. Die Mutter erreichte erneut die Fürsprache des Gabinius zugunsten der Freilassung ihres Sohnes Antigonos, der vom Senat stattgegeben wurde. Aristobulos blieb ein Gefangener. In der Zeit zwischen diesen Aufständen organisierte Gabinius die gesamte Regierung des Landes neu; Er entzog dem Hohepriestertum die fürstliche Macht und gründete fünf unabhängige Senate oder Sanhedrins, entsprechend der Form des großen Sanhedrins mit 71 Personen, der kurz nach der babylonischen Gefangenschaft gegründet wurde. Die Orte, an denen sich diese Sanhedrins trafen, waren Jerusalem, Jericho, Gadara, Amath und Sepphoris. Diese Regierungsform blieb bestehen, bis Julius Cäsar Hyrkanos die höchste Würde verlieh. Gabinius beschloss nun zusammen mit Mark Antonius, der in drei Feldzügen als Hüter seiner Pferde seinen Mut bewiesen hatte, Ägypten zu erobern; Doch kaum hatte er seine Truppen aus Syrien abgezogen, griff der ruhelose Alexander erneut zu den Waffen und zwang die wenigen verbliebenen Römer zum Rückzug in eine starke Stellung auf dem Berg Garizima, wo er sie belagerte. Nach der Rückkehr von Gabinius hatte Alexander den Mut, an der Spitze von 80.000 Soldaten auf einem offenen Feld in der Nähe des Berges Tabor gegen ihn zu marschieren. Doch die unzerstörbare römische Disziplin siegte über alles und der jüdische Fürst musste fliehen. Dieser Umstand trug wesentlich dazu bei, die Juden in ihrer Überzeugung zu bestätigen, dass sie unter dem besonderen Schutz des Allmächtigen standen und dass die schlimmsten Feinde ihres Volkes ständig von Katastrophen und Schande heimgesucht wurden. Gabinius wurde kurz nach seiner Rückkehr nach Rom aus Ungnade wegen seiner Raubgier und Bestechung ausgewiesen. Dann erlitt Crassus in Parthien das gleiche Schicksal, fast nach seinem sakrilegischen Raub des jüdischen Kirche. Während des großen Bürgerkriegs herrschte in Judäa wie auf der ganzen Welt Angst und Furcht. Caesar, der Herrscher von Rom, sandte Aristobulos den Befehl, in der Provinz Palästina Sabotage durchzuführen. Pompeius' Anhängern gelang es, den unglückseligen Prinzen zu vergiften, und Scipio ließ seinen tapferen Sohn Alexander in Antiochia öffentlich hinrichten, und Hyrkanos, oder besser gesagt Antipatros unter seinem Namen, erlangte die höchste Macht zurück. Nach dem Tod von Pompeius im berühmten romantischen Krieg, den Caesar, nachdem er die Eroberung des Universums eine Weile hinausgezögert hatte, zugunsten von Kleopatra in Ägypten führte, leistete ihm der findige Antipater bedeutende Dienste. Er erleichterte den Feldzug von Mithridates, dem König von Pergamon, einem Verbündeten Caesars, zu seiner Hilfe und trug zur Eroberung von Celusium bei, gewann die ägyptischen Juden, die die Gegenpartei hielten, auf seine Seite und zeichnete sich in einer wichtigen Schlacht hervorragend aus. Seine Belohnung war die vollständige Wiederherstellung des Hohepriestertums von Hyrkanos, und er erhielt persönlich die Rechte des römischen Bürgers und wurde zum Prokurator für ganz Judäa ernannt. Das erste Anliegen der neuen Regierung war die Wiederherstellung der Mauern Jerusalems, die seit der Belagerung durch Pompeius in Trümmern lagen; Doch Antipater nutzte weiterhin die Unfähigkeit von Hyrkanos und den Schutz der Römer aus und ernannte bald seinen ältesten Sohn, Phasael, zum Statthalter von Jerusalem und seinen jüngeren Sohn, Herodes, zum Statthalter von Galiläa. Obwohl Herodes laut Josephus erst 15 Jahre alt war, begann er sofort seine natürliche Entschlossenheit und Grausamkeit zu offenbaren. Er nahm einen berühmten Räuberführer, Hiskia, gefangen, der der Schrecken des ganzen Landes war, und tötete ihn mit fast seiner gesamten Bande. Einflussreiche Juden, eifersüchtig auf den Einfluss Idumäs, überzeugten den schwachen Hyrkanos davon, dass die Hinrichtung dieser Räuber ohne Gerichtsverfahren einen Verstoß gegen das Gesetz darstellte. Herodes wurde nach Jerusalem gebracht, um sich für eine solche Übertretung zu verantworten. Er erschien bewaffnet vor dem verängstigten Sanhedrin; Keine einzige Stimme erhob sich gegen ihn, bis schließlich Samäus, ein Mann von außergewöhnlicher Ehrlichkeit, aufstand und ihm Vorwürfe machte, dass er nicht im bescheidenen Mantel des Angeklagten, sondern in Purpur und mit Waffen erschien. Zur Ehre des Herodes muss gesagt werden, dass er später, als er alle Mitglieder des Sanhedrins geschlagen hatte, Sameys Leben verschonte. Der ängstliche Hyrkanos verschob den Prozess und sandte Herodes einen geheimen Vorschlag zur Flucht. Herodes fand in Damaskus Zuflucht bei Sextus Cäsar, bei dem er sich schnell seine Gunst erwarb und durch Bestechung sogar die Position eines Militärbefehlshabers in Kilisyrien erlangte. Anschließend marschierte er gegen Jerusalem, zog sich aber auf Drängen seines Vaters Antipatros mit seiner Armee zurück. Nach dem Tod von Caesar, dem großen Schutzpatron von Hyrkanos und den Juden im Allgemeinen, ging die Kontrolle über Syrien auf Cassius über. Der Republikaner Cassius Longinus kam mit dem bewussten Ziel nach Syrien, Legionen und Geld zu sammeln. Seiner Meinung nach war Judäa die reichste Goldmine, da er Zeuge der großen Summen war, die Crassus aus dem Tempel von Jerusalem beschlagnahmte. Natürlich vergaß Cassius zu berücksichtigen, dass die idumäischen Herrscher selbst von den Römern lernten, Schätze zu sammeln und sie zu verschwenden. Daher war es unter diesen Umständen keineswegs einfach, auch nur 700 Talente zu sammeln, die Cassius in kürzester Zeit an sich selbst liefern ließ. Um gute Beziehungen zu den Herrschern der Welt aufrechtzuerhalten, war Antipater daher verpflichtet, die Sammlung des erforderlichen Betrags unter seinen Söhnen, Freunden und einem der engsten Freunde von Hyrkanos, Malichus, aufzuteilen. Der erste, insbesondere Herodes, zeigte erstaunlichen Eifer, indem er von den Einwohnern den ihnen geschuldeten Teil des Geldes erpresste und ihn schnell an Cassius überwies. Herodes bemühte sich ebenso eifrig um die Gunst der Republikaner wie zuvor und seitdem um die Gunst ihrer Gegner. Malichus, der, obwohl zu spät, zu der Überzeugung gelangte, wie viel Schlimmes die sklavische Unterwürfigkeit gegenüber Rom Judäa angetan hatte, verzögerte die Sammlung, teils aus Mitleid mit der Aussaugung der Einwohner, teils in Erwartung einer Änderung der Umstände; aber Cassius hatte es mit dieser Angelegenheit eilig, da jeder neue Moment ihn aller Kräfte berauben könnte, mit denen er jetzt in Syrien ausgestattet war. Deshalb befahl er, die Einwohner von vier Städten im Süden Judas, Gotna, Emmaus, Lydda und Timna, zu beschlagnahmen, als Sklaven zu verkaufen und ihren gesamten Besitz zu beschlagnahmen. So begannen sich die traurigen Szenen aus der Zeit der schwachen israelischen Könige zu wiederholen. Die drei Söhne Judas sollten Sklavendienst in Antiochia und den phönizischen Städten Tyrus, Sidon und Arad leisten. Er glaubte, dass mit dem Tod dieses alten Intriganten das Böse ausgerottet werden würde, womit er sich jedoch völlig irrte. Herodes übertraf seinen Vater bei weitem sowohl an Entschlossenheit und Kühnheit als auch an Vortäuschung. Egal wie sehr Malichus vor den Söhnen des Antipatros versuchte, jeglichen Verdacht auf die Vergiftung ihres Vaters auszuräumen, egal wie viele Tränen tiefster Trauer er über den Tod dieses „Wohltäters“ des jüdischen Volkes vergoss, doch sie taten so, als würden sie seinen Worten glauben, und planten eindeutig sein Leben, um den Tod ihres Vaters zu rächen und das Hindernis für ihre ehrgeizigen Pläne zu beseitigen. Nur er fürchtete offenbar den Widerstand der Menschen, die sich für den großen Feiertag versammelt hatten, sowie der Wachen, mit denen Malich sich umgab. Deshalb hat er dieses Mal nichts Feindseliges getan. Inzwischen befanden sich alle Gebiete des römischen Staates in außerordentlicher Aufregung wegen eines neuen Bürgerkriegs. Jedes Land und jeder Fürst überlegte, welcher der Kriegsparteien es am meisten nützte, bei ihm zu bleiben. Cassius, der Schutzpatron der Söhne des Antipatros, wurde in Syrien vom Caesarianer Dolabella bekämpft, von dem Hyrkanos die Entlassung der Juden Kleinasiens aus dem Militärdienst erwirkte. Wenn nicht der kurzsichtige Prinz, dann zählte Malich unter den gegenwärtigen Umständen auf ihn. Wenn Dolabella gewonnen hätte, wäre Herodes als Anhänger von Cassius gestorben. Zu dieser Zeit sandte die berühmte Kleopatra von Ägypten eine Bitte an Dolabella nach Syrien, ihr eine Armee zu schicken, die aller Wahrscheinlichkeit nach ihren Feldzug durch Judäa führen sollte. Werden waffenfähige Juden dieser Armee beitreten? Auf jeden Fall war von Hyrkanos selbst nichts zu befürchten, dass er einen solchen Plan ersinnen oder ausführen könnte. Aber Malikh war durchaus in der Lage, Judäa zugunsten der Cäsaren aufzuwiegeln. Daher fürchtete ihn nicht nur Herodes, sondern auch der bis dahin siegreiche Anführer der Republikaner, Cassius, der Dolabella in Laodicea belagerte. Beide einigten sich darauf, diesen Patrioten und treuen Freund Hyrkanos mit Gewalt oder List zu vernichten. Während eines Festes in Tyrus, wo Malichus ankam, um seinen Sohn zu befreien, griffen einige römische Legionäre auf Geheiß von Herodes Malichus an und töteten ihn. Hyrkanos, der bei der Nachricht vom Tod des Malichus in Ohnmacht fiel, glaubte jedoch gegenüber Herodes, dass dieser Tod auf Befehl des Cassius erfolgte. Der unglückliche Prinz war so feige, dass er, obwohl er Malikh in seinem Herzen als seinen treuen Freund betrauerte, ihn offen mit dem Namen eines Vaterlandsverräters brandmarkte, der einen solchen Tod völlig verdient hätte. Der gigantische Kampf im römischen Staat um den Fortbestand der elenden Republik oder die Errichtung der neu entstehenden Monarchie verursachte den Juden im Allgemeinen viel Leid und Kummer. In den Provinzen wechselten ständig die Führer, die von der einen oder anderen Partei ernannt wurden, und sie alle führten mit gnadenloser Grausamkeit Gelderpressungen und Wehrpflichten durch. Der republikanische Brutus handelte in Kleinasien nicht sanfter als die Caesarianer Dolabella und Cassius in Judäa. Den Juden in den Städten Kleinasiens ging es umso schlimmer, als die Griechen die Staatsunruhen ausnutzten, um sie zu unterdrücken und ihnen sogar den religiösen Gottesdienst zu verwehren. Die von Lentullus, Cäsar und Dolabella erlassenen Dekrete zugunsten der Religionsfreiheit der Juden gerieten nach ihrem Abzug völlig in Vergessenheit. Die Juden in der Großstadt Ephesus, denen vom Stadtrat die Einhaltung des Sabbats verboten und sogar eine Geldstrafe für die Einhaltung ihrer Religion verhängt wurde, wandten sich in dieser Extremsituation an Brutus, der sich damals in Kleinasien aufhielt, und erhielten von ihm nicht ohne Schwierigkeiten die Erlaubnis, nach ihren Gesetzen zu leben. Auch Geldgeschenke waren Brutus nicht gleichgültig, solange sie erheblich waren. Dieses neue Dekret zur Religionsfreiheit wurde jedoch nur eingehalten, bis sich Brutus mit Cassius zusammenschloss, um einen entscheidenden Krieg gegen die Cäsaren zu führen. Nach der Entfernung von Cassius aus Syrien für diesen besonderen Krieg versuchten die Patrioten in Judäa, den Idumäischen Brüdern irgendwie die Macht zu entreißen, da ihr Gönner ihnen nicht einmal helfen konnte. Malichus‘ Bruder ging offen gegen sie vor und nahm, nicht ohne Wissen von Hyrkanos, einige Befestigungen in Besitz. Ein gewisser Felix, der mit Hilfe bewaffneter Juden über eine Abteilung ausländischer Krieger verfügte, griff Phazael in Jerusalem an. Andererseits intervenierte ein Verwandter des asmonäischen Hauses, Ptolemaios, Fürst von Kolchis, der mit der Tochter des unglücklichen Aristobulos verheiratet war, in die Angelegenheit. Dieser hatte den Plan, seinen Schwager Antigonos, den letzten der verbliebenen Söhne von Aristobulos, zum König von Judäa zu proklamieren. Befürwortend für diesen Plan überzeugte er den römischen Gouverneur in Syrien, Fabius, und einen der von Cassius ernannten Bürgermeister, die Provinzunionen in Syrien und Phönizien abzuschaffen. Dieses Bündnis gegen die Edomiter schien eine Zeit lang günstige Erfolge zu versprechen, zumal Herodes selbst inzwischen erkrankt war. Doch sobald Herodes sich erholt hatte, platzte der Plan wie eine Seifenblase. Die Edomiter triumphierten über ihre Feinde und Hyrkanus musste Herodes bei seinem Einzug in Jerusalem im Jahr 437 mit einer Siegespalme krönen. Um sich von der Angst vor diesem mächtigen Mann zu befreien, wollte Hyrkanus ihn irgendwie an seine Heimat binden und verlobte seine für ihre Schönheit berühmte und später so unglückliche Enkelin Mariamne mit ihm. Hier wurde der Plan geschmiedet, das Opferlamm mit dem Henker zu vermählen. Alexandra und ihre Mutter förderten eifrig diese so beklagenswerte Ehe und vergaßen dabei, dass der Vater der Braut, Alexander, dank der Intrigen des Vaters des Bräutigams unter der Axt sein Leben verlor. Im Allgemeinen begünstigte das Glück die Idumäer so sehr, dass alle Wechselfälle in der damaligen politischen Welt ihnen zwar scheinbar schädlich erschienen, ihnen aber immer mehr Kraft verschafften. Die republikanische Armee wurde bei Philippi vollständig besiegt. Die Anführer Brutus und Cassius fielen: Das zweite Triumvirat, bestehend aus Octavion, Caesars Neffen, Antonius und Lepidus, wurde Oberhaupt des römischen Staates. Herodes und Phasael zitterten vor den Folgen dieses Putsches, da sie einst sehr eifrig zugunsten der Gegner dieses Triumvirats und insbesondere für Cassius gehandelt hatten. Außerdem eilten die jüdischen Adligen nach Vioinia, zum Sieger Antonius, um ihm eine Beschwerde über die Wut der edomitischen Brüder vorzubringen. Doch schon bald gelang es Herodes, die Wolken zu vertreiben, die sich über ihm gebildet hatten. Auch er kam mit einer schmeichelhaften Zunge und viel Geld zu Antony, und als Ergebnis erinnerte sich Antony daran, dass er zuvor die Gastfreundschaft seines Vaters Antipatros genossen hatte. Zu dieser für Herodes so günstigen Entscheidung konnte Antonius auch durch die Geschicklichkeit und Nachgiebigkeit eines zu allem fähigen Mannes überredet werden. Er lehnte die Beschwerde bei den jüdischen Adligen ab und ließ Herodes mit Ehrenzeichen frei. Hyrkanos wagte es nicht, sich gegen Herodes zu beschweren, und er erreichte mit Hilfe eines ehrwürdigen Geschenks in Form einer goldenen Krone lediglich, dass die von Cassius in die Sklaverei verkauften Juden wieder freigelassen und ihr Landbesitz zurückgegeben wurde. Die Stimme der Menschen selbst, die sich hin und wieder über Botschaften äußerten, blieb unbeachtet. Eine Gesandtschaft, bestehend aus hundert Leuten, die zu Antonius in Daphne bei Antiochia kam, ließ sich kaum dazu herab, zuzuhören und befahl, fünfzehn von ihnen einzusperren, und Hyrkanus, der ebenfalls anwesend war, selbst erklärte als Antwort auf Antonius‘ Frage, dass die Edomiter-Brüder die einzigen regierungsfähigen Menschen seien. Eine noch zahlreichere Gesandtschaft, bestehend aus Tausenden der angesehensten Personen, die sich nicht damit abfinden konnten, dass das jüdische Volk der Macht der edomitischen Herrscher ausgeliefert war, suchte eine Audienz bei Antonius in Tyrus; aber sie konnten diese Audienz nicht erreichen und erhielten nur Zutritt zu seinem Statthalter und Herodes und Hyrkanos, und gleichzeitig wurden sie teils von den Römern geschlagen, teils in Ketten gelegt. Daraufhin befahl Antonius, die angeketteten Männer zu töten, und ernannte beide Brüder zu Herrschern von Judäa mit dem Titel Tetrarchen (Tetrarchen). In der Zwischenzeit schien das Glück den edomitischen Brüdern wieder einmal den Rücken kehren zu wollen und das gefallene Haus der Asmonäer wieder auferstehen zu lassen. Die Parther unternahmen, angestachelt durch den flüchtenden römischen Republikaner Labienus, unter dem Kommando des königlichen Sohnes Pacorus und des Feldherrn Barzafarnes einen glücklichen Überfall auf Sirte und Kleinasien, während Mark Antonius Zeit in den Armen der verführerischen Königin Kleopatra verbrachte. Wenn die Parther bereits den Idumäern von Herodes und Phasael als Verbündeten Roms feindlich gesinnt waren, dann wurden sie noch mehr von Lyzanes, dem Sohn des Ptolemäus, der mit dem Haus des Aristobulos verwandt war, gegen sie aufgehetzt, der den parthischen Kommandanten große Geldsummen versprach, wenn sie nur die verhassten Brüder von der Straße entfernen, Hyrkanos stürzen und die Krone dem letzten Vertreter des asmonäischen Hauses geben würden. Antigone. Die Parther stimmten zu und zogen in zwei Abteilungen an die Küste und dann nach Jerusalem. Auf dem Berg Karmel schlossen sich der parthischen Armee viele Juden an, die den Wunsch äußerten, ihnen bei der Befreiung vom Joch der Schurken zu helfen. Mit jedem Schritt wuchs die Abteilung jüdischer Soldaten; Da ihnen aber der Marsch der parthischen Vorhut zu langsam vorkam, zogen sie vor ihm nach Jerusalem, und gemeinsam mit vielen Jerusalemern belagerten diese Patrioten den Palast der Asmonäer. Herodes, der sich zu dieser Zeit in der Hauptstadt aufhielt, schaffte es, sie mit Phasael zu vertreiben, doch sie stürmten zum Kirchenberg, und die Unterschicht der Jerusalemer Bevölkerung unterstützte, obwohl unbewaffnet, die für Antigonos kämpfende Abteilung. In der Zwischenzeit rückte das Laubhüttenfest näher und aus allen Teilen Judäas strömten viele Menschen in die Hauptstadt, die sich alle auf die Seite von Antigonus stellten. Den Anhängern des Antigonos standen alle Teile der Stadt zur Verfügung, so dass sich die idumäische Partei auf den Palast und die Zitadelle der Festung beschränkte. Pacorus, der Mundschenk des Königs, hatte sich bereits Jerusalem genähert, hatte aber noch kein entscheidendes Wort gesagt und verhielt sich den edomitischen Brüdern gegenüber friedlich. Er überredete Hyrkanos und Phasael, als Boten nach Barzafarn zu gehen, um Streitigkeiten mit ihm beizulegen, verlor aber gleichzeitig Herodes nicht aus den Augen. Als die Boten dem parthischen Befehlshaber in Ekdipiye (Kezib) erschienen, wurden sie sofort in Ketten gelegt. Phazael selbst nahm sich das Leben, und Hyrkanos wurde als Gefangener festgehalten, woraufhin ihm die Ohren abgeschnitten wurden, um ihn in Zukunft für das Hohepriestertum unfähig zu machen. Sie wollten auch Herodes durch List gefangen nehmen, aber er entkam der Gefangenschaft, indem er in die dunkle Nacht floh, nachdem er von einigen ihm treuen Leuten eine Warnung erhalten hatte. Zusammen mit ihm nahm er sowohl die weiblichen Mitglieder seiner Familie als auch seine Braut Mariamne mit und zog sich in die Festung Masada zurück, wo er die Frauen unter der Aufsicht seines Bruders Joseph zurückließ, um sich von dort aus noch weiter zu verstecken. Die Leute verabschiedeten sich von ihm mit Flüchen. Antigonos wurde sofort zum König von Judäa ernannt. Die Parther brachten den Geisterprinzen Hyrkanos nach Babylonien. Antigonus erkannte sich unter dem hebräischen Namen Mattathias voll und ganz als König an: Er ordnete die Prägung von Münzen mit seinen hebräischen und griechischen Namen an: „Mattathias, Hohepriester und Gemeinde der Juden“ sowie „König Antigonus“ in einem Kranz mit einem blühenden Stiel oder Füllhorn als Emblem. Die parthischen Hilfstruppen zogen sich zurück; die römische Garnison, die noch in einigen Befestigungsanlagen verblieben war, wurde von Antigonus zerstört. So wurde Judäa erneut von ausländischen Truppen befreit und konnte nach fast dreißig schwierigen Jahren innerer Unruhen und blutiger Kämpfe eine Zeit lang dem süßen Traum der Wiederherstellung der Unabhängigkeit frönen. Kapitel 67. Antigonos und Herodes der Große Die Lage war für Antigonos im Hinblick auf die Festigung seiner Macht äußerst günstig. Die römischen Herrscher befanden sich untereinander in erbitterter Feindseligkeit und Krieg. Der Osten, dem Octavian gleichgültig gegenüberstand, war für Antonius, dem er zufiel, ein beliebterer Ort voller Luxus und eitler Pracht als ein Feld lauten militärischen Ruhms. Die zärtliche Umarmung Kleopatras machte ihm das harte Lager der Kriegsgöttin zuwider. Die Parther, deren Ländereien vom mächtigen Adler Roms überfallen wurden, leisteten tapferen Widerstand. Wäre es Antigonos also gelungen, den entflammten Zorn des Volkes gegen das Geschlecht der Idumäer und die Römer aufrechtzuerhalten, hätte er auch den Unternehmergeist seines Großvaters Alexander besessen, dann hätten ihn die Römer selbst, anstatt ihn als Feind zu betrachten, bereitwillig zu einem Freund oder Verbündeten gemacht, um mit seiner Hilfe den Parthern eine Schwierigkeit zu bereiten. Ihre ausschließlich auf Eigeninteresse basierende Bindung an Herodes wäre keineswegs ein Hindernis; Sie würden ihn erneut in den Staub zertreten, aus dem sie ihn erhoben hatten, wenn sie nur von Antigonos die gleichen Dienste erwarten könnten. Der Legat des Antonius, Ventidius, der den Auftrag hatte, Krieg gegen die Parther zu führen, näherte sich Jerusalem nur zum Zweck der Bestechung und begann nicht mit der Belagerung. Es wäre für Antigonos leicht gewesen, ihn auf seine Seite zu ziehen, da es sich als leicht erwies, seinen untergeordneten Befehlshaber Silo, der in Judäa zurückgelassen wurde, für sich zu gewinnen. Die Hochländer von Galiläa hatten sich bereits für Antigonos eingesetzt und standen für ihn mit der Hartnäckigkeit ein, die für solche Stämme charakteristisch ist. Sepphoris in Galiläa wurde von den Anhängern des Antigonos in ein bewaffnetes Lager umgewandelt. Auch die tapfere Garnison von Joppe stellte sich auf die Seite von Antigonos. Darüber hinaus wurden die Höhlen von Arbela von unermüdlichen Partisanen bewohnt, die zwar im offenen Kampf von geringem Nutzen waren, dem Feind aber dennoch von hinten gefährlich werden konnten. Aber Antigonos verfügte weder über staatliche noch über militärische Fähigkeiten. Er war völlig unfähig, die militärischen Mittel, die ihm in so großer Menge zur Verfügung standen, gewinnbringend und entschlossen einzusetzen, so dass zwischen den beiden Kriegszentren, dem galiläischen Norden und dem judäischen Süden, keine Verbindung zur gegenseitigen Hilfeleistung hergestellt werden konnte. Alle seine Aktivitäten wurden auf unbedeutende Ziele verschwendet, seine vorherrschende Leidenschaft war das Gefühl der Rache an Herodes und seinen Brüdern, und das schwächte, anstatt ihn zu unterstützen, nur seine Energie. Er wusste nicht, wie er zu dieser wahrhaft königlichen Position aufsteigen sollte, von der aus er mehr Verachtung als Hass gegenüber den edomitischen Emporkömmlingen empfinden konnte. Während seiner fast vierjährigen Herrschaft unternahm er nichts Großes oder Entscheidendes. Im ersten Jahr seiner Herrschaft musste er nur gegen einen Feind kämpfen – Herodes’ jüngeren Bruder Joseph, der insgesamt nur 800 Menschen zur Verfügung hatte und zudem in der Festung Masada eingesperrt war. Er konnte diese Festung niemals einnehmen, um seinem Feind seine letzte Festung zu entreißen. Auch in der inneren Verwaltung verstand es Antigonos nicht, einflussreiche Personen auf seine Seite zu ziehen, damit sie sich voll und ganz auf die Seite seiner Sache stellten. Sogar die Führer des Sanhedrin, Schemaja und Avtalion, obwohl sie Herodes aufgrund seiner grenzenlosen Unverschämtheit nicht mochten, waren Antigonus feindlich gesinnt, und durch sie stellte sich auch das den Pharisäern treue Volk gegen ihn. Der Grund für die Feindseligkeit gegenüber dem letzten asmonäischen Herrscher ist schwer zu erklären. Neigte Antigonos zu sadduzäischen Ansichten oder gab es eine persönliche Rivalität zwischen dem Vertreter der königlichen Macht und dem Vertreter des Gesetzes? Unbekannt. Letzteres wird jedoch durch einen an sich unbedeutenden Fall gestützt, der auf ein unfreundschaftliches Verhältnis zwischen ihnen schließen lässt. Am Tag der Reinigung begleitete das Volk den königlichen Hohepriester am Ende des Gottesdienstes wie üblich in enger Reihe vom Kirche zu seinem Haus. Doch als er die Mitglieder des Sanhedrins, Schemaja und Abtalion, sah, verließ er den Hohepriester vollständig, um ein Ehrengefolge für diese geliebten Gesetzeslehrer zu bilden. Antigonos, verärgert über die Demütigung, die er erlebt hatte, drückte seine Gefühle gegenüber diesen Mitgliedern des Sanhedrins in einem ironischen Gruß aus, worauf diese dem König gegenüber ähnlich beleidigend reagierten. Diese angespannten Beziehungen zu äußerst mächtigen Persönlichkeiten sowie seine Unerfahrenheit in der Kriegskunst und in der Regierung brachten seinem Haus und seinem Volk größtes Unglück. Sein Rivale Herodes war von ganz anderer Qualität und besaß alles, was Antigonos fehlte. Er zwang das Glück immer wieder dazu, über sich selbst zu lächeln, jedes Mal, wenn es ihn vorübergehend verriet. Die Situation des Herodes war nach seiner nächtlichen Flucht aus Jerusalem so verzweifelt, dass er, nachdem er während seiner Flucht auch von der jüdischen Bevölkerung angegriffen worden war, vorhatte, sich das Leben zu nehmen. Sein Versuch, den Naboth-Prinzen Malikh für sich zu gewinnen, mit dem er verwandt und verbündet war und dem er die Schätze seiner Familie zur sicheren Aufbewahrung übergab, blieb erfolglos. Dieser sandte ihm den Befehl, sein Gebiet nicht zu betreten, da er die Parther, die Antigonos als König eingesetzt hatten, nicht verärgern wollte. Infolgedessen wanderte Herodes allein und mittellos durch die Idumäische Wüste, obwohl er sich gleichzeitig unerbittlich den umfassendsten Plänen widmete. Er ging nach Ägypten. Das ihm von Kleopatra gemachte Angebot, in ihre Dienste als Heerführer zu treten, nahm er nicht an, da seine Gedanken ausschließlich mit dem Traum von der jüdischen Krone beschäftigt waren. Er bestieg ein Schiff und fuhr nach Rom. In der Zwischenzeit kam er, verzögert durch Sturm und schlechtes Wetter, genau im günstigsten Moment in Rom an, als Octavian und Antonius sich im Vertrag von Brundisium wieder vereinten. Es fiel ihm nicht schwer, Antonius davon zu überzeugen, wie nützlich seine Dienste für ihn im Krieg gegen die Parther sein könnten und dass der von den Parthern inthronisierte Antigonus ein unversöhnlicher Feind der Römer war und bleiben würde. Antonius war im Allgemeinen von Herodes‘ Geschicklichkeit und Intelligenz bestochen. Deshalb legte er vor Octavian ein gutes Wort für ihn ein, und dieser konnte ihm nichts abschlagen. Vielleicht gelang es ihm, einige der einflussreichsten Juden Roms davon zu überzeugen, auch bei den Herrschern der Hauptstadt für ihn einzutreten. Und so erreichte er, dass der Senat ihn innerhalb von sieben Tagen offiziell als König von Judäa anerkannte und Antigone zum Feind Roms erklärte (im Winter 40). Dies war der zweite tödliche Schlag, den Rom dem jüdischen Volk versetzte, da es dadurch der Gnade und Schande eines Ausländers, Halbjuden, Idumäers, ausgeliefert war, der Rache für seine persönlichen Beleidigungen suchte, und dafür musste er Rom 438 Tribut zahlen. Nachdem Herodes das Ziel seines Ehrgeizes mit glänzendem Erfolg erreicht hatte, verzichtete er auf die Ehrungen, die ihm Antonius in Rom verliehen hatte, um so schnell wie möglich den von ihm erlangten Titel des Königs der Juden zu verwirklichen. Er verließ Rom und landete in Akko, wo die Freunde, die er zu gewinnen wusste, ihn im unvermeidlichen Kandidatenkrieg mit dringend benötigtem Geld unterstützten, und zu diesen Freunden gehörte der reichste antiochische Jude, Saramalla, der den Söhnen des Antipatros eine besondere Verehrung entgegenbrachte. Mit diesem Geld stellte er eine Söldnerarmee zusammen, unterwarf den größten Teil Galiläas und zog nach Süden, um die Festung Masada zu befreien, wo sein Bruder Joseph von den Antigonen brutal unterdrückt wurde. Von den römischen Truppen, die Ventidius ihm während seines Feldzugs gegen die Parther unter Silo schickte, erhielt er wenig Unterstützung, entweder weil dieser General von Antigonus bestochen wurde oder weil er geheimen Befehl erhalten hatte, sich nicht auf die Seite eines der jüdischen Antragsteller zu stellen, sondern es ihnen zu überlassen, die Sache aus eigener Kraft zu Ende zu bringen. Deshalb unterstützten sie ihn während der Belagerung Jerusalems nicht; Infolgedessen musste sich Herodes aus dem Süden zurückziehen und den Krieg nach Galiläa verlegen, wo er Sepphoris einnahm und die Partisanen in den Höhlen von Arbel zerstreute. Ein alter Mann zwischen ihnen zeigte, von welchem ​​Geist diese letzteren beseelt waren. Nachdem alle in den Höhlen versteckten Partisanen durch Feuer und Schwert ausgerottet worden waren, tötete dieser alte Mann seine sieben Söhne mit eigener Hand, griff Herodes mit Flüchen an, weil er, ein Mann abscheulicher Herkunft, es wagte, in die Königswürde gegenüber Judas einzugreifen, und obwohl dieser ihm Vergebung versprach, stürzte er am Eingang der Höhle in den Abgrund. Angesichts der Unentschlossenheit der Römer, die ein energisches Eingreifen in den Krieg scheuten, zog sich dieser in die Länge, da der zweite Unterbefehlshaber Macherus, den Ventidius dem Schein halber zur Hilfe für Herodes nach Judäa schickte, nichts Entscheidendes unternahm. Dann sah sich Herodes gezwungen, persönlich in das Lager des Antonius zu gehen, der damals Samosata belagerte. Um der Verdienste willen, die Herodes ihm in dieser Angelegenheit erwiesen hatte, und um der Gabe der Überzeugungskraft in seiner Rede zu gehorchen, beauftragte Antonius einen seiner Generäle, Sosius, ernsthaft mit zwei Legionen gegen Antigonos zu marschieren und einen König auf den Thron zu setzen, der die römische Erlaubnis für sich selbst hatte. Verstärkt durch dieses Hilfsheer kehrte Herodes nach Galiläa zurück, stellte jedoch fest, dass sich die Lage völlig verändert hatte. Sein Bruder Joseph, dem er sein Heer mit der Anweisung zur Verfügung stellte, bis zu seiner Rückkehr nichts zu unternehmen, sondern nur die Festung zu halten, trat bei Jericho in eine offene Schlacht mit Antigonos und verlor dabei sein Leben. Die Armee des Herodes war zerstreut, die Galiläer befanden sich in völliger Rebellion und dem römischen Feldherrn Machera war das alles ziemlich gleichgültig. Herodes musste daraufhin erneut mit der Eroberung des Landes beginnen, und es gelang ihm, obwohl der damals schneereiche Winter den Feldzug behinderte, das gesamte Land bis nach Jerusalem von den Antigoniern zu säubern und den Tod seines Bruders zu rächen. Voller Rache führte er diesen Krieg mit unerbittlicher Grausamkeit; Er befahl, fünf Städte in der Nähe von Jericho mit bis zu zweitausend Einwohnern niederzubrennen, weil sie sich auf die Seite von Antigonos stellten. Mit dem Herannahen des Frühlings begann er mit der Belagerung Jerusalems, bevor er in Samaria mit vom Blut seiner Landsleute befleckten Händen die Hochzeit mit seiner seit langem verlobten Braut Mariamne feierte, gegen deren Onkel er einen blutigen Krieg führte. Das Frischvermählte könnte durchaus ahnen, dass der Mann, der jetzt nur noch von Rachegefühlen gegenüber dem Rest der Asmonäer erfüllt war, bald zum Henker für sie und ihre gesamte Familie werden würde. Bei aller Schamlosigkeit verließ er jedoch danach seine idumäische Frau Doris, obwohl er von ihr bereits einen Sohn, Antipater, hatte. Sobald Sosius mit einer großen Armee, bestehend aus römischer Infanterie, Kavallerie und syrischen Hilfseinheiten, in Judäa einmarschierte, begann die ernsthafte Belagerung Jerusalems, obwohl die Zeit noch hart war und die Versorgung der Römer mit lebenswichtigen Gütern oft durch wilde Banden unterbrochen wurde, die sich während des Krieges bildeten und in den Bergen Zuflucht suchten. Die Belagerungsarmee bestand aus fast hunderttausend Menschen und nahm dieselbe Position ein, die Pompeius 27 Jahre zuvor eingenommen hatte, genau nördlich von Jerusalem, gegenüber dem Kirchenberg. Es errichtete Wälle, füllte Gräben und installierte Rammmaschinen. Mit Beginn des Frühlings, als die Ernte unter Hitzeeinwirkung schnell reifte, ging die Belagerung ohne Unterbrechung weiter. Die Belagerten wehrten sich trotz ihrer Benachteiligung mit Löwenmut und erwarteten ein besonderes Wunder vom Himmel, das ihrer Meinung nach den heiligen Kirche und die Stadt vor den Händen der Heiden und des verhassten Volkes schützen sollte. Sie machten oft Ausfälle, vertrieben die Arbeiter, zerstörten die begonnenen Belagerungsarbeiten, errichteten eine neue Mauer und machten den Belagerern die Arbeit so schwer, dass sie nach einem Monat noch nicht weit vorangeschritten waren. Die beiden Hauptmitglieder des Sanhedrins, Schemaja und Avtalion, sprachen sich jedoch gegen den Widerstand aus und rieten dazu, Herodes die Tore zu öffnen. Nach ihrer religiösen Auffassung sandte der Himmel Herodes als Geißel für die Menschen, um sie für ihre Sünden zu bestrafen. Antigonos hatte offenbar weder die Kraft noch den Mut, solche Rebellen zu bestrafen. Mittlerweile teilten nicht alle angesehenen Pharisäer diese Ansicht; Ein sehr bedeutender Teil von ihnen, unter der Führung von Bene Baba, aus einer Familie, die in ihrem Altertum und ihrer Frömmigkeit sehr einflussreich war, widmete sich eifrig Antigonus und lehnte sich gegen den Vorschlag auf, die Stadt dem Feind zu übergeben. Diese innere Spaltung dürfte zusammen mit Angriffen von außen dazu geführt haben, dass die äußere nördliche Stadtmauer nach vierzig Tagen den Schlägen der Belagerungsmaschinen erlag und einstürzte. Die Belagerer drangen in den unteren Teil der Stadt und in die äußeren Gebäude der Kirche ein, und die Belagerten befestigten sich zusammen mit dem König im oberen Teil der Stadt und auf dem Kirchenberg. Einen halben Monat lang stürmten die Römer erneut die zweite Mauer, versorgten die Kirche aber während dieser ganzen Zeit mit Opfertieren. Die Jerusalemer kämpften mit außerordentlichem Mut. Doch ihre Lage war aussichtslos. An einem Sabbattag, als die jüdischen Soldaten keinen Angriff erwarteten, fiel ein Teil der zweiten Mauer, und die Römer drangen mit wahnsinniger Wut in die Altstadt und die Kirche ein und schlugen gnadenlos jeden, ohne Unterschied von Alter oder Geschlecht, sowie die Priester, die ihre heiligen Riten vollzogen. Durch ein Schicksal wurde Jerusalem am selben Tag wieder eingenommen, an dem Pompeius es 27 Jahre zuvor eingenommen hatte (in Sivan, 37. Juni). Herodes schaffte es kaum, die wütenden Soldaten davon abzuhalten, die Kirche zu plündern und zu entweihen, und nur mit reichen Geschenken an die Soldaten rettete er Jerusalem vor der Zerstörung, um nicht über die Ruinen zu herrschen. Antigonos wurde gefangen genommen. Seine Feinde fügten dem Elend seines Sturzes noch die Verleumdung hinzu, dass er angeblich, um Gnade für sein Leben bittend, Sosius zu Füßen gelegen habe, doch dieser nannte ihn verächtlich den weiblichen Namen Antigone. Ihm wurde auch vorgeworfen, dass er die Kolonnade des Kirchenhofs in Brand gesteckt hatte, und er versprach, seinen Gönnern, den Parthern, fünfhundert Mädchen als Belohnung für ihre Dienste zu geben, womit die Verleumdung ihn offensichtlich in den Augen des Volkes als völlig unwürdigen Menschen demütigen sollte. Sozius schickte den gefangenen Prinzen zu Antonius, der auf dringende Bitte des Herodes entgegen der Sitte befahl, ihn zu geißeln und ihm den Kopf abzuschlagen, was selbst bei den Römern Empörung hervorrief. Antigonus war der letzte der acht Fürsten und Hohepriester aus dem Hause der Asmonäer, die das Volk mehr als ein Jahrhundert lang regierten und Judäa zunächst mit Größe und Ruhm krönten, es dann aber mit Schande und Elend bedeckten. Herodes oder, wie das Volk ihn nannte, der edomitische Sklave, erreichte damit das Ziel seiner wildesten Wünsche; sein Thron ruhte zwar auf Ruinen und Leichen, aber er war sich der Macht bewusst, sich auf einer solchen Basis zu etablieren, auch wenn er sie mit einem breiten Blutstrom umgeben musste. Der heftige Hass des jüdischen Volkes gegen ihn, dem er ohne das geringste Verdienst und ohne jedes Recht als souveräner Herrscher aufgedrängt wurde, war für ihn nichts im Vergleich zu der Gunst Roms und dem freundlichen Lächeln Antonius, der Legionen bedeutete, und diese für ihn unschätzbaren Schätze ersetzten für ihn, was seine jüdischen Untertanen ihm verweigerten. Ja, es schien ihm nicht schwer, die Liebe des Volkes zu erlangen, genauso wie es nicht schwer war, das Königreich selbst zu erlangen. Er verfolgte seine Politik mit klarem Blick, deren Richtung ihm gewissermaßen durch die Umstände vorgezeichnet wurde, die ihn zwangen, sich völlig auf die Seite der römischen Herrscher zu stellen, um in ihnen gegen den Widerstand der Bevölkerung starken Rückhalt zu haben – dieser Widerstand wurde dann nach und nach durch illusorische harmlose Zugeständnisse beseitigt oder mit unerbittlicher Strenge unterdrückt. Er verfolgte diese Politik vom ersten Moment seines Triumphs über die 34 Jahre seiner Herrschaft bis zu seinem letzten Atemzug, kaltblütig und herzlos mit erschreckender Beharrlichkeit. Selbst in der Verwirrung um die Eroberung des Kirchenbergs verlor er nicht die Fassung und befahl seinem Knappen Costobar, der wie er edomitischer Herkunft war, alle Tore und Ausgänge Jerusalems zu besetzen und alle Flüchtlinge festzunehmen. Die Anhänger des Antigonus wurden von ganzen Scharen geschlagen, darunter 45 Personen aus den vornehmsten Familien. Gleichzeitig vergaß Herodes seine alten Beschwerden nicht. Die Mitglieder des Sanhedrins, die 12 Jahre zuvor, begeistert von der mutigen Rede (Samea), beschlossen, ihn wegen Mordes zu verurteilen, ordneten die Hinrichtung aller an, mit Ausnahme der beiden Ältesten Schemaia und Avtalion, da sie sich als Gegner von Antigonus herausstellten. Auch Bene Babas Familie entging eine Zeit lang seinem rachsüchtigen Schwert. Costobar selbst nahm ihn unter seinen Schutz, da er wie sein Herr ehrgeizig war und davon träumte, ihn eines Tages zu stürzen und durch den Einfluss von Personen, die ihm ihr Leben verdankten, Ergebenheit unter den Menschen zu erreichen. Ein Anwalt, Baba ben Butu, der möglicherweise derselben Familie angehörte, befahl Herodes, geblendet zu werden. Er befahl, das Eigentum aller Verurteilten und Hingerichteten zugunsten seiner Staatskasse zu beschlagnahmen, da er von seinen Lehrern, den Römern, gründlich über die Vorteile von Verboten und Beschlagnahmungen von Eigentum informiert worden war. Da sich täglich Schätze anhäuften, konnte er stets die Gunst Antonius wahren, der für sein verschwenderisches Leben und zur Befriedigung der Gier Kleopatras ständig auf Geld angewiesen war. Die Menschen ertrug all diese Gewalt und jetzt geduldig, da sie der Aufstände und Kriege überdrüssig waren, die mit kleineren Unterbrechungen 33 Jahre lang ihr Wohlergehen zerstörten. Das Volk sehnte sich nach Frieden und war froh, zumindest unter der Herrschaft eines solchen Königs zu stehen, der sich äußerlich noch zum Judentum bekannte und, wie man hoffen konnte, nicht in die Bräuche seiner Väter eingreifen würde. Es gab auch viele, die, von Herodes‘ alles erobernder Geschicklichkeit und Energie mitgerissen, ihm aufrichtig ergeben waren, und er ließ es sich nicht nehmen, sie für ihre Hingabe reich zu belohnen. Im Allgemeinen hatte er jedoch wenig Vertrauen in die Eingeborenen; er hatte das Gefühl, dass ihre Unzufriedenheit darüber, wie er den königlichen Thron erreichte und wie dieser Thron für ihn errichtet wurde, nicht vollständig beseitigt werden konnte; Daher gab er bei der Besetzung von Ehrenplätzen ausländischen Juden den Vorzug. Zum Hohepriester ernannte er unter Umgehung des Hauses der Asmonäer einen gewissen Ananil, der zwar aus der aaronitischen Familie stammte, aber weder den Asmonäern noch einer anderen angesehenen Priesterfamilie angehörte. Um aber die Gefühle des Volkes, das besonders sensibel auf die Religion, nämlich die Kirche und die Hohepriesterwürde, reagierte, nicht zu irritieren, gab er ihn als Babylonier aus, da man in Palästina den babylonischen Juden bereitwillig die Vorteile des höchsten Adels der Sippe gewährte, in der Annahme, dass sie sich niemals mit Mischehen beflecken würden. Ob Ananil wirklich babylonischen Ursprungs war, ist zweifelhaft; Zuverlässigeren Beweisen zufolge stammte dieser Hohepriester 439 aus Ägypten. Auch Herodes gab seine eigene Familie als einen alten Juden aus, der aus Babylonien eingewandert war, und wollte damit den schändlichen Makel abwaschen, den er von den Edomitern hatte, die gewaltsam zum Judentum konvertierten. Obwohl die Einheimischen, die seine wahre Herkunft gut kannten, diese Geschichten nicht glaubten, gelang es ihm dennoch, die Ausländer und Heiden zu täuschen. Auch sein enger Freund, der Chronist Nikolaus von Damaskus, erzählte weitere Geschichten, die er 440 aus dem Mund des Herodes selbst hörte. Da sich seine Herkunft, wenn sie denn stimmte, anhand der im Sanhedrin aufbewahrten Stammtafeln nachweisen ließ, ordnete er an, diese aus den Archiven zu verbrennen. Sowohl für die Position des Hohepriesters als auch nach dem Tod von Schemaja und Avtalion für die Position des Vorsitzenden des Sanhedrin rief er Ausländer und offenbar Babylonier aus dem Clan der Bene-Bafira auf, die die Gunst des Herodes genossen. Später stellte er dieser Familie einen kleinen Landstreifen in Batanea zur Verfügung, wo er unter dem Kommando seines Familienoberhauptes Tsamaris eine Stadt namens Bafira gründete; Dadurch blieben die Bene-Bafira seinem Haus bis zum Ende ihres Bestehens treu. Antonius' Feldzug gegen den parthischen König Phraates war erfolglos. Hätten die Sieger nicht ein zweites Mal in Syrien einmarschieren und Hyrkanos mitbringen können, und sei es nur, um sich am König der römischen Wahl für die Hilfe zu rächen, die er den Römern gegen die Parther geleistet hatte? Herodes hatte große Angst davor und wollte die Gefahr abwenden. Er wollte Hyrkanos dem Einfluss der Parther entziehen, ihn in seiner Nähe haben und seine Bewegungen besser beobachten können. Mit seinem charakteristischen Vorwand befahl Herodes daher durch seinen Freund Saramalla, den edelsten der syrischen Juden, den parthischen König zu überreden, Hyrkanos mit Geschenken freizulassen, und lud ihn ein, nach Jerusalem zurückzukehren, um den Thron und die Macht mit ihm zu teilen und den Dank anzunehmen, den er ihm für solch große Vorteile schuldete. Vergeblich konnten die babylonischen Juden den leichtgläubigen Hyrkanos davon abhalten, sich ein zweites Mal in den Strudel des politischen Weltgeschehens zu stürzen; er eilte seinem Schicksal entgegen. Bei seiner Ankunft in Jerusalem empfing ihn Herodes auf die freundlichste Weise, nannte ihn Vater, gewährte ihm einen Ehrenplatz bei Tisch und in Ratssitzungen, und diese Höflichkeit täuschte den schwachen Mann so sehr, dass er den misstrauischen Blick nicht bemerkte, mit dem der listige Edomiter ihn behandelte. Dellius, ein treuer Anhänger und Diener des Antonius, glaubte daraus einen besonderen Nutzen zu ziehen; Mit Hilfe der wunderbaren Schönheit dieser beiden asmonäischen Enkel plante er, seinen Freund der verführerischen Umarmung Kleopatras zu entreißen. Antonius, erstaunt über die Porträts, wollte den jungen Mann sehen, und Herodes konnte nicht anders, als ihn zum Hohepriester zu ernennen, um ihn vom mächtigen Triumvir fernzuhalten. Es ist klar, dass Ananil entgegen dem Gesetz und der Moral seines Ranges beraubt wurde. Diese Erhebung ihres Sohnes befriedigte jedoch die ehrgeizige Alexandra nicht, die heimlich plante, ihm die Krone zu geben, die ihre Väter getragen hatten. Zu diesem Zweck schloss sie einen Vertrag mit Kleopatra, die auf Herodes eifersüchtig war, und befahl zwei Särge, in denen sie mit ihrem Sohn lag, um ohne Verdacht die Stadt zu verlassen und nach Ägypten zu fliehen. Doch Herodes, der über diesen Trick informiert war, überholte Mutter und Sohn in den Särgen und verhinderte so ihre Flucht. Umso eifriger musste er darüber nachdenken, wie er den gefährlichen jungen Mann irgendwie loswerden könnte. Dennoch band Aristobulos die Herzen des Volkes an sich; Sobald er in der Kirche erschien, richteten sich alle Augen auf seine schöne, große Gestalt, und in den Augen aller konnte man den Wunsch lesen, diesen letzten Spross des asmonäischen Hauses mit einer Königskrone geschmückt zu sehen. Herodes konnte gegen diesen gefährlichen Rivalen nicht mit Gewalt vorgehen, da die Schutzpatronin des Aristobulos zu dieser Zeit die allmächtige Kleopatra war. Dann griff er zur List. Er lud ihn nach Jericho ein, seinem Lieblingsaufenthaltsort, und gab seinen Dienern den Befehl, den jungen Mann wie im Scherz beim Baden im Badehaus zu töten, was genau ausgeführt wurde. Mit dem Tod des achtzehnjährigen Aristobulos III., des letzten Nachkommen des asmonäischen Hauses, wurde Ananil zum zweiten Mal Hohepriester. Vergebens verstellte sich Herodes in tiefster Trauer anlässlich des Todes seines jungen Schwagers, vergebens opferte er Weihrauch über seinem Leichnam; Verwandte und Freunde der Asmonäer beschuldigten ihn des Mordes, aber ihre Lippen wagten es nicht auszusprechen, was stürmisch in ihren Seelen wirbelte. Es stimmt, er hat eine teure Perle in seiner Krone verloren. Antonius nahm ihm die Region Jericho, die für ihre Balsame und Palmen berühmt ist, ab und schenkte sie Kleopatra, die er auch mit fast dem gesamten Küstenstreifen des Mittelmeers schenkte. Herodes sollte von ihr den Wert dieses Landes in Höhe von zweihundert Talenten erhalten. Doch dieses Lösegeld war mit dem großen Verlust, der ihm drohte, überhaupt nicht zu vergleichen. Er musste zufrieden sein. Unterdessen wartete der Dämon der Zwietracht auf der Schwelle seines Palastes auf ihn, um seine Seele mit Verzweiflung zu erfüllen. Vor seiner Abreise vertraute er seine Frau Mariamne dem Ehemann seiner Schwester Salome namens Joseph an und gab ihm einen geheimen Befehl, seine Frau und ihre Mutter zu töten, wenn er bei Antonius in Ungnade fiele und den Kopf verlor. Dieser satanische Gedanke wurde ihm durch seine Liebe zu seiner schönen Frau, die er keinem Nachfolger überlassen wollte, sowie durch den allgemeinen Hass auf Frauen des Asmonäer-Clans nahegelegt. Joseph unterdessen teilte ihr entweder aus Freundlichkeit gegenüber Mariamne, um ihr die außerordentliche Liebe ihres Mannes zu zeigen, oder aus der Bosheit, die die Mitglieder dieser Familie zueinander hegten, den geheimen Befehl bezüglich ihres Todes mit und trieb dieser unglücklichen Königin dadurch einen Dorn tiefer ins Herz. Als sich deshalb in Jerusalem ein falsches Gerücht über den Tod des Herodes verbreitete, wollte Mariamne sich mit ihrer Mutter unter dem Schutz des römischen Banners ergeben. Dennoch begünstigte das Glück weiterhin Herodes und half ihm, die traurigsten Situationen zu vermeiden. Kaum war das sechste Jahr seiner Herrschaft vergangen, als sich bedrohliche Wolken über seinem Kopf zusammenzogen, die einen weniger mächtigen Mann gestürzt hätten. Die überlebende Schwester des letzten asmonäischen Prinzen, Antigone, beschloss, als Rächerin für ihren Bruder und ihre Familie zu fungieren, stellte eine Armee zusammen und eroberte, unbekannt wie, die Festung Hyrkanion. Sobald Herodes diese Frau besiegte, drohte ihm eine weitere, viel ernstere Gefahr. Kleopatra, die die Juden im Allgemeinen hasste, so dass sie während einer Hungersnot zusammen mit anderen Bewohnern Alexandrias nicht einmal Brot an die jüdischen Armen verteilen wollte, war Herodes gegenüber besonders feindlich eingestellt und nutzte alle ihre Kräfte, um ihm mit Hilfe ihrer Allmacht über den üppigen Antonius Schaden zuzufügen. So wie Lizania, der Sohn des mit den Asmonäern befreundeten syrischen Fürsten Ptolemaios, zuvor durch ihre Verleumdung enthauptet wurde, so könnte dasselbe auch Herodes und dem nabotitischen Fürsten widerfahren sein. Deshalb hörte sie nicht auf, Herodes mit ihren Intrigen zu schaden, indem sie ihn während ihrer Reise durch Judäa mit ihrer Schönheit verführte und ihn zu etwas drängte, das den Zorn des Antonius bis zum Äußersten erregen könnte. Aber seine kluge Klugheit widerstand dieser Versuchung. Aus Angst vor ihr und den Menschen, die in ihrem Hass an seinen Sturz dachten, suchte er von Zeit zu Zeit sogar nach einem Zufluchtsort, der sein Leben zumindest für lange Zeit schützen konnte. Er machte die steile Bergfestung von Masada noch uneinnehmbarer, die ohnehin nur von zwei Seiten zugänglich war, vom Toten Meer und von der gegenüberliegenden Seite über schmale, steile und gewundene Pfade, die über die Abgründe führten. In sieben Etappen ließ er die Kieselgipfel mit hohen, massiven Mauern, 37 Türmen und Wohnhäusern ausstatten. In Masada ließ er außerdem einen prächtigen Palast mit Kolonnaden, Bädern und Mosaikdekorationen errichten und befestigte ihn mit Türmen gegen mögliche Angriffe. Gleichzeitig ließ er große Wasserbecken anlegen, um eine ständige Wasserversorgung zu gewährleisten, und es gab auch Freiflächen, die für die Aussaat von Getreide genutzt werden konnten. Wenn ihm alles scheiterte, könnte seine uneinnehmbare Festung am Toten Meer zumindest sein Leben vor seinen Feinden sichern, egal wie viele es waren. Kleopatra hegte jedoch einen anderen Plan, mit dem Ziel, ihn ohne großen Aufwand zu vernichten. Sie machte Herodes zum Bürgen für die ihr gehörenden Einkünfte in einem Teil des Gebietes des nabotitischen Fürsten Malich, um ihn in einen Krieg mit diesem zu verwickeln, und ihre Absicht war es, diese beiden benachbarten, von ihr gleichermaßen gehassten Fürsten durch gegenseitige Selbstzerstörung zu vernichten. Letzteres gelang ihr teilweise. Da Malikh aufhörte, die Steuern korrekt zu zahlen, zog Herodes gegen ihn in den Krieg. Doch sobald er zwei Siege über ihn errungen hatte (bei Dium und Kanava, in der Region Avranite), schickte Kleopatra ihren Feldherrn Anphenion, um dem Fürsten Naboth zu helfen, und die jüdischen Truppen erlitten eine so schreckliche Niederlage, dass Herodes sich über den Jordan zurückziehen musste und er sich auf dieser Seite nicht als sicher betrachten konnte. Hinzu kam ein schreckliches Erdbeben, das besonders grausame Auswirkungen auf die Sharon-Ebene (den östlichen Teil der Ezdrilon-Ebene) hatte: Häuser waren baufällig und viele tausend Menschen wurden unter ihren Ruinen begraben. Seit diesem Erdbeben beteten die Hohepriester üblicherweise am Tag der Versöhnung im Allerheiligsten, insbesondere für die Bewohner der Ebene von Sharon, damit ihre Häuser nicht zu Gräbern für sie würden. Die Niederlage der Nabotiten und das Erdbeben machten die jüdische Armee so feige und die Feinde so selbstbewusst, dass man sich vor allem fürchten musste. Aber Herodes schaffte es, seiner Armee neuen Mut für einen neuen Kampf einzuflößen; In Philadelphia wurden die Naboth besiegt und erkannten sich als seine Nebenflüsse an. Sobald auf dieser Seite Frieden herrschte, erhob sich ein neuer Sturm, der die römische Welt in ihren Grundfesten erschütterte und eine traurige Wirkung auf den Günstling der römischen Herrscher zu haben drohte. Seit Rom und die ihm unterworfenen Völker sich in der Macht der drei Staatsmänner Octavian Caesar, Mark Antony und Aemilius Lepidus befanden, einander bis ins Mark hassten und versuchten, einander loszuwerden, um eine uneingeschränkte Autokratie zu erreichen, war die politische Atmosphäre von zerstörerischen Elementen erfüllt, die jeden Moment ausbrechen konnten. Hinzu kam das beispiellose Spektakel, dass einer dieser drei Herrscher in völliger Macht über die ehebrecherische und satanische Frau Kleopatra stand, die den Zauber ihrer Liebe nutzte, um zur Herrin der Spiele zu werden, auch wenn zu diesem Zweck alle Länder und Inseln in den Flammen eines verheerenden Militärfeuers umkamen. In dieser äußerst unruhigen Zeit sagte ein jüdischer Dichter in Form einer sibyllinischen Prophezeiung in wunderschönen griechischen Versen die Zerstörung der sündigen römischen und griechischen Welt und das Kommen der glorreichen Morgenröte des Messias voraus. Dieser jüdisch-griechische Seher sagte die schrecklichen Tage voraus, in denen Belial, der Anti-Messias, die Menschen verführen und verderben würde: „Auch wenn Rom über Ägypten herrschte Und er regierte dort, immer noch das größte aller Königreiche Der unsterbliche König wird unter den Menschen erscheinen Und der heilige Prinz wird kommen, der alle Länder der Erde erobern wird Wird für alle Zeiten Besitz ergreifen, sobald Jahrhunderte vergehen, Und dann wird der unaufhaltsame Zorn der lateinischen Männer herrschen Drei werden dann Rom mit schrecklicher Ausschweifung ruinieren, Und alle Menschen werden in ihren eigenen Häusern sterben Wehe dir, Unglücklicher, wehe! Wenn dieser Tag dich überholt, Und das Gericht des unsterblichen Gottes, des allmächtigen Königs! Aber dann wird auch Belial kommen, Und er wird die Höhen der Berge erhöhen, die Abgründe des Meeres erhöhen, Wird den strahlenden Mond und die große feurige Sonne aufgehen lassen, Er wird die Toten auferwecken und viele Zeichen tun Zwischen Menschen. Aber es wird keine Vollendung darin geben, Hillel führte seine Abstammung mütterlicherseits auf David selbst zurück und gehörte einer Familie an, die auch nach der Befreiung der Gefangenen in Babylonien blieb. Obwohl er von hoher Abstammung war, befand er sich in sehr schwierigen Verhältnissen und genoss die Unterstützung seines wohlhabenden Bruders Shevna. Offenbar wurde er, nachdem er zusammen mit Hyrkap von Babylonien nach Jerusalem gezogen war, zu einem der eifrigsten Zuhörer der Mitglieder des Sanhedrins von Schemaia und Avtalion, deren Traditionen er normalerweise gewissenhaft und wörtlich übermittelte. Gleichzeitig musste er mit drückender Armut kämpfen und von dem halben Dinar, den er verdiente, gab er jeden Tag die Hälfte für die Instandhaltung seines Hauses aus und die andere Hälfte gab er dem Pförtner der Schule, um über ihn Zugang zur Schule zu erhalten. Als er einmal zu wenig verdiente und den Pförtner nicht befriedigen konnte, kletterte er im Winter auf das Flachdach, um der Lesung der Anwälte zuzuhören. Völlig ins Hören versunken, bemerkte er nicht, wie der fallende Schnee ihn nach und nach bedeckte, bis er vor Kälte taub wurde und fast erstarrte. Am nächsten Tag, Samstag, wurde er in diesem Zustand unter einer dicken Schneedecke gefunden und mit großer Mühe wieder zum Leben erweckt. Diese Geschichten sollten Hillels Jüngerschaft verherrlichen. Aber man kann annehmen, dass er seine Ausbildung genau in der Schule von Schemaia und Avtalion erhielt, von denen er Informationen über die Gesetze erhielt, die durch mündliche Überlieferung erlassen wurden. Das herausragende Merkmal von Hillels Charakter war die taubenartige Gutmütigkeit, die nicht zulässt, dass hitziger Zorn auch nur für einen Moment die Seele beherrscht, die tiefe Liebe zu den Menschen, die aus der eigenen Demut und der wohlwollenden Meinung anderer entsteht, und schließlich die geistige Größe, die aus dem tiefen Vertrauen auf Gott entsteht und selbst in den Momenten des schrecklichsten Unglücks unerschütterlich stabil bleibt. In späteren Zeiten galt er als Ideal der Sanftmut und Bescheidenheit, und über diese Eigenschaften wurden mit besonderer Liebe und dramatischer Lebendigkeit poetische Erzählungen verbreitet. Zwei Männer wetteten, ob Hillel zum Zorn getrieben werden könne, und einer von ihnen, der darauf bestand, ermüdete Hillel, obwohl er bereits eine hohe Position innehatte, mit wiederholten kindischen Fragen und den widerlichsten Ausdrücken. Hillel antwortete dem nervigen Vernehmer ständig mit unerschütterlicher Sanftmut, beantwortete Fragen und seine frechen Possen zufriedenstellend, ohne ein einziges wütendes Wort zu sagen. Hillel wurde daraufhin von Heiden angesprochen, die unter unmöglichen Bedingungen Proselyten werden wollten. Man wollte das gesamte Judentum in der kürzesten Zeit studieren, in der man auf einem Bein stehen konnte; ein anderer wollte nur schriftliche Lehren akzeptieren, ohne mündliche Ergänzungen dazu zu akzeptieren; der Dritte möchte in den jüdischen Bund eintreten, um die hohepriesterliche Würde zu erlangen. Hillel gab auf all diese Forderungen eine demütige Antwort und schaffte es, die Proselyten so sehr zu bezaubern, dass sie ihre Bedingungen aufgaben. Für diejenigen, die das ganze Judentum nur in einem einzigen Spruch wahrnehmen möchten, gab Hillel in goldenen Sprüchen die Antwort: „Was dir unangenehm ist, das tue anderen nicht“ – das ist das Hauptgebot, und alles andere ist nur eine Schlussfolgerung daraus. Hillel bewies seinen friedlichen Charakter, wann immer er später auf Widerstand gegen seine Ansichten stieß; In der Theorie war er konsequent, in der Praxis war er stets fügsam und behandelte selbst die Jüngeren herablassend. Man sagt über ihn, dass er einem bankrotten Erben einer reichen Familie nicht nur die nötige Hilfe geleistet, sondern auch genug gegeben hat, damit er seinem Zustand entsprechend leben konnte; Er gab ihm einen Sklaven, der ihm diente, und kaufte sogar ein Pferd zum Reiten. Das Vertrauen in Gott stellte Hillel über jede Furcht, und es gelang ihm so sehr, es den Mitgliedern seines Hauses einzuflößen, dass er, als er einmal beim Betreten der Stadt einen klagenden Schrei hörte, zuversichtlich bemerkte: „Ich bin sicher, dass dieser klagende Schrei nicht aus meinem Haus kommt.“ Im gleichen Sinne blieben nach Hillel auch andere weise Sprüche erhalten. Einer von ihnen sagt; „Wenn ich nicht auf mich selbst (meine Seele) aufpasse, wer kümmert sich dann darum? Wenn ich nur auf mich selbst aufpasse, wie viel kann ich tun? Wenn nicht jetzt, wann dann?“ Nach Esra gilt Hillel als der größte spirituelle Erneuerer der Lehre, die er aus dem Verfall führte. Sein Verdienst war zweifach. Er bereicherte den Inhalt der mündlichen Lehre, die er der Anwaltsschule von Schemaja und Avtalion entlehnte, mit alten Traditionen, die in Babylonien unter Gefangenen aus der Antike bewahrt wurden. Aber noch wichtiger war die formelle Behandlung, die er den Definitionen des mündlichen Gesetzes gab. Er führte es auf allgemeine Prinzipien zurück und erhob es so aus dem engen Kreis der Tradition und Ansichten, die einfach in der Sitte verwurzelt waren, auf die Höhe exakten Wissens. Die Tradition, so Hillel, trage die Grundlage ihrer Rechtfertigung und ihrer verbindlichen Kraft in sich selbst und brauche nicht einmal auf Autorität zu verweisen. Dadurch bereitete er gewissermaßen eine Versöhnung zwischen Pharisäertum und Sadduzäertum vor, indem er allgemeine Grundsätze aufstellte, denen beide Parteien nicht widersprechen konnten, und wollte dadurch die verheerende Quelle leidenschaftlichen Hasses beseitigen. Seiner Meinung nach könne es keinen Unterschied und keinen Streit mehr über die Verbindlichkeit mündlicher Gesetze geben. Hillel erkannte einerseits das sadduzäische Prinzip an, dass jedes Gesetz nur dann einen Sinn erhält, wenn es in der Schrift eine Rechtfertigung findet; Andererseits argumentierte er aber auch, dass diese Rechtfertigung nicht nur im toten Buchstaben liege, sondern auch in allgemeinen Annahmen, auf die der heilige Text hinweisen könnte. Mithilfe der sieben Auslegungsregeln konnte das mündliche Gesetz aus der Heiligen Schrift abgeleitet werden und ihm dadurch seine klar vorgeschriebene Bedeutung verliehen werden. Dank dieser sieben Regeln erschien die mündliche Gesetzgebung in einem völlig anderen Licht; es hatte nicht mehr den Charakter scheinbarer Willkür, sondern trug den Stempel der Universalität und Brauchbarkeit und konnte als aus der Heiligen Schrift hervorgegangen angesehen werden. Diese Regeln mussten dann nicht nur den bereits bestehenden Inhalt der mündlichen Überlieferung begründen, sondern auch bekannte Anhaltspunkte für die Erweiterung der Gesetze und deren Anwendung auf unvorhergesehene Fälle bieten. Dem Sanhedrin wurde somit ausreichend Spielraum für seine gesetzgeberische Tätigkeit gegeben, und ein weites Gebiet stand dem Geist für geniale Kombinationen offen. Hillels Regeln, die später weiterentwickelt und erweitert wurden, dienten als Grundlage für jene Methode genialer Erklärungen und Schlussfolgerungen, die den Inhalt des Talmud im engeren Sinne des Wortes ausmachen. Diese Interpretationsregeln, die teilweise von Schemaja und Avtalion, den für ihre Interpretationen der Heiligen Schrift berühmten Lehrern Hillels, stammen könnten, die dieser aber zunächst zu einem System erhob, fanden zunächst offenbar keine Zustimmung. Es gibt Hinweise darauf, dass er sie in einer Diskussion im Sanhedrin verwendete, dieser ihnen jedoch keine Beachtung schenkte; entweder verstand er sie nicht oder bestritt ihren Nutzen. In der Zwischenzeit hatte Hillel die Gelegenheit, seine Regeln zu einem Thema, dessen Lösung das ganze Volk interessierte, offen vorzutragen, und dieser Vorfall führte zu seiner Erhebung in die Würde des Vorsitzenden des Sanhedrin. Der Vorabend des Feiertags, an dem das Pessach-Lamm geopfert werden musste, fand mit äußerst seltenen Ausnahmen am Samstag statt, und der Sanhedrin konnte keine ordnungsgemäße Entscheidung darüber treffen, ob das Pessach-Opfer am Ruhetag durchgeführt werden konnte. Hillel, dessen herausragender Geist bereits Aufmerksamkeit erregt hatte, mischte sich in diese Überlegungen ein und bewies, dass nach den Regeln des Rabbinats, Schlussfolgerungen und Analogien das Pessach den Sabbat ersetzte, wie jedes gewöhnliche Opfer. Die Diskussion war hitzig, da sich die gesamte große Menschenmenge, die sich zum Feiertag versammelt hatte, für diese Frage interessierte, so dass sowohl zustimmende als auch missbilligende Äußerungen über Hillel lautstark zu hören waren. Einige riefen: „Wir müssen von den Babyloniern die beste Lösung erwarten“; andere bemerkten ironisch: „Was kann man von einem Babylonier Gutes erwarten!“ Da der Sanhedrin nicht auf eine ausführliche Argumentation eingehen wollte, verwies Hillel schließlich auf die Überlieferung, die er aus dem Mund Schemajas und Avtalions übernommen hatte, was seine Schlussfolgerung bestätigte. Der Name Hillel wurde aus dieser Zeit so populär, dass die derzeitigen Mitglieder des Sanhedrin ihre Sitze verließen (es ist nicht bekannt, ob freiwillig oder auf Zwang des Volkes) und Hillel den Vorsitz übernahm (ca. 30 v. Chr.). Hillel, weit davon entfernt, stolz darauf zu sein, in einen so hohen Rang erhoben zu werden, drückte seine Unzufriedenheit darüber aus und verurteilte die Mitglieder des Sanhedrin: „Was genau führte dazu, dass ich (ein minderjähriger Babylonier) Vorsitzender des Sanhedrin werden sollte?“ Eure Faulheit und Nachlässigkeit, eure Unaufmerksamkeit gegenüber den Lehren Schemajas und Avtalions.“ Herodes stellte dieser Wahl offenbar kein Hindernis entgegen, teils weil er, bevor er Octavian traf, mit der Frage seiner Krone und seines Hauptes beschäftigt war, das Volk nicht irritieren wollte, teils weil Hillel ihm als Babylonier und Friedenslehrer nicht unangenehm war. Infolge dieses Unfalls wurde ein Mann zum Oberhaupt des Sanhedrin ernannt, der diesen Rang mit brillanten Tugenden schmückte und einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung des Judentums hatte. Unter den Entscheidungen, die während Hillels Karriere getroffen wurden, sind zwei von allgemeinem Interesse und zeigen, dass er die Zusammenhänge des Lebens richtig betrachtete und ihnen die gebührende Aufmerksamkeit schenkte. Im Sabbatjahr sollten dem Gesetz zufolge alle Schulden erlassen werden. Aber diese für einen antiken, auf Moral gegründeten Staaten so kluge Regel zum Ausgleich ungeordneter Eigentumsstaaten zu jener Zeit, als das Kapital bereits zu einer Macht geworden war, hatte den Nachteil, dass die besitzenden Klassen aufhörten, den Armen zu helfen, anstatt ihnen Kredite zu geben. Angesichts dieses Umstands verfügte Hillel, ohne das Gesetz über den Schuldenerlass vollständig abzuschaffen, dass der Gläubiger bei Eintritt des Jahres des Schuldenerlasses die Schulden dem Gericht schriftlich melden sollte, damit dieses sie eintreiben konnte, und so den Gläubiger vor Gesetzesverstößen bewahrte. Diese dem Zeitgeist entsprechende, für Gläubiger und Schuldner gleichermaßen vorteilhafte Einrichtung trägt den griechischen Namen provolo (Übertragung), da die Schuld demnach übertragen werden sollte. Von hier aus wird deutlich, wie sehr die griechische Sprache zur Zeit des Herodes in das jüdische Volk eindrang, als der Babylonier Hillel den griechischen Begriff für das neue Gesetz verwenden musste. Hillels zweiter Erlass betraf die Rückzahlung eines verkauften Hauses in einer Stadt ohne Mauern. Nach biblischem Recht hatte der Verkäufer ein Jahr Zeit, sein Eigentum zurückzukaufen, und erst nach diesem Jahr gehörte das Haus vollständig dem Käufer. Viele Käufer haben diese Regelung missbraucht, als sie am letzten Tag des Jahres untergetaucht sind, um ihren Einkauf zu behalten. Infolgedessen verfügte Hillel, dass der Verkäufer in einem solchen Fall den an ihn gezahlten Betrag an den Leiter der Kirchenkasse überweisen musste und dann sein Haus gewaltsam in Besitz nehmen konnte. Den zweiten Rang als Gouverneur übernahm neben Hillel der Essener Menaim, und zwar genau auf den eindringlichen Wunsch von Herodes selbst, da er großes Vertrauen zu ihm genoss. Der Grund für diese Bindung des Königs an die Essener wurde später wie folgt angegeben: Menahem soll Herodes angeblich schon in seiner Kindheit aufgrund der den Essenern zugeschriebenen Zukunftseinsicht klar vorhergesagt haben, dass er eines Tages König von Jerusalem werden würde, glänzend regieren würde, aber gegen Frömmigkeit und Gerechtigkeit sündigen würde. Was Herodes als Junge fabelhaft vorkam, erinnerte er sich nun im Erwachsenenalter, als er tatsächlich bereits die Königskrone trug. Er befahl sofort, diesen Seher zu sich zu rufen, redete gnädig mit ihm und erkundigte sich nach der Dauer seiner Herrschaft. Da Menaim aber hartnäckig schwieg, fragte Herodes nacheinander nach der Zahl der Jahre, nämlich ob er zehn, zwanzig, dreißig Jahre regieren würde, und da der Seher dies mit keinem Zeichen bestritt, sah Herodes hier ein gutes Omen, dass er mindestens dreißig Jahre regieren würde. Unterdessen fühlte sich Menaim in seiner Position offenbar nicht besonders wohl; Einigen zufolge zog er sich aus dem Sanhedrin zurück, um in den Gerichtsdienst einzutreten, und ihm folgten viele Anwälte, die sich an Herodes hielten und dafür reichlich belohnt wurden. Einem anderen, zuverlässigeren Zeugnis zufolge zog er sich in die Einsamkeit zurück, wie es seine essenische Sichtweise erforderte. Sein Nachfolger wurde Schammai, der ein Gegengewicht und zugleich eine notwendige Ergänzung zu Hillel darstellte. Über Shammais Leben ist fast nichts bekannt; Er war offensichtlich Palästinenser und nahm daher eng an allen politischen und religiösen Wechselfällen seines Heimatlandes teil. Seine religiösen Ansichten waren bis zur Schmerzhaftigkeit streng. So unterwarf er seinen noch im Kindesalter befindlichen Sohn dem Fastengesetz am Tag der Reinigung so sehr, dass seine Freunde ihn zwingen mussten, die Gesundheit des Kindes zu schonen. Als seine Schwiegertochter einmal am Laubhüttenfest einen Jungen zur Welt brachte, befahl der äußerst fromme Großvater, das Dach über dem Zimmer der Gebärenden zu entfernen, um daraus eine Stiftshütte zu machen, damit sein neugeborener Enkel bereits die Gebote des Gesetzes erfüllen konnte. Dennoch war Shammai keineswegs ein Mann von so düsterem, ungeselligem Charakter, wie er später dargestellt wurde, basierend auf den Merkmalen seiner trockenen Zelotenschule, wo man ihn sich nur mit einem Stock in der Hand vorstellte. Er hatte eher eine freundliche Haltung gegenüber jedem, wie aus dem von ihm überlieferten Sprichwort hervorgeht: „Machen Sie Ihr Studium zum Hauptfach, sagen Sie wenig und tun Sie viel und empfangen Sie jeden Menschen mit einem freundlichen Blick.“ Diese beiden Vertreter des Sanhedrin, Hillel und Shammai, gründeten eigene Schulen, die in vielen religiösen, moralischen und rechtlichen Fragen voneinander abwichen und später, während der Kriege, einen starken Einfluss auf den Verlauf der historischen Ereignisse in entgegengesetzte Richtungen ausübten. Herodes hatte keine Ahnung, welche unvereinbaren Elemente für sein Zuhause stillschweigend innerhalb der Mauern der Schule entwickelt wurden. Mit äußerst besorgtem Herzen ging Herodes nach Rhodos, um Octavian Cäsar anzubeten, der nach dem Sieg über Antonius bei Actium der alleinige Herrscher des römischen Staates wurde. Herodes war in seiner Heimat arrogant und erschien dem allmächtigen Herrscher Roms demütig, ohne jeglichen äußeren Schmuck, wenn auch nicht ohne mutige Entschlossenheit. In einer Audienz bei Octavian schwieg Herodes nicht über seine enge Beziehung zu Antonius; er konnte sich aber auch darauf berufen, dass er nach Erhalt der Nachricht von der Schlacht bei Actium hinter sich zurückfiel und Octavian klar machte, welchen Nutzen der Sieger aus seiner Hilfsbereitschaft und Hingabe ziehen könne, die er von Antonius auf die Seite des Siegers übertragen wollte. Octavian war weder edel genug, feige Geschöpfe zu verachten, noch hielt er sich selbst für wohlhabend und sicher genug, um auf sie zu verzichten. Deshalb nahm er den reuigen Herodes gnädig an, befahl ihm, die Krone wieder aufzusetzen und entließ ihn mit großen Ehren in sein Land (30 v. Chr.). Herodes, der sich den Umständen anzupassen wusste, wurde ein ebenso treuer Anhänger Octavians, wie er es zwölf Jahre lang Antonius gewesen war. Während Oktavians Feldzug in Ägypten gegen seine Feinde entgegenkam, zog er ihm mit reichen Geschenken in Akko entgegen, versorgte seinen Herrscher während des Feldzugs durch das wasserlose Land mit Wasser und Wein und Antonius konnte zu seinen Lebzeiten erfahren, dass Herodes' Loyalität ihm gegenüber keineswegs unerschütterlich war. Herodes war es nicht einmal fremd, sich darüber zu freuen, dass seine hartnäckige Feindin Kleopatra es nicht geschafft hatte, die Gewinnerin mit ihren verführerischen Reizen zu verführen, und sie hatte keine andere Wahl, als Selbstmord zu begehen. Die Juden von Alexandria teilten diese Freude, da sie auch viel von ihrem Hass ertragen mussten. Kurz vor ihrem Tod wollte diese unmenschliche Frau nichts sehnlicher, als alle Juden der ägyptischen Hauptstadt, weil sie sich auf die Seite Octavians stellten, mit ihrer eigenen Hand schlagen zu lassen 441 . Für ihre Hingabe an Octavian erhielten die ägyptischen Juden die Bestätigung ihrer Gleichberechtigung mit den übrigen griechischen Siedlern und anderer Rechte; er verließ sich so sehr auf ihre Loyalität, dass er den jüdischen Alamarchen die Aufsicht über die Zölle auf dem Nil und auf dem Meer überließ, die sie von den ägyptischen Königen, von Ptolemaios Philometor und den beiden ehemaligen Kleopatras, erhielten. Dies war umso mehr ein Vertrauensbeweis dafür, dass es dem ersten Kaiser, der Ägypten, diese römische Kornkammer und insbesondere Alexandria als Welthafen in Besitz nahm, äußerst wichtig war, dass kein einziger Senator es wagte, ohne kaiserliche Erlaubnis dorthin zu reisen. Als der damalige Alavarch starb, ließ Octavian zu, dass sein Nachfolger von den Juden Alexandrias gewählt wurde, und gewährte ihm namens Nicanor alle Rechte seiner Vorgänger. Er verschaffte den Juden noch größere Vorteile. Während er die Rechte der alexandrinischen Griechen aufgrund ihrer Korruption, Frivolität und Neigung zur Rebellion streng einschränkte, ihnen keine bürgerliche Macht verlieh und sie sogar einem von ihm ernannten Richter unterstellte, gewährte er den Juden gleichzeitig das Recht auf einen eigenen jüdischen Sonderrat (gerusia), der neben dem Alavarch oder Ethnarch existierte. Der Rat verwaltete selbstständig die jüdische Gemeinde, löste Rechtsstreitigkeiten und kümmerte sich um die Umsetzung kaiserlicher Erlasse und Festlegungen. Und in Rom selbst behandelte der erste Kaiser, wenn er den zahlreichen jüdischen Siedlern, den sogenannten Libertinen, keine Sonderrechte einräumte, ihre Religion immer noch mit Toleranz, und sein Beispiel war in dieser Hinsicht in späteren Zeiten die Norm. Dort konnten sie ihre eigenen Gotteshäuser haben und religiöse Versammlungen abhalten, obwohl diese Versammlungen in Rom nicht besonders positiv aufgenommen wurden; Sie konnten dann jährlich ihre Opfergaben für den Tempel nach Jerusalem schicken, obwohl das Senden großer Summen aus Rom ins Ausland verboten war. Auch römische Juden hatten das Recht, sich an der Getreideverteilung an das Volk zu beteiligen. Wenn die Verteilung am Samstag stattfand, wurde sie am nächsten Tag an sie verteilt. So gründete es der erste Kaiser. Octavian gab dem jüdischen König eine Abteilung von Kleopatras Leibwächtern, vierhundert Gallier (oder Kelten), übergab ihm alle aus Judäa genommenen römischen Städte und gab ihm auch die Region Jericho zurück. Auch Samaria, Gadara und Hippos auf der anderen Seite des Jordan wurden Judäa angegliedert. Dadurch erhielt es wieder das Volumen, das es vor dem mörderischen Krieg und der Intervention der Römer hatte, aber unter was für veränderten Umständen! Dass der erste Kaiser Octavian Augustus angeblich Geld für die täglichen Opfergaben im Jerusalemer Kirche bereitgestellt hat, ist natürlich ein überzogenes Gerücht über seine Gunst gegenüber den Juden. Aber auf jeden Fall ist es aufgrund der übermäßigen Schmeicheleien des Herodes wahrscheinlich, dass von da an im Tempel von Jerusalem ständig Opfer für das Wohlergehen der römischen Cäsaren gebracht wurden. Andererseits ist bekannt, dass Augustus wie seine Frau der Kirche goldene Gefäße für Wein schenkte. Kapitel 68. Die letzte Hälfte der Herrschaft des Herodes Herodes stand nun auf dem Höhepunkt seiner Macht; alle Katastrophen verliefen für ihn nicht nur gut, sondern trugen auch zu seiner noch größeren Erhebung bei. Aber er musste dieses Glück nicht lange genießen, denn die Strafe für sein Verbrechen folgte ihm auf den Fersen und verwandelte seinen Kelch der Freude in Trauer und Unglück. Im engen Kreis seines eigenen Zuhauses ereignete sich eine Tragödie, die sich die Fantasie des Dichters nicht hätte vorstellen können und die sein Herz mit unaussprechlicher Trauer erfüllte. Mariamne, die während seiner Abwesenheit zusammen mit ihrer Mutter als Gefangene behandelt worden war, erfuhr vom Gouverneur ihres Gefängnisses, Soema, von dem geheimen Befehl, den Herodes bereits zum zweiten Mal gegeben hatte, um zu verhindern, dass sie seinen Tod überlebte. Nach seiner Rückkehr machte sie keinen Hehl mehr aus ihrem Hass auf ihn, und wenn er ihr von zärtlicher Liebe erzählte, begann sie ihm vom Tod ihres Bruders und ihres Großvaters, vom Tod ihrer Verwandten zu erzählen. Herodes Herz quälte die Liebe zu dieser schönen Frau, deren Besitz seine Gefühle und seinen Ehrgeiz gleichermaßen befriedigte, und gleichzeitig den Hass auf diesen Feind seiner Persönlichkeit und seiner Macht. In solch einer schwierigen Situation war er zu geneigt, auf die Machenschaften seiner böswilligen Schwester Salome zu hören, die ihm zuflüsterte, Mariamne habe seinen Mundschenk bestochen, um ihm Gift zu geben. Bei der anschließenden Untersuchung stellte sich heraus, dass Mariamne von seinem geheimen Befehl an Soema wusste, und dieser Verrat an einem seiner ergebensten Diener weckte seine Eifersucht noch mehr und entfachte viele der wildesten Leidenschaften in seiner Brust. Soem wurde sofort enthauptet. Erschüttert über diese schrecklichen Prozesse beschuldigte er seine Frau vor dem von ihm einberufenen Rat des Ehebruchs und des Versuchs, ihn zu vergiften. Die Richter wollten ihn erfreuen, indem sie das Todesurteil so schnell wie möglich verkündeten. Die Hinrichtungsverschiebung, die Herodes im Sinn hatte, wurde von Salome abgelehnt, die es schaffte, ihren Bruder davon zu überzeugen, dass das Volk einen Aufstand zur Freilassung von Mariamne starten könnte, wenn er sie unter die Aufsicht des Gefängniswärters stellen würde. Infolgedessen wurde die schönste Frau Judäas, die asmonäische Prinzessin, der Stolz des Volkes, in der Blüte ihrer Jugend, zum Hinrichtungsort gebracht. Sie stieg in einem starken Geist zu ihm auf, ohne die geringste Schwäche oder weibliche Angst zu zeigen, da sie ihrer Vorfahren würdig war. Mariamne war ein eindrucksvolles Bild von Judäa, das durch heimtückische Intrigen und Leidenschaften an die Spitze des Henkers gebracht wurde. Doch der Tod Mariamnes beruhigte den rachsüchtigen Geist in Herodes‘ Brust nicht, sondern erregte ihn im Gegenteil zu noch größerer Wut. Er konnte diesen Verlust nicht ertragen und verfiel daraufhin in Wahnsinn und Krankheit. Er befahl, ihre Leiche mit Honig einzubalsamieren, damit er sich bei ihrem Anblick der Selbsttäuschung hingab, nannte sie ständig unter Tränen und Seufzern beim Namen, befahl seinen Dienern, über sie zu sprechen, als ob sie noch am Leben wäre, und da die innere Aufregung in ihm nur durch Blutvergießen besänftigt werden konnte, ordnete er die Hinrichtung ihrer Richter an, die zu seinen ergebensten Freunden gehörten. All diese emotionale Aufregung brachte ihn schließlich aufs Krankenbett und er lag in Samaria in einer so gefährlichen Situation, dass die Ärzte um sein Leben fürchteten. Diese günstige Gelegenheit wollte Alexandra nutzen, um Jerusalem in Besitz zu nehmen und ihren Todfeind vom Thron zu stürzen. Sie versuchte, den Bürgermeister und den Kirchenaufseher davon zu überzeugen, ihr zu helfen. Geblendet von Todesangst und Rachegelüste vergaß sie, dass ein gewisser Ahiab, der engste Verwandte des Herodes, ihn sofort über ihren wahnsinnigen Versuch informieren konnte. Die Nähe der Gefahr erweckte in Herodes erneut den Lebensgeist, zumal er hier die Gelegenheit hatte, die letzte asmonäische Frau endgültig loszuwerden. Obwohl sie es stets verstand, ein unschuldiges Gesicht zu bewahren, und ihre Heuchelei so weit brachte, dass sie ihrer Tochter Mariamne vor ihrem Tod die grausamsten Vorwürfe wegen ihrer Undankbarkeit gegenüber Herodes machte, nur um sich vom Verdacht der Mittäterschaft an dem an ihrer Tochter begangenen Verbrechen zu befreien, traute er ihr nicht mehr. Daraufhin kam es schnell zum Tod von Alexandra und sie wurde gehängt. Der letzte Spross der asmonäischen Familie starb mit ihr, nachdem sie ihren Schwiegervater Aristobulus II., ihren Ehemann Alexander, ihren Schwiegersohn Antigonus, ihren Sohn Aristobulus III., ihren Vater Hyrkanos II. und ihre Tochter Mariamne nacheinander einen schändlichen Tod sterben sah. Sie entging nicht dem Schicksal, das über ihrem Haus schwebte, von dessen Mitgliedern, angefangen bei Judas Makkabäer, nur zwei eines natürlichen Todes in einem ruhigen Bett starben. Nicht lange danach wurden die übrigen Seitenverwandten des asmonäischen Hauses von Bene Baba enthauptet, so dass man später mit Recht sagen konnte, dass jeder, der sich auf seine Abstammung von den Asmonäern berief, damit seine niedrige Abstammung vom idumäischen Sklaven Herodes verriet. Herodes‘ treuester Freund, der Edomiter Kostobar, versteckte die Söhne Baba vier Jahre lang, um mit ihrer Hilfe die geplante Verschwörung durchzuführen, die Edomiter zu ihrem heidnischen Kult zurückzubringen, dessen Priester seine Vorfahren waren. Aber Salome, deren Ehemann Costobar nach der Hinrichtung ihres ersten Mannes Joseph wurde, liebte die Wechselhaftigkeit in der Ehe und sah in ihrer Stellung am Hof ​​nur günstige Umstände für Palastintrigen. Sie trennte sich von ihrem zweiten Ehemann, überreichte ihm entgegen der Sitte einen Scheidungsbrief und um ihm zu schaden, informierte sie ihren Bruder, dass Kostobar Babas Söhne versteckte. Daraufhin befahl Herodes die Hinrichtung von Costobar und seinen Komplizen, Assistenten und Freunden, Lysimachos, Gadia, Antipater, Dositheus und allen, die seine Schirmherrschaft genossen. Die nächsten zwei Drittel der Herrschaft des Herodes zeigen keine Vorwärtsbewegung und stellen eine lange Kette kriecherischer Unterwürfigkeit gegenüber Augustus und Rom dar, eine Leidenschaft für den Bau und Spektakel zutiefst erschreckender moralischer Verderbtheit, unglückliche Verschwörungen und Gerichtsintrigen sowie neue Verbrechen und Hinrichtungen, die untrennbar darauf folgen. Um die Gunst des allmächtigen Augustus zu wahren, führte Herodes das vierjährige Acciades-Fest in Jerusalem ein, in Erinnerung an seinen Sieg über seinen Rivalen in Actium, baute ein Theater und ein Stadion, organisierte Spiele, die aus dem Kampf von Athleten mit wilden Tieren bestanden, und weckte damit die Unzufriedenheit strenger Patrioten, die darin zu Recht Zeichen des Wunsches sahen, das Judentum allmählich in einen heidnischen römischen Kult zu verwandeln, und in den im Theater ausgestellten römischen Trophäen und Adlern, die Invasion des römischen Götzendienstes. Es gab sogar eine Verschwörung von zehn Menschen, die den Tod verachteten, mit dem Ziel, Herodes während einer der Spektakel zu töten, und ihnen schloss sich ein Blinder an, der keinen besseren Sinn für sein Leben finden konnte, als es dem Tod des Tyrannen und Sittenverderbers zu widmen. Die Verschwörung wurde aufgedeckt, die Verschwörer, die sich ihres Attentats rühmten, wurden mit schrecklicher Folter hingerichtet, aber die Leute rissen den Denunzianten in Stücke, die sie den Hunden vorwarfen. Herodes fügte dem Volksempfinden eine weitere Beleidigung zu, als er nicht nur befahl, die in Judäa zutiefst verhasste Stadt Samaria um eine halbe Meile zu erweitern und mit prächtigen Gebäuden zu schmücken, sondern auch die Idee äußerte, sie zur Hauptstadt des Landes zu machen, was für ihre Lage besonders günstig war. Dies bedeutete, eine rivalisierende Stadt mit Jerusalem wiederherzustellen und ihr nach und nach Respekt und Heiligkeit zu entziehen. Er ließ auch dort eine Kirche errichten. Herodes benannte das neu erbaute Samaria zu Ehren von Augustus Sebastia im Jahr 442, ebenso wie er zuvor den Turm von Baris zu Ehren von Antonius und die asmonäische Burg im nordwestlichen Teil der Kirche Antonia benannte. Judäa war voller Städte und Denkmäler, die die Namen seiner römischen Wohltäter oder seiner Familie trugen. Er befahl, den Strato-Turm am Meeresufer trotz der enormen Kosten in eine prächtige Stadt und einen Hafen umzuwandeln und gab ihm den Namen Caesarea. Er benannte einen Turm an der Stadtmauer nach Drusus, dem Stiefsohn des Augustus. Herodes scheute sich nicht einmal davor, auf dem Boden des Heiligen Landes einen römischen Tempel zu errichten. Cäsarea wurde mit zwei Kolosse geschmückt, von denen einer das Bildnis des Augustus in den gigantischen Zügen des olympischen Jupiters trug und der andere das Bildnis der Stadt Rom nach dem Vorbild der Argive Juno trug. Bei der glanzvollen Feier zur Eröffnung von Cäsarea, dessen Bau fast zwölf Jahre dauerte, konnte jeder denken, er sei in einer heidnischen Stadt, und strenge Patrioten nannten diese Stadt aufgrund ihres Namens, ihrer Herkunft und ihrer Bedeutung zu Recht „Klein-Rom“. Anschließend wurde es zur Residenz römischer Gouverneure, ein Rivale Jerusalems und schließlich dessen Eroberer. Jedes Mal, wenn Cäsarea triumphierte, herrschte in Jerusalem Trauer. Der Hafen von Cäsarea, der sich nach und nach zu einer unabhängigen Stadt entwickelte, wurde von Herodes Sebaste genannt. Die beiden Flügel seines Palastes, den Herodes mit außerordentlicher Pracht und reichem Schmuck im oberen Teil der Stadt, im ehemaligen Zion, errichtete, trugen die Namen Cäsar und Agrippa. Zu Ehren des letzteren, der die rechte Hand des Augustus war, nannte er auch die neu erbaute Küstenstadt Anthedon Agrippa. Um den Namen seines Vaters aufrechtzuerhalten, gab Herodes der Stadt Kafarsabe den Namen Antipatrida. Er gab der neu erbauten Stadt in der Nähe von Jericho auf Zypern den Namen seiner Mutter. In Erinnerung an seinen Bruder nannte er die Gebäude nordöstlich von Jericho Phazailis, und ein Turm in der inneren Festung Jerusalems erhielt ebenfalls den Namen Phazail. Drei Meilen südwestlich von Jerusalem errichtete er in der Festung von Herodium ein Denkmal für sich selbst, wo er nach seiner Flucht einen Sieg über die ihn verfolgende Menschenmenge errang. Auf einem Hügel baute er außerdem einen prächtigen Palast mit hohen Türmen, in dem er sich allerlei Luxus und Lebensfreuden hingab. Zweihundert Stufen aus weißem Marmor führten vom Sockel hinauf. Um Herodium mit Wasser zu versorgen, wurde mit außerordentlichem Aufwand ein Wasserversorgungssystem gebaut. Herodes schmückte zweifellos Judäa, aber er schmückte es so, wie man ein zum Tode verurteiltes Opfer mit einem Kranz schmücken würde. In all diesen Gebäuden fand seine Liebe zum Luxus vollkommene Befriedigung, nicht jedoch seine Liebe zum Ruhm. Da er sich bis zu einem gewissen Grad geweigert hatte, die Hingabe seines Volkes zu erlangen, wollte Herodes die Überraschung fremder Völker erregen und seinen Namen unter ihnen verherrlichen. Er erschöpfte die Steuerzahlerkräfte des jüdischen Volkes, griff auf alle Arten von Erpressungen zurück, plünderte die Schätze der alten Königsgräber, verkaufte die des Diebstahls Verurteilten als Sklaven ins Ausland und gab all dieses Einkommen aus, um die syrischen, kleinasiatischen und griechischen Städte zu schmücken. Es ist schwer, sich die wahnsinnigen Summen vorzustellen, die Herodes seinem Land auf diese Weise entzogen hat. Er baute eine Turnhalle in Tripolis und Damaskus, Mauern um Byblos, ein Theater, öffentliche Plätze, eine Kirche in Sidon, Aquädukte in Laodicea, Bäder und Kolonnaden in Ascalon. Er befahl, die Straßen von Antiochia mit Marmorpflaster und Galerien zu säumen, restaurierte den Apollonkirche, die Flotte der Rhodier und die eingestürzten Kolonnaden der Chianer, half den Lydiern, Samiern, Ioniern, sogar den Spartanern und Athenern, berücksichtigte die Stadtkosten der Stadt Nikopolis, die zum Gedenken an den Sieg über Antonius bei Actium errichtet wurde. Er ernannte Preise für die in Verfall geratenen Olympischen Spiele, um ihnen ihren früheren Glanz zurückzugeben. Für all das wurde er sogar von den sonst kurzlebigen, leichtfertigen Syrern und Griechen in höchsten Tönen gelobt. Augustus war mit ihm zufrieden und äußerte über ihn: „Herodes ist würdig, die Krone von Syrien und Ägypten zu tragen.“ Aus seiner verrückten Leidenschaft zog er spürbaren Nutzen, indem Augustus ihm den Bezirk Batanea (Basan), die Avranitischen Hügel (Avran) und die wilde, von Vulkanen übersäte Trachopitida nördlich von Avran schenkte, außerdem offenbar Iturea, östlich von Hermon und Libanon, da diese Gebiete von Räuberbanden heimgesucht wurden und niemand außer Herodes in der Lage sein würde, sie zu besitzen. Das Geschenk war nicht ganz angenehm; Da Herodes mit den Bewohnern, die wie wilde Tiere lebten, viel zu kämpfen hatte, sandte er zur Eindämmung 3000 Edomiter nach Trachonitis. Noch später, kurz vor seinem Tod, musste Herodes Maßnahmen ergreifen, um die Raubzüge der Trachonitiden zu verhindern. Um die Trachonitiden einzudämmen, lud Herodes einen babylonisch-jüdischen Anführer, Tsamaris, ein, sich in Bashan niederzulassen, der mit einer großen Familie von einhundert Menschen und fünfhundert bewaffneten Reitern, nachdem er über den Euphrat gezogen war, vom augusteischen Gouverneur in Syrien die Erlaubnis erhielt, sich nördlich des Meromsees in der Nähe von Ulaf niederzulassen. Die tapferen Krieger von Tsamaris erfüllten dieses Ziel erfolgreich und gründeten in dieser Gegend Burgen und die Stadt Bafira. Sie dienten auch als Abdeckung für die Kirchenopfer, die jährlich von Babylonien nach Jerusalem transportiert wurden. Da Herodes‘ gesamte Politik nur darauf abzielte, Fremden zu gefallen, sich bei den Römern einzuschmeicheln und bei den Griechen Liebe zu finden, umgab er sich im Innenleben seines Palastes nur mit Ausländern, insbesondere mit Griechen. Sein engster Freund war Nikolaus von Damaskus, einst ein berühmter, philosophisch gebildeter Redner und Historiker, der oft an seiner Stelle handelte und ihn bei Bedarf vor Octavian Caesar verteidigte. Sein Bruder Ptolemaios war sein Berater und Gouverneur des Staates. Der Grieche Andromachus und der Römer Gemellus waren die Erzieher seiner Söhne aus Mariamne, und dieser vertraute ihnen mehr als ihrem Vater. Wenn Herodes mit seinen Taten die Bewunderung und Dankbarkeit der Griechen, Römer und ausländischen Juden wecken konnte, die von seiner guten Stellung in den Augen des römischen Herrschers profitierten, dann empfand das Volk von Judäa selbst ihm gegenüber nichts außer Ekel, als einem mutigen Emporkömmling, der die Sitten und Bräuche ihrer Väter abschaffen wollte. Wenn er sich während einer schweren Hungersnot, die zu Epidemien führte, als großzügiger Wohltäter erwies, dann ließ er sie im Allgemeinen bei all seinem Verhalten diese Wohltaten bald wieder vergessen, und das Volk sah in ihm nur den Dieb des Throns, den Mörder der Asmonäer, den Würger alles Besten, den Unterdrücker der Freiheit. Nacheinander entehrte er drei Würdenträger – königliche, hohepriesterliche und Sanhedrin-Würden. Das erste eignete er sich an; die zweite, die vor seiner Zeit, mit wenigen Ausnahmen, erblich war, stellte er je nach seiner Gunst und seinem Nutzen zur Verfügung; Er schränkte die Macht des Sanhedrin so stark ein, dass ihm nur ein sehr enger Tätigkeitsbereich eingeräumt wurde. Nach Ananil erhob er einen gewissen Jesus aus der Familie Fabis in den Rang eines Hohenpriesters; Da er aber von dem einen schönen Mädchen, das andere von Mariamne, der Tochter des unbekannten Priesters Simon, entzückt war, erhob er ihren Vater in den hohenpriesterlichen Rang, um irgendwie eine gleichberechtigte Ehe eingehen zu können. Dieser Hohepriester Simon, durch den Jesus ersetzt wurde, stammte aus Alexandria und war der Sohn Boeths, der den Grundstein für die Größe des Hauses Boeth legte, der auch mehrere andere Hohepriester stellte. Dieser Alexandriner war offenbar der Begründer der Partei der Boethiter, die sich der sadduzäischen Denkweise verschrieben hatten und diese besser als die Sadduzäer selbst mit der Schamlosigkeit und Sophistik Alexandriens in Einklang bringen konnten. Diese Eingriffe, die sich Herodes in heilige Angelegenheiten erlaubte, konnten ihm keineswegs zu einer Beliebtheit im Volk verhelfen. Er kannte diese Abneigung gegen sich selbst, aber da er sie nicht unterdrücken konnte, wollte er sie zumindest unschädlich machen. Daraufhin befahl er dem Volk, einen Treueeid zu leisten, und bestrafte hart diejenigen, die ihm dies verweigerten. Davon befreite er nur die Essener, die im Allgemeinen den Eid als Missbrauch des heiligen Namens Gottes mieden; er hatte von ihrem friedlichen, kontemplativen Lebensstil nichts zu befürchten; Er wollte genau solche Untertanen für sich haben, die jeden seiner tyrannischen Tricks geduldig hinnehmen würden. Unter den Pharisäern wurde ihm der Eid von den Anhängern des friedlichen Hillel und noch mehr von den Anhängern des strengen Shammai verweigert. Doch aus Respekt vor dem allseits geachteten Hillel entband er sie auch vom Eid. Alle anderen, die den Eid verweigerten, wurden mit dem Tod bestraft. Doch trotz all dieser Vorsichtsmaßnahmen traute er dem Volk nicht und hielt deshalb eine ganze Armee von Spionen bereit, die in der Menge herumschnüffelten und die Gerüchte der Bevölkerung belauschten. Er selbst hatte die Angewohnheit, in öffentlichen Versammlungen verkleidet umherzuhuschen, und wehe jedem, der sich erlaubte, seine Unzufriedenheit zum Ausdruck zu bringen: Er wurde sofort gefangen genommen, zur Festung Hyrcanium gebracht und heimlich hingerichtet. Die Liebe des Volkes ist jedoch süß, so dass auch der Tyrann nicht ganz darauf verzichten konnte, und Herodes brauchte sie umso mehr, als er in den Augen der Römer als ein völlig populärer Herrscher erscheinen wollte, insbesondere in den Augen von Augustus, den er in Syrien traf und der ihm daraufhin die transjordanischen Gebiete schenkte. Um die Liebe des Volkes zu gewinnen, strich er ein Drittel der Steuern unter dem Vorwand, das Land habe zuvor unter einer anhaltenden Dürre gelitten. Diese Überlegung, gepaart mit seiner Leidenschaft für das Bauen, inspirierte ihn zu der Idee, den seit seiner Gründung bereits 500 Jahre alten Kirche, der klein und im altmodischen Stil gebaut war, noch einmal glanzvoll wieder aufzubauen. Vertreter des Volkes, denen er seinen Wunsch zum Wiederaufbau der Kirche mitteilte, nahmen diese Nachricht mit Entsetzen auf. Sie befürchteten, dass Herodes lediglich vorhatte, den alten Kirche zu zerstören oder den Bau so lange wie möglich hinauszuzögern und so den Menschen das Heiligtum zu entziehen. In der Zwischenzeit beruhigte er sie mit der Zusicherung, dass er den alten Kirche so lange unberührt lassen würde, bis Baumaterialien gesammelt und eine ausreichende Anzahl von Arbeitern eingestellt seien. Und tatsächlich tauchten bald Tausende von Karren auf, auf denen Steine ​​und Marmor zur Baustelle transportiert wurden. 10.000 erfahrene Arbeiter wurden versammelt, um sofort mit der Arbeit zu beginnen. Der Bau begann im 18. Jahr seiner Herrschaft und das Innere der Kirche wurde in anderthalb Jahren fertiggestellt. Der Bau der äußeren Mauern, Kammern und Kolonnaden dauerte acht Jahre, und lange danach, fast bis zur Zerstörung der Kirche, wurde noch an seinen äußeren Erweiterungen gearbeitet. Bis in die spätere Zeit blieben Hinweise erhalten, dass es während des Baus des inneren Kirche nie tagsüber, sondern immer nur nachts geregnet hat, ohne dass es zu Verzögerungen bei den Arbeiten kam. Der Tempel des Herodes war ein großartiges Werk, dessen erhabene Schönheit diejenigen, die ihn noch sahen, nicht genug erstaunen konnte. Er unterschied sich vom alten Serubbabel-Kirche durch sein größeres Volumen und seine außergewöhnliche Pracht. Der gesamte Raum des Kirchenbergs, der von einer hohen und soliden Mauer umgeben war, nahm zusammen mit dem genau dort befindlichen Turm des Antonius sechs Stufen (mehr als eine Meile) ein und erhob sich terrassenartig. Aufgrund dieser Lage war die Kirche weithin sichtbar und machte auf jeden Betrachter einen majestätischen Eindruck. Entlang der gesamten Außenwand im Inneren befanden sich geräumige Kammern und Kolonnaden, die mit Zedern geschmückt und mit bunten Steinen verputzt waren, doppelt auf drei Seiten und dreifach auf der Südseite, auf der der Zwischenraum größer war; diese letzteren wurden die königlichen Gemächer genannt. Der erste freie Hof, der von Kolonnaden umgeben war und auf Hebräisch-Griechisch istavaanite (stoa) genannt wurde, diente als Treffpunkt für das Volk, wo die wichtigsten Themen besprochen wurden. Die Heiden konnten als Unreine nur hier sein; Daher befahl Herodes, auf den Säulen griechische und römische Inschriften anzubringen, in die die Heiden nicht weiter eindringen durften. Der Zutritt zu den weiteren Räumlichkeiten des Heiligtums wurde ihnen mit der Begründung verwehrt, dass sie nicht den levitischen Reinigungsgesetzen unterworfen seien und daher als unrein galten. Die Inschrift auf den Säulen lautete in sieben Zeilen in großen, auffälligen Buchstaben: „Keiner der fremden Nationen wagt, die Gitter um das Heiligtum und die Mauern zu betreten; wer diesen Befehl übertritt, wird sich selbst des Todes schuldig machen.“ 443. Der zweite Hof, der zuvor von einer Gittermauer aus Holz umgeben war, erhielt unter Herodes eine starke, wenn auch niedrige Mauer. Die Räumlichkeiten in der Kirche wurden kaum verändert und bestanden wie im alten von Serubbabel erbauten Kirche aus drei nicht überdachten Innenhöfen und einem überdachten Heiligtum. Im Inneren hatte die Kirche selbst die gleichen Abmessungen wie der antike, und der heilige Ort für die Lampen, den Schaubrottisch und den goldenen Altar war 40 Ellen lang und 20 Ellen breit, und das Allerheiligste am westlichen Ende der Kirche hatte eine Fläche von 20 Ellen im Quadrat. Doch äußerlich erhielt die Kirche deutlich größere Ausmaße, war 100 Ellen hoch und von Ost nach West gleich lang, einschließlich der Vorhalle im Osten, aber nur 70 Ellen breit von Nord nach Süd. Zu dieser Vorhalle wurde auf beiden Seiten eine geschlossene Erweiterung von 15 Ellen gemacht, wodurch die Breite von Osten aus fast einem Raum von 100 Ellen entsprach. Die Wände der Kirche bestanden aus leuchtend weißem Marmor, und da sie ganz oben auf dem Kirchenberg errichtet waren und höher als die Vordergebäude standen, boten sie dem Betrachter schon aus der Ferne von allen Seiten einen herrlichen Ausblick. Diese bis zu 30 Ellen dicken Mauern waren mit breiten Gängen und Zellen durchzogen. Especially a lot of luxury in the temple was given to the doors, ropes and upper parts of the gates in the temple. Von Ost nach West führte ein Tor zu den Frauenquartieren, dessen Türen aus korinthischer Bronze gegossen waren und von einem reichen und frommen Alexandriner, nämlich dem damaligen Alavarch Nikanor, gestiftet wurden. Daher wurden sie Nikanor-Tore genannt. From them fifteen steps led to the premises for the laity through a gate, which, due to its high position, was called the High Gate. The entrance to the temple was not locked with doors. Aber von dort führte ein Hof zum eigentlichen Heiligtum, das, da es höher und breiter als die anderen Gebäude war, außen und innen mit doppelten Falttoren ausgestattet war, die mit einer dicken Goldschicht ausgekleidet waren. This gate was called the Great Gate, or simply the Temple Gate. Aufgrund der Höhe und des Gewichts der Türen dieser Tore waren sie schwer zu öffnen und zu schließen; Gleichzeitig mussten mehrere Leviten große Anstrengungen unternehmen, und die starken beweglichen Scharniere im ausgehöhlten Stein machten beim Öffnen ein solches Geräusch, dass man es im gesamten Kirchengelände und sogar außerhalb davon hören konnte. Das Heiligtum war vom Allerheiligsten nicht durch eine Tür, sondern durch einen doppelten Vorhang getrennt, der aus feinem Leinen, himmelblauen, roten und purpurroten babylonischen Purpurfäden gewebt war und einen herrlichen Anblick bot. Die Tore, die von Norden und Süden vom Freiraum zur Kirche führten (drei oder vier auf jeder Seite), waren mit feinen Schnitzereien verziert. Das hohe Dach der Kirche war mit vergoldeten Nadeln verziert, die verhindern sollten, dass Krähen und andere Vögel darauf nisten. Diese Spitzen verliehen dem Gebäude einen besonderen Glanz unter den Sonnenstrahlen und dienten darüber hinaus ohne Wissen der Erbauer selbst als hervorragende Blitzableiter, die die Entladung elektrischer Wolken über der Kirche verhinderten. Die Feier der Weihe der Kirche, der auf Befehl des Herodes errichtet wurde, übertraf sogar bei weitem das, was Salomo an seinem Kirche vollzog. Hekatomben nach Hekatomben wurden geopfert, und die Menschen frönten grenzenlosen Spaß und Festen. Die Kirche wurde genau an dem Tag geweiht, an dem Herodes zwanzig Jahre zuvor mit blutigen Händen Jerusalem in Besitz genommen hatte, und weckte damit eine sehr unangenehme Erinnerung. Dieselbe Hand, die die Kirche errichtete, entzündete auch die Fackel für seine Zerstörung. Herodes stellte ihn unter den Schutz Roms. Der Steinadler, ein Symbol römischer Macht, der sich über dem Haupteingang befand, irritierte alle frommen Menschen stark. Der Fortbestand des jüdischen Heiligtums hing ganz von der Gunst des römischen Herrschers ab. Vom Turm des Antonius, der zur Beobachtung der Kirche bestimmt war, befahl Herodes, einen weiteren unterirdischen Gang zu errichten, der zum Osttor führte, damit er auch hier das Geschehen im Heiligtum beobachten und jede feindliche Bewegung gegen ihn plötzlich unterdrücken konnte. Seine Seele war völlig von Misstrauen gegenüber den Menschen erfüllt, die er versklavte. Der Bau der Kirche war das einzige, wofür Herodes tat, wofür ihm die Menschen dankbar waren, obwohl sie ihn nicht liebten. Ansonsten gefiel seine Herrschaft nur den ausländischen Juden. Die kleinasiatischen Griechen hörten jedoch nicht auf, die Juden auf ihren Märkten mit ihrer böswilligen Intoleranz zu quälen, obwohl ihnen die römischen Behörden befohlen hatten, ihre religiösen Riten nicht zu verletzen. Sie versuchten sogar, die Gleichberechtigung der Juden abzuschaffen. Insbesondere die Stadt Ephesus zeigte einen feindseligen Geist gegenüber den Juden, der sie zwang, an Samstagen und Feiertagen vor Gericht zu erscheinen, Militärdienst zu leisten, belastende und teure Positionen anzunehmen und die für den Jerusalemer Kirche gesammelten Spenden wegzunehmen, um sie für städtische Bedürfnisse und sogar für festliche Spiele zu verwenden. Es ist bemerkenswert, dass sich die Juden Kleinasiens nicht mit Beschwerden über religiöse Unterdrückung an Herodes wandten; sie hatten offenbar kein Vertrauen zu ihm, da sie ausschließlich die Griechen bevorzugten. Dennoch half er ihnen weiter. Mit Marcus Agrippa, dem Schwiegersohn des Augustus und in mancher Hinsicht Teilnehmer an seiner Macht, pflegte er ebenso gute Beziehungen wie mit dem Kaiser. Herodes war für Augustus angeblich der liebste Mensch nach Agrippa, ebenso wie Agrippa nach Augustus. Während Agrippas umständlicher Reise lud Herodes ihn ein, auch Jerusalem zu besuchen, zeigte ihm äußerste Aufmerksamkeit und begleitete ihn auf seinem Weg zurück nach Kleinasien. Die ortsansässigen Juden nutzten diesen Umstand, um in Gegenwart von Herodes ihre Beschwerden über die bösen Griechen vor ihn zu bringen. Herodes konnte nicht als ihr Verteidiger auftreten und zwang seinen Freund und Redner Nikolaus von Damaskus, sogar zu ihren Gunsten zu sprechen. Die Ionier Kleinasiens leugneten keineswegs ihre Feindseligkeit gegenüber den Juden, erkannten ihr Recht, in diesem Land zu leben, jedoch überhaupt nicht an, da sie angeblich völlig machtlose Ausländer waren, obwohl sie dort seit Jahrhunderten lebten. Daraufhin erklärte Agrippa in einer öffentlichen Versammlung, dass er, zumindest um Herodes willen, bereit sei, die Religionsfreiheit der Juden zu bestätigen und den Griechen zu verbieten, sie zu verletzen. Agrippa erließ außerdem den strengen Befehl an die Behörden von Ephesus, nicht in die von den Juden für die Kirche gesammelten Spenden einzugreifen, so dass ein solcher Eingriff als Schändung der Kirche vor Gericht gestellt werden sollte, und gab dem Prätor den Befehl, nicht zu verlangen, dass die Juden an Samstagen verurteilt werden. Die Kleinasien schenkten dem jedoch offenbar wenig Beachtung und behandelten die Juden weiterhin feindselig. Dieser sandte daher eine Gesandtschaft zu Augustus selbst, um sich bei ihm über ihre Situation zu beschweren. Daraufhin erließ der Kaiser selbst ein Dekret, mit dem er den Juden, die sich stets als treue Anhänger des Kaiserhauses erwiesen hatten und denen dadurch vom Senat und dem römischen Volk Religionsfreiheit zugestanden wurde, diese Rechte unantastbar ließ. Am Samstag und sogar am Vorabend, am Nachmittag, konnten sie nicht zum Erscheinen vor Gericht verpflichtet werden und konnten frei Spenden für die Kirche sammeln und nach Jerusalem schicken. Wer diese Spenden missachtet und ihre heiligen Bücher und Utensilien aus dem Heiligtum stiehlt, muss als Gotteslästerer verurteilt werden. Augustus befahl, sein Dekret an jedem sichtbaren Ort zu veröffentlichen. Er gab auch Anweisungen an den Prokonsul von Asien, Norbanus Flaccus, sicherzustellen, dass die Rechte der Juden unantastbar seien, und dieser erließ diesbezügliche Befehle an die Behörden von Ephesus und Sardes. Auch in der Provinz Cyrenaica in Afrika, wo sich die Juden unter den ersten Ptolemäern niederließen, hatten sie damals über Unfreundlichkeit der Griechen zu klagen. In diesem Gebiet hatten sie, die einen bedeutenden Teil der Bevölkerung ausmachten, ihre eigene Zivilregierung. Zur Zeit Sullas kam es zu Aufständen. Es ist nicht bekannt, unter welchen Umständen und zu welchem ​​Zweck. Der römische Feldherr Lucullus wurde dorthin geschickt, um die Ruhe wiederherzustellen. In der Hauptstadt Veronica standen sie unter der Kontrolle ihres Hausoberhauptes, dem sogenannten Archonten. Als die Römer dieses Gebiet in Besitz nahmen, hinterließen sie den Juden ihre politische Gleichberechtigung und alle ihre Rechte. Diese Rechte begannen sofort von den Griechen in Frage gestellt zu werden, und die Behörden wollten keine Erlaubnis erteilen, die gesammelten Spenden für den Tempel nach Jerusalem zu schicken. Trotz der Tatsache, dass die Bezirksordnung des Augustus dorthin geschickt wurde, damit die Juden frei nach ihren religiösen Gesetzen leben konnten, griffen die örtlichen Griechen in das für die Kirche gesammelte Geld ein. Als aber die jüdischen Gesandten zu Agrippa gingen und sich darüber bei ihm beschwerten, verbot er einen solchen Eingriff und befahl, ihnen das so von den Juden erbeutete Geld wieder zurückzugeben. Vielleicht war die Konsequenz dieser von Augustus und Agrippa anerkannten Religionsfreiheit der Juden, dass der Gouverneur von Cyrenaica, Marcus Tittius, den Juden eine so außerordentliche Gunst entgegenbrachte. Die jüdischen Archonten von Veronica beschlossen, ihm gerade anlässlich seiner guten Einstellung gegenüber ihrer Gemeinde und gegenüber Einzelpersonen eine Krone aus Oliven zu überreichen, und sein Name wurde bei allen Versammlungen am Samstag und bei Neumond mit Lob ausgesprochen. An prominenter Stelle im Amphitheater stellten sie sogar eine Statue aus parischem Marmor auf, die mit einer kurzen Inschrift dieser Entscheidung versehen war. Als Herodes von seinem Treffen mit Agrippa nach Jerusalem zurückkehrte, berief er eine öffentliche Versammlung ein und versäumte es nicht, darin zu erklären, welche Art von Gefälligkeiten er von Agrippa für die Juden Kleinasiens erhalten hatte. Gleichzeitig erließ er denjenigen ein Viertel der Steuern, die sie im vergangenen Jahr noch nicht gezahlt hatten. Diesmal versöhnte sich das Volk mit ihm und begrüßte ihn feierlich. Doch als er noch daran dachte, diese Liebe des Volkes zu genießen, verdarb ihm der Geist der Rache diese kurze Freude. Im letzten Drittel der Herrschaft des Herodes ereignete sich für den bereits sechzigjährigen Sünder ein schreckliches Unglück, das ihn in jenen Zustand dumpfer Verzweiflung stürzte, in dem ein Mensch aufhört, ein Mensch zu sein, und sich in ein wildes Tier verwandelt. Die Leichen der von ihm unschuldig Getöteten tauchten in Form von Geistern vor seinen Augen auf, verfolgten ihn in der Realität und in seinen Träumen und machten sein Leben zu einer ständigen höllischen Qual. Vergeblich suchte er nach einem liebenden Herzen, einer treuen Seele, die ihn führen und trösten konnte. Sein eigenes Fleisch und Blut, seine Schwester Salome und sein Bruder Pheroras, die er so hoch schätzte, sogar seine eigenen Kinder waren in seinen Augen seine Feinde und griffen in seinen Frieden und sein Leben ein. Dieses schmerzhafte Leben machte ihn noch gnadenloser und blutrünstiger gegenüber allen, die in gefährlichen Kontakt mit ihm kamen. Die Hauptursache seines Unglücks war der Tod von Mariamne. Sie hinterließ ihm zwei Söhne (und zwei Töchter), Alexander und Aristobulus, die sich im Erwachsenenalter den Tod ihrer unschuldigen Mutter zu Herzen nahmen und kein Mitleid mit ihrem Vater hatten. Da sie mütterlicherseits asmonäischer Abstammung waren, wollte Herodes sie zu seinen Nachfolgern machen und schickte sie zur Ausbildung nach Rom, damit sie schon im Vorfeld die Gunst des Augustus erlangen und sich an den Charakter des römischen Lebens und der römischen Regierung gewöhnen konnten. Dann heiratete er sie, den ältesten, Alexander, mit Glaphyra, der Tochter des kappadokischen Königs Archelaus (der stolz war, aus dem persischen Königshaus abzustammen, aber die Tochter einer Hure war), der jüngere mit der Tochter von Salome, Bernice. Dadurch wollte er den Zusammenhalt seiner Familienmitglieder stärken. Doch der Hass der rachsüchtigen Salome und ihres Bruders Pheroras auf die Asmonäerin Mariamne, der auch nach ihrem Tod nicht versiegte, ließ diese Vereinbarung nicht zustande kommen: Sie übertrugen diesen Hass auf ihre beiden Söhne, obwohl einer von ihnen Salomes Schwiegersohn war. Es gelang ihnen, Herodes davon zu überzeugen, seinen Sohn aus seiner ersten Ehe mit Doris, den er zusammen mit seiner Mutter ablehnte, als er die Asmonäerin Mariamne heiratete, wieder zu sich zu nehmen und ihn wie einen Prinzen zu behandeln. Der Sohn von Doris, namens Antipater, hatte die ganze List, Herzlosigkeit und Heuchelei der edomitischen Familie in seinem Blut und richtete seinen Zorn auf seinen Vater und seine Brüder. Diese drei Personen, Salome, Pheroras und Antipater, waren sich im Hass gegen die Söhne Mariamnes einig, obwohl sie untereinander Todfeinde waren. Je mehr der Vater sie bevorzugte und je mehr sich der Blick des Volkes auf die Asmonäer mütterlicherseits richtete, desto mehr waren sie für sie ein Objekt der Angst und des Hasses. Antipater erhob gegen Alexander und Aristobulos den Vorwurf, sie wollten angeblich den Tod ihrer Mutter am Täter rächen. Der Grund für diesen Verdacht waren die gedankenlosen Gesichtsausdrücke, die ihnen in einem Moment schlechter Laune entgingen. Die misstrauische Seele des Herodes griff diese Verleumdung gierig auf; Er begann, seine Söhne zu hassen, und um sie zu bestrafen, gewährte er Antipatros das gleiche Erbrecht, was die Söhne der Asmonäerin noch mehr verbitterte und sie zu äußerst nachlässigen Äußerungen gegenüber ihrem Vater veranlasste. Diese Äußerungen wurden ihm natürlich zur Kenntnis gebracht, und zwar in einer so übertriebenen Form, dass daraus eine formelle Verschwörung gegen das Leben des Zarenvaters gemacht wurde. Antipater sorgte dafür, dass auch Beweise für die Verschwörung dieser beiden Brüder gegen ihren Vater vorgelegt werden konnten. Vergeblich versuchten der kappadokische König und Augustus selbst, die angeklagten Brüder zu rechtfertigen. Antipater schaffte es, immer mit dem Anschein inniger Liebe zu seinen Brüdern, neue Intrigen gegen sie zu schmieden. Ihre Diener und Freunde, die Herodes foltern ließ, äußerten alles, was von ihnen verlangt wurde. Aufgrund dieser Aussagen der Gefolterten wurden Alexander und Aristobulos in Berita von einem Rat, der aus 150 Anhängern des Herodes bestand, zum Tode verurteilt. Herodes beeilte sich, sie hinzurichten, und befahl, sie nach Samaria zu bringen – wo ihr räuberischer Vater 30 Jahre zuvor seine Hochzeit mit ihrer Mutter gefeiert hatte. Dort wurden sie enthauptet und ihre Leichen 444 in Alexandrion begraben. Mit ihrem Tod hörten die Intrigen gegen Herodes nicht auf, sondern gaben ihnen im Gegenteil nur neue Nahrung. Herodes ernannte Antipater zu seinem Nachfolger; Letzterem kam es jedoch so vor, als sei ihm die Thronfolge zu Lebzeiten seines Vaters noch nicht ausreichend gesichert und er habe dafür zu lange gelebt. Daraufhin schloss er eine Vereinbarung mit Pheroras, um sich gegen das Leben seines Vaters und Wohltäters zu verschworen. Pheroras trennte sich von seinem Bruder, weil er seine Ehe mit einem Sklaven missbilligte, doch Salome trennte sich von ihnen und warnte Herodes vor ihren Intrigen und Täuschungen, die ihr durchaus bewusst waren. Herodes' Gedanken wurden jedoch so getrübt, dass er nicht mehr sah, welch ein Netz der Verschwörung sich in denen, die ihm am nächsten standen, gegen ihn gesponnen hatte. Vier Frauen, die ständig mit Antipatros und Pheroras in Verbindung standen, schmiedeten einen Plan gegen Herodes' Leben: Antipaters Mutter Doris, die wieder im Palast lebte, Pheroras' Frau sowie deren Mutter und Schwester. Sie alle versammelten sich zu geheimen Treffen und überredeten den Eunuchen Herodes Bagoi sowie den gutaussehenden jungen Mann Kara, mit dem der König eine unnatürliche Beziehung hatte, für ihre Verschwörung. Diese vier Frauen standen sogar mit den strengsten Pharisäern in Beziehung, die ihn aufgrund seiner Entfremdung vom Judentum und seiner Schande grausam hassten. Es ist nicht bekannt, ob diese pharisäischen Gegner des Herodes selbst mit Frauen Sex hatten oder ob im Gegenteil die Frauen selbst ihre Hilfe suchten. Als sie und ihre Anhänger aufgefordert wurden, dem König einen Treueid zu schwören, widersetzten sie sich, und als sie für diese Weigerung eine hohe Geldstrafe zahlen mussten, wurde der erforderliche Betrag von Pheroras Frau beigesteuert. Es stellte sich heraus, dass es mehr als 6.000 Menschen gab, wahrscheinlich Anhänger der Schammai-Schule, die einen unversöhnlichen Hass auf den edomitischen König hegten. Um ihn zu stürzen, teilten einige Fanatiker aus ihrer Mitte der Frau des Pheroras heimlich mit, dass der Tod des Hauses des Herodes von Gott vorherbestimmt sei und dass die Herrschaft an ihre Nachkommen übergehen sollte. Unterdessen hatte der König keine Informationen über die Verschwörungen um ihn herum. Doch nun enthüllte ihm seine Schwester dieses ganze Netz von Intrigen. Es ist klar, dass er die so gedeckten Verschwörer nicht verschonen konnte. Die in diese Verschwörung besonders verwickelten Pharisäer sowie der Eunuch, sein schändlicher Gefährte Car sowie alle Verwandten, die mit den Machenschaften der Pharisäer sympathisierten, mussten dies mit ihrem Leben bezahlen. Er hätte auch der Frau des Pheroras bereitwillig den Todesstoß versetzt; aber er hatte eine unbegreifliche Schwäche für seinen Bruder und konnte ihn nicht zwingen, von ihr getrennt zu werden. Lediglich gegenüber dem Hauptschuldigen, seinem Sohn Antipater, blieb er weiterhin blind, verbot ihm den Verkehr mit Pheroras und „Frauen“ und verbannte ihn unter dem Namen der Tetrarchie Peräas in seine Region, die er von Augustus erbeten hatte. Um eine sichere Zuflucht für sich zu finden und dem Hass des Volkes zu entgehen, sorgte Antipater dafür, dass sein Vater ihn nach Rom schickte, um Augustus um die Bestätigung seines Erbes zu bitten. Von Rom aus baute er neue Intrigen gegen seine überlebenden Brüder. Aber schließlich wurde sein satanisches Spiel enthüllt. Pheroras, der letzte Bruder des Herodes, starb unerwartet, und da sein Tod seiner Frau zugeschrieben wurde, die er gegen den Willen des Herodes heiratete, wurde eine Untersuchung gegen sie angeordnet. Die Untersuchung brachte erwartungsgemäß ein weiteres Geheimnis ans Licht. Seine Frau gab zu, dass Pheroras und Antipater versucht hatten, den König zu vergiften. Das Gift war bereits fertig, aber durch die Besuche, die Herodes seinem Bruder während seiner Krankheit machte, bewegt, befahl Pheroras, es zu vernichten. Das letzte, was seine Frau zur Stützung ihrer Aussage sagte: Zeugen und andere Umstände machten Antipaters Plan, seinen Vater zu vergiften, deutlich. Diese Entdeckung war ein schwerer Schlag für Herodes. Das bedeutet, dass der Sohn, den er aus der Bedeutungslosigkeit erweckte, den er zum König ernannte, um dessentwillen er sogar die Hinrichtung der von ihm noch unvergessenen Söhne Mariamnes anordnete, sein Todfeind war. Die Erregung seines Geistes war grenzenlos, und gleichzeitig musste er seine Liebe zu Antipatros heuchlerisch vortäuschen, um ihn zur Rückkehr nach Jerusalem zu bewegen. Doch sobald Antipater in Jerusalem ankam, überschüttete ihn sein Vater mit Vorwürfen, stellte ihn vor ein Tribunal unter dem Vorsitz des römischen Statthalters Quintilius Varus und beschuldigte ihn des Brudermords und des versuchten Vatermords. Da Antipater versuchte, seine Unschuld zu beweisen, trat Herodes‘ Freund, Nikolaus von Damaskus, als unerbittlicher Ankläger gegen ihn auf. Dann wurde das Todesurteil über Antipater ausgesprochen und Herodes bat Augustus um seine Zustimmung. An dieser Anschuldigung war auch eine der Frauen des Herodes beteiligt, die zweite Mariamne, deren Sohn Herodes der Thronfolger sein sollte, falls Antipater vor seinem Vater gestorben wäre. Diese zweite Mariamne wurde daraufhin verstoßen, ihr Sohn aus dem Testament gestrichen und ihr Vater, der Hohepriester Simon Ben Boef, seiner Würde beraubt; Matela, der Sohn des Theophilus, wurde zum Thronfolger ernannt. So glaubte der illegale Dieb des Throns Davids, der die Zerbrechlichkeit seiner Position spürte, in den Schrecken blutrünstiger Grausamkeit Sicherheit zu finden. Am Ende seiner Herrschaft hatte tatsächlich eine schreckliche Ära der Morde, Hinrichtungen und Folter begonnen. Aus Angst vor allem und jedem griff Herodes, dieses rücksichtslose Monster, wie ich Flavius ​​​​​​einige, jeden wütend an, der mit ihm in Kontakt kam. Morde durch Erhängen, Morde durch Verbrennen, Morde durch Zerreißen und Ertränken, heimliche Morde, durch unerträgliche Folter erzwungene Geständnisse, Akte schamloser und bestialischer Lust – davon sind die Chroniken der letzten Regierungsjahre des Usurpators, den die Geschichte ironischerweise „Der Große“ nannte, gefüllt. Von all diesen Schrecken unterdrückt, zitterte das Volk, und in ihm wuchs der Wunsch und zugleich die Erwartung des Erscheinens des wahren Sohnes Davids, der diesen blutrünstigen Dieb vom Thron stürzen würde, stärker denn je. Und das entfachte Herodes‘ düsteren Verdacht und seine Wut noch mehr, und in den letzten Jahren seiner Herrschaft wurde er, bereits von seiner abscheulichen Krankheit zerfressen, die ihn bald ins Grab brachte, völlig von unbezähmbarer Brutalität und blutrünstiger Wut überwältigt. Doch genau zu diesem Zeitpunkt überraschten ihn die Weisen des Ostens mit ihrer Nachricht, als sie aus der Ferne nach Jerusalem kamen, um anzubeten – nicht ihm, Herodes, sondern dem neugeborenen König der Juden, dem wahren Sohn Davids, dessen Stern im Osten aufging. Kapitel 69. Kurzer Überblick über die Lage der Juden am Ende der Geschichte des Alten Testaments Die babylonische Gefangenschaft, die nach der Erklärung der Propheten und nach dem Bewusstsein des Volkes selbst eine direkte Strafe Gottes für all die Ungerechtigkeiten und den Götzendienst war, dem sich das auserwählte Volk schamlos hingab, diente ihm als sehr wichtige Lektion und zwang ihn, tief über sein Schicksal nachzudenken. Nach einer Zeit glorreicher Macht befand sich das Volk Israel plötzlich wieder, wie einst in Ägypten, als eine erbärmliche Gruppe von Sklaven, die in die Gefangenschaft gebracht wurden, wo die Erinnerung an sie untergehen konnte. Diese schreckliche Prüfung erweckte in ihm erneut unwillkürlich das Bewusstsein, dass seine Stärke als auserwähltes Volk gerade in Gott lag, der ihn erwählt hatte, und in der strikten Einhaltung des Bundes, den er mit ihm geschlossen hatte. Und so beginnt im israelischen Volk eine religiöse und moralische Wiederbelebung; Der Glaube erstarkt in ihm, ein feuriger Patriotismus entzündet sich, der ihn bei der bloßen Erinnerung an Zion mit seinem einst majestätischen, jetzt zerstörten Kirche zum Weinen bringt, und die Vorfreude auf jenen Erlöser flammt auf, der endlich alle großen Versprechen an die Väter krönen muss. Diese Erwartung wurde von den Propheten eifrig unterstützt, die die Menschen zwar mit der Hoffnung auf Befreiung aus der Gefangenschaft trösteten, aber immer wieder auf die höhere Befreiung hinwiesen, die sie und die gesamte Menschheit in der nahenden Zukunft erwartete. Während der Gefangenschaft sagte der Prophet Hesekiel einen einzigen Hirten einer einzigen großen Herde voraus (Hes. 34:23, 29; 37:22), und der heilige Daniel berechnete anhand seiner Wochen sogar genau den Zeitpunkt seines Kommens (Dan. 9:24-27). Dann beschrieben die letzten Propheten ausführlich die Zeichen des Messias, der bald erscheinen sollte, und die Prophezeiung Maleachis kündigte bereits das Kommen des unmittelbaren Vorläufers des lang versprochenen Erlösers an, und seine Prophezeiung stellt einen direkten Übergang vom Alten Testament zum Neuen dar. Das Volk selbst, das aus bitterer Erfahrung gelernt hatte, wie zerbrechlich die irdische Macht seiner Könige war, begann mit zunehmender Spannung auf einen solchen König zu warten, der durch die Macht Gottes handeln und Wahrheit und Frieden auf Erden schaffen würde. Diese Erwartung erreichte ihren Höhepunkt während der Schrecken der Herrschaft des Herodes, als die „Erfüllung der Zeiten“ kam. Eine solche Stimmung des Volkes sollte natürlich zum Erwachen eines neuen Eifers bei der Erfüllung des Gesetzes des Mose führen. Da mit der Zerstörung der Kirche und der Einstellung heiliger Zeremonien darin, die als klare Umsetzung des Gesetzes Gottes für das Volk dienten, dem Volk die wichtigste Orientierung für sein religiöses und moralisches Leben entzogen wurde, wurde ein neues Mittel notwendig, um in ihm das Wissen um das Gesetz Gottes aufrechtzuerhalten. Dieses Mittel war das Lesen und Studieren des Gesetzes und damit die natürliche Stärkung der Bedeutung des geschriebenen Gesetzes. Die Menschen hörten ihm gerne zu und versammelten sich bereits während seiner Gefangenschaft zu besonderen privaten Treffen, bei denen Jurastudenten ihm verschiedene Gesetzesbestimmungen vorlasen und erklärten. Da das Volk im Laufe der Zeit seine ursprüngliche hebräische Sprache vergaß, in der die Bücher der Heiligen Schrift geschrieben wurden, musste das Studium und die Erklärung des Gesetzes zwangsläufig das ausschließliche Eigentum einzelner, am weitesten entwickelter und aufgeklärter Menschen werden, die zu Führern und Anführern des religiösen Lebens des Volkes wurden und den Ehrennamen „Schriftgelehrte“ erhielten. Esra, der Priester, war ein solcher Schriftgelehrter, und nach seiner Rückkehr aus der Gefangenschaft führte er dem Volk die richtige Reihenfolge für das Lesen und Erläutern der Heiligen Schrift ein. Da St. Zu dieser Zeit gab es bereits viele Bücher, und darunter waren mehrere Bücher im Umlauf, die zwar religiöse und moralische Bedeutung hatten und die frommen Gefühle der Menschen befriedigten, jedoch keinen göttlich inspirierten Charakter hatten. Um dem Volk die Möglichkeit zu geben, richtig zu beurteilen, welche heiligen Bücher im eigentlichen Sinne des Wortes sind, erstellte Esra eine detaillierte Liste, die den Namen Kanon erhielt, d. H. Regeln (des Glaubens und des Lebens). Die in dieser Liste enthaltenen Bücher wurden als „kanonisch“ bezeichnet, während der Rest als nicht-kanonisch bezeichnet wurde. Aus den Büchern der letzten Periode umfasste der Kanon: die Bücher des Propheten Hesekiel und Daniel sowie der letzten drei Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi; das dritte und vierte Buch der Könige, das die Geschichte beider jüdischer Königreiche enthält; zwei Bücher der Chroniken oder Ergänzungen zu dieser Geschichte; das erste Buch Esra, das die Rückkehr der Juden aus der Gefangenschaft und die Errichtung des zweiten Kirche beschreibt, und die Bücher Nehemia und Esther – mit der Geschichte der Aktivitäten dieser Personen. Die Bedeutung des geschriebenen Gesetzes verstärkte sich insbesondere mit dem Ende des mündlichen Gesetzes in der Person der Propheten. Letztere hatten die Aufgabe, Geist in das Verständnis des Buchstabens des Gesetzes zu bringen und so das religiöse und moralische Bewusstsein auf die höchste Ebene zu heben. Mit dem Ende der Prophezeiung erlangte der Brief eine solche Bedeutung, dass besondere Eiferer auftauchten, die glaubten, dass die gesamte Religion die Gesetzesbestimmungen sorgfältig und wörtlich erfüllt. Dies waren die Pharisäer, die eine besondere Klasse unter dem Volk bildeten, als eine Klasse besonderer (Perushim – „getrennter“) Eiferer des Gesetzes. Dies waren gläubige Anwälte, die das gesamte Gesetz akzeptierten, den Glauben an das Leben nach dem Tod predigten, Glauben und Frömmigkeit unter den Menschen unterstützten und zusammen mit glühendem Patriotismus enormen Einfluss auf die Menschen hatten. Ihre Besonderheit bestand jedoch darin, dass sie sich nicht nur auf das Gesetz des Mose beschränkten, sondern es für notwendig hielten, alle Überlieferungen zu beachten, die sich im Laufe der Zeit um dieses Gesetz als Ergänzungen und Erläuterungen dazu bildeten. Da sich diese Legenden fast ausschließlich auf die äußere rituelle Seite des Gesetzes bezogen, rückte vor allem diese in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der Pharisäer. Dazu gehörten Vorschriften zur strengsten, sogar geringfügigen Einhaltung der Sabbatruhe, zur Unterscheidung zwischen reiner und unreiner Nahrung, zu Waschungen, Kleidung usw. Um all diese zahlreichen Traditionen bequemer erfüllen zu können, bildeten die Pharisäer eine besondere Klasse oder Gemeinschaft, die die Kommunikation mit dem Rest des Volkes mied, das sie mit arroganter Verachtung als „Menschen der Erde“ und „Unwissenden“ (Amgaaretz) behandelten. Die beste Seite des Pharisäertums war ihr Eifer für die Verbreitung der Religion Jehovas, und in dieser Hinsicht taten sie viel, indem sie durch ihre Proselyten den Boden für die Verbreitung des Christentums unter heidnischen Völkern bereiteten. Aber ihre rituelle Kleinlichkeit, ihre kalte Seelenlosigkeit, ihre scheinheilige Arroganz und ihre unerhörte Heuchelei, die die unmoralischsten Taten mit einer Maske der Frömmigkeit verhüllten, waren jene Mängel, die ihnen die blitzschnelle Verunglimpfung Christi einbrachten: „Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler.“ Im entgegengesetzten Extrem stand eine andere Sekte – die Sadduzäer, die ihren Namen von ihrem Anführer Zadok erhielten. Sie erkannten nur den Pentateuch des Mose als heilige Bücher an, legten jedoch keinen Wert auf Rituale und waren im Bereich der Religion im Allgemeinen frei denkend, indem sie die Unsterblichkeit der Seele und die Existenz von Geistern, die Auferstehung des Körpers und das Leben nach dem Tod mit den dort erwarteten Belohnungen und Strafen leugneten. Zu dieser Partei oder Sekte gehörten die höchsten und reichsten Klassen, die, da sie sich nicht der Liebe des Volkes erfreuten, Unterstützung bei fremden Herrschern suchten und mit der Familie Herodes befreundet waren. Sie nahm das Amt des Hohepriesters selbst in die Hand und stellte aus ihrer Mitte eine ganze Reihe von Hohepriestern, die mit ihrer Persönlichkeit diesen hohen heiligen Rang nur entehrten. Gleichzeitig entstanden unter dem jüdischen Volk, dem die religiöse und moralische Führung entzogen war, andere Sekten und Strömungen, in denen fromme Menschen Zuflucht und Trost vor den Turbulenzen und düsteren Wirren des Alltags suchten. Dies war die Sekte der Essener, die das laute und hektische Leben der Städte mied, Einsiedlergemeinschaften bildete und, indem sie auf die Ehe und alle Freuden im Allgemeinen verzichtete, ein strenges Leben führte und es ausschließlich dem Gebet und der Reflexion über das Gesetz widmete. Sie lehnten Sklaverei, Krieg und Handel ab, und ihr ganzes Leben lang galt für sie laut Philo „die Liebe zu Gott, die Liebe zur Tugend und die Liebe zum Menschen“. Noch strenger und geschlossener war die Sekte der Ferapevts, d.h. „Heiler“ (von den Leiden der Völker), die sich einer schrecklichen Askese hingaben: Sie erschöpften sich durch ständige Gesetzeslesung und Gebete und erlaubten sich, abends nur wenig Brot zu essen. Samstags trafen sie sich zum gemeinsamen Gebet und an Pfingsten gab es auch ein gemeinsames Essen. Besonders verbreitet war diese Sekte unter den Juden in Ägypten. Zu den heiligen Zeiten kamen neue Feiertage hinzu, die zur Erinnerung an neue Ereignisse im Leben der Menschen eingeführt wurden. Das sind die Feiertage: Purim und Erneuerung. Die erste wurde zur Erinnerung an die wundersame Befreiung des Volkes von der Vernichtung während der Herrschaft des Artaxerxes durch die heimtückische Verleumdung Hamans errichtet. Sein Vorfest am 13. Adar (im Februar) bestand aus strengem Fasten, und am 14. und 15. schwelgte das Volk in unkontrollierbarer Freude. In den Versammlungen des Volkes wurde mit Ehrfurcht das Buch „Esther“ gelesen, und bei jeder Erwähnung des Namens Haman schlugen alle Anwesenden auf die Hände und stampften mit den Füßen und sagten laut: „Sein Andenken sterbe!“ Das Fest der Erneuerung wurde zum Gedenken an die Renovierung der Kirche durch Judas Makkabäus nach seiner Schändung durch Antiochus Epiphanes ins Leben gerufen. Es dauerte acht Tage, wurde mit außerordentlicher Feierlichkeit gefeiert und war von prächtigen Prozessionen und strahlender Beleuchtung geprägt, weshalb es auch „Lichterfest“ genannt wurde. In der Kirche wurde an allen acht Feiertagstagen ein großes Halleluja gesungen, bestehend aus den Lobgesängen 114–118. Ein wichtiges Merkmal im religiösen Leben der Menschen nach der babylonischen Gefangenschaft war, dass die Menschen ihre Gottesdienste nicht ausschließlich auf den Tempel beschränkten, sondern lokale Versammlungen oder Synagogen abhielten, wo neben der Verlesung und Erklärung des Gesetzes auch Gebete verrichtet wurden und wo sich die Menschen samstags versammelten. In bürgerlicher Hinsicht schien nach der babylonischen Gefangenschaft die Regierungsform Gottes, in der es zur Zeit der Richter existierte, als das Volk unter der Kontrolle einzelner gottesfürchtiger Männer stand, die so handelten, als ob sie einer besonderen Berufung Gottes entsprächen (wie Serubbabel, Esra, Nehemia, Makkabäer), wieder aufgenommen zu werden. Doch entsprechend dem wachsenden Geist der Religiosität war die bürgerliche Macht für einige Zeit in den Händen der höchsten Vertreter der Religion – der Hohepriester – konzentriert. Daraus entwickelte sich später die Macht der Fürsten und dann der Könige; Doch die königliche Macht wurde dem Haus Davids schließlich von einem heimtückischen Edomiter gestohlen, der sie jedoch bald an den wahren Sohn Davids abtreten sollte. Um die Angelegenheiten des inneren und religiös-moralischen Lebens zu regeln, wurde seit der Zeit Esras ein besonderer Oberster Rat unter dem Vorsitz des Hohepriesters eingerichtet, wie oben erwähnt. Dieser Rat erhielt später den Namen Sanhedrin (von griechisch συνέδριον – Versammlung) und die Zahl seiner Mitglieder wurde entsprechend der Zahl der Mitglieder des alten Ältestenrates unter Moses auf 70 Personen festgelegt. Er war in der weiteren Geschichte des jüdischen Volkes von großer Bedeutung. Ihm oblag die Verantwortung, für den Schutz der Reinheit des Glaubens, der Auslegung und Erklärung des Gesetzes, des Wohlergehens der Kirche und des Anstands während des Gottesdienstes zu sorgen, und gleichzeitig hatte er das Recht, Abtrünnige und Ketzer zu richten und zu bestrafen. Zahlreiche Missbräuche der Mitglieder dieses Obersten Rates beraubten ihn in der Folge seiner Bedeutung, und der Sanhedrin befleckte seinen Namen mit einem schrecklichen Verbrechen, als er unter dem Deckmantel eines Ketzers und Abtrünnigen den Messias selbst, den Sohn Gottes, zum Tode verurteilte. Die letzte Periode der biblischen Geschichte des Alten Testaments umfasst etwa fünfeinhalb Jahrhunderte, beginnend mit dem Jahr 536, als Cyrus ein Dekret über die Freilassung der Juden aus der Gefangenschaft erließ. Chronologisch lässt es sich in vier separate Perioden einteilen: a) die Fortsetzung der persischen Herrschaft bis 331 v. Chr.; b) griechische Herrschaft in Asien 331–167; c) Unabhängigkeit Judas unter der Herrschaft der Asmonäer 167–63. und d) Römische Herrschaft zusammen mit der Privatherrschaft des Hauses Herodes 63–1. Die Chronologie dieser Periode wird dadurch erleichtert, dass hier die Geschichte des jüdischen Volkes mit bekannten Ereignissen der Weltgeschichte in Berührung kommt. Kapitel 70. Die jüdische und heidnische Welt vor dem Kommen Christi des Erlösers Die babylonische Gefangenschaft hatte neben ihrer Bedeutung als Strafe für das jüdische Volk für seine Untreue gegenüber dem Bund mit Jehova noch eine andere, wichtigere und tiefere Bedeutung für die gesamte Menschheit. Vor ihm lebte das auserwählte Volk mehr oder weniger entfremdet vom Rest der Welt, und das Licht der wahren Religion drang nur gelegentlich oder in Einzelfällen über die Grenzen des gelobten Landes hinaus. Nun, da die „Erfüllung der Zeiten“ nahte, sollte dieses Licht hell leuchten für alle, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes leben, d. h. für alle heidnischen Völker, die bisher in der Dunkelheit des Götzendienstes versunken waren. Und diese großartige Sache wurde durch wundersame Hilfe von jenen beeindruckenden assyrisch-babylonischen Eroberern unterstützt, die, ohne es zu merken, als mächtiges Instrument der höchsten Vorsehung Gottes dienten. Sie brachten die Blüte des auserwählten Volkes in ihr Land, das das Zentrum heidnischer Religion und heidnischer Aufklärung war, und siedelten gleichzeitig Missionare und Prediger der wahren Religion um, die die Dunkelheit des Irrtums zerstören sollte. Dieser Einfluss wirkte sich teilweise auf die Erobererkönige selbst aus, wie am Beispiel von Nebukadnezar und Kyros zu sehen ist, doch dann breitete er sich immer weiter aus und wirkte immer tiefer. Von diesem Zeitpunkt an wurde das jüdische Volk zu einer Art Weltvolk: Nur ein kleiner Teil von ihnen kehrte aus der Gefangenschaft Babylons in das gelobte Land zurück, während die überwiegende Mehrheit entweder in Mesopotamien blieb oder sich nach und nach in alle Richtungen zerstreute und überall das Licht der wahren Religion und die Kenntnis des Gesetzes Gottes mit sich führte. Diese Juden, die außerhalb Palästinas lebten, sind als Juden der Zerstreuung bekannt und hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf das spätere Schicksal der heidnischen Welt. Die Juden der Diaspora wurden zunächst tatsächlich in drei große Gruppen eingeteilt – die babylonischen, syrischen und ägyptischen Juden; dann erweiterten die Eroberungen Alexanders des Großen und der Römer das Gebiet der jüdischen Zerstreuung erheblich. Die darauffolgenden Umwälzungen im Schicksal der Welt brachten die Völker in eine außergewöhnliche Bewegung, und der Strom der Eroberung oder Industrie erfasste schnell verstreute Teile des jüdischen Volkes und trug sie in die entlegensten Länder. Von Mesopotamien aus zerstreuten sich die Juden in alle Nachbarländer. Der Nachfolger Alexanders des Großen in Asien, Seleukus Nakator, der Gründer des neuen Königreichs Syrien, siedelte viele von ihnen aus Babylonien in die Hauptstädte seines Königreichs um, in der Hoffnung, dass ihr Industrie- und Unternehmergeist zum Wohlstand seines Staates beitragen würde. Und nach einiger Zeit zählten sie in Damaskus bereits Tausende und hatten mehrere Synagogen, und noch mehr davon gab es in Antiochia, das später zum Zentrum der griechischen Kultur im Osten wurde. Die Verfolgung von Antiochus Epiphanes zerstörte sie nicht, sondern diente nur als Grund für das Eindringen ihres Einflusses in die entlegensten Teile des Staates, wohin die Juden flohen und sich vor der Verfolgung versteckten. Zu dieser Zeit drangen sie weiter nach Osten vor, nach Medien und insbesondere in das Königreich Adiaven (heute Kurdistan, nordöstlich des Tigris), wo ihr Einfluss so stark war, dass sogar Königin Helena und Kronprinz Izat Proselyten des Judentums wurden. Auf dieser Seite des Euphrat war die jüdische Bevölkerung an vielen Orten verstreut, insbesondere in Palmyra und sogar in den Städten des glücklichen Arabien. Damals lebten viele Juden in Armenien und in verschiedenen Ländern und Städten Kleinasiens. Antiochos der Große (223–187) siedelte mehrere tausend jüdische Familien aus Mesopotamien nach Phrygien und Lydien um und gewährte ihnen besondere Vorteile. Von Kleinasien aus ließen sich die Juden, angetrieben von ihrem eigenen Industriegeist, auf allen Inseln der Ägäis und des Mittelmeers nieder, drangen in die wichtigsten Städte Griechenlands und Mazedoniens vor und wir treffen sie in Philippi, Thessaloniki, Beria, Athen und Korinth, wo sie entweder Synagogen oder einfach Gotteshäuser hatten. Derselbe Unternehmergeist führte sie noch weiter nach Westen, nach Rom selbst, als Hauptstadt der neuen Weltmonarchie, und sogar nach Spanien, wo sie mit einer Bereicherung in einem Land rechnen konnten, das für seine Gold- und Silberminen berühmt war. Viele Juden wurden von Pompeius als Gefangene nach Rom umgesiedelt, und nach ihrer Freilassung wurden sie römische Staatsbürger und lebten in einem ihnen zugewiesenen Sonderviertel jenseits des Tiber. Unter Kaiser Augustus gab es bereits bis zu achttausend von ihnen in Rom, und dann vervielfachten sie sich so sehr, dass nachfolgende Kaiser gezwungen waren, zu so drastischen Maßnahmen wie der Vertreibung aus Rom zu greifen (die bekannten Dekrete von Tiberius und Claudius, die den Juden befahlen, Rom zu verlassen). Dann wurden jüdische Siedlungen entlang der gesamten Küste Nordafrikas verstreut, insbesondere in der großen Stadt Kyrene, von wo aus sich jüdische Pilger oft in Jerusalem trafen (Simon der Zyrene – Matthäus 27:32). Schließlich wurden ihre Siedlungen laut Philo von den libyschen Bergen bis nach Äthiopien selbst gefunden, wo sie wahrscheinlich aus Arabien, das in ständigen Handelsbeziehungen mit diesen Ländern und insbesondere mit Ägypten stand, zogen. Der Schatzmeister der Königin von Candace, die zu den Feiertagen nach Jerusalem reiste, stammte aus Äthiopien, und die Tatsache, dass er ein Proselyt war, weist auf den starken Einfluss der dortigen Juden hin. Der wichtigste Punkt der jüdischen Zerstreuung war jedoch zweifellos Alexandria in Ägypten. Sie wurde 332 v. Chr. vom großen mazedonischen Eroberer gegründet und war mehrere Jahrhunderte lang eine der berühmtesten und glorreichsten Städte der Welt. Während die altägyptische Bevölkerung mit ihrer Religion und ihren Bräuchen weiterhin im Niltal selbst lebte, waren die Städte des Deltas und insbesondere Alexandria voller Griechen und Juden. Neben seinem Reichtum, seinen luxuriösen Straßen und Gebäuden war Alexandria für seine außergewöhnliche Wiederbelebung des Geisteslebens bekannt. Ptolemaios I. gründete dort ein berühmtes Museum, das die alexandrinische Bibliothek mit vielen wertvollen Büchern enthielt und außerdem über Räume für Wissenschaftler, Künstler und Dichter verfügte, die aus aller Welt anreisten, um den Hauptkirche der Weltliteratur und -kunst zu besuchen. Und neben diesem geistigen Leben war die industrielle Aktivität in vollem Gange, so dass sich Alexandrias Handelsbeziehungen nach Arabien und Indien, in alle Länder Kleinasiens und an die Küsten des Mittelmeers erstreckten. Die Lage der Juden in diesem Zentrum des Weltlebens (wohin die erste Gruppe von ihnen vom Gründer Alexandrias selbst umgesiedelt wurde) war äußerst günstig. Unter der Schirmherrschaft der Regierung gingen sie ungehindert allen Arten von Gewerben nach, lebten als unabhängige Gemeinschaft und wurden sogar von ihrem eigenen Oberhaupt oder Alavarch regiert, der seine Macht anschließend mit einem besonderen Ältestenrat teilte. Auch religiös waren sie in einer sehr vorteilhaften Lage, da sie in Leontopolis, im Bezirk Iliopolis, einen eigenen Kirche hatten, der, wie oben erwähnt, vom Hohepriester Onias nach dem Plan der Stiftshütte des Mose erbaut wurde und in dem Gottesdienste in der gleichen Reihenfolge wie im Tempel von Jerusalem abgehalten wurden. Mit einem Wort, die Juden waren nach der babylonischen Gefangenschaft über die damals bekannte Welt verstreut, so dass der römische Geograph Strabo nicht ohne Grund sagt: „Man kann kaum einen Ort auf der Erde finden, an dem dieser Stamm nicht existieren und den er nicht in Besitz nehmen würde.“ Und dazu fügt der alexandrinische jüdische Schriftsteller Philo hinzu: „Die Juden sind nicht wie andere Völker an die Grenzen ihres Landes gebunden: Sie leben fast auf der ganzen Welt und haben sich auf allen Kontinenten und Inseln niedergelassen.“ Besonders bemerkenswert war außerdem, dass alle diese Siedlungsjuden trotz ihrer Zerstreuung über die ganze Welt keineswegs unter fremden und fremden Völkern verloren gingen, sondern ein einziges Volk zu bilden schienen, das durch untrennbare Bande miteinander verbunden war. Zwar vergaßen sie ihre Sprache, sprachen und schrieben hauptsächlich Griechisch (weshalb sie Hellenisten genannt wurden); Aber der gemeinsame Glaube an den lebendigen Gott, der nie aufhörte, sich um sein auserwähltes Volk zu kümmern, flößte den Juden nicht nur ein Gefühl ihrer Überlegenheit gegenüber den umliegenden Heiden mit ihren toten und unbedeutenden Göttern ein, sondern schützte sie auch vor Verwechslungen mit ihnen. Ihre Bindung an das mosaische Gesetz trug auch dazu bei, in ihnen das Bewusstsein zu bewahren, dass sich ihre Nationalität von allen anderen umliegenden Nationen unterschied. Dieses Gesetz bestimmte jeden Schritt ihres Lebens, etablierte einzigartige Moralvorstellungen und Bräuche, gab jeder Lebensäußerung und Aktivität religiöse Bedeutung und errichtete so ein Mediastinum, das es Juden nicht erlaubte, sich mit Heiden zu vermischen. Darüber hinaus hatten sie eine gemeinsame St. Die Heilige Schrift, in der das gesamte Volk erzogen wurde, war von einem Geist durchdrungen, der mit der heidnischen Welt nichts gemein hatte. Die Lehre wird durch St. Bücher gelehrt, ergänzt in der Synagoge. Wo auch immer die Juden lebten, versammelten sie sich sicherlich samstags in Synagogen, die für sie Schulen des Gesetzes Gottes waren, zum gemeinsamen Gebet, zur gegenseitigen Erbauung und zur Erklärung des Heiligen Geistes. Die Heilige Schrift und diese Treffen förderten einen Gemeinschaftsgeist der Zusammengehörigkeit und Gegenseitigkeit. Neben St. Die damals bereits fertiggestellte Heilige Schrift verfügte über eine besondere erbauliche Literatur – nicht-kanonische, die sich zu dieser Zeit weiterentwickelte. Darunter befanden sich so wichtige Werke wie das Buch der Weisheit Salomos, das von einem unbekannten Autor auf der Grundlage der mündlich überlieferten Aussprüche des weisesten Königs zusammengestellt wurde; ein verwandtes Buch über die Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs, das weise Regeln für verschiedene Anlässe im Leben enthält; das Buch Judith, das die Geschichte des Heldentums dieser jüdischen Frau enthält, der die Stadt Bethulia die Rettung vor einem grausamen Feind verdankte, und das Buch der Makkabäer, das die Geschichte des heldenhaften Kampfes der Makkabäer um den Glauben enthält. All diese Literatur ist von tiefem religiösen Patriotismus durchdrungen, der in den Juden das Bewusstsein ihrer Einheit durch Glauben und Blut unterstützte. Eines der wirksamsten Mittel zur Aufrechterhaltung der Einheit der jüdischen Welt war jedoch die ständige Kommunikation mit Jerusalem als dem gemeinsamen Zentrum des gesamten Judentums. Jedes Jahr schickten verschiedene Gemeinden von überall her durch Sonderbeauftragte eine legalisierte Steuer in Höhe eines halben heiligen Schekels und großzügige Opfergaben nach Jerusalem; Jeder, der in wichtigen Angelegenheiten Entscheidungen vom Hohepriester oder dem Sanhedrin treffen musste, kam dorthin, ebenso wie jeder, der eine höhere Schulbildung erhalten wollte; Schließlich zogen die jährlichen Feiertage Tausende von Pilgern nach Jerusalem, die von überall her herbeiströmten. Und umgekehrt zerstreuten sich Schriftgelehrte von Jerusalem in alle Länder der Welt, die nach ihrer Ausbildung in den Schulen der „Weisen“ ein Betätigungsfeld unter Stammesgenossen verschiedener Länder suchten. Von Jerusalem aus wurden jährlich Kalender an alle jüdischen Gemeinden verschickt, in denen heilige Zeiten festgelegt wurden, und Sonderboten berichteten über die herausragendsten Ereignisse im Zusammenhang mit der jüdischen Welt. Und das Ergebnis einer so lebhaften gegenseitigen Kommunikation war, dass die über die ganze Erde verstreuten Juden sich lebhaft als ein Volk erkannten, und es genügte, dass die Nachricht Jerusalem erreichte, dass irgendeine jüdische Gemeinde irgendwo an der Donau oder in der libyschen Wüste unter Hunger oder Not litt, und die gesamte jüdische Welt begann sich zu bewegen und beeilte sich, ihren leidenden Brüdern zu helfen. Diese nationale Exklusivität und der gegenseitige Zusammenhalt der Juden erweckten schon früh Misstrauen und Feindschaft unter den heidnischen Völkern, und dieses feindselige Gefühl entwickelte sich nicht langsam noch mehr, als die Juden zu starken Rivalen in Handelsangelegenheiten wurden und die Industrie des einen oder anderen Landes an sich rissen. Ihre Hauptbeschäftigung war der Handel. Kleinhandel und Kleingeldgeschäfte lagen fast ausschließlich in ihrer Hand. Mancherorts übernahmen sie sogar den Großhandel. In Alexandria lief fast der gesamte Getreidehandel durch ihre Hände, und sie waren fast die ausschließlichen Vermittler, über die Rom seine Beziehungen zum fernen Osten pflegte. Und im Allgemeinen tauchte dort, wo es möglich war, Geld zu verdienen, sicherlich ein Jude auf, und wir treffen sie in Rom als Wissenschaftler, Dichter, Schauspieler und Sänger. Vielen von ihnen gelang es, enormen Reichtum anzuhäufen, und ihr Einfluss war sogar in den Palästen selbst spürbar. All dies erregte natürlich den Widerstand der einheimischen Bevölkerung gegen sie, die oft in finanzielle Knechtschaft mit ihnen geriet, und zur Zeit der Geburt Christi behandelte die heidnische Welt, selbst in ihren besten Schriftstellern, sie bereits mit äußerster Feindseligkeit und Verachtung. Über sie wurden ungeheuerliche Geschichten verbreitet. Ihre Vorfahren galten als aus Ägypten vertriebene Aussätzige. Als in der Wüste Wassermangel herrschte, zeigte ihnen angeblich ein Esel eine Quelle, und deshalb verehrten sie den Esel als Gott. Sogar ein so ernsthafter Schriftsteller wie der Historiker Tacitus glaubte, dass Moses ihnen Gesetze gab, die im Widerspruch zu allen menschlichen Moralvorstellungen standen. Das Verbot von Schweinefleisch war unter römischen Humoristen ein unerschöpfliches Witzthema. Wo immer ein Jude auftauchte, wurde er sicherlich von heidnischem Spott verfolgt; Auf der Theaterbühne war er ein ständiger Gegenstand flacher Witze, die jedoch immer für Gelächter sorgten, und auf der Straße musste er oft ziemlich heftige Unruhen aus der Menge ertragen, die manchmal zu gefährlichen Massakern führten, die ein Eingreifen der Regierung erforderten, wie es vor allem in Alexandria und Antiochia mehr als einmal geschah. Trotz dieser Haltung der heidnischen Welt gegenüber den Juden wurde ihr Einfluss auf diese Welt von den Heiden selbst nicht geleugnet und nahm von Jahr zu Jahr zu. Dies wurde durch den Zustand der heidnischen Welt erleichtert. Er war bereits auf dem Weg zum Niedergang und Verfall. Die großen Monarchien des Ostens – Ägypter, Assyrer, Babylonier und Perser – dominierten nacheinander und verschwanden. Alexander der Große versuchte, sie auf der Grundlage der griechischen Kultur neu zu erschaffen, aber die von ihm geschaffene Monarchie überlebte ihren Gründer nicht und zerfiel nach seinem Tod in mehrere Teile, die leicht zur Beute Roms wurden. Und so wurde Rom zum Herrscher der ganzen Welt. Römische Adler fegten siegreich von den Ufern des Euphrat im Osten bis zu den Säulen des Herkules im Westen und von den Küsten Nordafrikas im Süden bis zu den Britischen Inseln im Norden. Das gesamte Gebiet des Globus, auf dem sich die antike Geschichte abspielte und das neue Länder mit neuen halbwilden Völkern umfasste, die auf eine kulturelle Wiederbelebung warteten, wurde ihr Eigentum. Für Ersteres war ein gemeinsamer Glaube an Jehova mit der Annahme der „Noahischen Gesetze“ ausreichend, für Letzteres war jedoch eine vollständige Unterwerfung unter alle Bestimmungen des Gesetzes Mose erforderlich. Die meisten Heiden beschränkten sich auf die erste Stufe, aber es gab viele, die das Judentum vollständig akzeptierten. Diese Bewegung wurde durch den noch stärkeren moralischen Verfall der heidnischen Welt als unvermeidliche Folge des Niedergangs der Religiösen erleichtert. Zusammen mit den heidnischen Kulten des Ostens wurde Rom von dem unmoralischen Verfall heimgesucht, der untrennbar damit verbunden war. Von hier aus begann ein schrecklicher sozialer Verfall, der die besten Menschen zur Verzweiflung brachte (Röm 1,26 ff.). Da die Menschen in der Gegenwart keine Freude sahen und jeglichen Glauben an die Zukunft verloren hatten, erstickten sie an der spirituellen Leere und suchten nach einem Ausweg entweder in wahnsinnigen Lustorgien oder im Selbstmord, was am häufigsten vorkam. Sogar der berühmte Philosoph Seneca, deprimiert von der traurigen Realität, wies darauf hin, dass Selbstmord der beste Weg sei, eine unerträgliche Situation loszuwerden. Dieser herrliche Traum des römischen Dichters war zweifellos ein Echo der berühmten Prophezeiung Jesajas, dass „ein Kind geboren werden wird, dessen Name Wunderbar, Ratgeber, starker Gott, ewiger Vater, Fürst des Friedens“ genannt werden wird, und dann „der Wolf wird mit dem Lamm leben, und der Leopard wird mit dem Böckchen lagern, und das Kalb, der junge Löwe und der Ochse werden beisammen sein, und ein kleines Kind wird sie führen“ (Jes. 9:6; 11:6). Die Heiden, die sich gegen Jerusalem versammeln, werden umkommen. Unter dem Schutz eines vom Himmel gesandten Königs wird Israel Frieden und Wohlstand gewährt, und dann werden auch die heidnischen Völker selbst zur Anbetung des wahren Gottes und seines Tempels geführt. Schließlich wird Gott ein ewiges Friedensreich auf Erden errichten, in dem alle Nationen versammelt sein werden. Diese Erwartung war so lebendig, dass die Herrscher des israelischen Volkes zur Zeit der Makkabäer die Macht nur bedingt annahmen, „bis der treue Prophet aufsteht“ (1 Makkabäer 14:41). Jeder im Volk spürte unwillkürlich, dass die Erfüllung der Zeiten und die Erlösung Israels gekommen waren. Wenn ein herausragender Prediger oder Prophet erschien, fragten alle unwillkürlich, ob er Christus sei (Johannes 1:19, 20, Matthäus 11:3). Sogar die halbheidnischen Samariter erwarteten, dass der Messias bald kommen würde, der alle kontroversen Fragen zwischen ihnen und den Juden hinsichtlich der Religion lösen würde (Johannes 4:25). Gleichzeitig hatten viele eine vage Vorstellung davon, in welcher Form der Messias erscheinen würde, und erwarteten, in ihm einfach einen globalen Eroberer zu sehen, der die ganze Welt für die Juden erobern und eine ewige jüdische Monarchie errichten würde. Aber immer mehr spirituell aufgeklärte Menschen erwarteten in ihm den wahren Messias, der den Menschen aus der Sklaverei der Sünde erlösen, Frieden in der empörten Seele schaffen, alle Mühsamen und Belasteten zu sich rufen, die ewige Wahrheit der Erlösung offenbaren und das ewige Reich Gottes auf Erden errichten würde. Und schließlich kam dieser und jener Messias, und in der Nacht seines Kommens erklang der Himmel über Bethlehem in Judäa mit dem feierlichen Gesang der Engel, der den Beginn einer neuen Ära in der Geschichte der Menschheit ankündigte. „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen.“ Serubbabel, das heißt Zerua-Babel – geboren in Babylon. Es ist bekannt, dass Kambyses heimlich seinen Bruder Smerdis tötete und ein Betrüger, der Zauberer Gaumata, dies ausnutzte und im Namen des ermordeten Prinzen den Thron bestieg. Agg. 2:3. Ewald glaubt, den ersten Kirche gesehen zu haben. Die einzige Bemerkung zum Volumen des zweiten Kirche findet sich neben zufälligen Hinweisen im „Buch Esra“ nur bei Josephus, Antt. XV, 11, § 1. I. Flavius, ca. Apion. Ich, 22. Herodes, vin, 40, 4. Laut Ebers ernährte Xerxes täglich 15.000 Menschen, so dass ihn die Instandhaltung des Palastes jeden Tag mehr als eine halbe Million Rubel kostete (1889). Wo auch immer Xerxes war, trank er in Susa nur Wasser aus dem Fluss Choaspe, aß nur Brot aus ägyptischem oder Asan-Weizen und trank nur Aleppo-Wein. Herodes, III, 2, 68, 69. Darius hatte sechs. Esther. 3:8–9. Das belief sich mit unserem Geld auf bis zu 24 Millionen Rubel, was für die damalige Zeit (1889) eine enorme Summe darstellte. Esther. 3:13. Dieses Dekret existiert nur in der griechischen Übersetzung von siebzig Dolmetschern. Die einzige Ausnahme hiervon ist Ptolemaios Philopator, dessen Versuch, die Kirche zu betreten, und seine Anwendung der indianischen Strafe für Ungehorsame, indem er wütende Elefanten mit Füßen tritt, Gegenstand der Erzählung des „dritten Buches der Makkabäer“ sind. Aber auch diese Fälle endeten für die Juden glücklich. Wie oben erwähnt, wurde er von Simon dem Gerechten daran gehindert, die Kirche zu betreten. Er war gezwungen, die Rechte der alexandrinischen Juden anzuerkennen, weil die Elefanten sich weigerten, seinen Wunsch zu erfüllen, und an dieses Ereignis erinnerte ein Feiertag wie der Purim-Feiertag. 1 Mac 1:15; Antik. XII, 5, I. 1Mac. 1:20–24: 2Mac. 5:11–16. 1Mac. 1:29–30; 2Mac. 8:24–26. In der synodalen Übersetzung: „Athener“, aber die meisten Erben denken, dass hier ein Tippfehler vorlag, und statt „Athener“ müsste man „Antiochener“ lesen. 1Mac. 2:32–38; 2Mac. 6:11. 2Mac. 8:16. Im 1Mac. 4:5, die Zahl der Soldaten Judas wird auf dreitausend festgelegt, ebenso wie bei Josephus. Dieser Widerspruch ist vermutlich auf einen Fehler eines Kopisten zurückzuführen. Emmaus, später Nikopolis genannt, lag 22 römische Meilen von Jerusalem und 10 Meilen von Lydda entfernt. Allerdings ist sein Standort umstritten. Das war am dritten Tag von Haslev oder November 165. 1Mac. 4:42, 43; 2Mac. 10:2. Im 1Mac. 9:2. In der synodalen Übersetzung wird anstelle von Galiläa wie im Griechischen Galgal gelesen, aber laut Forschern handelt es sich dabei um einen einfachen Tippfehler. Die weiter erwähnte Stadt Messaloth lag am Eingang von Galiläa zur Ebene von Esdrilon. Auf einigen Listen steht Gaza, aber das ist offenbar ein Tippfehler statt Ghazar oder Gezer, wie Jos sagt. B. J. I, 2, § 2; Antt. XIII, 6, 7 §. Gezer wurde 1873 in Tel el-Ezer, zehn Meilen südöstlich von Ramla, entdeckt. Die Existenz dieser Feindschaft kann anhand der folgenden Passage in der Mischna beurteilt werden: „Die Priester, die in der Kirche des Onias amtierten, können nicht in Jerusalem amtieren; sie müssen als Priester angesehen werden, die Mängel haben; man kann Gemeinschaft mit ihnen haben und Opfergaben essen, aber sie können selbst keine Opfer bringen.“ An dieser Stelle wird deutlich, dass der Gottesdienst im Onias-Kirche nicht als Götzendienst galt, sondern dennoch als Opfer an einem illegalen Ort betrachtet wurde. Eine Person, die gelobt hatte, ein Opfer darzubringen, erfüllte ihr Gelübde nicht, wenn sie es in der Kirche des Onias darbrachte. Antt. XIV, 11, § 7; 12, § 1. Antt. XIV, 13, § 5; xv, 2, § 3. Nikolaus von Damaskus in I. Flavius, Antt. XIV, 1, 3. Vom griechischen Wort σεβαστός, entsprechend dem lateinischen Augustus.