Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Розділ 47. Юдеї у Вавилоні Країна, в яку юдеї були відведені в полон, представляла велику низовинну рівнину, укладену між річками Євфратом і Тигром. Тут, замість рідних мальовничих гір, бранці бачили перед собою неозорі поля, перетнуті штучними каналами, серед яких височіли велетенські вежі неосяжних міст. Вавилон, столиця царства, у цей час був найбільшим і найбагатшим містом на землі, і блищав розкішшю і величчю численних храмів і палаців, перед якими в німому здивуванні зупинялися бранці. Геродот, який відвідав його близько 450 року до Р. Хр., через століття після полону юдеїв, коли ще стіни і будівлі були цілі, каже, що це місто являло собою квадрат майже 21 версту з кожної сторони 343 . Інші письменники як напр. Страбон, дають інший вимір, але за найменшим виміром, всередині стін знаходився простір в 21 квадратну версту, що становитиме вчетверо більше площі, що знаходиться всередині стін Парижа, і рівно вдвічі більше простору, що займає міські межі Лондона. Величчям своїм Вавилон, головним чином, був зобов'язаний своєму становищу. Побудований на широкому і плоскому відрозі скелі, що виступала з-під багатого ґрунту великих рівнин і являла собою останній слід північних гір, він насолоджувався здоровим і забезпеченим становищем навіть серед періодичних повеней, що бувають навколо. Захищений з півдня широкими водами об'єднаного русла Євфрату і Тигра, які тут швидко прагнуть разом у води Перської затоки, що на той час заходила набагато далі на північ, ніж нині, він з усіх інших сторін захищався широкими площами пустелі. Високий добробут його також забезпечувалося самим його становищем, тому що він стояв на великій торговій дорозі між Середземним морем і Сходом, в тому пункті, де Євфрат після широкого розливу звужується і представляє собою повноводну, глибоку і прекрасну річку, що приносила до верфів великого міста багатства півночі і представляла доступ до Інрабії разом з тими островами. Для будівель і будинків околиця не представляє запасу каміння, але з глибокого глинистого шару рівнини легко було робити, за допомогою висушування на сонці, цегли, а смола, що привозилася річкою з півночі, доставляла необхідний цемент. Стіни цього велетенського помешкання людей знаходилися відповідно до того величезного простору, який вони укладали в собі. Піднімаючись з великих, наповнених з обох боків водою ровів, вони здіймалися, за свідченням Геродота та інших, на 300 футів заввишки 344 , причому широта їх була така, що колісниці, запряжені в чотири коні, вільно могли роз'їжджатися на їх вершині. Така жахлива укріплена стіна, що призначалася для захисту від хижаків пустелі або більш цивілізованих ворогів, вочевидь передбачає майже незбагненну масу праці. Побудована з обпалених цеглин, що поперемінно йшли з цілими шарами очерету, що призначався для зв'язку, і скріплених земляною смолою, стіни укладали в собі, не включаючи 250 веж, що здіймалися над ними, не менше 5.560,000,000 квадратів у 3,0 числа найбільших цегли, які тільки вживалися вавилонянами 345 . У місто вели сто воріт з величезними вереями, великоваговими стулками, що закривалися залізними та мідними запорами (Іс. 45:2). З кожного боку річки потім були ще внутрішні стіни з величезними воротами в кінці кожної з широких і просторих вулиць, що йшли до річки, вздовж якої тяглися чудові набережні, пристосовані для промисловості та прикраси міста. З кожних воріт через річку рухалися пороми, і підйомний міст, що знімався вночі, пропонував зручний шлях для громадян обох сторін річки. Усередині цього простору знаходилися звичайні будинки мешканців, які іноді були в три або чотири поверхи заввишки 346 . Але вони зовсім знітилися в порівнянні з тим кварталом, де знаходився великий царський палац, який сам собою представляв собою місто, що мав до 11 верст в колі. Усередині його меж стояло три чи чотири великі будівлі, стіна яких, за свідченням Геродота, була трохи меншою за фортецю порівняно зі стіною самого міста. Про широкість царських жител можна судити з того, що пагорб, на якому височіло одне з них, займає 37 акрів землі, а інше, ще й тепер відоме під назвою Каср, тобто палац, мало 400 сажень завдовжки і 300 сажень завширшки. Поблизу центру цієї велетенської площі, яка, хоч і мала 70 футів заввишки, була лише штучною терасою, ще й тепер височіє один залишок палацу. Стіни, стовпи та палі з цегли, що чудово збереглися до нашого часу і в деяких частинах прикрашені пілястрами, ще й тепер вказують нам на ту саму будівлю, яка була одним із чудес світу; але руїни надто жалюгідні, щоб дати нам можливість цілком зрозуміти план цієї будівлі у її цілому вигляді. Він безперечно містив у собі цілий лабіринт дворів, великих зал, галерей та менших приміщень, що сяяли всілякими квітами, або прикрашені скульптурою та живописом, зображеннями сцен війни та полювання (Єз. 22:14, 15). Навіть внутрішні стіни сяяли всілякими яскравими квітами; незліченні уламки їхньої цегли ще й тепер приховані товстим шаром емалі над яскраво блакитними, червоними, жовтими та чорними кольорами 347 . Палацові сади були рішуче одним із чудес світу. Навуходоносор одружений був на мідійській принцесі і, думаючи, що вона тужила по своїх рідних горах, дивлячись на плоску поверхню вавилонських рівнин, наважився якось задовольнити її тугу за батьківщиною і в той же час показати, як сильно любив її. Він наказав, щоб у «парадизі» її палацу було споруджено вкриті лісом пагорби. З цією метою споруджені були жахливі арки на кшталт пірамід до 400 футів заввишки, і на них влаштовані були штучні пагорби та гори з землі, на які пересаджені були з лісу величезні дерева, перенесені у всьому їхньому кольорі, і чагарники з квітучих кущів, серед яких на різних висотах поміщалися. Щоб зробити ілюзію ще повніше, вздовж кожної тераси проведено потоки, що виблискували на сонці водами, що струменіли серед гаїв і лісів; вода для них піднімалася на вершину пагорбів особливою гідравлічною машиною 348 . Але найбільш чудовим із усіх чудес Вавилону був великий храм Бела, вже описаний вище. Жодна релігійна будівля в давній чи новітній час не могла змагатися своєю величчю з цим велетенським капищем, яке з рівня навколишньої місцевості піднімалося подібно до гори. У її скарбницях Навуходоносором складено видобуток, захоплений із храму єрусалимського, і багато іншого, принесене в жертву подяки головному богу за здобуту ним над ворогами перемогу. Він, звичайно, мало думав про те, що несвідомо зберігав священні судини Ізраїлю в цій безпечній і неприступній твердині до того дня, коли Єгова знову вирішить відновити свій народ. Своєю величчю Вавилон, головним чином, зобов'язаний був Навуходоносорові. Цей цар цілком міг пишатися тим, що саме побудував цей великий Вавилон (Дан. 4:30). Це його горде зауваження цілком підтверджується історичними даними. Великий, новий палац, як розповідає він сам у написах, був цілком збудований ним, так само як і знамениті висячі сади; цегла Касра також носить на собі відбиток його імені. У написах розповідається, що він відновив старий палац і розширивши, ретельно відновив великий стародавній резервуар міста. Цеглини з написом підтверджують його свідчення, що він насправді відновив і великий храм Бела, а крім нього ним збудовано чи відновлено ще до восьми інших храмів. Але найбільшою його спорудою було відновлення велетенських стін міста, які при його сходження на престол перебували в руїнах. «Інгур-Бєл і Німіті-Бєл, велику подвійну стіну Вавилону», – каже він, – «збудував я. Я закінчив затвердження паль, щоб зміцнити її рів, і зробив дві довгі греблі з цегли та цементу вздовж обох берегів річки, з'єднуючи їх із греблею, зробленою моїм батьком. Я зміцнив місто і збудував стіну із західного боку річки з цегли. Я збудував стіну вавилонської фортеці, для її захисту у війні, і майстерно зміцнив околиці міста» 349 . Але дивовижна енергія Навуходоносора як відновника Вавилону не обмежувалася самим містом. Він викопав два широкі і глибокі канали, одним з яких з'єднувався Тигр з Євфратом, і над останнім збудував великий міст, що з'єднував дві половини міста. У Сіппарі він викопав величезний резервуар, що мав ніби 210 верст в колі і 180 футів глибини, забезпечивши його особливими воротами, якими вода могла, по потребі, випускатися для зрошення. Великий канал, сліди якого видно ще й тепер, був виритий ним від Гіта на Євфраті до Перської затоки, на просторі 600 верст, а при гирлах річки за його наказом були споруджені набережні та хвилеломи для зручності торгових кораблів, що приходили з віддалених країн. На березі ним заснований був місто, що мав своїм завданням відображення арабів, що кочують. У Борзіппі, крім побудови п'яти інших храмів, він відновив храм Нево, що ототожнюється деякими з вавилонською вежею і тепер представляє саму грандіозну руїну в Месопотамії. Камені, що носять його ім'я, знаходяться по всій країні, принаймні в ста місцях в окрузі, що безпосередньо прилягає до Вавилону, показуючи таким чином, що своїм головним блиском він повинен був саме йому. Насправді 9/10 цеглин, що привезені з Месопотамії та зберігаються в різних музеях, носять його ім'я. Будучи творцем пізньої імперії Вавилонії, він водночас був і винуватцем її архітектурного блиску. Він має вважатися найбільшим будівельником, які тільки були в давні або новітні часи 350 . Таке велетенське місто мало мати відповідне численне населення, бо інакше воно являло собою пустелю. Тому Навуходоносор, надзвичайно розширивши межі міста, наважився наповнити їх населенням, і з цією метою звичайно переселяв цілі племена та народності, які він підкорював і поселяв їх у нововідведених кварталах своєї столиці. Особливий квартал був відведений і для поселення юдеїв, особливо для тих, які добровільно перейшли до нього. Цим останнім надані різні переваги. Іншим бранцям також відведено землі для поселення. У Вавилонії знаходилося ще багато необроблених місць, і до меж міста були поля, обробка яких могла служити лише до користі держави. Надані, таким чином, земельні ділянки бранці мали обробляти або самі, або за допомогою своїх побратимів. Загалом, стан юдеїв у вавилонському полоні був дещо схожий на стан їхніх предків у Єгипті. Проста маса народу безсумнівно вживалася на польові та інші важкі роботи: їх змушували копати і виправляти численні канали, будувати укріплення, виконувати чорну роботу під час зведення тих численних будівель, якими Навуходоносор прикрашав свою горду столицю. Але ці роботи, проте, були особливо обтяжливі і мали характеру каторжного чи рабського праці, як це було в Єгипті. Вавилонський уряд ставився до бранців з деякою людинолюбством і надавав їм повну свободу у внутрішньому житті, так що вони керувалися своїми власними старійшинами, будували собі будинки, розводили виноградники, і взагалі, крім деяких виняткових випадків, користувалися свободою релігійної совісті. Багато хто з них, крім землеробства, почав займатися торгівлею, і настільки обжився, що забув навіть про свою рідну землю; але для більшості народу пам'ять про Єрусалим залишалася священною. Закінчуючи свої денні роботи десь на каналах і сидячи при цих «річках вавилонських», бранці плакали при одному спогаді про Сіон, і мимоволі посилали благання про помсту «окаянной дочки Вавилона, спустошительнице». Під тяжкістю випробування, що спіткало, і далеко від обітованої землі та її зруйнованої святині, у юдеїв сильніше, ніж будь-коли пробуджувалося каяття у своїх колишніх гріхах і внаслідок цього зміцнювалася прихильність до істинної релігії, яка, за відсутності храму, виявлялася в домашніх молитвах на молитві. Стан ізраїльського народу в полоні у чужоземного завойовника з достатньою повнотою зображується в історії двох благочестивих осіб, саме Товіта і Сусанни, з яких історія першого характеризує перед нами випробування благочестивого ізраїльтянина в ассирійському полоні, а історія другий - випробування благочестивою іу. Історія Товіта є втішним доказом того, що і в епоху повного занепаду народу ізраїльського, перед падінням Самарії, ще залишалися окремі праведники, які були суворими охоронцями закону Божого і цілком усвідомлювали високе призначення обраного народу. Він походив із коліна Неффалімова, і «в усі дні життя свого ходив шляхами істини та правди». Ще будучи юнаком, коли все коліно Неффалимове, за прикладом інших північних колін, перебувало у відпаданні від Єрусалиму, з його святилищем, і коли всі коліна, що відклалися, приносили жертви Ваалу, він неопустимо ходив до Єрусалиму на свята, як наказано всьому Ізраїлеві, відда десяту, продавав, і виручені гроші витримував різні богоугодні справи в Єрусалимі; він віддавав навіть третю десятину, як заповідала йому його благочестива бабуся Девора, мати його батька, коли він після батька свого залишився сиротою. Після досягнення зрілого віку він одружився з якоюсь Ганною зі своєї спорідненості, і у цієї благочестивої подружжя народився син Товія. Дім Товіта насолоджувався повним благословенням Божим і був повною чашею. Але країну спіткало одне з тих великих лих, яке вона мала виносити від грізних ассирійських завойовників в епоху свого занепаду, і в одну з ворожих навал, саме за Салманассара, Товіт був узятий з багатьма іншими своїми співвітчизниками в полон і відведений до Ніневії. Як людина благочестива і заможна, вона могла з більшою легкістю ніж інші зносити ассирійський полон. Подальше життя його показує, що ассірійський уряд, відводячи бранців у межі своєї країни, надавав їм значну свободу, залишаючи за ними і їхнє колишнє майно, так що і в країні свого полону Товіт мав значні гроші. У нього був один родич, на ім'я Гаваїл, який був поселений у Рагах Мідійських, і цьому родичу він мав можливість дати, або на збереження, або в посібник для влаштування в новій землі десять талантів срібла. Цей добробут був прямою нагородою йому за його справжнє благочестя і повне послух закону, якому він корився і в країні свого полону. Так, коли його брати і одноплемінники, пригнічені злиднями, не проти були їсти навіть і те, що з точки зору справжнього ізраїльтянина вважалося язичницьким і поганим, Товіт ретельно утримувався від усього такого. Зразкове благочестя і сувора законовідповідність звернули на нього увагу ассирійського уряду, і він згодом став навіть постачальником до двору провіанту, чим і давалася можливість підтримувати свій добробут і водночас надавати допомогу нужденним побратимам. Товіт був відомий усім юдеям благодійник: не було такого бідняка з його нужденних побратимів, якого б він не нагодував у разі голоду, не одягнув голого, і особливою чеснотою він вибрав поховання тих зі своїх померлих побратимів, які були викидані ассиріянами просто за стіну Ніневії на з'їд. Усіх таких він підбирав і ховав на свій рахунок. Така його благодійність не припинялася і тоді, коли з нагоди поразки Сеннахіріма в Юдеї, настрій уряду сильно змінився по відношенню до юдеїв, і розлючений своєю невдачею цар, після повернення до Ніневії, навіть убивав багатьох із полонених ізраїльтян, щоб задовольнити почуття свого. Усіх таких убитих іудеїв Товіт, незважаючи на сувору заборону уряду, таємно поховав. Жорстокий цар, що насолоджувався видовищем побитих трупів своїх ворогів, за звичаєм ассирійських завойовників, хотів робити з них предмет свого особливого торжества, і, можливо, скласти піраміду з їхніх голів; але, на його подив, всі трупи побитих ним юдеїв зазвичай швидко зникали, і він не міг знайти їх. Тоді один із ніневітян доніс цареві, що всі ці трупи ховаються саме Товітом. Розлючений цар негайно дав наказ знайти винуватця, і Товіт мав рятуватися втечею. Товити, дізнавшись про те, що царським сищикам наказано знайти його і привести до палацу, де розлючений цар негайно міг привести у виконання свою лють і піддати винуватця одному з найжорстокіших покарань, якими насолоджувалися царі ассірійські, від страху втік з міста. Тоді уряду залишилося лише задовольнити свою помсту конфіскацією його майна; і справді, «все його майно було розкрадено, так що в нього не залишилося нічого, крім дружини Анни та сина Товія». Але не минуло й п'ятдесяти днів, як Сеннахірим був убитий своїми двома синами, і на його місце зацарював син його Сахердан. У цього нового володаря виявився домоправителем і завідувачем всієї рахункової частини царства Ахіахар Анаїл, племінник Товіта. Ахіахар поклопотався за свого дядька, що зазнав немилості, і новий цар дав йому дозвіл повернутися в Ніневію. Ахіахар користувався настільки великою довірою царя, що був його виночерпий, хранитель персня, домоправитель і скарбник, і взагалі Сахердан довіряв йому більше, ніж будь-кому з міністрів, що його оточують. Після повернення до свого дому, Товіт поправив свої обставини, і, мабуть, йому повернуто було хоча б частину конфіскованого майна, то він знову зажив щасливим, благословенним життям і, як і раніше, продовжував виконувати справи свого благочестя. Якось у свято П'ятидесятниці, «в святий тиждень тижня», у нього був приготовлений гарний обід, і Товіт ліг уже за стіл. Але побачивши безліч страв благочестивий Товіт мимоволі згадав про те, як багато з його братів не тільки не мають подібної розкоші, але навіть і не мають взагалі нічого такого, чим можна було вгамувати свій голод. Тому він сказав своєму синові: «Піди та приведи кого знайдеш бідного з братів наших, що пам'ятає Господа, а я почекаю тебе». Слухняний син вирушив, але незабаром повернувся з сумною звісткою про те, що один із їхніх іноплемінників, нещодавно повішений, кинутий на площі. Тоді Товіт, перш ніж приступити до обіду, поспішно вийшов, прибрав злощасного повішеного побратима в одне приміщення, до заходу сонця, і, тільки вже виконавши цей сумний обов'язок, і після повернення додому зробивши встановлене законом омивання, з мимовільним смутком про тяжке становище свого народу. Згадуючи при цьому пророцтво Амоса, який говорив: «праведники ваші звернуться в скорботу і всі ваші розваги – в плач», Товіт дійсно плакав. Коли зайшло сонце, він пішов, викопав могилу та поховав іудея. Сусіди насміхалися з нього і казали: «ще не боїться він бути вбитим за цю справу, бігав уже, і ось знову ховає мертвих». Повернувшись після поховання додому і, будучи за законом нечистим, він не міг увійти до свого дому, внаслідок чого вирішив провести теплу ассирійську ніч на відкритому повітрі, за стіною двору. Він ліг із неприкритим обличчям і не помітив, що на стіні було гороб'яче гніздо. «Коли очі його були відкриті, горобці випустили тепле на його очі, і стали на очах його більма». Він звертався до лікарів, але вони не допомогли йому, і Товіт з часом навіть зовсім осліп. Його становище внаслідок цього стало сумним. Не маючи можливості займатися подальшими промислами і не володіючи скільки-небудь значним запасом грошей після того, як усе його майно було вже раніше розкрадено, він відразу ж опинився в крайній нужді і деякий час користувався тим їжею, яке доставляв йому племінник Ахіахар. Але незабаром і Ахіахарові довелося вирушити в Елемаїду, і Товіт залишився безпорадним. Дружина його Ганна абияк намагалася підтримувати свого чоловіка роботою і в жіночих відділеннях пряла шерсть, пропонуючи свою пряжу багатим людям, які давали їй певну плату. Одного разу вони, знаючи тяжке становище цієї родини, на додачу за звичайну плату дали їй козеня. Коли дружина з радістю принесла цей свій подарунок до чоловіка, і козеня почало блекати, то Товіт мимоволі запитав дружину: «звідки це козеня? чи не крадений? Віддай його комусь він належить; бо неприпустимо є крадене». Дружина відповідала, що це подарунок їй понад плату, але Товіт не вірив і наполягав, щоб вона віддала його комусь він належить, і навіть розгнівався на неї. Тоді дружина роздратовано сказала йому у відповідь, «де ж милостині твої та праведні справи? Ось як всі вони з'явилися на тобі! Такий докір з боку дружини, мабуть, намагалася почасти помститися своє тяжке становище на безпорадному чоловікові нагадуванням йому про його непомірну марнотратство під час добробуту, вкрай засмутив Товіта: він заплакав і звернувся до єдиної втіхи, що залишалася в нього, саме до молитви. Молитва його була гаряча і висока, і вона була почута, як це виявилося з наступної чудової історії. Перебуваючи в крайній нужді, Товіт згадав про те срібло, яке він віддав на збереження Гаваїлу в Рагах Мідійських. Вважаючи, що йому вже судилося невдовзі померти, він закликав свого сина Товію і звернувся до нього з останнім передсмертним настановою, що виявляє всю висоту моральності, якою відрізнявся цей праведник. «Сину мій! – говорив він йому; – коли я помру, поховай мене, і не покидай матері своєї; шануй її в усі дні життя твого, роби вгодне їй, і не завдай їй прикрості. Пам'ятай, сину мій, що вона багато мала скорбот через тебе ще під час чревоношення. Коли вона помре, поховай її біля мене, в одній труні. У всі дні пам'ятай, сину мій, Господа Бога нашого, і не бажай грішити та переступати заповіді Його. В усі дні твого життя роби правду, і не ходи шляхами беззаконня. Бо якщо ти будеш чинити воістину, у твоїх справах буде успіх, як у всіх, хто чинить правду. З маєтку твого подавай милостиню, і нехай не шкодує око твоє, коли творитиме милостиню. Ні від кого злиденного не відвертай обличчя твого: тоді й від тебе не відвернеться Боже обличчя. Коли в тебе буде багато, роби з того милостиню, і коли в тебе буде мало, не бійся творити милостиню, і потроху ти запасеш собі багатий скарб на день потреби. Милостиня є багатим даром для всіх, хто творить її перед Всевишнім» (Тов. 4: 3–11). Потім Товіт, приєднавши докладне повчання щодо життя і поведінки свого сина, нарешті, відкрив йому, що він колись віддав десять талантів срібла на збереження Гаваїлу в Рагах Мідійських, і наказав йому піти до цього свого родича і назад отримати від нього це срібло. Товіт уклав свої настанови словами: «Не бійся, сину мій, що ми зубожили. У тебе багато, якщо ти боятимешся Господа і, віддаляючись від усякого гріха, робитиме угодне перед Ним». Слухняний син відповів своєму старому батькові: «батьку мій, я виконаю все, що ти заповідаєш мені; але як я можу отримати срібло, не знаючи того чоловіка?» Тоді батько дав йому розписку і сказав: «Знайди собі людину, яка б супроводжувала тебе; я дам тобі плату, поки живий, і йдіть за сріблом». Попрощавшись зі своїм батьком, Товія вирушив у далеку дорогу, і, по виході за місто, зустрів одного молодика, який, на превелику радість Товії, як виявилося, теж прямував у Раги Мідійські, і, таким чином, міг бути супутником Товії. Молодий чоловік міг бути тим кориснішим Товії, що він уже й раніше бував у Рагах Мідійських і навіть особисто знав того Гаваїла, до якого Товія прямував за сріблом. Зустріч ця була така несподівана і приємна, що Товія повернувся до батька свого поділитися цією радістю, і Товіт, покликавши до себе молодого чоловіка і впевнившись у надійності його як супутника свого сина, благословив їх востаннє і обіцяв навіть йому особливу плату за супутництво по драхмі. І ось, молоді люди вирушили в дорогу, узявши з собою й собаку, що був за юнака, що називався Азарією з роду Ананії, одного з родичів самого Товіта. Коли юнаки вирушили, то Ганна, дружина Товіта, почала сумувати і, заплакавши, казала: «Навіщо ти відпустив сина нашого? Чи не він був опорою рук наших, коли входив і виходив перед нами? Не вважай за краще срібла срібла; нехай воно буде як сміття в порівнянні з сином нашим. Бо скільки Господом визначено нам жити, на це ми маємо досить». Тоді Товіт, втішаючи її, сказав їй: «Не плачся, сестро, він прийде здоровим і очі твої побачать його, бо йому буде супроводжувати добрий ангел. Шлях його буде успішним, і він повернеться здоровим». Старий праведник у цих словах вимовив, сам не усвідомлюючи того, велику істину, оскільки супутником Товії виявився справді втілений ангел Рафаїл. Шлях перед юнаками лежав далекий, але, оскільки Азарія добре знав дорогу, то вони бадьоро йшли вперед і прийшли до річки Тигру. Був уже вечір і вони зупинилися там на ніч. Ніч була тепла, і Товія, стомлений курною дорогою, захотів освіжитися і пішов викупатися в річці; але тільки-но він увійшов у річку, як на нього кинулася велика риба і хотіла поглинути його. Товія злякався, але супутник підбадьорливо закричав йому, і Товія схопив рибу та витяг її на землю. За порадою свого супутника він розрізав цю рибу, взяв серце, печінку та жовч, які вважалися цілющими від хвороб, особливо під час шляху. Товія так і зробив, а рибу потім вони спекли і з'їли, а потім, спокійно переночувавши, вирушили далі і дійшли до Екбатан. Під час шляху Товія поцікавився дізнатися, до чого може послужити печінка, серце та жовч із риби. Азарія, як людина, досвідченість і широке знання якого давно вже встигли навіяти Товії повну довіру і повагу, відповідав йому: «якщо кого мучить демон, чи злий дух, то серцем і печивом має курити перед таким чоловіком чи жінкою, і більше вже не мучитиметься; а жовчю помазати людину, яка має більма на очах – і вона зцілиться». Коли вони вступили в Екбатани, то супутник сказав Товії, що вони вирушать на нічліг до одного з їхніх співвітчизників і родичів Товіта, саме до якогось Рагуїла, людини багатої. Цей Рагуїл мав дочку Сарру, «дівчину прекрасну і розумну». Так як Рагуїл людина благочестивий і, слідуючи цілком закону Мойсеєву, шукає своєї дочки нареченого зі своїх віддалених родичів, то тому Товія може виявитися якраз відповідним нареченим. Товія, однак, зніяковів цієї пропозиції. Він уже мабуть від батька свого чув про Рагуїла та його дочку Сарру, яка прославилася у всій країні злощасною долею, що осягала всіх її наречених. «Брате Азарія», – сказав Товія, – «я чув, що цю дівчину віддавали семи чоловікам, але всі вони загинули в шлюбній кімнаті; а я один у батька, і боюся, якби ввійшли до неї не вмерти подібно до колишніх. Її любить демон, який нікому не шкодить, крім тих, що наближаються до неї. Тому я боюся як би мені не померти, і не звести життя батька мого і матері моєї, сумом за мною, до гробу їхнього; а іншого сина, який поховав би їх, нема в них». Але Азарія на це сказав йому: Хіба ти забув слова, які наказав тобі батько твій, щоб ти взяв жінку з твого роду? Послухай же мене, брате: їй слід бути твоєю дружиною, а про демона не турбуйся; Тієї ж ночі віддадуть тобі її за дружину. Тільки коли ти увійдеш у шлюбну кімнату, візьми курительку, вклади в неї серце та печінку риби та покури, і демон відчує запах, і відійде, і не повернеться ніколи. Коли тільки демон буде наближатися до неї, встаньте обидва, закликайте милосердного Бога, і Він спасе і помилує вас. Не бійся, бо вона призначена тобі від Бога, і ти врятуєш її, і вона піде з тобою, і я знаю, що в тебе будуть від неї діти». Тоді Товія наважився наслідувати пораду свого супутника, і вони прийшли до Екбатанів. Коли вони підійшли до будинку Рагуїла, то назустріч їм вийшла Сарра і щиро вітала їх. Товія, який уже й заочно покохав Сарру, був зачарований її красою та люб'язністю. Вона негайно ввела юнаків у свій дім, і Рагуїл, побачивши мандрівників, помітив дружині своїй Едні: «Як схожий цей юнак на Товіта, сина брата мого!» Яка ж була його радість, коли з розпитувань він дізнався, що Товія є сином Товита. Рагуїл кинувся до нього, і цілував його, і плакав, і, благословивши його, сказав йому: Ти син чесного і доброго чоловіка. Але почувши, що Товіт втратив зір, він засмутився і плакав, а разом з ним плакали і Една, його дружина, і юна Сарра. Взагалі вони прийняли юних супутників дуже привітно, закололи барана і запропонували їм «багаті поживи». Підбадьорений таким прийомом, Товія звернувся до Азарії з проханням, щоб він переговорив з Рагуїлом про те, про що він уже говорив на дорозі, щоб уся ця справа влаштувалася якнайшвидше. Рагуїл ще більше зрадів подібній пропозиції і сказав Товії: «їж, пий і веселись; бо тобі належить взяти мою дочку». При цьому, однак, він не приховав і того, яка злощасна доля осягала колишніх наречених Сарри, але поклав усе на волю Божу, сказавши: «Бо милосердий Бог влаштує вас найкращим чином». Покликавши Сарру, дочку свою, і взявши руку її, він віддав її Товії за жінку, і сказав: «Ось, згідно із законом Мойсеєвим, візьми її, і веди до батька свого», і благословив їх. Покликавши Єдну, дружину свою, і взявши сувій, він написав шлюбний договір і запечатав. Влаштований був бенкет, і потім наречені вирушили до спальні, не без побоювання батьків за життя цього дорогого чоловіка їхньої дочки та родича. Товія згадав пораду свого супутника і обкурив кімнату серцем і печінкою спійманої в Тигрі риби, і справді, як передбачав Азарія, «демон, відчувши цей запах, утік у верхні країни Єгипту, і зв'язав його ангел». Товія, залишившись у кімнаті вдвох із Саррою, щиро молився Богові, і його гаряча молитва знаходила повне співчуття у Сарри, яка підтвердила її словом «Амінь». І обидва спокійно спали цієї ночі. Тим часом Рагуїл, дуже турбуючись за участь Товії і вважаючи його загиблим, Тієї ж ночі встав, і пішов копати могилу, щоб поховати його доки звістка про це не дійшла до сусідів, які вже давно знущалися з нього і з його дочки Сарри, як одержимої демоном. Закінчивши могилу, він після повернення додому сказав Едні, щоб вона послала одну зі служниць подивитися - чи живий Товія, щоб у разі смерті його поховати, коли ще темно, і ніхто не знатиме. Служниця, відчинивши двері, увійшла і побачила, що обидва вони сплять, і вийшовши оголосила батькам, що Товія живий. Тоді зрадований Рагуїл подякував Богові і наказав рабам своїм нашвидкуруч закопати могилу, і зробив для наречених великий бенкет на чотирнадцять днів. Потім, звертаючись до Товії, Рагуїл сказав йому: «Не йди, доки не виповняться ці чотирнадцять днів шлюбного бенкету, а тоді, взявши половину маєтку, благополучно вирушай до батька твого; решту ж отримаєш, коли помру я та дружина моя» (Тов. 8:20, 21). Внаслідок такого обороту справи Товії не було особливої ​​потреби вирушати самому до Рагів Мідійських до Гаваїла, і він попросив зробити цю справу замість себе свого доброго супутника Азарію. «Батьку мій, додав він: – вважає дні, і якщо я багато сповільню, він дуже сумуватиме». Азарія охоче погодився виконати прохання свого друга, і, вирушивши до Раги, подав Гаваїлу розписку, і той негайно приніс мішки зі сріблом, за печатками, і передав їх йому. На ранок він повернувся знову до Екбатанів. Товіт, батько Товії, тим часом дійсно вважав щодня відсутності свого сина, і коли виповнилися дні, за припущенням, потрібні для подорожі, а син не повертався, то Товіт почав тривожитися і думав про себе: «Чи не затримали їх? Чи не помер Гаваїл? і нема кому віддати їм срібло», і дуже засмучувався. Сум його журився ще плачем дружини, яка раз у раз повторювала: «Загинув син наш, тому й не приходить». Товіт втішав її, кажучи: «Мовчи, не турбуйся, він здоровий». Але вона вже не слухала його втіх і роздратовано відповідала йому: «Мовчи ти, не обманюй мене, загинуло моє дітище». У своїй надзвичайній скорботі вона щодня ходила за місто, на дорогу, якою вони вирушили, дивилася в далечінь, не їла хліба, а ночами не переставала плакати про сина свого. Тим часом у Екбатанах закінчилися дні бенкету, і Товія, знаючи тривожне становище своїх людей похилого віку, почав просити свого тестя Рагуїла, щоб він відпустив його якнайшвидше. Тесть просив його побути в нього ще кілька днів, але Товія рішуче наполягав на своєму, і Рагуїл справді зважився відпустити і Товію, і свою дочку. Віддавши йому половину маєтку свого, наділивши рабами, худобою та сріблом, він благословив своїх улюблених дітей, кажучи: «Діти, нехай поспішить вам Бог небесний, перш ніж я помру». Потім, звертаючись до дочки, він сказав: «шануй твого свекра та свекруха, тепер вони – батьки твої; бажаю чути добрий слух про тебе», і поцілував її. З таким же благословенням проводжала своїх дітей та Єдна. Молоді вирушили в дорогу у супроводі їхнього нерозлучного друга Азарії, і попрямували до Ніневії. Коли мандрівники наближалися до Ніневії, то Азарія сказав Товії: Ти знаєш, брате, в якому положенні ти залишив батька твого. Ходімо вперед, перш за дружину твою, і приготуємо приміщення; а ти візьми в руку і жовч риб'ю». Товія погодився, вони справді вирушили вперед каравану, а за ними побіг і собака, що їх супроводжував. Тим часом Анна сиділа, дивлячись на дорогу сина свого. Побачивши здалеку сина свого, з супутником, що супроводжував його, вона з радістю кинулася до свого чоловіка Товита, поділитися цією радістю і втішити його в прикрості, «Ось», говорила вона йому, – «іде син твій і людина, що вирушив з ним», А Азарія тим часом сказав Товії: «Я знаю, я знаю, я знаю, я знаю, я знаю, твоя; ти ж помажеш жовчю ока його, і він, відчувши їдкість, обтер їх, і спадуть більма, і він побачить тебе». Стара Ганна, підбігши, кинулася синові своєму на шию і казала йому: «побачила я тебе, дитино моя, тепер мені хоч померти», і обидва заплакали. Почувши голос свого сина, Товіт також поспішно пішов до дверей, але сліпотою спіткнувся. Син поспішив до нього, підтримав батька свого і, привітавшись із ним, приклав жовч до очей батька, і сказав: «підбадьори мій батько». Очі йому заїло, і він обтер їх, і знялися з країв очей його більма». Тоді, у надзвичайній радості та здивуванні, побачивши сина свого, Товит упав на шию до нього і, заплакавши, сказав: «Благословенний Ти, Боже, і благословенне ім'я Твоє на віки, і благословенні всі святі ангели Твої, бо Ти покарав і помилував мене. Ось я бачу Товію, сина мого». Син потім із радістю розповів своєму батькові про все, що трапилося з ним у Мідії. Батьки його надзвичайно зраділи його одруженню, вийшли назустріч до своєї невістки до воріт Ніневії і, радіючи, благословляли Бога. Всі, хто бачив, що він іде, дивувалися, як він прозрів. А Товит розповідав, як Бог помилував його. Підійшовши до Сарри, невістки своєї, Товіт з великою радістю привітав її, кажучи: «Здрастуйте, дочко моя! Благословенний Бог, що привів тебе до нас, і благословенні батько твій і мати твоя! Усі родичі та знайомі Товіта; почувши про все, що трапилося з його сином, зраділи і прийшли вітати його. Прийшов і Ахіахар, племінник його, і всі разом весело святкували шлюб Товії сім днів. Після закінчення святкування, Товіт, покликавши свого сина, сказав йому, щоб він, нарешті, розрахувався і зі своїм добрим супутником, який під час його подорожі надав йому так багато послуг і був для нього таким відданим другом. Товіт хотів би, щоб син не тільки віддав йому умовну плату, а й додав ще до неї. Тоді Товія відповів: Батьку мій! Я не буду в збитку, якщо віддам йому половину всього, що приніс, тому що він привів мене до тебе здоровим, і мою дружину полікував, і срібло моє приніс, і тебе також зцілив». Старець цілком схвалив думку свого сина, і сказав: так і слід йому. Покликавши Азарію, вони сказали йому: «Візьми половину всього, що ми принесли, і йди зі світом». Тоді Азарія, відкликавши обох особливо, сказав їм: «Благословляйте Бога, прославляйте Його, визнайте велич Його і сповідуйте перед тими, хто живе, що Він зробив для вас. Добра справа – благословляти Бога, звеличувати ім'я Його і благоговійно проповідувати про справи Божі, і ви не лінуєтеся прославляти Його; таємницю цареву пристойно зберігати, а про діла Божі оголошувати похвально. Робіть добро, і зло не спіткає вас. Добра справа – молитва з постом і милостиною та справедливістю. Краще мало з справедливістю, ніж багато з неправдою; краще творити милостиню, ніж збирати золото. Бо милостиня від смерті рятує і може очищати кожен трьох. Той, хто творить милостиню і справи правди, буде благоденствувати, а грішники ж є ворогами свого життя. Не приховую від вас нічого; я сказав уже: Царову таємницю пристойно зберігати, а про діла Божі оголошувати похвально. Коли молився ти і твоя невістка Сарра, я підносив пам'ять вашої молитви перед Святим; і коли ти ховав мертвих, я також був із тобою; і коли ти не злінився встати і залишити свій обід, щоб піти й прибрати мертвого, твоя благодійність не прихована від мене, але я був з тобою. І нині Бог послав мене полікувати тебе та невістку твою Сарру. Я – Рафаїл, один із семи святих ангелів, які підносять молитву святих і сходять до слави Святого» (Тов. 12:6–15). Почувши про це, батько і син вкрай зніяковіли, і впали обличчям на землю, бо були в незвичайному страху. Але ангел сказав їм: Не бійтеся, мир буде вам. Благословляйте Бога на віки, бо я прийшов не з власної волі, а з волі Бога нашого. Тому й благословляйте Його на віки. Всі дні я був бачимо вами, але я не їв і не пив, тільки вашим поглядам уявлялося це. І так, прославляйте тепер Бога, бо я сходжу до Того, Хто послав мене. І напишіть усе, що відбулося в книгу». Товит із сином своїм встали із землі, але більше вже не бачили ангела. «І стали розповідати про великі чудеса Божі, і як явився їм ангел Господній». Будинок старого Товіта знову наповнився благословенням, якого він заслужив своїм благочестям. Праведному старцеві було вісімдесят вісім років, коли він втратив зір, і через вісім років прозрів. І життя його знову потекло спокійно та мирно, так що він мав щастя бачити і онуків від свого коханого Товія. Але ось він, нарешті, дуже постарів, і покликавши сина свого і шість онуків своїх, звернувся до Товії зі словами: «Сину мій, ось я постарів, і вже наприкінці життя мого. Вирушай у Мідію, сину мій; бо я впевнений, що Ніневія буде розорена, як говорив пророк Йона, а в Мідії буде спокійніше до часу. Брати наші, що знаходиться у вітчизняній землі, будуть розпорошені з цієї доброї землі, Єрусалим буде пустелею, і дім Божий у ньому буде спалений, і до часу залишиться порожнім. Але Бог знову помилує їх і поверне їх у землю; і спорудять дім Божий, не такий, як колись, доки не виповняться часи віку. І вернуться з полону, і збудують Єрусалим чудово, і дім Божий буде відновлений у ньому на всі пологи віку, будівля велична, як говорили про нього пророки. І всі народи обернуться, і будуть істинно благоговіти перед Господом Богом, і скинуть ідолів своїх, і всі народи благословлятимуть Господа. І так, сину мій, вийди з Ніневії, бо неодмінно здійсниться те, що говорив пророк Йона». Потім, зі свого великого життєвого досвіду, він зробив останнє повчання своєму синові та своїм онукам, і потім «душа його залишила його на ложі, було йому сто п'ятдесят вісім років», і син з честю поховав його. Померла потім і стара Анна, і Товія поховав і її з батьком своїм. Після того Товія з дружиною своєю та дітьми вирушив до Екбатану до Рагуїла, свого тестя. Там він досяг чесної старості і, пристойно поховавши тестя та тещу своїх, отримав у спадок маєток їх і батька свого. І помер сто двадцять сім років у Екбатанах Мідійських, але, перш ніж померти, чув про смерть Ніневії, і знаходячи в цьому виправдання передсмертного пророцтва свого батька, втішав себе надією і на виконання подальшої частини його піднесеного пророкування. Інша розповідь зображує перед нами надзвичайно цікаву картину життя юдеїв у самому Вавилонії. Це саме історія Сусани. У Вавилонії, в перші роки полону, жила одна побожна людина, на ім'я Йоаким. Він був одружений з Сусанною, дочкою Хелкії, дуже красивою і богобоязливою жінкою. Батьки її були праведні, і виховали свою дочку у суворих правилах закону Мойсеєвого. Іоаким був дуже багатий, і, користуючись прихильним ставленням до багатих і знатних людей з боку вавилонського уряду, який намагався через них успішніше діяти і на решту юдейського народу, з метою змусити його прив'язатися до своєї нової батьківщини, він обзавівся в Вавилонії будинком з чудовим садом, і так для нього, як для нього, так і для його дому, і для нього користувався в них надзвичайною шаною. Вавилонське уряд надавало іудеєм повне внутрішнє самоврядування, отже вони керувалися своїми власними суддями зі старійшин, яких у самому Вавилонії зазвичай вибиралося по двоє. Старійшини-судді часто бували в домі Йоакима, в якому була ніби своєрідна судова присутність, і там до них приходили для судового розгляду всі, хто мав спірні справи. Коли народ йшов після полудня, Сусанна зазвичай вирушала в сад свого чоловіка для прогулянки. Обидва старійшини щодня бачили, як вона йшла в сад і прогулювалася там, і в них зародилася злочинна хіть до неї. «І перекрутили вони свій розум, і ухилили очі свої, щоб не дивитися на небо і не згадувати про праведні суди. Обидва вони були вражені пожадливістю до неї, але не відкривали один одному болю свого, тому що соромилися оголосити про бажання свого». Розпалювані пожадливістю, вони старанно сторожили щодня, щоб побачити її, і, обманюючи один одного, казали: «Підемо додому, бо година обіду». Вийшовши з дому Йоакима, вони розходилися один від одного ніби по своїх домівках, а насправді, повернувшись, приходили на те саме місце, де, на подив, і зустрічали один одного. За такої мимовільної зустрічі, вони допитувалися один у одного про причину цього повернення, зізналися в пожадливості своїй, і тоді разом призначили час, якби їм можна було осягнути Сусанну. І ось одного разу, коли хтиві судді вичікували зручного дня, Сусанна зазвичай увійшла в сад з двома тільки служницями, і, оскільки було дуже жарко, то захотіла викупатися в саду. У повній впевненості, що в саду немає нікого зі сторонніх, вона сказала своїм служницям, щоб вони принесли їй олію та мило, замкнули двері саду і залишили її помитися. Вони так і зробили, як вона сказала, замкнули двері саду, вийшли бічними дверима, щоб принести, що наказано їм. Сусанна, отримавши від служниць все, що їй потрібно було, спокійно роздяглася і почала митися, і звичайно не підозрювала, що в сусідніх кущах, розпалювані пожадливістю, сиділи два старці-судді. Побачивши її тепер оголеною й самотньою, обидва вони не могли побороти своїх злочинних пристрастей, встали, підбігли до неї і сказали: «Ось двері саду замкнені, і ніхто нас не бачить, і ми маємо почуття до тебе. Тому погодься з нами, і спонукай з нами. Якщо ж не так, то ми будемо свідчити проти тебе, що з тобою був юнак, тому ти відіслала від себе служниць твоїх». Вкрай перелякана цим, Сусанна застогнала, і побачивши себе в такому неприємному становищі, сказала: тісно мені звідусіль. Бо коли я вчиню це, смерть мені; а якщо не зроблю, то не уникну від ваших рук. Краще для мене не зробити цього і впасти до ваших рук, ніж згрішити перед Господом». Потім вона, зібравши всі свої сили, закричала голосним голосом. Але старійшини, побачивши, що вона не погоджується задовольнити їхню мерзенну пристрасть, у свою чергу закричали ще голосніше за неї, і почали показувати вигляд, ніби вони зловили її в злочині на місці злочину. Один із них побіг і відчинив двері саду. Коли ті, хто перебував у будинку, почули крик у саду, прибігли бічними дверима, щоб бачити, що трапилося з пані будинку і, на подив, почули, як старійшини передавали про те, що вони застали їхню пані в перелюбі. Слуги Сусанни надзвичайно зніяковіли, бо ніколи нічого такого про Сусанна не чули раніше. На другий день зібрався народ до Йоакима, до якого прийшли й обидва старійшини, «повні беззаконного наміру проти Сусанни, щоб зрадити її смерті». Намагаючись надати всій справі можливої ​​великої урочистості, вони сказали народу, щоб послали за Сусанною, дружиною Йоакима, і привели до них, оскільки у них є велике звинувачення проти неї. Сусанна прийшла, а разом з нею її батьки, діти її та всі родичі її. «Вона була дуже ніжна і вродлива обличчям, і ці беззаконники наказали відкрити її обличчя, оскільки воно було закрите, щоб насититися красою її. Родичі та всі, хто дивився на неї, плакали». Обидва старійшини, вставши посеред народу, поклали руку на голову її, вона ж у сльозах дивилася на небо, бо серце її надіялося на Господа. Потім старійшини публічно висловили звинувачення проти неї. «Коли ми», – казали вони, – «ходили по саду одні, увійшла ця з двома служницями, і зачинила двері саду, і відіслала служниць. І прийшов до неї юнак, що ховався там, і ліг із нею. Ми, перебуваючи в кутку саду і бачачи таке беззаконня, побігли на них і побачили їх тими, що скупчуються; і того не могли втримати, бо він був сильніший за нас, і відчинивши двері, вискочив. Але цю ми схопили та допитували: хто був цей юнак? Але вона не захотіла нам оголосити; про це ми свідчимо», – закінчили вони своє зухвале звинувачення (Дан. 13:36–40). Звинувачення було страшне, особливо для заміжньої жінки, і, згідно із законом Мойсеєвим, злочинниця підлягала смертній карі. Становище суддів-старців було так почесно і голос їх мав таку довіру, що всі збори повірили їм і відбулося визначення, за яким Сусанна була засуджена на смерть. Почувши про вирок, Сусанна заволала голосним голосом і звернулася до єдиної надії, саме до правосуддя Божого. «Боже вічний», – вигукнула вона, – «що знає сокровенне і знає все, перш буття його! Ти знаєш, що вони помилково свідчили проти мене, і ось я вмираю, не зробивши нічого, що ці люди злісно вигадали на мене». І Господь почув її молитву. Коли Сусанна вже була ведена на смерть, при крику оточуючих її родичів і при надзвичайному горі її чоловіка Йоакима, який, разом з горем, ніс на собі і ганьбу своєї дружини, раптом з-поміж народу висунувся молодий юнак, на ім'я Данило, і він голосним голосом закричав: «чистячи. Народ мимоволі звернув на нього увагу і спитав його: Що це за слово, яке ти сказав? Тоді він, ставши серед них, сказав: Чи ви так нерозумні, сини Ізраїля, що, не дослідивши і не впізнавши істини, засудили дочку Ізраїля? Поверніться до суду, бо ці помилково свідчили проти неї». Народ був вражений цим, і справді наполягав на тому, щоб судді знову розібрали цю справу. Справді, знову влаштувалося судилище, і деякі старійшини запросили й юнака як свідка, сказавши йому: «Сідай серед нас, і оголоси нам, бо Бог дав тобі старійшинство». Тоді Даниїл сказав їм: Відокремте їх (старців-суддів) один від одного подалі, і я допитаю їх. Коли вони були відокремлені один від одного, Даниїл покликав одного з них і сказав йому: «Старий у злих днях! Нині виявились гріхи твої, які ти робив раніше, роблячи суди неправедні, засуджуючи невинних і виправдовуючи винних, тоді як Господь каже: Невинного і правого не вбивай. Отже, якщо ти цю бачив, скажи, під яким деревом бачив ти їх, що розмовляли один з одним?» Вкрай зніяковівши, старець-суддя, який не передбачав такого обороту справи, не знав, що відповідати, але навмання сказав: «під мастиковим». Даниїл одразу помітив його вагання і нерішучість і сказав йому: «Наче збрехав ти на твою голову; бо ось Ангел Божий, прийнявши рішення від Бога, розсіче тебе навпіл». Видаливши потім цього старця, він наказав привести іншого і звернувся до нього з такою ж викривальною промовою: «плем'я Ханаана, а не Юди», – сказав він йому, – «краса спокусила тебе, і пожадливість розбестила серце твоє. Так чинили ви з дочками Ізраїля, і вони зі страху мали спілкування з вами. Але дочка Юди не зазнала беззаконня вашого. Отже, скажи мені: під яким деревом ти застав їх тими, що розмовляють між собою?» Цей старець знову прийшов у крайнє збентеження, і, не знаючи, що відповідати, теж навмання сказав: «під зеленим дубом». Тоді Даниїл помітив йому: «ніби збрехав ти на твою голову; бо ангел Божий з мечем чекає, щоб розсікти тебе навпіл і винищити вас» 351 . Такі суперечливі свідчення і разом вся обстановка справи одразу виявили брехливість старців-суддів, і всі збори гучним голосом висловили своє обурення на таких злочинних суддів, які через свою хтивість не збентежилися звинуватити найчеснішу жінку серед народу, і ледь не зазнали її смерті. Народ благословив Бога, що рятує тих, що на Нього сподіваються, і повстав на обох старійшин звинуватив їх у лжесвідченні і вчинив з ними так, як вони зловмишляли проти ближнього; за законом Мойсеєвим, одним словом, вони самі були засуджені до страти, яку й понесли заслужено. Такий оборот справи наповнив усіх великою радістю, батьки Сусанни прославляли Бога за свою дочку, і Йоаким, чоловік її, був утішений у своєму горі тим, що в дружині його, так злісно звинуваченій, не було знайдено жодних ганебних справ. У свою чергу, юнак Данило з цього часу став користуватися великою повагою всього юдейського народу. Розділ 48. Пророк Єзекіїль Про підтримку релігійно-морального життя в полоненому народі продовжували дбати пророки, які, як вірні хранителі заповіту Єгови, не залишали обраного народу і в час його лиха. Завдяки невтручанню вавилонського уряду у внутрішнє життя бранців, пророки мали повну можливість продовжувати свою діяльність із духовного керівництва народу. Такій діяльності присвятив себе тим часом серед народу великий пророк Єзекіїль. Він був поведений у полон ще за царя Йоакима, до руйнування Єрусалима, і поселений при річці Ховарі, що впадає в Євфрат, неподалік від знаменитого торгового міста Кархеміша, або Кархамісу. Пророк Єзекіїль, син Вузія, був священичим походженням і заздалегідь був підготовлений до пророчої діяльності. Живучи серед полоненого народу, він бачив його велику релігійно-моральну потребу, і як людина, обдарована надзвичайним патріотизмом і разом ревнощами до істинної релігії, намагалася допомогти йому своєю діяльністю. Сама по собі, це була людина, обдарована сильним, захоплюючим красномовством, солодким, переконливим голосом і цілком пройнята тим піднесеним ідеалом, який мав би здійснити іудейський народ. Цілком усвідомлюючи, що лихо, що спіткало народ, цілком залежало від його злочинної невірності Єгові, він вирішив вжити всіх зусиль, щоб привести його знову до істинної віри і, таким чином, відновити славу Ізраїлю, як народу, поверненням йому милості Єгови. Його власне серце кричало до Бога. Оскільки храм на святій горі Сіоні вже був втрачений для бранців, то він хотів привести народ до Єгови у більш духовному сенсі, роблячи його серця живим храмом Бога. Його жива думка мимоволі оглядала історично долі народу і великі одкровення, що пов'язувалися з ним: страшне одкровення на Синаї, чудеса, досконалі для Ізраїлю в Єгипті, пустелі і обітованій землі, одкровення Боже в храмі, на горі Моріа, і Його величні повідомлення народу через роздуми Єзекіїля. Інші могли займатися дикими мріями про політичні зміни і про швидке повернення до Палестини, а він жив у вищій сфері – духовній присутності Єгови та серед більш суттєвих благ вічності. Його душу релігійна захопленість сповнювала подібно до того, як полум'я наповнює блискучий кристал світильника. Бути поблизу самого Бога і привести свій народ ближче до Нього було його священним завданням. Так несвідомо підготовлений до божественних навіюванням, Єзекіїль одного разу вдавався до спокійного роздуму, можливо, у своєму домі, мабуть, у своєму винограднику, або під смоковницею. Це був спекотний день у липні, найспекотнішому місяці у Вавилонії. Перед його захопленою душею раптово відкрилося разюче і таємниче бачення. Він побачив, як з півночі здійнявся бурхливий вітер, з великою хмарою і полум'ям вогнем, що поширював сяйво навколо нього. З середини його здалося ніби світло полум'я. Але Єзекіїль був не так вражений цим явищем, яке могло здатися йому одним із звичайних атмосферичних явищ мало знайомої йому країни, скільки тим, що серед цього явища «видно було подібність чотирьох тварин». Вид їх був незвичайний: «вигляд їх був як у людини; і в кожного чотири особи, і в кожного з них чотири крила; а ноги їхні – прямі, і ступні ніг їх, як ступні ніг у тільця, і блищали, як блискуча мідь (і крила їхні легкі). І руки людські були під їхніми крилами, на чотирьох боках їхніх; і обличчя у них, і крила у них у всіх чотирьох. Крила їх торкалися одне одного, під час ходи свого вони не оберталися, а йшли кожен у напрямку обличчя свого. Подібності осіб їх – обличчя людини і обличчя лева з правого боку у всіх чотирьох; а з лівого боку обличчя тільця у всіх чотирьох, і обличчя орла у всіх чотирьох. І їхні обличчя, і їхні крила були розділені зверху, але у кожного два крила торкалися одне одного, а два покривали їхні тіла. І йшли вони, кожен у той бік, що перед лицем його; куди дух хотів іти, туди йшли; під час ходи своєї не оберталися! І вигляд цих тварин був як вид палаючого вугілля, як вид лампад; огонь ходив між тваринами, і сяйво від вогню, і блискавка виходила з вогню, і тварини швидко рухалися туди й сюди, як блискавка блискавка. І дивився я на тварин, і ось на землі біля цих тварин по одному колесі перед чотирма обличчями їхніми. Вид коліс та будова їх як вид топаза, і подоба в усіх чотирьох одна; і за їхнім виглядом, і за будовою їх здавалося, ніби колесо було в колесі. Коли вони йшли, йшли на чотири свої сторони; під час ходи не оберталися. А їхні ободи - високі й страшні були вони; а їхні ободи у всіх чотирьох повні були очей. І коли йшли тварини, йшли колеса біля них; а коли тварини підіймалися від землі, тоді підіймалися колеса. Куди дух хотів іти, туди йшли вони; куди б не пішов дух, і колеса здіймалися нарівні з ним: бо дух тварин був у колесах. Коли йшли ті, йшли вони; і коли вони стояли, стояли й вони; і коли ті підіймалися від землі, тоді нарівні з ними підіймалися колеса, бо дух тварин був у колесах. Над головами тварин була подоба склепіння, як вид дивовижного кристала, простягненого зверху над їхніми головами. А під склепінням простягалися їхні крила, прямо одне до одного, і в кожного було два крила, які покривали їх, і у кожного два крила покривали тіла їх. І коли вони йшли, – продовжує пророк, – я чув шум крил їх, наче шум багатьох вод, наче голос всемогутніх, сильний шум, наче шум у військовій таборі; а коли вони зупинялися, опускали свої крила. І голос був із склепіння, що над їхніми головами; коли вони зупинялися, тоді опускали свої крила. А над склепінням, що над їхніми головами, була подоба престолу, на вигляд ніби з каменю сапфіру; а над подобою престолу була ніби подоба людини вгорі на ньому. І бачив я ніби палаючий метал, як би вид вогню його всередині його довкола. Від виду стегон його і вище, і від виду стегон його і нижче я бачив ніби вогонь, і сяйво було навколо нього. Як виглядає веселка на хмарах під час дощу, такий вигляд мало це сяйво навколо» (Єз. 1:4–28). Вражений таким дивовижним баченням, Єзекіїль упав на своє обличчя, і коли лежав на землі в надзвичайному душевному потрясенні, то був піднятий наказом, що пролунав від Всевишнього: «Сину людський! стань на ноги твої і Я говоритиму з тобою». Разом з цими словами, з'явилася і сила коритися їм; душа і тіло пророка, які зазнали майже повного знемоги, отримали силу повстати перед Всемогутнім і вислухати Його повідомлення, і пророк миттю піднявся на свої ноги, і потім почув знову слова, що долинали до його слуху, від Того, Хто сидів на престолі: «Сину людський! – говорив голос. – Я посилаю тебе до Ізраїлевих синів, до людей непокірних, що обурилися проти Мене; вони та батьки їхні зрадники передо Мною аж до цього дня. І ці сини з огрубілим обличчям та з жорстоким серцем; Я посилаю тебе до них, і ти скажеш їм: Так говорить Господь Бог! Чи слухатимуть вони, чи не будуть, бо вони бунтівний дім; та хай знають, що був пророк серед них. А ти, сину людський, не бійся їх, і не бійся їхньої промови, якщо вони вовчами та тернами будуть для тебе, і ти житимеш у скорпіонів; не бійся їхніх промов, і не лякайся їхнього обличчя, бо вони бунтівний дім. І говори їм слова Мої, чи слухатимуть вони, чи не будуть, бо вони вперті. Ти ж, сину людський, слухай, що Я говоритиму тобі; не будь упертим, як цей бунтівний будинок. Відкрий уста твої, і з'їж, що Я дам тобі» (Єз. 2:3–8). Слідом за цими словами, у видінні простяглася до пророка рука, що тримала книжковий сувій. Рука розгорнула сувій перед пророком, і цей сувій був списаний усередині, і зовні, і на ньому значилися страшні слова: «плач, стогін і горе». Пророку потім повідано було сісти цей сувій, і коли він, на послух божественному наказу, з'їв його, то «було в устах його солодко, як мед». Це був видимий символ посвяти Єзекіїля у високе становище пророка Всевишнього, і роз'яснюючи цей символ, божественний голос продовжував йому: «Сину людський! Устань і йди до Ізраїлевого дому, і говори їм Моїми словами. Бо не до народу з мовою невиразною і незрозумілою мовою ти посилаєшся, але до Ізраїлевого дому, не до народів багатьох з невиразною мовою і незрозумілими мовою, яких слів ти не розуміли б. Та якби Я послав тебе і до них, то вони послухалися б тебе; а Ізраїлів дім не захоче слухати тебе; Бо вони не хочуть слухати Мене, бо весь Ізраїлів дім із міцним лобом і твердим серцем. Ось Я зроблю твоє обличчя міцним проти обличчя їхнього, і твоє чоло міцним проти їхнього чола. Як алмаз, що міцніший за камінь, зробив Я чоло твоє, Не бійся їх, і не лякайся перед їхнім лицем; бо вони бунтівний дім». Після деякого проміжку, який дав можливість пророку подумати про роблене йому велике доручення, голос продовжував: «Сину людський! Усі слова Мої, які говоритиму тобі, прийми серцем твоїм і вислухай устами твоїми; Устань і йди до переселених, до синів народу твого, і говори до них, і скажи їм: Так говорить Господь Бог! чи слухатимуть вони, чи не будуть». Чудове бачення тепер мало закінчитися. Єзекіїль усім серцем прийняв велике божественне доручення. Але закінчення бачення було надзвичайно піднесеним і разючим. На пророка зійшов Дух Святий, підняв його, і він почув позаду себе великий громовий голос: «Благословенна слава Господня від свого місця!» Разом з тим пролунав і шум крил тварин, що стикалися одне до одного, і стукіт коліс біля них, що супроводжувався водночас сильним гуркотом грому. Бачення було страшне і вражаюче, але воно разом з тим відкрило перед пророком усю безодню безбожності його народу, а коли видіння припинилося, то пророк почував себе у великій прикрості та тривожному дусі. Але так як «рука Господня була міцно на ньому», то він вирушив для виконання своєї місії до переселенців у Тел-Авів, що жили при річці Ховарі, і пробув серед них сім днів, дивуючись всьому тому, що сталося, і водночас підготовляючи сили для майбутнього подвигу пророчої діяльності. Що стосується викладеного бачення, то воно відрізняється надзвичайною таємничістю та височиною. Ясне у своїх великих істинах всезнання, всемогутності та величі Єгови, воно не може підлягати докладному поясненню у своїх подробицях. Трудність повного з'ясування його завжди зізнавалася тлумачами, і вже рано у юдеїв «книга пророка Єзекіїля» займала місце серед тих «скарбниць», які не дозволялося читати особам нижче тридцятирічного віку 352 . Багато що, однак, можна зрозуміти навіть і в такому таємничому баченні, якщо вникнути у відносини між природною та божественною стороною натхнення. Джерело багатьох його найбільш разючих рис простежити неважко. Єгова сходив на Сінай серед громів, блискавок і бур, як і тепер. Він був із таємничої країни півночі. Вогняна хмара мала своїм прототипом ту хмару, що висіла над скинією; крилаті тварини осіняли святилище в єгипетських храмах, і в храмі Соломоновому було два херувими, що схилялися над сідницею умилостивлення, причому два інші херувими велетенського розміру стояли по сторонах Святого Святих. У Вавилонії, крім того, увага пророка могла постійно зупинятися на величезних постатях крилатих істот, що об'єднували в собі різні риси. Крилаті бики, леви та орли з кожного боку охороняли входи до палаців та храмів у Вавилоні. Видимо вперше полоненими після їхнього прибуття у Вавилонії, вони повинні були вражати їх незвичайним страхом, як людей, наведених із країни, де заборонені були всякі скульптурні зображення, і де навіть ідоли, що вводилися в пряме порушення їх священного закону, мали лише людську форму, за винятком, можливо, в. Форми, у всіх відношеннях подібні до херувимів бачення Єзекіїля, звичайно не могли представлятися раніше поглядам пророка, але він у будь-якому разі вже раніше міг бачити велетенські зображення з обличчям людини, з крилами орла і з тулубом лева чи бика. Що ці форми могли частково поєднуватись у його душі з баченням величі Єгови, це цілком відповідно до законів одкровення та нашої розумної природи. Ми можемо осягати невідоме лише за допомогою відомого нам. Ми можемо розширювати чи поєднувати знайомі нам елементи, але не маємо можливості створювати образи з нічого. Звідси, богонатхненні письменники всіх століть користувалися фактами та образами, які вже раніше були знайомі їм. Перша книга П'ятикнижжя носить на собі сильні сліди звичаїв та символів Єгипту. У Палестині образи і метафори священних письменників запозичуються з навколишніх предметів, і так само у Вавилонії вони вдавалися до тих образів, із якими вони познайомилися у країні свого нового проживання. Цікаво зазначити, що саме слово «херувім» знаходить близьку відповідність в ассирійському слові «керуб». Символізм Єзекіїля, який можна порівняти з символізмом колишніх пророків, проте дуже знаменний. При Синаї предки юдейського народу «не бачили жодної подоби» Бога. Але так як йому доводилося жити серед велетенських людських постатей богів, що блищали золотом, то в його саме баченні ми вперше бачимо образ Єгові. Запозичуючи для зображення Єгови весь блиск і велич, перед якими мали збліднути тубільні ідоли, пророк ніби хотів звести думки своїх співвітчизників до ясного уявлення про нескінченно велику славу Єгови, користуючись, однак, для цієї мети предметами, що частково давались місцевою релігією. Потрібно пам'ятати, що в цьому відношенні Єзекіїлю цілком слідував і Данило, книга якого має на собі сліди тих же впливів. У його баченні ми бачимо ті самі символічні істоти і зображення. Доказом того, що колишнє Єзекіїлю бачення носило на собі сліди місцевого впливу, служить цікаве зображення на одному ассирійському циліндрі, що тепер перебуває в Британському музеї, яке є дивною схожістю з образами бачення Єзекіїля. На хвилях, що представляють нерівні лінії, пливе таємничий корабель. Краї його на носі і на кормі мають людську форму, що доходить до половини тулуба. На самому кораблі знаходяться два керуби або крилатих бика; стоячи один до одного задом, вони звертають свої людські обличчя до глядача, причому з їхнього положення можна укладати про присутність двох інших позаду них, так що вони підтримують собою чотири кути плоскої поверхні, що лежить на їхніх плечах і, можливо, відповідної тверді бачення Єзекіїля. На площині стоїть престол, на якому сидить бородатий бог, одягнений у довгий і розкішний одяг, причому його голова прикрашена вавілонською тіарою, і простягнута рука тримає скіпетр і велике коло, або кільце, що не має прикрас. Перед богом стоїть маленька людська постать, одягнена у довгий одяг, щоб одержати накази, його ангел, чи ассирійськи, шиккал. Він є той посередник, через якого смертні тільки й можуть наближатися до божества. Над головою, по сторонах, знаходяться два півмісяця, що ніби вказує на небесні тіла, а над ними ще видно частини дуги, яка може частково відповідати згаданій у баченні Єзекіїля веселці. Людиноголові бики в Ассирії та Вавилонії звичайно ставилися біля воріт палаців і храмів, як охороняючі генії, для охорони будівель усередині та запобігання доступу в них усім тим особам, кому це було заборонено. Вони вважалися хіба що живими, й у величезних кам'яних формах, за народним віруванням, жили духи. Подібні істоти в живих тілах, не укладених у камінь, за народним віруванням, охороняли браму небесних палат богів, так само як і браму підземних областей; ці останні підземні істоти підтримували землю на своїх плечах, охороняли вхід у царство мертвих, і були предметом поклоніння, як охоронці цього царства священного дерева життя 353 . Протягом семи днів після видіння, Єзекіїль, як він розповідає сам, не міг робити нічого, а сидів серед свого народу в Тел-Авіві у тяжкій скорботі та самоті; його душа була придушена тимчасово як колишнім йому страшним баченням, і величчю покладеної нею божественним дорученням відповідальності як пророка. Лише після тижня його безмовність, нарешті, було порушено і потім почув голос Божий, що говорив у тиші його духу. Він був формально призначений громадським служителем Єгови, але не міг ще цілком усвідомити, у чому полягала його посада. Перш ніж йти йому до своїх братів, Єгова хотів дати йому усвідомити важливість його служіння. Призначений на служіння божественного слова серед людей, він повинен був цілком подумати про важливість цього служіння, даючи цим повчальний приклад для всіх тих, які й тепер беруть на себе турботу про піклування людських душ. "Син людський!" – говорив йому голос Божий: – «Я поставив тебе сторожем дому Ізраїлевому, і ти будеш чути слова з уст Моїх, і будеш учиняти їх від Мене. Коли Я скажу беззаконникові: смертю помреш! а ти не будеш учиняти їх і говорити, щоб стерегти беззаконника від беззаконного шляху його, щоб він живий був, то беззаконник той помре в беззаконні своєму, і Я стягну кров його від рук твоїх. Але якщо ти розумів беззаконника, а він не звернувся від беззаконня свого та від беззаконного шляху свого, то він помре в беззаконні своєму, а ти врятуєш душу твою. І якщо праведник відступить від правди своєї, і вчинить беззаконно, коли Я покладу перед ним спотикання, і він помре, то якщо ти не розумів його, він помре за гріх свій, і не пригадаються йому праведні діла його, які робив він, і Я стягну кров його від рук твоїх. Якщо ж ти будеш розуміти праведника, щоб праведник не згрішив, і він не згрішить, то і він живий буде, бо був зрозумілий, і ти врятував душу твою» (Єз. 3:17–21). Отримавши таку застереження і настанову, Єзекіїль вирушив у середу свого народу, як ведено було йому з метою проголошувати серед них про необхідність покаяння і кращого життя, і розоряти між ними порожні і шкідливі мрії про те, що їм доведеться скоро повернутися в Юдею і знайти Єрусалим в такому ж. Він своїм натхненним словом намагався переконати їх, що їм судилося залишатися у Вавилонії сімдесят років, і що святе місто, безперечно, буде зруйноване за гріхи народу. Але йому доводилося говорити людям, які запекло протидіяли пророцтв, настільки не схожим на їхні плекані мрії. Те полум'яне обурення його душі, з яким пророк викривав безбожність і невірність свого народу, здатне було тільки ще більше дратувати народ, який бажав швидше вірити своїм нездійсненним мріям, ніж слову пророка. Внаслідок цього пророку доводилося зустрічатися з великими перешкодами та неприємностями, але серед них він знаходив підтримку у нових одкровеннях. Тим часом виявилося, що народ, що огрубів у своєму почутті, ставав все більш байдужим до проповідника. Тоді пророк, на якийсь час залишаючи долю свого народу, промовив кілька піднесених пророцтв щодо навколишніх народів, щоб передвістям загрозливої ​​їм долі сильніше надрукувати думку про покарання Боже і для обраного народу в його помилці. Він сказав кілька пророцтв про різні племена Західної Азії – на Аммона, Моава, Едом, Філістію і Дамаск, завоювання яких Навуходоносором мало послужити наочним доказом виконання його пророцтв. І справді, ці народи незабаром, так би мовити, зникли з землі, і вже не вважалися серед народів тогочасного історичного світу. Більше інших зберіг свою незалежність Едом, але й від нього, у його первісному місці проживання, залишилося скоріше незначне поселення, ніж царство; інші зникли назавжди. Слідом за цими народами, за пророкуванням, мав зникнути і Тир, найбагатше і найвеличніше місто Середземного прибережжя, яке зосереджувало у своїх гаванях багатства з усього світу. Правда, місто це продовжувало існувати не тільки протягом класичних часів, але навіть і до середніх віків, і як невелике містечко існує ще навіть і до теперішнього часу, але як держава, він упав під ударом вавилонського завойовника. Востаннє ми бачимо це місто у всій його величі та славі, саме в блискучому зображенні пророка Єзекіїля, який малював його під образом одного з найславетніших і найбагатших кораблів, що гордо плавали по підлеглих йому морях з вітрилами з чудових полотен Єгипту і з пурпурною оббивкою сидез, і 27:1–24). Пророк зображує, як цей величний корабель миттєво захоплюється бурею зі сходу, і зазнає остаточного краху серед крику відчаю та жаху, що пронісся по всіх берегах Середземного моря. Але пророчий погляд Єзекіїля сягав ще далі, ніж історична могила дрібних навколишніх народів. Перед його поглядом розкривалася і найбільш велична картина. Йому передбачалася і та ігрова подія, за якою могутня доти асирійська монархія, що змушувала перед собою тремтіти всі навколишні народи, миттєво впала від жахливого струсу, подібно до вікового кедра Ліванському, так що падіння її привело в струс все царства землі (3:2:3; ). Така ж доля, за пророкуванням, повинна була осягнути і ще більш давню і славну Єгипетську монархію. Єгипет, володар первісної культури, також мав розділити долю всіх народів тогочасного світу і підкоритися новому завойовнику. Пророцтво на Єгипет відрізняється разючою образністю, що відбиває на собі найбільш характерні риси Єгипту під виглядом крокодила Нільського. «Ти, як молодий лев між народами, - звертався до Єгипту пророк Єзекіїль: - І як чудовисько в морях, кидаєшся в річках твоїх, і каламутиш ногами твоїми води, і зневажаєш їх потоки. Так говорить Господь Бог: Я закину на тебе Мою мережу в зборах багатьох народів, і вони витягнуть тебе Моїм мреєм. І викину тебе на землю, на відкритому полі кину тебе, і будуть сідати на тебе всякі небесні птахи та насичуватись тобою звірі всієї землі. І розкидаю м'ясо твоє по горах, і долини наповню твоїми трупами, і землю плавання твого напою кров'ю твоєю аж до гір; і вибоїни будуть наповнені тобою. Меч царя вавилонського прийде на тебе. Від сильних мечів упаде народ твій; всі вони – найлютіші з народів, і знищать гордість Єгипту, і загине вся сила його» (Єз. 32:1–6, 11, 12). Тим часом політично події швидко йшли одна за одною, ніби слідуючи за словами пророка Єзекіїля і даючи їм фактичне підтвердження. Полки вавилонського царя Навуходоносора завойовували один народ за іншим і дедалі більше оточували злощасний юдейський народ, який дедалі більше наближався до своєї заслуженої долі. Пророк Єзекіїль із завмираючим серцем стежив за перебігом цих подій і намагався роз'яснювати їхній зміст своїм заблуканим побратимам. Але так як ці останні все ще залишалися глухі і сліпі до всього, що чиниться, і серце їх настільки огрубіло, що вони перестали вже звертати увагу на слова пророка або слухали його лише як «кумедного співака з приємним голосом і музика, що добре грає», – щоб послухати і забути, – то пророк приступив до того, що пророк почав проповідь сильніше може вплинути на грубе серце народу. Звідси ми бачимо цілу низку чудових символів, що становлять відмінну рису пророцтва Єзекіїля. Для того, щоб показати своїм побратимам безперечність майбутньої руйнації Єрусалиму, особливо всупереч брехливим передбаченням хибних пророків, що вводили народ в оману нездійсненними мріями про швидке повернення народу до Єрусалиму, для того, щоб наочніше зобразити майбутню облогу Єрусалиму. Єзекіїль вдався до цілої низки символічних дій. Так, він узяв один із звичайних, висушених на сонці цегли, з яких збудовані були майже всі навколишні будівлі, і накреслив на ньому зображення Єрусалима, з усіма обставинами облоги; збудував навколо Єрусалима стіни, зобразив звичайні дерев'яні башти, що височіли над ним, величезні земляні вали, з яких обложені могли вражати обложених, - одним словом, всі пристосування, що вживалися в давнину при облогі міст. Зробивши це, він узяв залізну дошку і поставив її, як залізну стіну, між собою та містом, і наочно приступив до облоги його. Всі, хто проходить повз пророка, мимоволі звертали увагу на цю його символічну дію, і він, таким чином, безмовно викладав їм великий урок про майбутню загибель Єрусалима. Потім, щоб зобразити тяжкий стан міста під час облоги, і взагалі страждання всього народу в його дванадцяти колінах, пророку наказано було лягти на своє ліжко, подібно до людини, прив'язаної до неї хворобою або силою. У такому положенні він мав пролежати триста дев'яносто днів на лівому боці, щоб показати тривалість беззаконня десяти колін, і, потім, сорок днів правому боці, для позначення відповідного числа років беззаконня будинку Юдіна. Потім пророк вдавався й до інших символів для зображення різних майбутніх народу лих. Так, він пек ячмінні коржики на людському калі - на знак голоду і крайньої потреби обложених, винищував волосся на голові і бороді мечем, вогнем і вітром, - для зображення тяжкої долі юдеїв під час руйнування Єрусалиму, і ця безмовно символічна проповідь, яка символічна проповідь хибні пророки своїм брехливим краснобайством могли затінювати справжнього пророка з його неприкрашеною істиною. Тим часом страшна подія наближалася до завершення. Протягом цілого року, з початку облоги Єрусалима, пророк Єзекіїль залишався безмовним, повчаючи своїх побратимів лише наочними символами. Але ось, на заході сонця того дня, коли, за юдейським переліком, відбулося падіння Єрусалима, Єзекіїль знову відкрив свої уста, і не був більш мовчазним; в його душі з'явилося глибоке передчуття великої події, що відбулася. І справді, на зорі до нього з'явився втікач з Єрусалиму, який передав йому страшну звістку, що святе місто впало. Таким чином, іудейський народ спіткав найжахливіший удар, і царство Давидове більше не існувало. Можна б думати, що ця подія мала остаточно пригнічити серце Єзекіїля глибоким скорботою, але насправді це було не так. З цього моменту дух Єзекіїля підбадьорився, перед ним почали малюватись світліші та величніші картини, і це був не просто перехід від невизначеного очікування до певної долі, як це було з Давидом після смерті його першого сина від Вірсавії, але щось набагато більше. На ньому знову була рука Господня, і поставила його серед широкої відкритої рівнини Месопотамії. У цій пустельній місцевості йому здалося видовище, настільки знайоме мандрівникам по пустелі, - кістки і скелети людей і тварин, сухі і випалені сонцем на жовтих пісках, залишки якогось великого каравану, що залишив позаду цілі сотні тварин і людей, що загинули від голоду, або загиблих від голоду дикого племені, або якоїсь могутньої армії стародавніх часів, залишки якої, давно вкриті піском, могли бути знову оголені якимсь сильним, рвучким вихором. Побачивши картини цих сухих і неживих кісток, пророк почув знайомий йому за колишніми видіннями голос, який казав йому: «Сину людський! Чи оживуть ці кістки? – «Господи Боже! відповідав пророк, Ти знаєш це». Йому потім поведено було вимовити пророцтво до цих мертвих кісток як до живих людей. Єзекіїль почав пророкувати цим дивним слухачам, і коли його голос лунав серед тиші мертвої пустелі, то у відповідь йому розносився ніби гуркіт грому, і тверда, суха земля тремтіла під його ногами. Пророк бачив вражаюче видовище: кістки сходилися між собою суглоб до суглоба, на них з'являлося знову тіло, і вони лежали мертвими і неживими, подібно до трупів щойно побитого воїнства. Побачивши це страшне видовище, пророк знову видав свій пророчий крик, і вітер, яким він сам був принесений сюди, знову пронісся цією мертвою пустелею, і на подив пророка, трупи стали оживати і вставати на ноги свої, і самотня страшна пустеля раптом виявилася перемінною. Це величне бачення воскресіння сухих кісток було наочним зображенням відновлення та визволення народу. І зміст цього бачення був підтверджений новим баченням, яке ще більше мало підбадьорити пророка. Той самий дух взяв Єзекіїля я переніс його до його рідної країни. Йому бачилося, що він стоїть на вершині високої гори, і там перед ним відкрився таємничий план міста і храм, цілком відповідний тому, що йому знайомий був ще в юності навіть до найменших подробиць, але в велетенського розміру. Тут він бачив, як з-під храмового притвору раптом почало струменіти джерело, що ховалося доти під скелястим склепінням, яке, перетворившись на повний і величний потік, рушило вниз сходами до східних воріт. Суха улоговина Кедрона наповнилася величним потоком, який, піднімаючись вище і вище, нарешті зробився великою річкою, і від зрошення нею скелясті й безплідні скелі, що обрамляє собою цей потік, покрилися зеленню, а потік, поділяючись на дві річки, кинувся в безлюдну воду, що пливла в безпустину цілющої дії його вод наповнилося живими істотами і безліччю риб, подібно до Тіверіадського озера, або Середземного моря. Внаслідок цього на берегах його з'явилося безліч рибалок, і самі береги його вкрилися розкішною рослинністю, «стали рости всякі дерева, що дає їжу; листя їх не в'яне і плоди на них не вичерпувалися» (Єз. 47:1–12). Так пророк Єзекіїль був не тільки вчителем обраного народу в цю сумну епоху його історичного існування, але й відтворенням як сумних доль його справжнього життя, так і славної долі, що призначалася йому в майбутньому. Розділ 49. Юність пророка Даниїла Діяльність пророка Єзекіїля обмежувалася безпосереднім колом іудейського народу, і лише частково стосувалася язичницьких народів, на яких він прорік грізне заочне пророцтво. Але окрім нього під час вавилонського полону діяв ще інший пророк, який був представником і проповідником істинного Бога перед лицем самих царів – завойовників. Це саме пророк Данило. Він ще юнаком відведений був у полон при першому взятті Єрусалима Навуходоносором. Щоб прив'язати до себе юдейський народ, Навуходоносор тоді ж велів начальнику своїх євнухів, Асфеназу, вибрати кілька найзнатніших, найкрасивіших і найздібніших юдейських юнаків, «щоб навчити їх книгам і халдейській мові», з метою приготувати з них згодом здібних і відданих в. Серед них виявився Даниїл зі своїми товаришами, Ананією, Азарією та Мисаїлом, яким усім у Вавилоні дано були нові імена: Валтасар, Седрах, Місах та Авденаго. Але зі зміною імені в них не змінилося їхнє глибоке благочестя і непохитна відданість істинній релігії, які й нагороджені були цілою низкою чудесних подій, особливо в долі пророка Данила. Найновіші пам'ятники та історичні дослідження з разючістю підтверджують та ілюструють історію пророка Даниїла у всіх її подробицях. З них виявляється, що царі Ассирії та Вавилонії, з метою полегшення собі управління своїми підданими з різних народів і мов, зазвичай обирали з полонених або з заручників кожного народу молодих людей благородного походження, і виховували їх у царському палаці, де вони й віддавалися під нагляд головних євнухів, і отримували. Так, із написів Сеннахіріма ми випадково дізнаємося, що він мав у себе таку школу у своєму палаці Ніневії для дітей знатних осіб, завойованих ним провінцій. «Белібус, – каже він: – з вавилонського народу, який приведений був з дитинства в мій палац, був поставлений мною над царством сумирів і аккадійців» 354 . Про це звичаї царів Ассирії та Вавилонії, що підтверджується, таким чином, написами Ніневії, до їх відкриття було відомо тільки з книги прор. Данила, точний місцевий колорит якої в цьому відношенні, як і в багатьох інших, разюче підтверджується свідченням сучасних документів. Подібний звичай різні мандрівники помічали і в Туреччині, коли ще вона була завойовницькою державою. Пажі сералю, служителі двору та більшість урядовців і місцевих правителів бралися з християнських юнаків, захоплених у полон під час війни або куплених як рабів. Найкрасивіші і найрозумніші з них бралися до палацу, і доручалися піклуванням білих євнухів, хоча самі вони й не зазнавали скупчення. Для них влаштовані були особливі школи, в яких вони отримували краще виховання, яке тільки могла давати країна, включаючи вивчення турецької мови, в її найвищій чистоті. Зміст їм ретельно визначався, з розпорядженням і самої їжі, і вони носили особливий одяг як кадети царської служби. Над ними вдень і вночі спостерігали особливі вихователі, і доносили про їхню поведінку та успіхи, якими і визначалася їхня майбутня доля у призначенні на різні місця. Цікавий доказ подібних установ у Ніневії та Вавилонії виявилося при дослідженні глиняних плит, знайдених у величезній кількості у бібліотеках Ассурбаніпалу в Ніневії. Вони, головним чином, призначалися для вчителів та учнів придворної школи, де юнаки обох статей виховувалися для царської служби. Більшість з них складається з силабаріїв, граматик, словників, історій, географій та різних наукових посібників. Відкрито навіть самі вправи та завдання, що задавалися учням у деяких випадках; одна плитка, між іншими, містить урок для юної принцеси в ассірійському читанні та складанні 355 . Вивчитися читати і писати ассірійською або вавилонською мовою аж ніяк не було легко, оскільки ассірійський лист складався з численних комбінацій, загострених або клиноподібних фігур, різна вимова яких давала зовсім інше значення одному й тому ж слову. Але крім власне ассирійської та вавілонської мови, у школах викладалася ще й інша мова, аккадійська, яка вже давно вийшла з ужитку, але викладалася для того, щоб здобути класичну освіту, бо цією саме мовою збереглися всі найдавніші твори про богів, з різних наукових предметів, з розвиненої в цих країнах магії та ін. Це саме насправді була «мова халдейська», – і юнаки придворних шкіл мали ретельно вивчати її. Нововідкриті документи та плити дають підтвердження історії Данила і у багатьох інших відносинах. Так, зміна імені, дана юному пророку та його товаришам при вступі до палацової школи, також перебувала у злагоді зі звичаєм того століття. Псамметих, відомий цар єгипетський, коли він жив у Ніневії, мав також особливе ассірійське ім'я, дане йому Ассурбаніпалом 356 . Подібним чином змінені були імена Данила і його товаришів на імена, які безсумнівно вавилонські, оскільки в них входять назви різних вавилонських божеств. Так, це Даниїла ім'я Валтасар, або Балатцу-Усур, означає «Біл і захищає його життя», а імена, дані його товаришам, означають: Авденаго, або Абед-Небо – «служитель бога Небо». Щось подібне, безсумнівно, означають і інші імена, Седрах і Місах, хоча в єврейському накресленні вони настільки змінені, що зараз важко вказати їм відповідність у вавилонській мові. У всякому разі, такий компетентний вчений, як Ленорман, говорить, що «всі ці імена, якби вони не були змінені до неможливості відкриття їх дійсного значення, з боку переписувачів, точно мають вавілонський характер, і принаймні не могли бути винайдені в Палестині в II столітті до Р. Хр.», до якого часу деякі критики. Школа, в якій мали навчатися знатні юдейські юнаки, являла собою найвище осередок наукового знання того часу. Тут зосереджувалося все, що відомо було під назвою халдейської мудрості. Мудрість ця складалася із різних відділів знання. Насамперед тут вивчалася дуже складна система вавилонського богослов'я, - складна внаслідок того, що вавилонське релігійне світогляд, як основався повністю на політеїзмі, мало надзвичайно багато розгалужень, так як окремі боги, поступово виходячи із загального початку, ставали самостійними в різних окремих містах. Поруч із абстрактним богослов'ям, вивчалося безліч суто обрядових практичних постанов, що пов'язувалися із загальними релігійними засадами. Щодо цього вавилоняни мали також дуже складну систему. Не тільки кожен місяць був присвячений Богу, але й щодня був призначений на служіння на честь якогось особливого бога. У вавилонян був свій календар на кожен день, і щодня дотримувалася найточніша обрядовість. Так, крім звичайних днів, наказано було дотримуватися також суботи. Субота дотримувалась кожного сьомого дня, хоча про початкову установу її і не йдеться у вавилонській літературі. При відомих, особливих випадках було у звичаї призначати також особливі пости чи святкування, отже вавилоняни, які насправді хотіли бути благочестивими, могли мати безліч випадків на вправу своєї релігійності. Немає потреби додавати, що крім головних богів, у безмежній безлічі визнавалися й різні менші боги, з яких інші були настільки маловідомі, що й самі імена їх не давали ясного уявлення людям про їхню сутність, і поєднувалися з напівісторичними героями, хоча їм і надавалося влада захищати або навіть шкодити людям. Розум вавилонян старанно займався різними умоглядами з релігійних питань. Так, у них з давніх-давен обговорювалося і стародавнє питання про походження зла. Вавилоняни, мабуть, вирішували це важке питання в такий спосіб. Зважаючи на те, що вони бачили в природі, саме добрий бік і поганий бік у всякому предметі, можна думати, що вони дивилися на своїх богів як на творців добра і разом зла. З часом злий початок згладився серед вищих богів, які вважалися благодійниками людини, слухали їх молитви тощо. тим часом, як менші боги чи демони водночас стали винятковими носіями зла. «Але давнє уявлення, яке витягало як добро, так і зло з одного й того самого джерела, не зникло зовсім, і зло ніколи не вважалося цілком протилежним добру, а скоріше розглядалося як необхідне доповнення та службове знаряддя добра» 357 . Далі за це вони й не намагалися йти. Для пояснення того, як вавилоняни ставилися до зла, можна навести один чудовий приклад. Морова виразка вважалася демоном, який вів війну проти людського роду. Виразка не лише уособлювалася, а й справді вважалася божественною істотою. Цьому страшному створенню приписувався навіть особливий зовнішній вигляд. Воно зображалося таким, що має чотири крила, тіло чоловіка, кігтеподібні ноги грифа, причому голова уявляла напіврозвалений сухий череп. Існує давня епічна поема, в якій оспівувався апофеоз Діббари, демона виразки, і в ній між іншим говорилося таке: «Діббара лежить біля великих воріт на тілах знатних та рабів; Там він затвердив своє сідло; Люди Вавилова, навіть вони самі підлягають прокляттю, Яке ти скидаєш на них, О, воїн Діббара, ти не віддаляєшся, Коли йдеш в інше місце, Винищуючи як собаку, так і палац, до якого ти входиш». Все релігійне світогляд вавилонян містилося у релігійних книгах, які також відбувалися у школі халдейської мудрості. Серед цих книг були великі збори гімнів та молінь богам358. Один великий твір складався з історії Істари і Таммуза, яка у своїй західній формі є легендою про Венеру і Адоніса. Крім цього твору, між багатьма іншими, можна згадати про халдейську розповідь про створення Світу, яка представляє в деяких пунктах чудову відповідність з першим розділом книги Буття 359 . Тут же містилися і сказання про башту вавилонську і про потоп, в яких також можна помітити деяку згоду з відвертим відданням, що полягає в книзі Буття. Усю цю халдейську мудрість і мав вивчати Данило зі своїми товаришами. Немає потреби думати, що під час свого життя при дворі він брав участь у релігійних актах вавилонян, що було б противно його релігійній вірі як «раба Бога живого». Твердість його характеру, виявлена ​​ним за часів Дарія мідянина, показує, якою могла бути його поведінка і за часів Навуходоносора, і ми можемо бути цілком упевнені, що якби від нього зажадали поклоніння золотому образу Бела, то він швидше наважився б зазнати жахливої ​​смерті, яка й призначалася для його трьох. Поруч із релігією вавілонської, існували всілякі заклинальні та чарівні формули, яким були потрібні для різних цілей. Знайомство з ними також вважалося необхідним для того, щоб мати звання вченої людини. У нас є безліч цих формул, і для ознайомлення з ними можна навести два або три приклади з них. Насамперед звертає на себе увагу молитва про хворого, яка читається таким чином: «на хворій людині, через жертвопринесення, нехай засяє досконале здоров'я, подібно до бронзи; бог сонця дасть цій людині життя; Меродах, Старший син глибини, нехай дасть йому фортецю, добробут та здоров'я; нехай збереже його цар небес, нехай збереже його цар землі». Але в багатьох випадках, замість принесення молитви, особливо коли хвороба, припущення, походила від злого духа, зверталися до вигнання бісів. Так, із написів відома заклинальна формула, яка гласила: «Нехай богиня... дружина бога... оберне своє серце в інший бік, щоб злий дух вийшов з нього і відійшов від нього, і щоб добрі духи та добрі сили оселилися в його тілі» 360 . Потім, викладалося багато різних правил щодо лікування хворого. Велике значення надавалося чарівним вузлам, які зав'язувалися навколо рук чи голови хворого. Одне правило свідчило: «Візьми хустку жінки, обв'яжи її навколо твоєї правої руки, зніми її з лівої руки, зв'яжи її сімома вузлами. Зроби так двічі. Сприсні його світлим вином. Обв'яжи його навколо голови хворої людини. Обв'яжи його навколо його рук і ніг, подібно до кайданів і ланцюгів. Посадь його на ліжко. Сприйни його священною водою. Він почує голос Еа, Давкіна захистить його, Мардук, старший син небес, знайде йому щасливе проживання» 361 . Звідси і виник серед вавилонян вираз, що мудра людина, здатна робити найважчі речі, була людина здатна «дозволяти вузли» (Дан. 5:12). Можна додати ще й різні змови, що вживалися для різних цілей, і найголовніше прикмети, які витягувалися з різних предметів у природному світі. Значення цих останніх можна побачити з двох таких прикладів: «якщо біла собака увійде до храму, то основа цього храму нестійка», «коли народиться дитина з шістьма пальцями на кожній нозі, то діти не ходитимуть до школи» 362 . Крім релігійних та обрядових наук, що мали цілком винятковий характер, у вавилонян були і більш серйозні науки, що стосувалися астрономічної та інших природних областей. Особливу важливість у цьому відношенні має твір під назвою: «спостереження Бела», дуже велике твір, що має своїм предметом різні астрономічні явища, як затемнення, комети і фази Венери і т. п. Звичайно, всі ці науки вивчалися не відразу, а поступово, і в цьому відношенні нові відкриття показують, що у вавилоня. Останнім часом відкритий був цілий список книг, які містять уроки, які призначалися дітям для вивчення. Вони складаються з поем і гімнів, як напр. «Меродах, пане слави», та інших, або з байок, як «історія лисиці», «історія вола та коня», «історія близнюків» та друг. Звідси можна зробити висновок, що вавилонські вчителі намагалися надати початковому навчанню як легкість, а й цікавість, і цікаво бачити, що лисиця у цих древніх дитячих керівництвах грає щонайменше важливу роль, ніж яку вона грає у цих керівництвах і нині. Однією з найбільш розроблених наук у Вавилоні була медицина. Хоча й чимало було таких практикантів, які зцілювали хворих заклинаннями і всілякими змовами (на кшталт зазначених вище), проте, інші вивчали медицину як науку, й у ряді написаних плит викладали результати своїх наукових спостережень. У цих останніх ми знаходимо різні приписи та рецепти, що призначалося для лікування відомих хвороб. Щоправда, сліди забобонів можна помічати ще й тут, але це лише доводить, що у вавілонських лікарів, як і в деяких новітніх представників медицини, було у звичаї всіляко задовольняти своїх пацієнтів. Так, було навіть особливе зцілення від зневіри. Страждалеві від цієї хвороби лікар наказував стати проти свого зображення; рот його закривався особливою маззю, виготовленою з коров'ячого молока, ячменю та іншої клейкої речовини. Під «зображенням» найімовірніше очевидна воскова постать самого хворого. До цієї останньої лікарі, в деяких випадках, ставилися як і до самої людини, але якщо це вони робили не з метою просто розвеселити хворого, то важко пояснити подібні прийоми. Вавилонські лікарі потім були в змозі робити діагноз хвороби. Так, у разі хвороби серця, після безлічі всіляких ліків, які потрібно перемішати і добре перетерти, наказувалося, щоб на четвертий день лікар «спостерігав» за обличчям хворої людини; «якщо воно буде білим, то серце людини зцілено; якщо воно здається темним, то серце його все ще пожирається вогнем; якщо воно здасться жовтим, то протягом дня людина видужає; якщо воно здасться чорним, то йому стане гіршим, і він не житиме». Ці небагато витягів, як незначними можуть здатися вони самі по собі, проте, не позбавлені інтересу в тому відношенні, що дають нам ясне уявлення про курс науки, який змушений був проходити Данило зі своїми товаришами в школі мудреців у Вавилоні. Взята в загальному складі наук, ця халдейська мудрість являла собою дуже важку річ, і іудейським юнакам потрібно чимало розумової напруги для того, щоб подолати її, тим більше, що вона являла собою повну протилежність тієї мудрості істинної релігії, в якій вони вихувалися в своїй рідній землі. Крім розумового виховання, вавілоняни дуже велику увагу звертали і на фізичне виховання, так що для учнів, особливо придворної школи, ретельно наказувалася і їжа, і загальна поведінка. Їжа, яка давалася юним юдеям, очевидно являла собою звичайну їжу країни, і вона, наскільки ми знаємо з творів давніх мандрівників східними країнами, складалася з різних плодів, з яких головними були фініки, м'яса і рослинності всякого роду, до природних творів Вавилонії. У дивовижній країні вживалося особливе вино, готувалося з фінікової пальми; але ми знаємо, що більш тонкий напій був привозимо з верхів'їв Євфрату в невеликих човнах, і продавався багатшим жителям міста. Більш багата частина вавилонського населення відрізнялася надзвичайною розкішшю, і як приклад її можна вказати на ту відому обставину, що тривале перебування військ Олександра Великого в цьому місті значно знежило солдатів, і навіть зруйнувало військову дисципліну серед них. Не треба при цьому забувати і про те, що Вавилон відрізнявся надзвичайно сильною моральною зіпсованістю. Як знатним юнакам, Данилові з товаришами надано було користуватися їжею та вином з царського столу, але вони, побоюючись якось осквернитися при прийнятті чогось присвяченого ідолам, вважали за краще харчуватися простими овочами та пити воду. Приставник їх Амелсар дуже сумнівався щодо того, який вплив може справити на них такий перехід від розкішної їжі на найпростішу і найгрубшу, але на прохання юнаків дозволив їм зробити досвід на десять днів. Досвід виявився успішним, і протягом решти періоду перебування юнаків під проводом Амелсара вони жили без звичайної порції вина та м'яса. Наслідком цього було те, що й передбачав Данило. Зовнішність чотирьох друзів навіть ще більше покращилася, і вони не тільки не зазнали будь-якого ослаблення у своїх розумових силах, але разом з тим виявили й блискучі успіхи власне в халдейській мудрості. Їхня віра зробила їх благоугодними Богові, і Він благословив їхні праці надзвичайними успіхами. При цьому мимоволі виникають два питання, що вимагають хоча б короткого зауваження. Якого роду була набута Данилом мудрість: чудова чи природна? Звичайно, навряд чи може бути якийсь сумнів щодо відповіді. Мудрість приходить не зсередини, а ззовні, і тому є дар Божий. Благословення Божі, які Він дає тому, що можна назвати природними даруваннями людини, однаково чудові з тими, що Він дає інертній матерії, змушуючи її приносити їжу тощо для синів людських. Ми говоримо про ці предмети як про природні, але набагато вірніше було б називати все це даром, що чудово походить від Бога. Інше питання полягає в наступному: чи було з характером Данила вивчати вавилонську мудрість, якщо його упередження були такі сильні, що він не міг навіть їсти вавилонської їжі? У відповідь на це питання слід зауважити, що хоча Данило і висловлював побоювання щодо того, щоб не осквернитися вавилонською їжею, проте, насправді він бажав лише простоти способу життя, і вплив цього способу життя на нього був таким, як воно завжди буває при помірності в їжі та питві, даючи здоров'я та силу. Що ж до халдейської філософії та богослов'я, то душа його була настільки пройнята постановами закону істинного Бога, його переконаність була така тверда в істинній релігії, що йому не могло заподіяти жодної шкоди вивчення вавілонської мудрості. Тим, віра яких тверда, аж ніяк не може заподіяти будь-якої шкоди вивчення таких предметів, які доводилося вивчати Данилу, подібно до того, як іскра вогню ніколи не може завдати шкоди кришталевому джерелу. Данило вивчав усі ці вавилонські науки не з пихатої чи легковажної цікавості, а для того, щоб отримати можливість розуміти духовне життя людей, з якими він перебував у постійному зіткненні. Після закінчення навчального курсу, Даниїл зі своїми товаришами піддався випробуванню, і цар, після зробленого ним іспиту, знайшов їх, і особливо Данила, «в десять разів вище за всіх таємнознавців і волхвів, які були у всьому його царстві». Так Бог у промислі про Свого обраного народу, при кожному тяжкому випробуванні його, зводив йому вождя, що стояв на висоті мудрості його ворогів. Таким при переселенні до Єгипту був Йосип, мудрий тлумач і великий державний чоловік; під кінець – Мойсей, який знав «усю мудрість єгипетську», і тепер Даниїл, найбільший мудрець Вавилонського царства. Через нього саме Бог визначив викласти гордому вавилонському завойовнику три великі уроки, які мали показати йому, що влада і сила навіть наймогутнішого царя на землі (яким на той час був Навуходоносор, цар вавилонський) безсила перед владою і могутністю того самого Бога, якого він вважав переможеним в особі. Підкоривши всі навколишні народи і стоячи на вершині своєї могутності, Навуходоносор, подібно до всіх великих східних завойовників, віддався мрії про заснування всесвітньої монархії, під пануванням Вавилону. Це та сама мрія, яка помічалася ще у перших засновників Вавилону і призвела до побудови вежі до небес, зруйнованої Богом. Але у відповідь на цю мрію йому було подано перший урок. Навуходоносор бачив надзвичайний сон, який вразив його своєю таємничістю, тим більше, що цар забув і самий його зміст у подробицях. Снам, як взагалі в давнину, так і в Вавилонії та Ассирії, надавалося дуже велике значення. З одного напису відомо, що Ассурбаніпал ассірійський був надзвичайно стривожений сном, який він бачив перед навалою на Ассирію скіфів, і під час цього саме сну отримав посвідчення від Істари в успіху своєї боротьби з ворогом. Такий погляд на сни був загальнопоширеним у давнину, як це особливо відомо з прикладу єгипетських фараонів, і він не позбавлений свого внутрішнього значення. Всемогутньому Богові завгодно було відкривати свою волю через посередництво Святого Духа, тим, кого він вважав придатними в сенсі знаряддя виконання своєї волі. Таким чином, Він відкривав язичницькому фараону про лихо, що мало осягнути його країну, і дозволив язичницькому віщуну Валааму провістити наступ Месії. Те саме одкровення було зроблено й тепер великому ідолопоклонницькому цареві для того, щоб віддерти перед ним частину завіси, що закриває майбутнє царства Божого. Стривожений сновидінням, цар негайно скликав усіх мудреців і волхвів халдейської землі, щоб вони нагадали і роз'яснили цей надзвичайний сон. Вавилон, як столиця найбільшої на той час держави, був центром мудрості свого часу. Але особлива мудрість, якою він славився, полягала у вивченні астрології чи науки, що давала можливість, рухами небесних світил, роз'ясняти таємничі явища сьогодення і передбачати майбутнє. При головних храмах складався цілий клас мудреців чи волхвів, які постійно, з особливих обсерваторій чи вершин пірамідальних храмів, робили свої спостереження і давали звіт цареві про те, що мало, за їхніми висновками, відбутися в природі, політиці та приватному житті. Мудреці ці поділялися на кілька класів, і з них у книзі Даниїла згадуються хартумими 363 , які, ймовірно, були священними переписувачами, тлумачами ознак, або відкривачами таємних речей; ашафими, або вимовники чарівних змов 364; мексафими, вирікачі різних змов, люди, які зізнавалися у зв'язку зі злими духами; хасдими чи халдеї (Дан. 2:2), що були астрологами та тлумачами впливу зірок на людські справи, оскільки Халдея була батьківщиною цієї науки365; гакашіми чи маги, тобто, мудреці, яким титулом називалися всі перелічені вище класи, і газерими, можливо, – інша назва для астрологів, оскільки це означає «кидання гороскопів» і тлумачення гаданого впливу зірок і планет долю окремих осіб і царств. Всі ці мудреці і таємнознавці були покликані для роз'яснення сну, що стривожив Навуходоносора. Дехто вбачає невідповідність у подібній вимогі Навуходоносора. Але треба пам'ятати, що, подібно до всіх великих завойовників, він був обдарований сильним здоровим глуздом. Він був ще молодою людиною і, можливо, не дуже схильний до віри, щоб мудреці ці мали якусь здатність тлумачення, якої не мав і він сам. Іншими словами, він казав: одна річ не більш надприродна, ніж інша. Для богів немає нічого складного. Якщо надприродними засобами ви припускаєте сказати мені, що означає мій сон, то звичайно ви, за допомогою тих же сил, будете в змозі і розповісти мені, в чому полягав мій сон. «Якщо розкажете сон і значення його, то отримаєте від мене дари, нагороду та велику почесть; Отже, скажіть мені сон і його значення». Халдеї смиренно вклонилися цареві й відповідали йому: «Царю, навіки живи! Скажи сон твоїм рабам, і ми пояснимо значення його». Коли це прохання з боку халдеїв було двічі висловлене ними, то цар розгнівався і різко зауважив їм: «Вірно знаю, що ви хочете виграти час, тому що бачите, що слово відступило від мене. Так як ви не оголошуєте мені сновидіння, то у вас один намір: ви збираєтеся сказати мені брехню та обман, доки мине час; Отже, розкажіть мені сон, і тоді я визнаю, що ви можете пояснити мені і його значення». Мудреці були вкрай збентежені подібною наполегливістю царя і відповідали йому: «немає на землі людини, яка могла б відкрити цю справу цареві, і тому жоден цар, великий і могутній, не вимагав подібного від жодного таємнознавця, ворожителя і халдеї. Справа, яку цар вимагає, так важко, що ніхто інший не може відкрити його цареві крім богів, яких проживання не з тілом». Така завзятість халдеїв, що показувала все безсилля їхньої прославленої мудрості, остаточно розлютила деспота. «Цар розлютився і сильно розгнівався на це, і наказав знищити всіх вавилонських мудреців» (Дан. 2:1–12). Так як Даниїл зі своїми трьома товаришами були також учнями школи мудрості і, після випробування, зараховані були до халдейських мудреців, то виданий наказ про винищення всіх мудреців природно стосувався і їх. Правда, що вони не були присутні в той час, коли інші були зажадані царем. Можливо, вони не зважали передбачати шляхи Промислу, що не спав над ними, і не прагнули отримати тих багатих дарів, які обіцяні були для тлумачів сну. Можливо, навіть їм і не дозволено було з'являтися до палацу через заздрість тих, які вважалися старшими за них. Тільки коли почалися приготування до виконання страшного наказу царя, і коли слуги царя почали розшукувати Данила та його товаришів, щоб умертвити їх, тоді тільки Данило і вирішив діяти. Він звернувся за порадою до Аріоха, начальника царських охоронців, який робив приготування до побиття мудреців вавилонських, і запитав його: Чому такий грізний наказ від царя? Коли Аріюх розповів у чому справа, то Даниїл, котрий скористався очевидно прихильністю Навуходоносора, домігся особистого побачення з ним, і попросив його дати йому час, з обіцянкою, що він представить тлумачення такого сну, що стривожив його. Цар, заспокоєний таким запевненням, погодився на це прохання, і Данило, повернувшись у відведене йому приміщення, розповів усю цю справу своїм товаришам: Ананії, Азарії та Мисаїлу. Побачивши всю серйозність справи, вони звернулися з молитвою до Бога своїх батьків про відкриття цієї таємниці, щоб їм не загинути разом із вавилонськими мудрецями. Молитва їхня була марною. У нічному баченні Даниїла була відкрита таємниця царського сновидіння, і це привело його в релігійне захоплення, що виявилося в хвалебній пісні Богові: «Нехай буде благословенне ім'я Господа від віку до віку! Бо в Нього мудрість і сила. Він змінює часи та літа; Низлагает царів і постачає царів; Дає мудрість мудрим, і розум розумним. Він відкриває глибоке та потаємне; Знає, що в темряві, і світло живе з Ним. Славлю і величаю Тебе, Боже батьків моїх, Що Ти дарував мені мудрість і силу, І відкрив мені те, про що ми благали Тебе; Бо Ти відкрив нам діло царя» 366 . Зрадівши найвищим одкровенням, Данило насамперед звернувся до Аріоха. Побачення з цим високопоставленим царедворцем відбувалося в крайній поспішності, оскільки Данило хотів даним йому божественним одкровенням попередити виконання страшного наказу стосовно інших халдейських мудреців. З'явившись до нього, він сказав йому: Не вбивай мудреців вавилонських; введи мене до царя, і я відкрию значення сну». Аріох негайно зробив, як його просив Даниїл, і з його слів царю ми можемо бачити, що на Аріоха подібна мудрість Данила справила сильне враження, і він уже деяким чином приведений був до пізнання могутності Бога Ізраїлевого. Він був надзвичайно зворушений тим, що Даниїл молився і за своїх ворогів, і, вводячи його до царя, не забув згадати, що Даниїл аж ніяк не був вавилонський жрець або мудрець, а просто юдейський бранець, що й надавало особливе значення його здатності виконати царський наказ, що виявилося, що виявилося. Коли Данило введений був до царя, очевидно при урочистій обстановці, як це бувало зазвичай у подібних випадках, то цар, все ще надзвичайно зайнятий своїм сновидінням і вражений самою загадковістю його змісту, звернувся до Данилу з запитанням: «Чи можеш ти сказати мені сон, який я бачив, і значення його?» Даниїл скромно відповідав цареві: «Таємниці, про яку цар запитує, не можуть відкрити цареві ні мудреці, ні чарівники, ні таємнознавці, ні ворожі. Але є на небесах Бог, що відкриває таємниці, і Він відкрив цареві Навуходоносорові, що буде останніми днями». Щоб зрозуміти, чому бачений Навуходоносором сон справив у ньому таку велику тривогу, потрібно мати на увазі саме час, коли сталося це бачення. Це був другий рік царювання Навуходоносора, або, на нашу літочислення, третій рік 367 . Він щойно починав відчувати силу у своїх володіннях. Прикордонна лінія між Єгиптом та Вавилонією була проведена для його вигоди. На півночі він перебував у мирі з мідянами. Насправді за їхнього сприяння він і зійшов на престол. Але була ще одна держава, яка була джерелом тривоги для нього, саме Персія. Це царство вже почало давати відчувати свій вплив на сході, і Навуходоносор міг побоюватися, що мирний час, на який він розраховував, щоб повністю розвинути внутрішні ресурси своєї держави, міг несподівано зазнати порушення. Потім, із заходу, через багато багатьох найманців, що служили у його війську, до нього доходили відомості про існування там особливого народу, греків, доблесні відносини яких вже починали ставати темою для іноземних поетів. Чи не можуть і вони завдати якоїсь шкоди його державі? За таких обставин, його думка мимоволі мала тривожитися і щодо його потомства. Чи будуть його нащадки спроможні утримати те, що придбано його войовничою енергією? Чи навпаки не розлетиться його велична монархія з тією ж блискавичною швидкістю, з якою вона створена була силою зброї? Всі ці природні тривоги могли порушити в ньому дивне сновидіння. Хоча цей сновидіння і був сам собою надприродним, але в основі його міг лежати і чисто природний елемент, подібно до того, як і в усіх чудесах, про які розповідається в Біблії, за винятком творіння, Богові завгодно було користуватися природними засобами для виконання Своєї волі. І ось, коли він був зайнятий усіма подібними політичними міркуваннями, то вони й знайшли відлуння у його дивному сновидінні. Данило докладно почав розповідати йому, у чому саме полягав його сон. Сон цей полягав у наступному: «Ти, царю, – розповідав Данило, – на твоєму ложі думав про те, що буде після цього. І Таємниці, що відкриває, показав тобі те, що буде. А мені ця таємниця відкрита не тому, щоб я був мудріший за всіх, хто живе, але для того, щоб відкрито було цареві розуміння, і щоб ти дізнався про помисли серця твого. Тобі, царю, було таке видіння: ось, якийсь великий бовван, величезний був цей бовван; у надзвичайному блиску стояв він перед тобою, і страшний був його вигляд! У цього боввана голова була із чистого золота, груди його та руки його – із срібла, черево його та стегна його – мідні, гомілки його – залізні, ноги його – частиною залізні, частиною глиняні. Ти бачив його, доки камінь не відірвався від гори, без сприяння рук, ударив у боввана, в залізні та глиняні ноги його, і розбив їх. Тоді все разом роздробилося: залізо, глина, мідь, срібло та золото стали як порох на літніх гумнах, а вітер забрав їх, і сліду не залишилося від них; а камінь, що розбив боввана, став великою горою і наповнив усю землю». Коли Данило розповів цей сон, то цар був здивований вірністю його відтворення, тому що перед ним відразу ж виразно відтворилася вся ця картина, яку він бачив. Але що означав цей сон? Данило потім почав і тлумачення його значення. Але перш ніж викладати зроблене Данилом тлумачення цього сну, не безцікаво помітити, що історія всього світу тут вперше представляється як історія однієї колосальної людини, – людини, яка передумала всі філософські світогляди, які тільки винаходив людський розум, і царював над усім світом, як це було і завжди буде з різними кінцями. Тут вперше ми помічаємо в Біблії вказівку на те, що людина є малий всесвіт у собі самому (мікрокосм). Звідси ми дізнаємося, що кожна людина містить у самій формі свого тіла історії та пророцтва долі всього всесвіту від початку вавилонського полону до віддаленого майбутнього. Але повернемося до тлумачення сну, як це було Данило. «Ти, царю, царю царів, якому Бог небесний дарував царство, владу, силу і славу, і всіх синів людських, де б вони не жили, звірів земних і птахів небесних, Він віддав у твої руки, і поставив тебе володарем над усіма ними; ти – це золота голова! Вавилон справді ніби уявляв собою золоту голову світових царств; він був переповнений скарбами, зібраними з багатьох чужоземних царств, внаслідок чого ізраїльські пророки називали його золотим містом (Іс. 14:4). Груди та руки боввана, зроблені зі срібла, за тлумаченням Даниїла, означали інше царство, настільки ж нижче Вавилонського, наскільки срібло нижче за золото. Даниїл не назвав цього царства на ім'я, але ми, при світлі історії, бачимо в ньому мідо-перську монархію, якій передвіщено було стати наступницею Вавилонської монархії, тією рукою, що накреслила через кілька років таємничі слова на стіні. Це царство називається нижчим Вавилонського, і таким воно насправді і було, якщо не за просторовістю, то принаймні за стрункістю організації та стійкості, мідна частина боввана означала третє царство, якому також судилося свого часу панувати над землею. Це мідне царство є Грецька монархія, яка у неймовірно швидкий час знищила Перську монархію, і за Олександра Великого керувала всім відомим тоді світом. Під Грецьким царством ми повинні розуміти царство Олександра Великого та його наступників, причому дві мідні частини (черево і стегна) зокрема вказують на дві сучасні династії грецького панування – Птоломеїв і Селевкідів, яким згодом судилося грати важливу роль історії Ізраїлю. Залізна частина боввана означала настання четвертого царства, і на поясненні цього четвертого царства Данило зупинився більше за інших, оскільки сам склад цього царства був складніший за інших. Подібно до другого і третього царств, воно поділялося на дві головні частини, що позначалися ногами боввана. На відміну від колишніх, воно ще підрозділялося як за речовиною, і формою. Речовина складалася з двох різнорідних елементів: заліза та глини. Форма його містила підрозділи гомілок, ступнів та пальців. Ця частина означає Римську імперію в її різних фазах існування, причому дві ноги зображали собою Східну і Західну імперії, на який згодом розпалася Римська монархія. Монархія ця була в різні часи то грозна і міцна як залізо, то слабка як глина, причому таємниче число 10, що позначалося пальцями ніг, ймовірно, вказувало на якусь особливу фазу у розвитку четвертої імперії, яка ще не засвідчена історією. Щодо каменя, що відірвався від гори, без сприяння рук, то він зображував собою те неруйнівне царство, яке Бог відновить за днів царів четвертого царства. Це царство є не що інше, як царство Самого Бога, яке вже засноване, але про повне пришестя якого християни й досі моляться словами молитви, яку Сам Господь дав. Камінь цей уже був відтятий від гори і прямував до боввана, щоб розбити його, але ще не впав на нього і не повалив його. «Великий Бог дав знати цареві, – закінчив Данило своє тлумачення, – що буде після цього. І вірний цей сон, і як тлумачення його!» Якщо самий виклад сну Данило вже сильно вразило Навуходоносора, то представлене ним тлумачення ще більше здивувало царя і наповнило непереборним благоговінням. Навуходоносор побачив, що він має перед собою не звичайного юнака зі звичайною халдейською мудрістю, яка так часто виявлялася безсилою при вирішенні труднощів, а юнака, натхненого згори. У надзвичайному благоговінні Навуходоносор «пав на обличчя своє і вклонився Данилові, і звелів принести йому дари та пахощі куріння». Цю надзвичайну шану, надану Данилові, цар підтвердив і заявою свого визнання істини Бога Данилова. "Істинно, Бог ваш, - вигукнув Навуходоносор, - є Бог богів і Владика царів, що відкриває таємниці!" Цілком задоволений богів натхненною мудрістю Даниїла, цар негайно ж звів його у високий сан і дав йому багато великих подарунків, поставив його начальником над всією вавилонською областю і головним начальником над усіма вавилонськими мудрецями. Але Даниїл був надто скромний для того, щоб прийняти таке високе призначення, і тому він обмежився проханням до царя, щоб він над справами вавилонської країни поставив його товаришів, Седраха, Мисаха і Авденаго, а сам вважав за краще залишитися при дворі царя. Розділ 50. Чудовий порятунок трьох юнаків Зведення трьох юнаків на високу посаду начальників у Вавилонській монархії послужило приводом для другого уроку Навуходоносора. Останній, не знаючи меж свого самовладдя і звеличення, в один із нападів свого деспотичного примхи наказав спорудити величезного золотого ідола поблизу Вавилону, і у свято, влаштований для прославлення своїх подвигів, наказав усьому населенню поклонятися йому. Колосальні золоті статуї були дуже звичайним явищем у вавилонян. За описом Діодора Сицилійського, три таких статуї прикрашали собою великий храм Бела, доки він не був пограбований Ксерксом, і являли собою зображення трьох великих богів міста. Наскільки цінними були ці статуї, можна судити з того, що вони містили в собі масу дорогоцінного металу, цінність якого сягає ста або більше мільйонів рублів на наші гроші (1889 р.) 368 . Крім того, в храмі в Борзіппі до самого часу Ксеркса, за свідченням Геродота, який відвідав Вавилон незабаром, була золота статуя в 18 футів заввишки. У Британському музеї є плита, що містить звинувачення, зведене перед царем проти двох високих сановників, у тому, що вони викрали сім талантів чистого золота, яке призначалося для статуї самого його матері 369 . Найбільш одяг з золота, пожертвувані, мабуть, Ассурбаніпалом великим ідолам Меродаху і Цирпаніту в вавилонському пірамідальному храмі, важили, як можна бачити з одного напису, чотири таланти, що складе 87,000 рублів (1889г.), і, крім того, були драми. Кількість золота, віднесеного Навуходоносором як видобутку, зібраної по всій Західній Азії, перевершує будь-яку уяву і могло б здаватися недостовірним, якби воно не підтверджувалося безперечними документами. В одному з його написів повідомляється, що він обклав жертовник перед храмом Бела чистим золотом незмірної ваги, і всю начинку святилища на вершині верхнього поверху або тераси храму прикрасив «кованим золотом, що сяє подібно до сонця, що сходить». У Німруді знайдено статую одного з ассирійських царів і статуї богів Небо та Істари. Таким чином, наказ Навуходоносора зробити на честь себе золотий бовван був цілком відповідно до звичаїв того часу, причому велетенський обсяг його в даному випадку цілком узгодився з іншими подібними творами у Вавилоні. Подібні боввани відкривалися з надзвичайною урочистістю, причому статую, з усілякими знаками благоговіння, носили в урочистій процесії знатні особи та жерці, що проходило серед народу, що оголошував повітря гучними криками святкового тріумфу. Цар ассирійський Салманассар, що був сучасником Ахава та Іуя, а також і його син Самаї-Риммон, споруджували подібні ж собі статуї в Ніневії для звеличення своєї царственості, а такий великий монарх, як Навуходоносор, звичайно не проти був від бажання далеко перевершити їх у. Внаслідок цього він і наказав, щоб на полі Деїрі, в області вавилонській, був споруджений золотий бовван, чи представляв самого царя, чи його головного бога Меродаха, і був обкладений весь плитами із золота. Поле Деїр являє собою одне містечко поблизу Вавилону, і досі ще утримує ту саму назву. Воно лежить верстах у восьми від Вавилону, на південний схід від нього, в місцевості, прорізаній сухими улоговинами різних древніх каналів, які колись поширювали родючість у всіх напрямках. Воно називається тепер Нар-Дура, тобто «потік стін», можливо, внаслідок великих ровів, що йшли навколо укріплень. Від нього дорога йде до цілого ряду пагорбів, що тягнуться на цілу милю. Пагорби ці загалом називаються курганами Дура, причому біля підніжжя їх і закінчуються древні водопроводи. Один із них, відомий тепер під назвою Мохаттат, «квадратний курган», звернений до чотирьох головних країн світу, і піднімається на висоту майже 20 футів, причому кожна сторона на основі мала майже 56 футів довжини. На вершині його Опперт знайшов чотири руїни з цегли, що спочатку становили щось ціле. «Дивлячись на цей курган», – каже він: – «мимоволі дивуєшся його подібністю з п'єдесталом колосального боввана, і все призводить до висновку, що він саме і був підніжжям того боввана, про якого йдеться в книзі пророка Данила» 370 . Зроблений Навуходоносором бовван, включаючи імовірно і п'єдестал, на якому він височів, мав 60 ліктів у висоту (тобто 105 футів) і 6 ліктів завширшки (10 ½ футів), що, мабуть, вказує на те, що бовван чимось був, тих колосальних статуй, які Навуходоносорові доводилося бачити у Єгипті. Такий бовван міг бути видно на великій відстані, так як місцевість на околиці дуже рівна і представляє дуже далекий вигляд до самого горизонту. Цей величезний бовван мав намір поставити з урочистими церемоніями, які були у звичаї на той час у Вавилоні. У різні країни були послані кур'єри, яким наказано було скликати на свято сатрапів та їх влади, шалітів і дрібних князьків, воєначальників, скарбників, суддів, законників та всіх управителів провінцій. Підкоряючись цьому царському наказу, вся ця влада рушила до столиці, і дороги, що вели до неї, переповнилися чудовими кавалькадами, що тяглися до Вавилону, і в належний час у Деїр зібралося безліч блискучих представників держави, щоб своєю присутністю збільшити блиск святкування. Релігія у давнину була цілком державною справою; нешанування богам, виставленим для суспільного поклоніння, легко могло бути перетлумачено в сенсі невірності монарху, який наказував надавати їм повагу. І ось вийшов наказ, щоб все величезна кількість присутніх представників схилилося перед бовваном, тільки-но пролунає урочистий звук музики; за відмову виконати цей наказ призначено було жахливе покарання, – спалення живим у розпеченій печі. Таке покарання зазнавали взагалі зухвалі бунтівники на кшталт Саулмугіни, який обурився за царювання Асеурбаніпалу в Ассирії, або богохульники, на зразок Димауна, який прокляв богів за царювання того ж ассирійського государя. Одне зображення на стінах палацу цього монарха в Куюнджику зображує, як ці дві злощасні люди були живцем спалені, причому спочатку у них витягнуті були мови. Нарешті настало саме свято. Імовірно, був ранній ранок, і сонце, що тільки-но зійшло, розливало свої теплі промені по великій рівнині, яскраво відбиваючись на бронзових покрівлях храмів. Біля бовванів юрмилися представники всієї великої монархії Вавилонії. Різноманітні шати, різноманітні озброєння, всілякі типи представників із Сирії, Аравії, Вірменії та з віддаленого Сходу збільшували красу та своєрідність сцени. Після інших, оточений надзвичайною пишністю, з'явився і сам цар у супроводі князів переможених провінцій. Найбільш близьким до царя був верховний первосвященик або нісакку, на обов'язки якого було чинити вилив на честь богів. Інші підлеглі жерці рухалися в довгій процесії - сангу, головний помічник верховного жерця, пасису або помазаник, калі або знаменитий, кожен на призначеному йому місці. Урочистість, звичайно, привабила безліч найбагатших купців та художників Вавилону. Новому богу скоєно було вилив, бовван помазаний, призначений був особливий сангу, в обов'язок якому було поставлено виконувати всі відношення до нього служби, і коли пролунав приголомшливий звук всіляких музичних інструментів, то все величезне зібрання, починаючи від царя до останнього поселянина, впало ніц, Навуходоносор цар». Біблійний історик, розповідаючи про музичну частину урочистості, говорить, що знак для поклоніння давався звуком труби, сопілки, цитри, цівниці, гуслів і всякого роду музичних знарядь (Дан. 3:7). Так як деякі з цих інструментів мають грецький характер, то деякі критики припускали, що книга Данила складена в набагато пізніший період, ніж як це передбачається перебігом події. Але хоча музичні знаряддя рідко зустрічаються в скульптурах древніх царів, проте, вони становили видатну рису в усіх релігійних і громадських церемоніях в Ассирії та Вавилонії і на початку VI століття до Р. Хр., якраз перед часом Навуходоносора, і немає нічого більш природного, якщо ми згадаємо, як широко згадали, як широко розгадалися, як широко розгадалися, як широко згадали, як широко розпалися царювання Навуходоносора; так що чужоземні музичні інструменти цілком могли бути відомі на Євфраті в цей час. Грецькі війська були звичайним явищем у Єгипті протягом цілих поколінь. Саргон, ще задовго до пророка Ісаї, вже знав іонійців чи греків. Сеннахірім робив нашестя на Кілікію. Ассаргаддон і Ассурбаніпал приходили в зіткнення з фінікійським народом, і обом цим царям грецькі царі Кіпру платили данину. Чужоземні інструменти, крім того, були також предметом цікавості та інтересу у Вавилоні, яким вони служать і в даний час, і якщо ми зустрічаємо санскритські слова для індійських творів у біблійному оповіданні про морську торгівлю Соломона, то анітрохи не дивно зустріти і грецькі назви музичних інструментів у книзі Данила. У всякому разі, відомо, що музиканти на пізніших ассірійських скульптурах зображуються володіючими різноманітними інструментами, з яких багато хто був безсумнівно чужоземного походження, на кшталт киннора сирійського, подвійної флейти малоазіатської та семиструнної гітари, яка є грецьким винаходом. При цьому не цікаво згадати, як бранці з різних народів були змушені своїми вавилонськими панами співати і грати свої національні пісні, про що з такою зворушливістю повідомляється в псалмах щодо полонених юдеїв (Пс. 136). Коли відбулося це урочисте поклоніння новому бовванові і цар з повним задоволенням, зважаючи на безумовне виконання його наказу, хотів дати знак приступити до різних розваг з нагоди цього торжества, деякі з його царедворців підійшли до нього ближче і зробили йому донос про те, що не всі з його підлеглих. Безумовність, з якою дано був наказ про поклоніння бовванові, сама по собі вже виявляла вплив на Навуходоносора сторонніх осіб, придворних волхвів, які, мабуть, заздрили успіху ненависних їм чужоземців, і особливо Даниїла, що перевершив їх своєю мудрістю та тими, що під їх мудрістю і тими, що підверглися їхній мудрості і тим, що підвергалися їхній мудрості. всіляко вишукували нагоди піддати його немилості царя. І це свято давало їм вірні шанси на успіх. Вони добре знали, що ненависні їм юдеї воліють швидше померти, ніж вклонитися ідолові. Так справді й було. Юнаки, незадовго перед тим зведені до високого сану обласних правителів, відмовилися вклонитися ідолу. Вони не були присутні на урочистості, про що і не забарилися довести до царя ворожі їм волхви. Наблизившись до царя, вони сказали йому: «Царю, навіки живи! Ти, царю, дав наказ, щоб кожна людина, яка почує звук труби, сопілки, цитри, цівниці, гуслів і симфонії, і всякого роду музичних знарядь, упала і вклонилася золотому бовванові; а хто не впаде і не вклониться, той має бути кинутий у піч, розпечену вогнем. Є мужі юдейські, яких ти поставив над ділами країни Вавилонської – Седрах, Місах та Авденаго; ці мужі не коряться наказам твоїм, царю, богам твоїм не служать, і золотому бовванові, якого ти поставив, не поклоняються» (Дан. 3:9–12). Звинувачення було зроблено зі злісним мистецтвом. Іудеї ці були державні сановники і тому мали давати приклад покори царським наказам. Вони зобов'язані були своїм піднесенням царської милості, і тому, в силу самої подяки, мали б перш за все вшанувати царя. Вони були чужинці, поставлені над народом, і лежав на них обов'язок нічим не ображати національних вірувань. Проте вони показали явну неповагу до царя, тому що вони не служили його богам, не схилилися перед поставленим ним бовваном. Навуходоносор, звичайно, у цьому саме сенсі і міг зрозуміти подібну неявку облагодійлених ним юдеїв. Але що змусило цих трьох шляхетних людей наражати життя на свою небезпеку? Це, звичайно, зроблено ними аж ніяк не з неповаги до царя. Після багатьох військових підприємств, дуже можливо, що сам Навуходоносор із колишньої гуманної людини перетворився на жорстокого та кровожерливого деспоту, яким він зображується у наступній історії. Але принаймні юні юдеї відмовилися виконати його наказ аж ніяк не з будь-якого ворожого почуття до самого царя. Вони мали на увазі щось значно важливіше. Вони були виховані в засадах істинної релігії, яка безумовно забороняла будь-яке поклоніння бовванам, і вони готові внаслідок цього швидше пожертвувати своїм життям, ніж порушити ясне визначення закону Божого. Не так, звісно, ​​глянув на це сам цар. Щойно він почув зроблений йому донос і особисто переконався у відсутності облагодійлених ним юдейських юнаків, як прийшов у надзвичайну лють і негайно наказав привести до себе винних. Коли винні справді були представлені Навуходоносорові, то він звернувся до них з докором і, бажаючи переконатися в дійсності їх настрою щодо себе і своєї релігії, запитав їх: «Чи з наміром ви, Седрах, Мисах і Авденаго, богам моїм не служите і золотому боввану? Потім він запропонував їм виправдати себе від звинувачення і хотів, щоб вони, за цим знову музичними знаряддями знаку, публічно схилилися перед бовваном і цим надали честь як цареві, так і шанованим богам. «Якщо ж, – додав він: – Ви не вклонитеся, то в той же час будете кинуті в піч, розпечену вогнем, і тоді який Бог визволить вас від моєї руки?» із злою іронією додав Навуходоносор. Пропозиція була страшна та загроза жахлива. Але і вона не збентежила геройських юнаків, які мужньо відповіли Навуходоносорові: «немає потреби нам відповідати тобі на це», – сказали вони: – «Бог наш, якому ми служимо, сильний врятувати нас від печі, розпеченої вогнем, і від руки твоєї, царю, позбавить. Якщо ж і не буде того, то нехай буде відомо тобі, царю, що ми богам твоїм служити не будемо, і золотому бовванові, який ти поставив, не вклонимося» (Дан. 3:16–18). Така відповідь могла лише підтвердити найгірші припущення Навуходоносора. Він побачив у юнаках зухвалих бунтівників, що відмовлялися надати якусь честь і цареві, що облагодіяв їх, і його богам. Сповнений люті, з почервонілим від гніву обличчям, цар наказав розпалити піч у сім разів сильніше, ніж зазвичай розпалювали її, щоб кинути в неї непокірних юнаків. Пекти знаходилася по сусідству з тим місцем, де відбувалося торжество на честь боввана, і вона скоро була приготована для страти тих, кого цар засудив до цього покарання за зневіру та непослух. Сама піч, як можна судити з біблійного оповідання, складалася з двох великих отворів, з яких одне знаходилося в покрівлі, а інше збоку. Палива було в достатку в самій навколишній місцевості, і, оскільки навколо Вавилона знаходиться багато нафтових джерел, то не було нічого складного досягти дуже сильної спеки за порівняно незначних умов. Оскільки покарання спаленням призначалося державних злочинців, то страта відбувалася публічно. І для того, щоб злочинці могли бути краще видимі зібраними масами, підходи до самої печі були навмисне готуються у вигляді особливих піднесень, з яких можна було ясно бачити процес спалення. Коли все було приготовлено для страти, то юнаки пов'язані були у своїй нижній і верхній сукні, у головних пов'язках та інших шатах і в такому вигляді кинуті в піч розпечену. Страта ця звичайно була нетривала, і глядачі, що зібралися, могли лише з жахом бачити, як полум'я миттєво вбивало приречених на спалення. Але цього разу сталося щось несподіване. Так як піч була розпечена сім разів проти звичайного, то виявилося, що коли кати, зв'язавши засуджених, кинули їх у вогняне жерло, то нестерпним полум'ям вони вбиті були самі. Якщо така доля спіткала навіть катів, то ясна річ, що для засуджених не було жодного результату. Яким же було здивування і царя, і зборів, коли виявилося, що кинуті в розпечену піч юнаки не тільки не вбиті були відразу полум'ям, але, вставши зі свого поваленого стану, залишалися зовсім неушкодженими. Серед тріску та своєрідного шипіння жахливої ​​стихії, раптом пролунав навіть спів, який вразив усіх. Здивований усім цим, Навуходоносор нахилився зі свого сидіння, щоб ближче подивитися в піч, і на своє здивування помітив, що в печі знаходяться навіть не троє юнаків, скільки їх було введено, а четверо. Поспішно вставши, він сказав вельможам своїм: «Чи не трьох чоловіків кинули ми у вогонь пов'язаними?» – «Істинно так, царю», відповідали ті. – «А ось», – зауважив Навуходоносори – «я бачу чотирьох чоловіків не пов'язаних, що ходять серед вогню, і немає їм шкоди, і вигляд четвертого подібний до Сина Божого» 371 . Знайшовши підтвердження своєму зауваженню з боку вельмож, Навуходоносор зовсім змінив свій настрій, і, підійшовши до отвору розпеченої печі і не побоюючись завдати собі якоїсь шкоди, звернувся до юнаків зі словами: «Седрах, Мисах та Авденаго, раби Бога Всевишнього! Вийдіть і підійдіть! Підкоряючись цьому заклику, юнаки справді вийшли з вогню. На думку всіх присутніх тут зборів, вони знову ніби воскресли від смерті, і тому їх оточив цілий натовп цікавих. «І зібралися сатрапи, намісники, воєначальники і радники царя побачили, що над тілами чоловіків цих вогонь не мав сили, і волосся на голові не опалені, і одяг їх не змінилася, і навіть запаху вогню не було від них». Тоді Навуходоносор знову змушений був визнати всемогутність Бога Ізраїлевого і з надзвичайною захопленістю вигукнув: «Благословенний Бог Седраха, Мисаха та Авденаго, який послав ангела Свого, і визволив рабів Своїх, які надіялися на Нього, і не послухалися царського наказу, і не послухалися царського наказу, іншому Богові, окрім Бога свого! І від мене дається наказ, щоб з усякого народу, племені та язика, хто скаже хулу на Бога Седраха, Мисаха та Авденаго, був порубаний у шматки, і дім його звернений у руїни, бо немає іншого Бога, який міг би так рятувати». Це було чудове визнання єдиного істинного Бога з боку найбільшого розпорядника доль стародавнього світу, і цей факт показує, як Промисл, розсіюючи народ ізраїльський і його найкращих синів серед народів язичницьких, тим самим підготовляв грунт до поширення світла істинної віри серед темряви язичницького світу. Але цар не обмежився цим визнанням істинного Бога. Він підняв Седраха, Мисаха та Авденаго в Вавилонській країні, і поставив їх начальниками над іншими юдеями в його царстві. А для того, щоб отриманий ним урок зробити відомим і всім своїм підданим, він звернувся до всіх народів, що входили до його монархії, з особливим указом, в якому говорилося: «Навуходоносор, цар усім народам, племенам, мовам, що живуть по всій землі: мир вам нехай помножиться. Ознаки і чудеса, які чинив наді мною Всевишній Бог, завгодно мені сповістити вам. Які великі ознаки Його, і які могутні чудеса Його! Царство Його – царство вічне, і панування Його – у пологи та пологи» 372 . Розділ 51. Другий сон Навуходоносора та покарання йому Декілька років минуло після описаних подій, і Навуходоносор насолоджувався цілком забезпеченим світом. Війни були ним закінчені, він був володарем більшої частини відомого тоді світу і цілком вдавався до звичайної пристрасті будівництва. Отримані ним уроки, незважаючи на всю їхню разючу, мабуть, не мали особливо тривалого впливу на його душу, і він, повністю занурившись у справи свого державного життя, незабаром знову забув про них. Тим часом у світі непомітно підготовлялися нові події, і Богові завгодно було знов застерегти великого царя. Навуходоносорові бачився новий сон, який також своєю незвичністю вразив його. Щоб знайти тлумачення цього сновидіння, він також скликав усіх мудреців своєї країни. За звичаєм, до нього прийшли «таємнознавці, чарівники, халдеї та ворожбити». Справа їх полегшувалась тепер тим, що Навуходоносор не забув змісту сну і розповів їм його, але мудреці вавилонські, які раніше виправдовували своє безсилля тим, що вони не знали змісту сну, тепер виявилися безсилими витлумачити сон, хоча він і розповів їм. Не покладаючись більше на мудреців і переконавшись у їхньому безсиллі, Навуходоносор, за колишнім досвідом, сам звернувся тепер до Данила, і урочисто, ніби в осоромлення інших придворних мудреців, сказав йому: «Валтасаре, голова мудреців! Я знаю, що в тобі Дух святого Бога, і жодна таємниця не ускладнює тебе; поясни мені видіння мого сну, який я бачив, і значення його». Потім він розповів і самий сон. Він бачив у своєму сновидінні величезне дерево, посаджене посеред землі; дерево це розросталося більше й більше у міру того, як він дивився на нього, поки, нарешті, не досяг такого обсягу, що його можна було бачити з усіх кінців землі. «Листя його прекрасне, і плодів на ньому безліч, і їжа на ньому для всіх; під ним знаходили тінь польові звірі, і в його гілках гніздилися птахи небесні, і від нього харчувалося всяке тіло». І ось, коли цар лежав, дивуючись, що означало б це видіння, «зійшов з небес хтось пильний і святий. Вигукнувши голосно, Він сказав: Зрубайте це дерево, обрубайте його гілки, струсіть листя з нього, і розкидайте плоди його; нехай вийдуть звірі з-під нього, і птахи з гілок його; але головний корінь його залишіть у землі, і нехай він, у кайданах залізних та мідних, серед польової трави, зрошується небесною росою, і з тваринами нехай буде частина його в траві земній. Серце людське відійметься від нього, і дасться йому серце звірине, і пройдуть над ним сім часів. Наказом Пильнуючих це визначено, і за вироком Святих призначено, щоб знали ті, що живуть, що Всевишній панує над царством людським; дає його комусь хоче, і постачає над ним приниженого між людьми» (Дан. 4:7–14). Перш ніж викладати дане Данилом тлумачення цього сновидіння, не зайве звернути увагу на деякі визначні риси в ньому. Насамперед привертає увагу самий символ дерева. Цей символ був дуже звичайним для семітичного розуму. Зелений лист вважався зовнішнім знаком добробуту праведної людини, причому лист, що в'яне, що висихає з настанням жару, зображував якраз неприємний стан 373 . Таким чином, дерево вважалося символом людського життя (Вих. 65:22), і з часом, серед різних народів, дерева стали навіть предметом особливого поклоніння. Так було і з ізраїльтянами під час монархії; у ассиріян дерево вважалося емблемою бога Ассура, і зображення священного дерева знайдені були на саркофагах, що відносяться до часу набагато пізнішого, ніж Даниїл. За часів вавилонського полону, дерево, мабуть, вважалося символом Ассирійської монархії. Єзекіїль, у своєму пророцтві про падіння Єгипту, як образ для Ассирії в дні її найбільшої могутності особливо обирав кедр. «Ось, – каже він: – Ассур був кедр на Лівані, з гарними гілками та тінистим листям, і високим зростом; вершина його була серед товстих сучків. Води вирощували його, безодня піднімала його; річки її оточували розплідник його, і вона протоки свої посилала до всіх дерев польових!.. Тому висота його перевищила всі дерева польові, і сучків на ньому було багато, і гілки його множилися, і суччя його ставали довгими від безлічі вод, коли він розростався. На гілки його вили гнізда всякі птахи небесні, під гілками його виводили дітей всякі польові звірі, і під тінню його жили всякі численні народи його» (Єз. 31:3–6). Важко читати це місце, не дивуючись подібністю його до баченого Навуходоносором сном. Оскільки порівняння народів з деревами було невідомо вавилонянам, це вже давало деяку нитку до розуміння значення сновидіння, і ще більше виявляло жалюгідну нездатність мудреців проникати в таємниці духовного світу. По-друге, слід зазначити, що цар бачив дерево під час його зростання. Слід пам'ятати загальне правило, що основою кожного звичайного сновидіння служить, здебільшого, яка-небудь подробиця, взята з нашого повсякденного життя, яка особливо займає наш розум протягом дня, відтворюється вночі, випадково вдягаючись у якусь дуже фантастичну форму. Те саме, мабуть, було і з Навуходоносором. Під час неспання він завжди був зайнятий думкою про зростання його монархії. Ця думка природно і стала приводом для його сну, як думка про надзвичайному зростанні і дерева. Його власна світова монархія представлялася його духовному погляду як дерево величезного розміру, і як незліченні маси всіляких птахів і тварин, які зависали від цього дерева у справі свого харчування. Можливо, він і сам здогадувався про причину свого сновидіння, але тепер займала його не причина цього сновидіння, яке внутрішнє значення. Потім звертає увагу ще й той «Пильнуючий», який сходив до дерева і наказав зрубати його. Значення самого слова, яким позначається «не спати», дуже важко. Грецькі перекладачі пояснюють його у сенсі Ангела, яка думка схвалюється і бл. Ієронімом, і мимоволі нагадує один вислів у Псалмі: «Не спить і не спить Той, Хто зберігає Ізраїлю» (Пс. 120:4). Але питання в тому, що саме розумів під ним сам вавилонський цар. Відомо, що вавилоняни дуже ясно вірили в існування божественного Провидіння. Вони вірили, що на землі ніщо не відбувається без волі богів. Ці останні, однак, потребували того, щоб їм повідомлялося про те, що відбувається на землі, і тому вони мали особливого вісника, але імені Папсукал, подібно до того, як у грецькій міфології сонце знайомило богів з тим, що відбувається на землі. Звідси ми не маємо підстав сумніватися, що якесь вавилонське божество становило і те, що можна назвати природною основою і для цього явища в царському сновидінні. Але насправді сновидіння це відбувалося немає від вавилонського бога; воно було, як показує Данило, «визначенням Всевишнього, яке спіткає пана царя» (Дан. 4:21). Нарешті, звертає він увагу і значення слова «сім часів». Число «сім» у вавилонян було священним і тому не вимагає особливого пояснення, так що вся скрута обертається на вживанні слова «часів». Чи можна, в даному випадку, під «часом» розуміти рік 365 днів? На думку Йосипа Флавія, ми повинні розуміти під цим вислівом передбачення цареві лиха, від якого він мав страждати протягом семи років. Але вже з раннього часу виразові цьому давалося більш обмежене тлумачення. «Часи» розумілися у сенсі двох головних пір року – літа та зими, так що сім часів пояснювалося у сенсі трьох з половиною років. Така саме думка бл. Феодориту, тлумачення якого взагалі відрізняються чудовою ґрунтовністю. Загалом значення цього слова залишається досі незрозумілим. Але, принаймні, чи будемо ми розуміти під словами «сім часів» роки чи місяці, покарання, що загрожувала цареві, було саме собою настільки страшним, що тривалість часу не мала особливо великого значення. Коли Навуходоносор розповів свій сон Данилові, то цей богонатхненний мудрець просто був вражений ним. Він відразу ж побачив, що передвіщення, що полягає в сновидінні, вкрай несприятливо для царя. Між государем та його знаменитим підданим вже встигла встановитись досить тісна дружба. Один був зведений на своє високе покладіть добротою іншого і завжди виявлявся вірним своєму повелителю. Почуття надзвичайної подяки до монарха і змусило саме Данила тепер прийти в надзвичайне збентеження, так що «близько години пробув він здивований, і думки його бентежили його». Щоб вивести Даниїла зі збентеження, цар звернувся до нього з підбадьорливими словами: «Валтасаре! Нехай не бентежить тебе цей сон і значення його». – «Пан мій!» – відповів Даниїл, – «твоєму ненависникам би цей сон, і ворогам твоїм значення його!» «Дерево, – почав пояснювати Даниїл: – яке ти бачив, яке було велике й міцне, висотою своєю сягало до небес, а мабуть було по всій землі, на якому листя було прекрасне, і безліч плодів і їжу для всіх, під якими жили звірі польові і в гілках якого гніздилися птахи небесні, – це ти, що ти, що ти, що ти, що ти, що міцний, птахи небесні! твоє зросло і досягло до небес, і твоя влада - до країв землі. А що цар бачив Пильнуючого і Святого, що сходив із неба, що сказав: Зрубайте дерево і винищите його, тільки головний корінь його залиште в землі, і нехай він у кайданах залізних та мідних, серед польової трави, зрошується росою небесною, і з польовими звірами нехай буде частина його, аж до ось, визначення Всевишнього, що спіткає пана мого, царя. Тебе відлучать від людей, і твоє проживання буде з польовими звірами; травою годуватимуть тебе, як вола; росою небесною ти будеш зрошувати, і сім часів пройдуть над тобою, доки пізнаєш, що Всевишній панує над царством людським, і дає його кому хоче. А що наказано було залишити головний корінь дерева, це означає, що твоє царство залишиться при тобі, коли ти пізнаєш владу небесну. Тому, царю, нехай буде вподобана тобі моя порада: викупи гріхи твої правдою і беззаконня твої милосердям до бідних; ось чим може тривати твій світ» (Дан. 4:17–24). Як сон, і знаменування його були страшні і мали б протверезне впливом геть будь-якої людини. Але цар Вавілонський був надто зарозумілий і самовпевнений, щоб підкорятися застережливому голосу чудесного сновидіння. Він не звернув на нього належної уваги і тому все це незабаром і здійснилося над ним. Минуло ще з рік, і цар легко міг навіть забути зроблене йому пророцтво, так що й самий сон схильний був відносити до тих, хто не здійснився. Але Божа рука вже була занесена над гордим завойовником, і він повинен був випробувати крайній ступінь приниження і смирення. Закінчивши свої численні чудові споруди у Вавилоні, Навуходоносор мав звичай виходити на покрівлю свого палацу і звідти милуватися розкішною панорамою, яка відкривалася перед ним на все місто, з його храмами, чудовими виданнями та строкатими натовпами народу, що кишів на широких широких широких широких широких площах. Одного разу картина була особливо прекрасна, і цар, у мимовільному захваті, в якому звучала надзвичайна зарозумілість, вигукнув: «Це не величний Вавилон, який побудував я в домі царства, силою моєї могутності і на славу моєї величі!» Але тільки-но він вимовив горду промову, як над ним прогримів голос з неба: «Тобі кажуть, царю Навуходоносор, царство відійшло від тебе! І відлучать тебе від людей, і буде проживання твоє з польовими звірами, травою кормитимуть тебе як вола, і сім часів пройдуть над тобою, доки пізнаєш, що Всевишній панує над царством людським і дає його кому хоче!» Вражений таким голосом, цар зніяковів, і розум у ньому збожеволів. Він зазнав однієї з найстрашніших форм душевної хвороби, так званої лікантропії, і став цуратися людей. Подібна хвороба не є чимось надзвичайним і вона здавна відома медицині. Слово «лікантропія» власне прикладається до тих, які уявляють себе такими, що змінилися у вовків, і які в такому припущенні вбивають і ховаються в лісах від людей. Навуходоносорові, мабуть, здавалося, що він перетворився на вола або, швидше, на одного з тих величних крилатих бугаїв, якими були прикрашені під'їзди царських палаців, і які були символами могутності та величі богів. Навіть під час самого божевілля, думка царя набувала вавилонських форм, які передавались його розуму побачивши навколишнє його обстановки. Бачачи повне божевілля царя, придворні, які звичайно старанно намагалися про те, щоб таємниця цієї жахливої ​​хвороби царя не виходила за межі палацу, відлучили його від людей, і він дійсно «їв траву, як віл, і зрошувалося тіло його росою небесною, так що волосся у нього виросло як у льва». Можна припускати, що під час цієї жахливої ​​хвороби наступали моменти просвітлення його думки, і тоді цареві не раз здавався привід цілком поміркувати про те, як суєтна велич людини, і як жалюгідний він перед всемогутністю караючої руки Божої! Нарешті, призначені для царя сім часів минули, і розум Навуходоносора знову прояснився. У надзвичайній подяці він звів свої очі до Бога, який милосердно відновив йому здоровий глузд і, згадавши при цьому і раніше викладені йому уроки, вирішив ще раз зробити досвід свого життя відомим усім підлеглим йому народам і звернувся до них з указом, в якому докладно розповів історію цього свого страшного випробування. «Нині я, Навуходоносор, – укладав він свій указ: – славлю, звеличую і величаю Царя небесного, якого всі справи правдиві і шляхи праведні, і який сильний упокорити гордих, що ходять». Невідомо, скільки ще років прожив Навуходоносор після свого одужання, тому що ми не знаємо власне часу його хвороби. Відомо однак, що він царював всього 43 роки, і якщо припустити, що золотий бовван був споруджений ним на 30-му році, то можна думати, що після цього він ще царював 10 років у світі та благоденстві. У Британському музеї є плити, що належать до 36-го та 40-го років його царювання. Але оскільки вони ставляться переважно до справ окремих осіб і містять ніяких особливо важливих документів, немає потреби наводити їх тут. Про смерть великого царя ми нічого не знаємо. Різні уривки з давніх істориків збереглися у Йосипа Флавія та інших письменників, які свідчать про деяку таємничість, що оточує останні дні його життя. Бероз має зауваження, що Навуходоносор перед своєю смертю страждав від тривалої хвороби. Мегасфен також, згадавши, що він робив нашестя на Лівію та Іберію, свідчить, що він зійшов на покрівлю свого палацу і, будучи вражений якимсь богом, вигукнув: «я, Навуходоносор, пророкую вам, вавилоняни, лихо, що обрушиться на вас і для відрази ні для відрази цариця Белтіс. Прийде перський мул, з яким ваші боги вступлять у союз і піддати вас рабству... Після виголошення цього передбачення, він потім зник». У цих свідченнях не можна не бачити деякого відлуння біблійної розповіді, що зазнала природно спотворення в умах язичницьких народів. Все, що відомо з історичних даних про Навуходоносора, обмежується тим, що найбільший з язичницьких героїв Біблії в цьому пункті сходить зі сторінок історії і вже знову ніколи не з'являється на сторінках св. Письма. Якщо ми дивуємось величі його завоювань і громадських будівель, то ще більше дивуємося його останньому переконанню, яке він і висловив у своєму останньому указі, закликаючи всіх своїх підданих хвалити і славити Царя небесного. Не наша, звичайно, справа міркувати, якою буде його доля на страшному суді Божому, чи стане він праворуч чи ліворуч Судді. Але в цьому можемо ми бути впевнені, що якщо милосердя Боже надане йому було вже і за життя і його серце стало доступним істині, то той самий Бог, який дає всім, хто прийняв Його Святого Духа, вчиняти все через Ісуса Христа, і який привів його до пізнання єдиного, істинного Бога, потім виявить йому Своє мило. Розділ 52. Падіння Вавилону При наступниках Навуходоносора становище юдеїв у Вавилоні стало ще кращим, оскільки царі, будучи менш войовничі і менш покладаючись на силу своєї могутності, намагалися прив'язати себе полонені народи м'якістю ставлення до них і даруванням ним різних громадянських прав. Зростаюче задоволення життям у Вавилонії, а разом з тим і ослаблення скорботи про втрату батьківщини, робили й самих бранців спокійнішим у своїй новій вітчизні. Язик Вавилонії був настільки близький до єврейського, і вживання його настільки легким, що він став поступово витісняти останній, вводячи, таким чином, серед нащадків їхнього великого предка Авраама знову його колись уживаний ним діалект і залишаючи діалект палестинський, який на цілі. Пророки Єзекіїль і Даниїл своїми писаннями показують, як рано почалася ця зміна у мові; частина їхніх книг написана вже так званою арамейською або халдейською мовою. Разом з тим здібності й обдарування і навіть краса чималого числа з іудеїв від початку звернули на них увагу у вищих сферах уряду, як це видно з прикладів Данила та його товаришів, а в пізніший час з прикладів Неемії та цариці Есеїрі. Навуходоносору успадкував син його Евіл-Меродах і його нетривале царювання було ще сприятливішим для полонених. Йоаким, який мучився в темниці протягом 37 років, був, нарешті, звільнений, і йому надано було місце за столом великого царя з наданням йому та царських шат. Будучи укладений ще в 18-річному віці і тепер уже уявляючи собою літню людину в 55 років, він, як навряд чи можна сумніватися, вживав свій вплив на користь своїх братів, які внаслідок усіх його страждань міцно віддані були йому, як своєму цареві. Але через два роки, слабкий і зніжений син Навуходоносора був убитий своїм свояком Нерігліссаром, який займав престол з 559-556 р., після чого йому успадковував його менший син, який загинув через 9 місяців від змови знаті. Один з останніх, саме такий собі Набонід (або Набунагід), захопив вакантний престол і займав його протягом 17 років, до взяття Вавилона Кіром. Тим часом у самому стані народу в вавилонському полоні відбувалися важливі явища. Невідомо, скільки власне юдеїв перебувало в полоні, але принаймні їх кількість не могла бути особливо великою. За часів Давида в Юдеї і в Веніяминовому коліні вважалося близько мільйона душ, не включаючи левітів, і приріст протягом наступних чотирьох століть, мабуть, був значний. Але в полон було ймовірно не більше 100,000 осіб. Багато хто втік до Єгипту, а безліч поселян залишено було в землі, так що ті, що були відведені до Вавилону, являли собою, принаймні, меншість населення. Між ними, однак, були найблагородніші представники народу, від яких, як від кореня, народ мав виникнути знову. Вони юдея втратила свій центр організованого життя. Колір князів, знаті та священиків іудейських, вправних механіків і колись заможних громадян був переведений на Євфрат у кількості, достатній для того, щоб у належний час він міг стати відродженням для держави. На жаль, навіть лихо, що спіткало народ, не могло одразу вчинити морального поліпшення в масі бранців. Ідолопоклонство, до якого вони давно вже звикли в Палестині, процвітало серед них у Вавилонії. Знатні люди ставилися до своїх побратимів з такою ж жорстокою безсердечністю, за яку вже так часто докоряли їхні пророки в Юдеї; вони пригнічували своїх підлеглих, пригнічували бідних всілякими здирствами, перекручували закон на свою власну користь, і, нарешті, зневажливо відверталися від тих, кого їхнє хижацтво доводило до тяжкості. Здавалося, ніби вся надія на відновлення народу гинула, ніби вже не залишалося нічого від народу, колись такого славного, крім сухих непохованих кісток. Але саме глибина лиха і здатна була привести до добра. Дехто, у своїй бідності, навчився звертатися до Бога своїх батьків. Такі благочестиві люди жадібно прислухалися до обітниці пророків, що їм знову судилося повернутися в Палестину, і досліджували св. Письмо. Священики з роду Садокова, котрі ніколи не піддавалися ідолопоклонству, принесли з собою з Юдеї книги закону; учні пророків плекали найславетніші вислови своїх шкіл, отримані ними від минулих століть; Левити ревно зберігали псалми, що складалися від часу Давида до своїх днів; мудреці збирали священний притчі та інші повчальні книги; літописці зберігали та переписували національні історичні літописи. Пророки Йоїл, Амос, Осія, Ісая, Єремія, Єзекіїль та ін. стали, через їх написані книги, «джерелами спасіння для благочестивих людей серед народу». Пісні Сіону знову лунали на берегах Ховару та в кожній юдейській колонії у Вавилонії. З кожним днем ​​поширювалася все більша серйозність у настрої народу. Народ читав богонатхненні літописи і знаходив у них докази істини своєї давньої віри. До того ж і перебіг подій сприяв релігійно-моральному зміцненню іудейських громад. Більше століття перед тим, десять Ізраїлевих колін були поведені в полон Ассирією; але, після руйнування Ніневії, багато хто з них приєднався до бранців з Юдеї, і, таким чином, збільшилася впевненість благочестивих людей у ​​відновленні обраного народу, оскільки це возз'єднання колін саме собою було виконанням пророцтва. Серед народу посилилося почуття покаяння в минулих гріхах і рішучість звідси бути вірним Єгові (Іс. 66:2, 5; Ездр. 10:3). Чотири бідні дні недавньої історії юдейського народу, саме день початку облоги Єрусалима Навуходоносором в 10-му місяці, день, в який місто було взято, в 4-му місяці, день його остаточного руйнування в 6-му місяці і день умертвіння Годолії в 10-му місяці плачу 375 . Це релігійне відродження помічалося у всьому народі, від простої маси його вищих класів. У нього ввійшов у загальне вживання звичай дотримання встановлених годин молитви. Час принесення куріння вранці і ввечері став таким священним для благочестивих людей, що саме слово «фіміам» згодом стало рівнозначним з молитвою (Об'явл. 8:3). У людей богобоязливих Єгови, у звичай часто збиралися разом для молитви і релігійної співбесіди (Рис. 3:16), зазвичай, як можна думати, на березі поточних потоків, де легко було діставати воду для очищень 376 . Під час молитви особами вони завжди зверталися до місця зруйнованого храму, як до того місця, де Бог колись був найближчим до людини (Дан. 6:11). Крім ранку та вечора, молитва стала відбуватися і опівдні (Дан. 4:11; Іс. 54:17). Відданість релігії з цього часу набула такого значення, як цього давно вже не було серед народу. Будинок молитви став заміною храму, і чимало складено було в цей же час покаяних псалмів. У тому обставині, що до полонених юдеїв приєдналися багато хто з полонених ізраїльтян після падіння Ассирії, національне почуття народу знаходило особливе підбадьорення собі, і відданість стародавній вірі зміцнювалася ще тим, що багато хто з язичників мимоволі піддавалися впливу бранців і, як прозелітів (6). Причиною цього могло бути не стільки читання священних книг юдейських, оскільки вони написані були мовою, недоступною більшості вавилонян, скільки ревне зусилля благочестивих людей серед бранців, які намагалися загладити свою колишню байдужість ревнощами про поширення слави Єгови. Та обставина, що чимало юдеїв, на кшталт Даниїла, займали видатне становище, і постійна схильність їх до більш тісної співдружності у справах повсякденного життя, безсумнівно, також сприяла цьому місіонерському духу. Крім того, покоління, що народилося у Вавилонії, мало набагато дружелюбніше ставитися до цієї країни та її народу, ніж як ставилися батьки його. Деякі з них навіть прийняли халдейські імена, як це було з Зоровавелем, який носив халдейське ім'я Саманасара, або з Мордохеєм, яке ім'я є або вавилонське, або перське. За таких обставин, незмірна перевага іудейської віри над ідолопоклонством легко могла привертати увагу більш серйозних з оточуючих язичників. Прозелітами істинної віри, як можна думати з паралельного досвіду стародавнього християнства, були переважно бідні, оскільки бідні юдеї вільно оберталися з ними, і своєю благочестивою поведінкою схиляли їх на свій бік. Раз набуті, ці прозеліти дотримувалися суботи і поважали закон, можливо, нарешті, піддавалися навіть обрізанню, і їхня відданість новій вірі благотворно впливала і назад на самих юдеїв, запалюючи в них ще більшу любов до своєї віри і відданість до неї. Але якщо деякі іудеї навчилися під час полону істинно і високо цінувати свою релігію, то багато хто з іншого боку зазнав і язичницьких впливів навколишнього світу. Вавилон був Парижем чи Лондоном свого часу, служачи центром подібної ж велетенської торгівлі та величезного напливу з усіх країн чужинців, що стікалися сюди у справах торгівлі чи релігії, чи просто заради задоволення. Аморальність у ньому не вважалася ганьбою. Найбільш храми отримували значну частину доходів від проституції, що існувала в їх межах. Блудниці насправді становили визнану в них законом установу, і існував навіть закон, що кожна жінка мала хоча б одного разу принести себе в жертву таким мерзенним чином на служіння богам. Не дивно, що маса бранців зазнала такого нечистого культу. Вавилонські ідоли були шановані в іудейських сімействах, багато з яких потім порушували закон, беручи участь у бенкетах, під час яких вживалися нечисті тварини, які приносилися цим богам. Єрусалим був забутий, і сама думка про повернення до Палестини насміювалася і відкидалася з презирством. Багато хто з народу насправді став дійсним вавилонянами і знущався з фанатизму своїх побратимів, які все ще сумували за Палестиною. Серед них процвітали пороки та нечестя всякого роду. Зрозуміло, що повернення, якщо тільки йому судилося відбутися, мало відбутися лише в тій частині народу, яка зберегла у своєму серці справжню віру і справжні перекази народу, так що вся решта маси, що зазнала вавилонського впливу, мала надовго залишитися в країні полону. Пророк Осія пророкував, що Ізраїлю потрібно ще раз побувати в пустелі, щоб знову зміцніти в вірності Єгові, і під час вавилонського полону, коли маси народу відведені через східну пустелю, пророцтво це здійснилося. Зойки псалмоспівців і пророків того часу висловлювали лише невтішну скорботу кращого класу полонених. Меч, темниця, бич, голод, нагота, зневага неодмінно немало винищили їх під час перших днів полону. З мас народу, що залишили юдею, багато хто загинув ще на шляху до Вавилону (Єз. 33:27). Для тих, що залишалися живими, життя серед нечистих ідолопоклонників було постійним борошном, тому що їм на кожному кроці була смертельна небезпека порушити закон через язичницьке осквернення. За таких обставин, навіть якісь боби, або взагалі найпростіші овочі благочестиві бранці віддавали перевагу всіляким ласощам з царського столу (Єз. 4:12–15; Дан. 1:5–16). У 101-му псалмі, який належить до останніх років полону, швидко відтворюються перед нами часи цього полону. Справжні служителі Бога, що мучили надію про виконання обітниці про повернення на батьківщину, виливали в жалюгідних словах скорботу, що тяжіла їхнє серце: „Господи! почуй молитву мою, І крик мій нехай прийде до Тебе. Не приховуй лиця Твого від мене; У день скорботи моєї схили до мене вухо Твоє. У день, коли покличу до Тебе, незабаром почуєш мене. Бо дні мої зникли, як дим, І мої кістки обпалені як сажка. Серце моє вражене, і висохло, як трава, Так що я забуваю їсти хліб мій. Від голосу стогнання мого кістки мої припали до мого тіла. Я уподібнився пелікану в пустелі; Я став як пугач на руїнах. Щодня ганьблять мене мої вороги, І злобливі на мене клянуть мною. Дні мої, як тінь, що ухиляється; Ти ж, Господи, на віки перебуваєш, І пам'ять про Тебе в рід і рід. Ти повстанеш, змилосердишся над Сіоном; Бо час помилувати його, Бо раби Твої полюбили й каміння його, І злякаються народи імені Господнього, І всі царі земні слави Твоєї. Бо збудує Господь Сіон, І з'явиться у славі Своїй” 377 . Глибока відданість Єрусалиму і Єгові», що дихає в цьому псалмі, відзначає собою зміну, зроблену в кращих класах бранців лихом. Цей полон зруйнував в очах народу всю чарівність ідолопоклонства. Звідси, на всі майбутні часи, вони та їхні нащадки стали ревними однобожниками. У своїй національній ганьбі та стражданні вони стали бачити покарання за ідолопоклонство своїх батьків, і зважилися назавжди стати прихильниками єдиного Бога. Та різкість, з якою пророки ганьблять будь-яке поклоніння видимим предметам, стала загальним почуттям всього юдейського народу. У посланні Єремії ідолопоклонство вавилонське на повчання всім зображується найживішими фарбами. Боги зі срібла, золота та дерева, за описом пророка, там гасають на плечах людей у ​​великих релігійних процесіях; вся їх поверхня обкладена золотом та сріблом. На головах у них золоті корони, і вони одягнені в пишні шати. «Але, – продовжує пророк: – вони не рятуються від іржі та молі, хоча одягнені в пурпуровий одяг. Обтирають їх обличчя від пилу в капищі, якого на них дуже багато. Має і скіпетр, як людина – суддя країни, але вона не може умертвити винного перед нею. Має меч у правій руці та сокиру, а себе самого від війська та розбійників не захистить: звідси пізнається, що вони не боги; тож не бійтеся їх. Бо як розбита посудина стає марною для людини, так і боги їх. Після того, як вони поставлені в капищах, їхні очі сповнені пилу від вхідних ніг. І як у того, хто завдав образу цареві, загороджуються входи в житло, коли він відводиться на смерть, так капища їх охороняють жерці їхніми дверима, замками та засувами, щоб вони не були пограбовані розбійниками. Запалюють для них світильники, і більше, ніж для себе самих, а вони жодного з них не можуть бачити. Вони як колода у домі; серця їх, кажуть, точать хробаки земляні і з'їдають їх самих і їхній одяг, а вони не відчувають. Обличчя їх чорні від куріння в капищах. На тіло їх та на голови їх налітають кажани та ластівки та інші птахи, лазять також по них і кішки. З цього зрозумієте, що це боги; тож не бійтеся їх» (Посл. Єр. 11–22). Потім пророк описує мерзенну розпусту, що пов'язувалося з ідолопоклонством у Вавилонії, нечистоту їжі, що пропонувала ідолам, дивні вигуки жерців, які «ревуть із криком перед своїми богами, як інші на поминках за померлими»; навіть своєкорисливість і хижацтво жерців, коли вони захоплюють собі одяг з богів, і одягають ними своїх дружин і дітей, - все це пророк у подробиці описує для виставлення дійсної сутності язичництва. І таке послання не могло не мати дуже сильного і протверезного впливу на народ. Поряд із таким негативним ставленням до язичництва, серед юдеїв поступово розвивалася і суто духовна сторона релігії. З реакції проти ідолопоклонства вироблялося піднесене духовне світогляд, при якому розтрощене серце і смиренний дух для невидимого Бога визнавалися набагато кращою жертвою, ніж всілякий цілопалення та куріння. Наскільки пізніше богослов'я і моральність юдейства зобов'язані були своїм походженням впливу часів вавилонського полону, – сказати важко, оскільки згодом єврейське світогляд зазнало значного впливу філософських шкіл Олександрії. Але безсумнівно, що юдеї після вавилонського полону стали зовсім іншими людьми в порівнянні з їхніми батьками, які своїми гріхами накликали на себе цей полон. Вчення в «Книзі Данила» щодо ангелів є значним кроком уперед у розвитку релігійних поглядів. Вперше тут зустрічається згадка про Михайла, князя Ізраїлевого, князя Перського царства (Дан. 10:13; 12:1). У цій книзі є і перше, найбільш ясне вчення про воскресіння мертвих (Дан. 12:2), а в таємничому Сині людському, що прийшов до «Старого дня» (Дан. 7:13), ясно розкривається божественна особистість очікуваного Месії, – «Божественне Слово і що стало тілом, за вченням євангеліста Іоанна. Особлива дбайливість про поховання померлих та милостиню, як це видно з «Книги Товіта» і взагалі з неканонічних книг св. Писання, мабуть, веде свій початок також від часу вавилонського полону, коли, у міру того, як затьмарювалася для бранців земля, для них все більше просіяло небо. Не можна забувати і ослаблення колишньої винятковості, що виявилося у ревнощі, з якою іудеї намагалися приваблювати себе язичників у вигляді прозелітизму. В цей саме час почалося вперше виконання славетного пророцтва Ісаї, за яким язичники аж до західних островів, включаючи береги Середземного моря і навіть Тартес на Атлантичному березі Іспанії, і численні народи до берегів віддаленого Китаю, всі повинні були об'єднатися в одну громаду для єдиного поклоніння і храму. Одним із вельми сильних джерел релігійного збудження було і те, що час вавилонського полону був, головним чином, тим періодом, в якому зберігання, листування та вивчення св. Писання стало предметом особливої ​​турботливості особливого класу, згодом здобув величезну популярність як книжників. Позбавлений своїх колишніх привілеїв і змушений скоріше сподіватися краще майбутнє, ніж користуватися сьогоденням, всякий серйозний юдей зосереджував свої думки на св. Писання, віддаючись йому з усім тим благочестям, з яким він раніше вдавався до храму і богослужіння в ньому. У цей час збиралися писання пророків, до них були приєднані більшість канонічних книг, серед яких особливо велике значення набула книга закону Мойсеєва, що містила в собі найдавніші літописи народу і всього людства. До цього ж періоду національного приниження належать і останні дві «Книги Царств», а також твори пізніших пророків, як Єремії та Єзекіїля. Бог, у своєму промислі, піддав Свій народ на деякий час приниженню та лихам, щоб очищений ними він міг знову повернутися в свою землю з ревністю про Його славу, несучи з собою, на благо всіх майбутніх віків, багаті скарби Його слова, збереження якого довірено було цьому бідному народу. Тим часом у світі наступали події, які мали зробити повну зміну в становищі іудейських бранців. Останні 20 років вавилонського полону мали бути для юдеїв час надзвичайного збудження по всій Західній Азії і особливо серед самих полонених юдеїв. Коли могутній Навуходоносор ще закінчував своє царювання, у віддалених горах, за південним плином Тигра, почався рух, якому судилося зробити рішучий переворот в історії світу. Стародавні східні монархії, як засновані на завоюванні та гнобленні, не мали в собі задатків міцності та життєвості. Це були здебільшого насильно згуртовані з різнорідних і часто взаємно-ворожих частин держави, які трималися лише доти, доки сильна була рука царя-завойовника, і розпадалися при першому ослабленні правителя чи першому поштовху зовні. Внаслідок цього життя народів перебувала в постійному бродінні, і як усередині монархії, так і поза нею невпинно відбувалися перевороти, завдяки яким одні правителі та народи падали, інші височіли на їхнє місце. Те саме сталося і після смерті Навуходоносора. Щойно смерть відняла його залізну руку від годувала звеличеної їм монархії, як із слабких наступниках його почалося всередині держави бродіння різноплемінних народів, які намагалися скористатися нагодою свого звільнення і тим що послаблювали силу монархії. Це своє чергу приваблювало зовнішніх завойовників, які, сподіваючись знайти союзників серед незадоволених народів монархії, сміливо приступали до руйнації колись грізного царства. Таким завойовником виступив Кір, засновник могутньої Перської монархії. Він вів своє походження від одного з членів царського перського роду, Теїспа, який, мабуть, правив Еламом після падіння Ассирії; свої перські володіння він передав своєму синові, великому дідові Дарія Гістаспа. Сам Кір, навіть у свої пізніші роки, називає себе переважно царем Вавилона, Суміра або Сінара, Аккада і Елама, причому лише одного разу згадує Персію 378 . Перська монархія була заснована Дарієм Гістаспом, хоча Ездра і надає Кіру титул царя перського як такий, який він сам прийняв у свої пізніші роки. Кір був син Камбіза, царя еламського, і Майдани, дочки Астіага, царя мідійського, який сам був сином царя Кіаксара, на дочці якого був одружений Навуходоносор після падіння Ассирії. Елам у цей час, мабуть, перебував у васальному підпорядкуванні Мідії і платив їй данину; але Кір у війні, що тривала з 552 по 549 р. до Р. Хр., скинув Астіага і сам став царем Мідії. Скориставшись союзом царя Вірменії, іншого васала Мідії, він потім схилив на свій бік Іарпіга, ватажка висланого проти нього мідійського війська. Наслідуючи свого воєначальника, маса війська також перейшла на бік еламітян, які незабаром потім розбили Астіага і взяли його в полон. Цар від приниження і прикрості незабаром потім помер, і Кір, зрадивши спадкоємця Мідії смерті, взяв Аміту, дочку Астіага, дружину умертвленого ним спадкоємця у свій гарем, через що насправді і вступив у володіння мідійської короною. Успішно виступивши на терені завойовницької діяльності, великий еламітський воїн став швидко підкорювати своєю переможною зброєю одну країну за іншою, поки її володарю не підкорився весь схід, аж до Гімалайських гір, що становили останню межу відомого йому світу. Не маючи більше простору для завоювання на сході, він рушив на захід, який також мав схилитись перед ним. Виступ Кіра на завойовницьку діяльність відзначає вельми важливий період в історії людства. В особі його на терені всесвітньої історії виступало нове плем'я. Досі панування і головна роль належали народам хамітським і семітським (Єгипет і Ассиро-Вавилонія), тепер ця роль переходила до рук племені арійського (Яфетова), того самого, якому належало майбутнє і яке вже починало зростати та міцніти на заході. Саме сходження Кіра на престол свого батька (560 р.) збігалося з правлінням Пізістрата в Афінах, Креза в Лідії і Тарквінія Гордого в Римі, – тих осіб, які є представниками абсолютно нового західного світу, що мав змінити собою світ старий, східний. Перська монархія була перехідним щаблем до цього нового світу. Звернувшись на захід, Кір перш за все спрямував свою зброю проти Креза, сина Гіга. Це був союзник Єгипту проти Вавилонії, і він, продовжуючи війну свого батька з малоазіатськими грецькими містами, на той час дуже збільшив свою могутність. Але особливо він славився своїм неймовірним багатством, і цього, крім його союзу з Єгиптом, спадковим ворогом монархів західної Азії, було достатньо для того, щоб звернути на нього увагу нового завойовника. Кір справді негайно рушив проти нього. Орел (що був прапором нового завойовника), викликаний за словом пророка Ісаї «зі сходу, з далекої країни», для виконання визначенні Божих (Іс. 46:11), переможно пронісся на захід до самих берегів Егейського моря, і всі народи західної та Малої Азії схилилися. У цих завоюваннях минуло не менше 20 років, але Вавилон все ще зберігав свою незалежність, хоча багато підпорядкованих йому народів вже відклалися від нього і стали здобиччю Кіра. Тим часом, для завершення завойовницької діяльності, необхідно було взяти і Вавилон, який саме і міг лише слугувати осередком нової монархії. Це було найбільше місто свого часу та центр світового життя. За його грізними, увінчаними бойовими вежами стінами лежала ніби ціла плеяда міст з розкинутими між ними садами, річками, що звиваються, і великими полями. Через нього проходили основні торгові шляхи Азії, і людська працьовитість і промисловість перетворили навколишню пустелю на рясно зрошуваний оазис, родючу рівнину на земній кулі. У його школах процвітала вища вченість того часу, а в палацах і палатах зібрані були незліченні скарби, відібраний у всіх підкорених царів і народів. Нарешті, Вавилон був релігійним центром сходу, твердині великих і страшних богів, перед якими тремтіли народи. Тому Перська монархія не могла б вважатися світовою, не підкоривши і не впокоривши Вавилон, і Кір справді рушив на горду «столицю світу», і був ніби тим каменем, який (за тлумаченням Данилом першого сну Навуходоносора) мав розбити гордий будинок Вавилонської монархії. Це й сталося за Набоніда та його сина Валтасара. Історія Вавилонської монархії в цей час дуже невиразна, і важко скласти собі ясне уявлення про дійсний стан держави. Тільки один сучасний напис, нещодавно відкритий, кидає деяке світло на цю історію. Харран, за свідченням цього напису, був і зруйнований «варварами» Ектабани, тобто. мідянами, які зруйнували і храм Місяця, що знаходиться в ньому. «На початку мого довгого царювання», – розповідає Набонід: – «Меродах, великий пане, і Син, бог Місяця, осяяльник неба та землі, могутній у всесвіті, відкрив мені сон. Меродах говорив мені так: о, Набоніде, царе вавилонський, зійди на коня твоїй колісниці, зроби цеглу для храму радості, і нехай у ньому буде влаштовано сідлицю Сина, великого пана. – Благоговійно відповідав я Меродаху, владиці богів: я збудую цей дім, про який ти сказав. Варвари (мідяни) наблизилися до нього і їхні сили жахливі. – Меродах відповідав мені: варвари, про які ти сказав, не існуватимуть, ні вони, ні їхня земля, ні цар, ні союзники. - У третій рік, коли вони (варварські мідяни) змусили Кіра, царя еламського, його (Меродаха) юного слугу, рушити проти його війська, вони викликали його до битви; численних варварів він скинув: він узяв у полон Аспага, царя цих варварів, і захопив їхні скарби; у власну землю він узяв їх». Після цього Набонід зміг виконати зроблену ним обіцянку. Зібравши своє велике військо від Гази, на заході, і від Перської затоки, на півдні, він приступив до відновлення храму в Харрані, який був побудований за 300 років перед тим Салманассаром II, і згодом відновлений Ассурбаніпалом. Але військова буря, що пронеслася над багатьма країнами, тепер готова була обрушитися і на самий Вавилон. Один «циліндр», написаний наказом Кіра і відкритий Рассамом, дає нам можливість простежити за ходом цієї катастрофи. «У 9-й рік Набоніда, – говориться в цьому «циліндрі»: – Кір, цар перський, у місяці нісан зібрав своїх воїнів і переправився через Тигр, нижче Арбел, і наступного місяця рушив проти землі... Цар її взяв своє срібло і себе і змусив своїх дітей зійти (на похоронне багаття), і потім як цар, так і діти його, були спалені посередині його ». Набонід, не зрозумілий долею цієї сусідньої країни, все ще продовжував залишатися бездіяльним і безтурботним. 645-й рік він провів у своїй улюбленій резиденції у місті Темі; панування над своїм військом він доручив своєму спадкоємцю Бел-Шаззару або Валтасару, який і заснував свою головну квартиру в Аккаді. «До самого нісана цар не приходив до Вавилону, так само як не приходили до нього і боги, ні Небо, ні Бел. Але народ звершував святкування на честь цих богів і приносив мирні жертви у храмах Саггільських та Зідському про збереження Вавилону та Борзіппи». Тим часом небезпека дедалі більше насувалася на монархію, оскільки «21-го дня сивану воїни єламські зробили нашестя на Аккад». Але минуло ще 6 років до остаточної кризи. Кір не в змозі був розбити вавилонського війська в Аккаді, і воно на якийсь час перегородило йому шлях до столиці. Тому він або зайнявся політичними інтригами, вступаючи у зв'язок із населенням, яке жило на березі «Нижнього моря», тобто. Перської затоки, і, ймовірно, з юдеями у Вавилоні, або навіть зробив нашестя на низовинні провінції і підкорив їх собі. Нарешті, у 539 році, ці округи повстали проти Набоніда, який тепер тремтів за свою безпеку і вже не наважувався жити поза Вавилоном. Біл, після своєї тривалої відсутності, і знамениті місцеві боги з далеких і близьких місць були звезені до Вавилону, щоб всі вони спільними силами, заради особливо почестей, врятували державу, що перебуває в небезпеці. За словами напису, «в Вавилон були принесені боги з різних місцевостей, і між іншим з Аккада, і залишені були лише боги в Борзіппі, Куллі та Сіппарі, як варти цих святилищ. Проте все було марно, і Кір наполегливо рухався вперед, дедалі більше наближаючись до Вавилону. Його війська одночасно наближалися до столиці з півночі і з півдня, і в міру їхнього наближення становище Набоніда ставало дедалі гіршим, особливо внаслідок повстання Аккада. Результатом цього було те, що місто Сіппар (Сепарваїм) було взяти 14-го таммуза (у липні) без битви, і цар, що знаходився в ньому, повинен був бігти до Вавилону. Потім, як розповідається в «циліндрі», Кіру вже не виявлялося ніякого належного опору, тож єламський завойовник міг безперешкодно підступити до стін Вавилону. Але тут він зустрівся з неприступними укріпленнями. Вавилон, як сказано було вище, являв собою величезну квадратну площу, через яку протікав Євфрат. Подвійні стіни, в 40 сажень висоти і 12 ширини, з 250 укріпленими вежами і безліччю всяких інших укріплень і пристосувань для оборони, робили його рішуче неприступним, так що, незважаючи на облогу столиці, цар її та всі жителі могли безтурботно вдаватися до всіх насолод життя. Але над Вавилоном виголошено вже вищий вирок, і проти нього було неможливо захистити ніяка твердині. Слабкий Набонід тим часом або помер від перенесених політичних потрясінь, або передав владу в руки свого більш енергійного сина, але принаймні головною дійовою особою у Вавилоні в цей час був Валтасар. Цей молодий цар, якому вже раніше доводилося зустрічатися у відкритому полі з Кіром і чинити йому серйозний опір, тепер, перебуваючи в неприступних стінах Вавилону, був цілком упевнений у безпеці столиці і вдавався до безтурботного життя, яке взагалі відрізняло життя вавілонського двору цього часу. Одного разу він дав один чудовий бенкет, на який запрошено було до тисячі вельмож і придворних, з їхніми дружинами та царськими наложницями. Баняки Вавилонські відрізнялися крайньою непоміркованістю. Не тільки чоловіки насолоджувалися вином, а й жінки, які в захваті втрачали всякий сором. Розкішні палати гриміли музикою, і дорогоцінні судини, відібрані у різних підкорених народів, служили настільними чашами. Щоб ще більше посилити урочистість бенкету, цар, що розвеселився, звелів принести ті золоті і срібні посудини, які були захоплені в Єрусалимському храмі. І ось, на наругу Богові цього храму, «пили з них цар та вельможі його, жінки його та наложниці його; пили вино, і славили богів золотих та срібних, мідних, залізних, дерев'яних та кам'яних», богохульно протиставляючи їхню могутність Богові юдейському. Така наруга за перевагою іудейського Бога могла знаходити своє пояснення в тому, що іудеї саме виявлялися найменш вірними підданими Вавилона, і багато з них, як можна укладати з деяких новітніх даних, з нетерпінням чекали падіння Вавилона і тому готові були сприяти Кіру. Але ось, серед цієї блюзнерської вакханалії, раптом на стіні, при повному світлі люстри, з'явилася рука людська і повільно почала писати якісь слова щодо вапна стінної штукатурки. Побачивши її, "цар змінився в особі своєму, думки його сплуталися, зв'язки стегон його ослабли, і коліна його (від жаху) стали битися одне про інше" (Дан. 5:5, 6). У страшному переляку він закричав, щоб відразу ж покликали мудреців роз'яснити напис. За звичаєм, цар, для заохочення мудрості жерців, обіцяв їм велику нагороду: «хто прочитає це написане і пояснить мені значення його, той буде зодягнений у багряницю і золотий ланцюг буде на шиї у нього, і третім володарем буде в царстві». Негайно ж були скликані всі царські мудреці, але незважаючи на високу нагороду, запропоновану царем, вони зупинилися в німому здивуванні перед таємничим для них написом, ще більшому збентеженню царя, який бліднув і тремтів. Разом з ним зніяковіли і його вельможі, і веселе бенкетування перетворилося на сцену смертельної тривоги та жаху. Тоді в залу бенкету увійшла цариця, мабуть, мати або бабуся Валтасара, і вона, пам'ятаючи про чудову мудрість, яку колись виявив при Навуходоносорі Даниїл, порадила до нього звернутися за роз'ясненням страшного напису. Даниїл у цей час, мабуть, не користувався особливою царською милістю і не брав участі навіть на бенкеті. Внаслідок цього, коли цариця нагадала Валтасару про те, як цей мудрець виявляв надзвичайний «світло, розум і мудрість, подібно до мудрості богів», так що Навуходоносор поставив його навіть главою таємнознавців, привабливих, халдеїв і ворожбитів, цар негайно ж звелів покликати Данила. Пророк справді був приведений до царя, і цар звернувся до нього зі словами: «Чи ти Даниїл, один із полонених юдейських синів, яких батько мій, цар, привів з Юдеї? я чув про тебе, що дух Божий у тобі, і світло, і розум, і найвища мудрість знайдена в тобі. Ось приведені були до мене мудреці та привабливі люди, щоб прочитати це написане і пояснити мені значення його; але вони не могли мені пояснити цього. А про тебе я чув, що ти можеш пояснювати значення та дозволяти вузли; Отже, якщо можеш прочитати це написане і пояснити мені значення його, то зодягнешся в багряницю, і золотий ланцюг буде на шиї твоїй, і третім володарем будеш у царстві». Даниїл скромно відповів цареві: «Дари твої нехай залишаться в тебе, і почести віддай іншому; а написане я прочитаю цареві, і значення поясню йому». Потім, глянувши на таємничий напис, він одразу зрозумів її страшне значення, і, звертаючись знову до царя, підготував його для читання написи оглядом попередньої історії. Він розповів йому, як прадід Валтасара, Навуходоносор, став найбільшим володарем світу, цілком насолоджувався царством, величчю, честю і славою, так що перед ним тремтіли всі народи. Але за свою гордість він зазнав надзвичайного приниження і, подібно до звіра, жив з дикими ослами, доки «не пізнав, що над царством людським панує Всевишній Бог, і постачає над ним кого хоче». Все це мало б бути відомим Валтасару, і він мав керуватися уроком минулого. «Та й ти, син його Валтасар, – продовжував Даниїл; – не впокорив серця твого, хоч знав усе це; але піднісся проти Господа небес, і судини дому Його принесли до тебе, і ти, вельможі твої, жінки твої та наложниці твої пили з них вино, і ти славив богів срібних та золотих, мідних, залізних, дерев'яних та кам'яних, що ні бачать, ні чують, ні розуміють; а Бога, в руці якого дихання твоє, і в якого всі твої шляхи, ти не прославив. За це і послана від Нього кисть руки, і написано це писання». Звернувшись потім до стіни з написом, Данило урочисто прочитав написані на ній слова, що говорили: «мене, мене, текел, упарсин». Значення цих слів було таке: « Мене – перелічив Бог царство твоє, і поклав кінець йому; текел – ти зважений на терезах, і знайдений дуже легким; упарсин – розділене царство твоє, і дано мідянам та персам». Тлумачення це було ще гірше самого напису. Вона, мабуть, кинула Валтасара в такий розпач, що він опустив руки і все надав на волю богів. У всякому разі, незважаючи на те, що тлумачення було зовсім не на користь царя, він не піддав тлумачу будь-якої немилості, як це було у звичаї у східних деспотів, а навпаки, за прямоту і мудрість, нагородив пророка, згідно зі своєю обіцянкою. «За наказом Валтасара, Даниїла зодягли в багряницю і поклали золотий ланцюг на шию його, і проголосили його третім володарем у царстві». Але доля царства було вирішено. Тієї ж ночі виповнилося передбачення таємничої руки. Кір, не сподіваючись взяти місто нападом, вжив хитрість (у чому, як можна думати, сприяли йому юдеї): він відвів воду Євфрата в особливий канал, по руслу, що звільнився від води, його безперешкодно проник у місто, жителі якого безтурботно спали або веселилися, і оволодів Вавило. Валтасар загинув під час нічного сум'яття, і Вавилонська монархія впала. Глава 53. Данило і Дарій Мідянін Оволодівши Вавилоном, Кір став верховним володарем всієї Азії від Індії до Дарданел; у різних завойованих областях він поставив собі намісників, залишаючись сам верховним розпорядником всього світу, що йому належав. Намісником Вавилона він зробив одного мідянина, Дарія, сина Агасфера або Кіаксара, бездітну і слабохарактерну людину, яка мала 62 роки від народження. Номінальне царювання цього Дарія тривало лише два роки, з 638 по 636 р., і воно нічим іншим не ознаменувалося, як новою чудовою подією у долі пророка Данила. Нова монархія була поділена на 120 провінцій, у тому числі кожна управлялася своїм особливим сатрапом, з трьома сарекинами чи головами на чолі. Дарій мідянин, бажаючи нагородити надзвичайну мудрість Данила, що настільки чудово передбачив перехід Вавилону у владу Кіра, призначив його одним з трьох головних князів царства, в якому положенні він користувався високою повагою правителя. Але піднесення іудея, який не надавав ніякого значення місцевим богам, природно порушило заздрість тубільної аристократії і призвело до змови, що мав на меті погублення пророка, якому в цей час було вже щонайменше 80 років від народження, оскільки в Вавилон він був відведений ще юнаком. Даниїл у цей час жив у Вавилоні, звідки він, з метою виконання своїх обов'язків, робив подорож по різних частинах Вавилонської монархії, і з його книг видно, що він бував і в Сузах, першопрестольному місті в області Еламській, і йому невідомі були і береги Тигра (Дан. 8:2; У самому Вавилоні у нього був свій будинок, дуже схожий звичайно на ті будинки, які описуються мандрівниками: він ймовірно являв собою велику будівлю з багатьма кімнатами, призначеними для різних державних чиновників, що знаходилися під його пануванням, а також і з однією великою повітряною кімнатою на вершині, якраз під плоскою покрівлею, якраз під плоскою покрівлею, якраз під плоскою покрівлею, якраз під плоскою покрівлею, якраз під плоскою покрівлею, якраз під плоскою покрівлею усамітнення вечірньої чи ранкової прохолодою. У подібному домі, або палаці, Данило і займався «царськими справами» (Дан. 8:27) і розглядав доношення різних сатрапів, стежачи за тим, щоб у країні нічого не робилося на шкоду монарху. Його державна діяльність скоро звернула на нього особливу увагу, і Дарій Мідянин, бачачи, як він перевершував своєю чесністю та адміністративною здатністю інших князів і сатрапів, хотів навіть поставити його над усім царством (Дан. 6:3), тобто зробити його своїм співправителем над довіреною йому монархією. Але це, звичайно, ще більше розпалило заздрість обійдених вельмож, і вони вирішили будь-що-будь занапастити Данила своїм злісним підступством. «Князі та сатрапи почали шукати привід до звинувачення Данила по управлінню царством, але ніякого приводу і похибок не могли знайти, тому що він був вірний, і жодної похибки чи провини не було в ньому» (Дан. 6:4). Тоді, нарешті, злість підказала їм одне метод, який міг повести до вірної смерті ненависного їм правителя. Якось князі та сатрапи, приступивши до царя з усілякими знаками поваги та вірнопідданства, сказали йому: «Царю Дарію! на віки живи! Усі князі царства, намісники, сатрапи, радники і воєначальники погодилися між собою, щоб зроблено було царську постанову і видано наказ, щоб хтось протягом тридцяти днів проситиме якогось бога чи людини, крім тебе, царю, того кине в левовий рів. Отже, затверди, царю, це визначення і підпиши указ, щоб він був незмінний, як закон мідійський і перський, і щоб він не був порушений» (Дан. 6:6–8). Прохання це є дивним, і згоду, дану Дарієм на підписання подібного указу, можете здатися неймовірними, але насправді все це цілком відповідає поглядам давнини. Вавилонські царі, отже, та його наступники, здавна вважалися свого роду богами, яким віддавалися часом божеське поклоніння. Так це було в Єгипті, де жителі віддавали своїм царям поклоніння та вшанування, начебто вони були богами. І в наступні часи ця ж думка була відновлена ​​римлянами: римські імператори, як відомо, у захоплених поемах латинських поетів називаються богами, через не поклоніння яким багато хто з християн не тільки зазнавали мук, але й зазнавали смерті. Цей звичай обожнювання царів був поширений Сході. Перси не тільки обожнювали своїх царів як богів, а й вважали царя особливим божеством, яке заступало монархії. З огляду на це не дивно, що перси дивилися на своїх царів, як на представників Ормузда, і віддавали їм божественні почесті, або називали свого царя нащадком богів, або навіть прямо богом. Те саме, звісно, ​​було й у Вавилоні. Але Дарія мав ще й особливі політичні причини охоче погодитися на пропозицію вірнопідданих сатрапів. Будучи мідянином, він, як ставленик перського царя, за необхідності мав усіляко давати відкритий доказ своєї готовності виконувати всі релігійні звичаї, властиві як Персії, і Вавилонії. Внаслідок цього він без жодного збентеження поставився до пропозиції сатрапів і негайно затвердив указ. Указ цей аж ніяк не міг бути дивним і для мешканців Вавилону, оскільки вони самі не чужі були обожнення царів; принаймні, відомо, що в ассиріян (у всьому наслідували вавілонян) був звичай, не далекий від обожнювання царюючого государя. За порушення указу, за звичаєм, призначено було тяжке покарання, і саме таке, що було у звичаї у Вавилоні. По сусідству з Вавилоном, як це буває і в багатьох нових містах, мабуть, був звіринець, де містилися дикі звірі. Царі Ассирії зазвичай містили собі левів для потреб полювання, і в Британському музеї є зображення людини, що випускає лева з великої клітини, де він був укладений. Багато зображень на стародавніх ассирійських і вавілонських пам'ятниках показують, що царі цих держав були пристрасні любителі полювання на левів. Дарій, як мідянин, природно теж був любитель такого полювання (Дан. 6:17). Він мав велике зводоподібне приміщення або рів, у якому містилися для нього леви, звідки вони й випускалися на випадок його полювання. Вхід у це приміщення загороджувався величезним каменем 379 , отже вихід із нього був неможливий, хоча існували й інші отвори, закриті залізними ґратами, якими можна було дивитися зовні. Наскільки покарання через віддання на поживу диким звірам було у звичаї Сході, – сказати складно, але у всякому разі безсумнівно, що він був у ході серед ассиріян. З послання ап. Павла ми знаємо, що в Ефесі йому доводилося боротися з дикими звірами, причому він був першим із довгого ряду християн, над якими лунав фатальний зойк черні: «до левів християн, до левів»! Коли сатрапи задумували цю низьку підступність, Данила не було у Вавилоні, з якого він вибув для виконання своїх державних обов'язків, так що він зовсім нічого не знав про указ, що відбувся. Але ось, нарешті, за звичайним перебігом справ, і до його відомості дійшов цей указ. Він одразу міг зрозумів справжню мету цього указу, як прямував проти нього особисто, але, анітрохи не зніяковівши таким відкриттям, вирушив у свій дім. Вікна в його верхньому приміщенні чи кімнаті влаштовані були так, що відкривалися прямо до Єрусалиму, і він по три рази на день зазвичай схиляв коліна і молився своєму Богові, і славословив Його. Як робив це він раніше, так само зробив і тепер, незважаючи на щойно виданий указ. А цього тільки й треба було злобним сатрапам. Підглянувши за Даниїлом і переконавшись, що він явно порушує царський указ, вони негайно донесли про це цареві і, в лицемірному прагненні дотримання царських указів, сказали йому: «Чи не ти підписав указ, щоб кожну людину, яка протягом тридцяти днів буде просити якого-небудь бога чи людини, крім тебе? Цар відповідав, що «це слово тверде, як закон мідян та персів, що не допускає зміни». Тоді донощики заявили цареві, що Даниїл, з полонених юдеїв, не звертає уваги ні на царя, ні на підписаний ним указ, але тричі на день молиться своїми особливими молитвами. Донощики припускали привести царя цією заявою в гнів і лють, але помилилися. Почувши про це, цар сильно засмутився і задумав навіть про те, чи не можна якось послабити силу свого указу. Він не проти був скасувати навіть самий указ; але, користуючись його слабохарактерністю і залежним характером, сатрапи, вже не без зухвалості, знову приступили до нього, і, з натяком на донос верховному цареві, сказали йому: «Знай, царю, що за законом мідян і персів ніяка ухвала чи постанова, затверджена царем, не може бути змінена» (4). Тоді цар, за потребою і з крайнім прикрощами, повинен був видати наказ про виконання указу у виконання. Старий пророк був узятий і кинутий у левовий рів. З прикрістю проводжав на цю кару свого улюбленого сановника престарілий цар, і прощаючись з ним, сказав йому: «Бог твій, якому ти незмінно служиш, Він врятує тебе!» Коли Даниїл був укинутий у рів, то для забезпечення страти, «принесений був камінь і покладено на отвір рову, і цар запечатав його перснем своїм і перснем вельмож своїх, щоб ніщо не змінилося в розпорядженні про Данила». При цьому мимоволі привертає увагу та обставина, що отвір рову був запечатаний подвійною печаткою. Найімовірніше це пояснюється тим, що між царем та його сановниками у справі Данила відбувалася велика суперечка, і, нарешті, відбулася загальна угода в тому, щоб обидві сторони зробили якесь забезпечення для точності страти. Так як печатки були накладені з обох боків, то ні сатрапи не могли самовільно відкрити рову і вбити пророка, якщо б леви не вбили його, ні сам цар не міг зі свого боку по своєму м'якосердості позбавити Данила з рову без згоди своїх зарозумілих вельмож. Закінчивши це діло, цар і його вельможі пішли, залишивши левів зробити свою жахливу справу над старим пророком Божим. Цар вирушив у свій палац вкрай засмученим і в похмурому настрої. Він намагався втішити себе думкою, що виконав лише свій обов'язок, і що він докладав усіх старань до того, щоб позбавити Данила; проте відчував себе нещасним. Він ліг спати без вечері і навіть не велів вносити до нього їжі; але й сон утік від нього, не даючи йому жодного заспокоєння. Весь час він продумав про свого вірного сановника, який, за його припущенням, був уже тепер розірваний у шматки, хоча при цьому він і не чужий був якоюсь незрозумілою для нього найтаємнішою надією, що Даниїл якось буде врятований. Тим часом Даниїл, перебуваючи у рові левином, молився з таким самим спокоєм, як це він робив і у своїй світлиці. Тільки-но розвів день, як змучений безсонням цар з поспіхом кинувся до левового леву, і, вагаючись між надією і відчаєм, закричав через залізні грати: «Даниїле, рабе Бога живого! Бог твій, якому ти незмінно служиш, чи міг тебе врятувати від левів?» Яка ж була його радість, коли на це запитання почувся відповідь Даниїла, який сказав: «Царю, на віки живи! Бог мій послав Свого Ангола, і загородив пащу левам, і вони не пошкодили мені, бо я опинився перед Ним чистий, та й перед тобою, царю, я не вчинив злочину». Надзвичайно зрадований, цар негайно наказав вийняти пророка з рову. Даниїл був піднятий, і «ніякого ушкодження не було на ньому, тому що він вірував у Бога свого». Невинність Даниїла, настільки чудово доведена, вимагала застосування справедливості стосовно самих злісних наклепників. Під час суперечки між царем і сатрапами, між ними, мабуть, було зроблено й ще угоду, за якою, у разі неушкодження Данила в рові, цієї долі повинні зазнати самі його обвинувачі. І ось, тепер вони мали понести заслужену долю. «І наказав цар, і були приведені ті люди, що звинувачували Даниїла, і кинуті в левовий рів, як вони самі, так і їхні діти, і їхні жінки. і вони не досягли до дна рову, як леви оволоділи ними, і розтрощили всі їхні кістки» (Дан. 6:24). Йосип Флавій свідчить, що ці злощасні радники, навіть після порятунку Данила, хотіли звинуватити його в підступності, заявляючи цареві, що за його наказом леви, перед вкиданням його в рів, були ситно нагодовані, внаслідок чого й не пожерли його. Тому і тепер, будучи засуджені на ввернення в левовий рів, вони того ж самого вимагали і по відношенню до себе. Цар з похмурою готовністю погодився на це, одразу ж наказав добре нагодувати левів, і потім уже кинув до них сатрапів, щоб переконатися, чи справді леви в ситому стані не торкнуться ввержених до них людей. Але їхнє пояснення виявилося хибним: вони роздерті були левами. «І після цього Дарію стало ясно, що Бог саме зберіг Даниїла, тому що леви не пощадили нікого з них, а розірвали їх у шматки, якби вони були голодні і потребували їжі» 380 . Тим часом Даниїл удостоївся ще кількох видінь, що таємничо пророкували майбутні долі юдейського народу і людства, і в цей же час сподобився великого одкровення, в якому сьомими обчислювався саме час, що залишався до спокутування світу його Божественним Спасителем. З часу падіння Вавилона ще не минуло й року, а Данило вже ясно відчував, що у долі його народу готується відбутися велика зміна. Він був старець, і жив у Вавилоні щонайменше 70 років. Влітку свого життя він уже переступив ту межу, яка вважалася взагалі межею людського життя. У нього були священні книги, читанням яких він і втішав себе у важкі хвилини життя, і заглиблюючись у їхній сенс, міркував про долю, яку чекали народ за пророцтвом колишніх пророків. Особливо вражало його пророцтво Ісаї. З самим пророком Ісаєю Даниїл, звичайно, не міг бути знайомий особисто, оскільки він помер принаймні за 90 років до четвертого року царювання Йоакима. Тим не менш, його чудове пророцтво стосовно Кіра, як визволителя Ізраїлю, мало бути головним джерелом втіхи, що підтримувала пророка під час його сімдесятирічного полону. Його, безперечно, дуже цікавило питання, хто б міг бути цей Кір. Чи було це насправді ім'я обличчя, яке виступить на сцену історичного життя, чи його можна вважати просто символічним ім'ям, подібно до Шилоха, так що і саме пророцтво можна розуміти лише в тому сенсі, що цей великий рятівник буде подібний до «сонця» (тому що таке саме значення приписувалося слову Кореш чи Кір), яке зігріє землю знову і зігріє землю знову благоденство. Але пророцтво було настільки ясним і виразним, що всі подібні міркування виявлялися безпідставними, і це незабаром було доведено дійсністю, оскільки ім'я Кіра справді виявилося знаменитим завойовнику, намісник якого Дарій, Мідянин, і керував тепер Вавилоном. Але чи це саме Кір, про якого передбачалося в пророцтві, чи треба було чекати ще й іншого? Подібні труднощі могли зустрічатися і в пророцтві Єремії. Там було два місця, в яких робилося вказівка ​​на сімдесятиріччя полону. В одному місці Даниїл читав: «І вся земля ця буде пустелею та жахом; і ці народи будуть служити цареві Вавилонському сімдесят років» (Єр. 25:11–13); а в іншому місці книги цього пророка містилися такі високо підбадьорливі слова: «Так говорить Господь: Коли виповниться вам у Вавилоні сімдесят років, тоді я відвідаю вас, і виконаю добре Моє слово про вас, щоб повернути вас на це місце» (Єр. 19:10). Але в якому з цих двох пророцтв визначався час закінчення полону? Чи треба було вважати сімдесятиріччя з того пункту, який вказаний у першому чи другому з цих пророцтв? З четвертого року царювання Йоакима, чи від часу полону Єхонії? Крім цих двох місць, пророк Данило міг звернути увагу також і на третє місце. Чи руйнувала Єрусалим така епоха в історії Ізраїлю, яка мала однакову важливість з відведенням народу єрусалимського в полон? Якщо так, то чи не могло бути й іншого пункту, з якого можна було вважати сімдесятиліття? Потрібно мати на увазі, що через 70 років після кожної з цих трьох епох відбувалися події, які дуже впливали на стан бранців. Вважаючи від четвертого року царювання Йоакима, тобто з 606 року до Р. Хр., сімдесятиліття наводить нас до 536 року. Оскільки Кір взяв Вавилон у 538 році, то ми можемо дивитися на 70-річчя як на круглу цифру для визначення того, що насправді сталося лише протягом одного чи двох років. Потім, від відведення Єхонії в полон у 598 р. до благоденного періоду, який, за свідченням Ездри, настав у 528 році, протікало також точно 70 років, і від руйнування храму в 588 році до видання указу Дарія у 518 році минуло також 70 років. Цілком можливо, що подібні ж думки займали і розум Данила, коли він вдавався читати пророчі книги. Не знаючи, як дозволити труднощі, що зустрічається, Даниїл звертався з молитвою до Бога, і під час однієї з цих молитов удостоївся видіння, яке відкривало йому не тільки найближчу долю народу, але і його віддалену долю, коли мав виповнитися сподівання не тільки синів Ізраїлю, але і всього людства. Його молитва була полум'яна, і в ній він щиро сповідував гріхи цілого народу, який усім своїм попереднім життям заслужив понесене їм тяжке покарання. Але оскільки милосердя Боже безмежне, то Даниїл і просив тепер про милість до народу. «Господи! по всій правді Твоїй нехай обернеться гнів Твій і обурення Твоє від граду Твого, Єрусалима, від Святої гори Твоєї; Бо за наші гріхи та за беззаконня наших батьків Єрусалим і народ Твій у сварці всіх, що оточують нас. І тепер почуй, Боже наш, молитву раба Твого та моління його, і поглянь світлим обличчям Твоїм на спустошене святилище Твоє, заради Тебе, Господи. Прихили, Боже мій, вухо Твоє, і почуй, відкрий очі Твої, і поглянь на спустошення наші та на місто, на якому наречено Твоє ім'я; бо ми принижуємо наші моління перед Тобою, покладаючись не на праведність нашу, а на Твоє велике милосердя. Господи! почуй! Господи! вибач! Господи! послухай і зроби, не вгамуйся задля Тебе Самого, Боже мій; бо ім'я Твоє назване на місті Твоїм і на народі Твоїм» (Дан.9:4–19). І молитва Даниїла була почута. Він молився в ту саму годину, коли колись у храмі Єрусалимському приносилася вечірня жертва, і коли він ще молився, раптом «чоловік Гавриїл» (якого вже й раніше в одному з видінь бачив Даниїл), прилетівши, торкнувся пророка, і сказав йому: «Даниїле! тепер я вийшов, щоб навчити тебе розумінню. На початку моління твого вийшло слово, і я прийшов сповістити його тобі; бо ти чоловік мрій; Отже, вникни в слово, і зрозумій видіння». Потім архангел зробив йому велике одкровення про тижні, яке полягало в наступному: «сімдесят тижнів визначені для народу твого і святого міста твого, щоб покритий був злочин, запечатані були гріхи, і заглажені беззаконня, і щоб приведена була правда вічна, і запечатані були видіння і пророк. Отже, знай і розумій: відколи вийде наказ про відновлення Єрусалиму, до Христа Владики сім тижнів і шістдесят два тижні; І повернеться народ, і збудуються вулиці та мури, але в важкі часи. І по закінченні шістдесяти двох тижнів буде відданий смерті Христос, і не буде; а місто та святилище будуть зруйновані народом вождя, що прийде, і кінець його буде як від повені, і до кінця війни будуть спустошення. І затвердить заповіт для багатьох один тиждень, а о пів на тиждень припиниться жертва і приношення, і на крилі святилища буде гидота запустіння, і остаточна зумовлена ​​загибель спіткає спустошителя» (Дан. 9:24–27 ). Це було велике одкровення. Що стосується його тлумачення, то воно витончувало собою розум багатьох тлумачів, і це не дивно, оскільки воно є багато значних труднощів. Першу складність представляє саме слово «седміну». Відомо, що іудеї вели рахунок седмінами трьома різними способами. Насамперед вони мали тиждень, що складається з днів, в якому випадку вона відповідала тижню. По-друге, у них була «седміна» років, що становила коло сім років, відомий під назвою суботнього року. Нарешті, вони мали «седмина» суботніх років, тобто. коло сорок дев'ять років, що закінчувався ювілейним роком. Тепер потрібно розглянути, яка з цих тижнів найбільше відповідає зробленому Данилові одкровення. Якщо ми розумітимемо під ними тиждень у першому сенсі, тобто. у сенсі тижня, і будемо вважати кожного тижня що складається з семи сонячних днів, то все пророцтво в такому разі мало відбутися протягом одного року і чотирьох місяців після його виголошення. Але в священній історії немає жодної вказівки на появу якогось помазаного царя, який би виступив у проміжок між першим і третім роком царювання Кіра, так само як ніщо не доводить, щоб Єрусалим був відновлений у цей час. Будь-яке таке тлумачення має виявитися неспроможним, коли ми згадаємо, що Даниїл, ймовірно, пережив період сімдесяти тижнів, і якби пророцтво виповнилося протягом цього періоду, то він безперечно звернув би увагу читача на це його виконання, як він і робить це в інших місцях (Дан. 4:3); якби воно не виповнилося, то він зовсім усунув би його зі своєї книги. Якщо ми і розумітимемо седмину у сенсі кола ювілейного року, тобто. у третьому із зазначених смислів, то й знову прийдемо до безглуздя. Виконання пророцтва в цьому випадку мало б відбутися у віддаленому майбутньому, без можливості його здійснення навіть через тисячу років. Внаслідок цього ми фактично змушені прийняти друге значення слова тиждень, коли під ним розуміємо період, що складається із семи звичайних років. Перш ніж приступити до детального дослідження сімдесяти тижнів, звернемо увагу на те, як це одкровення відповідало молитві Даниїла. Даниїлу було сказано, що від часу, коли він бажав дізнатися про кінець сімдесяти років полону, залишився період у сімдесят тижнів, який буде мати велике значення для його народу. Протягом цього часу не тільки Єрусалим буде відновлено, але милосердя та праведність стануть доступними для всіх людей через помазане Святеє Святих. Потім Даниїлу було пояснено, що всі ці події повинні були відбутися в проміжку часу, точно передвіщеного Богом, хоча при цьому не буде обмежена вільна воля людини, так що й самий результат подій залежатиме від подальшого напряму життя Ізраїлю. Нарешті, після шістдесяти дев'яти тижнів повинен з'явитися Той, який складає сподівання всього Ізраїлю, Христос Владика, по відношенню до якого всі так звані помазаники та владики були лише простими прообразами та тінями. Зважаючи на таємничість самого передбачення, не дивно, що між новітніми тлумачами існують різні погляди на тижні. Але для того, щоб зрозуміти дійсний зміст цього одкровення, слід звернути увагу на ті історичні риси, які виступають у ньому. Так, першою умовою виконання одкровення є наказ про відновлення та облаштування Єрусалиму. Тут навряд чи міг на увазі указ Кіра, оскільки їм давалося лише дозволу юдеям повернутися до Єрусалиму і знову побудувати храм. Інший указ, дуже подібний за змістом, був виданий Артаксерксом у 7-й рік його царювання, у 458 році. Хоча цей указ відноситься, головним чином, до відновлення і прикраси храму, однак, у ньому є і випадкове зауваження, що показує, що їм дозволялося відновити і місто, тому що інакше було б незрозуміло яке б значення могло мати надання Ездрі права призначати суддів і начальників, якби юдеям не дозволено28. )? Дуже певний указ виданий був Артаксерксом також і в І2-й рік його царювання. У цьому останньому випадку (445 р.) указ не тільки дозволяв Неємії відновити стіни Єрусалима, але насправді заходив так далеко в прихильності до юдеїв, що дозволяв брати матеріали для зведення цитаделі та стін із царських лісів (Неєм. 2:7–9 ). Але оскільки цей останній указ був лише підтвердженням того, що дано в 7-му році царювання Артаксеркса, то й ґрунтовніше вважати вихідним пунктом періоду в сімдесят тижнів час видання цього саме останнього указу. Вважаючи, таким чином, сім річних тижнів від 7-го року царювання Артаксеркса, ми прийдемо до 409 до Р. Хр. Це був 15-й рік царювання Дарія Нота, але що сталося в цей час – точно невідомо. Якщо, однак, ми маємо право припускати, що протягом цих семи тижнів «облаштувалися вулиці і стіни Єрусалиму, але в важкі часи», то можна припустити, що ці важкі часи являли собою той період, коли при відновленні Єрусалиму зустрілася перешкода з боку різних ворогів. Взявши 408 рік як термін, з якого ми повинні далі вести своє обчислення, ми, вважаючи так само шістдесят два тижні складовими 434 року, прийдемо до 26 року за Р. Хр., який (за загальноприйнятим припущенням, що Різдво Христа відбулося за 4 роки до початку християнської ери). Це служіння, яке звершувалося як Ним Самим, так і Його апостолами, наскільки воно взагалі стосувалося самого Ізраїлю, тривало протягом семи років; в половині цього семирічного періоду Христос Владика був забитий, тобто. відкинутий Своїм народом і викорінений був із землі живих, так що не залишилося нічого, навіть самого Його народу. Але довготерпіння Боже тривало по відношенню до Ізраїлю ще протягом трьох з половиною років, і лише у 33-му році за Р. Хр. вже закінчився весь період сімдесяти тижнів, і тоді саме остаточно було підтверджено як бачення, так і пророцтво подіями, що відбулися тоді. Але яким саме остаточним гріхом закінчився останній тиждень благодаті, невідомо. Дехто думає, що завершальним гріхом, що переповнив чашу Божого гніву проти Ізраїлю, було мучеництво архідиякона Стефана. В усякому разі, відомо, що «в ті дні відбулося велике гоніння на церкву в Єрусалимі» (Діян. 8:1), і розсіяні апостоли стали проповідувати євангеліє в Самарії, звідки можна зробити висновок, що апостоли вважали свою місію до юдеїв, як до народу, закінченою. Таке розуміння «седмін» Даниїлових звичайно не може претендувати на будь-яку безумовну достовірність, оскільки поряд з ним існують і інші тлумачення, які знаходили собі прихильників як у давній, так і в новий час. Але воно показує, що одкровення це знаходиться в точній відповідності до дійсних історичних подій, і світла історичного знання має бути подальше з'ясування його подробиць. Глава 54. Звільнення з полону Але наблизився і кінець полону для юдеїв. Кір, закінчивши свою завойовницьку діяльність, прийняв Вавилон під своє особисте управління і розпочав повне перетворення своєї великої держави. Як мудрий, великодушний цар, він вирішив влаштувати свою державу на більш справедливих засадах, ніж як вона існувала за попередніх володарів, і тому перш за все подбав про те, щоб показати особливу милість народам, які виявили по відношенню до нього найбільше співчуття і особливе сприяння йому при оволодінні Вавило. Багато ознак показують, що головними посібниками його при завоюванні Вавилона були саме юдеї, і, оскільки з іудеїв саме висунулися такі мудрі правителі, яким був Данило і його товариші, які звернули на себе особливу увагу Дарія Мідяніна, то на цей народ Кір і звернув свою головну увагу. Безсумнівно, під впливом Данила, що діяв через свого високого покровителя, Дарія Мідяніна, Кір отримав можливість ближче познайомитися з долею іудейського народу, і тут, між іншим, він дізнався про всі надзвичайні знаки та чудеса, здійснені Богом цього народу. При цьому до його відомості було доведено, що славетні пророки цього народу давно вже пророкували у своїх богів натхненних промовах про те, що йому саме призначено бути визволителем іудейського народу з вавилонського полону. Це так вразило його, що він вирішив справді виконати це призначення, тим більше, що його виконання саме збігалося і з його суто політичними міркуваннями. Оскільки Кір, покінчивши із завоюванням сходу, припускав на якийсь час зайнятися внутрішнім устроєм своєї монархії, і тому йому потрібно було знайти забезпечення проти можливих ворожих дій з боку Єгипту, то для нього необхідно було, щоб на кордоні, що відокремлює його монархію від Єгипту, жив якийсь дружній йому народ, який міг би служити для нього. І цій саме меті найбільше міг сприяти народ іудейський, який, будучи облагодійлений царем Перської монархії і повернувшись на своє старе згарище, з його віковічної святинею, звичайно не тільки з вдячності до свого визволителя, але і з прихильності до своєї землі, міг служити надійною опорою для перс. І ось, під впливом всіх цих як зовнішніх, так і внутрішніх спонукань, Кір, у перший же рік свого царювання у Вавилоні, видав знаменитий указ про звільнення юдеїв із полону та про побудову храму в Єрусалимі. Цей знаменитий указ говорив таке: «Так говорить Кір, цар перський: всі царства землі дав мені Господь, Бог небесний; і Він наказав мені побудувати Йому дім в Єрусалимі, що в Юдеї. Хто з вас, з усього народу Його, - нехай буде Бог його з ним, - і нехай він іде до Єрусалиму, що в Юдеї, і будує дім Господа, Бога Ізраїля, того Бога, що в Єрусалимі. А всі, що залишилися, у всіх місцях, де б хто не жив, нехай допоможуть йому жителі місця того сріблом, і золотом, і іншим майном, і худобою, з доброзичливим даванням для Божого дому, що в Єрусалимі» ( 1Ездр. 1:1–4 ). За своєю мовою та мовою, цей указ на диво схожий на укази інших перських монархів. Так, наприклад. в указі Дарія Гістаспа, що полягає в написі в Елвенді, варто лише поставити замість Ормузда Єгова, щоб він став майже тотожним зі словами Кіра. "Великий бог Ормузд, - говориться там: - найбільший з богів, який створив землю і небо і людей, і дав владу людям, і зробив Дарія царем" 381 . Майже такі самі висловлювання трапляються й у написи того ж монарха в Персеполі 382 . Тому цілком було природно, що й Кір увів у свій указ ім'я Бога, хоча про Єгову він мав лише таке поняття, яке міг мати політеїст, який бажав, однак, віддати належну честь національному богу будь-якого з підпорядкованих йому народів. Ані він, ані Дарій Гістасп насправді були суворими монотеїстами, хоча їх завжди вважали такими. У своїх релігійних поглядах вони переважно керувалися політичними міркуваннями, які вимагали від них цілковитої віротерпимості всім релігій їх монархії. «Ормузд, бог арійців», – каже Дарій наприкінці свого життя, – «був моїм покровителем, як і інші боги, бо не був безбожний. Я не був ні брехуном, ні злочинцем, ні я, ні моєю родиною. Я не чинив жодного насильства над праведними чи добрими. Людині, яка була вірна моєму дому, я сердечно заступався; того, хто грішив, я вбивав. Я ніколи не робив насильства над хоробрим воїном» 383 . У тому ж дусі Кір відновив і святилище вавилонського бога Меродоха, називаючи його своїм паном, і повернув на свої місця богів, що належали різним народам і захоплених у Вавилоні під час завойовницької діяльності вавилонських царів. Така людина могла також надати особливу честь Богові того народу, який надав йому найбільше сприяння у його політичних підприємствах. Хоча при цьому він керувався переважно зазначеними вище політичними міркуваннями, але в той же час він виконував і визначення Промислу, і принаймні відкрив ворота Вавилона для бранців, надаючи їм свободу повернутися в свою власну землю і відновити зруйновану теократію. Указ Кіра був виданий у 536 році, яким і закінчилося сімдесятиріччя вавилонського полону. Великий пророк Даниїл, який був поведений у полон у своїй квітучій юності, і який так багато зробив для слави Божої та слави свого народу під час цього полону, дожив до цієї щасливої ​​події, яка безсумнівно і відбулася частково за його мудрою порадою, даною Кіру. Сам він у цей час вже перебував у дуже похилому віці і, займаючи високе становище в Перській монархії, міг брати участь у радості свого звільненого народу лише духовно, так як і по літах, і за становищем, для нього зручніше було скласти свої кістки в країні свого полону і в місці своєї слави. Звідси він глибоко уважно стежив за переселенцями з Вавилону, а також і за тим, як вони влаштовувалися у своїй рідній землі. У той же час у Вавилоні він продовжував досі виконувати свої релігійні обов'язки, незважаючи на те, що йому, за своїми службовими обов'язками, доводилося нерідко бувати і поза Вавилоном. І в цей час він удостоївся ще кількох видінь, у яких йому піднімалася завіса з майбутнього не лише свого народу, а й усього стародавнього світу. Одне чудове бачення було йому під час перебування на берегах Тигра. Місцевість ця відстояла від його звичайного місця проживання ймовірно не більше як на 90 або 100 верст, і канал, що з'єднував Євфрат з Тигром, робив подібну подорож навіть для старого старця порівняно легким. На берегах цієї річки у Данила ймовірно був якийсь маєток, в який він зазвичай і віддалявся у своїх похилому віці для відпочинку від офіційного життя. Тут він міг влаштувати собі просте житло, на кшталт тих, в яких жили древні святі пророки, забезпечені лише «ліжком, столом, сідницею і світильником» (4Цар. 4:10), і тут, можливо, разом з ним жили і деякі учні, які супроводжували його на береги Тигра, - учні Аггеєм, Захарією та Малахією. Місцевість ця була особливо зручною для вищих одкровень. Ріки в давнину вважалися символами народів, через землі яких протікали вони. Звідси, що Євфрат був Вавилону, то Тигр був Персії. Подібно до того, як битви при Кархеміші на Євфраті спричинили рішення долі Вавилону, так само значення мали і перемоги Кіра на Тигрі, і згодом перемога Олександра Великого при Арбелах, поблизу яких тече та сама ріка, вирішила долю Персії. Це був час, який збігався з першими роками прибуття звільнених іудеїв у рідну землю, де їм доводилося боротися з багатьма перешкодами. Несприятлива звістка про важкий стан іудеїв у Палестині мало сильно впливати на серце великого пророка, і він був у засмученому стані. Під впливом такого стану він вдавався суворому посту. «Смачного хліба», – каже він: – «я не їв; м'ясо і вино не входило в мої уста, і мастями я не мащу себе до виконання трьох тижнів днів » . І в цей час він і удостоївся видіння. «І підняв я мої очі, і побачив: ось один чоловік, одягнений у лляну одежу, і стегна його опоясані золотом з Уфазу. Тіло його як топаз, обличчя його як вигляд блискавки; очі його як світильники, що горять, руки його та ноги його на вигляд як блискуча мідь, і голос промов його як голос безлічі людей. І тільки один я, Даниїл, бачив це видіння, а люди, що були зі мною, не бачили цього видіння; але сильний страх напав на них, і вони втекли, щоб сховатися» (Дан. 10:1–7). Бачення це надзвичайно, але ми відразу ж можемо здогадуватися про особистість того, хто з'явився. Так само в одкровенні св. Іоанна був хтось, «подібний до Сина людського, одягнений у подир 384 і по персях підперезаний золотим поясом. Глава Його та волосся було біле, як біла хвиля, як сніг, і очі Його як полум'я вогняне; і ноги Його подібні до халколівану, як розпечений у печі, і голос Його як шум вод багатьох» (Об'явл. 1:13–15). Зрозуміло, що це одна і та сама особа, саме Син Божий, друга особа св. Трійці. Він був і раніше – Адаму, Аврааму, Мойсею та іншим під різними образами, і тепер сподобив Свого явлення старого пророка. Він був у людському образі, як став людиною. Навіть юдейське передання допускало, що Слово, саме початкове, первородний Син дбав про обраний народ Божий у пустелі, і Він же був Адаму та іншим старозавітним патріархам 385 . Він і тепер з'явився Данилові. І старий пророк так і зрозумів це бачення. Воно справило на нього переважне враження. У колишньому видінні, коли був йому Архангел Гавриїл, він «без почуттів лежав обличчям своїм на землі» (Дан. 8:18), а тепер, коли йому було це велике видіння, «в ньому не залишилося фортеці, вигляд обличчя його надзвичайно змінився, не стало в ньому бадьорості, в заціпенінні впав він на лице, 9 і впав він на обличчя, 9 і впав на обличчя своє. ). І така сила цього враження на пророка не дивна. Благоговійний страх, яким вражений був Даниїл, відчувався подібним чином і багатьма іншими святішими із синів людських, кому тільки доводилося бувати віч-на-віч із Творцем. Чим більше людина усвідомлює свою власну гріховність, тим більше вона вражається спогляданням тієї блискучої святості, яка належить лише одному Богові. І з іншого боку – що більш подібні святі, як Даниїл, апостоли Павло чи Іван, пізнають святість Божу, тим більше усвідомлюють вони і свою власну гріховність. Так саме почував себе ап. Іван на Патмосі: коли він побачив Сина людського, «то впав до ніг Його, як мертвий» (Об'явл. 1:17); те саме було і з пророком Єзекіїлем при видінні їм сяйва, на зразок веселки на хмарах під час дощу; побачивши це сяйво слави Господньої, він також «пав на обличчя своє» (Єз. 2:1). Коли Даниїл у заціпенінні лежав на землі, то хтось торкнувся його рукою, поставив його на коліна, і він у великому збудженні почув слова: «Даниїле, чоловіче бажань! вникни в слова, які я скажу тобі, і стань прямо на ноги твої; бо до тебе я нині посланий» . Коли Данило з трепетом підвівся, то голос продовжував: «Не бійся, Даниїле; з першого дня, як ти розташував серце твоє, щоб досягти розуміння і упокорити себе перед Богом твоїм, слова твої почуті, і я прийшов би за словами твоїми. Але князь царства Перського стояв проти мене двадцять один день; але ось, Михайло, один із перших князів, прийшов допомогти мені, і я залишився там за царів перських. А тепер я прийшов сповістити тобі, що буде з народом твоїм у останні часи, бо видіння відноситься до віддалених днів» (Дан. 10:11–14). Почувши цю промову, Даниїл припав обличчям до землі і онімів, і тільки коли вже хтось, на вигляд схожий на синів людських, торкнувся уст його, він знову отримав можливість говорити і з трепетом сказав: «Пане мій! від цього видіння нутрощі мої повернулися в мені, і не стало в мені сил. І як може говорити раб такого мого пана з таким моїм паном? бо в мені немає сили, і дихання завмерло в мені». Тоді божественний співбесідник зміцнив пророка і знову підбадьорливо сказав йому: «Не бійся, чоловіче бажань! світ тобі; мужися, мужися!» І потім Даниїлу було зроблено одкровення про мету самого явища: «Чи знаєш, запитав Син людський, для чого я прийшов до тебе? Тепер я повернуся, щоб боротися з перським князем; а коли я вийду, то ось прийде князь Греції. Втім, я сповіщу тобі, що написано в істинному писанні; і немає нікого, хто б підтримував мене в тому, крім Михайла, князя вашого» (Дан. 10:18–21). Це велике бачення відкрило як самому богонатхненному пророку, так і всім, хто розумно читає слова його, велику істину, що долі не тільки окремих людей, а й народів, залежать від тієї чи іншої дії небесних сил. Кожен народ, як і кожна людина, має свого особливого Ангела зберігача, який зі своїм воїнством клопотає перед Богом про благоденство ввіреного його опікою народу, і у випадках великих потрясінь, вступає в боротьбу з протидіючими ангелами інших ворожих країн і народів. Думка ця вже рано визнавалася у Старому Завіті, і Мойсей, у своїй прощальній пісні, заявляв: «коли Всевишній давав спадщини народам, і розселяв синів людських: тоді поставив межі народів за кількістю синів Ізраїлевих», або, за грецьким перекладом, «8:2». ця істина знайшла тепер ясне вираження у колишньому Даниїлі баченні. Бачення показувало, що й Ангел хранитель іудейського народу і клопотав про повне визволення свого народу з вавилонського полону, то цьому плані він зустрічав чимало перешкод із боку князя перського, з яким йому доводилося боротися. Результатом цієї протидії було саме те, що в Палестину повернулася лише незначна частина іудейського народу, а більшість його було утримано в межах Перської монархії. Данило потім удостоївся ще кількох одкровень, що передвіщали йому майбутню долю як його власного народу, так і оточуючих державі причому відкрито було і те, як на зміну Перської монархії виступить нова велика монархія Грецька, і як народу іудейському доведеться понести гоніння від деяких з грецьких володарів. Але ось наблизився і кончина великого пророка, і він мирно відійшов до батьків своїх, у свідомості виконання призначеного йому служіння. На своєму смертному одрі він наказував себе словами: «Іди до кінця твоєго, і заспокоїшся, і повстанеш для отримання жереба наприкінці днів» (Дан. 12:13). Тим часом над Вавилоном став здійснюватись передвіщений йому суд Божий. Саме взяття Вавилона було такою великою подією на сході, яка вразила серця всіх народів. Це був такий великий переворот, який громовим відлунням пролунав до країв тодішнього цивілізованого світу. Над ним виповнилося те, що пророкував пророк Єремія. «Хоч би Вавилон піднявся до небес, і хоча б він на висоті зміцнив свою твердиню; але від Мене прийдуть спустошувачі до нього», говорив Господь через пророка. «Пронесеться гомін крику від Вавилону і велика руйнація від землі Халдейської. Бо Господь спустошить Вавилон і покладе край гордовитому голосу в ньому. Зашумлять хвилі їхні, як великі води, пролунає голосний голос їхній. Бо прийде на нього, на Вавилон, спустошитель, і взяті будуть ратиборці його, поламані будуть луки їхні, бо Господь, Бог відплат, віддасть відплату. Товсті стіни Вавилону вщент будуть зруйновані, і високі ворота його будуть спалені вогнем; тож даремно працювали народи, і племена мучили себе для вогню» (Єр. 51:53–58). Те саме передбачив пророк Ісая, який завершив своє передбачення захопленим вигуком: «Впав Вавилон, упав, і всі ідоли богів його лежать на землі розбиті» (Іс. 21:9). Звістка про реальне виконання всіх цих пророцтв тепер поширюється з вуст в уста, від одного народу до іншого. Враження від цього великого падіння гордої столиці залишалося на століття і потім, так що, коли в наступні часи новий західний Вавилон, столиця великої Римської імперії, наближався до своєї долі, пророцтво про його падіння повністю відбилося в тих самих пророцтвах, які колись були сказані про стародавній Вавилон, і пророк Патмосу вигукнув з тим же пафосом: «Впав Вавилон, упав, великий блудниця» (Одкр. 18:2). Хоча і після занепаду свого політичного значення Вавилон продовжував протягом деякого часу зберігати своє значення в сенсі одного з великих міст монархії, проте, залишений царями, він почав поступово падати і пустіти. У міру того, як ґрунтувалися нові центри історичного та політичного життя, дедалі більше меркла і слава Вавилона. Особливо небезпечною суперницею йому стала споруджена греками на берегах Тигра Селевкія. Починаючи з цього часу, давня вавилонська столиця швидко почала втрачати своє значення, і в першому столітті християнської ери Вавилон являв собою вже дуже незначне поселення, в якому продовжував жити залишок юдейських бранців. У четвертому столітті навколишня місцевість перетворена вже була на парк, у якому любили полювати перські царі, і лише древні споруди зрошення ще підтримували у ньому деяке життя. А потім вичерпалося в ньому і це життя, і Вавилон перетворився на купу руїн і попелу, так що на місці колись грізної та багатої столиці оселилася воістину мерзота запустіння. Вавилон у повному розумінні став «грудою руїн, житлом шакалів, жахом і посміянням, без мешканців» , як і пророкував пророк Єремія (Єр. 51:37). Інші стародавні міста як напр. Дамаск, незважаючи на пережиті ними всілякі мінливості у своїй долі, утрималися до теперішнього часу і досі зберігають у собі останки історичного життя. Але від Вавилону не залишилося жодного сліду, крім жалюгідних курганів сміття. Спустошення, що спіткало його, було незрівнянно жахливіше того, якому він піддав Єрусалим: на ціле тисячоліття було забуте саме місце його розташування, і тільки в цьому столітті почалися розкопки, які показують як велич його колишньої слави, так і грізний над ним суд Божий. Сімдесятиліття полону вважається з часу першого взяття Єрусалима Навуходоносором, в четвертому році царювання Йоакима, коли він повів першу партію полонених: це було в самий рік царювання Навуходоносора у Вавилоні, за 19 років до руйнування Єрусалиму та храму. Таким чином, полон тривав протягом усього його царювання – 43 роки, за його сина Евіл-Меродаха – 2 роки, за Нерігліссара – 3 ½ року, за Лаборосоарходу – 9 місяців, за Набоніда – 17 років, за Валтасара – 2 роки, і за правління Дарія Мідянина – 2 роки. Сума цих цифр і становитиме 70 років, з 605 по 536 р. до Р. Хр. Herod, I, 178: «12 Про стадії з кожного боку». Діодор Сицилійський, слідуючи Ктезію, приймає свідчення Геродота. Інші кажуть, що стіни височіли на 255 або навіть лише на 75 футів заввишки. Але це останнє свідчення очевидно відноситься до того стану, в якому місто знаходилося після руйнування. Негоd., I, 178; Diod. Sic. II, 7, § 3: Рlin. Н. N. VI, 26; Strabon, XVI, 1, § 5. Див Ієр. 51:58. Еберс, однак, вважає, що стіни навіть у своєму повному вигляді мали лише 75 футів висоти. За обчисленням Ролінсона, для цієї стіни потрібно 18.765,000,000 найбільших цеглин. Exspositor, 1883, нар. 349. Еберс каже, що ці степи являли собою більше диво, ніж навіть піраміди. Layard, Nineveh та Babylon, p. 507. Опперт думає, що так званий пагорб Амран, що представляє тепер собою неправильну масу в 271 сажень у довжину з одного боку і 165 сажень з іншого, і 216 в ширину, є саме те, що залишається від цих висячих садів Пагорб, відомий під назвою Каср або "Палац", 00 футів завширшки вздовж берегів Євфрату. Ця жахлива маса штучно зібраної землі, на думку Еберса, була місцем садів, як і палацу. З північного боку цього штучного пагорба самотній тамарис ще й тепер дивиться на річку, являючи собою дуже старе і товсте, кремезне дерево. Араби кажуть, що це єдине дерево, що залишилося досі від висячих садів Семіраміди. Діодор каже, що сади піднімалися подібно до ступенів амфітеатру. Лайярд знайшов барельєф із зображенням саду, що підтримується на стовпах. Nineveh and Babylon, нар. 223. Recor is of the Past, v, 125. Rawlinson, Anc. Monarchies, III, 489. В обох цих зауваженнях юнака до злочинних старців спостерігається цікава гра грецькими словами. Мастикове дерево по-грецьки – σχινος, і тому Даниїл відповідає старцеві: „ангел Божий розсіче тебе навпіл“. Зелений дуб – πρινος, і тому Даниїл помітив: „ангел Божий з мечем чекає, щоб розсікти тебе (πριοαι)“. На підставі подібної суто грецької гри словами в цьому місці деякі критики намагалися запідозрити справжність самої історії і вважають її пізнішим твором іудейсько-грецької, а не єврейської літератури. Але заперечення це не витримує критики, тому що подібна гра слів властива і єврейській мові, і якщо припустити, що автор грецького перекладу передавав не букву, а сенс цього місця, то не залишиться жодних причин сумніватися в тому, що оригінал цієї історії – єврейська, хоч і загублена. Див. Vigouroux, у його книзі Melanges Bibliques, Paris 1882 р., стаття Susanne, caractère veridique de son histoire, стор. ЗЗ5–361. Геназим. Вони включали сюди також перші розділи книги Буття та Пісня Пісень. Щодо цього предмета див. Lenormant, Les Origines de l’Histoire, pp. 113–127; Dillmann, стаття Cherub у Bib. Lex. Fried. Delitzch, Wo lag das Paradies? pp. 150-155; Kurtz, стаття Cbyrubim у словнику Герцога. Records of the Past, I, 23: Smith, History of Assyria, p. 111. Тепер ця плитка знаходиться у Британському Музеї. Lenormant, Lettres Assyriologiques, I, 56. Ім'я його було Набу-Сезібаїні. Sayce, Hibbert Lectures, pp. 205. Зразки багатьох їх можна побачити у виданні Records of the Past, III, V, IX. Витяги з нього були створені в 1-му томі, на чолі «про створення світу». Records of the Past, III, 139. Див. Records of the Past, v, 169, 173. Хартумім (таємнознавці) (Дан. 1:20), мабуть, є єврейське слово від Херетстиль або стародавнє лист. У сирійському слово це докладалося до тих, які зачаровували скорпіонів та змій за допомогою особливого нашіптування. Це слово як єврейське, і халдейське. У Дан. 1:20 воно перекладається словом "волхви". Брама храму Бела називалася боб-ассапут, "брама віщуна", і в храмі було особливе приміщення, відоме під назвою * бітасапут - будинок віщуна ". Lenoгmant, La Divination, рр. 133-4. Хоча Єгипет може заперечувати цю честь. Покійний ассиріолог Сміт робить у цьому відношенні цікаве зауваження: „цікаво, що царі Accирии і Вавилонії зазвичай вважали роки свого царювання не раніше початку нового року, що прямував за їх сходженням.Протягом решти того року, в який вони входили на престол, документи говорили: «у рік такого сходження-то, і перший сходження такого-то нового року, з першого дня місяця Нісана“ (Smith, Assyrian Discoveries, р. 386, Цінність цієї ваги золота дорівнювала 150,000 рублів золотом (1889). Expedition en Mesop. I, 239, 240. Сам вираз «Син Божий» аж ніяк не був чимось надзвичайним для вавилонян. Глиняні плити дають нам багато пояснень того, у якому сенсі вавилоняни вживали слова „батько“ та „син“ у додатку до різних божеств. Так, про бога Ану говориться, що він "має життя Ассура, батька великих богів". Про могутнього царя говориться, що він „Ану“, первородний богів. Міродах вважався сином бога Еа; так що загалом „син Бога чи Божий“ було досить звичайною назвою для деяких божеств у Вавилоні. Пс. 1:3; Єр. 17:8; Іс. 64:6. Зах. 7: 1,5, 19; Іс. 61:3; 66:10; Пс. 68:11. 3Мак. 7:30; Joseph. Ant. XIV, 10, § 23; Діян. 16:13. Див. так званий Циліндр Кіра. Пророк Ісая згадує лише про Еламу та Мідію, не кажучи про Персію (21:1–10). "У Феці, де державні злочинці-іудеї часто були кидані левам, левовий рів являв собою велику чотирикутну яму в землі, розділену стіною на два приміщення. У цій стіні були двері, які могли відчинятися і зачинятися зверху. Служителі левів кидали їжу в одне відділення, і, таким і очищали. Все приміщення знаходиться просто неба і оточене стіною, через яку народ міг дивитися на левів“. Puseу, Daniel, нар. 416. Records of the Past, IX, 78. Oppert, Le peuple та la langue des Mèdes, p. 151. Подир - довгий одяг іудейських первосвящеників і царів. Вам може бути цікаво: