Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Поглавље 47. Јевреји у Вавилону Земља у коју су Јевреји одведени у ропство била је огромна, ниска равница између река Еуфрата и Тигра. Овде, уместо својих завичајних живописних планина, заробљеници су пред собом видели огромна поља, испресецана вештачким каналима, међу којима су се уздизале џиновске куле огромних градова. Вавилон, престоница царства, у то време је био највећи и најбогатији град на земљи, и сијао је раскошом и величином бројних храмова и палата, пред којима су се заробљеници заустављали у тихом чуђењу. Херодот, који га је посетио око 450. године пре нове ере, век после јеврејског ропства, када су зидови и зграде још били нетакнути, каже да је овај град био квадрат од скоро 21 миљу са сваке стране 343. Други писци, као што је Страбон, дају другачију меру, али према најмањој мери, унутар зидина2 која би била квадратна миља простора од Париза и тачно двоструко већи простор који заузимају градске границе Лондона. Вавилон је своју величину дуговао углавном свом положају. Изграђен на широкој и равној стени, која стрши из богатог тла пространих равница и представља последњи траг северних планина, уживала је здрав и сигуран положај чак и усред периодичних поплава око себе. Заштићен са југа широким водама уједињеног канала Еуфрата и Тигра, који се овде брзо уливају у воде Персијског залива, који се у то време пружао много северније него сада, са свих других страна је био заштићен широким пустињским просторима. Високо благостање му је обезбеђивао и сам положај, јер је стајао на великом трговачком путу између Средоземног мора и Истока, на месту где се Еуфрат, после широке поплаве, сужава и представља пуноводну, дубоку и величанствену реку, доносећи богатство севера у бродоградилишта великог града и омогућавајући слободан приступ Индијском океану у исто време. Околина не обезбеђује залихе камена за зграде и куће, али се од дубоког глиненог слоја равнице било лако правити цигле сушењем на сунцу, а смола коју је река донела са севера снабдевала је потребним цементом. Зидови овог дивовског људског насеља били су у складу са огромним простором који су садржали. Издижући се из великих ровова испуњених водом са обе стране, уздизали су се, према сведочењу Херодота и других, на 300 стопа у висину, 344 а њихова ширина је била таква да су се кола која су вукла четири коња могла слободно раздвојити на њиховом врху, који је наводно био широк 80 стопа. Такав монструозни утврђени зид, дизајниран да заштити од пустињских предатора или цивилизованијих непријатеља, очигледно укључује готово несхватљиву количину рада. Изграђени од печених цигала, наизменично са целим слојевима трске за везивање, и спојени земљаном смолом, зидови су садржали, не укључујући 250 кула које су се уздизале изнад њих, не мање од 5.560.000.000 квадратних стопа, а изграђени су од најмање три пута већег броја највећих цигли које су Вавилонци икада користили. 345. Сто капија са огромним ужадима, тешка врата, затворена гвозденим и бакарним бравама (Ис. 45,2) водила су у град. Са сваке стране реке тада су постојале даље унутрашње зидине са огромним капијама на крају сваке од широких и пространих улица које су водиле до реке, дуж којих су се пружали одлични насипи, прилагођени за индустрију и украшавање града. Трајекти су прелазили реку са сваке капије, а покретни мост, који је уклоњен ноћу, нудио је погодан пут комуникације за грађане са обе стране реке. Унутар овог простора налазиле су се обичне куће становника, понекад високе три или четири спрата. Али они су били потпуно патуљасти у поређењу са четврти у којој се налазила велика краљевска палата, која је и сама била град, до 11 миља у обиму. У његовим границама налазиле су се три-четири обимне грађевине, чији је зид, према Херодоту, био нешто мање јачине у односу на зид самог града. О пространости краљевских настамби може се судити по томе што брдо на коме је једно од њих стајало заузима 37 јутара земље, а друго, и данас познато као Каср, односно палата, било је дугачко 400 и широко 300 хвати. У близини центра овог гигантског трга, који је, иако висок 70 стопа, био само вештачка тераса, још увек стоји један остатак палате. Зидови, стубови и гомиле цигала, чудесно очувани до данас и у неким деловима украшени пиластрима, упућују нас и сада на саму грађевину која је била једно од светских чуда; али су рушевине сувише јадне да би нам омогућиле да у потпуности разумемо план ове грађевине у целини. Несумњиво је садржавао читав лавиринт дворишта, великих ходника, галерија и мањих просторија, блиставих свим врстама боја, или украшених скулптурама и сликама, са приказима ратних сцена и лова (Језек. 22:14, 15). Чак су и унутрашњи зидови сијали од свих врста јарких боја; Безброј фрагмената њихових цигли и даље је сакривен дебелим слојем емајла преко јарко плаве, црвене, жуте и црне боје 347. Баште палате су дефинитивно биле једно од светских чуда. Навуходоносор је био ожењен медијском принцезом и, мислећи да је носталгиња за родним планинама, гледајући равну површину вавилонских равница, одлучио је да некако утоли њену носталгију и истовремено покаже колико је воли. Наредио је да се у „рају“ њене палате подигну пошумљена брда. У ту сврху подигнути су чудовишни лукови попут пирамида висине до 400 стопа, а на њима су подигнута вештачка брда и планине од земље, на које су из шуме пресађена огромна стабла, донета у свој својој боји, и грмови расцветаног жбуња, међу којима су на разним висинама постављене хладне собе са краљевским украсом. Да би илузија била још потпунија, дуж сваке терасе су нацртани потоци, воде светлуцаве на сунцу, текле међу гајевима и шумама; воду за њих подигла је на врх брда специјална хидраулична машина 348. Али најзначајније од свих чуда Вавилона био је велики храм Бел, већ описан горе. Ни један верски објекат у античко или савремено доба није могао да се такмичи у својој величини са овим гигантским храмом, који се као планина уздизао са нивоа околине. У својим ризницама, Навуходоносор је чувао плен заробљен из јерусалимског храма, и још много тога, жртвован у знак захвалности главном богу за победу коју је извојевао над својим непријатељима. Он је, наравно, мало размишљао о чињеници да је несвесно чувао свете посуде Израела у овом сигурном и неосвојивом упоришту до дана када ће Јехова поново одлучити да обнови свој народ. Вавилон је своју величину дуговао углавном Навуходоносору. Овај краљ је могао бити поносан што је он саградио овај велики Вавилон (Дан. 4:30). Ову његову поносну опаску у потпуности потврђују историјски подаци. Велику, нову палату, како сам каже у натписима, потпуно је саградио он, као и чувене Висеће баште; Касрове цигле носе и отисак његовог имена. Натписи нам говоре да је обновио стару палату и, проширивши је, пажљиво обновио огроман древни резервоар града. Цигле са натписом потврђују његово сведочанство да је он заправо обновио велики храм Бел, а поред њега је саградио или обновио још осам храмова. Али његова највећа грађевина била је рестаурација гигантских зидина града, који су, приликом његовог ступања на престо, били у рушевинама. "Ингур-Бел и Нимити-Бел, велики двоструки зид Вавилона," каже он, "изградио сам. Завршио сам постављање шипова да ојачам његов шанац, и направио две дугачке бране од цигле и цемента дуж обе обале реке, повезујући их са браном коју је направио мој отац. Учврстио сам град и саградио зид на западној страни реке, а Вавилонски зид сам саградио од цигала за рат. вешто утврдио околину града” 349. Али невероватна Навуходоносорова енергија као обновитеља Вавилона није била ограничена на сам град. Ископао је два широка и дубока канала, од којих је један повезивао Тигар са Еуфратом, а преко овог је саградио велики мост који је повезивао две половине града. У Сипару је ископао огроман резервоар, наводно 210 миља у обиму и 180 стопа дубине, обезбеђујући му специјалне капије кроз које би се вода, ако је потребно, могла пуштати за наводњавање. Велики канал, чији су трагови видљиви и данас, ископао је од Гите на Еуфрату до Персијског залива, на површини од 600 миља, а на ушћу реке, по његовој команди, подигнути су насипи и лукобрани за удобност трговачких бродова који су долазили из далеких земаља. На обали је основао град чији је задатак био да одбије номадске Арапе. У Борзипи је, поред изградње још пет храмова, обновио Небоов храм, који су неки идентификовали са Вавилонском кулом и који сада представља најграндиознију рушевину у Месопотамији. Камење које носи његово име налази се широм земље, на најмање стотину места у округу који се налази непосредно уз Вавилон, што показује да свој главни сјај дугује њему. Заправо, 9/10 цигли донетих из Месопотамије и похрањених у разним музејима носи његово име. Као творац каснијег Вавилонског царства, он је био и кривац његовог архитектонског сјаја. Он се мора сматрати највећим градитељем који је икада постојао у древним или модерним временима 350. Такав гигантски град морао је да има одговарајућу популацију, јер би иначе био пустиња. Стога је Навуходоносор, пошто је увелико проширио границе града, одлучио да их попуни становништвом, и у ту сврху обично је пресељавао читава племена и народности, које је освајао и насељавао у новододељене четврти своје престонице. Посебан кварт је био издвојен и за насељавање Јевреја, посебно за оне који су у њега добровољно дошли. Овим последњим дате су разне предности. Осталим заробљеницима је такође дато земљиште за насељавање. У Вавилонији је било још много необрађених места, па чак и до самог града било је поља, чија је обрада могла да послужи само у корист државе. Заробљеници су морали сами или уз помоћ својих ближњих да обрађују тако добијене парцеле. Генерално, стање Јевреја у вавилонском ропству било је донекле слично стању њихових предака у Египту. Проста народна маса несумњиво је коришћена за пољске и друге тешке послове: били су принуђени да копају и поправљају бројне канале, граде утврђења и обављају ситне послове у изградњи оних бројних грађевина којима је Навуходоносор украсио своју поносну престоницу. Али тамо ти радови, међутим, нису били нарочито напорни и нису имали карактер тешког или ропског рада, као што је то био случај у Египту. Вавилонска власт се према заробљеницима односила са извесном љубазношћу и давала им потпуну слободу у њиховом унутрашњем животу, тако да су њима управљали сопствени старци, градили себи куће, садили винограде и уопште, осим у неким изузетним случајевима, уживали слободу верске савести. Многи од њих, поред земљорадње, почеше да се баве трговином, и тако се настанише да су чак заборавили на родни крај; али је за већину народа сећање на Јерусалим остало свето. Завршавајући свој свакодневни посао негде на каналима и седећи поред ових „вавилонских река“, заробљеници су плакали због самог сећања на Сион и нехотице су упутили молбу за освету „проклетој кћери Вавилона, пустињи“. Под теретом искушења и далеко од Обећане земље и њеног уништеног светилишта, Јевреји су се више него икада пробудили за покајање за своје прошле грехе и као резултат тога ојачали своју приврженост истинској религији, која се, у недостатку храма, испољавала у кућној молитви на приватним састанцима за молитву и свештене песме. Стање израелског народа у заточеништву страног освајача довољно је потпуно приказано у историји две побожне особе, наиме Товита и Сузане, од којих историја прве карактерише пред нама суђења побожном Израелцу у асирском ропству, а историја друге - суђења побожној јеврејки у вавилонском ропству. Прича о Товиту пружа утешни доказ да је чак иу ери потпуног опадања народа Израела, пре пада Самарије, још увек било неких праведних људи који су били строги чувари закона Божијег и били потпуно свесни високе намере изабраног народа. Потицао је из Нефталимовог племена и „све дане свог живота ишао је путевима истине и праведности“. Још као младић, када је цело племе Нефталијево, по узору на друга северна племена, било у отпадништву од Јерусалима, са његовом светињом, и када су сва раздвојена племена приносила жртву Валу, он је безразложно одлазио у Јерусалим на празнике, као што је прописано за све Израиље, давао дужну десетину, продавао десетину другоме свештенику. у Јерусалиму; чак је дао и трећу десетину, како му је завештала његова побожна баба Дебора, очева мајка, када је остао сироче после оца. По пунолетству ожени се извесном Аном из своје породице и овом благочестивом пару роди се син Товија. Товитов дом уживао је пуни благослов Божји и био је пуна чаша. Али земља је претрпела једну од оних великих катастрофа које је морала да претрпи од страшних асирских освајача у ери свог опадања, а током једне од непријатељских инвазија, управо под Салманасером, Товит је заробљен са многим другим својим сународницима и одведен у Ниниву. Као побожан и богат човек, лакше је поднео асирско ропство од других. Његов даљи живот показује да им је асирска власт, одводећи заробљенике до граница њихове земље, обезбедила значајну слободу, остављајући за собом некадашњу имовину, тако да је у земљи свог заточеништва Товит имао значајан новац. Имао је једног рођака по имену Гаваел, који је био настањен у Рагају у Медији, и имао је прилику да овом рођаку, било на чување, или као додатак за насељавање у новој земљи, да десет таланата сребра. Ово благостање било му је директна награда за његову истинску побожност и потпуну послушност закону, који је поштовао у земљи свог заточеништва. Тако, када његова браћа и саплеменици, потлачени потребом, нису били склони да једу чак и оно што се, са становишта правог Израиљаца, сматрало паганским и лошим, Товит се пажљиво уздржавао од свега тога. Узорна побожност и стриктно придржавање закона скренули су пажњу асирске владе на њега, а временом је чак постао и снабдевач намирницама двору, што му је дало могућност да одржава своје благостање и истовремено пружа помоћ својој браћи у невољи. Товит је био добротвор познат свим Јеврејима: међу његовом сиромашном браћом није било тако сиромаха кога не би нахранио у случају глади, не би обукао голе, а као посебну врлину одабрао је сахрану оне своје мртве браће које су Асирци једноставно избацили иза зидина Нинива да буду дивљи. Све такве је одабрао и о свом трошку сахранио. Такво милосрђе није престало ни када се, поводом Сенахиримовог пораза у Јудеји, расположење владе увелико променило у односу на Јевреје, па је краљ, разбеснео његовим неуспехом, по повратку у Ниниву чак и побио многе заробљене Израелце да би задовољио осећај своје немоћне освете. Товит је, упркос строгој забрани владе, тајно сахранио све тако убијене Јевреје. Сурови краљ, уживајући у призору претучених лешева својих непријатеља, по обичају асирских освајача, хтео је да од њих направи предмет своје посебне прославе, и, можда, да сагради пирамиду од њихових глава; али, на његово изненађење, сви лешеви Јевреја које је тукао обично су брзо нестајали, а он их није могао наћи. Тада је један од Нинивљана јавио цару да је све ове лешеве Товит сахранио. Побеснели краљ је одмах наредио да се пронађе кривац, а Товит је морао да бежи. Товит је, сазнавши да је краљевским детективима наређено да га пронађу и доведу у палату, где је разјарени краљ могао одмах да изврши свој бес и подвргне кривца једној од најстрожих казни које су уживали асирски краљеви, побегао је из града из страха. Влада је тада морала само да задовољи своју освету конфискацијом његове имовине; и заиста, „сва његова имовина је опљачкана, тако да му није остало ништа осим жене Ане и сина Товије. Али није прошло ни педесет дана пре него што су Сенахериба убили његова два сина, а његов син Сахердан зацари уместо њега. Испоставило се да овај нови владар има извесног Ахиахара Анаила, Тобитовог нећака, за управника и задуженог за цео одговорни део краљевства. Ахиахар се заложио за свог осрамоћеног ујака, а нови краљ му је дао дозволу да се врати у Ниниву. Ахиахар је уживао толико поверење од краља да је био његов пехарник, чувар прстена, домаћица и благајник, и уопште, Сахердан му је веровао више него било ком од министара око њега. По повратку у свој дом, Товит је поправио своје прилике, и пошто му је, вероватно, враћен бар део одузете имовине, поново је живео срећним, благословеним животом и ипак је наставио да испуњава подвиге своје побожности. Једног дана на празник Педесетнице, „у Страсној седмици“, припремио је добру вечеру, а Товит је већ легао за сто. Али при погледу на мноштво јела, благочестиви Товит се нехотице сети како многа његова браћа не само да нису имали такав луксуз, него нису имали ни чиме да утоле глад. Зато рече свом сину: „Иди и доведи кога нађеш сиромаха од наше браће који се сећа Господа, и ја ћу те чекати. Послушни син је кренуо, али се убрзо вратио са тужном вести да је један од њихових странаца, недавно обешен, напуштен на тргу. Тада је Товит, пре него што је почео да вечера, журно изашао, ставио свог несрећног обешеног брата у једну собу, пре заласка сунца, и, тек испунивши ову тужну дужност, и по повратку кући, обавивши абдест прописан законом, са нехотичном тугом због невоље свог народа у Асирији, почео је да једе свој хлеб. Сећајући се истовремено Амосовог пророчанства, који је рекао: „праведник твој претвориће се у тугу и сва твоја задовољства у жалост“, Товит је заправо плакао. Када је сунце зашло, отишао је и ископао гроб и сахранио Јеврејина. Комшије су му се ругале и говориле: „Још се не боји да га убију због овога, већ је трчао около, а сада поново сахрањује мртве. Вративши се кући након сахране и будући да је, по закону, нечист, није могао да уђе у своју кућу, због чега је одлучио да топлу асирску ноћ проведе на отвореном, иза зида дворишта. Легао је непокривеног лица и није приметио да је на зиду врапчије гнездо. „Када су му очи биле отворене, врапци су му пустили топлину у очи, и постали су му трн у очима. Обраћао се лекарима, али му нису помогли, а Тобит је временом чак и потпуно ослепео. Као резултат тога, његова ситуација је постала тужна. Пошто није могао да се бави даљим занатима и није поседовао значајније залихе новца након што је сва његова имовина већ била опљачкана, одмах се нашао у крајњој потреби и неко време је уживао у храни коју му је обезбедио његов нећак Ахиахар. Али убрзо је и Ахиахар морао да оде у Елемаис, а Товит је остао потпуно беспомоћан. Његова супруга Ана је некако покушавала да издржава мужа радом и прела вуну у женским одељењима, нудећи своје предиво богатим људима, који су јој давали неку накнаду. Једног дана, знајући за невољу ове породице, поклонили су јој и јаре поред уобичајене цене. Када је жена радосно донела овај свој дар свом мужу, а дете је почело да блеји, Товит је нехотице упитао своју жену: "Одакле долази ово дете? није ли украдено? Дај га коме припада, јер је забрањено јести украдено." Супруга је одговорила да јој је то поклон уз плаћање, али Тобит није веровао и инсистирао је да га она поклони коме год припада, па се чак и наљутио на њу. Тада му жена раздражено одговори: „Где су ти милостиња и праведна дела? Тако су се сви појавили на теби!” Такав прекор његове жене, која је очигледно сада покушавала да се делимично освети за своју невољу свом беспомоћном мужу подсећајући га на његову неумерену расипност током његовог благостања, крајње је узнемирила Товита: он је почео да плаче и окренуо се јединој утехи која му је преостала, а то је молитви. Његова молитва је била жарка и узвишена, и услишена је, како се показало из накнадне чудесне приче. Будући да је био у крајњој потреби, Тобит се сетио сребра које је једном дао на чување Габаелу у Рагама Медија. Верујући да је и њему самом суђено да ускоро умре, позвао је свог сина Товија и обратио му се са последњим самртничким упутствима, откривајући сву висину морала којом се овај праведник одликовао. "Сине мој! - рекао му је; - кад умрем, сахрани ме и не остављај мајку своју; поштуј је у све дане живота свога, чини јој што је мило и не тугуј јој. Сети се, сине мој, да је због тебе много јада имала и у трудноћи. Кад умре, сахрани је поред мене, у исти ковчег Господа свога, не помињи се Господа свога, не помињи сине свога. Заповести чинити праведно у све дане свог живота, јер ако поступаш по истини, дај милостињу од свог богатства. Кад имаш много, дај милостињу од тога, а када имаш мало, не бој се давати милостињу, и мало по мало скупићеш себи богато благо за дан нужде. Милостиња је богат дар за све који то чине пред Свевишњим“ (Тов. 4: 3–11). Тада му је Товит, додајући детаљна упутства о животу и понашању свог сина, коначно открио да је једном дао десет таланата сребра на чување Гаваелу у Рагама у Медијској, и наредио му да оде до овог свог рођака да му не врати речи: „Да не закључи своје сребрне речи и добије ово упутство. бој се, сине мој, да смо осиромашили. Имате много ако се бојите Господа и, избегавајући сваки грех, чините оно што је право пред Његовим.” Послушни син је одговорио свом остарелом оцу: „Оче мој, испунићу све што ми завешташ; али како да добијем сребро а да не познајем човека?" Тада му је отац дао признаницу и рекао: „Нађи себи особу која ће те пратити; Даћу ти плату док сам још жив и иди по сребро.” Опростивши се од свог оца, Товија је кренуо на далек пут и, напуштајући град, срео је младића који је, на Тобијину велику радост, како се испоставило, такође кренуо у Рагу Медију, и тако би могао да буде Тобијев пратилац. Младић би могао бити утолико кориснији Тобији јер је већ раније био у Рагама у Медији и чак је лично познавао Гаваила коме је Тобија ишао по сребро. Овај сусрет је био толико неочекиван и пријатан да се Товија вратио свом оцу да подели ту радост, а Товит, позвавши младића к себи и уверивши се у његову поузданост као сапутника свог сина, благословио их је последњи пут и чак и њему обећао посебну плату за дружење, једну драхму дневно. И тако млади крену на пут, узевши са собом пса који је био са младићем, који се звао Азарија из породице Ананије, једног од сродника самог Товита. Када су младићи кренули, Ана, Товитова жена, почела је да се растужује и плачући рече: „Зашто си пустио нашег сина? Није ли он био ослонац наших руку када је улазио и излазио пре нас? Немојте преферирати сребро од сребра; нека буде као смеће у поређењу са нашим сином. Јер све док нам је Господ одредио да живимо, имамо довољно за ово.” Тада јој Товит, тешећи је, рече: „Не плачи, сестро, он ће доћи здрав и твоје ће га очи видети, јер ће га добар анђео пратити. Његово путовање ће бити успешно и он ће се вратити здрав.” Овим речима је остарели праведник изговорио, не схватајући, велику истину, пошто се испоставило да је Товијин сапутник заиста оваплоћени анђео Рафаило. Пут пред младићима био је дуг, али пошто је Азарија добро познавао пут, они су весело ишли напред и дошли до реке Тигар. Већ је било вече и ту су стали да преноће. Ноћ је била топла, а Тобија, уморан од прашњавог пута, хтео је да се освежи и отишао да плива у реци; али чим је ушао у реку навалила је на њега велика риба и хтела да га прогута. Тобија се уплашио, али његов сапутник га је охрабривао, а Тобија је зграбио рибу и повукао је на земљу. По савету свог сапутника исекао је ову рибу, узео срце, јетру и жуч, који су се сматрали лековима од болести, посебно током путовања. Товија је то и учинио, а онда су испекли и појели рибу, а онда су, преноћивши тихо, кренули даље и стигли до Екбатана. Током путовања, Тобија је тражио да зна за шта се могу користити јетра, срце и жуч из рибе. Азарија, као човек чије је искуство и обимно знање одавно успело Тобији да изазове потпуно поверење и поштовање, одговорио му је: „Ако некога мучи демон или зли дух, онда треба да пуши срцем и јетром пред таквим мушкарцем или женом, и неће се више мучити; и намазати човека који има очи, и биће га тако. Када су ушли у Екбатану, сапутник је рекао Товији да ће ићи да преноће код једног од својих сународника и рођака Товита, наиме код неког Рагуила, богатог човека. Овај Рагуел је имао ћерку Сару, „лепу и интелигентну девојку“. Пошто је Рагуел побожан човек и, у потпуности пратећи Мојсијев закон, тражи младожењу за своју ћерку од својих далеких рођака, онда се Тобија може показати као само одговарајући младожења. Тобија се, међутим, осрамотио због овог предлога. Вероватно је већ чуо од свог оца за Рагуела и његову ћерку Сару, која је постала позната широм земље због несрећне судбине која је задесила све њене просце. „Брате Азарија“, рече Товија, „чуо сам да је ова девојка дата седморици мужева, али су сви умрли у свадбеној одаји; али ја сам сам са својим оцем, и бојим се да ћу, ако одем к њој, умрети као и остали. Воли је демон који никоме не штети осим онима који јој прилазе. Зато се бојим да не погинем за оца или животе свог оца. гроба и немају другог сина да их сахрани.” Али Азарија му рече: „Зар си заборавио речи које ти је отац заповедио, да узмеш жену из породице своје? Слушај ме, брате: она нека ти буде жена, али не брини се за демона; ове ноћи даће ти је за жену. Тек кад уђеш у свадбене одаје, узми кадионицу, убаци рибу и помириши је срце и помирисаће јело. и никад се не врати кад год јој се демон приближи, обојица завапите милосрдном Богу, и он ће вас спасити и помиловати, јер она вам је одређена од Бога, и ви ћете је спасити, а ја знам да ћете од ње имати децу. Тада је Тобија одлучио да послуша савет свог сапутника и дошли су у Екбатану. Када су се приближили Рагуеловој кући, Сара им је изашла у сусрет и срдачно их поздравила. Тобијас, који се већ заљубио у Сару у одсуству, био је фасциниран њеном лепотом и љубазношћу. Она је одмах увела младиће у своју кућу, а Рагуел је, угледавши путнике, рекао својој жени Едни: „Како је овај младић сличан Товиту, сину мог брата! Замислите његову радост када је из испитивања сазнао да је Товија био Товитов син. Рагуел је притрчао к њему, и пољубио га, и заплакао, и, благословивши га, рекао му: „Ти си син поштеног и доброг човека. Али када је чуо да је Тобит изгубио вид, растужио се и заплакао, а Една, његова жена и млада Сара плакали су с њим. Углавном, веома срдачно су примили младе другове, заклали овна и понудили им „обилну храну“. Охрабрен овим пријемом, Товија се обрати Азарији са молбом да са Рагуилом разговара о ономе о чему је већ говорио на путу, како би се цела ствар што пре решила. Рагуел се још више обрадовао овом предлогу и рекао је Тобији: „Једи, пиј и весели се, јер мораш узети моју ћерку. При томе, међутим, није крио несрећну судбину која је задесила Сарине претходне просце, већ је све ставио на вољу Божију, рекавши: „Нека те милостиви Бог уреди на најбољи могући начин. Назвавши Сару својом кћерком и узевши је за руку, даде је Товији за жену и рече: „Ево, по Мојсијевом закону, узми је и доведи је свом оцу“, и благослови их. Позвавши Едну, своју жену, и узевши свитак, написао је брачни уговор и запечатио га. Уређена је гозба, а потом су младенци отишли ​​у спаваћу собу, не без страха родитеља за живот овог драгог мужа њихове ћерке и рођака. Тобија се сетио савета свог сапутника и фумигирај собу срцем и јетром рибе уловљене у Тигру, и заиста, као што је Азарија предвидео, „демон је, осетивши овај мирис, побегао у горње земље Египта, и анђео га је тамо везао. Товија, остављен сам у соби са Саром, искрено се молио Богу, а његова усрдна молитва наишла је на потпуно саосећање са Саром, која је то потврдила речју „Амин“. И обоје су мирно спавали те ноћи. У међувремену, Рагуел, изузетно забринут због Тобијиног учешћа и сматрајући га мртвим, устао је исте ноћи и отишао да копа гроб да га сахрани пре него што је вест о томе стигла до комшија, који су се дуго ругали њему и његовој ћерки Сари као опседнутим демоном. Пошто је завршио гроб, по повратку кући рекао је Едни да пошаље једну од служавки да види да ли је Тобија жив, како би у случају смрти био сахрањен када је још мрак и нико не би сазнао. Слушкиња је, отворивши врата, ушла и видела да обоје спавају, а када је изашла јавила је родитељима да је Товија жив. Тада усхићени Рагуел захвали Богу и нареди својим робовима да брзо закопају гроб, и направи велику гозбу за младенце четрнаест дана. Затим, окренувши се Товији, Рагуел му је рекао: „Не одлази док се не заврши ових четрнаест дана свадбене гозбе, а затим, узевши половину имања, иди безбедно свом оцу; остало ћеш добити када ја и моја жена умремо“ (Тов. 8:20, 21). Као резултат оваквог заокрета, Тобија није посебно имао потребу да иде у Рагу од Медије код Габаела, и замолио је свог доброг сапутника Азарију да уради овај посао уместо њега. „Мој отац“, додао је, „броји дане, и ако превише успорим, биће веома тужан. Азарија је спремно пристао да испуни захтев свог пријатеља и, одлазећи код Рагија, дао је признаницу Гаваилу, који је одмах донео вреће сребра, иза печата, и предао му их. Рано следећег јутра вратио се поново у Екбатани. Товит, отац Тобије, је у међувремену заиста рачунао сваки дан одсуства његовог сина, а када су се навршили дани који су наводно били потребни за пут, а његов син се није вратио, Товит је почео да брине и размишљао у себи: „Да ли су задржани? или Габаило није мртав? и нема ко да им да и сребро је био веома тужан. Његову тугу додатно је депримирао плач његове супруге, која је стално понављала: „Син нам је умро, зато не долази“. Тобит ју је тешио говорећи: „Ћути, не брини, здрав је. Али она више није слушала његове утехе и раздражено му је одговорила: „Ћути, немој ме преварити, моје дете је изгубљено. У својој изузетној тузи, свакодневно је ходала ван града, до пута којим су кренули, гледала у даљину, није јела хлеб, а ноћу није престајала да плаче за сином. У међувремену, завршили су се дани гозбе у Екбатани, а Тобија је, знајући у каквој се ситуацији налази његови остарели родитељи, почео да моли свог таста Рагуила да га пусти што пре. Његов свекар га је молио да остане са њим још мало времена, али Тобија је одлучно инсистирао на своме, а Рагуел је заправо одлучио да пусти и Тобију и његову ћерку. Давши му половину свог имања, обдаривши га робовима, стоком и сребром, благослови своју љубљену децу говорећи: „Децо, нека вам Бог небески просперира пре него што умрем. Затим је, окренувши се кћери, рекао: „Поштуј свог таста и свекрву, сада су ти родитељи; желео бих да чујем добре гласине о теби“, и пољубио је. Една је испратила своју децу са истим благословом. Млади су кренули у пратњи свог нераздвојног пријатеља Азарије и упутили се у Ниниву. Када су се путници приближили Ниниви, Азарија је рекао Товији: "Знаш, брате, у каквом си положају оставио свог оца. Хајде да идемо испред твоје жене и припремимо собу, и узми жуч од рибе у своју руку." Тобија се сложио, они су заправо отишли ​​испред каравана, а пас који их је пратио потрчао је за њима. У међувремену, Ана је седела и гледала свог сина на путу. Видевши свог сина издалека, са пратиоцем, она радосна појури своме мужу Товиту, да подели ту радост и да га утеши у тузи: „Ево“, рече му, „долази син твој и човек који је ишао с њим“. А Азарија је у међувремену рекао Товији: „Знам, Товија, да ће се твом оцу отворити очи; помажи му очи жучом, и он ће их, осетивши јекоћу, обрисати, и ране ће отпасти, и видеће тебе. Старија Ана је притрчала, бацила се сину на врат и рекла му: „Видела сам те, дете моје, сад могу и да умрем“, и обоје су почели да плачу. Чувши глас свог сина, и Товит је журно отишао до врата, али се, због слепила, саплео. Син је похитао к њему, подржао оца и поздравивши га, бацио жуч на очи свог оца и рекао: „Бодри се, оче. Очи су му биле заглављене, он их је обрисао, а чиреве су му биле уклоњене са ивица очију.” Тада, у изузетној радости и изненађењу, видевши сина свога, Товит паде на врат и плачући рече: „Благословен си Боже, и благословено име Твоје у векове, и благословени сви свети анђели Твоји, јер си ме казнио и помиловао си. Гле, видим Товију, сина свога.” Син је тада радосно испричао оцу све што му се догодило у Медији. Његови родитељи су се изузетно обрадовали његовом браку, изашли су у сусрет својој снаји на вратима Ниниве и, радујући се, благословили Бога. Сви који су га видели како долази били су задивљени како је прогледао. И исприча Товит како се Бог смиловао на њега. Пришавши Сари, својој снаји, Товит ју је са великом радошћу поздравио говорећи: „Здраво, кћери моја! Благословен Бог, који те је довео к нама, и благословен отац твој и мајка твоја!“ Сви рођаци и познаници Тобитови; Чувши за све што се десило његовом сину, обрадовали су се и дошли да му честитају. Дошао је и Ахиахар, његов нећак, и заједно су седам дана радосно славили Товијину женидбу. На крају прославе, Товит му је, позвавши сина, рекао да се коначно обрачуна са својим добрим сапутником, који му је пружао толико услуга током његовог путовања и који му је био тако одан пријатељ. Тобит би желео да његов син не само да му да условну исплату, већ и да јој дода. Тада је Товија одговорио: "Оче мој! Нећу бити на губитку ако му дам половину свега што сам донео, јер ме је довео к теби здравог, и исцелио жену моју, и донео моје сребро, и исцелио тебе." Старији је у потпуности одобрио мисао свог сина и рекао: „То треба да ради. Позвавши Азарију, рекли су му: „Узми половину свега што смо донели и иди у миру. Тада им Азарија, посебно позвавши обојицу, рече: „Благосиљајте Бога, славите Га, препознајте његову величину и признајте пред свима живима шта је учинио за вас. Добро је дело благосиљати Бога, величати име Његово и са поштовањем проповедати о делима Божијим, а ви нисте лењи да га славите у тајности, него је достојно објавите дела Божија. Чините добро и зло вас неће задесити. Добро дело је молитва уз пост и милостињу и правду. Боље је мало с правдом него много с неправдом; Боље је давати милостињу него скупљати злато. Јер милостиња ослобађа од смрти и може очистити било које три. Ко чини милостињу и дела праведности, напредоваће, а грешници су непријатељи свог живота. Нећу ништа крити од тебе; Већ сам рекао: приличи цару да чува тајну, али је похвално објавити дела Божија. Када сте се молили ти и твоја снаха Сара, принео сам спомен на твоју молитву пред Светим; и кад си мртве сахранио, и ја сам био с тобом; и када ниси био лењ да устанеш и оставиш своју вечеру да одеш да однесеш мртве, твоје милосрђе није било скривено од мене, него сам ја био с тобом. А сада ме је Бог послао да излечим тебе и твоју снају Сару. Ја сам Рафаило, један од седам светих анђела који приносе молитву светих и узносе пред славу Светога“ (Тов. 12, 6-15) Када су отац и син чули за то, били су крајње постиђени и пали лицем на земљу, јер су били у изузетном страху. Али анђео им рече: „Не бојте се, мир ће бити с вама. Благосиљајте Бога заувек, јер нисам дошао својом вољом, него вољом Бога нашег. Зато га благословите заувек. Све дане када вам се видех, али нисам јео ни пио, само су ваше очи то замишљале. И тако, сада славите Бога, јер се ја узносим у књигу Онога који ме послао.“ Товит и његов син су устали са земље, али више нису видели анђела. „И почеше причати о великим дивним делима Божијим, и како им се јави анђео Господњи. Кућа старца Товита поново се испунила благословом који је заслужио својом побожношћу. Праведном старцу било је осамдесет осам година када је прогледао, а после осам година прогледао је. И живот му је опет текао мирно и спокојно, тако да је имао срећу да види унуке од свог вољеног Тобија. Али је најзад веома остарио, и позвавши свог сина и шесторо својих унучади, обратио се Тобији са речима: „Сине мој, сада сам остарио и на крају свог живота. Иди у Медију, сине мој, јер сам сигуран да ће Нинива бити уништена, као што је рекао пророк Јона, и из Медије ће бити мир у овој земљи нашој земљи која је добра наша земља за сада. Јерусалим ће бити пустиња, и дом Божији ће у њему бити спаљен, и за неко време ће се смиловати на њих и вратити их у земљу, и дом Божији ће бити сазидан, не као што је био пре, док се не напуне времена. И после тога ће се вратити из ропства, и сазидаће Јерусалим величанствено, и у њему ће се обнављати дом Божији за све генерације века, величанствена грађевина, како су о томе говорили пророци. И сви ће се народи обратити, и заиста ће поштовати Господа Бога, и збациће своје идоле, и сви ће народи благосиљати Господа. И тако, сине мој, напусти Ниниву, јер ће се оно што је рекао пророк Јона сигурно испунити.” Тада је из свог великог животног искуства дао последњу поуку своме сину и унуцима, а онда га је „душа оставила на кревету, имао је сто педесет и осам година“, а син га је часно сахранио. Тада је стара Ана умрла, а Товија је сахранио њу и свог оца. После тога, Тобија са женом и децом отишао је у Екбатану код Рагуела, свог таста. Тамо је доживео поштену старост и, пристојно сахранивши таста и свекрву, добио је у наслеђе имовину њих и Товита, свог оца. И умро је сто двадесет и седам година стар у Екбатани у Медији, али пре него што је умро, чуо је за уништење Ниниве, и проналазећи у овом оправдању за очево пророчанство на самрти, тешио се надом да ће се испунити даљи део његовог узвишеног предсказања. Друга прича пред нама осликава изузетно занимљиву слику живота Јевреја у самој Вавилонији. То је управо прича о Сузани. У Вавилонији, током првих година ропства, живео је један побожни човек по имену Јоаким. Био је ожењен Сузаном, ћерком Хилкије, веома лепе и богобојазне жене. Њени родитељи су били праведни и одгајали су своју ћерку у складу са строгим правилима Мојсијевог закона. Јоаким је био веома богат и, искористивши наклоњеност вавилонске владе према богатим и племенитим људима, која је преко њих покушавала да успешније утиче на остатак јеврејског народа, како би га приморала да се веже за своју нову отаџбину, стекао је кућу у Вавилонији са раскошном баштом, а његова кућа је била њихово место сусрета међу Јеврејима, од кога су Јоакимови уживали у част. Вавилонска власт је обезбедила Јеврејима потпуну унутрашњу самоуправу, тако да су њима управљале сопствене судије из редова старешина, које су у самој Вавилонији обично биране по двоје. Старије судије су често посећивале кућу Јоакима, у којој су имали неку врсту судијског присуства, и ту су им на суђење долазили сви који су имали спорне случајеве. Када су људи поподне одлазили, Сузана је обично одлазила у мужевљев врт у шетњу. Оба старца су је виђала сваки дан како иде у башту и туда шета, и у њима се јављала злочиначка пожуда за њом. "И изопачише ум свој и одвратише очи своје, да не гледају у небо и не сећају се праведних судова. Обојица су били рањени пожудом за њом, али не откриваху један другоме бол свој, јер се стидеше да објаве своју пожуду." Распаљени пожудом, сваки дан су марљиво бдели да је виде, и, обмањујући један другог, говорили су: „Идемо кући, јер је време за вечеру. Изашавши из Јоакимове куће, разишли су се једни од других као својим кућама, а заправо су по повратку дошли на исто место где су се, на своје изненађење, срели. На таквом невољном састанку питали су једно друго о разлогу овог повратка, признали своју пожуду, а затим су заједно одредили време када би могли да ухвате Сузану. А онда једног дана, када су пожудне судије чекале повољан дан, Сузана је, као и обично, ушла у башту са само две служавке, и, пошто је било веома вруће, хтела је да се окупа у башти. Потпуно уверена да у башти нема странаца, рекла је својим собарицама да јој донесу уље и сапун, закључају баштенска врата и оставе је да се опере. Урадили су како је рекла, закључали врата баште, изашли на бочна врата да им донесу наређено. Сузана, добивши од собарица све што јој је било потребно, мирно се свуче и поче да се умива, и наравно није слутила да двојица старијих судија седе у суседном жбуњу, подстакнути пожудом. Видевши је сада голу и саму, обојица нису могли да савладају своје злочиначке страсти, устали су, притрчали јој и рекли: „Ево, врата баште су закључана, и нико нас не види, а ми имамо жељу за тобом. Зато се сложите са нама и останите уз нас. Ако није тако, онда ћемо сведочити против тебе да је с тобом био један младић, па си зато отпустио своје слушкиње од себе.” Изузетно уплашена због тога, Сузана је застењала и, видевши себе у тако непријатном положају, рекла је: „Свуда ми је тесно. Јер ако ово учиним, смрт је моја; али ако то не учиним, нећу побећи из твојих руку. Боље ми је да то не чиним и да паднем у ваше руке него да грешим пред Господом.” Затим је, скупивши сву своју снагу, вриснула из свег гласа. Али старешине, видевши да она не пристаје да задовољи њихову подлу страст, повикаше још јаче од ње и стадоше показивати као да су је ухватили на делу у злочину. Један од њих је отрчао и отворио баштенска врата. Када су укућани чули врисак у башти, истрчали су кроз споредна врата да виде шта се догодило са газдарицом куће и, на своје чуђење, чули су старешине како су своју господарицу ухватили у прељуби. Сузанине слуге су биле крајње збуњене, јер никада раније нису чуле овако нешто о Сузани. Следећег дана народ се окупио код Јоакима, и оба старешине су дошла у чију кућу, „пуни безаконе намере против Сузане, да је убију“. Трудећи се да читавој ствари дају што већу свечаност, рекли су људима да пошаљу по Сузану, жену Јоакимову, и да га доведу к себи, јер имају велику оптужбу против ње. Susanna came, and with her were her parents, her children and all her relatives. "Била је веома нежна и лепа у лицу, а ови безаконици су наредили да јој се отворе лице, пошто је затворено, да би се задовољили њеном лепотом. Плакала је родбина и сви који су је гледали." Оба старца, стојећи усред народа, метнуше руке на њену главу, а она у сузама погледа у небо, јер се срце њено узда у Господа. The elders then publicly made accusations against her. „Када смо ми“, рекли су, „шетали сами у башти, ова је ушла са две слушкиње, и затворила врата баште, и испратила слушкиње. А младић који се ту сакрио дође к њој и легне с њом. Ми, будући у углу баште и видевши такво безакоње, потрчасмо ка њима и видесмо их како се паре; И нису могли да га задрже, јер је био јачи од нас, и отворивши врата, искочио је. Али овог смо зграбили и испитивали: ко је био овај младић? Али није хтела да нам каже; о томе сведочимо", закључили су они своју дрско лажну оптужбу (Дан. 13:36–40). Оптужба је била страшна, посебно за удату жену, а по Мојсијевом закону злочинац је био подлежан смртној казни. Положај старијих судија је био толико частан и њихов глас је уживао такво поверење да је цела скупштина донела одлуку да их је осудила смрт. Чувши за пресуду, Сузана је завапила из свег гласа и окренула се својој јединој нади, наиме правди Божјој, узвикнула је, „знајући оно невидљиво и знајући све пре његовог постојања! Ви знате да су лажно сведочили против мене, а ја сада умирем а да нисам урадио ништа што су ови људи злонамерно измислили против мене.” И Господ услиши њену молитву. Када су Сузану већ водили у смрт, уз вапаје рођака који су је окруживали и уз несвакидашњу тугу њеног мужа Јоакима, који је, уз тугу, носио и срамоту своје жене, изненада је из народа изашао младић по имену Данило, који је из свег гласа повикао: „Чист сам од њене крви. Народ је нехотице обратио пажњу на њега и питао га: „Шта је ово што си рекао? Онда је он, стојећи усред њих, рекао: „Зар сте тако глупи, синови Израиљеви, да сте, не испитавши и не знајући истину, осудили кћер Израиљеву? Вратите се на суд, јер су ови лажно сведочили против ње. Људи су били изузетно задивљени овим, и заиста су инсистирали да судије поново суде. Заиста, суђење је поново одржано и неке старешине су позвале младића као сведока, рекавши му: „Седи међу нас и реци нам, јер ти је Бог дао старешинство. Тада им је Данило рекао: „Одвојите их (старије судије) једне од других, и ја ћу их испитати. Када су се раздвојили један од другог, Данило позва једнога од њих и рече му: „Ко је остарио у зле дане! Сада су се открили греси твоји, које си раније чинио, вршећи неправедне пресуде, осуђујући невине и оправдавајући кривце, док Господ каже: Нећеш погубити невинога, па реци ми ово недужно, па кажи ми ово недужно. them talking to each other?” Изузетно посрамљен, старији судија, који није очекивао овакав развој догађаја, није знао шта да одговори, већ је насумце рекао: „испод мастике“. Данило је одмах приметио његово оклевање и неодлучност и рекао му: „Као да си лагао на своју главу; јер гле, анђео Божији, доневши одлуку од Бога, преполовиће те. Уклонивши тада овог старца, наредио је да доведу другог и обратио му се сличним оптужујућим говором: "Племе Хананско, а не Јудино", рече му, "Лепота те је преварила, и пожуда је покварила твоје срце. То си учинио кћерима Израиљевим, и оне су се с тобом дружиле од страха. Али кћи твоја Јудина није равнала према твојој кћери. Па реци ми: под којим дрветом си их нашао да разговарају?“ И овај старац се опет веома посрамио, и, не знајући шта да одговори, такође насумце рече: „испод храста зеленог“. Тада му је Данило рекао: „Као да си лагао на своју главу; јер анђео Божији чека мачем да те преполови и уништи.”351 Овако контрадикторно сведочење и заједно читава ситуација случаја одмах су разоткрили превару старијих судија, а цео сабор је гласно изразио огорчење на такве злочиначке судије, који се због своје пожуде нису стидели да се умало не сраме да оптуже жену у народу у народу. блажени Бог, који спасава оне који се уздају у Њега, и побунио се против оба старца, оптужио их је за кривоклетство и поступио с њима како су сплеткарили против ближњег по закону Мојсијевом, једном речју, и сами су били осуђени на смрт, коју су заслужено претрпели. Овакав развој догађаја је све испунио великом радошћу, Сузанини родитељи су славили Бога за своју ћерку, а Јоаким, њен муж, утешио се у својој тузи чињеницом да у његовој жени, тако злобно оптуженој, нису пронађена срамна дела. Заузврат, младић Данијел из тог времена почео је да ужива велико поштовање од целог јеврејског народа. Поглавље 48. Пророк Језекиљ Пророци су наставили да се старају о одржавању верског и моралног живота заробљеног народа, који, као верни чувари Јеховиног савеза, није напуштао изабрани народ чак ни у време њихове несреће. Захваљујући немешању вавилонске владе у унутрашњи живот заробљеника, пророци су имали сваку прилику да наставе своје активности духовног вођства народа. Велики пророк Језекиљ се посветио таквим активностима у ово време међу људима. Одведен је у ропство под царем Јоакимом, пре разарања Јерусалима, и настањен у близини реке Хабар, која се улива у Еуфрат, недалеко од чувеног трговачког града Кархемиша, или Кархамиса. Пророк Језекиљ, син Бузијев, био је свештеничког порекла и био је унапред припремљен за пророчку делатност. Живећи међу заробљеним народом увидео је њихову велику верску и моралну потребу, и као личност надарена изузетним родољубљем и, истовремено, ревношћу за праву веру, настојао је да им помогне својим деловањем. Сам по себи, он је био човек надарен снажном, заносном речитошћу, слатким, убедљивим гласом и потпуно прожет узвишеним идеалом који јеврејски народ треба да оствари. Потпуно свестан да катастрофа која је задесила људе у потпуности зависи од њихове злочиначке неверности Јехови, одлучио је да уложи све напоре да их врати правој вери и тако поврати славу Израела као народа враћајући им Јеховину милост. Његово сопствено срце је завапило Богу. Пошто је храм на светој гори Сион већ био изгубљен за заробљенике, он је желео да приведе људе Јехови у духовнијем смислу, чинећи њихова срца живим Божјим храмом. Његова жива мисао је нехотице сагледавала историјске судбине људи и велика откривења повезана са њима: страшно откровење на Синају, чуда која су извршена за Израел у Египту, пустињу и обећану земљу, откривење Бога у храму на гори Морија, и Његове величанствене поруке народу кроз дуги низ пророка Езеки, били су предмет пророка свих Езекија. Други су можда били заузети дивљим сновима о политичким променама и брзом повратку у Палестину, али он је живео у вишој сфери – духовном присуству Јехове и међу значајнијим благословима вечности. Религиозни ентузијазам испунио му је душу као што пламен испуњава искричави кристал лампе. Бити близу самог Бога и приближити Њему свој народ био је његов најсветији задатак. Тако несвесно припремљен за божанске сугестије, Језекиљ се једног дана препустио тихој медитацији, можда у свом дому, вероватно у свом винограду или под смоквом. Био је врућ дан у јулу, најтоплијем месецу у Вавилонији. Пред његовом одушевљеном душом изненада се отворила упечатљива и тајанствена визија. Видео је олујни ветар који се диже са севера, са великим облаком и усковитланом ватром која је ширила сјај око њега. Из средине се појавила као да је светлост пламена. Али Језекиљ није био толико задивљен овом појавом, која би му се могла учинити једним од обичних атмосферских феномена једне њему мало познате земље, већ чињеницом да је међу овом појавом „видео изглед четири животиње“. Њихов изглед је био необичан: „изглед им је био као човек; и свако је имао четири лица, и сваки је имао четири крила; а ноге су им биле равне, а табани су им били као табани телећих ногу, и светлуцали су као сјајни месинг (и крила су им била лака). њих. Њихова су крила додиривала једно друго; током своје поворке нису се окретали, већ су сваки ишли у правцу свог лица. Лик њихових лица је лице човека и лице лава са десне стране сва четири; а на левој страни лице телета у сва четири и лице орла у све четири. И њихова лица и њихова крила на врху били су раздвојени, али свако је имало по два крила која су се додиривала, а два су покривала њихова тела. И пођоше, сваки у правцу који је био пред њим; Где је дух хтео да иде, тамо су отишли; током своје поворке нису се окретали! И изглед ових животиња беше као изглед запаљеног угља, као изглед светиљки; ватра је ходала међу животињама, и сјај је долазио од ватре, и муње су долазиле из ватре, и животиње су се брзо кретале тамо-амо, као бљескови муње. И погледао сам животиње, и гле, на земљи поред ових животиња био је један точак испред њихова четири лица. Изглед точкова и њихова структура су као изглед топаза, а изглед сва четири је исти; и по њиховом изгледу, и по њиховој структури, изгледало је као да је точак у точку. Када су ходали, ишли су на своје четири стране; Нису се окретали током процесије. А њихови рубови беху високи и страшни; и сва четири њихова обода около била су пуна очију. А када су животиње ходале, точкови су ишли поред њих; а када су се животиње подигле са земље, тада су се подигли и точкови. Где год је дух хтео да иде, тамо су и отишли; Где год је дух ишао, точкови су се дизали заједно с њим: јер је дух животиња био у точковима. Кад су ишли, ишли су и они; и када су стајали, стајали су; а када су се подигли из земље, онда су се и точкови подигли заједно с њима: јер је дух животиња био у точковима. Изнад глава животиња био је привид свода, попут изгледа невероватног кристала, који се пружао изнад њихових глава. И под сводом испружише крила своја, право једно на друго, и сваки је имао по два крила која су их покривала, и сваки је имао по два крила која су покривала своје тело. И док су ходали“, наставља пророк, „чуо сам шум крила њихових, као шум многих вода, као глас свемогућег, јак шум, као шум у војном логору; а када су стали, спустили су крила. И зачу се глас са свода који беше над њиховим главама; кад су стали, онда су спустили крила. А изнад свода, који беше над њиховим главама, беше налик престолу, наизглед као од сафирног камена; а изнад обличја престола био је лик човека над њим. И видео сам, такорећи, пламени метал, као да је у њему свуда около привид ватре. Од погледа на бедра његова и одозго, и од погледа на бедра његова и доле, видех неку врсту ватре, и сјај беше око њега. У истом облику као што се дуга појављује на облацима за време кише, ово је појава овог сјаја свуда унаоколо“ (Језек. 1:4-28). Погођен тако задивљујућом визијом, Језекиљ је пао ничице, а када је лежао на земљи у изузетном душевном шоку, био је подигнут наредбом коју је издао Свемогући: „Сине човечји! стани на своје ноге и ја ћу говорити с тобом. Заједно са овим речима дошла је и моћ да им се повинујемо; душа и тело пророка, који су били скоро потпуно исцрпљени, добили су снагу да се дигну пред Свемогућег и саслушају Његову поруку, а пророк се одмах дигао на ноге, а затим је поново чуо речи које су му допрле до ушију од Онога који је седео на престолу: „Сине човечји! – рече глас. „Шаљем те синовима Израиљевом који сам одметнуо од мене одметнуо се против народа; они и њихови очеви су Мене издајице до дана данашњег. А ови синови прекаљених лица и тврда срца; Шаљем те к њима, а ти ћеш им рећи: Овако говори Господ Бог! Хоће ли послушати или неће, јер су бунтовна кућа; али нека знају да је међу њима био и пророк. А ти, сине човечји, не бој их се, и не бој се њихових речи, ако ти постану чичак и трње, па ћеш живети међу шкорпионима; Не бој се говора њиховог, и не бој се лица њиховог, јер су бунтовна кућа. И реци им Моје речи, слушали они или не, јер су тврдоглави. А ти, сине човечји, слушај шта ћу ти рећи; Не буди тврдоглав као ова бунтовна кућа. Отвори уста своја и једи шта ти дајем“ (Језек. 2:3–8). Након ових речи, у визији, рука која је држала свитак књиге пружила је руку пророку. Рука је отворила свитак испред пророка, и овај свитак је био написан изнутра и споља, а на њему су биле страшне речи: „плач и јадање.“ Пророку је тада речено да поједе овај свитак, а када га је, поштујући божанску заповест, појео, „био је сладак као мед у његовим устима“. Ово је био видљив симбол Језекиљеве иницијације на високи положај пророка Свевишњег, и објашњавајући овај симбол, божански глас му је наставио: „Сине човечји! Устани и иди у дом Израиљев и говори им мојим речима. Јер нисте послани народу са неразумљивим говором и неразумљивим језиком, него у дом Израиљев, не у многе народе са неразумљивим говором и неразумљивим језиком, чије речи не разумете. Да, да сам те послао к њима, они би те послушали; али вас дом Израиљев неће послушати; Јер они не желе да ме слушају, јер је сав дом Израиљев снажног чела и тврда срца. Гле, учинићу твоје лице јаким против њиховог лица, и чело твоје јаким против њиховог чела. Направио сам твоје чело као дијамант који је јачи од камена. Не бој их се, и не бој се пред њима; јер су бунтовна кућа“. После извесног интервала, који је пророку дао прилику да размисли о великом налогу који му је дат, глас је наставио: „Сине човечји! прихвати све Моје речи које ћу ти говорити срцем и слушај устима твојим; Устани и иди у изгнанство, к синовима свога народа, и говори им, и реци им: Овако вели Господ Бог! да ли ће слушати или неће“. Чудесна визија се сада приближавала крају. Језекиљ је свим срцем прихватио велико божанско поверење. Али крај визије је био необично узвишен и невероватан. Дух Свети је сишао на пророка, подигао га и он зачуо иза себе велики громогласни глас: „Благословена слава Господња са места његовог! У исто време чуо се звук додиривања крила животиња, и звук точкова поред њих, праћен снажним ударом грмљавине. Виђење је било страшно и задивљујуће, али је у исто време открило пророку сав бездан злобе његовог народа, а када је виђење престало, пророк је осетио велику тугу и узнемирен дух. Али пошто је „рука Господња била чврсто на њему“, отишао је да испуни своју мисију код досељеника у Тел Авиву, који су живели у близини реке Хобар, и остао међу њима седам дана, задивљен свиме што се догодило и истовремено припремајући своју снагу за предстојећи подвиг пророчке делатности. Што се тиче представљене визије, она се одликује својом изузетном мистеријом и узвишеношћу. Јасна у својим великим истинама о свезнању, свемоћи и величини Јехове, не може бити предмет детаљног објашњења у својим појединостима. Тумачи су увек увиђали тешкоћу њеног потпуног разумевања, а већ рано међу Јеврејима, „књига пророка Језекиља” заузела је место међу оним „ризницама” које нису смеле да читају особе млађе од тридесет 352 године. Много тога се, међутим, може разумети чак и на тако тајанственој страни, ако се задубимо у везу између природе и надахнућа. Није тешко ући у траг извору многих његових најупечатљивијих особина. Јехова је сишао на Синај усред грмљавине, муња и олуја, баш као и сада. Дошао је из мистериозне земље севера. Огњени облак се заснивао на облаку који је висио над шатором; крилате животиње засениле су светилиште у египатским храмовима, а у Соломоновом храму била су два херувима која су се сагињала над помирилиштем, док су друга два херувима џиновске величине стајала са стране Светиње над светињама. У Вавилонији је, поред тога, пророкова пажња могла стално да се задржава на огромним фигурама крилатих створења која су комбиновала најразличитије карактеристике. Крилати бикови, лавови и орлови са сваке стране чували су улазе у палате и храмове у Вавилону. Заробљеници су их први пут видели по доласку у Вавилон, сигурно су их обузели изузетним страхом, јер су људи донели из земље у којој су све скулптуралне слике биле забрањене, и где су чак и идоли, уведени директно кршењем њиховог светог закона, имали само људски облик, са могућим изузетком Молоха са косом главом. Облици који су по свему били слични херувимима из Језекиљевог виђења, наравно, нису се раније могли појавити у очима пророка, али је у сваком случају већ могао да види гигантске слике са ликом човека, са крилима орла и са телом лава или бика. То што се ови облици у његовој души могу делимично комбиновати са визијом величине Јехове потпуно је у складу са законима откривења и нашом рационалном природом. Непознато можемо схватити само кроз оно што знамо. Можемо проширити или комбиновати елементе који су нам познати, али немамо могућност да креирамо слике ни из чега. Отуда су богонадахнути писци свих векова користили чињенице и слике које су им већ биле познате. Прва књига Петокњижја носи снажне трагове обичаја и симбола Египта. У Палестини су слике и метафоре светих писаца позајмљене из предмета око њих, а на сличан начин су у Вавилонији прибегли оним сликама са којима су се упознали у земљи свог новог пребивалишта. Занимљиво је истаћи да сама реч „херувим” налази блиску кореспонденцију са асирском речју „керуб”. Симболика Језекиља, у поређењу са оном ранијих пророка, ипак је веома значајна. На Синају, преци јеврејског народа „нису видели ништа слично“ Богу. Али пошто је морао да живи међу огромним људским ликовима богова, који сијају златом, у његовој визији први пут видимо лик који је дат Јехови. Позајмивши за Јеховин лик сав сјај и величанственост, пред којима су домаћи идоли требало да бледе, пророк је као да је желео да подигне мисли својих сународника на јасну идеју о бескрајно великој слави Јехове, међутим, користећи у ту сврху предмете које је делимично обезбедила локална религија. Мора се запамтити да је у том погледу Језекиља у потпуности следио Данило, чија књига носи трагове истих утицаја. У његовој визији видимо иста симболична бића и слике. Доказ да је Језекиљева визија носила трагове локалног утицаја пружа занимљива слика на асирском цилиндру, који се сада налази у Британском музеју, који има чудну сличност са сликама Језекиљеве визије. Мистериозни брод плута на таласима, представљен назубљеним линијама. Његови екстремитети на прамцу и крми имају људски облик, достижући до половине тела. На самом броду су два керуба или крилати бика; стојећи окренути леђима један другом, окрећу људска лица ка посматрачу, а из њиховог положаја се може закључити присуство још двојице иза њих, тако да подупиру четири угла равне површине ослоњене на рамена и, можда, одговарају небеском своду Језекиљеве визије. На авиону се налази престо на коме седи брадати бог, обучен у дугу и раскошну хаљину, главе украшене вавилонском тијаром, а испружене руке држи скиптар и велики круг, односно прстен, који нема украса. Мала људска фигура, обучена у дугачку хаљину, стоји пред богом да прими наређења, његов анђео, или на асирском, шикал. Он је посредник преко кога само смртници могу приступити божанству. Изнад главе, са стране, налазе се два полумесеца, као да упућују на небеска тела, а изнад њих су још увек видљиви делови лука, који делом можда одговарају дуги која се помиње у визији Језекиља. Бикови са људским главама у Асирији и Вавилонији су обично постављани на капије палата и храмова, као чувари генија, да би чували зграде унутра и блокирали приступ њима за све оне који су били забрањени. Сматрали су их живима, а према народном веровању, духови су живели у њиховим огромним каменим облицима. Таква створења у живим телима, која нису у камену, према народном веровању, чувала су капије небеских одаја богова, као и капије подземних области; ова последња подземна створења су носила земљу на својим плећима, чувала улаз у царство мртвих и била предмет обожавања, као чувари овог царства светог дрвета живота 353. Седам дана после виђења, Језекиљ, како сам каже, није могао ништа учинити, него је седео међу својим народом у Тел Авиву у великој тузи и самоћи; његова душа је неко време била потиснута и страшном визијом која му се догодила и величином одговорности као пророка која му је додељена божанским налогом. Тек после недељу дана његово ћутање је коначно прекинуто и он је тада чуо Божји глас како говори у тишини његовог духа. Званично је био постављен за Јеховиног јавног службеника, али још није могао у потпуности да разуме у чему се састоји његов положај. Пре него што је отишао код своје браће, Јехова је желео да га учини свесним важности његове службе. Постављен на службу божанске речи међу људима, морао је у потпуности да размисли о значају ове службе, дајући тако поучан пример свима онима који сада преузимају на себе бригу о људским душама. "Сине човечји!" – глас Божији му рече: „Поставио сам те стражаром за дом Израиљев, и чућеш речи из мојих уста, и опомињаћеш их од Мене. Кад кажем злима: Сигурно ћеш умријети! али ти их не опомињеш и не говориш да опомињеш безбожника од његовог злог пута, да би он живио у његовој крви, и тражићу његову крв, онда ћу то тражити. Али ако си опомињао злога, а он се не обрати од безакоња свог и од безакоња свог, онда ће умријети у безакоњу, а ти ћеш спасити своју душу. дела која је чинио неће се памтити, и тражићу крв његову из руку твојих ако опомињеш праведника, да праведник не згреши, и да не згреши, онда ће живети, јер је опоменут, и ти си спасао душу своју“ (Јез. 3, 17-21). Добивши ово упозорење и поуку, Језекиљ је, по свом обичају, отишао међу свој народ са циљем да међу њима објави потребу за покајањем и бољим животом и да уништи међу њима празне и штетне снове да ће ускоро морати да се врате у Јудеју и затекну Јерусалим у истом стању у каквом су га напустили. Својим надахнутим речима покушао је да их убеди да им је суђено да остану у Вавилонији седамдесет година и да ће свети град несумњиво бити уништен за грехе људи. Али морао је да каже људима који су се огорчено противили предвиђањима која су се толико разликовала од њихових негованих снова. Ватрено огорчење његове душе, којим је пророк разоткривао злоћу и неверство свог народа, могло је само још више да раздражи народ, који је желео да верује својим сновима, а не пророковим речима. Као резултат тога, пророк је морао да наиђе на велике препреке и невоље, али међу њима је нашао подршку у новим откривењима. У међувремену, испоставило се да је народ, огрубео у осећањима, постајао све неосетљивији према проповеднику. Тада је пророк, привремено напуштајући судбину свог народа, изрекао неколико узвишених пророчанстава о околним народима, да би, као предзнак судбине која им прети, јаче утиснуо идеју о Божијој казни за изабрани народ у њиховој заблуди. Изрекао је неколико пророчанстава о разним племенима западне Азије - Амону, Моаву, Едому, Филистеји и Дамаску, чије је освајање од стране Навуходоносора требало да послужи као јасан доказ испуњења његових пророчанстава. И заиста, ови народи су убрзо, да тако кажем, нестали са лица земље, и више се нису сматрали међу народима тадашњег историјског света. Едом је задржао своју независност више од других, али чак и од њега, у његовој првобитној резиденцији, преостало је безначајно насеље него краљевство; други су заувек нестали. Следећи ове народе, према пророковом предвиђању, требало је да нестане Тир, најбогатији и највеличанственији град на обали Средоземног мора, који је у својим лукама концентрисао богатство из целог света. Истина, овај град је постојао не само у античко доба, већ све до средњег века, а као мали град постоји и до данас, али је као држава пао под ударом вавилонског освајача. Последњи пут када видимо овај град у свој његовој величини и сјају, то је у блиставој слици пророка Језекиља, који га је насликао под ликом једне од најславнијих и најбогатијих лађа, која поносно плови по морима која су му подређена једрима од изврсног египатског платна и са пурпурним пресвлакама као својим седиштима на свету, са најбогатијим седиштима на свету. (Језек. 27:1-24). Пророк описује како је овај величанствени брод моментално заробљен олујом са истока, и доживи последњу олупину усред крика очаја и ужаса који је запљуснуо све обале Средоземног мора. Али Језекиљева пророчка визија простирала се чак и даље од историјског гроба малих околних народа. Пред очима му се отворила величанственија слика. Представљен му је и тај догађај игре, по коме је дотадашња моћна асирска монархија, која је терала све околне народе да дрхте пред собом, истог трена пала од застрашујућег потреса, попут вековног либанског кедра, тако да је његов пад довео до потреса свих земаљских царстава (Језек. 31, 3-2, 3-17). Иста судбина је, према пророковом предвиђању, задесила још старију и славнију египатску монархију. Египат, владар примитивне културе, такође је морао да дели судбину свих народа тадашњег света и потчини се новом освајачу. Пророчанство за Египат одликује се упечатљивим сликама, које одражавају најкарактеристичније карактеристике Египта под маском нилског крокодила. „Ти си попут младог лава међу народима“, обратио се Египту пророк Језекиљ: „и као чудовиште у морима јуриш у своје реке, и мутиш воду ногама својим, и газиш њихове потоке. Овако вели Господ Бог: Бацићу мрежу своју на тебе у скупу многих народа, и они ће те извући својом замком. И бацићу те на земљу, бацићу те на отворено поље, и све птице небеске ће слетети на тебе, и звери целе земље ће се на тобом хранити. И разбацаћу ваше месо по планинама, и напунићу долине вашим лешевима, и напојићу земљу вашег путовања крвљу вашом до самих гора; и колотечине ће се испунити тобом. Мач вавилонског краља доћи ће на тебе. Твој народ ће пасти од мача моћних људи; сви су они најокрутнији народи, и уништиће понос Египта, и сво мноштво његово ће нестати“ (Језек. 32:1-6, 11, 12). У међувремену, политички догађаји су се брзо низали, као да прате речи пророка Језекиља и дају им чињеничну потврду. Пукови вавилонског краља Навуходоносора освајали су један народ за другим и све више окруживали несрећни јеврејски народ, који се све више приближавао својој заслуженој судбини. Пророк Језекиљ је стрмоглавог срца пратио ток ових догађаја и покушавао да објасни њихово значење својој браћи која је загрешила. Али пошто су ови остали и даље глуви и слепи за све што се дешавало, а њихова срца тако огрубела да су престали да обраћају пажњу на речи пророка или да су га слушали само као „смешног певача пријатног гласа и доброг музичара“ – да би слушао и заборавио – пророк је почео неку врсту, проповедача у нади да ће овај проповед имати снажан утицај на симболе. огрубело срце народа. Одавде видимо читав низ изузетних симбола који чине карактеристичну особину Језекиљевог пророчанства. Да би својој браћи показао извесност скорог уништења Јерусалима, посебно супротно лажним предвиђањима лажних пророка, који су обмањивали народ лутајућим сновима о скором повратку народа у Јерусалим, како би јасније осликао предстојећу опсаду Јерусалима и све са њом пратеће символичке несреће, прибегло је Езејском симболу. Дакле, узео је једну од обичних цигли осушених на сунцу, од које су биле изграђене скоро све зграде око њега, и исписао на њу слику Јерусалима, са свим околностима опсаде; подизао зидове око Јерусалима, приказивао уобичајене дрвене куле које се надвијају над њим, огромне земљане бедеме са којих су опсадници могли да ударају опкољене – једном речју, све справе које су се користиле у античко доба приликом опсаде градова. Учинивши то, узео је гвоздену даску и поставио је, као гвоздени зид, између себе и града, и визуелно почео да је опседа. Сви који су пролазили поред пророка нехотице су обраћали пажњу на ову његову симболичну акцију, а он им је, тако, ћутке дао велику лекцију о предстојећем уништењу Јерусалима. Затим, да би приказао погубно стање града током опсаде, и уопште страдања читавог народа у његових дванаест племена, пророку је одозго заповеђено да легне на своју постељу, као особа која је болешћу или силом за њега везана. У овом положају требало је да лежи триста деведесет дана на левој страни, да означи трајање безакоња десет племена, а затим четрдесет дана на десној страни, да означи одговарајући број година безакоња Јудиног дома. Тада је пророк прибегао другим симболима да би приказао разне катастрофе које долазе људима. Тако је испекао јечмене колаче у људском измету – у знак глади и крајње потребе опкољених, мачем, огњем и ветром уништавао косу на глави и бради – да би приказао невољу Јевреја током разарања Јерусалима, а ова нечујно симболична проповед је јаче деловала на народ, у коме је њихов обичан лажни проповед могао да утиче на народ. замагли истинског пророка његовом неукаљаном истином. У међувремену, страшни догађај се ближио крају. Целу годину, од почетка опсаде Јерусалима, пророк Језекиљ је ћутао, поучавајући своје ближње само визуелним симболима. Али гле, на заласку оног дана у који се, по јеврејском рачунању, догодио пад Јерусалима, Језекиљ је поново отворио своја уста, и више није ћутао; у души му се јавило дубоко предосећање великог догађаја који се збио. И заиста, у зору му се јави бегунац из Јерусалима, који му саопшти страшну вест да је свети град пао. Тако је јеврејски народ претрпео најстрашнији ударац, а Давидово царство више није постојало. Могло би се помислити да је овај догађај требао потпуно сломити Језекиљево срце најдубљом тугом, али у стварности то није био случај. Од тог тренутка, дух Језекиља се охрабрио, пред њим су почеле да се појављују светлије и величанственије слике, а то није био само прелаз из неизвесног очекивања у извесну судбину, као што је био случај са Давидом после смрти његовог првог сина од Витсавеје, већ нешто много више. Рука Господња је поново била на њему и поставила га усред широке, отворене равнице Месопотамије. У овом пустом крају видео је призор тако познат путницима у пустињи – кости и костури људи и животиња, суве и опржене сунцем на жутом песку, остатке неког огромног каравана, који је за собом оставио стотине животиња и људи који су умрли од глади или исцрпљености, или, можда, гробље неког моћног племена, дугог оружја, остатка неког моћног племена, песак, могао би поново да се разоткрије неким снажним, ударним вихором. Када је видео слику ових сувих и беживотних костију, пророк је чуо глас који му је познат из претходних визија, који му је рекао: „Сине човечји! хоће ли ове кости живети?“ – „Господе Боже! одговори пророку: „Ти знаш ово. Тада му је наређено да овим мртвим костима изговори пророчанство као живим људима. Језекиљ је почео да прориче овим чудним слушаоцима, и када се његов глас зачуо међу тишином мртве пустиње, тада је као одговор зачуо нешто попут удара грома, и тврда, сува земља се затресла под његовим ногама. Пророк је видео невероватан призор: кости су се спојиле спој на зглоб, месо се поново појавило на њима, и они су лежали мртви и беживотни, као лешеви тек побијене војске. Угледавши овај страшни призор, пророк је поново изговорио свој пророчки вапај, и ветар којим је и он сам доведен овамо поново је понео ову мртву пустињу, и на запрепашћење пророка, лешеви су почели да оживљавају и стајали на ногама, а усамљена страшна пустиња одједном се нашла пренасељена огромном мноштвом људи. Ова величанствена визија васкрсења усахлих костију била је графичка слика обнове и избављења народа. А смисао овог виђења потврђен је новим виђењем, које је требало још више да охрабри пророка. Исти дух је узео Језекиља и однео га у његову родну земљу. Видео је да стоји на врху високе планине, а тамо се пред њим отворио тајанствени план града и храма, који је у потпуности одговарао оном који му је био познат у младости и до најситнијег детаља, али гигантске величине. Тада је видео како је испод припрате храма изненада почео да тече извор који је раније био сакривен испод каменог лука, који је, претворивши се у пун и величанствен поток, јурио низ степенице до источне капије. Суву удубину Кидрона испунио је величанствени поток, који је, подижући се све више и више, коначно постао огромна река, и од њеног наводњавања стеновите и неплодне стене које уоквирују овај поток зарасле су се зеленилом, а поток, поделивши се на две реке, јурнуо је у пустињску равницу Јордана и у беживотну морску воду, која је испунила живу воду из Деског. створења и безброј риба, попут Тиберијадског језера или Средоземног мора. Као резултат тога, многи рибари су се појавили на његовим обалама, а саме његове обале су биле прекривене раскошним растињем, „почело је да расте свакаква дрвећа која су давала храну; лишће им није венуло, нити су им плодови пропадали“ (Језек. 47:1–12). Дакле, пророк Језекиљ није био само учитељ изабраног народа у овој тужној ери његовог историјског постојања, већ и одраз како тужних судбина њиховог садашњег живота, тако и славне судбине која му је одређена у будућности. Глава 49. Младост пророка Данила Делатност пророка Језекиља била је ограничена на ужи круг јеврејског народа, и само делимично се тицала паганских народа, против којих је у одсуству изрекао страшно пророчанство. Али поред њега, током вавилонског ропства деловао је још један пророк, који је био представник и проповедник правог Бога у лицу самих царева-победника. Ово је пророк Данило. Као млад, био је заробљен приликом првог заузимања Јерусалима од стране Навуходоносора. Да би везао јеврејски народ за себе, Навуходоносор је тада наредио поглавици својих евнуха, Асфеназу, да одабере неколико најплеменитијих, најлепших и најспособнијих јеврејских младића, „да их научи књигама и језику Халдејаца“, са циљем да их касније припреми као способне и одане слуге бебиног престола. Међу њима је био Данило са својим друговима, Хананија, Азарија и Мисаило, који су сви у Вавилону добили нова имена: Валтазар, Седрах, Мисах и Авденаго. Али променом имена у њима се није променила њихова дубока побожност и непоколебљива приврженост правој вери, која је награђена низом чудесних догађаја, посебно у судбини пророка Данила. Најновији споменици и историјска истраживања задивљујуће потврђују и илуструју причу о пророку Данију у свим детаљима. Из њих произилази да су краљеви Асирије и Вавилоније, да би олакшали владавину својих поданика из разних нација и језика, обично од заробљеника или талаца сваког народа бирали младиће племенитог порекла и одгајали их у краљевској палати, где су били стављени под надзор главних евнуха, и добијали највише образовање које је било могуће у то време. Тако из натписа Сенахериба случајно сазнајемо да је он у својој палати у Ниниви имао такву школу за децу племића из провинција које је освојио. „Белиба“, каже он, „из вавилонског народа, који је од раног детињства доведен у моју палату, ја сам поставио над краљевством Сумира и Акада“ 354. Овај обичај царева Асирије и Вавилоније, који су тако потврдили натписи Ниниве, био је познат само из књиге пророка. Данијела, чија је тачна локална боја у овом погледу, као иу многим другим, упадљиво потврђена доказима савремених докумената. Сличан обичај су разни путници приметили у Турској, када је још била освајачка сила. Странице сераља, слуге двора и већина владиних званичника и локалних владара су извучене из хришћанске омладине заробљене током рата или купљене као робље. Најлепше и најинтелигентније од њих одведене су у палату и поверене на бригу белим евнусима, иако ни сами нису кастрирани. За њих су основане посебне школе у ​​којима су добијали најбоље образовање које је земља могла да пружи, укључујући и учење турског језика, у његовој највишој чистоћи. Њихов садржај је био пажљиво одређен, са прописаном врстом хране, а носили су посебну одећу као питомци царске службе. Дефектолози су даноноћно бдели над њима, извештавали о њиховом понашању и успесима, што је одредило њихову даљу судбину у постављању на разна места. Занимљиви докази о сличним институцијама у Ниниви и Вавилонији откривени су испитивањем глинених плоча пронађених у огромним количинама у библиотекама Асурбанипала у Ниниви. Углавном су били намењени учитељима и ученицима дворске школе, где су се за царску службу школовали младићи оба пола. Већина њих се састоји од слогова, граматика, речника, историје, географија и разних научних приручника. Чак су и саме вежбе и задаци који се задају ученицима у неким случајевима отворени; једна плочица, између осталих, садржи лекцију за младу принцезу из асирског читања и преклапања 355 . Научити читати и писати асирски или вавилонски никако није било лако, пошто се асирско писмо састојало од бројних комбинација шиљастих или клинастих фигура, чији су различити изговори давали потпуно различито значење истој речи. Али поред самих асирског и вавилонског језика, у школама се учио још један језик, акадски, који је одавно изашао из употребе, али се учио да би се стекло класично образовање, јер су на овом језику сачувана сва најстарија дела о боговима, о разним научним темама, о магији која је развијена у овим земљама итд. Ово је у ствари био „халдејски језик“ и млади из дворских школа морали су да га пажљиво проучавају. Новооткривени документи и таблице потврђују Данијелову причу на много других начина. Тако је и промена имена младог пророка и његових сапутника при уласку у дворску школу била у складу са обичајем тог века. Псаметих, чувени египатски краљ, када је живео у Ниниви, такође је имао посебно асирско име које му је дао Асурбанипал 356. На сличан начин су имена Данила и његових другова промењена у имена која су несумњиво била вавилонска, јер су укључивала имена разних вавилонских божанстава. Дакле, име дато Данијелу Белтазару, или Балацу-Усуру, значи „Бел може да заштити свој живот“, а имена која су дата његовим сапутницима значе: Абеднего, или Абед-Небо – „слуга бога Неба“. Друга имена, Шадрах и Мисах, несумњиво значе нешто слично, иако су у хебрејском писму толико измењена да им је сада тешко доделити кореспонденцију на вавилонском језику. У сваком случају, тако компетентан научник као што је Ленорман каже да су „сва ова имена, да нису промењена до те мере да онемогућавају да се њихово право значење открије од стране писара, имају управо вавилонски карактер, и у сваком случају не би могли бити измишљени у Палестини у другом веку пре нове ере“, у које време неки критичари датирају састав књиге Данила. Школа, у којој је требало да учи племенита јеврејска омладина, представљала је највећу концентрацију научних сазнања тог времена. Овде је било концентрисано све што је било познато као халдејска мудрост. Ова мудрост се састојала од разних одељења знања. Пре свега, овде се изучавао веома сложен систем вавилонске теологије – сложен због чињенице да је вавилонски религиозни поглед на свет, као у потпуности заснован на политеизму, имао изузетно много гранања, пошто су се поједини богови, постепено полазећи од заједничког принципа, осамостаљивали у различитим појединачним градовима. Упоредо са апстрактном теологијом проучаване су многе чисто ритуалне практичне уредбе, повезане са општим верским принципима. У том погледу, Вавилонци су такође имали веома сложен систем. Не само да је сваки месец био посвећен Богу, већ је сваки дан у месецу био одређен за службу у част неког посебног бога. Вавилонци су имали свој календар за сваки дан, а најпрецизнији ритуали су се придржавали сваког дана. Дакле, поред обичних дана, било је прописано и светковање суботе. Субота се светковала сваког седмог дана, иако се њено првобитно успостављање не помиње у вавилонској литератури. У одређеним посебним приликама био је обичај одређивати посебне постове или празнике, тако да су Вавилонци, који су заиста желели да буду побожни, имали много прилика да испоље своју религиозност. Нема потребе додавати да су поред главних богова препознавани и различити мањи богови у неограниченој разноликости, од којих су неки били толико мало познати да сама њихова имена нису давала људима јасну представу о њиховој суштини, те су се мешала са полуисторијским херојима, иако им је дата моћ да штите или чак наносе штету људима. Умови Вавилонаца су се марљиво бавили разним спекулацијама о верским питањима. Тако су од давнина расправљали о древном питању порекла зла. Вавилонци су ово тешко питање очигледно решили на следећи начин. Судећи по ономе што су у природи видели, односно добру и лошу страну у сваком предмету, може се помислити да су на своје богове гледали као на творце добра и истовремено зла. Временом је зли принцип избрисан међу вишим боговима, који су сматрани добротворима човека, који су слушали њихове молитве итд., док су мањи богови или демони истовремено постали искључиви носиоци зла. „Али античка идеја, која је и добро и зло изводила из истог извора, није потпуно нестала, и зло се никада није сматрало потпуно супротним добру, већ се сматрало неопходним допуном и инструментом који служи добру“ 357. Они нису покушавали да иду даље од овога. Да бисмо објаснили како су Вавилонци третирали зло, може се навести један изузетан пример. Помор се сматрао демоном који је водио рат против људске расе. Куга није била само персонификована, већ се заправо сматрала божанским бићем. Овом страшном створењу је чак приписан посебан изглед. Приказиван је као да има четири крила, тело човека, ноге лешинара налик канџама и главу која је представљала оронулу суву лобању. Постоји древна епска песма која слави апотеозу Дибаре, демона пошасти, и каже, између осталог, следеће: „Дибара лежи на великој капији на телима племића и робова; Ту је установио своје седиште; Вавиловци, па и они сами подлежу проклетству, коју бациш на њих, О ратниче Дибаре, ти се не удаљаваш, Кад одеш негде другде Уништити и пса и палату у коју уђете." Читав религиозни поглед на свет Вавилонаца био је садржан у религиозним књигама, које су предавале и у школи халдејске мудрости. Међу овим књигама биле су велике збирке химни и молитава боговима 358. Једно велико дело састојало се од историје Истаре и Тамуза, које се у западном облику појављује као легенда о Венери и Адонису. Поред овог дела, између многих других, може се поменути и халдејска прича о стварању света, која у неким тачкама представља изванредну кореспонденцију са првим поглављем књиге Постања 359. У њему се налазе и легенде о Вавилонској кули и потопу, у којима се такође може приметити извесно слагање са откривеним предањем Постања садржаним у књизи Постања. Била је то сва та халдејска мудрост коју су Данило и његови сапутници морали да проучавају. Не треба веровати да је током свог живота на двору учествовао у религиозним делима Вавилонаца, што би било у супротности са његовом верском вером, као „слуга Бога живога“. Снага његовог карактера коју је показао у време Дарија Миђанина показује какво је његово понашање могло бити у време Набукодонозора, и можемо бити сасвим сигурни да би, да се од њега захтевало да се клања златном кипу Белу, пре одлучио да претрпи најстрашнију смрт, која је била намењена за његова три друга, него да изврши ово краљево наређење. Уз вавилонску религију, постојале су све врсте урока и магијских формула које су биле потребне за различите сврхе. Познавање са њима се такође сматрало неопходним да би се добио звање ученог лица. Имамо много ових формула, а да бисте се упознали са њима, могу се навести два или три примера. Најпре се скреће пажња на молитву за болесне, која гласи: „На болеснику кроз жртву нека блиста као бронза савршено здравље; да бог сунца овом човеку подари живот; Нека му Меродах, Најстарији син Дубине, подари снагу, благостање и здравље; нека га сачува цар небески, нека га сачува цар. Али у многим случајевима, уместо да се моле, посебно када је болест требало да дође од злог духа, они су се окренули егзорцизму. Тако је из натписа позната формула чаролије која гласи: „нека богиња... жена божја... окренуће своје срце у другом правцу, тако да зао дух изађе из њега и удаљи се од њега, и да се добри духови и добре силе населе у његовом телу" 360. Тада су се учила многа различита правила у вези са исцељењем болесника. Велики значај придавао се магијским чворовима везаним око руку или главе болесника. Једно правило је било: "Таке ит, скини руку са своје руке са десне стране." своју леву руку, вежите је са седам чворова. Урадите ово двапут. Попрскајте га лаганим вином. Вежите га око главе болесне особе. Вежите га око његових руку и ногу као окове и ланце. Стави га на кревет. Покропи га светом водом. Чуће глас Еа, Давкина ће га заштитити, Мардук, најстарији син неба, наћи ће му срећно пребивалиште“ 361. Отуда је код Вавилонаца настао израз да је мудар човек, способан да уради најтеже ствари, био човек способан да „олабави чворове“ (Дан. 5, 12 такође се може и у разне сврхе употребљавати). знакови извучени из различитих објеката у свету природе. Значај ових последњих може се видети из следећа два примера: „ако бели пас уђе у храм, онда је темељ овог храма нестабилан“, „када се дете роди са шест прстију на свакој нози, онда деца неће ићи у школу“ 362. Поред верских и обредних наука, које су биле сасвим изузетне природе, у Вавилону су се озбиљније односиле и друге природне науке о астрономији. У том погледу је од посебног значаја дело под насловом „Запажања Бела“, веома велико дело, које има за предмет различите астрономске појаве, као што су помрачења, комете и фазе Венере, итд. Наравно, све ове науке нису проучаване одмах, већ постепено, и у том погледу најновија открића показују да су Вавилонци развили строго постепен систем. Веома поједностављени приручници били су намењени новим ученицима. Недавно је откривен читав списак књига које садрже лекције које су додељене деци за учење. Састоје се од песама и химни, као нпр. „Меродах, господару славе“ и других, или из басни као што су „прича о лисици“, „прича о волу и коњу“, „прича о близанцима“ и др. Из овога можемо закључити да су вавилонски учитељи настојали да почетно образовање учине не само лаким, већ и забавним, и није без интереса видети да лисица у овим древним приручницима за децу не игра ништа мање важну улогу од оне коју у овим приручницима игра у данашње време. Једна од најразвијенијих наука у Вавилону била је медицина. Иако је било доста приправника који су лечили болесне чаролијама и свакојаким урокима (попут горе поменутих), међутим, други су изучавали медицину као науку, иу низу писаних плоча представили су резултате својих научних опсервација. У овим последњим налазимо разна упутства и рецепте намењене лечењу познатих болести. Истина, и овде се виде трагови сујеверја, али то само доказује да су вавилонски лекари, као и неки од најновијих представника медицине, имали обичај да својим пацијентима угоде на сваки могући начин. Тако је било чак и посебног исцељења од малодушности духа. Лекар је наредио оболелом од ове болести да стане пред његов лик; уста су му била прекривена посебном мелемом од крављег млека, јечма и друге лепљиве материје. Под „сликом“ највероватније подразумевамо воштану фигуру самог пацијента. Доктори су, у неким случајевима, ово последње третирали као особу, али ако то нису урадили са циљем да једноставно развеселе пацијента, онда је такве технике тешко објаснити. Вавилонски лекари су тада могли да поставе дијагнозу болести. Тако је у случају срчаних обољења, после низа различитих лекова које је требало измешати и добро самлети, било прописано да четвртог дана лекар „посматра“ лице болесне особе; „Ако је бело, онда је човеково срце излечено; ако изгледа мрачно, онда његово срце још увек прождире ватра; ако је жуто, онда ће се особа опоравити за један дан; ако изгледа црно, то ће му погоршати и неће живети. Ових неколико извода, колико год они сами по себи изгледали безначајни, ипак нису без интереса у смислу да нам дају јасну представу о току науке који су Данило и његови сапутници били приморани да прођу у школи мудраца у Вавилону. Узети у општем саставу наука, ова халдејска мудрост била је веома тешка ствар, а јеврејској омладини је било потребно много менталног напора да би је савладали, тим пре што је била потпуна супротност мудрости праве религије у којој су одгајани у својој родној земљи. Поред менталног васпитања, Вавилонци су велику пажњу поклањали и физичком васпитању, тако да су ученицима, посебно у дворској школи, пажљиво прописивали и храну и опште понашање. Храна која је давана младим Јеврејима очигледно је представљала обичну храну ове земље, а она се, колико знамо из списа древних путника у источне земље, састојала од разног воћа, од којих су главне биле урме, месо и поврће свих врста, природни производи Вавилоније, којима су додавани разне стране посластице. Земља је користила посебно вино направљено од урмене палме; али знамо да се финије пиће доносило са горњег тока Еуфрата у малим кружним чамцима и продавало богатијим становницима града. Богатији део вавилонског становништва одликовао се изузетном раскоши, а као пример за то можемо указати на познату околност да је дуг боравак трупа Александра Великог у овом граду знатно размазио војнике, па чак и уништио војну дисциплину међу њима. При томе, не треба губити из вида да се Вавилон одликовао изузетно снажном моралном изопаченошћу. Као племенити младићи, Данило и његови сапутници смели су да уживају у храни и вину са царске трпезе, али су они, бојећи се да се некако не оскврне прихватањем нечега посвећеног идолима, радије јели једноставно поврће и пили воду. Њихов управник Амелсар био је веома сумњичав у погледу тога какав би ефекат на њих могао имати такав прелазак са луксузне хране на најједноставнији и најгрубљи, али им је на захтев младића дозволио да десет дана направе експеримент. Експеримент је био успешан, а током остатка периода млади су били под вођством Амелсара, живели су без уобичајене порције вина и меса. Последица овога је била оно што је Данило предвидео. Изглед четворице пријатеља се још више побољшао, и они не само да нису претрпели слабљење својих умних моћи, већ су у исто време показали и сјајан напредак у мудрости Халдејаца. Њихова вера их је учинила прихватљивим Богу, и Он је благословио њихов труд са изузетним успехом. Истовремено, нехотице се намећу два питања која захтевају бар кратак коментар. Коју врсту мудрости је Данило стекао: чудесну или природну? Наравно, тешко да може бити сумње у одговор. Мудрост не долази изнутра, него споља, и стога је дар Божији. Божији благослови које Он даје ономе што се може назвати природним обдарењима човека подједнако су дивни као и благослови које даје инертној материји, чинећи да она носи храну итд. за синове људске. О овим предметима говоримо као о природним, али би било много тачније све ово назвати даром, који на чудесан начин долази од Бога. Друго питање је: да ли је било у складу са Даниеловим карактером да проучава вавилонску мудрост ако су његове предрасуде биле толико јаке да није могао ни да једе вавилонску храну? Одговарајући на ово питање, треба напоменути да иако је Данило изразио забринутост да се не оскврни вавилонском храном, међутим, у стварности је желео само једноставан начин живота, а утицај овог начина живота на њега је био такав, какав је увек био са умереношћу у храни и пићу, дајући здравље и снагу. Што се тиче халдејске филозофије и теологије, његова душа је била толико прожета декретима закона правог Бога, његово уверење је било тако чврсто у правој религији, да му није могла нашкодити проучавање вавилонске мудрости. За оне чија је вера чврста, никаква штета не може бити учињена проучавањем предмета које је Данило морао да учи, као што искра ватре никада не може нашкодити кристалном извору. Данило је проучавао све ове вавилонске науке, не из сујетне или лакомислене радозналости, већ да би стекао прилику да разуме духовни живот људи са којима је био у сталном контакту. На крају обуке, Данило и његови сапутници били су стављени на искушење, а краљ је, након прегледа које је извршио, нашао да су они, а посебно Данило, „десет пута већи од свих мистика и мага који су били у целом његовом краљевству“. Тако је Бог, по промислу за свој изабрани народ, на сваком тешком искушењу, подигао за њих вођу који је стајао на врхунцу мудрости својих непријатеља. Такав је био Јосиф, мудар тумач снова и велики државник, када се преселио у Египат; на егзодусу - Мојсије, који је познавао „сву мудрост Египта“, а сада Данило, највећи мудрац вавилонског царства. Преко њега је Бог био тај који је одлучио да поносног вавилонског освајача научи три велике лекције, које су требале да му покажу да је моћ и снага чак и најмоћнијег краља на земљи (а то је био Навуходоносор, тада вавилонски краљ) немоћна пред моћи и моћи тог Бога, кога је сматрао пораженим у личности јеврејског народа. Покоривши све околне народе и стојећи на врхунцу своје моћи, Навуходоносор се, као и сви велики источни освајачи, препустио сну да оснује светску монархију под влашћу Вавилона. То је исти сан који су приметили први оснивачи Вавилона и довео до изградње куле до неба, коју је Бог разорио. Али као одговор на овај сан, добио је прву лекцију. Навуходоносор је видео изванредан сан, који га је погодио својом мистеријом, тим пре што је краљ заборавио сам његов садржај до детаља. Снови, како уопште у античко доба, тако и у Вавилонији и Асирији, придавали су веома велики значај. Из једног натписа се зна да је Асурбанипал Асирски био изузетно узнемирен сном који је видео пре скитске инвазије на Асирију, и током тог сна је од Истаре добио потврду о успеху своје борбе против непријатеља. Овакав поглед на снове био је уобичајен у древним временима, што је посебно познато на примеру египатских фараона, и није без свог унутрашњег значења. Свемогући Бог је благоизволео да открије своју вољу, посредством Духа Светога, онима које је сматрао погодним у смислу оруђа за извршење његове воље. Тако је незнабожачком фараону открио несрећу која се спремала задесити његову земљу и дозволио паганском прорицачу Валаму да прорече долазак Месије. Исто откривење је сада учињено великом идолопоклоничком краљу како би пред собом повукао део вела који покрива будућност царства Божијег. Узнемирен сном, цар је одмах сазвао све мудраце и магове халдејске земље да се сете и објасне овај необичан сан. Вавилон, као престоница највеће државе тог времена, био је центар мудрости свог времена. Али посебна мудрост по којој је био познат била је изучавање астрологије или науке, која је омогућила да се кретањем небеских тела објасни мистериозни феномен садашњости и предвиди будућност. Код главних храмова налазила се читава класа мудраца или мага који су стално, са посебних опсерваторија или врхова пирамидалних храмова, вршили своја запажања и извештавали краља о томе шта ће се, према њиховим закључцима, догодити у природи, политици и приватном животу. Ови мудраци су били подељени у неколико класа, а од њих се Картумими помињу у књизи Данила, 363 који су вероватно били свети писари, тумачи знамења или откривачи тајних ствари; асхафим, или изговарачи магијских урока 364; мексафими, устаници разних завера, људи који су признали да су у комуникацији са злим духовима; Хасдиим или Халдејци (Дан. 2,2), који су били астролози и тумачи утицаја звезда на људске ствари, будући да је Халдеја родно место ове науке 365; гакашими или мађионичари, односно мудраци, којим су се звали све горе наведене класе, а газерим је, можда, друго име за астрологе, пошто та реч значи „избацивање хороскопа“ и тумачење наводног утицаја звезда и планета на судбину појединаца и краљевстава. Сви ови мудраци и окултисти били су позвани да разјасне сан који је узбунио Навуходоносора. Неки виде недоследност у Навуходоносоровом таквом захтеву. Али мора се запамтити да је, као и сви велики освајачи, био обдарен јаким здравим разумом. Он је још био млад човек и, можда, није био нарочито склон да верује да ови мудраци имају било какву способност тумачења, коју он сам није поседовао. Другим речима, говорио је: једна ствар није ништа натприроднија од друге. Боговима ништа није тешко. Ако ми натприродним средствима предлажеш да ми кажеш шта значи мој сан, онда ћеш, наравно, истим моћима моћи да ми кажеш шта је био мој сан. "Ако испричаш сан и његово значење, добићеш дарове, награде и велику част од мене; па, реци ми сан и његово значење." Халдејци се понизно поклонише цару и одговорише му: Краљу, живи довека! Реците својим слугама сан, а ми ћемо вам објаснити његово значење.” Када су они два пута изнели ову молбу Халдејаца, цар се наљутио и оштро им приметио: „Знам сигурно да желите да добијете на времену, јер видите да је реч отишла од мене. Пошто ми не причаш своје снове, имаш једну намеру: причаћеш ми лажи и обмане док време пролази; Дакле, испричај ми сан, а онда признајем да ми можеш објаснити његово значење.” Мудраци су били крајње постиђени царевим инсистирањем и одговорили су му: "Нема човека на земљи који би могао да открије ову ствар краљу, па стога ниједан велики и моћни краљ није то захтевао од било ког окултисте, гатаре или Халдејца. Ствар коју захтева краљ толико је тешка да нико други не може открити то краљу, осим бога, с чијим је пребивалиштем." Таква тврдоглавост Халдејаца, показујући сву немоћ своје чувене мудрости, коначно је разбеснела деспота. „Краљ се разбеснео и веома разгневио због тога, и наредио је да се униште сви вавилонски мудраци“ (Дан. 2:1–12). Пошто су Данило и његова тројица сапутника такође били ученици школе мудрости и, након теста, убрајани међу халдејске мудраце, наредба издата да се сви мудраци истребе природно се односила и на њих. Истина је да нису били присутни у време када су се други захтевали од краља. Можда се нису усуђивали да наслуте путеве Провиђења, које је бдело над њима, и нису се трудили да приме оне богате дарове који су били обећани тумачима сна. Можда чак ни они нису смели да се појаве у палати, због зависти оних који су сматрани њиховим старешинама. Тек када су почеле припреме за извршење страшне цареве заповести и када су краљеве слуге почеле да траже Данила и његове другове како би их убили, тада је само Данило одлучио да делује. Окренуо се за савет Ариоху, шефу краљевске телохранитеље, који се припремао за пребијање вавилонских мудраца, и упитао га: „Чему тако страшна краљева заповест?“ Када је Аријух испричао шта је било, Данило, који је очигледно уживао Навуходоносорову наклоност, обезбедио је лични састанак с њим и молио га да му да времена, уз обећање да ће изнети тумачење сна који га је толико узнемирио. Цар, умирен таквим уверавањем, пристао је на овај захтев, а Данило, вративши се у просторију која му је додељена, испричао је целу ствар својим сапутницима: Ананији, Азарији и Мисаилу. Видевши озбиљност ствари, обратили су се Богу својих отаца са молитвом да открије ову тајну, да не погину заједно са вавилонским мудрацима. Њихова молитва није била узалудна. У ноћном виђењу Данила је откривена тајна царског сна, и то га је довело до верског усхићења, израженог у песми хвале Богу: „Благословено име Господње од века до века! Јер са Њим је мудрост и сила. Он мења времена и године; Смењује краљеве и поставља краљеве; Даје мудрост мудрима и разум разумним. Он открива дубоко и скривено; Он зна шта је у тами, и светлост пребива са Њим. Хвалим и величам Те, Боже отаца мојих, Да си ми дао мудрост и снагу, И откри ми за шта смо Те молили; Јер Ти си нам открио дело царево.” 366 Одушевљен врхунским откривењем, Данило се пре свега обратио Ариоху. Сусрет са овим високим дворјанином догодио се у крајњој журби, пошто је Данило желео, датим му божанским откривењем, да спречи испуњење страшне заповести у односу на друге халдејске мудраце. Појавивши му се, рекао му је: „Не убијај вавилонске мудраце; одведи ме цару и открићу значење сна. Ариох је одмах учинио како га је Данило замолио, а из његових речи упућених краљу можемо видети да је Ариох био веома импресиониран Даниловом сличном мудрошћу, и да је већ на неки начин био доведен до сазнања о моћи Бога Израиљевог. Био је изузетно дирнут чињеницом да се Данило молио за своје непријатеље, и, упознајући га са краљем, није пропустио да помене да Данило ни у ком случају није био вавилонски свештеник или мудрац, већ једноставно јеврејски заробљеник, што је дало посебан значај његовој способности да изврши краљевско наређење, за које се показало да је изван моћи најмудријег Халда. Када је Данило представљен краљу, очигледно у свечаној атмосфери, као што се обично дешавало у таквим случајевима, краљ, још увек изузетно заузет својим сном и задивљен самом мистеријом његовог садржаја, обратио се Данилу са питањем: „Можеш ли ми рећи сан који сам видео и шта му значи? Данило је скромно одговорио цару: "Тајну о којој краљ пита, не могу му открити цару ни мудраци, ни заповедници, ни мистичари, ни гатаре. Али постоји Бог на небу који открива тајне, и Он је открио цару Навуходоносору шта ће се догодити у последњим данима." Да бисте разумели зашто је сан који је Навукодонозор видео изазвао тако велику забринутост, морате имати на уму време када се ова визија догодила. То је била друга година Навуходоносорове владавине, или, по нашој хронологији, трећа година 367. Он је тек почео да осећа моћ у свом домену. Гранична линија између Египта и Вавилоније била је повучена у његову корист. На северу је био у миру са Миђанима. У ствари, уз њихову помоћ, он се попео на престо. Али постојала је још једна сила која му је служила као извор анксиозности, а то је Персија. Ово краљевство је већ почело да осећа свој утицај на истоку, и Набукодоносор би се могао бојати да би време мира, на које је рачунао да би у потпуности развио унутрашње ресурсе своје државе, могло изненада бити поремећено. Тада су до њега са запада, посредством многих плаћеника који су служили у његовој војсци, стизале информације о постојању посебног народа, Грка, чија су храбра дела већ почела да постају тема страних песника. Да ли би и они могли да нанесу штету његовој држави? Под таквим околностима, његове мисли су нехотице морале да брину о његовом потомству. Да ли ће његови потомци успети да задрже оно што је стекла његова ратничка енергија? Или, напротив, неће се његова величанствена монархија распршити истом брзином муње којом је створена силом оружја? Све ове природне стрепње могле су у њему побудити чудан сан. Иако је сан био сам по себи натприродан, можда је у његовој основи постојао и чисто природни елемент, баш као и у свим чудима записаним у Библији, са изузетком стварања, Бог је био задовољан да користи природна средства да изврши своју вољу. И тако, када је био заокупљен свим таквим политичким разматрањима, нашли су одјек у његовом чудном сну. Данијел је почео да му детаљно прича шта је тачно био његов сан. Овај сан се састојао од следећег: „Ти си, краљу“, рекао је Данило, „у свом кревету, размишљао о томе шта ће се догодити после овога. А Откривач тајне ти је показао шта ће се догодити. Али ова тајна ми је откривена, не зато што сам био мудрији од свих живих, него да би се открио царев разум, и да бисте знали мисли свог срца. Ти си, царе, имао такво виђење: ето, какав велики идол, овај идол беше огроман; стајао је пред вама у крајњем сјају, а његов изглед је био ужасан! Овај лик је имао главу од чистог злата, прса и руке су јој биле од сребра, стомак и бедра од бакра, ноге су биле од гвожђа, а ноге делом гвожђе, а делом глине. Видели сте га док се камен није откинуо са планине, без помоћи руку, ударио у кип, његове гвоздене и глинене ноге, и разбио их. Тада се све скупа згњечи: гвожђе, глина, бакар, сребро и злато постадоше као прах на летњим гумнима, и ветар их однесе, и од њих не остаде ни трага; и камен који разби лик постаде велика гора и испуни сву земљу“. Када је Данило испричао овај сан, краљ је био задивљен тачношћу његове репродукције, пошто се цела слика коју је видео одмах јасно репродуковала пред њим. Али шта је овај сан значио? Данијел је затим наставио да тумачи његово значење. Али пре него што изнесемо Данилово тумачење овог сна, није незанимљиво приметити да је историја целог света овде први пут представљена као историја једног колосалног човека - човека који је променио мишљење свих филозофских погледа на свет које је људски ум икада измислио, и завладао целим светом, какав је био и увек ће бити са разним освајачима од почетка до краја. Овде први пут примећујемо у Библији назнаку да је човек мали универзум по себи (микрокосмос). Из овога сазнајемо да свака особа у самом облику свог тела садржи приче и пророчанства о судбини читавог универзума од почетка вавилонског ропства до најдаље будућности. Али вратимо се тумачењу сна, како га је дао Данило. „Тебе, цару, цару над царевима, коме је Бог небески дао царство, моћ, снагу и славу, и све синове човечије, ма где живели, звери земаљске и птице небеске, дао је у твоје руке, и поставио те за владара над свима њима; ти си златна глава! Вавилон је заиста изгледао као да је владао свет златним краљем; сакупљени из толиких страних краљевстава, због чега су га пророци Израиља називали златним градом (Ис. 14:4), сандук и руке лика, направљене од сребра, према Даниловом тумачењу, значиле су друго царство, онолико инфериорно од вавилонског, колико је сребро инфериорно од злата, а ми га у историји не називамо светлим Медо-персијска монархија, која је била проречена да ће постати наследник вавилонске монархије, руком која је неколико година касније исписала мистериозне речи на зиду. Ово царство се назива најнижим од Вавилона, и то је оно што је оно заправо и било, ако не у смислу просторности, онда бар у смислу његове хармоничне организације и стабилности; бакарни део слике означавао је треће царство, које је такође у своје време било предодређено да влада земљом. Ово краљевство бакра је грчка монархија, која је у невероватно брзом времену уништила персијску монархију, а под Александром Великим завладала целим тада познатим светом. Под грчким краљевством морамо подразумевати краљевство Александра Великог и његових наследника, два месингана дела (трбух и бедра) посебно указујући на две модерне династије грчке владавине - Птоломеје и Селеукиде, које су касније биле предодређене да играју тако важну улогу у историји Израела. Гвоздени део слике означавао је почетак четвртог царства, а Данило се више од других зауставио у објашњавању овог четвртог царства, пошто је сам састав овог краљевства био сложенији од осталих. Као и друго и треће краљевство, било је подељено на два главна дела, симболизована стопалима слике. За разлику од претходних, она је и даље била подељена и по суштини и по форми. Супстанца се састојала од два различита елемента: гвожђа и глине. Његов облик је садржао поделе ногу, стопала и прстију. Овај део представља Римско царство у различитим фазама његовог постојања, са две ноге које представљају Источно и Западно царство, на које се касније распала Римска монархија. Ова монархија је у различитим временима била или страшна и јака као гвожђе, или слаба као глина, а мистериозни број 10, на који указују прсти на ногама, вероватно је указивао на неку посебну фазу у развоју четвртог царства, коју историја још није верификовала. Што се тиче камена који је откинут са планине, без помоћи руку, он је представљао оно неуништиво царство које ће Бог обновити у данима царева четвртог царства. Ово Царство није ништа друго до Царство Самог Божијег, које је већ основано, али за чији потпуни долазак се хришћани још моле речима молитве коју учи Сам Господ. Овај камен је већ био одсечен од планине и ишао је ка кипу да га разбије, али још није пао на њега и није га оборио. "Велики Бог је дао до знања краљу", завршио је Данило своје тумачење, "шта ће се догодити после овога. И овај сан је истинит, и његово тумачење је тачно!" Ако је само Данилово представљање сна већ веома задивило Навуходоносора, онда је тумачење које је изнео још више задивило краља и испунило га неодољивим страхопоштовањем. Навуходоносор је видео да пред собом има не обичног младића са обичном халдејском мудрошћу, која се тако често показала немоћном у решавању потешкоћа, већ младића надахнутог одозго. У изузетном поштовању, Навуходоносор је „пао ничице и поклонио се Данила, и наредио да му се донесу дарови и тамјан“. Цар је потврдио ову изузетну част указану Данилу изјавом о признању истине Бога Данилова. „Заиста је твој Бог“, узвикнуо је Навуходоносор, „Бог богова и Господ над краљевима, који открива тајне!“ Потпуно задовољан богонадахнутом мудрошћу Данила, цар га је одмах уздигао на висок чин и дао му многе велике дарове, учинивши га заповедником над целом вавилонском области и главним заповедником над свим вавилонским мудрацима. Али Данило је био исувише скроман да прихвати тако високо постављење, па се зато ограничио на то да затражи од краља да постави своје другове, Седраха, Мисаха и Абеднега, за послове вавилонске земље, а сам је више волео да остане на краљевом двору. Глава 50. Чудесно спасење тројице младића Уздизање тројице младића на високе руководеће положаје у вавилонској монархији послужило је као повод за другу лекцију за Навуходоносора. Овај последњи, не знајући за границе своје самодржавности и узвишености, у једном од напада свог деспотског хира наредио је подизање огромног златног идола у близини Вавилона, а на празник уприличен да велича његове подвиге, наредио је целом становништву да му се поклони. Колосалне златне статуе биле су прилично честе међу Вавилонцима. Према опису Диодора Сицулуса, три такве статуе су красиле велики храм Бел све док га није опљачкао Ксеркс, и представљале су слику три велика бога града. Колико су ове статуе биле вредне може се судити по томе што су садржавале масу племенитог метала чија вредност сеже до сто и више милиона рубаља у нашем новцу (1889) 368 . Поред тога, у храму у Борзипи до Ксерксовог времена, према сведочењу Херодота, који је убрзо потом посетио Вавилон, налазила се златна статуа висока 18 стопа. У Британском музеју налази се плоча са оптужбом изнетом пред краљем против двојице високих достојанственика да су украли седам таланата чистог злата, намењеног за статуу њега и његове мајке 369 . Сама одећа од злата, коју је Асурбанипал очигледно поклонио великим идолима Меродаху и Цирпаниту у вавилонском пирамидалном храму, тежила је, као што се види из једног натписа, четири талента, што би износило 87.000 рубаља (1889), и, поред тога, била је украшена разним драгим камењем. Количина злата које је Навуходоносор однео као плен, сакупљена широм западне Азије, превазилази сваку машту и изгледала би непоуздано да није поткрепљена несумњивим документима. Један од његових натписа говори да је олтар испред Беловог храма обложио чистим златом неизмерне тежине, а цела унутрашњост светилишта на врху горњег спрата или терасе храма била је украшена „кованим златом, сијајући као сунце које излази и залази“. У Нимруду су пронађене статуе једног од асирских краљева и статуе богова Неба и Истаре. Дакле, Навуходоносорова заповест да се направи златни лик себи у част била је сасвим у складу са обичајима тог времена, а њен гигантски обим у овом случају је био у потпуности у складу са другим сличним делима у Вавилону. Такви идоли су отварани са изузетном свечаношћу, а статуу, са свим врстама знакова поштовања, носили су у свечаној поворци племенита лица и свештеници, пролазећи међу народом, који је испуњавао ваздух гласним узвицима празничног весеља. Асирски краљ Салманасар, који је био савременик Ахаба и Јехуа, као и његов син Самаи-Риммон, подигли су статуе сличне себи у Ниниви да би узвисили своју краљевску власт, а тако велики монарх као што је Навуходоносор, наравно, није био несклон жељи да их у том погледу далеко надмаши. Као резултат тога, наредио је да се на пољу Деире, у вавилонској области, подигне златни лик, који представља или самог краља или његовог главног бога Меродаха, и да буде у потпуности прекривен златним плочама. Поље Деир је место близу Вавилона и до данас је задржало исто име. Лежи око осам миља од Вавилона, југоисточно од њега, у области исеченој сувим удубљењима разних древних канала који су некада ширили плодност на све стране. Сада се зове Нар-Дура, односно „поток зидова“, можда због великих јаркова који су пролазили око утврђења. Одавде пут води до низа брда која се протежу на миљу. Ова брда се углавном зову хумке Дура, а у њиховом подножју завршавају се древни водоводи. Један од њих, сада познат као Мохаттат, "квадратна гомила", окренут је према четири стране стране и уздиже се до висине од скоро 20 стопа, а свака страна у свом дну је дугачка скоро 56 стопа. На врху, Опперт је пронашао четири рушевине цигли које су првобитно чиниле нешто цело. „Гледајући ову хумку“, каже он, „нехотице вас запањи њена сличност са постољем колосалне слике, и све наводи на закључак да је то била управо подножје те слике о којој се говори у књизи пророка Данила“ 370. Слика коју је направио Навуходоносор, укључујући вероватно постоље на коме је стајала, била је висока 60 лаката (то јест, 105 стопа) и 6 лаката широка (10 ½ стопа), што изгледа указује да је ова слика била у седећем, а не у стојећем положају, попут неких од оних колосалних статуа које је Набукодоносор морао да види у Египту. Такав идол се могао видети на великој удаљености, јер је терен у близини веома раван и пружа веома далеки поглед све до хоризонта. Ова огромна слика требало је да буде постављена уз свечане церемоније, што је био обичај у то време у Вавилону. У разне земље су слати курири, којима је наређено да на фестивал позову сатрапе и њихове власти, шалите и мале кнезове, војсковође, благајнике, судије, адвокате и све гувернере провинција. Повинујући се овој краљевској заповести, све ове власти су кренуле ка престоници, а путеви који су водили до ње били су крцати величанственим кавалкадама које су се пружале ка Вавилону, и с временом су се многи сјајни представници државе окупили у Деиру да својим присуством увеличају раскош празника. Религија је у античко доба била потпуно државна ствар; непоштовање богова изложено за јавно обожавање лако би се могло протумачити као нелојалност монарху који је наредио да се они поштују. А онда је изашла заповест да се сво огромно мноштво окупљених представника поклони пред идолом чим се зачује свечани звук музике; за одбијање да се испуни ова заповест изречена је страшна казна – спаљивање живог у усијаној пећи. Уопште, таквој казни били су подвргнути смели побуњеници попут Саулмугине, који се побунио за време Асеурбанипала у Асирији, или богохулники попут Димауна, који су проклињали богове за време владавине истог асирског владара. Једна слика на зидовима палате овог монарха у Кујунџику приказује како су ова два несрећника живе спаљена, а да су им прво ишчупали језик. Коначно је стигао и сам празник. По свој прилици, било је рано јутро, а тек изашло сунце сипало је своје топле зраке по пространој равници, сјајно се одражавајући на бронзаним крововима храмова. Representatives of the entire vast monarchy of Babylonia crowded around the idols. Разно рухо, сваковрсно оружје, свакакви представници из Сирије, Арабије, Јерменије и са далеког Истока увеличали су лепоту и оригиналност призора. After the others, surrounded by extraordinary pomp, the king himself appeared, accompanied by the princes of the conquered provinces. Closest to the king was the high priest or nisakku, whose duty it was to pour libations in honor of the gods. Остали подређени свештеници кретали су се у дугој процесији - сангу, главни помоћник првосвештеника, пасису или помазаник, кали или славни, сваки на свом одређеном месту. The celebration, of course, attracted many of the richest merchants and artists of Babylon. Изливена је либација новом богу, лик је помазан, одређен је посебан сангу, чија је дужност била да обавља све службе везане за њега, а када се зачуо задивљујући звук свих врста музичких инструмената, цела огромна скупштина, од краља до последњег сељана, пала је ничице као једна особа и поклонила се „небучадном златном лику“. Историчар Библије, говорећи о музичком делу прославе, каже да је знак за богослужење давао звук трубе, фруле, харфе, харфе, харфе и свих врста музичких инструмената (Дан. 3, 7). Пошто су неки од ових инструмената грчког карактера, неки критичари сугеришу да је књига Данила настала у много каснијем периоду него што сугерише ток догађаја. Али иако се музички инструменти ретко срећу у скулптурама древних краљева, они су чинили истакнуту карактеристику у свим верским и друштвеним церемонијама у Асирији и Вавилонији и почетком 6. века пре нове ере, непосредно пре времена Набукодоносора, и ништа није природније ако се сетимо колико су грчка насеља била распрострањена чак и у ранијем периоду од Навуходоносора; so foreign musical instruments could well have been known on the Euphrates at this particular time. Greek troops were a common sight in Egypt for generations. Саргон је, много пре времена пророка Исаије, већ познавао Јоњане или Грке. Сенахериб је извршио инвазију на Киликију. Асаргадон и Асурбанипал су дошли у сукоб са феничанским народом, а грчки краљеви Кипра плаћали су данак оба ова краља. Страни инструменти су, штавише, такође били предмет радозналости и интересовања у Вавилону, какав је и данас, а ако у библијској причи о Соломоновој поморској трговини нађемо санскритске речи за индијска дела, онда уопште није изненађујуће да у Књизи Данила нађемо грчке називе за музичке инструменте, јер су ови инструменти опет могли бити предмет иностраног увоза. У сваком случају, познато је да су музичари на каснијим асирским скулптурама приказани како рукују разним инструментима, од којих су многи несумњиво страног порекла, као што су сиријски кинор, малоазијска дупла флаута и гитара са седам жица, што је несумњиво грчки изум. Истовремено, није без интереса сетити се како су заробљенике из разних народа њихови вавилонски господари приморавали да певају и свирају своје народне песме, о чему се тако дирљиво извештава у псалмима о заробљеним Јеврејима (Пс. 136). Када је дошло до овог свечаног поклоњења новом идолу и када је цар, са потпуним задовољством, с обзиром на безусловно испуњење његове заповести, хтео да да знак да се почну разне забаве поводом ове прославе, неки од његових дворјана приђоше му ближе и изнесу му денунцијацију да нису сви његови потчињени испунили његову заповест. Безусловност којом је дата наредба обожавања идола, већ је сама по себи откривала утицај на Навуходоносора странаца, дворских мага, који су, очигледно љубоморни на успехе туђинаца које су мрзели, а посебно на Данила, који их је својом мудрошћу надмашио и тиме подвргавао срамоти у очима његовог народа, у свакој могућој прилици подвргавао му се цару и свакој прилици. краљ. И овај празник им је дао сигурне шансе за успех. Они су добро знали да би Јевреји, које су мрзели, радије умрли него да се поклоне идолу. Ово је заиста био случај. Младићи, који су недавно били уздигнути у високи ранг регионалних владара, одбили су да се поклоне идолу. Они нису били присутни на прослави, на коју се мудраци, непријатељски расположени према њима, нису устручавали да скрену пажњу краљу. Прилазећи цару, рекоше му: „Краљу, живи довека!“ Ти си, о краљу, дао заповест да свако ко чује звук трубе, фруле, цитре, харфе, харфе и симфоније, и сваког музичког инструмента, падне и поклони се златном лику; а ко не падне и не поклони се нека буде бачен у огњену пећ. Има људи из Јуде које си поставио да управљају пословима у земљи вавилонској - Седрах, Мисах и Авденаго; Ови људи не слушају твоје заповести, о царе, не служе твојим боговима, и не клањају се златном кипу који си поставио“ (Дан. 3:9–12). Оптужба је изречена са злобном вештином. Ови Јевреји су били државни достојанственици и зато су били дужни да дају пример послушности царским заповестима. Због тога су се због тога уздигли и заложили за то. због саме захвалности, требало је да укажу част краљу пре других. Они су били странци стављени изнад народа и имали су одговорност да ни на који начин не вређају национална уверења. Ипак, показали су јасно непоштовање према краљу, јер нису служили његовим боговима, нису се клањали пред сликом коју је поставио. Наравно, Навуходоносор је у том смислу могао разумети такво непојављивање Јевреја од чега је имао користи. Али шта је навело ова три племенита човека да доведу своје животе у опасност? То, наравно, нису урадили они из непоштовања краља. После многих војних подухвата, врло је могуће да је и сам Навукодоносор од некадашњег хуманог човека претворен у окрутног и крволочног деспота каквог је приказан у каснијој историји. Али у сваком случају, млади Јевреји су одбили да испуне његову заповест не из неког непријатељског осећања према самом краљу. Они су значили нешто много важније. Одгајани су у принципима праве религије, која је апсолутно забрањивала свако обожавање идола, и као резултат тога били су спремни да жртвују своје животе радије него да прекрше јасну дефиницију закона Божијег. Сам краљ, наравно, није тако гледао на то. Чим је чуо оптужницу и лично се уверио у одсуство јеврејске омладине од којих је имао користи, постао је крајње бесан и одмах наредио да му се доведу одговорни. Када су кривци заиста представљени Навуходоносору, он им се окренуо са прекором и, желећи да утврди реалност њиховог расположења према себи и својој вери, упитао их је: „Зар намерно, Седрах, Мисах и Авденаго, не служите својим боговима и не клањате се златном лику који ја имам?“ Затим их је позвао да се ослободе оптужбе и желео је да се, на знак који су му поново дали музички инструменти, јавно поклоне идолу и тиме одају почаст и краљу и боговима које је поштовао. „Ако“, додао је, „не поклониш се, онда ћеш баш у тај час бити бачен у пећ огњену, и шта ће те онда Бог избавити из моје руке?“ Навуходоносор је додао са злом иронијом. Предлог је био ужасан и претња је била страшна. Али она није збунила херојске младиће, који су храбро одговорили Навуходоносору: „Нема потребе да ти одговарамо на ово“, рекли су: „Бог наш, коме служимо, може да нас избави од пећи огњене, и из руке твоје, царе, избавиће нас. поклони се златном лику који си поставио“ (Дан. 3:16–18). Такав одговор могао је само да потврди Навуходоносорове најгоре претпоставке. У младићима је видео одважне побуњенике који су одбијали да укажу било какву част и краљу који им је користио и његовим боговима. Испуњен бесом, лица пурпурног од гнева, цар је наредио да се пећ загреје седам пута топлије него што се обично пали, да би у њу бацио непослушне младиће. Пећ се налазила поред места где се одвијала прослава у част идола, а убрзо је била припремљена за погубљење оних које је цар осудио на ову казну због невере и непослушности. Сама пећ се, како се може судити из библијског наратива, састојала од две велике рупе, од којих је једна била у засвођеном крову, а друга са стране. Гориво је било у изобиљу у околини, а пошто у околини Вавилона има много извора нафте, није било тешко постићи веома високу топлоту у релативно мањим условима. Пошто је кажњавање спаљивањем било намењено државним злочинцима, стрељање је извршено јавно. А да би злочинци били боље видљиви окупљеним масама, прилази самој пећи су намерно припремљени у виду посебних узвишења, са којих се јасно могао видети сам процес горења. Када је све било припремљено за погубљење, младићи су били везани у доњем вешу и горњој одећи, у тракама за главу и другој одећи, и у том облику бачени у усијану пећ. Ова егзекуција обично није дуго трајала, а окупљени гледаоци могли су само ужаснути да виде како је пламен моментално убио оне који су били осуђени на спаљивање. Али овога пута догодило се нешто сасвим неочекивано. Пошто је пећ била седам пута топлија него обично, испоставило се да када су џелати, везавши осуђене, бацили у огњена уста, и они су били побијени од неиздрживог пламена. Ако је таква судбина задесила и џелате, онда је јасно да за осуђене није било исхода. Замислите изненађење и краља и скупштине када се испоставило да младићи бачени у усијану пећ не само да нису одмах страдали од пламена, већ су, издигнувши се из лежерног стања, остали потпуно неповређени. Међу пуцкетањем и осебујним шиштањем страшних елемената одједном се зачуло чак и певање које је све задивило. Задивљен свим тим, Навуходоносор се сагне са свог седишта да боље погледа у пећ, и на своје велико изненађење примети да у пећи нису била ни тројица младића, колико их је било бачено, него четворица. Брзо се убацио, рекао је својим племићима: „Зар нисмо бацили тројицу у ватру везана? „То је истина, краљу“, одговорили су. „Али“, приметио је Навуходоносор, „видим четири невезана човека како ходају усред огња, и нема им зла, а изглед четвртог је као Син Божији“ 371. Нашавши потврду за своју примедбу од великаша, Навуходоносор је потпуно променио расположење, и, не уплашивши се, усијао се у отвор фурнаце и поцрвенео. младићима са речима: „Садрах, Мисах и Авденаго, слуге Бога Свевишњега! Изађите и дођите!“ Послушавши овај позив, младићи су заправо изашли из ватре. У очима целог овде присутног сабора, чинило се да су васкрсли из смрти, па су били окружени читавом гомилом знатижељника. „И окупљени сатрапи, намесници, војсковође и саветници цареви видеше да ватра нема моћи над телима ових људи, и да коса на њиховим главама није печена, и одећа им се није променила, па чак ни мирис ватре није био на њима. Тада је Навуходоносор поново био приморан да призна свемоћ Бога Израиљевог и узвикнуо је са изузетним одушевљењем: „Благословен је Бог Седрахов, Мисахов и Авденог, који је послао анђела свог и избавио слуге своје, који су се уздали у Њега и нису послушали царева тела да не служе своме телу, и предаде се Богу да не служе другом Богу. И од мене је дата заповест да се од сваког народа, племена и језика, ко хули на Бога Седраха, Мисаха и Авденага, исече на комаде, и да се његова кућа претвори у рушевине, јер нема другог Бога који би могао тако да спасе. Ово је било изузетно признање јединог истинитог Бога од стране највећег управника судбина античког света, а управо та чињеница показује како је Промисао, расејавши народ Израиљски и његове најбоље синове међу незнабожачке народе, припремила пут за ширење светлости праве вере у тами паганског света. Али цар се није ограничио на ово признање истинитог Бога. Подигао је Седраха, Мисаха и Авденага у земљи Вавилону и поставио их за вође над осталим Јеврејима у свом краљевству. И да би поуку коју је примио обзнанио свим својим поданицима, обратио се свим народима који су били у саставу његове монархије посебним декретом, у којем је рекао: „Навуходоносор, краљу свим народима, племенима, језицима који живе по целој земљи: мир да ти се умножи. Драго ми је да ти најавим знамења и чуда која су велика на мени, и како се чудеса Његова врше. Његово царство је вечно царство, и његова власт траје кроз нараштаје и нараштаје.“372! Поглавље 51. Навуходоносоров други сан и његова казна Након описаних догађаја прошло је неколико година, а Навуходоносор је уживао у потпуно просперитетном свету. Ратови су се њиме завршили, био је владар већине тада познатог света и потпуно се препустио својој уобичајеној страсти за градитељством. Поуке које је добио, и поред своје задивљујуће, очигледно нису имале нарочито дуготрајан утицај на његову душу, и он је, потпуно удубљен у послове свог јавног живота, убрзо поново заборавио на њих. У међувремену, нови догађаји су се тихо спремали у свету, и Богу је било мило да поново упозори великог краља. Навуходоносор је имао нови сан, који га је такође погодио својом необичношћу. Да би пронашао тумачење овог сна, сазвао је и све мудраце своје земље. По обичају су му долазили „мистерије, чаролије, Халдејци и гатаре“. Њихов случај је сада био олакшан тиме што Навуходоносор није заборавио садржај сна и испричао им га, али су вавилонски мудраци, који су раније своју немоћ правдали чињеницом да нису знали садржај сна, сада нашли немоћни да протумаче сан, иако им је он био испричан. Не ослањајући се више на мудраце и уверивши се у њихову немоћ, Навуходоносор се, на основу претходног искуства, сада окренуо самом Данилу и свечано, као да осрамоти остале дворске мудраце, рекао му је: „Валтазаре, поглавару мудраца! Знам да је Дух светог Бога у теби, и не виде тајна која ми је у сну, а теби не виде тајна мог сна. Then he told the dream itself. Видео је у сну огромно дрво засађено усред земље; ово дрво је све више расло док га је гледао, док најзад није достигло толику запремину да се могло видети са свих крајева земље. „Листови су му прелепи, и плодова је на њему доста, и на њему има хране за свакога; пољске звери нашле су сенку под њим, а птице небеске гнездиле су се на његовим гранама, и свако месо се хранило из њега.” И тако, када је цар лежао, питајући се шта би ово виђење значило, „неко је с неба сишао, Пробуђени и Свети. Ускликнувши гласно, рекао је: Посеци ово дрво, одсеци му гране, отреси лишће његово и разбацај плодове; гвожђе и бакар, међу травом пољском, напоји се небеском росом, и нека буде део тога са животињама у земљиној трави. над царством људским даје га коме хоће, и поставља над њим једног који је понизан међу људима“ (Дан. 4:7–14). Пре него што представимо Даниелово тумачење овог сна, вреди обратити пажњу на неке изванредне карактеристике у њему. Пре свега, пажњу привлачи сам симбол дрвета. Овај симбол је био веома уобичајен за семитски ум. Зелени лист се сматрао спољним знаком благостања праведника, а увенули лист, који се сушио са почетком топлоте, приказивао је управо супротно стање 373. Тако се дрво сматрало симболом људског живота (2. Мојс. 65, 22), а временом је код разних народа дрвеће постало чак и предмет посебног обожавања. Тако је било и са Израелцима током периода монархије; Међу Асирцима, дрво се сматрало амблемом бога Асура, а слике светог дрвета пронађене су на саркофазима који датирају из времена много каснијег од времена Данила. Током вавилонског ропства, дрво се очигледно сматрало симболом асирске монархије. Језекиљ је у свом пророчанству о паду Египта посебно одабрао кедар као слику за Асирију у данима њене највеће моћи. „Гле“, каже он: „Асур беше кедар у Либану, са лепим гранама и сеновитим лишћем, и висок; врх му беше међу густим гранама. Воде га дигоше, понор га подиже; реке његове окружише расадник његов, и канале своје шаље на све дрвеће поља! намножише се, и гране његове постадоше дугачке од мноштва вода када је израсла, све врсте птица небеских савијаше своја гнезда на гранама његовим, све врсте дивљих животиња подигоше своју децу под његовим гранама, и под његовом сенком настанише се сви његови бројни народи“ (Језек. 31:3-6). Тешко је прочитати овај одломак, а да не будете запањени његовом сличношћу са Набукодонозоровим сном. Пошто поређење народа са дрвећем није било непознато Вавилонцима, то је већ само по себи дало неки траг за разумевање значења сна, а још више је открило јадну неспособност мудраца да проникну у тајне духовног света. Друго, треба напоменути да је краљ видео дрво док је расло. Морамо запамтити опште правило да је основа сваког обичног сна, углавном, неки детаљ преузет из наше свакодневице, који посебно заокупља наш ум током дана, репродукује се ноћу, случајно попримајући неки врло фантастичан облик. Иста ствар се очигледно десила и са Навуходоносором. Док је био будан, непрестано је био заокупљен мишљу о расту своје монархије. Ова мисао је, природно, послужила као разлог његовог сна, као и мисао о изузетном расту дрвета. Његова сопствена светска монархија појавила се његовој духовној визији као дрво огромне величине, и као оне безбројне масе свих врста птица и животиња које су зависиле од овог дрвета за своју егзистенцију. Можда је и сам погодио разлог свог сна, али сада га није занимао разлог овог сна, већ његово унутрашње значење. Тада пажњу скреће и онај „Будни“, који је отишао до дрвета и наредио да се посече. Значење саме речи, која означава „будан“, веома је тешко. Грчки преводиоци то објашњавају у смислу Анђела, чије мишљење одобрава Бл. Јероним, и нехотице се присећа једне изреке у псалму: „Ко чува Израиљ, не дријема и не спава“ (Пс. 120,4). Али питање је шта је тачно вавилонски краљ мислио под тим. Познато је да су Вавилонци врло јасно веровали у постојање божанског Провиђења 374 . Веровали су да се ништа на земљи не дешава без дозволе богова. Ови други су, међутим, морали да буду обавештени о томе шта се дешава на земљи, па су зато имали посебног гласника по имену Папсукал, као што је у грчкој митологији сунце упознавало богове са оним што се дешава на земљи. Дакле, немамо разлога да сумњамо да је неко вавилонско божанство чинило оно што се може назвати природном основом за ову појаву у краљевом сну. Али у стварности овај сан није дошао од вавилонског бога; то је била, као што Данило показује, „наредба Свевишњег, која ће задесити господара краља“ (Дан. 4:21). Коначно, пажњу привлачи и значење речи „седам пута“. Број „седам“ је био свет код Вавилонаца и стога не захтева никакво посебно објашњење, па се цела потешкоћа врти око употребе речи „времена“. Да ли је могуће, у овом случају, под „време“ подразумевати годину од 365 дана? Према Јосифу, под овом изреком морамо разумети предвиђање несреће за краља, од које је требало да пати седам година. Али од веома раног времена овај израз је добијао ограниченије тумачење. „Времена“ су схватана у смислу два главна годишња доба – лета и зиме, тако да је седам времена објашњено у смислу три и по године. Управо тако сматра бл. Теодорита, чија се тумачења углавном одликују изузетном темељитошћу. Генерално, значење ове речи остаје до сада необјашњено. Али, у сваком случају, било да под речима „седам пута” подразумевамо године или месеце, казна која је претила краљу била је сама по себи толико страшна да дужина времена више није била нарочито важна. Када је Навуходоносор испричао свој сан Данила, овај божански надахнути мудрац је био просто задивљен тиме. Одмах је увидео да је предсказање садржано у сну крајње неповољно за краља. Између суверена и његовог славног поданика већ је било успостављено прилично блиско пријатељство. Једног је добротом другог уздигао на свој високи положај и увек је испао веран свом господару. Осећај изузетне захвалности монарху учинио је да се Данијел сада необично посрамио, тако да је „остао у чуду око сат времена, а мисли су га збуниле“. Да би Данила извукао из срамоте, краљ му се обратио охрабрујућим речима: „Валтазаре! Нека те овај сан и његово значење не збуне.“ - "Господару!" - одговорио је Данијел, - "овај сан би био твој мрзитељи, а твоји непријатељи смисао!" „Дрво“, поче да објашњава Данило, „које си видео, било велико и снажно, у висини сезало до небеса, и видело се по целој земљи, на коме беше лепо лишће, и обиље воћа и хране за свакога, под којим су живеле звери пољске и у чијим се гранама гнездиле птице небеске – ово си ти и умножио се велики краљу, небеса, и моћ твоја до краја земље, и да је цар видео Стражајућег и Светога како силази с неба, који је рекао: Посеци дрво и уништи га, само остави његов главни корен у земљи, и нека буде у ланцима од гвожђа и бакра, међу травом пољском, напоји се росом небеском, и нека се не полије од њиве седме. то - онда је ово смисао овога, краљу, и ово је одредба Свевишњега, која ће задесити мог господара, краља Бићете одвојени од људи, и стан ће вам бити са зверима пољским; Нахраниће те травом као вола; Бићеш напојен росом небеском, и седам пута ће те проћи, док не знаш да Свевишњи влада царством људским и даје га коме хоће. А то што је заповеђено да се остави главни корен дрвета значи да ће твоје царство остати с тобом када спознаш моћ небеску. Зато, царе, нека ти буде угодан савет мој: искупи грехе своје правдом и безакоња своја милосрђем према сиромасима; тако може трајати ваш мир“ (Дан. 4:17–24). И сан и његов знак су били страшни и требало је да делују отрежњујуће на сваког човека. Али вавилонски краљ је био превише арогантан и самоуверен да би послушао глас упозорења дивног сна. Није му посветио дужну пажњу и стога му се све ово убрзо обистинило. Прошла је још једна година, а краљ је лако могао и да заборави предсказање које му је изречено, тако да је и сам сан био склон да се класификује као неостварен. Али рука Божија је већ била подигнута над гордим освајачем, и он је морао да доживи крајњи степен понижења и понизности. Завршивши своје многе величанствене грађевине у Вавилону, Навуходоносор је излазио на кров своје палате и одатле се дивио величанственој панорами која се отварала пред њим над целим градом, са храмовима, величанственим публикацијама и шароликим гомилама људи који су се ројили на широким трговима и кретали се широким и пространим каналима. Једног дана слика је била посебно величанствена, а краљ је, у невољном одушевљењу, у коме је звучала изузетна охолост, узвикнуо: „Није ли ово величанствени Вавилон, који сам саградио у дому царства, снагом своје моћи и за славу своје величине! Али чим је он изговорио поносан говор, над њим је загрмио глас с неба: „Кажу ти, цару Навуходоносору, царство се удаљило од тебе! И одвојиће те од људи, и стан ће твој бити са зверима пољским, пашће те травом као вол, и седам пута ће знати да ће над тобом прећи и власт Свевишњег, све док не влада над тобом. Он жели!” Погађен таквим гласом, краљ се збунио и ум му је полудео. Боловао је од једног од најстрашнијих облика душевне болести, такозване ликантропије, и почео је да отуђује људе. Таква болест није ништа необично и одавно је позната медицини. Реч „ликантропија“ се заправо односи на оне који замишљају да су се променили у вукове, и који, према овој претпоставци, врше убиства и крију се у шумама од људи. Навуходоносору се учинило да се претворио у вола, тачније у једног од оних највеличанственијих крилатих бикова којима су били украшени улази у царске палате, и који су били симболи моћи и величине богова. Чак и за време његовог лудила, краљеве мисли су попримиле вавилонске облике, које су му биле представљене при погледу на околину. Видевши потпуно краљево безумље, дворјани, који су се, наравно, пажљиво трудили да тајна ове страшне краљеве болести не прође даље од палате, изопштили су га из народа, а он је заправо „јео траву као вол, а тело му је росом небеском напојило, тако да му је коса расла као у лава, а птица као у лава“. Може се претпоставити да су током ове страшне болести долазили тренуци просветљења његових мисли, и тада је цар више пута имао прилику да у потпуности размисли о томе колико је сујетна величина човека, и колико је сажаљен пред свемоћи казнене руке Божије! Коначно, седам времена одређених за краља је прошло и Навуходоносоров ум се поново разведрио. У изузетној захвалности, подигао је очи ка Богу, који му је милостиво вратио здрав разум и, сећајући се лекција које су му раније дали, решио да још једном обзнани искуство свог живота свим њему потчињеним народима и обратио им се декретом у коме је детаљно испричао историју овог свог страшног теста. „Сада ја, Навуходоносор“, закључио је свој декрет, „величам, уздижем и величам Цара небеског, чија су дела истинита и путеви његови праведни, и који може понизити охоле који ходе. Непознато је колико је још година Навуходоносор живео након опоравка, пошто заправо не знамо време његове болести. Познато је, међутим, да је владао само 43 године, а ако претпоставимо да је златни лик подигао он у 30. години, онда можемо мислити да је после тога царовао још 10 година у миру и благостању. Британски музеј садржи плоче које датирају из 36. и 40. године његове владавине. Али пошто се они односе пре свега на послове појединаца и не садрже нека посебно важна документа, нема потребе да их овде износимо. Не знамо ништа о смрти великог краља. Јосиф и други писци су сачували разне одломке из античких историчара који указују на неку мистерију која окружује последње дане његовог живота. Берос примећује да је Навуходоносор патио од дуге болести пре своје смрти. Мегастен такође, напоменувши да је вршио инвазију на Либију и Иберију, сведочи да се попео на кров своје палате и, погођен од неког бога, узвикнуо: „Ја, Навуходоносор, проричем вам, Вавилонци, несрећу која ће вас задесити и да спречите ни Белтисфа, ни моја краљица, ни моја краљица. Доћи ће персијска мазга са којом ће ваши богови ступити у савез и подвргнути вас ропству... Након што је изговорио ово предвиђање, он је нестао.” У овим сведочанствима не може се а да се не види неки одјек библијског наратива, који је био природно искривљен у главама паганских народа. Све што се зна из историјских података о Навуходоносору своди се само на то да највећи од паганских јунака Библије управо у овом тренутку нестаје са страница историје и више се никада не појављује на страницама Светог Писма. Ако смо задивљени величином његових освајања и јавних грађевина, онда се још више чудимо његовом последњем уверењу, које је изразио у свом последњем декрету, позивајући све своје поданике да хвале и славе Цара Небеског. Није наша ствар, наравно, да спекулишемо каква ће му бити судбина на Страшном суду Божијем, да ли ће стати на десну или леву страну Судије. Али можемо бити сигурни да ако му је већ за живота показана милост Божија и његово срце је постало доступно истини, онда ће му исти Бог који даје свакоме ко прими Његовог Светог Духа да све чини кроз Исуса Христа, и који га је довео до познања јединог, истинитог Бога, тада ће му показати своју милост у последњи дан суда. Поглавље 52. Пад Вавилона Под наследницима Навуходоносоровим, положај Јевреја у Вавилону постао је још бољи, пошто су цареви, мање ратоборни и мање ослањајући се на снагу своје моћи, настојали да заробљене народе вежу за себе тако што су били благи према њима и давали им различита грађанска права. Све веће задовољство животом у Вавилонији, а уједно и слабљење туге због губитка отаџбине, учинило је и саме заточенике мирнијима у новој домовини. Вавилонски језик је био толико близак хебрејском, а његова употреба је била толико лака да је почео постепено да истискује овај последњи, уводећи тако међу потомке њиховог великог претка Аврахама поново дијалект који је некада користио и остављајући палестински дијалект, који се на његово место усвајао десетинама векова. Пророци Језекиљ и Данило својим списима показују колико је рано почела ова промена језика; Неке од њихових књига су већ биле написане на такозваном арамејском или халдејском језику. Истовремено, способности и таленти, па чак и лепота знатног броја Јевреја од самог почетка су привлачили пажњу на њих у највишим сферама власти, што се види из примера Данила и његових пратилаца, а касније и из примера Немије и краљице Есери. Навуходоносора је наследио његов син Евил-Меродах, а његова кратка владавина била је још повољнија за заробљенике. Јоаким, који је 37 година чамио у затвору, коначно је пуштен и добио је место за трпезом великог краља, уз обезбеђење царских хаљина. Пошто је био затворен са 18 година, а сада већ остарео са 55 година, он је, као што се не може сумњати, искористио свој утицај у корист своје браће, која су му, због свих његових патњи, била чврсто привржена као свом краљу. Али две године касније, слабог и размаженог Навуходоносоровог сина убио је његов зет Нериглисар, који је заузимао престо од 559-556, након чега га је наследио млађи син, који је 9 месеци касније умро од завере племства. Један од ових последњих, извесни Набонид (или Набунагид), заузео је упражњени престо и заузео га 17 година, све док Кир није заузео Вавилон. У међувремену, у самом стању народа у вавилонском ропству догодиле су се важне појаве. Није познато колико је стварних Јевреја било у заточеништву, али у сваком случају њихов број није могао бити нарочито велики. У Давидово време било је око милион душа у Јуди и Бењаминовом племену, не укључујући левите, а пораст у наредна четири века мора да је био значајан. Али вероватно није заробљено више од 100.000 људи. Многи су побегли у Египат, а многи сељани су остали у земљи, тако да су они који су одведени у Вавилон представљали, у сваком случају, мањину становништва. Међу њима су, међутим, били и најплеменитији представници народа, из којих је, као из корена, требало поново да настане народ. У њима је Јудеја изгубила средиште организованог друштвеног живота. Цвет принчева, племића и свештеника Јевреја, вештих механичара и некада просперитетних грађана пренет је на Еуфрат у довољном броју да би својевремено могао да послужи као препород државе. Нажалост, чак ни катастрофа која је задесила народ није могла одмах довести до моралног побољшања међу масом заробљеника. Идолопоклонство, на које су дуго били навикли у Палестини, цветало је међу њима у Вавилонији. Племенити људи су се односили према својој браћи са истом окрутном бездушношћу за коју су им пророци у Јудеји тако често замерали; тлачили су своје сабраће-потчињене, угњетавали сиротињу свакојаким изнудама, изопачавали закон у своју корист и, коначно, презирно се окретали од оних које је њихово грабежништво довело до беде. Чинило се као да је изгубљена свака нада у обнову народа, као да од народа, некада тако славног, није остало ништа осим сувих, несахрањених костију. Али управо је дубина катастрофе могла довести до добра. Неки су у својој беди научили да се обрате Богу својих отаца. Такви побожни људи су жељно слушали обећање пророка да им је поново суђено да се врате у Палестину, и испитивали су Свето Писмо. Свештеници из породице Садокове, који никада нису подлегли идолопоклонству, донели су са собом из Јудеје књиге закона; ученици пророка су неговали најславније изреке својих школа, које су примили из прошлих векова; левити су ревносно чували псалме састављене од Давидовог времена до својих дана; мудраци су сакупљали свете параболе и друге поучне књиге; хроничари су водили и преписивали националне историјске записе. Пророци Јоил, Амос, Осија, Исаија, Јеремија, Језекиљ и други постали су, кроз своје писане књиге, „извори спасења за побожне људе међу људима“. Песме Сиона поново су се чуле на обалама Хавара и у свакој јеврејској колонији у Вавилонији. Сваким даном расположење народа бивало је све озбиљније. Народ је читао богонадахнуте летописе и налазио у њима доказе истинитости своје древне вере. Осим тога, сам ток догађаја је допринео верском и моралном јачању јеврејских заједница. Више од једног века пре тога, Асирија је одвела десет израелских племена у ропство; али, након разарања Ниниве, многи од њих су се придружили заробљеницима из Јуде, и тако се повећало поверење побожног народа у обнову изабраног народа, пошто је ово поновно уједињење племена само по себи било испуњење пророчанства. Међу људима је било појачано осећање покајања за прошле грехе и одлучност да од сада буду верни Јехови ( Ис. 66:2, 5; Јездра 10:3 ). Четири погубна дана у новијој историји јеврејског народа, односно дан почетка опсаде Јерусалима од стране Навуходоносора у 10. месецу, дан када је град заузет у 4. месецу, дан његовог коначног уништења у 6. месецу и дан убиства Гедалије - сви ови дани 10. месеца су били стављени по страни. ламентација 375. Овај верски препород био је приметан у читавом народу од простих маса до виших слојева. Код њега је у општу употребу ушао обичај поштовања утврђених часова молитве. Време приношења тамјана ујутру и увече постало је толико свето за побожне људе да је сама реч „тамјан” касније постала еквивалентна молитви (Откр. 8:3). Ушао је у обичај међу људима који су се бојали Јехове да се често окупљају на молитви и верском разговору (Мал. 3:16), обично, како би се могло помислити, на обалама текућих потока, где је било лако добити воду за очишћење 376. За време молитве, њихова лица су увек била окренута ка месту порушеног храма, као према месту где је човек некада био најближи (11). Поред јутарње и вечерње, молитва је почела да се обавља и у подне (Дан. 4,11; Ис. 54,17). Од тог времена приврженост вери добија толики значај какав одавно није било у народу. Дом молитве постао је замена за храм, а истовремено су састављани многи покајни псалми. У чињеници да су се многи од заробљених Израиљаца придружили заробљеним Јеврејима након пада Асирије, национално осећање народа налазило је посебно охрабрење, а приврженост древној вери ојачала је чињеница да су многи незнабошци несвесно подлегли утицају заробљеника и као прозелити прихватили праву веру (Ис. 56:6). Разлог томе није могло бити толико читање светих књига Јевреја, будући да су оне писане језиком недоступним већини Вавилонаца, колико ревносни труд побожних људи међу заробљеницима, који су ревношћу за ширење славе Јехове покушавали да надокнаде пређашњу равнодушност. Овом мисионарском духу несумњиво је допринела и чињеница да су многи Јевреји, попут Данила, заузимали истакнуте положаје и њихова стална склоност ка ближем дружењу у пословима свакодневног живота. Поред тога, генерација рођена у Вавилонији требало је да буде много пријатељски расположена према овој земљи и њеном народу него њени очеви. Неки од њих су чак узимали и халдејска имена, као што је био случај са Зеровавељем, који је носио халдејско име Саманасер, или са Мардохејем, које је или вавилонско или персијско име. Под таквим околностима, неизмерна супериорност јеврејске вере над идолопоклонством могла би лако привући пажњу озбиљнијих околних пагана. Прозелити праве вере, како би се могло помислити из паралелног искуства старог хришћанства, били су претежно сиромашни, пошто су се сиромашни Јевреји слободно мешали са њима, и својим побожним понашањем их придобијали на своју страну. Једном стечени, ови прозелити су држали суботу и поштовали закон, можда чак и подвргавајући се обрезивању, а њихова приврженост новој вери је благотворно деловала на саме Јевреје, распирујући у њима још већу љубав према својој вери и приврженост њој. Али ако су неки Јевреји током заточеништва научили да истински и високо цене своју религију, онда су многи, с друге стране, били подвргнути паганским утицајима света око себе. Вавилон је био Париз или Лондон свог времена, који је служио као центар сличне џиновске трговине и огромног прилива странаца из свих земаља који су хрлили овамо због трговине или религије, или једноставно због задовољства. Неморал се код њега није сматрао срамотом. Сами храмови добијали су значајан део прихода од проституције која је постојала у њиховим границама. У ствари, блуднице су чиниле законом признату институцију међу њима, а постојао је чак и закон да се свака жена бар једном морала жртвовати на тако подли начин у служби богова. Није изненађујуће што је маса заробљеника била заражена таквим нечистим култом. Вавилонски идоли били су поштовани у јеврејским породицама, од којих су многи тада прекршили закон учествујући у гозбама током којих су јели нечисте животиње приношене овим боговима. Јерусалим је био заборављен, а сама идеја о повратку у Палестину исмејана је и одбачена са презиром. Многи људи су заправо постали прави Вавилонци и исмевали су фанатизам своје браће која су још увек чезнула за Палестином. Међу њима су цветали пороци и безбожништво сваке врсте. Јасно је да је повратак, ако му је суђено, требало да се деси само у оном делу народа који је у својим срцима задржао праву веру и истинске традиције народа, тако да је остатак масе, подвргнут вавилонском утицају, заувек остао у земљи ропства. Пророк Осија је предвидео да Израел треба поново да посети пустињу како би поново ојачао своју лојалност Јехови, а током вавилонског ропства, када су масе људи одведене кроз источну пустињу, ово пророчанство се испунило. Повици псалмиста и пророка тог времена изражавали су само неутешну тугу бољег сталежа заробљеника. Мач, затвор, пошаст, глад, голотиња, презир несумњиво су их много уништили током првих дана заточеништва. Од масе људи која је напустила Јуду, многи су умрли на путу за Вавилон (Језек. 33:27). За оне који су остали живи, живот међу нечистим идолопоклоницима био је стална мука, јер су на сваком кораку били у смртној опасности да прекрше закон паганском скрнављењем. У таквим околностима, побожни заробљеници су више волели чак и мало пасуља, или чак најједноставније поврће, него свакојаке посластице са царске трпезе (Језек. 4:12–15; Дан. 1:5–16). У Псалму 101, који се односи на последње године заточеништва, пред нама су живописно репродукована времена овог заточеништва. The true servants of God, languishing with the hope of the fulfillment of the promise of returning to their homeland, poured out in lamentable words the sorrow that weighed on their hearts: „Господе, услиши молитву моју, И нека вапај мој дође до Тебе. Не скривај лица свога од мене; На дан туге моје пригни ухо своје к мени. У дан када Ти вапијем, брзо ме услиши. Јер моји дани су нестали као дим, И моје кости су спаљене као жиг. Срце ми је погођено и увело као трава, Тако да заборавим да једем хлеб. Због гласа мог уздисања кости ми се прилепе за месо. Ја сам као пеликан у пустињи; Постао сам као сова на рушевинама. Сваки дан моји непријатељи ме грде, А они који су љути на мене проклињу ме. Моји дани су као сенка која се повлачи; Али ти, Господе, остани заувек, И сећање на Тебе у поколењима и поколењима. Устаћеш и помиловаћеш Сион; Јер време је да се смилује на њега, Јер слуге Твоје заволеше и камење његово, И народи ће се бојати имена Господњег, И сви су цареви земаљски од Твоје славе. Јер ће Господ изградити Сион, И јавиће се у својој слави“. 377. Дубока оданост Јерусалиму и Јехови“ која удише у овом псалму означава промену коју је у бољим класама заробљеника произвела несрећа која их је задесила. Ово ропство је уништило сву драж идолопоклонства у очима народа. Од сада, за сва будућа времена, они и њихови потомци постали су ревносни да трпе своје националне монотеисте. идолопоклонство својих отаца, и одлучили да заувек постану обожаваоци једног Бога. Оштрост којом су пророци осудили свако обожавање видљивих предмета постала је уобичајено осећање за цео јеврејски народ ношени тамо на раменима у великим религиозним процесијама, они имају златне круне на главама и обучени су у величанствену одећу, „нису спасени од рђе и мољца. Бришу своја лица од прашине у храму, којих има много на њима. Има и скиптар, као што је човек земљани судија, али не може да убије кривце пред собом. Има мач у десној руци и секиру, али неће да се брани од војске и разбојника: по томе се зна да нису богови; Дакле, немојте их се плашити. Јер као што сломљена посуда постаје бескорисна за човека, тако су и њихови богови. Након што су стављени у храмове, очи су им пуне прашине са стопала оних који улазе. И као што је улаз у стан цара који га је увредио блокиран када га одводе у смрт, тако и њихове храмове чувају свештеници својим вратима, бравама и зарезима, да их не опљачкају разбојници. Пале лампе за њих, и више него за себе, али не могу да виде ниједну од њих. Они су као брвна у кући; Срце им, кажу, изједу кишне глисте и једу и њих и њихову одећу, а не осећају. Лица су им црна од пушења у слепоочницама. На њихова тела и главе лете слепи мишеви и ласте и друге птице, а на њих се пењу и мачке. Из овога ћете схватити да ово нису богови; зато их се не бојте“ (Пост. Јер. 11–22). Затим пророк описује подли разврат повезан са идолопоклонством у Вавилонији, нечистоћу хране која се нуди идолима, чудне вапаје свештеника који „ричу пред својим боговима, као други на сахрани мртвих“; чак и користољубље и грабеж свештеника, када отимају одећу од богова и њоме облаче своје жене и децу – пророк све то детаљно описује да би разоткрио праву суштину паганства. И таква порука није могла да не изврши веома снажан и отрежњујући утицај на народ. Упоредо са таквим негативним односом према паганству, код Јевреја се постепено развијала и чисто духовна страна религије. Из реакције против идолопоклонства развио се узвишени духовни поглед на свет, у коме су скрушено срце и смирени дух били препознати као много боља жртва за невидљивог Бога од свих врста паљеница и тамјана. У којој мери су каснија теологија и морал јудаизма свој настанак дуговали утицају времена вавилонског ропства, тешко је рећи, пошто су касније на јеврејски поглед на свет значајно утицале филозофске школе из Александрије. Али нема сумње да су Јевреји после вавилонског ропства постали потпуно другачији људи у поређењу са својим очевима, који су својим гресима навукли ово ропство на себе. Учење у Књизи Данила о анђелима представља значајан корак напред у развоју религиозних погледа. Овде се први пут помиње Михаило, кнез Израела, кнез персијског царства (Дан. 10:13; 12:1). Ова књига садржи прво, најјасније учење о васкрсењу мртвих (Дан. 12,2), а у тајанственом Сину Човечијем, који је дошао до „Старог над данима“ (Дан. 7,13), јасно се открива божанска личност очекиваног Месије – „Божанска реч“ каснијег јудаизма, а према Речи анђела која је постала тело од Е. Нарочита брига о сахрањивању мртвих и милостињи, што се види из „Књиге о Товиту” и уопште из неканонских књига Светог Писма, по свему судећи, такође потиче из времена вавилонског ропства, када је, како се земља заробљенима замрачивала, небо све светлије за њих. Не сме се изгубити из вида слабљење некадашње искључивости, која се изражавала у ревности којом су Јевреји прозелитизмом настојали да привлаче пагане к себи. У то време је по први пут почело испуњење славног Исаијиног пророчанства, према коме су пагани све до западних острва, укључујући обале Средоземног мора, па чак и Тартеса на атлантској обали Шпаније, и бројни народи до обала истинске Кине, требало да сви уједине истинску заједницу у једну истинску заједницу. Један од веома јаких извора религиозног узбуђења била је чињеница да је време вавилонског ропства било углавном период у коме је чување, преписивање и проучавање Светог писма постало предмет посебне бриге за посебну класу, која је потом стекла огромну славу као писари. Лишен својих дотадашњих привилегија и принуђен да се радије нада бољој будућности него да ужива у садашњости, сваки озбиљан Јеврејин усмеравао је своје мисли на Свето Писмо, посвећујући му се са свом побожношћу са којом се раније посветио храму и богослужењу у њему. У то време су сакупљени списи пророка, а њима је додата већина канонских књига, међу којима је посебно велики значај добила књига Мојсијевог закона, која је садржала најстарије хронике народа и читавог човечанства. Последње две „Књиге о краљевима“, као и дела каснијих пророка као што су Јеремија и Језекиљ, датирају из истог периода националног понижења. Бог је, по промислу своме, подвргао народ свој на неко време понижењу и несрећи, да би се, очишћени њима, поново вратио у своју земљу са ревношћу за славу Његову, носећи са собом, на корист свих будућих векова, богата блага Његове речи, чије је чување поверено овом ојађеном народу. У међувремену, у свету су се дешавали догађаји који су требало да донесу потпуну промену положаја јеврејских заробљеника. Последњих 20 година вавилонског ропства мора да је било време изузетног узбуђења за Јевреје широм западне Азије, а посебно међу самим заробљеним Јеврејима. Када је моћни Навуходоносор још завршавао своју владавину, у далеким планинама, иза јужног тока Тигра, започео је покрет који је био предодређен да направи одлучујућу револуцију у историји света. Древне источне монархије, засноване на освајању и угњетавању, нису имале снагу и виталност. Оне су се углавном насилно уједињавале из хетерогених и често међусобно непријатељских делова државе, које су издржале само док је била јака рука краља освајача, а распадале се при првом слабљењу владара или првом гурању споља. Као резултат тога, живот народа је био у сталном врењу, а и унутар и ван монархије, непрестано су се дешавале револуције, захваљујући којима су неки владари и народи падали, док су се други подизали на њихово место. Исто се догодило и после Навуходоносорове смрти. Чим му је смрт однела гвоздену руку са кормила монархије коју је уздигао, под његовим слабим наследницима, почело је врење унутар државе разнородних народа који су покушали да искористе прилику за своје ослобођење и тиме ослабили моћ монархије. То је, заузврат, привукло спољне освајаче који су, у нади да ће пронаћи савезнике међу незадовољним народима монархије, храбро почели да уништавају некада страшно краљевство. Такав освајач био је Кир, оснивач моћне персијске монархије. Своје порекло води од једног од чланова краљевске персијске породице, Теиспа, који је очигледно владао Еламом након пада Асирије; пренео је своје персијске поседе на свог сина, Даријевог прадеде Хистаспе. Сам Кир и у позним годинама себе назива првенствено краљем Вавилона, Сумира или Синара, Акада и Елама, а само једном помиње Персију 378. Персијску монархију је основао Дарије Хистасп, иако Езра даје Киру титулу краља Персије, као ону коју је сам преузео у својим позним годинама. Кир је био син Камбиза, краља Елама, и Мајдане, кћерке Астијага, краља Медије, који је и сам био син краља Кијаксара, чију се кћерку Навуходоносор оженио након пада Асирије. Елам је у то време, очигледно, био у вазалној подређености Медији и плаћао јој данак; али Кир је у рату који је трајао од 552. до 549. пре Христа збацио Астијага и сам постао краљ Медије. Искористивши савезништво краља Јерменије, још једног вазала Медије, он је тада придобио на своју страну Иарпига, вођу медијске војске послате против њега. По угледу на свог команданта, и маса војске је прешла на страну Еламаца, који су убрзо победили Астијага и заробили га. Краљ је убрзо умро од понижења и туге, а Кир је, издавши на смрт наследника Медије, узео у свој харем Амиту, ћерку Астијага, жену наследника којег је убио, преко којег је заправо дошао у посед медијске круне. Успешно ступивши на освајачко поље, велики еламски ратник је брзо почео да осваја једну земљу за другом својим победничким оружјем, све док се читав исток, све до хималајских планина, које су представљале последњу границу света који је познавао, није потчинио његовој власти. Немајући више простора за освајање на истоку, прешао је на запад, који је такође морао да се поклони пред њим. Кирово освајање означава веома важан период у историји човечанства. У његовој личности појавило се ново племе на пољу светске историје. До сада је превласт и главна улога припадала хамитским и семитским народима (Египат и Асиро-Вавилонија), сада је та улога прешла у руке аријевског племена (Јафета), управо оног коме је припадала будућност и које је већ почело да расте и јача на западу. Само ступање Кира на престо његовог оца (560. године) поклопило се са владавином Пизистрата у Атини, Креза у Лидији и Тарквина Гордог у Риму – оних појединаца који су представници потпуно новог западног света, који је требало да замени стари, источни свет. Персијска монархија је била прелазна фаза у овај нови свет. Окренувши се на запад, Кир је прво усмерио своје оружје против Креза, Гигесовог сина. Био је савезник Египта против Вавилоније и, настављајући очев рат са малоазијским грчким градовима, до тада је знатно повећао своју моћ. Али посебно је био познат по свом невиђеном богатству, и то је, поред савеза са Египтом, наследним непријатељем монарха Западне Азије, било довољно да скрене пажњу новог освајача на њега. Кир је заиста одмах кренуо против њега. Орао (који је био барјак новог освајача), призван по речи пророка Исаије „са истока, из далеке земље“, да испуни наређења Божија (Ис. 46,11), тријумфално је понео на запад до самих обала Егејског мора и пре него што је сав народ Мине Азије захватио Западно море. У овим освајањима прошло је најмање 20 година, али је Вавилон и даље задржао своју независност, иако су се многи народи који су му били потчињени већ отргли од њега и постали Киров плен. У међувремену, да би се завршила агресивна активност, било је неопходно заузети Вавилон, који је могао послужити само као фокус нове монархије. Био је то највећи град свог времена и центар светског живота. Иза његових огромних зидина, овенчаних борбеним кулама, лежала је читава плејада градова са баштама, вијугавим рекама и великим пољима која су се ширила између њих. Кроз њега су пролазили главни трговачки путеви Азије, а људска индустрија и индустрија претворили су околну пустињу у богато наводњавану оазу, најплоднију равницу на земаљској кугли. У његовим школама је цветала највиша ученост тог времена, а у његовим палатама и одајама сакупљена су безбројна блага узета од свих покорених краљева и народа. Најзад, Вавилон је био верски центар истока, упориште великих и страшних богова, пред којима су дрхтали народи. Дакле, персијска монархија се није могла сматрати светском без освајања и понижавања Вавилона, а Кир се заправо преселио у поносну „престоницу света“, и био је, такорећи, камен који је (према Даниловом тумачењу Навуходоносоровог првог сна) требало да сломи поносну грађевину Вавилонске монархије. То се догодило под Набонидом и његовим сином Валтазаром. Историја вавилонске монархије у овом тренутку је веома нејасна и тешко је добити јасну представу о стварном стању државе. Само један савремени натпис, недавно откривен, баца светло на ову причу. Харан су, према овом натпису, заузели и уништили „варвари“ Ектабане, односно Међани, који су уништили Храм Месеца који се налази у њему. „На почетку моје дуге владавине“, каже Набонид, „Меродах, велики господар, и Син, бог Месеца, просветитељ неба и земље, моћан у васељени, открили су ми сан. Меродах ми је овако говорио: О Набониде, краљу вавилонског, узјаши коња од цигала, пусти коња од цигала на кола од Сина, велики господару, буди у њој сазидан „Ја сам одговорио Меродаху, владару богова, с поштовањем: саградићу ову кућу о којој си говорио. Варвари (Меди) су му пришли и њихове снаге су биле страшне. „Меродах ми је одговорио: варвари о којима си говорио неће постојати, ни они, ни њихова земља, ни краљ, ни савезници. - Треће године, када су (варвари Миђани) натерали Кира, краља Елама, његовог (Меродаха) младог слугу, да крене против његове војске, изазвали су га у битку; Он је збацио бројне варваре: заробио је Аспага, краља ових варвара, и заробио њихова блага; узео их је у своју земљу“. Након тога, Набонид је могао да испуни обећање које је дао. Сакупивши своју велику војску из Газе, на западу, и из Персијског залива, на југу, почео је да обнавља храм у Харану, који је 300 година раније саградио Салманасар ИИ, а касније обновио Асурбанипал. Али војна олуја која је захватила толико земаља била је сада спремна да се сруши на сам Вавилон. Један „цилиндар“, написан по Кировом налогу, а открио Расам, даје нам прилику да пратимо ток ове катастрофе. „Девете Набонидове године“, каже овај „цилиндар“: „Кир, краљ Персије, у месецу нисану је окупио своје ратнике и прешао Тигар, испод Арбела, и следећег месеца кренуо на земљу... Њен краљ је узео своје сребро и себе и натерао своју децу да се попну (до погребне ломаче), а онда су и краљ и његова деца спаљени усред тога. Набонид, неосветљен судбином ове суседне земље, и даље је остао неактиван и немаран. Провео је 645. годину у својој омиљеној резиденцији у граду Тејму; Вођење своје војске поверио је свом наследнику Бел-Саззару или Валтазару, који је основао свој главни штаб у Акаду. „До Нисана, цар није дошао у Вавилон, као што ни богови, ни Небо ни Бел, нису дошли у њега. Али људи су одржавали празнике у част ових богова и приносили мировне жртве у храмовима Саггил и Зид за очување Вавилона и Борзипе. У међувремену, опасност се све више приближавала монархији, пошто су „21. дана Сивана еламски ратници напали Акад“. Али прошло је још 6 година пре коначне кризе. Кир није успео да победи вавилонску војску у Акаду и она му је привремено блокирала пут ка престоници. Стога се или упуштао у политичке интриге, ступајући у контакт са становништвом које је живело на обалама „Доњег мора“, односно Персијског залива, и, по свој прилици, са Јеврејима у Вавилону, или је чак извршио инвазију на ниже провинције и потчинио их. Коначно, 539. године, ове области су се побуниле против Набонида, који је сада тресао за своју безбедност и више се није усуђивао да живи ван Вавилона. Бел, после његовог дугог одсуства, и чувени локални богови из далеких и ближих места доведени су у Вавилон, да би сви заједно, ради нарочитих почасти које су им указане, спасле државу у опасности. Према натпису, „богови су довођени у Вавилон са разних места, а између осталог и из Акада, а само су богови у Борзипи, Кули и Сипару остали као чувари ових светилишта. Међутим, све је било бескорисно, и Кир је упорно ишао напред, све ближе и ближе Вавилону. Његове трупе су се истовремено приближавале престоници са севера и југа, а како су се приближавале, Набонидов положај бивао је све гори, посебно због побуне Акадије. Резултат тога је био да је град Сипар (Сеппарваим) заузет 14. Тамуза (у јулу) без битке, а краљ који је био у њему морао је да побегне у Вавилон. Тада, како нам „цилиндар” каже, више није било одговарајућег отпора Киру, тако да је еламски освајач могао несметано да се приближи самим зидинама Вавилона. Али овде је наишао на неосвојива утврђења. Вавилон је, као што је горе поменуто, био огромна квадратна област кроз коју је текао Еуфрат. Двоструки зидови, високи 40 хвати и широки 12, са 250 утврђених кула и многим другим утврђењима и уређајима за одбрану, учинили су је апсолутно неосвојивом, тако да су, упркос опсади престонице, њен краљ и сви становници могли безбрижно да се препусте свим задовољствима живота. Али врховна пресуда је већ била изречена над Вавилоном, и ниједно упориште се није могло одбранити од њега. Слаби Набонид је, у међувремену, или умро од политичких преокрета које је претрпео, или је власт пренео у руке свог енергичнијег сина, али у сваком случају, главни лик у Вавилону у то време био је Валтазар. Овај млади краљ, који је раније морао да сретне Кира на отвореном пољу и пружи му озбиљан отпор, сада је, док се налазио унутар неосвојивих зидина Вавилона, био сасвим сигуран у безбедност престонице и препустио се безбрижном животу који је генерално одликовао живот вавилонског двора тог времена. Једног дана приредио је једну посебно величанствену гозбу, на коју је било позвано до хиљаду племића и дворјана, са својим женама и краљевским конкубинама. Вавилонске гозбе су се одликовале крајњом неумереношћу. Не само мушкарци су уживали у вину, већ и жене, које су у опијености изгубиле сваки стид. У раскошним одајама одјекивала је музика, а драгоцене посуде узете од разних покорених народа служиле су као зделе за сто. Да би још више увеличао свечаност празника, забављени краљ је наредио да донесу оне златне и сребрне посуде које су заробљене у јерусалимском храму. И тако, у скрнављењу овог храма Богу, „пили су из њих цар и његова властела, његове жене и његове наложнице; пили су вино и хвалили богове злата и сребра, бакра, гвожђа, дрвета и камена“, богохулно супротстављајући своју моћ Богу јеврејском. Овакво скрнављење претежно јеврејског Бога могло би се објаснити чињеницом да су се Јевреји показали као најмање верни поданици Вавилона, а многи од њих су, како се може закључити из неких од најновијих података, жељно ишчекивали пад Вавилона и стога били спремни да пруже сваку помоћ Киру. Али онда, усред ове богохулне вакханалије, изненада на зиду, у пуној светлости лустера, појавила се људска рука и полако почела да исписује неке речи на кречу зидног малтера. Видевши је, „краљево се лице променило, мисли су му се збуниле, споне на боковима ослабиле, а колена су му (од ужаса) почела да туку једно о друго“ (Дан. 5:5, 6). У страшном страху повикао је да одмах позове мудраце да објасне натпис. По обичају, цар им је, да би подстакао мудрост свештеника, обећао велику награду: „Ко прочита ово написано и објасни ми значење тога, биће обучен у пурпур и око врата ће му бити златни ланац, и биће трећи владар у царству. Одмах су позвани сви краљеви мудраци, али упркос високој награди коју им је краљ понудио, застали су у тихом чуђењу пред њима тајанственим натписом, на још већу срамоту краља, који је пребледео и задрхтао. Заједно с њим су се збунили и његови племићи, а весела гозба се претворила у призор смртне стрепње и ужаса. Тада је краљица, вероватно мајка или баба Валтазарова, ушла у гозбену салу, и она, сећајући се дивне мудрости коју је Данило једном показао под Навуходоносором, саветовала му је да му се обрати за објашњење страшног натписа. Данило у то време, очигледно, није уживао никакву посебну краљевску наклоност и чак није учествовао у самој гозби. Услед тога, када је краљица подсетила Валтазара на то како је овај мудрац показао изузетну „светлост, интелигенцију и мудрост, попут мудрости богова“, тако да га је Навуходоносор чак поставио за поглавара мистичних учењака, шармера, Калдејаца и гатара, цар је одмах наредио Данилу да буде назван Данило. Пророк је заиста доведен краљу, а цар му се обрати речима: "Јеси ли ти Данило, један од заробљених синова Јудиних које је мој отац цар довео из Јудеје? Чуо сам за тебе да је дух Божији у теби, и светлост, и разум, и висока мудрост се налазе у теби. Гле, мудраци су донели и објаснили ми ово значење, али су ми чарани донели ово писмо; објасни ми за тебе да можеш да објасниш значење и да разрешиш чворове. Дакле, ако можеш да прочиташ ово писмо и да ми објасниш његово значење, бићеш обучен у пурпур, и биће ти златни ланац око врата, и бићеш трећи владар у царству. Данило је скромно одговорио цару: „Нека твоји дарови остану код тебе, и дај част другоме; и ја ћу читати оно што је написано цару, и објаснићу му значење. Затим је, гледајући тајанствени натпис, одмах схватио његово страшно значење, и, поново се окренувши краљу, припремио га да прочита натпис са освртом на претходну историју. Испричао му је како је Валтазаров прадеда, Навуходоносор, постао највећи владар света, у потпуности уживајући у царству, величини, части и слави, тако да су сви народи дрхтали пред њим. Али због своје гордости, био је подвргнут изузетном понижењу и као звер живео је са дивљим магарцима док „није сазнао да Свевишњи Бог влада над царством људским и над њим ставља кога хоће“. Све је то Валтазару требало да зна, и да се руководи поуком прошлости. „Али и ти, његов сине Валтазаре“, настави Данило; - Нисам понизио твоје срце, иако сам све ово знао; а ти си се узнео на Господа неба, и сасуде Дома Његовог донешене су теби, и ти, велможе твоје, жене твоје и наложнице од њих пили сте вино, и прославили сте богове сребра и злата, бакра, гвожђа, дрвета и камена, који нити виде, нити чују, нити разумеју; али ниси прославио Бога у чијој је руци дах твој и у коме су сви путеви твоји. Због тога је рука послана од Њега, и ово писмо је написано.” Окренувши се потом зиду са натписом, Данило је свечано прочитао речи исписане на њему, које су гласиле: „мене, мене, текел, упхарсин“. Значење ових речи било је следеће: „ја – Бог је избројао твоје царство и окончао га; текел - измерени сте на ваги и врло лаки; упхарсин – твоје краљевство је подељено и предато Медијима и Персијанцима.” Ово тумачење било је још страшније од самог натписа. Ваљтазара је очигледно гурнула у такав очај да је он потпуно одустао и све препустио вољи богова. У сваком случају, и поред тога што тумачење није било у потпуности у корист краља, он тумача није изложио никаквој немилости, као што је то био обичај код источних деспота, већ је, напротив, наградио пророка за његову праволичност и мудрост, у складу са његовим обећањем. „Према Валтазаровој заповести, обукли су Данила у скерлет и ставили му златни ланац око врата, и прогласили га трећим владаром царства. Али судбина краљевства је била одлучена. Исте ноћи испунило се пророчанство тајанствене руке. Кир, не надајући се да ће заузети град на јуриш, употребио је лукавство (у чему су му, како се могло мислити, помагали Јевреји): преусмерио је воду Еуфрата у посебан канал, дуж канала ослобођеног воде, слободно је ушао у град, чији су становници безбрижно спавали или се забављали, и заузео Вавилон. Валтазар је умро током ноћног метежа, а вавилонска монархија је пала. Глава 53. Данило и Дарије Миђанин Заузевши Вавилон, Кир је постао врховни владар целе Азије од Индије до Дарданела; у разним освојеним крајевима постављао је себи намеснике, остајући сам врховни управитељ читавог света који му је припадао. Једног Медијца, Дарија, сина Агаферовог или Киаксаровог, поставио је за управника Вавилона, човека без деце и слабе воље који је имао 62 године. Номинална владавина овог Дарија трајала је само две године, од 638. до 636. године, и није обележена ничим другим осим новим чудесним догађајем у судбини пророка Данила. Нова монархија је била подељена на 120 провинција, од којих је свака управљала својим посебним сатрапом, са три сарекина или председника на челу. Дарије Миђанин, желећи да награди изузетну мудрост Данила, који је тако чудесно предвидео прелазак Вавилона на власт Кира, поставио га је за једног од три главна кнеза краљевства, на ком је положају уживао високо поштовање владара. Али успон Јевреја, који није придавао никакав значај локалним боговима, природно је изазвао завист домаће аристократије и довео до завере усмерене на уништење пророка, који је у то време већ имао најмање 80 година, пошто је као младић одведен у Вавилон. Данило је у то време живео у Вавилону, одакле је, да би испунио своје дужности, путовао у разне делове вавилонске монархије, а из његових књига се јасно види да је посетио Сузу, главни град у области Елама, а обале Тигра му нису биле непознате (Дан. 8:2; 10:4). У самом Вавилону је имао своју кућу, веома сличну, наравно, оним кућама које описују путници: вероватно је то била огромна зграда са много соба додељених разним државним службеницима који су били под његовим вођством, као и са једном великом прозрачном просторијом на врху, одмах испод равног крова, где источњачки достојанственици обично уживају у вечерњој или јутарњој хладноћи у својим приватним часовима. У таквој кући, или палати, Данило се бавио „краљевским пословима“ (Дан. 8:27) и прегледавао извештаје разних сатрапа, пазећи да се у земљи ништа не чини на штету монарха. Његове државничке делатности убрзо су привукле посебну пажњу на њега, а Дарије Миђанин, видећи како у поштењу и административној способности надмашује друге кнезове и сатрапе, чак је хтео да га постави над целим царством (Дан. 6, 3), односно да га учини својим савладаром над повереном му монархијом. Али то је, наравно, још више распламсало завист заобиђених племића, који су решили да по сваку цену униште Данила својим злим лукавством. „Принчеви и сатрапи су почели да траже изговор да оптуже Данила да влада царством, али нису могли да нађу никакав изговор или грешку, јер је био веран, и никаква грешка или кривица није пронађена у њему“ (Дан. 6:4). Тада им је, коначно, гнев предложио један пут који би могао довести до сигурне смрти омраженог владара. Једног дана, принчеви и сатрапи, прилазећи краљу са свим врстама знакова поштовања и оданости, рекоше му: „Царе Дарије! Живи заувек! Сви принчеви краљевства, гувернери, сатрапи, саветници и војсковође сложили су се међу собом да треба донети краљевски указ и издати заповест да се ко год други од тебе тражи да буде краљ, који год хоће да буде у року од тебе. у јазбину лавова, дакле, одобри овај декрет и потпиши декрет, да остане непромењен, као закон Миђана и Персијанаца, и да се не прекрши“ (Дан. 6:6-8). Овај захтев делује чудно, а сагласност Дарија да потпише такав декрет може изгледати невероватно, али у стварности све је то сасвим у складу са ставовима антике. Вавилонски краљеви, а самим тим и њихови наследници, дуго су се сматрали неком врстом богова, којима се с времена на време давало богослужење. Тако је било у Египту, где су становници обожавали и поштовали своје краљеве као да су богови. И у каснијим временима, исту идеју су обновили и Римљани: римски цареви, као што је познато, у одушевљеним песмама латинских песника називају се боговима, због њиховог необожавања тако да су многи хришћани били не само мучени, већ и погубљени. Овај обичај идолизовања краљева био је распрострањен на истоку. Персијанци не само да су идолизирали своје краљеве као богове, већ су краља сматрали посебним божанством које је покровитељство монархије. С обзиром на ово, није изненађујуће што су Персијанци на своје краљеве гледали као на представнике Ормузда и давали им божанске почасти, или су свог краља називали потомком богова, или чак директно богом. Иста ствар се, наравно, десила и у Вавилону. Али Дарије је имао и посебне политичке разлоге да добровољно пристане на предлог лојалних сатрапа. Пошто је био Међанин, он је, као штићеник персијског краља, морао на све могуће начине да отворено докаже своју спремност да испуни све верске обичаје карактеристичне и за Персију и за Вавилон. Као резултат тога, прихватио је предлог сатрапа без икакве непријатности и одмах одобрио декрет. Ова уредба уопште није могла бити чудна за становнике Вавилона, будући да ни њима самима није страно идолизовање краљева; бар је познато да су Асирци (који су се у свему угледали на Вавилонце) имали обичај недалеко од идолизовања владајућег суверена. За кршење уредбе, по обичају, изречена је строга казна, и то потпуно иста каква је била обичај у Вавилону. У близини Вавилона, као што се дешава у многим модерним градовима, очигледно је постојала менажерија у којој су се држале дивље животиње. Краљеви Асирије су држали лавове за своје ловне сврхе, а у Британском музеју постоји слика човека који пушта лава из великог кавеза у коме је био заточен. Многе слике на древним асирским и вавилонским споменицима показују да су краљеви ових држава били страствени љубитељи лова на лавове. Дарије је, као Миђанин, природно био и љубитељ таквог лова (Дан. 6:17). Имао је велику засвођену собу или јарак у коме су за њега држани лавови, одакле су их пуштали у случају његовог лова. Улаз у ову просторију био је блокиран огромним каменом 379 тако да је из ње било немогуће изаћи, иако су постојали и други отвори затворени гвозденом решетком кроз које се могло видети споља. Тешко је рећи у којој мери је кажњавање дивљих животиња било уобичајено на истоку, али је у сваком случају извесно да је било у употреби међу Асирцима. Из поруке св. Павле, знамо да је у Ефесу морао да се бори са дивљим зверима, и био је први у дугом низу хришћана над којима се чуо кобни вапај руље: „лавовима хришћанским, лавовима“! Када су сатрапи планирали ову базну издају, Данило није био у Вавилону, из којег је отишао да испуни своје државне дужности, тако да није знао апсолутно ништа о декрету који се догодио. Али најзад, по уобичајеном току ствари, овај декрет му је дошао у очи. Он је одмах могао да схвати праву сврху ове уредбе, као да је уперена против њега лично, али, нимало постиђен таквим открићем, отишао је својој кући. Прозори у његовој горњој соби или горњој соби били су распоређени тако да су се отварали директно према Јерусалиму, а обично је три пута дневно клечао и молио се свом Богу и хвалио Га. Како је чинио раније, тако је и сада, упркос управо донетом указу. И то је било све што је злим сатрапима требало. Пошто су уходили Данила и уверили се да он очигледно крши царски указ, они су то одмах пријавили цару и, у својој лицемерној ревности да се придржавају царских одредби, рекли су му: „Зар ниси потписао указ да свако ко у року од тридесет дана замоли неког другог бога или човека осим тебе, краља, буде бачен у лавове“ Краљ је одговорио да је „ова реч чврста, као закон Миђана и Персијанаца, који не дозвољава промену“. Тада су доушници рекли цару да Данило, један од заробљених Јевреја, није обраћао пажњу ни на цара ни на указ који је он потписао, већ се молио три пута дневно својим посебним молитвама. Доушници су намеравали да наљуте и разбесне краља овом изјавом, али су се преварили. Чувши за ово, краљ се јако растужио и чак је размишљао о томе да ли је могуће некако ослабити моћ његовог декрета. Није био несклон чак ни да укине сам декрет; али, искористивши његов слаб карактер и зависни карактер, сатрапи су му, не више без дрскости, поново пришли и, уз наговештај оптужбе врховном краљу, рекли му: „Знај, о краљу, да се по закону Медијана и Персијанаца не може променити ниједна дефиниција или декрет који је одобрио краљ“ (Дан. 15). Тада је краљ, из нужде и са крајњом тугом, морао да изда наређење да се изврши указ. Остарели пророк је узет и бачен у лављу јазбину. Са великом тугом, остарели краљ је отпратио свог вољеног великодостојника на ово погубљење, и опраштајући се од њега рекао му је: „Бог твој, коме увек служиш, Он ће те спасити!“ Када је Данило бачен у јарак, да би се осигурала егзекуција, „донешен је камен и стављен на отвор јарка, а краљ га је запечатио својим прстеном и прстеном својих великаша, да се ништа не би променило у редоследу о Данилу. Истовремено, нехотице се скреће пажња на чињеницу да је рупа у јарку била запечаћена двоструким печатом. Највероватније се то објашњава чињеницом да је дошло до великог спора између краља и његових великодостојника у вези са Даниловим случајем и, коначно, постигнута је општа сагласност да обе стране треба да предузму одређене одредбе за тачност извршења. Пошто су печати стављени на обе стране, ни сатрапи нису могли добровољно да отворе јарак и да убију пророка да га лавови нису убили, нити је сам цар, са своје стране, својом добротом, могао да избави Данила из јарка без сагласности његових надмених великаша. Пошто су извршили овај задатак, краљ и његови великаши су се повукли, остављајући лавове да изврше своје страшно дело на остарелом Божијем пророку. Краљ је отишао у своју палату крајње тужан и суморно расположен. Покушавао је да се утеши мишљу да је само испунио своју дужност, и да је уложио све напоре да избави Данила; али се ипак осећао несрећним. Отишао је у кревет без вечере и чак није наредио да му донесу храну; али и сан бежаше од њега не дајући му мира. Све време је размишљао о свом верном великодостојнику, који је, по његовој претпоставци, већ био раскомадан, иако му у исто време није била туђа нека тајна, њему несхватљива нада да ће Данило некако бити спасен. У међувремену, Данило се, док је био у лављој јазбини, молио са истим смирењем као и у својој горњој соби. Чим је свануо дан, цар, исцрпљен несаницом, журно појури у лављу јазбину и, колебајући се између наде и очајања, викну кроз гвоздене решетке: „Даниле, слуго Бога живога! Да ли би те твој Бог, коме увек служиш, могао спасити од лавова? Замислите његову радост када се на ово питање зачуо Данилов глас који је рекао: „Краљу, живи вечно!“ Мој Бог је послао свог анђела и затворио уста лавовима, и они ми нису наудили, јер сам био чист пред Њим, а пред тобом, царе, нисам учинио злочин.” Изузетно одушевљен, цар је одмах наредио да пророка изведу из јарка. Данило је био подигнут и „никаква повреда није пронађена на њему, јер је веровао у свог Бога“. Данилова невиност, тако чудесно доказана, захтевала је да се правда примени и на саме зле клеветнике. Током спора између краља и сатрапа, очигледно је између њих склопљен споразум, према којем, ако Данило остане неповређен у јарку, ту судбину треба да доживе и сами његови тужитељи. А сада су морали да доживе заслужену судбину. „И заповеди цар, и они људи који су оптужили Данила бише доведени и бачени у лављу јаму, и они и њихова деца и њихове жене; и нису стигли до дна јарка пре него што их лавови савладаше и згњече све њихове кости“ (Дан. 6:24). Јосиф Флавије сведочи да су ови несрећни саветници, чак и након што су спасли Данила, хтели да га оптуже за издају, изјављујући цару да су се лавови, пре него што су га бацили у јарак, добро нахранили, услед чега га нису прождирали. Стога су и сада, осуђени да буду бачени у лављу јазбину, тражили исто у односу на себе. Цар је са суморном спремношћу пристао на то, одмах наредио да се лавови добро нахране, а затим им посла сатрапе да се постарају да лавови, у добро нахрањеном стању, не дирају људе који су им бачени. Али испоставило се да је читаво њихово објашњење лажно: лавови су их раскомадали. „И после тога је Дарију постало јасно да је Бог тај који је сачувао Данила, јер лавови нису поштедели ниједног од њих, него су их растргали, као да су гладни и да им је потребна храна“ 380. У међувремену, Данило је добио још неколико визија које су на тајанствен начин предсказале будуће судбине јеврејског народа и човечанства, а уједно је био почашћен великим откровењем, у коме је само време преостало до искупљења света од стране његовог Божанског Спаситеља израчунато у недељама. Није прошла ни година од пада Вавилона, а Данило је већ јасно осећао да ће се десити велика промена у судбини његовог народа. Он је већ био стар човек и живео је у Вавилону најмање 70 година. Током година свог живота већ је прешао границу која се углавном сматрала границом људског живота. Имао је свете књиге, читајући које се тешио у тешким тренуцима живота, и удубљујући се у њихов смисао, размишљао је о судбинама које су чекале народ по предвиђањима некадашњих пророка. Посебно га је погодило пророчанство Исаије. Данило, наравно, није могао лично познавати пророка Исаију, пошто је умро најмање 90 година пре четврте године Јоакимове владавине. Ипак, његово чудесно пророчанство о Киру као ослободиоцу Израела требало је да буде главни извор утехе који је одржавао пророка током његовог седамдесетогодишњег заточеништва. Несумњиво га је веома занимало питање ко би могао бити тај Кир. Да ли је то у ствари било име особе која би се појавила на сцени историјског живота, или се може сматрати само симболичним именом, попут Шилоа, тако да се само пророчанство може схватити само у смислу да ће овај велики избавитељ бити попут „сунца“ (јер је управо ово значење придавало речи Кореш или Кир), које ће загрејати земљу и после дуге зиме поново успоставити мир, на земљи ће се поново успоставити мир. Али пророчанство је било толико јасно и јасно да су се сва таква размишљања показала неутемељена, а то је убрзо и доказано у стварности, пошто се показало да име Кира заправо припада славном освајачу, чији је намесник Дарије, Миђанин, сада владао Вавилоном. Али да ли је то управо онај Кир који је био предвиђен у пророчанству, или је требало очекивати нешто друго? На сличне потешкоће могло се наићи и у Јеремијином пророчанству. Постојала су два места на којима се помиње седамдесетогодишњица заточеништва. На једном месту Данило је прочитао: „И сва ова земља биће пустош и страх, и ови народи ће служити цару вавилонском седамдесет година“ (Јер. 25:11–13); а на другом месту у књизи овог пророка садржане су следеће веома охрабрујуће речи: „Овако вели Господ: Када се испуните у Вавилону седамдесет година, тада ћу вас посетити и испунити своју добру реч о вама, да вас вратим на ово место“ (Јер. 19:10). Али које је од ова два пророчанства одредило крај заточеништва? Да ли је било потребно рачунати седамдесету годину од тачке назначене у првом или другом од ових пророчанстава? Од четврте године Јоакимовог царовања, или од времена Јоахиновог ропства? Поред ова два места, пророк Данило је могао да обрати пажњу и на треће важно место. Да ли је уништење Јерусалима била ера у историји Израела која је била једнако важна као и одвођење Јерусалима у ропство? Ако јесте, зар није постојала друга тачка од које би се могао рачунати седамдесети рођендан? Мора се имати на уму да су се 70 година након сваке од ове три ере дешавали догађаји који су имали веома велики утицај на стање заробљеника. Рачунајући од четврте године владавине Јоакима, односно од 606. пре Христа, седамдесета годишњица нас доводи до 536. Пошто је Кир заузео Вавилон 538. године, можемо посматрати 70 година као округли број да бисмо утврдили шта се заправо догодило за само једну или две године. Затим, од одвођења Јоахина у ропство 598. године до периода просперитета, који је, према Јездри, почео 528. године, прошло је тачно 70 година, а од разарања храма 588. године до издавања Даријевог указа 518. године, такође је прошло 70 година. Сасвим је могуће да су сличне мисли окупирале ум Данила када се препустио читању пророчких књига. Не знајући како да реши потешкоћу на коју је наишао, Данило се у молитви обратио Богу, и током једне од ових молитава био је награђен визијом која му је открила не само непосредну судбину народа, већ и њихову далеку судбину, када је требало да се испуне тежње не само синова Израиљевих, већ и целог човечанства. Његова молитва је била ватрена и у њој је искрено исповедио грехе целог народа, који је током читавог свог претходног живота заслужио тешку казну коју је претрпео. Али пошто је Божја милост неограничена, Данило је сада тражио милост људима. „Боже! По свој правди Твојој, нека се одврати гнев Твој и гнев Твој од града Твога, Јерусалима, од Свете Горе Твоје, јер због грехова наших и безакоња отаца наших, Јерусалим и народ Твој руга су свима око нас. светињу, ради Тебе, Господе. Пригни ухо Твоје, Боже мој, и чуј; отвори очи своје и погледај пустош наше и град на коме се призива име твоје; јер пред Тобом износимо своје молбе, уздајући се не у правду нашу, него у велику милост Твоју. Боже! чуј! Боже! извини! Боже! слушај и чини, не колебај се ради себе, Боже мој; јер се Твој град и народ Твој називају именом Твојим“ (Дан.9,4-19). И Данилова молитва је била услишена. Молио се баш у оном часу када је у Јерусалимском храму једном била принесена вечерња жртва, и док се он још молио, изненада је „човек Гаврило“ (кога је Данило већ видео у једној од својих визија), долетео, дотакао пророка и рекао му: „Даниле! Сада сам изашао да те научим на почетку молитве и изиђох да те научим да разумеш молитву. јер ти си човек жељан, зато пази на реч и разумеј визију; Тада му је арханђел дао велико откровење о недељама, које је гласило: „Седамдесет недеља је одређено за народ твој и за свети град твој, да се преступи покрију, греси запечаћени, и безакоња избришу, и вечна правда да се унесе, и виђење и пророк да се спознају, и да буду свети. и схватите: од времена када изађе заповест да се обнови Јерусалим до Христа Учитеља има седам недеља и шездесет две недеље и народ ће се вратити и улице и зидине ће бити изграђене, али у тешким временима. И на крају шездесет и две недеље Христос ће бити убијен, и неће бити; а град и светињу разориће народ вође који долази, а крај ће му бити као потоп, а до краја рата биће пустошења. И завет ће се успоставити за многе за једну недељу, а у половини недеље престаће жртве и приноси, и гнусоба опустошења биће на врху светиње, и коначно предодређено уништење задесиће пустош“ (Дан. 9:24–27). Ово је било велико откровење. Што се тиче његовог тумачења, оно је изазвало умове многих тумача, и то није изненађујуће, јер представља много значајних потешкоћа. Прву тешкоћу представља реч „седмина“. Познато је да су Јевреји бројали недеље на три различита начина. Пре свега, имали су недељу, која се састојала од дана, у ком случају је одговарала недељи. Друго, имали су „седмицу“ година, која је чинила круг од седам година, познат као субота. Коначно, имали су „недељу“ суботњих година, односно круг од четрдесет и девет година, који се завршавао годином јубилеја. Сада треба да размотримо која је од ових недеља најдоследнија са откривењем датом Данила. Ако под њима разумемо недељу у првом смислу, односно у смислу недеље, и сматраћемо да се свака недеља састоји од седам соларних дана, онда је целокупно пророчанство у овом случају требало да се испуни у року од годину дана и четири месеца након његовог изговора. Али у светој историји нема назнака да се било који помазани краљ појавио између прве и треће године Кирове владавине, нити било шта доказује да је Јерусалим обновљен у то време. Свако такво тумачење мора се показати неодрживим када се сетимо да је Данило, по свој прилици, проживео период од седамдесет недеља, и да се пророчанство испунило током овог периода, он би свакако скренуо пажњу читаоца на ово испуњење, као што то чини и другде (Дан. 4:33); да није испуњено, потпуно би га избацио из своје књиге. Ако недељу подједнако разумемо у смислу круга године јубилеја, односно у трећем од ових чула, онда опет долазимо до апсурда. Испуњење пророчанства у овом случају било би у далекој будућности, без могућности да се испуни ни после хиљаду година. Као резултат тога, заправо смо принуђени да прихватимо друго значење речи недеља, када под њим подразумевамо период који се састоји од седам обичних година. Пре него што уђемо у детаљно проучавање седамдесет недеља, запазимо како је ово откривење одговарало Даниловој молитви. Данијелу је речено да је од времена када је желео да сазна за крај седамдесет година заточеништва, преостао период од седамдесет недеља које ће бити од велике важности за његов народ. Током овог времена, не само да ће Јерусалим бити обновљен, већ ће милост и праведност бити доступни свим људима кроз помазану Светињу над светињама. Тада је Данилу било објашњено да ће се сви ови догађаји одиграти у временском периоду који је тачно предвидео Бог, иако слободна воља човека уопште неће бити ограничена, тако да ће сам исход догађаја зависити од даљег правца Израиљевог живота. Најзад, по истеку шездесет и девет недеља, мора се појавити Онај који сачињава наду целог Израиља, Христос Учитељ, у односу на кога су сви такозвани помазаници и владари били само прости типови и сенке. С обзиром на мистерију самог предвиђања, није изненађујуће што међу најновијим тумачима постоје различити погледи на недеље. Али да бисте разумели право значење овог откровења, морате обратити пажњу на историјске карактеристике које се појављују у њему. Дакле, први услов за испуњење откривења је заповест да се обнови и поново изгради Јерусалим. Овде се тешко могло мислити на Киров декрет, пошто су добили само дозволу да се Јевреји врате у Јерусалим и поново саграде храм. Још једну уредбу, веома сличну садржину, издао је Артаксеркс 7. године своје владавине, 458. Иако се овај указ односи углавном на обнову и уређење храма, међутим, у њему се повремено налази и напомена, која показује да им је било дозвољено да обнове град, јер би у супротном било нејасно какво је право да је Езра дао да суци, и на шта би то значило да је дао Езри. Јеврејима није било дозвољено да живе у својим домовима (2 Јездра 8:8-28)? Врло специфичан декрет издао је Артаксеркс такође у 2. години његове владавине. У овом последњем случају (445. године), декрет не само да је дозволио Нејемији да обнови зидине Јерусалима, већ је заправо отишао толико далеко у корист Јевреја да је дозволио да се материјал за изградњу цитаделе и зидова узме из краљевих шума (Нех. 2:7–9). Али пошто је овај последњи указ био само потврда оног датог у 7. години владавине Артаксеркса, разумније је сматрати време објављивања ове последње уредбе као полазну тачку периода од седамдесет недеља. Тако, рачунајући седам годишњих недеља од 7. године владавине Артаксеркса, долазимо до 409. пре Христа. То је била 15. година владавине Дарија Нота, али није тачно познато шта се догодило у то време. Ако, међутим, имамо право да претпоставимо да су током ових седам недеља „улице и зидови Јерусалима грађени, али у тешким временима“, онда можемо претпоставити да су ова тешка времена представљала период када је обнова Јерусалима наилазила на препреке разних непријатеља. Узимајући 408. годину као термин од којег даље морамо да вршимо наше прорачуне, ми ћемо, на исти начин сматрајући шездесет две недеље као саставне делове 434 године, доћи до 26. године наше ере, која ће (према општеприхваћеној претпоставци да се Христово рођење догодило 4 године пре почетка хришћанске ере) бити време јавног служења, почетак свештенодејства. Ова служба, коју су вршили и Он сам и Његови апостоли, колико се уопште тицала самог Израиља, трајала је седам година; На половини овог седмогодишњег периода, Христос Господ је погубљен, односно одбачен од свог народа и одсечен од земље живих, тако да ништа није остало, па ни сам народ Његов. Али Божије трпљење се наставило према Израиљу још три и по године, а тек 33. године наше ере већ се завршио читав период од седамдесет недеља, и тада су и визија и пророчанство коначно потврђени догађајима који су се тада одиграли. Али шта је тачно последњи грех завршио последњу недељу благодати није познато. Неки мисле да је последњи грех који је прелио чашу гнева Божијег против Израела била мученичка смрт архиђакона Стефана. У сваком случају, познато је да је „у то време настало велико гоњење на цркву у Јерусалиму“ (Дела Ап. 8,1), а расејани апостоли су почели да проповедају јеванђеље у Самарији, из чега можемо закључити да су апостоли сматрали да је њихова мисија код Јевреја као народа завршена. Ово схватање Данилових „недеља“, наравно, не може полагати право на било какву безусловну поузданост, јер поред њега постоје и друга тумачења која су нашла присталице како у древним тако и у модерним временима. Али оно показује да је ово откровење у потпуној сагласности са стварним историјским догађајима, а светлост историјског знања мораће додатно да разјасни своје детаље. Поглавље 54. Ослобођење из заточеништва Али сада се приближавао крај заточеништва за Јевреје. Кир је, након што је завршио своје освајање, узео Вавилон под своју личну контролу и почео у потпуности да трансформише своју огромну државу. Као мудар, великодушан краљ, решио је да своју државу уреди на праведнијим принципима него што је постојала под претходним владарима, и зато се, пре свега, побринуо да покаже посебну милост према народима који су према њему исказивали највеће симпатије и пружили му посебну помоћ у преузимању Вавилона. Многи знаци показују да су његови главни саучесници у освајању Вавилона били управо Јевреји, а пошто су управо од Јевреја настали тако мудри владари као Данило и његови другови, који су привукли посебну пажњу Дарија Миђанина, Кир је своју главну пажњу усмерио на ове људе. Несумњиво, под утицајем Данила, делујући преко свог високог покровитеља, Дарија Миђанина, Кир је имао прилику да се ближе упозна са судбином јеврејског народа, и овде је, узгред, сазнао за сва изванредна знамења и чуда која је извршио Бог овог народа. Истовремено, скренута му је пажња да су славни пророци овог народа у својим богонадахнутим говорима одавно предвидели да му је суђено да буде ослободилац јеврејског народа из вавилонског ропства. То га је толико погодило да је одлучио да ту судбину заиста испуни, тим пре што се њено испуњење поклопило са његовим чисто политичким разматрањима. Пошто је Кир, након што је завршио освајање истока, намеравао да на неко време преузме унутрашњу структуру своје монархије, па је стога морао да пронађе сигурност од могућих непријатељских акција Египта, било му је неопходно да на граници која одваја његову монархију од Египта живи пријатељски народ, који би му могао послужити као ослонац против Египта. И управо том циљу је највише могао да допринесе јеврејски народ, који је, пошто је био наклоњен краљу Персијске монархије и вратио се свом старом пепелу, са својом вечном светињом, наравно, не само из захвалности свом ослободиоцу, већ и због привржености својој земљи, могао да послужи као поуздан ослонац персијским краљевима. И тако, под утицајем свих ових спољашњих и унутрашњих порива, Кир је прве године своје владавине у Вавилону издао чувени декрет о ослобођењу Јевреја из ропства и о подизању храма у Јерусалиму. Овај чувени декрет је гласио: „Овако каже Кир, цар персијски: сва царства земаљска даде ми Господ Бог небески, и заповеди ми да му саградим дом у Јерусалиму који је у Јудеји. Ко је од вас, од свега народа његовог, нека буде с њим Бог његов, који је у Јуди, нека сагради дом у Јерусалиму, и нека иде у Јерусалим. Бог Израиљев, тај Бог који је у Јерусалиму. И свако ко остане, на свим местима где ко живи, нека му становници тога места помогну сребром и златом и другим имањем и стоком, вољним даром за дом Божији који је у Јерусалиму“ (1 Јездра 1:1-4). По свом стилу и језику, ова уредба је изненађујуће слична уредбама других персијских декретова, Соерије, примера Даусрија. Хистаспе, садржан у натпису у Елвенду, треба само ставити Јехову на место Ормузда да би постао готово идентичан речима Кира „Велики бог Ормузд“, каже: „Највећи од богова, који је створио земљу и небо и људе, и дао моћ људима, и Дарије1 учинио да је исти израз Алост“3. монарх у Персепољу 382. Стога је било сасвим природно да је Кир унео и име Бога у свој декрет, иако је о Јехови имао само такав појам какав је могао имати многобошца, који је, међутим, желео да ода дужну част националном богу сваког од њему потчињених народа, ни он ни Дарије нису увек били такви, иако су они били монотеисти. Они су се у својим верским ставовима првенствено руководили политичким промишљањима, што је од њих захтевало потпуну толеранцију према свим религијама своје монархије. "Ормузд, бог Аријеваца", каже Дарије на крају свог живота, "био је мој заштитник, као и остали богови, јер нисам био зао. Нисам био ни лажов ни злочинац, ни ја ни моја породица. Нисам починио никакво насиље ни над праведницима ни над добрима. Човеку који је сагрешио оном човеку који је био веран своме покровитељу; убио никад насиље храбром ратнику“ 383. У истом духу Кир је обновио светилиште вавилонског бога Меродоха назвавши га својим господаром и вратио на њихова места богове који су припадали разним народима и ухваћени у Вавилону током освајања вавилонских краљева. Такав би могао да ода посебну част Богу народа који му је дао највећу помоћ у његовим политичким подухватима. Иако се руководио пре свега горе наведеним политичким разматрањима, истовремено је испунио опредељење Провиђења, и у сваком случају отворио капије Вавилона за сужањке, дајући им слободу да се врате у своју земљу и обнове порушену теократију. Киров декрет је издат 536. године, чиме је окончана седамдесета година вавилонског ропства. Велики пророк Данило, који је био одведен у ропство у својој цветној младости, и који је током овог ропства учинио толико за славу Божију и славу свог народа, доживео је овај срећни догађај, који се несумњиво догодио делом по његовом мудром савету датом Киру. У то време и сам је већ био у веома поодмаклим годинама и, заузимајући висок положај у Персијској монархији, могао је само духовно да учествује у радости свог ослобођеног народа, јер му је и по годинама и по положају било згодније да положи своје кости у земљи свог заточеништва и на месту своје славе. Одавде је са дубоком пажњом пратио досељенике из Вавилона, као и како су се они населили у свом родном крају. Истовремено, у Вавилону је наставио да обавља своје верске дужности, упркос томе што је, због службених обавеза, често морао да буде ван Вавилона. И у то време је добио још неколико визија у којима је подигнута завеса са будућности не само његовог народа, већ и читавог древног света. Имао је једну дивну визију током свог боравка на обалама Тигра. Ова област је вероватно била удаљена не више од 90 или 100 верста од његовог уобичајеног места становања, а канал који повезује Еуфрат са Тигром чинио је такво путовање чак и оронулом старцу релативно лаким. На обалама ове реке Данијел је вероватно имао некакво имање, на које се обично повлачио у старости да се одмори од службеног живота. Овде је могао да уреди себи једноставан стан, попут оних у којима су живели древни свети пророци, опремљен само „креветом, столом, седиштем и светиљком“ (2. Царевима 4:10), а овде су, можда, живели неки од ученика који су га пратили на обалама Тигра – ученици које поистовећује са јеврејском традицијом пропаха Малахија и пропаха Малахија. Ово подручје је било посебно погодно за виша откровења. У давна времена реке су сматране симболима народа кроз чије земље су текле. Дакле, оно што је Еуфрат био за Вавилон, Тигрис је био за Персију. Као што су битке код Кархемиша на Еуфрату довеле до одлуке судбине Вавилона, тако су и победе Кира на Тигру имале исти значај, а потом је победа Александра Великог код Арбеле, поред које тече иста река, одлучила судбину Персије. Било је то време које се поклопило са првим годинама доласка ослобођених Јевреја у родну земљу, где су морали да се боре са многим препрекама. Неповољна вест о тешком стању Јевреја у Палестини мора да је у великој мери утицала на срце великог пророка, а он је био у тешком стању. Под утицајем овог стања одао се строгом посту. „Нисам јео укусан хлеб“, каже он: „Нисам га јео; месо и вино нису ми улазили у уста, и нисам се мазио мазама до навршених три недеље дана“. И у то време је добио визију. „И подигох очи своје, и видех: гле човека обученог у платно, а бедра му опасаше златом из Уфаза. Тело му је као топаз, лице му је као муња; очи су му као светиљке, руке и ноге су му као мјед блистава, и глас говора његовог је као глас његовог говора као глас многих људи, и видјех само ово виђење многих људи, и видјех само ово виђење са мном. али их обузе велики страх, и побегоше да се сакрију“ (Дан. 10:1–7). Ова визија је изванредна, али одмах можемо да претпоставимо идентитет особе која се појавила. На исти начин се у откровењу светог Јована некоме јавио „као Син човечији, обучен у хаљину 384 и опасан око прса златним појасом. Његова глава и коса беле су као вуна бела, као снег, а очи су му биле као пламен огњени; и ноге су му биле као врела вода у пећи, и шум Његовог много воде“ (Рев. 1:13–15). Јасно је да се ради о једној те истој личности, наиме о Сину Божијем, другом лицу Свете Тројице. Он се раније јављао - Адаму, Аврааму, Мојсију и другима под разним ликовима, а сада је Своју појаву удостојио остарелом пророку. Појавио се у људском облику пре него што је постао човек. Чак је и јеврејска традиција признала да се Реч, односно првобитни, прворођени Син, побринула за изабрани народ Божији у пустињи, а јавио се и Адаму и другим старозаветним патријарсима 385. Он се јавио и Данило сада. И остарели пророк је управо тако схватио ово виђење. На њега је то оставило огроман утисак. У претходној визији, када му се јавио арханђел Гаврило, он је „бесвесно положио лице на земљу“ (Дан. 8,18), а сада, када је имао ову велику визију, „у њему више није било снаге, изглед његовог лица се изузетно променио, није било снаге у њему, у омамљености је пао ничице, пао је лицем на земљу“ (Дан. 8:8). А снага овог утиска на пророка није изненађујућа. Страх поштовања којим је Данило био погођен на сличан начин су осетили и многи други најсветији синови човечији који су се икада суочили са Створитељем. Што више човек схвата сопствену грешност, утолико се више задивљује созерцању те блиставе светости која припада само Богу. А с друге стране, што више такви свети као што су Данило, апостоли Павле или Јован спознају светост Божију, то више схватају своју грешност. Управо овако се осећао ап. Јован на Патмосу: када је видео Сина човечијег, „као мртав пао је пред ноге Његове“ (Откр. 1,17); исто се догодило и са пророком Језекиљем када је видео сјај, као дуга на облацима за време кише; Видевши ово блистање славе Господње, и он је „пао ничице“ (Језек. 2:1). Када је Данило у ошамућењу лежао на земљи, неко га је додирнуо руком, бацио на колена и он је у великом узбуђењу чуо речи: „Даниле, човеку жеља, пази на речи које ћу ти рећи, и усправи се на ноге, јер сам ти данас послан. Када је Данило са зебњом устао, глас је наставио: „Не бој се, Данило; од првог дана када си ставио своје срце да достигнеш разум и понизио се пред својим Богом, твоје речи су се чуле, и ја бих дошао по твојим речима. Али кнез краљевства Персије стајао је против мене двадесет и један дан; али гле, принчеви Михаило, један од првих, дошао сам са мном у помоћ. Персија, али сада сам дошао да ти кажем шта ће се догодити са твојим народом у последња времена, пошто се визија односи на далеке дане“ (Дан. 10:11–14). Чувши овај говор, Данило је пао лицем на земљу и занемео, и тек када је неко ко је личио на синове човечије дотакао његове усне, поново је добио прилику да проговори и са зебњом рекао: „Господару мој! И како може слуга таквог мог господара да разговара са таквим мојим господаром? јер немам снаге, и дах је мој умро у мени.” Тада је божански саговорник ојачао пророка и поново га охрабрио: „Не бој се, човеку жеља! мир с вама; охрабри се, охрабри се!” А онда је Данила откривено о сврси самог феномена: „Знаш ли, упита Син Човечији, зашто сам дошао к теби? Сада ћу се вратити да се борим против принца Персије; и кад изађем, гле, доћи ће кнез грчки. Међутим, ја ћу вам рећи шта је написано у истинитом Писму; и нема никога ко би ме у томе подржао осим Михаила, кнеза твог.“ (Дан. 10, 18–21) Ово велико виђење открило је и самом богонадахнутом пророку, и свима онима који су умно читали његове речи, велику истину да судбине не само појединаца, већ и народа зависе од једног или другог дејства небеских сила. Сваки народ, као и свака особа, има свог посебног анђела чувара, који се са својом војском залаже пред Богом за добробит људи који су му поверени, а у случајевима великих преокрета ступа у борбу са супротстављеним анђелима других непријатељских земаља и народа. Ова идеја је већ рано препозната у Старом завету, а Мојсије је у својој опроштајној песми изјавио: „Када је Свевишњи дао наследство народима, и расејао синове човечије, тада је одредио границе народа према броју синова Израиљевих“, или, према грчком преводу, „према Божијем броју“ (Де Ангелут, сада је пронађена истина) (Де 88). у визији која је била Данило. Визија је показала да ако се Анђео чувар јеврејског народа заложио за потпуно ослобођење свог народа из вавилонског ропства, онда је у том погледу наишао на многе препреке од принца Персије, са којим је морао да се бори. Резултат овог противљења био је управо то што се само мали део јеврејског народа вратио у Палестину, а већина је задржана у оквиру Персијске монархије. Данијел је тада добио још неколико откривења која су му наговестила будућу судбину и његовог народа и оних око државе, а откривено је и како ће нова велика грчка монархија заменити персијску монархију и како ће јеврејски народ морати да трпи прогон од стране неких од грчких владара, како се касније испоставило. Али тада се приближила смрт великог пророка, и он је мирно отишао својим очевима, потпуно свестан испуњења службе која му је додељена. На самртној постељи опомињао је себе речима: „иди до краја своме, и одморићеш се, и устаћеш да на крају дана примиш жреб своју“ (Дан. 12:13). У међувремену је над Вавилоном почео да се извршава предвиђени Божји суд. Само заузимање Вавилона било је тако велики догађај на истоку да је потресло срца свих народа. Била је то тако велика револуција која је као гром одјекнула до рубова тадашњег цивилизованог света. На њему се испунило оно што је пророк Јеремија предвидео. „И кад би Вавилон био уздигнут до небеса, и кад би утврдио своју тврђаву на висини, али ће од Мене доћи до њега пустоши“, рекао је Господ преко пророка. „Биће гласан вапај из Вавилона и велико уништење из земље Халдејске. Јер ће Господ опустошити Вавилон и зауставиће глас охоле у њему. Њихови таласи ће шумити као велике воде, њихов глас ће се снажно чути. узвратиће дебеле зидине Вавилона до темеља и његове високе капије ће бити спаљене узалудно и народи су се мучили за огањ. Исто је предвидео и пророк Исаија, који је своје предсказање закључио одушевљеним узвиком: „Паде, паде Вавилон, и сви идоли богова његових леже на земљи сломљени“ (Ис. 21:9). Вест о стварном испуњењу свих ових пророчанстава сада се ширила од уста до уста, од једног народа до другог. Утисак о овом великом паду поносне престонице остао је вековима и после, тако да када се у каснијим временима нови западни Вавилон, престоница великог Римског царства, приближио својој судбини, пророчанство о његовом паду се у потпуности одразило управо на она пророчанства која су некада била изговорена о древном Вавилону, а пророк Патмоса је узвикнуо: „Пад је пао, пао је велики пут Вавилона, блудница“ (Откр. 18:2). Иако је и након пада политичког значаја Вавилон још неко време наставио да одржава свој значај у смислу једног од великих градова монархије, међутим, напуштен од краљева, почео је постепено да пропада и постаје празан. Како су се оснивали нови центри историјског и политичког живота, слава Вавилона је све више бледела. Посебно опасан ривал за њега је била Селевкија, коју су Грци подигли на обалама Тигра. Од тог времена, древна вавилонска престоница брзо је почела да губи на значају, а у првом веку хришћанске ере Вавилон је већ био веома безначајно насеље, у коме су остали јеврејски заробљеници наставили да живе. У четвртом веку, подручје око њега је већ претворено у парк у којем су персијски краљеви волели да лове, а само су древне структуре за наводњавање још увек подржавале неки живот у њему. А онда је у њему овај живот пресушио, а Вавилон се претворио у гомилу рушевина и пепела, тако да се на месту некада страшне и богате престонице успоставила истинска гадост пустоши. Вавилон је у пуном смислу постао „гомила рушевина, станиште шакала, страхота и ругло без становника“, како је пророк Јеремија предвидео (Јер. 51:37). Други древни градови, попут Дамаска, упркос разним перипетијама које су доживели у својој судбини, издржали су до данас и још увек у себи чувају остатке историјског живота од памтивека. Али од Вавилона није остао никакав траг осим бедних гомила смећа. Пустош која га је задесила била је неупоредиво страшнија од оне којој је подвргао Јерусалим: сам његов положај био је заборављен читав миленијум, а тек у садашњем веку почела су ископавања која показују како величину његове некадашње славе, тако и страшни суд Божији над њим. Седамдесета година ропства рачуна се од времена када је Навуходоносор првог заузео Јерусалим, у четвртој години владавине Јоакима, када је одвео прву групу заробљеника: то је било у самој години Навуходоносоровог приступања Вавилону, 19 година пре уништења Јерусалима и разарања храма. Тако је заточеништво трајало све време његове владавине - 43 године, под његовим сином Зло-Меродаком - 2 године, под Нериглисаром - 3 ½ године, под Лаборозоарходом - 9 месеци, под Набонидом - 17 година, под Валтазаром - 2 године, а за време владавине Дарија Медијског - 2 године. Збир ових цифара биће 70 година, од 605. до 536. пре Христа. Ирод, И, 178: "12О степеница са сваке стране." Диодор Сицулус, следећи Ктесију, прихвата Херодотово сведочење. Други кажу да су зидови били високи 255 или чак само 75 стопа. Али ово последње сведочанство се очигледно односи на стање у којем је град био после разарања. Негод., И, 178; Диод. Сиц. ИИ, 7, § 3: Плин. Н. Н. ВИ, 26; Страбон, КСВИ, 1, § 5. Видети Јер. 51:58. Еберс, међутим, сматра да су зидови, чак иу свом комплетном облику, били високи само 75 стопа. Према Равлинсоновим прорачунима, за овај зид је било потребно 18.765.000.000 највећих цигли. Екпоситор, 1883, б. 349. Еберс каже да су ове степе биле веће чудо од чак и пирамида. Лаиард, Нинива и Вавилон, стр. 507. Оперт сматра да је такозвано брдо Амран, сада неправилне масе 271 хват у дужину са једне стране и 165 са друге стране, и 216 у ширину, управо оно што је остало од ових висећих вртова. Брдо, познато као Каср или „палата“, протеже се 2.400 стопа у дужину и 1.800 стопа у ширину дуж обала Еуфрата. Ова монструозна маса вештачки сакупљене земље, према Еберсу, представљала је локацију вртова, као и палате. На северној страни овог вештачког брда, усамљени тамариск још увек гледа на реку, изгледа као веома старо и дебело, здепасто дрво. Арапи кажу да је ово једино дрво које је остало из Висећих вртова Вавилона. Диодор каже да су се вртови уздизали као степенице амфитеатра. Лаиард је пронашао барељеф који приказује врт ослоњен на стубове. Нинива и Вавилон, р. 223. Записник је из прошлости, в, 125. Равлинсон, Анц. Монархије, ИИИ, 489. У обе ове опаске младића злочиначким старешинама уочава се занимљива игра грчких речи. Дрво мастике на грчком је σχινος, и зато Данило одговара старешини: „Анђео Божији ће те (σχισει) пресећи на пола. Зелени храст је πρινος, и зато је Данило приметио: „Анђео Божји са мачем чека да те посече (πριοαι).“ На основу такве чисто грчке игре речи на овом месту, неки критичари су покушали да посумњају у аутентичност саме приче и сматрају је каснијим делом јудео-грчке, а не јеврејске књижевности. Али ова примедба не подноси критику, пошто је таква игра речи карактеристична и за хебрејски језик, а ако претпоставимо да је аутор грчког превода пренео не слово, већ значење овог одломка, онда неће бити разлога за сумњу да је оригинал ове приче хебрејски, иако је изгубљен. Види Вигуру, у његовој књизи Мелангес Библикуес, Париз 1882, чланак Сусанне, царацтере веридикуе де сон хистоире, стр. 33-361. Геназим. Они су такође укључивали прва поглавља Постања и Песме над песмама. О овој теми видети Ленормант, Лес Оригинес де л'Хистоире, стр. 113–127; Диллманн, чланак Херувима у Биб. Лек. Фриед. Делитзцх, Во лаг дас Парадиес? стр. 150–155; Курц, унос Цбирубим у Кнежев речник. Записи прошлости, И, 23: Смит, Историја Асирије, стр. 111. Ова плочица се сада налази у Британском музеју. Ленормант, Леттрес Ассириологикуес, И, 56. Звао се Набу-Сезибаини. Саице, Хиббертова предавања, стр. 205. Узорци многих од њих могу се видети у публикацији Записи прошлости, ИИИ, В, ИКС. Одломци из њега су направљени у тому 1, у поглављу „о стварању света“. Записи прошлости, ИИИ, 139. Видети Записи о прошлости, в, 169, 173. Хартумим (мистерије) (Дан. 1:20) Очигледно постоји хебрејска реч из Херестила или древног писма. На сиријском, ова реч се односила на оне који су очарали шкорпије и змије посебним шапатом. Ова реч је и хебрејска и халдејска. У Дан. 1:20 преведено је речју „маги“. Капија Беловог храма звала се боб-ассапут, „капија пророчишта“, а у храму је постојала посебна просторија позната као *битассапут — кућа пророчишта. Леногмант, Прорицање, стр. 133–4. Иако Египат може оспорити ову част. Покојни асириолог Смит у вези с тим даје занимљиву примедбу: „Интересантно је да су краљеви Асирије и Вавилоније били навикли да рачунају године своје владавине не пре почетка нове године након њиховог ступања на престо. Током остатка године у којој су дошли на престо, у документима је писало: „у години ступања на престо“, и поново је почела нова година, на дан ступања на престо, и почела је нова таква година. првог дана у месецу Нисан“ (Смит, Асирска открића, стр. 386, Вредност ове тежине злата била је 150.000 рубаља у злату (1889). Екпедитион ен Месоп. И, 239, 240. Сам израз „Син Божији“ није био необичан за Вавилонце. Глинене плоче нам дају многе назнаке о значењу у којем су Вавилонци користили речи „отац“ и „син“ у вези са различитим божанствима. Тако се о богу Ануу каже да он „поседује живот Асура, оца великих богова. За моћног краља се каже да је „Ану“, прворођенац богова. Миродах се сматрао сином бога Еа; тако да је уопште „син Божији или Божији“ био врло уобичајен наслов за одређена божанства у Вавилону. Пс. 1:3; Јер. 17:8; Ис. 64:6. Зацх. 7:1,5, 19; Ис. 61:3; 66:10; Пс. 68:11. 3Мац. 7:30; Јосепх. Ант. КСИВ, 10, § 23; Дела 16:13. Погледајте такозвани „Цирус цилиндар“. Пророк Исаија помиње само Елам и Медију, не помињући Персију (21:1-10). „У Фецу, где су јеврејски државни злочинци често бацани на лавове, лавова јазбина је била велика правоугаона рупа у земљи, подељена зидом на две просторије. У овом зиду су се налазила врата која су се могла отварати и затварати одозго. Слуге лавова су бацали храну у један одељак, и тако су лавове називали из другог одељка, а затим су отворили читаву просторију и у њој је чист ваздух. уз зид, кроз који је народ могао да гледа лавове“. Пусеу, Даниел, р. 416. Записи прошлости, ИКС, 78. Опперт, Ле пеупле ет ла лангуе дес Медес, стр. 151. Подир је дуга хаљина коју су носили јеврејски првосвештеници и краљеви. Можда ће вас занимати: