Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Kapitola 47. Židia v Babylone Krajina, do ktorej boli Židia vzatí do zajatia, bola rozľahlá, nízko položená nížina medzi riekami Eufrat a Tigris. Tu, namiesto svojich pôvodných malebných hôr, videli zajatci pred sebou rozsiahle polia, pretínané umelými kanálmi, medzi ktorými sa týčili gigantické veže obrovských miest. Babylon, hlavné mesto kráľovstva, bol v tom čase najväčším a najbohatším mestom na zemi a žiaril prepychom a vznešenosťou početných chrámov a palácov, pred ktorými sa zajatci zastavovali v nemom úžase. Herodotos, ktorý ho navštívil okolo roku 450 pred Kristom, storočie po zajatí Židov, keď boli múry a budovy ešte neporušené, hovorí, že toto mesto malo štvorec takmer 21 míľ na každú stranu 343. Iní pisatelia, ako napríklad Strabón, uvádzajú inú mieru, ale podľa najmenšieho rozmeru bol vo vnútri hradieb priestor 21-krát väčší ako plocha, ktorú zaberali múry, čo by bolo presne štyri štvorcové míle, čo by boli štyri štvorcové míle. Londýn. Babylon vďačil za svoju veľkosť najmä svojmu postaveniu. Postavený na širokom a plochom skalnom výbežku, vyčnievajúcom z bohatej pôdy rozľahlých plání a predstavujúci posledný pozostatok severných hôr, mal zdravú a bezpečnú polohu aj uprostred pravidelných záplav okolo neho. Z juhu ho chránili široké vody spojeného kanála Eufrat a Tigris, ktoré sa tu rýchlo vlievajú do vôd Perzského zálivu, ktorý sa v tom čase rozprestieral oveľa ďalej na sever ako dnes, a zo všetkých ostatných strán ho chránili široké oblasti púšte. Jeho vysokú prosperitu zaisťovala aj jeho samotná poloha, pretože stál na veľkej obchodnej ceste medzi Stredozemným morom a Východom, na mieste, kde sa Eufrat po širokej povodni zužuje a je plnohodnotnou, hlbokou a nádhernou riekou, ktorá prináša bohatstvo severu do lodeníc veľkého mesta a zároveň poskytuje voľný prístup lodiam z Indického oceánu a Afriky. Okolie neposkytuje zásobu kameňov pre budovy a domy, ale z hlbokej ílovej vrstvy planiny sa dali ľahko vyrobiť tehly sušením na slnku a živica prinesená riekou zo severu dodávala potrebný cement. Steny tohto obrovského ľudského obydlia boli v súlade s obrovským priestorom, ktorý obsahovali. Vychádzali z veľkých priekop naplnených vodou na oboch stranách a podľa svedectva Herodota a iných sa týčili 300 stôp na výšku, 344 a ich šírka bola taká, že vozy ťahané štyrmi koňmi sa na ich vrchole, ktorý bol údajne široký 80 stôp, mohli voľne pohybovať. Takýto monštruózny opevnený múr, určený na ochranu pred púštnymi predátormi či civilizovanejšími nepriateľmi, si zjavne vyžaduje takmer nepochopiteľné množstvo práce. Steny postavené z pálených tehál, striedavo s celými vrstvami trstiny na spájanie a držané pohromade hlinenou živicou, obsahovali, okrem 250 veží, ktoré sa nad nimi týčili, nie menej ako 5 560 000 000 štvorcových stôp a boli postavené z najmenej trojnásobku najväčšieho počtu tehál, aké kedy Babylončania používali. 345. Do mesta viedlo sto brán s obrovskými povrazmi, ťažkými dverami, uzavretými železnými a medenými zámkami (Iz 45, 2). Na každej strane rieky boli potom ďalšie vnútorné hradby s obrovskými bránami na konci každej zo širokých a priestranných ulíc vedúcich k rieke, pozdĺž ktorých sa tiahli vynikajúce násypy, prispôsobené pre priemysel a výzdobu mesta. Trajekty prechádzali cez rieku z každej brány a padací most, ktorý bol v noci odstránený, ponúkal pohodlnú cestu komunikácie pre občanov na oboch stranách rieky. Vnútri tohto priestoru boli obyčajné domy obyvateľov, niekedy tri alebo štyri poschodia vysoké. Ale boli úplne zakrpatení v porovnaní so štvrťou, kde sa nachádzal veľký kráľovský palác, ktorý sám bol mestom s obvodom až 11 míľ. V jeho hraniciach sa nachádzali tri alebo štyri rozsiahle budovy, ktorých múr bol podľa Herodota o niečo menší v porovnaní s múrom samotného mesta. Rozľahlosť kráľovských obydlí možno posúdiť podľa toho, že kopec, na ktorom jeden z nich stál, zaberá 37 akrov pôdy a druhý, dodnes známy ako Qasr, teda palác, bol 400 siah dlhý a 300 siah široký. V blízkosti centra tohto gigantického námestia, ktoré, hoci bolo 70 stôp vysoké, bolo len umelou terasou, stále stojí jeden pozostatok paláca. Steny, stĺpy a kopy tehál, dodnes zázračne zachované a v niektorých častiach zdobené pilastrami, nás ešte aj dnes poukazujú práve na stavbu, ktorá bola jedným z divov sveta; ale ruiny sú príliš žalostné na to, aby nám umožnili úplne pochopiť plán tejto budovy ako celku. Nepochybne obsahoval celý labyrint nádvorí, veľkých siení, galérií a menších miestností, žiariacich všetkými druhmi farieb alebo zdobených sochami a maľbami, zobrazujúcimi vojnové a lovecké scény (Ez 22:14, 15). Dokonca aj vnútorné steny žiarili všetkými možnými pestrými farbami; Nespočetné množstvo úlomkov ich tehál je stále ukrytých silnou vrstvou smaltu na jasne modrej, červenej, žltej a čiernej farbe 347. Palácové záhrady boli rozhodne jedným z divov sveta. Nabuchodonozor bol ženatý s mediánskou princeznou a v domnení, že túži po rodných horách, sa pri pohľade na plochý povrch babylonských plání rozhodol nejako uspokojiť jej túžbu po domove a zároveň ukázať, ako veľmi ju miluje. Nariadil, aby boli v „raji“ jej paláca postavené zalesnené kopce. Na tento účel boli postavené monstrózne oblúky ako pyramídy vysoké až 400 stôp a na nich boli postavené umelé kopce a hory zo zeme, na ktoré boli z lesa presadené obrovské stromy, ktoré boli v celej svojej farbe, a kríky kvitnúcich kríkov, medzi ktorými boli v rôznych výškach umiestnené chladné miestnosti s kráľovskou výzdobou. Aby bola ilúzia ešte kompletnejšia, pozdĺž každej terasy boli nakreslené potoky, vody trblietajúce sa na slnku, tiekli medzi hájmi a lesmi; voda pre nich bola zdvihnutá na vrcholy kopcov špeciálnym hydraulickým strojom 348. Ale najpozoruhodnejším zo všetkých divov Babylonu bol veľký Belov chrám, opísaný už vyššie. Ani jedna cirkevná stavba v staroveku či modernej dobe nemohla svojou vznešenosťou konkurovať tomuto gigantickému chrámu, ktorý sa ako hora týčil z úrovne okolia. V jej pokladniciach Nabuchodonozor uložil korisť ukoristenú z jeruzalemského chrámu a mnohé ďalšie obetované z vďačnosti hlavnému bohu za víťazstvo, ktoré získal nad svojimi nepriateľmi. Samozrejme, málo myslel na skutočnosť, že nevedomky uchovával posvätné nádoby Izraela v tejto bezpečnej a nedobytnej pevnosti až do dňa, keď sa Jehova opäť rozhodne obnoviť svoj ľud. Babylon vďačil za svoju veľkosť najmä Nabuchodonozorovi. Tento kráľ mohol byť hrdý, že to bol on, kto postavil tento veľký Babylon (Dan. 4:30). Túto jeho hrdú poznámku plne potvrdzujú historické údaje. Veľký, nový palác, ako sám hovorí v nápisoch, dal úplne postaviť on, ako aj slávne visuté záhrady; Odtlačok jeho mena nesú aj Qasrove tehly. Nápisy nám hovoria, že obnovil starý palác a po jeho rozšírení starostlivo obnovil obrovskú starodávnu nádrž mesta. Tehly s nápisom potvrdzujú jeho svedectvo, že skutočne obnovil veľký Belov chrám a okrem neho postavil alebo obnovil až osem ďalších chrámov. Ale jeho najväčšou stavbou bola obnova gigantických hradieb mesta, ktoré boli pri jeho nástupe na trón v troskách. "Ingur-Bel a Nimiti-Bel, veľkú dvojitú hradbu Babylonu," hovorí, "postavil som. Dokončil som inštaláciu pilót na spevnenie jeho priekopy a urobil som dve dlhé hrádze z tehál a cementu pozdĺž oboch brehov rieky, ktoré ich spájali s priehradou, ktorú postavil môj otec. Opevnil som mesto a postavil múr na západnej strane rieky pomocou tehál na ochranu okolia vojny a babylonskej pevnosti. mesto“ 349. Ale Nabuchodonozorova úžasná energia ako obnoviteľa Babylonu sa neobmedzovala len na samotné mesto. Vykopal dva široké a hlboké kanály, z ktorých jeden spájal Tigris s Eufratom a nad druhým postavil veľký most spájajúci dve polovice mesta. V Sippare vykopal obrovskú nádrž, údajne 210 míľ v obvode a hĺbku 180 stôp, a vybavil ju špeciálnymi bránami, cez ktoré mohla byť v prípade potreby vypúšťaná voda na zavlažovanie. Veľký kanál, ktorého stopy sú dodnes viditeľné, vykopal od Gity na Eufrate až po Perzský záliv na ploche 600 míľ a pri ústí rieky na jeho príkaz postavili násypy a vlnolamy pre pohodlie obchodných lodí prichádzajúcich zo vzdialených krajín. Na brehu založil mesto, ktorého úlohou bolo odraziť kočovných Arabov. V Borzippe okrem toho, že postavil päť ďalších chrámov, obnovil chrám Nebo, ktorý niektorí stotožňujú s Babylonskou vežou a teraz predstavuje najveľkolepejšie ruiny v Mezopotámii. Kamene nesúce jeho meno sa nachádzajú po celej krajine, najmenej na stovke miest v okrese bezprostredne susediacom s Babylonom, čo dokazuje, že za svoju najväčšiu nádheru vďačí práve jemu. V skutočnosti 9/10 tehál privezených z Mezopotámie a uložených v rôznych múzeách nesie jeho meno. Keďže bol tvorcom neskoršej Babylonskej ríše, bol aj vinníkom jej architektonickej nádhery. Musí byť považovaný za najväčšieho staviteľa, aký kedy existoval v staroveku alebo modernej dobe 350. Takéto gigantické mesto muselo mať zodpovedajúco veľkú populáciu, pretože inak by to bola púšť. Preto sa Nabuchodonozor, ktorý značne rozšíril hranice mesta, rozhodol naplniť ich obyvateľstvom a na tento účel zvyčajne presídlil celé kmene a národnosti, ktoré si podmanil a usadil ich v novopridelených štvrtiach svojho hlavného mesta. Osobitná štvrť bola vyčlenená aj na usídlenie Židov, najmä pre tých, ktorí do nej dobrovoľne prišli. These latter were given various advantages. Iní zajatci dostali pôdu na osídlenie. V Babylonii bolo ešte veľa neobrobených miest a dokonca až po samotné mesto boli polia, ktorých obrábanie mohlo slúžiť len v prospech štátu. Takto poskytnuté pozemky museli zajatci obrábať buď sami, alebo s pomocou svojich druhov. Vo všeobecnosti bol stav Židov v babylonskom zajatí trochu podobný stavu ich predkov v Egypte. Jednoduchá masa ľudu sa nepochybne využívala na poľné a iné ťažké práce: boli nútení kopať a opravovať početné kanály, stavať opevnenia a vykonávať podradné práce pri stavbe tých početných budov, ktorými Nabuchodonozor ozdobil svoje hrdé hlavné mesto. Ale tam tieto práce neboli nijak zvlášť namáhavé a nemali charakter ťažkej práce alebo otrockej práce, ako tomu bolo v Egypte. Babylonská vláda zaobchádzala so zajatcami s určitou láskavosťou a poskytla im úplnú slobodu v ich vnútornom živote, takže ich spravovali vlastní starší, stavali si domy, vysádzali vinice a vo všeobecnosti, až na niektoré výnimočné prípady, požívali slobodu náboženského svedomia. Mnohí z nich sa popri hospodárení začali venovať obchodu a usadili sa natoľko, že zabudli aj na svoju rodnú zem; ale pre väčšinu ľudí zostala spomienka na Jeruzalem posvätnou. Keď zajatci dokončili svoju každodennú prácu niekde na kanáloch a sedeli pri týchto „riekach Babylonu“, plakali pri obyčajnej spomienke na Sion a mimovoľne vyslali prosbu o pomstu „prekliatej dcére Babylonu, pustošiteľke“. Pod ťarchou skúšok a ďaleko od zasľúbenej zeme a jej zničenej svätyne sa Židia viac ako kedykoľvek predtým prebudili k pokániu za svoje minulé hriechy a v dôsledku toho posilnili svoju pripútanosť k pravému náboženstvu, čo sa pri absencii chrámu prejavovalo v domácich modlitbách na súkromných modlitebných zhromaždeniach a posvätných spevoch. Stav izraelského ľudu v zajatí cudzieho dobyvateľa je dostatočne podrobne vykreslený v dejinách dvoch zbožných osôb, menovite Tobita a Susanny, z ktorých história prvej pred nami charakterizuje procesy so zbožným Izraelčanom v asýrskom zajatí a história druhej - procesy so zbožnou Židovkou v babylonskom zajatí. Príbeh o Tobitovi poskytuje upokojujúci dôkaz, že aj v ére úplného úpadku ľudu Izraela, pred pádom Samárie, stále existovali niektorí spravodliví ľudia, ktorí boli prísnymi strážcami zákona Božieho a boli si plne vedomí vysokého zámeru vyvoleného ľudu. Pochádzal z kmeňa Neftali a „po všetky dni svojho života chodil po cestách pravdy a spravodlivosti“. Ešte ako mladý muž, keď celý kmeň Neftali, podľa vzoru ostatných severných kmeňov, odpadol od Jeruzalema s jeho svätyňou a keď všetky oddelené kmene obetovali Baalovi, bezdôvodne chodil do Jeruzalema na sviatky, ako to bolo predpísané pre celý Izrael, dával patričný desiatok kňazom, predával druhý desiatok a výťažok míňal v Jeruzaleme. dal dokonca aj tretí desiatok, ako mu odkázala jeho zbožná babička Debora, matka jeho otca, keď zostal po otcovi sirotou. Po dosiahnutí dospelosti sa oženil s istou Annou z rodu a tomuto zbožnému páru sa narodil syn Tobiáš. Tobitov dom sa tešil z plného Božieho požehnania a bol plným pohárom. Ale krajina utrpela jednu z tých veľkých katastrof, ktoré musela znášať od hrozivých asýrskych dobyvateľov v ére svojho úpadku, a počas jednej z nepriateľských invázií, presne za Šalmanasera, bol Tobit spolu s mnohými ďalšími krajanmi zajatý a odvlečený do Ninive. Ako zbožný a bohatý muž mohol ľahšie znášať asýrske zajatie ako ostatní. Jeho ďalší život ukazuje, že asýrska vláda, ktorá vzala zajatcov na hranice svojej krajiny, im poskytla značnú slobodu a zanechala im ich bývalý majetok, takže v krajine svojho zajatia mal Tobit značné peniaze. Mal jedného príbuzného menom Gabael, ktorý sa usadil v Ragai v Médii, a mal možnosť dať tomuto príbuznému, buď na zachovanie, alebo ako príspevok na usadenie sa v novej krajine, desať talentov striebra. Tento blahobyt mu bol priamou odmenou za jeho skutočnú zbožnosť a úplnú poslušnosť zákonu, ktorý v krajine svojho zajatia dodržiaval. A tak, keď jeho bratia a spoluobčania, utláčaní núdzou, nemali odpor k tomu, aby jedli aj to, čo sa z pohľadu pravého Izraelčana považovalo za pohanské a zlé, Tobit sa všetkých podobných vecí opatrne zdržal. Príkladná zbožnosť a dôsledné dodržiavanie zákonov naňho upozornili asýrsku vládu a časom sa dokonca stal dodávateľom proviantu pre dvor, čo mu dávalo možnosť zachovať si blahobyt a zároveň poskytnúť pomoc bratom v núdzi. Tobit bol filantrop známy všetkým Židom: medzi jeho núdznymi bratmi nebol taký chudobný muž, ktorého by nekŕmil v prípade hladomoru, neobliekal nahých a ako zvláštnu cnosť si zvolil pochovanie tých zosnulých bratov, ktorých Asýrčania jednoducho vyhodili za múr Ninive, aby ich zožralo. Všetkých takýchto ľudí vybral a na vlastné náklady pochoval. Takáto dobročinnosť neprestala ani vtedy, keď sa pri príležitosti Senacheribovej porážky v Judei výrazne zmenila nálada vlády vo vzťahu k Židom a kráľ, rozzúrený jeho neúspechom, po návrate do Ninive dokonca zabil mnohých zo zajatých Izraelčanov, aby uspokojil pocit svojej bezmocnej pomsty. Tobit, napriek prísnemu zákazu vlády, tajne pochoval všetkých takto zavraždených Židov. Krutý kráľ, ktorý sa podľa zvyku asýrskych dobyvateľov kochal pohľadom na zbité mŕtvoly svojich nepriateľov, chcel z nich urobiť predmet svojej zvláštnej oslavy a možno aj postaviť pyramídu z ich hláv; ale na jeho prekvapenie všetky mŕtvoly Židov, ktorých zbil, zvyčajne rýchlo zmizli a on ich nemohol nájsť. Potom jeden z Ninivčanov oznámil kráľovi, že všetky tieto mŕtvoly pochoval Tobit. Rozzúrený kráľ okamžite vydal rozkaz nájsť vinníka a Tobit musel utiecť. Keď sa Tobit dozvedel, že kráľovskí detektívi dostali rozkaz, aby ho našli a priviedli do paláca, kde rozzúrený kráľ mohol okamžite vykonať svoj hnev a podrobiť vinníkovi jednému z najprísnejších trestov, aké si asýrski králi užívali, zo strachu utiekol z mesta. Vláda potom musela uspokojiť svoju pomstu len konfiškáciou jeho majetku; a skutočne, „všetok jeho majetok bol vydrancovaný, takže mu nezostalo nič okrem manželky Anny a syna Tobiáša“. Ale neprešlo ani päťdesiat dní, kým Senacheriba zabili jeho dvaja synovia a namiesto neho začal kraľovať jeho syn Saherdan. Ukázalo sa, že tento nový vládca mal istého Ahiahara Anaila, Tobitovho synovca, ako správcu a mal na starosti celú zodpovednú časť kráľovstva. Ahiakhar sa prihováral za svojho zneucteného strýka a nový kráľ mu dal povolenie vrátiť sa do Ninive. Ahiakhar sa tešil takej dôvere od kráľa, že bol jeho čašníkom, strážcom prsteňa, hospodárom a pokladníkom a vo všeobecnosti mu Saherdan dôveroval viac než všetkým ministrom okolo neho. Po návrate do svojho domova Tobit zlepšil svoje pomery a keďže sa mu pravdepodobne vrátila aspoň časť skonfiškovaného majetku, žil opäť šťastným, požehnaným životom a stále pokračoval v napĺňaní skutkov svojej zbožnosti. Jedného dňa na sviatok Turíc, „vo Veľkom týždni týždňov“, mal pripravenú dobrú večeru a Tobit si už ľahol za stôl. Ale pri pohľade na množstvo jedál si zbožný Tobit mimovoľne spomenul, koľkí z jeho bratov nielenže nemali taký luxus, ale dokonca nemali vôbec nič, čím by uspokojili svoj hlad. Preto povedal svojmu synovi: Choď a priveď toho, koho z našich bratov nájdeš chudobným, ktorý pamätá na Pána, a budem na teba čakať. Poslušný syn sa vydal na cestu, no čoskoro sa vrátil so smutnou správou, že jeden z ich cudzincov, nedávno obesený, zostal opustený na námestí. Potom Tobit, pred začiatkom večere, rýchlo vyšiel von, pred západom slnka uložil svojho nešťastného obeseného brata do jednej miestnosti, a keď splnil túto smutnú povinnosť, po návrate domov, po vykonaní zákonom predpísanej očisty, s mimovoľným smútkom nad ťažkou situáciou svojho ľudu v Asýrii začal jesť svoj chlieb. Pri spomienke na proroctvo Ámosa, ktorý povedal: „Vaši spravodliví sa premenia na smútok a všetky vaše radosti na smútok,“ Tobit skutočne plakal. Keď zapadlo slnko, išiel vykopať hrob a pochovať Žida. Susedia sa mu posmievali a povedali: „Ešte sa nebojí, že ho zabijú, už sa rozbehol a teraz znova pochováva mŕtvych. Keď sa po pohrebe vrátil domov a bol podľa zákona nečistý, nemohol vstúpiť do svojho domu, v dôsledku čoho sa rozhodol stráviť teplú asýrsku noc pod holým nebom za múrom nádvoria. Ľahol si s odkrytou tvárou a nevšimol si, že na stene je vrabčie hniezdo. "Keď mal otvorené oči, vrabce vyslali teplo do jeho očí a stali sa tŕňom v jeho očiach." Obrátil sa na lekárov, no tí mu nepomohli a Tobit časom dokonca úplne oslepol. V dôsledku toho sa jeho situácia stala smutnou. Keďže sa nemohol venovať ďalším obchodom a nedisponoval žiadnou významnou zásobou peňazí po tom, čo už bol celý jeho majetok vydrancovaný, okamžite sa ocitol v krajnej núdzi a nejaký čas si pochutnával na jedle, ktoré mu poskytol jeho synovec Akhiachar. Čoskoro však musel Ahiachar ísť do Elemais a Tobit zostal úplne bezmocný. Jeho manželka Anna sa nejakým spôsobom snažila podporovať svojho manžela prácou a priadla vlnu v ženských oddeleniach, ponúkala svoju priadzu bohatým ľuďom, ktorí jej dali nejakú výplatu. Jedného dňa, keďže poznali ťažkú ​​situáciu tejto rodiny, dali jej okrem obvyklej ceny aj dieťa. Keď manželka radostne priniesla tento svoj dar svojmu manželovi a dieťa začalo kričať, Tobit sa mimovoľne spýtal svojej ženy: „Odkiaľ pochádza to dieťa? Nie je ukradnuté? Dajte ho, komu patrí, pretože jesť ukradnuté veci je nezákonné.“ Manželka odpovedala, že je to dar pre ňu okrem platby, ale Tobit neveril a trval na tom, aby ho dala tomu, komu patrí, a dokonca sa na ňu nahneval. Vtedy mu jeho žena podráždene odpovedala: „Kde sú tvoje almužny a spravodlivé skutky? Takto sa na tebe všetci ukázali!" Takáto výčitka zo strany jeho manželky, ktorá sa teraz zrejme snaží čiastočne pomstiť svoj osud svojmu bezmocnému manželovi tým, že mu pripomenula jeho nemiernu márnotratnosť počas jeho blahobytu, Tobita mimoriadne rozrušila: začal plakať a obrátil sa k jedinej úteche, ktorá mu zostala, totiž k modlitbe. Jeho modlitba bola vrúcna a vznešená a bola vypočutá, ako vyplynulo z nasledujúceho zázračného príbehu. Keďže bol Tobit v krajnej núdzi, spomenul si na striebro, ktoré raz dal do úschovy Gabaelovi v Ragas of Media. Veriac, že ​​jemu samému je súdené čoskoro zomrieť, zavolal svojho syna Tobiáša a oslovil ho poslednými pokynmi pre umierajúcich, čím odhalil plnú výšku morálky, ktorou sa tento spravodlivý muž vyznačoval. "Syn môj! - povedal mu; - keď zomriem, pochovaj ma a neopúšťaj svoju matku; Cti si ju po všetky dni svojho života, rob, čo sa jej páči, a nespôsob jej smútok. Pamätaj, syn môj, že kvôli tebe mala veľa žiaľu aj počas tehotenstva. Keď zomrie, pochovaj ju vedľa mňa, v tej istej rakve. Vždy si pamätaj, Bože náš, syn môj a rob to. spravodlivosť po všetky dni svojho života a nekráčajte po cestách neprávosti, lebo ak budete konať pravdivo, vaše skutky budú prosperovať ako všetci, ktorí konajú správne, a nech nešetrí vaše oko, keď dávate almužnu, neodvráti sa od vás tvár Božia. Keď máš veľa, daj z toho almužnu, a keď máš málo, neboj sa dať almužnu, a kúsok po kúsku si zložíš bohatý poklad na deň núdze. Almužna je bohatým darom pre všetkých, ktorí to robia pred Najvyšším.“ (Tob. 4:3–11). Potom mu Tobit, pridávajúc podrobné pokyny týkajúce sa života a správania svojho syna, mu napokon prezradil, že raz dal desať talentov striebra do úschovy Gabaelovi v Ragas v Médii a prikázal mu, aby išiel k tomuto jeho príbuznému a získal toto striebro späť od neho, s mojím synom sa nebojte, že sme sa od neho stali jeho pokynmi. chudobný. Veľa máš, ak sa bojíš Pána a vyhýbaš sa každému hriechu a robíš, čo je v Jeho očiach správne." Poslušný syn svojmu starému otcovi odpovedal: „Otče môj, splním všetko, čo mi odkážeš; ale ako môžem získať striebro bez toho, aby som toho muža poznal? Potom mu otec dal potvrdenie a povedal: „Nájdi si osobu, ktorá by ťa sprevádzala; Dám vám mzdu, kým ešte budem žiť, a pôjdem si po striebro." Keď sa Tobiah rozlúčil s otcom, vydal sa na dlhú cestu a po odchode z mesta stretol mladého muža, ktorý k Tobiášovej veľkej radosti, ako sa ukázalo, mieril tiež do Raga Media, a tak mohol byť Tobiášovým spoločníkom. Mladík mohol byť Tobiasovi o to užitočnejší, že už predtým bol v Ragas of Media a dokonca osobne poznal Gabaela, ku ktorému si Tobias išiel po striebro. Toto stretnutie bolo také nečakané a príjemné, že sa Tobiáš vrátil k otcovi, aby sa podelil o túto radosť, a Tobit, ktorý si zavolal mladého muža k sebe a uistil sa o jeho spoľahlivosti ako spoločníka svojho syna, ich naposledy požehnal a dokonca aj jemu sľúbil špeciálnu platbu za spoločnosť, jednu drachmu na deň. A tak sa mladí ľudia vydali na cestu a vzali so sebou psa, ktorý bol s mladým mužom, ktorý sa volal Azariah z rodu Ananiáša, jedného z príbuzných samotného Tobita. Keď mladí muži vyrazili, Anna, Tobitova manželka, začala byť smutná a s plačom povedala: „Prečo si nechal nášho syna ísť? Nebol oporou našich rúk, keď pred nami vchádzal a vychádzal? Nedávajte prednosť striebru pred striebrom; nech je to ako smeti v porovnani s nasim synom. Dokiaľ nám Pán určil, že máme žiť, máme na to dosť.“ Potom ju Tobit utešoval a povedal jej: „Neplač, sestra, príde zdravý a tvoje oči ho uvidia, lebo ho bude sprevádzať dobrý anjel. Jeho cesta bude úspešná a vráti sa zdravý.“ Týmito slovami povedal starší spravodlivý muž bez toho, aby si to uvedomoval, veľkú pravdu, pretože Tobiášovým spoločníkom bol skutočne vtelený anjel Rafael. Cesta pred mladými mužmi bola dlhá, ale keďže Azaria cestu dobre poznala, veselo kráčali vpred a prišli k rieke Tigris. Bol už večer a zastavili sa tam na noc. Noc bola teplá a Tobias, unavený z prašnej cesty, sa chcel osviežiť a išiel sa kúpať do rieky; no len čo vošiel do rieky, vyrútila sa naňho veľká ryba a chcela ho prehltnúť. Tobiáš sa zľakol, ale jeho spoločník ho povzbudzoval a Tobiáš rybu schmatol a stiahol ju na zem. Na radu svojho spoločníka túto rybu podrezal, odobral srdce, pečeň a žlč, ktoré sa najmä počas cesty považovali za uzdravenie z chorôb. Tobiáš to urobil, potom upiekli a zjedli ryby, a potom, keď strávili pokojnú noc, išli ďalej a dostali sa do Ekbatánu. Počas cesty sa Tobias pýtal, na čo sa dá použiť pečeň, srdce a žlč z rýb. Azariah, ako muž, ktorého skúsenosti a rozsiahle vedomosti už dávno dokázali Tobiášovi vzbudiť úplnú dôveru a rešpekt, mu odpovedal: „Ak niekoho mučí démon alebo zlý duch, potom by mal srdcom a pečeňou fajčiť pred takým mužom alebo ženou a nebude už mučený; a pomazať človeka, ktorý má tŕň v očiach, a bude mrzutý. Keď vošli do Ekbatany, spoločník povedal Tobiasovi, že pôjdu prespať k jednému zo svojich krajanov a príbuzných Tobita, konkrétne k istému bohatému mužovi Raguelovi. Tento Raguel mal dcéru Sarah, „krásnu a inteligentnú pannu“. Keďže Raguel je zbožný muž a úplne podľa Mojžišovho zákona hľadá ženícha pre svoju dcéru u svojich vzdialených príbuzných, potom sa z Tobiasa môže stať práve vhodný ženích. Tobiáš bol však z tohto návrhu v rozpakoch. Pravdepodobne už od svojho otca počul o Raguelovi a jeho dcére Sarah, ktoré sa po celej krajine preslávili neblahým osudom, ktorý postihol všetkých jej nápadníkov. "Brat Azariáš," povedal Tobiah, "Počul som, že toto dievča bolo dané siedmim manželom, ale všetci zomreli vo svadobnej komnate; ale ja som sám so svojím otcom a bojím sa, že ak pôjdem k nej, zomriem ako ostatní. Miluje ju démon, ktorý neubližuje nikomu okrem tých, ktorí sa k nej priblížia. Preto sa bojím, že by som nemusel zomrieť a priviesť svoju matku a životy svojej matke za mňa; iného syna, aby ich pochoval." Ale Azariah mu povedal: "Zabudol si na slová, ktoré ti prikázal tvoj otec, aby si si vzal ženu zo svojej rodiny? Počúvaj ma, brat: mala by to byť tvoja žena, ale nestaraj sa o démona; práve túto noc ti ju dajú za ženu. Až keď vstúpiš do svadobnej komnaty, vezmi si kadidelnicu, nevlož srdce a pečeň a nevráť do nej vôňu démona a démona a nikdy do nej nevráti vôňu a dym z ryby. ona, vstaňte obaja, volajte k milosrdnému Bohu a on zachráni a zmiluje sa nad vami, nebojte sa, lebo je vám určená od Boha a vy ju zachránite, pôjde s vami a ja viem, že s ňou budete mať deti.“ Potom sa Tobiáš rozhodol nasledovať radu svojho spoločníka a prišli do Ekbatany. Keď sa priblížili k Raguelovmu domu, Sarah im vyšla v ústrety a srdečne ich pozdravila. Tobias, ktorý sa už v neprítomnosti zamiloval do Sarah, bol očarený jej krásou a zdvorilosťou. Okamžite priviedla mladých mužov do svojho domu a Raguel, ktorý uvidel cestujúcich, povedal svojej manželke Edne: „Ako je tento mladý muž podobný Tobitovi, synovi môjho brata! Predstavte si jeho radosť, keď sa z výsluchu dozvedel, že Tobiáš je synom Tobita. Raguel sa k nemu prirútil, pobozkal ho, plakal, požehnal mu a povedal mu: „Si synom čestného a láskavého muža. Ale keď počul, že Tobit stratil zrak, bol zarmútený a plakal a Edna, jeho žena a mladá Sarah plakali s ním. Vo všeobecnosti prijali mladých spoločníkov veľmi srdečne, zabili barana a ponúkli im „hojné jedlo“. Povzbudený týmto prijatím sa Tobias obrátil na Azariaha so žiadosťou, aby sa porozprával s Raguelom o tom, o čom už hovoril na ceste, aby sa celá záležitosť čo najrýchlejšie vyriešila. Raguel tento návrh ešte viac potešil a povedal Tobiasovi: „Jedz, pi a vesel sa, lebo si musíš vziať moju dcéru. Zároveň však neskrýval neblahý osud, ktorý postihol Sáriných predchádzajúcich nápadníkov, ale všetko zložil na Božiu vôľu a povedal: „Nech ťa milosrdný Boh zariadi čo najlepšie“. Zavolal svoju dcéru Sáru, vzal ju za ruku, dal ju Tobiášovi za ženu a povedal: „Hľa, podľa zákona Mojžišovho, vezmi ju a priveď k svojmu otcovi,“ a požehnal ich. Zavolal Ednu, svoju manželku, vzal zvitok, napísal manželskú zmluvu a zapečatil ju. Bola usporiadaná hostina a potom novomanželia odišli do spálne, nie bez strachu rodičov o život tohto drahého manžela ich dcéry a príbuzného. Tobias si spomenul na radu svojho spoločníka a fumigoval miestnosť srdcom a pečeňou ryby ulovenej v Tigrise, a skutočne, ako predpovedal Azariah, „démon, ktorý zacítil tento zápach, utiekol do horných krajín Egypta a tam ho pripútal anjel“. Tobiáš, ktorý zostal sám so Sárou v izbe, sa úprimne modlil k Bohu a jeho vrúcna modlitba našla úplnú súcit so Sárou, ktorá to potvrdila slovom „Amen“. A obaja tú noc pokojne spali. Medzitým Raguel, ktorý bol mimoriadne znepokojený Tobiahou účasťou a považoval ho za mŕtveho, vstal v tú istú noc a išiel vykopať hrob, aby ho pochoval skôr, ako sa o tom dozvedeli susedia, ktorí sa mu a jeho dcére Sarah dlho vysmievali ako posadnutí démonom. Keď dokončil hrob, po návrate domov povedal Edne, aby poslala jednu zo slúžok, aby sa pozrela, či je Tobias nažive, aby ho v prípade smrti mohli pochovať, keď bude ešte tma a nikto to nebude vedieť. Slúžka, ktorá otvorila dvere, vošla a videla, že obaja spia, a keď vyšla, oznámila rodičom, že Tobiáš žije. Potom natešený Raguel poďakoval Bohu a prikázal svojim otrokom, aby rýchlo pochovali hrob, a na štrnásť dní pripravil novomanželom veľkú hostinu. Potom sa Raguel obrátil k Tobiášovi a povedal mu: „Neodchádzaj, kým sa neskončí týchto štrnásť dní svadobnej hostiny, a potom, vezmi si polovicu majetku, bezpečne choď k svojmu otcovi; zvyšok dostaneš, keď ja a moja žena zomrieme“ (Tov. 8:20, 21). V dôsledku tohto zvratu vecí Tobiáš zvlášť nepotreboval ísť do Ragy Médie k samotnému Gabaelovi a požiadal svojho dobrého spoločníka Azariáša, aby túto prácu vykonal namiesto neho. "Môj otec," dodal, "počíta dni, a ak príliš spomalím, bude veľmi smutný." Azariah ochotne súhlasil, že splní žiadosť svojho priateľa, a keď išiel za Ragi, predložil Gawailovi potvrdenie, ktorý okamžite priniesol vrecia striebra za pečaťami a odovzdal mu ich. Na druhý deň skoro ráno sa opäť vrátil do Ekbatan. Tobit, otec Tobiasa, medzitým skutočne počítal každý deň synovej neprítomnosti, a keď sa dni údajne potrebné na cestu skončili a jeho syn sa nevrátil, Tobit sa začal báť a pomyslel si: „Zadržali ich? alebo nie je Gabael mŕtvy? a nemá im kto dať striebro,“ a bol veľmi smutný. Jeho smútok ešte viac potlačil plač jeho manželky, ktorá stále opakovala: „Zomrel nám syn, preto nepríde.“ Tobit ju utešoval: "Buď ticho, neboj sa, je zdravý." Ale už nepočúvala jeho útechy a podráždene mu odpovedala: „Mlč, neklam ma, moje dieťa sa stratilo. Vo svojom neobyčajnom zármutku chodila každý deň za mesto, na cestu, po ktorej sa vydali, pozerala sa do diaľky, nejedla chlieb a v noci neprestávala plakať za synom. Medzitým sa dni hodovania v Ekbatane skončili a Tobias, poznajúc alarmujúcu situáciu svojich starých rodičov, začal prosiť svojho svokra Raguela, aby ho čo najskôr prepustil. Jeho svokor ho prosil, aby s ním ešte chvíľu zostal, ale Tobias odhodlane trval na svojom a Raguel sa skutočne rozhodol nechať Tobiasa aj jeho dcéru odísť. Keď mu dal polovicu svojho majetku, obdaril ho otrokmi, dobytkom a striebrom, požehnal svoje milované deti slovami: „Deti, nech sa vám darí Boh nebies skôr, ako zomriem. Potom sa obrátil k svojej dcére a povedal: „Cti svojho svokra a svokru, teraz sú tvojimi rodičmi; chcem o tebe počuť dobré chýry,“ a pobozkal ju. Edna odrezala svoje deti s rovnakým požehnaním. Mladí ľudia vyrazili v sprievode svojho nerozlučného priateľa Azariaha a zamierili do Ninive. Keď sa cestujúci priblížili k Ninive, Azariáš povedal Tobiášovi: "Vieš, brat, v akom postavení si nechal svojho otca. Poďme pred tvojou ženou a pripravíme izbu a vezmeme do ruky žlč z ryby." Tobiah súhlasil, v skutočnosti išli pred karavanom a pes, ktorý ich sprevádzal, bežal za nimi. Anna medzitým sedela a hľadela na svojho syna na ceste. Keď už z diaľky uvidela svojho syna so spoločníkom, ktorý ho sprevádzal, radostne sa ponáhľala k manželovi Tobitovi, aby sa podelil o túto radosť a utešil ho v zármutku: „Hľa,“ povedala mu, „prichádza tvoj syn a muž, ktorý išiel s ním. A Azariáš medzitým povedal Tobiášovi: „Viem, Tobiáš, že oči tvojho otca sa otvoria; pomažeš mu oči žlčou a on, keď pocíti štipľavosť, utrie si ich a vriedky z očí odpadnú a uvidí ťa. Staršia Anna pribehla, hodila sa synovi na krk a povedala mu: „Videla som ťa, dieťa moje, teraz môžem aj zomrieť,“ a obaja začali plakať. Tobit, ktorý počul hlas svojho syna, tiež rýchlo odišiel k dverám, ale pre svoju slepotu sa potkol. Syn sa k nemu ponáhľal, podopieral otca a keď ho pozdravil, nalial otcovi žlč do očí a povedal: „Buď dobrej nálady, otec môj. Oči mal prilepené, utrel si ich a z okrajov očí sa mu odstránili vriedky.“ Potom s neobyčajnou radosťou a prekvapením, keď Tobit uvidel svojho syna, padol mu okolo krku a s plačom povedal: „Požehnaný si, Bože, a požehnané je tvoje meno naveky a požehnaní sú všetci tvoji svätí anjeli, lebo si ma potrestal a zmiloval si sa nado mnou. Hľa, vidím Tobiáša, môjho syna." Syn potom s radosťou povedal otcovi všetko, čo sa mu stalo v Médii. Jeho rodičia boli z jeho manželstva nesmierne šťastní, vyšli v ústrety svojej neveste k bránam Ninive a radujúc sa dobrorečili Bohu. Každý, kto ho videl prichádzať, bol prekvapený, ako sa mu vrátil zrak. A Tobit povedal, ako sa nad ním Boh zmiloval. Tobit sa priblížil k svojej neveste Sarah a s veľkou radosťou ju pozdravil: „Ahoj, dcéra moja! Nech je zvelebený Boh, ktorý ťa k nám priviedol, a nech je požehnaný tvoj otec a tvoja matka!“ Všetci Tobitovi príbuzní a známi; Keď počuli o všetkom, čo sa stalo jeho synovi, boli nadšení a prišli mu zablahoželať. Prišiel aj jeho synovec Achiachar a spolu sedem dní radostne slávili Tobiášovu svadbu. Na konci oslavy Tobit zavolal svojmu synovi a povedal mu, aby si konečne vyrovnal účty so svojím dobrým spoločníkom, ktorý mu počas cesty poskytoval toľko služieb a bol mu tak oddaným priateľom. Tobit by bol rád, keby mu jeho syn podmienečnú splátku nielen dal, ale aj pridal. Nato Tobiáš odpovedal: "Otče môj! Nebudem v rozpakoch, ak mu dám polovicu zo všetkého, čo som priniesol, lebo ma priviedol k tebe zdravého a uzdravil moju ženu, priniesol moje striebro a uzdravil aj teba." Starší plne schválil myšlienku svojho syna a povedal: „To by mal urobiť. Zavolali Azariáša a povedali mu: „Vezmi polovicu všetkého, čo sme priniesli, a choď v pokoji. Potom Azariáš oboch zvlášť zavolal a povedal im: "Žehnajte Boha, oslavujte Ho, uznávajte Jeho veľkosť a vyznajte pred všetkými živými, čo pre vás urobil. Je dobré dobrorečiť Bohu, vychvaľovať Jeho meno a s úctou kázať o Božích skutkoch a nie ste leniví Ho oslavovať; Je správne zachovávať Božie skutky, ale je možné ohlasovať Božie skutky, ohlasovať Božie skutky. Robte dobro a zlo vás nepostihne. Dobrým skutkom je modlitba s pôstom, almužnou a spravodlivosťou. Lepšie je málo pri spravodlivosti ako veľa pri neprávosti; Je lepšie dávať almužnu ako zbierať zlato. Lebo almužna oslobodzuje od smrti a môže očistiť ktorékoľvek tri. Kto robí almužnu a skutky spravodlivosti, bude mať úspech, ale hriešnici sú nepriatelia ich života. nebudem pred tebou nič skrývať; Už som povedal: Kráľovi sa patrí zachovávať tajomstvo, ale je chvályhodné ohlasovať skutky Božie. Keď ste sa vy a vaša nevesta Sára modlili, obetoval som Svätému spomienku na vašu modlitbu; a keď si pochovával mŕtvych, aj ja som bol s tebou; a keď si nebol lenivý vstať a odísť z večere, aby si išiel odniesť mŕtvych, tvoja láska nebola predo mnou skrytá, ale bol som s tebou. A teraz ma Boh poslal, aby som uzdravil teba a tvoju nevestu Sáru. Som Rafael, jeden zo siedmich svätých anjelov, ktorí prednášajú modlitbu svätých a vystupujú pred slávou Svätého.“ (Tov. 12:6-15). Ale anjel im povedal: "Nebojte sa, pokoj bude s vami. Dobrorečte Bohu naveky, lebo som neprišiel z vlastnej vôle, ale z vôle nášho Boha. Preto ho žehnajte naveky. Po všetky dni som vám bol viditeľný, ale nejedol som ani nepil, len si to predstavovali vaše oči. A tak teraz oslavujte Boha, lebo vystupujem k tomu, čo ma poslal, do knihy." Tobit a jeho syn vstali zo zeme, ale anjela už nevideli. "A začali rozprávať o veľkých predivných Božích dielach a o tom, ako sa im zjavil Pánov anjel." Dom staršieho Tobita sa opäť naplnil požehnaním, ktoré si za svoju zbožnosť zaslúžil. Spravodlivý starec mal osemdesiatosem rokov, keď stratil zrak a po ôsmich rokoch sa mu zrak vrátil. A jeho život opäť plynul pokojne a pokojne, takže mal šťastie vidieť vnúčatá od svojho milovaného Tobiusa. Nakoniec však veľmi zostarol a zavolal svojho syna a šesť svojich vnúčat a obrátil sa k Tobiášovi so slovami: "Syn môj, teraz som zostarol a na konci života. Choď do Médie, syn môj, lebo som si istý, že Ninive bude zničené, ako povedal prorok Jonáš, a v Médii bude nateraz pokojnejšie, z tejto dobrej krajiny sa rozptýlia naši bratia v Jeruzaleme." a dom Boží v ňom bude spálený a na čas zostane prázdny, ale Boh sa nad nimi znova zmiluje a vráti ich do zeme a dom Boží bude vybudovaný, ako to bolo predtým, kým sa nenaplnia časy veku. A potom sa vrátia zo zajatia a veľkolepo postavia Jeruzalem a bude v ňom obnovený Boží dom pre všetky generácie storočia, nádherná stavba, ako o nej hovorili proroci. A všetky národy sa obrátia a budú si skutočne ctiť Pána Boha a zvrhnú svoje modly a všetky národy budú dobrorečiť Hospodinovi. A tak, syn môj, odíď z Ninive, lebo to, čo povedal prorok Jonáš, sa určite splní.“ Potom zo svojej veľkej životnej skúsenosti dal posledný pokyn synovi a vnúčatám a potom „duša ho nechala na posteli, mal stopäťdesiatosem rokov“ a syn ho so cťou pochoval. Potom staršia Anna zomrela a Tobiáš ju aj svojho otca pochoval. Potom Tobiáš s manželkou a deťmi odišiel do Ekbatany k Raguelovi, svojmu svokrovi. Tam sa dožil poctivej staroby a slušne pochoval svojho svokra a svokra, dostal ako dedičstvo ich a Tobita, svojho otca. A zomrel vo veku stodvadsaťsedem rokov v Ekbatane v Médii, ale predtým, ako zomrel, počul o zničení Ninive, a keď v tomto ospravedlnení otcovho proroctva o umieraní našiel, utešoval sa nádejou, že sa splní ďalšia časť jeho vznešenej predpovede. Ďalší príbeh pred nami vykresľuje mimoriadne zaujímavý obraz života Židov v samotnej Babylonii. Toto je presne príbeh Susanny. V Babylonii, počas prvých rokov zajatia, žil jeden zbožný muž menom Joachim. Bol ženatý so Susannou, dcérou Hilkiáša, veľmi krásnou a bohabojnou ženou. Jej rodičia boli spravodliví a svoju dcéru vychovávali podľa prísnych pravidiel Mojžišovho zákona. Joachim bol veľmi bohatý a využívajúc priaznivý postoj k bohatým a šľachetným ľuďom zo strany babylonskej vlády, ktorá sa prostredníctvom nich snažila úspešnejšie ovplyvniť zvyšok židovského národa, aby ho prinútila pripútať sa k svojej novej vlasti, získal v Babylonii dom s nádhernou záhradou a jeho dom bol miestom stretnutí Židov, keďže Joachim sa medzi nimi tešil mimoriadnej cti. Babylonská vláda poskytla Židom úplnú vnútornú samosprávu, takže ich riadili vlastní sudcovia zo starších, ktorí sa v samotnej Babylonii zvyčajne vyberali po dvoch. Starší sudcovia často navštevovali Joachimov dom, v ktorom mali akúsi sudcovskú prítomnosť, a tam k nim prichádzali na súd každý, kto mal kontroverzné prípady. Keď ľudia popoludní odišli, Susanna zvyčajne išla do záhrady svojho manžela na prechádzku. Obaja starší ju každý deň videli, ako ide do záhrady a prechádza sa tam, a vzbĺkla v nich zločinecká túžba po nej. "A prevrátili svoju myseľ a odvrátili svoje oči, aby sa nepozreli do neba a nepamätali na spravodlivé súdy. Obaja boli zranení túžbou po nej, ale nedali si navzájom najavo svoju bolesť, pretože sa hanbili oznámiť svoju žiadostivosť." Podnietení žiadostivosťou usilovne strážili každý deň, aby ju videli, a podvádzajúc sa navzájom povedali: „Poďme domov, pretože je čas večere. Keď opustili Joachimov dom, rozišli sa od seba, akoby do svojich domovov, ale v skutočnosti po návrate prišli na to isté miesto, kde sa na ich prekvapenie stretli. Na takomto nedobrovoľnom stretnutí sa jeden druhého opýtali na dôvod tohto návratu, priznali svoj chtíč a potom spoločne určili čas, kedy by mohli Susannu chytiť. A potom jedného dňa, keď žiadostiví sudcovia čakali na vhodný deň, Susanna ako obvykle vošla do záhrady len s dvoma slúžkami, a keďže bolo veľmi teplo, chcela sa v záhrade okúpať. Plne presvedčená, že v záhrade nie sú žiadni cudzinci, povedala svojim slúžkam, aby jej priniesli olej a mydlo, zamkli záhradné dvere a nechali ju umyť sa. Urobili, ako povedala, zamkli dvere záhrady, vyšli bočnými dverami, aby im priniesli, čo bolo prikázané. Susanna, ktorá dostala od slúžok všetko, čo potrebovala, sa pokojne vyzliekla a začala sa umývať a samozrejme netušila, že v susedných kríkoch sedia dvaja starší sudcovia, poháňaní žiadostivosťou. Keď ju videli teraz nahú a osamelú, obaja nedokázali prekonať svoje zločinecké vášne, vstali, pribehli k nej a povedali: „Hľa, dvere záhrady sú zamknuté a nikto nás nevidí a my túžime po tebe. Preto s nami súhlaste a zostaňte s nami. Ak nie, dosvedčíme proti vám, že bol s vami mladý muž, a preto ste od seba poslali svoje slúžky.“ Susanna, nesmierne vystrašená, zastonala a keď sa videla v takej nepríjemnej pozícii, povedala: „Všade som stiesnená. Lebo ak to urobím, moja je smrť; ale ak to neurobím, neuniknem z tvojich rúk. Je pre mňa lepšie nerobiť to a padnúť do tvojich rúk, ako zhrešiť pred Pánom." Potom, keď pozbierala všetky sily, zakričala nahlas. Ale starší, keď videli, že nesúhlasí s uspokojením ich odpornej vášne, kričali ešte hlasnejšie ako ona a začali sa ukazovať, akoby ju chytili pri čine. Jeden z nich pribehol a otvoril záhradné dvere. Keď tí, čo boli v dome, počuli v záhrade krik, vybehli cez bočné dvere, aby sa pozreli, čo sa stalo s pani domu, a na počudovanie počuli, ako starší hlásili, že prichytili svoju pani pri cudzoložstve. Susannini služobníci boli veľmi zmätení, keďže o Susanne ešte nikdy nič podobné nepočuli. Na druhý deň sa ľud zhromaždil k Joachimovi a obaja starší prišli do domu ktorých „plní nezákonných úmyslov proti Susanne usmrtiť ju“. Snažili sa dať celej záležitosti čo najväčšiu vážnosť a povedali ľudu, aby poslali po Susannu, manželku Joachima, a priviedli ho k nim, pretože proti nej mali veľké obvinenie. Prišla Susanna as ňou aj jej rodičia, deti a všetci príbuzní. "Bola veľmi nežná a krásna v tvári a títo bezzákonní ľudia nariadili, aby jej tvár otvorili, pretože bola zatvorená, aby bola spokojná s jej krásou. Príbuzní a všetci, ktorí sa na ňu pozreli, plakali." Obaja starší, ktorí stáli uprostred ľudu, jej položili ruky na hlavu a ona v slzách hľadela na oblohu, pretože jej srdce dôverovalo Pánovi. Starší ju potom verejne obvinili. Povedali: "Keď sme sa sami prechádzali po záhrade, vošiel tento s dvoma slúžkami, zavrel dvere záhrady a poslal slúžky preč. A mladý muž, ktorý sa tam skrýval, prišiel k nej a ľahol si s ňou." Keď sme boli v rohu záhrady a videli sme také nezákonnosti, rozbehli sme sa k nim a videli sme ich kopulovať; A nemohli ho zadržať, pretože bol silnejší ako my, a keď otvoril dvere, vyskočil. Ale chytili sme túto a vypočúvali sme: kto bol tento mladý muž? Ale nechcela nám to povedať; o tom svedčíme," uzavreli svoje nehanebne falošné obvinenie (Dan. 13:36–40). Obvinenie bolo hrozné, najmä pre vydatú ženu, a podľa Mojžišovho zákona bol zločinec vystavený trestu smrti. Postavenie starších sudcov bolo také čestné a ich hlas sa tešil takej dôvere, že im celé zhromaždenie uverilo a Susannatart bol odsúdený na smrť. Susanna vykríkla silným hlasom a obrátila sa k svojej jedinej nádeji, totiž k Božej spravodlivosti, zvolala, „poznajúc neviditeľné a poznajúc všetko pred jeho existenciou! Viete, že krivo svedčili proti mne, a teraz umieram bez toho, aby som urobil niečo, čo si títo ľudia proti mne zlomyseľne vymysleli." A Pán vypočul jej modlitbu. Keď už Susannu priviedli na smrť, s krikom príbuzných okolo nej a s neobyčajným zármutkom jej manžela Joachima, ktorý spolu so zármutkom niesol aj hanbu svojej manželky, zrazu sa spomedzi ľudí vynoril mladý muž menom Daniel, ktorý mocným hlasom zakričal: „Som čistý od jej krvi. Ľudia mu mimovoľne venovali pozornosť a pýtali sa ho: Čo je to za slovo, ktoré si povedal? Potom sa postavil medzi nich a povedal: "Ste takí blázni, synovia Izraela, že ste bez preskúmania a poznania pravdy odsúdili dcéru Izraela? Vráťte sa pred súd, lebo títo proti nej krivo svedčili." Ľudia boli tým mimoriadne ohromení a skutočne trvali na tom, aby sudcovia prípad znovu prerokovali. Súd sa naozaj konal znova a niektorí starší pozvali mladého muža ako svedka a povedali mu: „Sadni si medzi nás a povedz nám, lebo Boh ti dal staršovstvo.“ Vtedy im Daniel povedal: Oddeľte ich (starších sudcov) od seba a ja ich budem vypočúvať. Keď sa od seba oddelili, Daniel si zavolal jedného z nich a povedal mu: "Ten, ktorý zostarol v zlých dňoch! Teraz sú odhalené tvoje hriechy, ktorých si sa predtým dopustil, vykonával nespravodlivé súdy, odsudzoval nevinných a ospravedlňoval vinníkov, zatiaľ čo Pán hovorí: Nezabiješ nevinných a spravodlivých. Ak ste to teda videli, keď ste sa to rozprávali, povedzte mi to medzi sebou?" Mimoriadne zahanbený starší sudca, ktorý neočakával takýto zvrat udalostí, nevedel, čo má odpovedať, ale náhodne povedal: „pod tmelom“. Daniel si hneď všimol jeho zaváhanie a nerozhodnosť a povedal mu: „Je to, ako keby si si ľahol na hlavu, lebo hľa, anjel Boží, ktorý sa rozhodol od Boha, ťa rozreže na polovicu. Potom odstránil tohto starca a prikázal priviesť iného a oslovil ho podobnou obviňujúcou rečou: "Kanaaanský kmeň, a nie Júdsky kmeň," povedal mu, "krása ťa oklamala a žiadostivosť ti pokazila srdce. To si urobil izraelským dcéram a tie sa zo strachu s tebou stýkali. Ale tvoja dcéra v Judsku to netolerovala." Tak mi povedz: pod akým stromom si ich našiel, ako sa spolu rozprávajú? Aj tento starý muž sa opäť veľmi zahanbil a nevedel, čo má odpovedať, tiež náhodne povedal: „pod zeleným dubom“. Potom mu Daniel poznamenal: „Je to, ako keby si si ľahol na vlastnú hlavu; lebo anjel Boží čaká s mečom, aby ťa rozpolil a zničil.“351 Takéto protichodné svedectvo a spolu celá situácia prípadu okamžite odhalili klamstvo starších sudcov a celé zhromaždenie hlasno vyjadrilo svoje rozhorčenie nad takýmito zločineckými sudcami, ktorí sa pre svoju žiadostivosť nehanbili obviniť najsvätejšiu a najčestnejšiu ženu spomedzi ľudí. zachraňuje tých, ktorí v Neho dôverujú, a vzbúrili sa proti obom starším, obvinili ich z krivej prísahy a zaobchádzali s nimi, ako sprisahali proti svojmu blížnemu podľa Mojžišovho zákona, jedným slovom, oni sami boli odsúdení na smrť, ktorú si zaslúžene vytrpeli. Tento zvrat udalostí naplnil všetkých veľkou radosťou, Susannini rodičia oslavovali Boha za svoju dcéru a Joachim, jej manžel, bol v zármutku utešený skutočnosťou, že u jeho manželky, tak zlomyseľne obvinenej, neboli nájdené žiadne hanebné skutky. Mladík Daniel z tej doby sa zasa začal tešiť veľkej úcte celého židovského ľudu. Kapitola 48. Prorok Ezechiel Proroci sa naďalej starali o udržanie náboženského a mravného života zajatých ľudí, ktorí ako verní strážcovia Jehovovej zmluvy neopustili vyvolený ľud ani v čase jeho nešťastia. Vďaka nezasahovaniu babylonskej vlády do vnútorného života zajatcov mali proroci každú príležitosť pokračovať vo svojej činnosti duchovného vedenia ľudu. Veľký prorok Ezechiel sa v tomto čase medzi ľuďmi venoval takýmto činnostiam. Pred zničením Jeruzalema bol zajatý za kráľa Joachima a usadil sa pri rieke Chebar, ktorá sa vlieva do Eufratu, neďaleko známeho obchodného mesta Karchemiš alebo Karhamiš. Prorok Ezechiel, syn Buziho, bol kňazského pôvodu a bol vopred pripravený na prorockú činnosť. Žijúc medzi zajatým ľudom videl ich veľkú náboženskú a morálnu potrebu a ako človek nadaný neobyčajným vlastenectvom a zároveň horlivosťou pre pravé náboženstvo sa im snažil svojou činnosťou pomáhať. Sám o sebe bol mužom nadaným silnou, podmanivou výrečnosťou, sladkým, presvedčivým hlasom a úplne preniknutým vznešeným ideálom, ktorý by si mal židovský národ uvedomiť. Plne si uvedomoval, že katastrofa, ktorá postihla ľudí, úplne závisela od ich zločinnej nevery Jehovovi, rozhodol sa vynaložiť všetko úsilie, aby ich priviedol späť k pravej viere, a tak obnovil slávu Izraela ako ľudu tým, že im vráti Jehovovo milosrdenstvo. Jeho vlastné srdce volalo k Bohu. Keďže zajatci už stratili chrám na svätej hore Sion, chcel priviesť ľudí k Jehovovi v duchovnejšom zmysle a urobiť z ich sŕdc živý Boží chrám. Jeho živá myšlienka mimovoľne skúmala historické osudy ľudí a veľké zjavenia s nimi spojené: strašné zjavenie na Sinaji, zázraky vykonané pre Izrael v Egypte, púšť a zasľúbená krajina, zjavenie Boha v chráme na hore Moria a Jeho majestátne posolstvá ľuďom prostredníctvom dlhého radu prorokov, to všetko boli námety Ezsielek. Iní mohli byť zaneprázdnení divokými snami o politickej zmene a rýchlom návrate do Palestíny, ale on žil vo vyššej sfére – v duchovnej prítomnosti Jehovu a medzi dôležitejšími požehnaniami večnosti. Náboženské nadšenie naplnilo jeho dušu tak, ako plameň napĺňa trblietavý kryštál lampy. Byť blízko samému Bohu a priblížiť k Nemu jeho ľud bola jeho najsvätejšia úloha. Takto nevedome pripravený na božské návrhy sa Ezechiel jedného dňa oddával pokojnej meditácii, možno vo svojom dome, pravdepodobne vo svojej vinici alebo pod figovníkom. Bol horúci deň v júli, najteplejší mesiac v Babylonii. Pred jeho nadšenou dušou sa zrazu otvorila nápadná a tajomná vízia. Videl, ako sa zo severu zdvihol búrlivý vietor, okolo ktorého sa šíril veľký mrak a víriaci oheň. Z jej stredu sa objavilo svetlo plameňa. Ezechiel však nebol ani tak ohromený týmto javom, ktorý sa mu mohol zdať jedným z bežných atmosférických javov krajiny, ktorú málo poznal, ale skutočnosťou, že medzi týmto javom „bola viditeľná podobnosť štyroch zvierat“. Ich vzhľad bol nezvyčajný: „ich vzhľad bol ako človek; a každý mal štyri tváre a každý mal štyri krídla; a ich nohy boli rovné a chodidlá ich nôh boli ako chodidlá teľacích nôh a trblietali sa ako lesklá mosadz (a ich krídla boli ľahké). A ruky ľudí mali pod krídlami a všetci mali štyri krídla. Ich krídla sa navzájom dotýkali; počas svojho sprievodu sa neotáčali, ale každý kráčal v smere jeho tváre. Podoba ich tvárí je tvár človeka a tvár leva na pravej strane všetkých štyroch; a na ľavej strane tvár teľaťa na všetkých štyroch a tvár orla na všetkých štyroch. Ich tváre a krídla na vrchu boli oddelené, ale každé malo dve krídla, ktoré sa navzájom dotýkali, a dve zakrývali ich telá. A kráčali, každý v smere, ktorý bol pred ním; Kam chcel ísť duch, tam išli; pri svojom sprievode sa neotočili! A vzhľad týchto zvierat bol ako vzhľad žeravého uhlia, ako vzhľad lámp; oheň chodil medzi zvieratami a z ohňa vychádzala žiara a z ohňa vychádzali blesky a zvieratá sa rýchlo pohybovali sem a tam ako blesky. A pozrel som sa na zvieratá a hľa, na zemi vedľa týchto zvierat bolo jedno koleso pred ich štyrmi tvárami. Vzhľad kolies a ich štruktúra sú ako vzhľad topásu a podoba všetkých štyroch je rovnaká; a z ich vzhľadu a z ich štruktúry sa zdalo, akoby bolo koleso v kolese. Keď kráčali, kráčali na svoje štyri strany; Počas sprievodu sa neotočili. A ich okraje boli vysoké a hrozné; a všetky štyri ich okraje boli plné očí. A keď zvieratá kráčali, kolesá kráčali vedľa nich; a keď sa zvieratá zdvihli zo zeme, vtedy sa zdvihli aj kolesá. Kam chcel duch ísť, tam išli; Kamkoľvek duch išiel, tam sa s ním dvíhali aj kolesá, lebo duch zvierat bol v kolesách. Keď kráčali, kráčali tiež; a keď stáli, stáli; a keď sa zdvihli zo zeme, zdvihli sa s nimi aj kolesá, lebo v kolesách bol duch zvierat. Nad hlavami zvierat bolo zdanie klenby, ako vzhľad úžasného kryštálu, natiahnutého nad ich hlavami. A pod oblokom sa roztiahli ich krídla, rovné jedno k druhému, a každý mal dve krídla, ktoré ich zakrývali, a každý mal dve krídla, ktoré zakrývali ich telá. A keď kráčali,“ pokračuje prorok, „počul som hluk ich krídel, ako hluk mnohých vôd, ako hlas všemohúceho, silný hluk, ako hluk vo vojenskom tábore; a keď zastali, spustili krídla. A hlas zaznel z klenby, ktorá bola nad ich hlavami; keď zastali, potom spustili krídla. A nad klenbou, ktorá bola nad ich hlavami, bola podoba trónu, ktorý vyzeral ako zo zafírového kameňa; a nad podobou trónu bola podoba muža nad ním. A videl som akoby plápolajúci kov, ako keby sa v ňom všade naokolo nachádzal vzhľad ohňa. Z pohľadu na jeho bedrá a zhora, z pohľadu na jeho bedrá a zdola som videl akýsi oheň a okolo neho bola žiara. V rovnakej podobe, ako sa dúha objavuje na oblakoch počas dažďa, toto je zjavenie tohto žiarenia všade navôkol“ (Ez 1:4-28). Ezechiel, zasiahnutý takým úžasným videním, padol na tvár, a keď ležal na zemi v mimoriadnom duševnom šoku, vzkriesil ho príkaz vydaný od Všemohúceho: „Syn človeka! postav sa na svoje nohy a prehovorím k tebe. Spolu s týmito slovami prišla sila poslúchať ich; duša a telo proroka, ktoré boli takmer úplne vyčerpané, dostali silu vstať pred Všemohúceho a počúvať Jeho posolstvo, a prorok sa okamžite postavil na nohy a potom znova počul slová, ktoré sa mu dostali do uší od Toho, ktorý sedel na tróne: „Syn človeka! - povedal hlas: „Posielam ťa k synom Izraela, ktorí sa mi vzbúrili; oni a ich otcovia sú pre mňa zradcami až do dnešného dňa. A títo synovia so zatvrdnutou tvárou a tvrdým srdcom; Posielam ťa k nim a ty im povieš: Takto hovorí Pán Boh! Budú poslúchať, alebo nebudú, lebo sú vzpurným domom; ale nech vedia, že je medzi nimi prorok. A ty, človeče, neboj sa ich a neboj sa ich slov, ak sa ti stanú bodľami a tŕním, a budeš bývať medzi škorpiónmi; Nebojte sa ich reči a nebojte sa ich tváre, lebo sú spurný dom. A hovorte im Moje slová, či počúvajú alebo nie, lebo sú tvrdohlaví. Ale ty, syn človeka, počúvaj, čo ti poviem; Nebuďte tvrdohlaví ako tento rebelský dom. Otvor svoje ústa a jedz, čo ti dám" (Ezech. 2:3–8). Po týchto slovách vo videní natiahla k prorokovi ruka držiaca zvitok knihy. Ruka rozvinula zvitok pred prorokom a tento zvitok bol napísaný zvnútra aj zvonku a boli na ňom hrozné slová: „plač, ston a žiaľ." Prorokovi bolo potom povedané, aby zjedol tento zvitok, a keď ho v poslušnosti Božiemu príkazu zjedol, „v jeho ústach bol sladký ako med“. Toto bol viditeľný symbol Ezechielovho zasvätenia do vysokého postavenia proroka Najvyššieho a vysvetľujúc tento symbol, božský hlas mu pokračoval: „Syn človeka! Vstaň a choď do domu Izraela a hovor s nimi mojimi slovami. Lebo nie ste poslaní k ľudu s nezrozumiteľnou rečou a nezrozumiteľným jazykom, ale k domu Izraela, nie k mnohým národom s nezrozumiteľnou rečou a nezrozumiteľnou rečou, ktorej slovám nerozumiete. Áno, keby som vás bol poslal k nim, boli by vás počúvali; ale dom Izraela vás nebude počúvať; Lebo ma nechcú počúvať, lebo celý dom Izraela má silné čelo a tvrdé srdce. Hľa, upevním tvoju tvár proti ich tvári a tvoje čelo proti ich čelu. Urobil som tvoje čelo ako diamant, ktorý je silnejší ako kameň. Nebojte sa ich a nebojte sa v ich prítomnosti; lebo sú spurným domom.“ Po určitej prestávke, ktorá dala prorokovi príležitosť zamyslieť sa nad veľkým poverením, ktoré mu bolo dané, hlas pokračoval: „Syn človeka! prijmi všetky Moje slová, ktoré ti budem hovoriť srdcom a poslúchaj svojimi ústami; Vstaň a choď k vyhnancom, k synom svojho ľudu, hovor s nimi a povedz im: Takto hovorí Pán, Boh! či budú počúvať, alebo nie." Zázračné videnie sa teraz malo skončiť. Ezechiel z celého srdca prijal veľké božské poverenie. Ale koniec vízie bol nezvyčajne vznešený a úžasný. Duch Svätý zostúpil na proroka, zodvihol ho a on za sebou počul veľký hromový hlas: "Požehnaná sláva Pánova z jeho miesta!" V tom istom čase sa ozýval zvuk krídel zvierat, ktoré sa navzájom dotýkali, a zvuk kolies vedľa nich, sprevádzaný zároveň silným dupotom hromu. Videnie bolo hrozné a úžasné, no zároveň prorokovi odhalilo celú priepasť bezbožnosti jeho ľudu, a keď sa videnie zastavilo, prorok pocítil veľký zármutok a úzkosť. Ale keďže „ruka Pána bola pevne na ňom“, išiel splniť svoju misiu k imigrantom v Tel Avive, ktorí žili v blízkosti rieky Khobar, a zostal medzi nimi sedem dní, ohromený všetkým, čo sa stalo, a zároveň si pripravoval silu na nadchádzajúci výkon prorockej činnosti. Čo sa týka predstavenej vízie, vyznačuje sa mimoriadnou tajomnosťou a vznešenosťou. Vo svojich veľkých pravdách o vševedúcnosti, všemohúcnosti a veľkosti Jehovu, nemôže byť predmetom podrobného vysvetlenia v jeho podrobnostiach. Ťažkosti s jej úplným porozumením si vždy uvedomovali vykladači a už v ranom veku medzi Židmi zaujímala „kniha proroka Ezechiela“ miesto medzi tými „pokladnicami“, ktoré nesmeli čítať osoby mladšie ako tridsať rokov. 352. Mnohé však možno pochopiť aj v takejto tajomnej vízii, ak sa ponoríme do vzťahu medzi prirodzenou a božskou stránkou inšpirácie. Zdroj mnohých jeho najvýraznejších čŕt nie je ťažké vystopovať. Jehova zostúpil na Sinaj uprostred hromu, bleskov a búrok, rovnako ako teraz. Pochádzal z tajomnej krajiny severu. Ohnivý oblak bol založený na oblaku, ktorý visel nad svätostánkom; svätyňu v egyptských chrámoch zatienili okrídlené zvieratá a v Šalamúnovom chráme sa nad zľutovnicou skláňali dvaja cherubíni a po stranách Svätyne svätých stáli ďalší dvaja cherubíni obrovskej veľkosti. V Babylonii sa okrem toho mohla prorokova pozornosť neustále sústrediť na obrovské postavy okrídlených tvorov, ktoré kombinovali najrozmanitejšie črty. Okrídlené býky, levy a orly na každej strane strážili vchody do palácov a chrámov v Babylone. Prvýkrát, keď ich zajatci videli po príchode do Babylonie, museli ich zasiahnuť mimoriadnym strachom, ako ľudí privezených z krajiny, kde boli zakázané všetky sochárske obrazy a kde dokonca aj modly, zavedené v priamom rozpore s ich posvätným zákonom, mali len ľudskú podobu, možno s výnimkou Molocha s vlasovou hlavou. Formy, ktoré boli vo všetkých ohľadoch podobné cherubom z Ezechielovho videnia, sa, samozrejme, nemohli predtým objaviť prorokovým očiam, ale v každom prípade už videl gigantické obrazy s tvárou človeka, s krídlami orla a s telom leva alebo býka. To, že sa tieto formy mohli v jeho duši čiastočne spojiť s víziou Jehovovej veľkosti, je úplne v súlade so zákonmi zjavenia a našou racionálnou povahou. Neznáme môžeme pochopiť len tým, čo poznáme. Môžeme rozširovať alebo kombinovať prvky, ktoré sú nám známe, ale nemáme možnosť vytvárať obrazy z ničoho. Bohom inšpirovaní spisovatelia všetkých storočí preto používali fakty a obrazy, ktoré im už boli známe. Prvá kniha Pentateuchu nesie výrazné stopy zvykov a symbolov Egypta. V Palestíne si obrazy a metafory posvätných spisovateľov vypožičali z predmetov okolo nich a podobným spôsobom sa v Babylonii uchýlili k obrazom, s ktorými sa zoznámili v krajine svojho nového bydliska. Je zaujímavé poukázať na to, že samotné slovo „cherub“ nachádza úzku zhodu v asýrskom slove „kerub“. Ezechielova symbolika v porovnaní so symbolmi predchádzajúcich prorokov je však veľmi významná. Na Sinaji predkovia židovského ľudu „nevideli žiadnu podobu“ Boha. Ale keďže musel žiť medzi obrovskými ľudskými postavami bohov, ktoré žiarili zlatom, v jeho videní prvýkrát vidíme obraz daný Jehovovi. Prorok si na obraz Jehovu vypožičal všetku tú nádheru a vznešenosť, pred ktorou mali zblednúť domorodé modly, a zdalo sa, že chcel pozdvihnúť myšlienky svojich krajanov k jasnej predstave o nekonečne veľkej Jehovovej sláve, avšak na tento účel použil predmety, ktoré čiastočne poskytlo miestne náboženstvo. Treba pripomenúť, že v tomto smere Ezechiela plne nasledoval Daniel, ktorého kniha nesie stopy rovnakých vplyvov. V jeho vízii vidíme rovnaké symbolické stvorenia a obrazy. Dôkaz, že Ezechielova vízia niesla stopy miestneho vplyvu, poskytuje zaujímavý obraz na asýrskom valci, ktorý sa dnes nachádza v Britskom múzeu a ktorý sa zvláštne podobá na obrazy Ezechielovej vízie. Na vlnách pláva tajomná loď, ktorú predstavujú zubaté čiary. Jeho končatiny na prove a na korme majú ľudský tvar, siahajú do polovice tela. Na samotnej lodi sú dva keruby alebo okrídlené býky; stoja k sebe chrbtom, otočia svoje ľudské tváre k divákovi a z ich pozície možno usudzovať na prítomnosť ďalších dvoch za nimi, takže podopierajú štyri rohy rovnej plochy, ktorá spočíva na ich pleciach a možno zodpovedá nebeskej klenbe Ezechielovho videnia. V lietadle je trón, na ktorom sedí bradatý boh, oblečený v dlhom a luxusnom rúchu, s hlavou ozdobenou babylonskou čelenkou a natiahnutou rukou, ktorá drží žezlo a veľký kruh, čiže prsteň, ktorý nemá žiadne ozdoby. Malá ľudská postava, oblečená v dlhom rúchu, stojí pred bohom, aby prijímala rozkazy, jeho anjel alebo po asýrsky šikkal. Je prostredníkom, cez ktorého sa k božstvu môžu priblížiť iba smrteľníci. Nad hlavou sú po bokoch dva polmesiačiky, akoby ukazovali na nebeské telesá a nad nimi sú ešte viditeľné časti oblúka, ktoré môžu čiastočne zodpovedať dúhe spomínanej vo vízii Ezechiela. Býky s ľudskou hlavou v Asýrii a Babylónii boli zvyčajne umiestnené pri bránach palácov a chrámov, ako strážni géniovia, aby strážili budovy vo vnútri a blokovali prístup k nim všetkým, ktorí mali zakázaný prístup. Považovali ich za živých a podľa všeobecného presvedčenia žili duchovia vo svojich obrovských kamenných formách. Takéto stvorenia v živých telách, ktoré nie sú zapuzdrené do kameňa, podľa ľudovej viery strážili brány nebeských komnát bohov, ako aj brány podzemných oblastí; tieto posledné podzemné tvory podopierali zem na svojich pleciach, strážili vchod do kráľovstva mŕtvych a boli predmetom uctievania, ako strážcovia tohto kráľovstva posvätného stromu života 353. Sedem dní po videní Ezechiel, ako sám hovorí, nemohol nič robiť, len sedel medzi svojimi ľuďmi v Tel Avive vo veľkom smútku a samote; jeho duša bola na čas potlačená tak hroznou víziou, ktorá sa mu prihodila, ako aj veľkosťou zodpovednosti proroka, ktorá mu bola zverená božským poverením. Až po týždni bolo jeho mlčanie konečne prerušené a potom počul Boží hlas, ktorý hovoril v tichu svojho ducha. Bol formálne vymenovaný za Jehovovho verejného služobníka, ale ešte celkom nerozumel tomu, v čom spočíva jeho postavenie. Predtým, ako Jehova odišiel k svojim bratom, chcel ho upozorniť na dôležitosť jeho služby. Vymenovaný do služby Božieho slova medzi ľuďmi musel plne uvažovať o dôležitosti tejto služby, a tým poskytnúť poučný príklad pre všetkých, ktorí sa teraz starajú o ľudské duše. "Syn človeka!" – Boží hlas mu povedal: „Urobil som ťa strážcom domu Izraela a budeš počuť slová z mojich úst a odo mňa ich budeš napomínať. Keď poviem bezbožným: Iste zomrieš, ale ty ich nenapomínaš a nehovor, aby si varoval bezbožných pred jeho bezbožnou cestou, aby mohol žiť, potom ten bezbožný zomrie. zlý a neodvrátil sa od svojej neprávosti a od svojej nezákonnej cesty, potom zomrie vo svojej neprávosti a zachrániš svoju dušu, a ak spravodlivý odíde od svojej spravodlivosti a bude konať bezbožne, keď pred neho postavím kameň úrazu a on zomrie, potom ak si ho nenapomenul, nebude si vyžadovať svoje právo a nebude za svoj hriech odpykaný, nezomrie. krv z tvojich rúk, ak budeš napomínať spravodlivého, aby spravodlivý nehrešil a on nehrešil, bude žiť, lebo bol napomenutý a ty si si zachránil dušu“ (Ez 3,17-21). Keď Ezechiel dostal toto varovanie a poučenie, išiel medzi svoj ľud, ako bolo jeho zvykom, s cieľom hlásať medzi nimi potrebu pokánia a lepšieho života a zničiť medzi nimi prázdne a škodlivé sny, že sa čoskoro budú musieť vrátiť do Judey a nájsť Jeruzalem v rovnakom stave, v akom ho opustili. Svojimi inšpirovanými slovami sa ich snažil presvedčiť, že sú predurčení zostať v Babylonii sedemdesiat rokov a že sväté mesto bude nepochybne zničené pre hriechy ľudí. Ale musel to povedať ľuďom, ktorí sa trpko postavili proti predpovediam, ktoré sa tak líšili od ich drahocenných snov. Ohnivé rozhorčenie jeho duše, s ktorým prorok odhaľoval bezbožnosť a nevernosť svojho ľudu, mohlo len ďalej dráždiť ľudí, ktorí chceli veriť skôr vlastným fajkovým snom ako prorokovmu slovu. V dôsledku toho musel prorok naraziť na veľké prekážky a problémy, no medzi nimi našiel oporu v nových zjaveniach. Medzitým sa ukázalo, že ľudia, zhrubnutí vo svojich citoch, začali byť voči kazateľovi čoraz necitlivejší. Potom prorok, ktorý sa dočasne vzdal osudu svojho ľudu, vyslovil niekoľko vznešených proroctiev o okolitých národoch, aby ako predzvesť osudu, ktorý im hrozí, ešte silnejšie zapôsobil na myšlienku Božieho trestu pre vyvolený ľud za jeho omyl. Vyslovil niekoľko proroctiev o rôznych kmeňoch západnej Ázie – Ammon, Moab, Edom, Filistia a Damask, ktorých dobytie Nabuchodonozorom malo slúžiť ako jasný dôkaz naplnenia jeho proroctiev. A skutočne, tieto národy čoskoro takpovediac zmizli z povrchu zemského a medzi národy vtedajšieho historického sveta sa už nepovažovali. Edom si zachoval samostatnosť viac ako ostatní, ale aj z neho v jeho pôvodnom sídle zostala skôr bezvýznamná osada než kráľovstvo; iní zmizli navždy. Po týchto národoch mal podľa prorokovej predpovede zmiznúť Týrus, najbohatšie a najmajestátnejšie mesto na pobreží Stredozemného mora, ktoré vo svojich prístavoch sústreďovalo bohatstvo z celého sveta. Je pravda, že toto mesto existovalo nielen v klasickej dobe, ale dokonca až do stredoveku, a ako malé mesto existuje dodnes, ale ako štát padlo pod ranu babylonského dobyvateľa. Naposledy vidíme toto mesto v celej jeho vznešenosti a sláve, je to v brilantnom obraze proroka Ezechiela, ktorý ho namaľoval pod obrazom jednej z najslávnejších a najbohatších lodí, hrdo sa plaviacich po moriach, ktoré jej podliehajú, s plachtami z vynikajúcej egyptskej bielizne a s purpurovým čalúnením sedadiel, ktorých námorníkmi sú -24 Ezek: najbohatších obchodníkov sveta. Prorok zobrazuje, ako je táto nádherná loď okamžite zajatá búrkou z východu a utrpí posledné stroskotanie uprostred výkriku zúfalstva a hrôzy, ktorý sa prehnal po všetkých brehoch Stredozemného mora. Ale Ezechielovo prorocké videnie siahalo ešte ďalej ako historický hrob malých okolitých národov. Pred očami sa mu odkryl majestátnejší obraz. Bola mu predstavená aj herná udalosť, podľa ktorej dovtedy mocná asýrska monarchia, ktorá nútila triasť sa pred ňou všetky okolité národy, okamžite padla z desivého otrasu ako odveký libanonský céder, takže jej pád viedol k otrasom všetkých kráľovstiev zeme (Ez 31, 23:22; 3). Rovnaký osud mal podľa prorokovej predpovede stihnúť ešte staršiu a slávnejšiu egyptskú monarchiu. Egypt, vládca primitívnej kultúry, musel tiež zdieľať osud všetkých národov vtedajšieho sveta a podriadiť sa novému dobyvateľovi. Proroctvo pre Egypt sa vyznačuje pozoruhodnými obrazmi, ktoré odrážajú najcharakteristickejšie črty Egypta pod rúškom krokodíla nílskeho. „Si ako lev medzi národmi,“ oslovil prorok Ezechiel Egypt, „a ako netvor v moriach sa rútiš do svojich riek, bahníš vody nohami a šliapeš ich potoky. Takto hovorí Pán, Boh: Hodím na vás svoju sieť pri zhromaždení mnohých národov a vytiahnu vás svojou osídlom. A zhodím ťa na zem, hodím ťa na pole a pristanú na tebe všetky nebeské vtáky a budú sa na tebe hodovať zvery celej zeme. A rozptýlim tvoj pokrm po vrchoch a doliny naplním tvojimi mŕtvolami a zalejem krajinu tvojej plavby tvojou krvou až po samé vrchy. a vyjazdené koľaje sa naplnia tebou. Meč babylonského kráľa príde proti tebe. Tvoj ľud padne mečom mocných mužov; všetci sú najkrutejšími z národov, zničia pýchu Egypta a zahynie všetko jeho množstvo“ (Ez 32,1-6.11.12). Medzitým politické udalosti rýchlo nasledovali jedna po druhej, akoby nasledovali slová proroka Ezechiela a dali im faktické potvrdenie. Pluky babylonského kráľa Nabuchodonozora si podmaňovali jeden národ za druhým a čoraz viac obkľúčili nešťastný židovský národ, ktorý sa čoraz viac približoval svojmu zaslúženému osudu. Prorok Ezechiel sledoval priebeh týchto udalostí s klesajúcim srdcom a snažil sa vysvetliť ich význam svojim bludným bratom. Ale keďže títo stále zostali hluchí a slepí voči všetkému, čo sa dialo, a ich srdcia boli také hrubé, že prestali venovať pozornosť slovám proroka alebo ho počúvali iba ako „zábavného speváka s príjemným hlasom a dobre hrajúceho hudobníka“ - aby počúvali a zabudli - prorok začal akési kázanie prostredníctvom symbolov, v nádeji, že toto kázanie bude mať silnejší vplyv na ľudí. Odtiaľ vidíme celý rad pozoruhodných symbolov, ktoré tvoria charakteristický znak Ezechielovho proroctva. Aby Ezechiel ukázal svojim bratom istotu blížiaceho sa zničenia Jeruzalema, najmä v rozpore s falošnými predpoveďami falošných prorokov, ktorí zavádzali ľudí fajkovými snami o bezprostrednom návrate ľudu do Jeruzalema, aby jasnejšie zobrazil blížiace sa obliehanie Jeruzalema a všetky s ním spojené katastrofy, uchýlil sa Ezechiel k niekoľkým symbolickým činom. Vzal teda jednu z obyčajných tehál sušených na slnku, z ktorých boli postavené takmer všetky budovy, ktoré ho obklopovali, a vpísal na ňu obraz Jeruzalema so všetkými okolnosťami obliehania; postavené múry okolo Jeruzalema, znázorňujúce obvyklé drevené veže týčiace sa nad ním, obrovské hlinené valy, z ktorých mohli obliehatelia udrieť na obliehaných - jedným slovom, všetky zariadenia používané v dávnych dobách pri obliehaní miest. Keď to urobil, vzal železnú dosku a položil ju ako železnú stenu medzi seba a mesto a začal ju vizuálne obliehať. Každý, kto prechádzal okolo proroka, mimovoľne venoval pozornosť tomuto jeho symbolickému činu, a tak ich v tichosti naučil veľkú lekciu o hroziacom zničení Jeruzalema. Potom, aby sa zobrazil katastrofálny stav mesta počas obliehania a vo všeobecnosti utrpenie celého ľudu v jeho dvanástich kmeňoch, dostal prorok zhora príkaz, aby si ľahol na lôžko ako človek, ktorý je k nemu pripútaný chorobou alebo násilím. V tejto polohe mal ležať tristodeväťdesiat dní na ľavej strane, aby označil trvanie neprávosti desiatich kmeňov, a potom štyridsať dní na pravej strane, aby uviedol zodpovedajúci počet rokov neprávosti domu Júdovho. Potom sa prorok uchýlil k iným symbolom, aby zobrazil rôzne katastrofy prichádzajúce k ľuďom. Tak upiekol jačmenné koláče v ľudských výkaloch - na znak hladu a krajnej potreby obliehaných, mečom, ohňom a vetrom zničil vlasy na hlave a bradu - aby vykreslil útrapy Židov počas ničenia Jeruzalema, a táto tichá symbolická kázeň zapôsobila na ľudí silnejšie ako obyčajná slovná kázeň, v ktorej falošní proroci svojimi nepravdivými prorokmi mohli zamlčať jeho pravdivé slová. pravda. Medzitým sa hrozná udalosť chýlila ku koncu. Celý rok, od začiatku obliehania Jeruzalema, prorok Ezechiel mlčal a učil svojich blížnych len vizuálnymi symbolmi. Ale hľa, pri západe slnka toho dňa, v ktorý podľa židovského počítania nastal pád Jeruzalema, Ezechiel opäť otvoril ústa a už nemlčal. v jeho duši sa objavila hlboká predtucha veľkej udalosti, ktorá sa stala. A skutočne, na úsvite sa mu zjavil utečenec z Jeruzalema, ktorý mu oznámil strašnú správu, že sväté mesto padlo. Židovský ľud tak utrpel najstrašnejšiu ranu a Dávidovo kráľovstvo už neexistovalo. Niekto by si mohol myslieť, že táto udalosť mala úplne zdrviť Ezechielovo srdce najhlbším zármutkom, ale v skutočnosti to tak nebolo. Od tej chvíle Ezechielov duch nabral odvahu, začali sa pred ním objavovať jasnejšie a majestátnejšie obrazy, a to nebol len prechod od neistého očakávania k istému osudu, ako to bolo v prípade Dávida po smrti jeho prvého syna Batšebou, ale niečo oveľa viac. Pánova ruka bola opäť na ňom a postavila ho uprostred širokej, otvorenej roviny Mezopotámie. V tejto pustej oblasti uvidel pohľad tak známy cestovateľom v púšti - kosti a kostry ľudí a zvierat, suché a spálené slnkom na žltých pieskoch, pozostatky nejakej obrovskej karavány, ktorá po sebe zanechala stovky zvierat a ľudí, ktorí zomreli od hladu alebo vyčerpania, alebo možno pohrebisko nejakého divokého kmeňa, alebo nejaké pozostatky dávno odkrytej armády starých čias, silného piesku. nárazová smršť. Keď prorok uvidel obraz týchto suchých kostí bez života, počul hlas, ktorý mu bol známy z predchádzajúcich videní a ktorý mu hovoril: „Syn človeka! budú tieto kosti žiť?" -"Pane Bože! odpovedal prorok: Ty to vieš. Potom dostal príkaz vysloviť proroctvo k týmto mŕtvym kostiam ako k živým ľuďom. Ezechiel začal týmto zvláštnym poslucháčom prorokovať, a keď jeho hlas zaznel medzi tichom mŕtvej púšte, v reakcii na to začul niečo ako hrom a tvrdá suchá zem sa mu triasla pod nohami. Prorok videl úžasný pohľad: kosti sa spojili kĺb ku kĺbu, znova sa na nich objavilo mäso a ležali mŕtvi a bez života, ako mŕtvoly novozbitej armády. Pri pohľade na tento strašný pohľad prorok opäť vyslovil svoj prorocký výkrik a vietor, ktorý ho sem sám priviedol, sa opäť prehnal cez túto mŕtvu púšť a mŕtvoly k úžasu proroka začali ožívať a stáť na nohách a osamelá hrozná púšť bola zrazu preplnená obrovským množstvom živých ľudí. Táto veľkolepá vízia vzkriesenia vyschnutých kostí bola grafickým obrazom obnovy a vyslobodenia ľudí. A zmysel tohto videnia bol potvrdený novým videním, ktoré malo proroka ešte viac povzbudiť. Ten istý duch vzal Ezechiela a odniesol ho do jeho rodnej krajiny. Videl, že stojí na vrchole vysokej hory, a tam sa pred ním otvoril tajomný plán mesta a chrámu, úplne zodpovedajúci tomu, ktorý mu bol v mladosti do najmenších detailov známy, no v gigantickej veľkosti. Potom videl, ako spod chrámovej verandy zrazu začal vytekať prameň, ktorý bol predtým skrytý pod skalnatým oblúkom, ktorý sa po premene na plný a majestátny prúd rútil po schodoch k východnej bráne. Suchú úžľabinu Kidronu vypĺňal majestátny potok, ktorý stúpal stále vyššie a napokon sa premenil na rozľahlú rieku a od jeho zavlažovania sa skalnaté a neúrodné skaly lemujúce tento potok pokryli zeleňou a potok sa rozdelil na dve rieky a vrútil sa do púštnej roviny Jordánu a do neživých vôd Mŕtveho mora, ktoré naplnilo bezduchý účinok živej vody ako Mŕtve more. Tiberias alebo Stredozemné more. V dôsledku toho sa na jeho brehoch objavilo veľa rybárov a samotné brehy boli pokryté prepychovou vegetáciou, „začali rásť najrôznejšie stromy, ktoré poskytovali potravu; ich listy nezvädli, ani ich ovocie nespadlo“ (Ez 47:1–12). Prorok Ezechiel bol teda nielen učiteľom vyvoleného ľudu v tejto smutnej ére ich historickej existencie, ale aj odrazom smutných osudov ich súčasného života a slávneho osudu, ktorý im bol predurčený v budúcnosti. Kapitola 49. Mládež proroka Daniela Činnosť proroka Ezechiela bola obmedzená na bezprostredný okruh židovského národa a len čiastočne sa týkala pohanských národov, proti ktorým v neprítomnosti vyslovil hrozivé proroctvo. No okrem neho pôsobil počas babylonského zajatia ešte jeden prorok, ktorý bol zástupcom a hlásateľom pravého Boha zoči-voči samotným dobyvateľom. Toto je prorok Daniel. Ako mladík bol zajatý pri prvom zajatí Jeruzalema Nabuchodonozorom. Aby pripútal židovský ľud k sebe, Nabuchodonozor potom nariadil náčelníkovi svojich eunuchov Asfenazovi, aby vybral niekoľko najušľachtilejších, najkrajších a najschopnejších židovských mladíkov, „aby ich naučili knihy a jazyk Chaldejcov“, s cieľom pripraviť ich neskôr ako schopných a oddaných služobníkov trónu v Babylone. Medzi nimi bol Daniel so svojimi spoločníkmi Chananiášom, Azariášom a Mišaelom, ktorí všetci dostali v Babylone nové mená: Balsazár, Šadrach, Mézach a Abednego. No zmenou mena sa u nich nezmenila ich hlboká zbožnosť a neotrasiteľná oddanosť pravému náboženstvu, ktoré boli odmenené množstvom zázračných udalostí, najmä v osude proroka Daniela. Najnovšie pamiatky a historické výskumy úžasne potvrdzujú a ilustrujú príbeh proroka Daniela do všetkých jeho detailov. Z nich vyplýva, že asýrski a babylonskí králi, aby uľahčili vládu svojim poddaným z rôznych národov a jazykov, zvyčajne vyberali zo zajatcov alebo rukojemníkov každého národa mladých mužov šľachtického pôvodu a vychovávali ich v kráľovskom paláci, kde boli umiestnení pod dozor hlavných eunuchov, a dostávali najvyššie možné vzdelanie, aké bolo v tom čase možné. Z nápisov Senacheriba sa teda náhodne dozvedáme, že takúto školu mal vo svojom paláci v Ninive pre deti šľachticov z provincií, ktoré dobyl. „Belibus,“ hovorí: „od babylonského ľudu, ktorý bol privedený od raného detstva do môjho paláca, bol mnou umiestnený nad kráľovstvom Sumirov a Akkadov“ 354. Tento zvyk asýrskych a babylonských kráľov, teda potvrdený nápismi v Ninive, bol známy iba z knihy prorokov pred ich objavením. Daniel, ktorého presnú miestnu farbu v tomto ohľade, ako aj v mnohých iných, nápadne potvrdzujú dôkazy moderných dokumentov. Podobný zvyk si rôzni cestovatelia všimli aj v Turecku, keď bolo ešte dobyvateľskou veľmocou. Stránky seraglia, služobníkov dvora a väčšina vládnych úradníkov a miestnych vládcov pochádzali z kresťanských mladých ľudí zajatých počas vojny alebo kúpených ako otroci. Najkrajšie a najinteligentnejšie z nich boli vzaté do paláca a zverené do opatery bielych eunuchov, hoci oni sami neboli kastrovaní. Boli pre nich zriadené špeciálne školy, v ktorých dostávali to najlepšie vzdelanie, aké im krajina mohla poskytnúť, vrátane štúdia tureckého jazyka v jeho najvyššej čistote. Ich obsah bol starostlivo určený, s predpísaným druhom jedla a ako kadeti kráľovskej služby nosili špeciálne oblečenie. Špeciálni pedagógovia na nich dohliadali vo dne v noci a podávali správy o ich správaní a úspechoch, ktoré určovali ich ďalší osud pri menovaní na rôzne miesta. Kuriózne dôkazy o podobných inštitúciách v Ninive a Babylonii boli objavené skúmaním hlinených tabuliek nájdených v obrovských množstvách v knižniciach Assurbanipalu v Ninive. Boli určené najmä učiteľom a študentom dvorskej školy, kde sa ku kráľovskej službe vychovávali mladí muži oboch pohlaví. Väčšinu z nich tvoria šlabikáre, gramatiky, slovníky, dejepis, zemepisy a rôzne vedecké príručky. Dokonca aj samotné cvičenia a úlohy zadávané študentom sú v niektorých prípadoch otvorené; jedna dlaždica medzi ostatnými obsahuje lekciu pre mladú princeznú v asýrskom čítaní a skladaní 355 . Naučiť sa čítať a písať po asýrsky alebo babylonsky nebolo vôbec ľahké, pretože asýrske písmo pozostávalo z početných kombinácií zahrotených alebo klinovitých postáv, ktorých rôzne výslovnosti dávali tomu istému slovu úplne iný význam. Okrem samotného asýrskeho a babylonského jazyka sa však na školách vyučoval aj ďalší jazyk, akkadčina, ktorá sa už dávno nepoužíva, ale vyučovala sa, aby získala klasické vzdelanie, pretože v tomto jazyku sa zachovali všetky najstaršie diela o bohoch, o rôznych vedeckých predmetoch, o mágii vyvinutej v týchto krajinách atď. Bol to v skutočnosti „chaldejský jazyk“ a mladí ľudia z dvorských škôl ho museli starostlivo študovať. Novoobjavené dokumenty a tabuľky potvrdzujú Danielov príbeh mnohými ďalšími spôsobmi. Preto aj zmena mena, ktorú dostal mladý prorok a jeho spoločníci pri vstupe do palácovej školy, bola v súlade so zvykom toho storočia. Psammetichus, slávny egyptský kráľ, keď žil v Ninive, mal tiež špeciálne asýrske meno, ktoré mu dal Assurbanipal v roku 356. Podobne sa mená Daniela a jeho spoločníkov zmenili na mená, ktoré boli nepochybne babylonské, pretože zahŕňali mená rôznych babylonských božstiev. Meno Daniela Belšazara alebo Balatzu-Usur teda znamená „Bel si môže chrániť život“ a mená, ktoré dostali jeho spoločníci, znamenajú: Abednego alebo Abed-Nebo – „služobník boha Neba“. Ostatné mená, Šadrach a Mešach, nepochybne znamenajú niečo podobné, hoci v hebrejskom písme sú tak upravené, že je teraz ťažké priradiť im korešpondenciu v babylonskom jazyku. V každom prípade taký kompetentný učenec ako Lenormand hovorí, že „všetky tieto mená, ak by neboli zmenené do tej miery, že by znemožnili objavenie ich skutočného významu pisármi, majú presne babylonský charakter a v žiadnom prípade by nemohli byť vynájdené v Palestíne v druhom storočí pred naším letopočtom“, do tejto doby niektorí kritici datujú zloženie knihy Daniel. Škola, v ktorej mala študovať šľachtická židovská mládež, predstavovala najvyššiu koncentráciu vtedajšieho vedeckého poznania. Sústredilo sa tu všetko, čo bolo známe ako chaldejská múdrosť. Táto múdrosť pozostávala z rôznych oddelení poznania. Predovšetkým sa tu študoval veľmi zložitý systém babylonskej teológie - zložitý z toho dôvodu, že babylonský náboženský svetonázor, ako úplne založený na polyteizme, mal extrémne veľa dôsledkov, keďže jednotliví bohovia sa postupne, vychádzajúc zo spoločného princípu, osamostatnili v rôznych jednotlivých mestách. Spolu s abstraktnou teológiou sa študovalo mnoho čisto rituálnych praktických dekrétov spojených so všeobecnými náboženskými princípmi. V tomto smere mali Babylončania tiež veľmi zložitý systém. Nielenže bol každý mesiac zasvätený Bohu, ale každý deň v mesiaci bol určený na službu na počesť nejakého špeciálneho boha. Babylončania mali na každý deň svoj vlastný kalendár a každý deň sa dodržiavali tie najpresnejšie rituály. Takže okrem bežných dní bolo predpísané zachovávať aj sobotu. Sobota sa dodržiavala každý siedmy deň, hoci o jej pôvodnom ustanovení sa babylonská literatúra nespomína. Pri určitých zvláštnych príležitostiach bolo zvykom ustanovovať špeciálne pôsty alebo sviatky, aby Babylončania, ktorí skutočne chceli byť zbožní, mali veľa príležitostí uplatniť svoju nábožnosť. Netreba dodávať, že okrem hlavných bohov boli v neobmedzenej rozmanitosti uznávaní aj rôzni menší bohovia, z ktorých niektorí boli tak málo známi, že ich samotné mená nedávali ľuďom jasnú predstavu o ich podstate a miešali sa s polohistorickými hrdinami, hoci dostali moc ľudí chrániť alebo dokonca ubližovať. Babylončania sa usilovne zaoberali rôznymi špekuláciami o náboženských otázkach. Tak už od pradávna diskutovali o prastarej otázke pôvodu zla. Babylončania túto zložitú otázku zrejme vyriešili nasledovne. Súdiac podľa toho, čo videli v prírode, teda dobrú a zlú stránku v každom predmete, možno si myslieť, že sa na svojich bohov pozerali ako na tvorcov dobra a zároveň zla. Postupom času bol zlý princíp vymazaný medzi vyššími bohmi, ktorí boli považovaní za dobrodincov človeka, ktorí počúvali ich modlitby atď., zatiaľ čo nižší bohovia alebo démoni sa zároveň stali výlučnými nositeľmi zla. „Ale starodávna myšlienka, ktorá odvodzovala dobro aj zlo z toho istého zdroja, úplne nezmizla a zlo sa nikdy nepovažovalo za úplný opak dobra, ale považovalo sa skôr za nevyhnutný doplnok a slúžiaci nástroj dobra“ 357. Nesnažili sa ísť ďalej. Na vysvetlenie toho, ako Babylončania zaobchádzali so zlom, možno uviesť jeden pozoruhodný príklad. Mor bol považovaný za démona, ktorý viedol vojnu proti ľudskej rase. Mor nebol len zosobnený, ale skutočne považovaný za božskú bytosť. Tomuto hroznému stvoreniu bol dokonca pripisovaný zvláštny vzhľad. Bol zobrazený ako so štyrmi krídlami, telom muža, pazúrovitými nohami supa a hlavou predstavujúcou rozpadnutú suchú lebku. Existuje starodávna epická báseň, ktorá oslavuje apoteózu Dibbary, démona moru, a hovorí, okrem iného, toto: „Dibbara leží pri veľkej bráne na telách šľachticov a otrokov; Tam si zriadil sídlo; Vavilov ľudia, dokonca aj oni sami podliehajú zatrateniu, ktoré na nich hodíš, Ó, bojovník Dibbary, neodchádzaš preč, Keď ideš niekam inam Zničíte psa aj palác, do ktorého vstúpite." Celý náboženský svetonázor Babylončanov bol obsiahnutý v náboženských knihách, ktoré sa vyučovali aj v škole chaldejskej múdrosti. Medzi týmito knihami boli veľké zbierky chválospevov a modlitieb k bohom 358 . Jedno veľké dielo pozostávalo z histórie Istary a Tammuzu, ktoré vo svojej západnej podobe vystupuje ako legenda o Venuši a Adonisovi. Popri tomto diele možno medzi mnohými inými spomenúť chaldejský príbeh o stvorení sveta, ktorý v niektorých bodoch predstavuje pozoruhodnú korešpondenciu s prvou kapitolou knihy Genezis 359. Obsahoval aj legendy o Babylonskej veži a potope, v ktorých si možno všimnúť aj istý súhlas so zjavenou tradíciou obsiahnutou v knihe Genezis. Práve túto chaldejskú múdrosť musel Daniel a jeho spoločníci študovať. Netreba veriť, že počas svojho života na dvore sa zúčastňoval na náboženských činoch Babylončanov, čo by bolo v rozpore s jeho náboženskou vierou, ako „služobník živého Boha“. Sila jeho charakteru, ktorú ukázal v časoch Dária Médskeho, ukazuje, aké mohlo byť jeho správanie v časoch Nabuchodonozora a môžeme si byť celkom istí, že ak by sa od neho vyžadovalo uctievanie zlatého obrazu Bela, skôr by sa rozhodol podstúpiť tú najstrašnejšiu smrť, ktorá bola určená jeho trom spoločníkom, než vykonať tento kráľovský príkaz. Spolu s babylonským náboženstvom existovali všetky druhy kúziel a magických formuliek, ktoré boli potrebné na rôzne účely. Oboznámenie sa s nimi sa tiež považovalo za potrebné na získanie titulu učenej osoby. Týchto vzorcov máme veľa a na oboznámenie sa s nimi môžeme uviesť dva alebo tri príklady. Predovšetkým upúta pozornosť modlitba za chorého, ktorá znie takto: „Nech sa chorému skrze obete zaskvie dokonalé zdravie ako bronz; Boh slnka nech dá tomuto človeku život; Merodach, najstarší syn hlbín, nech mu dá silu, prosperitu a zdravie; nech ho ochraňuje kráľ nebies, nech ho ochraňuje kráľ zeme. Ale v mnohých prípadoch namiesto modlitby, najmä keď mala choroba pochádzať od zlého ducha, sa obrátili na exorcizmus. Z nápisov je teda známy kúzelný vzorec, ktorý znie: „Nech bohyňa... manželka božia... obráti jeho srdce opačným smerom, aby z neho vyšiel zlý duch a vzdialil sa od neho a aby sa v jeho tele usadili dobrí duchovia a dobré sily.“ 360. Potom sa učilo mnoho rôznych pravidiel týkajúcich sa liečenia chorých. Veľký význam sa kládol na magické uzly uviazané okolo rúk alebo hlavy pacienta. Jedno pravidlo znelo: „Zlož žene ruku, priviaž si ju okolo svojej pravej ruky, ľavú ruku. uzly. Urobte to dvakrát. Podlejte ľahkým vínom. Uviažte ho okolo hlavy chorého človeka. Zviažte mu ho okolo rúk a nôh ako okovy a reťaze. Položte ho na posteľ. Posypte ho posvätnou vodou. Bude počuť hlas Ea, Davkina ho ochráni, Marduk, najstarší syn nebies, mu nájde šťastné bývanie“ 361. Preto medzi Babylončanmi vznikol výraz, že múdry muž, schopný robiť tie najťažšie veci, bol mužom schopným „rozväzovať uzly“ (Dan. 5:12). Dá sa tiež pridať najrôznejšie prírodné kúzla, kúzla, ktoré sa používajú na najrôznejšie, najrôznejšie účely. sveta. Význam toho druhého možno vidieť z nasledujúcich dvoch príkladov: „ak do chrámu vstúpi biely pes, potom je základ tohto chrámu nestabilný“, „keď sa narodí dieťa so šiestimi prstami na každej nohe, deti nepôjdu do školy“ 362. Okrem náboženských a rituálnych vied, ktoré boli úplne výnimočného charakteru, mali Babylončania aj serióznejšie a iné prírodné vedy súvisiace s astronómiou. V tomto ohľade je obzvlášť dôležité dielo s názvom „Pozorovania Bela“, veľmi rozsiahle dielo, ktorého predmetom sú rôzne astronomické javy, ako sú zatmenia, kométy a fázy Venuše atď. Všetky tieto vedy sa samozrejme neštudovali okamžite, ale postupne av tomto ohľade najnovšie objavy ukazujú, že Babylončania vyvinuli prísne postupný systém. Veľmi zjednodušené príručky boli určené pre nových študentov. Nedávno bol objavený celý zoznam kníh, ktoré obsahujú lekcie určené deťom na štúdium. Tvoria ich básne a hymny, ako napr. „Merodach, pán slávy“ a iné, alebo z bájok ako „príbeh o líške“, „príbeh o vola a koňovi“, „príbeh o dvojčatách“ a iné. Z toho môžeme usúdiť, že babylonskí učitelia sa snažili počiatočné vzdelávanie nielen uľahčiť, ale aj zabaviť, a nie je bez zaujímavosti vidieť, že líška v týchto starodávnych detských príručkách hrá nemenej dôležitú úlohu ako tá, ktorú hrá v týchto príručkách v súčasnosti. Jednou z najrozvinutejších vied v Babylone bola medicína. Aj keď bolo dosť praktikantov, ktorí liečili chorých kúzlami a všelijakými zaklínadlami (ako tie vyššie spomenuté), iní študovali medicínu ako vedu a v množstve písomných tabuliek prezentovali výsledky svojich vedeckých pozorovaní. V tých druhých nájdeme rôzne návody a recepty určené na liečenie známych chorôb. Pravda, možno tu vidieť aj stopy povier, ale to len dokazuje, že babylonskí lekári, ako niektorí z najnovších predstaviteľov medicíny, mali vo zvyku potešiť svojich pacientov všemožne. Tak došlo dokonca k zvláštnemu uzdraveniu zo skľúčenosti ducha. Lekár prikázal chorému na túto chorobu, aby sa postavil pred svoj obraz; mal ústa pokryté špeciálnou masťou z kravského mlieka, jačmeňa a inej lepkavej hmoty. „Obrázkom“ s najväčšou pravdepodobnosťou myslíme voskovú figurínu samotného pacienta. Lekári v niektorých prípadoch zaobchádzali s touto osobou ako so samotnou osobou, ale ak to neurobili s cieľom jednoducho rozveseliť pacienta, potom je ťažké vysvetliť takéto techniky. Babylonskí lekári potom dokázali určiť diagnózu choroby. V prípade srdcovej choroby, po množstve rôznych liekov, ktoré bolo potrebné zmiešať a dôkladne rozdrviť, bolo predpísané, aby na štvrtý deň lekár „pozoroval“ tvár chorého; "Ak je biele, srdce človeka je uzdravené; ak sa zdá tmavé, potom jeho srdce stále pohlcuje oheň; ak je žlté, potom sa človek uzdraví do jedného dňa; ak je čierne, zhorší ho to a nebude žiť." Týchto niekoľko úryvkov, akokoľvek bezvýznamných samy osebe sa môžu zdať, nie je bez zaujímavostí v tom zmysle, že nám dávajú jasnú predstavu o priebehu vedy, ktorý Daniel a jeho spoločníci museli podstúpiť v škole múdrych mužov v Babylone. Vo všeobecnom zložení vied bola táto chaldejská múdrosť veľmi ťažká a židovská mládež si vyžadovala veľa duševného úsilia, aby ju prekonala, najmä preto, že bola úplným opakom múdrosti pravého náboženstva, v ktorom boli vychovaní vo svojej rodnej krajine. Popri duševnej výchove venovali Babylončania veľkú pozornosť telesnej výchove, takže najmä na dvorskej škole bolo žiakom starostlivo predpisované jedlo aj všeobecné správanie. Jedlo, ktoré sa podávalo mladým Židom, zjavne predstavovalo bežné jedlo krajiny, a to, ako vieme zo spisov starých cestovateľov do východných krajín, pozostávalo z rôznych druhov ovocia, z ktorých hlavné boli datle, mäso a vegetácia všetkého druhu, prírodné produkty Babylonie, ku ktorým sa pridávali rôzne cudzie pochúťky. Krajina používala špeciálne víno vyrobené z datľovej palmy; ale vieme, že jemnejší nápoj sa privážal z horného toku Eufratu na malých kruhových lodičkách a predával sa bohatším obyvateľom mesta. Bohatšia časť babylonského obyvateľstva sa vyznačovala extrémnym luxusom a ako príklad toho môžeme uviesť známu okolnosť, že dlhodobý pobyt vojsk Alexandra Veľkého v tomto meste vojakov výrazne rozmaznával, ba dokonca medzi nimi zničil vojenskú disciplínu. Zároveň by sme nemali stratiť zo zreteľa skutočnosť, že Babylon sa vyznačoval mimoriadne silnou morálnou skazenosťou. Ako šľachetní mladíci si Daniel a jeho spoločníci mohli pochutnať na jedle a víne z kráľovského stola, no v obave, že by sa nejako poškvrnili prijatím niečoho zasväteného modlám, radšej jedli jednoduchú zeleninu a pili vodu. Ich správca Amelsar veľmi pochyboval, aký vplyv na nich môže mať takýto prechod od luxusného jedla k tomu najjednoduchšiemu a najhrubšiemu, no na žiadosť mladíkov im dovolil na desať dní robiť experiment. Experiment bol úspešný a počas zvyšku obdobia boli mladíci pod vedením Amelsara, žili bez obvyklej porcie vína a mäsa. Dôsledkom toho bolo to, čo Daniel predvídal. Vzhľad štyroch priateľov sa ešte zlepšil a nielenže neutrpeli žiadne oslabenie svojich duševných síl, ale zároveň ukázali aj brilantný pokrok v múdrosti Chaldejcov. Ich viera ich urobila Bohu prijateľnými a On požehnal ich prácu mimoriadnym úspechom. Zároveň sa mimovoľne vynárajú dve otázky, ktoré si vyžadujú aspoň krátky komentár. Aký druh múdrosti Daniel získal: zázračnú alebo prirodzenú? Samozrejme, o odpovedi nemožno pochybovať. Múdrosť neprichádza zvnútra, ale zvonka, a preto je Božím darom. Požehnania Božie, ktoré dáva tomu, čo možno nazvať prirodzenými darmi človeka, sú rovnako úžasné ako tie, ktoré dáva inertnej hmote, ktorá spôsobuje, že prináša potravu atď. pre synov človeka. O týchto predmetoch hovoríme ako o prirodzených, no oveľa presnejšie by bolo toto všetko nazvať darom, zázračne pochádzajúcim od Boha. Ďalšia otázka znie: Bolo v súlade s Danielovým charakterom študovať babylonskú múdrosť, ak jeho predsudky boli také silné, že nemohol jesť ani babylonské jedlo? V odpovedi na túto otázku treba poznamenať, že Daniel síce vyjadril obavu, aby sa nepoškvrnil babylonským jedlom, no v skutočnosti túžil len po jednoduchom životnom štýle a vplyv tohto životného štýlu naňho bol taký, ako to vždy býva pri striedmosti v jedle a pití, dodávajúc zdravie a silu. Čo sa týka chaldejskej filozofie a teológie, jeho duša bola tak presiaknutá nariadeniami zákona pravého Boha, jeho presvedčenie bolo také pevné v pravom náboženstve, že mu štúdium babylonskej múdrosti nemohlo ublížiť. Pre tých, ktorých viera je pevná, nemôže byť ublížené štúdiom takých predmetov, aké musel študovať Daniel, rovnako ako iskra ohňa nemôže nikdy poškodiť kryštalický zdroj. Daniel študoval všetky tieto babylonské vedy nie z márnej alebo ľahkomyseľnej zvedavosti, ale preto, aby získal príležitosť pochopiť duchovný život ľudí, s ktorými bol v neustálom kontakte. Na konci výcvikového kurzu boli Daniel a jeho spoločníci podrobení skúške a kráľ ich po vyšetrení, ktoré vykonal, zistil, a najmä Daniela, „desaťkrát vyšších ako všetci mystici a mágovia, ktorí boli v celom jeho kráľovstve“. A tak Boh v prozreteľnosti voči svojmu vyvolenému ľudu v každej ťažkej skúške postavil pre nich vodcu, ktorý stál na vrchole múdrosti svojich nepriateľov. Taký bol Jozef, múdry vykladač snov a veľký štátnik, keď sa presťahoval do Egypta; pri exode - Mojžiš, ktorý poznal „všetku múdrosť Egypta“, a teraz Daniel, najväčší mudrc babylonského kráľovstva. Skrze neho sa Boh rozhodol dať pyšnému babylonskému dobyvateľovi tri veľké lekcie, ktoré mu mali ukázať, že moc a sila aj toho najmocnejšieho kráľa na zemi (ktorým bol v tom čase babylonský kráľ Nabuchodonozor) bola bezmocná pred mocou a silou práve toho Boha, ktorého považoval v osobe židovského ľudu za porazeného. Po dobytí všetkých okolitých národov a postavenia na vrchole svojej moci sa Nabuchodonozor, ako všetci veľkí východní dobyvatelia, oddával snu o založení svetovej monarchie pod vládou Babylonu. Je to ten istý sen, ktorý si všimli prví zakladatelia Babylonu a viedol k postaveniu veže do neba, ktorú zničil Boh. Ale ako odpoveď na tento sen dostal prvú lekciu. Nabuchodonozor videl mimoriadny sen, ktorý ho zasiahol svojou tajomnosťou, najmä preto, že kráľ zabudol na jeho samotný obsah. Snom, ako vo všeobecnosti v staroveku, tak aj v Babylonii a Asýrii, sa pripisoval veľký význam. Z jedného nápisu je známe, že Assurbanipal z Asýrie bol mimoriadne znepokojený snom, ktorý videl pred skýtskou inváziou do Asýrie, a počas tohto sna dostal od Istary osvedčenie o úspechu svojho boja proti nepriateľovi. Tento pohľad na sny bol bežný v staroveku, ako je známe najmä z príkladu egyptských faraónov, a nie je bez vnútorného významu. Všemohúci Boh rád zjavil svoju vôľu prostredníctvom Ducha Svätého tým, ktorých považoval za vhodných v zmysle nástroja na uskutočňovanie svojej vôle. Tak zjavil pohanskému faraónovi katastrofu, ktorá mala postihnúť jeho krajinu, a dovolil pohanskému veštcovi Balámovi predpovedať príchod Mesiáša. To isté zjavenie bolo teraz urobené veľkému modloslužobnému kráľovi, aby pred ním odtiahol časť závoja, ktorý zakrýva budúcnosť kráľovstva Božieho. Kráľ, znepokojený snom, okamžite zvolal všetkých mudrcov a mágov chaldejskej krajiny, aby si pripomenuli a vysvetlili tento neobyčajný sen. Babylon, ako hlavné mesto najväčšieho štátu tej doby, bol centrom múdrosti svojej doby. Ale zvláštnou múdrosťou, ktorou sa preslávil, bolo štúdium astrológie alebo vedy, ktoré umožňovalo pohybmi nebeských telies vysvetliť záhadné javy súčasnosti a predpovedať budúcnosť. V hlavných chrámoch bola celá trieda mudrcov alebo mágov, ktorí zo špeciálnych observatórií alebo vrcholov pyramídových chrámov neustále pozorovali a podávali kráľovi správy o tom, čo sa podľa ich záverov bude diať v prírode, politike a súkromnom živote. Títo mudrci boli rozdelení do niekoľkých tried a z nich sa v knihe Daniel spomínajú Chartúmovia, 363 ktorí boli pravdepodobne posvätnými pisármi, vykladačmi znamení alebo odhaľovačmi tajných vecí; ashafim, alebo vyslovovatelia magických zaklínadiel 364; mexafimovia, hlásači rôznych sprisahaní, ľudia, ktorí priznali, že komunikujú so zlými duchmi; Hasdiim alebo Chaldejci (Dan. 2:2), ktorí boli astrológmi a vykladačmi vplyvu hviezd na ľudské záležitosti, keďže Chaldejska bola rodiskom tejto vedy 365; gakashimovia alebo kúzelníci, to znamená mudrci, pod týmto názvom sa nazývali všetky vyššie uvedené triedy, a gazerim je možno iné meno pre astrológov, pretože toto slovo znamená „odlievanie horoskopov“ a interpretovanie údajného vplyvu hviezd a planét na osud jednotlivcov a kráľovstiev. Všetci títo mudrci a okultisti boli vyzvaní, aby objasnili sen, ktorý znepokojil Nabuchodonozora. Niektorí vidia v Nabuchodonozorovej požiadavke nejednotnosť. No treba pripomenúť, že ako všetci veľkí dobyvatelia bol obdarený silným zdravým rozumom. Bol to ešte mladý muž a možno nebol nijako zvlášť naklonený tomu, že by títo mudrci mali nejakú schopnosť interpretácie, ktorú on sám nemal. Inými slovami, hovoril: jedna vec nie je o nič nadprirodzenejšia ako druhá. Pre bohov nie je nič ťažké. Ak mi nadprirodzenými prostriedkami navrhnete povedať mi, čo znamená môj sen, potom mi samozrejme budete môcť tými istými schopnosťami povedať, aký bol môj sen. "Ak povieš sen a jeho význam, dostaneš odo mňa dary, odmeny a veľkú poctu; povedz mi teda sen a jeho význam." Chaldejci sa pokorne poklonili kráľovi a odpovedali mu: Kráľ, ži naveky! Povedzte svojim služobníkom sen a my vám vysvetlíme jeho význam." Keď túto požiadavku od Chaldejcov vyslovili dvakrát, kráľ sa nahneval a ostro im poznamenal: „Určite viem, že chcete získať čas, lebo vidíte, že to slovo odo mňa odišlo. Keďže mi nehovoríš o svojich snoch, máš jeden zámer: budeš mi hovoriť klamstvá a podvody, kým plynie čas; Tak mi povedz ten sen a potom pripúšťam, že mi môžeš vysvetliť jeho význam." Mudrci boli veľmi zahanbení kráľovým naliehaním a odpovedali mu: "Na zemi nie je žiadny muž, ktorý by túto vec mohol kráľovi prezradiť, a preto to od žiadneho okultistu, veštca či Chaldejca nežiadal ani jeden veľký a mocný kráľ. Záležitosť, ktorú kráľ požaduje, je taká ťažká, že ju nemôže kráľovi prezradiť nikto iný okrem bohov." Takáto tvrdohlavosť Chaldejcov, prejavujúca všetku bezmocnosť ich povestnej múdrosti, nakoniec despotu rozzúrila. „Kráľ sa na to rozzúril a veľmi nahneval a prikázal zničiť všetkých babylonských mudrcov“ (Dan. 2:1–12). Keďže Daniel a jeho traja spoločníci boli tiež študentmi školy múdrosti a po skúške boli zaradení medzi mudrcov Chaldejcov, príkaz vydaný na vyhladenie všetkých mudrcov sa prirodzene vzťahoval aj na nich. Je pravda, že neboli prítomní v čase, keď sa od kráľa vyžadovali iní. Možno sa neodvážili predvídať cesty Prozreteľnosti, ktorá nad nimi bdela, a nesnažili sa prijať tie bohaté dary, ktoré boli sľúbené pre vykladačov sna. Možno ani im nebolo dovolené objaviť sa v paláci kvôli závisti tých, ktorí boli považovaní za svojich starších. Až keď sa začali prípravy na vykonanie strašného kráľovského príkazu a keď kráľovi služobníci začali hľadať Daniela a jeho druhov, aby ich zabili, rozhodol sa konať iba Daniel. Obrátil sa s prosbou o radu na Ariocha, veliteľa kráľovskej telesnej stráže, ktorý pripravoval zbitie babylonských mudrcov, a spýtal sa ho: „Prečo taký hrozný príkaz od kráľa? Keď Ariuh povedal, o čo ide, Daniel, ktorý sa očividne tešil priazni Nabuchodonozora, zabezpečil s ním osobné stretnutie a prosil ho, aby mu dal čas, s prísľubom, že mu predloží výklad sna, ktorý ho tak znepokojil. Kráľ, upokojený takýmto uistením, súhlasil s touto žiadosťou a Daniel, ktorý sa vrátil do miestnosti, ktorá mu bola pridelená, povedal celú záležitosť svojim spoločníkom: Ananiášovi, Azariášovi a Misailovi. Vidiac vážnosť veci, obrátili sa k Bohu svojich otcov s prosbou, aby odhalil toto tajomstvo, aby nezahynuli spolu s babylonskými mudrcami. Ich modlitba nebola márna. V nočnom videní bolo Danielovi odhalené tajomstvo kráľovského sna, čo ho priviedlo k náboženskému potešeniu, vyjadrenému v piesni chvály Bohu: „Nech je zvelebené meno Pánovo od vekov až na veky! Lebo s Ním je múdrosť a moc. On mení časy a roky; Zosadí kráľov a dosadí kráľov; Múdrym dáva múdrosť a chápavým rozum. Odhaľuje hlboké a skryté; On vie, čo je v tme, a svetlo prebýva s Ním. Chválim a velebím Ťa, Bože mojich otcov, že si mi dal múdrosť a silu, A zjavil mi, za čo sme sa k Tebe modlili; Lebo Ty si nám zjavil dielo kráľa." 366 Daniel, nadšený z najvyššieho zjavenia, sa v prvom rade obrátil na Ariocha. Stretnutie s týmto vysokopostaveným dvoranom sa odohralo v krajnom zhone, keďže Daniel chcel Božím zjavením, ktoré mu bolo dané, zabrániť splneniu strašného príkazu vo vzťahu k iným chaldejským mudrcom. Keď sa mu zjavil, povedal mu: „Nezabíjaj babylonských mudrcov, priveď ma ku kráľovi a ja ti odhalím význam sna. Arioch okamžite urobil, čo ho Daniel požiadal, a z jeho slov kráľovi môžeme vidieť, že na Ariocha veľmi zapôsobila Danielova podobná múdrosť a že už bol nejakým spôsobom privedený k poznaniu moci Boha Izraela. Nesmierne sa ho dotkla skutočnosť, že Daniel sa modlil za svojich nepriateľov, a keď ho predstavil kráľovi, nezabudol spomenúť, že Daniel v žiadnom prípade nebol babylonským kňazom alebo mudrcom, ale jednoducho židovským zajatcom, čo dávalo zvláštny význam jeho schopnosti vykonávať kráľovský príkaz, ktorý sa ukázal byť nad sily najmúdrejších Chaldejcov. Keď bol Daniel predstavený kráľovi, zrejme v slávnostnej atmosfére, ako sa to v takýchto prípadoch zvyčajne stáva, kráľ, stále veľmi zaneprázdnený svojim snom a zasiahnutý samotnou záhadou jeho obsahu, sa obrátil na Daniela s otázkou: „Môžeš mi povedať sen, ktorý som videl, a jeho význam? Daniel skromne odpovedal kráľovi: "Tajomstvo, na ktoré sa kráľ pýta, nemôžu kráľovi prezradiť mudrci, kúzelníci, mystickí učenci ani veštci. Ale v nebi je Boh, ktorý odhaľuje tajomstvá, a prezradil kráľovi Nabuchodonozorovi, čo sa stane v posledných dňoch." Aby ste pochopili, prečo mu sen, ktorý Nabuchodonozor videl, spôsobil takú veľkú úzkosť, musíte mať na pamäti práve ten čas, kedy sa toto videnie stalo. Bol to druhý rok vlády Nabuchodonozora, alebo, podľa našej chronológie, tretí rok 367. Práve začínal pociťovať silu vo svojom panstve. Hranica medzi Egyptom a Babyloniou bola nakreslená v jeho prospech. Na severe bol v mieri s Médmi. V skutočnosti s ich pomocou nastúpil na trón. Ale bola tu aj iná sila, ktorá mu slúžila ako zdroj úzkosti, a to Perzia. Toto kráľovstvo už začínalo prejavovať svoj vplyv na východe a Nabuchodonozor sa mohol obávať, že čas mieru, s ktorým rátal, aby mohol naplno rozvinúť vnútorné zdroje svojho štátu, môže byť náhle narušený. Potom sa k nemu zo západu prostredníctvom mnohých žoldnierov, ktorí slúžili v jeho armáde, dostali informácie o existencii tamojšieho zvláštneho národa, Grékov, ktorých udatné činy sa už začínali stávať témou pre zahraničných básnikov. Mohli by spôsobiť aj nejakú ujmu jeho štátu? Za takýchto okolností sa jeho myšlienky chtiac-nechtiac museli obávať o svojho potomka. Podarí sa jeho potomkom zachovať to, čo jeho bojovná energia nadobudla? Alebo sa naopak jeho majestátna monarchia nerozsype rovnakou rýchlosťou blesku, akou bola vytvorená silou zbraní? Všetky tieto prirodzené úzkosti v ňom mohli vyvolať zvláštny sen. Hoci bol sen sám o sebe nadprirodzený, mohol byť v jeho pozadí aj čisto prírodný prvok, rovnako ako pri všetkých zázrakoch zaznamenaných v Biblii, s výnimkou stvorenia, Boh rád použil prirodzené prostriedky na uskutočnenie svojej vôle. A tak, keď bol zaneprázdnený všetkými takýmito politickými úvahami, našli ozvenu v jeho podivnom sne. Daniel mu začal podrobne rozprávať, čo presne bol jeho sen. Tento sen pozostával z nasledovného: „Ty, kráľ,“ povedal Daniel, „premýšľal na svojej posteli o tom, čo sa stane potom. A Odhaliteľ tajomstva vám ukázal, čo sa stane. Ale toto tajomstvo mi bolo odhalené nie preto, že by som bol múdrejší ako všetci žijúci, ale preto, aby sa odhalila kráľova chápavosť a aby ste poznali myšlienky svojho srdca. Ty, kráľ, mal si také videnie: hľa, nejaký veľký idol, tento bol obrovský; stál pred vami v extrémnej nádhere a jeho vzhľad bol hrozný! Tento obraz mal hlavu z čistého zlata, jeho hruď a ruky boli zo striebra, jeho brucho a stehná boli z medi, jeho nohy boli zo železa, jeho nohy boli čiastočne železné a čiastočne hlinené. Videli ste ho, kým kameň nebol odtrhnutý od vrchu, bez pomoci rúk udrel do obrazu, jeho železné a hlinené nohy a rozbil ich. Potom sa všetko rozdrvilo: železo, hlina, meď, striebro a zlato sa stali ako prach na letných mlátoch a vietor ich odniesol a nezostalo po nich ani stopy; a kameň, ktorý rozbil obraz, sa stal veľkým vrchom a naplnil celú zem.“ Keď Daniel vyrozprával tento sen, kráľ bol ohromený presnosťou jeho reprodukcie, pretože celý obraz, ktorý videl, bol pred ním okamžite jasne reprodukovaný. But what did this dream mean? Daniel then proceeded to interpret its meaning. Ale predtým, než predstavím Danielovu interpretáciu tohto sna, nie je nezaujímavé, že dejiny celého sveta sú tu po prvý raz predstavené ako dejiny jedného kolosálneho človeka – človeka, ktorý zmenil názor na všetky filozofické svetonázory, aké kedy ľudská myseľ vymyslela, a kraľoval celému svetu, ako to bolo a vždy bude s rôznymi dobyvateľmi od začiatku do konca. Tu si po prvý raz v Biblii všimneme náznak, že človek je sám o sebe malým vesmírom (mikrokozmos). Z toho sa dozvedáme, že každý človek obsahuje v samotnej forme svojho tela príbehy a proroctvá o osude celého vesmíru od začiatku babylonského zajatia až po najvzdialenejšiu budúcnosť. Vráťme sa však k výkladu sna, ako ho podal Daniel. "Ty, kráľ, kráľ kráľov, ktorému Boh nebies dal kráľovstvo, moc, silu a slávu, a všetkých ľudských synov, kdekoľvek žili, zemskú zver a nebeské vtáctvo, dal do tvojich rúk a urobil ťa vládcom nad nimi všetkými; ty si zlatá hlava! Babylon skutočne predstavoval zlatú hlavu svetových kráľovstiev, ktoré zhromaždili množstvo cudzích kráľovstiev, ktoré prekypovali množstvom pokladov Izraela." nazval ho zlatým mestom (Iz 14,4) Hruď a ramená obrazu, vyrobené zo striebra, podľa Danielovho výkladu znamenali iné kráľovstvo, také podradné babylonskému, ako je striebro podradené zlatu, Daniel nepomenoval toto kráľovstvo podľa mena, ale my v ňom vo svetle histórie vidíme babylonsko-perzskú monarchiu, čo bol úspech, ktorý bol predpovedaný o niekoľko rokov neskôr monarchii. tajomné slová na stene. Toto kráľovstvo sa nazýva najnižšie z Babylonu a v skutočnosti to tak bolo, ak nie z hľadiska priestorovosti, tak aspoň z hľadiska jeho harmonickej organizácie a stability; medená časť obrazu znamenala tretie kráľovstvo, ktoré bolo vo svojej dobe predurčené aj na vládu nad zemou. Toto medené kráľovstvo je grécka monarchia, ktorá v neuveriteľne rýchlom čase zničila perzskú monarchiu a za Alexandra Veľkého ovládla celý vtedy známy svet. Gréckym kráľovstvom musíme rozumieť kráľovstvo Alexandra Veľkého a jeho nástupcov, pričom najmä dve mosadzné časti (brucho a stehná) poukazujú na dve moderné dynastie gréckej nadvlády – Ptolemaiovcov a Seleukovcov, ktorým bolo neskôr predurčené zohrať takú dôležitú úlohu v dejinách Izraela. Železná časť obrazu znamenala nástup štvrtého kráľovstva a Daniel sa pri vysvetľovaní tohto štvrtého kráľovstva zastavil viac ako ostatní, pretože samotné zloženie tohto kráľovstva bolo zložitejšie ako ostatné. Rovnako ako druhé a tretie kráľovstvo bolo rozdelené na dve hlavné časti, ktoré symbolizovali nohy obrazu. Na rozdiel od predchádzajúcich bol stále členený podľa podstaty aj podľa formy. Látka pozostávala z dvoch odlišných prvkov: železa a hliny. Jeho tvar obsahoval pododdelenia nôh, chodidiel a prstov. Táto časť predstavuje Rímsku ríšu v jej rôznych fázach existencie, pričom dve nohy predstavujú Východnú a Západnú ríšu, na ktoré sa Rímska monarchia následne rozpadla. Táto monarchia bola v rôznych časoch buď impozantná a silná ako železo, alebo slabá ako hlina a záhadné číslo 10, naznačené prstami na nohách, pravdepodobne poukazovalo na nejakú zvláštnu fázu vývoja štvrtej ríše, ktorá ešte nebola overená históriou. Čo sa týka kameňa, ktorý bol odtrhnutý z vrchu bez pomoci rúk, predstavoval to nezničiteľné kráľovstvo, ktoré Boh obnoví za dní kráľov štvrtého kráľovstva. Toto kráľovstvo nie je nič iné ako kráľovstvo samotného Boha, ktoré už bolo založené, ale za jeho plný príchod sa kresťania stále modlia slovami modlitby, ktorú učí sám Pán. Tento kameň už bol odrezaný z hory a smeroval k obrazu, aby ho rozbil, ale ešte naň nespadol a neprevrhol ho. "Veľký Boh dal kráľovi vedieť," doplnil Daniel svoj výklad, "čo sa stane potom. A tento sen je pravdivý a jeho výklad je presný!" Ak už samotné vystúpenie sna od Daniela veľmi ohromilo Nabuchodonozora, potom výklad, ktorý predložil, ohromil kráľa ešte viac a naplnil ho neodolateľnou bázňou. Nabuchodonozor videl, že pred sebou nemá obyčajného mladého muža s obyčajnou chaldejskou múdrosťou, ktorá sa tak často ukázala ako bezmocná pri riešení ťažkostí, ale mladého muža inšpirovaného zhora. V mimoriadnej úcte Nabuchodonozor „padol na tvár a klaňal sa Danielovi a prikázal, aby mu priniesli dary a kadidlo“. Kráľ potvrdil túto mimoriadnu česť Danielovi vyhlásením, že uznáva pravdu Boha Danilova. „Naozaj, tvoj Boh,“ zvolal Nabuchodonozor, „je Bohom bohov a Pánom kráľov, ktorý odhaľuje tajomstvá! Kráľ, úplne spokojný s božsky inšpirovanou múdrosťou Daniela, ho okamžite povýšil do vysokej hodnosti a dal mu mnoho veľkých darov, čím sa stal veliteľom celej babylonskej oblasti a hlavným veliteľom všetkých babylonských mudrcov. Ale Daniel bol príliš skromný na to, aby prijal také vysoké vymenovanie, a preto sa obmedzil na to, že požiadal kráľa, aby vymenoval svojich spoločníkov, Šadracha, Méšacha a Abednega, pre záležitosti babylonskej krajiny, a sám radšej zostal na kráľovskom dvore. Kapitola 50. Zázračné spasenie troch mladíkov Povýšenie troch mladých mužov do vysokých vedúcich funkcií v babylonskej monarchii slúžilo ako príležitosť na druhú lekciu pre Nabuchodonozora. Ten, ktorý nepoznal hranice svojej autokracie a povýšenia, v jednom zo záchvatov svojho despotického rozmaru nariadil postaviť obrovskú zlatú modlu neďaleko Babylonu a na sviatok usporiadaný na oslavu jeho skutkov nariadil celej populácii, aby ju uctievala. Kolosálne zlaté sochy boli medzi Babylončanmi celkom bežné. Podľa opisu Diodora Sicula tri takéto sochy zdobili veľký Belov chrám, kým ho neukradol Xerxes, a predstavovali obraz troch veľkých bohov mesta. Akú hodnotu mali tieto sochy, možno posúdiť podľa toho, že obsahovali masu drahého kovu, ktorého hodnota siaha až do sto a viac miliónov rubľov v našich peniazoch (1889) 368 . Okrem toho v chráme v Borzippe až do Xerxových čias bola podľa svedectva Herodota, ktorý čoskoro potom navštívil Babylon, zlatá socha vysoká 18 stôp. V Britskom múzeu sa nachádza tabuľka s obvinením predneseným pred kráľa proti dvom vysokým hodnostárom, že ukradli sedem talentov rýdzeho zlata určených na sochu jeho a jeho matky 369 . Samotné zlaté šaty, ktoré zrejme daroval Assurbanipal veľkým modlám Merodachovi a Cirpanitovi v pyramídovom chráme Babylonu, vážili, ako vidno z jedného nápisu, štyri talenty, čo by predstavovalo 87 000 rubľov (1889), a navyše boli zdobené rôznymi drahými kameňmi. Množstvo zlata, ktoré si Nabuchodonozor odniesol ako korisť, zhromaždené v celej západnej Ázii, presahuje akúkoľvek predstavivosť a zdalo by sa nespoľahlivé, keby nebolo podložené nepochybnými dokumentmi. Jeden z jeho nápisov uvádza, že oltár pred Belovým chrámom obložil čistým zlatom s nesmiernou hmotnosťou a celý interiér svätyne na vrchu horného poschodia alebo terasy chrámu bol vyzdobený „tepaným zlatom, žiariacim ako vychádzajúce a zapadajúce slnko“. V Nimrúde sa našla socha jedného z asýrskych kráľov a sochy bohov Sky a Istara. Nabuchodonozorov príkaz urobiť zlatý obraz na svoju počesť bol teda celkom v súlade s vtedajšími zvykmi a jeho obrovský objem bol v tomto prípade plne v súlade s inými podobnými dielami v Babylone. Takéto modly sa otvárali s mimoriadnou vážnosťou a sochu so všetkými druhmi úcty niesli v slávnostnom sprievode šľachetné osoby a kňazi, ktorí prechádzali medzi ľuďmi, ktorí naplnili vzduch hlasnými výkrikmi sviatočnej radosti. Asýrsky kráľ Šalmanasar, ktorý bol súčasníkom Achaba a Jehua, ako aj jeho syn Samai-Rimmon, postavili v Ninive sochy podobné im samým, aby vyvýšili svoju kráľovskú hodnosť, a taký veľký panovník, akým bol Nabuchodonozor, samozrejme nemal odpor k túžbe ich v tomto ohľade ďaleko prekonať. V dôsledku toho nariadil, aby na poli Deire v babylonskej oblasti postavili zlatý obraz, ktorý by predstavoval buď samotného kráľa, alebo jeho hlavného boha Merodacha, a aby bol celý pokrytý zlatými doskami. Pole Deir je miesto neďaleko Babylonu a dodnes si zachovalo rovnaký názov. Leží asi osem míľ od Babylonu, na juhovýchod od neho, v oblasti prerezanej suchými dutinami rôznych starovekých kanálov, ktoré kedysi šírili plodnosť na všetky strany. Teraz sa nazýva Nar-Dura, to znamená „prúd hradieb“, možno kvôli veľkým priekopám, ktoré viedli okolo opevnenia. Odtiaľto vedie cesta k sérii kopcov tiahnucich sa míľu. Tieto kopce sa všeobecne nazývajú mohyly Dura a na ich úpätí končia staroveké vodné potrubia. Jedna z nich, teraz známa ako Mohattat, „štvorcová mohyla“, je obrátená k štyrom svetovým stranám a týči sa do výšky takmer 20 stôp, pričom každá strana pri základni je dlhá takmer 56 stôp. Na jej vrchole našiel Oppert štyri ruiny tehál, ktoré pôvodne tvorili niečo celkom. „Pri pohľade na túto mohylu,“ hovorí, „vás mimovoľne zarazí jej podobnosť s podstavcom kolosálneho obrazu a všetko vedie k záveru, že to bola práve noha toho obrazu, o ktorom sa hovorí v knihe proroka Daniela“ 370. Obraz, ktorý vytvoril Nabuchodonozor, vrátane pravdepodobne podstavca, na ktorom stál, bol 60 lakťov vysoký (to znamená 105 stôp) a 6 lakťov široký (10 ½ stopy), čo zrejme naznačuje, že tento obraz sedel a nie stál, ako niektoré z tých kolosálnych sôch, ktoré musel Nabuchodonozor vidieť v Egypte. Takú modlu bolo možné vidieť z veľkej diaľky, keďže terén v okolí je veľmi plochý a poskytuje veľmi ďaleký výhľad až po horizont. Tento obrovský obraz mal byť umiestnený so slávnostnými obradmi, ktoré boli v tom čase v Babylone zvykom. Do rôznych krajín boli vyslaní kuriéri, ktorým bolo nariadené zvolať na festival satrapov a ich úrady, šalitov a malých kniežat, vojenských vodcov, pokladníkov, sudcov, právnikov a všetkých guvernérov provincií. V poslušnosti tomuto kráľovskému príkazu všetky tieto úrady pochodovali smerom k hlavnému mestu a cesty vedúce k nemu boli preplnené nádhernými kavalkádami tiahnucimi sa smerom k Babylonu a v pravý čas sa v Deir zhromaždilo mnoho vynikajúcich predstaviteľov štátu, aby svojou prítomnosťou zvýšili nádheru festivalu. Náboženstvo bolo v staroveku úplne štátnou záležitosťou; neúcta k bohom vystaveným na verejné uctievanie by sa dala ľahko interpretovať ako nelojálnosť voči panovníkovi, ktorý ich rešpektoval. A potom zaznel príkaz, aby sa celý ten obrovský zástup zhromaždených predstaviteľov poklonil pred modlou, len čo zaznie slávnostný zvuk hudby; za odmietnutie splniť tento príkaz bol uložený strašný trest - upálenie zaživa v rozpálenej peci. Vo všeobecnosti boli takémuto trestu vystavení odvážni rebeli ako Saulmugina, ktorý sa vzbúril za vlády Aseurbanipala v Asýrii, alebo rúhači ako Dimaun, ktorí prekliali bohov za vlády toho istého asýrskeho panovníka. Jeden obraz na stenách paláca tohto panovníka v Kuyundzhiku zobrazuje, ako boli títo dvaja nešťastní muži upálení zaživa, pričom im najprv vytiahli jazyk. Konečne prišla samotná dovolenka. S najväčšou pravdepodobnosťou bolo skoré ráno a práve vychádzajúce slnko rozlievalo svoje teplé lúče po rozľahlej pláni, jasne sa odrážalo na bronzových strechách chrámov. Okolo modiel sa tlačili predstavitelia celej obrovskej babylonskej monarchie. Rôzny odev, všetky druhy zbraní, všemožní predstavitelia zo Sýrie, Arábie, Arménska a ďalekého východu zvýšili krásu a originalitu scény. Po ostatných, obklopený mimoriadnou pompou, sa objavil sám kráľ v sprievode kniežat dobytých provincií. Najbližšie ku kráľovi bol veľkňaz alebo nisakku, ktorého povinnosťou bolo nalievať úlitby na počesť bohov. Ostatní podriadení kňazi sa pohybovali v dlhom sprievode – sangu, hlavný pomocník veľkňaza, pasisu alebo pomazaný, kali alebo slávny, každý na svojom určenom mieste. Oslava, samozrejme, prilákala mnohých z najbohatších obchodníkov a umelcov Babylonu. Novému bohovi bola vyliata úlitba, bol pomazaný obraz, bol ustanovený špeciálny sangu, ktorého povinnosťou bolo vykonávať všetky s ním súvisiace služby, a keď bolo počuť ohromujúci zvuk všetkých druhov hudobných nástrojov, celé obrovské zhromaždenie, od kráľa až po posledného dedinčana, padlo na zem ako jedna osoba a klaňalo sa „zlatému obrazu, ktorý postavil kráľ Nabuchodonozor“. Biblický historik, keď hovorí o hudobnej časti slávenia, hovorí, že znamenie pre uctievanie bolo dané zvukom trúby, flauty, harfy, harfy, harfy a všetkých druhov hudobných nástrojov (Dan 3:7). Keďže niektoré z týchto nástrojov sú gréckeho charakteru, niektorí kritici sa domnievajú, že kniha Daniel bola zložená v oveľa neskoršom období, ako naznačuje priebeh udalostí. No hoci hudobné nástroje sa v sochách starovekých kráľov nachádzajú len zriedka, tvorili prominentnú črtu vo všetkých náboženských a spoločenských obradoch v Asýrii a Babylonii a na začiatku 6. storočia pred Kristom, tesne pred časom Nabuchodonozora, a nič nie je prirodzenejšie, ak si spomenieme, aké rozšírené boli grécke osady ešte v skoršom období ako za vlády Nabuchodonozora; takže cudzie hudobné nástroje mohli byť v tomto konkrétnom čase na Eufrate známe. Grécke jednotky boli v Egypte bežným javom po celé generácie. Sargon, dávno pred dobou proroka Izaiáša, poznal už Iónčanov alebo Grékov. Senacherib podnikol inváziu do Kilíkie. Assargaddon a Assurbanipal sa dostali do konfliktu s fénickým ľudom a grécki králi Cypru vzdali hold obom týmto kráľom. Cudzie nástroje boli navyše aj dnes predmetom zvedavosti a záujmu v Babylone, a ak v biblickom príbehu o Šalamúnovom námornom obchode nájdeme sanskrtské slová pre indické diela, potom nie je vôbec prekvapujúce, že v knihe Daniel nájdeme grécke názvy hudobných nástrojov, pretože tieto nástroje by opäť mohli byť aj predmetom zahraničného dovozu. V každom prípade je známe, že hudobníci na neskorších asýrskych sochách sú zobrazovaní ako ovládajúci rôzne nástroje, z ktorých mnohé boli nepochybne cudzieho pôvodu, ako napríklad sýrsky kinnor, maloázijská dvojitá flauta a sedemstrunová gitara, ktorá je nepochybne gréckym vynálezom. Zároveň nie je bez zaujímavosti pripomenúť si, ako zajatcov z rôznych národov ich babylonskí páni nútili spievať a hrať ich národné piesne, o čom tak dojemne referujú žalmy týkajúce sa zajatých Židov (Ž 136). Keď sa konalo toto slávnostné uctievanie novej modly a kráľ s úplnou spokojnosťou, vzhľadom na bezpodmienečné splnenie svojho príkazu, chcel dať znamenie, aby sa pri príležitosti tejto slávnosti začali rôzne zábavy, niektorí z jeho dvoranov sa k nemu priblížili a vypovedali mu, že nie všetci jeho podriadení splnili jeho príkaz. Bezpodmienečnosť, s akou bol daný príkaz uctievať modlu, už sama o sebe odhalila vplyv cudzincov, dvorných mágov na Nabuchodonozora, ktorí zjavne žiarlili na úspech cudzincov, ktorých nenávideli, a najmä na Daniela, ktorý ich prevyšoval svojou múdrosťou, a tým ich zahanbil v očiach kráľa a ľudu, a všemožne hľadali príležitosť, aby ho podrobili hanbe. A tento sviatok im dal istú šancu na úspech. Dobre vedeli, že Židia, ktorých nenávideli, radšej zomreli, ako by sa modlili klaňať. Naozaj to tak bolo. Mladíci, ktorých nedávno povýšili do vysokej hodnosti regionálnych vládcov, sa modle odmietli pokloniť. Neboli prítomní na slávnosti, na ktorú kráľovi nepriateľskí mágovia neváhali upozorniť. Keď sa priblížili ku kráľovi, povedali mu: Kráľ, ži naveky! Ty, kráľ, dal si príkaz, aby každý, kto počuje zvuk trúby, flauty, citary, harfy, harfy a symfónie a každého druhu hudobného nástroja, padol a klaňal sa zlatému obrazu; a kto nepadne a nebude sa klaňať, musí byť hodený do ohnivej pece. Sú mužovia Júdska, ktorých si ustanovil nad záležitosťami babylonskej krajiny – Šadrach, Méšach a Abednego; Títo muži neposlúchajú tvoje príkazy, kráľu, neslúžia tvojim bohom a neuctievajú zlatú modlu, ktorú si postavil.“ (Dan. 3:9–12). Obvinenie bolo podané so zlomyseľnosťou. Títo Židia boli štátnymi hodnostármi, a preto boli povinní dávať príklad poslušnosti kráľovským príkazom. Za svoj vzostup vďačili, mali by byť vďační a za toto kráľovské milosrdenstvo. prejavoval česť kráľovi pred ostatnými. Boli to cudzinci nadradení ľuďom a ich zodpovednosťou bolo v žiadnom prípade neuraziť národné presvedčenie. Napriek tomu prejavili ku kráľovi jasnú neúctu, pretože neslúžili jeho bohom, neklaňali sa pred obrazom, ktorý postavil. Nabuchodonozor, samozrejme, práve v tomto zmysle mohol pochopiť také neprítomnosť Židov, z ktorých mal úžitok. Čo však týchto troch ušľachtilých ľudí prinútilo vystaviť svoje životy nebezpečenstvu? To, samozrejme, neurobili z neúcty ku kráľovi. Po mnohých vojenských podnikoch je veľmi pravdepodobné, že sám Nabuchodonozor sa z bývalého humánneho muža premenil na krutého a krvilačného despotu, ako je zobrazený v nasledujúcich dejinách. Ale v každom prípade mladí Židia odmietli splniť jeho príkaz nie z nepriateľského pocitu voči samotnému kráľovi. Znamenali niečo oveľa dôležitejšie. Boli vychovaní v princípoch pravého náboženstva, ktoré absolútne zakazovalo akékoľvek uctievanie modiel, a v dôsledku toho boli ochotní obetovať svoj život namiesto toho, aby porušili jasnú definíciu Božieho zákona. Takto sa na to samozrejme nepozeral samotný kráľ. Len čo si vypočul výpoveď a osobne si overil neprítomnosť židovských mladíkov, z ktorých mal prospech, veľmi sa rozzúril a okamžite nariadil, aby k nemu priviedli zodpovedných. Keď boli vinníci skutočne predvedení k Nabuchodonozorovi, obrátil sa k nim s výčitkou a chcel sa ich uistiť, aká je ich nálada voči sebe a ich náboženstvu, a opýtal sa ich: „Úmyselne, Šadrach, Mézach a Abednego, neslúžite mojim bohom a neuctievate zlatý obraz, ktorý som postavil? Potom ich vyzval, aby sa zbavili obvinenia, a chcel, aby sa na znamenie hudobných nástrojov verejne poklonili pred modlou a uctili tak kráľa aj bohov, ktorých si vážil. „Ak,“ dodal, „nebudeš uctievať, potom ťa práve v tú hodinu hodia do ohnivej pece a čo ťa potom Boh vyslobodí z mojej ruky? dodal Nabuchodonozor so zlou iróniou. Návrh bol hrozný a hrozba hrozná. Ale nezmiatla hrdinských mladíkov, ktorí Nabuchodonozorovi odvážne odpovedali: „Netreba, aby sme ti na to odpovedali,“ povedali: „Náš Boh, ktorému slúžime, nás môže zachrániť z ohnivej pece a z tvojej ruky, kráľu, nás vyslobodí. Ak sa tak nestane, nech je ti známe, kráľu, že sme postavili ten zlatý, ani nebudeme slúžiť tvojmu bohu. 3:16–18). Takáto odpoveď mohla len potvrdiť Nabuchodonozorove najhoršie predpoklady. Videl v mladých mužoch odvážnych rebelov, ktorí odmietli prejaviť akúkoľvek česť kráľovi, ktorý im prospel, aj jeho bohom. Kráľ plný zúrivosti, s tvárou purpurovou od hnevu, nariadil, aby pec zohriala sedemkrát viac, než bola obyčajne zapálená, aby do nej hodil neposlušných mladíkov. Pec sa nachádzala vedľa miesta, kde sa konala slávnosť na počesť modly, a čoskoro bola pripravená na popravu tých, ktorých kráľ odsúdil na tento trest za neveru a neposlušnosť. Samotná pec, ako sa dá usúdiť z biblického rozprávania, pozostávala z dvoch veľkých otvorov, z ktorých jeden bol v klenutej streche a druhý na boku. Palivo bolo v okolí bohaté a keďže v okolí Babylonu je veľa ropných prameňov, nebolo ťažké dosiahnuť veľmi vysoké teplo za relatívne malých podmienok. Keďže trest upálením bol určený pre štátnych zločincov, poprava sa vykonávala verejne. A aby boli zločinci lepšie viditeľní pre zhromaždené masy, prístupy k samotnej peci boli zámerne pripravené v podobe špeciálnych vyvýšenín, z ktorých bolo dobre vidieť samotný proces horenia. Keď bolo všetko pripravené na popravu, mládencov zviazali do spodnej bielizne a vrchného oblečenia, do čeleniek a iného oblečenia a v tejto podobe ich hodili do rozpálenej pece. Táto poprava zvyčajne netrvala dlho a zhromaždení diváci len zdesene videli, ako plamene okamžite zabili tých, ktorí boli odsúdení na spálenie. Tentokrát sa však stalo niečo úplne nečakané. Keďže pec bola sedemkrát horúca ako zvyčajne, ukázalo sa, že keď kati po zviazaní odsúdených hodili do ohnivých úst, sami boli zabití neznesiteľným plameňom. Ak takýto osud postihol aj katov, potom je jasné, že pre odsúdených nebol žiadny výsledok. Predstavte si prekvapenie kráľa aj zhromaždenia, keď sa ukázalo, že mladí muži hodení do rozpálenej pece nielenže neboli okamžite zabití plameňmi, ale keď vstali zo stavu na zemi, zostali úplne nezranení. Medzi praskotom a zvláštnym syčaním strašných živlov sa zrazu ozval aj spev, ktorý všetkých ohromil. Nabuchodonozor, ohromený tým všetkým, zohol sa zo svojho sedadla, aby sa pozrel bližšie do pece, a na svoje veľké prekvapenie si všimol, že v peci nie sú ani traja mládenci, ako ich mnohí hodili, ale štyria. Rýchlo prehovoril a povedal svojim šľachticom: "Nehodili sme troch mužov spútaných do ohňa?" "To je pravda, kráľ," odpovedali. „Ale,“ poznamenal Nabuchodonozor, „vidím štyroch nespútaných mužov kráčať uprostred ohňa a nie je im nič zlé a štvrtý je ako Boží Syn“ 371. Keď Nabuchodonozor našiel potvrdenie svojej poznámky od šľachticov, Nabuchodonozor úplne zmenil náladu a priblížil sa k otvoreniu rozpálenej pece: „Mladí ľudia sa bez strachu obrátili na škodu.“ Mezach a Abednego, služobníci Najvyššieho Boha, vyjdite a poďte! Poslúchnutím tohto volania mladíci skutočne vyšli z ohňa. V očiach celého tu prítomného zhromaždenia sa zdalo, že opäť vstali zo smrti, a preto ich obklopil celý zástup zvedavcov. "A zhromaždení satrapovia, guvernéri, vojenskí vodcovia a kráľovskí poradcovia videli, že oheň nemá moc nad telami týchto mužov a vlasy na ich hlavách nie sú spálené a ich oblečenie sa nezmenilo, dokonca na nich nebol ani zápach ohňa." Potom bol Nabuchodonozor opäť prinútený uznať všemohúcnosť Boha Izraela a s neobyčajným nadšením zvolal: „Požehnaný Boh Šadracha, Méšacha a Abednega, ktorý poslal svojho anjela a vyslobodil svojich sluhov, ktorí v neho dôverovali a neposlúchli kráľov príkaz a odovzdali svoje telá ohňu, aby neslúžili ako príkaz každého ich iného Boha! a reč, kto by sa rúhal Bohu Šadracha, Méšacha a Abednega, nech je rozsekaný a jeho dom sa zmení na ruiny, lebo niet iného Boha, ktorý by mohol takto zachrániť.“ Bolo to pozoruhodné uznanie jediného pravého Boha zo strany najväčšieho kontrolóra osudov starovekého sveta a práve táto skutočnosť ukazuje, ako Prozreteľnosť tým, že rozptýlila ľud Izraela a jeho najlepších synov medzi národy pohanov, pripravila cestu pre šírenie svetla pravej viery medzi temnotu pohanského sveta. Ale kráľ sa neobmedzil len na toto uznanie pravého Boha. V babylonskej krajine vzkriesil Šadracha, Méšacha a Abednega a urobil z nich vodcov nad zvyškom Židov vo svojom kráľovstve. A aby poučenie, ktoré dostal, bolo známe všetkým svojim poddaným, oslovil všetky národy, ktoré boli súčasťou jeho monarchie, zvláštnym dekrétom, ktorý znel: „Nabuchodonozor, kráľ všetkým národom, kmeňom a jazykom žijúcim na celej zemi: rozmnoží sa vám pokoj. S potešením vám oznamujem znamenia a zázraky, ktoré Najvyšší Boh vykonal, aké sú Jeho znamenia a aké veľké zázraky sú Jeho kráľovstvom, aké veľké sú jeho znamenia a aké zázraky sú na mne vždy veľké. a Jeho nadvláda trvá po generácie a pokolenia.“372 Kapitola 51. Druhý Nabuchodonozorov sen a jeho trest Po opísaných udalostiach prešlo niekoľko rokov a Nabuchodonozor sa tešil z úplne prosperujúceho sveta. Vojny sa ním skončili, bol vládcom väčšiny vtedy známeho sveta a úplne sa oddal svojej obvyklej vášni pre staviteľstvo. Lekcie, ktoré dostal, napriek všetkej ich ohromivosti, zrejme nemali na jeho dušu obzvlášť trvalý vplyv a on, úplne ponorený do záležitostí svojho verejného života, na ne čoskoro opäť zabudol. Medzitým sa vo svete potichu pripravovali nové udalosti a Boh rád opäť varoval veľkého kráľa. Nabuchodonozor mal nový sen, ktorý ho tiež zasiahol svojou nezvyčajnosťou. Aby našiel výklad tohto sna, zvolal aj všetkých mudrcov svojej krajiny. Podľa zvyku k nemu prichádzali „záhadári, čarodejníci, Chaldejci a veštci“. Ich prípad teraz uľahčila skutočnosť, že Nabuchodonozor nezabudol na obsah sna a povedal im ho, ale babylonskí mudrci, ktorí predtým ospravedlňovali svoju bezmocnosť tým, že nepoznali obsah sna, sa teraz ocitli bezmocní vyložiť sen, hoci im bol povedané. Nabuchodonozor, ktorý sa už nespoliehal na mudrcov a presvedčil sa o ich bezmocnosti, sa teraz na základe predchádzajúcej skúsenosti obrátil k samotnému Danielovi a vážne, akoby chcel zahanbiť ostatných mudrcov, mu povedal: "Belshazzar, hlava mudrcov! Viem, že Duch svätého Boha je v tebe a neznepokojuje ťa žiadne jeho tajomstvo; vysvetli mi, že som videl videnie svojho sna." Potom povedal samotný sen. Vo sne videl obrovský strom zasadený uprostred zeme; tento strom pri pohľade naň rástol stále viac a viac, až napokon dosiahol taký objem, že ho bolo vidieť zo všetkých kútov zeme. "Jeho listy sú nádherné a je na ňom veľa ovocia a je na ňom potrava pre každého; poľná zver pod ním našla tieň a v jeho konároch hniezdili nebeské vtáky a všetko mäso sa ním živilo." A tak, keď kráľ ležal a premýšľal, čo bude znamenať toto videnie, "niekto zostúpil z neba, Prebudený a Svätý. Hlasno zvolal: Vytnite tento strom, odrežte jeho konáre, otraste jeho lístie a rozsypte jeho ovocie; nech sú odstránené zvery spod neho a vtáky z jeho konárov; ale nechajte jeho hlavný koreň v zemi, železnej tráve a tráve, nech je zanechaný v nebeskej reťazi. rosa a nech je jej časť so zvieratami v tráve zeme, bude mu odňaté srdce šelmy a prejde nad ním sedem ráz Toto bolo určené príkazom Bdelých a rozsudkom svätých, aby živí vedeli, že Najvyšší vládne nad tým kráľovstvom ľudí, koho chce. (Dan. 4:7–14). Predtým, ako predstavím Danielovu interpretáciu tohto sna, stojí za to venovať pozornosť niektorým vynikajúcim črtám v ňom. V prvom rade upúta pozornosť samotný symbol stromu. Tento symbol bol pre semitskú myseľ veľmi bežný. Zelený list sa považoval za vonkajší znak blaha spravodlivého človeka a vysychajúci list, vysychajúci s nástupom horúčavy, zobrazoval práve opačný stav 373. Strom bol teda považovaný za symbol ľudského života (Ex 65,22) a časom sa medzi rôznymi národmi stromy dokonca stali predmetom zvláštneho uctievania. Tak to bolo s Izraelitmi počas obdobia monarchie; Medzi Asýrčanmi bol strom považovaný za znak boha Assura a obrazy posvätného stromu sa našli na sarkofágoch, ktoré sa datujú do doby oveľa neskoršej ako za čias Daniela. Počas babylonského zajatia bol strom zrejme považovaný za symbol asýrskej monarchie. Ezechiel vo svojom proroctve o páde Egypta zvolil najmä céder ako obraz pre Asýriu v časoch jej najväčšej moci. „Hľa,“ hovorí: „Assur bol céder v Libanone s krásnymi vetvami a tienistým lístím a bol vysoký, jeho vrchol bol medzi hustými konármi. Vody ho zdvihli, priepasť ho zdvihla, jeho rieky obkolesili jeho škôlku a poslal svoje korytá ku všetkým poľným stromom!. z vôd, keď rástol, na jeho konároch si hniezda postavili všetky druhy nebeských vtákov, pod jeho konármi vychovávali svoje deti všetky druhy divej zveri a v jeho tôni bývali všetky jeho početné národy“ (Ez 31,3-6). Je ťažké čítať túto pasáž bez toho, aby vás nezarazila jej podobnosť s Nabuchodonozorovým snom. Keďže prirovnanie národov k stromom nebolo Babylončanom neznáme, už toto samo o sebe poskytovalo určitý návod na pochopenie významu sna a ešte viac odhaľovalo žalostnú neschopnosť mudrcov preniknúť do tajomstiev duchovného sveta. Po druhé, treba poznamenať, že kráľ videl strom, kým rástol. Musíme mať na pamäti všeobecné pravidlo, že základom každého obyčajného sna je väčšinou nejaký detail prevzatý z nášho každodenného života, ktorý obzvlášť zamestnáva našu myseľ počas dňa, reprodukuje sa v noci a náhodne nadobúda nejakú veľmi fantastickú podobu. To isté sa zrejme stalo s Nabuchodonozorom. Kým bdel, neustále ho zamestnávali myšlienky na rast svojej monarchie. Táto myšlienka prirodzene slúžila ako dôvod jeho sna, ako myšlienka na mimoriadny rast stromu. Jeho vlastná svetová monarchia sa jeho duchovnej vízii javila ako strom obrovskej veľkosti a ako tie nespočetné masy všetkých druhov vtákov a zvierat, ktoré na tomto strome záviseli pri svojej obžive. Možno sám uhádol dôvod svojho sna, ale teraz ho nezaujímal dôvod tohto sna, ale jeho vnútorný význam. Potom púta pozornosť aj „Prebudený“, ktorý podišiel k stromu a dal príkaz na jeho vyrúbanie. Význam samotného slova, ktoré označuje „Wakeful“, je veľmi ťažký. Grécki prekladatelia to vysvetľujú v zmysle anjel, ktorý názor schvaľuje bl. Hieronyma a mimovoľne si spomína na jeden výrok v žalme: „Ten, ktorý drží Izrael, nedrieme ani nespí“ (Ž 120:4). Otázkou ale je, čo tým vlastne myslel samotný babylonský kráľ. Je známe, že Babylončania veľmi jasne verili v existenciu božskej prozreteľnosti 374 . Verili, že na zemi sa nič nedeje bez dovolenia bohov. Títo však potrebovali byť informovaní o dianí na zemi, a preto mali špeciálneho posla Papsukala, tak ako v gréckej mytológii slnko oboznamovalo bohov s dianím na zemi. Preto nemáme dôvod pochybovať o tom, že nejaké babylonské božstvo vytvorilo to, čo možno nazvať prirodzeným základom tohto javu v kráľovom sne. Ale v skutočnosti tento sen nepochádzal od babylonského boha; bolo to, ako ukazuje Daniel, „rozkaz Najvyššieho, ktorý postihne pána kráľa“ (Dan. 4:21). Pozornosť napokon priťahuje aj význam slova „sedemkrát“. Číslo „sedem“ bolo medzi Babylončanmi posvätné, a preto si nevyžaduje žiadne špeciálne vysvetlenie, takže celý problém sa točí okolo použitia slova „časy“. Je možné v tomto prípade myslieť „časom“ rok 365 dní? Podľa Josephusa musíme pod týmto výrokom rozumieť predpoveď nešťastia pre kráľa, z ktorej mal trpieť sedem rokov. Ale od veľmi skorého obdobia bol tento výraz interpretovaný obmedzenejšie. „Časy“ boli chápané v zmysle dvoch hlavných ročných období – leta a zimy, takže sedem časov bolo vysvetlených v zmysle tri a pol roka. Presne taký je názor bl. Theodoret, ktorého výklady sa vo všeobecnosti vyznačujú pozoruhodnou dôkladnosťou. Vo všeobecnosti zostáva význam tohto slova doteraz nevysvetlený. Ale v každom prípade, či už slovami „sedemkrát“ máme na mysli roky alebo mesiace, trest, ktorý hrozil kráľovi, bol sám o sebe taký strašný, že na dĺžke času už nezáležalo. Keď Nabuchodonozor povedal svoj sen Danielovi, tento božsky inšpirovaný mudrc ním bol jednoducho ohromený. Hneď videl, že predobraz obsiahnutý v sne je pre kráľa krajne nepriaznivý. Medzi panovníkom a jeho slávnym subjektom sa už vytvorilo pomerne blízke priateľstvo. Jeden bol povýšený na svoje vysoké postavenie láskavosťou druhého a vždy sa ukázalo, že je verný svojmu pánovi. Bol to pocit mimoriadnej vďačnosti voči panovníkovi, kvôli ktorému sa Daniel stal teraz nezvyčajne trápnym, takže „zostal v úžase asi hodinu a myšlienky ho zmiatli“. Aby vyviedol Daniela z rozpakov, kráľ sa k nemu obrátil s povzbudzujúcimi slovami: "Belshazzar! Nech ťa tento sen a jeho význam nemätie." -"Môj pane!" - odpovedal Daniel: "Tento sen bude tvojím nepriateľom a tvojim nepriateľom jeho význam!" „Strom,“ začal vysvetľovať Daniel, „ktorý si videl, bol veľký a silný, siahal vo svojej výške až do nebies a bol viditeľný po celej zemi, na ktorom bolo nádherné lístie a hojnosť ovocia a potravy pre každého, pod ktorým žila poľná zver a v vetvách sa hniezdili nebeské vtáky – to si ty, kráľ, vyvýšený a zosilnený do krajov a síl tvojej zeme, dosiahol až do krajov a tvoju veľkú zem. A že kráľ videl Strážcu a Svätého zostupovať z neba, ktorí povedali: Zrúťte strom a zničte ho, len nechajte jeho hlavný koreň v zemi a nechajte ho v reťaziach zo železa a medi, medzi poľnou trávou, polievanou nebeskou rosou, a nechajte časť z neho s poľnou zverou, kým neprejde nad ním sedemkrát, toto je zmysel môjho najvyššieho, Najvyššieho kráľa. pán, kráľ Budeš oddelený od ľudí a tvoj príbytok bude s poľnou zverou; Budú ťa kŕmiť trávou ako vôl; Budete polievaní nebeskou rosou a sedemkrát vás prejde, kým nebudete vedieť, že Najvyšší vládne nad kráľovstvom ľudí a dáva ho, komu chce. A skutočnosť, že bolo prikázané opustiť hlavný koreň stromu, znamená, že vaše kráľovstvo zostane s vami, keď spoznáte nebeskú moc. Preto, kráľu, nech sa ti páči moja rada: odčiň svoje hriechy spravodlivosťou a svoje neprávosti milosrdenstvom voči chudobným; takto môže trvať váš pokoj“ (Dan 4:17–24). Sen aj jeho znamenie boli strašné a mali mať na každého človeka vytriezvenie. Ale babylonský kráľ bol príliš arogantný a sebavedomý, aby poslúchol varovný hlas nádherného sna. Nevenoval mu náležitú pozornosť a preto sa mu toto všetko čoskoro splnilo. Prešiel ďalší rok a kráľ mohol ľahko zabudnúť na predpoveď, ktorá mu bola vyslovená, takže samotný sen bol naklonený klasifikovať ho ako nesplnený. Ale nad pyšným víťazom už bola zdvihnutá ruka Božia a on musel zažiť krajnú mieru poníženia a pokory. Po dokončení mnohých veľkolepých budov v Babylone Nabuchodonozor vyšiel na strechu svojho paláca a odtiaľ obdivoval nádhernú panorámu, ktorá sa pred ním otvárala na celé mesto s jeho chrámami, veľkolepými publikáciami a pestrými davmi ľudí, ktorí sa hemžili na širokých námestiach a pohybovali sa pozdĺž širokých a rozsiahlych kanálov. Jedného dňa bol obraz obzvlášť veľkolepý a kráľ v nedobrovoľnej radosti, v ktorej znela mimoriadna arogancia, zvolal: „Nie je toto ten majestátny Babylon, ktorý som silou svojej sily a na slávu mojej veľkosti postavil v dome kráľovstva! Ale len čo predniesol hrdú reč, zahrmelo nad ním z neba hlas: "Hovoria ti, kráľ Nabuchodonozor, kráľovstvo od teba odišlo! A odlúčia ťa od ľudí a bude tvoj príbytok s poľnou zverou, budú ťa kŕmiť trávou ako vôl a sedemkrát ťa prejde, kým nezistíš, že vládne nad kráľovstvom Najvyšší mužom!" Zasiahnutý takým hlasom bol kráľ zmätený a jeho myseľ sa zbláznila. Trpel jednou z najstrašnejších foriem duševnej choroby, takzvanou lykantropiou, a začal si ľudí odcudzovať. Takáto choroba nie je ničím nezvyčajným a medicíne ju už dávno pozná. Slovo „lykantropia“ sa v skutočnosti vzťahuje na tých, ktorí si predstavujú, že sa zmenili na vlkov, a ktorí v tomto predpoklade páchajú vraždy a skrývajú sa v lesoch pred ľuďmi. Nabuchodonozorovi sa zdalo, že sa zmenil na vola, alebo skôr na jedného z tých najmajestátnejších okrídlených býkov, ktorými boli zdobené vchody do kráľovských palácov a ktoré boli symbolmi moci a veľkosti bohov. Dokonca aj počas jeho šialenstva nadobudli kráľove myšlienky babylonské podoby, ktoré sa mu predkladali pri pohľade na okolie. Keď dvorania videli úplné šialenstvo kráľa, ktorí sa samozrejme starostlivo snažili zabezpečiť, aby tajomstvo tejto hroznej choroby kráľa neprekročilo palác, vylúčili ho z ľudu a on skutočne „jedol trávu ako vôl a jeho telo bolo zaliate nebeskou rosou, takže jeho vlasy rástli ako lev a nechty ako vták“. Dá sa predpokladať, že počas tejto hroznej choroby nastali chvíle osvietenia jeho myšlienok a vtedy mal kráľ viackrát príležitosť plne sa zamyslieť nad tým, aká márna je veľkosť človeka a aký je žalostný pred všemohúcnosťou trestajúcej Božej ruky! Napokon uplynulo sedem časov určených pre kráľa a Nabuchodonozorova myseľ sa opäť rozjasnila. S neobyčajnou vďačnosťou pozdvihol oči k Bohu, ktorý mu milosrdne vrátil zdravý rozum a pamätajúc na lekcie, ktoré ho predtým naučil, sa rozhodol ešte raz oznámiť skúsenosť svojho života všetkým jemu podriadeným národom a adresoval im dekrét, v ktorom podrobne rozprával o histórii tejto jeho hroznej skúšky. „Teraz ja, Nabuchodonozor,“ uzavrel svoj výnos, „oslavujem, vyvyšujem a velebím Kráľa nebies, ktorého skutky sú pravdivé a jeho cesty sú spravodlivé a ktorý dokáže ponížiť pyšných, ktorí kráčajú. Nie je známe, koľko rokov ešte žil Nabuchodonozor po svojom uzdravení, pretože v skutočnosti nepoznáme čas jeho choroby. Je však známe, že vládol len 43 rokov a ak predpokladáme, že zlatý obraz postavil práve on v 30. roku, môžeme si myslieť, že potom vládol ešte 10 rokov v mieri a blahobyte. Britské múzeum obsahuje tabuľky z 36. a 40. rokov jeho vlády. Ale keďže sa týkajú predovšetkým záležitostí jednotlivcov a neobsahujú žiadne mimoriadne dôležité dokumenty, nie je potrebné ich tu uvádzať. O smrti veľkého kráľa nevieme nič. Josephus a iní pisatelia zachovali rôzne pasáže od starovekých historikov, ktoré poukazujú na nejaké tajomstvo okolo posledných dní jeho života. Berosus poznamenáva, že Nabuchodonozor pred smrťou trpel dlhou chorobou. Megasthenes sa tiež zmienil, že podnikal inváziu do Líbye a Ibérie, svedčí o tom, že vystúpil na strechu svojho paláca a zasiahnutý nejakým bohom zvolal: „Ja, Nabuchodonozor, predpovedám vám, Babylončanom, katastrofu, ktorá vás postihne a ktorú nedokáže odvrátiť ani Bel, môj praotec, ani kráľovná Aadeu, s ktorou sa nemýlite. vaši bohovia vstúpia do spojenectva a podrobia vás otroctvu... Po vyslovení tejto predpovede potom zmizol.“ V týchto svedectvách nemožno nevidieť určitú ozvenu biblického rozprávania, ktoré bolo prirodzene skreslené v mysliach pohanských národov. Všetko, čo je známe z historických údajov o Nabuchodonozorovi, sa obmedzuje na skutočnosť, že najväčší z pohanských hrdinov Biblie práve v tomto bode zmizne zo stránok dejín a už sa nikdy neobjaví na stránkach Svätého písma. Ak žasneme nad veľkosťou jeho výdobytkov a verejných stavieb, potom ešte viac žasneme nad jeho posledným presvedčením, ktoré vyslovil vo svojom poslednom dekréte, vyzývajúc všetkých svojich poddaných, aby chválili a oslavovali Kráľa nebies. Nie je našou vecou, ​​samozrejme, špekulovať, aký bude jeho osud na poslednom Božom súde, či bude stáť na pravej alebo ľavej strane Sudcu. Môžeme si však byť istí, že ak mu Božie milosrdenstvo bolo preukázané už za jeho života a jeho srdce sa stalo prístupným pravde, potom ten istý Boh, ktorý dáva každému, kto prijíma Jeho Svätého Ducha, aby všetko vykonal skrze Ježiša Krista, a ktorý ho priviedol k poznaniu jediného, ​​pravého Boha, mu potom preukáže svoje milosrdenstvo v posledný deň súdu. Kapitola 52. Pád Babylonu Za nástupcov Nabuchodonozora sa postavenie Židov v Babylone ešte zlepšilo, pretože králi, ktorí boli menej bojovní a menej sa spoliehali na silu svojej moci, sa snažili pripútať zajaté národy k sebe tým, že k nim boli mierni a udeľovali im rôzne občianske práva. Zvyšujúca sa spokojnosť so životom v Babylonii a zároveň slabnutie smútku nad stratou vlasti spôsobili, že aj samotných zajatcov sa v novej vlasti upokojili. Babylonský jazyk bol tak blízky hebrejčine a jeho používanie bolo také ľahké, že začal postupne vytláčať hebrejčinu, čím medzi potomkov ich veľkého predka Abraháma opäť zaviedol dialekt, ktorý kedysi používal, a opustil palestínsky dialekt, ktorý sa na jeho miesto ujal po desiatky storočí. Proroci Ezechiel a Daniel svojimi spismi ukazujú, ako skoro začala táto zmena jazyka; Niektoré z ich kníh už boli napísané v takzvanom aramejskom alebo chaldejskom jazyku. Zároveň schopnosti a talent a dokonca aj krása značného počtu Židov od samého začiatku upútali pozornosť na nich v najvyšších sférach vlády, ako to možno vidieť na príkladoch Daniela a jeho spoločníkov a v neskorších dobách na príkladoch Nehemiáša a kráľovnej Eseri. Po Nabuchodonozorovi nastúpil jeho syn Evil-Merodach a jeho krátka vláda bola pre zajatcov ešte priaznivejšia. Joachim, ktorý 37 rokov vo väzení trpel, bol nakoniec prepustený a dostal miesto pri stole veľkého kráľa spolu s poskytnutím kráľovského rúcha. Keďže bol vo veku 18 rokov uväznený a dnes už vo veku 55 rokov starší muž, ako nemožno pochybovať, využil svoj vplyv v prospech svojich bratov, ktorí mu boli pre všetky jeho utrpenia pevne oddaní ako svojmu kráľovi. O dva roky neskôr však slabého a rozmaznaného syna Nabuchodonozora zabil jeho švagor Neriglissar, ktorý trón okupoval v rokoch 559-556, a potom ho vystriedal jeho mladší syn, ktorý zomrel o 9 mesiacov neskôr na sprisahanie šľachty. Jeden z nich, istý Nabonidus (alebo Nabunagid), sa zmocnil uprázdneného trónu a obsadil ho 17 rokov, až kým Kýros nezajal Babylon. Medzitým sa v samotnom stave ľudí v babylonskom zajatí odohrali dôležité javy. Nie je známe, koľko skutočných Židov bolo v zajatí, ale v každom prípade ich počet nemohol byť obzvlášť veľký. V čase Dávida bolo v Judsku a v kmeni Benjamina asi milión duší, okrem Levitov, a nárast v priebehu nasledujúcich štyroch storočí musel byť značný. Pravdepodobne však nebolo zajatých viac ako 100 000 ľudí. Mnohí utiekli do Egypta a mnohí dedinčania zostali v krajine, takže tí, ktorí boli odvedení do Babylonu, v každom prípade predstavovali menšinu obyvateľstva. Medzi nimi však boli najvznešenejší predstavitelia ľudu, z ktorých ako z koreňa mal opäť povstať ľud. Judea v nich stratila centrum organizovaného spoločenského života. Kvet kniežat, šľachticov a kňazov Židov, zručných mechanikov a kedysi prosperujúcich občanov bol prenesený k Eufratu v dostatočnom počte, aby v pravý čas mohol slúžiť ako obroda pre štát. Žiaľ, ani pohroma, ktorá postihla ľudí, nemohla okamžite priniesť morálne zlepšenie medzi masou zajatcov. V Babylonii medzi nimi prekvitalo modlárstvo, na ktoré boli dlho zvyknutí v Palestíne. Vznešení ľudia zaobchádzali so svojimi bratmi s rovnakou krutou bezcitnosťou, akú im tak často vyčítali proroci v Judei; utláčali svojich spolupodriadených, utláčali chudobných všemožnými vydieračmi, prekrúcali zákon vo svoj prospech a napokon sa pohŕdavo odvrátili od tých, ktorých ich dravosť priviedla do biedy. Zdalo sa, akoby sa stratila všetka nádej na obnovu ľudu, akoby z ľudí, kedysi takého slávneho, nezostalo nič, okrem suchých, nepochovaných kostí. Ale bola to práve hĺbka katastrofy, ktorá mohla viesť k dobru. Niektorí sa vo svojej biede naučili obracať sa k Bohu svojich otcov. Takíto zbožní ľudia dychtivo počúvali prísľub prorokov, že sú opäť predurčení na návrat do Palestíny, a skúmali Sväté písmo. Kňazi z rodu Cádok, ktorí nikdy nepodľahli modlárstvu, priniesli so sebou z Judey knihy zákona; učeníci prorokov si vážili tie najslávnejšie výroky svojich škôl, ktoré dostali z minulých storočí; Leviti horlivo zachovávali žalmy zložené od Dávidových čias až po svoje dni; mudrci zbierali posvätné podobenstvá a iné poučné knihy; kronikári viedli a prepisovali národné historické záznamy. Proroci Joel, Ámos, Ozeáš, Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel a ďalší sa prostredníctvom svojich napísaných kníh stali „zdrojmi záchrany pre zbožných ľudí medzi ľuďmi“. Piesne Sionu opäť zneli na brehoch Chebaru a v každej židovskej kolónii v Babylonii. Každým dňom bola nálada ľudí čoraz vážnejšia. Ľudia čítali kroniky inšpirované Bohom a nachádzali v nich dôkazy o pravde svojej starodávnej viery. Samotný priebeh udalostí navyše prispel k náboženskému a mravnému posilneniu židovských komunít. Pred viac ako storočím bolo desať kmeňov Izraela odvlečených do zajatia Asýriou; ale po zničení Ninive sa mnohí z nich pripojili k zajatcom z Judska, a tak vzrástla dôvera zbožného ľudu v obnovu vyvoleného ľudu, keďže toto znovuzjednotenie kmeňov bolo samo o sebe naplnením proroctva. Medzi ľuďmi vzrástol pocit pokánia za minulé hriechy a odhodlanie byť odteraz verní Jehovovi (Iz 66:2, 5; Ezdráš 10:3). Štyri katastrofálne dni v nedávnej histórii židovského národa, a to deň začiatku obliehania Jeruzalema Nabuchodonozorom v 10. mesiaci, deň, keď bolo mesto dobyté v 4. mesiaci, deň jeho definitívneho zničenia v 6. mesiaci a deň zabitia Gedaliáša v 10. mesiaci – všetky tieto dni 37. a 5. slávnostného pôstu boli vyhlásené za slávnosť tohto náboženského pôstu. prebudenie bolo badateľné medzi celým ľudom, od jednoduchých más až po vyššie vrstvy. Zvyk zachovávať stanovené hodiny modlitby sa medzi ním stal všeobecne používaným. Čas obetovania kadidla ráno a večer sa stal pre zbožných ľudí natoľko posvätným, že samotné slovo „kadidlo“ sa následne stalo ekvivalentom modlitby (Zj. 8:3). Medzi ľuďmi, ktorí sa báli Jehovu, sa stalo zvykom, že sa často stretávali k modlitbe a náboženskému rozhovoru (Mal. 3:16), zvyčajne, ako by si niekto mohol myslieť, na brehoch tečúcich potokov, kde bolo ľahké získať vodu na očistenie 376. Počas modlitby sa ich tváre vždy otáčali k miestu zničeného chrámu, ako k miestu, kde bol Boh kedysi človeku najbližšie (Dan. 6:1). Okrem rána a večera sa modlitba začala vykonávať aj na poludnie (Dan 4,11; Iz 54,17). Od tých čias nadobudla oddanosť náboženstvu taký význam, aký už dávno medzi ľuďmi nebola. Dom modlitby sa stal náhradou za chrám a súčasne vznikalo mnoho kajúcich žalmov. V tom, že mnohí zo zajatých Izraelitov sa po páde Asýrie pridali k zajatým Židom, národné cítenie ľudu našlo zvláštne povzbudenie a oddanosť starovekej viere bola posilnená tým, že mnohí z pohanov nevedomky podľahli vplyvu zajatcov a ako prozelyti prijali pravú vieru (Iz. 56:6). Príčinou toho nemohlo byť ani tak čítanie posvätných kníh Židov, pretože boli napísané jazykom nedostupným pre väčšinu Babylončanov, ale skôr horlivé úsilie zbožných ľudí medzi zajatcami, ktorí sa snažili nahradiť svoju predošlú ľahostajnosť horlivosťou za šírenie Jehovovej slávy. K tomuto misionárskemu duchu nepochybne prispela aj skutočnosť, že mnohí Židia, podobne ako Daniel, zastávali popredné miesta a ich neustála inklinácia k užšiemu spoločenstvu vo veciach každodenného života. Navyše generácia narodená v Babylonii mala byť k tejto krajine a jej ľudu oveľa priateľskejšia, než boli jej otcovia. Niektorí z nich dokonca prijali chaldejské mená, ako to bolo v prípade Zerubbábela, ktorý niesol chaldejské meno Samanaser, alebo v prípade Mordechaja, čo je buď babylonské alebo perzské meno. Za takýchto okolností by nesmierna nadradenosť židovskej viery nad modloslužbou mohla ľahko upútať pozornosť vážnejšieho z okolitých pohanov. Prozelyti pravej viery, ako sa možno domnievať z paralelnej skúsenosti starovekého kresťanstva, boli prevažne chudobní, keďže chudobní Židia sa s nimi voľne miešali a svojím zbožným správaním si ich získali na svoju stranu. Po získaní títo prozelyti zachovávali sobotu a rešpektovali zákon, možno dokonca podstúpili obriezku, a ich oddanosť novej viere mala blahodarný vplyv na samotných Židov, podnecovala v nich ešte väčšiu lásku k ich viere a oddanosť k nej. Ale ak sa niektorí Židia počas zajatia naučili skutočne a vysoko si vážiť svoje náboženstvo, mnohí na druhej strane boli vystavení pohanským vplyvom okolitého sveta. Babylon bol svojho času Paríž alebo Londýn, ktorý slúžil ako centrum podobného gigantického obchodu a obrovského prílevu cudzincov zo všetkých krajín, ktorí sa sem hrnuli za obchodom či náboženstvom, alebo jednoducho pre potešenie. Nemorálnosť sa v ňom nepovažovala za hanbu. Samotné chrámy dostávali značnú časť svojich príjmov z prostitúcie, ktorá existovala v ich hraniciach. Smilnice v skutočnosti predstavovali medzi nimi zákonom uznávanú inštitúciu a dokonca existoval zákon, že každá žena sa musela aspoň raz obetovať takýmto odporným spôsobom v službe bohom. Nie je prekvapujúce, že masa zajatcov bola infikovaná takýmto nečistým kultom. Babylonské modly boli uctievané v židovských rodinách, z ktorých mnohé potom porušovali zákon účasťou na hostinách, počas ktorých jedli nečisté zvieratá obetované týmto bohom. Jeruzalem bol zabudnutý a samotná myšlienka návratu do Palestíny bola zosmiešňovaná a odmietnutá s opovrhnutím. Mnohí z ľudí sa v skutočnosti stali skutočnými Babylončanmi a vysmievali sa fanatizmu svojich bratov, ktorí stále túžili po Palestíne. Prekvitali medzi nimi neresti a bezbožnosť všetkého druhu. Je jasné, že návrat, ak bol predurčený, aby sa uskutočnil, sa mal uskutočniť len v tej časti ľudí, ktorí si zachovali vo svojich srdciach pravú vieru a pravé tradície ľudu, takže zvyšok más, podrobený babylonskému vplyvu, zostal navždy v krajine zajatia. Prorok Hozeáš predpovedal, že Izrael musí znova navštíviť púšť, aby si opäť upevnil svoju lojalitu k Jehovovi, a počas babylonského zajatia, keď cez východnú púšť odviedli masy ľudí, sa toto proroctvo splnilo. Výkriky vtedajších žalmistov a prorokov vyjadrovali len neutíšiteľný smútok lepšej triedy zajatcov. Meč, väzenie, pohroma, hlad, nahota, pohŕdanie ich nepochybne veľa zničili počas prvých dní zajatia. Z más ľudí, ktorí opustili Judsko, mnohí zomreli na ceste do Babylonu (Ez 33:27). Pre tých, ktorí zostali nažive, bol život medzi nečistými modloslužobníkmi neustálymi mukami, pretože na každom kroku im hrozilo smrteľné nebezpečenstvo, že porušia zákon pohanskou nečistotou. Za takýchto okolností zbožní zajatci uprednostňovali dokonca aj nejakú fazuľu alebo aj tú najjednoduchšiu zeleninu pred všetkými druhmi pochúťok z kráľovského stola (Ez 4:12–15; Dan 1:5–16). V žalme 101, ktorý odkazuje na posledné roky zajatia, sú pred nami živo reprodukované časy tohto zajatia. Praví Boží služobníci, chradnúci v nádeji na splnenie prísľubu návratu do vlasti, vylievali žalostnými slovami smútok, ktorý ťažil ich srdcia: „Pane, vypočuj moju modlitbu, A nech môj plač príde k Tebe. Neskrývaj predo mnou svoju tvár; V deň môjho smútku nakloň ku mne svoje ucho. V deň, keď k Tebe volám, rýchlo ma vypočuj. Lebo moje dni zmizli ako dym, A moje kosti sú spálené ako značka. Moje srdce je zasiahnuté a vyschnuté ako tráva, Takže zabudnem jesť svoj chlieb. Kvôli hlasu môjho stonania sa mi kosti prilepili na telo. Som ako pelikán na púšti; Stal som sa ako sova na ruinách. Každý deň ma moji nepriatelia nadávajú, A tí, čo sa na mňa hnevajú, ma preklínajú. Moje dni sú ako ustupujúci tieň; Ale ty, Pane, ostaň navždy, A spomienka na Teba pre generácie a generácie. Povstaneš a zmiluješ sa nad Sionom; Lebo je čas zmilovať sa nad ním, Lebo tvoji služobníci milovali aj jeho kamene, A národy sa budú báť Hospodinovho mena, A všetci králi zeme sú z Tvojej slávy. Lebo Hospodin vybuduje Sion, A zjaví sa vo svojej sláve." 377. Hlboká oddanosť Jeruzalemu a Jehovovi, ktorá v tomto žalme dýcha, označuje zmenu, ktorú spôsobila katastrofa, ktorá ich postihla, v lepších triedach zajatcov. Toto zajatie zničilo všetko čaro modlárstva v očiach ľudí. Odteraz, pre všetky budúce časy, sa oni a ich potomkovia stali horlivými monoteistami. Svoju národnú hanbu a utrpenie začali vnímať ako trest uctievania svojho idola za svojho otca. Boh. Tvrdosť, s akou proroci odsudzovali každé uctievanie viditeľných predmetov, sa stala bežným pocitom pre celý židovský ľud. V liste Jeremiáša je babylonské modlárstvo znázornené v tých najživších farbách ako poučenie pre všetkých Bohov zo striebra, zlata a dreva, na pleciach majú zlaté a zlaté ozdoby v nádherných šatách „Ale,“ pokračuje prorok, „nie sú zachránení pred hrdzou a moľami, hoci sú oblečení do purpurového odevu. Utierajú si tvár od prachu v chráme, ktorého je na nich veľa. Má tiež žezlo, tak ako je človek sudcom krajiny, ale nemôže zabiť vinníka pred sebou. V pravej ruke má meč a sekeru, ale pred vojskom a lupičmi sa neubráni: podľa toho sa pozná, že nie sú bohmi; Tak sa ich nebojte. Lebo tak ako sa rozbitá nádoba stane pre človeka zbytočnou, tak aj ich bohovia. Po umiestnení do chrámov sú ich oči plné prachu z nôh tých, ktorí vstupujú. A tak ako je pri odvádzaní na smrť zablokovaný vchod do obydlia kráľa, ktorý ho urazil, tak aj ich chrámy strážia kňazi svojimi dverami, zámkami a závorami, aby ich nevykradli zbojníci. Zapaľujú lampy pre nich a viac ako pre seba, ale nič z nich nevidia. Sú ako polená v dome; Vravia, že ich srdcia zožierajú dážďovky a jedia ich aj ich šaty, no necítia. Ich tváre sú čierne od fajčenia v chrámoch. Na ich telá a hlavy nalietavajú netopiere, lastovičky a iné vtáky, šplhajú po nich aj mačky. Z toho pochopíte, že to nie sú bohovia; preto sa ich nebojte“ (Post. Jer. 11–22). Potom prorok opisuje odporné hýrenie spojené s modlárstvom v Babylonii, nečistotu jedla obetovaného modlám, čudné výkriky kňazov, ktorí „reve s krikom pred svojimi bohmi, ako iní na pohreboch mŕtvych“; aj vlastný záujem a dravosť kňazov, keď sa zmocňujú šiat od bohov a obliekajú nimi svoje ženy a deti - to všetko podrobne opisuje prorok, aby odhalil skutočnú podstatu pohanstva. A takéto posolstvo nemohlo mať na ľudí veľmi silný a triezvy vplyv. Spolu s takýmto negatívnym postojom k pohanstvu sa u Židov postupne rozvíjala aj čisto duchovná stránka náboženstva. Z reakcie proti modlárstvu sa vyvinul vznešený duchovný svetonázor, v ktorom boli skrúšené srdce a pokorný duch uznané za oveľa lepšiu obetu pre neviditeľného Boha ako všetky druhy zápalných obetí a kadidla. Do akej miery neskoršia teológia a morálka judaizmu vďačili za svoj vznik vplyvu čias babylonského zajatia, ťažko povedať, keďže následne židovský svetonázor výrazne ovplyvnili alexandrijské filozofické školy. Ale niet pochýb o tom, že Židia sa po babylonskom zajatí stali úplne inými ľuďmi v porovnaní s ich otcami, ktorí si toto zajatie privodili svojimi hriechmi. Učenie v Knihe Daniel o anjeloch predstavuje významný krok vpred vo vývoji náboženských názorov. Prvýkrát sa tu spomína Michael, knieža Izraela, princ perzského kráľovstva (Dan. 10:13; 12:1). Táto kniha obsahuje prvé, najjasnejšie učenie o zmŕtvychvstaní z mŕtvych (Dan. 12:2) a v tajomnom Synovi človeka, ktorý prišiel k „Starcovi dní“ (Dan. 7:13), je jasne zjavená božská osobnosť očakávaného Mesiáša – „Božské Slovo“ neskoršieho judaizmu a Slovo, ktoré sa stalo telom podľa učenia Evanjelistu Jána. Osobitná starostlivosť o pochovávanie mŕtvych a o almužnu, ako je možné vidieť z „Knihy Tobit“ a vo všeobecnosti z nekánonických kníh Svätého písma, zjavne tiež pochádza z čias babylonského zajatia, keď sa zem pre zajatcov zatemňovala a obloha sa pre nich čoraz viac rozjasňovala. Nesmieme stratiť zo zreteľa oslabenie bývalej výlučnosti, ktoré sa prejavilo horlivosťou, s akou sa Židia snažili prilákať k sebe pohanov prozelytizmom. V tomto konkrétnom čase sa po prvýkrát začalo napĺňanie slávneho proroctva Izaiáša, podľa ktorého sa pohania až na západné ostrovy, vrátane brehov Stredozemného mora a dokonca aj Tartess na atlantickom pobreží Španielska, a početné národy až po pobrežie ďalekej Číny, mali všetci spojiť do jednej komunity, aby uctievali jediného pravého Boha v jedinom pravom chráme. Jedným z veľmi silných zdrojov náboženského vzrušenia bola skutočnosť, že doba babylonského zajatia bola najmä obdobím, v ktorom sa skladovanie, prepisovanie a štúdium Svätého písma stalo predmetom osobitnej starostlivosti o špeciálnu triedu, ktorá si následne získala obrovskú slávu ako zákonníci. Každý seriózny Žid, zbavený svojich niekdajších výsad a prinútený dúfať v lepšiu budúcnosť, a nie tešiť sa z prítomnosti, zameral svoje myšlienky na Sväté písmo, venoval sa mu so všetkou zbožnosťou, s akou sa predtým venoval chrámu a bohoslužbám v ňom. V tom čase boli zhromaždené spisy prorokov a bola k nim pridaná väčšina kanonických kníh, medzi ktorými bola obzvlášť dôležitá kniha Mojžišovho zákona, ktorá obsahovala najstaršie kroniky ľudí a celého ľudstva. Posledné dve „Knihy kráľov“, ako aj diela neskorších prorokov ako Jeremiáš a Ezechiel, pochádzajú z rovnakého obdobia národného poníženia. Boh vo svojej prozreteľnosti vystavil svoj ľud na istý čas poníženiu a nešťastiu, aby sa nimi očistený mohol opäť vrátiť do svojej krajiny s horlivosťou na Jeho slávu, nesúc so sebou na úžitok všetkých budúcich storočí bohaté poklady Jeho slova, ktorých zachovávanie bolo zverené tomuto utrápenému ľudu. Medzitým sa vo svete diali udalosti, ktoré mali priniesť úplnú zmenu v situácii židovských zajatcov. Posledných 20 rokov babylonského zajatia muselo byť časom mimoriadneho vzrušenia pre Židov v celej západnej Ázii a najmä medzi samotnými zajatými Židmi. Keď mocný Nabuchodonozor ešte končil svoju vládu, vo vzdialených horách, za južným tokom Tigrisu, začalo hnutie, ktoré bolo predurčené urobiť rozhodujúcu revolúciu v dejinách sveta. Staroveké východné monarchie, založené na dobývaní a útlaku, nemali predpoklady na silu a vitalitu. Tie boli väčšinou násilne zjednotené z heterogénnych a často vzájomne nepriateľských častí štátu, ktoré sa držali len dovtedy, kým bola silná ruka dobyvateľského kráľa, a rozpadli sa pri prvom oslabení panovníka či prvom tlaku zvonku. V dôsledku toho bol život národov v neustálom kvase a vo vnútri aj mimo monarchie neustále prebiehali revolúcie, vďaka ktorým niektorí vládcovia a národy padli, zatiaľ čo iní sa postavili na ich miesto. To isté sa stalo po smrti Nabuchodonozora. Len čo smrť vzala jeho železnú ruku z kormidla monarchie, ktorú vyzdvihol, za jeho slabých nástupcov začalo kvasenie v štáte rôznorodých národov, ktoré sa snažili využiť príležitosť na svoje oslobodenie a tým oslabili moc monarchie. To zase prilákalo vonkajších dobyvateľov, ktorí v nádeji, že nájdu spojencov medzi nespokojnými národmi monarchie, odvážne začali ničiť kedysi impozantné kráľovstvo. Takýmto dobyvateľom bol Kýros, zakladateľ mocnej perzskej monarchie. Svoj pôvod odvodil od jedného z členov kráľovskej perzskej rodiny Teispa, ktorý zrejme vládol Elamu po páde Asýrie; previedol svoje perzské majetky na svojho syna, Dáreiovho prastarého otca Hystaspesa. Sám Kýros, dokonca aj vo svojich neskorších rokoch, sa nazýva predovšetkým kráľom Babylonu, Sumíru alebo Sinaru, Akkadu a Elamu a iba raz sa zmieňuje o Perzii v roku 378. Perzskú monarchiu založil Darius Hystaspes, hoci Ezdráš dáva Kýrovi titul kráľa Perzie, ako ten, ktorý sám prevzal vo svojich neskorších rokoch. Kýros bol synom Kambýsesa, kráľa Elamu, a Maidany, dcéry Astyagesa, kráľa Médie, ktorý bol sám synom kráľa Cyaxaresa, ktorého dcéru si Nabuchodonozor vzal po páde Asýrie. Elam bol v tom čase zjavne vo vazalskej podriadenosti Médii a vzdal jej hold; ale Kýros vo vojne, ktorá trvala od roku 552 do roku 549 pred Kristom, zvrhol Astyagesa a sám sa stal kráľom Médie. Využijúc spojenectvo arménskeho kráľa, ďalšieho vazala Médií, potom získal na svoju stranu Iarpiga, vodcu mediánskej armády vyslanej proti nemu. Podľa vzoru svojho veliteľa prešla aj masa vojska na stranu Elamitov, ktorí Astyagesa čoskoro porazili a zajali. Kráľ čoskoro zomrel od poníženia a zármutku a Cyrus, ktorý zradil dediča Médie na smrť, vzal Amitu, dcéru Astyagesa, manželku dediča, ktorého zabil, do svojho háremu, vďaka ktorému skutočne získal mediánsku korunu. Po úspešnom vstupe na dobyvateľské pole začal veľký elamský bojovník rýchlo dobývať jednu krajinu za druhou svojimi víťaznými zbraňami, až kým sa celý východ až po himalájske hory, ktoré predstavovali poslednú hranicu sveta, ktorý poznal, nepodriadil jeho vláde. Keďže už nemal priestor na dobývanie na východe, presunul sa na západ, ktorý sa pred ním tiež musel skloniť. Cyrusov nástup dobývania predstavuje veľmi dôležité obdobie v histórii ľudstva. V jeho osobe sa objavil nový kmeň na poli svetových dejín. Doteraz patrila dominancia a hlavná úloha hamitským a semitským národom (Egypt a Asýrsko-Babylonia), teraz táto úloha prešla do rúk árijského kmeňa (Japheth), práve toho, ktorému patrila budúcnosť a ktorý už na západe začínal rásť a silnieť. Samotný nástup Kýra na trón jeho otca (v roku 560) sa zhodoval s vládou Pisistrata v Aténach, Kroisa v Lýdii a Tarquina Pyšného v Ríme - tých jednotlivcov, ktorí sú predstaviteľmi úplne nového západného sveta, ktorý sa chystal nahradiť starý, východný svet. Perzská monarchia bola prechodným štádiom do tohto nového sveta. Keď sa Kýros obrátil na západ, najprv namieril svoje zbrane proti Kroisovi, synovi Gygesa. Bol spojencom Egypta proti Babylonii a pokračujúc vo vojne svojho otca s maloázijskými gréckymi mestami, v tom čase značne zvýšil svoju moc. Preslávil sa však najmä svojím nevídaným bohatstvom a to okrem spojenectva s Egyptom, dedičným nepriateľom panovníkov západnej Ázie, stačilo na to, aby naňho nového dobyvateľa upozornilo. Cyrus skutočne okamžite zakročil proti nemu. Orol (ktorý bol zástavou nového dobyvateľa), privolaný podľa slova proroka Izaiáša „z východu, z ďalekej krajiny“, aby splnil Božie príkazy (Iz. 46:11), sa víťazne zvalil na západ až k samému brehu Egejského mora a pred ním sa sklonili všetky národy Západnej a Malej Ázie. V týchto výbojoch uplynulo najmenej 20 rokov, ale Babylon si stále zachoval svoju nezávislosť, hoci mnohé z národov, ktoré mu boli podriadené, sa už od neho odtrhli a stali sa korisťou Kýra. Medzitým, na dokončenie agresívnej činnosti, bolo potrebné dobyť Babylon, ktorý mohol slúžiť len ako ohnisko novej monarchie. Bolo to najväčšie mesto svojej doby a centrum svetového života. Za jeho impozantnými hradbami, korunovanými bojovými vežami, sa rozprestierala celá galaxia miest so záhradami, meandrovými riekami a veľkými poliami, ktoré sa medzi nimi rozprestierali. Prechádzali ňou hlavné obchodné cesty Ázie a ľudský priemysel a priemysel zmenili okolitú púšť na bohato zavlažovanú oázu, najúrodnejšiu rovinu zemegule. V jeho školách prekvitala najvyššia učenosť tej doby a v jeho palácoch a komnatách sa zhromaždilo nespočetné množstvo pokladov odňatých všetkým podmaneným kráľom a národom. Napokon, Babylon bol náboženským centrom východu, baštou veľkých a strašných bohov, pred ktorými sa triasli národy. Perzskú monarchiu preto nebolo možné považovať za celosvetovú bez dobytia a pokorenia Babylonu a Kýros sa skutočne presťahoval do pyšného „hlavného mesta sveta“ a bol akoby kameňom, ktorý mal (podľa Danielovho výkladu prvého Nabuchodonozorovho sna) zlomiť hrdú budovu babylonskej monarchie. Toto sa stalo za Nabonida a jeho syna Balsazára. História babylonskej monarchie v tejto dobe je veľmi vágna a je ťažké získať jasnú predstavu o skutočnom stave štátu. Len jeden moderný nápis, nedávno objavený, vrhá trochu svetla na tento príbeh. Harran, podľa tohto nápisu, dobyli a zničili „barbari“ z Ektabany, t. j. Médovia, ktorí zničili Chrám Mesiaca, ktorý sa v ňom nachádzal. "Na začiatku mojej dlhej vlády," hovorí Nabonidus: "Merodach, veľký pán, a Sin, boh Mesiaca, osvetľovateľ neba a zeme, mocný vo vesmíre, mi zjavili sen. Merodach mi prehovoril takto: Ó, Nabonidus, babylonský kráľ, nasadni na koňa svojho voza, urob tehly a daj postaviť v chráme radosti, daj z neho postaviť chrám radosti, ja. Merodach, vládca bohov, s úctou: Postavím tento dom, o ktorom si hovoril. Barbari (Médes) sa k nemu priblížili a ich sily boli hrozné. „Merodach mi odpovedal: Barbari, o ktorých si hovoril, nebudú, ani oni, ani ich krajina, ani kráľ, ani spojenci. - V treťom roku, keď (barbar Médovia) prinútili Kýra, kráľa Elamu, jeho (Merodacha) mladého sluhu, vytiahnuť proti jeho vojsku, vyzvali ho do boja; Zvrhol mnohých barbarov: zajal Aspaga, kráľa týchto barbarov, a zajal ich poklady; vzal ich do svojej krajiny." Potom mohol Nabonidus splniť sľub, ktorý dal. Zhromaždil svoju veľkú armádu z Gazy na západe az Perzského zálivu na juhu a začal s obnovou chrámu v Harrane, ktorý postavil pred 300 rokmi Shalmaneser II. a následne ho obnovil Assurbanipal. Ale vojenská búrka, ktorá sa prehnala toľkými krajinami, bola teraz pripravená padnúť na samotný Babylon. Jeden „valec“, napísaný na príkaz Cyrusa a objavený Rassamom, nám dáva možnosť sledovať priebeh tejto katastrofy. „V deviatom roku Nabonida,“ hovorí tento „valec“: „Kýros, kráľ Perzie, v mesiaci nisan zhromaždil svojich bojovníkov a prekročil Tigris pod Arbelom a nasledujúci mesiac sa pohol proti krajine... Jej kráľ vzal jeho striebro a seba a prinútil svoje deti ísť hore (na pohrebnú hranicu) a potom boli uprostred toho upálení aj kráľ aj jeho deti. Nabonidus, neosvietený osudom tejto susednej krajiny, stále zostával nečinný a neopatrný. Rok 645 strávil vo svojom obľúbenom sídle v meste Thame; Vedenie svojej armády zveril svojmu dedičovi Bel-Shazzarovi alebo Belsazarovi, ktorý zriadil svoje hlavné veliteľstvo v Akkade. „Kráľ do nisanu neprišiel do Babylonu, tak ako doň neprišli bohovia, nebo ani Bél. Ľudia však usporiadali sviatky na počesť týchto bohov a obetovali mierové obete v chrámoch Saggil a Zid za zachovanie Babylonu a Borzippy. Medzitým sa k monarchii čoraz viac blížilo nebezpečenstvo, pretože „21. deň Sivanu elamskí bojovníci vtrhli do Akkadu“. Ale do poslednej krízy ubehlo ďalších 6 rokov. Kýros nedokázal poraziť babylonskú armádu v Akkade a tá mu dočasne zablokovala cestu do hlavného mesta. Preto sa buď zapojil do politických intríg, vstúpil do kontaktu s obyvateľstvom žijúcim na brehoch „Dolného mora“, t. j. Perzského zálivu, a s najväčšou pravdepodobnosťou aj so Židmi v Babylone, alebo dokonca podnikol inváziu do nízko položených provincií a podrobil si ich. Nakoniec sa tieto oblasti v roku 539 vzbúrili proti Nabonidovi, ktorý sa teraz triasol o svoju bezpečnosť a už sa neodvážil žiť mimo Babylonu. Bel, po dlhej neprítomnosti, a slávni miestni bohovia zo vzdialených i blízkych miest boli privedení do Babylonu, aby všetci spoločne, pre zvláštne pocty, ktoré im boli udelené, zachránili štát v nebezpečenstve. Podľa nápisu „do Babylonu boli privedení bohovia z rôznych miest a okrem iného aj z Akkadu a ako strážcovia týchto svätyní zostali len bohovia v Borzippe, Culle a Sippare. Jeho vojská sa súčasne priblížili k hlavnému mestu zo severu aj z juhu a ako sa približovali, Nabonidova pozícia sa stále viac zhoršovala, najmä kvôli akkadskému povstaniu. Výsledkom toho bolo, že mesto Sippar (Sepparvaim) bolo dobyté 14. dňa Tammuzu (v júli) bez boja a kráľ, ktorý sa v ňom nachádzal, musel utiecť do Babylonu. Potom, ako nám hovorí „valec“, už Kýrovi nekládol žiadny náležitý odpor, takže elamský dobyvateľ sa mohol bez prekážok priblížiť k samotným hradbám Babylonu. Tu ale narazil na nedobytné opevnenia. Babylon, ako už bolo spomenuté vyššie, bola obrovská štvorcová oblasť, cez ktorú pretekal Eufrat. Dvojité hradby, 40 siah vysoké a 12 široké, s 250 opevnenými vežami a mnohými ďalšími opevneniami a zariadeniami na obranu ho urobili absolútne nedobytným, takže napriek obliehaniu hlavného mesta sa jeho kráľ a všetci obyvatelia mohli bezstarostne oddávať všetkým slastiam života. Ale nad Babylonom už bol vynesený najvyšší rozsudok a žiadna pevnosť sa mu nemohla brániť. Slabý Nabonidus medzitým buď zomrel na politické otrasy, ktoré utrpel, alebo preniesol moc do rúk svojho energickejšieho syna, no v každom prípade bol v tom čase hlavnou postavou Babylonu Balsazár. Tento mladý kráľ, ktorý sa predtým musel stretnúť s Cyrusom na otvorenom poli a klásť mu vážny odpor, teraz, keď sa nachádzal v nedobytných múroch Babylonu, bol celkom presvedčený o bezpečnosti hlavného mesta a oddával sa bezstarostnému životu, ktorý vo všeobecnosti charakterizoval život babylonského dvora tej doby. Jedného dňa usporiadal jednu obzvlášť veľkolepú hostinu, na ktorú bolo pozvaných až tisíc šľachticov a dvoranov s manželkami a kráľovskými konkubínami. Babylonské sviatky sa vyznačovali extrémnou nemiernosťou. Vo víne si nelibovali len muži, ale aj ženy, ktoré v opojení stratili všetku hanbu. Prepychové komnaty zneli hudbou a vzácne nádoby odobraté od rôznych podmanených národov slúžili ako stolové misy. Aby ešte viac umocnil slávnosť sviatku, pobavený kráľ nariadil priniesť tie zlaté a strieborné nádoby, ktoré boli zajaté v jeruzalemskom chráme. A tak pri znesvätení tohto chrámu Bohu „pili z nich kráľ a jeho veľmoži, jeho manželky a jeho konkubíny, pili víno a chválili bohov zo zlata a striebra, medi, železa, dreva a kameňa“, pričom svoju moc rúhavo stavali do protikladu k Bohu Židov. Takéto znesvätenie prevažne židovského Boha by sa dalo vysvetliť tým, že Židia sa ukázali ako najmenej verní poddaní Babylonu a mnohí z nich, ako sa dá usúdiť z niektorých najnovších údajov, túžobne očakávali pád Babylonu, a preto boli pripravení poskytnúť Kýrovi akúkoľvek pomoc. Ale potom, uprostred tejto rúhavej bakchanálie, sa zrazu na stene, v plnom svetle lustra, objavila ľudská ruka a pomaly začala písať nejaké slová na vápennú omietku steny. Keď ju videl, „kráľova tvár sa zmenila, jeho myšlienky boli zmätené, väzy na jeho bedrách oslabené a kolená (od hrôzy) sa začali o seba biť“ (Dan. 5:5, 6). V strašnom strachu kričal, aby okamžite zavolal mudrcov, aby vysvetlili nápis. Podľa zvyku im kráľ na povzbudenie múdrosti kňazov sľúbil veľkú odmenu: „Kto si prečíta toto napísané a vysvetlí mi, čo to znamená, bude odetý do purpuru a okolo krku bude mať zlatú reťaz a bude tretím vládcom v kráľovstve. Okamžite boli zvolaní všetci kráľovskí mudrci, no aj napriek vysokej odmene, ktorú kráľ ponúkol, sa v nemom úžase zastavili pred nápisom, ktorý im bol záhadný, na ešte väčšie rozpaky kráľa, ktorý zbledol a triasol sa. Jeho šľachtici boli zmätení spolu s ním a veselá hostina sa zmenila na scénu smrteľnej úzkosti a hrôzy. Potom do sviatočnej siene vstúpila kráľovná, pravdepodobne matka alebo stará mama Balsazára, a ona si spomenula na úžasnú múdrosť, ktorú kedysi Daniel prejavil pod Nabuchodonozorom, a odporučila mu, aby sa obrátil na neho so žiadosťou o vysvetlenie hrozného nápisu. Daniel v tomto čase zrejme nepožíval žiadnu zvláštnu kráľovskú priazeň a nezúčastnil sa ani samotnej hostiny. V dôsledku toho, keď kráľovná pripomenula Bélsazárovi, ako tento mudrc preukázal mimoriadne „svetlo, inteligenciu a múdrosť, ako múdrosť bohov“, takže ho Nabuchodonozor dokonca urobil hlavou mystických učencov, čarodejníkov, Chaldejcov a veštcov, kráľ okamžite prikázal zavolať Daniela. Proroka skutočne priviedli ku kráľovi a kráľ ho oslovil slovami: "Si Daniel, jeden zo zajatých synov Júdu, ktorých môj otec, kráľ, priviedol z Judey? Počul som o tebe, že je v tebe duch Boží a že sa u teba nachádza svetlo, rozum a vysoká múdrosť. Hľa, mudrci a čarodejníci mi boli privedení, aby si mi to prečítali a vysvetlili." že dokážeš vysvetliť význam a rozlúštiť uzly Takže, ak si dokážeš prečítať toto písmo a vysvetliť mi jeho význam, budeš oblečený do purpuru a okolo krku budeš mať zlatú reťaz a budeš tretím vládcom v kráľovstve." Daniel skromne odpovedal kráľovi: Tvoje dary nech zostanú u teba a vzdávajú česť inému; A ja prečítam, čo je napísané kráľovi, a vysvetlím mu význam. Potom, keď sa pozrel na tajomný nápis, okamžite pochopil jeho hrozný význam a znova sa obrátil na kráľa a pripravil ho na prečítanie nápisu s prehľadom predchádzajúcej histórie. Rozprával mu, ako sa Balsazárov pradedo Nabuchodonozor stal najväčším vládcom sveta, ktorý si naplno užíval kráľovstvo, veľkosť, česť a slávu, takže sa pred ním triasli všetky národy. Ale pre svoju pýchu bol vystavený mimoriadnemu poníženiu a ako zviera žil s divými oslami, kým „nepoznal, že Najvyšší Boh vládne nad kráľovstvom ľudí a dosadí si ho, koho chce“. To všetko mal Balsazár vedieť a mal sa riadiť poučením z minulosti. "Ale aj ty, jeho syn Balsazár," pokračoval Daniel; - Nepokoril som tvoje srdce, hoci som to všetko vedel; ale vy ste vystúpili proti Pánovi nebies a nádoby Jeho Domu boli prinesené k vám a vy, vaši veľmoži, vaše manželky a vaše konkubíny ste z nich pili víno a oslavovali ste bohov striebra a zlata, medi, železa, dreva a kameňa, ktorí ani nevidia, ani nepočujú, ani nechápu; ale neoslavovali ste Boha, v ktorého ruke je váš dych a v ktorom sú všetky vaše cesty. Preto bola od Neho poslaná ruka a bolo napísané toto Písmo." Potom sa Daniel otočil k stene s nápisom a slávnostne prečítal slová napísané na nej, ktoré zneli: „mene, mene, tekel, upharsin“. Význam týchto slov bol nasledovný: „ja – Boh spočítal tvoje kráľovstvo a ukončil ho; tekel - ste zvážený na váhe a ste veľmi ľahký; upharsin – tvoje kráľovstvo je rozdelené a dané Médom a Peržanom.“ Tento výklad bol ešte hroznejší ako samotný nápis. Tá zrejme uvrhla Balsazára do takého zúfalstva, že sa úplne vzdal a všetko nechal na vôli bohov. V každom prípade, napriek tomu, že výklad nebol úplne v prospech kráľa, nevystavil tlmočníka žiadnej nemilosti, ako to bolo u východných despotov zvykom, ale naopak, v súlade s jeho sľubom odmenil proroka za jeho priamosť a múdrosť. "Na príkaz Balsazára obliekli Daniela do šarlátu a na krk mu dali zlatú reťaz a vyhlásili ho za tretieho vládcu kráľovstva." O osude kráľovstva však bolo rozhodnuté. Tej istej noci sa splnilo proroctvo o tajomnej ruke. Cyrus, ktorý nedúfal, že zaútočí na mesto, použil prefíkanosť (v ktorej mu, ako by sa dalo myslieť, pomáhali Židia): odklonil vodu Eufratu do špeciálneho kanála, pozdĺž kanála oslobodeného od vody, voľne vstúpil do mesta, ktorého obyvatelia bezstarostne spali alebo sa bavili, a zmocnil sa Babylonu. Balsazár zomrel počas nočných nepokojov a babylonská monarchia padla. Kapitola 53. Daniel a Dárius Médsky Po dobytí Babylonu sa Kýros stal najvyšším vládcom celej Ázie od Indie po Dardanely; v rôznych dobytých oblastiach si vymenoval guvernérov, pričom sám zostal najvyšším správcom celého sveta, ktorý mu patril. Urobil jedného Méda, Dária, syna Agasfera alebo Cyaxaresa, miestodržiteľa Babylonu, bezdetného muža so slabou vôľou, ktorý mal 62 rokov. Menovitá vláda tohto Dária trvala len dva roky, od roku 638 do roku 636, a nepoznačila sa ničím iným ako novou zázračnou udalosťou v osude proroka Daniela. Nová monarchia bola rozdelená na 120 provincií, z ktorých každá bola riadená vlastným špeciálnym satrapom s tromi sarekinmi alebo predsedami na čele. Darius Médsky, ktorý chcel odmeniť mimoriadnu múdrosť Daniela, ktorý tak zázračne predpovedal prechod Babylonu do moci Kýra, ho vymenoval za jedného z troch hlavných kniežat kráľovstva, v tejto pozícii sa tešil veľkej úcte vládcu. Ale vzostup Žida, ktorý miestnym bohom nepripisoval žiadnu dôležitosť, prirodzene vzbudil závisť domácej aristokracie a viedol k sprisahaniu, ktorého cieľom bolo zničenie proroka, ktorý mal v tom čase už najmenej 80 rokov, keďže bol ako mladík odvlečený do Babylonu. Daniel v tom čase žil v Babylone, odkiaľ, aby si splnil svoje povinnosti, cestoval do rôznych častí babylonskej monarchie a z jeho kníh je zrejmé, že navštívil Súsy, hlavné mesto v oblasti Elam, a brehy Tigridu mu neboli neznáme (Dan 8,2; 10,4). V samotnom Babylone mal svoj vlastný dom, samozrejme veľmi podobný domom, ktoré opisujú cestovatelia: bola to pravdepodobne rozľahlá budova s ​​mnohými miestnosťami pridelenými rôznym vládnym úradníkom, ktorí boli pod jeho vedením, ako aj s jednou veľkou vzdušnou miestnosťou na vrchu, tesne pod plochou strechou, kde si východní hodnostári zvyčajne užívajú chlad večera alebo rána vo svojich súkromných hodinách. V takom dome alebo paláci sa Daniel zaoberal „kráľovskými záležitosťami“ (Dan. 8:27) a preveroval správy rôznych satrapov, pričom sa uistil, že sa v krajine nerobí nič na úkor panovníka. Jeho štátnické aktivity naňho čoskoro zvlášť upozornili a Dárius Médsky, vidiac, ako svojou poctivosťou a administratívnymi schopnosťami prevyšuje ostatné kniežatá a satrapov, ho chcel dokonca postaviť nad celé kráľovstvo (Dan 6,3), teda urobiť z neho svojho spoluvládcu nad jemu zverenou monarchiou. To ale, pochopiteľne, ešte viac roznietilo závisť obchádzaných šľachticov a tí sa svojou zlou prefíkanosťou rozhodli Daniela za každú cenu zničiť. „Kniežatá a satrapovia začali hľadať zámienku, aby mohli obviniť Daniela, že vládne kráľovstvu, ale nenašli žiadnu zámienku ani chybu, pretože bol verný a nenašla sa na ňom žiadna vina ani vina“ (Dan. 6:4). Potom im napokon hnev navrhol jeden spôsob, ktorý by mohol viesť k istej smrti nenávideného vládcu. Jedného dňa sa kniežatá a satrapovia priblížili ku kráľovi so všetkými znakmi úcty a lojality a povedali mu: "Kráľ Darius, ži naveky! Všetky kniežatá kráľovstva, guvernéri, satrapovia, poradcovia a vojenskí vodcovia sa medzi sebou dohodli, že by mal byť urobený kráľovský výnos a vydaný príkaz, že ktokoľvek do tridsiatich dní požiada iného kráľa alebo osobu, okrem teba, bude kráľom." schváľte tento dekrét a podpíšte dekrét, aby zostal nezmenený, ako zákon Médov a Peržanov, a aby nebol porušený“ (Dan 6,6-8). Táto žiadosť sa zdá byť čudná a súhlas, ktorý dal Darius na podpísanie takéhoto dekrétu, sa môže zdať neuveriteľný, ale v skutočnosti je to všetko celkom v súlade s názormi staroveku. Babylonskí králi a následne aj ich nástupcovia boli dlho považovaní za istých druhov bohov, ktorým sa z času na čas uctievali bohovia. Tak to bolo v Egypte, kde obyvatelia uctievali a ctili svojich kráľov, ako keby to boli bohovia. A v nasledujúcich dobách tú istú myšlienku obnovili Rimania: Rímski cisári, ako je známe, sa v nadšených básňach latinských básnikov nazývajú bohmi, pretože pre ich neuctievanie bolo toľko kresťanov nielen mučených, ale aj usmrtených. Tento zvyk zbožňovania kráľov bol rozšírený na východe. Peržania nielen zbožňovali svojich kráľov ako bohov, ale považovali kráľa aj za zvláštne božstvo, ktoré sponzorovalo monarchiu. Vzhľadom na to nie je prekvapujúce, že Peržania hľadeli na svojich kráľov ako na predstaviteľov Ormuzda a udeľovali im božské pocty alebo svojho kráľa nazývali potomkom bohov, či dokonca priamo bohom. To isté sa, samozrejme, stalo v Babylone. Ale Darius mal aj zvláštne politické dôvody, aby ochotne súhlasil s návrhom lojálnych satrapov. Keďže bol Médom, ako chránenec perzského kráľa musel nevyhnutne všemožne otvorene svedčiť o svojej pripravenosti splniť všetky náboženské zvyky charakteristické pre Perziu aj Babylóniu. V dôsledku toho prijal návrh satrapov bez akýchkoľvek rozpakov a okamžite schválil dekrét. Toto nariadenie nemohlo byť pre obyvateľov Babylonu vôbec zvláštne, keďže oni sami neboli cudzí zbožňovaniu kráľov; prinajmenšom je známe, že Asýrčania (ktorí vo všetkom napodobňovali Babylončanov) mali zvyk neďaleko zbožňovania vládnuceho panovníka. Za porušenie dekrétu bol podľa zvyku uložený prísny trest a presne taký, aký bol v Babylone zvykom. V susedstve Babylonu, ako sa to stáva v mnohých moderných mestách, zrejme existoval zverinec, kde sa chovali divé zvieratá. Asýrski králi chovali levy na svoje poľovnícke účely a v Britskom múzeu je obraz muža, ktorý vypúšťa leva z veľkej klietky, v ktorej bol väznený. Mnohé obrázky na staroasýrskych a babylonských pamiatkach ukazujú, že králi týchto štátov boli vášnivými milovníkmi lovu levov. Darius ako Méd bol prirodzene tiež milovníkom takéhoto lovu (Dan 6:17). Mal veľkú klenutú miestnosť alebo priekopu, v ktorej sa pre neho chovali levy, odkiaľ ich v prípade jeho lovu vypúšťali. Vchod do tejto miestnosti bol zablokovaný obrovským kameňom 379, takže výstup z nej bol nemožný, hoci tam boli ďalšie otvory uzavreté železnou mrežou, cez ktorú bolo vidieť zvonku. Ťažko povedať, do akej miery bol na východe obvyklý trest zožieraním divej zveri, no v každom prípade je isté, že medzi Asýrčanmi sa používal. Z posolstva sv. Pavol, vieme, že v Efeze musel bojovať s divými zvieratami a bol prvým z dlhého radu kresťanov, nad ktorými bolo počuť osudný výkrik davu: „Kresťanským levom, levom“! Keď satrapovia plánovali túto základnú zradu, Daniel nebol v Babylone, z ktorého odišiel plniť si štátne povinnosti, takže o dekréte, ktorý sa udial, nevedel absolútne nič. Ale nakoniec, podľa obvyklého chodu vecí, sa tento výnos dostal do jeho pozornosti. Okamžite pochopil skutočný účel tohto dekrétu, pretože bol namierený proti nemu osobne, ale vôbec nie v rozpakoch z takéhoto objavu odišiel do svojho domu. Okná v jeho hornej izbe alebo v hornej miestnosti boli usporiadané tak, že sa otvárali priamo smerom k Jeruzalemu, a zvyčajne trikrát denne pokľakol, modlil sa k svojmu Bohu a chválil Ho. Tak ako predtým, tak aj teraz, napriek práve vydanému dekrétu. A toto bolo všetko, čo zlí satrapovia potrebovali. Keď Daniela špehovali a ubezpečili sa, že jasne porušuje kráľovské nariadenie, okamžite to oznámili kráľovi a vo svojom pokryteckom zápale dodržiavať kráľovské nariadenia mu povedali: „Nepodpísal si nariadenie, že každý, kto sa do tridsiatich dní spýta iného boha alebo človeka okrem teba, kráľa, bude uvrhnutý do jamy levovej? Kráľ odpovedal, že „toto slovo je pevné, ako zákon Médov a Peržanov, ktorý nedovoľuje zmenu“. Potom informátori povedali kráľovi, že Daniel, jeden zo zajatých Židov, nevenoval pozornosť kráľovi ani dekrétu, ktorý podpísal, ale modlil sa trikrát denne svojimi zvláštnymi modlitbami. Udavači chceli týmto vyhlásením rozhnevať a rozzúriť kráľa, no mýlili sa. Keď sa o tom kráľ dopočul, bol veľmi zarmútený a dokonca premýšľal o tom, či je možné nejako oslabiť silu jeho nariadenia. Nebránil sa ani zrušeniu samotného dekrétu; ale satrapovia, ktorí využili jeho slabú povahu a závislú povahu, sa k nemu opäť bez drzosti priblížili a s náznakom udania najvyššiemu kráľovi mu povedali: „Vedz, kráľu, že podľa zákona Médov a Peržanov nemôže byť zmenená žiadna definícia alebo nariadenie schválené kráľom“ (Dan, 16:14). Potom musel kráľ z núdze a s krajným zármutkom vydať príkaz na vykonanie dekrétu. Zostarnutého proroka vzali a hodili do jamy s levmi. Starší kráľ s extrémnym zármutkom sprevádzal svojho milovaného hodnostára na túto popravu, rozlúčil sa s ním a povedal mu: „Tvoj Boh, ktorému vždy slúžiš, on ťa zachráni! Keď Daniela hodili do priekopy, aby zabezpečili popravu, „priniesli kameň a položili ho na otvor priekopy a kráľ ho zapečatil svojim prsteňom a prsteňom svojich šľachticov, aby sa nič nezmenilo na poriadku o Danielovi“. Zároveň sa chtiac-nechtiac upozorňuje na to, že diera v priekope bola utesnená dvojitou plombou. S najväčšou pravdepodobnosťou sa to vysvetľuje skutočnosťou, že medzi kráľom a jeho hodnostármi došlo k veľkému sporu v prípade Daniela a nakoniec sa dosiahla všeobecná dohoda, že obe strany by mali urobiť určité opatrenia na presnosť vykonania. Keďže pečate boli aplikované na oboch stranách, ani satrapovia nemohli dobrovoľne otvoriť priekopu a zabiť proroka, ak by ho nezabili levy, ani sám kráľ nemohol zo svojej strany vo svojej láskavosti vyslobodiť Daniela z priekopy bez súhlasu jeho arogantných šľachticov. Po dokončení tejto úlohy sa kráľ a jeho veľmoži stiahli a nechali levy, aby vykonali svoje hrozné dielo na starom Božom prorokovi. Kráľ odišiel do svojho paláca mimoriadne smutný a v pochmúrnej nálade. Snažil sa utešiť myšlienkou, že len splnil svoju povinnosť a že vynaložil všetko úsilie, aby Daniela zachránil; no napriek tomu sa cítil nešťastný. Išiel spať bez večere a ani neprikázal, aby mu priniesli jedlo; ale aj spánok od neho utekal, nedávajúc mu pokoja. Celý čas myslel na svojho verného hodnostára, ktorý bol už podľa jeho predpokladu roztrhaný na kusy, hoci mu zároveň nebola cudzia akási tajná, pre neho nepochopiteľná nádej, že Daniela sa nejako podarí zachrániť. Daniel, ktorý bol v jame levovej, sa medzitým modlil s rovnakým pokojom ako vo svojej hornej izbe. Len čo sa rozvidnieval, kráľ, vyčerpaný nespavosťou, sa ponáhľal do jamy levovej a kolísajúc medzi nádejou a zúfalstvom zakričal cez železné mreže: „Daniel, služobník živého Boha! Mohol by ťa tvoj Boh, ktorému vždy slúžiš, zachrániť pred levmi? Predstavte si jeho radosť, keď na túto otázku zaznel hlas Daniela, ktorý povedal: „Kráľ, ži naveky! Môj Boh poslal svojho anjela a zastavil levom tlamy a neublížili mi, pretože som bol pred ním čistý a pred tebou, kráľ, som nespáchal zločin.“ Nesmierne potešený kráľ okamžite nariadil, aby proroka vytiahli z priekopy. Daniel bol vyzdvihnutý a „nenašlo sa na ňom žiadne zranenie, pretože veril vo svojho Boha“. Danielova nevina, tak zázračne dokázaná, si vyžiadala, aby bola voči samotným zlým ohováračom uplatnená spravodlivosť. Počas sporu medzi kráľom a satrapmi medzi nimi zrejme došlo k dohode, podľa ktorej, ak by sa Danielovi v priekope nič nestalo, mal by tento osud postihnúť samotných jeho žalobcov. A teraz ich čakal zaslúžený osud. „A kráľ prikázal a tých mužov, ktorí obvinili Daniela, priviedli a hodili do jamy s levmi, oni aj ich deti a ich ženy; a nedosiahli na dno priekopy, kým ich levy nepremohli a rozdrvili im všetky kosti“ (Dan. 6:24). Josephus dosvedčuje, že títo nešťastní radcovia ho aj po záchrane Daniela chceli obviniť zo zrady a vyhlásili kráľovi, že na jeho príkaz boli levy pred hodením do priekopy dobre nakŕmené, v dôsledku čoho ho nezožrali. Preto aj teraz, keď boli odsúdení na hodenie do jamy levovej, požadovali to isté vo vzťahu k sebe. Kráľ s pochmúrnou pripravenosťou súhlasil, okamžite nariadil, aby sa levy dobre nakŕmili, a potom k nim poslal satrapov, aby sa ubezpečil, že levy v dobre najedenom stave sa nedotknú ľudí, ktorí im hodia. Ale celé ich vysvetlenie sa ukázalo ako nepravdivé: levy ich roztrhali na kusy. „A potom bolo Dáriovi jasné, že to bol Boh, kto zachoval Daniela, pretože levy nikoho z nich neušetrili, ale roztrhali ich na kusy, akoby boli hladní a potrebovali jedlo“ 380. Daniel medzitým dostal niekoľko ďalších vízií, ktoré záhadne predznamenali budúce osudy židovského národa a ľudstva, a zároveň bol poctený veľkým zjavením, v ktorom sa samotný čas zostávajúci do vykúpenia sveta jeho Božským Spasiteľom rátal na týždne. Neuplynul ani rok od pádu Babylonu a Daniel už jasne cítil, že v osude jeho ľudu nastane veľká zmena. Bol už starý muž a žil v Babylone najmenej 70 rokov. Za roky svojho života už prekročil hranicu, ktorá bola všeobecne považovaná za hranicu ľudského života. Mal posvätné knihy, čítaním ktorých sa utešoval v ťažkých životných chvíľach a zahĺbil sa do ich významu, zamýšľal sa nad osudmi, ktoré čakali ľudí podľa predpovedí bývalých prorokov. Zvlášť ho zasiahlo proroctvo Izaiáša. Daniel samozrejme nemohol osobne poznať proroka Izaiáša, pretože zomrel najmenej 90 rokov pred štvrtým rokom Joachimovej vlády. Jeho zázračné proroctvo o Kýrovi ako osloboditeľovi Izraela však malo byť hlavným zdrojom útechy, ktorá podporovala proroka počas jeho sedemdesiatročného zajatia. Nepochybne ho veľmi zaujímala otázka, kto by mohol byť tento Cyrus. Bolo to v skutočnosti meno osoby, ktorá sa objaví na javisku historického života, alebo to možno považovať len za symbolické meno, ako Shiloh, takže samotné proroctvo možno chápať iba v tom zmysle, že tento veľký vysloboditeľ bude ako „slnko“ (pretože presne to bol význam priradený slovu Koresh alebo Cyrus), ktoré po dlhej zime zahreje zem a na zemi bude opäť nastolený mier a prosperita. Ale proroctvo bolo také jasné a jednoznačné, že sa všetky takéto úvahy ukázali ako nepodložené, a to sa čoskoro potvrdilo skutočnosťou, pretože sa ukázalo, že meno Kýros skutočne patrí slávnemu dobyvateľovi, ktorého miestodržiteľ Darius, Méd, teraz vládol Babylonu. Je to však presne ten Kýros, ktorý bol predpovedaný v proroctve, alebo sme mali očakávať niečo iné? S podobnými ťažkosťami sa možno stretnúť aj v Jeremiášovom proroctve. Na dvoch miestach sa spomínalo sedemdesiate výročie zajatia. Daniel na jednom mieste čítal: „A celá táto krajina bude spustošením a hrôzou a tieto národy budú slúžiť babylonskému kráľovi sedemdesiat rokov“ (Jer. 25:11–13); a na inom mieste v knihe tohto proroka boli obsiahnuté tieto veľmi povzbudzujúce slová: „Toto hovorí Pán: Keď sa naplníš v Babylone na sedemdesiat rokov, navštívim ťa a splním svoje dobré slovo o tebe, aby som ťa priviedol späť na toto miesto“ (Jer. 19:10). Ktoré z týchto dvoch proroctiev však určilo koniec zajatia? Bolo potrebné počítať sedemdesiaty rok od bodu uvedeného v prvom alebo druhom z týchto proroctiev? Od štvrtého roku Jehojakimovho kraľovania, alebo od doby Jehojakinovho zajatia? Okrem týchto dvoch miest mohol prorok Daniel venovať pozornosť aj tretiemu dôležitému miestu. Bolo zničenie Jeruzalema obdobím v dejinách Izraela, ktoré bolo rovnako dôležité ako zajatie ľudu Jeruzalema? Ak áno, nemohol existovať ďalší bod, od ktorého by sa mohli počítať sedemdesiate narodeniny? Treba mať na pamäti, že 70 rokov po každej z týchto troch epoch sa odohrali udalosti, ktoré mali veľmi veľký vplyv na stav zajatcov. Keď počítame od štvrtého roku vlády Joachima, teda od roku 606 pred Kristom, sedemdesiate výročie nás privádza do roku 536. Keďže Kýros v roku 538 dobyl Babylon, môžeme sa na 70 rokov pozrieť ako na okrúhle číslo, aby sme určili, čo sa vlastne za jeden alebo dva roky stalo. Potom od zajatia Jehojakina v roku 598 do obdobia prosperity, ktoré sa podľa Ezdráša začalo v roku 528, ubehlo presne 70 rokov a od zničenia chrámu v roku 588 po vydanie Dareiovho výnosu v roku 518 uplynulo tiež 70 rokov. Je celkom možné, že podobné myšlienky zamestnávali Danielovu myseľ, keď sa oddával čítaniu prorockých kníh. Keďže Daniel nevedel, ako vyriešiť ťažkosti, s ktorými sa stretol, obrátil sa v modlitbe k Bohu a počas jednej z týchto modlitieb bol odmenený víziou, ktorá mu odhalila nielen bezprostredný osud ľudí, ale aj ich vzdialený osud, keď sa mali splniť túžby nielen synov Izraela, ale aj celého ľudstva. Jeho modlitba bola ohnivá a úprimne v nej vyznával hriechy celého ľudu, ktorý si za celý svoj predchádzajúci život zaslúžil ťažký trest, ktorý vytrpeli. Ale keďže Božie milosrdenstvo je neobmedzené, Daniel teraz požiadal o milosť pre ľudí. "Bože! Pri všetkej Tvojej spravodlivosti nech je odvrátený Tvoj hnev a Tvoje rozhorčenie od Tvojho mesta Jeruzalema od Tvojej Svätej Hory; Lebo pre naše hriechy a neprávosti našich otcov je Jeruzalem a Tvoj ľud potupou pre všetkých okolo nás. A teraz počuj, Bože náš, modlitbu svojho služobníka a jeho prosbu, a pozri sa na svoju jasnú tvár, ó, sancu, na svoju desuarysolu, ó, Pane." Nakloň svoje ucho, ó môj Bože, a počuj; otvor svoje oči a pozri na naše spustošenie a na mesto, nad ktorým je vzývané tvoje meno; lebo predkladáme pred Teba svoje prosby, spoliehajúc sa nie na svoju spravodlivosť, ale na Tvoje veľké milosrdenstvo. Bože! počuť! Bože! prepáč! Bože! počúvaj a rob to, neváhaj pre seba, môj Bože; lebo tvoje mesto a tvoj ľud sa volajú tvojím menom“ (Dan 9,4-19). A Danielova modlitba bola vypočutá. Modlil sa práve v tú hodinu, kedy bola v jeruzalemskom chráme obetovaná večerná obeť, a kým sa ešte modlil, zrazu priletel „muž Gabriel“ (ktorého Daniel už videl v jednom zo svojich videní), dotkol sa proroka a povedal mu: „Daniel! Teraz som vyšiel, aby som ťa naučil porozumeniu. dbajte na slovo a pochopte videnie." Potom mu archanjel urobil veľké zjavenie o týždňoch, ktoré znelo takto: „Sedemdesiat týždňov je určených pre tvoj ľud a pre tvoje sväté mesto, aby bolo prestúpenie zakryté, hriechy zapečatené a neprávosti zmazané a večná spravodlivosť vnesená a videnie a prorok zapečatení. vyjde, aby obnovil Jeruzalem, kým Kristus Majster bude sedem týždňov a šesťdesiatdva týždňov a ľudia sa vrátia a ulice a múry budú postavené, ale v ťažkých časoch; A na konci šesťdesiatich dvoch týždňov bude Kristus usmrtený a nebude; a mesto a svätyňu zničí ľud vodcu, ktorý príde, a jeho koniec bude ako povodeň a až do konca vojny bude pustošenie. A zmluva bude ustanovená pre mnohých na jeden týždeň a v polovici týždňa prestanú obety a obety a ohavnosť spustošenia bude na vrchole svätyne a konečné predurčené zničenie postihne pustošiteľa“ (Dan. 9:24–27). Toto bolo veľké odhalenie. Pokiaľ ide o jej interpretáciu, spochybnila myseľ mnohých tlmočníkov, a to nie je prekvapujúce, pretože predstavuje mnohé významné ťažkosti. Prvý problém predstavuje slovo „sedmina“. Je známe, že Židia počítali týždne tromi rôznymi spôsobmi. V prvom rade mali týždeň pozostávajúci z dní, v tomto prípade to zodpovedalo týždňu. Po druhé, mali „týždeň“ rokov, ktoré tvorili kruh siedmich rokov, známy ako rok sabatu. Nakoniec mali „týždeň“ sabatických rokov, t. j. okruh štyridsiatich deviatich rokov, ktorý sa končil jubilejným rokom. Teraz musíme zvážiť, ktorý z týchto týždňov je najviac v súlade so zjavením daným Danielovi. Ak pod nimi rozumieme týždeň v prvom zmysle, teda týždeň, a každý týždeň budeme považovať za sedem slnečných dní, tak sa celé proroctvo v tomto prípade malo naplniť do jedného roka a štyroch mesiacov po jeho vyslovení. V posvätných dejinách však nič nenasvedčuje tomu, že by sa medzi prvým a tretím rokom vlády Cýra objavil nejaký pomazaný kráľ, ani nič nedokazuje, že Jeruzalem bol v tomto čase obnovený. Každá takáto interpretácia sa musí ukázať ako neudržateľná, keď si spomenieme, že Daniel s najväčšou pravdepodobnosťou prežil obdobie sedemdesiatich týždňov, a ak by sa proroctvo naplnilo počas tohto obdobia, určite by na toto naplnenie upozornil čitateľa, ako to robí inde (Dan 4:33); ak by sa to nesplnilo, bol by to zo svojej knihy úplne vylúčil. Ak týždeň rovnako chápeme v zmysle okruhu jubilejného roku, teda v treťom z týchto zmyslov, opäť sa dostávame k absurdnosti. Naplnenie proroctva by v tomto prípade ležalo v ďalekej budúcnosti bez možnosti jeho naplnenia ani po tisíc rokoch. V dôsledku toho sme vlastne nútení prijať druhý význam slova týždeň, keď pod ním rozumieme obdobie pozostávajúce zo siedmich bežných rokov. Pred podrobným štúdiom sedemdesiatich týždňov si všimnime, ako toto zjavenie zodpovedalo Danielovej modlitbe. Danielovi bolo povedané, že od chvíle, keď sa chcel dozvedieť o konci sedemdesiatich rokov zajatia, zostávalo obdobie sedemdesiatich týždňov, ktoré bude mať pre jeho ľud veľký význam. Počas tohto času bude nielen obnovený Jeruzalem, ale milosrdenstvo a spravodlivosť budú sprístupnené všetkým ľuďom prostredníctvom pomazanej Svätyne svätých. Potom bolo Danielovi vysvetlené, že všetky tieto udalosti sa majú odohrať v časovom období presne predpovedanom Bohom, hoci slobodná vôľa človeka nebude vôbec obmedzená, takže samotný výsledok udalostí bude závisieť od ďalšieho smerovania života Izraela. Nakoniec, po uplynutí šesťdesiatich deviatich týždňov, sa musí objaviť Ten, ktorý tvorí nádej celého Izraela, Kristus Majster, voči ktorému boli všetci takzvaní pomazaní a vládcovia iba jednoduchými typmi a tieňmi. Vzhľadom na záhadu samotnej predpovede nie je prekvapujúce, že medzi najnovšími interpretmi existujú rôzne názory na týždne. Aby ste však pochopili skutočný význam tohto zjavenia, musíte venovať pozornosť historickým črtám, ktoré sa v ňom objavujú. Prvou podmienkou naplnenia zjavenia je teda príkaz obnoviť a znovu vybudovať Jeruzalem. Sotva tu mohol byť myslený Kýrov výnos, keďže dostali len povolenie, aby sa Židia vrátili do Jeruzalema a postavili chrám znova. Iný dekrét, obsahovo veľmi podobný, vydal Artaxerxes v 7. roku svojej vlády, v roku 458. Tento dekrét sa síce týka najmä obnovy a výzdoby chrámu, je v ňom však aj príležitostná poznámka, že im bolo dovolené obnoviť mesto, pretože inak by nebolo jasné, aký význam by to mohlo dať Ezdrášovi, ak by bolo umožnené Ezdrášovi ustanoviť svojich vládcov a Ezdrášovi2 nie sú vládcovia. 8: 8-28)? Veľmi konkrétny dekrét vydal Artaxerxes aj v 2. roku svojej vlády. V tomto poslednom prípade (v roku 445) dekrét nielenže umožnil Nehemiášovi prestavať hradby Jeruzalema, ale v skutočnosti zašiel tak ďaleko v prospech Židov, že umožnil odoberať materiál na stavbu citadely a hradieb z kráľovských lesov (Neh. 2:7–9). Ale keďže tento posledný dekrét bol iba potvrdením dekrétu vydaného v 7. roku vlády Artaxerxa, je rozumnejšie považovať čas uverejnenia tohto posledného dekrétu za začiatok lehoty sedemdesiatich týždňov. Ak teda počítame sedem výročných týždňov od 7. roku vlády Artaxerxa, dostávame sa do roku 409 pred Kristom. Bol to 15. rok vlády Dariusa Notusa, ale čo sa stalo v tomto čase, nie je presne známe. Ak však máme právo predpokladať, že počas týchto konkrétnych siedmich týždňov „boli postavené ulice a múry Jeruzalema, ale v ťažkých časoch“, potom môžeme predpokladať, že tieto ťažké časy predstavovali obdobie, keď obnova Jeruzalema narážala na prekážky rôznych nepriateľov. Vezmeme-li rok 408 ako termín, z ktorého musíme ďalej vykonať náš výpočet, rovnakým spôsobom, berúc do úvahy šesťdesiatdva týždňov ako zložky 434 rokov, sa dostaneme k roku 26 n. l., ktorý (podľa všeobecne uznávaného predpokladu, že narodenie Krista nastalo 4 roky pred začiatkom kresťanskej éry) bude časom začiatku verejnej služby Spasiteľa. Táto služba, ktorú vykonával On sám aj Jeho apoštoli, pokiaľ sa vôbec týkala samotného Izraela, trvala sedem rokov; V polovici tohto sedemročného obdobia bol Kristus Pán usmrtený, t. j. zavrhnutý svojím ľudom a odrezaný z krajiny živých, takže nezostalo nič, ani jeho ľud sám. Ale Božia zhovievavosť pokračovala voči Izraelu ďalších tri a pol roka a až v 33. roku nášho letopočtu sa už skončilo celé obdobie sedemdesiatich týždňov a vtedy sa videnie aj proroctvo konečne potvrdili udalosťami, ktoré sa vtedy odohrali. Ale presne, aký posledný hriech ukončil posledný týždeň milosti, nie je známe. Niektorí si myslia, že posledným hriechom, ktorý pretiekol pohár Božieho hnevu proti Izraelu, bolo mučeníctvo arcidiakona Štefana. V každom prípade je známe, že „v tých dňoch došlo k veľkému prenasledovaniu cirkvi v Jeruzaleme“ (Sk. 8:1) a rozptýlení apoštoli začali kázať evanjelium v ​​Samárii, z čoho môžeme usúdiť, že apoštoli považovali svoje poslanie k Židom za splnené. Toto chápanie „týždňov“ Daniela si, samozrejme, nemôže nárokovať žiadnu bezpodmienečnú spoľahlivosť, pretože popri ňom existujú aj iné interpretácie, ktoré našli priaznivcov v staroveku aj v modernej dobe. Ale ukazuje, že toto zjavenie je v presnom súlade so skutočnými historickými udalosťami a svetlo historických poznatkov bude musieť ešte viac objasniť jeho detaily. Kapitola 54. Prepustenie zo zajatia Teraz sa však blížil koniec zajatia pre Židov. Cyrus, ktorý dokončil svoje dobytie, prevzal Babylon pod svoju osobnú kontrolu a začal úplne pretvárať svoj obrovský štát. Ako múdry, veľkorysý kráľ sa rozhodol usporiadať svoj štát na spravodlivejších princípoch, než aké existovali za predchádzajúcich vládcov, a preto sa v prvom rade postaral o to, aby preukázal osobitné milosrdenstvo národom, ktoré mu prejavovali najväčšie sympatie a poskytli mu osobitnú pomoc pri ovládnutí Babylonu. Mnohé znaky ukazujú, že jeho hlavnými spolupáchateľmi pri dobytí Babylonu boli práve Židia, a keďže práve zo Židov vzišli takí múdri vládcovia ako Daniel a jeho druhovia, ktorí upútali osobitnú pozornosť Dária Médskeho, obrátil Kýros svoju hlavnú pozornosť na týchto ľudí. Nepochybne, pod vplyvom Daniela, ktorý konal prostredníctvom svojho vysokého patróna, Dariusa Médskeho, mal Kýros príležitosť bližšie sa zoznámiť s osudom židovského národa a tu sa mimochodom dozvedel o všetkých mimoriadnych znameniach a zázrakoch, ktoré vykonal Boh tohto ľudu. Zároveň sa dozvedel, že slávni proroci tohto ľudu už dlho predpovedali vo svojich božsky inšpirovaných rečiach, že je predurčený stať sa osloboditeľom židovského ľudu z babylonského zajatia. To ho zasiahlo natoľko, že sa rozhodol tento osud skutočne naplniť, najmä preto, že jeho naplnenie sa zhodovalo s jeho čisto politickými úvahami. Keďže Kýros po dobývaní východu zamýšľal na chvíľu prevziať vnútornú štruktúru svojej monarchie, a preto potreboval nájsť istotu pred prípadnými nepriateľskými akciami zo strany Egypta, bolo pre neho potrebné, aby na hranici oddeľujúcej jeho monarchiu od Egypta žili nejakí priateľskí ľudia, ktorí by mu mohli slúžiť ako opora proti Egyptu. A práve k tomuto cieľu mohol najviac prispieť židovský národ, ktorý po obľube kráľa perzskej monarchie a návrate do starého popola s jeho večnou svätyňou, samozrejme, nielen z vďačnosti svojmu osloboditeľovi, ale aj z pripútanosti k svojej krajine, mohol slúžiť perzským kráľom ako spoľahlivá opora. A tak pod vplyvom všetkých týchto vonkajších i vnútorných podnetov vydal Kýros v prvom roku svojej vlády v Babylone slávny dekrét o oslobodení Židov zo zajatia a o stavbe jeruzalemského chrámu. Tento slávny dekrét znel takto: „Takto hovorí Kýros, perzský kráľ: Všetky kráľovstvá zeme mi dal Pán, Boh nebies; a prikázal mi, aby som mu postavil dom v Jeruzaleme, ktorý je v Judei. Kto je z vás, z celého jeho ľudu, nech je s ním jeho Boh a nech ide do Jeruzalema, ktorý je v Judsku, a postaví dom Boha Izraela v Jeruzaleme. A každý, kto zostane, na všetkých miestach, kde kto žije, nech mu obyvatelia toho miesta pomôžu striebrom, zlatom a iným majetkom a dobytkom s ochotným darom pre dom Boží, ktorý je v Jeruzaleme.“ (1 Ezdráš 1:1-4). Svojím štýlom a jazykom je tento výnos prekvapivo podobný nariadeniam iných perzských panovníkov. Takže napríklad v dekréte od Dária v Hyste vložil Jehova iba jeden do výnosu v Eleiovi v Hyste. miesto Ormuzda, aby sa to stalo takmer identickým so slovami Kýra „Veľký boh Ormuzd,“ hovorí: „najväčší z bohov, ktorý stvoril zem, nebo a ľudí, dal ľuďom moc a urobil Daria kráľom“ 381. Takmer rovnaké výrazy nachádzame aj v nápise toho istého panovníka v Perzepolise 382. Aj keď len Kýros o ňom zaviedol jeho meno, aj keď jeho meno bolo celkom prirodzené. mohol mať pojem polyteista, ktorý však chcel vzdať náležitú česť národnému bohu každého jemu podriadeného národa Ani on, ani Darius Hystaspes neboli v skutočnosti prísni monoteisti, hoci sa za nich vždy považovali. Vo svojich náboženských názoroch sa riadili predovšetkým politickými úvahami, ktoré od nich vyžadovali úplnú toleranciu voči všetkým náboženstvám svojej monarchie. "Ormuzd, boh Árijcov," hovorí Darius na konci svojho života, "bol mojím patrónom, rovnako ako ostatní bohovia, pretože som nebol zlý. Nebol som ani klamár, ani zločinec, ani ja, ani moja rodina. Nedopustil som sa žiadneho násilia na spravodlivých ani na dobrom. Mužovi, ktorý bol verný môjmu domu, som nikdy nerobil násilie, aby som ho srdečne podporoval, ten, ktorý som ho chránil." 383. V rovnakom duchu Kýros obnovil svätyňu babylonského boha Merodocha, nazval ho svojím pánom a vrátil na ich miesta bohov, ktorí patrili rôznym národom a boli zajatí v Babylone pri dobývaní babylonských kráľov. Takáto osoba by tiež mohla vzdávať osobitnú česť Bohu ľudí, ktorí mu poskytli najväčšiu pomoc v jeho politických podnikoch. Aj keď sa riadil predovšetkým vyššie spomenutými politickými úvahami, zároveň naplnil odhodlanie Prozreteľnosti a v každom prípade otvoril zajatcom brány Babylonu, dal im slobodu vrátiť sa do vlastnej zeme a obnoviť zničenú teokraciu. V roku 536 bol vydaný Kýrov dekrét, ktorým sa skončil sedemdesiaty rok babylonského zajatia. Veľký prorok Daniel, ktorý bol vo svojej rozkvitnutej mladosti odvlečený do zajatia a ktorý počas tohto zajatia urobil tak veľa pre Božiu slávu a slávu svojho ľudu, sa dočkal tejto šťastnej udalosti, ktorá sa nepochybne stala čiastočne podľa jeho múdrej rady, ktorú dal Kýrovi. Sám bol v tom čase už vo veľmi pokročilých rokoch a zastával vysoké postavenie v perzskej monarchii a mohol sa zúčastňovať na radosti svojho oslobodeného ľudu iba duchovne, keďže v rokoch aj v postavení mu bolo vhodnejšie zložiť kosti v krajine svojho zajatia a na mieste svojej slávy. Odtiaľto s hlbokou pozornosťou sledoval prisťahovalcov z Babylonu, ako aj to, ako sa usadili vo svojej rodnej krajine. Zároveň si v Babylone naďalej plnil svoje náboženské povinnosti, napriek tomu, že kvôli úradným povinnostiam musel byť často mimo Babylonu. A v tomto čase dostal niekoľko ďalších vízií, v ktorých sa stiahla opona z budúcnosti nielen jeho ľudu, ale celého starovekého sveta. Počas pobytu na brehu Tigrisu mal jednu pozoruhodnú víziu. Táto oblasť bola pravdepodobne nie viac ako 90 alebo 100 verst od jeho obvyklého bydliska a kanál spájajúci Eufrat s Tigrisom uľahčil takúto cestu aj zúboženému starcovi. Na brehoch tejto rieky mal Daniel pravdepodobne nejaký majetok, do ktorého sa zvyčajne v starobe utiahol, aby si oddýchol od úradníckeho života. Tu si mohol zariadiť jednoduché obydlie, ako tie, v ktorých žili starí svätí proroci, vybavené len „lôžkom, stolom, sedadlom a lampou“ (2 Kráľ 4:10), a možno tu s ním bývali niektorí učeníci, ktorí ho sprevádzali na breh Tigrisu – učeníci, ktorých židovská tradícia stotožňuje s prorokmi Haggai a Malachi, Zechechi. Táto oblasť bola obzvlášť vhodná pre vyššie zjavenia. V dávnych dobách boli rieky považované za symboly národov, cez ktorých krajiny pretekali. Teda čím bol Eufrat pre Babylon, tým bol Tigris pre Perziu. Tak ako bitky pri Karchemišu na Eufrate viedli k rozhodnutiu o osude Babylonu, tak rovnaký význam mali víťazstvá Kýra na Tigrise a následne víťazstvo Alexandra Veľkého pri Arbele, blízko ktorej preteká tá istá rieka, rozhodlo o osude Perzie. Bolo to obdobie, ktoré sa zhodovalo s prvými rokmi príchodu oslobodených Židov do ich rodnej krajiny, kde museli čeliť mnohým prekážkam. Nepriaznivé správy o ťažkom stave Židov v Palestíne museli veľmi zapôsobiť na srdce veľkého proroka a bol v zúfalom stave. Pod vplyvom tohto stavu si doprial prísny pôst. „Nijaký chutný chlieb som nejedol,“ hovorí: „Nezjedol som ho, mäso a víno sa mi nedostalo do úst a nenamazal som sa masťami až do skončenia troch týždňov.“ A práve v tom čase dostal videnie. "A pozdvihol som svoje oči a videl som: hľa, muž oblečený do ľanu a jeho bedrá boli opásané zlatom z Uphazu. Jeho telo je ako topaz, jeho tvár je ako blesk, jeho oči sú ako horiace lampy, jeho ruky a nohy sú ako lesknúca sa mosadz a hlas jeho reči je ako hlas mnohých ľudí. A toto videnie som nevidel len ja, ale Daniel, veľký ľud, ktorý som videl toto videnie. na nich a utiekli sa skryť“ (Dan 10:1–7). Táto vízia je mimoriadna, ale môžeme okamžite uhádnuť identitu osoby, ktorá sa objavila. Presne tým istým spôsobom sa v zjavení svätého Jána zjavil niekomu „ako Syn človeka, oblečený v rúchu 384 a prepásaný okolo hrude zlatým pásom. Jeho hlava a vlasy boli biele ako biela vlna ako sneh a jeho oči boli ako plameň ohňa a jeho nohy boli ako horúca voda v peci a jeho hlas bol ako zvuk mnohých vôd“ (Zjv 1:13). Je jasné, že ide o jednu a tú istú osobu, totiž o Božieho Syna, druhú osobu Svätej Trojice. Zjavil sa predtým – Adamovi, Abrahámovi, Mojžišovi a iným pod rôznymi obrazmi a teraz zaručil svoju podobu staršiemu prorokovi. Objavil sa v ľudskej podobe skôr, ako sa stal mužom. Dokonca aj židovská tradícia pripúšťala, že Slovo, totiž pôvodný, prvorodený Syn, sa staralo o vyvolený Boží ľud na púšti a zjavilo sa aj Adamovi a iným starozákonným patriarchom 385. Teraz sa zjavilo aj Danielovi. A starší prorok presne takto pochopil túto víziu. Urobilo to naňho ohromujúci dojem. V predchádzajúcom videní, keď sa mu zjavil archanjel Gabriel, „položil svoju tvár v bezvedomí na zem“ (Dan. 8:18), a teraz, keď mal toto veľké videnie, „neostala v ňom žiadna sila, výraz jeho tváre sa extrémne zmenil, nebola v ňom žiadna sila, omráčený padol na tvár a ľahol si tvárou k zemi“ (Dan. 10). A sila tohto dojmu na proroka nie je prekvapujúca. Úctivý strach, ktorým bol Daniel zasiahnutý, pociťovali podobným spôsobom aj mnohí ďalší najsvätejší zo synov ľudí, ktorí sa kedy stretli zoči-voči Stvoriteľovi. Čím viac si človek uvedomuje svoju vlastnú hriešnosť, tým viac je ohromený kontempláciou tej žiarivej svätosti, ktorá patrí jedine Bohu. A na druhej strane, čím viac svätí ako Daniel, apoštoli Pavol či Ján spoznávajú Božiu svätosť, tým viac si uvedomujú svoju vlastnú hriešnosť. Presne takto sa aplikácia cítila. Jána na Patmose: keď videl Syna človeka, „padol k Jeho nohám ako mŕtvy“ (Zj. 1:17); to isté sa stalo s prorokom Ezechielom, keď videl žiaru ako dúhu na oblakoch počas dažďa; Vidiac túto žiaru slávy Pánovej, aj on „padol na tvár“ (Ez 2:1). Keď Daniel ako omámený ležal na zemi, niekto sa ho dotkol rukou, položil ho na kolená a vo veľkom vzrušení počul slová: „Daniel, muž túžby! daj pozor na slová, ktoré ti poviem, a postav sa vzpriamene na svoje nohy, lebo dnes som k tebe poslaný.“ Keď Daniel s obavami vstal, hlas pokračoval: "Neboj sa, Daniel; od prvého dňa, keď si sa rozhodol dosiahnuť porozumenie a pokoriť sa pred svojím Bohom, boli tvoje slová vypočuté a ja prídem podľa tvojich slov. Ale knieža perzského kráľovstva stálo proti mne dvadsaťjeden dní; ale hľa, Michael, jedno z prvých kniežat, prišiel, aby mi pomohol, a ja tam teraz prídem k tvojim kráľom z Perzie. ľudia v posledných časoch, keďže videnie sa vzťahuje na ďaleké dni“ (Dan 10:11–14). Keď Daniel počul túto reč, padol tvárou na zem a onemel, a až keď sa niekto, kto vyzeral ako synovia ľudí, dotkol jeho pier, opäť dostal príležitosť prehovoriť a s nepokojom povedal: „Pane môj, z tohto videnia sa vo mne obrátilo vnútro a nebolo vo mne sily. A ako môže sluha takého môjho pána hovoriť s takým mojím pánom? lebo nemám silu a môj dych zomrel vo mne." Potom božský hovorca posilnil proroka a znova ho povzbudil: „Neboj sa, muž túžob! mier s tebou; vezmi srdce, vezmi srdce!" A potom bolo Danielovi zjavené o účele samotného javu: „Vieš, opýtal sa Syn človeka, prečo som k tebe prišiel? Teraz sa vrátim bojovať proti kniežaťu Perzie; a keď odídem, hľa, knieža Grécka príde. Ja vám však poviem, čo je napísané v pravom Písme; a niet nikoho, kto by ma v tom podporoval, okrem tvojho kniežaťa Michaela.“ (Dan. 10:18–21.) Toto veľké videnie odhalilo tak samotnému božsky inšpirovanému prorokovi, ako aj všetkým, ktorí rozumne čítajú jeho slová, veľkú pravdu, že osudy nielen jednotlivcov, ale aj národov závisia od toho či onoho pôsobenia nebeských síl. Každý národ, ako každý človek, má svojho osobitného anjela strážneho, ktorý sa so svojou armádou prihovára pred Bohom za blaho ľudu zvereného do jeho starostlivosti a v prípade veľkých nepokojov vstupuje do boja s nepriateľskými anjelmi iných znepriatelených krajín a národov. Táto myšlienka bola rozpoznaná už na začiatku Starého zákona a Mojžiš vo svojej piesni na rozlúčku vyhlásil: „Keď Najvyšší dal dedičstvo národom a rozptýlil ľudských synov, potom určil hranice národov podľa počtu synov Izraela,“ alebo podľa gréckeho prekladu „podľa počtu anjelov Božích“ 3 a Daniel, ktorý sa teraz našiel v tomto videní. Vízia ukázala, že ak sa anjel strážny židovského ľudu prihováral za úplné vyslobodenie svojho ľudu z babylonského zajatia, potom v tomto ohľade narazil na mnohé prekážky od kniežaťa Perzie, s ktorým musel bojovať. Výsledkom tohto odporu bolo práve to, že do Palestíny sa vrátila len malá časť židovského národa a väčšina z nich zostala v rámci perzskej monarchie. Daniel potom dostal niekoľko ďalších odhalení, ktoré mu predznamenali budúci osud jeho vlastného ľudu aj ľudí okolo štátu, a bolo odhalené, ako nová veľká grécka monarchia nahradí perzskú monarchiu a ako bude židovský národ musieť trpieť prenasledovaním zo strany niektorých gréckych vládcov, ako sa neskôr ukázalo. Potom sa však priblížila smrť veľkého proroka a on pokojne odišiel k svojim otcom, s plným vedomím plnenia služby, ktorá mu bola zverená. Na smrteľnej posteli sa napomínal slovami: „Choď do svojho konca a odpočinieš si a vstaneš, aby si dostal svoj údel na konci dní“ (Dan 12:13). Medzitým sa nad Babylonom začal vykonávať predpovedaný Boží súd. Samotné dobytie Babylonu bolo na východe takou veľkou udalosťou, že otriaslo srdciami všetkých národov. Bola to taká veľká revolúcia, ktorá sa ako hrom rozliehala na okraje vtedajšieho civilizovaného sveta. To, čo prorok Jeremiáš predpovedal, sa nad ním splnilo. „Aj keby bol Babylon vyvýšený do neba a aj keby si postavil svoju pevnosť na výsostiach, ale odo mňa doň prídu spustoši,“ povedal Pán ústami proroka. "Z Babylonu zaznie veľký krik a z Chaldejskej krajiny bude veľká skaza. Lebo Hospodin spustoší Babylon a ukončí v ňom pyšný hlas. Ich vlny budú šumieť ako veľké vody, ich hlas bude silno počuť. Lebo naň príde pustošidlo, na Babylon, jeho bojovníci budú zajatí a ich poklona, odplata, odplata, Boh, za vôľu." hrubé múry Babylonu budú zničené až po zem a jeho vysoké brány budú spálené ohňom, takže ľudia sa márne namáhali a národy sa trápili pre oheň“ (Jer. 51:53–58). To isté predpovedal prorok Izaiáš, ktorý zakončil svoju predpoveď nadšeným zvolaním: „Babylon padol, padol a všetky modly jeho bohov ležia zlomené na zemi“ (Iz. 21:9). Správa o skutočnom splnení všetkých týchto proroctiev sa teraz šíri z úst do úst, od jedného ľudu k druhému. Dojem z tohto veľkého pádu pyšného hlavného mesta zostal po stáročia a potom, takže keď sa v nasledujúcich časoch nový západný Babylon, hlavné mesto veľkej Rímskej ríše, priblížil svojmu osudu, proroctvo o jeho páde sa naplno odrazilo práve v tých proroctvách, ktoré boli kedysi vyslovené o starovekom Babylone, a prorok Patmos zvolal s rovnakým pátosom: „Veľký Babylon padol, padol“. Babylon si síce aj po úpadku svojho politického významu ešte nejaký čas udržal svoj význam v zmysle jedného z veľkých miest monarchie, avšak opustený kráľmi začal postupne upadať a vyprázdňovať sa. Ako sa zakladali nové centrá historického a politického života, sláva Babylonu čoraz viac bledla. Zvlášť nebezpečným súperom pre neho bola Seleucia, ktorú postavili Gréci na brehu Tigrisu. Od tohto času začalo starobylé babylonské hlavné mesto rýchlo strácať svoj význam a v prvom storočí kresťanskej éry bol Babylon už veľmi bezvýznamnou osadou, v ktorej naďalej žili zvyšok židovských zajatcov. Už vo štvrtom storočí sa jej okolie zmenilo na park, v ktorom perzskí králi radi lovili, a len starodávne zavlažovacie štruktúry v ňom stále podporovali život. A potom v ňom tento život vyschol a Babylon sa zmenil na hromadu ruín a popola, takže na mieste niekdajšieho impozantného a bohatého hlavného mesta vznikla naozajstná ohavnosť spustošenia. Babylon v plnom zmysle sa stal „hromadou ruín, príbytkom pre šakalov, postrachom a posmechom, bez obyvateľov“, ako predpovedal prorok Jeremiáš (Jer. 51:37). Iné staroveké mestá, ako napríklad Damask, napriek rôznym peripetiám, ktoré vo svojom osude zažili, vydržali dodnes a stále v sebe uchovávajú pozostatky nepamätného historického života. Ale po Babylone nezostala žiadna stopa, okrem úbohých kopcov odpadkov. Skaza, ktorá ho postihla, bola neporovnateľne hroznejšia ako tá, ktorej podrobil Jeruzalem: na celé tisícročie sa zabudlo na jeho miesto a až v tomto storočí sa začali vykopávky, ktoré ukázali veľkosť jeho bývalej slávy a hrozný Boží súd nad ním. Sedemdesiaty rok zajatia sa počíta od času prvého zajatia Jeruzalema Nabuchodonozorom, vo štvrtom roku vlády Joachima, keď odviedol prvú skupinu zajatcov: bolo to práve v roku Nabuchodonozorovho nástupu do Babylonu, 19 rokov pred zničením Jeruzalema a chrámu. Zajatie teda trvalo počas celej jeho vlády - 43 rokov, za jeho syna Evil-Merodacha - 2 roky, za Neriglissara - 3 ½ roka, pod Laborosoarchodom - 9 mesiacov, za Nabonida - 17 rokov, za Belshazzara - 2 roky a za vlády Dariusa Médskeho - 2 roky. Súčet týchto čísel bude 70 rokov, od 605 do 536 pred Kristom. Herodes, I, 178: "12O stupňov na každej strane." Diodorus Siculus po Ctesiasovi prijíma svedectvo Herodota. Iní hovoria, že steny sa zdvihli do výšky 255 alebo dokonca iba 75 stôp. Ale toto posledné svedectvo sa očividne týka stavu, v akom bolo mesto po zničení. Negod., I, 178; Diod. Sic. II, 7, § 3: Plin. N. N. VI, 26; Strabon, XVI, 1, § 5. Pozri Jer. 51:58. Ebers si však myslí, že steny aj v ich kompletnej podobe boli vysoké len 75 stôp. Podľa Rawlinsonových výpočtov si táto stena vyžiadala 18 765 000 000 najväčších tehál. Vystavovateľ, 1883, nar. 349. Ebers hovorí, že tieto stepi boli väčším zázrakom ako dokonca pyramídy. Layard, Ninive a Babylon, s. 507. Oppert si myslí, že takzvaný kopec Amran, teraz nepravidelná masa s dĺžkou 271 siah na jednej strane a 165 siah na druhej strane a 216 siah na šírku, je presne to, čo zostalo z týchto visutých záhrad. Kopec, známy ako Qasr alebo „palác“, sa tiahne 2 400 stôp na dĺžku a 1 800 stôp na šírku pozdĺž brehov Eufratu. Táto obludná masa umelo zozbieranej zeminy podľa Ebersa predstavovala umiestnenie záhrad, ako aj paláca. Na severnej strane tohto umelého kopca sa na rieku stále pozerá osamelý tamarišek, ktorý vyzerá ako veľmi starý a hustý zavalitý strom. Arabi hovoria, že toto je jediný strom, ktorý zostal z visutých záhrad Babylonu. Diodorus hovorí, že záhrady stúpali ako schody amfiteátra. Layard našiel basreliéf zobrazujúci záhradu podoprenú na stĺpoch. Ninive a Babylon, nar. 223. Záznam je z minulosti, v, 125. Rawlinson, Anc. Monarchie, III, 489. V oboch týchto poznámkach mladíka k zločineckým starším je badať zaujímavú hru s gréckymi slovami. Masticha v gréčtine je σχινος, a preto Daniel odpovedá staršiemu: „Boží anjel ťa rozreže na polovicu.“ Zelený dub je πρινος, a preto Daniel poznamenal: „Boží anjel s mečom čaká, aby ťa sťal (πριοαι). Na základe takejto čisto gréckej slovnej hry na tomto mieste sa niektorí kritici pokúšali podozrievať z pravosti samotného príbehu a považovať ho za neskoršie dielo židovsko-gréckej, a nie židovskej literatúry. Táto námietka však neobstojí v kritike, keďže takáto slovná hračka je charakteristická aj pre hebrejský jazyk, a ak predpokladáme, že autor gréckeho prekladu nesprostredkoval písmeno, ale význam tejto pasáže, potom nebude dôvod pochybovať o tom, že originál tohto príbehu je hebrejský, hoci sa stratil. Pozri Vigouroux v jeho knihe Melanges Bibliques, Paris 1882, článok Susanne, caractère veridique de son histoire, str. 33-361. Genazim. Ich súčasťou boli aj prvé kapitoly Genezis a Pieseň piesní. K tejto téme pozri Lenormant, Les Origines de l'Histoire, s. 113–127; Dillmann, Cherubínsky článok v Bib. Lex. Vyprážané. Delitzch, zaostávate v Paradies? s. 150–155; Kurtz, heslo Cbyrubim vo Vojvodovom slovníku. Records of the Past, I, 23: Smith, History of Assyria, s. 111. Táto dlaždica je teraz v Britskom múzeu. Lenormant, Lettres Assyriologiques, I, 56. Volal sa Nabu-Sezibaini. Sayce, Hibbert Lectures, s. 205. Ukážky mnohých z nich si môžete pozrieť v publikácii Záznamy minulosti, III, V, IX. Úryvky z nej boli urobené v 1. zväzku, v kapitole „o stvorení sveta“. Záznamy minulosti, III, 139. Pozri Záznamy minulosti, v, 169, 173. Chartúm (záhady) (Dan. 1:20) Zjavne existuje hebrejské slovo z Heretstilu alebo starovekého písma. V sýrčine sa toto slovo používalo pre tých, ktorí očarili škorpióny a hady špeciálnym šepotom. Toto slovo je hebrejské aj chaldejské. V Dan. 1:20 je preložené slovom „mágovia“. Brána Belovho chrámu sa volala bob-assaput, „brána orákula“, a v chráme bola špeciálna miestnosť známa ako *bitassaput — dom orákula. Lenogmant, La Divination, s. 133–4. Hoci Egypt môže túto česť spochybniť. Zosnulý asýriológ Smith uvádza v tejto súvislosti kurióznu poznámku: "Je zaujímavé, že králi Asýrie a Babylónie boli zvyknutí počítať roky svojej vlády najskôr na začiatku nového roka po svojom nástupe. Počas zvyšku roka, v ktorom nastúpili na trón, sa v dokumentoch uvádzalo: "v roku nástupu prvého takého a toho istého roku, prvého dňa sa začal nový rok vlády," mesiaca Nissan“ (Smith, Assyrian Discoveries, s. 386, Hodnota tejto váhy zlata bola 150 000 rubľov v zlate (1889). Expedícia v Mesop. I, 239, 240. Samotný výraz „Boží syn“ nebol pre Babylončanov ničím neobvyklým. Hlinené tabuľky nám poskytujú veľa informácií o význame, v akom Babylončania používali slová „otec“ a „syn“ v súvislosti s rôznymi božstvami. O bohu Anu sa teda hovorí, že „má život Assura, otca veľkých bohov“. O mocnom kráľovi sa hovorí, že je „Anu“, prvorodený z bohov. Mirodach bol považovaný za syna boha Ea; takže vo všeobecnosti bol „syn Boží alebo Boží“ veľmi bežným titulom pre určité božstvá v Babylone. Ps. 1:3; Jer. 17:8; Je. 64:6. Zach. 7:1,5, 19; Je. 61:3; 66:10; Ps. 68:11. 3Mac. 7:30; Jozefa. Ant. XIV, 10, § 23; Skutky 16:13. Pozrite si takzvaný „Cyrusový valec“. Prorok Izaiáš spomína len Elam a Médiu, nespomína Perziu (21:1-10). "Vo Fetz, kde boli židovskí štátni zločinci často hádzaní levom, bola jama levov veľká obdĺžniková diera v zemi, rozdelená stenou na dve miestnosti. V tejto stene boli dvere, ktoré sa dali zhora otvárať a zatvárať. Sluhovia levov hádzali jedlo do jednej priehradky, a tak privolávali levy z druhej priehradky, ktorú potom zamkli a cez vzduch sa prečistila celá miestnosť. levy." Puseu, Daniel, nar. 416. Záznamy minulosti, IX, 78. Oppert, Le peuple et la langue des Mèdes, s. 151. Podir je dlhé rúcho, ktoré nosia židovskí veľkňazi a králi. Mohlo by vás zaujímať: