Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Rozdział 47. Żydzi w Babilonie Krajem, do którego wzięto Żydów do niewoli, była rozległa, nizinna równina pomiędzy rzekami Eufrat i Tygrys. Tutaj, zamiast rodzimych, malowniczych gór, jeńcy widzieli przed sobą rozległe pola poprzecinane sztucznymi kanałami, wśród których wznosiły się gigantyczne wieże ogromnych miast. Babilon, stolica królestwa, był w tamtym czasie największym i najbogatszym miastem na ziemi i jaśniał luksusem i wspaniałością licznych cerkwi i pałaców, przed którymi jeńcy zatrzymywali się w cichym zdumieniu. Herodot, który odwiedził je około 450 rpne, sto lat po niewoli Żydów, kiedy mury i budynki były jeszcze nienaruszone, mówi, że miasto to miało kwadrat o powierzchni prawie 21 mil z każdej strony 343. Inni pisarze, na przykład Strabon, podają inną miarę, ale według najmniejszej miary, wewnątrz murów znajdowała się powierzchnia 21 mil kwadratowych, czyli czterokrotność powierzchni wewnątrz murów Paryża i dokładnie dwukrotnie większa od powierzchni zajmowanej przez granice Londynu. Babilon swoją wielkość zawdzięczał głównie swojemu położeniu. Zbudowany na szerokiej i płaskiej ostrodze skalnej, wystającej z żyznej gleby rozległych równin i reprezentujący ostatni ślad północnych gór, cieszył się zdrowym i bezpiecznym położeniem nawet pośród okresowych powodzi wokół niego. Chroniony od południa przez szerokie wody zjednoczonego kanału Eufratu i Tygrysu, które tutaj szybko łączą się z wodami Zatoki Perskiej, rozciągającej się wówczas znacznie dalej na północ niż obecnie, ze wszystkich pozostałych stron był chroniony przez rozległe obszary pustyni. Jego wysoki dobrobyt zapewniła także sama pozycja, gdyż stał na dużym szlaku handlowym pomiędzy Morzem Śródziemnym a Wschodem, w miejscu, gdzie Eufrat po wielkiej powodzi zwęża się i jest rzeką pełną, głęboką i majestatyczną, sprowadzającą bogactwa północy do stoczni wielkiego miasta i jednocześnie zapewniającą swobodny dostęp statkom z Oceanu Indyjskiego i Afryki. Okolica nie zapewnia dostaw kamienia do budynków i domów, ale z głębokiej warstwy gliny równiny można było łatwo wyrobić cegły, susząc je na słońcu, a żywica przynoszona przez rzekę z północy dostarczała niezbędnego cementu. Ściany tego gigantycznego siedliska ludzkiego odpowiadały ogromnej przestrzeni, jaką zawierały. Wyłaniając się z dużych rowów wypełnionych z obu stron wodą, wznosiły się, według zeznań Herodota i innych, na 300 stóp wysokości, 344, a ich szerokość była taka, że ​​rydwany zaprzężone w cztery konie mogły swobodnie poruszać się po ich wierzchołku, który miał rzekomo mieć 80 stóp szerokości. Tak potworny mur obronny, zaprojektowany w celu ochrony przed pustynnymi drapieżnikami lub bardziej cywilizowanymi wrogami, wymaga oczywiście niemal niezrozumiałego nakładu pracy. Zbudowane z wypalanych cegieł, na przemian z całymi warstwami trzciny do klejenia i spojone glinianą żywicą, ściany, nie licząc 250 wież, które wznosiły się nad nimi, miały nie mniej niż 5 560 000 000 stóp kwadratowych i zostały zbudowane z co najmniej trzykrotnie większej liczby największych cegieł, jakich kiedykolwiek używali Babilończycy. 345. Do miasta prowadziło sto bram z potężnymi linami, ciężkimi drzwiami, zamkniętymi na żelazne i miedziane zamki (Izaj. 45:2). Po obu stronach rzeki znajdowały się wówczas dalsze mury wewnętrzne z ogromnymi bramami na końcu każdej z szerokich i przestronnych ulic prowadzących do rzeki, wzdłuż których rozciągały się doskonałe wały, przystosowane do przemysłu i dekoracji miasta. Promy przeprawiały się przez rzekę z każdej bramy, a zdejmowany na noc most zwodzony zapewniał dogodny szlak komunikacyjny dla mieszkańców obu stron rzeki. Wewnątrz tej przestrzeni znajdowały się zwykłe domy mieszkańców, czasami wysokie na trzy lub cztery piętra. Były one jednak zupełnie karłowate w porównaniu z dzielnicą, w której znajdował się wielki pałac królewski, która sama w sobie była miastem o obwodzie dochodzącym do 18 kilometrów. W jego granicach znajdowały się trzy lub cztery rozległe budynki, których mur według Herodota miał nieco mniejszą wytrzymałość w porównaniu z murem samego miasta. O ogromie siedzib królewskich można sądzić po tym, że wzgórze, na którym stało jedno z nich, zajmuje 37 akrów ziemi, a drugie, zwane do dziś Qasr, czyli pałacem, miało 400 sążni długości i 300 sążni szerokości. W pobliżu centrum tego gigantycznego placu, który choć miał 70 stóp wysokości, był jedynie sztucznym tarasem, nadal stoi jedna pozostałość po pałacu. Cudownie zachowane do dziś mury, filary i stosy cegieł, w niektórych miejscach ozdobione pilastrami, już dziś wskazują nam na tę samą budowlę, która była jednym z cudów świata; ale ruiny są zbyt żałosne, abyśmy mogli w pełni zrozumieć plan tej budowli w całości. Zawierał niewątpliwie cały labirynt dziedzińców, dużych sal, galerii i mniejszych pomieszczeń, olśniewających najróżniejszymi kolorami lub ozdobionych rzeźbami i malarstwami, przedstawiającymi sceny wojenne i polowania (Ezech. 22:14, 15). Nawet wewnętrzne ściany błyszczały najróżniejszymi jaskrawymi kolorami; Niezliczone fragmenty ich cegieł są nadal ukryte pod grubą warstwą emalii na jasnych kolorach niebieskim, czerwonym, żółtym i czarnym 347. Ogrody pałacowe były zdecydowanie jednym z cudów świata. Nabuchodonozor ożenił się z mediańską księżniczką i myśląc, że tęskni za rodzinnymi górami, patrząc na płaską powierzchnię babilońskich równin, postanowił w jakiś sposób zaspokoić jej tęsknotę za domem i jednocześnie okazać, jak bardzo ją kocha. Nakazał wznieść zalesione wzgórza w „raju” jej pałacu. W tym celu wzniesiono potworne łuki przypominające piramidy o wysokości do 400 stóp, a na nich zbudowano sztuczne wzgórza i góry z ziemi, na które przesadzono ogromne drzewa z lasu, przyniesione w całej ich kolorystyce, oraz krzaki kwitnących krzewów, wśród których umieszczono chłodne pokoje z królewską dekoracją na różnych wysokościach. Aby iluzja była jeszcze pełniejsza, wzdłuż każdego tarasu poprowadzono strumienie, wody mieniące się w słońcu, płynące wśród gajów i lasów; woda dla nich była podnoszona na szczyty wzgórz za pomocą specjalnej maszyny hydraulicznej 348. Jednak najbardziej niezwykłym ze wszystkich cudów Babilonu była wielka cerkiew Bela, opisana już powyżej. Żadna budowla sakralna ani w czasach starożytnych, ani współczesnych nie mogła konkurować swoją wielkością z tą gigantyczną cerkwią, która wznosiła się niczym góra nad poziom okolicy. W swoich skarbcach Nabuchodonozor przechowywał łupy zdobyte w świątyni jerozolimskiej i wiele więcej, złożone w ofierze w ramach wdzięczności głównemu bogu za zwycięstwo, które odniósł nad swoimi wrogami. Oczywiście niewiele myślał o tym, że nieświadomie przechowywał święte naczynia Izraela w tej bezpiecznej i nie do zdobycia twierdzy aż do dnia, w którym Jehowa ponownie postanowi odnowić swój lud. Babilon swoją wielkość zawdzięczał głównie Nabuchodonozorowi. Król ten mógł być dumny z tego, że to on zbudował ten wielki Babilon (Dan. 4:30). Tę jego dumną uwagę w pełni potwierdzają dane historyczne. Wielki, nowy pałac, jak sam podaje w inskrypcjach, został w całości zbudowany przez niego, podobnie jak słynne Wiszące Ogrody; Cegły Qasra również noszą odcisk jego imienia. Inskrypcje mówią nam, że odrestaurował stary pałac, a po jego rozbudowie starannie odrestaurował rozległy starożytny zbiornik miejski. Cegły z inskrypcją potwierdzają jego zeznania, że ​​rzeczywiście odrestaurował wielką cerkiew Bela, a poza tym zbudował lub odnowił aż osiem innych cerkwi. Ale jego największą budowlą była renowacja gigantycznych murów miasta, które w chwili wstąpienia na tron ​​były w ruinie. "Ingur-Bel i Nimiti-Bel, wielki podwójny mur Babilonu" - mówi - "zbudowałem. Skończyłem wkładanie pali w celu wzmocnienia fosy i zbudowałem dwie długie tamy z cegły i cementu wzdłuż obu brzegów rzeki, łącząc je z tamą zbudowaną przez mojego ojca. Ufortyfikowałem miasto i zbudowałem mur po zachodniej stronie rzeki z cegieł. Zbudowałem mur babilońskiej twierdzy, aby chronić ją podczas wojny, i umiejętnie ufortyfikowałem otoczenie miasta " 349. Jednak niesamowita energia Nabuchodonozora jako odnowiciela Babilonu nie ograniczała się do samego miasta. Wykopał dwa szerokie i głębokie kanały, z których jeden łączył Tygrys z Eufratem, a nad drugim zbudował duży most łączący obie połowy miasta. W Sippar wykopał ogromny zbiornik, rzekomo mający 330 km obwodu i 50 metrów głębokości, wyposażony w specjalne wrota, przez które w razie potrzeby można było spuszczać wodę do nawadniania. Przekopał on przez niego duży kanał, którego ślady są widoczne do dziś, od Gity nad Eufratem do Zatoki Perskiej, na obszarze ponad 600 mil, a przy ujściu rzeki na jego rozkaz wzniesiono wały i falochrony dla wygody statków handlowych przybywających z odległych krajów. Na brzegu założył miasto, którego zadaniem było odparcie koczowniczych Arabów. W Borzippie oprócz zbudowania pięciu innych cerkwi odrestaurował cerkiew Nebo, przez niektórych utożsamianą z Wieżą Babel, a obecnie stanowiącą najwspanialszą ruinę w Mezopotamii. Kamienie noszące jego imię można znaleźć w całym kraju, co najmniej w stu miejscach w okręgu bezpośrednio sąsiadującym z Babilonem, co pokazuje, że jemu zawdzięczał on swój główny blask. W rzeczywistości 9/10 cegieł przywiezionych z Mezopotamii i przechowywanych w różnych muzeach nosi jego imię. Będąc twórcą późniejszego imperium Babilonii, był także sprawcą jego architektonicznej świetności. Należy go uważać za największego budowniczego, jaki kiedykolwiek istniał w czasach starożytnych lub współczesnych 350. Tak gigantyczne miasto musiało mieć odpowiednio dużą populację, gdyż w przeciwnym razie byłoby pustynią. Dlatego Nabuchodonozor, znacznie poszerzając granice miasta, postanowił zapełnić je ludnością i w tym celu zazwyczaj przesiedlał całe plemiona i narodowości, które podbijał i osiedlał je w nowo przydzielonych dzielnicach swojej stolicy. Wydzielono także specjalną dzielnicę do osiedlania Żydów, zwłaszcza tych, którzy dobrowolnie do niej przybywali. Tym ostatnim przyznano różne korzyści. Ziemię pod osadnictwo otrzymali także inni jeńcy. W Babilonii było jeszcze wiele nieuprawnych miejsc, a nawet aż do samego miasta znajdowały się pola, których uprawa mogła służyć jedynie pożytkowi państwa. Jeńcy musieli uprawiać otrzymane w ten sposób działki albo sami, albo z pomocą swoich towarzyszy. Ogólnie rzecz biorąc, sytuacja Żydów w niewoli babilońskiej była nieco podobna do sytuacji ich przodków w Egipcie. Prostą masę ludu niewątpliwie wykorzystywano do prac polowych i innych ciężkich prac: zmuszono go do kopania i naprawy licznych kanałów, budowy fortyfikacji i wykonywania prac pomocniczych przy budowie tych licznych budynków, którymi Nabuchodonozor ozdobił swoją dumną stolicę. Tam jednak prace te nie były szczególnie uciążliwe i nie miały charakteru ciężkiej pracy czy pracy niewolniczej, jak to miało miejsce w Egipcie. Rząd babiloński traktował jeńców z pewną życzliwością i dawał im całkowitą swobodę w życiu wewnętrznym, tak że rządzili nimi starsi, budowali sobie domy, zasadzali winnice i w ogóle, poza kilkoma wyjątkowymi przypadkami, cieszyli się wolnością sumienia religijnego. Wielu z nich oprócz rolnictwa zajęło się handlem i osiedliło się tak, że zapomnieli nawet o swojej ojczyźnie; lecz dla większości ludzi pamięć o Jerozolimie pozostała święta. Kończąc codzienną pracę gdzieś nad kanałami i siedząc nad „rzekami Babilonu”, jeńcy płakali na samo wspomnienie Syjonu i mimowolnie wysyłali prośbę o pomstę do „przeklętej córki Babilonu, spustoszenia”. Pod ciężarem procesu, z dala od Ziemi Obiecanej i jej zniszczonego sanktuarium, Żydzi bardziej niż kiedykolwiek obudzili się do pokuty za swoje przeszłe grzechy, a w rezultacie wzmocnili swoje przywiązanie do prawdziwej religii, co w przypadku braku cerkwi objawiało się w modlitwie domowej podczas prywatnych spotkań modlitewnych i świętych śpiewów. Stan narodu izraelskiego w niewoli obcego zdobywcy jest dostatecznie kompletny przedstawiony w historii dwóch pobożnych osób, mianowicie Tobiasza i Zuzanny, z których historia pierwszego charakteryzuje przed nami procesy pobożnego Izraelczyka w niewoli asyryjskiej, a historia drugiego - procesy pobożnej Żydówki w niewoli babilońskiej. Historia Tobiasza dostarcza pocieszającego dowodu, że nawet w epoce całkowitego upadku ludu Izraela, przed upadkiem Samarii, istnieli jeszcze sprawiedliwi ludzie, którzy ściśle przestrzegali prawa Bożego i byli w pełni świadomi wzniosłego celu narodu wybranego. Pochodził z pokolenia Neftalego i „przez wszystkie dni swego życia chodził drogami prawdy i prawości”. Będąc jeszcze młodym człowiekiem, gdy całe plemię Neftalego, idąc za przykładem innych plemion północnych, odstępowało od Jerozolimy wraz z jej sanktuarium i gdy wszystkie oddzielone plemiona składały ofiary Baalowi, on bez powodu udał się do Jerozolimy na święta, jak przepisano całemu Izraelowi, oddawał należną dziesięcinę kapłanom, drugą dziesięcinę sprzedawał, a dochód wydawał na różne pobożne uczynki w Jerozolimie. oddał nawet trzecią dziesięcinę, jaką zapisała mu w spadku pobożna babcia Debora, matka jego ojca, gdy został sierotą po ojcu. Po osiągnięciu pełnoletności ożenił się z pewną Anną ze swojej rodziny i z tej pobożnej pary urodził się syn Tobiasz. Dom Tobiasza cieszył się pełnym błogosławieństwem Bożym i był kielichem pełnym. Ale kraj doświadczył jednej z tych wielkich katastrof, które musiał znosić w okresie upadku ze strony potężnych asyryjskich zdobywców, a podczas jednego z najazdów wroga, właśnie pod rządami Salmanasara, Tobiasz wraz z wieloma innymi rodakami został wzięty do niewoli i zabrany do Niniwy. Jako człowiek pobożny i bogaty łatwiej niż innym zniósł niewolę asyryjską. Z jego dalszego życia wynika, że ​​rząd asyryjski, wywożąc jeńców do granic ich kraju, zapewnił im znaczną swobodę, pozostawiając po sobie dawny majątek, dzięki czemu w kraju swojej niewoli Tobit miał znaczne pieniądze. Miał jednego krewnego, imieniem Gabael, który osiadł w Ragai w Medii i miał okazję dać temu krewnemu, czy to na utrzymanie, czy też jako dodatek na osiedlenie się w nowym kraju, dziesięć talentów srebra. Ten dobrobyt był dla niego bezpośrednią nagrodą za prawdziwą pobożność i całkowite posłuszeństwo prawu, którego przestrzegał w kraju swojej niewoli. Tak więc, gdy jego bracia i współbracia, uciskani potrzebą, nie mieli nic przeciwko jedzeniu nawet tego, co z punktu widzenia prawdziwego Izraelczyka uważano za pogańskie i złe, Tobiasz starannie powstrzymywał się od tego wszystkiego. Wzorowa pobożność i ścisłe przestrzeganie prawa zwróciły na niego uwagę rządu asyryjskiego, a z czasem stał się nawet dostawcą prowiantu na dwór, co dawało mu możliwość utrzymania dobrobytu i jednocześnie niesienia pomocy potrzebującym braciom. Tobiasz był filantropem znanym wszystkim Żydom: nie było wśród jego potrzebujących braci takiego biedaka, którego by w razie głodu nie nakarmił, nagich nie ubierał, a jako szczególną cnotę wybrał grzebanie tych swoich zmarłych braci, których Asyryjczycy po prostu wyrzucili za mur Niniwy na pożarcie przez dzikie zwierzęta. Wybrał wszystkich takich ludzi i pochował ich na własny koszt. Taka miłość nie ustała nawet wtedy, gdy w związku z klęską Sennacheryba w Judei nastroje rządu znacznie się zmieniły w stosunku do Żydów, a król rozwścieczony jego niepowodzeniem po powrocie do Niniwy zabił nawet wielu pojmanych Izraelczyków, aby zaspokoić poczucie swojej bezsilnej zemsty. Tobiasz, pomimo surowego zakazu rządu, potajemnie chował wszystkich takich zamordowanych Żydów. Okrutny król, ciesząc się widokiem pobitych zwłok swoich wrogów, zgodnie ze zwyczajem asyryjskich zdobywców, chciał uczynić z nich przedmiot swojej szczególnej uroczystości i być może zbudować piramidę z ich głów; ale ku jego zdziwieniu wszystkie zwłoki pobitych przez niego Żydów zwykle szybko znikały, a on nie mógł ich znaleźć. Wtedy jeden z mieszkańców Niniwy doniósł królowi, że Tobit pochował wszystkie te zwłoki. Rozwścieczony król natychmiast wydał rozkaz odnalezienia winowajcy, a Tobiasz musiał uciekać. Tobiasz, dowiedziawszy się, że królewskim detektywom nakazano go odnaleźć i sprowadzić do pałacu, gdzie rozwścieczony król mógł natychmiast wyładować swój gniew i wymierzyć sprawcę jednej z najsurowszych kar, jakie cieszyły się królowie asyryjskie, ze strachu uciekł z miasta. Rząd musiał wówczas jedynie zadośćuczynić swojej zemście, konfiskując jego majątek; i rzeczywiście „cały jego majątek został splądrowany, tak że nie pozostało mu nic oprócz żony Anny i syna Tobiasza”. Ale nie minęło nawet pięćdziesiąt dni, zanim Sennacheryb został zabity przez swoich dwóch synów, a jego syn Saherdan objął władzę w jego miejsce. Okazało się, że nowy władca miał niejakiego Ahiahara Anaila, siostrzeńca Tobiasza, jako zarządcę i odpowiedzialnego za całą odpowiedzialną część królestwa. Achiakhar wstawił się za swoim zhańbionym wujkiem, a nowy król pozwolił mu wrócić do Niniwy. Ahiakhar cieszył się tak wielkim zaufaniem króla, że ​​był jego podczaszym, stróżem pierścienia, gospodynią i skarbnikiem i w ogóle Saherdan ufał mu bardziej niż którykolwiek z otaczających go ministrów. Po powrocie do domu Tobiasz poprawił swoją sytuację, a ponieważ prawdopodobnie zwrócono mu przynajmniej część skonfiskowanego majątku, znów wiódł szczęśliwe, błogosławione życie i nadal spełniał uczynki swojej pobożności. Któregoś dnia w święto Pięćdziesiątnicy, „w Wielkim Tygodniu”, przygotował dobry obiad, a Tobiasz już leżał przy stole. Ale na widok mnóstwa potraw pobożny Tobiasz mimowolnie przypomniał sobie, jak wielu jego braci nie tylko nie miało takiego luksusu, ale wręcz nie miało w ogóle czym zaspokoić swojego głodu. Dlatego powiedział do swego syna: „Idź i przyprowadź, kogo znajdziesz jako biednego z naszych braci, który pamięta Pana, a ja będę na ciebie czekać”. Posłuszny syn wyruszył, ale wkrótce wrócił ze smutną wiadomością, że jeden z ich cudzoziemców, niedawno powieszony, został porzucony na placu. Wtedy Tobiasz, zanim zaczął jeść obiad, pospiesznie wyszedł, przed zachodem słońca umieścił swojego nieszczęsnego powieszonego brata w jednym pokoju i dopiero po wypełnieniu tego smutnego obowiązku, a po powrocie do domu, po dokonaniu przepisanej przez prawo ablucji, z mimowolnym smutkiem z powodu losu swego ludu w Asyrii, zaczął jeść chleb. Pamiętając jednocześnie o proroctwie Amosa, który powiedział: „Twoja sprawiedliwość zamieni się w smutek, a wszystkie twoje przyjemności w żałobę”, Tobiasz rzeczywiście płakał. Gdy zaszło słońce, poszedł, wykopał grób i pochował Żyda. Sąsiedzi naśmiewali się z niego i mówili: „Jeszcze się nie boi, że go zabiją z tego powodu, już biegał, a teraz znowu grzebie zmarłych”. Wracając do domu po pogrzebie i będąc według prawa nieczystym, nie mógł wejść do swego domu, w związku z czym ciepłą asyryjską noc postanowił spędzić na świeżym powietrzu, za ścianą dziedzińca. Położył się z odkrytą twarzą i nie zauważył, że na ścianie było gniazdo wróbli. „Kiedy jego oczy się otworzyły, wróble wysłały ciepło do jego oczu i stały się cierniem w jego oczach”. Zwrócił się do lekarzy, ale oni mu nie pomogli, a z czasem Tobit stał się nawet całkowicie niewidomy. W rezultacie jego sytuacja stała się smutna. Niezdolny do dalszego handlu i nie posiadający znaczących zapasów pieniędzy po tym, jak cały jego majątek został już splądrowany, natychmiast znalazł się w skrajnej potrzebie i przez pewien czas cieszył się jedzeniem, które zapewniał mu jego siostrzeniec Akhiachar. Wkrótce jednak Achiachar musiał udać się do Elemais, a Tobiasz został zupełnie bezradny. Jego żona Anna w jakiś sposób starała się utrzymać męża pracą i przędła wełnę na wydziałach kobiecych, oddając swoją włóczkę bogatym ludziom, którzy zapewniali jej jakąś zapłatę. Pewnego dnia, znając trudną sytuację tej rodziny, dali jej dziecko oprócz zwykłej ceny. Kiedy żona z radością przyniosła swój prezent mężowi, a koźlę zaczęło beczeć, Tobiasz mimowolnie zapytał żonę: "Skąd pochodzi to koźlę? Czy nie jest kradzione? Dajcie je temu, do kogo należy, bo nie wolno jeść skradzionych rzeczy." Żona odpowiedziała, że ​​był to dla niej prezent oprócz zapłaty, ale Tobiasz nie uwierzył i nalegał, aby dała go komukolwiek, do kogo należał, i nawet się na nią rozgniewał. Wtedy odpowiedziała mu jego żona ze złością: „Gdzie są twoje jałmużny i dobre uczynki? W ten sposób wszyscy się na tobie pojawili!” Taki wyrzut ze strony żony, najwyraźniej próbującej teraz częściowo zemścić się za jej los na bezbronnym mężu, przypominając mu o jego nieumiarkowanej ekstrawagancji w czasie jego dobrobytu, niezwykle zdenerwował Tobiasza: zaczął płakać i zwrócił się do jedynej mu pociechy, a mianowicie do modlitwy. Jego modlitwa była żarliwa i wzniosła i została wysłuchana, jak się okazało z późniejszej cudownej historii. Będąc w skrajnej potrzebie, Tobit przypomniał sobie srebro, które kiedyś dał na przechowanie Gabaelowi w Ragas w mediach. Wierząc, że jemu samemu jest przeznaczona wkrótce umrzeć, przywołał swego syna Tobiasza i skierował do niego ostatnie polecenie umierania, ukazując pełnię moralności, jaką wyróżniał się ten sprawiedliwy człowiek. "Synu mój! - powiedział mu; - gdy umrę, pochowaj mnie i nie opuszczaj swojej matki. Czcij ją przez wszystkie dni swego życia, czyń to, co jej się podoba, i nie sprawiaj jej smutku. Pamiętaj, mój synu, że wiele smutków miała przez ciebie nawet w czasie ciąży. Gdy umrze, pochuj ją obok mnie, w tej samej trumnie. Pamiętaj zawsze, mój synu, Pana, Boga naszego, i nie pragnij grzeszyć ani przekraczać Jego przykazań. Czyń sprawiedliwość przez wszystkie dni życia, swoje życie i nie chodźcie drogami nieprawości. Bo jeśli będziecie postępować prawdziwie, wasze czyny będą pomyślne, jak wszyscy, którzy czynią to, co słuszne. Dajcie jałmużnę ze swojego majątku i nie szczędźcie swego oka, gdy dajesz jałmużnę. Gdy masz dużo, daj z tego jałmużnę, a gdy masz mało, nie bój się dawać jałmużny, a stopniowo zgromadzisz dla siebie bogaty skarb na dzień potrzeby. Jałmużna jest bogatym darem dla wszystkich, którzy to czynią przed Najwyższym” (Tb 4, 3-11). Następnie Tobiasz, dodając szczegółowe instrukcje dotyczące życia i postępowania syna, w końcu wyjawił mu, że kiedyś dał Gabaelowi w Ragas w Medii dziesięć talentów srebra na przechowanie i nakazał mu udać się do swojego krewnego i odzyskać od niego to srebro. Tobiasz zakończył swoje instrukcje słowami: „Nie bój się, synu mój, że zubożeliśmy. Wiele macie, jeśli boicie się Pana i unikając wszelkiego grzechu, czynicie to, co jest słuszne w Jego oczach”. Posłuszny syn odpowiedział starszemu ojcu: „Ojcze mój, spełnię wszystko, co mi pozostawisz; ale jak mogę zdobyć srebro, nie znając tego człowieka? Wtedy ojciec dał mu pokwitowanie i powiedział: „Znajdź osobę, która będzie ci towarzyszyć; Dam ci zapłatę, póki jeszcze żyję, i pójdę po srebro. Pożegnawszy się z ojcem, Tobiasz wyruszył w daleką podróż, a opuszczając miasto, spotkał młodego mężczyznę, który, ku wielkiej radości Tobiasza, jak się okazało, również zmierzał do Raga Media i w ten sposób mógł być towarzyszem Tobiasza. Młody człowiek mógł być tym bardziej przydatny dla Tobiasza, że ​​był już wcześniej w Ragas w Medii i nawet osobiście znał Gabaela, do którego Tobiasz chodził po srebro. Spotkanie to było tak nieoczekiwane i przyjemne, że Tobiasz wrócił do ojca, aby podzielić się tą radością, a Tobiasz, przywołując młodzieńca do siebie i upewniając się o jego wiarygodności jako towarzysza syna, pobłogosławił ich po raz ostatni i obiecał nawet jemu specjalną zapłatę za towarzystwo, jedną drachmę dziennie. I tak młodzi ludzie wyruszyli w podróż, zabierając ze sobą psa, który był z młodzieńcem, zwanym Azariaszem, z rodu Ananiasza, jednego z krewnych samego Tobiasza. Kiedy młodzi mężczyźni wyruszyli, Anna, żona Tobiasza, zasmuciła się i płacząc powiedziała: "Dlaczego wypuściliście naszego syna? Czyż nie był podporą naszych rąk, gdy przed nami chodził i wychodził? Nie preferuj srebra od srebra; niech będzie jak śmiecie w porównaniu z naszym synem. Dopóki Pan postanowił, żebyśmy żyli, wystarczy nam na to”. Wtedy Tobiasz, pocieszając ją, powiedział do niej: „Nie płacz, siostro, wróci zdrowy i twoje oczy go zobaczą, bo dobry anioł będzie mu towarzyszył. Jego podróż będzie pomyślna i wróci zdrowy.” Tymi słowami starszy prawy człowiek nie zdając sobie z tego sprawy, wypowiedział wielką prawdę, gdyż towarzyszem Tobiasza okazał się prawdziwie wcielony anioł Rafael. Ścieżka przed młodymi mężczyznami była długa, ale ponieważ Azaria dobrze ją znała, radośnie poszli naprzód i dotarli do rzeki Tygrys. Był już wieczór i zatrzymali się tam na noc. Noc była ciepła, a Tobiasz zmęczony zakurzoną drogą chciał się odświeżyć i poszedł popływać w rzece; lecz gdy tylko wszedł do rzeki, rzuciła się na niego wielka ryba i chciała go połknąć. Tobiasz przestraszył się, ale jego towarzysz krzyknął do niego, zachęcając, a Tobiasz chwycił rybę i pociągnął ją na ziemię. Za radą swego towarzysza naciął tę rybę, pobrał serce, wątrobę i żółć, które uważano za lekarstwo na choroby, zwłaszcza podczas podróży. Tobiasz tak uczynił, po czym upiekli i zjedli rybę, po czym, spędziwszy spokojnie noc, ruszyli dalej i dotarli do Ekbatanu. Podczas podróży Tobiasz zapytał, do czego można wykorzystać wątrobę, serce i żółć ryb. Azariasz, jako człowiek, którego doświadczenie i rozległa wiedza już dawno wzbudziły w Tobiaszu całkowite zaufanie i szacunek, odpowiedział mu: „Jeśli kogoś dręczy demon lub zły duch, to powinien palić sercem i wątrobą przed takim mężczyzną lub tą kobietą, a nie będzie już dręczeń, a tego, który ma cierń w oczach, namaścić żółcią, a zostanie uzdrowiony”. Kiedy weszli do Ekbatany, towarzysz powiedział Tobiaszowi, że pójdą na noc do jednego ze swoich rodaków i krewnych Tobiasza, a mianowicie do niejakiego Raguela, bogatego człowieka. Ten Raguel miał córkę Sarę, „piękną i inteligentną pannę”. Skoro Raguel jest człowiekiem pobożnym i całkowicie przestrzegając prawa Mojżesza, szuka pana młodego dla swojej córki wśród swoich dalekich krewnych, to Tobiasz może okazać się właśnie odpowiednim panem młodym. Jednak Tobiasz był zawstydzony tą propozycją. Prawdopodobnie słyszał już od ojca o Raguelu i jego córce Sarze, która zasłynęła w całym kraju nieszczęsnym losem, jaki spotkał wszystkich jej zalotników. "Bracie Azariaszu", powiedział Tobiasz, "słyszałem, że tę dziewczynę wydano siedmiu mężom, ale wszyscy umarli w komnacie ślubnej, ale jestem sam z ojcem i boję się, że jeśli do niej pójdę, to umrę jak inne. Jest kochana przez demona, który nie krzywdzi nikogo oprócz tych, którzy się do niej zbliżają. Dlatego boję się, że umrę i sprowadzę życie mojego ojca i mojej matki do grobu przez żal za mną, a oni nie mają innego syna do pochowania nich.” Ale Azariasz rzekł do niego: "Czy zapomniałeś o słowach, które ci nakazał twój ojciec, że powinieneś wziąć żonę ze swojej rodziny? Posłuchaj mnie, bracie: ona powinna być twoją żoną, ale nie martw się o demona; jeszcze tej nocy dadzą ci ją za żonę. Dopiero gdy wejdziesz do komnaty ślubnej, weź kadzielnicę, włóż do niej serce i wątrobę ryby i zapal, a demon poczuje zapach, odejdzie i nigdy nie wróci. Gdy tylko demon się do niej zbliży, wstań. wstańcie oboje i wołajcie do miłosiernego Boga, a On wybawi i zmiłuje się nad wami. Nie bójcie się, bo ona jest wam przeznaczona od Boga, a wy ją wybawicie, a ona pójdzie z wami i wiem, że będziecie z nią mieli dzieci. Wtedy Tobiasz postanowił pójść za radą swego towarzysza i przybyli do Ekbatany. Gdy zbliżyli się do domu Raguela, Sara wyszła im na spotkanie i serdecznie ich przywitała. Tobiasz, który już zakochał się w Sarze zaocznie, był zafascynowany jej urodą i uprzejmością. Natychmiast wprowadziła młodzieńców do swego domu, a Raguel, widząc podróżnych, zwrócił się do swojej żony Edny: „Jakże podobny jest ten młodzieniec do Tobiasza, syna mego brata!” Wyobraźcie sobie jego radość, gdy podczas przesłuchania dowiedział się, że Tobiasz jest synem Tobiasza. Raguel podbiegł do niego, ucałował go, płakał i błogosławiąc go, powiedział do niego: „Jesteś synem człowieka uczciwego i dobrego”. Ale gdy usłyszał, że Tobiasz stracił wzrok, zasmucił się i zapłakał, a Edna, jego żona i młoda Sara płakały razem z nim. Na ogół bardzo serdecznie przyjmowali młodych towarzyszy, zabili barana i ofiarowali im „obfitą żywność”. Zachęcony tym przyjęciem Tobiasz zwrócił się do Azariasza z prośbą, aby porozmawiał z Raguelem o tym, o czym mówił już w drodze, aby cała sprawa mogła zostać jak najszybciej załatwiona. Raguel był jeszcze bardziej zachwycony tą propozycją i powiedział do Tobiasza: „Jedz, pij i wesel się, bo musisz zabrać moją córkę”. Jednocześnie jednak nie ukrywał nieszczęsnego losu, jaki spotkał poprzednich zalotników Sary, ale zdał wszystko na wolę Boga, mówiąc: „Niech miłosierny Bóg urządzi cię jak najlepiej”. Nazwawszy Sarę swoją córką i biorąc ją za rękę, dał ją Tobiaszowi za żonę i powiedział: „Oto według Prawa Mojżeszowego weź ją i przyprowadź do swego ojca” i pobłogosławił ich. Przywoławszy Ednę, swoją żonę, wziął zwój, spisał umowę małżeńską i ją zapieczętował. Zorganizowano ucztę, po czym nowożeńcy udali się do sypialni, nie bez obawy rodziców o życie kochanego męża córki i krewnego. Tobiasz pomyślał o radzie swojego towarzysza i odkaził pomieszczenie sercem i wątrobą ryby złowionej w Tygrysie i rzeczywiście, jak przepowiedział Azariasz, „demon, wyczuwając ten zapach, uciekł do górnych krajów Egiptu i tam związał go anioł”. Tobiasz, pozostawiony sam na sam w pokoju z Sarą, szczerze modlił się do Boga, a jego żarliwa modlitwa spotkała się z całkowitym współczuciem Sary, która potwierdziła to słowem „Amen”. I tej nocy oboje spali spokojnie. Tymczasem Raguel, bardzo zaniepokojony udziałem Tobiasza i uważając go za zmarłego, wstał tej samej nocy i poszedł kopać grób, aby go pochować, zanim wieść o tym dotarła do sąsiadów, którzy od dawna kpili z niego i jego córki Sarah jako opętanych przez demona. Skończywszy prace nad grobem, po powrocie do domu powiedział Ednie, aby wysłała jedną ze służek, aby zobaczyła, czy Tobiasz żyje, aby w razie śmierci można było go pochować, gdy będzie jeszcze ciemno i nikt się nie dowie. Służąca otworzyła drzwi, weszła i zobaczyła, że ​​oboje śpią, a gdy wyszła, oznajmiła rodzicom, że Tobiasz żyje. Wtedy zachwycony Raguel podziękował Bogu i nakazał swoim niewolnikom szybko zakopać grób i wyprawił dla nowożeńców wielką ucztę przez czternaście dni. Następnie Raguel, zwracając się do Tobiasza, rzekł do niego: „Nie odchodź, aż upłynie czternaście dni uczty weselnej, a potem zabierając połowę majątku, udaj się bezpiecznie do swego ojca, a resztę otrzymasz, gdy umrę ja i moja żona” (Tow. 8:20, 21). W wyniku takiego obrotu spraw Tobiasz nie musiał specjalnie udawać się do Raga w Medii, do samego Gabaela i poprosił swojego dobrego towarzysza Azariasza, aby wykonał tę pracę w jego imieniu. „Mój ojciec” – dodał – „odlicza dni i jeśli za bardzo zwolnię, będzie mu bardzo smutno”. Azariasz chętnie zgodził się spełnić prośbę przyjaciela i udając się do Ragi, przedstawił pokwitowanie Gawailowi, który natychmiast przyniósł worki srebra za pieczęciami i wręczył mu je. Następnego ranka wczesnym rankiem wrócił ponownie do Ekbatan. Tymczasem Tobiasz, ojciec Tobiasza, naprawdę liczył każdy dzień nieobecności syna, a kiedy minęły dni rzekomo potrzebne do podróży, a syn nie wrócił, Tobiasz zaczął się martwić i pomyślał: „Czy ich zatrzymano? Czy też Gabael nie umarł? I nie ma kto im dać srebra” – i bardzo mu było smutno. Jego smutek pogłębił jeszcze płacz żony, która powtarzała: „Nasz syn umarł, dlatego nie przychodzi”. Tobiasz pocieszał ją, mówiąc: „Uspokój się, nie martw się, jest zdrowy”. Ona jednak nie słuchała już jego pocieszeń i odpowiedziała mu z irytacją: „Milcz, nie oszukuj mnie, moje dziecko zginęło”. W swej niezwykłej żałobie codziennie wychodziła za miasto, ku drodze, którą wyruszyli, patrzyła w dal, nie jadła chleba, a nocami nie przestawała płakać za synem. Tymczasem dobiegły końca dni biesiad w Ekbatanie i Tobiasz, znając niepokojącą sytuację swoich starszych rodziców, zaczął prosić teścia Raguela, aby jak najszybciej go wypuścił. Teść błagał go, aby został z nim jeszcze trochę czasu, ale Tobiasz stanowczo nalegał, a Raguel faktycznie zdecydował się wypuścić Tobiasza i jego córkę. Oddając mu połowę swego majątku, obdarowując go niewolnikami, bydłem i srebrem, pobłogosławił swoje ukochane dzieci, mówiąc: „Dzieci, niech Bóg niebios obdarzy was pomyślnością, zanim umrę”. Następnie zwracając się do córki, powiedział: „Szanuj swojego teścia i teściową, teraz są twoimi rodzicami; chcę słyszeć o tobie dobre plotki” i pocałował ją. Edna odprawiła swoje dzieci tym samym błogosławieństwem. Młodzi ludzie wyruszyli w towarzystwie nieodłącznego przyjaciela Azariasza i udali się do Niniwy. Kiedy podróżni zbliżyli się do Niniwy, Azariasz powiedział do Tobiasza: "Wiesz, bracie, w jakiej pozycji zostawiłeś swego ojca. Chodźmy przed twoją żoną i przygotujmy pomieszczenie, i weź w rękę żółć ryby". Tobiasz się zgodził, oni rzeczywiście poszli przed karawanę, a towarzyszący im pies pobiegł za nimi. Tymczasem Anna siedziała i wypatrywała syna na drodze. Widząc z daleka syna wraz z towarzyszącym mu towarzyszem, z radością pobiegła do swego męża Tobiasza, aby podzielić się tą radością i pocieszyć go w smutku: „Oto” – powiedziała mu – „Twój syn nadchodzi i mężczyzna, który z nim szedł”. Tymczasem Azariasz powiedział do Tobiasza: „Wiem, Tobiaszu, że oczy twego ojca się otworzą; namaścisz jego oczy żółcią, a on, czując cierpkość, przetrze je, a odleżyny znikną i ujrzy cię”. Starsza Anna podbiegła, rzuciła się synowi na szyję i powiedziała do niego: „Widziałam cię, moje dziecko, teraz mogę nawet umrzeć” i oboje zaczęli płakać. Usłyszawszy głos swego syna, Tobiasz także pośpiesznie poszedł do drzwi, ale z powodu ślepoty potknął się. Syn pospieszył do niego, podtrzymał ojca i przywitawszy się, posmarował jego oczy żółcią i powiedział: „Bądź dobrej myśli, mój ojcze”. Oczy mu zakleiły się, więc je przetarł, a rany z kącików oczu zostały usunięte”. Wtedy Tobiasz z niezwykłą radością i zdziwieniem na widok syna rzucił mu się na szyję i płacząc, powiedział: „Błogosławiony jesteś, Boże, i błogosławione jest imię Twoje na wieki, i błogosławieni wszyscy święci aniołowie Twoi, bo ukarałeś mnie i zlitowałeś się nade mną. Oto widzę Tobiasza, mojego syna”. Syn z radością opowiedział ojcu wszystko, co mu się przydarzyło w Mediach. Jego rodzice byli niezwykle szczęśliwi z powodu jego małżeństwa, wyszli na spotkanie swojej synowej u bram Niniwy i radując się, błogosławili Boga. Wszyscy, którzy go widzieli, byli zdumieni, jak odzyskał wzrok. I Tobiasz opowiedział, jak Bóg zlitował się nad nim. Podchodząc do Sary, swojej synowej, Tobiasz przywitał ją z wielką radością, mówiąc: „Witam, moja córko! Niech będzie błogosławiony Bóg, który cię do nas przywiódł, i błogosławiony niech będzie twój ojciec i twoja matka!” Wszyscy krewni i znajomi Tobiasza; Usłyszawszy o wszystkim, co przydarzyło się jego synowi, byli zachwyceni i przyszli mu pogratulować. Przybył także jego bratanek Achiachar i razem radośnie świętowali wesele Tobiasza przez siedem dni. Pod koniec uroczystości Tobiasz, dzwoniąc do syna, powiedział mu, aby w końcu rozliczył się ze swoim dobrym towarzyszem, który podczas całej podróży wyświadczył mu tak wiele usług i był dla niego tak oddanym przyjacielem. Tobiasz chciałby, aby jego syn nie tylko dał mu warunkową zapłatę, ale także ją dołożył. Wtedy Tobiasz odpowiedział: "Mój ojcze! Nie będę zawiedziony, jeśli dam mu połowę tego, co przyniosłem, bo przyprowadził mnie do ciebie zdrowego i uzdrowił moją żonę, i przyniósł moje srebro, a także ciebie uzdrowił." Starszy w pełni podzielał myśl syna i powiedział: „To właśnie powinien zrobić”. Wołając Azariasza, powiedzieli mu: „Weź połowę wszystkiego, co przynieśliśmy, i idź w pokoju”. Wtedy Azariasz, wzywając ich obu, rzekł do nich: "Błogosławcie Boga, chwalcie Go, uznajcie Jego wielkość i wyznajcie przed wszystkimi żyjącymi, co dla was uczynił. Dobrą rzeczą jest błogosławić Boga, wysławiać Jego imię i ze czcią głosić dzieła Boże, a nie leniwicie się w chwaleniu Go. Przystoi jest dochować tajemnicy królewskiej, ale chwalebne jest głoszenie dzieł Bożych. Czyń dobro, a zło cię nie spotka. Dobrym uczynkiem jest modlitwa połączona z postem i jałmużną oraz sprawiedliwość. Lepiej jest trochę w sprawiedliwości, niż dużo w nieprawości; Lepiej dawać jałmużnę niż zbierać złoto. Bo jałmużna uwalnia od śmierci i może oczyścić dowolne trzy. Kto czyni jałmużnę i uczynki sprawiedliwe, będzie pomyślnie, lecz grzesznicy są wrogami ich życia. Nie będę niczego przed tobą ukrywać; Powiedziałem już: królowi przystoi dochować tajemnicy, ale chwalebne jest ogłaszanie dzieł Bożych. Kiedy modliliście się ty i twoja synowa Sara, ofiarowałem pamięć o waszej modlitwie Świętemu; a kiedy grzebaliście zmarłych, i ja byłem z wami; a kiedy nie byliście leniwi, aby wstać i opuścić obiad, aby pójść i usunąć zmarłych, wasza miłość nie była przede mną zakryta, ale Ja byłem z wami. A teraz Bóg mnie posłał, abym uzdrowił ciebie i twoją synową Sarę. Jestem Rafał, jeden z siedmiu świętych aniołów, którzy zanoszą modlitwę świętych i wznoszą się przed chwałę Świętego” (Tw. 12,6-15). Gdy ojciec i syn usłyszeli o tym, bardzo się zawstydzili i upadli twarzą na ziemię, gdyż byli w ogromnym strachu. Ale anioł rzekł do nich: "Nie bójcie się, pokój będzie z wami. Błogosławcie Boga na wieki, bo nie przyszedłem z własnej woli, ale z woli naszego Boga. Dlatego błogosławcie Go na wieki. Przez wszystkie dni, kiedy byłem wam widzialny, ale nie jadłem i nie piłem, tylko wasze oczy to sobie wyobrażały. A teraz chwalcie Boga, bo wstępuję do Tego, który mnie posłał. I napiszę wszystko, co się wydarzyło, w księdze. " Tobiasz i jego syn powstali z ziemi, ale anioła już nie widzieli. „I zaczęli opowiadać o wielkich cudach Bożych i o tym, jak ukazał im się anioł Pański”. Dom starszego Tobiasza ponownie napełnił się błogosławieństwem, na jakie zasłużył swoją pobożnością. Sprawiedliwy starzec miał osiemdziesiąt osiem lat, gdy stracił wzrok, a po ośmiu latach odzyskał wzrok. I jego życie znów płynęło spokojnie i spokojnie, tak że dostąpił szczęścia ujrzenia wnuków od ukochanego Tobiusza. Ale w końcu bardzo się zestarzał i przywołując swego syna i sześcioro swoich wnuków, zwrócił się do Tobiasza ze słowami: "Synu mój, teraz się zestarzałem i u kresu życia. Idź do Medii, synu mój, bo jestem pewien, że Niniwa zostanie zniszczona, jak powiedział prorok Jonasz, i w Mediach będzie na razie spokojniej. Bracia nasi, którzy są w naszej ziemi, zostaną rozproszeni z tej dobrej ziemi, Jerozolima stanie się pustynią, a dom Boży w niej zostanie spalony i przez pewien czas pozostanie pusty. Ale znowu Bóg zlituje się nad nimi i przywróci ich do ziemi, a dom Boży będzie odbudowany inaczej niż poprzednio, aż dopełnią się czasy tego wieku. A potem powrócą z niewoli i wspaniale zbudują Jerozolimę, a dom Boży zostanie w niej przywrócony na wszystkie pokolenia stulecia, wspaniała budowla, jak o niej mówili prorocy. I wszystkie narody nawrócą się i będą prawdziwie czcić Pana Boga, i porzucą swoje bożki, a wszystkie narody będą błogosławić Pana. I tak, mój synu, opuść Niniwę, bo to, co powiedział prorok Jonasz, na pewno się spełni”. Następnie, bazując na swoim wielkim doświadczeniu życiowym, dał ostatnią instrukcję swojemu synowi i wnukom, a potem „opuściła go dusza na łożu, miał sto pięćdziesiąt osiem lat” i syn pochował go z honorami. Potem zmarła starsza Anna, a Tobiasz pochował ją i swego ojca. Następnie Tobiasz wraz z żoną i dziećmi udał się do Ekbatany do swego teścia Raguela. Tam dożył uczciwej starości i godnie pochowawszy teścia i teściową, otrzymał w spadku majątek ich oraz Tobiasza, swego ojca. I umarł w Ekbatanie w Medii w wieku stu dwudziestu siedmiu lat, lecz zanim umarł, usłyszał o zniszczeniu Niniwy i znajdując w tym uzasadnienie umierającego proroctwa swego ojca, pocieszał się nadzieją, że dalsza część jego wzniosłej przepowiedni się spełni. Inna historia ukazuje nam niezwykle interesujący obraz życia Żydów w samej Babilonii. To jest dokładnie historia Zuzanny. W Babilonii w pierwszych latach niewoli żył pewien pobożny człowiek imieniem Joachim. Był żonaty z Zuzanną, córką Chilkiasza, kobietą bardzo piękną i bogobojną. Jej rodzice byli prawi i wychowywali córkę według surowych zasad Prawa Mojżeszowego. Joachim był bardzo bogaty i korzystając z przychylnego stosunku rządu babilońskiego do ludzi bogatych i szlachetnych, który za ich pośrednictwem starał się skuteczniej wpływać na resztę narodu żydowskiego, aby zmusić go do przywiązania się do nowej ojczyzny, nabył w Babilonii dom ze wspaniałym ogrodem, a jego dom był miejscem spotkań Żydów, gdyż Joachim cieszył się wśród nich niezwykłym zaszczytem. Rząd babiloński zapewnił Żydom pełną samorządność wewnętrzną, tak że rządzili nimi sami sędziowie spośród starszych, których w samej Babilonii wybierano zwykle po dwóch. Starsi sędziowie często odwiedzali dom Joachima, w którym mieli swego rodzaju obecność sędziowską, i tam przychodzili do nich na rozprawę wszyscy, którzy mieli kontrowersyjne sprawy. Kiedy ludzie wychodzili po południu, Zuzanna zwykle wychodziła na spacer do ogrodu męża. Obaj starsi widzieli ją codziennie wchodzącą do ogrodu i przechadzającą się po niej, i powstała w nich zbrodnicza pożądliwość wobec niej. "I wypaczyli swoje umysły i odwrócili oczy, aby nie patrzeć w niebo i nie pamiętać sprawiedliwych sądów. Obydwoje zostali zranieni pożądliwością do niej, ale nie okazywali sobie nawzajem bólu, bo wstydzili się wyznać swoją pożądliwość. " Rozpaleni pożądliwością pilnie czuwali każdego dnia, aby ją zobaczyć, i oszukując się nawzajem, mówili: „Chodźmy do domu, bo już pora obiadowa”. Wychodząc z domu Joachima, rozeszli się od siebie jak do swoich domów, lecz w rzeczywistości po powrocie dotarli do tego samego miejsca, gdzie, ku swemu zaskoczeniu, spotkali się. Na takim mimowolnym spotkaniu pytali się nawzajem o powód tego powrotu, przyznali się do pożądania, a następnie wspólnie ustalili termin, w którym mogliby złapać Zuzannę. I pewnego dnia, gdy pożądliwi sędziowie czekali na odpowiedni dzień, Zuzanna jak zwykle weszła do ogrodu tylko z dwiema pokojówkami, a ponieważ było bardzo gorąco, chciała się wykąpać w ogrodzie. Pewna, że ​​w ogrodzie nie ma obcych, kazała pokojówkom przynieść jej olejek i mydło, zamknąć drzwi do ogrodu i pozwolić jej się umyć. Zrobili, co powiedziała, zamknęli drzwi do ogrodu i wyszli bocznymi drzwiami, aby przynieść to, co im nakazano. Zuzanna, otrzymawszy od pokojówek wszystko, czego potrzebowała, spokojnie rozebrała się i zaczęła się myć, nie przeczuwając oczywiście, że w sąsiednich krzakach siedzi dwóch starszych sędziów napędzanych pożądaniem. Widząc ją teraz nagą i samotną, oboje nie mogli pokonać swoich zbrodniczych namiętności, wstali, podbiegli do niej i powiedzieli: „Oto drzwi do ogrodu są zamknięte i nikt nas nie widzi, a my pożądamy ciebie. Dlatego zgódź się z nami i zostań z nami. Jeżeli tak nie będzie, to będziemy świadczyć przeciwko tobie, że był z tobą młodzieniec i dlatego odesłałaś swoje służebnice od siebie”. Niezwykle przestraszona tym Zuzanna jęknęła i widząc siebie w tak nieprzyjemnej sytuacji, powiedziała: „Wszędzie jest mi ciasno. Bo jeśli to uczynię, moja będzie śmierć; lecz jeśli tego nie uczynię, nie ucieknę z rąk twoich. Lepiej będzie dla mnie tego nie robić i wpaść w wasze ręce, niż zgrzeszyć przed Panem”. Potem, zbierając wszystkie siły, krzyknęła donośnym głosem. Ale starsi, widząc, że nie zgodziła się zaspokoić ich podłej namiętności, z kolei krzyczeli jeszcze głośniej od niej i zaczęli się udawać, jakby przyłapali ją na gorącym uczynku. Jeden z nich podbiegł i otworzył drzwi ogrodu. Kiedy domownicy usłyszeli krzyk w ogrodzie, pobiegli bocznymi drzwiami, aby zobaczyć, co się stało z panią domu, i ku swemu zdumieniu usłyszeli, jak starsi donieśli, że przyłapali swoją panią na cudzołóstwie. Służący Zuzanny byli bardzo zdezorientowani, ponieważ nigdy wcześniej nie słyszeli czegoś takiego o Zuzannie. Następnego dnia lud zebrał się u Joachima i do jego domu przyszli obaj starsi, „pełni bezprawnego zamiaru przeciw Zuzannie, aby ją zabić”. Chcąc nadać całej sprawie jak największą powagę, kazali ludowi posłać po Zuzannę, żonę Joachima, i przyprowadzić go do siebie, gdyż mają przeciwko niej wielkie oskarżenie. Przyszła Zuzanna, a z nią jej rodzice, jej dzieci i wszyscy jej krewni. "Była bardzo delikatna i piękna na twarzy, a ci bezprawni ludzie kazali jej otworzyć twarz, ponieważ była zamknięta, aby zadowolić się jej urodą. Krewni i wszyscy, którzy na nią patrzyli, płakali. " Obydwaj starsi, stojąc pośrodku ludu, położyli ręce na jej głowie, a ona ze łzami w oczach patrzyła w niebo, bo swoje serce zaufało Panu. Następnie starsi publicznie postawili jej zarzuty. „Kiedy my” – mówili – „szliśmy sami po ogrodzie, ta weszła z dwiema służącymi, zamknęła drzwi do ogrodu i odprawiła pokojówki. A młodzieniec, który się tam ukrywał, przyszedł do niej i położył się z nią. My, będąc w kącie ogrodu i widząc takie bezprawie, podbiegliśmy do nich i widzieliśmy, jak kopulowali; I nie mogli go powstrzymać, bo był od nas silniejszy, i otwierając drzwi, wyskoczył. Ale złapaliśmy tego i zapytaliśmy: kim był ten młody człowiek? Ale ona nie chciała nam powiedzieć; o tym świadczymy” – zakończyli bezczelnie fałszywe oskarżenie (Dan. 13,36-40). Oskarżenie było okropne, szczególnie dla zamężnej kobiety i zgodnie z Prawem Mojżeszowym przestępca podlegał karze śmierci. Stanowisko starszych sędziów było tak zaszczytne, a ich głos cieszył się takim zaufaniem, że całe zgromadzenie im uwierzyło i zapadła decyzja, na mocy której Zuzanna została skazana na śmierć. Zuzanna słysząc o wyroku, Zuzanna głośno krzyczała i zwróciła się do swojej jedynej nadziei, a mianowicie do sprawiedliwości Bożej. „Wieczny Bóg” – zawołała – „znający to, co niewidzialne i wiedzący wszystko przed jego istnieniem! Wiesz, że fałszywie zeznawali przeciwko mnie, a teraz umieram, nie czyniąc niczego, co ci ludzie złośliwie wymyślili przeciwko mnie”. I Pan wysłuchał jej modlitwy. Kiedy Zuzanna była już prowadzona na śmierć, wśród krzyku otaczających ją bliskich i w obliczu niezwykłego smutku męża Joachima, który wraz z żalem znosił wstyd swojej żony, nagle spośród ludu wyłonił się młody mężczyzna imieniem Daniel i donośnym głosem zawołał: „Jestem czysty od jej krwi”. Ludzie mimowolnie zwrócili na niego uwagę i zapytali: „Co to za słowo, które powiedziałeś?” Wtedy on, stojąc pośrodku nich, rzekł: "Czy jesteście tak głupi, synowie Izraela, że ​​bez zbadania i poznania prawdy skazaliście córkę Izraela? Wróćcie do sądu, bo ci zeznawali przeciwko niej fałszywie." Ludzie byli tym niezwykle zdumieni i rzeczywiście nalegali, aby sędziowie rozpatrzyli sprawę ponownie. Rzeczywiście rozprawa odbyła się ponownie, a niektórzy starsi zaprosili młodzieńca na świadka i powiedzieli mu: „Usiądź wśród nas i powiedz nam, ponieważ Bóg dał ci starszeństwo”. Wtedy Daniel powiedział do nich: „Oddzielcie ich (starszych sędziów) od siebie, a ja ich przesłucham”. Kiedy zostali rozdzieleni, Daniel zawołał jednego z nich i rzekł do niego: "Ten, który się zestarzał w złych dniach! Teraz wyszły na jaw twoje grzechy, które wcześniej popełniłeś, dokonując niesprawiedliwych wyroków, potępiając niewinnych i usprawiedliwiając winnych, podczas gdy Pan mówi: Niewinnego i sprawiedliwego nie będziesz zabijał. Skoro to widziałeś, powiedz mi, pod jakim drzewem widziałeś ich rozmawiających ze sobą?" Niezwykle zawstydzony starszy sędzia, który nie spodziewał się takiego obrotu wydarzeń, nie wiedział, co odpowiedzieć, ale losowo powiedział: „pod mastyksem”. Daniel natychmiast zauważył jego wahanie i niezdecydowanie i powiedział do niego: „To tak, jakbyś położył się na głowie, bo oto Anioł Boży, podjąwszy decyzję od Boga, przetnie cię na pół”. Następnie usunął tego starca, kazał przyprowadzić innego i zwrócił się do niego z podobną oskarżycielską przemową: "Pokolenie Kanaanu, a nie Judy" - powiedział mu - "piękno cię zwiodło, a pożądliwość splugawiła twoje serce. To właśnie uczyniłeś córkom Izraela i one z tobą współpracowały ze strachu. Ale córka Judy nie tolerowała twojej winy. Więc powiedz mi: pod jakim drzewem znalazłeś ich rozmawiających ze sobą? Ten starzec znów się bardzo zawstydził i nie wiedząc, co odpowiedzieć, powiedział też losowo: „pod zielonym dębem”. Wtedy Daniel zwrócił się do niego: „To tak, jakbyś położył się na własnej głowie; bo anioł Boży czeka z mieczem, aby was przeciąć na pół i zniszczyć.”351 Takie sprzeczne zeznania i w sumie cała sytuacja w sprawie od razu ujawniły oszustwo starszych sędziów, a całe zgromadzenie głośno wyraziło swoje oburzenie na takich karnych sędziów, którzy przez pożądliwość nie wstydzili się oskarżyć najuczciwszej kobiety z ludu i omal nie skazali jej na śmierć. Lud błogosławił Boga, który zbawia tych, którzy Mu ufają, i zbuntował się przeciwko obojgu. starsi oskarżali ich o krzywoprzysięstwo i potraktowali ich tak, jak spiskowali przeciwko bliźniemu, zgodnie z prawem Mojżesza, jednym słowem sami zostali skazani na śmierć, którą zasłużenie ponieśli. Taki obrót wydarzeń napełnił wszystkich wielką radością, rodzice Zuzanny wychwalali Boga za swoją córkę, a Joachim, jej mąż, pocieszał się w smutku faktem, że u jego złośliwie oskarżanej żony nie stwierdzono żadnych haniebnych czynów. Z kolei młody Daniel od tego czasu zaczął cieszyć się wielkim szacunkiem całego narodu żydowskiego. Rozdział 48. Prorok Ezechiel Prorocy w dalszym ciągu troszczyli się o utrzymanie życia religijnego i moralnego u niewoli ludu, który jako wierni stróże przymierza Jehowy nie opuścił narodu wybranego nawet w chwili jego nieszczęścia. Dzięki nieingerencji rządu babilońskiego w życie wewnętrzne jeńców prorocy mieli wszelkie możliwości kontynuowania swojej działalności duchowego przywództwa ludu. Wielki prorok Ezechiel poświęcił się w tym czasie takim działaniom wśród ludu. Został wzięty do niewoli pod rządami króla Joachima przed zniszczeniem Jerozolimy i osiadł w pobliżu rzeki Kebar wpadającej do Eufratu, niedaleko słynnego miasta handlowego Karkemisz, czyli Karhamisz. Prorok Ezechiel, syn Buziego, był pochodzenia kapłańskiego i był z góry przygotowany do działalności proroczej. Żyjąc wśród niewoli, widział jej wielką potrzebę religijną i moralną i jako osoba obdarzona niezwykłym patriotyzmem, a jednocześnie gorliwością dla prawdziwej religii, starał się im pomagać swoją działalnością. Sam w sobie był człowiekiem obdarzonym silną, urzekającą wymową, słodkim, przekonującym głosem i całkowicie przenikniętym wzniosłym ideałem, jaki powinien realizować naród żydowski. W pełni świadomy, że nieszczęście, jakie spotkało naród, zależało wyłącznie od jego zbrodniczej niewierności wobec Jehowy, postanowił dołożyć wszelkich starań, aby przywrócić ich do prawdziwej wiary i w ten sposób przywrócić chwałę Izraela jako ludu, przywracając mu miłosierdzie Jehowy. Jego własne serce wołało do Boga. Ponieważ cerkiew na świętej górze Syjon była już dla jeńców utracona, chciał przyprowadzić lud do Jehowy w sensie bardziej duchowym, czyniąc ich serca żywą cerkwią Boga. Jego żywa myśl mimowolnie przyglądała się historycznym losom ludu i wielkim objawieniom z nimi związanym: straszliwym objawieniom na Synaju, cudom dokonanym dla Izraela w Egipcie, na pustyni i w Ziemi Obiecanej, objawieniu Boga w cerkwi na górze Moria i Jego majestatycznych przesłaniach kierowanych do ludu przez długą serię proroków – były przedmiotem wszechogarniających medytacji Ezechiela. Inni mogli być zajęci dzikimi marzeniami o zmianach politycznych i szybkim powrocie do Palestyny, ale on żył w wyższej sferze – duchowej obecności Jehowy i wśród bardziej znaczących błogosławieństw wieczności. Religijny entuzjazm wypełnił jego duszę, tak jak płomień wypełnia błyszczący kryształ lampy. Być blisko samego Boga i przybliżać do Niego swój lud, było jego najświętszym zadaniem. Tak nieświadomie przygotowany na boskie sugestie, Ezechiel pewnego dnia oddał się cichej medytacji, być może w swoim domu, prawdopodobnie w winnicy lub pod drzewem figowym. To był gorący lipcowy dzień, najgorętszy miesiąc w Babilonii. Uderzająca i tajemnicza wizja nagle otworzyła się przed jego entuzjastyczną duszą. Zobaczył burzliwy wiatr wznoszący się z północy, z dużą chmurą i wirującym ogniem rozprzestrzeniającym wokół siebie blask. Ze środka wyłoniło się jakby światło płomienia. Ale Ezechiel był zdumiony nie tyle tym zjawiskiem, które mogło mu się wydawać jednym ze zwyczajnych zjawisk atmosferycznych w mało znanej mu krainie, ile faktem, że wśród tego zjawiska „było widoczne podobieństwo czterech zwierząt”. Ich wygląd był niezwykły: "ich wygląd był podobny do człowieka i każdy miał cztery twarze, a każdy miał cztery skrzydła, a ich nogi były proste, a podeszwy ich stóp były jak podeszwy cielęcych stóp i błyszczały jak błyszczący mosiądz (a ich skrzydła były lekkie). A ręce ludzkie były pod ich skrzydłami z czterech stron; i miały twarze i miały skrzydła - wszystkie cztery. Ich skrzydła zetknęły się ze sobą; podczas procesji nie odwracali się, ale każdy szedł w stronę jego twarzy. Podobieństwo ich twarzy to twarz człowieka i twarz lwa po prawej stronie wszystkich czterech; a po lewej stronie twarz cielca we wszystkich czterech i twarz orła we wszystkich czterech. Zarówno ich twarze, jak i skrzydła na górze były oddzielone, ale każde z nich miało dwa skrzydła stykające się ze sobą, a dwa zakrywały ich ciała. I szli, każdy w kierunku, który był przed nim; Gdzie duch chciał iść, tam poszedł; podczas procesji nie odwracali się! A wygląd tych zwierząt był jak wygląd rozżarzonych węgli i jak wygląd lamp; ogień chodził pomiędzy zwierzętami, a z ognia wychodziła jasność, z ognia wychodziły błyskawice, a zwierzęta szybko poruszały się tam i z powrotem, jak błyskawice. I spojrzałem na zwierzęta, a oto na ziemi obok tych zwierząt było jedno koło przed ich czterema twarzami. Wygląd kół i ich budowa przypominają wygląd topazu, a podobieństwo wszystkich czterech jest takie samo; a sądząc po ich wyglądzie i strukturze, wydawało się, że w kole jest koło. Kiedy szli, chodzili na cztery strony; Nie odwracali się podczas procesji. A ich obręcze były wysokie i straszne; a wszystkie cztery krawędzie wokół nich były pełne oczu. A kiedy zwierzęta szły, koła szły obok nich; a kiedy zwierzęta podniosły się z ziemi, podniosły się także koła. Gdziekolwiek duch chciał się udać, tam szedł; Gdziekolwiek duch szedł, koła wraz z nim podnosiły się, bo duch zwierząt był w kołach. Kiedy szli, szli także; a kiedy stanęli, stanęli; a gdy podniosły się z ziemi, podniosły się także i koła wraz z nimi, gdyż duch zwierząt był w kołach. Nad głowami zwierząt znajdowało się sklepienie przypominające wygląd niesamowitego kryształu, rozciągającego się ponad ich głowami. A pod łukiem rozciągały się ich skrzydła, jedno do drugiego, a każdy miał po dwa skrzydła, które je okrywały, i każdy miał dwa skrzydła, które zakrywały ich ciała. A gdy szli” – kontynuuje prorok – „usłyszałem szum ich skrzydeł, jak szum wielu wód, jak głos Wszechmogącego, hałas mocny, jak hałas w obozie wojskowym; a kiedy się zatrzymali, opuścili skrzydła. I odezwał się głos ze sklepienia, które było nad ich głowami; kiedy się zatrzymali, opuścili skrzydła. A nad sklepieniem, które było nad ich głowami, znajdowała się podobizna tronu, z wyglądu jakby wykonanego z szafirowego kamienia; a nad podobizną tronu była nad nim podobizna człowieka. I widziałem jakby płonący metal, jakby wokół niego było widać ogień. Od widoku jego lędźwi w górę i od widoku jego lędźwi i od dołu widziałem jakby ogień i blask był wokół niego. W tej samej postaci, w jakiej tęcza pojawia się na chmurach podczas deszczu, tak też pojawia się ten blask dookoła” (Ezech. 1:4-28). Dotknięty tak zdumiewającą wizją Ezechiel upadł na twarz, a gdy w niezwykłym szoku psychicznym leżał na ziemi, podniósł go rozkaz wydany przez Wszechmogącego: „Synu człowieczy, stań na nogi, a będę do ciebie mówił”. Wraz z tymi słowami przyszła moc posłuszeństwa im; dusza i ciało proroka, które były prawie całkowicie wyczerpane, otrzymały siłę, aby powstać przed Wszechmogącym i słuchać Jego przesłania, a prorok natychmiast wstał i wtedy ponownie usłyszał słowa, które doszły do ​​jego uszu od Zasiadającego na tronie: „Synu człowieczy! - zawołał głos. „Posyłam cię do synów Izraela, do ludu nieposłusznego, który zbuntował się przeciwko Mnie; oni i ich ojcowie są Mnie zdrajcami aż do dnia dzisiejszego. I ci synowie o zatwardziałych twarzach i zatwardziałych sercach; Posyłam cię do nich, a ty im powiesz: Tak mówi Pan Bóg! Czy usłuchają, czy nie, gdyż są domem buntowniczym; ale niech wiedzą, że był wśród nich prorok. A ty, synu człowieczy, nie bój się ich i nie bój się ich słów, jeśli staną się dla ciebie ostem i cierniem, a będziesz żył wśród skorpionów; Nie bójcie się ich mowy i nie bójcie się ich oblicza, bo to dom buntowniczy. I mów do nich Moje słowa, niezależnie od tego, czy słuchają, czy nie, bo są uparci. Ale ty, synu człowieczy, posłuchaj, co ci powiem; Nie bądź uparty jak ten zbuntowany dom. Otwórz usta i jedz, co ci dam” (Ezech. 2:3-8). Po tych słowach w wizji ręka trzymająca zwój księgi sięgnęła do proroka. Ręka rozwinęła zwój przed prorokiem, a zwój ten był zapisany wewnątrz i na zewnątrz, a na nim były straszne słowa: „płacz i jęki, i smutek”. Następnie powiedziano prorokowi, aby zjadł ten zwój, a kiedy zgodnie z Bożym poleceniem go zjadł, „był w jego ustach słodki jak miód”. Był to widoczny symbol wtajemniczenia Ezechiela na wysokie stanowisko proroka Najwyższego i wyjaśniając ten symbol, Boży głos mówił dalej do niego: „Synu człowieczy! Wstań, idź do domu Izraela i mów do nich Moimi słowami. Bo nie jesteście posłani do ludu o niezrozumiałej mowie i niezrozumiałym języku, ale do domu Izraela, a nie do wielu narodów o niezrozumiałej mowie i niezrozumiałym języku, których słów nie rozumiecie. Tak, gdybym cię do nich posłał, usłuchaliby cię; ale dom Izraela nie będzie cię słuchał; Bo nie chcą Mnie słuchać, bo cały dom Izraela ma mocne czoło i zatwardziałe serce. Oto uczynię twoją twarz mocną na ich twarzy i twoje czoło na ich czole. Uczyniłem twoje czoło jak diament mocniejszy niż kamień. Nie bójcie się ich i nie lękajcie się przed nimi; bo oni są domem buntowniczym”. Po pewnej przerwie, która dała prorokowi okazję do zastanowienia się nad powierzonym mu wielkim zleceniem, głos ciągnął dalej: „Synu człowieczy! przyjmij wszystkie Moje słowa, które będę mówił do ciebie sercem i słuchaj ustami; Wstań i idź do wygnańców, do synów swego ludu, przemów do nich i powiedz im: Tak mówi Pan Bóg! czy usłuchają, czy też nie.” Cudowna wizja dobiegała już końca. Ezechiel całym sercem przyjął wielkie Boże zlecenie. Ale koniec wizji był niezwykle wzniosły i niesamowity. Duch Święty zstąpił na proroka i podniósł go, a za sobą usłyszał potężny, grzmiący głos: „Błogosławiona chwała Pana z Jego miejsca!” W tym samym czasie rozległ się dźwięk stykających się ze sobą skrzydeł zwierząt i dźwięk kół obok nich, któremu towarzyszył jednocześnie silny grzmot. Wizja była straszna i zdumiewająca, ale jednocześnie odsłoniła prorokowi całą otchłań niegodziwości jego ludu, a kiedy wizja się skończyła, prorok poczuł wielki smutek i niepokój. Ponieważ jednak „ręka Pana mocno na nim spoczywała”, udał się, aby wypełnić swoją misję wśród imigrantów w Tel Awiwie, którzy mieszkali w pobliżu rzeki Khobar, i przebywał wśród nich przez siedem dni, zdumiony wszystkim, co się wydarzyło, a jednocześnie przygotowujący swoje siły na nadchodzący wyczyn proroczej działalności. Przedstawiona wizja wyróżnia się niezwykłą tajemniczością i wzniosłością. Jasne w swych wielkich prawdach o wszechwiedzy, wszechmocy i wielkości Jehowy, nie może być przedmiotem szczegółowego wyjaśnienia w szczegółach. Trudność w jej pełnym zrozumieniu zawsze dostrzegali interpretatorzy i już na początku wśród Żydów „księga proroka Ezechiela” zajmowała miejsce wśród tych „skarbców”, których nie wolno było czytać osobom poniżej trzydziestego roku życia. Wiele jednak można zrozumieć nawet w tak tajemniczej wizji, jeśli zagłębimy się w związek pomiędzy naturalną i boską stroną inspiracji. Nie jest trudno wyśledzić źródło wielu jego najbardziej uderzających cech. Jehowa zstąpił na Synaj wśród grzmotów, błyskawic i burz, tak jak teraz. Pochodził z tajemniczej krainy północy. Ognisty obłok wzorowany był na obłoku wiszącym nad przybytkiem; skrzydlate zwierzęta przesłaniały sanktuarium w cerkwiach egipskich, a w świątyni Salomona było dwóch cherubinów pochylonych nad przebłagalnią, a dwa inne cherubiny gigantycznych rozmiarów stały po bokach Miejsca Najświętszego. Ponadto w Babilonii uwaga proroka mogła stale skupiać się na ogromnych postaciach skrzydlatych stworzeń, które łączyły w sobie najróżniejsze cechy. Skrzydlate byki, lwy i orły po obu stronach strzegły wejść do pałaców i cerkwi w Babilonie. Widziani po raz pierwszy przez jeńców po przybyciu do Babilonii, musieli ich przerazić niezwykłym strachem, jako ludzi przywiezionych z kraju, w którym zakazano wszelkich wizerunków rzeźbiarskich i gdzie nawet bożki, wprowadzone z bezpośrednim naruszeniem ich świętego prawa, miały jedynie ludzką postać, z możliwym wyjątkiem włosowatego Molocha. Formy pod każdym względem podobne do cherubów z wizji Ezechiela nie mogły oczywiście wcześniej pojawić się oczom proroka, ale w każdym razie mógł on już widzieć gigantyczne posągi z twarzą człowieka, ze skrzydłami orła i ciałem lwa lub byka. To, że formy te można było częściowo połączyć w jego duszy z wizją wielkości Jehowy, jest całkowicie zgodne z prawami objawienia i naszą racjonalną naturą. Nieznane możemy zrozumieć tylko dzięki temu, co wiemy. Znane nam elementy możemy rozszerzać lub łączyć, ale nie mamy możliwości tworzenia obrazów z niczego. Dlatego natchnieni przez Boga pisarze wszystkich stuleci posługiwali się faktami i obrazami, które były im już znane. Pierwsza księga Pięcioksięgu nosi wyraźne ślady zwyczajów i symboli Egiptu. W Palestynie obrazy i metafory świętych pisarzy zapożycza się z otaczających ich przedmiotów, w podobny sposób w Babilonii odwoływano się do obrazów, z którymi zapoznali się w kraju nowego zamieszkania. Warto zauważyć, że samo słowo „cherub” znajduje bliskie odpowiedniki w asyryjskim słowie „kerub”. Niemniej jednak symbolika Ezechiela jest bardzo znacząca w porównaniu z symboliką wcześniejszych proroków. Na Synaju przodkowie narodu żydowskiego „nie widzieli podobieństwa” do Boga. Ponieważ jednak musiał żyć wśród gigantycznych ludzkich postaci bogów, lśniących złotem, to właśnie w jego wizji po raz pierwszy widzimy obraz dany Jehowie. Zapożyczając na obraz Jehowy cały przepych i wielkość, przed którymi zbladłyby rodzime bożki, prorok zdawał się pragnąć wznieść myśli swoich rodaków na jasne wyobrażenie o nieskończenie wielkiej chwale Jehowy, wykorzystując jednak w tym celu przedmioty częściowo dostarczane przez miejscową religię. Należy pamiętać, że pod tym względem Ezechiel w pełni poszedł w ślady Daniela, którego księga nosi ślady tych samych wpływów. W jego wizji widzimy te same symboliczne stworzenia i obrazy. Dowodu na to, że wizja Ezechiela nosiła ślady lokalnych wpływów, dostarcza interesujący obraz na asyryjskim cylindrze, znajdujący się obecnie w British Museum, który wykazuje dziwne podobieństwo do obrazów z wizji Ezechiela. Tajemniczy statek unosi się na falach, reprezentowany przez postrzępione linie. Jego końce na dziobie i rufie mają ludzki kształt, sięgając połowy ciała. Na samym statku są dwa keruby, czyli skrzydlate byki; stojąc tyłem do siebie, zwracają swoje ludzkie twarze w stronę widza, a z ich pozycji można wnioskować o obecności dwóch innych osób za nimi, tak że podtrzymują cztery rogi płaskiej powierzchni spoczywającej na ich ramionach i być może odpowiadającej firmamentowi z wizji Ezechiela. W samolocie znajduje się tron, na którym siedzi brodaty bóg, ubrany w długą i luksusową szatę, z głową ozdobioną babilońską tiarą i wyciągniętą ręką trzymającą berło oraz duży okrąg, czyli pierścień, który nie ma żadnych ozdób. Mała postać ludzka, ubrana w długą szatę, stoi przed bogiem, aby otrzymać rozkazy, jego anioł, czyli po asyryjsku shikkal. Jest pośrednikiem, przez który tylko śmiertelnicy mogą zbliżyć się do bóstwa. Nad głową, po bokach, znajdują się dwa półksiężyce, jakby wskazujące ciała niebieskie, a nad nimi nadal widać fragmenty łuku, który może częściowo odpowiadać tęczy wspomnianej w wizji Ezechiela. Byki z ludzkimi głowami w Asyrii i Babilonii umieszczano zwykle przy bramach pałaców i cerkwi, niczym strzegąc geniuszy, aby strzec znajdujących się w środku budynków i blokować dostęp do nich wszystkim, którym zabroniono. Uważano je za żywe i zgodnie z powszechnym przekonaniem w ich ogromnych kamiennych postaciach żyły duchy. Takie stworzenia w żywych ciałach, nie zamknięte w kamieniu, zgodnie z powszechnym przekonaniem, strzegły bram niebiańskich komnat bogów, a także bram podziemnych krain; te ostatnie podziemne stworzenia podtrzymywały ziemię na swoich ramionach, strzegły wejścia do królestwa umarłych i były przedmiotem kultu, jako strażnicy tego królestwa świętego drzewa życia 353. Przez siedem dni po wizji Ezechiel, jak sam to opowiada, nie mógł nic zrobić, lecz siedział wśród swego ludu w Tel Awiwie w wielkim smutku i samotności; jego dusza została na pewien czas przytłumiona zarówno przez straszliwą wizję, która go spotkała, jak i przez wielkość odpowiedzialności proroka, powierzonej mu na mocy boskiego upoważnienia. Dopiero po tygodniu jego milczenie zostało w końcu przerwane i usłyszał głos Boga przemawiający w ciszy jego ducha. Został formalnie mianowany sługą publicznym Jehowy, ale nie rozumiał jeszcze w pełni, na czym polega jego stanowisko. Zanim udał się do braci, Jehowa chciał mu uświadomić, jak ważna jest jego służba. Powołany do posługi słowa Bożego wśród ludzi musiał w pełni przemyśleć wagę tej posługi, dając tym samym pouczający przykład wszystkim, którzy obecnie podejmują się opieki nad duszami ludzkimi. „Synu człowieczy!” – rzekł do niego głos Boga: "Uczyniłem cię stróżem domu Izraela i będziesz słuchał słów z moich ust, i będziesz ich napominał ode Mnie. Gdy powiem bezbożnikowi: Na pewno umrzecie, ale nie napominacie ich i nie mówicie, aby ostrzec niegodziwego przed jego niegodziwą drogą, aby mógł żyć, wtedy bezbożny umrze w swojej nieprawości, a ja zażądam jego krwi z twoich rąk. Ale jeśli upomniesz bezbożnego, a on się nie odwróci swoją winę i swoje bezprawne postępowanie, wtedy umrze w swojej nieprawości, a ty zbawisz swoją duszę. A jeśli sprawiedliwy odstąpi od swojej sprawiedliwości i postąpi niegodziwie, gdy stawiam przed nim powód do potknięcia i umrze, to jeśli go nie upomniesz, umrze za swój grzech i jego prawe uczynki nie będą pamiętane, a ja zażądam jego krwi z twoich rąk, jeśli będziesz napominał sprawiedliwego, aby sprawiedliwy nie grzeszył. i nie zgrzeszy, wtedy będzie żył, bo został napomniany, a ty zbawiłeś swoją duszę” (Ezech. 3:17-21). Otrzymawszy to ostrzeżenie i pouczenie, Ezechiel zgodnie ze swoim zwyczajem udał się do swego ludu, aby ogłosić wśród nich potrzebę pokuty i lepszego życia oraz zniszczyć wśród nich puste i szkodliwe sny, że wkrótce będą musieli wrócić do Judei i zastać Jerozolimę w takim samym stanie, w jakim ją opuścili. Swoimi natchnionymi słowami próbował ich przekonać, że ich przeznaczeniem jest pozostać w Babilonii przez siedemdziesiąt lat i że święte miasto niewątpliwie zostanie zniszczone za grzechy ludu. Musiał jednak powiedzieć to ludziom, którzy zaciekle sprzeciwiali się przepowiedniom tak odmiennym od ich ukochanych marzeń. Płomienne oburzenie jego duszy, z jakim prorok obnażył niegodziwość i niewierność swego ludu, mogło tylko jeszcze bardziej zirytować ludzi, którzy chcieli wierzyć raczej w swoje własne mrzonki niż w słowa proroka. W rezultacie prorok musiał napotkać wielkie przeszkody i kłopoty, ale wśród nich znalazł oparcie w nowych objawieniach. Tymczasem okazało się, że gruboskórny w swoich uczuciach lud stawał się coraz bardziej niewrażliwy na kaznodzieję. Następnie prorok, chwilowo porzucając los swego ludu, wypowiedział kilka wzniosłych proroctw dotyczących okolicznych narodów, aby jako zwiastun zagrażającego im losu mocniej utrwalić ideę kary Bożej za naród wybrany w jego błędzie. Wypowiedział kilka proroctw na temat różnych plemion Azji Zachodniej - Ammonu, Moabu, Edomu, Filistei i Damaszku, których podbój przez Nabuchodonozora miał stanowić wyraźny dowód spełnienia się jego proroctw. I rzeczywiście, ludy te wkrótce, że tak powiem, zniknęły z powierzchni ziemi i nie były już uważane za ludy ówczesnego świata historycznego. Edom zachował swoją niezależność bardziej niż inne, ale nawet poza nim, w jego pierwotnej siedzibie, pozostała raczej niewielka osada niż królestwo; inne zniknęły na zawsze. W ślad za tymi ludami, zgodnie z przepowiednią proroka, miał zniknąć Tyr, najbogatsze i najbardziej majestatyczne miasto wybrzeża Morza Śródziemnego, które skupiało w swoich portach bogactwa z całego świata. Co prawda miasto to istniało nie tylko w czasach klasycznych, ale nawet do średniowiecza i jako małe miasteczko istnieje do dziś, jednak jako państwo upadło pod ciosem babilońskiego zdobywcy. Ostatni raz widzimy to miasto w całej okazałości i chwale na olśniewającym obrazie proroka Ezechiela, który namalował je na wzór jednego z najwspanialszych i najbogatszych statków, dumnie pływającego po podporządkowanych mu morzach z żaglami z doskonałego egipskiego płótna i z purpurową tapicerką siedzeń, mając za żeglarzy najbogatszych kupców świata (Ezech. 27:1-24). Prorok opisuje, jak ten wspaniały statek zostaje natychmiast porwany przez sztorm ze wschodu i ulega ostatecznej katastrofie pośród krzyku rozpaczy i przerażenia, który przetoczył się wzdłuż wszystkich wybrzeży Morza Śródziemnego. Ale prorocza wizja Ezechiela sięgała jeszcze dalej niż historyczny grób małych okolicznych narodów. Przed jego oczami ukazał się bardziej majestatyczny obraz. Przedstawiono mu także to wydarzenie w grze, zgodnie z którym dotychczas potężna monarchia asyryjska, która zmusiła wszystkie okoliczne narody do drżenia przed nią, natychmiast upadła z powodu przerażającego wstrząsu, jak wiekowy cedr Libanu, tak że jej upadek doprowadził do wstrząsu wszystkich królestw ziemi (Ezech. 31: 3-17; 32: 22, 23). Ten sam los, zgodnie z przepowiednią proroka, miał spotkać jeszcze starszą i chwalebniejszą monarchię egipską. Egipt, władca kultury prymitywnej, również musiał podzielić los wszystkich narodów ówczesnego świata i poddać się nowemu zdobywcy. Proroctwo dotyczące Egiptu wyróżnia się uderzającymi obrazami, odzwierciedlającymi najbardziej charakterystyczne cechy Egiptu pod postacią krokodyla nilowego. „Jesteście jak młody lew między narodami” – prorok Ezechiel zwrócił się do Egiptu – „i jak potwór w morzu wpadacie do swoich rzek, mącicie wody swoimi nogami i depczecie ich strumienie. Tak mówi Pan Bóg: Zarzucę na was sieć moją w zgromadzeniu wielu narodów, a one was wyciągną moimi sidłami. I zrzucę cię na ziemię, wyrzucę cię na otwarte pole, i wylądują na tobie wszystkie ptaki powietrzne, a zwierzęta całej ziemi będą się na tobie ucztować. I rozrzucę wasze mięso po górach, i napełnię doliny waszymi trupami, i nawodnię waszą krwią krainę waszej podróży aż do samych gór; i koleiny będą tobą wypełnione. Miecz króla babilońskiego spadnie na ciebie. Twój lud padnie od mieczy mocarzy; wszyscy oni są najokrutniejszymi z narodów i zniszczą pychę Egiptu, a cała jego rzesza zginie” (Ezech. 32:1-6, 11, 12). Tymczasem wydarzenia polityczne szybko następowały po sobie, jakby podążając za słowami proroka Ezechiela i potwierdzając je faktami. Pułki babilońskiego króla Nabuchodonozora podbijały jeden naród po drugim i coraz bardziej otaczały nieszczęsny naród żydowski, który coraz bardziej zbliżał się do zasłużonego losu. Prorok Ezechiel z zapartym tchem śledził przebieg tych wydarzeń i próbował wyjaśnić ich znaczenie błądzącym braciom. Ponieważ jednak ci ostatni nadal pozostawali głusi i ślepi na wszystko, co się działo, a ich serca stały się tak szorstkie, że przestali zwracać uwagę na słowa proroka lub słuchali go jedynie jako „zabawnego śpiewaka o przyjemnym głosie i dobrze grającym muzyku” - aby słuchać i zapomnieć - prorok rozpoczął swego rodzaju kazanie za pomocą symboli, w nadziei, że to kazanie będzie mogło wywrzeć silniejszy wpływ na szorstkie serca ludu. Widzimy stąd całą serię niezwykłych symboli, które stanowią charakterystyczną cechę proroctwa Ezechiela. Aby ukazać swoim braciom pewność zbliżającej się zagłady Jerozolimy, zwłaszcza wbrew fałszywym przepowiedniom fałszywych proroków, którzy wprowadzali lud w błąd mrzonkami o rychłym powrocie ludu do Jerozolimy, aby wyraźniej zobrazować nadchodzące oblężenie Jerozolimy i wszystkie związane z nim nieszczęścia, Ezechiel sięgnął po szereg symbolicznych działań. Wziął więc jedną ze zwykłych cegieł suszonych na słońcu, z której zbudowano prawie wszystkie otaczające go budynki, i wyrył na niej obraz Jerozolimy ze wszystkimi okolicznościami oblężenia; wzniesiony mury wokół Jerozolimy, przedstawiał górujące nad nią zwykłe drewniane wieże, ogromne ziemne wały, z których oblegający mogli uderzać w oblężonych – słowem wszystkie urządzenia używane w starożytności podczas oblężenia miast. Uczyniwszy to, wziął żelazną deskę i umieścił ją niczym żelazny mur między sobą a miastem i wizualnie zaczął je oblegać. Każdy przechodzący obok proroka mimowolnie zwracał uwagę na to jego symboliczne działanie, a on w ten sposób po cichu udzielił im wielkiej lekcji o zbliżającym się zagładzie Jerozolimy. Następnie, aby zobrazować katastrofalny stan miasta podczas oblężenia i w ogóle cierpienia całego ludu w jego dwunastu pokoleniach, prorokowi nakazano z góry położyć się na swoim łóżku, jak człowiek przywiązany do niego chorobą lub siłą. W tej pozycji miał leżeć przez trzysta dziewięćdziesiąt dni na lewym boku, aby wskazać czas trwania nieprawości dziesięciu pokoleń, a następnie czterdzieści dni na prawym boku, aby wskazać odpowiednią liczbę lat nieprawości domu Judy. Następnie prorok odwołał się do innych symboli, aby przedstawić różne nieszczęścia spadające na ludzi. W ten sposób wypiekał placki jęczmienne w ludzkich odchodach – na znak głodu i skrajnej potrzeby oblężonych, niszczył włosy na głowie i brodzie mieczem, ogniem i wiatrem – aby zobrazować los Żydów podczas zagłady Jerozolimy, i to milczące, symboliczne kazanie wywarło na ludziach silniejsze wrażenie niż proste werbalne, w którym fałszywi prorocy swoją fałszywą wymową mogli zaciemnić prawdziwego proroka swoją nielakierowaną prawdą. Tymczasem to straszne wydarzenie dobiegało końca. Przez cały rok, od początku oblężenia Jerozolimy, prorok Ezechiel milczał, ucząc swoich bliźnich jedynie za pomocą symboli wizualnych. Ale oto o zachodzie słońca tego dnia, w którym według żydowskiej liczenia miał miejsce upadek Jerozolimy, Ezechiel ponownie otworzył usta i już nie milczał; w jego duszy pojawiło się głębokie przeczucie wielkiego wydarzenia, które miało miejsce. I rzeczywiście o świcie ukazał mu się uciekinier z Jerozolimy, który przekazał mu straszliwą wiadomość, że upadło święte miasto. W ten sposób naród żydowski doznał najstraszniejszego ciosu, a królestwo Dawida już nie istniało. Można by pomyśleć, że to wydarzenie powinno całkowicie zmiażdżyć serce Ezechiela najgłębszym smutkiem, ale w rzeczywistości tak nie było. Od tego momentu duch Ezechiela nabrał śmiałości, zaczęły pojawiać się przed nim jaśniejsze i bardziej majestatyczne obrazy i nie było to po prostu przejście od niepewnego oczekiwania do pewnego przeznaczenia, jak miało to miejsce w przypadku Dawida po śmierci jego pierwszego syna z Batszebą, ale coś znacznie więcej. Ręka Pana znów go dotknęła i umieściła pośrodku szerokiej, otwartej równiny Mezopotamii. Na tym odludnym terenie ujrzał widok tak dobrze znany podróżnikom po pustyni - kości i szkielety ludzi i zwierząt, wyschnięte i spalone słońcem na żółtych piaskach, pozostałości jakiejś ogromnej karawany, która pozostawiła po sobie setki zwierząt i ludzi, którzy zmarli z głodu lub wycieńczenia, a może miejsce pochówku jakiegoś dzikiego plemienia lub jakiejś potężnej armii z czasów starożytnych, których szczątki, dawno zasypane piaskiem, mogły zostać ponownie odsłonięte przez jakąś silną, porywistą trąbę powietrzną. Kiedy zobaczył obraz tych suchych i martwych kości, prorok usłyszał głos znany mu z poprzednich wizji, który mówił do niego: „Synu człowieczy! czy te kości ożyją?” – „Panie Boże! отвечал пророк, Ты знаешь это». Następnie nakazano mu wygłosić proroctwo wobec tych martwych kości, tak jak wobec żywych ludzi. Ezechiel zaczął prorokować tym dziwnym słuchaczom, a gdy wśród ciszy martwej pustyni rozległ się jego głos, wówczas w odpowiedzi usłyszał coś w rodzaju grzmotu, a twarda, sucha ziemia zatrzęsła się pod jego stopami. Prorok ujrzał niesamowity widok: kości złączyły się, znów pojawiło się na nich ciało, a oni leżeli martwi i bez życia, jak zwłoki świeżo pobitej armii. Na widok tego strasznego widoku prorok ponownie wydał swój proroczy krzyk, a wiatr, przez który sam tu został przyniesiony, ponownie przetoczył się przez tę martwą pustynię i ku zdumieniu proroka zwłoki zaczęły ożywać i stanąć na nogach, a samotna straszna pustynia nagle została przepełniona ogromną rzeszą żywych ludzi. Ta wspaniała wizja zmartwychwstania zwiędłych kości była graficznym obrazem odnowienia i wyzwolenia ludu. A znaczenie tej wizji zostało potwierdzone przez nową wizję, która powinna była jeszcze bardziej dodać prorokowi otuchy. Тот же самый дух взял Иезекииля я перенес его в его родную страну. Zobaczył, że stoi na szczycie wysokiej góry, a tam otworzył się przed nim tajemniczy plan miasta i cerkwi, całkowicie odpowiadający temu, który znał w młodości nawet w najmniejszych szczegółach, ale w gigantycznych rozmiarach. Potem zobaczył, jak spod ganku cerkwi nagle zaczęło płynąć źródło ukryte wcześniej pod skalistym łukiem, które zamieniwszy się w pełny i majestatyczny strumień, spłynęło po schodach do wschodniej bramy. Suchą dolinę Cedronu wypełnił majestatyczny potok, który wznosząc się coraz wyżej, w końcu przekształcił się w rozległą rzekę, a w wyniku jej nawodnienia skaliste i jałowe skały otaczające ten potok pokryły się zielenią, a potok, dzieląc się na dwie rzeki, wpadał na pustynną równinę Jordanu i do martwych wód Morza Martwego, które dzięki życiodajnemu działaniu jego wód wypełniło się żywymi stworzeniami i niezliczonymi rybami, takimi jak Jezioro Tyberiadzkie lub Morze Śródziemne. W rezultacie na jego brzegach pojawiło się wielu rybaków, a same brzegi pokryła się bujną roślinnością, „zaczęły rosnąć wszelkiego rodzaju drzewa dające żywność, a ich liście nie więdły ani nie traciły owoców” (Ezech. 47:1-12). Zatem prorok Ezechiel był nie tylko nauczycielem narodu wybranego w tej smutnej epoce jego historycznej egzystencji, ale także odzwierciedleniem zarówno smutnych losów jego obecnego życia, jak i chwalebnego losu, jaki go czeka w przyszłości. Rozdział 49. Młodość proroka Daniela Działalność proroka Ezechiela ograniczała się do najbliższego kręgu narodu żydowskiego i tylko częściowo dotyczyła ludów pogańskich, przeciwko którym zaocznie wypowiedział groźne proroctwo. Ale oprócz niego w czasie niewoli babilońskiej działał inny prorok, który był przedstawicielem i głosicielem prawdziwego Boga w obliczu samych zwycięskich królów. To jest prorok Daniel. W młodości został wzięty do niewoli podczas pierwszego zdobycia Jerozolimy przez Nabuchodonozora. Aby związać ze sobą naród żydowski, Nabuchodonozor nakazał wodzowi swoich eunuchów, Asfenazowi, wybrać kilku spośród najszlachetniejszych, najpiękniejszych i najzdolniejszych młodych Żydów, aby „nauczyli ich ksiąg i języka chaldejskiego” w celu przygotowania ich później na zdolnych i oddanych sług tronu w Babilonie. Wśród nich był Daniel i jego towarzysze, Chananiasz, Azariasz i Miszael, którym w Babilonie nadano nowe imiona: Belszaccar, Szadrach, Meszach i Abed-Nego. Ale wraz ze zmianą imienia nie zmieniła się w nich ich głęboka pobożność i niezachwiane oddanie prawdziwej religii, co zostało nagrodzone szeregiem cudownych wydarzeń, zwłaszcza losami proroka Daniela. Najnowsze zabytki i badania historyczne w zadziwiający sposób potwierdzają i ilustrują historię proroka Daniela we wszystkich szczegółach. Wynika z nich, że królowie Asyrii i Babilonii, aby ułatwić rządy swoim poddanym z różnych narodów i języków, wybierali zwykle spośród jeńców lub zakładników każdego narodu młodych ludzi szlacheckiego urodzenia i wychowywali ich w pałacu królewskim, gdzie byli oddawani pod nadzór naczelnych eunuchów i otrzymywali najwyższe możliwe w tamtych czasach wykształcenie. Tak więc z inskrypcji Sennacheryba przypadkowo dowiadujemy się, że w swoim pałacu w Niniwie miał on taką szkołę dla dzieci szlachty z podbitych przez siebie prowincji. „Belibus” – mówi – „z ludu babilońskiego, którego od wczesnego dzieciństwa przyprowadzono do mojego pałacu, został przeze mnie ustanowiony nad królestwem Sumirów i Akadyjczyków” 354. Ten zwyczaj królów Asyrii i Babilonii, potwierdzony w ten sposób inskrypcjami w Niniwie, był znany jedynie z księgi proroka przed ich odkryciem. Daniela, którego dokładny lokalny koloryt pod tym względem, podobnie jak w wielu innych, jest uderzająco potwierdzony przez dowody współczesnych dokumentów. Różni podróżnicy zauważyli podobny zwyczaj w Turcji, gdy była ona jeszcze potęgą zdobywczą. Strony seraju, urzędników dworskich oraz większości urzędników państwowych i lokalnych władców zaczerpnięto od młodych chrześcijan schwytanych podczas wojny lub zakupionych jako niewolnicy. Najpiękniejsze i najinteligentniejsze z nich zabrano do pałacu i powierzono opiece białych eunuchów, choć sami nie zostali wykastrowani. Utworzono dla nich szkoły specjalne, w których otrzymali najlepszą edukację, jaką mógł zapewnić kraj, obejmującą naukę języka tureckiego w jego najwyższej czystości. Starannie ustalano ich zawartość, przepisano rodzaj pożywienia i jako kadeci służby królewskiej nosili specjalne stroje. Pedagodzy specjalni czuwali nad nimi dniem i nocą, informując o ich zachowaniu i sukcesach, które determinowały ich dalsze losy w powołaniu do różnych miejsc. Ciekawe dowody na istnienie podobnych instytucji w Niniwie i Babilonii odkryto, badając gliniane tabliczki znalezione w ogromnych ilościach w bibliotekach Assurbanipala w Niniwie. Przeznaczone były głównie dla nauczycieli i uczniów szkoły dworskiej, gdzie kształcono młodych mężczyzn obojga płci do służby królewskiej. Większość z nich składa się z sylabariuszy, gramatyk, słowników, historii, geografii i różnych podręczników naukowych. Nawet same ćwiczenia i zadania przydzielane studentom w niektórych przypadkach mają charakter otwarty; jedna płytka między innymi zawiera lekcję dla młodej księżniczki asyryjskiego czytania i składania 355 . Nauka czytania i pisania po asyryjsku czy babilońsku wcale nie była łatwa, gdyż pismo asyryjskie składało się z licznych kombinacji spiczastych lub klinowatych cyfr, których różna wymowa nadawała temu samemu słowu zupełnie inne znaczenie. Ale oprócz samych języków asyryjskich i babilońskich w szkołach uczono innego języka, akadyjskiego, który już dawno wyszedł z użycia, ale nauczano go w celu otrzymania klasycznego wykształcenia, ponieważ w tym języku zachowały się wszystkie najstarsze dzieła o bogach, na różne tematy naukowe, o magii rozwiniętej w tych krajach itp. W rzeczywistości był to „język chaldejski” i młodzież szkół dworskich musiała się go uważnie uczyć. Nowo odkryte dokumenty i tabliczki potwierdzają historię Daniela na wiele innych sposobów. Zatem zmiana imienia nadawanego młodemu prorokowi i jego towarzyszom po wstąpieniu do szkoły pałacowej również była zgodna ze zwyczajem tamtego stulecia. Psammetichus, słynny król Egiptu, kiedy mieszkał w Niniwie, również nosił specjalne asyryjskie imię nadane mu przez Assurbanipala w 356 r. W podobny sposób imiona Daniela i jego towarzyszy zostały zmienione na imiona niewątpliwie babilońskie, ponieważ zawierały imiona różnych bóstw babilońskich. I tak imię nadane Danielowi Belszazarowi, czyli Balatzu-Usurowi, oznacza „Bel może chronić swoje życie”, a imiona nadawane jego towarzyszom oznaczają: Abednego, czyli Abed-Nebo – „sługa boga Nieba”. Pozostałe imiona, Szadrach i Meszach, niewątpliwie znaczą coś podobnego, chociaż w piśmie hebrajskim są one tak zmodyfikowane, że trudno obecnie przypisać im odpowiednik w języku babilońskim. W każdym razie tak kompetentny uczony jak Lenormand twierdzi, że „wszystkie te imiona, gdyby nie zostały zmienione w stopniu uniemożliwiającym odkrycie ich prawdziwego znaczenia przez skrybów, mają charakter dokładnie babiloński i w każdym razie nie mogłyby zostać wymyślone w Palestynie w II wieku p.n.e.”, na który to czas niektórzy krytycy datują powstanie Księgi Daniela. Szkoła, w której miała się uczyć szlachetna młodzież żydowska, reprezentowała wówczas największe skupisko wiedzy naukowej. Tutaj skupiało się wszystko, co było znane jako mądrość chaldejska. Mądrość ta składała się z różnych działów wiedzy. Przede wszystkim badano tu bardzo złożony system teologii babilońskiej – złożony ze względu na fakt, że babiloński światopogląd religijny, jako całkowicie oparty na politeizmie, miał niezwykle wiele konsekwencji, gdyż poszczególni bogowie, wychodząc stopniowo od wspólnej zasady, usamodzielniali się w różnych poszczególnych miastach. Oprócz teologii abstrakcyjnej badano wiele czysto rytualnych dekretów praktycznych, związanych z ogólnymi zasadami religijnymi. Pod tym względem Babilończycy również mieli bardzo złożony system. Nie tylko każdy miesiąc był poświęcony Bogu, ale każdy dzień miesiąca był wyznaczony na służbę na cześć jakiegoś szczególnego boga. Babilończycy mieli swój własny kalendarz na każdy dzień i każdego dnia przestrzegano najbardziej precyzyjnych rytuałów. Zatem poza zwykłymi dniami nakazano także przestrzegać szabatu. Szabat obchodzono co siódmy dzień, chociaż w literaturze babilońskiej nie ma wzmianki o jego pierwotnym ustanowieniu. Przy pewnych specjalnych okazjach zwyczajem było wyznaczanie specjalnych postów lub świąt, aby Babilończycy, którzy naprawdę chcieli być pobożni, mieli wiele okazji do praktykowania swojej religijności. Nie trzeba dodawać, że oprócz głównych bogów uznawano także różnych mniejszych bogów w nieograniczonej różnorodności, z których niektórzy byli tak mało znani, że same ich imiona nie dawały ludziom jasnego wyobrażenia o ich istocie i byli zmieszani z półhistorycznymi bohaterami, chociaż otrzymali moc chronienia, a nawet szkodzenia ludziom. Umysły Babilończyków pilnie zajmowały się różnymi spekulacjami na tematy religijne. W ten sposób od najdawniejszych czasów omawiano starożytną kwestię pochodzenia zła. Babilończycy najwyraźniej rozwiązali tę trudną kwestię w następujący sposób. Sądząc po tym, co widzieli w naturze, czyli dobrej i złej stronie w każdym przedmiocie, można sądzić, że postrzegali swoich bogów jako stwórców dobra i jednocześnie zła. Z biegiem czasu zasada zła została wymazana wśród wyższych bogów, których uważano za dobroczyńców człowieka, którzy słuchali jego modlitw itp., podczas gdy mniejsi bogowie lub demony w tym samym czasie stali się wyłącznymi nosicielami zła. „Ale starożytna idea, która dobro i zło wywodziła z tego samego źródła, nie zanikła całkowicie, a zła nigdy nie uważano za całkowicie przeciwne dobru, lecz raczej za konieczne uzupełnienie i narzędzie służące dobru” 357. Nie próbowali iść dalej. Aby wyjaśnić, jak Babilończycy traktowali zło, można podać jeden niezwykły przykład. Zarazę uważano za demona, który toczył wojnę z rodzajem ludzkim. Zaraza była nie tylko personifikowana, ale w rzeczywistości uważana za istotę boską. Temu strasznemu stworzeniu przypisano nawet specjalny wygląd. Przedstawiano go jako mającego cztery skrzydła, ciało mężczyzny, nogi sępa przypominające pazury i głowę przedstawiającą zniszczoną, suchą czaszkę. Istnieje starożytny poemat epicki, który celebruje apoteozę Dibbary, demona zarazy, i mówi między innymi, co następuje: „Dibbara leży przy wielkiej bramie na ciałach szlachty i niewolników; Tam założył swoją siedzibę; Lud Wawiłowa, nawet oni sami podlegają potępieniu, które na nich zrzucacie, O wojowniku Dibbary, nie odchodzisz, Kiedy pójdziesz gdzie indziej Niszcząc zarówno psa, jak i pałac, do którego wchodzisz. Cały światopogląd religijny Babilończyków zawarty był w księgach religijnych, których nauczano także w szkole mądrości chaldejskiej. Wśród tych ksiąg znajdowały się duże zbiory hymnów i modlitw do bogów 358 . Jedno duże dzieło obejmowało historię Istary i Tammuza, która w swojej zachodniej formie jawi się jako legenda o Wenus i Adonisie. Oprócz tego dzieła można wymienić między innymi chaldejską opowieść o stworzeniu świata, która w niektórych miejscach stanowi niezwykłą zbieżność z pierwszym rozdziałem Księgi Rodzaju 359. Zawierała także legendy o Wieży Babel i potopie, w których także można dostrzec pewną zgodność z tradycją objawioną zawartą w Księdze Rodzaju. To właśnie tę chaldejską mądrość Daniel i jego towarzysze musieli przestudiować. Nie trzeba wierzyć, że podczas swego życia na dworze brał udział w religijnych czynach Babilończyków, sprzecznych z jego wiarą religijną, jako „sługa Boga żywego”. Siła jego charakteru, jaką okazał za Dariusza Meda, pokazuje, jakie mogło być jego zachowanie w czasach Nabuchodonozora i możemy być całkiem pewni, że gdyby wymagano od niego oddania czci złotemu posągowi Bela, prędzej zdecydowałby się ponieść najstraszliwszą śmierć, jaka była przeznaczona dla jego trzech towarzyszy, niż wykonać rozkaz króla. Oprócz religii babilońskiej istniało wiele rodzajów zaklęć i magicznych formuł potrzebnych do różnych celów. Ich znajomość również uznawana była za niezbędną, aby móc posiadać tytuł uczonego. Mamy wiele takich formuł i aby się z nimi zapoznać, można podać dwa lub trzy przykłady. Przede wszystkim zwraca się uwagę na modlitwę za chorych, która brzmi następująco: „Na chorym, przez ofiary, niech doskonałe zdrowie zajaśnieje jak brąz, niech bóg słońca da temu człowiekowi życie, niech Merodach, Najstarszy Syn Głębin, da mu siłę, pomyślność i zdrowie, niech król niebios go strzeże, niech król ziemi go strzeże”. Jednak w wielu przypadkach zamiast się modlić, zwłaszcza gdy przypuszczano, że przyczyną choroby jest zły duch, uciekali się do egzorcyzmów. Stąd z inskrypcji znana jest formuła zaklęcia, która brzmi: „niech bogini… żona boga… zwróci jego serce w przeciwnym kierunku, tak że zły duch wyjdzie z niego i odejdzie od niego, i aby dobre duchy i dobre siły osiedliły się w jego ciele" 360. Nauczano wówczas wielu różnych zasad dotyczących uzdrawiania chorych. Dużą wagę przywiązywano do magicznych węzłów zawiązanych wokół dłoni lub głowy chorego. Jedna z zasad brzmiała: „Weź chusteczkę kobiecą, zawiąż ją wokół prawej ręki, zdejmij z lewej, zawiąż siedmioma węzłami. Zrób to dwa razy. Skropić lekkim winem. Zawiąż go wokół głowy chorego. Zawiąż go wokół jego rąk i stóp jak kajdany i łańcuchy. Połóż go na łóżku. Pokrop go świętą wodą. Usłyszy głos Ea, Davkina go ochroni, Marduk, najstarszy syn nieba, znajdzie mu szczęśliwe mieszkanie” 361. Stąd wśród Babilończyków zrodziło się powiedzenie, że człowiek mądry, zdolny do rzeczy najtrudniejszych, to człowiek potrafiący „rozwiązywać węzły” (Dan. 5:12). Można też dodać różne zaklęcia służące różnym celom i, co najważniejsze, znaki wydobywane z różnych przedmiotów w świecie przyrody. Znaczenie tych ostatnich widać na dwóch poniższych przykładach: „jeśli biały pies wejdzie do cerkwi, wówczas fundamenty tej cerkwi są niestabilne”, „gdy urodzi się dziecko z sześcioma palcami u każdej stopy, wówczas dzieci nie pójdą do szkoły” 362. Oprócz nauk religijnych i rytualnych, które miały zupełnie wyjątkowy charakter, Babilończycy dysponowali także naukami poważniejszymi, związanymi z astronomią i innymi dziedzinami przyrodniczymi. Szczególne znaczenie w tym względzie ma praca zatytułowana „Obserwacje Bela”, bardzo obszerna praca, której tematem są różne zjawiska astronomiczne, takie jak zaćmienia, komety i fazy Wenus itp. Oczywiście wszystkie te nauki nie były badane od razu, ale stopniowo, i pod tym względem najnowsze odkrycia pokazują, że Babilończycy rozwinęli system ściśle stopniowy. Dla nowych uczniów przeznaczone były bardzo uproszczone podręczniki. Niedawno odkryto całą listę książek zawierających lekcje przydzielone dzieciom do nauki. Składają się z wierszy i hymnów, np. „Merodach, pan chwały” i inne, lub z baśni, takich jak „historia lisa”, „historia wołu i konia”, „historia bliźniaków” i inne. Z tego możemy wywnioskować, że babilońscy nauczyciele starali się, aby początkowa edukacja była nie tylko łatwa, ale także przyjemna, i nie bez zainteresowania jest fakt, że lis w tych starożytnych podręcznikach dla dzieci odgrywa nie mniej ważną rolę niż ta, którą odgrywa w tych podręcznikach obecnie. Jedną z najbardziej rozwiniętych nauk w Babilonie była medycyna. Choć było całkiem sporo stażystów, którzy uzdrawiali chorych zaklęciami i wszelkiego rodzaju zaklęciami (jak te wspomniane powyżej), to jednak inni studiowali medycynę jako naukę i na szeregu pisemnych tablic przedstawiali wyniki swoich naukowych obserwacji. W tych ostatnich znajdziemy różne instrukcje i przepisy mające na celu uzdrowienie znanych chorób. Co prawda widać tu także ślady przesądów, ale to tylko dowodzi, że lekarze babilońscy, podobnie jak niektórzy z najnowszych przedstawicieli medycyny, mieli zwyczaj zadowalania swoich pacjentów na wszelkie możliwe sposoby. W ten sposób nastąpiło nawet szczególne uzdrowienie z przygnębienia ducha. Lekarz nakazał cierpiącemu na tę chorobę stanąć przed jego wizerunkiem; jego usta posmarowano specjalną maścią zrobioną z mleka krowiego, jęczmienia i innej lepkiej substancji. Przez „obraz” mamy najprawdopodobniej na myśli figurę woskową samego pacjenta. Lekarze w niektórych przypadkach traktowali tego ostatniego jak samą osobę, ale jeśli nie robili tego po prostu po to, aby pocieszyć pacjenta, to trudno wytłumaczyć takie techniki. Lekarze babilońscy byli wówczas w stanie postawić diagnozę choroby. Tak więc w przypadku chorób serca, po zastosowaniu różnych leków, które należało wymieszać i dokładnie zmielić, zalecono, aby czwartego dnia lekarz „obserwował” twarz chorego; „Jeśli jest białe, serce człowieka zostaje uzdrowione; jeśli wydaje się ciemne, jego serce nadal trawi ogień; jeśli jest żółte, to w ciągu jednego dnia człowiek wyzdrowieje; jeśli wydaje się czarne, pogorszy się jego stan i nie będzie żył”. Te kilka fragmentów, choć same w sobie mogą wydawać się nieistotne, nie jest jednak pozbawione zainteresowania w tym sensie, że dają nam jasny obraz przebiegu nauki, jaki Daniel i jego towarzysze musieli przejść w szkole mędrców w Babilonie. W ogólnym składzie nauk ta mądrość chaldejska była rzeczą bardzo trudną i młodzież żydowska wymagała wiele wysiłku umysłowego, aby ją pokonać, zwłaszcza że była całkowitym przeciwieństwem mądrości prawdziwej religii, w której zostali wychowani w swojej ojczyźnie. Oprócz wychowania umysłowego Babilończycy przywiązywali dużą wagę do wychowania fizycznego, dlatego zarówno jedzenie, jak i ogólne zachowanie były starannie przepisywane uczniom, zwłaszcza w szkole dworskiej. Pożywienie podawane młodym Żydom oczywiście reprezentowało zwyczajne pożywienie tego kraju i, o ile wiemy z pism starożytnych podróżników do krajów wschodnich, składało się z różnych owoców, z których głównymi były daktyle, wszelkiego rodzaju mięso i roślinność, naturalne produkty Babilonii, do których dodano różne zagraniczne przysmaki. W kraju używano specjalnego wina wytwarzanego z palmy daktylowej; wiemy jednak, że lepszy napój przywożono z górnego biegu Eufratu w małych okrągłych łódkach i sprzedawano bogatszym mieszkańcom miasta. Bogatsza część ludności babilońskiej wyróżniała się skrajnym luksusem, a jako przykład tego można wskazać dobrze znaną okoliczność, że długi pobyt wojsk Aleksandra Wielkiego w tym mieście znacząco dopieszczał żołnierzy, a nawet niszczył wśród nich dyscyplinę wojskową. Jednocześnie nie należy tracić z oczu faktu, że Babilon wyróżniał się niezwykle silną deprawacją moralną. Jako szlachetna młodzież Daniel i jego towarzysze mogli cieszyć się jedzeniem i winem z królewskiego stołu, oni jednak w obawie, że w jakiś sposób się skalają, przyjmując coś poświęconego bożkom, woleli jeść proste warzywa i pić wodę. Ich zarządca Amelsar miał duże wątpliwości, jaki wpływ może na nich wywrzeć takie przejście od luksusowego jedzenia do najprostszego i najbrutalniejszego, ale na prośbę młodych mężczyzn pozwolił im przeprowadzić eksperyment przez dziesięć dni. Eksperyment zakończył się sukcesem i przez resztę okresu młodzieńcy przebywali pod przewodnictwem Amelsara, żyli bez zwykłej porcji wina i mięsa. Konsekwencje tego były takie, jakie przewidział Daniel. Wygląd czterech przyjaciół poprawił się jeszcze bardziej i nie tylko nie odczuli oni żadnego osłabienia sił umysłowych, ale jednocześnie wykazali niezwykły postęp w mądrości Chaldejczyków. Ich wiara uczyniła ich akceptowalnymi przez Boga, a On pobłogosławił ich pracę niezwykłym sukcesem. Jednocześnie mimowolnie pojawiają się dwa pytania, które wymagają przynajmniej krótkiego komentarza. Jaki rodzaj mądrości nabył Daniel: cudowną czy naturalną? Oczywiście nie może być wątpliwości co do odpowiedzi. Mądrość nie pochodzi z wnętrza, ale z zewnątrz i dlatego jest darem Boga. Błogosławieństwa Boże, których udziela On temu, co można nazwać naturalnymi darami człowieka, są równie cudowne jak te, których udziela bezwładnej materii, sprawiając, że dostarcza ona pożywienia itp. synom ludzkim. Mówimy o tych przedmiotach jako o rzeczach naturalnych, jednak o wiele trafniejsze byłoby nazwanie tego wszystkiego darem, cudownie pochodzącym od Boga. Inne pytanie brzmi: Czy studiowanie mądrości babilońskiej było zgodne z charakterem Daniela, skoro jego uprzedzenia były tak silne, że nie mógł nawet jeść babilońskiego jedzenia? Odpowiadając na to pytanie należy zaznaczyć, że chociaż Daniel wyrażał obawę, aby nie zostać skalanym przez babilońskie pożywienie, to jednak w rzeczywistości pragnął jedynie prostego stylu życia, a wpływ tego stylu życia na niego był taki, jak zawsze przy umiarze w jedzeniu i piciu, dającym zdrowie i siłę. Jeśli chodzi o filozofię i teologię chaldejską, jego dusza była tak przepojona dekretami prawa prawdziwego Boga, jego przekonanie było tak mocne w prawdziwej religii, że studiowanie mądrości babilońskiej nie mogło mu wyrządzić żadnej krzywdy. Tym, których wiara jest niezachwiana, studiowanie takich przedmiotów, jakie musiał studiować Daniel, nie może wyrządzić żadnej szkody, tak jak iskra ognia nie może zaszkodzić krystalicznemu źródłu. Daniel studiował wszystkie te nauki babilońskie nie z próżnej czy niepoważnej ciekawości, ale po to, aby zyskać możliwość zrozumienia życia duchowego ludzi, z którymi był w stałym kontakcie. Pod koniec szkolenia Daniel i jego towarzysze zostali wystawieni na próbę, a król po przeprowadzonym przez siebie badaniu stwierdził, że oni, a zwłaszcza Daniel, „dziesięć razy przewyższali wszystkich mistyków i czarowników w całym jego królestwie”. W ten sposób Bóg w opatrzności dla swego wybranego ludu, w każdej trudnej próbie, wzbudził dla nich wodza, który stał na wysokości mądrości swoich wrogów. Taki był Józef, mądry interpretator snów i wielki mąż stanu, kiedy przeniósł się do Egiptu; podczas wyjścia - Mojżesz, który znał „całą mądrość Egiptu”, a teraz Daniel, największy mędrzec królestwa babilońskiego. Przez niego to Bóg postanowił dać dumnemu zdobywcy babilońskiemu trzy wielkie lekcje, które miały mu pokazać, że moc i siła nawet najpotężniejszego króla na ziemi (którym był wówczas Nabuchodonozor, król Babilonu) była bezsilna wobec mocy i potęgi tego właśnie Boga, którego uważał za pokonanego w osobie narodu żydowskiego. Podbiwszy wszystkie okoliczne narody i stojąc u szczytu swojej potęgi, Nabuchodonozor, podobnie jak wszyscy wielcy zdobywcy ze Wschodu, pozwolił sobie na marzenie o założeniu światowej monarchii pod panowaniem Babilonu. Jest to ten sam sen, który dostrzegli pierwsi założyciele Babilonu i doprowadził do budowy wieży prowadzącej do nieba, która została zniszczona przez Boga. Ale w odpowiedzi na ten sen otrzymał pierwszą lekcję. Nabuchodonozor miał niezwykły sen, który uderzył go swoją tajemnicą, zwłaszcza że król szczegółowo zapomniał o jego treści. Sny, zarówno w starożytności, jak i w Babilonii i Asyrii, przywiązywały bardzo dużą wagę. Z jednej inskrypcji wiadomo, że Assurbanipal z Asyrii był niezwykle zaniepokojony snem, który widział przed najazdem Scytów na Asyrię i podczas tego snu otrzymał od Istary zaświadczenie o powodzeniu w walce z wrogiem. Ten pogląd na sny był powszechny w czasach starożytnych, co jest szczególnie znane z przykładu egipskich faraonów, i nie jest pozbawiony wewnętrznego znaczenia. Bogu Wszechmogącemu spodobało się objawić swoją wolę za pośrednictwem Ducha Świętego tym, których uznał za odpowiednich w sensie narzędzia do wykonywania Jego woli. W ten sposób objawił pogańskiemu faraonowi nieszczęście, które miało spaść na jego kraj, i pozwolił pogańskiemu wróżbitowi Balaamowi przepowiedzieć przyjście Mesjasza. To samo objawienie zostało teraz dane wielkiemu bałwochwalczemu królowi, aby odsłonić przed nim część zasłony zakrywającej przyszłość królestwa Bożego. Zaniepokojony snem król natychmiast wezwał wszystkich mędrców i magów ziemi chaldejskiej, aby przypomnieli sobie i wyjaśnili ten niezwykły sen. Babilon, jako stolica największego wówczas państwa, był ośrodkiem mądrości swoich czasów. Ale szczególną mądrością, z której słynął, było studiowanie astrologii lub nauki, które umożliwiło dzięki ruchom ciał niebieskich wyjaśnienie tajemniczych zjawisk teraźniejszości i przepowiedzenie przyszłości. Przy głównych cerkwiach przebywała cała klasa mędrców lub magów, którzy nieustannie, ze specjalnych obserwatoriów lub szczytów cerkwi piramidalnych, dokonywali swoich obserwacji i informowali króla o tym, co według ich wniosków będzie się działo w przyrodzie, polityce i życiu prywatnym. Ci mędrcy zostali podzieleni na kilka klas i spośród nich w Księdze Daniela wymieniono Chartumimów, którzy byli prawdopodobnie świętymi skrybami, tłumaczami wróżb lub objawicielami tajemnych rzeczy; ашафимы, или произносители волшебных заговоров 364 ; meksafimowie, głosiciele różnych spisków, ludzie, którzy przyznali się do kontaktów ze złymi duchami; Hasdiim lub Chaldejczycy (Dan. 2:2), którzy byli astrologami i interpretatorami wpływu gwiazd na sprawy ludzkie, gdyż Chaldea była kolebką tej nauki 365; gakashim, czyli magowie, czyli mędrcy, pod którym tytułem nazwano wszystkie wymienione powyżej klasy, a gazerim to być może inna nazwa astrologów, ponieważ słowo to oznacza „rzucanie horoskopów” i interpretowanie rzekomego wpływu gwiazd i planet na losy jednostek i królestw. Wszyscy ci mędrcy i okultyści zostali wezwani, aby wyjaśnić sen, który zaniepokoił Nabuchodonozora. Niektórzy dostrzegają niekonsekwencję w takim żądaniu Nabuchodonozora. Trzeba jednak pamiętać, że jak wszyscy wielcy zdobywcy obdarzony był silnym zdrowym rozsądkiem. Był jeszcze młodym człowiekiem i być może nie był szczególnie skłonny wierzyć, że ci mędrcy mieli jakąkolwiek zdolność interpretacji, której on sam nie posiadał. Innymi słowy, mówił: jedna rzecz nie jest bardziej nadprzyrodzona niż inna. Dla bogów nie ma nic trudnego. Jeśli za pomocą nadprzyrodzonych środków zaproponujesz mi powiedzenie, co oznacza mój sen, to oczywiście, dzięki tym samym mocom, będziesz mógł mi powiedzieć, jaki był mój sen. „Jeśli opowiesz sen i jego znaczenie, otrzymasz ode mnie prezenty, nagrody i wielki zaszczyt; Opowiedz mi więc sen i jego znaczenie”. Chaldejczycy pokornie ukłonili się królowi i odpowiedzieli mu: „Królu, żyj na wieki!” Opowiedz swoim sługom sen, a wyjaśnimy jego znaczenie”. Kiedy dwukrotnie zwrócono się do Chaldejczyków z tą prośbą, król rozgniewał się i ostro im zwrócił uwagę: „Wiem na pewno, że chcecie zyskać na czasie, bo widzicie, że to słowo ode mnie odeszło. Ponieważ nie opowiadasz mi swoich snów, masz jeden zamiar: w miarę upływu czasu będziesz mi opowiadał kłamstwa i oszustwa; Opowiedz mi więc ten sen, a wtedy przyznam, że możesz mi wyjaśnić jego znaczenie. Mędrcy byli bardzo zawstydzeni naleganiami króla i odpowiedzieli mu: "Nie ma na ziemi człowieka, który mógłby wyjawić tę sprawę królowi, dlatego też żaden wielki i potężny król nie żądał tego od żadnego okultysty, wróżki czy Chaldejczyka. Sprawa, której żąda król, jest tak trudna, że ​​nikt inny nie może jej wyjawić królowi z wyjątkiem bogów, którzy nie mieszkają w ciele. " Taki upór Chaldejczyków, ukazujący całą bezsilność ich słynnej mądrości, w końcu rozwścieczył despotę. „Król rozgniewał się tym bardzo i rozkazał wytępić wszystkich mędrców babilońskich” (Dan. 2:1-12). Ponieważ Daniel i jego trzej towarzysze również byli uczniami szkoły mądrości i po zdaniu egzaminu zostali zaliczeni do mędrców Chaldejczyków, wydany rozkaz wytępienia wszystkich mędrców w naturalny sposób odnosił się także do nich. Prawdą jest, że nie byli obecni w czasie, gdy od króla wymagano innych. Być może nie odważyli się uprzedzać ścieżek Opatrzności, która czuwała nad nimi i nie starała się otrzymać tych bogatych darów, które były obiecane tłumaczom snu. Być może nawet im nie pozwolono pojawić się w pałacu ze względu na zazdrość tych, których uważano za starszych. Dopiero gdy rozpoczęły się przygotowania do wykonania straszliwego polecenia króla i gdy słudzy króla zaczęli szukać Daniela i jego towarzyszy, aby ich zabić, dopiero Daniel zdecydował się działać. Zwrócił się o radę do Ariocha, dowódcy straży przybocznej królewskiej, który przygotowywał pobicie mędrców babilońskich, i zapytał go: „Skąd taki straszny rozkaz króla?” Kiedy Ariuh powiedział, co się stało, Daniel, który najwyraźniej cieszył się przychylnością Nabuchodonozora, zapewnił mu osobiste spotkanie i błagał, aby dał mu czas, obiecując, że przedstawi interpretację snu, który tak go niepokoił. Król uspokojony takim zapewnieniem przystał na tę prośbę, a Daniel wracając do wyznaczonego mu pokoju, opowiedział całą sprawę swoim towarzyszom: Ananiaszowi, Azariaszowi i Misailowi. Widząc powagę sprawy, zwrócili się do Boga swoich ojców z modlitwą o wyjawienie tej tajemnicy, aby nie zginęli wraz z mędrcami babilońskimi. Ich modlitwa nie poszła na marne. W nocnej wizji Danielowi ukazała się tajemnica królewskiego snu, co doprowadziło go do religijnego zachwytu, wyrażonego w pieśni pochwalnej dla Boga: „Niech będzie błogosławione imię Pana od wieków na wieki! Bo u Niego jest mądrość i moc. On zmienia czasy i lata; Usuwa królów i ustanawia królów; Daje mądrość mądrym i zrozumienie rozumnym. Odsłania to, co głębokie i ukryte; On wie, co jest w ciemności, a światłość mieszka z Nim. Wysławiam i wywyższam Ciebie, Boże moich ojców, Że dałeś mi mądrość i siłę, I objawił mi, o co Cię modliliśmy; Bo objawiłeś nam dzieło króla.” 366 Zachwycony najwyższym objawieniem Daniel zwrócił się przede wszystkim do Ariocha. Spotkanie z tym wysokiej rangi dworzaninem odbyło się w ogromnym pośpiechu, gdyż Daniel chciał przez otrzymane od Boga objawienie uniemożliwić wykonanie straszliwego polecenia w stosunku do innych mędrców chaldejskich. Ukazując mu się, rzekł do niego: „Nie zabijaj mędrców babilońskich; przyprowadźcie mnie do króla, a objawię znaczenie snu”. Arioch natychmiast uczynił to, o co go Daniel poprosił, a ze słów skierowanych do króla widzimy, że podobna mądrość Daniela wywarła na nim ogromne wrażenie i już w jakiś sposób doszedł do poznania mocy Boga Izraela. Był niezwykle poruszony faktem, że Daniel modlił się za swoich wrogów i przedstawiając go królowi, nie omieszkał wspomnieć, że Daniel nie był bynajmniej babilońskim kapłanem czy mędrcem, a po prostu jeńcem żydowskim, co nadało szczególne znaczenie jego zdolności do wykonywania królewskiego rozkazu, co okazało się przekraczać możliwości najmądrzejszych Chaldejczyków. Kiedy Daniel został przedstawiony królowi, najwyraźniej w uroczystej atmosferze, jak to zwykle bywa w takich przypadkach, król, wciąż bardzo zajęty swoim snem i uderzony samą tajemnicą jego treści, zwrócił się do Daniela z pytaniem: „Czy możesz mi opowiedzieć sen, który widziałem, i jego znaczenie?” Daniel skromnie odpowiedział królowi: "Tajemnica, o którą prosi król, nie może zostać wyjawiona królowi przez mędrców, zaklinaczy, mistyków ani wróżbitów. Ale jest Bóg w niebie, który objawia tajemnice i On objawił królowi Nabuchodonozorowi, co się stanie w dniach ostatecznych." Aby zrozumieć, dlaczego sen, który widział Nabuchodonozor, wywołał u niego tak wielki niepokój, należy pamiętać o momencie, w którym ta wizja się wydarzyła. Był to drugi rok panowania Nabuchodonozora, czyli według naszej chronologii trzeci rok 367. Zaczął on dopiero odczuwać władzę w swoim królestwie. Linia graniczna między Egiptem a Babilonią została wytyczona na jego korzyść. Na północy żył w pokoju z Medami. Rzeczywiście, z ich pomocą wstąpił na tron. Jednak źródłem jego niepokoju była inna potęga, a mianowicie Persja. Królestwo to zaczynało już odczuwać swoje wpływy na wschodzie i Nabuchodonozor mógł się obawiać, że czas pokoju, na który liczył, aby w pełni rozwinąć wewnętrzne zasoby swojego państwa, może zostać nagle przerwany. Następnie z zachodu, za pośrednictwem wielu najemników, którzy służyli w jego armii, docierały do ​​niego informacje o istnieniu tam szczególnego ludu, Greków, których waleczne czyny zaczynały już być tematem dla zagranicznych poetów. Czy mogą również wyrządzić jakąś szkodę jego stanowi? W takich okolicznościach jego myśli mimowolnie musiały martwić się o swoje potomstwo. Czy jego potomkom uda się zachować to, co nabył dzięki swojej wojowniczej energii? Albo wręcz przeciwnie, czy jego majestatyczna monarchia nie rozproszy się z taką samą błyskawiczną szybkością, z jaką została stworzona siłą oręża? Wszystkie te naturalne niepokoje mogły wywołać w nim dziwny sen. Chociaż sen sam w sobie był nadprzyrodzony, mógł kryć się za nim element czysto naturalny, tak jak w przypadku wszystkich cudów opisanych w Biblii, z wyjątkiem stworzenia, Bogu spodobało się użycie naturalnych środków do wykonania swojej woli. I tak, kiedy był zajęty wszystkimi tego typu rozważaniami politycznymi, odbiły się one echem w jego dziwnym śnie. Daniel zaczął mu szczegółowo opowiadać, jaki był jego sen. Sen ten składał się z następujących słów: „Ty, królu” – powiedział Daniel – „myśliłeś na swoim łóżku o tym, co będzie potem. A Odkrywca tajemnicy pokazał ci, co się stanie. Ale tajemnica ta została mi objawiona nie dlatego, że byłem mądrzejszy od wszystkich żyjących, ale po to, aby objawił się rozum króla i abyście poznali zamysły swego serca. Ty, królu, miałeś taką wizję: oto jakiś wielki bożek, ten bożek był ogromny; stał przed wami w niezwykłej okazałości, a jego wygląd był okropny! Posążek ten miał głowę ze szczerego złota, pierś i ramiona ze srebra, brzuch i uda z miedzi, nogi z żelaza, nogi częściowo z żelaza, a częściowo z gliny. Widziałeś go, aż kamień został oderwany od góry, bez pomocy rąk uderzył w posąg w jego żelazne i gliniane stopy i złamał je. Wtedy wszystko zostało skruszone: żelazo, glina, miedź, srebro i złoto stały się jak pył na letnim klepisku, a wiatr uniósł je i nie pozostał po nich ślad. a kamień, który rozbił posąg, stał się wielką górą i napełnił całą ziemię”. Kiedy Daniel opowiedział ten sen, król był zdumiony dokładnością jego odwzorowania, ponieważ cały obraz, który widział, natychmiast został wyraźnie odtworzony przed nim. Ale co oznaczał ten sen? Następnie Daniel zaczął interpretować jego znaczenie. Zanim jednak przedstawię Danielową interpretację tego snu, nie jest obojętne zauważyć, że historia całego świata jest tu po raz pierwszy przedstawiona jako historia jednego kolosalnego człowieka - człowieka, który zmienił zdanie wszystkich filozoficznych światopoglądów, jakie kiedykolwiek wymyślił ludzki umysł, i panował nad całym światem, jak to było i zawsze będzie z różnymi zdobywcami od początku do końca. Tutaj po raz pierwszy zauważamy w Biblii wskazówkę, że człowiek jest sam w sobie małym wszechświatem (mikrokosmosem). Z tego dowiadujemy się, że każdy człowiek zawiera w samej formie swojego ciała historie i proroctwa dotyczące losów całego wszechświata od początków niewoli babilońskiej aż do najodleglejszej przyszłości. Wróćmy jednak do interpretacji snu podanej przez Daniela. „Ty, królu, królu królów, któremu Bóg nieba dał królestwo, moc, siłę i chwałę, i wszystkich synów ludzkich, gdziekolwiek mieszkali, zwierzęta ziemskie i ptaki powietrzne, oddał w twoje ręce i ustanowił cię władcą nad nimi wszystkimi; ty jesteś złotą głową! Babilon naprawdę wydawał się przedstawiać złotą głowę królestw świata; był przepełniony skarbami zebranymi z tak wielu obcych królestw, w wyniku czego prorocy Izraela nazwali go złotym miastem (Izaj. 14:4). Pierś i ramiona posągu, wykonane ze srebra, według interpretacji Daniela, oznaczały inne królestwo, tak samo gorsze od babilońskiego, jak srebro jest gorsze od złota. Daniel nie nazwał tego królestwa po imieniu, ale w świetle historii widzimy w nim monarchię medo-perską, która miała stać się następcą monarchii babilońskiej, za sprawą ręki, która kilka lat później napisała tajemnicze słowa na ścianie. Królestwo to nazywane jest najniższym Babilonem i takim rzeczywiście było, jeśli nie pod względem przestrzenności, to przynajmniej pod względem harmonijnej organizacji i stabilności; miedziana część posągu oznaczała trzecie królestwo, które w swoim czasie miało także panować nad ziemią. Tym królestwem miedzi jest monarchia grecka, która w niewiarygodnie szybkim czasie zniszczyła monarchię perską, a pod rządami Aleksandra Wielkiego rządziła całym znanym wówczas światem. Przez królestwo greckie musimy rozumieć królestwo Aleksandra Wielkiego i jego następców, przy czym dwie mosiężne części (brzuch i uda) w szczególności wskazują na dwie współczesne dynastie panowania greckiego – Ptolemeuszy i Seleucydów, którym później miało odegrać tak ważną rolę w historii Izraela. Żelazna część obrazu oznaczała początek czwartego królestwa i Daniel częściej niż inni zatrzymywał się w wyjaśnianiu tego czwartego królestwa, ponieważ sam skład tego królestwa był bardziej złożony niż innych. Podobnie jak drugie i trzecie królestwo, dzieliło się ono na dwie główne części, symbolizowane przez stopy posągu. W przeciwieństwie do poprzednich, nadal był podzielony zarówno pod względem treści, jak i formy. Substancja składała się z dwóch odmiennych pierwiastków: żelaza i gliny. Jego kształt zawierał podziały na nogi, stopy i palce. Ta część przedstawia Cesarstwo Rzymskie w różnych fazach jego istnienia, z dwiema nogami reprezentującymi Cesarstwo Wschodnie i Zachodnie, na które później rozpadła się monarchia rzymska. Monarchia ta była w różnych okresach albo potężna i silna jak żelazo, albo słaba jak glina, a tajemnicza liczba 10, wskazywana przez palce u nóg, prawdopodobnie wskazywała na jakąś szczególną fazę rozwoju czwartego imperium, która nie została jeszcze zweryfikowana przez historię. Jeśli chodzi o kamień, który został wyrwany z góry bez pomocy rąk, wyobrażał on niezniszczalne królestwo, które Bóg przywróci za dni królów czwartego królestwa. Królestwo to nie jest niczym innym jak królestwem samego Boga, które zostało już założone, ale o jego pełne przyjście chrześcijanie wciąż modlą się słowami modlitwy, której naucza sam Pan. Kamień ten był już odcięty od góry i zmierzał w stronę posągu, aby go rozbić, ale jeszcze na niego nie spadł i go nie obalił. „Wielki Bóg dał znać królowi” – ​​Daniel dokończył swoją interpretację, „co stanie się potem. I ten sen jest prawdziwy, a jego interpretacja jest dokładna!” Jeśli samo przedstawienie snu przez Daniela już wielce zadziwiło Nabuchodonozora, to jego interpretacja zdumiała króla jeszcze bardziej i napełniła go nieodpartym strachem. Nabuchodonozor zobaczył, że ma przed sobą nie zwykłego młodzieńca o zwykłej chaldejskiej mądrości, która tak często okazywała się bezsilna w rozwiązywaniu trudności, ale młodego człowieka natchnionego z góry. Okazując niezwykły szacunek, Nabuchodonozor „upadł na twarz i oddał pokłon Danielowi oraz nakazał przyniesienie mu prezentów i kadzidła”. Król potwierdził ten niezwykły zaszczyt okazany Danielowi, deklarując uznanie prawdy o Bogu Daniłowa. „Zaprawdę, twój Bóg”, wykrzyknął Nabuchodonozor, „jest Bogiem bogów i Panem królów, który objawia tajemnice!” Całkowicie zadowolony z natchnionej przez Boga mądrości Daniela, król natychmiast wyniósł go na wysokie stanowisko i obdarzył go wieloma wspaniałymi darami, czyniąc go dowódcą nad całym regionem Babilonu i naczelnym dowódcą wszystkich mędrców babilońskich. Daniel był jednak zbyt skromny, aby przyjąć tak wysokie stanowisko i dlatego ograniczył się do poproszenia króla o wyznaczenie jego towarzyszy, Szadracha, Meszacha i Abed-Nega, do spraw kraju babilońskiego, a on sam wolał pozostać na dworze królewskim. Rozdział 50. Cudowne ocalenie trzech młodzieńców Wyniesienie trzech młodych mężczyzn na wysokie stanowiska przywódcze w monarchii babilońskiej było okazją do drugiej lekcji dla Nabuchodonozora. Ten ostatni, nie znając granic swojej samowładztwa i wyniosłości, w jednym z napadów swego despotycznego kaprysu nakazał wzniesienie w pobliżu Babilonu ogromnego złotego bożka, a w święto zorganizowane w celu gloryfikacji jego wyczynów nakazał całej ludności oddać mu cześć. Kolosalne złote posągi były dość powszechne wśród Babilończyków. Według opisu Diodora Siculusa trzy takie posągi zdobiły wielką cerkiew Bela aż do czasu, gdy została zrabowana przez Kserksesa i przedstawiały wizerunki trzech wielkich bogów miasta. Jak cenne były te posągi, można ocenić po tym, że zawierały masę metali szlachetnych, których wartość w naszych pieniądzach sięga stu lub więcej milionów rubli (1889) 368 . Ponadto w cerkwi w Borzippie aż do czasów Kserksesa, według zeznań Herodota, który wkrótce potem odwiedził Babilon, znajdował się złoty posąg wysoki na 18 stóp. W British Museum znajduje się tablica zawierająca oskarżenie wniesione przed króla przeciwko dwóm wysokim dostojnikom o kradzież siedmiu talentów czystego złota, przeznaczonych na posąg jego i jego matki 369 . Same złote szaty, najwyraźniej podarowane przez Assurbanipala wielkim bożkom Merodachowi i Tzirpanitowi w piramidalnej cerkwi w Babilonie, ważyły, jak wynika z jednej inskrypcji, cztery talenty, co stanowiło 87 000 rubli (1889), a ponadto były ozdobione różnymi drogimi kamieniami. Ilość złota wywiezionego przez Nabuchodonozora jako łup, zebranego w całej Azji Zachodniej, przekracza wszelkie wyobrażenia i wydawałaby się niewiarygodna, gdyby nie była poparta niewątpliwymi dokumentami. Jedna z jego inskrypcji podaje, że ołtarz przed cerkwią Bela pokrył czystym złotem o niezmierzonej masie, a całe wnętrze sanktuarium na szczycie górnej kondygnacji, czyli tarasu cerkwi, ozdobiono „kutym złotem, lśniącym jak wschodzące i zachodzące słońce”. W Nimrud odnaleziono posąg jednego z królów asyryjskich oraz posągi bogów Nieba i Istary. Zatem polecenie Nabuchodonozora, aby wykonać sobie złoty posąg, było w pełni zgodne z ówczesnymi zwyczajami, a jego gigantyczna objętość w tym przypadku była w pełni zgodna z innymi podobnymi dziełami w Babilonie. Bożki takie otwierano z niezwykłą powagą, a posąg, noszący wszelkie oznaki czci, niesiony był w uroczystej procesji przez dostojników i księży, przechodząc wśród ludu, który napełniał powietrze głośnymi okrzykami świątecznej radości. Król asyryjski Salmanasar, współczesny Ahabowi i Jehu, a także jego syn Samai-Rimmon, wznieśli w Niniwie podobne do siebie posągi, aby wywyższyć swoją rodzinę królewską, a tak wielki monarcha jak Nabuchodonozor nie sprzeciwiał się oczywiście pragnieniu znacznie prześcignąć ich pod tym względem. W rezultacie nakazał, aby na polu Deire, w rejonie babilońskim, wzniesiono złoty posąg, przedstawiający samego króla lub jego głównego boga Merodacha, i pokryto go w całości płytami złota. Pole Deir to miejsce w pobliżu Babilonu i do dziś nosi tę samą nazwę. Leży około ośmiu mil od Babilonu, na południowy wschód od niego, na obszarze przeciętym suchymi zagłębieniami różnych starożytnych kanałów, które niegdyś rozprzestrzeniały żyzność we wszystkich kierunkach. Obecnie nazywa się ją Nar-Dura, czyli „strumieniem murów”, być może ze względu na duże rowy biegnące wokół fortyfikacji. Stąd droga prowadzi do szeregu wzgórz rozciągających się na milę. Wzgórza te nazywane są powszechnie kopcami Dura, a u ich podnóża kończą się starożytne rurociągi wodne. Jeden z nich, obecnie znany jako Mohattat, „kwadratowy kopiec”, jest zwrócony w stronę czterech głównych punktów i wznosi się na wysokość prawie 20 stóp, a każdy bok u podstawy ma prawie 56 stóp długości. Na szczycie Oppert znalazł cztery ruiny cegieł, które pierwotnie składały się na całość. „Patrząc na ten kopiec – mówi – mimowolnie uderza go podobieństwo do cokołu kolosalnego obrazu i wszystko prowadzi do wniosku, że była to właśnie stopa tego obrazu, o którym mowa w Księdze proroka Daniela” 370. Posąg wykonany przez Nabuchodonozora, łącznie z cokołem, na którym stał, miał 60 łokci wysokości (czyli 105 stóp) i 6 łokci szerokości (10 ½ stopy), co wydaje się wskazywać, że posąg ten był w pozycji siedzącej, a nie stojącej, podobnie jak niektóre z tych kolosalnych posągów, które Nabuchodonozor musiał oglądać w Egipcie. Takiego bożka można było zobaczyć z dużej odległości, ponieważ teren w pobliżu jest bardzo płaski i zapewnia bardzo odległy widok aż po horyzont. Ten ogromny obraz miał być umieszczany podczas uroczystych ceremonii, jakie były wówczas w Babilonie zwyczajem. Do różnych krajów wysłano kurierów, którym nakazano zwołać na święto satrapów i ich władze, Szalitów i drobnych książąt, dowódców wojskowych, skarbników, sędziów, prawników i wszystkich namiestników prowincji. Posłuszni temu królewskiemu rozkazowi wszystkie te władze maszerowały w kierunku stolicy, a prowadzące do niej drogi zapełnione były wspaniałymi kawalkadami ciągnącymi się w stronę Babilonu, a we właściwym czasie wielu znakomitych przedstawicieli państwa zebrało się w Deir, aby swoją obecnością uświetnić święto. Religia w czasach starożytnych była całkowicie sprawą państwową; brak szacunku dla bogów okazywanych w ramach publicznego kultu można łatwo zinterpretować jako nielojalność wobec monarchy, który nakazał ich szanować. I wtedy wyszedł rozkaz, aby cała ogromna rzesza zgromadzonych przedstawicieli pokłoniła się przed bożkiem, gdy tylko zabrzmi uroczysty dźwięk muzyki; za odmowę wykonania tego polecenia wymierzono straszliwą karę – spalenie żywcem w rozpalonym do czerwoności piecu. Ogólnie rzecz biorąc, takiej karze podlegali odważni buntownicy, tacy jak Saulmugina, który zbuntował się za panowania Aseurbanipala w Asyrii, lub bluźniercy, jak Dimaun, który przeklął bogów za panowania tego samego asyryjskiego władcy. Jeden z obrazów na ścianach pałacu tego monarchy w Kuyundzhik przedstawia, jak tych dwóch nieszczęśników spalono żywcem, najpierw wyrywając im języki. Wreszcie nadeszło samo święto. Najprawdopodobniej był wczesny poranek i właśnie wschodzące słońce rzucało ciepłe promienie na rozległą równinę, jasno odbijając się w brązowych dachach cerkwi. Wokół bożków tłoczyli się przedstawiciele całej rozległej monarchii babilońskiej. Różnorodne stroje, wszelkiego rodzaju broń, wszelkiego rodzaju przedstawiciele z Syrii, Arabii, Armenii i z dalekiego Wschodu podnosiły piękno i oryginalność sceny. Po pozostałych, otoczony niezwykłą pompą, pojawił się sam król w towarzystwie książąt podbitych prowincji. Najbliżej króla znajdował się arcykapłan, czyli nisakku, którego obowiązkiem było wylewanie libacji na cześć bogów. Pozostali podrzędni kapłani szli w długiej procesji – sangu, główny pomocnik arcykapłana, pasisu, czyli namaszczony, kali, czyli sławny, każdy na swoim wyznaczonym miejscu. Uroczystość przyciągnęła oczywiście wielu najbogatszych kupców i artystów Babilonu. Nowemu bogu dokonano libacji, namaszczono posąg, wyznaczono specjalnego sangu, którego obowiązkiem było wykonywanie wszelkich związanych z nim nabożeństw, a gdy rozległ się oszałamiający dźwięk wszelkiego rodzaju instrumentów muzycznych, całe ogromne zgromadzenie, od króla do ostatniego mieszkańca wioski, padło na twarz jak jedna osoba i oddało cześć „złotemu posągowi, który wzniósł król Nabuchodonozor”. Historyk biblijny, mówiąc o muzycznej części celebracji, mówi, że znakiem kultu był dźwięk trąby, fletu, harfy, harfy, harfy i wszelkiego rodzaju instrumentów muzycznych (Dan. 3:7). Ponieważ niektóre z tych instrumentów mają charakter grecki, niektórzy krytycy sugerują, że Księga Daniela powstała w znacznie późniejszym okresie, niż sugeruje bieg wydarzeń. Chociaż instrumenty muzyczne rzadko można znaleźć w rzeźbach starożytnych królów, stanowiły one ważny element wszystkich ceremonii religijnych i społecznych w Asyrii i Babilonii oraz na początku VI wieku p.n.e., tuż przed czasami Nabuchodonozora, i nic nie jest bardziej naturalne, jeśli przypomnimy sobie, jak rozległe było osadnictwo greckie nawet w okresie wcześniejszym niż za panowania Nabuchodonozora; więc w tym konkretnym czasie nad Eufratem mogły być znane zagraniczne instrumenty muzyczne. Wojska greckie były częstym widokiem w Egipcie od pokoleń. Sargon na długo przed czasami proroka Izajasza znał już Jonów i Greków. Sennacheryb dokonał inwazji na Cylicję. Assargaddon i Assurbanipal popadli w konflikt z ludem fenickim, a greccy królowie Cypru złożyli hołd obu tym królom. Co więcej, instrumenty zagraniczne były również przedmiotem ciekawości i zainteresowania w Babilonie, tak jak jest to dzisiaj, i jeśli w biblijnej historii handlu morskiego Salomona znajdziemy sanskryckie słowa oznaczające dzieła indyjskie, to wcale nie jest zaskakujące, że w Księdze Daniela znajdziemy greckie nazwy instrumentów muzycznych, ponieważ instrumenty te również mogły być przedmiotem importu z zagranicy. W każdym razie wiadomo, że muzycy na późniejszych rzeźbach asyryjskich są przedstawiani jako dzierżący różnorodne instrumenty, z których wiele niewątpliwie było obcego pochodzenia, jak na przykład syryjski kinnor, podwójny flet Azji Mniejszej i siedmiostrunowa gitara, co jest niewątpliwie wynalazkiem greckim. Jednocześnie nie bez znaczenia jest wspomnienie, jak jeńcy z różnych narodów byli zmuszani przez swoich babilońskich panów do śpiewania i grania pieśni narodowych, co tak poruszająco opisują psalmy dotyczące jeńców żydowskich (Ps. 136). Kiedy odbyło się to uroczyste oddanie czci nowemu bożkowi, a król z pełnym zadowoleniem, w obliczu bezwarunkowego wykonania swego rozkazu, chciał dać znak do rozpoczęcia różnych zabaw z okazji tej uroczystości, część jego dworzan zbliżyła się do niego i złożyła mu donos, że nie wszyscy jego podwładni wykonali jego polecenie. Bezwarunkowość, z jaką wydano rozkaz oddawania czci bożkowi, już sama w sobie ujawniła wpływ na Nabuchodonozora obcych, nadwornych magów, którzy najwyraźniej zazdrośni o powodzenie nienawidzonych przez siebie cudzoziemców, a zwłaszcza Daniela, który przewyższył ich swoją mądrością i tym samym naraził ich na wstyd w oczach króla i ludu, wszelkimi możliwymi sposobami szukali okazji, aby narazić go na hańbę króla. A to święto dało im pewną szansę na sukces. Wiedzieli dobrze, że Żydzi, których nienawidzili, woleliby umrzeć, niż oddać cześć bożkowi. Rzeczywiście tak było. Młodzi mężczyźni, niedawno wyniesieni na wysokie stanowiska władców regionu, nie chcieli kłaniać się bożkowi. Nie byli obecni na uroczystości, o której wrogo nastawieni do nich Mędrcy nie wahali się zwrócić uwagi króla. Zbliżając się do króla, powiedzieli mu: „Królu, żyj na wieki!” Ty, królu, wydałeś rozkaz, aby każdy, kto usłyszy dźwięk trąby, fletu, cytry, harfy, harfy i symfonii oraz wszelkiego rodzaju instrumentów muzycznych, upadł i oddał pokłon złotemu posągowi; a kto nie upadnie i nie odda pokłonu, będzie wrzucony do pieca rozpalonego. Są mężowie z Judy, których postawiliście nad sprawami ziemi babilońskiej: Szadrach, Meszach i Abed-Nego; Ci ludzie nie słuchają twoich rozkazów, królu, nie służą twoim bogom i nie oddają czci złotemu posągowi, który wzniosłeś" (Dan. 3,9-12). Oskarżenie zostało postawione w złośliwy sposób. Ci Żydzi byli dostojnikami państwowymi i dlatego byli zobowiązani dawać przykład posłuszeństwa królewskim rozkazom. Swoje powstanie zawdzięczali miłosierdziu królewskiemu i właśnie z tego powodu, już na mocy samej wdzięczności, powinni byli okazać królowi cześć przed innymi. Byli obcokrajowcami postawionymi ponad narodem i mieli obowiązek nie obrażać w żaden sposób przekonań narodowych. Mimo to okazali wyraźny brak szacunku królowi, gdyż nie służyli jego bogom, nie kłaniali się przed wzniesionym przez niego posągiem. Nabuchodonozor oczywiście w tym sensie rozumiał nieobecność Żydów, z których odniósł korzyść. Ale co sprawiło, że ci trzej szlachetni ludzie narazili swoje życie na niebezpieczeństwo? Nie zrobili tego oczywiście z braku szacunku dla króla. Jest bardzo prawdopodobne, że po wielu przedsięwzięciach wojskowych sam Nabuchodonozor przekształcił się z dawnego ludzkiego człowieka w okrutnego i żądnego krwi despoty, jakiego przedstawia się w dalszej historii. W każdym razie młodzi Żydzi odmówili wykonania jego polecenia nie z powodu wrogich uczuć wobec samego króla. Miały na myśli coś znacznie ważniejszego. Wychowywali się w zasadach religii prawdziwej, która kategorycznie zabraniała wszelkiego kultu bożków, w związku z czym byli gotowi raczej poświęcić swoje życie, niż złamać jasną definicję prawa Bożego. Oczywiście nie tak patrzył na to sam król. Gdy tylko usłyszał donos i osobiście potwierdził nieobecność młodzieży żydowskiej, z której skorzystał, wpadł we wściekłość i natychmiast nakazał sprowadzić do siebie odpowiedzialnych. Kiedy rzeczywiście przedstawiono winowajców Nabuchodonozorowi, ten zwrócił się do nich z wyrzutem i chcąc się dowiedzieć, jaki jest ich stosunek do siebie i swojej religii, zapytał ich: „Czy wy, Szadrach, Meszach i Abed-Nega, świadomie nie służycie moim bogom i nie czcicie złotego posągu, który wzniosłem?” Następnie poprosił ich, aby uniewinnili się od oskarżenia i chciał, aby na znak ponownie dany przez instrumenty muzyczne publicznie pokłonili się przed bożkiem i w ten sposób oddali cześć zarówno królowi, jak i bogom, których czcił. „Jeżeli” – dodał – „nie oddajecie pokłonu, to w tej samej godzinie zostaniecie wrzuceni do pieca ognistego i co wtedy Bóg was wybawi z mojej ręki?” – dodał Nabuchodonozor ze złą ironią. Propozycja była straszna i groźba straszna. Ale nie zmyliła bohaterskich młodzieńców, którzy odważnie odpowiedzieli Nabuchodonozorowi: „Nie musimy ci na to odpowiadać” – powiedzieli: „Nasz Bóg, któremu służymy, może nas wybawić z ognistego pieca i z twojej ręki, królu, wybawi nas. Jeśli tak się nie stanie, niech ci będzie wiadomo, królu, że nie będziemy służyć twoim bogom i nie będziemy czcić złotego posągu, który wzniosłeś” (Dan. 3:16–18). Taka odpowiedź mogłaby jedynie potwierdzić najgorsze przypuszczenia Nabuchodonozora. Widział w młodych mężczyznach odważnych buntowników, którzy odmówili okazania jakiegokolwiek honoru zarówno królowi, który wyświadczył im dobro, jak i jego bogom. Pełen wściekłości, z twarzą purpurową ze złości, król rozkazał rozpalić piec siedmiokrotnie mocniej niż zwykle, aby wrzucić do niego nieposłusznych młodzieńców. Piec ustawiono obok miejsca, w którym odbywały się uroczystości ku czci bożka, i wkrótce przygotowano go do egzekucji tych, których król skazał na tę karę za niewiarę i nieposłuszeństwo. Sam piec, jak można sądzić z narracji biblijnej, składał się z dwóch dużych otworów, z których jeden znajdował się w sklepieniu, a drugi z boku. W okolicy było mnóstwo paliwa, a ponieważ wokół Babilonu znajdowało się wiele źródeł naftowych, nie było trudno uzyskać bardzo wysoką temperaturę w stosunkowo nieskomplikowanych warunkach. Ponieważ kara przez spalenie była przeznaczona dla przestępców państwowych, egzekucję przeprowadzono publicznie. A żeby przestępcy byli lepiej widoczni dla zgromadzonych mas, celowo przygotowano podejścia do samego pieca w postaci specjalnych wzniesień, z których wyraźnie widać było sam proces spalania. Gdy wszystko było przygotowane do egzekucji, młodzieńców związano w bieliźnie i odzieniu wierzchnim, w opaskach na głowach i innym ubraniu i w tej postaci wrzucono do rozpalonego do czerwoności pieca. Ta egzekucja zwykle nie trwała długo, a zgromadzeni widzowie mogli tylko z przerażeniem widzieć, jak płomienie natychmiast zabijały skazanych na spalenie. Ale tym razem wydarzyło się coś zupełnie nieoczekiwanego. Ponieważ piec był siedmiokrotnie gorętszy niż zwykle, okazało się, że gdy kaci związawszy skazańców, wrzucali ich do ognistej paszczy, oni sami ginęli od nieznośnego płomienia. Jeśli taki los spotkał nawet oprawców, to jasne jest, że dla skazanych nie było żadnego rozwiązania. Wyobraźcie sobie zdziwienie zarówno króla, jak i zgromadzenia, gdy okazało się, że młodzi mężczyźni wrzuceni do rozpalonego do czerwoności pieca nie tylko nie zostali natychmiast zabici przez płomienie, ale po podniesieniu się z pozycji leżącej pozostali zupełnie nietknięci. Pośród trzaskania i osobliwego syczenia strasznych żywiołów rozległ się nagle nawet śpiew, co zadziwiło wszystkich. Zdumiony tym wszystkim Nabuchodonozor pochylił się ze swego miejsca, aby przyjrzeć się bliżej piecowi i ku swojemu wielkiemu zdziwieniu zauważył, że w piecu nie było nawet trzech młodych mężczyzn, bo wielu z nich zostało wrzuconych, ale czterech. Pośpiesznie wtrącił się i powiedział do swoich dostojników: „Czy nie wrzuciliśmy trzech związanych ludzi do ognia?” „To prawda, królu” – odpowiedzieli. „Ale” – zauważył Nabuchodonozor – „widzę czterech niezwiązanych mężczyzn chodzących w środku ognia i nie dzieje im się nic złego, a wygląd czwartego jest podobny do Syna Bożego” 371. Po znalezieniu potwierdzenia swojej uwagi ze strony dostojników, Nabuchodonozor całkowicie zmienił swój nastrój i zbliżając się do otwarcia rozpalonego do czerwoności pieca i nie obawiając się, że zrobi sobie krzywdę, zwrócił się do młodych mężczyzn ze słowami: „Sadrach, Meszach i Abednego, słudzy Boga Najwyższego! Wyjdźcie i przyjdźcie!” Posłuszni temu wezwaniu młodzi mężczyźni rzeczywiście wyszli z ognia. W oczach całego zgromadzenia wydawało się, że zmartwychwstali, dlatego otaczał ich cały tłum ciekawskich. „I zgromadzeni satrapowie, namiestnicy, dowódcy wojskowi i doradcy króla zobaczyli, że ogień nie miał władzy nad ciałami tych mężów i że włosy na ich głowach nie były przypalone, a ich szaty się nie zmieniły i nawet nie czuć było na nich zapachu ognia”. Wtedy Nabuchodonozor ponownie zmuszony był uznać wszechmoc Boga Izraela i zawołał z niezwykłym entuzjazmem: „Błogosławiony Bóg Szadracha, Meszacha i Abed-Nega, który posłał swego anioła i wybawił swoje sługi, którzy Mu zaufali, a nie posłuchali rozkazu króla i oddali ciała swoje w ogień, aby nie służyć i nie oddawać czci innemu Bogu, poza swoim Bogiem! I dano ode mnie rozkaz, aby każdy lud, plemię i język, ktokolwiek bluźni przeciwko Bogu Szadracha, Meszacha i Abed-Nega, zostanie pocięty na kawałki, a jego dom obrócony w ruinę, gdyż nie ma innego Boga, który mógłby tak zbawić”. Było to niezwykłe uznanie jedynego prawdziwego Boga ze strony największego zarządcy losów starożytnego świata i już ten fakt pokazuje, jak Opatrzność, rozpraszając lud Izraela i jego najlepszych synów pomiędzy narodami pogańskimi, przygotowała w ten sposób drogę do szerzenia światła prawdziwej wiary wśród ciemności świata pogańskiego. Ale król nie ograniczył się do tego uznania prawdziwego Boga. Powołał Szadracha, Meszacha i Abed-Nega w ziemi babilońskiej i uczynił ich przywódcami nad resztą Żydów w swoim królestwie. I aby lekcja, którą otrzymał, była znana wszystkim swoim poddanym, zwrócił się do wszystkich ludów wchodzących w skład jego monarchii specjalnym dekretem, który brzmiał: "Nabuchodonozor, król wszystkich ludów, plemion i języków zamieszkujących całą ziemię: pokój wam się rozmnoży. Miło mi ogłosić wam znaki i cuda, które Najwyższy Bóg uczynił na mnie. Jak wielkie są Jego znaki i jak potężne są Jego cuda! Jego królestwo jest królestwem wiecznym, a Jego panowanie trwa przez pokolenia i pokolenia”372 Rozdział 51. Drugi sen Nabuchodonozora i jego kara Po opisanych wydarzeniach minęło kilka lat i Nabuchodonozor cieszył się światem całkowicie zamożnym. Wojny się dla niego skończyły, był władcą większości znanego wówczas świata i całkowicie oddawał się swojej zwykłej pasji budowlanej. Lekcje, jakie otrzymał, mimo całej ich zdumiewalności, najwyraźniej nie wywarły szczególnie trwałego wrażenia na jego duszy i on, całkowicie pochłonięty sprawami życia publicznego, wkrótce znów o nich zapomniał. Tymczasem na świecie po cichu przygotowywały się nowe wydarzenia, a Bóg z radością ponownie przestrzegł wielkiego króla. Nabuchodonozor miał nowy sen, który również uderzył go swoją niezwykłością. Aby znaleźć interpretację tego snu, zwołał także wszystkich mędrców swojego kraju. Według zwyczaju przychodzili do niego „tajemnicy, zaklinacze, Chaldejczycy i wróżbici”. Ich sprawę ułatwił teraz fakt, że Nabuchodonozor nie zapomniał treści snu i opowiedział im go, lecz mędrcy babilońscy, którzy wcześniej uzasadniali swoją bezsilność faktem, że nie znali treści snu, teraz okazali się bezsilni w interpretacji snu, mimo że został im opowiedziany. Nie polegając już na mędrcach i przekonawszy się o ich bezsilności, Nabuchodonozor, opierając się na wcześniejszych doświadczeniach, zwrócił się teraz do samego Daniela i uroczyście, jakby chcąc zawstydzić innych dworskich mędrców, powiedział do niego: "Belszazar, głowa mędrców! Wiem, że Duch Świętego Boga jest w tobie i żadna tajemnica cię nie dręczy. Wyjaśnij mi wizję mojego snu, który widziałem, i jego znaczenie." Potem opowiedział sam sen. Widział we śnie ogromne drzewo zasadzone pośrodku ziemi; drzewo to rosło coraz bardziej, gdy na nie patrzył, aż w końcu osiągnęło taką objętość, że było je widać ze wszystkich zakątków ziemi. „Jego liście są piękne i jest na nim mnóstwo owoców, a każdy znajdzie na nim pokarm; zwierzęta polne znalazły pod nim cień, a ptaki powietrzne założyły gniazda na jego gałęziach i żywiło się nim wszelkie mięso”. I tak, gdy król leżał i zastanawiał się, co oznacza ta wizja, „ktoś zstąpił z nieba, Przebudzony i Święty. Wołając głośno, powiedział: Zetnij to drzewo, odetnij jego gałęzie, strząśnij liście i rozrzuć jego owoce, niech zwierzęta zostaną usunięte spod niego i ptaki z jego gałęzi, ale główny jego korzeń zostaw w ziemi i niech w żelaznych i miedzianych łańcuchach wśród trawy polnej zostanie zroszony niebiańską rosą i niech jego część będzie ze zwierzętami w trawie ziemi. Serce człowieka zostanie mu zabrane, a dane mu będzie serce zwierzęcia i nad nim przejdzie siedem czasów. Tak postanowiono na mocy wyroku świętych, aby żyjący poznali, że Najwyższy panuje nad królestwem ludzkim, i ustanawia nad nim tego, który jest najmniejszy wśród ludzi” (Dan. 4:7–14). Zanim przedstawimy interpretację tego snu Daniela, warto zwrócić uwagę na kilka jego wyróżniających się cech. Przede wszystkim uwagę przyciąga sam symbol drzewa. Symbol ten był bardzo powszechny w umyśle semickim. Zielony liść uznawano za zewnętrzny znak dobrobytu sprawiedliwego, a więdnący liść, wysychający wraz z nadejściem upału, przedstawiał stan wręcz odwrotny 373. Dlatego drzewo uznano za symbol życia ludzkiego (Wj 65:22), a z biegiem czasu wśród różnych ludów drzewa stały się nawet przedmiotem szczególnego kultu. Podobnie było z Izraelitami w okresie monarchii; Wśród Asyryjczyków drzewo uważano za symbol boga Assura, a wizerunki świętego drzewa odnaleziono na sarkofagach datowanych na czasy znacznie późniejsze niż czasy Daniela. W czasie niewoli babilońskiej drzewo najwyraźniej uważano za symbol monarchii asyryjskiej. Ezechiel w swoim proroctwie o upadku Egiptu szczególnie wybrał cedr jako obraz Asyrii w czasach jej największej potęgi. „Oto” – mówi: „Assur był cedrem na Libanie, z pięknymi gałęziami i cienistym listowiem, wysokim, a jego wierzchołek był pomiędzy grubymi gałęziami. Podniosły go wody, uniosła go otchłań, jego rzeki otoczyły jego szkółkę i wysłały swoje kanały do wszystkich drzew polnych!.. Dlatego jego wysokość przewyższała wszystkie drzewa polne, i było na nim wiele gałęzi, i rozmnożyły się jego gałęzie, a jego gałęzie stały się długie od mnóstwa wód, gdy ono nadeszło. rosły wszelkie ptaki powietrzne, które budowały gniazda na jego gałęziach, wszelkie dzikie zwierzęta rodziły swoje dzieci pod jego gałęziami, a w jego cieniu mieszkały wszystkie jego liczne narody” (Ezech. 31:3-6). Trudno czytać ten fragment bez uniesienia się z powodu jego podobieństwa do snu Nabuchodonozora. Ponieważ Babilończycy nie znali porównania ludzi z drzewami, samo to dostarczyło już pewnej wskazówki do zrozumienia znaczenia snu, a jeszcze bardziej ujawniło żałosną niezdolność mędrców do przeniknięcia tajemnic świata duchowego. Po drugie, należy zauważyć, że król widział drzewo, gdy rosło. Musimy pamiętać o ogólnej zasadzie, że podstawą każdego zwyczajnego snu jest przeważnie jakiś szczegół wyjęty z naszej codzienności, który szczególnie zaprząta nasz umysł w ciągu dnia, odtwarzany jest w nocy, przypadkowo przybierając jakąś bardzo fantastyczną formę. To samo najwyraźniej przydarzyło się Nabuchodonozorowi. Kiedy nie spał, był stale zajęty myślą o rozwoju swojej monarchii. Ta myśl była oczywiście powodem jego snu, podobnie jak myśl o niezwykłym wzroście drzewa. Jego własna światowa monarchia jawiła się jego duchowej wizji jako drzewo ogromnych rozmiarów i podobne do niezliczonych mas wszelkiego rodzaju ptaków i zwierząt, których pożywienie zależało od tego drzewa. Być może sam odgadł przyczynę swojego snu, ale teraz nie interesował go powód tego snu, ale jego wewnętrzne znaczenie. Wtedy uwagę zwraca także „Przebudzony”, który podszedł do drzewa i wydał rozkaz jego ścięcia. Znaczenie samego słowa, które oznacza „przebudzony”, jest bardzo trudne. Greccy tłumacze tłumaczą to w znaczeniu Anioła, co potwierdza bł. Hieronima i mimowolnie przywołuje na myśl jedno zdanie z Psalmu: „Ten, który strzeże Izraela, nie drzemie ani nie śpi” (Ps 120,4). Pytanie jednak brzmi, co dokładnie miał na myśli sam król Babilonu. Wiadomo, że Babilończycy bardzo wyraźnie wierzyli w istnienie Opatrzności Bożej 374 . Wierzyli, że nic nie dzieje się na ziemi bez pozwolenia bogów. Ci ostatni jednak potrzebowali informacji o tym, co dzieje się na ziemi, dlatego też mieli specjalnego posłańca imieniem Papsukal, tak jak w mitologii greckiej słońce zaznajamiało bogów z tym, co działo się na ziemi. Nie mamy zatem powodu wątpić, że jakieś bóstwo babilońskie stanowiło coś, co można nazwać naturalną podstawą tego zjawiska we śnie króla. Ale w rzeczywistości ten sen nie pochodził od babilońskiego boga; było to, jak pokazuje Daniel, „dekret Najwyższego, który dotknie pana, króla” (Dan. 4:21). Wreszcie uwagę zwraca także znaczenie słowa „siedem razy”. Liczba „siedem” była wśród Babilończyków święta i dlatego nie wymaga specjalnego wyjaśnienia, więc cała trudność polega na użyciu słowa „czasy”. Czy w tym przypadku można rozumieć rok składający się z 365 dni przez „czas”? Zdaniem Józefa Flawiusza przez to powiedzenie należy rozumieć zapowiedź nieszczęścia, jakie spotka króla, z powodu którego miał on cierpieć przez siedem lat. Jednak od bardzo dawna wyrażenie to było interpretowane w bardziej ograniczony sposób. „Czasy” rozumiano w znaczeniu dwóch głównych pór roku – lata i zimy, tak że siedem czasów tłumaczono w sensie trzech i pół roku. Takie jest właśnie zdanie bł. Teodoreta, którego interpretacje odznaczają się na ogół niezwykłą dokładnością. Ogólnie rzecz biorąc, znaczenie tego słowa pozostaje dotychczas niewyjaśnione. W każdym razie, niezależnie od tego, czy mówiąc „siedem razy” mamy na myśli lata, czy miesiące, kara grożąca królowi była sama w sobie tak straszliwa, że ​​długość czasu nie miała już większego znaczenia. Kiedy Nabuchodonozor opowiedział Danielowi swój sen, ten natchniony przez Boga mędrzec był nim po prostu zdumiony. Od razu zauważył, że zapowiedź zawarta we śnie była dla króla wyjątkowo niekorzystna. Między władcą a jego słynnym poddanym nawiązała się już dość bliska przyjaźń. Jeden został wyniesiony na wysokie stanowisko dzięki dobroci drugiego i zawsze okazywał się wierny swemu panu. To właśnie uczucie niezwykłej wdzięczności wobec monarchy sprawiło, że Daniel stał się teraz niezwykle zawstydzony, tak że „był zdumiony przez około godzinę, a myśli go zamąciły”. Aby wyprowadzić Daniela z zakłopotania, król zwrócił się do niego z zachęcającymi słowami: „Belszazar! Niech cię ten sen i jego znaczenie nie zmylą cię”. - „Panie mój!” - odpowiedział Daniel, - „ten sen byłby twoimi wrogami, a twoi wrogowie jego znaczenie!” „Drzewo” – zaczął wyjaśniać Daniel – „które widziałeś, duże i mocne, sięgające swą wysokością do nieba i widoczne po całej ziemi, na którym były piękne liście oraz obfitość owoców i pożywienia dla wszystkich, pod którym żyły zwierzęta polne i na którego gałęziach gnieździły się ptaki powietrzne – to ty, królu wywyższony i wzmocniony, a twoja wielkość wzrosła i sięgnęła niebios, a twoja moc aż po krańce ziemi. I że król widział Patrzymy na Jednego i Świętego, zstępującego z nieba, który powiedział: Wytnij drzewo i zniszcz je, zostaw tylko jego główny korzeń w ziemi i niech będzie owinięte w żelazne i miedziane łańcuchy wśród trawy polnej, zwilżone rosą niebios, i niech jego część będzie ze zwierzętami polnymi, aż upłynie nad nim siedem czasów - wtedy takie jest znaczenie tego, królu, i takie jest postanowienie Najwyższego, które spadnie na mojego pana, króla Zostaniecie oddzieleni od ludzi, a wasze mieszkanie będzie wśród zwierząt polnych; Będą cię żywić trawą jak wół; Będziecie zraszani rosą z nieba i upłynie nad wami siedem czasów, aż poznacie, że Najwyższy panuje nad królestwem ludzkim i daje je, komu chce. A fakt, że nakazano opuścić główny korzeń drzewa, oznacza, że ​​twoje królestwo pozostanie z tobą, gdy poznasz moc nieba. Dlatego, królu, niech ci się spodoba moja rada: odkupuj swoje grzechy w sprawiedliwości i swoje winy z miłosierdziem wobec biednych; tak może trwać wasz pokój” (Dan. 4:17-24). Zarówno sen, jak i jego znak były okropne i powinny wywrzeć otrzeźwiający wpływ na każdą osobę. Ale król Babilonu był zbyt arogancki i pewny siebie, aby usłuchać ostrzegawczego głosu cudownego snu. Nie zwracał na niego należytej uwagi i dlatego wszystko to wkrótce się dla niego spełniło. Minął kolejny rok, a król z łatwością mógł nawet zapomnieć o przepowiedni, którą mu dano, tak że samo marzenie skłonne było uznać za niespełnione. Ale ręka Boga była już podniesiona nad dumnym zwycięzcą i musiał doświadczyć najwyższego stopnia upokorzenia i pokory. Po ukończeniu wielu wspaniałych budowli w Babilonie Nabuchodonozor zwykł wychodzić na dach swego pałacu i stamtąd podziwiać wspaniałą panoramę, która otwierała się przed nim na całe miasto, ze cerkwiami, wspaniałymi publikacjami i pstrokatymi tłumami ludzi rojących się na szerokich placach i poruszających się wzdłuż szerokich i rozległych kanałów. Któregoś dnia obraz był szczególnie wspaniały, a król w mimowolnym zachwycie, w którym brzmiała niezwykła arogancja, zawołał: „Czy to nie jest majestatyczny Babilon, który zbudowałem w domu królestwa mocą mojej mocy i dla chwały mojej wielkości!” Ale gdy tylko wygłosił pyszałkowe przemówienie, zagrzmiał nad nim głos z nieba: "Mówią ci, królu Nabuchodonozorze, królestwo odeszło od ciebie! I oddzielą cię od ludzi, a mieszkanie twoje będzie ze zwierzętami polnymi, będą cię paść trawą jak wół i siedem czasów upłynie nad tobą, aż poznasz, że Najwyższy panuje nad królestwem ludzkim i daje je, komu chce!" Urażony takim głosem król poczuł się zdezorientowany, a jego umysł oszalał. Cierpiał na jedną z najstraszniejszych form choroby psychicznej, tzw. likantropię, i zaczął alienować ludzi. Taka choroba nie jest niczym niezwykłym i jest znana medycynie od dawna. Słowo „likantropia” faktycznie odnosi się do tych, którzy wyobrażają sobie, że przemienili się w wilki i którzy w tym założeniu popełniają morderstwa i ukrywają się w lasach przed ludźmi. Nabuchodonozorowi wydawało się, że zamienił się w wołu, a raczej w jednego z owych najbardziej majestatycznych skrzydlatych byków, którymi zdobiono wejścia do pałaców królewskich i które były symbolami potęgi i wielkości bogów. Nawet w czasie szaleństwa myśli króla przybierały formy babilońskie, które ukazywały mu się na widok otoczenia. Widząc całkowite szaleństwo króla, dworzanie, którzy oczywiście starannie starali się, aby tajemnica tej strasznej choroby króla nie wyszła poza pałac, ekskomunikowali go spośród ludu, a on rzeczywiście „jadł trawę jak wół, a jego ciało zraszała rosa z nieba, tak że włosy mu urosły jak lew, a paznokcie jak ptak”. Można przypuszczać, że podczas tej strasznej choroby nadeszły chwile oświecenia jego myśli, a wtedy król niejednokrotnie miał okazję w pełni zastanowić się nad tym, jak próżna jest wielkość człowieka i jak żałosny jest przed wszechmocą karzącej ręki Boga! Wreszcie minęło siedem czasów wyznaczonych królowi i umysł Nabuchodonozora znów się rozjaśnił. W niezwykłej wdzięczności wzniósł oczy ku Bogu, który miłosiernie przywrócił mu zdrowy rozsądek i pamiętając o udzielonych mu wcześniej lekcjach, postanowił raz jeszcze udostępnić doświadczenie swojego życia wszystkim podległym mu narodom i skierował do nich dekret, w którym szczegółowo opowiedział historię tej swojej strasznej próby. „Teraz ja, Nabuchodonozor” – zakończył swój dekret – „wysławiam, wywyższam i wywyższam Króla Niebios, którego czyny są prawdziwe, a jego drogi są prawe i który potrafi ukorzyć pysznych, którzy chodzą”. Nie wiadomo, ile jeszcze lat Nabuchodonozor żył po wyzdrowieniu, ponieważ tak naprawdę nie znamy czasu jego choroby. Wiadomo jednak, że panował zaledwie 43 lata, a jeśli przyjąć, że złoty obraz wzniósł przez niego w 30. roku, to możemy sądzić, że potem panował przez kolejne 10 lat w pokoju i dobrobycie. W British Museum znajdują się tablice datowane na 36. i 40. rok jego panowania. Ponieważ jednak dotyczą one przede wszystkim spraw indywidualnych i nie zawierają żadnych szczególnie ważnych dokumentów, nie ma potrzeby ich tutaj przedstawiać. Nic nie wiemy o śmierci wielkiego króla. Józef Flawiusz i inni pisarze zachowały różne fragmenty starożytnych historyków, które wskazują na pewną tajemnicę otaczającą ostatnie dni jego życia. Berosus zauważa, że ​​przed śmiercią Nabuchodonozor cierpiał na długą chorobę. Również Megastenes, wspomniawszy, że dokonuje najazdu na Libię i Iberię, zeznaje, że wspiął się na dach swego pałacu i uderzony przez jakiegoś boga, wykrzyknął: „Ja, Nabuchodonozor, przepowiadam wam, Babilończycy, nieszczęście, które was spotka i któremu ani Bel, mój przodek, ani królowa Beltis nie będą w stanie przekonać losu. Przybędzie muł perski, z którym wasi bogowie zawrą przymierze i poddał was w niewolę... Po ogłoszeniu tej przepowiedni zniknął.” Nie sposób nie dostrzec w tych świadectwach echa narracji biblijnej, która w sposób naturalny została zniekształcona w umysłach ludów pogańskich. Wszystko, co wiadomo z danych historycznych na temat Nabuchodonozora, ogranicza się do faktu, że największy z pogańskich bohaterów Biblii w tym momencie znika z kart historii i nigdy więcej nie pojawia się na kartach Pisma Świętego. Jeśli zadziwia nas wielkość jego podbojów i budowli publicznych, to jeszcze bardziej zadziwia nas jego ostatnie przekonanie, które wyraził w swoim ostatnim dekrecie, wzywając wszystkich swoich poddanych do wielbienia i wielbienia Króla Niebieskiego. Nie naszą rzeczą jest oczywiście spekulować, jaki będzie jego los na Sądzie Ostatecznym Boga, czy stanie po prawej, czy po lewej stronie Sędziego. Ale możemy być pewni, że jeśli już za jego życia zostało mu okazane miłosierdzie Boże i jego serce stało się dostępne dla prawdy, to ten sam Bóg, który każdemu, kto otrzymuje swego Ducha Świętego, daje wszystko przez Jezusa Chrystusa i który doprowadził go do poznania jedynego, prawdziwego Boga, okaże mu wówczas swoje miłosierdzie w ostatecznym dniu sądu. Rozdział 52. Upadek Babilonu Pod rządami następców Nabuchodonozora sytuacja Żydów w Babilonie uległa jeszcze poprawie, gdyż królowie, mniej wojowniczy i mniej polegający na sile swojej władzy, próbowali związać ze sobą zniewolone narody, okazując im delikatność i przyznając im różne prawa obywatelskie. Rosnące zadowolenie z życia w Babilonii, a jednocześnie słabnięcie żałoby po utracie ojczyzny, sprawiło, że sami jeńcy uspokoili się w nowej ojczyźnie. Język Babilonii był tak bliski hebrajskiemu, a posługiwanie się nim było na tyle łatwe, że zaczął stopniowo wypierać ten ostatni, wprowadzając w ten sposób wśród potomków swego wielkiego przodka Abrahama na nowo dialekt, którym się niegdyś posługiwał, porzucając dialekt palestyński, który przyjął się w jego miejsce przez dziesiątki wieków. Prorocy Ezechiel i Daniel pokazują w swoich pismach, jak wcześnie rozpoczęła się ta zmiana języka; Część ich ksiąg powstała już w tak zwanym języku aramejskim lub chaldejskim. Jednocześnie zdolności i talenty, a nawet uroda znacznej liczby Żydów od samego początku zwracały na nich uwagę na najwyższych szczeblach władzy, co widać na przykładach Daniela i jego towarzyszy, a w późniejszych czasach na przykładach Nehemiasza i królowej Eseri. Następcą Nabuchodonozora został jego syn Zły-Merodach, a jego krótkie panowanie było jeszcze korzystniejsze dla jeńców. Joachim, który spędził w więzieniu 37 lat, został w końcu uwolniony i zapewniono mu miejsce przy stole wielkiego króla oraz zapewniono mu królewskie szaty. Uwięziony w wieku 18 lat, a już jako starszy mężczyzna w wieku 55 lat, co nie ulega wątpliwości, wykorzystał swoje wpływy na rzecz swoich braci, którzy mimo wszystkich jego cierpień byli mu mocno oddani jako swojemu królowi. Ale dwa lata później słaby i rozpieszczony syn Nabuchodonozora został zabity przez swojego szwagra Neriglissara, który zasiadał na tronie w latach 559–556, po czym jego następcą został jego młodszy syn, który zmarł 9 miesięcy później w wyniku spisku szlacheckiego. Jeden z tych ostatnich, niejaki Nabonid (lub Nabunagid), objął pusty tron ​​i piastował go przez 17 lat, aż do zdobycia Babilonu przez Cyrusa. Tymczasem w samym stanie ludu w niewoli babilońskiej miały miejsce ważne zjawiska. Nie wiadomo, ilu faktycznie Żydów przebywało w niewoli, ale w każdym razie ich liczba nie mogła być szczególnie duża. W czasach Dawida w Judzie i w pokoleniu Beniamina było około miliona dusz, nie licząc Lewitów, a wzrost w ciągu następnych czterech stuleci musiał być znaczny. Ale prawdopodobnie nie więcej niż 100 000 osób dostało się do niewoli. Wielu uciekło do Egiptu, a wielu mieszkańców wsi pozostało w kraju, tak że ci, którzy zostali wzięci do Babilonu, stanowili w każdym razie mniejszość populacji. Wśród nich byli jednak najszlachetniejsi przedstawiciele ludu, z którego, jak z korzenia, naród miał powstać na nowo. W nich Judea utraciła centrum zorganizowanego życia społecznego. Kwiat książąt, szlachty i kapłanów żydowskich, wykwalifikowanych mechaników i niegdyś zamożnych obywateli przenoszono nad Eufrat w wystarczającej liczbie, aby we właściwym czasie mógł służyć jako odrodzenie państwa. Niestety, nawet klęska, która spadła na lud, nie mogła od razu spowodować poprawy moralnej wśród mas jeńców. Bałwochwalstwo, do którego od dawna byli przyzwyczajeni w Palestynie, rozkwitło wśród nich w Babilonii. Szlachetni ludzie traktowali swoich braci z tą samą okrutną bezdusznością, za jaką tak często zarzucali im prorocy w Judei; uciskali swoich współpodwładnych, uciskali biednych wszelkiego rodzaju wymuszeniami, wypaczali prawo na swoją korzyść, a w końcu pogardliwie odwracali się od tych, których ich drapieżnictwo sprowadziło na nieszczęście. Wydawało się, że stracono wszelką nadzieję na odrodzenie ludu, jakby z ludu, niegdyś tak chwalebnego, nie pozostało nic poza suchymi, niepogrzebanymi kośćmi. Ale to właśnie głębokość katastrofy mogła prowadzić do dobra. Niektórzy w swojej nędzy nauczyli się zwracać do Boga swoich ojców. Tacy pobożni ludzie chętnie słuchali obietnicy proroków, że ponownie mają powrócić do Palestyny ​​i studiowali Pismo św. Kapłani z rodu Sadoka, którzy nigdy nie popadli w bałwochwalstwo, przywieźli z Judei księgi Prawa; uczniowie proroków cenili najchwalebniejsze powiedzenia swoich szkół, które otrzymali z minionych wieków; Lewici gorliwie zachowywali psalmy skomponowane od czasów Dawida aż do ich czasów; mędrcy zbierali święte przypowieści i inne pouczające księgi; kronikarze prowadzili i przepisywali krajowe zapisy historyczne. Prorocy Joel, Amos, Ozeasz, Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel i inni stali się dzięki swoim spisanym księgom „źródłem zbawienia dla pobożnych ludzi wśród ludu”. Pieśni Syjonu znów rozbrzmiały na brzegach Kebaru i w każdej żydowskiej kolonii w Babilonii. Z każdym dniem nastroje ludzi stawały się coraz poważniejsze. Ludzie czytali natchnione przez Boga kroniki i znajdowali w nich dowody na prawdziwość swojej starożytnej wiary. Ponadto sam przebieg wydarzeń przyczynił się do umocnienia religijnego i moralnego gmin żydowskich. Ponad sto lat wcześniej dziesięć plemion Izraela zostało uprowadzonych do niewoli przez Asyrię; lecz po zniszczeniu Niniwy wielu z nich dołączyło do jeńców z Judy i w ten sposób wzrosła wiara pobożnych ludzi w odrodzenie narodu wybranego, ponieważ to zjednoczenie plemion samo w sobie było wypełnieniem proroctwa. Wśród ludzi wzrosło poczucie skruchy za przeszłe grzechy i determinacja, by odtąd być wiernym Jehowie (Izaj. 66:2, 5; Ezdrasza 10:3). Cztery katastrofalne dni w najnowszej historii narodu żydowskiego, a mianowicie dzień rozpoczęcia oblężenia Jerozolimy przez Nabuchodonozora w 10 miesiącu, dzień zdobycia miasta w 4 miesiącu, dzień jego ostatecznego zniszczenia w 6 miesiącu i dzień zabicia Gedaliasza w 10 miesiącu - wszystkie te dni zostały wyznaczone jako dni uroczystego postu i lamentu 375. To odrodzenie religijne było zauważalne wśród całego narodu, od prostych mas po warstwy wyższe. Zwyczaj przestrzegania ustalonych godzin modlitw wszedł wśród niego do powszechnego użytku. Czas ofiarowania kadzidła rano i wieczorem stał się dla pobożnych ludzi tak święty, że samo słowo „kadzidło” stało się później równoznaczne z modlitwą (Obj. 8:3). Wśród bojących się Jehowy zwyczajem stało się częste gromadzenie się na modlitwie i rozmowach religijnych (Mal. 3:16), zwykle, jak mogłoby się wydawać, nad brzegami płynących potoków, gdzie łatwo było zdobyć wodę do oczyszczenia 376. Podczas modlitwy twarze ich zawsze zwrócone były w stronę zniszczonej cerkwi, jako miejsca, gdzie Bóg był kiedyś najbliżej człowieka (Dan. 6:11). Oprócz porannych i wieczornych modlitw zaczęto odmawiać w południe (Dan. 4:11; Izaj. 54:17). Od tego czasu pobożność nabrała takiego znaczenia, jakiego dawno nie było wśród ludu. Dom modlitwy stał się namiastką cerkwi, a jednocześnie powstało wiele psalmów pokutnych. Fakt, że wielu zniewolonych Izraelitów dołączyło do jeńców żydowskich po upadku Asyrii, poczucie narodowe narodu znalazło szczególną zachętę, a oddanie starożytnej wierze zostało wzmocnione przez fakt, że wielu pogan nieświadomie uległo wpływowi jeńców i jako prozelici przyjęło prawdziwą wiarę (Iz. 56:6). Powodem tego mogła być nie tyle lektura świętych ksiąg Żydów, gdyż spisano je w języku niedostępnym dla większości Babilończyków, ale raczej gorliwy wysiłek pobożnych ludzi wśród jeńców, którzy starali się nadrobić swoją dotychczasową obojętność gorliwością dla szerzenia chwały Jehowy. Fakt, że wielu Żydów, podobnie jak Daniel, zajmowało eksponowane stanowiska i ich ciągła skłonność do bliższego współuczestnictwa w sprawach życia codziennego, niewątpliwie również przyczyniły się do tego ducha misyjnego. Ponadto pokolenie urodzone w Babilonii powinno być znacznie bardziej przyjazne temu krajowi i jego mieszkańcom, niż byli jego ojcowie. Niektórzy z nich przyjęli nawet imiona chaldejskie, jak miało to miejsce w przypadku Zorobabela, który nosił chaldejskie imię Samanaser, lub Mardocheusza, które jest imieniem babilońskim lub perskim. W takich okolicznościach niezmierzona wyższość wiary żydowskiej nad bałwochwalstwem mogła z łatwością przyciągnąć uwagę poważniejszych okolicznych pogan. Prozelici prawdziwej wiary, jak można sądzić z równoległego doświadczenia starożytnego chrześcijaństwa, byli w przeważającej mierze biedni, ponieważ biedni Żydzi swobodnie się z nimi mieszali i swoim pobożnym zachowaniem przeciągali ich na swoją stronę. Po zdobyciu prozelici ci prozelici przestrzegali szabatu i szanowali prawo, być może nawet poddając się obrzezaniu, a ich oddanie nowej wierze wywarło korzystny wpływ na samych Żydów, rozpalając w nich jeszcze większą miłość do wiary i oddanie jej. Ale jeśli niektórzy Żydzi w niewoli nauczyli się naprawdę i wysoko cenić swoją religię, to z drugiej strony wielu uległo pogańskim wpływom otaczającego ich świata. Babilon był ówczesnym Paryżem lub Londynem, będącym centrum podobnego gigantycznego handlu i ogromnego napływu obcych ze wszystkich krajów, którzy przybywali tu w celach handlowych, religijnych lub po prostu dla przyjemności. Niemoralność nie była dla niego wstydem. Same cerkwie otrzymywały znaczną część swoich dochodów z prostytucji, która istniała w ich granicach. W istocie nierządnice stanowiły wśród nich instytucję uznawaną przez prawo, a istniało nawet prawo, że każda kobieta przynajmniej raz musiała w tak podły sposób poświęcić się w służbie bogom. Nic dziwnego, że masa jeńców została zarażona tak nieczystym kultem. Babilońskie bożki były czczone w rodzinach żydowskich, z których wielu złamało wówczas prawo, biorąc udział w ucztach, podczas których spożywało nieczyste zwierzęta ofiarowane tym bogom. Jerozolima została zapomniana, a sama myśl o powrocie do Palestyny ​​była wyśmiewana i odrzucana z pogardą. Wielu ludzi faktycznie stało się prawdziwymi Babilończykami i wyśmiewało fanatyzm swoich braci, którzy wciąż tęsknili za Palestyną. Rozkwitły wśród nich występki i wszelkiego rodzaju bezbożność. Jest rzeczą oczywistą, że powrót, jeśli miał nastąpić, miał nastąpić tylko w tej części ludu, która zachowała w swoich sercach prawdziwą wiarę i prawdziwe tradycje ludu, tak że reszta mas, poddana wpływom babilońskim, miała pozostać na zawsze w krainie niewoli. Prorok Ozeasz przepowiedział, że Izrael będzie musiał ponownie odwiedzić pustynię, aby ponownie umocnić swoją lojalność wobec Jehowy, a podczas niewoli babilońskiej, kiedy przez wschodnią pustynię przeprowadzano masy ludzi, proroctwo to spełniło się. Krzyki psalmistów i proroków tamtych czasów wyrażały jedynie niepocieszony smutek lepszej klasy jeńców. Miecz, więzienie, bicz, głód, nagość, pogarda niewątpliwie bardzo je zniszczyły w pierwszych dniach niewoli. Spośród mas ludzi, którzy opuścili Judę, wielu zginęło w drodze do Babilonu (Ezech. 33:27). Dla tych, którzy pozostali przy życiu, życie wśród nieczystych bałwochwalców było ciągłą udręką, gdyż na każdym kroku groziło im śmiertelne niebezpieczeństwo złamania prawa poprzez pogańskie skalanie. W takich okolicznościach pobożni jeńcy woleli nawet trochę fasoli, czy nawet najprostsze warzywa, od wszelakich przysmaków z królewskiego stołu (Ezech. 4:12–15; Dan. 1:5–16). W Psalmie 101, który odnosi się do ostatnich lat niewoli, czasy tej niewoli są przed nami żywo odtworzone. Prawdziwi słudzy Boży, słabnący w nadziei spełnienia obietnicy powrotu do ojczyzny, w żałosnych słowach wylewali smutek, który ciążył im na sercu: „Panie, wysłuchaj moją modlitwę, I niech moje wołanie dotrze do Ciebie. Nie kryj przede mną swego oblicza; W dniu mojego smutku nakłoń ku mnie ucha. W Dniu, w którym wołam do Ciebie, wysłuchaj mnie szybko. Bo moje dni zniknęły jak dym, A moje kości są spalone jak piętno. Moje serce jest dotknięte i uschnięte jak trawa, Dlatego zapominam zjeść chleb. Od głosu mojego jęku kości moje przylgnęły do ciała. Jestem jak pelikan na pustyni; Stałem się jak sowa na ruinach. Codziennie złorzeczą mi wrogowie, A ci, którzy się na mnie gniewają, przeklinają mnie. Moje dni są jak cofający się cień; Ale Ty, Panie, pozostań na wieki, I pamięć o Tobie przez pokolenia i pokolenia. Powstaniesz i zmiłujesz się nad Syjonem; Czas bowiem zlitować się nad nim, Bo Twoi słudzy umiłowali nawet jego kamienie, I narody będą się bać imienia Pańskiego, I wszyscy królowie ziemi są z Twojej chwały. Bo Pan zbuduje Syjon, I ukaże się w swojej chwale.” 377. Głębokie nabożeństwo do Jerozolimy i Jehowy, tchnięte w tym psalmie, oznacza zmianę, jaką w lepszych klasach jeńców wywołała nieszczęście, które ich spotkało. Ta niewola zniszczyła w oczach ludu wszelki urok bałwochwalstwa. Odtąd oni i ich potomkowie na zawsze stali się gorliwymi monoteistami. Zaczęli postrzegać swój narodowy wstyd i cierpienie jako karę za bałwochwalstwo swoich ojców i postanowili na zawsze zostać czcicielami jedynego Boga. Surowość, z jaką prorocy potępiali wszelki kult przedmiotów widzialnych, co stało się powszechnym uczuciem całego narodu żydowskiego. W Liście Jeremiasza bałwochwalstwo babilońskie jest przedstawione w najbardziej jaskrawych kolorach jako lekcja dla wszystkich. Bogowie ze srebra, złota i drewna, zgodnie z opisem proroka, są tam niesieni na ramionach ludzi w wielkich procesjach religijnych, cała ich powierzchnia jest pokryta złotem i srebrem na głowach i są ubrani we wspaniałe szaty. „Nie uchronią się od rdzy i mól, chociaż odziani są w purpurę. Wycierają twarze z kurzu w cerkwi, którego jest na nich mnóstwo. Ma też berło, jak człowiek jest sędzią kraju, ale nie może zabić przed sobą winnego. Ma miecz w prawej ręce i topór, ale nie będzie się bronił przed wojskiem i zbójcami: z tego wiadomo, że nie są bogami; Więc nie bój się ich. Bo tak jak stłuczone naczynie staje się bezużyteczne dla człowieka, tak i jego bogowie. Po umieszczeniu ich w cerkwiach ich oczy są pełne kurzu ze stóp wchodzących. I tak jak wejście do mieszkania króla, który go znieważył, zostaje zablokowane, gdy zostaje on zabrany na śmierć, tak też kapłani strzegą ich cerkwi drzwiami, zamkami i zasuwami, aby nie zostali obrabowani przez rabusiów. Zapalają dla nich lampy, bardziej niż dla siebie, ale żadnego z nich nie widzą. Są jak kłody w domu; Mówią, że ich serca są wyżarte przez dżdżownice, a one zjadają je i ich ubrania, ale nie czują. Ich twarze są czarne od palenia w cerkwiach. Na ich ciała i głowy latają nietoperze, jaskółki i inne ptaki, wspinają się na nie także koty. Z tego zrozumiecie, że to nie są bogowie; dlatego nie bójcie się ich” (Post. Jer. 11–22). Następnie prorok opisuje podłą rozpustę związaną z bałwochwalstwem w Babilonii, nieczystość jedzenia ofiarowanego bożkom, dziwne krzyki kapłanów, którzy „ryczą z krzykiem przed swoimi bogami, jak inni na pogrzebach zmarłych”; nawet własny interes i drapieżnictwo kapłanów, gdy odbierają bogom ubrania i ubierają w nie swoje żony i dzieci - prorok opisuje to wszystko szczegółowo, aby odsłonić prawdziwą istotę pogaństwa. A takie przesłanie nie mogło nie mieć bardzo silnego i otrzeźwiającego wpływu na ludzi. Wraz z tak negatywnym stosunkiem do pogaństwa, wśród Żydów stopniowo rozwijała się czysto duchowa strona religii. Z reakcji na bałwochwalstwo rozwinął się wzniosły światopogląd duchowy, w którym skruszone serce i pokorny duch uznawano za o wiele lepszą ofiarę dla niewidzialnego Boga niż wszelkiego rodzaju całopalenia i kadzidła. Trudno powiedzieć, w jakim stopniu późniejsza teologia i moralność judaizmu zawdzięczała swój początek wpływom czasów niewoli babilońskiej, gdyż później na światopogląd żydowski znaczący wpływ miały szkoły filozoficzne Aleksandrii. Nie ulega jednak wątpliwości, że Żydzi po niewoli babilońskiej stali się zupełnie innymi ludźmi w porównaniu ze swoimi ojcami, którzy swoimi grzechami sprowadzili na siebie tę niewolę. Nauczanie Księgi Daniela dotyczące aniołów stanowi znaczący krok naprzód w rozwoju poglądów religijnych. Po raz pierwszy pojawia się tu wzmianka o Michale, księciu Izraela, księciu królestwa perskiego (Dan. 10:13; 12:1). Ta księga zawiera pierwszą, najbardziej jasną naukę o zmartwychwstaniu umarłych (Dan. 12:2), a w tajemniczym Synu Człowieczym, który przybył do „Przedwiecznego” (Dan. 7:13), wyraźnie objawia się boska osobowość oczekiwanego Mesjasza - „Boskie Słowo” późniejszego judaizmu i Słowo, które stało się ciałem, zgodnie z nauką ewangelisty Jana. Szczególna troska o pochówek zmarłych i jałmużnę, jak widać z „Księgi Tobiasza” i w ogóle z niekanonicznych ksiąg św. Pismo Święte najwyraźniej również ma swój początek w czasach niewoli babilońskiej, kiedy dla jeńców zaciemniała się ziemia, a niebo stawało się dla nich coraz jaśniejsze. Nie wolno nam tracić z oczu osłabienia dotychczasowej ekskluzywności, które wyrażało się w zaciekłości, z jaką Żydzi próbowali przyciągnąć do siebie pogan poprzez prozelityzm. W tym szczególnym czasie po raz pierwszy rozpoczęło się wypełnianie chwalebnego proroctwa Izajasza, zgodnie z którym poganie aż do wysp zachodnich, w tym do wybrzeży Morza Śródziemnego, a nawet do Tartess na atlantyckim wybrzeżu Hiszpanii, a także liczne narody aż do wybrzeży odległych Chin, mieli zjednoczyć się w jedną społeczność, aby oddawać cześć jedynemu prawdziwemu Bogu w jednej prawdziwej cerkwi. Jednym z bardzo silnych źródeł poruszenia religijnego był fakt, że czas niewoli babilońskiej to przede wszystkim okres, w którym przechowywanie, kopiowanie i studiowanie Pisma Świętego stało się przedmiotem szczególnej troski dla szczególnej klasy, która później zyskała ogromną sławę jako uczeni w Piśmie. Pozbawiony dotychczasowych przywilejów i zmuszony raczej mieć nadzieję na lepszą przyszłość niż cieszyć się teraźniejszością, każdy poważny Żyd skupiał swoje myśli na Piśmie św., oddając się mu z całą pobożnością, z jaką dotychczas oddawał się cerkwi i nabożeństwom w niej. W tym czasie zebrano pisma proroków i dodano do nich większość ksiąg kanonicznych, wśród których szczególnie duże znaczenie zyskała księga Prawa Mojżeszowego, zawierająca najstarsze kroniki ludu i całej ludzkości. Dwie ostatnie „Księgi Królewskie”, a także dzieła późniejszych proroków, takich jak Jeremiasz i Ezechiel, pochodzą z tego samego okresu narodowego upokorzenia. Bóg w swojej opatrzności na jakiś czas naraził swój lud na upokorzenie i nieszczęście, aby oczyszczeni przez nich mogli ponownie powrócić do swojej ziemi z gorliwością o Jego chwałę, niosąc ze sobą dla pożytku wszystkich przyszłych wieków bogate skarby Jego słowa, których przechowanie zostało powierzone temu udręczonemu ludowi. Tymczasem na świecie miały miejsce wydarzenia, które miały spowodować całkowitą zmianę sytuacji jeńców żydowskich. Ostatnie 20 lat niewoli babilońskiej musiało być czasem niezwykłego wzruszenia dla Żydów w całej Azji Zachodniej, a szczególnie wśród samych Żydów w niewoli. Kiedy potężny Nabuchodonozor jeszcze kończył swoje panowanie, w odległych górach, za południowym biegiem Tygrysu, rozpoczął się ruch, który miał dokonać zdecydowanej rewolucji w historii świata. Starożytne monarchie wschodnie, oparte na podbojach i ucisku, nie miały zadatków na siłę i żywotność. Były one w większości zjednoczone siłą z heterogenicznych i często wrogich sobie części państwa, które utrzymywały się tylko tak długo, jak ręka zwycięskiego króla była silna i rozpadały się przy pierwszym osłabieniu władcy lub pierwszym natarciu z zewnątrz. W rezultacie życie narodów było w ciągłym wzburzeniu, a zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz monarchii nieustannie miały miejsce rewolucje, dzięki którym upadli niektórzy władcy i narody, a inni powstali, aby zająć ich miejsce. To samo wydarzyło się po śmierci Nabuchodonozora. Gdy tylko śmierć zabrała jego żelazną rękę ze steru wywyższonej przez niego monarchii, pod rządami jego słabych następców rozpoczęła się fermentacja w państwie różnorodnych narodów, które próbowały wykorzystać szansę na wyzwolenie i tym samym osłabiły władzę monarchii. To z kolei przyciągnęło zewnętrznych zdobywców, którzy mając nadzieję na znalezienie sojuszników wśród niezadowolonych ludów monarchii, odważnie zaczęli niszczyć niegdyś potężne królestwo. Takim zdobywcą był Cyrus, założyciel potężnej monarchii perskiej. Wywodził swoje pochodzenie od jednego z członków królewskiej rodziny perskiej, Teispusa, który najwyraźniej rządził Elamem po upadku Asyrii; przekazał swój perski majątek swojemu synowi, pradziadkowi Dariusza, Hystaspesowi. Sam Cyrus, nawet w późniejszych latach, nazywa siebie przede wszystkim królem Babilonu, Sumiru czy Sinara, Akadu i Elamu, a tylko raz wspomina Persję 378. Monarchię perską założył Dariusz Hystaspes, choć Ezdrasz nadaje Cyrusowi tytuł króla Persji, taki jak ten, który sam przyjął w późniejszych latach. Cyrus był synem Kambyzesa, króla Elamu, i Majdana, córki Astyagesa, króla Medii, który sam był synem króla Kyaksaresa, którego córka Nabuchodonozor wyszła za mąż po upadku Asyrii. Najwyraźniej Elam w tym czasie był podporządkowany wasalem Medii i składał jej hołd; ale Cyrus w wojnie, która trwała od 552 do 549 rpne, obalił Astyagesa i sam został królem Medii. Korzystając z sojuszu króla Armenii, innego wasala Medii, przeciągnął następnie na swoją stronę Iarpiga, przywódcę wysłanej przeciwko niemu armii Medii. Idąc za przykładem swego dowódcy, masy armii również przeszły na stronę Elamitów, którzy wkrótce pokonali Astyagesa i wzięli go do niewoli. Król wkrótce umarł z upokorzenia i żalu, a Cyrus, zdradziwszy na śmierć dziedzica Medii, zabrał do swojego haremu Amitę, córkę Astyagesa, żonę spadkobiercy, którego zabił, przez co faktycznie wszedł w posiadanie korony Medii. Po pomyślnym wkroczeniu na pole podbojów wielki elamicki wojownik szybko zaczął podbijać jeden kraj za drugim swoją zwycięską bronią, aż cały wschód, aż po Himalaje, które stanowiły ostatnią granicę znanego mu świata, poddał się jego rządom. Nie mając już miejsca na podbój na wschodzie, przeniósł się na zachód, który również musiał się przed nim ugiąć. Podbój Cyrusa wyznacza bardzo ważny okres w historii ludzkości. W jego osobie na polu historii świata pojawiło się nowe plemię. Dotychczas dominacja i główna rola należały do ​​ludów chamickich i semickich (Egipt i Asyro-Babilonia), teraz rola ta przeszła w ręce plemienia aryjskiego (Jafet), tego właśnie, do którego należała przyszłość i które już zaczynało rosnąć i umacniać się na zachodzie. Samo wstąpienie Cyrusa na tron ​​​​jego ojca (w 560 r.) zbiegło się z panowaniem Pizystrata w Atenach, Krezusa w Lidii i Tarkwina Dumnego w Rzymie – tych jednostek, które są przedstawicielami zupełnie nowego świata zachodniego, który miał zastąpić stary, wschodni świat. Monarchia perska była etapem przejściowym do tego nowego świata. Zwracając się na zachód, Cyrus najpierw skierował swoją broń przeciwko Krezusowi, synowi Gygesa. Był sojusznikiem Egiptu przeciwko Babilonii i kontynuując wojnę swego ojca z greckimi miastami Azji Mniejszej, do tego czasu znacznie zwiększył swoją władzę. Ale był szczególnie znany ze swojego niezrównanego bogactwa, a to, oprócz sojuszu z Egiptem, dziedzicznym wrogiem monarchów Azji Zachodniej, wystarczyło, aby zwrócić na niego uwagę nowego zdobywcy. Cyrus rzeczywiście natychmiast wystąpił przeciwko niemu. Orzeł (będący sztandarem nowego zdobywcy), wezwany zgodnie ze słowami proroka Izajasza „ze wschodu, z dalekiej krainy”, aby wypełnić rozkazy Boga (Iz. 46:11), triumfalnie poszybował na zachód, aż do samych brzegów Morza Egejskiego, przed którym kłaniali się wszystkie ludy Zachodu i Azji Mniejszej. W tych podbojach minęło co najmniej 20 lat, ale Babilon nadal zachował niepodległość, chociaż wiele podporządkowanych mu ludów oderwało się już od niego i stało się ofiarą Cyrusa. Tymczasem, aby zakończyć agresywną działalność, konieczne było zdobycie Babilonu, który mógł służyć jedynie jako ognisko nowej monarchii. Było to największe miasto swoich czasów i centrum życia światowego. Za jego potężnymi murami, zwieńczonymi wieżami bojowymi, leżała cała galaktyka miast z ogrodami, wijącymi się rzekami i dużymi polami rozciągniętymi pomiędzy nimi. Przebiegały przez nią główne szlaki handlowe Azji, a przemysł ludzki i przemysł zamieniły otaczającą pustynię w bogato nawodnioną oazę, najbardziej żyzną równinę na świecie. W jego szkołach kwitła najwyższa nauka tamtych czasów, a w jego pałacach i komnatach zgromadzono niezliczone skarby zabrane wszystkim podbitym królom i ludom. Wreszcie Babilon był religijnym centrum wschodu, twierdzą wielkich i strasznych bogów, przed którymi drżeli narody. Dlatego monarchii perskiej nie można było uważać za ogólnoświatową bez podboju i upokorzenia Babilonu, a Cyrus faktycznie przeniósł się do dumnej „stolicy świata” i był niejako kamieniem, który (zgodnie z interpretacją pierwszego snu Nabuchodonozora przez Daniela) miał zburzyć dumną budowę monarchii babilońskiej. Tak właśnie się stało za Nabonidusa i jego syna Belszaccara. Historia monarchii babilońskiej w tym czasie jest bardzo niejasna i trudno jest uzyskać jasny obraz faktycznego stanu państwa. Tylko jeden nowo odkryty napis rzuca nieco światła na tę historię. Harran według tego napisu został zdobyty i zniszczony przez „barbarzyńców” Ektabany, czyli przez Medów, którzy zniszczyli znajdującą się w nim Cerkiew Księżyca. „Na początku mojego długiego panowania” – mówi Nabonid: „Merodach, wielki władca, i Sin, bóg księżyca, oświetlacz nieba i ziemi, potężny we wszechświecie, objawili mi sen. Merodach przemówił do mnie w ten sposób: Nabonid, królu Babilonu, wsiądź na konia swojego rydwanu, buduj cegły na cerkiew radości i niech zostanie w niej zbudowana siedziba Sin, wielkiego pana. „Odpowiedziałem Merodachowi, władcy bogów, z szacunkiem: zbuduję ten dom, o którym mówiłeś. Barbarzyńcy (Medes) podeszli do niego i ich siły były straszne. „Merodach odpowiedział mi: barbarzyńców, o których mówiłeś, nie będzie, ani oni, ani ich ziemia, ani król, ani sojusznicy. - W trzecim roku, kiedy oni (barbarzyńca Medes) zmusili Cyrusa, króla Elamu, jego (Merodacha) młodego sługę, do wyruszenia przeciwko jego armii, wyzwali go na bitwę; Pokonał wielu barbarzyńców: schwytał Szparaga, króla tych barbarzyńców, i zdobył ich skarby; przyjął ich do swojej ziemi”. Potem Nabonid był w stanie spełnić daną obietnicę. Zbierając swą dużą armię z Gazy na zachodzie i z Zatoki Perskiej na południu, zaczął odnawiać cerkiew w Harranie, zbudowaną 300 lat wcześniej przez Salmanasara II, a następnie odrestaurowaną przez Assurbanipala. Ale burza militarna, która przetoczyła się przez tak wiele krajów, była teraz gotowa spaść na sam Babilon. Jeden „cylinder”, napisany na polecenie Cyrusa i odkryty przez Rassama, daje nam możliwość prześledzenia przebiegu tej katastrofy. „W dziewiątym roku Nabonida” ten „cylinder” mówi: „Cyrus, król perski, w miesiącu Nisan zebrał swoich wojowników i przekroczył Tygrys pod Arbel, a w następnym miesiącu ruszył przeciwko ziemi... Jej król zabrał swoje srebro i siebie i zmusił swoje dzieci do wejścia (na stos pogrzebowy), a potem zarówno król, jak i jego dzieci zostali spaleni w środku.” Nabonid, nieoświecony losem sąsiedniego kraju, nadal pozostawał bierny i nieostrożny. Rok 645 spędził w swojej ulubionej rezydencji w mieście Thame; Powierzył dowództwo swojej armii swojemu spadkobiercy Bel-Shaczarowi, czyli Belszaccarowi, który założył jego główną kwaterę główną w Akadzie. „Aż do Nisan król nie przybył do Babilonu, tak jak nie przybyli do niego bogowie, ani Niebo, ani Bel. Ale lud organizował święta ku czci tych bogów i składał ofiary pokojowe w cerkwiach Saggil i Zid w intencji ocalenia Babilonu i Borzippy”. Tymczasem niebezpieczeństwo zbliżało się coraz bardziej do monarchii, ponieważ „21 dnia Siwanu elamiccy wojownicy najechali Akad”. Ale do ostatecznego kryzysu minęło kolejnych 6 lat. Cyrus nie był w stanie pokonać armii babilońskiej w Akadzie, co tymczasowo zablokowało mu drogę do stolicy. Dlatego albo wdał się w intrygi polityczne, wchodząc w kontakt z ludnością zamieszkującą wybrzeża „Morza Dolnego”, czyli Zatoki Perskiej, i najprawdopodobniej z Żydami w Babilonie, albo nawet dokonał najazdu na nisko położone prowincje i podbił je. Wreszcie w roku 539 dzielnice te zbuntowały się przeciwko Nabonidowi, który teraz drżał o swoje bezpieczeństwo i nie odważył się już mieszkać poza Babilonem. Po jego długiej nieobecności Bel oraz słynni miejscowi bogowie z odległych i bliskich miejsc zostali sprowadzeni do Babilonu, aby wszyscy razem w trosce o szczególne zaszczyty im nadane uratowali państwo znajdujące się w niebezpieczeństwie. Według inskrypcji „do Babilonu sprowadzono bogów z różnych miejsc, m.in. z Akadu, a jako strażnicy tych sanktuariów pozostali jedynie bogowie w Borzippie, Culla i Sippar. Wszystko jednak okazało się bezużyteczne i Cyrus uparcie ruszył naprzód, coraz bardziej zbliżając się do Babilonu. Jego wojska zbliżały się do stolicy jednocześnie od północy i południa, a w miarę zbliżania się pozycja Nabonidusa stawała się coraz gorsza, zwłaszcza z powodu buntu akadyjskiego. W rezultacie 14 dnia Tammuz (w lipcu) miasto Sippar (Sepparvaim) zostało zdobyte bez bitwy, a król, który się w nim znajdował, musiał uciekać do Babilonu. Następnie, jak mówi nam „cylinder”, nie było już żadnego właściwego oporu wobec Cyrusa, tak że elamicki zdobywca mógł bez przeszkód zbliżyć się do samych murów Babilonu. Ale tutaj napotkał fortyfikacje nie do zdobycia. Babilon, jak wspomniano powyżej, był ogromnym kwadratowym obszarem, przez który płynął Eufrat. Podwójne mury wysokie na 40 sążni i szerokie na 12, z 250 wieżami obronnymi oraz wieloma innymi fortyfikacjami i urządzeniami obronnymi sprawiły, że była ona całkowicie nie do zdobycia, tak że pomimo oblężenia stolicy jej król i wszyscy mieszkańcy mogli beztrosko oddawać się wszelkim przyjemnościom życia. Ale najwyższy wyrok został już ogłoszony w sprawie Babilonu i żadna twierdza nie mogła się przed nim obronić. Tymczasem słaby Nabonid albo umarł w wyniku wstrząsów politycznych, których doznał, albo przekazał władzę w ręce swego bardziej energicznego syna, ale w każdym razie główną postacią w Babilonie był wówczas Belszaczar. Ten młody król, który wcześniej musiał spotkać Cyrusa na otwartym polu i stawić mu poważny opór, teraz, będąc w nie do zdobycia murach Babilonu, był całkowicie pewny bezpieczeństwa stolicy i oddawał się beztroskiemu życiu, które ogólnie wyróżniało życie ówczesnego dworu babilońskiego. Któregoś dnia wydał jedną szczególnie wystawną ucztę, na którą zaproszono nawet tysiąc szlachty i dworzan wraz z żonami i nałożnicami królewskimi. Święta babilońskie charakteryzowały się skrajną nieumiarkowaniem. Nie tylko mężczyźni rozkoszowali się winem, ale także kobiety, które w upojeniu utraciły wszelki wstyd. W luksusowych komnatach rozbrzmiewała muzyka, a za miski stołowe służyły cenne naczynia zabrane od różnych podbitych ludów. Aby jeszcze bardziej podkreślić powagę święta, rozbawiony król nakazał przynieść złote i srebrne naczynia, które zostały zdobyte w świątyni jerozolimskiej. I tak profanując tę ​​cerkiew Bogu, „król i jego dostojnicy, jego żony i nałożnice pili z nich, pili wino i wychwalali bogów ze złota i srebra, miedzi, żelaza, drewna i kamienia”, bluźnierczo przeciwstawiając ich władzę Bogu Żydów. Taką profanację przeważnie żydowskiego Boga można wytłumaczyć faktem, że Żydzi okazali się najmniej wiernymi poddanymi Babilonu, a wielu z nich, jak wynika z niektórych najnowszych danych, z niecierpliwością oczekiwało upadku Babilonu i dlatego było gotowych udzielić Cyrusowi jakiejkolwiek pomocy. Ale wtedy, w środku tej bluźnierczej bachanalii, nagle na ścianie, w pełnym świetle żyrandola, pojawiła się ludzka ręka i powoli zaczęła pisać kilka słów na wapiennym tynku ściennym. Widząc ją, „oblicze króla uległo zmianie, jego myśli były pomieszane, więzy w lędźwiach osłabły, a jego kolana (ze zgrozy) zaczęły o siebie uderzać” (Dan. 5:5, 6). W strasznym strachu krzyknął, aby natychmiast wezwać mędrców, aby wyjaśnili napis. Zgodnie ze zwyczajem król, aby zachęcić kapłanów do mądrości, obiecał im wielką nagrodę: „Ktokolwiek to przeczyta i wyjaśni mi jego znaczenie, ten będzie odziany w purpurę, a na jego szyi będzie złoty łańcuch i będzie trzecim władcą w królestwie”. Natychmiast wezwano wszystkich mędrców królewskich, lecz pomimo wysokiej nagrody oferowanej przez króla, zatrzymali się w cichym zdumieniu przed tajemniczym dla nich napisem, ku jeszcze większemu zawstydzeniu króla, który zbladł i zadrżał. Jego szlachta pomieszała się wraz z nim, a wesoła uczta zamieniła się w scenę śmiertelnego niepokoju i grozy. Wtedy do sali biesiadnej weszła królowa, prawdopodobnie matka lub babcia Belszaccara, i ona, pamiętając o cudownej mądrości, jaką Daniel okazał kiedyś za Nabuchodonozora, poradziła mu, aby zwrócił się do niego o wyjaśnienie straszliwego napisu. Daniel najwyraźniej nie cieszył się w tym czasie żadną szczególną łaską królewską i nawet nie brał udziału w samej uczcie. W rezultacie, gdy królowa przypomniała Belszaczarowi, jak mędrzec ten wykazał się niezwykłym „światłem, inteligencją i mądrością niczym mądrość bogów”, tak że Nabuchodonozor mianował go nawet głową mistycznych uczonych, zaklinaczy, Chaldejczyków i wróżbitów, król natychmiast nakazał wezwać Daniela. Prorok rzeczywiście został przyprowadzony do króla, a król zwrócił się do niego tymi słowami: "Czy ty jesteś Daniel, jeden z pojmanych synów Judy, których mój ojciec, król, sprowadził z Judei? Słyszałem o tobie, że duch Boży jest w tobie i że znajduje się w tobie światło, rozum i wzniosła mądrość. Oto przyprowadzono do mnie mędrców i zaklinaczy, aby przeczytali to pismo i wyjaśnili mi jego znaczenie, ale nie mogli mi tego wyjaśnić. I słyszałem o tobie, że możesz wyjaśnić znaczenie i rozwiązać więc jeśli zdołasz przeczytać ten napis i wyjaśnisz mi jego znaczenie, będziesz ubrany w purpurę, a na twojej szyi będzie złoty łańcuch i będziesz trzecim władcą w królestwie”. Daniel skromnie odpowiedział królowi: „Niech twoje dary pozostaną u ciebie i oddaj chwałę innemu; a ja przeczytam, co jest napisane królowi, i wyjaśnię mu znaczenie”. Następnie, patrząc na tajemniczy napis, od razu zrozumiał jego straszliwe znaczenie i zwracając się ponownie do króla, przygotował go do odczytania napisu wraz z przeglądem dotychczasowej historii. Opowiedział mu, jak pradziadek Belszaccara, Nabuchodonozor, został największym władcą świata, w pełni ciesząc się królestwem, wielkością, honorem i chwałą, tak że wszystkie narody drżały przed nim. Jednak ze względu na swą pychę został poddany niezwykłemu upokorzeniu i niczym zwierzę żył z dzikimi osłami, aż „poznał, że Najwyższy Bóg panuje nad królestwem ludzkim i stawia nad nim, kogo chce”. Wszystko to należało wiedzieć Belszaccarowi i powinien był kierować się lekcją z przeszłości. „Ale i ty, jego synu Belszaccarze” – mówił dalej Daniel; - Nie uniżyłem twojego serca, chociaż to wszystko wiedziałem; ale wstąpiliście przeciwko Panu niebios i przyniesiono wam naczynia Jego domu, a wy, wasi dostojnicy, wasze żony i wasze nałożnice piliście z nich wino i wychwalaliście bogów srebrnych i złotych, miedzianych, żelaznych, drewnianych i kamiennych, którzy nie widzą, nie słyszą, ani nie rozumieją. ale nie oddaliście chwały Bogu, w którego ręku jest wasze tchnienie i w którym są wszystkie wasze drogi. Dlatego właśnie od Niego wysłana została ręka i napisano to Pismo.” Zwracając się następnie do ściany z napisem, Daniel uroczyście odczytał zapisane na niej słowa, które brzmiały: „mene, mene, tekel, upharsin”. Znaczenie tych słów było następujące: „ja – Bóg policzył twoje królestwo i położył mu kres; tekel – zważono cię na wadze i okazało się, że jesteś bardzo lekki; upharsin – twoje królestwo zostanie podzielone i oddane Medom i Persom.” Ta interpretacja była jeszcze straszniejsza niż sam napis. Najwyraźniej pogrążyła Belszaccara w takiej rozpaczy, że całkowicie się poddał i pozostawił wszystko woli bogów. W każdym razie, mimo że interpretacja była zupełnie nie na korzyść króla, nie naraził on tłumacza na jakąkolwiek niełaskę, jak to było w zwyczaju wśród wschodnich despotów, lecz wręcz przeciwnie, zgodnie z obietnicą nagrodził proroka za jego prostolinijność i mądrość. „Na rozkaz Belszaccara przyodziali Daniela w szkarłat i założyli mu na szyję złoty łańcuch, i ogłosili go trzecim władcą królestwa”. Ale los królestwa został przesądzony. Tej samej nocy spełniło się proroctwo o tajemniczej ręce. Cyrus, nie licząc na zdobycie miasta szturmem, posłużył się przebiegłością (w czym, jak można sądzić, pomogli mu Żydzi): skierował wody Eufratu do specjalnego kanału, wzdłuż uwolnionego od wody kanału, swobodnie wszedł do miasta, którego mieszkańcy beztrosko spali lub bawili się, i wziął w posiadanie Babilon. Belszaccar zmarł podczas nocnego zamieszania, a monarchia babilońska upadła. Rozdział 53. Daniel i Dariusz Med Po zdobyciu Babilonu Cyrus stał się najwyższym władcą całej Azji od Indii po Dardanele; w różnych podbitych rejonach mianował dla siebie namiestników, pozostając jednocześnie najwyższym zarządcą całego świata, który do niego należał. Uczynił jednego Meda, Dariusza, syna Agasferusa lub Kyaksaresa, namiestnikiem Babilonu, człowieka bezdzietnego i o słabej woli, który miał 62 lata. Nominalne panowanie tego Dariusza trwało zaledwie dwa lata, od 638 do 636 roku i nie zostało naznaczone niczym innym jak tylko nowym cudownym wydarzeniem w losach proroka Daniela. Nowa monarchia została podzielona na 120 prowincji, z których każda była rządzona przez własnego, specjalnego satrapę, z trzema sarekinami, czyli przewodniczącymi na czele. Dariusz Med, chcąc nagrodzić niezwykłą mądrość Daniela, który tak cudownie przepowiedział przejście Babilonu pod władzę Cyrusa, mianował go jednym z trzech głównych książąt królestwa, na tym stanowisku cieszył się dużym szacunkiem władcy. Ale powstanie Żyda, który nie przywiązywał żadnej wagi do lokalnych bogów, w naturalny sposób wzbudziło zazdrość rodzimej arystokracji i doprowadziło do spisku mającego na celu zniszczenie proroka, który miał już wtedy co najmniej 80 lat, ponieważ w młodości został zabrany do Babilonu. Daniel mieszkał w tym czasie w Babilonie, skąd w celu wypełnienia swoich obowiązków podróżował po różnych częściach monarchii babilońskiej, a z jego ksiąg jasno wynika, że ​​odwiedził Suzę, stolicę regionu Elam, a brzegi Tygrysu nie były mu obce (Dan. 8:2; 10:4). W samym Babilonie miał swój dom, oczywiście bardzo podobny do tych, które opisują podróżnicy: prawdopodobnie był to rozległy budynek z wieloma pokojami przeznaczonymi dla różnych urzędników państwowych pod jego przywództwem, a także z jednym dużym przestronnym pokojem na górze, tuż pod płaskim dachem, gdzie dostojnicy ze Wschodu zwykle cieszą się chłodem wieczorów lub poranków w godzinach prywatnych. W takim domu, czyli pałacu, Daniel zajmował się „sprawami królewskimi” (Dan. 8:27) i przeglądał raporty różnych satrapów, upewniając się, że w kraju nie zrobiono nic na szkodę monarchy. Jego działalność państwowa szybko zwróciła na niego szczególną uwagę, a Dariusz Med, widząc, jak przewyższa innych książąt i satrapów swoją uczciwością i zdolnościami administracyjnymi, zapragnął nawet powierzyć mu władzę nad całym królestwem (Dan. 6:3), czyli uczynić go swoim współwładcą nad powierzoną mu monarchią. Ale to oczywiście jeszcze bardziej rozpaliło zazdrość ominiętych szlachciców i postanowili za wszelką cenę zniszczyć Daniela swoją złą przebiegłością. „Zaczęli szukać pretekstu, aby książęta i satrapowie oskarżali Daniela o władanie królestwem, ale nie mogli znaleźć żadnego pretekstu ani winy, ponieważ był wierny i nie znaleziono w nim żadnej winy ani winy” (Dan. 6:4). Wreszcie gniew podsunął im jedną drogę, która mogła doprowadzić do pewnej śmierci znienawidzonego władcy. Któregoś dnia książęta i satrapowie, podchodząc do króla z wszelkimi oznakami szacunku i lojalności, rzekli do niego: "Królu Dariuszu! żyj wiecznie! Wszyscy książęta królestwa, namiestnicy, satrapowie, doradcy i dowódcy wojskowi zgodzili się między sobą, że należy wydać dekret królewski i wydać rozkaz, aby ktokolwiek w ciągu trzydziestu dni zwróci się do Boga lub osoby innej niż ty, królu, zostanie wrzucony do lwiej jamy. Królu, zatwierdź więc ten dekret i podpisz dekret, aby tak się stało pozostać niezmienione, jak prawo Medów i Persów, i aby nie było naruszane” (Dan. 6:6-8). Ta prośba wydaje się dziwna, a zgoda udzielona przez Dariusza na podpisanie takiego dekretu może wydawać się niewiarygodna, ale w rzeczywistości wszystko to jest całkiem zgodne z poglądami starożytności. Królowie babilońscy, a co za tym idzie, ich następcy, od dawna uważani są za swego rodzaju bogów, którym od czasu do czasu oddano cześć boską. Podobnie było w Egipcie, gdzie mieszkańcy oddawali cześć i cześć swoim królom, jak gdyby byli bogami. W późniejszych czasach Rzymianie odnowili tę samą myśl: jak wiadomo, cesarze rzymscy nazywani są bogami w entuzjastycznych wierszach poetów łacińskich, ponieważ z powodu braku kultu wielu chrześcijan było nie tylko torturowanych, ale także skazanych na śmierć. Zwyczaj ubóstwiania królów był powszechny na wschodzie. Persowie nie tylko czcili swoich królów jako bogów, ale także uważali króla za szczególne bóstwo patronujące monarchii. W świetle tego nie jest zaskakujące, że Persowie uważali swoich królów za przedstawicieli Ormuzda i oddawali im boskie zaszczyty lub nazywali swojego króla potomkiem bogów, a nawet bezpośrednio bogiem. To samo wydarzyło się oczywiście w Babilonie. Ale Dariusz miał także szczególne powody polityczne, aby chętnie zgodzić się na propozycję lojalnych satrapów. Będąc Medem, jako protegowany króla perskiego, z konieczności musiał w każdy możliwy sposób dawać jawne dowody swojej gotowości do wypełniania wszystkich zwyczajów religijnych charakterystycznych zarówno dla Persji, jak i Babilonii. W rezultacie bez wstydu przyjął propozycję satrapów i natychmiast zatwierdził dekret. Dekret ten wcale nie mógł być dziwny dla mieszkańców Babilonu, ponieważ oni sami nie byli obcy bałwochwalstwu królów; przynajmniej wiadomo, że Asyryjczycy (którzy we wszystkim naśladowali Babilończyków) mieli zwyczaj nie daleki od ubóstwiania panującego władcy. Za złamanie dekretu, zgodnie ze zwyczajem, wymierzano surową karę, dokładnie taką samą, jak to było w zwyczaju w Babilonie. W sąsiedztwie Babilonu, jak to bywa w wielu współczesnych miastach, najwyraźniej znajdowała się menażeria, w której trzymano dzikie zwierzęta. Królowie Asyrii hodowali lwy do celów łowieckich, a w British Museum znajduje się zdjęcie mężczyzny wypuszczającego lwa z dużej klatki, w której był więziony. Wiele obrazów na starożytnych pomnikach asyryjskich i babilońskich pokazuje, że królowie tych państw byli namiętnymi miłośnikami polowań na lwy. Dariusz, jako Med, był oczywiście także miłośnikiem takich polowań (Dan. 6:17). Miał duże sklepione pomieszczenie lub rów, w którym trzymano dla niego lwy, skąd wypuszczano je na wypadek polowania. Wejście do tego pomieszczenia blokowane było ogromnym kamieniem 379 tak, że wyjście z niego było niemożliwe, chociaż znajdowały się tam inne otwory zamykane żelazną kratą, przez którą było widać z zewnątrz. Trudno powiedzieć, w jakim stopniu na wschodzie zwyczajem była kara poprzez pożarcie dzikich zwierząt, w każdym razie pewne jest, że była ona stosowana wśród Asyryjczyków. Z przesłania św. Paweł, wiemy, że w Efezie musiał walczyć z dzikimi zwierzętami i był pierwszym z długiego szeregu chrześcijan, nad którym rozległ się fatalny krzyk tłumu: „do lwów chrześcijan, do lwów”! Kiedy satrapowie planowali tę podłą zdradę, Daniela nie było w Babilonie, skąd wyszedł, aby wypełnić swoje obowiązki państwowe, więc nie wiedział zupełnie nic o wydanym dekrecie. Ale w końcu, jak zwykle, na dekret ten zwrócił jego uwagę. Od razu zrozumiał prawdziwy cel tego dekretu, jako skierowany przeciwko niemu osobiście, ale wcale nie zawstydzony takim odkryciem, udał się do swojego domu. Okna w jego górnym pokoju lub górnym pokoju były tak rozmieszczone, że otwierały się bezpośrednio na Jerozolimę, a on zazwyczaj trzy razy dziennie klęczał i modlił się do swego Boga i chwalił Go. Tak jak uczynił to wcześniej, tak też uczynił teraz, pomimo wydanego właśnie dekretu. I to było wszystko, czego potrzebowali źli satrapowie. Wyśledziwszy Daniela i upewniwszy się, że wyraźnie narusza królewski dekret, natychmiast donieśli o tym królowi i w swej obłudnej gorliwości w przestrzeganiu królewskich dekretów rzekli do niego: „Czy nie podpisałeś dekretu, aby każdy, kto w ciągu trzydziestu dni zwróci się do jakiegokolwiek boga lub człowieka innego niż ty, królu, zostanie wrzucony do lwiej jamy?” Król odpowiedział, że „to słowo jest niezachwiane, jak prawo Medów i Persów, które nie pozwala na zmiany”. Wtedy donosiciele powiedzieli królowi, że Daniel, jeden z jeńców żydowskich, nie zwracał uwagi ani na króla, ani na podpisany przez niego dekret, lecz modlił się trzy razy dziennie swoimi specjalnymi modlitwami. Informatorzy zamierzali rozgniewać króla tym stwierdzeniem, ale się mylili. Słysząc o tym, król bardzo się zasmucił, a nawet zastanawiał się, czy można w jakiś sposób osłabić moc jego dekretu. Nie miał nic przeciwko nawet unieważnieniu samego dekretu; ale wykorzystując jego słaby charakter i zależny charakter, satrapowie, nie bez bezczelności, ponownie podeszli do niego i z nutą potępienia wobec najwyższego króla powiedzieli mu: „Wiedz, królu, że według prawa Medów i Persów żadne postanowienie ani dekret zatwierdzony przez króla nie może zostać zmieniony” (Dan. 6:14, 15). Wtedy król z konieczności i z wielkim smutkiem musiał wydać rozkaz wykonania dekretu. Sędziwy prorok został zabrany i wrzucony do lwiej jamy. Z ogromnym żalem starszy król towarzyszył swojemu ukochanemu dostojnikowi na tej egzekucji i żegnając się z nim, powiedział do niego: „Twój Bóg, któremu zawsze służysz, On cię zbawi!” Kiedy Daniela wrzucono do rowu, aby zapewnić egzekucję, „przyniesiono kamień i położono go na otworze rowu, a król zapieczętował go swoim pierścieniem oraz pierścieniem swoich dostojników, aby nic nie uległo zmianie w porządku dotyczącym Daniela”. Jednocześnie mimowolnie zwraca się uwagę na fakt, że otwór w rowie został uszczelniony podwójną uszczelką. Najprawdopodobniej tłumaczy się to faktem, że między królem a jego dostojnikami toczył się wielki spór w sprawie Daniela i ostatecznie osiągnięto ogólne porozumienie, że obie strony powinny poczynić pewne zastrzeżenia co do dokładności egzekucji. Ponieważ pieczęcie nałożono po obu stronach, ani satrapowie nie mogli dobrowolnie otworzyć rowu i zabić proroka, gdyby nie zabiły go lwy, ani sam król, ze swojej strony, w swojej dobroci nie mógł uwolnić Daniela z rowu bez zgody jego aroganckiej szlachty. Po wykonaniu tego zadania król i jego szlachta wycofali się, pozostawiając lwy, aby wykonały swoje straszliwe dzieło na sędziwym proroku Boga. Król udał się do swego pałacu niezwykle smutny i w ponurym nastroju. Próbował pocieszyć się myślą, że jedynie spełnił swój obowiązek i że dołożył wszelkich starań, aby ocalić Daniela; ale mimo to czułem się nieszczęśliwy. Położył się spać bez kolacji i nawet nie kazał przynosić mu jedzenia; lecz i sen od niego uciekał, nie dając mu spokoju. Cały czas myślał o swoim wiernym dostojniku, który według jego przypuszczeń był już rozdarty na kawałki, choć jednocześnie nie była mu obca jakaś tajemna, niezrozumiała dla niego nadzieja, że ​​Daniel jakimś cudem się ocali. Tymczasem Daniel, będąc w jaskini lwa, modlił się z takim samym spokojem, jak w swoim górnym pokoju. Gdy tylko nastał dzień, wyczerpany bezsennością król pospieszył do lwiej jamy i wahając się między nadzieją a rozpaczą, zawołał przez żelazne kraty: „Danielu, sługo Boga żywego! Czy twój Bóg, któremu zawsze służysz, mógłby cię ocalić od lwów? Wyobraźcie sobie jego radość, gdy na to pytanie odezwał się głos Daniela, który powiedział: „Królu, żyj wiecznie!” Mój Bóg posłał swego anioła i zamknął paszcze lwom, a one nie wyrządziły mi krzywdy, bo byłem przed Nim czysty, a przed tobą, królu, nie popełniłem przestępstwa”. Niezwykle zachwycony król natychmiast nakazał wyprowadzić proroka z rowu. Daniel został podniesiony i „nie znaleziono na nim żadnej szkody, ponieważ uwierzył w swojego Boga”. Niewinność Daniela, tak cudownie udowodniona, wymagała wymierzenia sprawiedliwości samym złym oszczercom. Podczas sporu między królem a satrapami najwyraźniej doszło między nimi do porozumienia, zgodnie z którym, jeśli Danielowi w rowie nic się nie stało, taki los powinni spotkać sami jego oskarżyciele. A teraz musiał ich spotkać zasłużony los. „I rozkazał król, i przyprowadzono tych mężów, którzy oskarżyli Daniela, i wrzucono do lwiej jamy, zarówno ich, jak i ich dzieci i żony, i gdy nie doszli do dna rowu, lwy zwyciężyły ich i zmiażdżyły wszystkie ich kości” (Dan. 6:24). Józef Flawiusz zaświadcza, że ​​ci nieszczęśni doradcy, nawet po uratowaniu Daniela, chcieli go oskarżyć o zdradę, oświadczając królowi, że na jego rozkaz lwy przed wrzuceniem go do rowu zostały dobrze nakarmione, w wyniku czego go nie pożarły. Dlatego i teraz, skazani na wrzucenie do lwiej jamy, żądali tego samego w stosunku do siebie. Król z ponurą gotowością zgodził się na to, natychmiast nakazał lwom dobrze nakarmić, a następnie wysłał do nich satrapów, aby dopilnowali, aby lwy w stanie dobrze odżywionym nie dotknęły rzucanych im ludzi. Ale całe ich wyjaśnienie okazało się fałszywe: zostali rozerwani na kawałki przez lwy. „I potem stało się dla Dariusza jasne, że to Bóg ocalił Daniela, gdyż lwy nie oszczędziły żadnego z nich, lecz rozszarpały je na kawałki, jakby były głodne i potrzebowały pożywienia” 380. W międzyczasie Daniel otrzymał jeszcze kilka wizji, które w tajemniczy sposób zapowiadały przyszłe losy narodu żydowskiego i ludzkości, a jednocześnie został zaszczycony wielkim objawieniem, w którym sam czas pozostały do ​​odkupienia świata przez jego Boskiego Zbawiciela liczony był w tygodniach. Nie minął nawet rok od upadku Babilonu, a Daniel już wyraźnie przeczuwał, że w losach jego ludu nastąpi wielka zmiana. Był już starym człowiekiem i mieszkał w Babilonie przez co najmniej 70 lat. Przez lata swojego życia przekroczył już granicę powszechnie uważaną za granicę życia ludzkiego. Posiadał święte księgi, czytając je pocieszał się w trudnych chwilach życia i zagłębiając się w ich znaczenie, zastanawiał się nad losami, jakie czekały naród według przepowiedni dawnych proroków. Szczególnie uderzyło go proroctwo Izajasza. Daniel oczywiście nie mógł znać samego proroka Izajasza osobiście, gdyż zmarł on co najmniej 90 lat przed czwartym rokiem panowania Joachima. Niemniej jednak jego cudowne proroctwo dotyczące Cyrusa jako wyzwoliciela Izraela miało być głównym źródłem pocieszenia, które podtrzymało proroka podczas jego siedemdziesięciu lat niewoli. Bez wątpienia bardzo interesowało go pytanie, kim może być ten Cyrus. Czy rzeczywiście było to imię osoby, która pojawi się na scenie życia historycznego, czy też można je uznać za imię symboliczne, jak Szilo, tak że samo proroctwo można zrozumieć jedynie w tym sensie, że ten wielki wybawiciel będzie jak „słońce” (bo takie właśnie znaczenie przypisano słowu Koresz lub Cyrus), które ogrzeje ziemię po długiej zimie, a na ziemi ponownie zapanuje pokój i dobrobyt. Ale proroctwo było tak jasne i wyraźne, że wszelkie tego typu rozważania okazały się bezpodstawne, co wkrótce potwierdziła rzeczywistość, gdyż okazało się, że imię Cyrus faktycznie należało do słynnego zdobywcy, którego namiestnik Dariusz Med, rządził obecnie Babilonem. Ale czy to jest dokładnie Cyrus przepowiedziany w proroctwie, czy też powinniśmy spodziewać się czegoś innego? Podobne trudności można napotkać w proroctwie Jeremiasza. W dwóch miejscach nawiązano do siedemdziesiątej rocznicy niewoli. W jednym miejscu Daniel przeczytał: „I cała ta ziemia stanie się spustoszeniem i postrachem, a narody te będą służyć królowi babilońskiemu przez siedemdziesiąt lat” (Jer. 25:11–13); a w innym miejscu księgi tego proroka znalazły się następujące bardzo zachęcające słowa: „Tak mówi Pan: Gdy dopełnisz się w Babilonie siedemdziesięciu lat, wtedy nawiedzę cię i spełnię moje dobre słowo o tobie, aby cię sprowadzić z powrotem na to miejsce” (Jer. 19:10). Ale które z tych dwóch proroctw przesądziło o końcu niewoli? Czy konieczne było policzenie siedemdziesiątego roku od punktu wskazanego w pierwszym lub drugim z tych proroctw? Od czwartego roku panowania Jehojakima, czy od czasu niewoli Jehojachina? Oprócz tych dwóch miejsc prorok Daniel mógł zwrócić uwagę także na trzecie ważne miejsce. Czy zniszczenie Jerozolimy było epoką w historii Izraela równie ważną jak wzięcie ludu Jerozolimy do niewoli? Jeśli tak, to czy nie można było od innego punktu liczyć siedemdziesiątych urodzin? Trzeba mieć na uwadze, że 70 lat po każdej z tych trzech epok miały miejsce wydarzenia, które miały bardzo duży wpływ na kondycję jeńców. Licząc od czwartego roku panowania Joachima, czyli od roku 606 p.n.e., siedemdziesiąta rocznica prowadzi nas do roku 536. Ponieważ Cyrus zajął Babilon w roku 538, możemy spojrzeć na 70 lat jako na okrągłą liczbę, aby ustalić, co faktycznie wydarzyło się w ciągu zaledwie roku lub dwóch lat. Następnie od wzięcia Jehojachina do niewoli w 598 r. do okresu pomyślności, który według Ezdrasza rozpoczął się w 528 r., minęło dokładnie 70 lat, a od zniszczenia cerkwi w 588 r. do wydania dekretu Dariusza w 518 r. minęło także 70 lat. Jest całkiem możliwe, że podobne myśli zaprzątały umysł Daniela, gdy oddawał się czytaniu ksiąg proroczych. Nie wiedząc, jak rozwiązać napotkaną trudność, Daniel zwrócił się w modlitwie do Boga, a podczas jednej z takich modlitw został nagrodzony wizją, która odsłoniła mu nie tylko bezpośrednie losy ludu, ale także jego odległe losy, gdy miały się spełnić aspiracje nie tylko synów Izraela, ale także całej ludzkości. Jego modlitwa była żarliwa i szczerze wyznał w niej grzechy całego narodu, który przez całe swoje dotychczasowe życie zasłużył na ciężką karę, jaką poniósł. Ponieważ jednak miłosierdzie Boże jest nieograniczone, Daniel poprosił teraz o miłosierdzie dla ludu. Boże! Niech według całej Twojej sprawiedliwości odwróci się Twój gniew i Twoje oburzenie od Twojego miasta, Jerozolimy, od Twojej Świętej Góry. Z powodu naszych grzechów i nieprawości naszych ojców Jerozolima i Twój lud są pośmiewiskiem dla wszystkich wokół nas. A teraz wysłuchaj, o Boże nasz, modlitwy Twojego sługi i jego błagania, i wejrzyj jasnym obliczem na Twoją opuszczoną cerkiew, ze względu na Ciebie, Panie. Nakłoń ucha, Boże mój, i słuchaj; otwórz oczy swoje i przyjrzyj się naszym spustoszeniom i miastu, nad którym wzywane jest Twoje imię; bo zanosimy przed Ciebie nasze błagania, ufając nie w naszą sprawiedliwość, ale w wielkie miłosierdzie Twoje. Bóg! słyszeć! Bóg! Przepraszam! Bóg! słuchaj i czyń to, nie wahaj się dla siebie, mój Boże; bo Twoje miasto i Twój lud są nazwane Twoim imieniem” (Dan. 9:4-19). I modlitwa Daniela została wysłuchana. Modlił się o tej samej godzinie, w której niegdyś składano wieczorną ofiarę w świątyni jerozolimskiej, i gdy jeszcze się modlił, nagle przyleciał „człowiek Gabriel” (którego Daniel widział już w jednej ze swoich wizji), przyleciał, dotknął proroka i rzekł do niego: „Danielu! Teraz wyszedłem, aby cię nauczyć zrozumienia. Na początku twojej modlitwy wyszło słowo, a ja przyszedłem, aby ci to powiedzieć; bo jesteś człowiekiem pragnień; dlatego zważaj na słowo, i zrozumieć tę wizję.” Wtedy archanioł dał mu wielkie objawienie na temat tygodni, które brzmiało: "Wyznaczono siedemdziesiąt tygodni dla twojego ludu i dla twojego świętego miasta, aby zakryć przestępstwo, zapieczętować grzechy i wymazać nieprawości, i wprowadzić wieczną sprawiedliwość, i wizję, i proroka, aby zostało opieczętowane, i Miejsce Najświętsze zostało namaszczone. Poznaj więc i zrozum: od czasu, gdy wychodzi przykazanie o przywróceniu Jerozolimy aż do Chrystusa Mistrza, pozostało siedem tygodni i sześćdziesiąt dwa tygodnie, a ludzie powrócą, a ulice i mury zostaną zbudowane, ale w trudnych czasach. A po upływie sześćdziesięciu dwóch tygodni Chrystus zostanie zabity, ale już go nie będzie; a miasto i cerkiew zostaną zniszczone przez lud wodza, który nadejdzie, a jego koniec będzie jak powódź i aż do końca wojny będzie spustoszenie. I przymierze zostanie ustanowione dla wielu na jeden tydzień, a w połowie tygodnia ofiary i ofiary ustaną, a na szczycie cerkwi zapanuje obrzydliwość spustoszenia, a spustoszącego spotka ostateczna, przewidziana zagłada” (Dan. 9:24–27). To było wielkie objawienie. Jeśli chodzi o jego interpretację, stanowiła ona wyzwanie dla wielu interpretatorów i nie jest to zaskakujące, ponieważ stwarza wiele istotnych trudności. Pierwszą trudność stanowi słowo „sedmina”. Wiadomo, że Żydzi liczyli tygodnie na trzy różne sposoby. Po pierwsze, mieli tydzień składający się z dni, co w tym przypadku odpowiadało tygodniowi. Po drugie, mieli „tydzień” lat, co stanowiło krąg siedmiu lat, znany jako rok sabatu. Wreszcie przypadał im „tydzień” lat szabatowych, czyli krąg czterdziestu dziewięciu lat, kończący się rokiem jubileuszowym. Teraz musimy rozważyć, który z tych tygodni jest najbardziej zgodny z objawieniem danym Danielowi. Jeżeli będziemy przez nich rozumieć tydzień w pierwszym znaczeniu, czyli w sensie tygodnia, i uznamy, że każdy tydzień składa się z siedmiu dni słonecznych, to całe proroctwo w tym przypadku powinno się spełnić w ciągu roku i czterech miesięcy od jego wypowiedzenia. Jednakże w historii świętej nic nie wskazuje na to, by pomiędzy pierwszym a trzecim rokiem panowania Cyrusa pojawił się jakikolwiek namaszczony król, ani też nic nie wskazuje na to, że w tym czasie Jerozolima została odbudowana. Należy wykazać, że taka interpretacja jest nie do utrzymania, gdy przypomnimy sobie, że Daniel najprawdopodobniej żył przez okres siedemdziesięciu tygodni i gdyby proroctwo wypełniło się w tym okresie, z pewnością zwróciłby uwagę czytelnika na to spełnienie się, tak jak to uczynił gdzie indziej (Dan. 4:33); gdyby nie został spełniony, całkowicie wyeliminowałby go ze swojej książki. Jeśli jednakowo będziemy rozumieć tydzień w sensie koła roku jubileuszowego, czyli w trzecim z tych znaczeń, to znowu dochodzimy do absurdu. Wypełnienie proroctwa w tym przypadku nastąpi w odległej przyszłości, bez możliwości jego spełnienia nawet po tysiącu lat. W rezultacie jesteśmy właściwie zmuszeni przyjąć drugie znaczenie słowa tydzień, gdy mamy na myśli okres składający się z siedmiu zwykłych lat. Zanim przystąpimy do szczegółowego studiowania siedemdziesięciu tygodni, zauważmy, w jaki sposób to objawienie odpowiada modlitwie Daniela. Danielowi powiedziano, że od chwili, gdy pragnął dowiedzieć się, co się stanie z końcem siedemdziesięciu lat niewoli, pozostało siedemdziesiąt tygodni, które będą miały wielkie znaczenie dla jego ludu. W tym czasie nie tylko zostanie przywrócone Jerozolima, ale miłosierdzie i sprawiedliwość zostaną udostępnione wszystkim ludziom za pośrednictwem namaszczonego Miejsca Najświętszego. Następnie wyjaśniono Danielowi, że wszystkie te wydarzenia mają nastąpić w czasie dokładnie przepowiedzianym przez Boga, choć wolna wola człowieka nie będzie w żaden sposób ograniczona, tak że sam wynik wydarzeń będzie zależał od dalszego kierunku życia Izraela. Wreszcie po upływie sześćdziesięciu dziewięciu tygodni musi ukazać się Ten, który stanowi nadzieję całego Izraela, Chrystus Mistrz, w stosunku do którego wszyscy tak zwani pomazańcy i władcy byli jedynie prostymi typami i cieniami. Biorąc pod uwagę tajemnicę samej przepowiedni, nie jest zaskakujące, że wśród najnowszych interpretatorów istnieją różne poglądy na temat tygodni. Aby jednak zrozumieć prawdziwe znaczenie tego objawienia, należy zwrócić uwagę na pojawiające się w nim cechy historyczne. Zatem pierwszym warunkiem wypełnienia się objawienia jest nakaz przywrócenia i odbudowania Jerozolimy. Trudno tu mieć na myśli dekret Cyrusa, skoro otrzymali jedynie pozwolenie dla Żydów na powrót do Jerozolimy i ponowną budowę cerkwi. Kolejny dekret, bardzo podobny w treści, wydał Artakserkses w 7. roku swego panowania, w 458 r. Choć dekret ten dotyczy głównie restauracji i dekoracji cerkwi, to jednak pojawia się w nim też sporadyczna wzmianka, z której wynika, że pozwolono im przywrócić miasto, gdyż w przeciwnym razie nie byłoby jasne, jakie znaczenie mogłoby mieć dla Ezdrasza prawo do mianowania sędziów i władców, gdyby Żydom nie pozwolono mieszkać w swoich domach (2 Ezdrasza 8: 8-28)? Bardzo specyficzny dekret Artakserkses wydał także w drugim roku swego panowania. W tym ostatnim przypadku (w 445 r.) dekret nie tylko pozwolił Nehemiaszowi na odbudowę murów Jerozolimy, ale w rzeczywistości posunął się tak daleko na korzyść Żydów, że pozwolił na pobranie materiałów do budowy cytadeli i murów z królewskich lasów (Neh 2:7–9). Ponieważ jednak ten ostatni dekret był jedynie potwierdzeniem dekretu wydanego w siódmym roku panowania Artakserksesa, rozsądniej jest uznać czas publikacji tego ostatniego dekretu za początek okresu siedemdziesięciu tygodni. Licząc zatem siedem rocznych tygodni od siódmego roku panowania Artakserksesa, dochodzimy do roku 409 p.n.e. Był to 15 rok panowania Dariusza Notusa, jednak nie wiadomo dokładnie, co wydarzyło się w tym czasie. Jeśli jednak mamy prawo przyjąć, że w ciągu tych siedmiu tygodni „budowano ulice i mury Jerozolimy, ale w trudnych czasach”, to możemy przyjąć, że te trudne czasy to okres, w którym odbudowa Jerozolimy napotykała przeszkody ze strony różnych wrogów. Przyjmując rok 408 za termin, od którego należy dalej przeprowadzać nasze obliczenia, w ten sam sposób uznając sześćdziesiąt dwa tygodnie za składniki 434 lat, dotrzemy do roku 26 n.e., który (zgodnie z ogólnie przyjętym założeniem, że narodziny Chrystusa miały miejsce 4 lata przed początkiem ery chrześcijańskiej) będzie czasem rozpoczęcia publicznej posługi Zbawiciela. Służba ta, sprawowana zarówno przez Niego samego, jak i przez Jego apostołów, jeśli w ogóle dotyczyła samego Izraela, trwała siedem lat; w połowie tego siedmioletniego okresu Chrystus Pan został skazany na śmierć, czyli odrzucony przez swój lud i wycięty z ziemi żyjących, tak że nic nie pozostało, nawet sam Jego lud. Ale wielkoduszna cierpliwość Boga wobec Izraela trwała przez kolejne trzy i pół roku, i to dopiero w 33 roku naszej ery. Cały okres siedemdziesięciu tygodni już się zakończył i wtedy zarówno wizja, jak i proroctwo zostały ostatecznie potwierdzone przez wydarzenia, które wówczas miały miejsce. Nie wiadomo jednak, jaki grzech ostateczny zakończył ostatni tydzień łaski. Niektórzy uważają, że ostatnim grzechem, który przelał kielich gniewu Bożego na Izrael, było męczeństwo archidiakona Szczepana. W każdym razie wiadomo, że „w owych dniach miało miejsce wielkie prześladowanie Kościoła w Jerozolimie” (Dz. 8:1), a rozproszeni apostołowie zaczęli głosić ewangelię w Samarii, z czego możemy wywnioskować, że apostołowie uznali swoją misję wobec Żydów jako narodu za zakończoną. Takie rozumienie „tygodni” Daniela nie może oczywiście rościć sobie prawa do żadnej bezwarunkowej wiarygodności, ponieważ obok niego istnieją inne interpretacje, które znalazły zwolenników zarówno w starożytności, jak i w czasach nowożytnych. Pokazuje jednak, że to objawienie jest dokładnie zgodne z rzeczywistymi wydarzeniami historycznymi, a światło wiedzy historycznej będzie musiało jeszcze bardziej wyjaśnić jego szczegóły. Rozdział 54. Zwolnienie z niewoli Ale teraz zbliżał się koniec niewoli Żydów. Cyrus po zakończeniu podboju wziął Babilon pod swoją osobistą kontrolę i zaczął całkowicie przekształcać swoje rozległe państwo. Jako mądry, wielkoduszny król postanowił zorganizować swoje państwo na zasadach sprawiedliwszych, niż to miało miejsce za poprzednich władców, dlatego przede wszystkim dbał o okazanie szczególnego miłosierdzia ludom, które okazywały mu największą sympatię i udzielały mu szczególnej pomocy w zdobyciu Babilonu. Wiele znaków wskazuje, że jego głównymi wspólnikami w podboju Babilonu byli właśnie Żydzi, a ponieważ to od Żydów wyłonili się tacy mądrzy władcy, jak Daniel i jego towarzysze, którzy przyciągnęli szczególną uwagę Dariusza Meda, Cyrus skierował swoją główną uwagę na tych ludzi. Niewątpliwie pod wpływem Daniela, działając poprzez swojego wielkiego patrona, Dariusza Meda, Cyrus miał okazję bliżej zapoznać się z losami narodu żydowskiego i tu, przy okazji, dowiedział się o wszystkich niezwykłych znakach i cudach dokonanych przez Boga tego ludu. Jednocześnie zwrócono jego uwagę, że chwalebni prorocy tego ludu od dawna przepowiadali w swoich natchnionych przez Boga przemówieniach, że jego przeznaczeniem jest wybawienie narodu żydowskiego z niewoli babilońskiej. Uderzyło go to tak bardzo, że postanowił naprawdę wypełnić to przeznaczenie, zwłaszcza że jego spełnienie zbiegło się z jego rozważaniami czysto politycznymi. Ponieważ Cyrus po zakończeniu podboju wschodu zamierzał na jakiś czas zająć się wewnętrzną strukturą swojej monarchii i w związku z tym musiał znaleźć zabezpieczenie przed ewentualnymi wrogimi działaniami ze strony Egiptu, konieczne było dla niego, aby na granicy oddzielającej jego monarchię od Egiptu mieszkali jacyś życzliwi ludzie, którzy mogliby mu służyć jako wsparcie w walce z Egiptem. I właśnie do tego celu najwięcej mógł przyczynić się naród żydowski, który ciesząc się przychylnością króla monarchii perskiej i powracając do swoich starych popiołów, wraz z wieczną cerkwią, oczywiście nie tylko z wdzięczności swemu wyzwolicielowi, ale także z przywiązania do swojej ziemi, mógł służyć jako niezawodne wsparcie dla perskich królów. I tak pod wpływem tych wszystkich zewnętrznych i wewnętrznych impulsów Cyrus w pierwszym roku swego panowania w Babilonie wydał słynny dekret o wyzwoleniu Żydów z niewoli i budowie świątyni w Jerozolimie. Ten słynny dekret brzmiał następująco: "Tak mówi Cyrus, król Persji: Wszystkie królestwa ziemi zostały mi dane przez Pana, Boga nieba, i nakazał mi zbudować mu dom w Jerozolimie, która jest w Judei. Ktokolwiek jest z was, z całego jego ludu, niech jego Bóg będzie z nim i niech pójdzie do Jerozolimy, która jest w Judzie, i zbuduje dom Pana, Boga Izraela, tego Boga, który jest w Jerozolimie. A każdy, kto pozostanie, we wszystkich miejscach, gdzie ktoś mieszka, niech mieszkańcy tego miejsca wspomogą go srebrem i złotem, innym majątkiem i bydłem, dobrowolnym darem dla domu Bożego, który jest w Jerozolimie” (1 Ezdrasza 1:1-4). Dekret ten swoim stylem i językiem zaskakująco przypomina dekrety innych perskich monarchów. Tak więc np. w dekrecie Dariusza Hystaspesa, zawartym w inskrypcji w Elwend, wystarczy tylko postawić Jehowę na miejscu Ormuzda, aby stało się niemal identyczne ze słowami Cyrusa „Wielki bóg Ormuzd”, mówi: „największy z bogów, który stworzył ziemię i niebo, i ludzi, i dał ludziom władzę, i uczynił Dariusza królem” 381. Niemal te same wyrażenia znajdują się w inskrypcji tego samego monarchy w Persepolis 382. Było więc całkiem naturalne, że Cyrus również wprowadził do swojego dekretu imię Boga, choć o Jehowie miał tylko takie pojęcie. jak mógł politeista, który jednak chciał oddać należną cześć narodowemu bogu każdego z podległych mu ludów. Ani on, ani Dariusz Hystaspes nie byli faktycznie ścisłymi monoteistami, chociaż zawsze za takich uważano. W swoich poglądach religijnych kierowali się przede wszystkim względami politycznymi, które wymagały od nich całkowitej tolerancji wobec wszystkich religii swojej monarchii. „Ormuzd, bóg Aryjczyków” – mówi Dariusz pod koniec życia, „był moim patronem, podobnie jak inni bogowie, bo nie byłem niegodziwy. Nie byłem kłamcą ani przestępcą, ani ja, ani moja rodzina. Nie dopuściłem się żadnej przemocy wobec sprawiedliwych i dobrych. Mężowi, który był wierny mojemu domowi, serdecznie go patronowałem; tego, który zgrzeszył, zabiłem. Nigdy nie skrzywdziłem dzielnego wojownika” 383. W tym samym ducha, Cyrus przywrócił sanktuarium babilońskiego boga Merodocha, nazywając go swoim panem, i przywrócił na swoje miejsca bogom, którzy należeli do różnych narodów i zostali schwytani w Babilonie podczas podboju królów babilońskich. Osoba taka mogłaby także oddać szczególną cześć Bogu ludu, który udzielił mu największej pomocy w jego przedsięwzięciach politycznych. Choć kierował się przede wszystkim powyższymi względami politycznymi, jednocześnie wypełnił postanowienie Opatrzności, a w każdym razie otworzył dla jeńców bramy Babilonu, dając im swobodę powrotu do własnej ziemi i przywrócenia zniszczonej teokracji. Dekret Cyrusa został wydany w roku 536, który zakończył siedemdziesiąty rok niewoli babilońskiej. Wielki prorok Daniel, który w swojej kwitnącej młodości został wzięty do niewoli i który w tej niewoli tak wiele uczynił na chwałę Boga i na chwałę swego ludu, doczekał się tego szczęśliwego wydarzenia, które niewątpliwie nastąpiło po części zgodnie z jego mądrymi radami udzielonymi Cyrusowi. W tym czasie on sam był już w bardzo zaawansowanym wieku i zajmując wysokie stanowisko w monarchii perskiej, mógł uczestniczyć w radości swego wyzwolonego ludu jedynie duchowo, ponieważ zarówno w latach, jak i na stanowisku, wygodniej było mu złożyć kości w kraju swojej niewoli i w miejscu swojej chwały. Stąd z głęboką uwagą śledził imigrantów z Babilonu i to, jak osiedlali się w swojej ojczyźnie. Jednocześnie w Babilonie w dalszym ciągu pełnił obowiązki religijne, mimo że ze względu na obowiązki służbowe często musiał przebywać poza Babilonem. I w tym czasie otrzymał jeszcze kilka wizji, w których podniosła się kurtyna od przyszłości nie tylko jego ludu, ale całego starożytnego świata. Podczas pobytu nad brzegiem Tygrysu miał jedną niezwykłą wizję. Obszar ten znajdował się prawdopodobnie nie więcej niż 90 lub 100 wiorst od jego zwykłego miejsca zamieszkania, a kanał łączący Eufrat z Tygrysem sprawiał, że taka podróż była stosunkowo łatwa nawet dla zgrzybiałego starca. Nad brzegami tej rzeki Daniel prawdopodobnie posiadał jakąś posiadłość, do której zwykle udawał się na starość, aby odpocząć od oficjalnego życia. Tutaj mógł sobie urządzić proste mieszkanie, na wzór tych, w których mieszkali starożytni święci prorocy, wyposażone jedynie w „łóżko, stół, siedzenie i lampę” (2 Królów 4:10), i być może tutaj mieszkali z nim niektórzy uczniowie, którzy towarzyszyli mu nad brzegiem Tygrysu - uczniowie, których tradycja żydowska utożsamia z prorokami Aggeuszem, Zachariaszem i Malachiaszem. Obszar ten był szczególnie dogodny dla wyższych objawień. W starożytności rzeki uważano za symbole ludów, przez których ziemie przepływały. Tym samym Eufrat był dla Babilonu, tym Tygrys był dla Persji. Tak jak bitwy pod Karkemiszem nad Eufratem zadecydowały o losie Babilonu, tak samo znaczenie miały zwycięstwa Cyrusa nad Tygrysem, a następnie zwycięstwo Aleksandra Wielkiego pod Arbelą, w pobliżu której przepływa ta sama rzeka, zadecydowało o losie Persji. Był to czas, który zbiegł się z pierwszymi latami przybycia wyzwolonych Żydów do ojczyzny, gdzie musieli zmagać się z wieloma przeszkodami. Niekorzystne wieści o trudnej sytuacji Żydów w Palestynie musiały ogromnie wpłynąć na serce wielkiego proroka, który był w rozpaczy. Pod wpływem tego stanu oddawał się ścisłemu postowi. „Nie jadłem smacznego chleba” – mówi: „Nie jadłem, mięso i wino nie wchodziły do ​​ust moich i nie namaszczałem się maściami aż do ukończenia trzech tygodni dni”. I właśnie w tym czasie otrzymał wizję. "I podniosłem oczy, i ujrzałem: oto człowiek odziany w lnianą szatę, a biodra jego były przepasane złotem z Ufazu. Jego ciało było jak topaz, jego twarz jak błyskawica; jego oczy jak płonące lampy, jego ręce i nogi jak lśniąca miedź, a głos jego mowy jak głos wielu ludzi. I tylko ja, Daniel, widziałem tę wizję, a ludzie, którzy byli ze mną, nie widzieli tej wizji, ale przyszedł na nich wielki strach i uciekli ukryć się” (Dan. 10:1-7). Ta wizja jest niezwykła, ale od razu możemy odgadnąć tożsamość osoby, która się pojawiła. Dokładnie w ten sam sposób w objawieniu św. Jan ukazał się komuś „jak Syn Człowieczy, ubrany w szatę i przepasany na piersi złotym pasem. Jego głowa i włosy były białe jak biała wełna jak śnieg, a jego oczy jak płomień ognia, a jego stopy jak gorąca woda w piecu, a jego głos jak szum wielu wód” (Obj. 1:13-15). Jasne jest, że jest to jedna i ta sama Osoba, a mianowicie Syn Boży, druga Osoba św. Trójcy. Ukazywał się już wcześniej – Adamowi, Abrahamowi, Mojżeszowi i innym pod różnymi obrazami, a teraz zapewnił swoje ukazanie się starszemu prorokowi. Pojawił się w ludzkiej postaci, zanim stał się człowiekiem. Nawet tradycja żydowska przyznała, że ​​Słowo, czyli pierworodny, pierworodny Syn, opiekowało się wybranym ludem Bożym na pustyni, a także ukazało się Adamowi i innym patriarchom Starego Testamentu 385. Teraz ukazało się także Danielowi. I starszy prorok zrozumiał tę wizję dokładnie w ten sposób. Zrobiło to na nim ogromne wrażenie. W poprzedniej wizji, kiedy ukazał mu się Archanioł Gabriel, „położył nieprzytomną twarz na ziemi” (Dan. 8:18), a teraz, gdy miał tę wspaniałą wizję, „nie było już w nim sił, wygląd jego twarzy bardzo się zmienił, nie było w nim wigoru, w oszołomieniu upadł na twarz i upadł twarzą na ziemię” (Dan. 10:8, 9). A siła tego wrażenia na proroku nie jest zaskakująca. Pełny szacunku strach, jaki ogarnął Daniela, był odczuwany w podobny sposób przez wielu innych najświętszych synów ludzkich, którzy kiedykolwiek stanęli twarzą w twarz ze Stwórcą. Im bardziej człowiek zdaje sobie sprawę ze swojej grzeszności, tym bardziej zdumiewa go kontemplacja tej wspaniałej świętości, która należy wyłącznie do Boga. A z drugiej strony, im bardziej tacy święci jak Daniel, apostołowie Paweł czy Jan poznają świętość Boga, tym bardziej zdają sobie sprawę z własnej grzeszności. Dokładnie tak czuła się aplikacja. Jan na Patmos: kiedy ujrzał Syna Człowieczego, „padł do Jego stóp jak martwy” (Obj. 1:17); to samo przydarzyło się prorokowi Ezechielowi, gdy ujrzał blask podobny do tęczy na chmurach podczas deszczu; Widząc ten blask chwały Pana, on również „padł na twarz” (Ez 2,1). Kiedy Daniel leżał w oszołomieniu na ziemi, ktoś dotknął go ręką, powalił na kolana i w wielkim podnieceniu usłyszał słowa: „Danielu, mężu pragnień! Uważaj na słowa, które do ciebie powiem, i stój prosto na nogi, bo dzisiaj zostałem do ciebie posłany”. Kiedy Daniel wstał z drżeniem, głos mówił dalej: "Nie bój się, Danielu. Od pierwszego dnia, kiedy nakłoniłeś swoje serce do zrozumienia i ukorzenia się przed swoim Bogiem, usłyszano twoje słowa i zgodnie z twoimi słowami przyjdę. Ale książę królestwa perskiego stał przeciwko mnie przez dwadzieścia jeden dni, ale oto Michał, jeden z pierwszych książąt, przyszedł mi z pomocą, a ja pozostałem tam z królami perskimi. Ale teraz przyszedłem, aby powiedzieć ci, co stanie się z twoim ludem w ostatnie czasy, gdyż wizja dotyczy odległych dni” (Dan. 10:11-14). Słysząc tę ​​mowę, Daniel upadł twarzą na ziemię i zaniemówił, i dopiero gdy ktoś wyglądający jak synowie człowieczy dotknął jego warg, znów miał okazję przemówić i z drżeniem powiedział: „Panie mój! Od tej wizji moje wnętrzności przewróciły się we mnie i nie było we mnie siły. I jak sługa mojego pana może rozmawiać z takim moim panem? bo nie mam siły i oddech mój zamarł we mnie.” Wtedy boski rozmówca umocnił proroka i ponownie dodał mu otuchy: „Nie bój się, człowiecze pragnień! pokój z tobą; odważ się, odważ się!” Następnie Daniel otrzymał objawienie dotyczące celu samego zjawiska: „Czy wiesz, dlaczego przyszedłem do ciebie, zapytał Syn Człowieczy? Teraz wrócę, by walczyć z księciem perskim; a gdy wyjdę, oto przyjdzie książę Grecji. Jednakże powiem wam, co jest napisane w prawdziwym Piśmie; i nie ma nikogo, kto by mnie w tym wspierał, z wyjątkiem Michała, twojego księcia” (Dan. 10,18-21). Ta wielka wizja odsłoniła zarówno samemu natchnionemu przez Boga prorokowi, jak i wszystkim, którzy inteligentnie czytają jego słowa, wielką prawdę, że losy nie tylko jednostek, ale także narodów zależą od tego czy innego działania sił niebieskich. Każdy naród, jak każdy człowiek, ma swojego szczególnego Anioła Stróża, który wraz ze swoją armią wstawia się u Boga za pomyślnością powierzonego mu ludu, a w przypadku wielkich wstrząsów podejmuje walkę z przeciwstawnymi aniołami innych wrogich krajów i narodów. Idea ta została rozpoznana już na początku Starego Testamentu, a Mojżesz w swojej pieśni pożegnalnej oświadczył: „Kiedy Najwyższy dał dziedzictwo narodom i rozproszył synów ludzkich, wówczas ustalił granice narodów według liczby synów Izraela” lub, zgodnie z greckim tłumaczeniem, „według liczby Aniołów Bożych” (Pwt 32:8), a prawda ta znalazła teraz wyraźny wyraz w wizji, którą był Daniel. Wizja pokazała, że ​​​​jeśli Anioł Stróż narodu żydowskiego wstawiał się za całkowitym wybawieniem swojego ludu z niewoli babilońskiej, to w związku z tym napotkał wiele przeszkód ze strony księcia perskiego, z którym musiał walczyć. Rezultatem tej opozycji było właśnie to, że tylko niewielka część narodu żydowskiego wróciła do Palestyny, a większość z nich pozostała w obrębie monarchii perskiej. Następnie Daniel otrzymał kilka kolejnych objawień, które zapowiadały mu przyszły los zarówno jego własnego ludu, jak i całego państwa, a także ujawniono, w jaki sposób nowa wielka monarchia grecka zastąpi monarchię perską i jak, jak się później okazało, naród żydowski będzie musiał cierpieć prześladowania ze strony niektórych greckich władców. Ale wtedy nadeszła śmierć wielkiego proroka i spokojnie odszedł do swoich ojców, w pełnej świadomości wypełnienia powierzonej mu służby. Na łożu śmierci napominał siebie słowami: „Idź do końca, a odpoczniesz i powstaniesz, aby otrzymać swój los na końcu dni” (Dan. 12,13). Tymczasem nad Babilonem zaczął się odbywać przepowiedziany sąd Boży. Samo zdobycie Babilonu było tak wielkim wydarzeniem na wschodzie, że wstrząsnęło sercami wszystkich narodów. To była tak wielka rewolucja, która odbiła się echem jak grzmot na krańcach ówczesnego cywilizowanego świata. To, co przepowiedział prorok Jeremiasz, spełniło się na nim. „Nawet gdyby Babilon został wywyższony aż do nieba i nawet gdyby założył na wysokościach swą twierdzę, lecz ode mnie przyjdą do niego spustoszenia” – powiedział Pan przez proroka. "Będzie donośny krzyk z Babilonu i wielkie zniszczenie z ziemi Chaldejczyków. Bo Pan spustoszy Babilon i położy kres dumnemu głosowi w nim. Ich fale będą szumieć jak wielkie wody, ich głos będzie słyszalny głośno. Bo spustoszenie przyjdzie na niego, na Babilon, a jego wojownicy zostaną pojmani, a ich łuki zostaną złamane, bo Pan, Bóg odpłaty, odda zapłatę. Grube mury Babilonu będą zostanie zniszczone aż do ziemi, a jego wysokie bramy zostaną spalone ogniem; tak więc narody trudziły się na próżno, a narody męczyły się ogniem” (Jer. 51:53–58). To samo przepowiedział prorok Izajasz, który zakończył swoją przepowiednię entuzjastycznym okrzykiem: „Babilon upadł, upadł, a wszystkie bożki jego bogów leżą połamane na ziemi” (Iz. 21:9). Wieść o rzeczywistym wypełnieniu się wszystkich tych proroctw rozeszła się teraz z ust do ust, od jednego ludu do drugiego. Wrażenie tego wielkiego upadku dumnej stolicy pozostało przez wieki i później, tak że gdy w późniejszych czasach nowy zachodni Babilon, stolica wielkiego Cesarstwa Rzymskiego, zbliżał się do swego losu, proroctwo o jego upadku znalazło pełne odzwierciedlenie w tych samych proroctwach, które niegdyś wypowiadano o starożytnym Babilonie, a prorok z Patmos wykrzyknął z tym samym patosem: „Babilon upadł, upadł, wielka nierządnica” (Obj. 18,2). Choć nawet po upadku swojego znaczenia politycznego Babilon przez jakiś czas utrzymywał swoje znaczenie w sensie jednego z wielkich miast monarchii, to jednak opuszczony przez królów zaczął stopniowo upadać i pustoszeć. W miarę jak powstawały nowe ośrodki życia historycznego i politycznego, chwała Babilonu coraz bardziej przygasała. Szczególnie niebezpieczną dla niego rywalką była Seleucja, zbudowana przez Greków nad brzegiem Tygrysu. Od tego czasu starożytna stolica Babilonu szybko zaczęła tracić na znaczeniu, a w pierwszym wieku ery chrześcijańskiej Babilon był już bardzo niewielką osadą, w której nadal mieszkała reszta żydowskich jeńców. W IV wieku otaczający go teren został już przekształcony w park, w którym królowie perscy uwielbiali polować, a jedynie starożytne konstrukcje irygacyjne nadal utrzymywały w nim trochę życia. A potem to życie w nim wyschło, a Babilon zamienił się w kupę gruzów i popiołów, tak że w miejscu niegdyś potężnej i bogatej stolicy powstała prawdziwa obrzydliwość spustoszenia. Babilon w pełnym tego słowa znaczeniu stał się „kupą gruzów, siedliskiem szakali, postrachem i pośmiewiskiem, pozbawionym mieszkańców”, jak przepowiedział prorok Jeremiasz (Jer. 51:37). Inne starożytne miasta, takie jak Damaszek, pomimo różnych perypetii, jakich doświadczyły w swoim losie, przetrwały do ​​dziś i wciąż zachowują w sobie pozostałości od niepamiętnego życia historycznego. Ale po Babilonie nie pozostał żaden ślad poza nędznymi górami śmieci. Zniszczenia, jakie go spotkały, były nieporównywalnie straszniejsze od tych, jakich poddał Jerozolimę: na całe tysiąclecie zapomniano o jej położeniu i dopiero w obecnym stuleciu rozpoczęły się wykopaliska, które ukazały zarówno wielkość jej dawnej świetności, jak i straszliwy sąd Boży nad nią. Siedemdziesiąty rok niewoli liczy się od chwili pierwszego zdobycia Jerozolimy przez Nabuchodonozora, w czwartym roku panowania Joachima, kiedy zabrał on pierwszą grupę jeńców: było to dokładnie w roku wstąpienia Nabuchodonozora do Babilonu, 19 lat przed zburzeniem Jerozolimy i cerkwi. Tak więc niewola trwała przez całe jego panowanie – 43 lata, za jego syna Złego-Merodacha – 2 lata, za Neriglissara – 3,5 roku, za Laborosoarchoda – 9 miesięcy, za Nabonidusa – 17 lat, za Belszaccara – 2 lata, a za panowania Dariusza Meda – 2 lata. Suma tych liczb wyniesie 70 lat, od 605 do 536 pne. Herod, I, 178: „120 stopni z każdej strony”. Diodorus Siculus, podążając za Ctesiasem, przyjmuje świadectwo Herodota. Inni mówią, że mury wznosiły się na wysokość 255, a nawet tylko 75 stóp. Ale to ostatnie świadectwo w sposób oczywisty odnosi się do stanu, w jakim znajdowało się miasto po zniszczeniach. Negod., I, 178; Dioda. Sic. II, 7, § 3: Plin. N. N. VI, 26; Strabon, XVI, 1, § 5. Zobacz Jer. 51:58. Ebers uważa jednak, że mury, nawet w pełnej postaci, miały zaledwie 75 stóp wysokości. Według obliczeń Rawlinsona na tę ścianę potrzeba było 18 765 000 000 największych cegieł. Ekspozytor, 1883, ur. 349. Ebers twierdzi, że te stepy były większym cudem niż nawet piramidy. Layard, Niniwa i Babilon, s. 507. Oppert uważa, że tak zwane Wzgórze Amran, obecnie nieregularna masa o długości 271 sążni z jednej strony i 165 sążni z drugiej i 216 szerokości, jest dokładnie tym, co pozostało z tych wiszących ogrodów. Wzgórze, znane jako Qasr lub „pałac”, rozciąga się wzdłuż brzegów Eufratu na 2400 stóp długości i 5800 stóp szerokości. Według Ebersa ta potworna masa sztucznie zebranej ziemi reprezentowała lokalizację ogrodów i pałacu. Po północnej stronie tego sztucznego wzgórza samotny tamaryszek nadal spogląda na rzekę i wygląda jak bardzo stare, grube, krępe drzewo. Arabowie mówią, że jest to jedyne drzewo, które pozostało z Wiszących Ogrodów Babilonu. Diodorus mówi, że ogrody wznosiły się jak stopnie amfiteatru. Layard znalazł płaskorzeźbę przedstawiającą ogród wsparty na filarach. Niniwa i Babilon, ur. 223. Rekord należy do przeszłości, t. 125. Rawlison, Anc. Monarchie, III, 489. W obu tych uwagach młodzieńca do przestępczej starości można zauważyć ciekawą grę greckich słów. Drzewo mastyksowe to po grecku σχινος, dlatego Daniel odpowiada starszemu: „Anioł Boży przetnie cię (σχισει) na pół”. Zielony dąb jest πρινος i dlatego Daniel zauważył: „Anioł Boży z mieczem czeka, aby cię ciąć (πριοαι)”. Opierając się na tej czysto greckiej grze słów w tym miejscu, niektórzy krytycy próbowali podejrzewać autentyczność samej historii i uznać ją za późniejsze dzieło literatury judeo-greckiej, a nie żydowskiej. Zarzut ten nie wytrzymuje jednak krytyki, gdyż taka gra słów jest charakterystyczna także dla języka hebrajskiego i jeśli przyjmiemy, że autor greckiego tłumaczenia przekazał nie literę, ale znaczenie tego fragmentu, to nie będzie powodu wątpić, że oryginał tej historii jest hebrajski, choć zaginął. Patrz Vigouroux w jego książce Melanges Bibliques, Paryż 1882, artykuł Susanne, caractère veridique de son histoire, s. 33-361. Genazim. Zawierały one także pierwsze rozdziały Księgi Rodzaju i Pieśni nad pieśniami. Na ten temat zob. Lenormant, Les Origines de l'Histoire, s. 113–127; Dillmann, artykuł Cheruba w Bib. Lex. Smażony. Delitzch, Wo lag das Paradies? s. 150–155; Kurtz, hasło Cbyrubim w Słowniku Książęcym. Records of the Past, I, 23: Smith, History of Asyria, s. 23. 111. Ta płytka znajduje się obecnie w British Museum. Lenormant, Lettres Assyriologiques, I, s. 56. Nazywał się Nabu-Sezibaini. Sayce, Wykłady Hibberta, s. 23. 205. Próbki wielu z nich można zobaczyć w publikacji Zapisy przeszłości, III, V, IX. Fragmenty z niego zamieszczono w tomie 1, w rozdziale „o stworzeniu świata”. Zapisy przeszłości, III, 139. Zobacz „Zapisy przeszłości”, t. 169, 173. Chartumim (tajemnice) (Dan. 1:20) Najwyraźniej istnieje hebrajskie słowo z Heretstil lub starożytnego pisma. W języku syryjskim słowo to odnosiło się do tych, którzy zaczarowali skorpiony i węże specjalnymi szeptami. To słowo jest zarówno hebrajskie, jak i chaldejskie. W Dan. 1:20 tłumaczone jest słowem „mędrcy”. Bramę cerkwi Bela nazywano bob-assaput, „bramą wyroczni”, a w cerkwi znajdowało się specjalne pomieszczenie zwane *bitassaput — domem wyroczni. Lenogmant, La Divination, s. 133–4. Chociaż Egipt może kwestionować ten zaszczyt. Nieżyjący już asyriolog Smith poczynił w związku z tym ciekawą uwagę: „To ciekawe, że królowie Asyrii i Babilonii mieli zwyczaj liczyć lata swego panowania nie wcześniej niż na początku nowego roku następującego po ich wstąpieniu na tron. Przez pozostałą część roku, w którym wstąpili na tron, dokumenty brzmią: „w roku wstąpienia takich a takich”, a pierwszy rok panowania rozpoczynał się w dniu następnego nowego roku, w pierwszym dniu miesiąca Nissan”. (Smith, Assyrian Discoveries, s. 386, Wartość tej masy złota wynosiła 150 000 rubli w złocie (1889). Wyprawa do Mezopa. I, 239, 240. Samo wyrażenie „Syn Boży” nie było w żadnym wypadku niczym niezwykłym dla Babilończyków. Gliniane tabliczki dostarczają nam wielu wskazówek co do znaczenia, w jakim Babilończycy używali słów „ojciec” i „syn” w odniesieniu do różnych bóstw. Dlatego o bogu Anu mówi się, że „posiada on życie Assura, ojca wielkich bogów”. Mówi się, że potężny król to „Anu”, pierworodny z bogów. Mirodach był uważany za syna boga Ea; tak więc ogólnie „syn Boży lub Boży” był bardzo powszechnym tytułem niektórych bóstw w Babilonie. Ps. 1:3; Jer. 17:8; jest. 64:6. Zach. 7:1.5.19; Jest. 61:3; 66:10; Ps. 68:11. 3Mac. 7:30; Józef. Mrówka. XIV, 10, § 23; Dzieje Apostolskie 16:13. Zobacz tak zwany „cylinder Cyrusa”. Prorok Izajasz wspomina jedynie o Elamie i Medii, nie wspominając o Persji (21:1-10). „W Fetz, gdzie często wrzucano lwom żydowskich przestępców państwowych, lwią jaskinią była duża prostokątna dziura w ziemi, podzielona ścianą na dwa pomieszczenia. W tej ścianie znajdowały się drzwi, które można było otwierać i zamykać od góry. Słudzy lwów wrzucali jedzenie do jednego przedziału i tak nazywali lwy z drugiego przedziału, który następnie zamykali i sprzątali. Całe pomieszczenie jest na świeżym powietrzu i otoczone ścianą, przez którą ludzie mogli patrzeć na lwy. Puse, Daniel, ur. 416. Zapisy przeszłości, IX, 78. Oppert, Le peuple et la langue des Mèdes, s. 23. 151. Podir to długa szata noszona przez żydowskich arcykapłanów i królów. Może zainteresuje Cię: