Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Поглавје 47. Евреите во Вавилон Земјата во која биле одведени Евреите во заробеништво била огромна, ниска рамнина помеѓу реките Еуфрат и Тигар. Овде, наместо нивните родни живописни планини, заробениците виделе пред себе огромни полиња, прекрстени со вештачки канали, меѓу кои се издигале џиновските кули на огромни градови. Вавилон, главниот град на кралството, во тоа време бил најголемиот и најбогатиот град на земјата и блескал од раскошот и величественоста на многубројните храмови и палати, пред кои заробениците застанувале со тивко чудење. Херодот, кој го посетил околу 450 г.п.н.е., еден век по заробеништвото на Евреите, кога ѕидовите и зградите сè уште биле недопрени, вели дека овој град бил квадрат од речиси 21 милја од секоја страна 343. Други писатели, како Страбон, даваат поинакво мерење, но според најмалата мерка, внатре во ѕидовите имало четири милји површина од квадратот. Париз, и точно двојно повеќе од просторот окупиран од градските граници на Лондон. Вавилон својата големина ја должи главно на својата положба. Изграден на широк и рамен бран на карпи, кој излегува од богатата почва на огромните рамнини и претставувајќи го последниот остаток од северните планини, тој уживаше во здрава и сигурна положба дури и среде периодичните поплави околу него. Заштитен од југ со широките води на обединетиот канал на Еуфрат и Тигар, кои овде брзо заедно се влеваат во водите на Персискиот залив, кој во тоа време се протегаше многу подалеку на север отколку сега, тој беше заштитен од сите други страни со широки области на пустина. Неговиот висок просперитет беше обезбеден и од самата негова положба, бидејќи стоеше на голем трговски пат меѓу Средоземното Море и Истокот, на местото каде што Еуфрат, по широката поплава, се стеснува и е полнотечна, длабока и прекрасна река, носејќи го богатството на северот до бродоградилиштата на истото време и обезбедувајќи слободен пристап на индиските бродови во исто време и на индискиот град О. Околината не обезбедува резерви на камења за згради и куќи, но лесно се правеше тули од длабокиот глинест слој на рамнината со сушење на сонце, а смолата што ја носеше реката од север го снабдуваше потребниот цемент. Ѕидовите на ова џиновско човечко живеалиште биле во согласност со огромниот простор што го содржеле. Издигнувајќи се од големите ровови исполнети со вода од двете страни, тие се издигнале, според сведочењето на Херодот и други, 300 стапки во висина, 344 и нивната ширина била таква што колите влечени од четири коњи можеле слободно да се раздвојуваат на нивниот врв, кој наводно бил широк 80 метри. Таков монструозен зајакнат ѕид, дизајниран да заштити од пустински предатори или поцивилизирани непријатели, очигледно вклучува речиси неразбирлива количина на труд. Изградени од печени тули, наизменично со цели слоеви трска за лепење, и држени заедно со земјена смола, ѕидовите содржеле, не вклучувајќи ги 250-те кули што се издигнале над нив, не помалку од 5.560.000.000 квадратни стапки и биле изградени од најмалку три пати повеќе од најголемите тули што некогаш ги користеле Вавилонците. 345. Сто порти со огромни јажиња, тешки врати, затворени со железни и бакарни брави (Иса. 45:2) водеа во градот. На секоја страна од реката потоа имаше дополнителни внатрешни ѕидови со огромни порти на крајот од секоја од широките и пространи улици што водат до реката, по кои се протегаа одлични насипи, прилагодени за индустријата и украсувањето на градот. Траектите ја преминаа реката од секоја капија, а подвижниот мост, кој беше отстранет ноќе, нудеше пригодна рута за комуникација за граѓаните од двете страни на реката. Во овој простор се наоѓале обичните куќи на жителите, понекогаш високи по три или четири ката. Но, тие беа целосно џуџести во споредба со квартот во кој се наоѓаше големата кралска палата, која и самиот беше град, со обем до 11 милји. Во нејзините граници имало три или четири обемни градби, чиј ѕид, според Херодот, бил нешто помал по цврстина во однос на самиот ѕид на градот. За огромноста на кралските живеалишта може да се процени по тоа што ридот на кој се наоѓал еден од нив зафаќа 37 декари земја, а другиот, кој и денес е познат како Каср, односно палатата, бил долг 400 фатоми, а широк 300 фатоми. Во близина на центарот на овој гигантски плоштад, кој, иако висок 70 стапки, беше само вештачка тераса, сè уште стои еден остаток од палатата. Ѕидови, столбови и купишта тули, чудесно сочувани до денес и во некои делови украсени со пиластри, и сега нè упатуваат на самата градба која била едно од светските чуда; но урнатините се премногу жални за да ни овозможат целосно да го разбереме планот на оваа зграда во целост. Несомнено содржел цел лавиринт од дворови, големи сали, галерии и помали соби, блескави со секакви бои или украсени со скулптура и сликарство, прикажувајќи сцени од војна и лов ( Езек. 22:14, 15 ). Дури и внатрешните ѕидови блескаа со секакви светли бои; Безброј фрагменти од нивните тули сè уште се скриени со дебел слој емајл над светли сини, црвени, жолти и црни бои 347. Градините на палатата беа дефинитивно едно од чудата на светот. Навуходоносор бил оженет со медиска принцеза и мислејќи дека ѝ е носталг на родните планини, гледајќи ја рамната површина на вавилонските рамнини, решил некако да ја задоволи нејзината носталгија и во исто време да покаже колку ја сака. Тој нареди да се подигнат шумски ридови во „рајот“ на нејзината палата. За таа цел беа подигнати монструозни сводови како пирамиди високи до 400 стапки, а на нив беа изградени вештачки ридови и планини направени од земја, на кои беа пресадени огромни дрвја од шумата, донесени во сета своја боја, и грмушки од цветни грмушки, меѓу кои беа поставени ладни простории со кралска декорација на различни височини. За да биде илузијата уште поцелосна, по секоја тераса се повлекуваа потоци, блескаат води на сонце, течеа меѓу шумичките и шумите; водата за нив била подигната до врвот на ридовите со специјална хидраулична машина 348. Но, највпечатливо од сите чуда на Вавилон бил големиот храм на Бел, веќе опишан погоре. Ниту еден верски објект во античко или модерно време не можел да се натпреварува во својата величественост со овој џиновски храм, кој како планина се издигнал од нивото на околината. Во своите ризници, Навуходоносор складирал плен заробен од ерусалимскиот храм и многу повеќе, жртвуван во знак на благодарност на главниот бог за победата што ја извојувал над неговите непријатели. Тој, се разбира, малку размислувал за фактот дека несвесно ги чувал светите садови на Израел во ова безбедно и непробојно упориште до денот кога Јехова повторно ќе одлучи да го врати својот народ. Вавилон својата големина му ја должи главно на Навуходоносор. Овој цар можел да се гордее што токму тој го изградил овој голем Вавилон (Дан. 4:30). Оваа негова горда забелешка е целосно потврдена со историски податоци. Големиот, нов дворец, како што самиот вели во натписите, бил целосно изграден од него, како и познатите Висечки градини; Тулите на Каср го носат и отпечатокот на неговото име. Натписите ни кажуваат дека тој ја обновил старата палата и, откако ја проширил, внимателно го обновил огромниот антички резервоар на градот. Тули со натпис го потврдуваат неговото сведоштво дека тој всушност го обновил големиот храм на Бел, а покрај него изградил или обновил до осум други храмови. Но, неговата најголема градба била обновувањето на гигантските ѕидини на градот, кои при неговото доаѓање на престолот биле во урнатини. „Ингур-Бел и Нимити-Бел, големиот двоен ѕид на Вавилон“, вели тој, „Ги изградив. Завршив со поставување на купови за да го зајакнам неговиот ров и направив две долги брани од тули и цемент по двата брега на реката, поврзувајќи ги со браната што ја направи татко ми. војна, и вешто ја зацврсти околината на градот“ 349. Но, неверојатната енергија на Навуходоносор како обновувач на Вавилон не била ограничена само на самиот град. Ископал два широки и длабоки канали, од кои едниот го поврзувал Тигар со Еуфрат, а над вториот изградил голем мост што ги поврзувал двете половини на градот. Во Сипар, тој ископал огромен резервоар, наводно 210 милји во обем и 180 стапки длабок, обезбедувајќи му специјални порти низ кои водата можела, доколку е потребно, да се пушта за наводнување. Голем канал, чии траги се видливи и денес, тој го ископал од Гита на Еуфрат до Персискиот залив, на површина од 600 милји, а на устието на реката, по негова команда, биле подигнати насипи и брановидни бранови за погодност на трговските бродови кои доаѓале од далечните земји. На брегот основал град чија задача била да ги одбие номадските Арапи. Во Борзипа, покрај изградбата на пет други храмови, тој го обновил храмот на Небо, кој некои го идентификувале со Вавилонската кула и сега ја претставува најграндиозната руина во Месопотамија. Камења што го носат неговото име се наоѓаат низ целата земја, на најмалку сто места во областа непосредно во непосредна близина на Вавилон, со што се покажува дека тој му го должи својот главен сјај. Всушност, 9/10 од тулите донесени од Месопотамија и складирани во различни музеи го носат неговото име. Како креатор на подоцнежната империја на Вавилонија, тој беше и виновникот за нејзиниот архитектонски сјај. Тој мора да се смета за најголемиот градител што некогаш постоел во античко или ново време 350. Таков гигантски град мораше да има соодветно големо население, бидејќи во спротивно ќе беше пустина. Затоа, Навуходоносор, откако во голема мера ги проширил границите на градот, решил да ги наполни со население и за таа цел обично населувал цели племиња и народности, кои ги освојувал и ги населувал во новоодделените квартови на неговиот главен град. Посебен кварт исто така бил одвоен за населување на Евреите, особено за оние кои доброволно дошле во него. На овие вториве им беа дадени различни предности. И на другите заробеници им било дадено земјиште за населување. Во Вавилонија сè уште имало многу необработени места, а дури до самиот град имало ниви, чие одгледување можело да ѝ служи само на државата. Заробениците морале да ги обработуваат парцелите што ги обезбедувале или сами или со помош на своите сонародници. Општо земено, состојбата на Евреите во вавилонското заробеништво била донекаде слична на состојбата на нивните предци во Египет. Едноставната народна маса несомнено се користела за теренска и друга напорна работа: тие биле принудени да копаат и поправаат многубројни канали, да градат утврдувања и да вршат ниска работа при изградбата на тие бројни градби со кои Навуходоносор го украсил својот горд главен град. Но, таму овие дела, сепак, не беа особено тешки и немаа карактер на макотрпна или робовска работа, како што беше случајот во Египет. Вавилонската власт со заробениците се однесувала со некаква љубезност и им давала целосна слобода во внатрешниот живот, така што тие биле управувани од сопствените старешини, си граделе куќи, засадувале лозја и воопшто, освен во некои исклучителни случаи, уживале слобода на верска совест. Многумина од нив, покрај земјоделството, почнаа да се занимаваат и со трговија, и станаа толку населени што дури и заборавија на својата родна земја; но за поголемиот дел од народот споменот на Ерусалим остана свет. Завршувајќи ја својата секојдневна работа некаде на каналите и седејќи покрај овие „вавилонски реки“, заробениците плачеа само поради сеќавањето на Сион и неволно упатија молба за одмазда до „проколнатата ќерка на Вавилон, пустошот“. Под тежината на искушението и далеку од Ветената земја и нејзиното уништено светилиште, Евреите се разбудиле повеќе од кога било на покајание за своите минати гревови и, како резултат на тоа, ја зајакнале нивната приврзаност кон вистинската религија, која, во отсуство на храм, се манифестирала во домашна молитва на приватни состаноци за молитва и свети пеења. Состојбата на израелскиот народ во заробеништво на странски освојувач е прикажана со доволна комплетност во историјата на две побожни личности, имено Тобит и Сузана, од кои историјата на првата ги карактеризира пред нас судењата на побожниот Израелец во асирско заробеништво, а историјата на втората - испитувањата на побожна еврејска заробеничка во Вавилон. Приказната за Товит дава утешен доказ дека дури и во ерата на целосно пропаѓање на народот на Израел, пред падот на Самарија, сè уште имало некои праведници кои биле строги чувари на Божјиот закон и биле целосно свесни за високата цел на избраниот народ. Тој потекнуваше од племето Нефталим и „во сите денови на својот живот одеше по патиштата на вистината и праведноста“. Уште како млад човек, кога целото племе на Нефталим, по примерот на другите северни племиња, беше во отпадништво од Ерусалим, со неговото светилиште, и кога сите разделени племиња му принесуваа жртви на Ваал, тој неразумно отиде во Ерусалим на празници, како што беше пропишано за целиот Израел, им го даваше должниот десеток на вторите свештеници. Ерусалим; дури и го дал третиот десеток, како што му оставила во аманет неговата побожна баба Дебора, мајката на неговиот татко, кога тој останал сирак по татко му. По полнолетството, тој се оженил со извесна Ана од неговото семејство, а на оваа побожна двојка и се родил син Тобијас. Куќата на Товит уживаше во целосниот благослов Божји и беше полна чаша. Но, земјата претрпе една од оние големи катастрофи што мораше да ги поднесе од застрашувачките асирски освојувачи во ерата на нејзиниот пад, а при една од непријателските инвазии, токму под Шалманесер, Товит беше заробен со многу други негови сонародници и одведен во Ниневија. Како побожен и богат човек, тој можел полесно да го поднесе асирското заробеништво од другите. Неговиот понатамошен живот покажува дека асирската влада, носејќи ги заробениците до границите на нивната земја, им обезбедила значителна слобода, оставајќи го зад себе нивниот поранешен имот, така што во земјата на неговото заробеништво Тобит имал значителни пари. Тој имал еден роднина по име Гаваел, кој се населил во Рагаи од Медија, и имал можност да му даде на овој роднина, или за зачувување или како додаток за населување во нова земја, десет таланти сребро. Овој просперитет му беше директна награда за неговата вистинска побожност и целосна послушност на законот, што тој го почитуваше во земјата на своето заробеништво. Така, кога неговите браќа и соплеменски луѓе, угнетени од потреба, не сакале да јадат ниту она што, од гледна точка на вистинскиот Израелец, се сметало за паганско и лошо, Товит внимателно се воздржувал од сето тоа. Примерната побожност и строгото почитување на законот го привлекоа вниманието на асирската влада кон него, а со текот на времето стана дури и снабдувач на одредби на судот, што му даде можност да ја одржува својата благосостојба и во исто време да им помага на своите браќа кои имаат потреба. Тобит беше филантроп познат на сите Евреи: немаше толку сиромашен човек меѓу неговите сиромашни браќа кого не би го нахранил во случај на глад, не би ги облекувал головите и како посебна доблест го избрал погребот на оние од своите мртви браќа кои Асирците едноставно ги исфрлиле надвор од ѕидот на Ниневија. Сите такви луѓе ги избра и ги закопа на свој трошок. Таквото милосрдие не престана дури и кога, по повод поразот на Сенахирим во Јудеја, расположението на владата во голема мера се промени во однос на Евреите, а кралот, разгневен од неговиот неуспех, по враќањето во Ниневија, дури уби многу од заробените Израелци за да го задоволи чувството на својата немоќна одмазда. Тобит, и покрај строгата забрана на владата, тајно ги закопал сите такви убиени Евреи. Суровиот крал, уживајќи во спектаклот на претепаните трупови на своите непријатели, според обичајот на асирските освојувачи, сакаше од нив да направи предмет на својата посебна прослава и, можеби, да изгради пирамида од нивните глави; но, на негово изненадување, сите трупови на Евреите што ги тепал обично брзо исчезнувале и тој не можел да ги најде. Тогаш еден од Ниневијците му известил на царот дека сите овие трупови ги погребал Товит. Разбеснетиот крал веднаш дал наредба да се најде виновникот, а Тобит морал да побегне. Тобит, откако дознал дека на кралските детективи им било наредено да го пронајдат и да го доведат во палатата, каде што разбеснетиот крал можел веднаш да го спроведе својот бес и да го подложи виновникот на една од најстрогите казни во кои уживале асирските кралеви, од страв побегнал од градот. Тогаш владата требаше само да ја задоволи својата одмазда со конфискација на неговиот имот; и навистина, „сиот имот му беше ограбен, така што не му остана ништо друго освен неговата сопруга Ана и неговиот син Тобија“. Но, не поминаа ни педесет дена додека Сенахирим беше убиен од неговите два сина, а на негово место царуваше неговиот син Сахердан. Се покажа дека овој нов владетел имал извесен Ахијахар Анаил, внук на Товит, како управител и задолжен за целиот одговорен дел од царството. Ахиахар се посредуваше за својот срамен вујко, а новиот крал му даде дозвола да се врати во Ниневија. Ахиахар уживал толку голема доверба од кралот што бил негов пехарник, чувар на прстенот, домаќин и благајник, а воопшто Сахердан му верувал повеќе од кој било од министрите околу него. По враќањето во својот дом, Тобит ги подобрил своите околности и бидејќи, веројатно, му бил вратен барем дел од одземениот имот, тој повторно живеел среќен, благословен живот и сепак продолжил да ги исполнува делата на својата побожност. Еден ден на празникот Педесетница, „во Светата седмица“, тој приготви добра вечера, а Товит веќе легна на трпезата. Но, гледајќи го мноштвото јадења, благочестивиот Тобит неволно се сетил колку негови браќа не само што немале таков луксуз, туку немале ни со што да ја задоволат својата глад. Затоа, тој му рече на својот син: „Оди и доведи кого ќе најдеш сиромашен од нашите браќа, кој се сеќава на Господа, и јас ќе те чекам“. Покорниот син тргнал на пат, но набрзо се вратил со тажна вест дека еден нивни странец, неодамна обесен, бил оставен на плоштадот. Тогаш Тобит, пред да почне со вечерата, набрзина излезе, го стави својот несреќен обесен брат во една соба, пред зајдисонце, и, само откако ја исполни оваа тажна должност, и по враќањето дома, земајќи го пропишаниот абдест со закон, со неволна тага за маките на својот народ во Асирија, почна да си го јаде лебот. Сеќавајќи се во исто време на пророштвото на Амос, кој рекол: „вашите праведници ќе се претворат во тага и сите ваши задоволства во жалост“, Товит всушност заплакал. Кога зајде сонцето, отиде и ископа гроб и го закопа Евреинот. Соседите му се потсмевале и му рекле: „Сè уште не се плаши да не го убијат за оваа работа, тој веќе трчаше наоколу, а сега повторно ги закопува мртвите“. Враќајќи се дома по погребот и бил, според законот, нечист, тој не можел да влезе во својата куќа, поради што решил топлата асирска ноќ да ја помине на отворено, зад ѕидот на дворот. Легна со непокриено лице и не забележа дека на ѕидот има гнездо од врапче. „Кога му беа отворени очите, врапчињата му испратија топлина во очите и му станаа трн во очите. Тој се обратил до лекарите, но тие не му помогнале, а со текот на времето Тобит дури и целосно ослепел. Како резултат на тоа, неговата ситуација стана тажна. Не можејќи да се занимава со понатамошни занаети и да не поседува значителна залиха на пари откако целиот имот веќе му бил ограбен, тој веднаш се нашол во голема потреба и извесно време уживал во храната што му ја обезбедувал неговиот внук Акијачар. Но наскоро и Ахијахар мораше да оди во Елемаис, а Товит остана целосно беспомошен. Неговата сопруга Ана некако се обидувала да го издржува својот сопруг со работа и предела волна во женските одделенија, нудејќи им го предивото на богатите луѓе, кои и давале одредена плата. Еден ден, знаејќи ја маката на ова семејство, покрај вообичаената цена и дадоа јаре. Кога жената радосно му го донела овој свој подарок на својот маж, а јарето почнало да блее, Тобит неволно ја прашал својата жена: „Од каде е ова дете? Сопругата одговорила дека тоа и е подарок покрај плаќањето, но Тобит не поверувал и инсистирал да му го даде на кому му припаѓа, па дури и се налутил. Тогаш неговата сопруга раздразливо му одговорила: „Каде се твојата милостина и праведните дела? Така ти се појавија сите!“ Таков прекор од неговата сопруга, очигледно сега се обидува делумно да се одмазди за нејзината мака на нејзиниот беспомошен сопруг, потсетувајќи го на неговата неумерена екстраваганција за време на неговиот просперитет, крајно го вознемири Тобит: тој почна да плаче и се сврте кон единствената утеха што му остана, имено, молитвата. Неговата молитва беше жестока и возвишена, и беше слушната, како што се покажа од подоцнежната чудесна приказна. Бидејќи бил во екстремна потреба, Тобит се сетил на среброто што еднаш му го дал на чување на Габаел во Рага Медија. Верувајќи дека и самиот е предодреден да умре наскоро, тој го повика својот син Тобија и му се обрати со последните умирачки упатства, откривајќи ја целосната висина на моралот со кој се одликуваше овој праведен човек. „Синко мој! - му рече тој; - кога ќе умрам, погребај ме и не оставај ја мајка ти; почитувај ја во сите денови од твојот живот, прави го она што ѝ е угодно и не предизвикувај тага. Прекршувајте ги Неговите заповеди во текот на целиот свој живот, и не одете по патиштата на беззаконието, зашто вашите дела ќе напредуваат, како и сите што прават милостина од вашето богатство, и не дозволувајте окото да го свртите лицето од вас. Кога имаш многу, давај милостина од неа, а кога имаш малку, не плаши се да даваш милостина и малку по малку ќе си собираш богато богатство за денот на потребата. Милостината е богат дар за сите што го прават тоа пред Севишниот“ (Тоб. 4:3-11). Тогаш Товит, додавајќи детални упатства за животот и однесувањето на својот син, конечно му откри дека еднаш му дал на Габаел десет таланти сребро за чување во Рага во Медија, и му заповеда да му ги врати на овој роднина упатствата од неговиот син: „Не плаши се, синко, дека осиромашивме. Имате многу ако се плашите од Господа и, избегнувајќи ги сите гревови, правите што е исправно во Неговите очи“. Послушниот син му одговорил на својот стар татко: „Татко мој, ќе исполнам се што ќе ми оставиш; но како можам да го добијам среброто без да го познавам човекот? Тогаш татко му му дал сметка и му рекол: „Најди си човек што ќе те придружува; Ќе ти дадам плата додека сум жив и оди земи го среброто“. Откако се збогуваше со својот татко, Товија тргна на долго патување и, по напуштањето на градот, сретна еден млад човек кој, на голема радост на Товија, како што се испостави, исто така се упати кон Рага Медија, и на тој начин можеше да му биде придружник на Товија. Младиот човек можеше да му биде уште покорисен на Тобијас затоа што тој веќе бил во Рага од Медија претходно и дури лично го познавал Габаел кај кого Тобијас одел по сребро. Оваа средба беше толку неочекувана и пријатна што Товија се врати кај својот татко за да ја сподели оваа радост, а Товит, повикувајќи го младичот при себе и уверувајќи се во неговата сигурност како придружник на неговиот син, ги благослови за последен пат и дури и му вети посебна исплата за друштвото, една драхма дневно. И така, младите тргнаа на пат, земајќи го со себе кучето што беше со младиот човек, кој се викаше Азарија од семејството на Ананија, еден од роднините на самиот Товит. Кога младите тргнаа, Ана, сопругата на Тобит, почна да се чувствува тажна и плачејќи рече: „Зошто го пушти нашиот син да си оди? Зар тој не беше поддршка од нашите раце кога влегуваше и излегуваше пред нас? Не претпочитајте сребро од сребро; нека биде како ѓубре во споредба со нашиот син. Сè додека Господ одредил да живееме, имаме доволно за ова“. Тогаш Тобит, тешејќи ја, ѝ рекол: „Не плачи сестро, ќе дојде здрав и твоите очи ќе го видат, зашто добар ангел ќе го придружува. Неговото патување ќе биде просперитетно и ќе се врати здрав“. Со овие зборови, постариот праведник изрече, без да го сфати тоа, голема вистина, бидејќи придружникот на Товија се покажа дека е навистина воплотениот ангел Рафаел. Патеката пред младите луѓе беше долга, но бидејќи Азарија добро го познаваше патот, тие весело тргнаа напред и дојдоа до реката Тигар. Веќе беше вечер и таму застанаа да преноќат. Ноќта беше топла, а Тобијас, уморен од правливиот пат, сакаше да се освежи и отиде да плива во реката; но штом влегол во реката, кон него се втурнала голема риба и сакала да го проголта. Товија се исплаши, но неговиот придружник му викна охрабрување, а Товија ја зграпчи рибата и ја повлече на земја. По совет на неговиот сопатник, ја пресекол оваа риба, ги зел срцето, црниот дроб и жолчката, кои се сметале за лековити од болести, особено за време на патувањето. Товија го направи тоа, а потоа ја испече и јадеше рибата, а потоа, откако тивко ја поминаа ноќта, продолжија понатаму и стигнаа до Екбатан. За време на патувањето, Тобијас побарал да знае за што може да се користат црниот дроб, срцето и жолчката од рибата. Азарија, како човек чие искуство и огромно знаење одамна успеале да му вдахнат целосна доверба и почит на Тобија, му одговорил: „ако некој го мачи демон или лош дух, тогаш треба да пуши со срцето и црниот дроб пред таков маж или жена, и повеќе нема да биде мачен; и помазајте го оној што има трн, а тој ќе биде со трн во очите“. Кога влегле во Екбатана, придружникот му рекол на Тобијас дека ќе одат да преноќат кај еден од нивните сонародници и роднини на Тобит, имено кај извесен Рагел, богат човек. Овој Рагел имаше ќерка, Сара, „убава и интелигентна девојка“. Бидејќи Рагел е побожен човек и, целосно следејќи го законот на Мојсеј, бара младоженец за својата ќерка од своите далечни роднини, тогаш Тобијас може да испадне дека е само соодветен младоженец. Меѓутоа, Тобија бил засрамен од овој предлог. Веројатно веќе слушнал од својот татко за Рагел и неговата ќерка Сара, кои станале познати низ целата земја по несреќната судбина што ги снашла сите нејзини додворувачи. „Брате Азарија“, рече Товија, „Слушнав дека оваа девојка е дадена на седум сопрузи, но сите умреа во невестинската соба; но јас сум сам со татко ми и се плашам дека ако одам кај неа, ќе умрам како другите. и немаат друг син да ги закопа“. Но Азарија му рече: „Ги заборави ли зборовите што ти ги заповеда татко ти, да земеш жена од семејството? Слушај ме, брате: таа треба да ти биде жена, но не грижи се за демонот; оваа ноќ ќе ти ја дадат за жена. Кога и да се приближи демонот, станете и двајцата, викајте кон милостивиот Бог, и тој ќе ве спаси и ќе ве помилува, зашто таа е предодредена за вас од Бога, и ќе ја спасите и таа ќе оди со вас, а јас знам дека ќе имате деца. Тогаш Тобија решил да го послуша советот на својот придружник и дошле во Екбатана. Кога се приближиле до куќата на Рагел, Сара излезе да ги пречека и срдечно ги поздрави. Тобијас, кој веќе се заљубил во Сара во отсуство, бил фасциниран од нејзината убавина и учтивост. Таа веднаш ги внесе младите мажи во својата куќа, а Рагел, гледајќи ги патниците, ѝ забележа на својата сопруга Една: „Колку ли е овој млад човек со Тобит, синот на мојот брат!“ Замислете ја неговата радост кога, од испрашувањето, дозна дека Товија е син на Товит. Рагел притрча кон него, го бакна, плачеше и, благословувајќи го, му рече: „Ти си син на чесен и љубезен човек“. Но, кога слушна дека Товит го загубил видот, се растажи и заплака, а една, неговата жена и младата Сара плачеа со него. Во принцип, тие ги примија младите придружници многу срдечно, заклаа овен и им нудеа „обилна храна“. Охрабрен од овој прием, Тобијас му се обратил на Азарија со молба да разговара со Рагел за она за што веќе зборувал на патот, за да може целата работа да се реши што е можно побрзо. Рагел беше уште повеќе воодушевен од овој предлог и му рече на Тобија: „Јади, пиј и биди весел, зашто мора да ја земеш мојата ќерка“. Меѓутоа, во исто време, тој не ја криеше несреќната судбина што ги снајде претходните додворувачи на Сара, туку стави сè на волјата Божја, велејќи: „Милостивиот Бог нека ве подреди на најдобар можен начин“. Ја повика Сара својата ќерка и ја фати за рака, и ја даде за жена на Товија и рече: „Ете, според Мојсеевиот закон, земи ја и одведи ја кај татко ти!“ и ги благослови. Повикувајќи ја Една, неговата сопруга и земајќи го свитокот, го напишал брачниот договор и го запечатил. Беше договорена гозба, а потоа младенците отидоа во спалната соба, не без страв на родителите за животот на овој драг сопруг на нивната ќерка и роднина. Тобија се сети на советот на својот придружник и ја фумигираше просторијата со срцето и црниот дроб на рибата уловена во Тигар, и навистина, како што претскажал Азарија, „демонот, што го почувствувал овој мирис, побегнал во горните земји на Египет, и таму го врзал ангел“. Товија, оставен сам во собата со Сара, искрено му се молеше на Бога, а неговата горлива молитва наиде на целосно сочувство со Сара, која го потврди со зборот „Амин“. И двајцата спиеја мирно таа ноќ. Во меѓувреме, Рагел, крајно загрижен за учеството на Тобија и сметајќи го за мртов, стана истата вечер и отиде да ископа гроб за да го закопа пред веста за ова да стигне до соседите, кои долго време се исмеваа со него и неговата ќерка Сара како опседнати од демон. Откако го завршил гробот, по враќањето дома и рекол на Една да испрати една од слугинките да види дали Тобија е жив, за во случај на смрт да биде погребан кога сè уште е темно и никој да не знае. Слугинката, отворајќи ја вратата, влезе и виде дека двајцата спијат, а кога излезе, им соопшти на родителите дека Товија е жив. Тогаш воодушевениот Рагел му се заблагодари на Бога и им заповеда на своите робови брзо да го закопаат гробот и направи голема гозба за младенците четиринаесет дена. Потоа, свртувајќи се кон Товија, Рагел му рече: „Не заминувај додека не се завршат овие четиринаесет дена од свадбената гозба, а потоа, земајќи половина од имотот, оди безбедно кај татко ти; остатокот ќе го добиеш кога ќе умреме јас и жена ми“ (Тов. 8:20, 21). Како резултат на овој пресврт на работите, Тобијас немаше особено потреба да оди во Рага од Медија кај Габаел самиот, и тој го замоли својот добар придружник Азарија да ја заврши оваа работа на негово место. „Татко ми“, додаде тој, „ги брои деновите, и ако премногу забавувам, ќе биде многу тажен“. Азарија спремно се согласи да го исполни барањето на својот пријател и, одејќи кај Раги, му подари потврда на Гаваил, кој веднаш донесе вреќи со сребро зад печатите и му ги предаде. Рано следното утро тој повторно се врати во Екбатани. Во меѓувреме, Товит, таткото на Тобија, навистина го броел секој ден од отсуството на својот син, и кога деновите наводно биле потребни за патувањето, а неговиот син не се вратил, Товит почнал да се грижи и да си помисли: „Дали се приведени? или не е Габаел мртов? и нема кој да им го даде среброто“. Неговата тага дополнително ја потисна плачот на неговата сопруга, која постојано повторуваше: „Нашиот син умре, затоа не доаѓа“. Тобит ја утеши, велејќи: „Молчи, не грижи се, тој е здрав“. Но, таа повеќе не ја слушаше неговата утеха и раздразливо му одговори: „Молчи, не ме залажувај, моето дете е изгубено“. Во својата извонредна тага, таа секој ден одеше надвор од градот, до патот по кој тргнаа, гледаше во далечината, не јадеше леб и ноќе не престануваше да плаче по синот. Во меѓувреме, деновите на гозбата во Екбатана завршија, а Тобијас, знаејќи ја алармантната состојба на неговите постари родители, почна да го моли својот свекор Рагел да го пушти што поскоро. Неговиот свекор го молеше да остане со него уште малку време, но Тобијас решително инсистираше на своето, а Рагел всушност реши да ги пушти и Тобијас и неговата ќерка. Откако му дал половина од својот имот, обдарувајќи го со робови, добиток и сребро, тој ги благословил своите сакани деца, велејќи: „деца, небесниот Бог да ве благослови пред да умрам“. Потоа, свртувајќи се кон својата ќерка, тој рече: „Почитувај ги свекорот и свекрвата, сега тие се твоите родители; сакам да слушнам убави гласини за тебе“, и ја бакна. Една со истиот благослов ги симна своите деца. Младите тргнале во придружба на нивниот неразделен пријател Азарија и се упатиле кон Ниневија. Кога патниците се приближија до Ниневија, Азарија му рече на Товија: „Знаеш, брате, во каква положба го остави татко ти. да одиме пред твојата жена и да ја подготвиме собата и да ја земеме жолчката од рибата во раката“. Тобија се согласи, тие всушност отидоа пред караванот, а кучето што ги придружуваше трчаше по нив. Во меѓувреме, Ана седеше гледајќи го својот син на патот. Гледајќи го својот син оддалеку, со другарот што го придружуваше, таа радосно се упати кон својот сопруг Тобит за да ја сподели таа радост и да го утеши во тага: „Ете, му рекла, „доаѓа твојот син и човекот што отиде со него“. А Азарија во меѓувреме му рече на Товија: „Знам, Товија, дека ќе му се отворат очите на татко ти: ќе му ги помазаш очите со жолчка, а тој, чувствувајќи ја остроумноста, ќе ги избрише, а очните рани ќе паднат и ќе те види“. Постарата Ана истрча, му се фрли на вратот на синот и му рече: „Те видов дете мое, сега можам и да умрам“, и двајцата почнаа да плачат. Слушајќи го гласот на синот, и Тобит набрзина отиде до вратата, но поради слепилото се сопна. Синот побрза кон него, го поддржа татка си и, откако го поздрави, нанесе жолчка на очите на татко му и рече: „Биди добро, татко мој“. Очите му беа заглавени, ги избриша, а очните рани беа отстранети од рабовите на очите“. Тогаш, во извонредна радост и изненадување, гледајќи го својот син, Товит му падна на врат и плачејќи рече: „Благословен си, Боже, и благословено е Твоето име засекогаш, и благословени се сите Твои свети ангели, зашто си ме казни и ме помилува. Еве, го гледам мојот син Товија.” Синот тогаш радосно му раскажал на татко му се што му се случило во Медија. Неговите родители биле многу среќни поради неговиот брак, излегле да ја пречекаат својата снаа пред портите на Ниневија и, радувајќи се, го благословиле Бога. Сите што го виделе како доаѓа, се зачудиле како му се вратил видот. А Товит раскажа како Бог го помилувал. Приближувајќи се кон Сара, неговата снаа, Тобит ја поздравил со голема радост, велејќи: „Здраво, ќерко моја! Нека е благословен Бог, Кој те донесе кај нас, и благословени се татко ти и мајка ти!“ Сите роднини и познаници на Тобит; Откако слушнале за се што му се случило на неговиот син, тие се воодушевени и дошле да му честитаат. Дојде и неговиот внук Ахијахар и заедно со радост го славеа бракот на Товија седум дена. На крајот од прославата, Тобит, повикувајќи се на својот син, му рекол конечно да се пресмета со неговиот добар придружник, кој му пружил толку многу услуги во текот на неговото патување и му бил толку посветен пријател. Тобит би сакал неговиот син не само да му ја даде условната исплата, туку и да ја додаде. Тогаш Тобија одговори: „Татко мој, нема да бидам во загуба ако му дадам половина од сè што донесов, зашто тој ме донесе кај тебе здрав, и ја исцели мојата жена, ми донесе сребро и те излечи. Старешината целосно ја одобрила мислата на својот син и рекол: „Тоа треба да го направи“. Повикувајќи го Азарија, тие му рекоа: „Земи половина од се што донесовме и оди со мир“. Тогаш Азарија, повикувајќи ги посебно обајцата, им рече: „Благословете го Бога, прославете Го, препознајте ја Неговата величина и исповедајте го пред сите живи што направил за вас. Добро е да го благословувате Бога, да го славите Неговото име и со почит да ги проповедате Божјите дела, а вие не сте мрзливи да Го славите Него, туку достојно е да се чува тајната, Бог. Прави добро и зло нема да те снајде. Добро дело е молитвата со пост и милостина и правда. Подобро е малку со правда отколку многу со неправда; Подобро е да се дава милостина отколку да се собира злато. За милостина избавува од смртта и може да исчисти три. Кој прави милостина и дела на праведност, ќе напредува, но грешниците се непријатели на нивниот живот. нема да кријам ништо од тебе; Веќе реков: редно е царот да чува тајна, но за пофалба е да ги објавува делата Божји. Кога ти и снаата твоја Сара се молеше, јас го приложив споменот на твојата молитва пред Светиот; и кога ги закопувавте мртвите, и јас бев со вас; и кога не беше мрзлив да станеш и да ја оставиш вечерата за да отидеш и да ги отстраниш мртвите, твојата милостина не беше скриена од мене, туку јас бев со тебе. И сега Бог ме испрати да те исцелам тебе и снаата ти Сара. Јас сум Рафаил, еден од седумте свети ангели кои ја принесуваат молитвата на светиите и се вознесуваат пред славата на Светиот“ (Тов. 12, 6-15) Кога таткото и синот слушнале за тоа, многу се засрамиле и паднале со лицето надолу на земја, бидејќи биле во необичен страв. Но ангелот им рече: „Не плашете се, мир ќе биде со вас. Благословувајте го Бога засекогаш, зашто не дојдов по моја волја, туку по волјата на нашиот Бог; затоа благословувајте Го засекогаш. Сите денови ви бев видлив, но не јадев и не пиев, само вашите очи го замислуваа тоа. И така, сега прославете го Бога, зашто се воздигнав кај Оној што ме испрати и напишав книга. Товит и неговиот син станаа од земјата, но веќе не го видоа ангелот. „И тие почнаа да раскажуваат за големите Божји чудесни дела и како им се јави ангелот Господов“. Куќата на старецот Тобит повторно се исполни со благослов што тој го заслужил поради својата благочестие. Праведниот старец имал осумдесет и осум години кога го изгубил видот, а по осум години му се вратил видот. И неговиот живот повторно течеше мирно и спокојно, така што ја имаше среќата да види внуци од својот сакан Тобиј. Но, најпосле многу остаре, и викајќи го својот син и шесте внуци, му се обрати на Тобија со зборовите: „Сине мој, сега остарев и на крајот од мојот живот. оди во Медија, сине мој, зашто сигурен сум дека Ниневија ќе биде уништена, како што рече пророкот Јона, и во Медија ќе има мир, браќата наши, кои сега ќе бидат добри во нашата земја. Ерусалим ќе биде пустина, и домот Божји во него ќе биде изгорен, и извесно време ќе остане празен, но Бог повторно ќе ги смилува и ќе ги врати во земјата и Божјиот дом ќе биде изграден, а не како порано, додека не се исполнат времињата. И после тоа ќе се вратат од заробеништво, и ќе го изградат величествено Ерусалим и во него ќе се обновува домот Божји за сите генерации на векот, величествена градба, како што зборувале пророците за тоа. И сите народи ќе се обратат и навистина ќе го почитуваат Господа Бога, и ќе ги фрлат своите идоли, и сите народи ќе го благословуваат Господа. И така, синко, остави ја Ниневија, зашто она што го рекол пророкот Јона сигурно ќе се исполни“. Потоа од големото животно искуство им го дал последното упатство на синот и на внуците, а потоа „душата го оставила на креветот, имал сто и педесет и осум години“, а синот со чест го погребал. Потоа умре постарата Ана, а Товија ја погреба неа и татко му. После тоа, Тобија со сопругата и децата отиде во Екбатана кај Рагел, неговиот свекор. Таму наполнил чесна старост и, откако пристојно ги погребал свекорот и свекрвата, го добил во наследство имотот на нив и на татко му Тобит. И умре на сто дваесет и седум години во Екбатана Мидија, но пред да умре, слушна за уништувањето на Ниневија, и наоѓајќи во ова оправдување за умирањето на пророштвото на неговиот татко, се утеши со надеж дека ќе се исполни натамошниот дел од неговото возвишено предвидување. Друга приказна пред нас прикажува исклучително интересна слика од животот на Евреите во самата Вавилонија. Токму ова е приказната за Сузана. Во Вавилонија, во првите години на заробеништво, живеел еден побожен човек по име Јоаким. Тој беше оженет со Сузана, ќерката на Хелкија, многу убава и богобојазлива жена. Нејзините родители биле праведни и ја воспитувале својата ќерка според строгите правила на Мојсеевиот закон. Јоаким бил многу богат и, искористувајќи го поволниот однос кон богатите и благородни луѓе од страна на вавилонската влада, која преку нив се обидувала поуспешно да влијае на останатиот дел од еврејскиот народ, за да ги натера да се приврзат кон својата нова татковина, тој се здобил со куќа во Вавилонија со прекрасна градина, а неговата куќа била еврејско место за нивно дополнителен состанок. Вавилонската влада им обезбеди на Евреите целосно внатрешно самоуправување, така што тие беа управувани од сопствени судии од постарите, кои обично беа избирани по двајца во самата Вавилонија. Постарите судии често ја посетуваа куќата на Јоаким, во која имаа своевидно судско присуство и таму секој што имаше спорни случаи доаѓаше кај нив на судење. Кога луѓето заминуваа попладне, Сузана обично одеше на прошетка во градината на нејзиниот сопруг. Двајцата старешини ја гледаа секој ден како оди во градината и шета таму, а во нив се појавила криминална страст за неа. „И ги изопачија своите умови и ги свртеа очите за да не погледнат во небото и да не се сетат на праведните судови; и двајцата беа ранети од страста за неа, но не ја откриваа својата болка еден на друг, зашто се срамеа да ја објават својата страст“. Воспалени од страста, тие грижливо бдееја секој ден за да ја видат и, мамејќи се еден со друг, велеа: „Ајде да си одиме дома, оти е време за вечера“. Откако ја напуштија куќата на Јоаким, се разотидоа еден од друг како во своите домови, но всушност, по враќањето, дојдоа на истото место каде, на нивно изненадување, се сретнаа. На една таква неволна средба се прашале за причината за ова враќање, ја признале својата страст, а потоа заедно си одредиле време кога би можеле да ја фатат Сузана. И тогаш еден ден, кога похотливите судии чекаа погоден ден, Сузана, како и обично, влезе во градината со само две слугинки и, бидејќи беше многу топло, сакаше да се капе во градината. Сосема уверена дека нема странци во градината, таа им рекла на своите слугинки да и донесат масло и сапун, да ги заклучат вратите од градината и да ја остават да се измие. Тие направија како што рече, ги заклучија вратите од градината, излегоа низ страничните врати за да им го донесат нарачаното. Сузана, откако доби сè што и требаше од слугинките, мирно се соблече и почна да се мие и, се разбира, не се посомневаше дека двајца постари судии седат во соседните грмушки, поттикнати од страста. Гледајќи ја сега гола и сама, обајцата не можеа да ги надминат злосторничките страсти, станаа, притрчаа кон неа и ѝ рекоа: „Ете, вратите на градината се заклучени, никој не не гледа, а ние имаме страст за тебе. Затоа, договорете се со нас и останете со нас. Ако не е така, тогаш ќе посведочиме против тебе дека имало еден млад човек со тебе и затоа си ги испратил твоите слугинки од себе“. Исклучително исплашена од ова, Сузана стенкаше и гледајќи се себеси во таква непријатна положба, рече: „Секаде сум тесна. Зашто, ако го направам тоа, смртта е моја; но ако не го сторам тоа, нема да избегам од твоите раце. Подобро е да не го правам тоа и да паднам во твои раце отколку да грешам пред Господа“. Потоа, собирајќи ги сите сили, врескаше на силен глас. Но, постарите, гледајќи дека таа не се согласува да ја задоволи нивната гнасна страст, за возврат извикаа уште погласно од неа и почнаа да покажуваат како да ја фатиле на дело во злосторство. Еден од нив истрча и ги отвори вратите на градината. Кога оние во куќата слушнале крик во градината, истрчале низ страничните врати за да видат што се случило со господарката на куќата и, на нивно чудење, слушнале како старешините известуваат дека ја фатиле својата љубовница во прељуба. Слугите на Сузана беа крајно збунети, бидејќи никогаш порано не слушнале вакво нешто за Сузана. Следниот ден, народот се собра кај Јоаким, и двајцата старешини дојдоа во чија куќа, „полни со незаконски намери против Сузана, за да ја убијат“. Обидувајќи се на целата работа да му дадат што е можно поголема свеченост, тие им рекоа на народот да ја пратат Сузана, жената на Јоаким, и да ја доведат кај нив, бидејќи тие имаат големо обвинување против неа. Дојде Сузана, а со неа беа нејзините родители, децата и сите нејзини роднини. „Таа беше многу нежна и убава во лицето, а овие беззаконици наредија да и го отворат лицето, бидејќи беше затворено, за да бидат задоволни со нејзината убавина. Роднините и сите што ја гледаа плачеа. И двајцата старешини, стоејќи среде народот, ги ставија рацете на нејзината глава, а таа со солзи гледаше во небото, зашто нејзиното срце се надеваше на Господа. Старешините тогаш јавно упатија обвинувања против неа. „Кога ние“, рекоа тие, „шетавме сами во градината, оваа влезе со две слугинки, ги затвори вратите од градината и ги испрати слугинките, а младиот човек што се криеше таму дојде кај неа и лежеше со неа. Ние, кога бевме во аголот на градината и гледавме такво беззаконие, истрчавме кон нив и ги видовме како се дружат; И не можеа да го задржат, бидејќи беше посилен од нас, и отворајќи ги вратите, скокна надвор. Но, ние го грабнавме овој и го испрашувавме: кој беше овој млад човек? Но, таа не сакаше да ни каже; за тоа сведочиме“, го заклучија своето дрско лажно обвинение (Дан. 13:36-40). Обвинението беше страшно, особено за мажената жена, а според Мојсеевиот закон, криминалецот беше подложен на смртна казна. Позицијата на постарите судии беше толку чесна и нивниот глас уживаше таква доверба што целото собрание беше осудено со пресудата. Слушајќи за пресудата, Сузана извика со силен глас и се сврте кон својата единствена надеж, имено, на правдата Божја, извика таа, „знаејќи го невиденото и знаејќи сè пред неговото постоење. Знаете дека лажно сведочеа против мене, а сега умирам без да направам нешто што овие луѓе злонамерно го измислија против мене“. И Господ ја чу нејзината молитва. Кога Сузана веќе беше доведена во смрт, со плачот на роднините што ја опкружуваа и со извонредната тага на нејзиниот сопруг Јоаким, кој заедно со тагата го носеше и срамот на сопругата, одеднаш од народот излезе еден млад човек по име Даниел, кој со силен глас извика: „Чист сум од нејзината крв“. Луѓето неволно му обрнаа внимание и го прашаа: „Што е овој збор што го кажа? Тогаш тој, стоејќи меѓу нив, рече: „Зарем сте толку глупави, синови Израилеви, што без да ја испитате и да ја знаете вистината, ја осудивте ќерката на Израел? Вратете се на суд, зашто тие лажно сведочеа против неа. Народот беше крајно зачуден од ова и навистина инсистираше судиите повторно да го судат случајот. Навистина, судењето се одржа повторно, а некои старешини го поканија младиот човек како сведок, велејќи му: „Седни меѓу нас и кажи ни, зашто Бог ти дал старешина“. Тогаш Даниел им рече: „Одделете ги (старешините судии) еден од друг, па јас ќе ги испрашам. Кога се разделија еден од друг, Даниел повика еден од нив и му рече: „Оној што остаре во лоши денови! Сега се открија твоите гревови, што ги правеше порано, правејќи неправедни судови, осудувајќи ги невините и оправдувајќи ги виновните, а Господ вели: Не убивај ги невините и праведните, ако видеш што ми зборуваше ова под секое дрво. друго?“ Крајно засрамен, постариот судија, кој не очекуваше таков пресврт на настаните, не знаеше што да одговори, но по случаен избор рече: „под мастика“. Даниел веднаш го забележа неговото двоумење и неодлучност и му рече: „Како да си легнал на глава, зашто ете, Божјиот ангел, откако донесе одлука од Бога, ќе те преполови“. Откако го отстрани овој старец, нареди да доведат друг и му се обрати со сличен обвинувачки говор: „Племето на Ханаан, а не на Јуда“, му рече: „убавината те измами, а похотата твоето срце го расипа. Па, кажи ми: под кое дрво ги најдовте да разговараат меѓу себе? Овој старец повторно се засрами и, не знаејќи што да одговори, случајно рече: „под зелениот даб“. Тогаш Даниел му забележал: „Како да си лажел на своја глава; зашто ангелот Божји чека со меч да те преполови и да те уништи.“351 Таквото контрадикторно сведочење и целата ситуација на случајот веднаш ја открија измамата на постарите судии, а целото собрание гласно го изрази своето негодување кон таквите судии криминалци, кои поради својата страст не се срамеа да ја обвинат беспрекорната и чесната жена на најстариот народ. Бог, кој ги спасува оние што се надеваат на Него, и се бунтуваа против двајцата старешини, ги обвини за лажно сведочење и се однесуваше со нив како што кројат завера против својот ближен според законот на Мојсеј, со еден збор, тие самите беа осудени на смрт, која заслужено ја претрпеа. Овој пресврт на настаните ги исполни сите со голема радост, родителите на Сузана го славеа Бога за својата ќерка, а Јоаким, нејзиниот сопруг, беше утешен во својата тага со тоа што кај неговата сопруга не беа пронајдени срамни дела, толку злонамерно обвинет. За возврат, младиот човек Даниел од тоа време почнал да ужива голема почит од целиот еврејски народ. Поглавје 48. Пророк Езекиел Пророците продолжиле да се грижат за одржување на религиозниот и моралниот живот на заробените луѓе, кои како верни чувари на Јеховиниот сојуз, не го напуштиле избраниот народ ни во времето на нивната катастрофа. Благодарение на немешањето на вавилонската влада во внатрешниот живот на заробениците, пророците ги имаа сите можности да ги продолжат своите активности на духовно водство на народот. Големиот пророк Езекиел се посветил на такви активности во тоа време меѓу народот. Тој бил одведен во заробеништво под царот Јоаким, пред уништувањето на Ерусалим, и се населил во близина на реката Хебар, која се влева во Еуфрат, недалеку од познатиот трговски град Кархемиш или Кархамиш. Пророкот Езекиел, синот на Бузи, имал свештеничко потекло и бил однапред подготвен за пророчка активност. Живеејќи меѓу заробените луѓе, тој ја согледал нивната голема верска и морална потреба и како личност надарен со извонреден патриотизам и, истовремено, ревност за вистинската религија, се трудел да им помогне во своите активности. Во себе, тој беше човек надарен со силна, волшебна елоквентност, сладок, убедлив глас и целосно проткаен со возвишениот идеал што еврејскиот народ треба да го реализира. Сосема свесен дека катастрофата што го снашла народот целосно зависи од нивното злосторничко неверство кон Јехова, тој решил да ги вложи сите напори за да ги врати во вистинската вера и на тој начин да ја врати славата на Израел како народ, враќајќи им ја Јеховината милост. Неговото срце извика кон Бога. Бидејќи храмот на светата Гора Сион веќе бил изгубен за заробениците, тој сакал да ги води луѓето кон Јехова во подуховна смисла, правејќи ги нивните срца жив храм Божји. Неговата жива мисла неволно ги истражуваше историските судбини на луѓето и големите откровенија поврзани со нив: страшното откровение на Синај, чудата извршени за Израел во Египет, пустината и ветената земја, откровението на Бога во храмот на планината Морија и Неговите величествени пораки до народот преку долгата серија на сите пророштва беа пророштва. Други можеби беа зафатени со диви соништа за политички промени и брзо враќање во Палестина, но тој живееше во повисока сфера - духовното присуство на Јехова и меѓу посуштинските благослови на вечноста. Верскиот ентузијазам му ја исполни душата исто како што пламенот го исполнува блескавиот кристал на светилката. Да биде близок до самиот Бог и да го приближи својот народ до Него беше неговата најсвета задача. Така несвесно подготвен за божествени предлози, Езекиел еден ден се препуштил на тивка медитација, можеби во својот дом, веројатно во своето лозје или под некоја смоква. Беше топол ден во јули, најтоплиот месец во Вавилонија. Пред неговата воодушевена душа одеднаш се отвори впечатлива и мистериозна визија. Видел бурен ветар како издигнува од север, со голем облак и вртлив оган кој ширел сјај околу него. Од средината се чинеше како светлина на пламен. Но, Езекиел не беше толку многу воодушевен од овој феномен, кој можеше да му изгледа како еден од обичните атмосферски феномени на земјата малку позната за него, туку од фактот дека меѓу оваа појава „беше видлива сличност на четири животни“. Нивниот изглед беше необичен: „нивниот изглед беше како човек; и секој имаше четири лица, и секој имаше четири крилја; нозете им беа исправени, а стапалата им беа како стапала на теле, и светкаа како сјаен месинг (и крилјата им беа светли). од нив. Нивните крилја се допираа едно со друго; за време на нивната поворка тие не се вртеа, туку секој одеше во правец на своето лице. Ликот на нивните лица е лице на човек и лице на лав од десната страна на сите четворица; а од левата страна лице на теле во сите четири и лице на орел на сите четири. И нивните лица и нивните крилја на врвот беа разделени, но секое имаше две крила кои се допираа едно со друго, а две ги покриваа нивните тела. И одеа, секој во правец што беше пред него; Каде што сакаше да оди духот, таму отидоа; за време на нивната поворка не се свртеле! И изгледот на овие животни беше како изглед на запален јаглен, како изглед на светилки; Оган одеше меѓу животните, а од огнот излезе сјај, и од огнот излегоа молњи, а животните брзо се движеа напред-назад, како молњи. И ги погледнав животните, и ете, на земјата до овие животни имаше едно тркало пред нивните четири лица. Изгледот на тркалата и нивната структура се како изглед на топаз, а подобноста на сите четири е иста; и од нивниот изглед, и од нивната структура, изгледаше како да има тркало во тркало. Кога одеа, одеа на своите четири страни; Тие не се свртеа за време на поворката. И нивните бандажи беа високи и страшни; и сите четири нивни бандажи наоколу беа полни со очи. И кога одеа животните, тркалата одеа покрај нив; а кога животните се кренаа од земјата, тогаш се кренаа и тркалата. Каде што сакаше да оди духот, таму одеа; Каде и да одеше духот, заедно со него се кренаа и тркалата: зашто духот на животните беше во тркалата. Кога одеа, одеа и тие; и кога стоеја, стоеја; и кога тие станаа од земјата, тогаш заедно со нив се кренаа и тркалата: зашто духот на животните беше во тркалата. Над главите на животните имаше привид на свод, како изглед на неверојатен кристал, испружен од над нивните глави. И под лакот ги испружија крилјата, право едно до друго, и секое имаше по две крила што ги покриваше, а секое имаше по две крила што ги покриваше нивните тела. И додека одеа“, продолжува пророкот, „го слушнав шумот на нивните крилја, како шум на многу води, како глас на семоќниот, силен шум, како шум во воен логор; и кога застанаа, ги спуштија крилјата. И дојде глас од сводот што беше над нивните глави; кога застанаа, тогаш ги спуштија крилјата. А над сводот, што беше над нивните глави, имаше сличност на престол, на изглед како од камен од сафир; и над сличноста на престолот беше подобие на човек над него. И видов, како да се каже, пламен метал, како наоколу во него да има изглед на оган. Од погледот на неговите половини и горе, и од погледот на неговите половини и долу, видов еден вид оган, а околу него имаше сјај. Во истиот облик како што виножитото се појавува на облаците за време на дождот, ова е изгледот на овој сјај наоколу“ (Езек. 1:4-28). Погоден од таква неверојатна визија, Езекиел падна на лицето и кога лежеше на земја во извонреден ментален шок, го подигна заповед издадена од Семоќниот: „Сине човечки! застани на нозе и ќе ти зборувам“. Заедно со овие зборови дојде и моќта да ги почитуваме; душата и телото на пророкот, кои беа речиси целосно исцрпени, добија сила да се кренат пред Семоќниот и да ја слушаат Неговата порака, а пророкот веднаш стана на нозе, а потоа повторно ги слушна зборовите што стигнаа до неговите уши од Оној кој седеше на престолот: „Сине човечки! - рече гласот. тие и нивните татковци се предавници на Мене до денес. И овие синови со закоравени лица и тврдо срце; Јас те испраќам кај нив, а ти ќе им речеш: вака вели Господ Бог! Дали ќе слушаат или нема, зашто тие се бунтовничка куќа; но нека знаат дека меѓу нив има и пророк. А ти, сине човечки, не плаши се од нив и не плаши се од нивните зборови, ако ти станат трн и трње, и ќе живееш меѓу скорпии; Не плашете се од нивниот говор и не плашете се од нивното лице, зашто тие се бунтовничка куќа. И кажи им ги Моите зборови, без разлика дали слушаат или не, зашто се тврдоглави. Но ти, сине човечки, слушај што ќе ти кажам; Не биди тврдоглав како оваа бунтовничка куќа. Отвори ја устата и јади што ти давам“ (Езек. 2:3–8). По овие зборови, во видението, раката што држи свиток од книга се подаде до пророкот. Раката го одвитка свитокот пред пророкот, а овој свиток беше испишан внатре и надвор, а на него имаше страшни зборови: „плачење, офкање и тага“. Тогаш на пророкот му било кажано да го јаде овој свиток, а кога тој, послушен на божествената заповед, го изел, „во устата му било слатко како мед“. Ова беше видлив симбол на иницијацијата на Езекиел во високата позиција на пророк на Севишниот, и објаснувајќи го овој симбол, божествениот глас му продолжи: „Сине човечки! Стани и оди во домот на Израел и зборувај им со Моите зборови. Зашто не сте испратени до народ со неразбирлив говор и неразбирлив јазик, туку до домот на Израел, не до многу народи со неразбирлив говор и неразбирлив јазик, чии зборови не ги разбирате. Да, да те испратев кај нив, ќе те послушаа; но домот Израилев нема да те слуша; Зашто не сакаат да Ме слушаат, зашто сиот дом Израилев е со цврсто чело и тврдо срце. Ете, ќе го зајакнам твоето лице против нивното лице, и твоето чело зацврстено на нивното чело. Твоето чело го направив како дијамант кој е појак од камен. Не плашете се од нив и не плашете се од нивно присуство; зашто тие се бунтовничка куќа“. По одреден интервал, кој му дал можност на пророкот да размислува за големата задача што му била дадена, гласот продолжил: „Сине човечки! прими ги сите Мои зборови што ќе ти ги кажам со твоето срце и слушај со својата уста; Стани и оди во изгнаниците, кај синовите на твојот народ, и зборувај им и кажи им: вака вели Господ Бог! дали ќе слушаат или дали нема“. Чудесната визија сега требаше да заврши. Езекиел со цело срце го прифатил големиот божествен налог. Но, крајот на визијата беше невообичаено возвишен и неверојатен. Светиот Дух слезе врз пророкот, го подигна, а тој зад него слушна силен громогласен глас: „Благословена е славата Господова од неговото место! Во исто време, се слушаше звукот на крилата на животните кои се допираат едно со друго, а звукот на тркалата до нив, придружен во исто време со силен плескање гром. Визијата била страшна и неверојатна, но во исто време му ја открила на пророкот целата бездна на злобата на неговиот народ, а кога видението престанало, пророкот почувствувал голема тага и вознемирен дух. Но, бидејќи „раката Господова беше цврста врз него“, тој отиде да ја исполни својата мисија до доселениците во Тел Авив, кои живееја во близина на реката Хобар, и остана меѓу нив седум дена, зачуден од сè што се случи и во исто време подготвувајќи ја својата сила за претстојниот подвиг на пророчка активност. Што се однесува до презентираната визија, таа се одликува со својата извонредна мистерија и возвишеност. Јасна во своите големи вистини за сезнаењето, семоќта и величината на Јехова, не може да биде предмет на детално објаснување во неговите детали. Тешкотијата за целосно разбирање отсекогаш била препознаена од толкувачите, а веќе рано кај Евреите, „книгата на пророкот Езекиел“ заземала место меѓу оние „ризници“ што не смееле да ги читаат лица помлади од триесет 352 години. Сепак, многу може да се разбере дури и во таква мистериозна визија, ако навлеземе во природната страна на инспирацијата и навлегуваме во тоа. Изворот на многу од неговите највпечатливи карактеристики не е тешко да се пронајде. Јехова се спуштил на Синај среде громови, молњи и бури, исто како и сега. Тој дојде од мистериозната земја на север. Огнениот облак се засноваше на облакот што висеше над скинијата; крилести животни го засениле светилиштето во египетските храмови, а во храмот на Соломон имало двајца херувими кои се наведнувале над милосрдието, а двајца други херувими со огромна големина стоеле на страните на Светињата над светињите. Освен тоа, во Вавилонија, вниманието на пророкот можело постојано да се задржува на огромните фигури на крилести суштества кои ги комбинирале најразновидните карактеристики. Крилести бикови, лавови и орли на секоја страна ги чуваа влезовите на палатите и храмовите во Вавилон. Гледани за прв пат од заробениците по нивното пристигнување во Вавилонија, тие сигурно ги погодиле со извонреден страв, бидејќи луѓето донесени од земја каде што сите скулпторски слики биле забранети, и каде што дури и идолите, внесени директно прекршувајќи го нивниот свет закон, имале само човечки облик, со можен исклучок на Молохот со коса. Форми кои во сите погледи беа слични на херувимите од видението на Езекиел, се разбира, не можеа претходно да се појават во очите на пророкот, но во секој случај, тој веќе можеше да види гигантски слики со лице на човек, со крилја на орел и со тело на лав или бик. Тоа што овие облици би можеле делумно да се комбинираат во неговата душа со визија за големината на Јехова е целосно во согласност со законите на откровението и нашата рационална природа. Непознатото можеме да го сфатиме само преку она што го знаеме. Можеме да ги прошириме или комбинираме елементите кои ни се познати, но немаме можност да создаваме слики од ништо. Затоа, божествено инспирираните писатели од сите векови користеле факти и слики што веќе им биле познати. Првата книга на Пентатеухот носи силни траги од обичаите и симболите на Египет. Во Палестина, сликите и метафорите на светите писатели се позајмени од предметите околу нив, а на сличен начин во Вавилонија прибегнаа кон оние слики со кои се запознаа во земјата на нивното ново живеалиште. Интересно е да се истакне дека самиот збор „херувим“ наоѓа блиска кореспонденција во асирскиот збор „керувим“. Симболиката на Езекиел, во споредба со онаа на претходните пророци, сепак е многу значајна. На Синај, предците на еврејскиот народ „не видоа сличност“ на Бога. Но, бидејќи тој мораше да живее меѓу огромните човечки фигури на богови, кои блескаа со злато, во неговата визија за првпат го гледаме ликот што му е даден на Јехова. Позајмувајќи го за ликот на Јехова сета слава и величественост, пред кои требаше да избледат домородните идоли, пророкот се чинеше дека сакаше да ги подигне мислите на своите сонародници до јасна идеја за бескрајно големата слава на Јехова, меѓутоа, за таа цел користејќи предмети кои делумно беа обезбедени од локалната религија. Мора да се запомни дека во тој поглед Езекиел беше целосно следен од Даниел, чија книга носи траги од истите влијанија. Во неговата визија ги гледаме истите симболични суштества и слики. Доказ дека визијата на Езекиел имала траги од локално влијание е дадена со интересна слика на асирски цилиндар, сега во Британскиот музеј, која има чудна сличност со сликите од визијата на Езекиел. Мистериозен брод плови по брановите, претставен со назабени линии. Нејзините екстремитети кај лакот и строг имаат човечка форма, достигнувајќи половина од телото. На самиот брод има два керуби или крилести бикови; стоејќи со грб еден кон друг, ги свртуваат човечките лица кон гледачот и од нивната позиција може да се заклучи присуството на двајца други зад нив, така што ги поддржуваат четирите агли на рамната површина што се потпираат на нивните раменици и, можеби, одговараат на сводот на видот на Езекиел. Во авионот има престол на кој седи брадест бог, облечен во долга и раскошна облека, со главата украсена со вавилонската дијадема, а со подадената рака држи жезол и голем круг, или прстен, кој нема украси. Мала човечка фигура, облечена во долга облека, стои пред богот за да прима наредби, неговиот ангел или на асирски шикал. Тој е посредникот преку кој само смртниците можат да му пристапат на божеството. Над главата, од страните, има две полумесечини, како да покажуваат на небесни тела, а над нив сè уште се гледаат делови од лак, што делумно може да одговара на виножитото спомнато во видението на Езекиел. Биковите со човечки глави во Асирија и Вавилонија обично биле ставани пред портите на палатите и храмовите, како генијалци чувари, за да ги чуваат зградите внатре и да го блокираат пристапот до нив за сите оние на кои им било забрането. Тие се сметале за живи, а според народното верување, духовите живееле во нивните огромни камени форми. Таквите суштества во живи тела, не обвиени во камен, според народното верување, ги чувале портите на небесните одаи на боговите, како и портите на подземните области; овие последни подземни суштества ја потпираа земјата на своите раменици, го чуваа влезот во царството на мртвите и беа предмет на обожавање, како чувари на ова царство на светото дрво на животот 353. Седум дена по видението, Езекиел, како што самиот кажува, не можел ништо да направи, туку седел меѓу својот народ во Тел Авив во голема тага и осаменост; неговата душа беше потисната некое време и од страшната визија што му се случила и од големината на одговорноста како пророк што му беше доделена од божествената задача. Само откако поминала една недела, неговата тишина конечно била прекината и тогаш го слушнал Божјиот глас како зборува во тишината на неговиот дух. Тој беше формално назначен за јавен слуга на Јехова, но сè уште не можеше целосно да разбере во што се состои неговата позиција. Пред да оди кај своите браќа, Јехова сакал да го запознае колку е важно неговата служба. Назначен за служба на божественото слово меѓу луѓето, тој мораше целосно да размисли за важноста на оваа служба, давајќи на тој начин поучен пример за сите оние кои сега ја преземаат на себе грижата за човечките души. "Син човечки!" Божјиот глас му рече: „Те направив стражар на домот Израилев, и ќе ги чуеш зборовите од Мојата уста и ќе ги опоменуваш од Мене. Кога ќе им речам на злите: сигурно ќе умреш! го опоменуваше злиот, и тој не се одврати од своето беззаконие и од својот беззаконски пат, тогаш ќе умре во своето беззаконие, а ти ќе ја спасиш својата душа. запомни, и ќе ја барам неговата крв од твоите раце, за да не греши праведникот, а тој да не греши, тогаш ќе живее, зашто беше опоменет, а ти ја спаси душата своја“ (Езек. 3:17-21). Откако го доби ова предупредување и поука, Езекиел отиде меѓу својот народ, како што беше неговиот обичај, со цел меѓу нив да ја објави потребата за покајание и подобар живот и да ги уништи меѓу нив празните и штетни соништа дека наскоро ќе треба да се вратат во Јудеја и да го најдат Ерусалим во истата состојба како што го оставија. Со своите вдахновени зборови се обиде да ги убеди дека им е судено да останат во Вавилонија седумдесет години и дека светиот град несомнено ќе биде уништен поради гревовите на луѓето. Но, тој мораше да им каже на луѓето кои огорчено се спротивставија на предвидувањата кои беа толку различни од нивните негувани соништа. Огнената огорченост на неговата душа со која пророкот ја разоткри злобата и неверството на својот народ, можеше само дополнително да ги иритира луѓето, кои сакаа да веруваат во сопствените соништа, а не во зборот на пророкот. Како резултат на тоа, пророкот мораше да наиде на големи пречки и неволји, но меѓу нив најде поддршка во новите откровенија. Во меѓувреме, се испостави дека народот, згрбавен во чувствата, станува сè понечувствителен кон проповедникот. Тогаш пророкот, привремено напуштајќи ја судбината на својот народ, изговорил неколку возвишени пророштва за околните народи, со цел, како предвесник на судбината што им се заканува, посилно да ја импресионира идејата за Божјата казна за избраниот народ во нивната заблуда. Тој изговори неколку пророштва за различни племиња од Западна Азија - Амон, Моав, Едом, Филистја и Дамаск, чие освојување од Навуходоносор требаше да послужи како јасен доказ за исполнувањето на неговите пророштва. И навистина, овие народи наскоро, така да се каже, исчезнаа од лицето на земјата и повеќе не се сметаа за народите на тогашниот историски свет. Едом ја задржа својата независност повеќе од другите, но дури и од него, во неговата првобитна резиденција, остана безначајна населба отколку кралство; други исчезнаа засекогаш. Следејќи ги овие народи, според предвидувањето на пророкот, требало да исчезне Тир, најбогатиот и највеличествениот град на медитеранскиот брег, кој концентрирал богатство од целиот свет во неговите пристаништа. Навистина, овој град продолжил да постои не само во класичните времиња, туку и до средниот век, и како гратче постои и до денес, но како држава паднал под ударот на вавилонскиот освојувач. Последен пат кога го гледаме овој град во сета своја величественост и слава, тој е во брилијантниот лик на пророкот Езекиел, кој го насликал под ликот на еден од најславните и најбогатите бродови, гордо пловејќи по морињата подложни на него со едра од извонредните постелнини на Египет и со пурпурен тапацир со најбогатите трговци на светот (Езекил. 27: 1-24). Пророкот прикажува како овој прекрасен брод веднаш е заробен од бура од исток и претрпува последна несреќа среде крик на очај и ужас што ги зафати сите брегови на Средоземното Море. Но, пророчката визија на Езекиел се проширила уште подалеку од историскиот гроб на малите околни народи. Пред неговите очи се разви повеличествена слика. Нему му беше претставен и тој настан на играта, според кој дотогашната моќна асирска монархија, која ги принудуваше сите околни народи да треперат пред неа, веднаш падна од застрашувачки тресење, како вековниот либански кедар, така што неговиот пад доведе до тресење на сите земни царства (Езек. 31:2, 32:7; 2:32:7). Истата судбина, според предвидувањата на пророкот, требало да ја снајде уште подревна и пославна египетска монархија. Египет, владетелот на примитивната култура, исто така морал да ја сподели судбината на сите народи од тогашниот свет и да се потчини на новиот освојувач. Пророштвото за Египет се одликува со своите впечатливи слики, како одраз на најкарактеристичните карактеристики на Египет под маската на крокодилот од Нил. „Ти си како млад лав меѓу народите“, му се обратил пророкот Езекиел на Египет: „и како чудовиште во морињата се втурнуваш во своите реки, ги заматуваш водите со своите нозе и ги газиш нивните потоци. Така вели Господ Бог: Ќе ја фрлам Мојата мрежа врз вас при собирањето на многу народи, и тие ќе ве извлечат со Мојата замка. И ќе те фрлам на земја, ќе те фрлам на отворено поле, и сите птици небесни ќе слетаат на тебе, и ѕверовите на целата земја ќе се гостат со тебе. И ќе го расфрлам вашето месо по планините, ќе ги наполнам долините со труповите ваши, и ќе ја напојам земјата на вашето патување со вашата крв до самите планини; и со тебе ќе се наполнат рожбите. Мечот на вавилонскиот цар ќе дојде против тебе. Твојот народ ќе падне од мечови на моќни луѓе; сите тие се најсуровите народи и ќе ја уништат гордоста на Египет, и сето негово мноштво ќе загине“ (Езек. 32:1-6, 11, 12). Во меѓувреме, политичките настани брзо се надоврзаа еден по друг, како да ги следат зборовите на пророкот Езекиел и им даваа фактичка потврда. Полковите на вавилонскиот крал Навуходоносор освојувале една нација по друга и сè повеќе го опкружувале несреќниот еврејски народ, кој сè повеќе се приближувал до својата заслужена судбина. Пророкот Езекиел го следел текот на овие настани со срце што тоне и се обидел да им го објасни нивното значење на своите браќа кои погрешиле. Но, бидејќи овие последниве сè уште останаа глуви и слепи за сè што се случуваше, а нивните срца станаа толку груби што престанаа да обрнуваат внимание на зборовите на пророкот или го слушаа само како „забавен пејач со пријатен глас и добро свиречки музичар“ - за да слушаат и забораваат - пророкот започна еден вид проповедање преку оваа силна проповед на народот, со надеж дека би можел да има силно влијание врз народот. Оттука гледаме цела низа извонредни симболи кои ја сочинуваат карактеристичната карактеристика на пророштвото на Езекиел. Со цел да им покаже на своите браќа сигурноста за претстојното уништување на Ерусалим, особено спротивно на лажните предвидувања на лажните пророци, кои го заведуваа народот со лулести соништа за неизбежното враќање на народот во Ерусалим, со цел појасно да се прикаже претстојната опсада на Ерусалим и сите негови поврзани бројни симболични катастрофи. Така, тој зеде една од обичните исушени на сонце тули, од кои беа изградени речиси сите згради што го опкружуваат, и на неа напиша слика на Ерусалим, со сите околности на опсадата; подигнаа ѕидови околу Ерусалим, ги прикажуваа вообичаените дрвени кули кои се издигнуваат над него, огромни земјени бедеми од кои опсадувачите можеа да ги удрат опколените - со еден збор, сите уреди што се користеле во античко време за време на опсадата на градовите. Откако го направи тоа, зеде железна штица и ја постави, како железен ѕид, меѓу себе и градот и визуелно почна да го опседнува. Секој што минувал покрај пророкот неволно обрнувал внимание на оваа негова симболична постапка и тој, така, молчешкум им одржал голема поука за претстојното уништување на Ерусалим. Потоа, за да ја прикаже катастрофалната состојба на градот за време на опсадата, и воопшто страдањата на целиот народ во неговите дванаесет племиња, на пророкот одозгора му било заповедано да легне на својот кревет, како човек врзан за него со болест или сила. На оваа позиција тој требаше да лежи триста и деведесет дена на левата страна, за да го означи траењето на беззаконието на десетте племиња, а потоа четириесет дена на десната страна, за да го покаже соодветниот број на години од беззаконието на домот Јуда. Тогаш пророкот прибегнал кон други симболи за да прикаже разни катастрофи кои доаѓаат до луѓето. Така, тој печеше јачменски колачи во човечки измет - како знак на глад и екстремна потреба на опколените, ги уништуваше влакната на главата и брадата со меч, оган и ветер - за да ја отслика маката на Евреите за време на уништувањето на Ерусалим, а оваа тивко симболична проповед имаше посилно влијание врз народот отколку со нивните едноставни вербални зборови. помати го вистинскиот пророк со неговата неизвалкана вистина. Во меѓувреме, страшниот настан се приближуваше кон својот крај. Цела година, од почетокот на опсадата на Ерусалим, пророкот Езекиел молчеше, учејќи ги своите ближни само со визуелни симболи. Но, ете, на зајдисонцето на тој ден кога, според еврејската пресметка, се случи падот на Ерусалим, Езекиел повторно ја отвори устата и повеќе не молчеше; во неговата душа се појави длабоко претчувство за големиот настан што се случил. И навистина, во мугрите му се јави бегалец од Ерусалим, кој му ја пренесе страшната вест дека светиот град паднал. Така, еврејскиот народ го претрпел најстрашниот удар и царството Давид повеќе не постоело. Некој може да помисли дека овој настан требаше целосно да го здроби срцето на Езекиел со најдлабока тага, но во реалноста тоа не беше случај. Од тој момент, духот на Езекиел се охрабри, пред него почнаа да се појавуваат посветли и повеличествени слики, и тоа не беше само премин од неизвесно очекување кон одредена судбина, како што беше случајот со Давид по смртта на неговиот прв син од Витсавеа, туку нешто многу повеќе. Господовата рака беше повторно врз него и го постави среде широката, отворена рамнина на Месопотамија. Во оваа пуста област тој виде глетка толку позната на патниците во пустината - коски и скелети на луѓе и животни, суви и изгорени од сонцето на жолтите песоци, остатоци од некој огромен караван, кој зад себе оставил стотици животни и луѓе кои умреле од глад или исцрпеност, или, можеби, гробницата на некои моќни времиња, опфатени со античките времиња песок, би можел повторно да биде изложен од некој силен, силен виор. Кога ја видел сликата на овие суви и безживотни коски, пророкот слушнал глас познат од претходните визии, кој му рекол: „Сине човечки! ќе живеат ли овие коски? - „Господи Боже! му одговорил пророкот: „Ти го знаеш ова“. Потоа му беше наредено да им изговори пророштво на овие мртви коски како на живи луѓе. Езекиел почна да им пророкува на овие чудни слушатели, и кога неговиот глас се слушна меѓу тишината на мртвата пустина, тогаш како одговор слушна нешто како плескање гром, а тврдата, сува земја се затресе под неговите нозе. Пророкот видел неверојатна глетка: коските се споиле еден до друг, на нив повторно се појавило месо и тие лежеле мртви и безживотни, како трупови на новопретепана војска. По видувањето на оваа страшна глетка, пророкот повторно го изговори својот пророчки крик, а ветрот со кој тој самиот беше донесен овде повторно ја зафати оваа мртва пустина, и на чудење на пророкот, труповите почнаа да оживуваат и да застанат на нозе, а осамената страшна пустина одеднаш се нашла со преполни живи луѓе. Оваа величествена визија за воскресението на исушените коски беше графичка слика на обновувањето и избавувањето на луѓето. А значењето на оваа визија беше потврдено со ново видение, кое требаше уште повеќе да го охрабри пророкот. Истиот дух го зел Езекиел и го однел во родната земја. Видел дека стои на врвот на висока планина, и таму пред него се отворил мистериозен план на градот и храм, кој целосно одговарал на оној што му бил познат во младоста и до најситни детали, но во џиновска големина. Потоа виде како, од под храмскиот трем, одеднаш почна да тече извор кој претходно беше скриен под карпестиот лак, кој, откако се претвори во полн и величествен поток, се спушти по скалите кон источната порта. Сувата вдлабнатина на Кидрон беше исполнета со величенствен поток, кој, издигнувајќи се повисоко и повисоко, конечно стана огромна река, а од нејзиното наводнување карпестите и неплодни карпи што го опкружуваа овој поток станаа покриени со зеленило, а потокот, кој се делеше на две реки, се втурна во пустинската рамнина на Јордан и во безживотните води на морето, кои ги полнат неговите живи води од пустината. суштества и безброј риби, како Тивериово Езеро или Средоземното Море. Како резултат на тоа, на неговите брегови се појавија многу рибари, а самите негови брегови беа покриени со раскошна вегетација, „почнаа да растат секакви дрвја кои обезбедуваа храна; лисјата не им секнаа, ниту им пропаднаа плодовите“ (Езек. 47:1–12). Така, пророкот Езекиел не само што беше учител на избраниот народ во оваа тажна ера на нивното историско постоење, туку и одраз и на тажните судбини на нивниот сегашен живот и на славната судбина што им е предодредена во иднината. Поглавје 49. Младоста на пророкот Даниил Дејноста на пророкот Езекиел била ограничена на најблискиот круг на еврејскиот народ и само делумно се однесувала на паганските народи, против кои тој во отсуство изговорил страшно пророштво. Но, покрај него, за време на вавилонското заробеништво дејствувал уште еден пророк, кој бил претставник и проповедник на вистинскиот Бог во лицето на самите кралеви освојувачи. Ова е пророкот Даниел. Како млад, тој бил заробен при првото заземање на Ерусалим од Навуходоносор. За да го врзе еврејскиот народ за себе, Навуходоносор потоа му наредил на началникот на своите евнуси, Асфеназ, да избере неколку од најблагородните, најубавите и најспособните еврејски младинци, „да ги научи на книгите и на јазикот на Халдејците“, со цел подоцна да ги подготви како способни и посветени слуги на вавилоните. Меѓу нив бил и Даниел со неговите придружници Ананиј, Азарија и Мисаил, на кои сите им биле дадени нови имиња во Вавилон: Валтазар, Седрах, Мисах и Авденаго. Но, со промената на името, кај нив не се промени нивната длабока побожност и непоколеблива посветеност на вистинската религија, кои беа наградени со голем број чудесни настани, особено во судбината на пророкот Даниил. Најновите споменици и историски истражувања неверојатно ја потврдуваат и илустрираат приказната за пророкот Даниел во сите нејзини детали. Од нив се чини дека кралевите на Асирија и Вавилонија, за да го олеснат управувањето со своите поданици од различни народи и јазици, обично избирале од заробениците или заложниците на секоја нација млади мажи од благородничко потекло и ги воспитувале во кралската палата, каде што биле ставени под надзор на главните евнуси и добивале највисоко можно образование во тоа време. Така, од натписите на Сенахирим случајно дознаваме дека тој имал такво училиште во својата палата Ниневија за децата на благородниците од провинциите што ги освоил. „Белибус“, вели тој: „од вавилонскиот народ, кој беше донесен од раното детство во мојата палата, јас го поставив над кралството на Сумирите и Акадијанците“ 354. Овој обичај на кралевите на Асирија и Вавилонија, така потврден со натписите на Ниневија, бил познат само пред нивното откривање на пророкот. Даниел, чија точна локална боја во овој поглед, како и во многу други, е впечатливо потврдена со доказите на современите документи. Различни патници забележале сличен обичај во Турција, кога таа сè уште била освојувачка сила. Страниците на сераљото, слугите на дворот и повеќето владини службеници и локални владетели биле извлечени од млади христијани заробени за време на војната или купени како робови. Најубавите и најинтелигентните од нив беа однесени во палатата и им беа доверени на грижата на белите евнуси, иако тие самите не беа кастрирани. За нив беа формирани специјални училишта, во кои тие го добија најдоброто образование што земјата можеше да го обезбеди, вклучително и изучувањето на турскиот јазик во неговата највисока чистота. Нивната содржина била внимателно одредена, со пропишаниот вид на храна и тие носеле посебна облека како питомци на кралската служба. Деноноќно над нив бдееја дефектолози и известуваа за нивното однесување и успеси, кои ја одредуваа нивната понатамошна судбина во назначувањето на различни места. Љубопитни докази за слични институции во Ниневија и Вавилонија беа откриени со испитување на глинени плочи пронајдени во огромни количини во библиотеките на Асурбанипал во Ниневија. Тие главно биле наменети за учителите и учениците од дворското училиште, каде што се школувале млади мажи од двата пола за царската служба. Повеќето од нив се состојат од слогови, граматики, речници, истории, географии и разни научни прирачници. Дури и самите вежби и задачи што им се доделуваат на учениците во некои случаи се отворени; една плочка, меѓу другите, содржи лекција за младата принцеза по асирско читање и виткање 355 . Учењето да се чита и пишува асирски или вавилонски никако не било лесно, бидејќи асирското писмо се состоело од бројни комбинации на зашилени или клиновидни фигури, чии различни изговори му давале сосема поинакво значење на истиот збор. Но, покрај самите асирски и вавилонски јазици, во училиштата се изучуваше уште еден јазик, акадски, кој одамна излезе од употреба, но се изучуваше за да добие класично образование, бидејќи на овој јазик беа зачувани сите најстари дела за боговите, на разни научни теми, за магија развиена во овие земји итн. Ова всушност бил „халдејскиот јазик“, а младите од дворските училишта морале внимателно да го проучуваат. Новооткриените документи и таблети ја потврдуваат приказната на Даниел на многу други начини. Така, промената на името дадена на младиот пророк и неговите придружници при влегувањето во палатата школа исто така била во согласност со обичаите од тој век. Псаметих, познатиот крал на Египет, кога живеел во Ниневија, имал и посебно асирско име дадено од Асурбанипал 356. На сличен начин имињата на Даниел и неговите придружници биле сменети во имиња кои несомнено биле вавилонски, бидејќи во нив имало имиња на различни вавилонски божества. Така, името дадено на Даниел Валтазар, или Балацу-Усур, значи „Бел може да го заштити својот живот“, а имињата дадени на неговите придружници значат: Абеднего или Абед-Небо - „слуга на богот небо“. Другите имиња, Седрах и Мисах, несомнено значат нешто слично, иако во хебрејското писмо тие се толку изменети што сега е тешко да им се додели кореспонденција на вавилонскиот јазик. Во секој случај, таков компетентен научник како Ленорманд вели дека „сите овие имиња, доколку не беа променети до тој степен што писарите го оневозможија нивното вистинско значење, се токму вавилонски по карактер и во секој случај не би можеле да бидат измислени во Палестина во вториот век п.н.е.“, на кое време некои критичари го датираат составот на книгата Даниел. Училиштето, во кое требаше да учат благородни еврејски млади, претставуваше највисока концентрација на научни сознанија од тоа време. Сè што беше познато како калдејска мудрост беше концентрирано овде. Оваа мудрост се состоеше од различни оддели на знаење. Пред сè, овде се проучуваше многу сложен систем на вавилонската теологија - сложен поради фактот што вавилонскиот религиозен светоглед, како целосно заснован на политеизмот, имаше исклучително многу разграничувања, бидејќи поединечните богови, постепено тргнувајќи од заеднички принцип, станаа независни во различни поединечни градови. Заедно со апстрактната теологија, беа проучувани многу чисто ритуални практични декрети, поврзани со општите религиозни принципи. Во овој поглед, Вавилонците исто така имале многу сложен систем. Не само што секој месец му бил посветен на Бога, туку и секој ден од месецот бил одреден за служба во чест на некој посебен бог. Вавилонците имале свој календар за секој ден, а секој ден се почитувале најпрецизните ритуали. Значи, покрај обичните денови, било пропишано и да се празнува сабота. Саботата се празнувала секој седми ден, иако нејзиното првобитно воспоставување не се споменува во вавилонската литература. Во одредени посебни прилики било вообичаено да се назначуваат посебни пости или празници, за да може Вавилонците, кои навистина сакале да бидат побожни, да имаат многу прилики да ја покажат својата религиозност. Нема потреба да се додава дека покрај главните богови, биле препознаени и разни помали богови во неограничена разновидност, од кои некои биле толку малку познати што самите нивни имиња не им давале на луѓето јасна претстава за нивната суштина и биле измешани со полуисториски херои, иако им била дадена моќ да ги штитат или дури и да им наштетат на луѓето. Умовите на Вавилонците биле ревносно ангажирани во разни шпекулации за религиозни прашања. Така, од многу дамнешни времиња тие разговараа за античкото прашање за потеклото на злото. Вавилонците очигледно го решиле ова тешко прашање на следниот начин. Судејќи според она што го гледале во природата, имено добрата и лошата страна во секој предмет, може да се помисли дека на своите богови гледале како на креатори на доброто, а во исто време и на злото. Со текот на времето, злиот принцип бил избришан кај повисоките богови, кои се сметале за добродетели на човекот, кои ги слушале нивните молитви итн., додека помалите богови или демони во исто време станале исклучиви носители на злото. „Но, древната идеја, која го извлекуваше и доброто и злото од ист извор, не исчезна целосно, и злото никогаш не се сметаше за сосема спротивно на доброто, туку се сметаше за неопходно дополнување и службен инструмент на доброто“ 357. Тие не се обидоа да одат подалеку од ова. За да се објасни како Вавилонците постапувале со злото, може да се даде еден извонреден пример. Поморот се сметал за демон кој војувал против човечкиот род. Чумата не само што била персонифицирана, туку всушност се сметала за божествено суштество. На ова страшно суштество дури му се припишува посебен изглед. Беше прикажан како со четири крилја, тело на човек, нозе на мршојадец слични на канџи и глава што претставува дотраен сув череп. Постои древна епска поема која ја слави апотеозата на Дибара, демонот на поморот, а во неа, меѓу другото, се вели и следново: „Дибара лежи на големата порта на телата на благородниците и робовите; Таму го воспостави своето седиште; Луѓето на Вавилов, дури и самите се предмет на проклетство, што ги фрлаш врз нив, О воин на Дибара, не се оддалечуваш, Кога одите на друго место Уништување и на кучето и на палатата во која влегувате“. Целокупниот религиозен светоглед на Вавилонците бил содржан во религиозни книги, кои исто така се учеле во школата на калдејската мудрост. Меѓу овие книги имало големи збирки химни и молитви кон боговите 358 . Едно големо дело се состоеше од историјата на Истара и Тамуз, која во својата западна форма се појавува како легенда за Венера и Адонис. Покрај ова дело, меѓу многу други, може да се спомене и калдејската приказна за создавањето на светот, која во некои точки претставува извонредна кореспонденција со првото поглавје од книгата Битие 359. Содржеше и легенди за Вавилонската кула и потопот, во кои може да се забележи и одредена согласност со откриената традиција содржана во книгата Битие. Даниел и неговите придружници морале да ја проучуваат сета оваа калдејска мудрост. Нема потреба да се верува дека за време на неговиот живот на суд учествувал во религиозните дејствија на Вавилонците, што би било спротивно на неговата религиозна вера, како „слуга на живиот Бог“. Силата на неговиот карактер што ја покажал во времето на Дариј Медиецот покажува какво било неговото однесување во времето на Навуходоносор и можеме да бидеме сосема сигурни дека ако од него се барало да го обожава златниот лик на Бел, тој порано би решил да ја доживее најстрашната смрт, наменета за неговите тројца придружници, отколку да ја изврши оваа наредба на кралот. Заедно со вавилонската религија, постоеле секакви магии и магични формули кои биле потребни за различни цели. Запознавањето со нив исто така се сметало за неопходно за да се има звањето учено лице. Имаме многу од овие формули, а за да се запознаете со нив, може да се наведат два или три примери од нив. Пред сè, вниманието го привлекува молитвата за болниот, која гласи вака: „на болниот, преку жртви, совршено здравје да свети како бронза, богот на сонцето да му даде живот на овој човек; Меродах, најстариот син на Длабокото, да му даде сила, благосостојба и здравје; небесниот цар нека го чува, нека го чува царот на земјата“. Но, во многу случаи, наместо да се молат, особено кога болеста требало да потекнува од зли дух, тие прибегнале кон истерување на демони. Така, од натписите е позната една правописна формула која гласи: „нека божицата... жената божја... ќе му го сврти срцето во друга насока, за да излезе од него злиот дух и да се оддалечи од него, и во неговото тело да се сместат добри духови и добри сили“ 360. Потоа се учеа многу различни правила во врска со исцелувањето на болниот. Големо значење им се придаваше на магичните јазли врзани околу рацете или главата на пациентот. рака, врзете ја со седум јазли. Направете го ова двапати. Посипете го со лесно вино. Врзете го околу главата на болен човек. Врзете го околу неговите раце и нозе како окови и синџири. Ставете го на креветот. Посипете го со света вода. Ќе го чуе гласот на Еа, Давкина ќе го заштити, Мардук, најстариот син на небото, ќе му најде среќно живеалиште“ 361. Оттука кај Вавилонците се појавил изразот дека мудар човек, способен да ги прави најтешките работи, бил човек способен за „олабавување јазли“ (Дан. 5:12, исто така, се користи за најзначајни и најзначајни цели, додавајќи, 12). знаци извлечени од различни предмети во природниот свет. Значењето на овие втори може да се види од следните два примера: „ако бело куче влезе во храм, тогаш основата на овој храм е нестабилна“, „кога ќе се роди дете со по шест прсти на секоја нога, тогаш децата нема да одат на училиште“ 362. Покрај религиозните и ритуалните науки, кои беа од сосема исклучителна природа, исто така, вавилонските науки имаа посериозни природни и посериозни природни науки. полиња. Од особена важност во овој поглед е делото со наслов „Набљудувања на Бел“, многу големо дело, кое има за тема разни астрономски феномени, како што се затемнувања, комети и фази на Венера итн. Се разбира, сите овие науки не биле проучувани веднаш, туку постепено, и во врска со тоа, најновите откритија покажуваат дека Вавилонците развиле строго градежен систем. Многу поедноставени прирачници беа наменети за новите студенти. Неодамна е откриена цела листа на книги кои содржат лекции кои им се доделени на децата за учење. Тие се состојат од песни и химни, како на пр. „Меродах, господар на славата“ и други, или од басни како „приказната за лисицата“, „приказната за волот и коњот“, „приказната за близнаците“ и други. Од ова можеме да заклучиме дека вавилонските учители се обиделе да го направат почетното образование не само лесно, туку и забавно, и не е без интерес да се види дека лисицата во овие древни детски прирачници игра не помалку важна улога од онаа што ја игра во овие прирачници во денешно време. Една од најразвиените науки во Вавилон била медицината. Иако имаше доста специјализанти кои лекуваа болни со магии и секакви баења (како оние споменатите погоре), сепак, други ја студираа медицината како наука и во голем број напишани плочи ги презентираа резултатите од нивните научни набљудувања. Во овие вториве наоѓаме различни упатства и рецепти наменети за лекување на познати болести. Навистина, тука може да се видат и траги од суеверие, но тоа само докажува дека вавилонските лекари, како и некои од најновите претставници на медицината, имале навика да им угодуваат на своите пациенти на секој можен начин. Така, имаше дури и посебно исцелување од унинието на духот. Лекарот му наредил на заболениот од оваа болест да застане пред неговиот лик; устата му била покриена со специјална маст направена од кравјо млеко, јачмен и друга леплива материја. Под „слика“ најверојатно мислиме на восочна фигура на самиот пациент. Лекарите, во некои случаи, го третирале ова последното како самата личност, но ако тоа не го направиле со цел едноставно да го развеселат пациентот, тогаш е тешко да се објаснат таквите техники. Вавилонските лекари тогаш можеле да ја дијагностицираат болеста. Така, во случај на срцеви заболувања, по разновидни различни лекови кои требаше да се измешаат и темелно да се сомелат, беше пропишано четвртиот ден лекарот да го „набљудува“ лицето на болното лице; „Ако е бело, тогаш срцето на човекот е исцелено; ако изгледа темно, тогаш неговото срце сè уште го проголтува оган; ако се појави жолто, тогаш лицето ќе закрепне за еден ден; ако се појави црно, ќе го влоши и нема да живее“. Овие неколку извадоци, колку и да изгледаат безначајни сами по себе, сепак не се без интерес во смисла дека ни даваат јасна претстава за текот на науката што Даниел и неговите придружници биле принудени да го поминат во училиштето на мудреците во Вавилон. Во општиот состав на науките, оваа калдејска мудрост беше многу тешка работа, а на еврејските млади им требаше многу умствен напор за да ја надминат, особено што беше сосема спротивно од мудроста на вистинската религија во која се воспитуваа во својата родна земја. Покрај менталното воспитување, Вавилонците посветувале големо внимание на физичкото образование, така што и храната и општото однесување биле внимателно пропишани за учениците, особено во дворското училиште. Храната што им се давала на младите Евреи очигледно ја претставувала обичната храна на земјата, а таа, колку што знаеме од пишувањата на древните патници во источните земји, се состоела од различни овошја, од кои главни биле урмите, месото и вегетацијата од секаков вид, природните вавилонски производи, на кои се додавале разни странски деликатеси. Земјата користела специјално вино направено од урма; но знаеме дека поубавиот пијалок бил донесен од горниот тек на Еуфрат со мали кружни чамци и се продавал на побогатите жители на градот. Побогатиот дел од вавилонското население се одликувал со екстремен луксуз, а како пример за тоа може да се посочи познатата околност дека долгиот престој на четите на Александар Македонски во овој град значително ги разгалил војниците, па дури и ја уништил воената дисциплина меѓу нив. Во исто време, не треба да се изгуби од вид фактот дека Вавилон се одликуваше со исклучително силна морална изопаченост. Како благородни млади, на Даниел и на неговите придружници им било дозволено да уживаат во храната и виното од кралската трпеза, но тие, плашејќи се дека некако ќе се осквернат ако прифатат нешто посветено на идолите, претпочитале да јадат едноставен зеленчук и да пијат вода. Нивниот управител Амелсар беше многу сомнителен за тоа каков ефект може да има врз нив таквиот премин од луксузна храна кон наједноставна и најгруба, но на барање на младите им дозволи да направат експеримент десет дена. Експериментот бил успешен, а во остатокот од периодот младите биле под водство на Амелсар, живееле без вообичаената порција вино и месо. Последица од ова беше она што го предвиде Даниел. Изгледот на четворицата пријатели уште повеќе се подобрил и тие не само што не претрпеле никакво слабеење во умствените сили, туку во исто време покажале и брилијантен напредок во мудроста на Халдејците. Нивната вера ги направи прифатливи за Бога, а Тој ги благослови нивните трудови со извонреден успех. Во исто време, неволно се наметнуваат две прашања кои бараат барем краток коментар. Каков вид на мудрост стекнал Даниел: чудесна или природна? Се разбира, тешко дека може да има сомнеж за одговорот. Мудроста не доаѓа од внатре, туку однадвор и затоа е дар Божји. Благословите Божји што ги дава на она што може да се нарече природни дарови на човекот се подеднакво прекрасни со оние што Тој ги дава на инертната материја, предизвикувајќи таа да носи храна, итн., за синовите човечки. Зборуваме за овие предмети како природни, но многу попрецизно би било сето ова да се нарече дар, кој чудесно доаѓа од Бога. Друго прашање е: Дали беше во согласност со карактерот на Даниел да ја проучува вавилонската мудрост ако неговите предрасуди беа толку силни што не можеше ни да јаде вавилонска храна? Како одговор на ова прашање, треба да се забележи дека иако Даниел изразил загриженост дека не е извалкан од вавилонската храна, сепак, во реалноста тој сакал само едноставен начин на живот, а влијанието на овој начин на живот врз него било такво, како што е секогаш со умереноста во храната и пиењето, давајќи здравје и сила. Што се однесува до калдејската филозофија и теологија, неговата душа беше толку проткаена со декретите на законот на вистинскиот Бог, неговото убедување беше толку цврсто во вистинската религија, што не можеше да му нанесе никаква штета од проучувањето на вавилонската мудрост. За оние чија вера е цврста, не може да им се нанесе никаква штета со проучување на теми како што морал да студира Даниел, исто како што огнената искра никогаш не може да му наштети на кристален извор. Даниел ги проучувал сите овие вавилонски науки, не од залудна или несериозна љубопитност, туку за да добие можност да го разбере духовниот живот на луѓето со кои бил во постојан контакт. На крајот од обуката, Даниел и неговите придружници биле ставени на испит, а царот, по испитувањето што го извршил, ги нашол, а особено Даниел, „десет пати повисоки од сите мистици и магионичари што биле во целото негово царство“. Така, Бог, во промисла за Својот избран народ, при секое тешко искушение, му подигна водач кој стоеше на врвот на мудроста на своите непријатели. Таков беше Јосиф, мудар толкувач на соништата и голем државник, кога се пресели во Египет; на егзодусот - Мојсеј, кој ја знаел „целата мудрост на Египет“, а сега Даниел, најголемиот мудрец на вавилонското кралство. Преку него, Бог решил да му научи на гордиот вавилонски освојувач три големи лекции, кои требало да му покажат дека моќта и силата дури и на најмоќниот крал на земјата (кој бил Навуходоносор, вавилонскиот крал во тоа време) биле немоќни пред моќта и моќта на самиот тој Бог, кого тој го сметал за поразен еврејски народ. Откако ги освоил сите околни народи и стоејќи на врвот на својата моќ, Навуходоносор, како и сите големи источни освојувачи, се препуштил на сонот да основа светска монархија под власта на Вавилон. Ова е истиот сон што го забележале првите основачи на Вавилон и довел до изградба на кула кон небото, која била уништена од Бога. Но, како одговор на овој сон, тој ја научи првата лекција. Навуходоносор видел необичен сон, кој го погодил со својата мистерија, особено затоа што кралот детално ја заборавил неговата содржина. Соништата, и воопшто во античко време и во Вавилонија и Асирија, добивале многу големо значење. Од еден натпис се знае дека Асурбанипал од Асирија бил крајно вознемирен од сонот што го видел пред скитската инвазија на Асирија и за време на овој сон добил потврда од Истара за успехот на неговата борба против непријателот. Ова гледиште за соништата било вообичаено во античко време, како што е особено познато од примерот на египетските фараони, и не е без внатрешно значење. Семоќниот Бог бил задоволен да ја открие својата волја, со посредство на Светиот Дух, на оние кои ги сметал за соодветни во смисла на инструмент за извршување на неговата волја. Така, Тој му ја открил на незнабожечкиот фараон катастрофата што требало да ја снајде неговата земја и му дозволил на паганскиот гатач Валаам да го претскаже доаѓањето на Месијата. Истото откровение сега му беше дадено на големиот идолопоклонички цар за да се повлече пред него дел од превезот што ја покрива иднината на Божјото царство. Вознемирен од сонот, кралот веднаш ги повикал сите мудреци и волшебници од калдејската земја за да се сетат и да го објаснат овој необичен сон. Вавилон, како главен град на најголемата држава во тоа време, бил центар на мудроста на своето време. Но, посебната мудрост по која беше познат беше проучувањето на астрологијата или науката, што овозможи, со движењата на небесните тела, да се објаснат мистериозните феномени на сегашноста и да се предвиди иднината. Во главните храмови имаше цела класа мудреци или магии кои постојано, од специјални опсерватории или врвови на пирамидални храмови, ги набљудуваа своите набљудувања и му известуваа на кралот за тоа што, според нивните заклучоци, ќе се случи во природата, политиката и приватниот живот. Овие мудреци биле поделени на неколку класи, а од нив Картумимите се спомнати во книгата на Даниел, 363, кои веројатно биле свети книжници, толкувачи на знаци или откривачи на тајни работи; ашафим, или изговарачи на магични баења 364; мексафими, говорници на разни заговори, луѓе кои признале дека биле во комуникација со зли духови; Хасдиим или Халдејци (Дан. 2:2), кои биле астролози и толкувачи на влијанието на ѕвездите врз човечките работи, бидејќи Халдеја била родното место на оваа наука 365; гакашими или волшебници, односно мудреци, со кој наслов беа наречени сите класи наведени погоре, а газерим, можеби, е друго име за астролозите, бидејќи зборот значи „фрлање хороскопи“ и толкување на наводното влијание на ѕвездите и планетите врз судбината на поединци и кралства. Сите овие мудреци и окултисти биле повикани да го разјаснат сонот што го вознемирил Навуходоносор. Некои гледаат недоследност во таквото барање на Навуходоносор. Но, мора да се запомни дека, како и сите големи освојувачи, тој беше обдарен со силен здрав разум. Тој сè уште беше млад човек и, можеби, не беше особено склон да верува дека овие мудреци имаат некаква способност за толкување, што тој самиот не го поседува. Со други зборови, тој велеше: едно нешто не е понатприродно од друго. Ништо не е тешко за боговите. Ако со натприродни средства предложиш да ми кажеш што значи мојот сон, тогаш секако и ти, со истите сили, ќе можеш да ми кажеш што бил мојот сон. „Ако го кажете сонот и неговото значење, ќе добиете подароци, награди и голема чест од мене; затоа, кажете ми го сонот и неговото значење“. Халдејците понизно му се поклонија на царот и му одговорија: „Царе, живеј засекогаш! Кажи им го сонот на твоите слуги, па ние ќе го објасниме неговото значење“. Кога ова барање од Халдејците двапати го искажале, кралот се налутил и остро им забележал: „Сигурно знам дека сакате да стекнете време, бидејќи гледате дека зборот замина од мене. Бидејќи не ми ги кажуваш твоите соништа, имаш една намера: ќе ми кажуваш лаги и измами додека минува времето; Затоа, кажи ми го сонот, а потоа признавам дека можеш да ми го објасниш неговото значење“. Мудреците биле крајно засрамени од инсистирањето на кралот и му одговориле: „Нема човек на земјата што би можел да му ја открие оваа работа на кралот, и затоа ниту еден голем и моќен крал не го побарал тоа од ниту еден окултист, гатач или Халдеј. Работата што кралот ја бара е толку тешка што никој друг не може да му ја открие на кралот, освен богот“. Таквата тврдоглавост на Халдејците, покажувајќи ја сета немоќ на нивната позната мудрост, конечно го разгневи деспотот. „Царот се разгневи и многу се налути поради тоа и нареди да бидат уништени сите вавилонски мудреци“ (Дан. 2:1–12). Бидејќи Даниел и неговите тројца придружници исто така биле ученици на школата за мудрост и, по тестот, биле вброени меѓу мудреците на Халдејците, наредбата издадена да се истребат сите мудреци природно се однесувала и на нив. Точно е дека тие не биле присутни во времето кога од кралот се барале други. Можеби тие не се осмелија да ги предвидат патиштата на Промислата, која беше будна над нив, и не се стремеше да ги прими оние богати подароци што беа ветени за толкувачите на сонот. Можеби дури и ним не им беше дозволено да се појават во палатата, поради зависта на оние што се сметаа за нивни постари. Дури кога почнале подготовките за извршување на страшната заповед на кралот и кога царските слуги почнале да ги бараат Даниел и неговите другари за да ги убијат, тогаш само Даниел решил да дејствува. Тој се обратил за совет до Ариох, началникот на кралскиот телохранител, кој се подготвувал за тепање на вавилонските мудреци, и го прашал: „Зошто толку страшна заповед од царот?“ Кога Ариј раскажал што е работата, Даниел, кој очигледно уживал во наклонетоста на Навуходоносор, обезбедил личен состанок со него и го молел да му даде време, со ветување дека ќе претстави толкување на сонот што толку го вознемирило. Царот, уверен од таквото уверување, се согласил на ова барање, а Даниел, враќајќи се во собата што му била доделена, им ја кажал целата работа на своите другари: Ананија, Азарија и Мисаил. Гледајќи ја сериозноста на работата, тие се обратиле кон Богот на нивните татковци со молитва да ја открие оваа тајна, за да не загинат заедно со вавилонските мудреци. Нивната молитва не била залудна. Во ноќно видение, тајната на кралскиот сон му била откриена на Даниел, и тоа го навело до религиозно задоволство, изразено во песна за пофалба на Бога: „Нека е благословено името Господово од век до век! Зашто кај Него е мудроста и силата. Ги менува времињата и годините; Соборува кралеви и поставува кралеви; На мудрите им дава мудрост и на разумниот разум. Тој го открива длабокото и скриеното; Тој знае што е во темнината, и светлината живее со Него. Те фалам и те величам, Боже на моите татковци, Дека ми даде мудрост и сила, И Тој ми го откри она за што Ти се молевме; Зашто Ти ни го откри делото на царот.” 366 Воодушевен од врховното откровение, Даниел најнапред се свртел кон Ариох. Средбата со овој висок дворјанин се одржала со крајна брзање, бидејќи Даниел сакал, со божественото откровение што му било дадено, да го спречи исполнувањето на страшната заповед во однос на другите калдејски мудреци. Кога му се јавил, му рекол: „Не убивај ги вавилонските мудреци; одведи ме кај царот и ќе го откријам значењето на сонот“. Ариох веднаш направил како што го прашал Даниел, и од неговите зборови до царот можеме да видиме дека Ариох бил многу импресиониран од сличната мудрост на Даниел, и тој веќе на некој начин бил доведен до спознание за моќта на Богот на Израел. Беше крајно трогнат од фактот што Даниел се молеше за своите непријатели и, претставувајќи го пред кралот, не пропушти да спомне дека Даниел во никој случај не бил вавилонски свештеник или мудрец, туку едноставно еврејски заробеник, што и давало посебно значење на неговата способност да ја изврши кралската наредба, која се покажа дека е надвор од моќта на најмудрите Шалди. Кога Даниел му бил претставен на царот, очигледно во свечена атмосфера, како што обично се случувало во такви случаи, кралот, сè уште исклучително зафатен со својот сон и погоден од самата мистерија на неговата содржина, му се обратил на Даниел со прашањето: „Можеш ли да ми го кажеш сонот што го видов и неговото значење? Даниел скромно му одговорил на царот: „Тајната за која царот прашува не може да му ја откријат на царот мудреци, шармери, мистични научници или гатачи. Но, има Бог на небото кој открива тајни, и му открил на царот Навуходоносор што ќе се случи во последните денови“. За да разберете зошто сонот што го видел Навуходоносор му предизвикал толку голема вознемиреност, треба да го имате на ум токму времето кога се случило ова видение. Ова беше втората година од владеењето на Навуходоносор или, според нашата хронологија, третата година 367. Тој штотуку почнуваше да ја чувствува моќта во неговиот домен. Граничната линија меѓу Египет и Вавилонија била повлечена во негова корист. На север бил во мир со Медијците. Всушност, со нивна помош, тој се искачи на тронот. Но, постоела друга моќ што му служела како извор на вознемиреност, имено Персија. Ова кралство веќе почнало да го чувствува своето влијание на исток, а Навуходоносор би можел да се плаши дека времето на мир, на кое сметал за целосно да ги развие внатрешните ресурси на неговата држава, може одеднаш да биде нарушено. Потоа, од запад, преку медиумот на многу платеници кои служеле во неговата војска, до него стигнале информации за постоењето на посебен народ таму, Грците, чии храбри дела веќе почнувале да стануваат тема за странските поети. Дали тие, исто така, може да предизвикаат некаква штета на неговата држава? Во такви околности, неговите мисли неволно морале да се грижат за неговото потомство. Дали неговите потомци ќе можат да го задржат она што го стекнал неговата воинствена енергија? Или, напротив, неговата величествена монархија нема да се распрсне со истата молскавична брзина со која е создадена со силата на оружјето? Сите овие природни вознемиреност можеа да предизвикаат кај него чуден сон. Иако сонот сам по себе бил натприроден, можеби имало и чисто природен елемент во основата на него, исто како и во сите чуда запишани во Библијата, со исклучок на создавањето, Бог бил задоволен да користи природни средства за да ја изврши Неговата волја. И така, кога тој беше окупиран со сите такви политички размислувања, најдоа ехо во неговиот чуден сон. Даниел почнал детално да му кажува што точно сонувал. Овој сон се состоеше од следново: „Ти, царе“, рече Даниел, „на својот кревет, размислуваше што ќе се случи после ова. И Откривачот на тајната ви покажа што ќе се случи. Но оваа тајна ми беше откриена, не затоа што бев помудар од сите живи, туку за да се открие разумот на царот и да ги знаете мислите на вашето срце. Ти, цару, имаше таква визија: ете, некој вид голем идол, овој идол беше огромен; тој стоеше пред вас во екстремен сјај, а неговиот изглед беше страшен! Овој лик имаше глава од чисто злато, градите и рацете му беа од сребро, стомакот и бедрата од бакар, нозете беа од железо, нозете делумно железни и делумно глинени. Го видовте додека каменот не се откина од планината, без помош на раце, удри по ликот, неговите железни и глинени стапала и ги скрши. Тогаш сè се здроби: железото, глината, бакарот, среброто и златото станаа како прав на летното гумно, а ветрот ги однесе и не остана ни трага од нив; и каменот што го скрши ликот стана голема планина и ја исполни целата земја“. Кога Даниел го раскажал овој сон, царот се зачудил од точноста на неговото размножување, бидејќи целата слика што ја видел веднаш била јасно репродуцирана пред него. Но, што значеше овој сон? Даниел потоа продолжил да го толкува неговото значење. Но, пред да го претставиме толкувањето на Даниел за овој сон, не е неинтересно да се забележи дека историјата на целиот свет овде за првпат е претставена како историја на еден колосален човек - човек кој го променил мислењето за сите филозофски светогледи што човечкиот ум некогаш ги измислил и владеел со целиот свет, како што било и секогаш ќе биде со различни освојувачи. Овде за прв пат забележуваме во Библијата показател дека човекот е мал универзум сам по себе (микрокосмос). Од ова дознаваме дека секој човек во самата форма на своето тело ги содржи приказните и пророштвата за судбината на целиот универзум од почетокот на вавилонското заробеништво до најдалечната иднина. Но, да се вратиме на толкувањето на сонот, како што е дадено од Даниел. „Ти, царе, царе над царевите, кому небесниот Бог му даде царство, моќ, сила и слава, и на сите синови човечки, каде и да живееја, земните ѕверови и небесните птици, Тој ги даде во твоите раце и те постави за владетел над сите нив; ти си златна глава! богатства собрани од толку многу туѓи кралства, како резултат на што пророците на Израел го нарекоа златен град (Иса. 14:4). тоа е Медо-персиската монархија, за која било претскажано дека ќе стане наследник на вавилонската монархија, со раката која неколку години подоцна ги напишала мистериозните зборови на ѕидот. Ова царство се нарекува најниско во Вавилон, и тоа всушност било, ако не во однос на просторноста, тогаш барем во однос на неговата хармонична организација и стабилност; бакарниот дел од ликот го означувал третото царство, кое исто така било предодредено да владее над земјата во свое време. Ова кралство на бакар е грчката монархија, која за неверојатно брзо време ја уништи персиската монархија, а под Александар Македонски владееше со целиот тогаш познат свет. Под грчко кралство мора да го мислиме кралството на Александар Велики и неговите наследници, двата месингани делови (стомакот и бутовите) особено укажуваат на двете модерни династии на грчкото владеење - Птоломејците и Селевкидите, кои подоцна беа предодредени да играат толку важна улога во историјата на Израел. Железниот дел од сликата значел почеток на четвртото царство, а Даниел повеќе од другите застанал во објаснувањето на ова четврто царство, бидејќи самиот состав на ова царство бил покомплексен од другите. Како и второто и третото царство, тоа беше поделено на два главни дела, симболизирани со стапалата на сликата. За разлика од претходните, сè уште беше поделена и по супстанција и по форма. Супстанцијата се состоеше од два различни елементи: железо и глина. Неговата форма содржела поделби на нозете, стапалата и прстите. Овој дел ја претставува Римската империја во нејзините различни фази на постоење, при што двата крака ги претставуваат Источната и Западната империја, во кои подоцна се распадна Римската монархија. Оваа монархија во различни времиња била или застрашувачка и силна како железо, или слаба како глина, а мистериозниот број 10, назначен со прстите на нозете, веројатно укажувал на некоја посебна фаза во развојот на четвртата империја, која сè уште не била потврдена од историјата. Што се однесува до каменот што бил откорнат од планината, без помош на раце, го претставувал тоа неуништливо царство што Бог ќе го врати во деновите на кралевите на четвртото царство. Ова царство не е ништо друго освен Царството на Самиот Бог, кое е веќе основано, но за чие целосно доаѓање христијаните сè уште се молат со зборовите на молитвата поучена од Самиот Господ. Овој камен веќе беше отсечен од планината и се упати кон ликот за да го скрши, но уште не беше паднат врз него и не го собори. „Големиот Бог му даде до знаење на царот“, го дополнил Даниел своето толкување, „што ќе се случи после ова. И овој сон е вистинит, а неговото толкување е точно! Ако самото прикажување на сонот од страна на Даниел веќе многу го восхитило Навуходоносор, тогаш толкувањето што тој го изнесе уште повеќе го восхитило царот и го исполнило со неодолива стравопочит. Навуходоносор видел дека пред себе нема обичен млад човек со обична калдејска мудрост, која толку често се покажувала немоќна во решавањето на тешкотиите, туку млад човек инспириран одозгора. Во извонредна почит, Навуходоносор ‚падна на лице и му се поклони на Даниел и нареди да му донесат подароци и темјан‘. Кралот ја потврди оваа извонредна чест што му беше укажана на Даниел со тоа што изјави дека ја признава вистината на Богот на Данилов. „Навистина, твојот Бог“, извика Навуходоносор, „е Бог на боговите и Господар над царевите, откривач на тајните! Целосно задоволен од божествено вдахновената мудрост на Даниел, царот веднаш го издигнал на висок чин и му дал многу големи дарови, правејќи го за командант на целиот регион на Вавилон и главен заповедник на сите вавилонски мудреци. Но, Даниел бил премногу скромен за да прифати такво високо назначување, и затоа се ограничил само да бара од царот да ги назначи неговите придружници Седрах, Мисах и Авденаго за работите на вавилонската земја, а тој самиот претпочитал да остане на царскиот двор. Поглавје 50. Чудесното спасение на тројцата млади Издигнувањето на тројца млади луѓе на високи раководни позиции во вавилонската монархија послужи како повод за втора лекција за Навуходоносор. Последниот, не знаејќи ги границите на својата автократија и возвишеност, во еден од налетот на својот деспотски каприц наредил да се подигне огромен златен идол во близина на Вавилон, а на празникот организиран да ги слави неговите подвизи, му наредил на целото население да му се поклони. Колосалните златни статуи биле доста вообичаени меѓу Вавилонците. Според описот на Диодор Сикулус, три такви статуи го украсувале големиот храм на Бел додека не бил ограбен од Ксеркс, и ја претставувале сликата на трите големи богови на градот. Колку биле вредни овие статуи може да се процени по тоа што тие содржеле маса од благороден метал, чија вредност се враќа на сто или повеќе милиони рубли во наши пари (1889) 368 . Покрај тоа, во храмот во Борзипа до времето на Ксеркс, според сведочењето на Херодот, кој го посетил Вавилон набргу потоа, имало златна статуа висока 18 метри. Во Британскиот музеј има плоча со обвинение изнесено пред кралот против двајца високи достоинственици, дека тие украле седум таланти чисто злато, наменети за статуа на него и неговата мајка 369 . Самата златна облека, очигледно дарувана од Асурбанипал на големите идоли Меродах и Цирпанит во пирамидалниот храм на Вавилон, тежела, како што може да се види од еден натпис, четири таланти, кои би изнесувале 87.000 рубли (1889 година), а покрај тоа, биле украсени со разни прек. Количината на злато однесено од Навуходоносор како плен, собрано низ Западна Азија, е над секоја имагинација и би изгледало несигурно доколку не е поткрепено со несомнени документи. Еден од неговите натписи известува дека тој го обложил олтарот пред храмот на Бел со чисто злато со неизмерна тежина, а целата внатрешност на светилиштето на врвот на горниот кат или терасата на храмот била украсена со „ковано злато, сјае како сонцето што изгрева и заоѓа“. Статуа на еден од асирските кралеви и статуи на боговите Скај и Истара беа пронајдени во Нимруд. Така, заповедта на Навуходоносор да направи златен лик во чест на себе беше сосема конзистентна со обичаите од тоа време, а нејзиниот гигантски волумен во овој случај беше целосно усогласен со други слични дела во Вавилон. Ваквите идоли се отвораа со извонредна свеченост, а статуата, со секакви знаци на почит, во свечена поворка ја носеа благородни лица и свештеници, минувајќи меѓу луѓето, кои го исполнуваа воздухот со гласни извици на празнична веселба. Асирскиот крал Салманесар, кој бил современик на Ахав и Јуј, како и на неговиот син Самај-Римон, подигнал статуи слични на нив во Ниневија за да го воздигне нивното кралско семејство, а таков голем монарх како Навуходоносор, се разбира, не бил против желбата многу да ги надмине во овој поглед. Како резултат на тоа, тој наредил на полето Деир, во вавилонскиот регион, да се подигне златен лик, кој ќе го претставува или самиот крал или неговиот главен бог Меродах, и тој целосно да биде покриен со златни плочи. Полето Деир е место во близина на Вавилон и до ден денес го задржува истото име. Се наоѓа на околу осум милји од Вавилон, југоисточно од него, во област пресечена со суви вдлабнатини на разни древни канали кои некогаш ја ширеле плодноста во сите правци. Сега се нарекува Нар-Дура, односно „поток од ѕидини“, можеби поради големите ровови што се протегале околу утврдувањата. Оттука патот води до низа ридови кои се протегаат на една милја. Овие ридови генерално се нарекуваат могили Дура, а во нивното подножје завршуваат античките водоводи. Еден од нив, сега познат како Мохатат, „квадратната тумба“, е свртен кон четирите кардинални точки и се издига на висина од речиси 20 стапки, а секоја страна во својата основа е долга речиси 56 стапки. На врвот од неа, Оперт пронашол четири урнатини од тули кои првично сочинувале нешто цело. „Гледајќи ја оваа тумба“, вели тој, „неволно ве погодува нејзината сличност со пиедесталот на една колосална слика и сè води до заклучок дека токму подножјето на таа слика се зборува во книгата на пророкот Даниел“ 370. Сликата што ја направил Навуходоносор, вклучувајќи го веројатно и постаментот на кој стоел, била висока 60 лакти (т.е. 105 стапки) и широка 6 лакти (10 ½ стапки), што се чини дека покажува дека оваа слика била во седечка, а не во стоечка положба, како некои од оние колосални статуи што Навуходос ги видел во Египет. Ваков идол можеше да се види на голема далечина, бидејќи теренот во близина е многу рамен и дава многу далечен поглед до хоризонтот. Оваа огромна слика требаше да биде поставена со свечени церемонии, кои беа обичај во тоа време во Вавилон. Во разни земји беа испратени курири, на кои им беше наредено на фестивалот да ги повикаат сатрапите и нивните власти, Шалитите и ситните принцови, воените водачи, благајниците, судиите, адвокатите и сите гувернери на провинциите. Во послушност на оваа кралска команда, сите овие власти маршираа кон главниот град, а патиштата што водеа до него беа преполни со величествени коњаници кои се протегаа кон Вавилон, а во догледно време многу брилијантни претставници на државата се собраа во Деир за да го зголемат сјајот на фестивалот со своето присуство. Религијата во античко време била целосно државна работа; непочитувањето на боговите изложени за јавно обожавање лесно може да се толкува како нелојалност кон монархот кој наредил да се почитуваат. И тогаш излезе заповед целото огромно мноштво собрани претставници да се поклонат пред идолот штом ќе се слушне свечениот звук на музиката; за одбивање да се исполни оваа заповед, изречена е страшна казна - живо палење во загреана печка. Општо земено, на таква казна биле изложени смелите бунтовници како Саулмугина, кој се побунил за време на владеењето на Асеурбанипал во Асирија, или богохулниците како Димаун, кој ги проколнувал боговите за време на владеењето на истиот асирски суверен. Една слика на ѕидовите на палатата на овој монарх во Кујунџик прикажува како овие двајца несреќни мажи биле запалени живи, а прво им бил изваден јазикот. Конечно пристигна и самиот празник. Најверојатно беше рано утро, а штотуку изгреаното сонце ги истураше своите топли зраци низ огромната рамнина, светло рефлектирана на бронзените покриви на храмовите. Претставниците на целата огромна вавилонска монархија се преполни околу идолите. Различни облеки, секакви оружја, секакви претставници од Сирија, Арабија, Ерменија и од далечниот исток ја зголемија убавината и оригиналноста на сцената. По останатите, опкружен со извонредна помпа, се појавил и самиот крал, придружуван од кнезовите од освоените провинции. Најблиску до кралот бил првосвештеникот или нисаку, чија должност била да истура либации во чест на боговите. Останатите подредени свештеници се движеа во долга поворка - сангусот, главниот помошник на првосвештеникот, пасису или помазаникот, калиот или славниот, секој на свое место. Прославата, се разбира, привлече многу од најбогатите трговци и уметници од Вавилон. На новиот бог му се излеа либа, сликата беше помазана, беше назначен специјален сангус, чија должност беше да ги извршува сите служби поврзани со него, и кога се слушна зашеметувачкиот звук на секакви музички инструменти, целото огромно собрание, од кралот до последниот селанец, падна на ничкум како едно лице и му се поклони на „златниот лик на Небузар“. Библискиот историчар, зборувајќи за музичкиот дел од прославата, вели дека знакот за богослужба го давал звукот на труба, флејта, харфа, харфа, харфа и секакви музички инструменти (Дан. 3:7). Бидејќи некои од овие инструменти се од грчки карактер, некои критичари сугерираат дека книгата Даниел е составена во многу подоцнежен период отколку што сугерира текот на настаните. Но, иако музичките инструменти ретко се среќаваат во скулптурите на античките кралеви, тие формираа истакната карактеристика во сите религиозни и општествени церемонии во Асирија и Вавилонија и на почетокот на 6 век п.н.е., непосредно пред времето на Навуходоносор, и ништо не е поприродно ако се потсетиме колку биле распространети грчките населби од претходниот период на Небунез; така што странските музички инструменти можеле да бидат познати на Еуфрат во ова конкретно време. Грчките трупи беа вообичаена глетка во Египет со генерации. Саргон, многу пред времето на пророкот Исаија, веќе ги познавал Јонците или Грците. Сенахирим извршил инвазија на Киликија. Асаргадон и Асурбанипал дојдоа во конфликт со феникискиот народ, а грчките кралеви на Кипар им оддадоа почит на двата од овие кралеви. Освен тоа, и странските инструменти беа предмет на љубопитност и интерес во Вавилон, како што се денес, и ако најдеме санскритски зборови за индиски дела во библиската приказна за морската трговија на Соломон, тогаш воопшто не е изненадувачки да се најдат грчки имиња за музички инструменти во книгата на Даниел, бидејќи овие инструменти повторно би можеле да бидат предмет на странски увоз. Во секој случај, познато е дека музичарите во подоцнежните асирски скулптури се прикажани како ракуваат со различни инструменти, од кои многумина несомнено биле од странско потекло, како што се сирискиот роднина, малоазиската двојна флејта и гитарата со седум жици, што несомнено е грчки изум. Во исто време, не е без интерес да се потсетиме како заробениците од различни народи биле принудени од нивните вавилонски господари да ги пеат и свират нивните национални песни, што е толку трогателно објавено во псалмите за заробените Евреи (Пс. 136). Кога се одржа ова свечено обожавање на новиот идол и кралот, со потполно задоволство, со оглед на безусловното исполнување на неговата заповед, сакаше да даде знак да започне разни забави по повод оваа прослава, некои од неговите дворјани му се приближија и му се огласија дека не сите негови подредени ја исполниле неговата заповед. Безусловноста со која беше дадена наредбата за обожавање на идолот, сама по себе веќе го откриваше влијанието врз Навуходоносор на странците, дворските волшебници, кои, очигледно љубоморни на успехот на странците што ги мразеа, а особено на Даниел, кој ги надмина со својата мудрост и со тоа ги подложи на срам во очите на кралот, на секој можен начин на непослушен народ. на кралот. И овој празник им даде сигурна шанса за успех. Тие добро знаеле дека Евреите, кои ги мразеле, повеќе би сакале да умрат отколку да му се поклонуваат на идолот. Ова навистина беше случај. Младите луѓе, кои неодамна беа издигнати на високиот ранг на регионални владетели, одбија да му се поклонат на идолот. Тие не беа присутни на прославата, за која мудреците, непријателски настроени кон нив, не се колебаа да му го предочат на кралот. Приближувајќи му се на царот, тие му рекоа: „Царе, живеј засекогаш! Ти, цару, си заповедал секој што го слуша звукот на труба, флејта, цитра, харфа, харфа и симфонија и секаков вид музички инструмент, да падне и да се поклони на златниот лик; а кој не падне и не се поклони, нека биде фрлен во огнена печка. Има луѓе од Јуда, кои ги поставивте над работите на вавилонската земја - Седрах, Мисах и Авденаго; Овие луѓе не ги почитуваат твоите заповеди, царе, не им служат на твоите богови и не се поклонуваат на златниот лик што си го поставил“ (Дан. 3:9–12). доблест на самата благодарност, тие требало да му покажат чест на кралот пред другите. Тие беа странци поставени над народот и имаа одговорност на кој било начин да не ги навредуваат националните верувања. Сепак, тие покажаа јасно непочитување кон кралот, бидејќи не им служеа на неговите богови, не се поклонија пред ликот што тој го постави. Навуходоносор, се разбира, во оваа смисла можел да го разбере таквото непојавување на Евреите од кои имал корист. Но, што ги натерало овие тројца благородни луѓе да си ги загрозат животите? Тоа, се разбира, не го направија од непочитување кон кралот. По многу воени потфати, многу е можно самиот Навуходоносор да се трансформира од некогашниот хуман човек во суров и крвожеден деспот каков што е прикажан во понатамошната историја. Но, во секој случај, младите Евреи одбиле да ја исполнат неговата заповед не поради некакво непријателско чувство кон самиот крал. Тие значеа нешто многу поважно. Тие беа воспитани во принципите на вистинската религија, која апсолутно забрануваше секакво обожавање на идоли, и како резултат на тоа тие беа подготвени да ги жртвуваат своите животи наместо да ја прекршат јасната дефиниција на Божјиот закон. На тоа, се разбира, не гледал вака самиот крал. Штом ја слушнал осудата што му била упатена и лично го потврдил отсуството на еврејските млади од кои имал корист, станал крајно бесен и веднаш наредил да ги доведат одговорните кај него. Кога виновниците навистина му беа претставени на Навуходоносор, тој се сврте кон нив со прекор и сакајќи да ја увиди реалноста на нивното расположение кон себе и кон нивната религија, ги праша: „Дали намерно, Седрах, Мисах и Авденаго, не им служите на моите богови и не го обожавате златниот лик што јас го подигнав? Потоа ги покани да се ослободат од обвинението и сакаше, на знакот повторно даден од музичките инструменти, јавно да се поклонат пред идолот и со тоа да му оддадат почит и на кралот и на боговите што ги почитуваше. „Ако“, додаде тој, „не се поклонуваш, тогаш токму во тој час ќе те фрлат во огнена печка, и тогаш што ќе те избави Бог од мојата рака? Навуходоносор додаде со зла иронија. Предлогот беше страшен, а заканата беше страшна. Но, таа не ги збуни младите херојски, кои храбро му одговорија на Навуходоносор: „Нема потреба да ти одговориме на ова“, тие рекоа: „Нашиот Бог, на кого му служиме, може да не спаси од огнената печка, и од твојата рака, царе, ќе нè избави. ние се поклонуваме на златниот лик што си го поставил“ (Дан. 3:16–18). Таквиот одговор може само да ги потврди најлошите претпоставки на Навуходоносор. Во младите луѓе видел смели бунтовници кои одбиле да му покажат каква било чест и на кралот кој им користел и на неговите богови. Исполнет со гнев, со лицето пурпурно од гнев, кралот наредил да се загрее печката седум пати потопла од вообичаено запалена, за да ги фрли во неа непослушните млади луѓе. Печката се наоѓала веднаш до местото каде што се одржувала прославата во чест на идолот, а набргу била подготвена за егзекуција на оние кои кралот ги осудил на оваа казна поради неверување и непослушност. Самата печка, како што може да се процени од библискиот наратив, се состоела од две големи дупки, од кои едната била во засводениот покрив, а другата на страна. Горивото беше изобилно во околината, а бидејќи има многу извори на нафта околу Вавилон, не беше тешко да се постигне многу висока топлина под релативно мали услови. Бидејќи казната со палење била наменета за државните криминалци, егзекуцијата била извршена јавно. А за криминалците да бидат подобро видливи за насобраните маси, намерно се подготвувале приодите до самата печка во вид на посебни издигнувања, од кои јасно се гледал самиот процес на горење. Кога сè било подготвено за егзекуција, младите мажи биле врзани во долна и надворешна облека, во ленти за глава и друга облека и во оваа форма ги фрлале во загреана рерна. Оваа егзекуција обично не траела долго, а насобраните гледачи можеле само со ужас да видат како пламените јазици веднаш ги убиле оние што биле осудени на палење. Но, овој пат се случи нешто сосема неочекувано. Бидејќи печката била седум пати пожешка од вообичаеното, се покажало дека кога џелатите, откако ги врзале осудените, ги фрлиле во огнената уста, тие самите биле убиени од неподносливиот пламен. Ако таква судбина ги снајде дури и џелатите, тогаш јасно е дека немаше исход за осудените. Замислете го изненадувањето и на кралот и на собранието кога се покажа дека младите луѓе фрлени во вжештената печка не само што не беа веднаш убиени од пламенот, туку, откако станаа од ничкум, останаа целосно неповредени. Меѓу крцкањето и чудното шушкање на страшните елементи, наеднаш се слушна дури и пеење, кое ги воодушеви сите. Зачуден од сето тоа, Навуходоносор се наведна од своето место за да погледне поблиску во печката и на негово големо изненадување забележа дека во печката нема ни тројца млади луѓе, бидејќи многумина од нив беа фрлени, туку четворица. Набрзина се замеша, тој им рече на своите благородници: „Зарем не фрливме тројца мажи врзани во оган? „Тоа е вистина, крале“, одговориле тие. „Но“, забележа Навуходоносор, „Гледам четворица неврзани мажи како одат среде огнот, и нема никаква штета за нив, а изгледот на четвртиот е како Божјиот Син“ 371. Откако нашол потврда за неговата забелешка од благородниците, Навуходоносор целосно го променил своето расположение и, без да се доближи до црвенилото и да се плаши од огнот. им се обрати на младите со зборовите: „Седрах, Мисах и Авденаго, слуги на Севишниот Бог! Излезете и дојдете! Почитувајќи го овој повик, младите луѓе всушност излегле од огнот. Во очите на целото собрание овде, тие изгледаа како да воскреснаа од смртта, и затоа беа опкружени со цела толпа љубопитни луѓе. „И собраните сатрапи, гувернери, војсководци и советници на кралот видоа дека огнот нема моќ над телата на овие луѓе и дека косата на нивните глави не е испеана, ниту нивната облека не се менува, па дури ни мирис на оган не се чувствува на нив“. Тогаш Навуходоносор повторно беше принуден да ја препознае семоќноста на Богот на Израел и извика со извонреден ентузијазам: „Благословен е Богот на Седрах, Мисах и Авденаго, кој го испрати Својот ангел и ги избави Своите слуги, кои се надеваа на Него и не ја послушаа заповедта на царот да не му служат на Бога, и се откажаа од своите тела да му служат на Бога. нивниот Бог, и од мене е дадена заповед, од секој народ, племе и јазик, секој што хули на Богот на Седрах, Мисах и Авденаго, да биде исечен на парчиња, а неговата куќа да се претвори во урнатини, зашто нема друг Бог што би можел да го спаси тоа. Ова беше извонредно признавање на единствениот вистински Бог од страна на најголемиот управувач на судбините на античкиот свет, а токму овој факт покажува како Промислата, расфрлајќи го народот на Израел и неговите најдобри синови меѓу народите на паганите, со тоа го подготвила патот за ширење на светлината на вистинската вера меѓу темнината на паганскиот свет. Но, кралот не се ограничи само на ова признавање на вистинскиот Бог. Тој ги подигна Седрах, Мисах и Авденаго во земјата Вавилон и ги постави за водачи над останатите Евреи во своето царство. И за да им ја објави лекцијата што ја добил на сите свои поданици, тој им се обратил на сите народи кои биле дел од неговата монархија со посебен декрет, во кој се вели: „Навуходоносор, цар на сите народи, племиња, јазици што живеат по целата земја: мир да ви се умножува. Мило ми е да ви ги објавам знаците и чудесата Негови, колку се моќни Неговите знаци врз мене. чуда Неговото царство е вечно царство, а неговото владеење трае со генерации и генерации.“372 Поглавје 51. Вториот сон на Навуходоносор и неговата казна Поминаа неколку години по опишаните настани, а Навуходоносор уживаше во потполно просперитетен свет. Војните беа завршени од него, тој беше владетел на поголемиот дел од тогаш познатиот свет и целосно се препушти на својата вообичаена страст за градежништвото. Лекциите што ги доби, и покрај сета нивна запрепастување, очигледно немаа особено трајно влијание врз неговата душа, а тој, целосно задлабочен во работите од својот јавен живот, набрзо повторно заборави на нив. Во меѓувреме, во светот тивко се подготвуваа нови настани и Бог со задоволство повторно го предупреди големиот крал. Навуходоносор имал нов сон, кој исто така го погодил со својата необичност. За да најде толкување на овој сон, тој ги собра и сите мудреци на својата земја. Според обичајот, кај него дошле „тајни, шармери, Халдејци и гатачи“. Нивниот случај сега беше олеснет со тоа што Навуходоносор не ја заборави содржината на сонот и им ја кажа, но мудреците од Вавилон, кои претходно ја оправдуваа својата немоќ со тоа што не ја знаеја содржината на сонот, сега се најдоа немоќни да го протолкуваат сонот, иако им беше кажано. Не потпирајќи се повеќе на мудреците и откако се увери во нивната немоќ, Навуходоносор, врз основа на претходното искуство, сега се сврте кон самиот Даниел и свечено, како да ги срами другите дворски мудреци, му рече: „Велтазаре, глава на мудреците! Потоа го раскажа самиот сон. Во сон виде огромно дрво засадено на средината на земјата; ова дрво растеше сè повеќе додека го гледаше, додека конечно не достигна таков волумен што можеше да се види од сите страни на земјата. „Неговите лисја се убави, има многу плодови на него, и има храна за секого; полските ѕверови најдоа сенка под него, а птиците небесни се вгнездија во неговите гранки, и од него се хранеше целото месо. И така, кога кралот лежеше, прашувајќи се што ќе значи оваа визија, „некој слезе од небото, Будниот и Светецот. Извикувајќи гласно, Тој рече: Исечете го ова дрво, исечете му ги гранките, истресете му ги лисјата и расфрлете ги неговите плодови; нека се отстранат ѕверовите од под него, а птиците нека се отстранат од под него, а птиците да ги остават неговите корени и гранките од неговата земја. Железото и бакарот, меѓу тревата на полето, нека бидат напоени со небесна роса, а дел од неа нека биде со животните во тревата на земјата. Царството човечко му го дава на кого сака и над него поставува понизен меѓу луѓето“ (Дан. 4:7–14). Пред да го претставиме толкувањето на Даниел за овој сон, вреди да се обрне внимание на некои извонредни карактеристики во него. Пред сè, самиот симбол на дрвото привлекува внимание. Овој симбол бил многу вообичаен за семитскиот ум. Зелениот лист се сметал за надворешен знак на благосостојбата на праведниот човек, а листот кој овенува, кој се суши со почетокот на топлината, ја прикажувал токму спротивната состојба 373. Така, дрвото се сметало за симбол на човечкиот живот (2. Мој. 65:22), а со текот на времето, меѓу различни народи, дрвјата станале дури и предмет на посебно обожавање. Така беше и со Израелците за време на периодот на монархијата; Кај Асирците, дрвото се сметало за амблем на богот Асур, а сликите на светото дрво биле пронајдени на саркофази кои датираат многу подоцна од времето на Даниел. За време на вавилонското заробеништво, дрвото очигледно се сметало за симбол на асирската монархија. Езекиел, во своето пророштво за падот на Египет, особено го избрал кедарот како слика за Асирија во деновите на нејзината најголема моќ. „Еве“, вели тој: „Асур беше кедар во Либан, со прекрасни гранки и засенчени зеленило, и висок; неговиот врв беше меѓу дебели гранки. Водите го подигнаа, бездната го подигнаа; неговите реки го опкружуваа неговиот расадник и тој ги испраќа своите канали до сите дрвја на полето. гранките се намножија, а неговите гранки станаа долги од мноштвото води кога растеше секакви птици небесни ги градеа гнездата на неговите гранки, секакви диви животни ги одгледуваа своите деца под неговите гранки, а под неговата сенка живееја сите негови народи“ (Езек. 31:3-6). Тешко е да се прочита овој пасус без да биде изненаден од неговата сличност со сонот на Навуходоносор. Бидејќи споредбата на народите со дрвјата не им била непозната на Вавилонците, самото ова веќе давало некаква трага за разбирање на значењето на сонот, а уште повеќе ја открила жалната неспособност на мудреците да навлезат во тајните на духовниот свет. Второ, треба да се забележи дека кралот го видел дрвото додека растело. Мора да се потсетиме на општото правило дека основата на секој обичен сон е, во најголем дел, некои детали земени од нашето секојдневие, кои особено ни го окупираат умот во текот на денот, се репродуцираат ноќе, случајно добивајќи некоја многу фантастична форма. Истото очигледно се случило и со Навуходоносор. Додека бил буден, постојано бил окупиран со мислата за растот на неговата монархија. Оваа мисла природно послужи како причина за неговиот сон, како помислата за извонредниот раст на дрвото. Неговата сопствена светска монархија се појави на неговата духовна визија како дрво со огромна големина и како оние безброј маси од секакви птици и животни кои зависат од ова дрво за нивната исхрана. Можеби тој самиот ја погоди причината за неговиот сон, но сега не го интересираше причината за овој сон, туку неговото внатрешно значење. Тогаш внимание привлекува и „Будниот“, кој отишол до дрвото и наредил да го исечат. Значењето на самиот збор, кој означува „Буден“, е многу тешко. Грчките преведувачи го објаснуваат во смисла на Ангел, кое мислење го одобрува Бл. Јероним, и неволно се сеќава на една изрека во Псалмот: „Кој го чува Израел ниту дреме, ниту спие“ (Пс. 120:4). Но, прашањето е што точно мислел самиот вавилонски крал со тоа. Познато е дека Вавилонците многу јасно верувале во постоењето на божествената Промисла 374 . Тие веруваа дека ништо не се случува на земјата без дозвола на боговите. Овие вториве, сепак, требало да бидат информирани за тоа што се случува на земјата, и затоа имале посебен гласник по име Папсукал, исто како што во грчката митологија сонцето ги запознало боговите со она што се случува на земјата. Оттука, немаме причина да се сомневаме дека некое вавилонско божество го сочинувало она што може да се нарече природна основа за овој феномен во сонот на кралот. Но, во реалноста овој сон не потекнува од вавилонскиот бог; тоа беше, како што покажува Даниел, „заповед на Севишниот, што ќе го снајде царот господар“ (Дан. 4:21). Конечно, значењето на зборот „седум пати“ исто така привлекува внимание. Бројот „седум“ бил свет меѓу Вавилонците и затоа не бара некое посебно објаснување, па целата тешкотија се врти околу употребата на зборот „време“. Дали е можно, во овој случај, под „време“ да се подразбира година од 365 дена? Според Јосиф Флавиј, со оваа изрека мора да разбереме претскажување на катастрофа на кралот, од која тој требало да страда седум години. Но, од многу рано на овој израз му беше дадено поограничено толкување. „Времињата“ беа сфатени во смисла на двете главни годишни времиња - летото и зимата, така што седум пати беа објаснети во смисла на три и пол години. Токму ова е мислењето на Бл. Теодорит, чии толкувања генерално се одликуваат со извонредна темелност. Во принцип, значењето на овој збор останува до сега необјаснето. Но, во секој случај, без разлика дали под зборовите „седум пати“ мислиме години или месеци, казната што му се закануваше на кралот сама по себе беше толку страшна што должината на времето веќе не беше особено важна. Кога Навуходоносор му го кажал својот сон на Даниел, овој божествено инспириран мудрец едноставно бил восхитен од тоа. Веднаш виде дека предзнакот содржан во сонот е крајно неповолен за кралот. Веќе беше воспоставено прилично блиско пријателство помеѓу суверенот и неговиот славен поданик. Едниот бил издигнат на својата висока позиција со добрината на другиот и секогаш се покажувал како верен на својот господар. Чувството на извонредна благодарност кон монархот го натера Даниел сега да се засрами невообичаено, така што „остана во чудење околу еден час, а неговите мисли го збунија“. За да го извади Даниел од срам, царот му се обратил со охрабрувачки зборови: „Валтазаре, овој сон и неговото значење нека не те збунат“. - „Господару мој! - одговори Даниел, - „овој сон ќе биде твои мразители, а твоите непријатели значењето на тоа! „Дрвото“, почна да објаснува Даниел, „што го виде, големо и силно, достигнувајќи ја својата височина до небото, и се гледаше по целата земја, на кое имаше прекрасни лисја и изобилство плодови и храна за секого, под кое живееја полските ѕверови и во чии гранки се вгнездија птиците небесни - ова си ти, твојата голема, поранешна и зголемена, и твојата сила до краиштата на земјата И дека царот го виде Гледачот и Светиот како слегува од небото, кој рече: Исечете го дрвото и уништи го, само оставете го неговиот главен корен во земјата, и нека биде во синџири од железо и бакар, меѓу тревата на полето, напоен со росата на небото, и нека помине дел од него до тогаш. значењето на ова, царе, и ова е декретот на Севишниот, кој ќе го снајде мојот господару, царе Ќе бидете одвоени од луѓето, а вашето живеалиште ќе биде со полските ѕверови; Ќе те хранат со трева како вол; Ќе се напоиш со небесната роса и седум пати ќе поминат над тебе, додека не знаеш дека Севишниот владее со човечкото царство и го дава на кого сака. А тоа што е заповедано да се остави главниот корен на дрвото значи дека твоето царство ќе остане со тебе кога ќе ја знаеш небесната сила. Затоа, цару, нека ти биде угоден мојот совет: искупи ги своите гревови со праведност и своите беззаконија со милост кон сиромасите; вака може да трае вашиот мир“ (Дан. 4:17–24). И сонот и неговиот знак беа страшни и требаше да имаат отрезнувачки ефект врз секој човек. Но, вавилонскиот крал бил премногу арогантен и самоуверен за да го послуша предупредувачкиот глас на прекрасен сон. Не му обрнувал должно внимание и затоа сето тоа набрзо му се остварило. Помина уште една година, а кралот лесно можеше дури и да го заборави предвидувањето што му беше направено, така што самиот сон беше склон да се класифицира како неостварен. Но, Божјата рака веќе била подигната над гордиот победник и тој морал да доживее екстремен степен на понижување и понизност. Откако ги завршил своите многубројни величествени градби во Вавилон, Навуходоносор излегувал на покривот на својата палата и оттаму се восхитувал на прекрасната панорама што се отворала пред него низ целиот град, со неговите храмови, прекрасни публикации и разнобојни толпи луѓе кои ројат на широки плоштади и се движеле по широки и широки лименки. Еден ден сликата беше особено величествена, а кралот, во неволна радост, во која звучеше извонредна ароганција, извика: „Зарем ова не е величествениот Вавилон, што го изградив во домот на царството, со силата на мојата сила и за слава на мојата величина! Но, штом тој говореше горд, над него загрме глас од небото: „Ти велат, царе Навуходоносор, царството ти тргна! Тој сака!“ Погоден од таков глас, кралот се збунил и умот му полудел. Тој страдаше од една од најстрашните облици на ментална болест, таканаречената ликантропија, и почна да ги отуѓува луѓето. Таквата болест не е ништо необично и одамна и е позната на медицината. Зборот „ликантропија“ всушност се однесува на оние кои се замислуваат дека се претвориле во волци и кои, според оваа претпоставка, вршат убиства и се кријат во шумите од луѓето. На Навуходоносор му се чинеше дека се претворил во вол, поточно во еден од оние највеличествените крилести бикови со кои биле украсени влезовите на кралските палати и кои биле симболи на моќта и големината на боговите. Дури и за време на неговото лудило, мислите на кралот добивале вавилонски форми, кои му биле претставени на неговиот ум кога ќе ја види околината. Гледајќи го целосното лудило на кралот, дворјаните, кои секако внимателно се обидуваа да се погрижат тајната на оваа страшна болест на кралот да не оди подалеку од палатата, го екскомуницираа од народот, а тој всушност „јадеше трева како вол, а телото му беше напоено со небесната роса, така што косата му порасна како лав“. Може да се претпостави дека за време на оваа страшна болест, дошле моменти на просветлување на неговите мисли, а потоа кралот повеќе од еднаш имал можност целосно да размисли за тоа колку е суетна големината на човекот и колку е жален пред семоќта на казнувачката рака Божја! Конечно, седумте времиња назначени за царот поминале и умот на Навуходоносор повторно се осветли. Во знак на извонредна благодарност, тој ги подигна очите кон Бога, кој милосрдно му го врати здравиот разум и, сеќавајќи се на лекциите што му беа научени претходно, реши уште еднаш да им го објави искуството од својот живот на сите народи подредени на него и им се обрати со декрет во кој детално ја раскажува историјата на овој негов ужасен тест. „Сега јас, Навуходоносор“, ја завршил својата уредба, „го прославувам, воздигнувам и величам небесниот Цар, чии дела се вистинити, а патиштата негови праведни, и кој може да ги понижи гордите што одат“. Не е познато уште колку години живеел Навуходоносор по закрепнувањето, бидејќи всушност не го знаеме времето на неговата болест. Познато е, меѓутоа, дека тој владеел само 43 години, а ако се претпостави дека златниот лик е подигнат од него во 30-тата година, тогаш можеме да помислиме дека после тоа владеел уште 10 години во мир и благосостојба. Британскиот музеј содржи табли кои датираат од 36-тата и 40-тата година од неговото владеење. Но, бидејќи тие се однесуваат првенствено на работи на поединци и не содржат некои особено важни документи, нема потреба да се презентираат овде. Не знаеме ништо за смртта на големиот крал. Различни пасуси од античките историчари се зачувани од Јосиф и други писатели кои укажуваат на некоја мистерија околу последните денови од неговиот живот. Беросус забележува дека Навуходоносор страдал од долго боледување пред неговата смрт. Исто така, Мегастен, спомнувајќи дека врши инвазија на Либија и Иберија, сведочи дека се искачил на покривот на својата палата и, удрен од некој бог, извикал: „Јас, Навуходоносор, вам, Вавилонци, ви претскажувам катастрофа што ќе ве снајде, ниту ќе ја одбегнете мојата кралица. Ќе дојде персиска мазга со која твоите богови ќе стапат во сојуз и ќе те подложат на ропство... Откако го изговори ова предвидување, тој потоа исчезна“. Во овие сведоштва не може а да не се види одреден ехо на библискиот наратив, кој природно бил искривен во главите на паганските народи. Сè што е познато од историските податоци за Навуходоносор е ограничено на фактот дека најголемиот од паганските херои на Библијата токму во овој момент исчезнува од страниците на историјата и повторно никогаш не се појавува на страниците на Светото писмо. Ако сме воодушевени од големината на неговите освојувања и јавни градби, тогаш уште повеќе сме зачудени од неговото последно убедување, кое го изразил во својот последен декрет, повикувајќи ги сите свои поданици да го фалат и слават Царот небесен. Не е наша работа, се разбира, да шпекулираме каква ќе биде неговата судбина на Последниот Божји суд, дали ќе застане на десната или левата страна на Судијата. Но, можеме да бидеме сигурни дека ако Божјата милост веќе му била покажана во текот на неговиот живот и неговото срце станало достапно за вистината, тогаш истиот Бог кој му дава на секој што го прима Неговиот Свети Дух да прави сè преку Исус Христос и кој го водел до спознанието на единствениот вистински Бог, тогаш ќе му ја покаже Својата милост на последниот ден на судот. Поглавје 52. Падот на Вавилон Под наследниците на Навуходоносор, положбата на Евреите во Вавилон станала уште подобра, бидејќи кралевите, бидејќи биле помалку воинствени и помалку потпирајќи се на силата на нивната моќ, се обидувале да ги врзат заробените народи за себе со тоа што ќе бидат нежни со нив и ќе им дадат различни граѓански права. Зголеменото задоволство од животот во Вавилонија, а во исто време и слабеењето на тагата поради загубата на татковината, ги направија самите заробеници помирни во новата татковина. Вавилонскиот јазик бил толку близок до хебрејскиот, а неговата употреба била толку лесна што почнал постепено да го преместува вториот, со што меѓу потомците на нивниот голем предок Авраам повторно го воведувал дијалектот што некогаш го користел и оставајќи го палестинскиот дијалект, кој на негово место бил усвоен со десетици векови. Пророците Езекиел и Даниел со своите списи покажуваат колку рано започнала оваа промена во јазикот; Некои од нивните книги веќе биле напишани на таканаречениот арамејски или калдејски јазик. Во исто време, способностите и талентите, па дури и убавината на значителен број Евреи од самиот почеток го привлекоа вниманието кон нив во највисоките сфери на власта, како што може да се види од примерите на Даниел и неговите придружници, а во подоцнежните времиња и од примерите на Неемија и кралицата Есери. Навуходоносор го наследил неговиот син Евил-Меродак, а неговото кратко владеење било уште поповолно за заробениците. Јоаким, кој 37 години мачеше во затвор, конечно беше ослободен и му беше дадено место на трпезата на големиот крал, заедно со обезбедувањето на кралската облека. Откако беше затворен на 18-годишна возраст, а сега веќе постар човек на 55-годишна возраст, тој, како што тешко може да се сомнева, го искористи своето влијание во корист на своите браќа, кои поради сите негови страдања цврсто му беа посветени како нивен крал. Но, две години подоцна, слабиот и разгалениот син на Навуходоносор бил убиен од неговиот зет Нериглисар, кој го окупирал тронот од 559-556 година, по што бил наследен од неговиот помлад син, кој починал 9 месеци подоцна од заговор на благородништвото. Еден од вторите, извесен Набонид (или Набунагид), го зазел празниот престол и го окупирал 17 години, сè до заземањето на Вавилон од Кир. Во меѓувреме, во самата состојба на луѓето во вавилонско заробеништво, се случија важни појави. Не е познато колку вистински Евреи биле во заробеништво, но во секој случај нивниот број не можел да биде особено голем. Во времето на Давид имало околу милион души во Јуда и во племето на Венијамин, не вклучувајќи ги левитите, а зголемувањето во следните четири века морало да биде значителен. Но, веројатно не повеќе од 100.000 луѓе биле заробени. Многумина избегаа во Египет, а многу селани беа оставени во земјата, така што оние што беа одведени во Вавилон претставуваа, во секој случај, малцинство од населението. Меѓу нив, сепак, беа најблагородните претставници на народот, од кои, како од корен, народот повторно требаше да се појави. Во нив Јудеја го изгубила својот центар на организиран социјален живот. Цветот на кнезовите, благородниците и свештениците на Евреите, вештите механичари и некогаш просперитетните граѓани беа пренесени на Еуфрат во доволен број за во свое време да послужи како преродба за државата. За жал, дури и катастрофата што ги снајде луѓето не можеше веднаш да донесе морално подобрување кај масата заробеници. Идолопоклонството, на кое долго време биле навикнати во Палестина, процвета меѓу нив во Вавилонија. Благородните луѓе се однесуваа кон своите браќа со истата сурова бездушност за која пророците во Јудеја толку често ги прекоруваа; тие ги угнетуваа своите ближни, ги угнетуваа сиромашните со секакви изнудувања, го изопачуваа законот во своја полза и, конечно, со презир се оддалечија од оние што нивната грабеж ги доведе до беда. Се чинеше како да се изгуби сета надеж за обновување на луѓето, како да не остана ништо од луѓето, некогаш толку славно, освен суви, незакопани коски. Но, токму длабочината на катастрофата може да доведе до добро. Некои во својата беда научија да се обраќаат кон Богот на своите татковци. Таквите благочестиви луѓе со нетрпение го слушаа ветувањето на пророците дека повторно им е судено да се вратат во Палестина и го испитуваа Светото Писмо. Свештениците од семејството на Садок, кои никогаш не подлегнаа на идолопоклонството, ги донесоа со себе од Јудеја книгите на законот; учениците на пророците ги негувале најславните изреки на нивните училишта, кои ги примиле од минатите векови; левитите ревносно ги зачувале псалмите составени од времето на Давид до нивните денови; мудреците собирале свети параболи и други поучни книги; хроничарите воделе и препишувале национални историски записи. Пророците Јоил, Амос, Осија, Исаија, Еремија, Езекиел и други станале, преку нивните пишани книги, „извор на спасение за побожните луѓе меѓу народот“. Сионските песни повторно се слушаа на бреговите на Хебар и во секоја еврејска колонија во Вавилонија. Секој ден расположението на луѓето стануваше се посериозно. Народот ги читал божествено инспирираните летописи и во нив нашол доказ за вистинитоста на својата древна вера. Освен тоа, самиот тек на настаните придонесе за религиозно и морално зајакнување на еврејските заедници. Повеќе од еден век пред тоа, десетте племиња на Израел биле одведени во заробеништво од Асирија; но, при уништувањето на Ниневија, многу од нив им се придружија на заробениците од Јуда, и на тој начин довербата на побожниот народ во обновувањето на избраниот народ се зголеми, бидејќи самото ова обединување на племињата беше исполнување на пророштвото. Меѓу луѓето имаше зголемено чувство на покајание за минатите гревови и решеност отсега натаму да му бидеме верни на Јехова ( Иса. 66:2, 5; Езра 10:3. ). Четири катастрофални денови во поновата историја на еврејскиот народ, имено денот на почетокот на опсадата на Ерусалим од страна на Навуходоносор во 10-тиот месец, денот кога градот бил заземен во четвртиот месец, денот на неговото конечно уништување во 6-от месец и денот на убиството на Гедалија - сите овие денови биле поставени како пост во 10-тиот месец. оплакување 375. Оваа религиозна преродба била забележлива кај целиот народ, од простите маси до повисоките класи. Обичајот на почитување на утврдените часови на молитва стана општа употреба кај него. Времето на принесување темјан наутро и навечер станало толку свето за побожните луѓе што самиот збор „темјан“ последователно станал еквивалентен на молитва (Отк. 8:3). Стана обичај меѓу луѓето кои се плашеа од Јехова често да се собираат на молитва и религиозни разговори (Мал. 3:16), обично, како што може да се помисли, на бреговите на течените потоци, каде што беше лесно да се дојде до вода за прочистување 376. За време на молитвата, нивните лица секогаш се свртеа кон местото на уништениот храм, како кон местото каде што некогаш Бог бил најблиску до човекот .61 (D). Освен наутро и навечер, молитвата почнала да се извршува и напладне ( Дан. 4:11; Иса. 54:17 ). Оттогаш, посветеноста на религијата доби толкава важност каква што одамна ја немаше меѓу луѓето. Молитвениот дом станал замена за храмот, а во исто време биле составени и многу покајнички псалми. Во фактот што многу од заробените Израелци им се придружија на заробените Евреи по падот на Асирија, националното чувство на народот најде посебно охрабрување, а посветеноста на древната вера беше зајакната со фактот што многу од паганите несвесно подлегнаа на влијанието на заробениците и, како прозелити, ја прифатија вистинската вера (Is. 56:). Причината за тоа може да биде не толку читањето на светите книги на Евреите, бидејќи тие биле напишани на јазик недостапен за мнозинството Вавилонци, туку ревносниот напор на побожните луѓе меѓу заробениците, кои се обидувале да ја надоместат својата претходна рамнодушност со ревност за ширење на славата на Јехова. За овој мисионерски дух несомнено придонесе и фактот што многу Евреи, како Даниел, заземаа истакнати позиции и нивната постојана склоност кон поблиско дружење во секојдневните работи. Покрај тоа, генерацијата родена во Вавилонија требаше да биде многу попријателска кон оваа земја и нејзиниот народ отколку нејзините татковци. Некои од нив всушност земале и халдејски имиња, како што беше случајот со Зоровавел, кој го носеше калдејското име Саманасер, или со Мардохеј, што е или вавилонско или персиско име. Во такви околности, неизмерната супериорност на еврејската вера над идолопоклонството лесно може да го привлече вниманието на посериозните од околните пагани. Прозелитите на вистинската вера, како што може да се помисли од паралелното искуство на древното христијанство, беа претежно сиромашните, бидејќи сиромашните Евреи слободно се мешаа со нив и со своето побожно однесување ги придобија на своја страна. Штом се стекнале, овие прозелити ја чувале саботата и го почитувале законот, можеби дури и се подложиле на обрежување, а нивната посветеност на новата вера благотворно влијаела на самите Евреи, разгорувајќи кај нив уште поголема љубов кон нивната вера и посветеност кон неа. Но, ако некои Евреи за време на заробеништво научиле вистински и високо да ја ценат својата религија, тогаш многумина, од друга страна, биле подложени на паганските влијанија на светот околу нив. Вавилон беше Париз или Лондон на своето време, служејќи како центар на слична гигантска трговија и огромен прилив на странци од сите земји кои се собираа овде за трговија или религија, или едноставно за задоволство. Неморалот кај него не се сметал за срам. Самите храмови добивале значителен дел од приходите од проституцијата која постоела во нивните граници. Будниците, всушност, сочинуваа институција признаена со закон меѓу нив, па дури имаше и закон според кој секоја жена мораше барем еднаш да се жртвува на таков грд начин во служба на боговите. Не е чудно што масата на заробеници беше заразена од таков нечист култ. Вавилонските идоли биле почитувани во еврејските семејства, од кои многумина потоа го прекршиле законот учествувајќи во гозбите за време на кои консумирале нечисти животни понудени на овие богови. Ерусалим беше заборавен, а самата идеја за враќање во Палестина беше исмеана и отфрлена со презир. Многумина од луѓето всушност станаа вистински Вавилонци и се потсмеваа на фанатизмот на своите браќа кои сè уште копнееја по Палестина. Меѓу нив цветаа пороци и безбожност од секаков вид. Јасно е дека враќањето, доколку било предодредено да се случи, требало да се случи само во оној дел од народот кој во своите срца ја задржал вистинската вера и вистинските традиции на луѓето, така што остатокот од масите, подложни на вавилонското влијание, требало да останат засекогаш во земјата на заробеништво. Пророкот Осија прорекол дека Израел треба повторно да ја посети пустината за повторно да ја зајакне својата лојалност кон Јехова, а за време на вавилонското заробеништво, кога маси луѓе биле однесени низ источната пустина, ова пророштво се исполнило. Викот на тогашните псалмисти и пророци ја изразуваше само неутешната тага на подобрата класа на заробеници. Мечот, затворот, злото, гладот, голотијата, презирот несомнено многу ги уништија во првите денови на заробеништво. Од масите луѓе што ја напуштиле Јуда, многумина умреле на патот кон Вавилон ( Езек. 33:27 ). За оние што останаа живи, животот меѓу нечистите идолопоклоници беше постојано мачење, бидејќи на секој чекор беа во смртна опасност да го прекршат законот преку паганско сквернавење. Во такви околности, побожните заробеници претпочитале дури и грав, па дури и наједноставен зеленчук, наместо секакви деликатеси од царската трпеза (Езек. 4:12–15; Дан. 1:5–16). Во Псалм 101, кој се однесува на последните години на заробеништво, времињата на ова заробеништво живо се репродуцираат пред нас. Вистинските Божји слуги, венеат од надежта за исполнување на ветувањето за враќање во својата татковина, со жални зборови ја излеаја тагата што им тежеше на срцата: „Господи, слушни ја мојата молитва, И мојот плач нека дојде до Тебе. Не криј го лицето Твое од мене; На денот на мојата тага, приклони го Твоето уво кон мене. На денот кога ќе плачам кон Тебе, слушни ме брзо. Зашто деновите ми исчезнаа како чад, И коските ми се изгорени како марка. Моето срце е удрено и исушено како трева, Затоа заборавам да го јадам својот леб. Поради гласот на моето стенкање, моите коски се залепија за моето тело. Јас сум како пеликан во пустина; Станав како був на урнатините. Секој ден моите непријатели ме навредуваат, А тие што ми се лутат ме пцујат. Моите денови се како сенка што се повлекува; Но ти, Господи, останеш засекогаш, И споменот за тебе со генерации и генерации. Ќе станеш и ќе се смилуваш на Сион; Зашто е време да се смилува на него, Зашто Твоите слуги ги засакаа дури и неговите камења, И народите ќе се плашат од името Господово, И сите земни цареви се од Твојата слава. Зашто Господ ќе го изгради Сион, И Тој ќе се појави во Неговата слава“. 377. Длабоката посветеност на Ерусалим и Јехова" дишејќи во овој псалм ја означува промената предизвикана во подобрите класи на заробениците од катастрофата што ги снајде. Ова заробеништво го уништи целиот шарм на идолопоклонството во очите на луѓето. нивните татковци и решија засекогаш да станат обожаватели на единствениот Бог Суровоста со која пророците го осудуваа секое обожавање на видливите предмети стана заедничко чувство за целиот еврејски народ, вавилонското идолопоклонство е прикажано во најживописните бои, како поука за боговите, направени од нив. на луѓе во големи верски поворки, целата нивна површина е покриена со злато и сребро. Тие си ги бришат лицата од прашината во слепоочницата, од која има многу на нив. Има и жезол, како што човек е судија на земјата, но не може да го убие виновникот пред него. Тој има меч во десната рака и секира, но нема да се брани од војската и разбојниците: од ова се знае дека тие не се богови; Затоа, не плашете се од нив. Зашто, како што скршениот сад станува бескорисен за човекот, така се и нивните богови. Откако ќе се стават во слепоочниците, очите им се полни со прашина од нозете на оние што влегуваат. И како што влезот во живеалиштето на кралот кој го навредил е блокиран кога е одведен во смрт, така и нивните храмови ги чуваат свештениците со своите врати, брави и завртки, за да не бидат ограбени од разбојници. Тие им палат светилки, и повеќе отколку за себе, но не можат да видат ниту една од нив. Тие се како трупци во куќа; Нивните срца, велат, ги изедуваат дождовните црви и ги јадат нив и облеката, но не чувствуваат. Лицата им се црни од пушењето во слепоочниците. По нивните тела и глави летаат лилјаци и ластовички и други птици, а на нив се качуваат и мачки. Од ова ќе разберете дека тоа не се богови; затоа, не плашете се од нив“ (Пост. Ерем. 11–22). Потоа, пророкот го опишува гнасниот разврат поврзан со идолопоклонството во Вавилонија, нечистотијата на храната што им се принесува на идолите, чудните извици на свештениците кои „рикаат со крик пред своите богови, како и другите на погребите за мртвите“; дури и личниот интерес и грабежот на свештениците, кога тие ја одземаат облеката од боговите и со нив ги облекуваат своите жени и деца - сето тоа детално го опишува пророкот за да ја разоткрие вистинската суштина на паганството. А таквата порака не можеше а да не има многу силно и отрезнувачки влијание врз народот. Заедно со таквиот негативен став кон паганството, кај Евреите постепено се развила и чисто духовната страна на религијата. Од реакцијата против идолопоклонството се разви возвишен духовен светоглед, во кој скрушеното срце и смирениот дух се препознаваат како многу подобра жртва за невидливиот Бог од сите видови паленици и темјан. Колку подоцнежната теологија и моралот на јудаизмот го должат своето потекло на влијанието на времето на вавилонското заробеништво, тешко е да се каже, бидејќи последователно еврејскиот светоглед беше значително под влијание на филозофските школи на Александрија. Но, несомнено е дека Евреите по вавилонското заробеништво станаа сосема различни луѓе во споредба со нивните татковци, кои го донесоа ова заробеништво врз себе со своите гревови. Учењето во Книгата на Даниел за ангелите претставува значаен чекор напред во развојот на религиозните гледишта. За прв пат овде се спомнува Михаил, кнезот на Израел, кнез на персиското царство (Дан. 10:13; 12:1). Оваа книга го содржи првото, најјасното учење за воскресението на мртвите (Дан. 12:2), а во мистериозниот Син Човечки, кој дошол до „Дравичното време“ (Дан. 7:13), јасно е откриена божествената личност на очекуваниот Месија - „Божествената реч“ на подоцнежниот јудаизам и според ангелското учење од Евангелието направено тело. Посебната грижа за погребувањето на мртвите и за милостина, како што може да се види од „Книгата на Товит“ и воопшто од неканонските книги на Светото Писмо, очигледно, исто така потекнува од времето на вавилонското заробеништво, кога, како што земјата се затемнувала за заробениците, небото станувало сè посветло за нив. Не смееме да го изгубиме од вид слабеењето на некогашниот ексклузивитет, кој се изразуваше во ревноста со која Евреите преку прозелитизмот се обидуваа да ги привлечат незнабошците кон себе. Во ова точно време, за првпат започна исполнувањето на славното пророштво на Исаија, според кое незнабошците до западните острови, вклучувајќи ги и бреговите на Средоземното Море, па дури и Тартес на брегот на Атлантскиот Океан на Шпанија, и многубројните народи до бреговите на далечната Кина, сите биле вистински да се обединат во една заедница. Еден од многу силните извори на религиозна возбуда беше фактот што времето на вавилонското заробеништво беше главно периодот во кој складирањето, препишувањето и проучувањето на Светото писмо стана предмет на посебна грижа за посебна класа, која последователно се здоби со огромна слава како книжници. Лишен од своите поранешни привилегии и принуден да се надева на подобра иднина наместо да ужива во сегашноста, секој сериозен Евреин ги насочувал своите мисли на Светото Писмо, посветувајќи му се со сета побожност со која претходно му се посветувал на храмот и се поклонувал во него. Во тоа време биле собрани списите на пророците и на нив биле додадени повеќето канонски книги, меѓу кои особено големо значење добила книгата Мојсеевиот закон, која ги содржела најстарите летописи на народот и на целото човештво. Последните две „Книги на кралевите“, како и делата на подоцнежните пророци како Еремија и Езекиел, датираат од истиот период на национално понижување. Бог, во Својата промисла, одредено време го подложи Својот народ на понижување и несреќа, за да можат, очистени од нив, повторно да се вратат во својата земја со ревност за Неговата слава, носејќи ги со себе, во корист на сите идни векови, богатите ризници на Неговото слово, чие чување му беше доверено на овој вознемирен народ. Во меѓувреме, во светот се случуваа настани што требаше да донесат целосна промена на ситуацијата на еврејските заробеници. Последните 20 години од вавилонското заробеништво мора да биле време на извонредна возбуда за Евреите низ Западна Азија, а особено меѓу самите заробени Евреи. Кога моќниот Навуходоносор сè уште го завршуваше своето владеење, во далечните планини, надвор од јужниот тек на Тигар, започна движење кое беше предодредено да направи одлучувачка револуција во историјата на светот. Древните источни монархии, засновани на освојување и угнетување, немаа сила и виталност. Овие во најголем дел беа насилно обединети од хетерогени и честопати меѓусебно непријателски расположени делови на државата, кои се држеше само додека раката на освојувачот беше силна и се распадна при првото слабеење на владетелот или првото туркање однадвор. Како резултат на тоа, животот на народите беше во постојан фермент, а и внатре и надвор од монархијата, постојано се случуваа револуции, благодарение на кои некои владетели и народи паѓаа, додека други станаа да го заземат своето место. Истото се случило и по смртта на Навуходоносор. Штом смртта му ја одзеде железната рака од кормилото на монархијата што ја воздигна, под неговите слаби наследници, започна ферментација во државата на различни народи кои се обидоа да ја искористат можноста за нивно ослободување и со тоа ја ослабнаа моќта на монархијата. Ова, пак, привлече надворешни освојувачи кои, надевајќи се дека ќе најдат сојузници меѓу незадоволните народи на монархијата, смело почнаа да го уништуваат некогаш застрашувачкото кралство. Таков освојувач бил Кир, основачот на моќната персиска монархија. Тој го следел своето потекло од еден од членовите на кралското персиско семејство, Теисп, кој очигледно владеел со Елам по падот на Асирија; тој го префрлил својот персиски имот на својот син, прадедото на Дариј Хистаспе. Самиот Кир, дури и во неговите подоцнежни години, се нарекува првенствено крал на Вавилон, Сумир или Синар, Акад и Елам, а само еднаш ја споменува Персија 378. Персиската монархија била основана од Дариј Хистасп, иако Езра му дава на Кир титулата крал на Персија, како онаа што тој самиот ја презел во неговите подоцнежни години. Кир бил син на Камбиз, кралот на Елам, и Мајдана, ќерката на Астијаг, кралот на Медија, кој и самиот бил син на кралот Киаксаре, чија ќерка Навуходоносор се омажила по падот на Асирија. Елам во тоа време, очигледно, беше во вазална потчинетост на Медија и и оддаде почит; но Кир, во војна која траела од 552 до 549 п.н.е., го соборил Астијаг и самиот станал крал на Медија. Искористувајќи го сојузот на кралот на Ерменија, друг вазал на медиумите, тој потоа го придобил на своја страна Иарпиг, водачот на медиската војска испратена против него. Следејќи го примерот на нивниот командант, масата на војската исто така премина на страната на Еламите, кои набрзо го поразија Астијаг и го заробија. Кралот набрзо умрел од понижување и тага, а Кир, откако до смрт го предал наследникот на Медијата, ја однел Амита, ќерката на Астијаг, сопругата на наследникот што тој го убил, во својот харем, преку кој тој всушност ја поседувал медиската круна. Откако успешно навлезе во полето на освојување, големиот Еламски воин брзо почна да освојува една земја по друга со своите победнички оружја, сè додека целиот исток, па се до Хималајските планини, кои ја сочинуваа последната граница на светот што тој го познаваше, не се потчини на неговото владеење. Немајќи повеќе простор за освојување на исток, се преселил на запад, кој исто така морал да се поклони пред него. Доаѓањето на Кир до освојување означува многу важен период во историјата на човештвото. Во негова личност се појави ново племе на полето на светската историја. Досега доминацијата и главната улога им припаѓаше на хамитските и семитските народи (Египет и Асиро-Вавилонија), сега оваа улога премина во рацете на ариевското племе (Јафет), токму на кое му припаѓаше иднината и кое веќе почнуваше да расте и зајакнува на запад. Самото стапување на Кир на тронот на неговиот татко (во 560 година) се совпадна со владеењето на Писистрат во Атина, на Крез во Лидија и на Гордиот Таркин во Рим - оние поединци кои се претставници на сосема нов западен свет, кој требаше да го замени стариот, источен свет. Персиската монархија беше преодна фаза кон овој нов свет. Свртувајќи се на запад, Кир најпрво го насочил своето оружје против Крез, синот на Гигес. Тој беше сојузник на Египет против Вавилонија и, продолжувајќи ја војната на неговиот татко со грчките градови во Мала Азија, во тоа време тој многу ја зголеми својата моќ. Но, тој беше особено познат по своето неспоредливо богатство, а тоа, покрај сојузот со Египет, наследниот непријател на монарсите од Западна Азија, беше доволно да го привлече вниманието на новиот освојувач кон него. Кир навистина веднаш тргнал против него. Орелот (кој беше знамето на новиот освојувач), повикан според словото на пророкот Исаија „од исток, од далечна земја“, за да ги исполни Божјите наредби (Ис. 46:11), триумфално зафати запад до самиот брег на Егејското Море, а пред целиот негов народ Мина Азија. Поминаа најмалку 20 години во овие освојувања, но Вавилон сè уште ја задржа својата независност, иако многу од народите што му беа потчинети веќе се отцепија од него и станаа плен на Кир. Во меѓувреме, за да се заврши агресивната активност, беше неопходно да се заземе Вавилон, кој можеше да послужи само како фокус на новата монархија. Тој бил најголемиот град на своето време и центар на светскиот живот. Зад нејзините застрашувачки ѕидови, крунисани со борбени кули, лежеше цела галаксија од градови со градини, меандрирани реки и големи полиња распослани меѓу нив. Низ него минувале главните трговски патишта на Азија, а човечката индустрија и индустријата ја претвориле околната пустина во богато наводнувана оаза, најплодната рамнина на светот. Во неговите училишта цветаше највисокото учење од тоа време, а во неговите палати и одаи беа собрани безброј богатства земени од сите покорени кралеви и народи. Конечно, Вавилон бил религиозен центар на истокот, упориште на големи и страшни богови, пред кои трепереле народите. Затоа, персиската монархија не можеше да се смета за ширум светот без да го освои и понижи Вавилон, а Кир всушност се пресели во гордиот „главен град на светот“ и беше, како да се каже, каменот што (според Даниеловото толкување на првиот сон на Навуходоносор) требаше да ја скрши гордата градба на вавилонската монархија. Така се случи за време на Набонид и неговиот син Валтазар. Историјата на вавилонската монархија во ова време е многу нејасна и тешко е да се добие јасна претстава за вистинската состојба на државата. Само еден модерен натпис, неодамна откриен, фрла малку светлина врз оваа приказна. Харан, според овој натпис, бил земен и уништен од „варварите“ од Ектабана, односно од Медијците, кои го уништиле Храмот на Месечината што се наоѓал во него. „На почетокот на моето долго владеење“, вели Набонид: „Меродак, големиот господар, и Син, богот на Месечината, просветителот на небото и земјата, моќен во вселената, ми открија сон. Гревот, големиот господар, да се изгради во него. Му пријдоа варварите (Мидијците) и нивните сили беа страшни. „Меродак ми одговори: варварите за кои зборуваше нема да постојат, ниту тие, ниту нивната земја, ниту кралот, ниту сојузниците. - Во третата година, кога тие (варварите Медијци) го натераа Кир, царот на Елам, неговиот (Меродах) млад слуга, да тргне против неговата војска, го предизвикаа на битка; Тој соборил многубројни варвари: го заробил Аспагус, кралот на овие варвари и ги заробил нивните богатства; ги одведе во својата земја“. По ова, Набонид можел да го исполни ветувањето што го дал. Собирајќи ја својата голема војска од Газа, на запад, и од Персискиот залив, на југ, тој започна да го обновува храмот во Харан, кој бил изграден 300 години пред тоа од Шалманесер II, а потоа обновен од Асурбанипал. Но, воената бура што зафати толку многу земји сега беше подготвена да падне и врз самиот Вавилон. Еден „цилиндар“, напишан по налог на Кир и откриен од Расам, ни дава можност да го следиме текот на оваа катастрофа. „Во 9-тата година на Набонид“, овој „цилиндар“ вели: „Кир, персискиот крал, во месецот Нисан ги собра своите воини и го премина Тигар, под Арбел, а следниот месец се движеше против земјата... Нејзиниот крал го зеде неговото сребро и себе и ги принуди своите деца да се качат (на погребната клада), а потоа и кралот и неговите деца беа изгорени среде неа“. Набонид, непросветлен од судбината на оваа соседна земја, сепак продолжил да остане неактивен и невнимателен. Тој ја помина 645 година во неговата омилена резиденција во градот Тем; Тој го доверил раководството на својата војска на својот наследник Бел-Шазар или Валтазар, кој го основал своето главно седиште во Акад. „До Нисан, царот не дојде во Вавилон, како што не дојдоа боговите, ниту Рајот ниту Бел. Но, луѓето правеа празници во чест на овие богови и принесуваа мировни жртви во храмовите на Сагил и Зид за зачувување на Вавилон и Борзипа“. Во меѓувреме, опасноста сè повеќе се приближуваше кон монархијата, бидејќи „на 21-от ден од Сиван, еламитските воини го нападнаа Акад“. Но, поминаа уште 6 години пред конечната криза. Кир не можеше да ја победи вавилонската војска во Акад и привремено му го блокираше патот до главниот град. Затоа, тој или се впуштил во политички интриги, стапувајќи во контакт со населението што живеело на брегот на „Долното Море“, односно Персискиот Залив, и, по секоја веројатност, со Евреите во Вавилон, или дури извршил инвазија на ниските провинции и ги потчинувал. Конечно, во 539 година, овие области се побуниле против Набонид, кој сега треперел за својата безбедност и повеќе не се осмелувал да живее надвор од Вавилон. Бел, по неговото долго отсуство, и познатите локални богови од далечни и блиски места, беа донесени во Вавилон, за сите заедно, заради посебните почести што им се дадени, да ја спасат државата во опасност. Според натписот, „во Вавилон биле донесени богови од разни места, а меѓу другото и од Акад, а само боговите во Борзипа, Кула и Сипар останале како чувари на овие светилишта. Меѓутоа, сè било бескорисно, а Кир упорно се движел напред, сè поблиску до Вавилон. Неговите трупи истовремено се приближувале до главниот град од север и југ, и како што се приближувале, положбата на Набонид станувала сè полоша, особено поради бунтот на Акадија. Резултатот беше тоа што градот Сипар (Сепарваим) беше заземен на 14-ти Тамуз (во јули) без битка, а кралот кој беше во него мораше да побегне во Вавилон. Тогаш, како што ни кажува „цилиндерот“, веќе немало соодветен отпор на Кир, за да може еламитскиот освојувач непречено да се доближи до самите ѕидини на Вавилон. Но, тука наиде на непробојни утврдувања. Вавилон, како што беше споменато погоре, беше огромна квадратна површина низ која течеше Еуфрат. Двојните ѕидови, високи 40 и широки 12, со 250 утврдени кули и многу други утврдувања и средства за одбрана, го направија апсолутно непробојна, така што, и покрај опсадата на главниот град, неговиот крал и сите жители можеа блажено да се препуштат на сите животни задоволства. Но, врховната пресуда веќе била изречена над Вавилон и ниту едно упориште не можело да се брани од него. Слабиот Набонид, пак, или умрел од политичките пресврти што ги претрпел, или ја префрлил власта во рацете на својот поенергичен син, но во секој случај, главниот лик во Вавилон во тоа време бил Валтазар. Овој млад крал, кој претходно мораше да се сретне со Кир на отворено поле и да му пружи сериозен отпор, сега, наоѓајќи се во непробојните ѕидини на Вавилон, беше сосема уверен во безбедноста на главниот град и се препушти на безгрижниот живот што генерално го одликуваше животот на вавилонскиот двор од тоа време. Еден ден тој приреди една особено величествена гозба, на која беа поканети до илјада благородници и дворјани, со своите сопруги и кралски наложници. Вавилонските празници се карактеризирале со крајна неумереност. Не само мажите уживаа во виното, туку и жените, кои во опиеност изгубија секаков срам. Луксузните одаи одекнуваа од музика, а скапоцените садови земени од разни освоени народи служеа како чинии за маса. За дополнително да ја зголеми свеченоста на празникот, забавениот цар наредил да ги донесе златните и сребрените садови што биле заробени во ерусалимскиот храм. И така, во сквернавењето на овој храм на Бога, „царот и неговите благородници, неговите жени и неговите наложници пиеле од нив; тие пиеле вино и ги фалеле боговите од злато и сребро, бакар, железо, дрво и камен“, богохулно спротивставувајќи ја нивната моќ со Богот на Евреите. Таквото сквернавење на претежно еврејскиот Бог може да се објасни со фактот дека Евреите се покажаа како најмалку верните поданици на Вавилон, а многу од нив, како што може да се заклучи од некои од најновите податоци, со нетрпение го чекаа падот на Вавилон и затоа беа подготвени да му пружат секаква помош на Кир. Но, тогаш, среде оваа богохулна баханалија, одеднаш на ѕидот, во целосна светлина на лустерот, се појави човечка рака и полека почна да пишува неколку зборови на вар од ѕидниот малтер. Гледајќи ја, „лицето на кралот се промени, неговите мисли беа збунети, врските на слабините му ослабнаа, а колената (од ужас) почнаа да се удираат еден против друг“ (Дан. 5:5, 6). Во страшен страв, тој извикал веднаш да ги повикаат мудреците да го објаснат натписот. Според обичајот, царот, за да ја поттикне мудроста на свештениците, им ветил голема награда: „Кој ќе го прочита ова напишано и ќе ми го објасни значењето на тоа, ќе биде облечен во пурпурна облека и златен синџир околу вратот, и тој ќе биде третиот владетел во царството“. Веднаш биле повикани сите кралски мудреци, но и покрај високата награда што ја понудил кралот, тие со тивко чудење застанале пред натписот, кој за нив бил мистериозен, на уште поголем срам на кралот, кој побледел и треперел. Неговите благородници се збунија заедно со него, а веселата гозба се претвори во сцена на смртна вознемиреност и ужас. Тогаш кралицата, веројатно мајката или бабата на Валтазар, влегла во празничната сала и таа, сеќавајќи се на прекрасната мудрост што еднаш ја покажал Даниел под Навуходоносор, го советувала да му се обрати за објаснување за страшниот натпис. Даниел во тоа време, очигледно, не уживал посебна кралска наклонетост и дури не учествувал на самиот празник. Како резултат на тоа, кога кралицата го потсетила Валтазар како овој мудрец покажал извонредна „светлина, интелигенција и мудрост, како мудроста на боговите“, така што Навуходоносор дури и го поставил на чело на мистичните научници, шармери, Халдејци и гатачи, кралот веднаш наредил да го повикаат Даниел. Навистина, пророкот беше доведен кај царот, а царот му се обрати со зборовите: „Дали си ти Даниел, еден од заробените синови на Јуда, кого царот татко ми го донесе од Јудеја? Слушнав за тебе дека во тебе е Божјиот дух, и во тебе има светлина, и разум и висока мудрост. Еве, мудреците и шармите можеа да ми го објаснат ова значење на пишувањето; И јас слушнав за тебе дека можеш да го објасниш значењето и да ги решиш јазлите. Даниел скромно му одговорил на царот: „Твоите дарови нека останат кај тебе и почести му на друг; и ќе му прочитам што е напишано на царот и ќе му го објаснам значењето“. Потоа, гледајќи го мистериозниот натпис, веднаш го разбра неговото страшно значење и, свртувајќи се повторно кон кралот, го подготви да го прочита натписот со преглед на претходната историја. Му кажал како прадедото на Валтазар, Навуходоносор, станал најголемиот владетел на светот, уживајќи во потполност во царството, величината, честа и славата, така што сите народи трепереле пред него. Но, поради својата гордост, тој бил подложен на необично понижување и, како ѕвер, живеел со диви магариња додека „не знаел дека Севишниот Бог владее над царството човечко и го става над него кого сака“. Сето тоа требало да му биде познато на Валтазар и да се води по лекцијата од минатото. „Но и ти, неговиот син Валтазаре“, продолжи Даниел; - Не ти го смирив срцето, иако сето тоа го знаев; но ти се вознесе против Господарот на небото и ти беа донесени садовите на Неговиот Дом, и ти, твоите благородници, твоите жени и твоите наложници пиевте вино од нив, и ги прославивте боговите од среброто и златото, бакарот, железото, дрвото и каменот, кои ниту гледаат, ниту слушаат, ниту разбираат; но вие не го прославивте Бога, во чија рака е вашиот здив и во Кого се сите ваши патишта. Затоа раката беше испратена од Него и беше напишано ова Писмо.” Свртувајќи се потоа кон ѕидот со натписот, Даниел свечено ги прочитал зборовите напишани на него, кои гласеле: „мене, мене, текел, ухарсин“. Значењето на овие зборови беше следново: „Јас - Бог го изброи твоето царство и му стави крај; текел - те мери на вага и најдеш многу лесен; уфарсин - твоето царство е поделено и дадено на Медијците и Персијците“. Ова толкување беше уште пострашно од самиот натпис. Таа очигледно го потонала Валтазар во таков очај што тој целосно се откажал и оставил сè на волјата на боговите. Во секој случај, и покрај тоа што толкувањето целосно не беше во корист на кралот, тој не го изложи толкувачот на никаква немилост, како што беше обичај кај источните деспоти, туку, напротив, го награди пророкот за неговата директност и мудрост, во согласност со неговото ветување. „По заповед на Валтазар, тие го облекоа Даниел во црвено, му ставија златен синџир околу вратот и го прогласија за трет владетел на царството. Но, судбината на кралството беше решена. Истата ноќ се исполни пророштвото за мистериозната рака. Кир, не надевајќи се дека ќе го заземе градот со бура, употребил лукавство (во кое, како што може да се помисли, му помагале Евреите): ја пренасочил водата на Еуфрат во посебен канал, по каналот ослободен од водата, слободно влегол во градот, чии жители безгрижно спиеле или се забавувале, и го запоседнал Вавилон. Валтазар умре за време на ноќните немири, а вавилонската монархија падна. Поглавје 53. Даниел и Дариј Медиецот Откако го освоил Вавилон, Кир станал врховен владетел на цела Азија од Индија до Дарданелите; во различни освоени региони си поставувал гувернери, останувајќи самиот врховен управител на целиот свет што му припаѓал. Тој направил еден Мед, Дариј, син на Агасфер или Киаксаре, за управител на Вавилон, човек без деца и слаба волја, кој имал 62 години. Номиналното владеење на овој Дариј траело само две години, од 638 до 636 година и не било обележано со ништо друго освен со нов чудесен настан во судбината на пророкот Даниил. Новата монархија била поделена на 120 провинции, со секоја управувана од свој посебен сатрап, со тројца сарекини или претседавачи на чело. Дариј Медиецот, сакајќи да ја награди извонредната мудрост на Даниел, кој така чудесно го предвидел преминот на Вавилон на власт на Кир, го назначил за еден од тројцата главни кнезови на кралството, на која позиција уживал висока почит од владетелот. Но, подемот на Евреинот, кој не им придавал никакво значење на локалните богови, природно ја разбудил зависта кај родната аристократија и довел до заговор насочен кон уништување на пророкот, кој во тоа време веќе имал најмалку 80 години, бидејќи бил одведен во Вавилон како млад. Даниел во тоа време живеел во Вавилон, од каде, за да ги исполни своите должности, патувал во различни делови на вавилонската монархија, а од неговите книги јасно се гледа дека ја посетил Суза, главниот град во областа Елам, а бреговите на Тигар не му биле непознати (Дан. 8:2; 10:4). Во самиот Вавилон тој имал своја куќа, многу слична, се разбира, на оние куќи што ги опишуваат патниците: тоа е веројатно огромна зграда со многу простории доделени на различни владини службеници кои биле под негово раководство, како и со една голема воздушна просторија на врвот, веднаш под рамниот покрив, каде што источните достоинственици обично уживаат во свежината на вечерта или наутро во своите приватни часови. Во таква куќа, или палата, Даниел се занимавал со „кралски работи“ (Дан. 8:27) и ги разгледувал извештаите на разни сатрапи, уверувајќи се дека ништо не се прави во земјата на штета на монархот. Неговите државни активности наскоро привлекоа посебно внимание кон него, а Дариј Медиецот, гледајќи како ги надминува другите кнезови и сатрапи по својата чесност и административна способност, дури сакаше да го стави над целото кралство (Дан. 6,3), односно да го направи свој совладетел над монархијата што му е доверена. Но, тоа, се разбира, уште повеќе ја разгорело зависта на заобиколените благородници и тие решиле по секоја цена да го уништат Даниел со својата злобна итрина. „Кнезовите и сатрапите почнаа да бараат изговор за да го обвинат Даниел дека владее со царството, но не можеа да најдат никаков изговор или грешка, бидејќи тој беше верен и во него не беше најдена никаква вина или вина“ (Дан. 6:4). Потоа, конечно, гневот им предложи еден начин што може да доведе до сигурна смрт на омразениот владетел. Еден ден, кнезовите и сатрапите, приоѓајќи му се на кралот со секакви знаци на почит и лојалност, му рекоа: „Царе Дариј! живи вечно! Сите кнезови на царството, гувернерите, сатрапите, советниците и војсководците се договорија меѓу себе да се донесе кралска уредба и да се издаде заповед, кој во рок од триесет дена ќе го фрли богот или лавот. дувло, царе, одобри го овој декрет и потпишај го декретот, за да биде непроменет, како законот на Медијците и Персијците, и да не се прекршува“ (Дан. 6:6-8). Ова барање изгледа чудно, а согласноста дадена од Дариј да потпише таков декрет можеби изгледа неверојатна, но во реалноста сето тоа е сосема во согласност со ставовите на антиката. Вавилонските кралеви, а со тоа и нивните наследници, долго време се сметаа за еден вид богови, на кои одвреме-навреме им се даваше божествено обожавање. Така било во Египет, каде што жителите им се поклонувале и ги почитувале своите кралеви како да се богови. И во подоцнежните времиња, истата идеја била обновена од Римјаните: римските императори, како што е познато, се нарекуваат богови во ентузијастичките песни на латинските поети, поради нивното необожување толку многу христијани не само што биле мачени, туку и биле убивани. Овој обичај на идолизирање на кралевите бил широко распространет на исток. Персијците не само што ги идолизирале своите кралеви како богови, туку и го сметале кралот за посебно божество кое ја покровителувало монархијата. Со оглед на тоа, не е чудно што Персијците ги гледале своите кралеви како претставници на Ормузд и им давале божествени почести или го нарекувале својот крал потомок на боговите, па дури и директно бог. Истото, се разбира, се случи и во Вавилон. Но, Дариј имал и посебни политички причини доброволно да се согласи со предлогот на лојалните сатрапи. Бидејќи бил Мед, тој, како штитеник на персискиот крал, морал на секој можен начин да даде отворени докази за неговата подготвеност да ги исполни сите верски обичаи карактеристични и за Персија и за Вавилонија. Како резултат на тоа, тој го прифати предлогот на сатрапите без никаков срам и веднаш го одобри декретот. Овој декрет воопшто не можеше да биде чуден за жителите на Вавилон, бидејќи тие самите не беа туѓи на идолизирањето на кралевите; барем, познато е дека Асирците (кои во сè ги имитирале Вавилонците) имале обичај недалеку од идолизирање на владејачкиот суверен. За прекршување на декретот, според обичајот, била изречена строга казна, и тоа точно како што било вообичаено во Вавилон. Во соседството на Вавилон, како што се случува во многу современи градови, очигледно постоела менажерија во која се чувале диви животни. Асирските кралеви чувале лавови за лов, а во Британскиот музеј има слика на човек кој ослободува лав од голем кафез во кој бил затворен. Многу слики на антички асирски и вавилонски споменици покажуваат дека кралевите на овие држави биле страсни љубители на лов на лавови. Дариј, како Мед, природно бил и љубител на таков лов (Дан. 6:17). Имал голема засводена просторија или ров во кој биле чувани лавовите за него, од каде ги ослободувале во случај на негов лов. Влезот во оваа просторија бил блокиран со огромен камен 379, така што излезот од неа бил невозможен, иако имало и други отвори затворени со железна решетка низ која се гледало однадвор. Тешко е да се каже до кој степен казнувањето преку голтање на диви животни било вообичаено на исток, но во секој случај сигурно е дека тоа било во употреба и кај Асирците. Од пораката на св. Павле, знаеме дека во Ефес мораше да се бори со диви ѕверови и беше првиот од долгата низа христијани над кои се слушна фаталниот крик на толпата: „на лавовите христијански, до лавовите“! Кога сатрапите го планирале ова основно предавство, Даниел не бил во Вавилон, од каде што заминал да ги извршува своите државни должности, па не знаел апсолутно ништо за декретот што се случил. Но, конечно, според вообичаениот тек на работите, овој декрет му припадна на вниманието. Тој веднаш можеше да ја разбере вистинската цел на оваа уредба, како што е насочена лично против него, но, воопшто не засрамен од таквото откритие, отиде во својот дом. Прозорците во неговата горна или горна соба биле наредени така што се отворале директно кон Ерусалим, а трипати дневно обично клекнувал и му се молел на својот Бог и Го фалел. Како што правеше порано, така и сега, и покрај декретот што штотуку беше издаден. И тоа беше се што им требаше на злите сатрапи. Откако го шпионирале Даниел и се увериле дека тој јасно го прекршува царскиот декрет, тие веднаш го известиле тоа до царот и, во својата лицемерна ревност за почитување на царските наредби, му рекле: „Зар не си потпишал декрет, така што секој што во рок од триесет дена ќе побара друг бог или човек освен тебе, цар, да биде фрлен во лавовите? Царот одговорил дека „овој збор е цврст, како законот на Медијците и Персијците, кој не дозволува промена“. Тогаш известувачите му кажале на царот дека Даниел, еден од заробените Евреи, не обрнувал внимание ниту на царот ниту на декретот потпишан од него, туку се молел три пати на ден со неговите посебни молитви. Информаторите имале намера да го налутат и бесат кралот со оваа изјава, но згрешиле. Слушајќи за ова, кралот беше многу тажен, па дури и размислуваше дали е можно некако да ја ослабне моќта на неговиот декрет. Тој не беше против дури ни да го откаже самиот декрет; но, искористувајќи го неговиот слаб карактер и зависен карактер, сатрапите, веќе не без дрскост, повторно му пријдоа и, со навестување на осудување до врховниот крал, му рекоа: „Знај, цару, дека според законот на Медијците и Персијците, ниту една дефиниција или декрет одобрен од кралот не може да се смени“ (Дан. 14, 5:6). Тогаш кралот од потреба и со голема тага морал да издаде наредба за извршување на декретот. Остарениот пророк бил земен и фрлен во лавовската јама. Со голема тага, постариот крал го придружуваше својот сакан достоинственик на оваа егзекуција и збогувајќи се со него, му рече: „Твојот Бог, на кого секогаш му служиш, ќе те спаси!“ Кога Даниел бил фрлен во ровот, за да се обезбеди погубување, „донесоа камен и го ставија на отворот на ровот, а царот го запечати со прстенот и со прстенот на своите благородници, за ништо да не се смени во редот на Даниел“. Во исто време, неволно се привлекува внимание на фактот дека дупката во ровот била запечатена со двојна заптивка. Најверојатно тоа се објаснува со фактот дека имало голем спор меѓу кралот и неговите достоинственици во врска со случајот со Даниел и, конечно, бил постигнат општ договор двете страни да направат одредена одредба за точноста на погубувањето. Бидејќи печатите биле ставени на двете страни, ниту сатрапите не можеле доброволно да го отворат ровот и да го убијат пророкот, ако лавовите не го убиле, ниту самиот крал, од своја страна, во својата љубезност, можел да го избави Даниел од ровот без согласност на неговите арогантни благородници. Откако ја завршија оваа задача, кралот и неговите благородници се повлекоа, оставајќи ги лавовите да ја вршат својата ужасна работа на остарениот Божји пророк. Кралот отишол во својата палата крајно тажен и во мрачно расположение. Се обиде да се утеши со мислата дека само ја исполнил својата должност и дека вложил максимални напори да го избави Даниел; но сепак се чувствуваше несреќно. Тој легна без вечера и не нареди да му донесат ни храна; но и сонот побегна од него, не давајќи му мир. Цело време размислуваше за својот верен достоинственик, кој, според неговата претпоставка, веќе бил распарчен, иако притоа не му била туѓа некоја тајна, за него несфатлива надеж, дека Даниел некако ќе се спаси. Во меѓувреме, Даниел, кога се наоѓаше во лавовската јама, се молеше со истата смиреност како и во својата горна соба. Штом осамна денот, кралот, исцрпен од несоница, набрзина се упати кон лавовската јама и, колебајќи се меѓу надежта и очајот, извика низ железните шипки: „Даниел, слуга на живиот Бог! Може ли твојот Бог, кому секогаш му служиш, да те спаси од лавовите? Замислете ја неговата радост кога на ова прашање се слушна одговорниот глас на Даниел, кој рече: „Царе, живеј засекогаш!“ Мојот Бог го испрати Својот ангел и ги запре устата на лавовите, и тие не ми наштетија, зашто бев чист пред Него, а пред тебе, цару, не направив зло. Исклучително воодушевен, кралот веднаш наредил да го изнесат пророкот од ровот. Даниел бил подигнат и „не му била најдена никаква повреда, бидејќи верувал во својот Бог“. Невиноста на Даниел, толку чудесно докажана, бараше правдата да се примени за самите злобни клеветници. За време на спорот меѓу кралот и сатрапите, очигледно бил склучен договор меѓу нив, според кој, доколку Даниел бил неповреден во ровот, оваа судбина треба да ја доживеат самите негови обвинители. И сега мораа да доживеат заслужена судбина. „И царот заповеда, и оние луѓе што го обвинија Даниел беа доведени и фрлени во лавовската јама, и тие и нивните деца и нивните жени; и тие не стигнаа до дното на ровот пред лавовите да ги совладаат и да им ги смачкаат сите коски“ (Дан. 6:24). Јосиф сведочи дека овие несреќни советници, дури и откако го спасиле Даниел, сакале да го обвинат за предавство, изјавувајќи му на царот дека, по негова наредба, лавовите, пред да го фрлат во ров, биле добро нахранети, поради што не го проголтале. Затоа и сега, осудени да бидат фрлени во лавовска јама, истото го бараа и во однос на себе. Кралот со мрачна подготвеност се согласил на тоа, веднаш наредил лавовите да бидат добро нахранети, а потоа им испратил сатрапи за да се уверат дека лавовите, во добро нахранети, нема да ги допрат луѓето што им биле фрлени. Но, целото нивно објаснување се покажа како лажно: лавовите ги растргнаа на парчиња. „И после тоа на Дариј му стана јасно дека Бог е тој што го зачувал Даниел, бидејќи лавовите не поштедиле никого од нив, туку ги распарчиле, како да се гладни и да им треба храна“ 380. Во меѓувреме, Даниел добил уште неколку визии кои мистериозно ги навестуваат идните судбини на еврејскиот народ и човештвото, а во исто време бил удостоен со големо откровение, во кое самото време што останува до откупувањето на светот од неговиот Божествен Спасител се пресметувало во недели. Не поминала ниту една година од падот на Вавилон, а Даниел веќе јасно чувствувал дека ќе се случи голема промена во судбината на неговиот народ. Тој веќе бил стар човек и живеел во Вавилон најмалку 70 години. Во текот на годините на својот живот, тој веќе ја помина границата што генерално се сметаше за граница на човечкиот живот. Имал свети книги, читајќи ги во тешките моменти од животот, и навлегувајќи во нивната смисла, размислувал за судбините што ги чекале луѓето според предвидувањата на поранешните пророци. Особено го погодило пророштвото на Исаија. Даниел, се разбира, не можел лично да го познава пророкот Исаија, бидејќи тој умрел најмалку 90 години пред четвртата година од владеењето на Јоаким. Како и да е, неговото чудесно пророштво за Кир како ослободител на Израел требало да биде главниот извор на утеха што го поддржувал пророкот за време на неговото седумдесетгодишно заробеништво. Тој несомнено беше многу заинтересиран за прашањето кој би можел да биде овој Кир. Дали ова беше всушност името на личност која ќе се појави на сцената на историскиот живот, или може да се смета за едноставно симболично име, како Шило, така што самото пророштво може да се разбере само во смисла дека овој голем избавувач ќе биде како „сонцето“ (бидејќи токму тоа беше значењето што му беше доделено на зборот Кореш или Кир), што ќе ја загрее земјата по долга зима и повторно ќе се воспостави мир на земјата и ќе се воспостави мир. Но, пророштвото беше толку јасно и јасно што сите такви размислувања се покажаа како неосновани, а тоа набрзо беше докажано од реалноста, бидејќи името на Кир всушност се покажа дека му припаѓа на познатиот освојувач, чиј гувернер Дариј, Медиецот, сега владеел со Вавилон. Но, дали е ова токму Кир што беше предвиден во пророштвото или требаше да очекуваме нешто друго? Слични тешкотии може да се сретнат и во пророштвото на Еремија. Имаше две места на кои се споменуваше седумдесетгодишнината од заробеништвото. На едно место Даниел прочитал: „И сета оваа земја ќе биде пустош и ужас, и овие народи ќе му служат на вавилонскиот цар седумдесет години“ (Ерем. 25:11–13); а на друго место во книгата на овој пророк се содржани следните многу охрабрувачки зборови: „Вака вели Господ: Кога ќе се исполните во Вавилон седумдесет години, тогаш ќе ве посетам и ќе го исполнам Моето добро слово за вас, за да ве вратам на ова место“ (Ерем. 19:10). Но, кое од овие две пророштва го одреди крајот на заробеништвото? Дали беше потребно да се брои седумдесеттата година од точката наведена во првото или второто од овие пророштва? Од четвртата година на владеењето на Јоаким или од времето на Јоакиновото заробеништво? Покрај овие две места, пророкот Даниел можел да обрне внимание и на трето важно место. Дали уништувањето на Ерусалим беше ера во историјата на Израел што беше од еднаква важност со преземањето на народот на Ерусалим во заробеништво? Ако е така, не можеше да постоеше друга точка од која можеше да се изброи седумдесеттиот роденден? Мора да се има на ум дека 70 години по секоја од овие три епохи се случија настани кои имаа многу големо влијание врз состојбата на заробениците. Сметајќи од четвртата година од владеењето на Јоаким, односно од 606 п.н.е., седумдесетгодишнината нè носи на 536. Откако Кир го зазел Вавилон во 538 година, можеме да ги гледаме 70 години како кружен број за да утврдиме што всушност се случило за само една или две години. Потоа, од преземањето на Јоакин во заробеништво во 598 година до просперитетниот период, кој, според Езра, започнал во 528 година, поминале точно 70 години, а од уништувањето на храмот во 588 година до издавањето на декретот на Дариј во 518 година, поминале и 70 години. Сосема е можно слични мисли да го окупирале умот на Даниел кога се препуштал на читањето на пророчките книги. Не знаејќи како да ја реши тешкотијата на која наишол, Даниел се обратил кон Бога во молитва и за време на една од овие молитви бил награден со видение кое му ја открило не само непосредната судбина на луѓето, туку и нивната далечна судбина, кога требало да се исполнат аспирациите не само на синовите на Израел, туку и на целото човештво. Неговата молитва беше огнена и во неа тој искрено ги исповеда гревовите на цел народ, кој во текот на целиот свој претходен живот ја заслужи тешката казна што ја претрпе. Но, бидејќи Божјата милост е неограничена, Даниел сега побара милост кон луѓето. „Боже! Според сета Твоја праведност, Твојот гнев и гневот нека се оттргнат од Твојот град, Ерусалим, од Твојата Света Гора; зашто заради нашите гревови и беззаконија на нашите татковци, Ерусалим и Твојот народ се срам за сите оние околу нас. И сега, Боже наш, чуј ја молитвата на Твојот слуга, и благ поглед на неговиот свет. заради Тебе, Господи. Наведни го увото, Боже мој, и чуј; отвори ги очите Твои и види ги нашите пустиња и градот на кој се вика Твоето име; зашто ги изнесуваме нашите молби пред Тебе, не надевајќи се на нашата праведност, туку на Твојата голема милост. Боже! слушај! Боже! извини! Боже! слушај и направи го тоа, не двоуми се заради Тебе, Боже мој; зашто твојот град и твојот народ се нарекуваат со Твоето име“ (Дан.9:4-19). И се слушна молитвата на Даниел. Тој се молеше во истиот час во кој еднаш беше принесена вечерната жртва во Ерусалимскиот храм, и додека уште се молеше, одеднаш „човекот Гаврил“ (кого Даниел веќе го виде во едно од неговите визии), долета внатре, го допре пророкот и му рече: „Даниел! затоа што си човек со желби, пази на зборот и разбери ја визијата“. Тогаш архангелот му даде големо откровение за неделите, кое беше следниов начин: „Седумдесет недели се определени за твојот народ и за твојот свет град, за да се покрие престапот, да се запечатат гревовите и да се избришат беззаконијата и да се внесе вечната праведност, и видението и пророците да се познаат и да бидат запечатени. разберете: од времето кога ќе излезе заповедта да се обнови Ерусалим до Христос Учител, има седум недели и шеесет и две недели, а луѓето ќе се вратат и ќе се изградат улиците и ѕидовите, но во тешки времиња. И на крајот на шеесет и две недели Христос ќе биде убиен, и нема да биде; и градот и светилиштето ќе бидат уништени од народот на водачот што доаѓа, а неговиот крај ќе биде како потоп, а до крајот на војната ќе има пустош. Заветот ќе биде воспоставен за мнозина за една седмица, а на половина од седмицата ќе престанат жртвите и приносите, и одвратноста на пустошот ќе биде на врвот на светилиштето, а конечната предодредена пропаст ќе го снајде запустувачот“ (Дан. 9:24-27). Ова беше големото откровение. Што се однесува до неговото толкување, тоа ги предизвика умовите на многу толкувачи, и тоа не е изненадувачки, бидејќи претставува многу значајни тешкотии. Првата тешкотија е претставена со зборот „седмина“. Познато е дека Евреите броеле недели на три различни начини. Пред сè, тие имаа една недела, составена од денови, во тој случај одговараше на една недела. Второ, тие имаа „недела“ од години, која сочинуваше круг од седум години, позната како саботна година. Конечно, тие имаа „недела“ од сабатски години, односно круг од четириесет и девет години, што завршува со јубилејната година. Сега треба да размислиме која од овие недели е најконзистентна со откровението дадено на Даниел. Ако со нив ја разбереме седмицата во прва смисла, т.е. во смисла на седмица, и секоја седмица ќе ја сметаме дека се состои од седум соларни денови, тогаш целото пророштво во овој случај требало да се исполни во рок од една година и четири месеци по нејзиното изговарање. Но, во светата историја нема индикации дека некој помазан цар се појавил помеѓу првата и третата година од владеењето на Кир, ниту пак нешто докажува дека Ерусалим бил обновен во тоа време. Секое такво толкување мора да се покаже како неодржливо кога ќе се потсетиме дека Даниел, по секоја веројатност, го доживеал периодот од седумдесет недели, и доколку пророштвото се исполнило во овој период, тој сигурно ќе го свртил вниманието на читателот на ова исполнување, како што тоа го прави на друго место (Дан. 4:33); ако не беше исполнето, тој целосно ќе го исфрли од својата книга. Ако неделата подеднакво ја разбираме во смисла на кругот на јубилејната година, односно во третата од овие сетила, тогаш повторно доаѓаме до апсурд. Исполнувањето на пророштвото во овој случај би лежело во далечна иднина, без можност за негово исполнување дури и по илјада години. Како резултат на ова, ние всушност сме принудени да го прифатиме второто значење на зборот недела, кога под него подразбираме период кој се состои од седум обични години. Пред да влеземе во детално проучување на седумдесетте седмици, да забележиме како ова откровение одговара на молитвата на Даниел. На Даниел му било кажано дека од времето кога тој сакал да знае за крајот на седумдесетте години заробеништво, останал период од седумдесет недели што ќе биде од големо значење за неговиот народ. Во тоа време, не само што Ерусалим ќе биде обновен, туку и милоста и праведноста ќе им бидат достапни на сите луѓе преку помазаната Света на светиите. Потоа му беше објаснето на Даниел дека сите овие настани треба да се случат во временски период точно предвиден од Бога, иако слободната волја на човекот воопшто нема да биде ограничена, така што самиот исход на настаните ќе зависи од понатамошниот правец на животот на Израел. Конечно, по истекот на шеесет и девет недели, мора да се појави Оној Кој ја сочинува надежта на целиот Израел, Христос Господарот, во однос на кого сите таканаречени помазаници и владетели биле само едноставни типови и сенки. Со оглед на мистеријата на самото предвидување, не е чудно што меѓу најновите толкувачи има различни ставови за неделите. Но, за да го разберете вистинското значење на ова откровение, треба да обрнете внимание на историските карактеристики што се појавуваат во него. Така, првиот услов за исполнување на откровението е заповедта да се обнови и обнови Ерусалим. Овде тешко можеше да се мисли на декретот на Кир, бидејќи им беше дадена само дозвола на Евреите да се вратат во Ерусалим и повторно да го изградат храмот. Друг декрет, многу сличен по содржина, бил издаден од Артаксеркс во 7-та година од неговото владеење, во 458 година. Иако овој декрет главно се однесува на обновувањето и украсувањето на храмот, сепак, во него има и повремена забелешка, што покажува дека им било дозволено да го обноват градот, бидејќи во спротивно би било нејасно ако Езра би можеле да му дадат значење на Езра. не им било дозволено да живеат во нивните домови (2. Езра 8:8-28)? Исто така во втората година од неговото владеење, Артаксеркс издал многу специфичен декрет. Во овој последен случај (во 445 г.), декретот не само што му дозволил на Неемија да ги обнови ѕидините на Ерусалим, туку всушност отишол толку далеку во корист на Евреите што дозволил да се земат материјалите за изградба на тврдината и ѕидовите од царските шуми (Неем. 2:7–9). Но, бидејќи овој последен декрет беше само потврда на онаа дадена во 7-та година од владеењето на Артаксеркс, поразумно е да се смета времето на објавување на овој последен декрет како почетна точка на периодот од седумдесет недели. Така, сметајќи ги седумте годишни недели од 7-та година од владеењето на Артаксеркс, доаѓаме до 409 година п.н.е. Ова беше 15-та година од владеењето на Дариј Нотус, но што се случило во овој момент не е точно познато. Меѓутоа, ако имаме право да претпоставиме дека во текот на овие конкретни седум недели „се граделе улиците и ѕидовите на Ерусалим, но во тешки времиња“, тогаш можеме да претпоставиме дека овие тешки времиња го претставувале периодот кога обновувањето на Ерусалим наиде на пречки од различни непријатели. Земајќи ја 408 година како термин од кој понатаму мораме да ја извршиме нашата пресметка, ние, на ист начин, сметајќи ги шеесет и две недели како компоненти на 434 години, ќе дојдеме до 26 година од нашата ера, која (според општоприфатената претпоставка дека раѓањето на Христос се случило 4 години пред почетокот на христијанското време на почетокот на времето на Савиот). Оваа служба, извршена и од Него и од Неговите апостоли, што се однесува до самиот Израел, продолжи седум години; на половина пат од овој седумгодишен период, Христос Господ беше убиен, т.е. отфрлен од Својот народ и отсечен од земјата на живите, така што ништо не остана, дури ни самиот Неговиот народ. Но, долготрпеливоста Божја продолжила кон Израел уште три и пол години, а дури во 33-та година од нашата ера. Но, со кој конечен грев заврши последната недела на благодатта е непознато. Некои мислат дека последниот грев што ја прелеа чашата на Божјиот гнев против Израел беше мачеништвото на архиѓаконот Стефан. Во секој случај, познато е дека „во тие денови имаше големо прогонство против црквата во Ерусалим“ (Дела апостолски. 8:1), а расфрланите апостоли почнаа да го проповедаат евангелието во Самарија, од кое можеме да заклучиме дека апостолите ја сметале својата мисија кон Евреите како народ завршена. Ваквото разбирање на „неделите“ на Даниел, се разбира, не може да полага право на никаква безусловна веродостојност, бидејќи покрај него има и други толкувања кои нашле поддржувачи и во античко и модерно време. Но, тоа покажува дека ова откровение е точно во согласност со вистинските историски настани и светлината на историското знаење ќе мора дополнително да ги разјасни неговите детали. Поглавје 54. Ослободување од заробеништво Но, сега се приближуваше крајот на заробеништвото за Евреите. Кир, откако го заврши своето освојување, го зеде Вавилон под своја лична контрола и почна целосно да ја трансформира својата огромна држава. Како мудар, великодушен крал, тој решил да ја организира својата држава на поправедни принципи отколку како што постоела под претходните владетели и затоа, пред сè, се погрижил да покаже посебна милост кон народите кои покажале најголемо сочувство кон него и му пружале посебна помош во преземањето на Вавилон. Многу знаци покажуваат дека негови главни соучесници во освојувањето на Вавилон биле токму Евреите, а бидејќи токму од Евреите се појавиле такви мудри владетели како Даниел и неговите другари, кои го привлекле посебното внимание на Дариј Медиецот, Кир главното внимание го насочил кон овие луѓе. Несомнено, под влијание на Даниел, дејствувајќи преку неговиот висок покровител, Дариј Медиецот, Кир имал можност повеќе да се запознае со судбината на еврејскиот народ и тука, патем, дознал за сите извонредни знаци и чуда што ги направил Бог на овој народ. Во исто време, му беше свртено внимание дека славните пророци на овој народ долго време предвидувале во своите божествено вдахновени говори дека тој е предодреден да биде ослободител на еврејскиот народ од вавилонското заробеништво. Тоа го погоди толку многу што реши навистина да ја исполни оваа судбина, особено што нејзиното исполнување се совпадна со неговите чисто политички размислувања. Бидејќи Кир, откако го заврши освојувањето на истокот, имаше намера да ја преземе внатрешната структура на неговата монархија некое време, и затоа требаше да најде сигурност од можни непријателски дејствија од страна на Египет, му беше неопходно некои пријателски луѓе да живеат на границата што ја дели неговата монархија од Египет, кои би можеле да му послужат како поддршка против Египет. И токму за оваа цел најмногу можеше да придонесе еврејскиот народ, кој, откако беше фаворизиран од кралот на персиската монархија и враќајќи се во својата стара пепел, со неговото вечно светилиште, се разбира, не само од благодарност кон својот ослободител, туку и од приврзаност кон својата земја, може да послужи како сигурна поддршка за персиските кралеви. И така, под влијание на сите овие надворешни и внатрешни пориви, Кир, во првата година од неговото владеење во Вавилон, го издаде познатиот декрет за ослободување на Евреите од заробеништво и за изградба на храмот во Ерусалим. Овој познат декрет гласеше вака: „Вака вели Кир, персискиот цар: Сите царства на земјата ми се дадени од Господа, небесниот Бог; и тој ми заповеда да му изградам куќа во Ерусалим, кој е во Јудеја. Господи, Бог на Израел, тој Бог, Кој е во Ерусалим. И секој што ќе остане, во сите места каде што живее некој, жителите на тоа место нека му помогнат со сребро, злато, и друг имот и добиток, со доброволно дарување за Божјиот дом што е во Ерусалим“ (1. Езра 1:1-4). содржан во натписот во Елвенд, треба само да се стави Јехова на местото на Ормузд за тој да стане речиси идентичен со зборовите на Кир „Големиот бог Ормузд“, тој вели: „најголемиот од боговите, кој ја создал земјата и небото и луѓето, и им дал моќ на луѓето и го направил Дариј крал“ 381. Затоа, беше сосема природно Кир да го внесе и името Божјо во својот декрет, иако за Јехова имаше само таков концепт како што можеше да има многубожец, кој, сепак, сакаше да му оддаде должна чест на националниот бог на секој од народите подредени на него, ниту тој, ниту Дариј Хистасп, всушност, беа строги монотеисти. Во своите религиозни ставови тие првенствено се воделе од политички размислувања, кои барале од нив да бидат целосно толерантни кон сите религии од нивната монархија. „Ормузд, богот на Ариевците“, вели Дариј на крајот од својот живот, „беше мој покровител, како и другите богови, зашто не бев зол. Јас не бев ниту лажливец, ниту злосторник, ниту јас ниту моето семејство. Не извршив никакво насилство врз праведниците или добрите. На човекот кој беше верен на мојата куќа, срдечно го убив; на храбар воин“ 383. Во истиот дух Кир го обновил светилиштето на вавилонскиот бог Меродох, нарекувајќи го свој господар, а на нивните места ги вратил боговите кои припаѓале на разни народи и биле заробени во Вавилон при освојувањето на вавилонските кралеви. Таков човек можел да му оддаде посебна чест и на Богот на народот кој му дал најголема помош во неговите политички потфати. Иако првенствено се раководел од горенаведените политички размислувања, во исто време ја исполнил определбата на Промислата, и во секој случај ги отворил портите на Вавилон за заробениците, давајќи им слобода да се вратат во сопствената земја и да ја обноват уништената теократија. Декретот на Кир беше издаден во 536 година, со кој заврши седумдесеттата година од вавилонското заробеништво. Големиот пророк Даниил, кој бил одведен во заробеништво во својата расцутена младост и кој направил толку многу за славата на Бога и славата на својот народ за време на ова заробеништво, доживеал да го види овој среќен настан, кој несомнено делумно се случил според неговите мудри совети дадени на Кир. Во тоа време тој самиот веќе беше во многу напредни години и, заземајќи висока позиција во персиската монархија, можеше да учествува во радоста на својот ослободен народ само духовно, бидејќи и во години и во позиција, му беше попогодно да ги положи коските во земјата на неговото заробеништво и на местото на неговата слава. Оттука со длабоко внимание ги следел доселениците од Вавилон, како и како тие се населиле во родната земја. Во исто време, во Вавилон продолжил да ги извршува своите верски должности и покрај тоа што поради службените должности често морал да биде надвор од Вавилон. И во тоа време тој доби уште неколку визии во кои беше подигната завесата од иднината не само на неговиот народ, туку и на целиот антички свет. Тој имаше една прекрасна визија за време на неговиот престој на брегот на Тигар. Оваа област веројатно не беше повеќе од 90 или 100 верса од неговото вообичаено место на живеење, а каналот што го поврзува Еуфрат со Тигар го правеше таквото патување дури и на изнемоштениот старец релативно лесно. На бреговите на оваа река, Даниел веројатно имал некаков имот, на кој обично се повлекувал во длабока старост за да се одмори од службениот живот. Овде тој можеше да си организира едноставно живеалиште, како оние во кои живееле древните свети пророци, опремено само со „кревет, маса, седиште и светилка“ (2. Царевите 4:10), а тука, можеби, со него живееле и некои од учениците што го придружувале до брегот на Тигар - ученици кои еврејската традиција ги поистоветува со пророците и Хахараахија. Оваа област беше особено погодна за повисоки откровенија. Во античко време, реките се сметале за симболи на народите низ чии земји течеле. Оттука, она што беше Еуфрат за Вавилон, Тигар беше за Персија. Како што битките кај Кархемиш на Еуфрат доведоа до одлука за судбината на Вавилон, така и победите на Кир на Тигар го имаа истото значење, а потоа и победата на Александар Македонски кај Арбела, близу до која тече истата река, ја реши судбината на Персија. Ова беше време што се совпадна со првите години од доаѓањето на ослободените Евреи во нивната родна земја, каде што мораа да се борат со многу пречки. Неповолната вест за тешката состојба на Евреите во Палестина сигурно имала големо влијание врз срцето на големиот пророк и тој бил во потресена состојба. Под влијание на оваа состојба, тој се препуштил на строг пост. „Не јадев никаков вкусен леб“, вели тој: „Не го изедов, месото и виното не ми влегоа во устата и не се помазав со масти додека не поминат три седмици од деновите“. И токму во тоа време тој доби визија. „И ги подигнав очите и видов: ете, човек облечен во лен, а слабините му беа опашани со злато од Уфаз. Неговото тело е како топаз, лицето му е како молња; очите му се како запалени светилки, рацете и нозете му се како сјаен бакар, а гласот на неговиот говор е како гласот на неговиот говор е како гласот на неговиот говор како единствениот глас на Даниел, кој го видов со мене и многу луѓе. не го гледајте ова видение, но ги зафати голем страв и побегнаа да се скријат“ (Дан. 10:1–7). Оваа визија е извонредна, но веднаш можеме да го погодиме идентитетот на личноста што се појавила. На ист начин, во откровението на свети Јован му се јавил на некој „како Син човечки, облечен во наметка 384 и препашан околу градите со златен појас. Неговата глава и коса беа бели како бела волна, како снег, а очите Му беа како огнен пламен, а нозете Му беа како врела вода во печка“ (Р. 1:13–15). Јасно е дека тоа е една иста личност, имено Синот Божји, второто лице на Света Троица. Тој им се појавил порано - на Адам, Авраам, Мојсеј и други под разни ликови, а сега му го гарантирал Својот изглед на постариот пророк. Тој се појави во човечки облик пред да стане маж. Дури и еврејската традиција признала дека Словото, имено првородениот, првороден Син, се грижел за избраниот народ Божји во пустината, а Тој исто така му се јавил на Адам и на другите старозаветни патријарси 385. Тој исто така му се јавил на Даниел сега. И постариот пророк го сфатил ова видение токму така. Тоа му остави огромен впечаток. Во претходното видение, кога му се јави архангелот Гаврил, тој „го положи лицето онесвестено на земја“ (Дан. 8:18), а сега, кога го имаше ова големо видение, „не остана сила во него, изгледот на лицето му се смени крајно, немаше сила во него, во зашеметување падна на лицето и легна со лицето на земја. 91. И силата на овој впечаток на пророкот не е изненадувачки. Почитуваниот страв со кој бил погоден Даниел го почувствувале на сличен начин и многу други најсвети човечки синови кои некогаш се соочиле лице в лице со Создателот. Колку повеќе човек ја сфаќа сопствената грешност, толку повеќе се восхитува со созерцанието на таа блескава светост што му припаѓа само на Бога. А од друга страна, колку повеќе светците како Даниел, апостолите Павле или Јован ја препознаваат Божјата светост, толку повеќе ја сфаќаат сопствената грешност. Токму така се чувствуваше ап. Јован на Патмос: кога го виде Синот човечки, „падна пред Неговите нозе како мртов“ (Отк. 1:17); истото се случило и со пророкот Езекиел кога видел сјај, како виножито на облаците при дожд; Гледајќи го овој сјај на славата Господова, и тој „падна на лице“ (Езек. 2:1). Кога Даниел лежеше збунето на земја, некој го допре со раката, го клекна и во голема возбуда ги слушна зборовите: „Даниел, човеку на желби, пази на зборовите што ќе ти ги кажам и застани исправен на нозе, зашто денес сум испратен кај тебе“. Кога Даниел стана со страв, гласот продолжи: „Не плаши се, Даниел; од првиот ден кога си го поставил срцето да постигнеш разум и да се понизиш пред твојот Бог, твоите зборови се слушаа и јас ќе дојдам според твоите зборови. Персија, но сега дојдов да ви кажам што ќе се случи со вашиот народ во последните времиња, бидејќи видението се однесува на далечните денови“ (Дан. 10:11–14). Слушајќи го овој говор, Даниел падна со лицето на земја и остана без зборови, и само кога некој што личеше на човечки синови ги допре неговите усни, тој повторно доби можност да зборува и со страв рече: „Господаре мој, од ова видение мојата внатрешност се сврте во мене и немаше сила во мене. И како може слуга на таков мој господар да зборува со таков мој господар? зашто немам сила и здивот ми умре во мене“. Тогаш божествениот соговорник го зацврсти пророкот и повторно го охрабри: „Не плаши се, човеку на желби! мир со вас; фати срце, срце!“ А потоа, на Даниел му било откриено целта на самиот феномен: „Знаеш ли, праша Синот Човечки, зошто дојдов кај тебе? Сега ќе се вратам да се борам со кнезот на Персија; и кога ќе излезам, ете, ќе дојде кнезот на Грција. Меѓутоа, ќе ви кажам што е напишано во вистинското Писмо; и нема кој да ме поддржи во тоа освен вашиот кнез Михаил“ (Дан. 10:18–21) Оваа голема визија и на самиот божествено вдахновениот пророк и на сите оние кои интелигентно ги читаат неговите зборови, ја откри големата вистина дека судбините не само на поединци, туку и на нациите зависат од една или друга акција на небесните сили. Секоја нација, како и секој човек, има свој посебен Ангел чувар, кој со својата војска се застапува пред Бога за доброто на луѓето што му се доверени на негова грижа и во случаи на големи пресврти влегува во битка со противничките ангели на другите непријателски земји и народи. Оваа идеја веќе беше препознаена во почетокот на Стариот завет, а Мојсеј, во својата проштална песна, изјави: „Кога Севишниот им даде наследство на народите и ги расеа синовите човечки: тогаш тој ги постави границите на народите според бројот на синовите на Израел“ или, според грчкиот превод, „според бројот на ангелите, што се најде во вистината 3“. визија тоа беше Даниел. Визијата покажала дека ако ангелот чувар на еврејскиот народ посредувал за целосно ослободување на својот народ од вавилонското заробеништво, тогаш во тој поглед наишол на многу пречки од принцот на Персија, со кој морал да се бори. Резултатот од ова противење беше токму тоа што само мал дел од еврејскиот народ се врати во Палестина, а мнозинството од нив беа задржани во персиската монархија. Даниел потоа доби уште неколку откритија кои му ја навестуваа идната судбина и на неговиот народ и на оние околу државата, и беше откриено како новата голема грчка монархија ќе ја замени персиската монархија и како еврејскиот народ ќе мора да трпи прогон од некои грчки владетели, како што се покажа подоцна. Но, тогаш се приближила смртта на големиот пророк и тој мирно заминал кај своите татковци, со целосна свест за исполнувањето на службата што му била доделена. На смртната постела, тој се опоменувал себеси со зборовите: „Оди до својот крај, и ќе се одмориш, и ќе станеш да го добиеш својот дел на крајот на деновите“ (Дан. 12:13). Во меѓувреме, предвидениот Божји суд почна да се спроведува над Вавилон. Самото заземање на Вавилон беше толку голем настан на исток што ги потресе срцата на сите народи. Тоа беше толку голема револуција што одекнуваше како гром до рабовите на тогашниот цивилизиран свет. Она што го предвидел пророкот Еремија се исполнило над него. „Дури и да се издигне Вавилон до небесата, па дури и да ја зацврсти својата тврдина на високо, но од Мене ќе дојдат до него опустошувачите“, рекол Господ преку пророкот. „Ќе има силен крик од Вавилон и голема пропаст од Халдејската земја. Зашто Господ ќе го опустоши Вавилон и ќе го оневозможи гордиот глас во него. Нивните бранови ќе шумолат како големи води, нивниот глас ќе се слуша силно. отплата, ќе отплати. Дебелите ѕидини на Вавилон ќе бидат уништени до земја, а неговите високи порти ќе бидат изгорени со оган, така што народите залудно се трудеа, а народите се мачеа за огнот. Истото го предвидел и пророкот Исаија, кој своето предвидување го завршил со воодушевен извик: „Вавилон падна, падна, и сите идоли на нејзините богови лежат на земјата скршени“ (Ис. 21,9). Веста за вистинското исполнување на сите овие пророштва сега се шири од уста до уста, од еден народ на друг. Впечатокот за овој голем пад на гордата престолнина остана со векови и потоа, така што кога во следните времиња новиот западен Вавилон, главниот град на големото Римско Царство, се приближи до својата судбина, пророштвото за неговиот пад беше целосно одразено во тие пророштва кои некогаш беа изговорени за древниот Вавилон, а пророкот од Патмос извика со истиот пат: блудница“ (Отк. 18:2). Иако, и по падот на неговото политичко значење, Вавилон извесно време продолжи да го одржува своето значење во смисла на еден од големите градови на монархијата, сепак, напуштен од кралевите, тој почна постепено да паѓа и да се празни. Како што беа основани нови центри на историскиот и политичкиот живот, славата на Вавилон сè повеќе избледнуваше. Посебно опасен ривал за него била Селевкија, изградена од Грците на брегот на Тигар. Од ова време па натаму, древната вавилонска престолнина брзо почнала да ја губи својата важност, а во првиот век од христијанската ера, Вавилон веќе бил многу безначајна населба, во која продолжиле да живеат останатите еврејски заробеници. Во четвртиот век, областа околу неа веќе била претворена во парк во кој персиските кралеви сакале да ловат, а само древните структури за наводнување сè уште одржувале живот во него. И тогаш овој живот пресуши во него, а Вавилон се претвори во куп урнатини и пепел, така што на местото на некогаш застрашувачката и богата престолнина, се воспостави навистина одвратна пустош. Вавилон во целосна смисла станал „куп урнатини, живеалиште за чакали, ужас и потсмев, без жители“, како што прорекол пророкот Еремија (Ерем. 51:37). Други антички градови, како Дамаск, и покрај различните перипетии што ги доживеаја во нивната судбина, се држат до ден-денес и сè уште ги задржуваат во себе остатоците од еден памтив историски живот. Но, од Вавилон не остана ни трага освен мизерните насипи ѓубре. Уништувањето што го снајде беше неспоредливо пострашно од она на кое го подложи Ерусалим: неговата локација беше заборавена цел милениум, а дури во овој век започнаа ископувањата кои ја покажуваат и големината на неговата поранешна слава и страшниот Божји суд врз него. Седумдесеттата година на заробеништво се смета од времето на првото заземање на Ерусалим од страна на Навуходоносор, во четвртата година од владеењето на Јоаким, кога тој ја зеде првата група заробеници: тоа беше токму во годината на доаѓањето на Навуходоносор во Вавилон, 19 години пред уништувањето на Темплемот и Ерус. Така, заробеништвото траело во текот на неговото владеење - 43 години, под неговиот син Евил-Меродах - 2 години, под Нериглисар - 3 и пол години, под Лаборосарход - 9 месеци, под Набонид - 17 години, под Валтазар - 2 години и за време на владеењето на Дариј Медиецот - 2 години. Збирот на овие бројки ќе биде 70 години, од 605 до 536 п.н.е. Ирод, I, 178: „12O етапи на секоја страна“. Диодор Сикулус, следејќи го Ктесија, го прифаќа сведочењето на Херодот. Други велат дека ѕидовите се издигнале 255 или дури само 75 стапки високи. Но, ова последно сведоштво очигледно се однесува на состојбата во која се наоѓал градот по уништувањето. Негод., I, 178; Диод. Сик. II, 7, § 3: Плин. N. N. VI, 26; Страбон, XVI, 1, § 5. Види Јер. 51:58. Еберс, сепак, смета дека ѕидовите, дури и во нивната целосна форма, биле високи само 75 метри. Според пресметките на Раулинсон, за овој ѕид биле потребни 18.765.000.000 најголеми тули. Експозитор, 1883 г. 349. Еберс вели дека овие степи биле поголемо чудо дури и од пирамидите. Лајард, Ниневија и Вавилон, стр. 507. Оперт смета дека таканаречениот Рид Амран, сега неправилна маса со должина од 271 фатоми од едната и 165 фатоми од другата и 216 во ширина, е токму она што останало од овие висечки градини. Ридот, познат како Каср или „палата“, се протега 2.400 стапки во должина и 1.800 стапки во ширина долж бреговите на Еуфрат. Оваа монструозна маса на вештачки собрана земја, според Еберс, ја претставувала локацијата на градините, како и на палатата. На северната страна на овој вештачки рид, осамен тамарис сè уште гледа кон реката, изгледа како многу старо и густо, набиено дрво. Арапите велат дека ова е единственото дрво што останало од Висечките градини на Вавилон. Диодор вели дека градините се издигнале како скалила на амфитеатар. Лејард пронашол барелеф на кој е прикажана градина потпрена на столбови. Ниневија и Вавилон, б. 223. Recor is of the Past, v, 125. Ролинсон, Анк. Монархии, III, 489 г. Во двете забелешки на младиот човек до криминалните старешини, се забележува интересна игра на грчки зборови. Мастика на грчки е σχινος, и затоа Даниел му одговара на старецот: „Ангел Божји ќе те преполови (σχίσει). Зелениот даб е πρινος, и затоа Даниел забележал: „Ангел Божји со меч чека да те пресече (πριοαι). Врз основа на таквата чисто грчка игра на зборови на ова место, некои критичари се обиделе да се посомневаат во автентичноста на самата приказна и да ја сметаат за подоцнежно дело на јудео-грчката, а не на еврејската литература. Но, овој приговор не издржува критика, бидејќи таквата игра на зборови е карактеристична и за хебрејскиот јазик, и ако претпоставиме дека авторот на грчкиот превод не го пренесе писмото, туку значењето на овој пасус, тогаш нема да има причина да се сомневаме дека оригиналот на оваа приказна е хебрејски, иако е изгубен. Види Vigouroux, во неговата книга Melanges Bibliques, Paris 1882, статија Susanne, caractère veridique de son histoire, стр. 33-361. Геназим. Тие ги вклучија и првите поглавја од Битие и Песна над песните. На оваа тема види Lenormant, Les Origines de l'Histoire, стр. 113–127; Дилман, статија Херувим во Биб. Лекс. Пржени. Delitzch, Wo lag das Paradies? стр. 150–155; Курц, запис Cbyrubim во речникот на Војводата. Записи за минатото, I, 23: Smith, History of Assyria, стр. 111. Оваа плочка сега се наоѓа во Британскиот музеј. Lenormant, Lettres Assyriologiques, I, 56. Неговото име беше Набу-Сезибаини. Sayce, Hibbert Lectures, стр. 205. Примероци од многу од нив може да се видат во публикацијата Записи од минатото, III, V, IX. Извадоци од него се направени во том 1, во поглавјето „за создавањето на светот“. Записи за минатото, III, 139. Види Записи за минатото, v, 169, 173. Хартумим (тајни) (Дан. 1:20) Очигледно постои хебрејски збор од Херетстил или античко писмо. На сириски, овој збор се однесувал на оние кои шармирале скорпии и змии преку посебни шепоти. Овој збор е и хебрејски и калдејски. Во Дан. 1:20 е преведен со зборот „маги“. Портата на храмот на Бел била наречена Боб-асапут, „портата на пророштвото“, а во храмот имало посебна просторија позната како *bitassaput — куќата на пророштвото. Lenogmant, La Divination, стр. 133–4. Иако Египет може да ја оспори оваа чест. Покојниот асириолог Смит дава љубопитна забелешка во врска со тоа: „Интересно е што кралевите на Асирија и Вавилонија беа навикнати да ги бројат годините на нивното владеење не порано од почетокот на новата година по нивното стапување. на првиот ден од месецот Нисан“ (Smith, Assyrian Discoveries, стр. 386, Вредноста на оваа тежина на злато беше 150.000 рубли во злато (1889 година). Експедиција во Месоп. Јас, 239, 240. Самиот израз „Син Божји“ во никој случај не бил невообичаен за Вавилонците. Глинените плочи ни даваат многу индиции за смислата во која Вавилонците ги користеле зборовите „татко“ и „син“ во врска со различни божества. Така, за богот Ану се вели дека „го поседува животот на Асур, таткото на големите богови“. Се вели дека моќниот крал е „Ану“, првородениот на боговите. Миродах се сметал за син на богот Еа; така што воопшто „син божји или божји“ била многу вообичаена титула за одредени божества во Вавилон. Пс. 1:3; Јер. 17:8; Е. 64:6. Зак. 7:1,5, 19; Е. 61:3; 66:10; Пс. 68:11. 3Mac. 7:30; Џозеф. Мравка. XIV, 10, § 23; Дела 16:13. Видете го таканаречениот „Кирус цилиндар“. Пророкот Исаија ги спомнува само Елам и Медија, не спомнувајќи ја Персија (21:1-10). „Во Фец, каде што еврејските државни криминалци честопати ги фрлаа на лавовите, лавовската јама беше голема правоаголна дупка во земјата, поделена со ѕид на две простории. Во овој ѕид имаше врата што можеше да се отвора и затвора одозгора. опкружен со ѕид, преку кој луѓето можеа да ги погледнат лавовите“. Пусеу, Даниел, р. 416. Записи од минатото, IX, 78. Oppert, Le peuple et la langue des Mèdes, стр. 151. Подир е долга наметка што ја носат еврејските првосвештеници и кралеви. Можеби ќе ве интересира: