Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Chapitre 47. Juifs à Babylone Le pays dans lequel les Juifs furent emmenés en captivité était une vaste plaine basse située entre l’Euphrate et le Tigre. Ici, au lieu de leurs pittoresques montagnes natales, les captifs voyaient devant eux de vastes champs, traversés par des canaux artificiels, parmi lesquels s'élevaient les tours gigantesques d'immenses villes. Babylone, la capitale du royaume, était à cette époque la ville la plus grande et la plus riche du monde, et brillait par le luxe et la grandeur de nombreux églises et palais, devant lesquels les captifs s'arrêtaient avec un étonnement silencieux. Hérodote, qui la visita vers 450 avant JC, un siècle après la captivité des Juifs, alors que les murs et les bâtiments étaient encore intacts, dit que cette ville était un carré de près de 21 milles de chaque côté 343. D'autres écrivains, comme Strabon, donnent une mesure différente, mais selon la plus petite mesure, à l'intérieur des murs il y avait un espace de 21 milles carrés, ce qui serait quatre fois la superficie à l'intérieur des murs de Paris, et exactement deux fois l'espace occupé par les limites de la ville de Londres. Babylone devait sa grandeur principalement à sa position. Construit sur un éperon rocheux large et plat, dépassant du sol riche des vastes plaines et représentant le dernier vestige des montagnes du nord, il jouissait d'une position saine et sûre même au milieu des inondations périodiques qui l'entouraient. Protégée au sud par les larges eaux du canal uni de l'Euphrate et du Tigre, qui se jettent ici rapidement ensemble dans les eaux du golfe Persique, qui s'étendait alors beaucoup plus au nord qu'aujourd'hui, elle était protégée de tous les autres côtés par de vastes zones désertiques. Sa grande prospérité était également assurée par sa position même, car il se trouvait sur une grande route commerciale entre la mer Méditerranée et l'Est, à l'endroit où l'Euphrate, après une large crue, se rétrécit et devient un fleuve plein, profond et magnifique, apportant les richesses du nord aux chantiers navals de la grande ville et offrant en même temps un libre accès aux navires de l'océan Indien et de l'Afrique. Les environs ne fournissent pas de pierres pour les bâtiments et les maisons, mais il était facile de fabriquer des briques à partir de la profonde couche d'argile de la plaine en les séchant au soleil, et la résine apportée par les rivières du nord fournissait le ciment nécessaire. Les murs de cette gigantesque habitation humaine étaient en accord avec l'espace énorme qu'ils contenaient. S'élevant de grands fossés remplis d'eau des deux côtés, ils s'élevaient, selon le témoignage d'Hérodote et d'autres, à 300 pieds de hauteur, 344 et leur largeur était telle que les chars tirés par quatre chevaux pouvaient s'écarter librement sur leur sommet, qui était censé avoir 80 pieds de large. Un mur fortifié aussi monstrueux, conçu pour se protéger contre les prédateurs du désert ou contre des ennemis plus civilisés, implique évidemment une quantité de travail presque incompréhensible. Construits en briques cuites, alternativement avec des couches entières de roseaux pour les lier, et maintenus ensemble avec de la résine de terre, les murs contenaient, sans compter les 250 tours qui s'élevaient au-dessus d'eux, pas moins de 5 560 000 000 pieds carrés, et étaient construits avec au moins trois fois ce nombre des plus grandes briques jamais utilisées par les Babyloniens. 345. Cent portes avec d'énormes cordes, de lourdes portes, fermées par des serrures de fer et de cuivre (Ésaïe 45 : 2) menaient à la ville. De chaque côté du fleuve, il y avait alors d'autres murs intérieurs avec d'immenses portes au bout de chacune des rues larges et spacieuses menant au fleuve, le long desquelles s'étendaient d'excellents talus, adaptés à l'industrie et à la décoration de la ville. Les ferries traversaient le fleuve à chaque porte et le pont-levis, qui était retiré la nuit, offrait une voie de communication pratique aux citoyens des deux rives du fleuve. À l’intérieur de cet espace se trouvaient les maisons ordinaires des habitants, parfois hautes de trois ou quatre étages. Mais ils étaient complètement minuscules en comparaison du quartier où se trouvait le grand palais royal, qui était lui-même une ville, mesurant jusqu'à 11 milles de circonférence. À l'intérieur de ses limites, il y avait trois ou quatre bâtiments étendus dont le mur, selon Hérodote, était légèrement plus petit que le mur de la ville elle-même. L'immensité des demeures royales peut être jugée par le fait que la colline sur laquelle se trouvait l'une d'elles occupe 37 acres de terrain, et l'autre, encore connue aujourd'hui sous le nom de Qasr, c'est-à-dire le palais, mesurait 400 brasses de long et 300 brasses de large. Près du centre de cette gigantesque place, qui, bien que haute de 70 pieds, n'était qu'une terrasse artificielle, se dresse encore un vestige du palais. Murs, piliers et piles de briques, miraculeusement conservés jusqu'à nos jours et ornés dans certaines parties de pilastres, nous renvoient encore aujourd'hui à l'édifice même qui fut l'une des merveilles du monde ; mais les ruines sont trop pitoyables pour permettre de bien comprendre le plan de cet édifice dans son ensemble. Il contenait sans aucun doute tout un labyrinthe de cours, de grandes salles, de galeries et de salles plus petites, resplendissantes de toutes sortes de couleurs, ou décorées de sculptures et de peintures, représentant des scènes de guerre et de chasse (Ézéchiel 22 : 14, 15). Même les murs intérieurs brillaient de toutes sortes de couleurs vives ; D’innombrables fragments de leurs briques sont encore cachés par une épaisse couche d’émail aux couleurs vives bleu, rouge, jaune et noir 347. Les jardins du palais étaient sans aucun doute l’une des merveilles du monde. Nabuchodonosor était marié à une princesse mède et, pensant qu'elle avait le mal du pays pour ses montagnes natales, en regardant la surface plane des plaines babyloniennes, il décida d'une manière ou d'une autre de satisfaire son mal du pays et en même temps de montrer combien il l'aimait. Il ordonna que des collines boisées soient érigées dans le « paradis » de son palais. À cet effet, des arches monstrueuses ressemblant à des pyramides atteignant 400 pieds de haut ont été érigées, sur lesquelles ont été construites des collines et des montagnes artificielles en terre, sur lesquelles d'immenses arbres ont été transplantés de la forêt, apportés dans toutes leurs couleurs, et des buissons de buissons fleuris, parmi lesquels des chambres fraîches avec une décoration royale ont été placées à différentes hauteurs. Pour rendre l'illusion encore plus complète, des ruisseaux étaient tracés le long de chaque terrasse, des eaux scintillantes au soleil coulant parmi les bosquets et les forêts ; l'eau pour eux était élevée jusqu'au sommet des collines par une machine hydraulique spéciale 348. Mais la plus remarquable de toutes les merveilles de Babylone était le grand église de Bel, déjà décrit plus haut. Aucun édifice religieux des temps anciens ou modernes ne pouvait rivaliser en grandeur avec cette église gigantesque, qui s'élevait comme une montagne au-dessus du niveau des environs. Dans ses trésors, Nabuchodonosor stockait le butin capturé dans l’église de Jérusalem, et bien plus encore, sacrifié en remerciement au dieu principal pour la victoire qu'il avait remportée sur ses ennemis. Bien entendu, il ne pensait pas du tout au fait qu’il préservait sans le savoir les vases sacrés d’Israël dans cette forteresse sûre et imprenable jusqu’au jour où Jéhovah déciderait à nouveau de restaurer son peuple. Babylone devait sa grandeur principalement à Nabuchodonosor. Ce roi pouvait bien être fier d’être celui qui a construit cette grande Babylone (Daniel 4 : 30). Cette fière remarque de sa part est pleinement confirmée par les données historiques. Le grand et nouveau palais, comme il le dit lui-même dans les inscriptions, fut entièrement construit par lui, ainsi que les célèbres jardins suspendus ; Les briques de Qasr portent également l'empreinte de son nom. Les inscriptions nous disent qu'il a restauré l'ancien palais et, après l'avoir agrandi, a soigneusement restauré le vaste réservoir antique de la ville. Des briques avec une inscription confirment son témoignage selon lequel il a effectivement restauré le grand église de Bel et qu'en plus, il a construit ou restauré jusqu'à huit autres églises. Mais sa plus grande construction fut la restauration des gigantesques murailles de la ville, qui, lors de son accession au trône, étaient en ruines. "Ingur-Bel et Nimiti-Bel, la grande double muraille de Babylone", dit-il, "j'ai construit. J'ai fini d'installer des pieux pour renforcer ses douves, et j'ai construit deux longs barrages de briques et de ciment le long des deux rives de la rivière, les reliant au barrage construit par mon père. J'ai fortifié la ville et construit un mur du côté ouest de la rivière en utilisant des briques. J'ai construit le mur de la forteresse babylonienne pour la protéger pendant la guerre et j'ai habilement fortifié les environs de la ville. " 349. Mais l’incroyable énergie de Nabuchodonosor en tant que restaurateur de Babylone ne se limitait pas à la ville elle-même. Il creusa deux canaux larges et profonds, dont l'un reliait le Tigre à l'Euphrate, et sur ce dernier il construisit un grand pont reliant les deux moitiés de la ville. À Sippar, il a creusé un immense réservoir, censé avoir 210 milles de circonférence et 180 pieds de profondeur, en le dotant de portes spéciales par lesquelles l'eau pouvait, si nécessaire, être libérée pour l'irrigation. Un grand canal, dont les traces sont encore visibles aujourd'hui, fut creusé par lui depuis Gita sur l'Euphrate jusqu'au golfe Persique, sur une superficie de 600 milles, et à l'embouchure du fleuve, sous son commandement, des digues et des brise-lames furent érigés pour la commodité des navires marchands venant de pays lointains. Sur le rivage, il fonda une ville dont la tâche était de repousser les Arabes nomades. À Borzippa, en plus de construire cinq autres églises, il restaure l’église de Nébo, identifié par certains à la tour de Babel et représentant aujourd'hui la ruine la plus grandiose de Mésopotamie. Des pierres portant son nom se trouvent dans tout le pays, dans au moins une centaine d'endroits dans le district immédiatement adjacent à Babylone, montrant ainsi qu'il lui devait sa principale splendeur. En effet, 9/10 des briques ramenées de Mésopotamie et conservées dans différents musées portent son nom. En tant que créateur du futur empire de Babylonie, il fut également responsable de sa splendeur architecturale. Il doit être considéré comme le plus grand bâtisseur qui ait jamais existé dans les temps anciens ou modernes 350. Une ville aussi gigantesque devait avoir une population proportionnellement nombreuse, sinon elle aurait été un désert. Par conséquent, Nabuchodonosor, ayant considérablement élargi les limites de la ville, décida de les remplir de population et, à cette fin, il réinstallait généralement des tribus et des nationalités entières, qu'il conquérait et les installait dans les quartiers nouvellement attribués de sa capitale. Un quartier spécial était également réservé à l'installation des Juifs, en particulier de ceux qui s'y installaient volontairement. Ces derniers bénéficiaient de divers avantages. D'autres captifs ont également reçu des terres pour s'établir. Il y avait encore de nombreux endroits incultes en Babylonie, et même jusqu'à la ville elle-même, il y avait des champs dont la culture ne pouvait servir qu'au bénéfice de l'État. Les captifs devaient cultiver les parcelles ainsi mises à leur disposition soit eux-mêmes, soit avec l'aide de leurs semblables. En général, la condition des Juifs captifs à Babylone était quelque peu similaire à la condition de leurs ancêtres en Égypte. La simple masse du peuple était sans aucun doute utilisée pour les champs et autres travaux pénibles : ils étaient obligés de creuser et de réparer de nombreux canaux, de construire des fortifications et d'effectuer des travaux subalternes dans la construction de ces nombreux bâtiments avec lesquels Nabuchodonosor décorait sa fière capitale. Mais là-bas, ces travaux n'étaient cependant pas particulièrement onéreux et n'avaient pas le caractère de travaux forcés ou de travaux forcés, comme c'était le cas en Égypte. Le gouvernement babylonien traitait les captifs avec une certaine gentillesse et leur laissait une totale liberté dans leur vie intérieure, de sorte qu'ils étaient gouvernés par leurs propres aînés, construisaient eux-mêmes des maisons, plantaient des vignes et, en général, sauf cas exceptionnels, jouissaient de la liberté de conscience religieuse. Beaucoup d'entre eux, en plus de l'agriculture, ont commencé à se lancer dans le commerce et se sont tellement sédentarisés qu'ils ont même oublié leur terre natale ; mais pour la majorité du peuple, la mémoire de Jérusalem restait sacrée. Achevant leur travail quotidien quelque part sur les canaux et assis au bord de ces « fleuves de Babylone », les captifs pleuraient au simple souvenir de Sion et envoyèrent involontairement un appel à la vengeance à la « fille maudite de Babylone, la désolatrice ». Sous le poids de l’épreuve et loin de la Terre Promise et de son sanctuaire détruit, les Juifs s’éveillèrent plus que jamais au repentir de leurs péchés passés et, par conséquent, renforcèrent leur attachement à la vraie religion qui, en l’absence de église, se manifestait dans la prière familiale lors de réunions privées de prière et de chants sacrés. L'état du peuple israélien en captivité d'un conquérant étranger est décrit de manière suffisamment complète dans l'histoire de deux personnes pieuses, à savoir Tobie et Suzanne, dont l'histoire du premier caractérise devant nous les épreuves d'un pieux Israélien en captivité assyrienne, et l'histoire du second - les épreuves d'une pieuse juive en captivité babylonienne. L’histoire de Tobit fournit une preuve réconfortante que même à l’époque du déclin complet du peuple d’Israël, avant la chute de Samarie, il existait encore des justes qui étaient de stricts gardiens de la loi de Dieu et étaient pleinement conscients du but élevé du peuple élu. Il était issu de la tribu de Nephtali et « tous les jours de sa vie il marcha dans les voies de la vérité et de la justice ». Alors qu'il était encore jeune, alors que toute la tribu de Nephthali, à l'instar des autres tribus du nord, était en apostasie de Jérusalem et de son sanctuaire, et que toutes les tribus séparées faisaient des sacrifices à Baal, il se rendit à Jérusalem pendant les jours fériés, comme prescrit pour tout Israël, donna la dîme due aux prêtres, vendit la deuxième dîme et dépensa le produit de la vente pour diverses actions pieuses à Jérusalem ; il a même donné la troisième dîme, comme sa pieuse grand-mère Deborah, la mère de son père, lui a légué lorsqu'il est devenu orphelin après son père. Une fois devenu adulte, il épousa une certaine Anna de sa famille et de ce couple pieux un fils, Tobias, naquit. La maison de Tobit jouissait de la pleine bénédiction de Dieu et était une coupe pleine. Mais le pays a subi l'un de ces grands désastres qu'il a dû endurer de la part des formidables conquérants assyriens à l'époque de son déclin, et lors d'une des invasions ennemies, précisément sous Salmanazar, Tobit a été fait prisonnier avec plusieurs de ses autres compatriotes et emmené à Ninive. En tant qu’homme pieux et riche, il pouvait supporter plus facilement que d’autres la captivité assyrienne. Sa vie ultérieure montre que le gouvernement assyrien, emmenant des captifs jusqu'aux frontières de leur pays, leur a accordé une liberté importante, laissant derrière eux leurs anciennes propriétés, de sorte que dans le pays de sa captivité, Tobie disposait d'argent important. Il avait un parent nommé Gabael, qui était installé à Ragai de Médie, et il avait l'occasion de donner à ce parent, soit pour sa conservation, soit comme allocation pour son installation dans un nouveau pays, dix talents d'argent. Cette prospérité était pour lui une récompense directe pour sa véritable piété et son obéissance totale à la loi, à laquelle il obéissait dans le pays de sa captivité. Ainsi, lorsque ses frères et ses compatriotes, opprimés par le besoin, n'étaient pas opposés à manger même ce qui, du point de vue d'un véritable Israélien, était considéré comme païen et mauvais, Tobie s'abstenait soigneusement de toutes ces choses. Une piété exemplaire et un strict respect de la loi ont attiré sur lui l'attention du gouvernement assyrien et, au fil du temps, il est même devenu un fournisseur de provisions pour la cour, ce qui lui a donné l'occasion de maintenir son bien-être et en même temps de fournir une assistance à ses frères dans le besoin. Tobie était un philanthrope connu de tous les Juifs : il n'y avait pas un homme aussi pauvre parmi ses frères nécessiteux qu'il ne nourrisse en cas de famine, ne vêtisse ceux qui sont nus, et comme vertu particulière il choisit l'enterrement de ceux de ses frères morts qui furent simplement jetés par les Assyriens au-delà du mur de Ninive pour être dévorés par les bêtes sauvages. Il sélectionna toutes ces personnes et les enterra à ses frais. Une telle charité ne s'est pas arrêtée même lorsque, à l'occasion de la défaite de Sennachérib en Judée, l'humeur du gouvernement a considérablement changé à l'égard des Juifs, et le roi, furieux de son échec, à son retour à Ninive, a même tué de nombreux prisonniers israéliens afin de satisfaire son sentiment de vengeance impuissante. Tobit, malgré l'interdiction stricte du gouvernement, a secrètement enterré tous ces Juifs assassinés. Le roi cruel, jouissant du spectacle des cadavres battus de ses ennemis, selon la coutume des conquérants assyriens, voulut en faire l'objet de sa célébration spéciale, et peut-être construire une pyramide de leurs têtes ; mais, à sa grande surprise, tous les cadavres des Juifs qu'il avait battus disparaissaient généralement rapidement et il ne pouvait pas les retrouver. Alors l'un des Ninivites rapporta au roi que tous ces cadavres avaient été enterrés par Tobit. Le roi enragé donna immédiatement l'ordre de retrouver le coupable et Tobie dut fuir. Tobie, ayant appris que les détectives royaux avaient reçu l'ordre de le retrouver et de l'amener au palais, où le roi enragé pouvait immédiatement exercer sa rage et soumettre le coupable à l'un des châtiments les plus sévères dont jouissaient les rois assyriens, s'enfuit de la ville par peur. Le gouvernement n'avait alors plus qu'à assouvir sa vengeance en confisquant ses biens ; et en effet, « tous ses biens furent pillés, de sorte qu'il ne lui resta plus que sa femme Anna et son fils Tobias ». Mais à peine cinquante jours s'écoulèrent avant que Sennachérib ne fut tué par ses deux fils, et que son fils Saherdan régna à sa place. Ce nouveau dirigeant s’est avéré avoir un certain Ahiahar Anail, le neveu de Tobit, comme intendant et responsable de toute la partie responsable du royaume. Ahiakhar intercède pour son oncle en disgrâce et le nouveau roi lui donne la permission de retourner à Ninive. Ahiakhar jouissait d'une telle confiance de la part du roi qu'il était son échanson, gardien de l'anneau, gouvernant et trésorier, et en général Saherdan lui faisait plus confiance qu'à aucun des ministres autour de lui. De retour chez lui, Tobit a amélioré sa situation et, comme, probablement, au moins une partie des biens confisqués lui a été restituée, il a de nouveau vécu une vie heureuse et bénie et a continué à accomplir les actes de sa piété. Un jour de la fête de la Pentecôte, « dans la Semaine Sainte des Semaines », il fit préparer un bon dîner, et Tobie se mit déjà à table. Mais à la vue de la multitude de plats, le pieux Tobit se rappela involontairement combien de ses frères non seulement n'avaient pas un tel luxe, mais n'avaient même rien du tout pour satisfaire leur faim. C'est pourquoi il dit à son fils : « Va et amène celui que tu trouveras pauvre parmi nos frères et qui se souvient du Seigneur, et je t'attendrai. » Le fils obéissant partit, mais revint bientôt avec la triste nouvelle qu'un de leurs étrangers, récemment pendu, avait été abandonné sur la place. Alors Tobie, avant de commencer le dîner, sortit précipitamment, mit son malheureux frère pendu dans une pièce, avant le coucher du soleil, et, après avoir seulement rempli ce triste devoir, et de retour chez lui, après avoir accompli les ablutions prescrites par la loi, avec une tristesse involontaire face au sort de son peuple en Assyrie, il commença à manger son pain. Se souvenant en même temps de la prophétie d'Amos, qui disait : « vos justes se transformeront en chagrin et tous vos plaisirs en deuil », s'écria effectivement Tobit. Quand le soleil se coucha, il alla creuser une tombe et enterra le Juif. Les voisins se sont moqués de lui et ont déclaré : « Il n’a pas encore peur d’être tué à cause de cela, il a déjà couru partout et maintenant il enterre à nouveau les morts. » De retour chez lui après l'enterrement et étant, selon la loi, impur, il ne pouvait pas entrer dans sa maison, à la suite de quoi il décida de passer la chaude nuit assyrienne en plein air, derrière le mur de la cour. Il s'est allongé le visage découvert et n'a pas remarqué qu'il y avait un nid de moineau sur le mur. "Quand ses yeux étaient ouverts, les moineaux lui envoyaient de la chaleur et ils devenaient une épine dans ses yeux." Il s'est tourné vers les médecins, mais ils ne l'ont pas aidé et, au fil du temps, Tobit est même devenu complètement aveugle. En conséquence, sa situation est devenue triste. Incapable de se livrer à d'autres échanges commerciaux et ne possédant aucune réserve d'argent significative après que tous ses biens aient déjà été pillés, il se trouva immédiatement dans un besoin extrême et apprécia pendant quelque temps la nourriture que lui fournissait son neveu Akhiachar. Mais bientôt Ahiachar dut également se rendre à Elemais, et Tobie se retrouva complètement impuissant. Sa femme Anna a essayé d'une manière ou d'une autre de soutenir son mari dans son travail et a filé la laine dans les rayons des femmes, offrant son fil à des gens riches, qui lui ont donné une certaine rémunération. Un jour, connaissant le sort de cette famille, ils lui offrirent un chevreau en plus du prix habituel. Lorsque la femme apporta joyeusement son cadeau à son mari et que le chevreau se mit à bêler, Tobit demanda involontairement à sa femme : " D'où vient ce chevreau ? N'a-t-il pas été volé ? Donnez-le à qui il appartient ; car il est interdit de manger des biens volés. " La femme a répondu que c'était un cadeau pour elle en plus du paiement, mais Tobit n'y a pas cru et a insisté pour qu'elle le donne à qui qu'il appartenait, et s'est même mis en colère contre elle. Alors sa femme lui répondit avec irritation : « Où sont tes aumônes et tes actions justes ? C’est comme ça qu’ils sont tous apparus sur toi ! » Un tel reproche de la part de sa femme, essayant apparemment maintenant de se venger en partie de son sort envers son mari impuissant en lui rappelant son extravagance immodérée pendant sa prospérité, bouleversa extrêmement Tobit : il se mit à pleurer et se tourna vers la seule consolation qui lui restait, à savoir la prière. Sa prière était ardente et sublime, et elle fut entendue, comme le révèle l'histoire miraculeuse qui suivit. Étant dans un besoin extrême, Tobit se souvint de l'argent qu'il avait autrefois donné en lieu sûr à Gabael dans les Ragas de Media. Croyant qu'il était lui-même destiné à mourir bientôt, il appela son fils Tobias et lui adressa les dernières instructions mourantes, révélant toute la hauteur de la moralité avec laquelle cet homme juste se distinguait. "Mon fils! - lui dit-il; - quand je mourrai, enterre-moi et ne quitte pas ta mère; honore-la tous les jours de ta vie, fais ce qui lui plaît et ne lui cause pas de chagrin. Souviens-toi, mon fils, qu'elle a eu beaucoup de chagrins à cause de toi même pendant sa grossesse. Quand elle mourra, enterre-la à côté de moi, dans le même cercueil. Souviens-toi toujours, mon fils, le Seigneur notre Dieu, et ne veux pas pécher ou transgresser ses commandements. Fais tout la justice. les jours de votre vie, et ne marchez pas dans les voies de l'iniquité. Car si vous agissez sincèrement, vos actions prospéreront, comme tous ceux qui font ce qui est juste. Faites l'aumône de votre richesse, et ne vous détournez pas de vous lorsque vous faites l'aumône. Quand vous avez beaucoup, faites l'aumône, et quand vous avez peu, n'ayez pas peur de faire l'aumône, et peu à peu vous vous constituerez un riche trésor pour le jour du besoin. L'aumône est un riche don pour tous ceux qui le font devant le Très-Haut" (Tob. 4 : 3-11). Puis Tobit, ajoutant des instructions détaillées concernant la vie et le comportement de son fils, lui révéla finalement qu'il avait autrefois donné dix talents d'argent pour qu'il les garde en sécurité à Gabael dans les Ragas de Médie, et lui ordonna d'aller chez son parent et de lui récupérer cet argent. Tobit conclut ses instructions par ces mots : " Ne crains pas, mon fils, que nous soyons devenus pauvres. Vous avez beaucoup si vous craignez le Seigneur et, en évitant tout péché, faites ce qui est juste à ses yeux. Le fils obéissant répondit à son père âgé : « Mon père, j'accomplirai tout ce que tu me lègues ; mais comment puis-je obtenir l’argent sans connaître l’homme ? Alors son père lui remit un reçu et lui dit : « Trouve-toi une personne qui t'accompagnera ; Je te donnerai un salaire de mon vivant, et j'irai chercher l'argent. Après avoir dit au revoir à son père, Tobiah entreprit un long voyage et, en quittant la ville, il rencontra un jeune homme qui, à la grande joie de Tobiah, se dirigeait également vers Raga Media et pouvait donc être le compagnon de Tobiah. Le jeune homme pouvait être d'autant plus utile à Tobias qu'il avait déjà fréquenté les Ragas de Media auparavant et qu'il connaissait même personnellement le Gabael chez qui Tobias s'adressait pour de l'argent. Cette rencontre fut si inattendue et si agréable que Tobie retourna chez son père pour partager cette joie, et Tobit, appelant le jeune homme chez lui et s'assurant de sa fiabilité en tant que compagnon de son fils, les bénit pour la dernière fois et lui promit même un paiement spécial pour la compagnie, une drachme par jour. Les jeunes gens partirent donc en voyage, emmenant avec eux le chien qui accompagnait le jeune homme, appelé Azaria, de la famille d'Ananias, un des parents de Tobie lui-même. Lorsque les jeunes hommes partirent, Anna, la femme de Tobit, commença à se sentir triste et, en pleurant, dit : "Pourquoi as-tu laissé partir notre fils ? N'était-il pas le soutien de nos mains lorsqu'il entra et sortait avant nous ? " Ne préférez pas l’argent à l’argent ; que ce soit comme de la foutaise en comparaison avec notre fils. Tant que le Seigneur a décidé que nous vivions, nous en avons assez pour cela. » Alors Tobit, la réconfortant, lui dit : « Ne pleure pas, ma sœur, il reviendra sain et tes yeux le verront, car un bon ange l'accompagnera. Son voyage sera prospère et il reviendra en bonne santé. Par ces mots, le vieux juste a prononcé, sans s’en rendre compte, une grande vérité, puisque le compagnon de Tobias s’est avéré être l’ange véritablement incarné Raphaël. Le chemin qui attendait les jeunes hommes était long, mais comme Azaria connaissait bien la route, ils avancèrent joyeusement et arrivèrent au Tigre. C'était déjà le soir et ils s'y arrêtèrent pour la nuit. La nuit était chaude et Tobias, fatigué par la route poussiéreuse, voulut se rafraîchir et alla nager dans la rivière ; mais dès qu'il entra dans la rivière, un gros poisson se précipita sur lui et voulut l'avaler. Tobiah eut peur, mais son compagnon lui cria des encouragements, et Tobiah attrapa le poisson et le tira par terre. Sur les conseils de son compagnon, il coupa ce poisson, en prit le cœur, le foie et la bile, considérés comme guérissant des maladies, notamment pendant le voyage. Tobias fit cela, puis ils cuisèrent et mangèrent le poisson, puis, après avoir passé la nuit tranquillement, ils repartirent et arrivèrent à Ekbatan. Pendant le voyage, Tobias a demandé à savoir à quoi pouvaient servir le foie, le cœur et la bile des poissons. Azaria, en tant qu'homme dont l'expérience et les connaissances approfondies avaient depuis longtemps réussi à inspirer à Tobie une confiance et un respect total, lui répondit : « Si quelqu'un est tourmenté par un démon ou un mauvais esprit, alors il doit fumer avec son cœur et son foie devant un tel homme ou une telle femme, et il ne sera plus tourmenté ; et oindre de fiel celui qui a une épine dans les yeux, et il sera guéri. » Lorsqu'ils entrèrent dans Ecbatane, le compagnon dit à Tobias qu'ils iraient passer la nuit chez un de leurs compatriotes et parents de Tobit, notamment chez un certain Raguel, un homme riche. Ce Raguel avait une fille, Sarah, « une jeune fille belle et intelligente ». Puisque Raguel est un homme pieux et, suivant pleinement la loi de Moïse, cherche un marié pour sa fille parmi ses parents éloignés, alors Tobias pourrait s'avérer être juste un marié approprié. Tobiah, cependant, était gêné par cette proposition. Il a probablement déjà entendu parler de son père à propos de Raguel et de sa fille Sarah, devenue célèbre dans tout le pays pour le sort malheureux qui est arrivé à tous ses prétendants. "Frère Azariah", dit Tobiah, "j'ai entendu dire que cette fille a été donnée à sept maris, mais ils sont tous morts dans la chambre nuptiale; mais je suis seul avec mon père, et j'ai peur que si je vais vers elle, je mourrai comme les autres. Elle est aimée d'un démon qui ne fait de mal à personne sauf à ceux qui l'approchent. C'est pourquoi j'ai peur de mourir et d'amener la vie de mon père et de ma mère, par chagrin pour moi, dans leur tombe; et ils n'ont pas d'autre fils à qui enterrez-les. Mais Azaria lui dit : "As-tu oublié les paroles que ton père t'a ordonné de prendre une femme de ta famille ? Écoute-moi, frère : elle devrait être ta femme, mais ne t'inquiète pas du démon ; cette nuit même, ils te la donneront pour femme. Seulement quand tu entreras dans la chambre nuptiale, prends le brûle-encens, mets-y le cœur et le foie d'un poisson et fume, et le démon sentira l'odeur et s'en ira et ne reviendra jamais. Chaque fois que le démon s'approchera d'elle, levez-vous tous les deux, criez au Dieu miséricordieux, et il vous sauvera et aura pitié de vous. N'ayez pas peur, car elle vous est destinée de la part de Dieu, et vous la sauverez, et elle ira avec vous, et je sais que vous aurez d'elle des enfants. Alors Tobias décida de suivre les conseils de son compagnon, et ils arrivèrent à Ecbatane. Lorsqu'ils s'approchèrent de la maison de Raguel, Sarah sortit à leur rencontre et les salua chaleureusement. Tobias, qui était déjà tombé amoureux de Sarah par contumace, était fasciné par sa beauté et sa courtoisie. Elle fit aussitôt entrer les jeunes gens dans sa maison, et Raguel, voyant les voyageurs, dit à sa femme Edna : « Comme ce jeune homme ressemble à Tobie, le fils de mon frère ! Imaginez sa joie quand, après l’avoir interrogé, il apprit que Tobiah était le fils de Tobit. Raguel se précipita vers lui, l'embrassa, pleura et, le bénissant, lui dit : « Tu es le fils d'un homme honnête et bon. » Mais quand il apprit que Tobit avait perdu la vue, il fut attristé et pleura, et Edna, sa femme et la jeune Sarah pleurèrent avec lui. En général, ils recevaient très cordialement les jeunes compagnons, égorgeaient un bélier et leur offraient une « nourriture abondante ». Encouragé par cet accueil, Tobias se tourna vers Azariah pour lui demander de parler avec Raguel de ce dont il avait déjà parlé en route, afin que toute l'affaire puisse être réglée le plus rapidement possible. Raguel fut encore plus ravi de cette proposition et dit à Tobias : « Mange, bois et réjouis-toi, car tu dois prendre ma fille. » En même temps, cependant, il n’a pas caché le sort malheureux qui est arrivé aux précédents prétendants de Sarah, mais a tout mis sur la volonté de Dieu, en disant : « Que le Dieu miséricordieux vous arrange de la meilleure façon possible. » Appelant Sara sa fille et lui prenant la main, il la donna pour femme à Tobija et dit : « Voici, selon la loi de Moïse, prends-la et amène-la à ton père », et il les bénit. Appelant Edna, sa femme, et prenant le parchemin, il rédigea le contrat de mariage et le scella. Un festin fut organisé, puis les jeunes mariés se rendirent dans la chambre, non sans la crainte des parents pour la vie de ce cher époux de leur fille et parente. Tobias se souvint du conseil de son compagnon et fumiga la pièce avec le cœur et le foie d'un poisson pêché dans le Tigre, et en effet, comme le prédit Azariah, « le démon, sentant cette odeur, s'enfuit vers les pays supérieurs de l'Égypte, et un ange l'y lia. » Tobias, resté seul dans la pièce avec Sarah, a sincèrement prié Dieu, et sa prière fervente a trouvé une totale sympathie auprès de Sarah, qui l'a confirmée par le mot « Amen ». Et tous deux dormirent paisiblement cette nuit-là. Pendant ce temps, Raguel, extrêmement inquiet de la participation de Tobiah et le considérant comme mort, se leva la nuit même et alla creuser une tombe pour l'enterrer avant que la nouvelle n'atteigne les voisins, qui s'étaient longtemps moqués de lui et de sa fille Sarah comme possédés par un démon. Après avoir terminé la tombe, à son retour chez lui, il dit à Edna d'envoyer une des servantes voir si Tobias était vivant, afin qu'en cas de décès, il puisse être enterré quand il faisait encore nuit et que personne ne le sache. La servante, ouvrant la porte, entra et vit qu'ils dormaient tous les deux, et quand elle sortit, elle annonça à ses parents que Tobiah était vivant. Alors Raguel, ravi, remercia Dieu et ordonna à ses esclaves d'enterrer rapidement la tombe, et organisa une grande fête pour les jeunes mariés pendant quatorze jours. Puis, se tournant vers Tobiah, Raguel lui dit : « Ne pars pas avant que ces quatorze jours du festin de noces ne soient accomplis, puis, prenant la moitié de la succession, va sain et sauf chez ton père ; tu recevras le reste quand ma femme et moi mourrons » (Tov. 8 :20, 21). À la suite de cette tournure des affaires, Tobias n'avait pas particulièrement besoin d'aller lui-même à Raga de Médie chez Gabael, et il demanda à son bon compagnon Azaria de faire ce travail à sa place. « Mon père, ajoute-t-il, compte les jours et si je ralentis trop, il sera très triste. » Azariah accepta volontiers de répondre à la demande de son ami et, se rendant à Ragi, présenta un reçu à Gawail, qui apporta immédiatement des sacs d'argent, derrière des sceaux, et les lui remit. Tôt le lendemain matin, il revint à Ekbatany. Tobit, le père de Tobias, quant à lui, comptait réellement chaque jour d'absence de son fils, et lorsque les jours soi-disant nécessaires au voyage furent écoulés et que son fils ne revint pas, Tobit commença à s'inquiéter et pensa en lui-même : "Est-ce qu'ils ont été détenus ? ou Gabael n'est-il pas mort ? et il n'y a personne pour leur donner l'argent", et il était très triste. Sa tristesse était encore atténuée par les pleurs de sa femme, qui répétait : « Notre fils est mort, c’est pour cela qu’il ne vient pas ». Tobit la consola en lui disant : « Tais-toi, ne t’inquiète pas, il est en bonne santé. » Mais elle n’écoutait plus ses consolations et lui répondait avec irritation : « Tais-toi, ne me trompe pas, mon enfant est perdu. » Dans son extraordinaire chagrin, elle marchait chaque jour hors de la ville, jusqu'à la route par laquelle ils partaient, regardait au loin, ne mangeait pas de pain et la nuit ne cessait de pleurer son fils. Pendant ce temps, les jours de fête à Ecbatana se terminaient et Tobias, connaissant la situation alarmante de ses parents âgés, commença à demander à son beau-père Raguel de le laisser partir le plus tôt possible. Son beau-père le supplia de rester avec lui un peu plus longtemps, mais Tobias insista résolument et Raguel décida en fait de laisser partir Tobias et sa fille. Après lui avoir donné la moitié de ses biens, le dotant d'esclaves, de bétail et d'argent, il bénit ses enfants bien-aimés en disant : « Mes enfants, que le Dieu du ciel vous fasse prospérer avant ma mort. » Puis, se tournant vers sa fille, il dit : « Honore ton beau-père et ta belle-mère, maintenant ils sont tes parents ; je souhaite entendre de bonnes rumeurs sur toi », et il l'embrassa. Edna a accompagné ses enfants avec la même bénédiction. Les jeunes se mettent en route, accompagnés de leur inséparable ami Azaria, et se dirigent vers Ninive. Lorsque les voyageurs approchèrent de Ninive, Azaria dit à Tobija : " Tu sais, frère, dans quelle position tu as laissé ton père. Allons devant ta femme et préparons la chambre ; et prenons la bile du poisson dans ta main. " Tobiah était d'accord, ils sont en fait allés devant la caravane et le chien qui les accompagnait a couru après eux. Pendant ce temps, Anna veillait sur son fils sur la route. Apercevant son fils de loin, accompagnée du compagnon, elle se précipita joyeusement vers son mari Tobie, pour partager cette joie et le consoler dans sa douleur : « Voici, lui dit-elle, ton fils arrive et l'homme qui l'accompagnait. Pendant ce temps, Azaria dit à Tobia : « Je sais, Tobia, que les yeux de ton père s'ouvriront ; tu lui oindras les yeux avec de la bile, et lui, sentant l'âcreté, les essuiera, et les horreurs tomberont, et il te verra. » La vieille Anna accourut, se jeta au cou de son fils et lui dit : « Je t'ai vu, mon enfant, maintenant je peux même mourir », et tous deux se mirent à pleurer. En entendant la voix de son fils, Tobit se précipita également vers la porte, mais, à cause de sa cécité, il trébucha. Le fils se précipita vers lui, soutint son père et, après l'avoir salué, appliqua de la bile sur les yeux de son père et lui dit : « Prends courage, mon père. Ses yeux étaient collés, il les essuya et les plaies autour de ses yeux furent retirées. » Alors, dans une joie et une surprise extraordinaires, voyant son fils, Tobit tomba à son cou et, en pleurant, dit : « Tu es béni, ô Dieu, et ton nom est béni pour toujours, et bénis sont tous tes saints anges, parce que tu m'as puni et tu m'as eu pitié. Voici, je vois Tobias, mon fils. Le fils raconta alors avec joie à son père tout ce qui lui était arrivé en Médie. Ses parents furent extrêmement heureux de son mariage, sortirent à la rencontre de leur belle-fille aux portes de Ninive et, se réjouissant, bénirent Dieu. Tous ceux qui le voyaient arriver étaient étonnés de voir à quel point il avait retrouvé la vue. Et Tobie raconta comment Dieu avait eu pitié de lui. S'approchant de Sarah, sa belle-fille, Tobit la salua avec une grande joie en lui disant : « Bonjour, ma fille ! Béni soit Dieu qui t'a amené à nous, et béni soit ton père et ta mère ! Tous les parents et connaissances de Tobie ; Ayant entendu parler de tout ce qui était arrivé à son fils, ils furent ravis et vinrent le féliciter. Ahiachar, son neveu, vint aussi, et ensemble ils célébrèrent joyeusement les noces de Tobija pendant sept jours. A la fin de la célébration, Tobie, appelant son fils, lui dit de régler enfin ses comptes avec son bon compagnon, qui lui avait rendu tant de services tout au long de son voyage et qui avait été pour lui un ami si dévoué. Tobit aimerait que son fils non seulement lui verse le paiement conditionnel, mais qu'il y ajoute également. Alors Tobias répondit : " Mon père ! Je ne serai pas embarrassé si je lui donne la moitié de tout ce que j'ai apporté, car il m'a amené vers toi en bonne santé, il a guéri ma femme, il m'a apporté mon argent et il t'a aussi guéri. " L’aîné approuva pleinement la pensée de son fils et dit : « C’est ce qu’il devrait faire. » Appelant Azaria, ils lui dirent : « Prends la moitié de tout ce que nous avons apporté et pars en paix. » Alors Azarias, les appelant spécialement tous deux, leur dit : " Bénissez Dieu, glorifiez-le, reconnaissez sa grandeur et confessez devant tous les vivants ce qu'il a fait pour vous. C'est une bonne action de bénir Dieu, d'exalter son nom et de prêcher avec révérence les œuvres de Dieu, et vous n'êtes pas paresseux pour le glorifier ; il convient de garder le secret d'un roi, mais il est louable d'annoncer les œuvres de Dieu. Faites le bien et le mal ne vous arrivera pas. Une bonne action est la prière accompagnée du jeûne, de l'aumône et de la justice. Mieux vaut peu avec la justice que beaucoup avec l'injustice ; Il vaut mieux faire l’aumône que collecter de l’or. Car l'aumône délivre de la mort et peut en purifier trois. Celui qui fait l’aumône et les œuvres de justice prospère, mais les pécheurs sont les ennemis de leur vie. Je ne vous cacherai rien ; Je l'ai déjà dit : il convient à un roi de garder un secret, mais il est louable d'annoncer les œuvres de Dieu. Lorsque vous et votre belle-fille Sarah avez prié, j'ai offert le souvenir de votre prière devant le Saint ; et quand tu as enterré les morts, j'étais aussi avec toi ; et quand tu n'avais pas la flemme de te lever et de quitter ton dîner pour aller enlever les morts, ta charité ne m'était pas cachée, mais j'étais avec toi. Et maintenant, Dieu m'a envoyé pour vous guérir, vous et votre belle-fille Sarah. Je suis Raphaël, l'un des sept saints anges qui offrent la prière des saints et qui montent devant la gloire du Saint » (Tov. 12, 6-15). Lorsque le père et le fils entendirent cela, ils furent extrêmement embarrassés et tombèrent face contre terre, parce qu'ils étaient dans une peur extraordinaire. Mais l'ange leur dit : " N'ayez pas peur, la paix sera avec vous. Bénissez Dieu pour toujours, car je ne suis pas venu par ma propre volonté, mais par la volonté de notre Dieu. Bénissez-le donc pour toujours. Tous les jours où je vous ai été visible, mais je n'ai ni mangé ni bu, seuls vos yeux l'ont imaginé. Et maintenant, glorifiez Dieu, car je monte vers Celui qui m'a envoyé. Et j'écris tout ce qui s'est passé dans un livre. " Tobit et son fils se relevèrent de terre, mais ils ne virent plus l'ange. "Et ils commencèrent à raconter les grandes œuvres merveilleuses de Dieu et comment l'ange du Seigneur leur était apparu." La maison du vieux Tobit fut à nouveau remplie de la bénédiction qu'il méritait pour sa piété. Le vieillard juste avait quatre-vingt-huit ans lorsqu’il perdit la vue, et après huit ans il recouvra la vue. Et sa vie s'est déroulée à nouveau calmement et paisiblement, de sorte qu'il a eu le bonheur de voir les petits-enfants de son bien-aimé Tobius. Mais il devint finalement très vieux, et appelant son fils et six de ses petits-enfants, il se tourna vers Tobias et dit : " Mon fils, maintenant je suis devenu vieux et à la fin de ma vie. Va en Médie, mon fils ; car je suis sûr que Ninive sera ruinée, comme l'a dit le prophète Jonas, et en Médie il y aura pour le moment la paix. Nos frères qui sont dans notre pays seront dispersés de ce bon pays, Jérusalem sera un désert et la maison de Dieu y sera brûlé, et pendant un certain temps, il restera vide. Mais encore une fois, Dieu aura pitié d'eux et les ramènera dans le pays, et la maison de Dieu sera rebâtie, plus comme elle l'était auparavant, jusqu'à ce que les temps du siècle soient accomplis. Et après cela, ils reviendront de captivité, et ils bâtiront magnifiquement Jérusalem, et la maison de Dieu y sera restaurée pour toutes les générations du siècle, un édifice magnifique, comme en ont parlé les prophètes. Et toutes les nations se convertiront et révéreront vraiment le Seigneur Dieu, et renverseront leurs idoles, et toutes les nations béniront le Seigneur. Ainsi donc, mon fils, quitte Ninive, car ce que le prophète Jonas a dit s'accomplira certainement. Puis, fort de sa grande expérience de vie, il donna les dernières instructions à son fils et à ses petits-enfants, puis « son âme le laissa sur son lit, il avait cent cinquante-huit ans », et son fils l'enterra avec honneur. Puis la vieille Anna mourut et Tobiah l'enterra ainsi que son père. Après cela, Tobias, avec sa femme et ses enfants, se rendit à Ecbatana chez Raguel, son beau-père. Là, il atteignit une vieillesse honnête et, après avoir décemment enterré son beau-père et sa belle-mère, reçut en héritage leurs biens et ceux de Tobit, son père. Et il mourut cent vingt-sept ans à Ecbatane de Médie, mais avant de mourir, il apprit la destruction de Ninive, et trouvant dans cette justification la prophétie mourante de son père, il se consola avec l'espoir que la suite de sa sublime prédiction se réaliserait. Une autre histoire nous présente un tableau extrêmement intéressant de la vie des Juifs en Babylonie même. C'est exactement l'histoire de Susanna. En Babylonie, pendant les premières années de captivité, vivait un homme pieux nommé Joachim. Il était marié à Suzanne, fille de Hilkiah, une femme très belle et craignant Dieu. Ses parents étaient justes et élevèrent leur fille selon les règles strictes de la loi de Moïse. Joachim était très riche et, profitant de l'attitude favorable envers les gens riches et nobles de la part du gouvernement babylonien, qui, à travers eux, essayait d'influencer avec plus de succès le reste du peuple juif, afin de les forcer à s'attacher à leur nouvelle patrie, il acquit une maison en Babylonie avec un magnifique jardin, et sa maison était un lieu de rencontre pour les Juifs, car Joachim jouissait d'un honneur extraordinaire parmi eux. Le gouvernement babylonien a fourni aux Juifs une autonomie interne complète, de sorte qu'ils étaient gouvernés par leurs propres juges parmi les anciens, qui étaient généralement choisis par deux en Babylonie même. Les juges les plus âgés visitaient souvent la maison de Joachim, dans laquelle ils avaient une sorte de présence judiciaire, et là tous ceux qui avaient des affaires controversées venaient vers eux pour être jugés. Quand les gens partaient dans l’après-midi, Susanna allait généralement se promener dans le jardin de son mari. Les deux aînés la voyaient tous les jours entrer dans le jardin et s'y promener, et un désir criminel pour elle naissait en eux. "Et ils pervertirent leur esprit et détournèrent leurs yeux, pour ne pas regarder le ciel et ne pas se souvenir des justes jugements. Tous deux furent blessés par la convoitise pour elle, mais ne se révélèrent pas leur douleur, parce qu'ils avaient honte d'annoncer leur convoitise." Enflammés par le désir, ils veillaient assidûment tous les jours pour la voir et, se trompant mutuellement, disaient : « Rentrons à la maison, car c'est l'heure du dîner. » Après avoir quitté la maison de Joachim, ils se dispersèrent les uns des autres comme chez eux, mais en fait, à leur retour, ils arrivèrent au même endroit où, à leur grande surprise, ils se rencontrèrent. Lors d'une rencontre aussi involontaire, ils se sont interrogés sur la raison de ce retour, ont admis leur désir, puis ont fixé ensemble un moment où ils pourraient attraper Susanna. Et puis un jour, alors que les juges lubriques attendaient un jour opportun, Susanna, comme d'habitude, entra dans le jardin avec seulement deux servantes et, comme il faisait très chaud, elle voulut se baigner dans le jardin. Pleinement sûre qu'il n'y avait aucun étranger dans le jardin, elle a dit à ses servantes de lui apporter de l'huile et du savon, de verrouiller les portes du jardin et de la laisser se laver. Ils firent ce qu'elle leur disait, verrouillèrent les portes du jardin, sortirent par les portes latérales pour leur apporter ce qui leur était commandé. Susanna, ayant reçu des servantes tout ce dont elle avait besoin, se déshabilla calmement et commença à se laver, et bien sûr ne se doutait pas que deux juges plus âgés étaient assis dans les buissons voisins, alimentés par la luxure. La voyant maintenant nue et seule, tous deux ne purent vaincre leurs passions criminelles, ils se levèrent, coururent vers elle et lui dirent : « Voici, les portes du jardin sont fermées, et personne ne nous voit, et nous avons du désir pour toi. Par conséquent, soyez d’accord avec nous et restez avec nous. Sinon, nous témoignerons contre toi qu'il y avait un jeune homme avec toi, et c'est pour cela que tu as renvoyé loin de toi tes servantes.» Extrêmement effrayée, Susanna gémit et, se voyant dans une position si désagréable, elle dit : « Je suis à l'étroit partout. Car si je fais cela, la mort est à moi ; mais si je ne le fais pas, je n’échapperai pas à tes mains. Il vaut mieux pour moi ne pas faire cela et tomber entre vos mains plutôt que de pécher devant le Seigneur. » Puis, rassemblant toutes ses forces, elle cria d'une voix forte. Mais les aînés, voyant qu'elle n'acceptait pas d'assouvir leur vile passion, crièrent à leur tour encore plus fort qu'elle, et commencèrent à se montrer comme s'ils l'avaient prise en flagrant délit de crime. L'un d'eux a couru et a ouvert les portes du jardin. Quand les gens de la maison entendirent un cri dans le jardin, ils coururent par les portes latérales pour voir ce qui était arrivé à la maîtresse de la maison et, à leur grande surprise, entendirent les anciens rapporter qu'ils avaient surpris leur maîtresse en flagrant délit d'adultère. Les serviteurs de Susanna étaient extrêmement confus, car ils n'avaient jamais entendu quelque chose de pareil à propos de Susanna auparavant. Le lendemain, les gens se rassemblèrent auprès de Joachim et les deux anciens vinrent chez lui, « pleins d'intentions illégales contre Suzanne, pour la mettre à mort ». En essayant de donner à l'affaire le plus de solennité possible, ils dirent au peuple d'envoyer chercher Suzanne, la femme de Joachim, et de le leur amener, car ils avaient une grave accusation contre elle. Susanna est venue, accompagnée de ses parents, de ses enfants et de tous ses proches. "Elle était très tendre et belle de visage, et ces gens sans foi ni loi ont ordonné qu'on lui ouvre le visage, puisqu'il était fermé, afin d'être satisfaits de sa beauté. Les proches et tous ceux qui la regardaient pleuraient." Les deux anciens, debout au milieu du peuple, lui posèrent les mains sur la tête, et elle regarda le ciel en pleurant, parce que son cœur avait confiance dans le Seigneur. Les anciens ont alors publiquement porté des accusations contre elle. " Alors que nous, dirent-ils, nous promenions seuls dans le jardin, celle-ci entra avec deux servantes, ferma les portes du jardin et renvoya les servantes. Et le jeune homme qui s'y cachait vint vers elle et coucha avec elle. Nous, étant dans un coin du jardin et voyant une telle anarchie, avons couru vers eux et les avons vus copuler ; Et ils n’ont pas pu le retenir, parce qu’il était plus fort que nous, et en ouvrant les portes, il a sauté. Mais nous avons saisi celui-ci et l'avons interrogé : qui était ce jeune homme ? Mais elle ne voulait pas nous le dire ; "Nous en sommes témoins", ont-ils conclu leur accusation ouvertement fausse (Daniel 13 : 36-40). L'accusation était terrible, surtout pour une femme mariée, et, selon la loi de Moïse, le criminel était passible de la peine de mort. La position des juges les plus honorables et leur voix jouissaient d'une telle confiance que toute l'assemblée les croyait et une décision fut prise par laquelle Suzanne était condamnée à mort. En entendant le verdict, Suzanne cria d'une voix forte et se tourna vers elle seule. l'espérance, à savoir la justice de Dieu. « Dieu éternel, s'écria-t-elle, connaissant l'invisible et connaissant toute chose avant son existence ! Vous savez qu’ils ont faussement témoigné contre moi, et maintenant je meurs sans avoir rien fait de ce que ces gens ont malicieusement inventé contre moi. Et le Seigneur a entendu sa prière. Alors que Suzanne était déjà conduite à la mort, avec les cris des parents qui l'entouraient et avec l'extraordinaire chagrin de son mari Joachim, qui, avec le chagrin, portait la honte de sa femme, soudain surgit parmi le peuple un jeune homme nommé Daniel, et il cria d'une voix forte : « Je suis pur de son sang. Les gens lui prêtèrent involontairement attention et lui demandèrent : « Quel est ce mot que tu as dit ? Alors lui, se tenant au milieu d'eux, dit : " Etes-vous si insensés, fils d'Israël, que, sans examiner et sans connaître la vérité, vous avez condamné la fille d'Israël ? Retournez au tribunal, car ceux-ci ont faussement témoigné contre elle. " Les gens en ont été extrêmement étonnés et ont même insisté pour que les juges rejugent l'affaire. En effet, le procès a eu lieu à nouveau et des anciens ont invité le jeune homme comme témoin en lui disant : « Asseyez-vous parmi nous et dites-nous, car Dieu vous a donné le statut d’ancien. » Alors Daniel leur dit : « Séparez-les (les juges les plus âgés) les uns des autres, et je les interrogerai. » Lorsqu'ils furent séparés l'un de l'autre, Daniel appela l'un d'eux et lui dit : " Celui qui a vieilli dans les jours mauvais ! Maintenant ont été révélés tes péchés que tu as commis auparavant, en exécutant des jugements injustes, en condamnant les innocents et en justifiant les coupables, tandis que le Seigneur dit : Tu ne feras pas mourir l'innocent et le juste. Alors, si tu as vu cela, dis-moi, sous quel arbre les as-tu vus se parler ? " Extrêmement embarrassé, le juge aîné, qui ne s’attendait pas à une telle tournure des événements, ne savait que répondre, mais dit au hasard : « sous mastic ». Daniel remarqua immédiatement son hésitation et son indécision et lui dit : « C'est comme si tu mentais sur la tête ; car voici, l'Ange de Dieu, ayant pris une décision de la part de Dieu, te coupera en deux. » Après avoir éloigné ce vieil homme, il ordonna d'en amener un autre et lui adressa un discours accusateur similaire : " La tribu de Canaan, et non de Juda, lui dit-il, la beauté t'a trompé et la convoitise a corrompu ton cœur. C'est ce que tu as fait aux filles d'Israël, et elles ont eu communion avec toi par crainte. Mais la fille de Juda n'a pas toléré ton iniquité. Alors, dis-moi : sous quel arbre les as-tu trouvés en train de se parler ? Ce vieil homme devint à nouveau extrêmement embarrassé, et, ne sachant que répondre, il dit aussi au hasard : « sous le chêne vert ». Alors Daniel lui dit : « C’est comme si tu mentais sur ta propre tête ; "351 Ces témoignages contradictoires et l'ensemble de la situation de l'affaire ont immédiatement révélé la tromperie des juges aînés, et l'assemblée entière a exprimé haut et fort son indignation contre de tels juges criminels, qui, à cause de leur convoitise, n'ont pas été gênés d'accuser la femme la plus honnête du peuple et l'ont presque soumise à la mort. Le peuple a béni Dieu, qui sauve ceux qui se confient en lui, et s'est rebellé contre les deux aînés. les accusèrent de parjure et les traitèrent alors qu'ils complotaient contre leur prochain ; selon la loi de Moïse, en un mot, ils furent eux-mêmes condamnés à mort, qu'ils méritèrent de subir. Cette tournure des événements a rempli tout le monde d'une grande joie, les parents de Suzanne ont glorifié Dieu pour leur fille et Joachim, son mari, a été consolé dans son chagrin par le fait qu'aucun acte honteux n'a été trouvé chez sa femme, si malicieusement accusée. À son tour, le jeune homme Daniel commença à jouir d’un grand respect de la part de l’ensemble du peuple juif. Chapitre 48. Prophète Ézéchiel Les prophètes ont continué à veiller au maintien de la vie religieuse et morale du peuple captif qui, en tant que fidèles gardiens de l’alliance de Jéhovah, n’a pas abandonné le peuple élu même au moment de son désastre. Grâce à la non-ingérence du gouvernement babylonien dans la vie intérieure des captifs, les prophètes ont eu toutes les possibilités de poursuivre leurs activités de direction spirituelle du peuple. Le grand prophète Ézéchiel se consacrait à de telles activités à cette époque parmi le peuple. Il fut emmené en captivité sous le roi Joachim, avant la destruction de Jérusalem, et s'installa près du fleuve Chebar, qui se jette dans l'Euphrate, non loin de la célèbre ville commerçante de Karkemish, ou Carhamish. Le prophète Ézéchiel, fils de Buzi, était d'origine sacerdotale et était préparé d'avance à l'activité prophétique. Vivant parmi les captifs, il a vu leur grand besoin religieux et moral, et en tant que personne dotée d'un patriotisme extraordinaire et, en même temps, d'un zèle pour la vraie religion, il a essayé de les aider dans ses activités. En lui-même, il était un homme doué d'une éloquence forte et captivante, d'une voix douce et persuasive et complètement imprégné de l'idéal sublime que devrait réaliser le peuple juif. Pleinement conscient que le désastre qui frappait le peuple dépendait entièrement de sa criminelle infidélité envers Jéhovah, il décida de tout mettre en œuvre pour le ramener à la vraie foi et restaurer ainsi la gloire d’Israël en tant que peuple en lui rendant la miséricorde de Jéhovah. Son propre cœur criait vers Dieu. Puisque l’église sur le mont sacré de Sion était déjà perdu pour les captifs, il voulait conduire le peuple à Jéhovah dans un sens plus spirituel, faisant de leur cœur une église vivant de Dieu. Sa pensée vivante a involontairement étudié les destinées historiques du peuple et les grandes révélations qui y sont associées : la terrible révélation du Sinaï, les miracles accomplis pour Israël en Égypte, le désert et la Terre promise, la révélation de Dieu dans l’église du mont Morija et ses messages majestueux au peuple à travers une longue série de prophètes, ont été le sujet de la méditation dévorante d’Ézéchiel. D’autres étaient peut-être occupés par des rêves fous de changement politique et de retour rapide en Palestine, mais il vivait dans une sphère plus élevée : la présence spirituelle de Jéhovah et parmi les bénédictions les plus substantielles de l’éternité. L'enthousiasme religieux remplissait son âme comme une flamme remplit le cristal étincelant d'une lampe. Être proche de Dieu lui-même et rapprocher son peuple de Lui était sa tâche la plus sacrée. Ainsi inconsciemment préparé aux suggestions divines, Ézéchiel s'adonna un jour à une méditation tranquille, peut-être chez lui, probablement dans sa vigne, ou sous un figuier. C'était une chaude journée de juillet, le mois le plus chaud de Babylonie. Une vision saisissante et mystérieuse s’ouvrit soudain devant son âme enthousiaste. Il vit un vent orageux se lever du nord, avec un gros nuage et un feu tourbillonnant répandant un rayonnement autour de lui. Du milieu de celle-ci apparaissait comme la lumière d’une flamme. Mais Ezéchiel n'était pas tant étonné par ce phénomène, qui pouvait lui paraître l'un des phénomènes atmosphériques ordinaires d'un pays peu connu de lui, que par le fait que parmi ce phénomène « était visible la ressemblance de quatre animaux ». Leur apparence était inhabituelle : "leur apparence était comme celle d'une personne ; et chacun avait quatre visages, et chacun avait quatre ailes ; et leurs jambes étaient droites, et la plante de leurs pieds était comme la plante des pieds d'un veau, et ils étincelaient comme de l'airain brillant (et leurs ailes étaient légères). Et les mains des hommes étaient sous leurs ailes, sur leurs quatre côtés ; et ils avaient des visages et ils avaient des ailes, tous les quatre. Leurs ailes se touchaient ; pendant leur cortège, ils ne se retournaient pas, mais chacun marchait en direction de son visage. La figure de leurs faces est une face d'homme et une face de lion sur le côté droit de chacun d'eux ; et sur le côté gauche, la face d'un veau dans les quatre et la face d'un aigle dans les quatre. Leurs visages et leurs ailes supérieures étaient séparés, mais chacun avait deux ailes se touchant et deux couvrant leur corps. Et ils marchèrent chacun dans la direction qui était devant lui ; Là où l’esprit voulait aller, c’est là qu’il est allé ; pendant leur cortège ils ne se sont pas retournés ! Et l’apparence de ces animaux était comme l’apparence de charbons ardents, comme l’apparence de lampes ; le feu marchait parmi les animaux, et un rayonnement sortait du feu, et des éclairs sortaient du feu, et les animaux se déplaçaient rapidement d'avant en arrière, comme des éclairs. Et je regardai les animaux, et voici, sur le sol à côté de ces animaux, il y avait une roue devant leurs quatre faces. L'apparence des roues et leur structure sont comme l'apparence de la topaze, et la ressemblance des quatre est la même ; et d'après leur apparence et leur structure, il semblait qu'il y avait une roue dans une roue. Quand ils marchaient, ils marchaient des quatre côtés ; Ils ne se sont pas retournés pendant le cortège. Et leurs bords étaient hauts et terribles ; et leurs quatre bords étaient pleins d'yeux. Et quand les animaux marchaient, les roues marchaient à leurs côtés ; et quand les animaux s'élevaient de terre, alors les roues s'élevaient aussi. Partout où l'esprit voulait aller, il y allait ; Partout où allait l'esprit, les roues montaient avec lui : car l'esprit des animaux était dans les roues. Quand ils marchaient, ils marchaient aussi ; et quand ils se tenaient debout, ils se tenaient debout ; et quand ils s'élevaient de terre, alors les roues s'élevaient aussi avec eux, car l'esprit des animaux était dans les roues. Au-dessus des têtes des animaux, il y avait une sorte de voûte, semblable à l'apparence d'un cristal étonnant, tendue au-dessus de leurs têtes. Et sous l'arche étendaient leurs ailes droites l'une vers l'autre, et chacun avait deux ailes qui les couvraient, et chacun avait deux ailes qui couvraient son corps. Et pendant qu'ils marchaient, continue le prophète, j'entendais le bruit de leurs ailes, comme le bruit de grandes eaux, comme la voix du Tout-Puissant, un bruit fort, comme le bruit d'un camp militaire ; et quand ils s'arrêtaient, ils baissaient leurs ailes. Et une voix sortit du caveau qui était au-dessus de leurs têtes ; lorsqu'ils s'arrêtaient, ils baissaient leurs ailes. Et au-dessus de la voûte qui était au-dessus de leurs têtes, il y avait l'image d'un trône, comme s'il était fait de pierre de saphir ; et au-dessus de l'image du trône se trouvait l'image d'un homme. Et j'ai vu, pour ainsi dire, du métal enflammé, comme si l'apparence du feu était à l'intérieur tout autour. De la vue de ses reins et au-dessus, et de la vue de ses reins et au-dessous, je vis une sorte de feu, et une lumière était autour de lui. De la même manière qu'un arc-en-ciel apparaît sur les nuages ​​pendant la pluie, voici l'apparition de ce rayonnement tout autour » (Ézéchiel 1 : 4-28). Frappé par une vision aussi étonnante, Ezéchiel tomba sur la face, et lorsqu'il se retrouva à terre dans un état de choc mental extraordinaire, il fut relevé par un commandement émis par le Tout-Puissant : " Fils de l'homme ! lève-toi et je te parlerai. " Avec ces paroles venait le pouvoir de leur obéir ; l'âme et le corps du prophète, presque complètement épuisés, reçurent la force de se lever devant le Tout-Puissant et d'écouter son message, et le prophète se leva aussitôt, puis entendit de nouveau les paroles qui parvinrent à ses oreilles de la part de Celui qui était assis sur le trône : " Fils de l'homme ! - dit la voix. " Je t'envoie vers les enfants d'Israël, vers un peuple désobéissant qui s'est rebellé contre moi ; Eux et leurs pères Me sont encore aujourd'hui des traîtres. Et ces fils aux visages endurcis et au cœur dur ; Je t'envoie vers eux, et tu leur diras : Ainsi parle le Seigneur Dieu ! Vont-ils écouter ou non, car c'est une maison rebelle ; mais faites-leur savoir qu'il y avait un prophète parmi eux. Et toi, fils de l'homme, n'aie pas peur d'eux, et n'aie pas peur de leurs paroles, si elles deviennent pour toi des chardons et des épines, et tu vivras parmi les scorpions ; N'ayez pas peur de leurs paroles et n'ayez pas peur de leur visage, car c'est une maison rebelle. Et dis-leur Mes paroles, qu'ils écoutent ou non, car ils sont têtus. Mais toi, fils de l'homme, écoute ce que je te dirai ; Ne soyez pas têtu comme cette maison rebelle. Ouvre la bouche et mange ce que je te donne" (Ézéchiel 2 : 3-8). Après ces mots, dans la vision, une main tenant un rouleau de livre se tendit vers le prophète. La main déplia le rouleau devant le prophète, et ce rouleau était écrit à l'intérieur et à l'extérieur, et dessus étaient des mots terribles : « des cris, des gémissements et de la douleur. » On a alors dit au prophète de manger ce rouleau, et quand il l’a mangé, conformément au commandement divin, « il était aussi doux que du miel dans sa bouche ». C’était un symbole visible de l’initiation d’Ézéchiel à la haute position de prophète du Très-Haut, et expliquant ce symbole, la voix divine lui continua : « Fils de l’homme ! Lève-toi et va à la maison d’Israël et parle-leur selon mes paroles. Car vous n'êtes pas envoyés vers un peuple au langage inintelligible et à la langue inintelligible, mais vers la maison d'Israël, non vers de nombreuses nations au langage inintelligible et dont vous ne comprenez pas les paroles. Oui, si je t'avais envoyé vers eux, ils t'auraient écouté ; mais la maison d'Israël ne vous écoutera pas ; Car ils ne veulent pas m'écouter, parce que toute la maison d'Israël a un front fort et un cœur dur. Voici, je rendrai ta face forte contre leur face, et ton front fort contre leur front. J'ai fait de ton front un diamant plus fort que la pierre. N'ayez pas peur d'eux et n'ayez pas peur en leur présence ; car c’est une maison rebelle. Après un certain intervalle, qui donna au prophète l'occasion de réfléchir sur la grande mission qui lui avait été confiée, la voix continua : « Fils de l'homme ! accepte toutes Mes paroles que Je te dirai avec ton cœur et écouterai avec ta bouche ; Lève-toi et va vers les exilés, vers les fils de ton peuple, parle-leur et dis-leur : Ainsi parle le Seigneur Dieu ! s’ils écouteront ou non. La vision miraculeuse était maintenant sur le point de prendre fin. Ézéchiel a accepté de tout cœur la grande mission divine. Mais la fin de la vision était exceptionnellement sublime et étonnante. Le Saint-Esprit descendit sur le prophète, l’éleva et il entendit derrière lui une grande voix tonitruante : « Bénie soit la gloire du Seigneur de son lieu ! » En même temps, il y avait le bruit des ailes des animaux qui se touchaient, et le bruit des roues à côté d'eux, accompagné en même temps d'un fort coup de tonnerre. La vision était terrible et étonnante, mais en même temps elle révélait au prophète tout l'abîme de la méchanceté de son peuple, et lorsque la vision s'arrêta, le prophète se sentit dans un grand chagrin et un esprit anxieux. Mais comme « la main du Seigneur était fermement sur lui », il partit accomplir sa mission auprès des immigrants de Tel-Aviv, qui vivaient près de la rivière Khobar, et resta parmi eux pendant sept jours, émerveillé par tout ce qui se passait et en même temps préparant ses forces pour l'exploit prochain de l'activité prophétique. Quant à la vision présentée, elle se distingue par son extraordinaire mystère et sa sublimité. Clairement dans ses grandes vérités sur l’omniscience, l’omnipotence et la grandeur de Jéhovah, elle ne peut faire l’objet d’une explication détaillée dans ses détails. La difficulté de le comprendre pleinement a toujours été reconnue par les interprètes, et déjà très tôt parmi les Juifs, le « livre du prophète Ézéchiel » occupait une place parmi ces « trésors » qui n'étaient pas autorisés à être lus par des personnes de moins de trente ans 352. Cependant, beaucoup de choses peuvent être comprises même dans une vision aussi mystérieuse si l'on approfondit la relation entre les côtés naturel et divin de l'inspiration. La source de bon nombre de ses caractéristiques les plus frappantes n’est pas difficile à retracer. Jéhovah est descendu sur le Sinaï au milieu du tonnerre, des éclairs et des tempêtes, comme aujourd’hui. Il venait du mystérieux pays du Nord. La nuée de feu était basée sur la nuée qui planait au-dessus du tabernacle ; des animaux ailés éclipsaient le sanctuaire dans les églises égyptiens, et dans le temple de Salomon, il y avait deux chérubins penchés sur le propitiatoire, avec deux autres chérubins de taille gigantesque debout sur les côtés du Saint des Saints. En Babylonie, en outre, l’attention du prophète pouvait s’arrêter constamment sur les immenses figures de créatures ailées qui combinaient les caractéristiques les plus diverses. Des taureaux ailés, des lions et des aigles de chaque côté gardaient les entrées des palais et des églises de Babylone. Vus pour la première fois par des captifs à leur arrivée en Babylonie, ils durent les frapper d'une peur extraordinaire, comme des gens amenés d'un pays où toutes les images sculpturales étaient interdites, et où même les idoles, introduites en violation directe de leur loi sacrée, n'avaient qu'une forme humaine, à l'exception peut-être du Moloch aux cheveux. Bien entendu, des formes qui ressemblaient en tous points aux chérubins de la vision d’Ézéchiel ne pouvaient pas apparaître auparavant aux yeux du prophète, mais en tout cas, il pouvait déjà voir des images gigantesques avec un visage d’homme, des ailes d’aigle et un corps de lion ou de taureau. Le fait que ces formes puissent être en partie combinées dans son âme avec une vision de la grandeur de Jéhovah est tout à fait conforme aux lois de la révélation et à notre nature rationnelle. Nous ne pouvons comprendre l'inconnu qu'à travers ce que nous savons. Nous pouvons développer ou combiner des éléments qui nous sont familiers, mais nous n'avons pas la possibilité de créer des images à partir de rien. C’est pourquoi les écrivains divinement inspirés de tous les siècles ont utilisé des faits et des images qui leur étaient déjà familiers. Le premier livre du Pentateuque porte de fortes traces des coutumes et des symboles de l'Egypte. En Palestine, les images et métaphores des écrivains sacrés sont empruntées aux objets qui les entourent, et de même en Babylonie ils ont eu recours aux images qu'ils ont connues dans le pays de leur nouvelle résidence. Il est intéressant de souligner que le mot même « chérubin » trouve une correspondance étroite avec le mot assyrien « kérubin ». Le symbolisme d’Ézéchiel, comparé à celui des prophètes antérieurs, est néanmoins très significatif. Au Sinaï, les ancêtres du peuple juif « ne voyaient aucune ressemblance » avec Dieu. Mais comme il a dû vivre parmi les gigantesques figures humaines des dieux, brillantes d’or, c’est dans sa vision que l’on voit pour la première fois l’image donnée à Jéhovah. Empruntant pour l'image de Jéhovah toute la splendeur et la grandeur devant lesquelles les idoles indigènes auraient dû pâlir, le prophète semblait vouloir élever les pensées de ses compatriotes à une idée claire de la gloire infiniment grande de Jéhovah, utilisant cependant à cet effet des objets qui étaient en partie fournis par la religion locale. Il faut rappeler qu'à cet égard Ezéchiel fut pleinement suivi par Daniel, dont le livre porte les traces des mêmes influences. Dans sa vision, nous voyons les mêmes créatures et images symboliques. La preuve que la vision d'Ézéchiel portait des traces d'influence locale est fournie par une image intéressante sur un cylindre assyrien, maintenant au British Museum, qui présente une étrange ressemblance avec les images de la vision d'Ézéchiel. Un mystérieux navire flotte sur les vagues, représenté par des lignes irrégulières. Ses extrémités à la proue et à la poupe ont une forme humaine, atteignant la moitié du corps. Sur le navire lui-même se trouvent deux kerubins ou taureaux ailés ; debout, dos à l'autre, ils tournent leurs visages humains vers le spectateur, et de leur position on peut conclure à la présence de deux autres derrière eux, de sorte qu'ils soutiennent les quatre coins d'une surface plane reposant sur leurs épaules et, peut-être, correspondant au firmament de la vision d'Ézéchiel. Sur le plan se trouve un trône sur lequel est assis un dieu barbu, vêtu d'une longue et luxueuse robe, la tête ornée de la tiare babylonienne, et sa main tendue tenant un sceptre et un grand cercle, ou anneau, qui n'a aucun ornement. Une petite figure humaine, vêtue d'une longue robe, se tient devant le dieu pour recevoir les ordres, son ange, ou en assyrien, shikkal. Il est l'intermédiaire par lequel seuls les mortels peuvent s'approcher de la divinité. Au-dessus de la tête, sur les côtés, il y a deux croissants, comme s'ils pointaient vers des corps célestes, et au-dessus d'eux sont encore visibles des parties d'un arc, qui peut correspondre en partie à l'arc-en-ciel mentionné dans la vision d'Ézéchiel. En Assyrie et en Babylonie, des taureaux à tête humaine étaient généralement placés aux portes des palais et des églises, tels des génies gardiens, pour garder les bâtiments à l'intérieur et en bloquer l'accès à tous ceux qui y étaient interdits. Ils étaient considérés comme vivants et, selon la croyance populaire, les esprits vivaient sous leurs immenses formes de pierre. De telles créatures dans des corps vivants, non enchâssées dans la pierre, selon la croyance populaire, gardaient les portes des chambres célestes des dieux, ainsi que les portes des régions souterraines ; ces dernières créatures souterraines soutenaient la terre sur leurs épaules, gardaient l'entrée du royaume des morts, et faisaient l'objet d'un culte, comme les gardiens de ce royaume de l'arbre sacré de vie 353. Pendant sept jours après la vision, Ezéchiel, comme il le raconte lui-même, ne pouvait rien faire, mais restait assis parmi son peuple à Tel-Aviv dans une grande tristesse et solitude ; son âme fut supprimée pendant un certain temps à la fois par la terrible vision qui lui était arrivée et par la grandeur de la responsabilité de prophète qui lui avait été confiée par commission divine. Ce n'est qu'au bout d'une semaine que son silence fut finalement rompu et qu'il entendit alors la voix de Dieu parler dans le silence de son esprit. Il a été officiellement nommé serviteur public de Jéhovah, mais il ne comprenait pas encore pleinement en quoi consistait sa position. Avant d’aller vers ses frères, Jéhovah voulait lui faire prendre conscience de l’importance de son service. Nommé au ministère de la parole divine parmi les hommes, il a dû réfléchir pleinement sur l'importance de ce service, fournissant ainsi un exemple instructif pour tous ceux qui prennent désormais sur eux le soin des âmes humaines. "Fils de l'homme !" - la voix de Dieu lui dit : "Je t'ai établi sentinelle pour la maison d'Israël, et tu entendras les paroles de ma bouche, et tu les avertiras de ma part. Quand je dirai au méchant : Tu mourras sûrement ! mais tu ne les avertis pas et tu ne parles pas pour avertir le méchant de sa mauvaise voie afin qu'il vive, alors ce méchant mourra dans son iniquité, et je exigerai son sang de tes mains. Mais si tu as averti le méchant, et s'il ne s'est pas détourné de son iniquité et de sa voie illégale, alors il mourra dans son iniquité, et tu sauveras ton âme. Et si un juste s'écarte de sa justice et agit méchamment, quand je place devant lui une pierre d'achoppement et qu'il meurt, alors si tu ne le réprimandes pas, il mourra pour son péché, et on ne se souviendra plus de ses bonnes actions qu'il a faites, et je exigerai son sang de tes mains. juste, afin que le juste ne pèche pas, et qu'il ne pèche pas, alors il vivra, parce qu'il a été averti, et que tu as sauvé ton âme » (Ézéchiel 3 : 17-21). Ayant reçu cet avertissement et cette instruction, Ézéchiel se rendit parmi son peuple, comme c'était sa coutume, dans le but de proclamer parmi eux la nécessité de se repentir et d'une vie meilleure, et de détruire parmi eux les rêves vides et nuisibles selon lesquels ils auraient bientôt de retourner en Judée et de retrouver Jérusalem dans le même état où ils l'avaient laissée. Par ses paroles inspirées, il essaya de les convaincre qu’ils étaient destinés à rester en Babylonie pendant soixante-dix ans et que la ville sainte serait sans aucun doute détruite à cause des péchés du peuple. Mais il a dû le dire à des gens qui s’opposaient farouchement à des prédictions si différentes de leurs rêves les plus chers. L’indignation ardente de son âme avec laquelle le prophète dénonçait la méchanceté et l’infidélité de son peuple ne pouvait qu’irriter davantage le peuple, qui voulait croire à ses propres chimères plutôt qu’à la parole du prophète. En conséquence, le prophète a dû faire face à de grands obstacles et difficultés, mais parmi eux, il a trouvé le soutien de nouvelles révélations. Pendant ce temps, il s’est avéré que les gens, endurcis dans leurs sentiments, devenaient de plus en plus insensibles au prédicateur. Puis le prophète, abandonnant temporairement le sort de son peuple, prononça plusieurs prophéties sublimes concernant les nations environnantes, afin, en signe avant-coureur du sort qui les menaçait, d'imprimer plus fortement l'idée du châtiment de Dieu pour le peuple élu dans son erreur. Il a prononcé plusieurs prophéties concernant diverses tribus de l'Asie occidentale - Ammon, Moab, Edom, Philistie et Damas, dont la conquête par Nabuchodonosor était censée servir de preuve claire de l'accomplissement de ses prophéties. Et en effet, ces peuples ont bientôt, pour ainsi dire, disparu de la surface de la terre et n'étaient plus considérés parmi les peuples du monde historique d'alors. Edom a conservé son indépendance plus que d'autres, mais même de lui, dans sa résidence d'origine, il est resté une colonie insignifiante plutôt qu'un royaume ; d'autres ont disparu à jamais. À la suite de ces peuples, selon la prédiction du prophète, Tyr, la ville la plus riche et la plus majestueuse de la côte méditerranéenne, qui concentrait dans ses ports les richesses du monde entier, allait disparaître. Certes, cette ville a continué d'exister non seulement à l'époque classique, mais même jusqu'au Moyen Âge, et en tant que petite ville, elle existe encore aujourd'hui, mais en tant qu'État, elle est tombée sous le coup du conquérant babylonien. La dernière fois que nous voyons cette ville dans toute sa grandeur et sa gloire, c'est à l'image brillante du prophète Ézéchiel, qui l'a peinte sous l'image de l'un des navires les plus glorieux et les plus riches, naviguant fièrement sur les mers qui lui sont soumises avec des voiles des excellents draps d'Égypte et avec des sièges pourpres, ayant pour marins les marchands les plus riches du monde (Ézéchiel 27 : 1-24). Le Prophète décrit comment ce magnifique navire est instantanément capturé par une tempête venant de l'est et subit un dernier naufrage au milieu d'un cri de désespoir et d'horreur qui déferle sur toutes les rives de la mer Méditerranée. Mais la vision prophétique d'Ézéchiel s'étendait encore plus loin que la tombe historique des petites nations environnantes. Une image plus majestueuse se déroulait sous ses yeux. On lui présenta également cet événement de jeu, selon lequel la monarchie assyrienne jusqu'alors puissante, qui faisait trembler toutes les nations environnantes devant elle, tomba instantanément d'un tremblement terrifiant, comme le cèdre séculaire du Liban, de sorte que sa chute entraîna l'ébranlement de tous les royaumes de la terre (Ézéchiel 31 : 3-17 ; 32 : 22, 23). Le même sort, selon la prédiction du prophète, devait arriver à la monarchie égyptienne, encore plus ancienne et plus glorieuse. L'Égypte, souveraine de la culture primitive, devait également partager le sort de tous les peuples du monde d'alors et se soumettre au nouveau conquérant. La prophétie pour l’Égypte se distingue par ses images saisissantes, reflétant les traits les plus caractéristiques de l’Égypte sous l’apparence du crocodile du Nil. « Tu es comme un jeune lion parmi les nations », s'adressa le prophète Ézéchiel à l'Égypte : « et comme un monstre dans les mers, tu te précipites dans tes fleuves, tu brouilles les eaux avec tes pieds et tu foules leurs ruisseaux. Ainsi parle le Seigneur Dieu : Je jetterai mon filet sur vous dans le rassemblement de nombreuses nations, et elles vous tireront avec mon piège. Et je te jetterai à terre, je te jetterai dans un champ ouvert, et tous les oiseaux du ciel se poseront sur toi, et les bêtes de toute la terre se régaleront de toi. Et je disperserai ta viande sur les montagnes, je remplirai les vallées de tes cadavres, et j'arroserai de ton sang le pays de ton voyage jusqu'aux montagnes ; et les ornières seront remplies de toi. L'épée du roi de Babylone viendra contre toi. Ton peuple tombera sous les épées des hommes vaillants ; Ce sont tous les nations les plus cruelles, ils détruiront l’orgueil de l’Égypte, et toute sa multitude périra » (Ézéchiel 32 : 1-6, 11, 12). Pendant ce temps, les événements politiques se succédaient rapidement, comme pour suivre les paroles du prophète Ézéchiel et leur donner une confirmation factuelle. Les régiments du roi babylonien Nabuchodonosor conquirent une nation après l'autre et encerclèrent de plus en plus le peuple juif malheureux, qui s'approchait de plus en plus de son sort bien mérité. Le prophète Ézéchiel suivit le cours de ces événements le cœur brisé et tenta d’en expliquer la signification à ses frères égarés. Mais comme ces derniers restaient encore sourds et aveugles à tout ce qui se passait, et que leur cœur était devenu si grossier qu'ils avaient cessé de prêter attention aux paroles du prophète ou ne l'écoutaient que comme « un chanteur drôle avec une voix agréable et un musicien qui joue bien » - pour écouter et oublier - le prophète a commencé une sorte de prédication à travers des symboles, dans l'espoir que ce sermon pourrait avoir une plus grande influence sur le cœur grossi du peuple. De là, nous voyons toute une série de symboles remarquables qui constituent le trait distinctif de la prophétie d'Ézéchiel. Afin de montrer à ses frères la certitude de la destruction imminente de Jérusalem, en particulier contrairement aux fausses prédictions des faux prophètes, qui ont induit le peuple en erreur avec des chimères sur le retour imminent du peuple à Jérusalem, afin de décrire plus clairement le siège prochain de Jérusalem et tous ses désastres associés, Ézéchiel a eu recours à un certain nombre d'actions symboliques. Il prit donc une des briques ordinaires séchées au soleil, à partir desquelles étaient construits presque tous les bâtiments qui l'entouraient, et y inscrivit une image de Jérusalem, avec toutes les circonstances du siège ; érigé des murs autour de Jérusalem, représentait les habituelles tours en bois qui la dominaient, d'immenses remparts de terre à partir desquels les assiégeants pouvaient frapper les assiégés - en un mot, tous les dispositifs utilisés dans l'Antiquité lors du siège des villes. Après avoir fait cela, il prit une planche de fer et la plaça, comme un mur de fer, entre lui et la ville, et commença visuellement à l'assiéger. Tous ceux qui passaient devant le prophète prêtèrent involontairement attention à son action symbolique, et il leur enseigna ainsi silencieusement une grande leçon sur la destruction imminente de Jérusalem. Puis, afin de dépeindre l'état désastreux de la ville pendant le siège, et en général les souffrances du peuple tout entier dans ses douze tribus, il fut ordonné au prophète d'en haut de s'allonger sur son lit, comme une personne qui y était attachée par la maladie ou la force. Dans cette position, il devait rester couché pendant trois cent quatre-vingt-dix jours sur le côté gauche, pour indiquer la durée de l'iniquité des dix tribus, puis quarante jours sur le côté droit, pour indiquer le nombre correspondant d'années de l'iniquité de la maison de Juda. Ensuite, le prophète a eu recours à d’autres symboles pour représenter divers désastres qui attendaient le peuple. Ainsi, il a cuit des gâteaux d'orge dans des excréments humains - en signe de faim et de besoin extrême des assiégés, a détruit les cheveux de la tête et de la barbe avec une épée, le feu et le vent - pour décrire le sort des Juifs lors de la destruction de Jérusalem, et ce sermon silencieusement symbolique a eu un effet plus fort sur le peuple qu'un simple sermon verbal, dans lequel les faux prophètes avec leur fausse éloquence pouvaient obscurcir le vrai prophète avec sa vérité sans fard. Pendant ce temps, le terrible événement touchait à sa fin. Pendant une année entière, depuis le début du siège de Jérusalem, le prophète Ézéchiel est resté silencieux, n'enseignant à ses semblables qu'avec des symboles visuels. Mais voici, au coucher du soleil ce jour où, selon le calcul juif, eut lieu la chute de Jérusalem, Ézéchiel ouvrit de nouveau la bouche et ne se tut plus ; une profonde prémonition du grand événement qui s'était produit apparut dans son âme. En effet, à l'aube, un fugitif de Jérusalem lui apparut et lui apporta la terrible nouvelle de la chute de la ville sainte. Ainsi, le peuple juif subit le coup le plus terrible et le royaume de David n’existait plus. On pourrait penser que cet événement aurait dû briser complètement le cœur d’Ézéchiel d’une profonde tristesse, mais en réalité ce n’était pas le cas. À partir de ce moment, l'esprit d'Ézéchiel s'enhardit, des images plus lumineuses et plus majestueuses commencèrent à apparaître devant lui, et ce n'était pas simplement une transition d'une attente incertaine à un certain destin, comme ce fut le cas pour David après la mort de son premier fils par Bethsabée, mais bien plus encore. La main du Seigneur fut de nouveau sur lui et le plaça au milieu de la vaste et ouverte plaine de la Mésopotamie. Dans cette région désolée, il vit un spectacle si familier aux voyageurs du désert : les os et les squelettes d'hommes et d'animaux, séchés et brûlés par le soleil sur le sable jaune, les restes d'une immense caravane qui avait laissé derrière lui des centaines d'animaux et d'hommes morts de faim ou d'épuisement, ou peut-être le lieu de sépulture de quelque tribu sauvage, ou de quelque puissante armée des temps anciens, dont les restes, longtemps recouverts de sable, pourraient être à nouveau exposés par quelque violent tourbillon en rafales. Lorsqu'il vit l'image de ces ossements secs et sans vie, le prophète entendit une voix qui lui était familière lors de visions précédentes, qui lui disait : « Fils de l'homme ! ces os vivront-ils ? - « Seigneur Dieu ! » répondit le prophète : « Vous le savez. » Il lui fut alors ordonné de prononcer une prophétie à ces ossements morts comme à des personnes vivantes. Ezéchiel commença à prophétiser à ces étranges auditeurs, et lorsque sa voix se fit entendre parmi le silence du désert mort, alors en réponse il entendit quelque chose comme un coup de tonnerre, et la terre dure et sèche trembla sous ses pieds. Le Prophète a vu un spectacle étonnant : les os se sont rapprochés, de la chair est réapparue dessus, et ils gisaient morts et sans vie, comme les cadavres d'une armée nouvellement vaincue. A la vue de ce spectacle terrible, le prophète poussa à nouveau son cri prophétique, et le vent par lequel il fut lui-même amené ici à nouveau balaya ce désert mort, et à la stupéfaction du prophète, les cadavres commencèrent à prendre vie et à se tenir debout, et le terrible désert solitaire se retrouva soudain surpeuplé par une immense multitude de personnes vivantes. Cette vision magnifique de la résurrection des ossements desséchés était une image graphique de la restauration et de la délivrance du peuple. Et le sens de cette vision a été confirmé par une nouvelle vision, qui aurait dû encourager encore plus le prophète. Le même esprit prit Ézéchiel et le transporta dans son pays natal. Il vit qu'il se tenait au sommet d'une haute montagne, et là s'ouvraient devant lui un plan mystérieux de la ville et une église, correspondant complètement à celui qui lui était familier dans sa jeunesse même dans les moindres détails, mais en taille gigantesque. Puis il vit comment, sous le porche de l’église, une source auparavant cachée sous l'arc rocheux commença soudainement à couler, qui, s'étant transformée en un ruisseau plein et majestueux, dévala les marches jusqu'à la porte orientale. Le creux aride du Cédron était rempli d'un ruisseau majestueux qui, s'élevant de plus en plus haut, finit par devenir un vaste fleuve, et par son irrigation les rochers rocheux et stériles encadrant ce ruisseau se couvrirent de verdure, et le ruisseau, se divisant en deux fleuves, se précipita dans la plaine déserte du Jourdain et dans les eaux sans vie de la mer Morte, qui, par l'effet vivifiant de ses eaux, se remplissait d'êtres vivants et d'innombrables poissons, comme le lac de Tibériade ou la mer Méditerranée. En conséquence, de nombreux pêcheurs apparurent sur ses rives, et ses rives elles-mêmes furent couvertes d'une végétation luxuriante, « toutes sortes d'arbres commencèrent à pousser, fournissant de la nourriture ; leurs feuilles ne se fanèrent pas et leurs fruits ne se fanèrent pas » (Ézéchiel 47 : 1-12). Ainsi, le prophète Ézéchiel était non seulement l'enseignant du peuple élu dans cette triste époque de son existence historique, mais aussi le reflet à la fois des tristes destinées de sa vie présente et du sort glorieux qui lui était destiné dans le futur. Chapitre 49. La jeunesse du prophète Daniel L'activité du prophète Ézéchiel se limite au cercle immédiat du peuple juif, et ne concerne que partiellement les peuples païens, contre lesquels il profère par contumace une formidable prophétie. Mais à côté de lui, pendant la captivité babylonienne, un autre prophète a agi, qui était le représentant et le prédicateur du vrai Dieu face aux rois conquérants eux-mêmes. C'est le prophète Daniel. Dans sa jeunesse, il fut fait prisonnier lors de la première prise de Jérusalem par Nabuchodonosor. Afin de lier le peuple juif à lui-même, Nabuchodonosor ordonna alors au chef de ses eunuques, Asphénaz, de sélectionner plusieurs jeunes Juifs parmi les plus nobles, les plus beaux et les plus compétents, « pour leur enseigner les livres et la langue des Chaldéens », dans le but de les préparer plus tard à devenir des serviteurs compétents et dévoués du trône de Babylone. Parmi eux se trouvaient Daniel et ses compagnons Hanania, Azaria et Mishael, qui reçurent tous de nouveaux noms à Babylone : Belshazzar, Shadrach, Meshach et Abed-Nego. Mais avec le changement de nom, leur profonde piété et leur dévotion inébranlable à la vraie religion n'ont pas changé en eux, qui ont été récompensés par un certain nombre d'événements miraculeux, notamment dans le sort du prophète Daniel. Les derniers monuments et recherches historiques confirment et illustrent de manière étonnante l’histoire du prophète Daniel dans tous ses détails. D'après eux, il ressort que les rois d'Assyrie et de Babylonie, afin de faciliter le gouvernement de leurs sujets de diverses nations et langues, choisissaient généralement parmi les captifs ou otages de chaque nation des jeunes hommes de naissance noble et les élevaient dans le palais royal, où ils étaient placés sous la surveillance des principaux eunuques et recevaient la plus haute éducation possible à cette époque. Ainsi, les inscriptions de Sennachérib nous apprennent par hasard qu'il avait une telle école dans son palais de Ninive pour les enfants des nobles des provinces qu'il conquit. « Belibus », dit-il : « du peuple babylonien, qui fut amené dès la petite enfance dans mon palais, fut placé par moi sur le royaume des Sumirs et des Akkadiens » 354. Cette coutume des rois d'Assyrie et de Babylonie, ainsi confirmée par les inscriptions de Ninive, n'était connue que par le livre du prophète avant leur découverte. Daniel, dont la couleur locale exacte, à cet égard comme à bien d'autres, est confirmée de manière frappante par les documents modernes. Divers voyageurs ont remarqué une coutume similaire en Turquie, alors qu'elle était encore une puissance conquérante. Les pages du sérail, les serviteurs de la cour et la plupart des fonctionnaires du gouvernement et des dirigeants locaux étaient issus de jeunes chrétiens capturés pendant la guerre ou achetés comme esclaves. Les plus beaux et les plus intelligents d'entre eux furent emmenés au palais et confiés aux soins d'eunuques blancs, bien qu'eux-mêmes n'étaient pas castrés. Des écoles spéciales furent créées pour eux, dans lesquelles ils reçurent la meilleure éducation que le pays pouvait offrir, y compris l'étude de la langue turque, dans sa plus haute pureté. Leur contenu était soigneusement déterminé, le type de nourriture lui-même était prescrit, et ils portaient des vêtements spéciaux en tant que cadets du service royal. Des éducateurs spécialisés les surveillaient jour et nuit et rendaient compte de leur comportement et de leurs succès, qui déterminaient leur sort futur en les affectant à divers endroits. De curieuses preuves d'institutions similaires à Ninive et en Babylonie ont été découvertes en examinant des tablettes d'argile trouvées en quantités énormes dans les bibliothèques d'Assurbanipal à Ninive. Ils étaient principalement destinés aux enseignants et aux élèves de l'école de la cour, où les jeunes hommes des deux sexes étaient formés pour le service royal. La plupart d'entre eux sont constitués de syllabaires, de grammaires, de dictionnaires, d'histoires, de géographies et de divers manuels scientifiques. Même les exercices et les tâches assignés aux étudiants dans certains cas sont ouverts ; une tuile, entre les autres, contient une leçon pour la jeune princesse en lecture et pliage assyriens 355 . Apprendre à lire et à écrire l'assyrien ou le babylonien n'était pas du tout facile, puisque l'écriture assyrienne était constituée de nombreuses combinaisons de figures pointues ou en forme de coin, dont les différentes prononciations donnaient un sens complètement différent au même mot. Mais en plus des langues assyriennes et babyloniennes elles-mêmes, une autre langue était enseignée dans les écoles, l'akkadien, qui était depuis longtemps hors d'usage, mais qui était enseignée afin de recevoir une éducation classique, puisque dans cette langue tous les ouvrages les plus anciens sur les dieux, sur divers sujets scientifiques, sur la magie développée dans ces pays, etc. Il s’agissait en fait de la « langue chaldéenne » et les jeunes des écoles judiciaires devaient l’étudier attentivement. Des documents et des tablettes récemment découverts confirment l'histoire de Daniel de bien d'autres manières. Ainsi, le changement de nom donné au jeune prophète et à ses compagnons dès leur entrée à l’école du palais était également conforme à la coutume de ce siècle. Psammétique, le célèbre roi d'Égypte, lorsqu'il vivait à Ninive, avait également un nom assyrien spécial qui lui avait été donné par Assurbanipal en 356. De la même manière, les noms de Daniel et de ses compagnons furent changés en des noms qui étaient sans aucun doute babyloniens, puisqu'ils incluaient les noms de diverses divinités babyloniennes. Ainsi, le nom donné à Daniel Belshazzar, ou Balatzu-Usur, signifie « Bel peut protéger sa vie », et les noms donnés à ses compagnons signifient : Abednego, ou Abed-Nebo - « serviteur du dieu Ciel ». Les autres noms, Shadrach et Meshach, signifient sans doute quelque chose de similaire, bien que dans l'écriture hébraïque ils soient tellement modifiés qu'il est maintenant difficile de leur attribuer une correspondance dans la langue babylonienne. En tout cas, un érudit aussi compétent que Lenormand dit que « tous ces noms, s’ils n’avaient pas été modifiés au point de rendre impossible la découverte de leur signification réelle par les scribes, sont exactement de caractère babylonien et n’auraient en aucun cas pu être inventés en Palestine au deuxième siècle avant JC », époque à laquelle certains critiques datent la composition du livre de Daniel. L’école dans laquelle étaient censés étudier les jeunes nobles juifs représentait la plus grande concentration de connaissances scientifiques de l’époque. Tout ce qui était connu sous le nom de sagesse chaldéenne était concentré ici. Cette sagesse se composait de divers départements de connaissances. Tout d'abord, un système très complexe de théologie babylonienne a été étudié ici - complexe en raison du fait que la vision du monde religieuse babylonienne, entièrement basée sur le polythéisme, avait de très nombreuses ramifications, puisque les dieux individuels, partant progressivement d'un principe commun, sont devenus indépendants dans diverses villes individuelles. Parallèlement à la théologie abstraite, de nombreux décrets pratiques purement rituels ont été étudiés, associés à des principes religieux généraux. À cet égard, les Babyloniens avaient également un système très complexe. Non seulement chaque mois était dédié à Dieu, mais chaque jour du mois était désigné pour un service en l’honneur d’un dieu spécial. Les Babyloniens avaient leur propre calendrier pour chaque jour et les rituels les plus précis étaient observés chaque jour. Ainsi, en plus des jours ordinaires, il était également prescrit d’observer le sabbat. Le sabbat était observé tous les sept jours, bien que son établissement initial ne soit pas mentionné dans la littérature babylonienne. Lors de certaines occasions spéciales, il était d'usage de fixer des jeûnes ou des fêtes spéciales, afin que les Babyloniens, qui voulaient vraiment être pieux, puissent avoir de nombreuses occasions d'exercer leur religiosité. Il n'est pas nécessaire d'ajouter qu'en plus des dieux principaux, divers dieux mineurs étaient également reconnus dans une variété illimitée, dont certains étaient si peu connus que leurs noms mêmes ne donnaient pas aux gens une idée claire de leur essence, et étaient mêlés à des héros semi-historiques, bien qu'ils aient reçu le pouvoir de protéger ou même de nuire aux gens. L’esprit des Babyloniens était assidûment engagé dans diverses spéculations sur des questions religieuses. Ainsi, dès des temps très anciens, ils discutèrent de la question ancienne de l’origine du mal. Les Babyloniens ont apparemment résolu cette question difficile de la manière suivante. À en juger par ce qu’ils voyaient dans la nature, à savoir le bon et le mauvais côté de chaque objet, on peut penser qu’ils considéraient leurs dieux comme des créateurs à la fois du bien et du mal. Au fil du temps, le principe du mal s'est effacé parmi les dieux supérieurs, qui étaient considérés comme les bienfaiteurs de l'homme, qui écoutaient leurs prières, etc., tandis que les dieux inférieurs ou les démons devenaient en même temps les porteurs exclusifs du mal. « Mais l’idée antique, selon laquelle le bien et le mal provenaient de la même source, n’a pas complètement disparu, et le mal n’a jamais été considéré comme complètement opposé au bien, mais plutôt comme un complément nécessaire et un instrument au service du bien » 357. Ils n’ont pas essayé d’aller plus loin que cela. Pour expliquer comment les Babyloniens traitaient le mal, on peut donner un exemple remarquable. La peste était considérée comme un démon qui menait la guerre contre la race humaine. La peste n'était pas seulement personnifiée, mais elle était en réalité considérée comme un être divin. Cette terrible créature se voyait même attribuer une apparence particulière. Il était représenté comme ayant quatre ailes, le corps d'un homme, les pattes en forme de griffes d'un vautour et la tête représentant un crâne sec et délabré. Il existe un ancien poème épique qui célèbre l’apothéose de Dibbara, le démon de la peste, et qui dit, entre autres choses, ce qui suit : « Dibbara repose à la grande porte sur les corps des nobles et des esclaves ; Là, il établit son siège ; Le peuple de Vavilov, même s'il est lui-même soumis à la damnation, que tu jettes sur eux, Ô guerrier de Dibbara, tu ne t'éloignes pas, Quand tu vas ailleurs Détruire à la fois le chien et le palais dans lequel vous entrez. Toute la vision religieuse du monde des Babyloniens était contenue dans des livres religieux, qui étaient également enseignés à l'école de sagesse chaldéenne. Parmi ces livres se trouvaient de grands recueils d'hymnes et de prières aux dieux 358. Un ouvrage important consistait en l'histoire d'Istara et de Tammuz, qui, dans sa forme occidentale, apparaît comme la légende de Vénus et d'Adonis. En plus de cet ouvrage, parmi tant d'autres, on peut citer le récit chaldéen de la création du monde, qui en certains points représente une correspondance remarquable avec le premier chapitre du livre de Genèse 359. Il contenait également des légendes sur la Tour de Babel et le Déluge, dans lesquelles on peut également remarquer un certain accord avec la tradition révélée contenue dans le livre de Genèse. C’est toute cette sagesse chaldéenne que Daniel et ses compagnons devaient étudier. Il n’est pas nécessaire de croire que durant sa vie à la cour, il a participé aux actes religieux des Babyloniens, ce qui serait contraire à sa foi religieuse, en tant que « serviteur du Dieu vivant ». La force de caractère qu'il montra au temps de Darius le Mède montre ce qu'aurait pu être son comportement au temps de Nabuchodonosor, et l'on peut être sûr que s'il lui avait été demandé d'adorer l'image d'or de Bel, il se serait plutôt décidé à subir la mort la plus terrible, qui était destinée à ses trois compagnons, plutôt qu'à exécuter cet ordre du roi. Parallèlement à la religion babylonienne, il existait toutes sortes de sorts et de formules magiques nécessaires à diverses fins. Leur connaissance était également considérée comme nécessaire pour avoir le titre de savant. Nous disposons de plusieurs de ces formules, et pour vous familiariser avec elles, nous pouvons en donner deux ou trois exemples. Tout d’abord, l’attention est attirée sur la prière pour les malades, qui se lit ainsi : « que sur un malade, par des sacrifices, que la santé parfaite brille comme l’airain ; que le dieu soleil donne la vie à cet homme ; que Mérodach, le fils aîné des profondeurs, lui donne force, prospérité et santé ; que le roi des cieux le préserve, que le roi de la terre le préserve. » Mais dans de nombreux cas, au lieu d’offrir la prière, surtout lorsque la maladie était censée provenir d’un mauvais esprit, ils se tournaient vers l’exorcisme. Ainsi, à partir des inscriptions, une formule magique est connue, qui se lit comme suit : « Que la déesse... l'épouse de Dieu... il fera tourner son cœur dans l'autre sens, pour que le mauvais esprit sorte de lui et s'éloigne de lui, et pour que les bons esprits et les bonnes forces s'installent dans son corps" 360. Ensuite, de nombreuses règles différentes étaient enseignées concernant la guérison des malades. Une grande importance était attachée aux nœuds magiques noués autour des mains ou de la tête du patient. Une règle était : " Prenez un mouchoir de femme, nouez-le autour de votre main droite, enlevez-le de votre main gauche, nouez-le avec sept nœuds. Faites cela deux fois. Arrosez-le de vin léger. Attachez-le autour de la tête d'une personne malade. Attachez-le autour de ses mains et de ses pieds comme des chaînes et des chaînes. Mettez-le sur le lit. Arrosez-le d’eau sacrée. Il entendra la voix d'Ea, Davkina le protégera, Marduk, le fils aîné du ciel, lui trouvera une demeure heureuse" 361. D'où l'expression chez les Babyloniens selon laquelle un homme sage, capable de faire les choses les plus difficiles, était un homme capable de "dénouer les nœuds" (Dan. 5, 12). On peut également y ajouter divers sortilèges utilisés à des fins diverses, et surtout, des signes extraits de divers objets du monde naturel. L'importance de ces dernières ressort des deux exemples suivants : « si un chien blanc entre dans une église, alors les fondations de cette église sont instables », « quand un enfant naît avec six orteils à chaque pied, alors les enfants n'iront pas à l'école » 362. Outre les sciences religieuses et rituelles, qui étaient d'un caractère tout à fait exceptionnel, les Babyloniens possédaient aussi des sciences plus sérieuses liées à l'astronomie et à d'autres domaines naturels. À cet égard, l'ouvrage intitulé «Observations de Bel», un ouvrage très volumineux, qui a pour sujet divers phénomènes astronomiques, tels que les éclipses, les comètes et les phases de Vénus, etc., est particulièrement important à cet égard. Bien entendu, toutes ces sciences n'ont pas été étudiées immédiatement, mais progressivement, et à cet égard, les dernières découvertes montrent que les Babyloniens ont développé un système strictement graduel. Des manuels très simplifiés étaient destinés aux nouveaux étudiants. Récemment, toute une liste de livres a été découverte contenant des leçons assignées aux enfants à étudier. Ils se composent de poèmes et d'hymnes, tels que. « Merodach, seigneur de gloire », et d'autres, ou de fables comme « l'histoire du renard », « l'histoire du bœuf et du cheval », « l'histoire des jumeaux » et d'autres. De là, nous pouvons conclure que les enseignants babyloniens ont essayé de rendre l'éducation initiale non seulement facile, mais aussi divertissante, et il n'est pas sans intérêt de voir que le renard dans ces anciens manuels pour enfants ne joue pas un rôle moins important que celui qu'il joue dans ces manuels à l'heure actuelle. L’une des sciences les plus développées à Babylone était la médecine. Même s'il y avait un certain nombre de stagiaires qui guérissaient les malades avec des sorts et toutes sortes d'incantations (comme celles mentionnées ci-dessus), d'autres étudiaient la médecine en tant que science et présentaient dans un certain nombre de séances écrites les résultats de leurs observations scientifiques. Dans ces dernières on retrouve diverses instructions et recettes destinées à la guérison des maladies connues. Certes, des traces de superstition peuvent également être vues ici, mais cela prouve seulement que les médecins babyloniens, comme certains des plus récents représentants de la médecine, avaient l'habitude de plaire à leurs patients de toutes les manières possibles. Ainsi, il y avait même une guérison spéciale du découragement de l'esprit. Le médecin a ordonné au malade de cette maladie de se tenir devant son image ; sa bouche était recouverte d'une pommade spéciale à base de lait de vache, d'orge et d'autres substances collantes. Par « image », nous entendons très probablement une figure de cire du patient lui-même. Les médecins, dans certains cas, traitaient cette dernière comme la personne elle-même, mais s'ils ne l'ont pas fait dans le but simplement de remonter le moral du patient, il est alors difficile d'expliquer de telles techniques. Les médecins babyloniens purent alors poser un diagnostic de la maladie. Ainsi, en cas de maladie cardiaque, après avoir mélangé et soigneusement broyé divers médicaments, il était prescrit que le quatrième jour, le médecin « observe » le visage du malade ; " S'il est blanc, alors le cœur de la personne est guéri ; s'il semble sombre, alors son cœur est toujours consumé par le feu ; s'il apparaît jaune, alors la personne se rétablira en un jour ; s'il apparaît noir, cela l'aggravera et il ne vivra pas. " Ces quelques extraits, aussi insignifiants qu'ils puissent paraître en eux-mêmes, ne sont néanmoins pas sans intérêt dans le sens où ils nous donnent une idée précise du cours de science que Daniel et ses compagnons furent contraints de suivre à l'école des sages de Babylone. Prise dans l'ensemble général des sciences, cette sagesse chaldéenne était une chose très difficile, et les jeunes Juifs exigeaient beaucoup d'efforts mentaux pour la surmonter, d'autant plus qu'elle était tout le contraire de la sagesse de la vraie religion dans laquelle ils avaient été élevés dans leur pays natal. En plus de l'éducation mentale, les Babyloniens accordaient une grande attention à l'éducation physique, de sorte que la nourriture et le comportement général étaient soigneusement prescrits aux étudiants, en particulier à l'école de la cour. La nourriture qui était donnée aux jeunes Juifs représentait évidemment la nourriture ordinaire du pays et, d'après ce que nous savons des écrits des anciens voyageurs des pays de l'Est, elle était composée de divers fruits, dont les principaux étaient des dattes, de la viande et des végétaux de toutes sortes, produits naturels de Babylonie, auxquels s'ajoutaient diverses spécialités étrangères. Le pays utilisait un vin spécial à base de palmier dattier ; mais nous savons que la boisson la plus raffinée était apportée du cours supérieur de l'Euphrate dans de petits bateaux circulaires et vendue aux habitants les plus riches de la ville. La partie la plus riche de la population babylonienne se distinguait par un luxe extrême, et à titre d'exemple, nous pouvons citer la circonstance bien connue selon laquelle le long séjour des troupes d'Alexandre le Grand dans cette ville choyait considérablement les soldats et détruisait même la discipline militaire parmi eux. Dans le même temps, il ne faut pas perdre de vue que Babylone se distinguait par une dépravation morale extrêmement forte. En tant que jeunes nobles, Daniel et ses compagnons étaient autorisés à déguster de la nourriture et du vin de la table royale, mais eux, craignant de se souiller d'une manière ou d'une autre en acceptant quelque chose dédié aux idoles, préféraient manger des légumes simples et boire de l'eau. Leur intendant Amelsar doutait beaucoup de l'effet que pouvait avoir sur eux une telle transition de la nourriture luxueuse à la nourriture la plus simple et la plus grossière, mais à la demande des jeunes gens, il leur permit de faire une expérience pendant dix jours. L'expérience a été un succès et pendant le reste de la période où les jeunes étaient sous la direction d'Amelsar, ils vivaient sans la portion habituelle de vin et de viande. La conséquence de cela était ce que Daniel avait prévu. L'apparence des quatre amis s'est encore améliorée, et non seulement ils n'ont subi aucun affaiblissement de leurs capacités mentales, mais en même temps ils ont également montré de brillants progrès dans la sagesse des Chaldéens. Leur foi les a rendus acceptables aux yeux de Dieu, et Il a béni leurs travaux avec un succès extraordinaire. Dans le même temps, deux questions se posent involontairement et nécessitent au moins un bref commentaire. Quel type de sagesse Daniel a-t-il acquis : miraculeuse ou naturelle ? Bien entendu, la réponse ne fait guère de doute. La sagesse ne vient pas de l’intérieur, mais de l’extérieur et est donc un don de Dieu. Les bénédictions de Dieu qu'il donne à ce qu'on peut appeler les dotations naturelles de l'homme sont également merveilleuses que celles qu'il donne à la matière inerte, lui permettant de produire de la nourriture, etc., pour les fils des hommes. On parle de ces objets comme étant naturels, mais il serait beaucoup plus juste d'appeler tout cela un don venant miraculeusement de Dieu. Une autre question est la suivante : était-il cohérent avec le caractère de Daniel d'étudier la sagesse babylonienne si ses préjugés étaient si forts qu'il ne pouvait même pas manger de nourriture babylonienne ? En réponse à cette question, il convient de noter que bien que Daniel ait exprimé son souci de ne pas être souillé par la nourriture babylonienne, en réalité il ne désirait qu'un style de vie simple, et l'influence de ce style de vie sur lui était telle, comme c'est toujours le cas avec modération dans la nourriture et la boisson, donnant santé et force. Quant à la philosophie et à la théologie chaldéennes, son âme était si imprégnée des décrets de la loi du vrai Dieu, sa conviction était si ferme dans la vraie religion, qu'aucun mal ne pouvait lui arriver de l'étude de la sagesse babylonienne. Pour ceux dont la foi est ferme, aucun mal ne peut être causé en étudiant des sujets comme ceux que Daniel a dû étudier, tout comme une étincelle de feu ne peut jamais nuire à une source cristalline. Daniel étudiait toutes ces sciences babyloniennes, non par curiosité vaine ou frivole, mais pour avoir l'opportunité de comprendre la vie spirituelle des gens avec lesquels il était en contact constant. A la fin du stage, Daniel et ses compagnons furent mis à l’épreuve, et le roi, après l’examen qu’il fit, les trouva, et surtout Daniel, « dix fois supérieurs à tous les mystiques et magiciens qui étaient dans tout son royaume ». Ainsi, Dieu, dans sa providence pour son peuple élu, a suscité pour lui, à chaque épreuve difficile, un chef qui se tenait à la hauteur de la sagesse de ses ennemis. Tel était Joseph, sage interprète de rêves et grand homme d’État, lorsqu’il s’installa en Égypte ; à l'exode - Moïse, qui connaissait « toute la sagesse de l'Égypte », et maintenant Daniel, le plus grand sage du royaume babylonien. À travers lui, c’est Dieu qui a décidé d’enseigner au fier conquérant babylonien trois grandes leçons, censées lui montrer que la puissance et la force du roi le plus puissant de la terre (qui était Nabuchodonosor, le roi de Babylone à cette époque) étaient impuissantes devant la puissance et la puissance de ce Dieu même, qu’il considérait comme vaincu en la personne du peuple juif. Après avoir conquis toutes les nations environnantes et se tenant au sommet de sa puissance, Nabuchodonosor, comme tous les grands conquérants orientaux, s'est laissé aller au rêve de fonder une monarchie mondiale sous la domination de Babylone. C’est le même rêve qui a été remarqué par les premiers fondateurs de Babylone et qui a conduit à la construction d’une tour vers le ciel, qui a été détruite par Dieu. Mais en réponse à ce rêve, il reçut la première leçon. Nabuchodonosor a eu un rêve extraordinaire, qui l'a frappé par son mystère, d'autant plus que le roi en a oublié le contenu même en détail. Les rêves, tant dans l’Antiquité qu’en Babylonie et en Assyrie, avaient une très grande importance. D'après une inscription, on sait qu'Assurbanipal d'Assyrie était extrêmement alarmé par un rêve qu'il avait vu avant l'invasion scythe de l'Assyrie, et au cours de ce rêve, il reçut d'Istara un certificat du succès de sa lutte contre l'ennemi. Cette vision des rêves était courante dans l’Antiquité, comme le montre particulièrement l’exemple des pharaons égyptiens, et elle n’est pas dénuée de signification profonde. Il a plu à Dieu Tout-Puissant de révéler sa volonté, par la médiation du Saint-Esprit, à ceux qu'il considérait comme aptes au sens d'instrument pour accomplir sa volonté. Ainsi, Il révéla au Pharaon païen le désastre qui était sur le point de s’abattre sur son pays, et permit au devin païen Balaam de prédire la venue du Messie. La même révélation était faite maintenant au grand roi idolâtre afin de retirer devant lui une partie du voile couvrant l'avenir du royaume de Dieu. Alarmé par le rêve, le roi convoqua immédiatement tous les sages et magiciens du pays chaldéen afin qu'ils rappellent et expliquent ce rêve extraordinaire. Babylone, en tant que capitale du plus grand État de l’époque, était le centre de la sagesse de son époque. Mais la sagesse particulière pour laquelle il était célèbre était l'étude de l'astrologie ou de la science, qui permettait, par les mouvements des corps célestes, d'expliquer les phénomènes mystérieux du présent et de prédire l'avenir. Dans les églises principaux, il y avait toute une classe de sages ou de mages qui, depuis des observatoires spéciaux ou au sommet des églises pyramidaux, faisaient constamment leurs observations et rapportaient au roi ce qui, selon leurs conclusions, allait se passer dans la nature, la politique et la vie privée. Ces sages étaient divisés en plusieurs classes, et parmi eux les Khartoumim sont mentionnés dans le livre de Daniel, 363, qui étaient probablement des scribes sacrés, des interprètes de présages ou des révélateurs de choses secrètes ; les ashafim, ou ceux qui prononcent des incantations magiques 364 ; les mexafims, les porte-parole de diverses conspirations, les personnes qui avouaient être en communication avec de mauvais esprits ; Hasdiim ou Chaldéens (Dan. 2:2), qui étaient des astrologues et des interprètes de l'influence des étoiles sur les affaires humaines, puisque la Chaldée était le berceau de cette science 365 ; gakashims ou magiciens, c'est-à-dire sages, titre sous lequel toutes les classes énumérées ci-dessus étaient appelées, et gazerim, peut-être, est un autre nom pour les astrologues, puisque le mot signifie « lancer des horoscopes » et interpréter l'influence supposée des étoiles et des planètes sur le sort des individus et des royaumes. Tous ces sages et occultistes furent appelés à éclaircir le rêve qui alarma Nabuchodonosor. Certains voient une incohérence dans une telle demande de Nabuchodonosor. Mais il faut rappeler que, comme tous les grands conquérants, il était doté d’un bon sens fort. Il était encore un jeune homme et, peut-être, n'était pas particulièrement enclin à croire que ces sages avaient une capacité d'interprétation qu'il ne possédait pas lui-même. En d’autres termes, il disait : une chose n’est pas plus surnaturelle qu’une autre. Rien n'est difficile pour les dieux. Si, par des moyens surnaturels, vous proposez de me dire ce que signifie mon rêve, alors bien sûr, vous pourrez, par les mêmes pouvoirs, me dire ce qu'était mon rêve. "Si vous racontez le rêve et sa signification, vous recevrez de ma part des cadeaux, des récompenses et un grand honneur ; Alors, racontez-moi le rêve et sa signification." Les Chaldéens s’inclinèrent humblement devant le roi et lui répondirent : « Roi, vis éternellement ! » Racontez le rêve à vos serviteurs et nous vous expliquerons sa signification. Lorsque cette demande des Chaldéens fut exprimée à deux reprises par eux, le roi se mit en colère et leur dit sèchement : « Je sais avec certitude que vous voulez gagner du temps, car vous voyez que la parole m'a quitté. Puisque vous ne me racontez pas vos rêves, vous n'avez qu'une seule intention : vous allez me raconter des mensonges et des tromperies au fil du temps ; Alors, raconte-moi le rêve, et ensuite j'avoue que tu pourras m'expliquer sa signification. Les sages furent extrêmement embarrassés par l'insistance du roi et lui répondirent : " Il n'y a aucun homme sur terre qui pourrait révéler cette affaire au roi, et donc pas un seul grand et puissant roi n'a exigé cela d'un occultiste, diseur de bonne aventure ou chaldéen. La question que le roi exige est si difficile que personne d'autre ne peut la révéler au roi, sauf les dieux, dont la demeure n'est pas avec la chair. " Un tel entêtement des Chaldéens, montrant toute l'impuissance de leur célèbre sagesse, finit par exaspérer le despote. « Le roi fut furieux et très irrité à cause de cela, et ordonna que tous les sages de Babylone soient détruits » (Dan. 2 : 1-12). Puisque Daniel et ses trois compagnons étaient également des étudiants de l’école de sagesse et qu’après l’épreuve ils étaient comptés parmi les sages des Chaldéens, l’ordre donné d’exterminer tous les sages s’appliquait naturellement aussi à eux. Il est vrai qu'ils n'étaient pas présents au moment où d'autres furent demandés au roi. Peut-être n'ont-ils pas osé anticiper les voies de la Providence, qui veillait sur eux, et n'ont-ils pas cherché à recevoir ces riches dons promis aux interprètes du rêve. Peut-être même qu'ils n'étaient pas autorisés à se présenter au palais, à cause de l'envie de ceux qui étaient considérés comme leurs aînés. Ce n’est que lorsque les préparatifs ont commencé pour exécuter le terrible ordre du roi et que les serviteurs du roi ont commencé à rechercher Daniel et ses camarades afin de les tuer que Daniel seul a décidé d’agir. Il se tourna vers Arioch, le chef de la garde du corps royale, qui se préparait à battre les sages de Babylone, et lui demanda : « Pourquoi un ordre si redoutable de la part du roi ? Quand Ariuh lui raconta ce qui se passait, Daniel, qui jouissait visiblement de la faveur de Nabuchodonosor, obtint un rendez-vous personnel avec lui et le supplia de lui donner du temps, avec la promesse qu'il lui présenterait une interprétation du rêve qui l'avait tant alarmé. Le roi, rassuré par une telle assurance, accéda à cette demande, et Daniel, retournant dans la chambre qui lui était réservée, raconta toute l'affaire à ses compagnons : Ananias, Azariah et Misail. Voyant la gravité de l'affaire, ils se tournèrent vers le Dieu de leurs pères avec une prière pour révéler ce secret, afin qu'ils ne périssent pas avec les sages de Babylone. Leur prière n'a pas été vaine. Dans une vision nocturne, le secret du rêve royal fut révélé à Daniel, ce qui le conduisit à un plaisir religieux, exprimé dans un chant de louange à Dieu : « Béni soit le nom du Seigneur d’éternité en éternité ! Car avec Lui sont la sagesse et la puissance. Il change les temps et les années ; Dépose les rois et installe les rois ; Donne la sagesse aux sages et la compréhension à l'entendant. Il révèle le profond et le caché ; Il sait ce qu'il y a dans les ténèbres et la lumière habite avec Lui. Je te loue et te magnifie, Dieu de mes pères, Que tu m'as donné la sagesse et la force, Et Il m'a révélé ce pour quoi nous T'avons prié ; Car Tu nous as révélé l'œuvre du roi." 366 Enchanté par la révélation suprême, Daniel se tourna d’abord vers Arioch. La rencontre avec ce courtisan de haut rang eut lieu dans une extrême hâte, puisque Daniel voulait, par la révélation divine qui lui était donnée, empêcher l'accomplissement d'un terrible commandement à l'égard des autres sages chaldéens. Lui apparaissant, il lui dit : « Ne tue pas les sages de Babylone ; amène-moi auprès du roi et je lui révélerai le sens du rêve. » Arioch fit immédiatement ce que Daniel lui avait demandé, et d'après ses paroles au roi, nous pouvons voir qu'Arioch fut grandement impressionné par la sagesse similaire de Daniel, et qu'il était déjà, d'une manière ou d'une autre, amené à la connaissance de la puissance du Dieu d'Israël. Il fut extrêmement touché par le fait que Daniel priait pour ses ennemis et, le présentant au roi, ne manqua pas de mentionner que Daniel n'était en aucun cas un prêtre ou un sage babylonien, mais simplement un captif juif, ce qui donnait une importance particulière à sa capacité à exécuter l'ordre royal, qui s'est avéré être au-delà du pouvoir des Chaldéens les plus sages. Lorsque Daniel fut présenté au roi, apparemment dans une atmosphère solennelle, comme cela se produisait habituellement dans de tels cas, le roi, toujours extrêmement occupé par son rêve et frappé par le mystère même de son contenu, se tourna vers Daniel en lui demandant : « Pouvez-vous me raconter le rêve que j'ai vu et sa signification ? Daniel répondit modestement au roi : " Le secret que demande le roi ne peut être révélé au roi par des sages, des charmeurs, des érudits mystiques ou des devins. Mais il y a un Dieu dans le ciel qui révèle les secrets, et il a révélé au roi Nabuchodonosor ce qui arriverait dans les derniers jours. " Pour comprendre pourquoi le rêve de Nabuchodonosor lui a causé une telle anxiété, vous devez garder à l’esprit le moment même où cette vision s’est produite. C'était la deuxième année du règne de Nabuchodonosor, ou, selon notre chronologie, la troisième année 367. Il commençait tout juste à ressentir le pouvoir dans son domaine. La frontière entre l’Égypte et la Babylonie fut tracée à son avantage. Au nord, il était en paix avec les Mèdes. En fait, avec leur aide, il monta sur le trône. Mais il y avait une autre puissance qui l’inquiétait : la Perse. Ce royaume commençait déjà à faire sentir son influence à l'est, et Nabuchodonosor pouvait craindre que le temps de paix, sur lequel il comptait pour développer pleinement les ressources intérieures de son État, ne soit brusquement perturbé. Puis, de l'ouest, par l'intermédiaire de nombreux mercenaires qui servaient dans son armée, lui parvinrent des informations sur l'existence d'un peuple spécial, les Grecs, dont les actes vaillants commençaient déjà à devenir un thème pour les poètes étrangers. Pourraient-ils également nuire à son État ? Dans de telles circonstances, ses pensées devaient involontairement se soucier de sa progéniture. Ses descendants pourront-ils conserver ce que son énergie guerrière a acquis ? Ou, au contraire, sa majestueuse monarchie ne se dispersera-t-elle pas avec la même rapidité fulgurante avec laquelle elle a été créée par la force des armes ? Toutes ces angoisses naturelles auraient pu susciter en lui un rêve étrange. Même si le rêve était en soi surnaturel, il se peut aussi qu’il y ait un élément purement naturel sous-jacent, tout comme dans tous les miracles rapportés dans la Bible, à l’exception de la création, Dieu s’est plu à utiliser des moyens naturels pour accomplir sa volonté. Ainsi, lorsqu’il était occupé de toutes ces considérations politiques, celles-ci trouvèrent un écho dans son étrange rêve. Daniel commença à lui raconter en détail quel était exactement son rêve. Ce rêve était le suivant : « Toi, roi, dit Daniel, sur ton lit, tu pensais à ce qui allait arriver après cela. Et le Révélateur du secret vous a montré ce qui allait se passer. Mais ce secret m'a été révélé, non parce que j'étais plus sage que tous les vivants, mais afin que l'intelligence du roi soit révélée et que vous connaissiez les pensées de votre cœur. Toi, roi, tu as eu une telle vision : voici, une sorte de grande idole, cette idole était immense ; il se tenait devant vous dans une splendeur extrême, et son apparence était terrible ! Cette image avait une tête en or pur, sa poitrine et ses bras étaient en argent, son ventre et ses cuisses étaient en cuivre, ses jambes étaient en fer, ses jambes étaient en partie en fer et en partie en argile. Vous l'avez vu jusqu'à ce que la pierre, arrachée de la montagne, sans l'aide des mains, heurte l'image, ses pieds de fer et d'argile, et les brise. Alors tout fut écrasé : le fer, l'argile, le cuivre, l'argent et l'or devinrent comme de la poussière sur les aires d'été, et le vent les emporta, et il n'en resta aucune trace ; et la pierre qui brisa l'image devint une grande montagne et remplit toute la terre. Lorsque Daniel raconta ce rêve, le roi fut étonné de l'exactitude de sa reproduction, car l'ensemble du tableau qu'il avait vu était immédiatement clairement reproduit devant lui. Mais que signifiait ce rêve ? Daniel a ensuite commencé à en interpréter le sens. Mais avant de présenter l'interprétation de ce rêve par Daniel, il n'est pas inutile de noter que l'histoire du monde entier est ici présentée pour la première fois comme l'histoire d'un homme colossal - un homme qui a changé l'esprit de toutes les visions philosophiques du monde que l'esprit humain a jamais inventées, et a régné sur le monde entier, comme il l'a été et sera toujours avec divers conquérants du début à la fin. Ici, pour la première fois, nous remarquons dans la Bible une indication selon laquelle l'homme est un petit univers en lui-même (microcosme). De là, nous apprenons que chaque personne contient dans la forme même de son corps les histoires et les prophéties du sort de l'univers entier depuis le début de la captivité babylonienne jusqu'au futur le plus lointain. Mais revenons à l'interprétation du rêve, telle qu'elle a été donnée par Daniel. " Toi, roi, roi des rois, à qui le Dieu du ciel a donné royaume, puissance, force et gloire, et tous les fils des hommes, où qu'ils habitent, les bêtes de la terre et les oiseaux du ciel, il les a remis entre tes mains et t'a établi sur eux tous ; tu es une tête d'or ! Babylone semblait vraiment représenter la tête d'or des royaumes du monde ; elle regorgeait de trésors collectés auprès de tant de royaumes étrangers, à la suite de quoi les prophètes d'Israël l'appelaient la ville d'or. (Ésaïe 14 : 4). Le coffre et les bras de l'image, en argent, selon l'interprétation de Daniel, signifiaient un autre royaume, aussi inférieur à la monarchie babylonienne que l'argent est inférieur à l'or. Daniel n'a pas nommé ce royaume par son nom, mais nous, à la lumière de l'histoire, y voyons la monarchie médo-perse, qui devait devenir le successeur de la monarchie babylonienne, par la main qui, quelques années plus tard, a inscrit les mots mystérieux sur le mur. Ce royaume est appelé le plus bas de Babylone, et c'est ce qu'il était réellement, sinon en termes de spatialité, du moins en termes d'organisation harmonieuse et de stabilité ; la partie en cuivre de l'image signifiait le troisième royaume, qui était également destiné à régner sur la terre en son temps. Ce royaume du cuivre est la monarchie grecque, qui a détruit la monarchie perse en un temps incroyablement rapide et qui, sous Alexandre le Grand, a gouverné tout le monde alors connu. Par royaume grec, nous devons entendre le royaume d'Alexandre le Grand et de ses successeurs, les deux parties d'airain (le ventre et les cuisses) faisant particulièrement référence aux deux dynasties modernes de domination grecque - les Ptolémées et les Séleucides, qui furent plus tard destinées à jouer un rôle si important dans l'histoire d'Israël. La partie en fer de l'image signifiait le début du quatrième royaume, et Daniel s'est arrêté plus que d'autres à expliquer ce quatrième royaume, puisque la composition même de ce royaume était plus complexe que les autres. Comme les deuxième et troisième royaumes, il était divisé en deux parties principales, symbolisées par les pieds de l'image. Contrairement aux précédents, il était encore subdivisé tant par le fond que par la forme. La substance était constituée de deux éléments différents : le fer et l’argile. Sa forme contenait des subdivisions des jambes, des pieds et des doigts. Cette partie représente l'Empire romain dans ses différentes phases d'existence, les deux jambes représentant les empires d'Orient et d'Occident, dans lesquels la monarchie romaine s'est ensuite scindée. Cette monarchie fut à différentes époques soit formidable et forte comme le fer, soit faible comme l'argile, et le mystérieux chiffre 10, indiqué par les orteils, indiquait probablement une phase particulière du développement du quatrième empire, qui n'avait pas encore été vérifiée par l'histoire. Quant à la pierre arrachée de la montagne, sans le secours des mains, elle représentait ce royaume indestructible que Dieu restaurerait au temps des rois du quatrième royaume. Ce royaume n'est rien d'autre que le royaume de Dieu lui-même, déjà fondé, mais pour l'avènement complet duquel les chrétiens prient encore avec les paroles de la prière enseignée par le Seigneur lui-même. Cette pierre avait déjà été retranchée de la montagne et se dirigeait vers l'image pour la briser, mais n'était pas encore tombée dessus et ne l'avait pas renversée. " Le grand Dieu a fait savoir au roi, " Daniel compléta son interprétation, " ce qui se passerait après cela. Et ce rêve est vrai, et son interprétation est exacte ! " Si la présentation même du rêve par Daniel avait déjà beaucoup étonné Nabuchodonosor, alors l'interprétation qu'il en a présentée a étonné encore plus le roi et l'a rempli d'une crainte irrésistible. Nabuchodonosor comprit qu'il n'avait pas devant lui un jeune homme ordinaire doté d'une sagesse chaldéenne ordinaire, qui se révélait si souvent impuissante à résoudre les difficultés, mais un jeune homme inspiré d'en haut. Dans un respect extraordinaire, Nabuchodonosor « tomba sur sa face et adora Daniel, et ordonna qu’on lui apporte des cadeaux et de l’encens ». Le roi confirma cet honneur extraordinaire rendu à Daniel en déclarant sa reconnaissance de la vérité du Dieu de Danilov. « En vérité, votre Dieu, s'écria Nabuchodonosor, est le Dieu des dieux et le Seigneur des rois, celui qui révèle les secrets ! » Complètement satisfait de la sagesse divinement inspirée de Daniel, le roi l’éleva immédiatement à un rang élevé et lui fit de nombreux et grands cadeaux, faisant de lui le commandant de toute la région de Babylone et le commandant en chef de tous les sages de Babylone. Mais Daniel était trop modeste pour accepter une nomination aussi élevée, et c’est pourquoi il se limita à demander au roi de nommer ses compagnons, Shadrach, Meshach et Abednego, pour les affaires du pays babylonien, et il préféra lui-même rester à la cour du roi. Chapitre 50. Le salut miraculeux des trois jeunes L’élévation de trois jeunes hommes à des postes élevés de direction dans la monarchie babylonienne a été l’occasion d’une deuxième leçon pour Nabuchodonosor. Ce dernier, ne connaissant pas les limites de son autocratie et de son exaltation, dans l'un des accès de son caprice despotique, ordonna l'érection d'une immense idole en or près de Babylone, et lors d'une fête organisée pour glorifier ses exploits, il ordonna à toute la population de l'adorer. Les statues colossales en or étaient assez courantes chez les Babyloniens. Selon la description de Diodore de Sicile, trois de ces statues ornaient le grand église de Bel jusqu'à ce qu'il soit pillé par Xerxès et représentaient l'image des trois grands dieux de la ville. La valeur de ces statues peut être jugée par le fait qu'elles contenaient une masse de métal précieux, dont la valeur remonte à cent millions de roubles ou plus dans notre monnaie (1889) 368 . De plus, dans l’église de Borzippa jusqu'à l'époque de Xerxès, selon le témoignage d'Hérodote, qui visita Babylone peu après, il y avait une statue en or de 18 pieds de haut. Au British Museum se trouve une tablette contenant une accusation portée devant le roi contre deux hauts dignitaires, selon laquelle ils auraient volé sept talents d'or pur, destinés à une statue de lui-même et de sa mère 369 . Les vêtements mêmes en or, apparemment donnés par Assurbanipal aux grandes idoles Merodach et Tzirpanit dans l’église pyramidal de Babylone, pesaient, comme le montre une inscription, quatre talents, ce qui équivaudrait à 87 000 roubles (1889), et, en outre, étaient décorés de diverses pierres précieuses. La quantité d'or emportée par Nabuchodonosor comme butin, collectée dans toute l'Asie occidentale, dépasse toute imagination et semblerait peu fiable si elle n'était pas étayée par des documents incontestables. Une de ses inscriptions rapporte qu’il recouvrit l’autel devant l’église de Bel d’or pur d’un poids incommensurable, et que tout l’intérieur du sanctuaire, au sommet de l’étage supérieur ou terrasse de l’église, était décoré « d’or forgé, brillant comme le soleil levant et couchant ». Une statue de l'un des rois assyriens et des statues des dieux Ciel et Istara ont été trouvées à Nimrud. Ainsi, l’ordre de Nabuchodonosor de fabriquer une image dorée en son honneur était tout à fait conforme aux coutumes de cette époque, et son volume gigantesque dans ce cas était tout à fait cohérent avec d’autres œuvres similaires à Babylone. De telles idoles étaient ouvertes avec une solennité extraordinaire, et la statue, avec toutes sortes de signes de révérence, était portée dans une procession solennelle par des nobles et des prêtres, passant parmi le peuple, qui remplissait l'air de grands cris de joie festive. Le roi assyrien Salmanazar, contemporain d'Achab et de Jéhu, ainsi que son fils Samaï-Rimmon, érigèrent à Ninive des statues semblables à elles pour exalter leur royauté, et un monarque aussi grand que Nabuchodonosor, bien sûr, n'était pas opposé au désir de les surpasser de loin à cet égard. En conséquence, il ordonna que sur le champ de Deire, dans la région babylonienne, soit érigée une image en or, représentant soit le roi lui-même, soit son dieu principal Merodach, et qu'elle soit entièrement recouverte de plaques d'or. Le champ de Deir est un lieu proche de Babylone et porte encore aujourd’hui le même nom. Elle se trouve à environ huit milles de Babylone, au sud-est de celle-ci, dans une zone coupée par des creux secs de divers canaux anciens qui répandaient autrefois la fertilité dans toutes les directions. On l'appelle désormais Nar-Dura, c'est-à-dire « ruisseau de murs », peut-être en raison des grands fossés qui couraient autour des fortifications. De là, la route mène à une série de collines s’étendant sur un kilomètre et demi. Ces collines sont généralement appelées monticules de Dura, et à leurs pieds se terminent les anciennes canalisations d'eau. L'un d'eux, maintenant connu sous le nom de Mohattat, le « monticule carré », fait face aux quatre points cardinaux et s'élève à une hauteur de près de 20 pieds, chaque côté à sa base mesurant près de 56 pieds de longueur. Au sommet, Oppert a trouvé quatre ruines de briques qui constituaient à l'origine un tout. « En regardant ce monticule, dit-il, on est involontairement frappé par sa ressemblance avec le piédestal d'une image colossale, et tout porte à conclure que c'était précisément le pied de cette image dont parle le livre du prophète Daniel » 370. L'image faite par Nabuchodonosor, y compris probablement le piédestal sur lequel elle se tenait, mesurait 60 coudées de haut (soit 105 pieds) et 6 coudées de large (10 ½ pieds), ce qui semble indiquer que cette image était en position assise plutôt que debout, comme certaines de ces statues colossales que Nabuchodonosor devait voir en Égypte. Une telle idole pouvait être vue de très loin, car le terrain à proximité est très plat et offre une vue très lointaine jusqu'à l'horizon. Cette immense image était censée être placée lors de cérémonies solennelles, qui étaient la coutume à cette époque à Babylone. Des courriers furent envoyés dans divers pays, qui reçurent l'ordre d'appeler à la fête les satrapes et leurs autorités, les Shallites et les petits princes, les chefs militaires, les trésoriers, les juges, les avocats et tous les gouverneurs des provinces. Conformément à cet ordre royal, toutes ces autorités marchèrent vers la capitale, et les routes qui y conduisaient étaient encombrées de magnifiques cavalcades s'étendant vers Babylone, et en temps voulu de nombreux brillants représentants de l'État se rassemblèrent à Deir pour accroître par leur présence la splendeur de la fête. Dans l’Antiquité, la religion était une affaire entièrement étatique ; le manque de respect envers les dieux exposés au culte public pourrait facilement être interprété comme une déloyauté envers le monarque qui ordonnait leur respect. Et puis un ordre fut donné que toute l'énorme multitude de représentants assemblés devait s'incliner devant l'idole dès que le son solennel de la musique serait entendu ; pour refus d'exécuter cet ordre, une terrible punition a été infligée : brûler vif dans un four chauffé au rouge. En général, les rebelles audacieux comme Saulmugina, qui s'est rebellé sous le règne d'Aseurbanipal en Assyrie, ou les blasphémateurs comme Dimaun, qui a maudit les dieux sous le règne du même souverain assyrien, ont été soumis à de tels châtiments. Une image sur les murs du palais du monarque à Kuyundjik montre comment ces deux malheureux ont été brûlés vifs, la langue étant d'abord arrachée. Enfin, les vacances elles-mêmes sont arrivées. Selon toute vraisemblance, c'était tôt le matin et le soleil qui venait de se lever déversait ses chauds rayons sur la vaste plaine, se reflétant brillamment sur les toits de bronze des églises. Des représentants de toute la vaste monarchie de Babylonie se pressaient autour des idoles. Des costumes variés, toutes sortes d'armes, toutes sortes de représentants venus de Syrie, d'Arabie, d'Arménie et de l'Orient lointain augmentaient la beauté et l'originalité de la scène. Après les autres, entouré d'une pompe extraordinaire, le roi lui-même parut, accompagné des princes des provinces conquises. Le plus proche du roi était le grand prêtre ou nisakku, dont la fonction était de verser des libations en l'honneur des dieux. Les autres prêtres subordonnés se déplaçaient en une longue procession - le sangu, l'assistant en chef du grand prêtre, le pasisu ou l'oint, le kali ou le célèbre, chacun à la place qui lui était assignée. La célébration, bien sûr, a attiré bon nombre des marchands et artistes les plus riches de Babylone. Une libation fut versée au nouveau dieu, l'image fut ointe, un sangu spécial fut nommé, chargé d'accomplir tous les services qui lui étaient liés, et lorsque le son assourdissant de toutes sortes d'instruments de musique se fit entendre, toute l'immense assemblée, depuis le roi jusqu'au dernier villageois, se prosterna comme une seule personne et adora « l'image d'or que le roi Nabuchodonosor avait érigée ». L'historien biblique, parlant de la partie musicale de la célébration, dit que le signe de l'adoration était donné par le son d'une trompette, d'une flûte, d'une harpe, d'une harpe, d'une harpe et de toutes sortes d'instruments de musique (Dan. 3 : 7). Étant donné que certains de ces instruments sont de caractère grec, certains critiques ont suggéré que le livre de Daniel a été composé à une période beaucoup plus tardive que ne le suggère le cours des événements. Mais bien que les instruments de musique soient rarement trouvés dans les sculptures des anciens rois, ils constituaient un élément marquant de toutes les cérémonies religieuses et sociales en Assyrie et en Babylonie et au début du VIe siècle avant JC, juste avant l'époque de Nabuchodonosor, et rien n'est plus naturel si l'on se souvient de l'étendue des colonies grecques même à une époque antérieure au règne de Nabuchodonosor ; des instruments de musique étrangers auraient donc bien pu être connus sur l'Euphrate à cette époque particulière. Les troupes grecques étaient monnaie courante en Égypte depuis des générations. Sargon, bien avant l'époque du prophète Isaïe, connaissait déjà les Ioniens ou les Grecs. Sennachérib envahit la Cilicie. Assargaddon et Assurbanipal sont entrés en conflit avec le peuple phénicien, et les rois grecs de Chypre ont rendu hommage à ces deux rois. En outre, les instruments étrangers étaient également un objet de curiosité et d'intérêt à Babylone, comme ils le sont aujourd'hui, et si nous trouvons des mots sanskrits pour des œuvres indiennes dans le récit biblique du commerce maritime de Salomon, alors il n'est pas du tout surprenant de trouver des noms grecs pour des instruments de musique dans le livre de Daniel, puisque ces instruments pourraient également faire l'objet d'importations étrangères. Quoi qu’il en soit, on sait que les musiciens des sculptures assyriennes ultérieures sont représentés comme brandissant une variété d’instruments, dont beaucoup étaient sans aucun doute d’origine étrangère, comme le kinnor syrien, la double flûte d’Asie Mineure et la guitare à sept cordes, qui est sans aucun doute une invention grecque. En même temps, il n’est pas sans intérêt de se rappeler comment les captifs de diverses nations étaient forcés par leurs maîtres babyloniens de chanter et de jouer leurs chants nationaux, ce qui est rapporté de manière si émouvante dans les psaumes concernant les Juifs captifs (Ps. 136). Lorsque ce culte solennel de la nouvelle idole eut lieu et que le roi, avec une entière satisfaction, compte tenu de l'accomplissement inconditionnel de son commandement, voulut donner le signe de commencer divers divertissements à l'occasion de cette célébration, certains de ses courtisans se rapprochèrent de lui et lui dénoncèrent que tous ses subordonnés n'avaient pas exécuté son commandement. L'inconditionnalité avec laquelle l'ordre d'adorer l'idole fut donné, révélait déjà en elle-même l'influence sur Nabuchodonosor d'étrangers, les magiciens de la cour, qui, apparemment jaloux du succès des étrangers qu'ils détestaient, et surtout de Daniel, qui les surpassait par sa sagesse et les soumettait ainsi à la honte aux yeux du roi et du peuple, cherchaient par tous les moyens possibles une occasion de le soumettre à la disgrâce du roi. Et cette fête leur donnait une chance sûre de succès. Ils savaient bien que les Juifs, qu’ils haïssaient, préféraient mourir plutôt que d’adorer l’idole. Ce fut effectivement le cas. Les jeunes gens, récemment élevés au rang élevé de dirigeants régionaux, ont refusé de s'incliner devant l'idole. Ils n'étaient pas présents à la célébration, que les mages, hostiles à eux, n'hésitèrent pas à porter à la connaissance du roi. S'approchant du roi, ils lui dirent : « Roi, vis éternellement ! » Toi, ô roi, tu as ordonné que quiconque entend le son d'une trompette, d'une flûte, d'une cithare, d'une harpe, d'une harpe et d'une symphonie, et de toute sorte d'instrument de musique, se prosterne et adore l'image d'or ; et quiconque ne tombe pas et n'adore pas sera jeté dans une fournaise ardente. Il y a des hommes de Juda que vous avez placés sur les affaires du pays de Babylone : Shadrach, Méshac et Abed-Nego ; "Ces hommes n'obéissent pas à tes commandements, ô roi, ils ne servent pas tes dieux et ils n'adorent pas l'image d'or que tu as dressée" (Dan. 3 : 9-12). L'accusation a été portée avec une habileté malveillante. Ces Juifs étaient des dignitaires de l'État et étaient donc obligés de donner l'exemple d'obéissance aux commandements royaux. Ils devaient leur ascension à la miséricorde royale, et c'est précisément pour cette raison, en vertu même de la gratitude, qu'ils auraient dû montrer de l'honneur au roi avant les autres. C'étaient des étrangers placés au-dessus du peuple et ils avaient la responsabilité de ne pas offenser en aucune façon les croyances nationales. Néanmoins, ils ont montré un manque de respect évident envers le roi, car ils n'ont pas servi ses dieux, ne se sont pas inclinés devant l'image qu'il a érigée. Nabuchodonosor, bien entendu, pouvait comprendre dans ce sens précis une telle non-apparition des Juifs dont il avait bénéficié. Mais qu’est-ce qui a poussé ces trois nobles personnes à mettre leur vie en danger ? Bien entendu, cela n’a pas été fait par manque de respect envers le roi. Après de nombreuses entreprises militaires, il est très possible que Nabuchodonosor lui-même soit passé d'un ancien homme humain à un despote cruel et assoiffé de sang, comme il est décrit dans l'histoire ultérieure. Mais en tout cas, les jeunes Juifs refusèrent d'exécuter son commandement, non pas par sentiment d'hostilité envers le roi lui-même. Ils signifiaient quelque chose de bien plus important. Ils furent élevés dans les principes de la vraie religion, qui interdisait absolument tout culte des idoles, et par conséquent ils étaient prêts à sacrifier leur vie plutôt que de violer la définition claire de la loi de Dieu. Bien entendu, ce n’est pas ainsi que le roi lui-même considérait les choses. Dès qu'il entendit la dénonciation qui lui était faite et constata personnellement l'absence des jeunesses juives dont il avait bénéficié, il devint extrêmement furieux et ordonna aussitôt que les responsables lui soient amenés. Lorsque les coupables furent effectivement présentés à Nabuchodonosor, celui-ci se tourna vers eux avec un reproche et, voulant s'assurer de la réalité de leur attitude à l'égard d'eux-mêmes et de leur religion, leur demanda : « Est-ce que vous, Shadrach, Méshac et Abed-Nego, ne servez pas délibérément mes dieux et n'adorez pas l'image d'or que j'ai érigée ? Puis il les invita à se disculper de l'accusation et voulut qu'au nouveau signe donné par les instruments de musique, ils s'inclinent publiquement devant l'idole et honorent ainsi à la fois le roi et les dieux qu'il vénérait. « Si, ajouta-t-il, vous n'adorez pas, alors à cette heure même vous serez jetés dans une fournaise ardente, et alors quel Dieu vous délivrera de ma main ? Nabuchodonosor a ajouté avec une ironie maléfique. La proposition était terrible et la menace était terrible. Mais elle ne confondit pas les jeunes héroïques, qui répondirent courageusement à Nabuchodonosor : « Nous n’avons pas besoin de te répondre à cela », dirent-ils : « Notre Dieu, que nous servons, peut nous sauver de la fournaise ardente, et de ta main, ô roi, il nous délivrera. Si cela n’arrive pas, sache-toi, ô roi, que nous ne servirons pas tes dieux et que nous n’adorerons pas l’image d’or que tu as élevée » (Dan. 3 : 16-18). Une telle réponse ne pouvait que confirmer les pires hypothèses de Nabuchodonosor. Il voyait dans les jeunes hommes des rebelles audacieux qui refusaient de montrer le moindre honneur au roi qui leur avait profité et à ses dieux. Rempli de rage, le visage violet de colère, le roi ordonna de chauffer le four sept fois plus chaud qu'il ne l'était habituellement, afin d'y jeter les jeunes gens désobéissants. Le four était situé à côté de l'endroit où se déroulait la célébration en l'honneur de l'idole, et il fut bientôt préparé pour l'exécution de ceux que le roi condamnait à ce châtiment pour incrédulité et désobéissance. Le four lui-même, comme le montre le récit biblique, était constitué de deux grands trous, l'un dans la voûte et l'autre sur le côté. Le combustible était abondant dans les environs et, comme il existe de nombreuses sources de pétrole autour de Babylone, il n'était pas difficile d'obtenir une chaleur très élevée dans des conditions relativement mineures. La punition par brûlage étant destinée aux criminels d'État, l'exécution a eu lieu en public. Et pour que les criminels soient mieux visibles pour les masses rassemblées, les abords du four lui-même ont été délibérément préparés sous la forme d'élévations spéciales, à partir desquelles le processus de combustion lui-même pouvait être clairement vu. Lorsque tout était prêt pour l'exécution, les jeunes hommes étaient attachés dans leurs sous-vêtements et vêtements de dessus, dans des bandeaux et autres vêtements, et sous cette forme ils étaient jetés dans un four chauffé au rouge. Cette exécution ne durait généralement pas longtemps et les spectateurs rassemblés ne pouvaient que voir avec horreur comment les flammes tuaient instantanément ceux qui étaient destinés à être brûlés. Mais cette fois, quelque chose de complètement inattendu s’est produit. Comme le four était sept fois plus chaud que d'habitude, il s'est avéré que lorsque les bourreaux, après avoir ligoté les condamnés, les jetaient dans la bouche enflammée, ils étaient eux-mêmes tués par la flamme insupportable. Si un tel sort est arrivé même aux bourreaux, alors il est clair qu'il n'y a eu aucune issue pour les condamnés. Imaginez la surprise du roi et de l'assemblée lorsqu'il s'est avéré que les jeunes gens jetés dans la fournaise brûlante non seulement n'étaient pas immédiatement tués par les flammes, mais, s'étant relevés de leur état prostré, restaient complètement indemnes. Parmi les crépitements et les sifflements particuliers des éléments terribles, on entendit soudain même des chants, ce qui étonna tout le monde. Étonné par tout cela, Nabuchodonosor se pencha de son siège pour regarder de plus près la fournaise et, à sa grande surprise, il remarqua que dans la fournaise il n'y avait même pas trois jeunes hommes, car beaucoup d'entre eux y avaient été jetés, mais quatre. Intervenant hâtivement, il dit à ses nobles : « N’avons-nous pas jeté trois hommes liés au feu ? «C'est vrai, roi», répondirent-ils. "Mais", remarqua Nebucadnetsar, "je vois quatre hommes non liés marchant au milieu du feu, et il n'y a aucun mal pour eux, et l'apparence du quatrième est comme le Fils de Dieu" 371. Ayant trouvé la confirmation de sa remarque auprès des nobles, Nabuchodonosor changea complètement d'humeur et, s'approchant de l'ouverture de la fournaise chauffée au rouge et sans crainte de se faire du mal, il se tourna vers les jeunes hommes avec les mots : " Shadrach, Meshach et Abednego, serviteurs du Dieu Très-Haut ! Sortez et venez ! Obéissant à cet appel, les jeunes hommes sortirent effectivement du feu. Aux yeux de toute l'assemblée présente ici, ils semblaient être ressuscités de la mort et étaient donc entourés de toute une foule de curieux. "Et les satrapes, gouverneurs, chefs militaires et conseillers du roi assemblés virent que le feu n'avait aucun pouvoir sur les corps de ces hommes, et que les cheveux de leurs têtes n'étaient pas roussis, et que leurs vêtements ne changeaient pas, et même l'odeur du feu n'était pas sur eux." Alors Nabuchodonosor fut de nouveau forcé de reconnaître la toute-puissance du Dieu d'Israël et s'écria avec un enthousiasme extraordinaire : "Béni soit le Dieu de Shadrach, de Méshac et d'Abed-Nego, qui envoya son ange et délivra ses serviteurs, qui se confièrent en lui et n'obéirent pas à l'ordre du roi, et livrèrent leurs corps au feu, afin de ne pas servir et adorer un autre Dieu que leur Dieu ! Et un ordre est donné de ma part que de tout peuple, tribu et langue, quel qu'il soit. les blasphèmes contre le Dieu de Shadrach, Méschac et Abed-Nego soient coupés en morceaux, et sa maison transformée en ruines, car il n'y a aucun autre Dieu qui puisse sauver ainsi. Ce fut une reconnaissance remarquable du seul vrai Dieu de la part du plus grand contrôleur des destinées du monde antique, et ce fait même montre comment la Providence, en dispersant le peuple d'Israël et ses meilleurs fils parmi les nations païennes, prépara ainsi la voie à la propagation de la lumière de la vraie foi parmi les ténèbres du monde païen. Mais le roi ne se limite pas à cette reconnaissance du vrai Dieu. Il suscita Shadrach, Méshac et Abed-Nego au pays de Babylone et en fit des chefs sur le reste des Juifs dans son royaume. Et pour faire connaître la leçon qu'il avait reçue à tous ses sujets, il s'adressa à tous les peuples qui faisaient partie de sa monarchie avec un décret spécial, qui disait : " Nabuchodonosor, roi de tous les peuples, tribus et langues vivant sur toute la terre : la paix vous soit multipliée. Je suis heureux de vous annoncer les signes et les prodiges que le Dieu Très-Haut a accomplis sur moi. Combien grands sont ses signes et combien puissantes sont ses merveilles ! Son royaume est un royaume éternel, et son la domination perdure à travers les générations et les générations. »372 Chapitre 51. Le deuxième rêve de Nabuchodonosor et son châtiment Plusieurs années se sont écoulées après les événements décrits et Nabuchodonosor jouissait d’un monde totalement prospère. Les guerres étaient terminées par lui, il était le dirigeant de la majeure partie du monde alors connu et se livrait entièrement à sa passion habituelle pour la construction. Les leçons qu'il a reçues, malgré tout leur étonnement, n'ont apparemment pas eu d'impact particulièrement durable sur son âme, et lui, complètement immergé dans les affaires de sa vie publique, les a vite oubliées à nouveau. Pendant ce temps, de nouveaux événements se préparaient tranquillement dans le monde, et Dieu se plaisait à avertir à nouveau le grand roi. Nabuchodonosor fit un nouveau rêve, qui le frappa également par son caractère inhabituel. Afin de trouver une interprétation de ce rêve, il convoqua également tous les sages de son pays. Selon la coutume, « des mystères, des charmeurs, des Chaldéens et des devins » lui venaient. Leur cas était maintenant facilité par le fait que Nabuchodonosor n'avait pas oublié le contenu du rêve et le leur avait raconté, mais les sages de Babylone, qui auparavant justifiaient leur impuissance par le fait qu'ils ne connaissaient pas le contenu du rêve, se trouvaient désormais impuissants à interpréter le rêve, bien qu'il leur ait été raconté. Ne comptant plus sur les sages et étant convaincu de leur impuissance, Nabuchodonosor, se basant sur son expérience antérieure, se tourna maintenant vers Daniel lui-même et, solennellement, comme pour faire honte aux autres sages de la cour, lui dit : " Belschatsar, chef des sages ! Je sais que l'Esprit du Dieu saint est en toi, et aucun mystère ne te trouble ; Explique-moi la vision de mon rêve que j'ai vu et sa signification. " Puis il raconta le rêve lui-même. Il a vu dans son rêve un arbre immense planté au milieu de la terre ; cet arbre grandissait de plus en plus à mesure qu'il le regardait, jusqu'à atteindre finalement un volume tel qu'il pouvait être vu de tous les coins de la terre. « Ses feuilles sont belles, et il y a beaucoup de fruits dessus, et il y a de la nourriture pour tous ; les bêtes des champs y trouvaient de l'ombre, et les oiseaux du ciel nichaient dans ses branches, et toute chair s'en nourrissait. » Ainsi, alors que le roi était couché, se demandant ce que signifierait cette vision, "quelqu'un descendit du ciel, l'Éveil et le Saint. S'écriant à haute voix, il dit : Coupez cet arbre, coupez ses branches, secouez ses feuilles et dispersez ses fruits ; que les bêtes soient ôtées de dessous et les oiseaux de ses branches ; mais laissez sa racine principale dans la terre et qu'il soit, dans des chaînes de fer et de cuivre, parmi l'herbe des champs, arrosé de la rosée céleste, et qu'une partie en soit avec les animaux dans l'herbe de la terre. Le cœur de l'homme lui sera ôté, et le cœur d'une bête lui sera donné, et sept temps passeront sur lui. Cela a été déterminé par le commandement des Vigilants, et par le jugement des Saints, afin que les vivants sachent que le Très-Haut règne sur le royaume des hommes, et qu'il établit sur lui celui qui est le plus humble parmi les hommes » (Dan. 4 : 7-14). Avant de présenter l’interprétation de ce rêve par Daniel, il convient de prêter attention à certains aspects remarquables de celui-ci. Tout d’abord, le symbole de l’arbre lui-même attire l’attention. Ce symbole était très courant dans l’esprit sémitique. Une feuille verte était considérée comme un signe extérieur du bien-être d'une personne juste, et une feuille fanée, desséchée avec l'apparition de la chaleur, représentait exactement l'état opposé 373. Ainsi, l'arbre était considéré comme un symbole de la vie humaine (Ex. 65 : 22), et au fil du temps, chez divers peuples, les arbres sont même devenus l'objet d'un culte particulier. Il en était de même pour les Israélites à l’époque de la monarchie ; Chez les Assyriens, l'arbre était considéré comme l'emblème du dieu Assur, et des images de l'arbre sacré ont été trouvées sur des sarcophages datant d'une époque bien postérieure à celle de Daniel. Durant la captivité babylonienne, l’arbre était apparemment considéré comme un symbole de la monarchie assyrienne. Ézéchiel, dans sa prophétie sur la chute de l’Égypte, choisit particulièrement le cèdre comme image de l’Assyrie à l’époque de sa plus grande puissance. "Voici", dit-il : "Assur était un cèdre du Liban, avec de belles branches et un feuillage ombragé, et haut ; sa cime était parmi des branches épaisses. Les eaux l'ont élevé, l'abîme l'a soulevé ; ses rivières entouraient sa pépinière, et il envoyait ses canaux à tous les arbres des champs !.. C'est pourquoi sa hauteur dépassait tous les arbres des champs, et il y avait beaucoup de branches dessus, et ses branches se multipliaient, et ses branches devenaient longues à cause de la multitude des eaux quand il grandissait. Toutes sortes d'oiseaux. de l’air bâtissaient leurs nids sur ses branches, toutes sortes d’animaux sauvages élevaient leurs enfants sous ses branches, et sous son ombre habitaient toutes ses nombreuses nations » (Ézéchiel 31 : 3-6). Il est difficile de lire ce passage sans être frappé par sa similitude avec le rêve de Nabuchodonosor. Puisque la comparaison des peuples avec les arbres n'était pas inconnue des Babyloniens, elle fournissait déjà quelques indices pour comprendre le sens du rêve, et révélait plus encore la pitoyable incapacité des sages à pénétrer les secrets du monde spirituel. Deuxièmement, il convient de noter que le roi a vu l’arbre alors qu’il grandissait. Nous devons nous rappeler la règle générale selon laquelle la base de tout rêve ordinaire est, pour la plupart, un détail tiré de notre vie quotidienne, qui occupe particulièrement notre esprit pendant la journée, qui se reproduit la nuit, prenant accidentellement une forme très fantastique. Apparemment, la même chose s’est produite avec Nabuchodonosor. Pendant qu'il était éveillé, il était constamment occupé par la pensée du développement de sa monarchie. Cette pensée servit naturellement de raison à son rêve, comme celle de la croissance extraordinaire de l'arbre. Sa propre monarchie mondiale apparaissait à sa vision spirituelle comme un arbre de taille énorme, et semblable à ces innombrables masses d'oiseaux et d'animaux de toutes sortes qui dépendaient de cet arbre pour leur subsistance. Peut-être avait-il lui-même deviné la raison de son rêve, mais maintenant il n'était pas intéressé par la raison de ce rêve, mais par sa signification intérieure. Ensuite, l'attention est attirée par « l'Éveillé », qui s'est dirigé vers l'arbre et a donné l'ordre de l'abattre. La signification du mot lui-même, qui signifie « éveillé », est très difficile. Les traducteurs grecs l'expliquent dans le sens d'un Ange, opinion approuvée par le Bienheureux. Jérôme, et rappelle involontairement une parole du Psaume : « Celui qui garde Israël ne sommeille ni ne dort » (Ps. 120 : 4). Mais la question est de savoir ce que le roi de Babylone lui-même voulait dire exactement par là. On sait que les Babyloniens croyaient très clairement à l'existence de la Providence divine 374 . Ils croyaient que rien ne se passait sur terre sans la permission des dieux. Ces derniers, cependant, avaient besoin d'être informés de ce qui se passait sur terre, et c'est pourquoi ils avaient un messager spécial nommé Papsukal, tout comme dans la mythologie grecque, le soleil informait les dieux de ce qui se passait sur terre. Nous n’avons donc aucune raison de douter qu’une divinité babylonienne ait constitué ce que l’on peut appeler la base naturelle de ce phénomène dans le rêve du roi. Mais en réalité ce rêve ne venait pas du dieu babylonien ; c'était, comme le montre Daniel, « le décret du Très-Haut qui arrivera au seigneur roi » (Daniel 4 : 21). Enfin, la signification du mot « sept fois » attire également l’attention. Le nombre « sept » était sacré chez les Babyloniens et ne nécessite donc aucune explication particulière, donc toute la difficulté tourne autour de l'utilisation du mot « temps ». Est-il possible, dans ce cas, d’entendre par « temps » une année de 365 jours ? Selon Josèphe, il faut comprendre par ce dicton une prédiction d'un désastre pour le roi, dont il devait souffrir pendant sept ans. Mais très tôt, cette expression a reçu une interprétation plus limitée. Les « temps » étaient compris dans le sens des deux saisons principales de l'année – l'été et l'hiver, de sorte que sept temps étaient expliqués dans le sens de trois ans et demi. C'est exactement l'opinion du Bl. Théodoret, dont les interprétations se distinguent généralement par une minutie remarquable. D’une manière générale, la signification de ce mot reste jusqu’à présent inexpliquée. Mais, de toute façon, que l'on entende par les mots « sept fois » des années ou des mois, le châtiment qui menaçait le roi était en soi si terrible que la durée n'avait plus beaucoup d'importance. Lorsque Nabuchodonosor raconta son rêve à Daniel, ce sage divinement inspiré en fut tout simplement étonné. Il comprit immédiatement que les présages contenus dans le rêve étaient extrêmement défavorables au roi. Une amitié assez étroite s'était déjà nouée entre le souverain et son célèbre sujet. L'un fut élevé à sa haute position par la gentillesse de l'autre et se montra toujours fidèle à son maître. C’est le sentiment d’extraordinaire gratitude envers le monarque qui rendit Daniel particulièrement embarrassé, de sorte qu’« il resta stupéfait pendant environ une heure et ses pensées le troublèrent ». Pour tirer Daniel de l'embarras, le roi se tourna vers lui avec des paroles encourageantes : " Belschatsar ! Que ce rêve et sa signification ne vous embrouillent pas. " - « Monseigneur ! » - répondit Daniel, - "ce rêve serait pour vos ennemis, et pour vos ennemis le sens !" "L'arbre que tu as vu," commença Daniel, "qui était grand et fort, s'élevait jusqu'aux cieux et était visible sur toute la terre, sur lequel il y avait de belles feuilles, et une abondance de fruits et de nourriture pour tous, sous lequel vivaient les bêtes des champs et dans les branches duquel les oiseaux du ciel nichaient - c'est toi, roi, exalté et fortifié, et ta grandeur s'est accrue et atteint jusqu'aux cieux, et ta puissance jusqu'aux extrémités de la terre. Et que le roi a vu l' Observant Celui et le Saint descendant du ciel, qui a dit : Abattez l'arbre et détruisez-le, laissez seulement sa racine principale dans le sol, et laissez-le être dans des chaînes de fer et de cuivre, parmi l'herbe des champs, arrosé de la rosée du ciel, et qu'une partie soit avec les bêtes des champs, jusqu'à ce que sept temps soient passés dessus - alors tel est le sens de ceci, roi, et tel est le décret du Très-Haut, qui arrivera à mon seigneur, roi. Tu seras séparé des hommes, et ta demeure sera avec les bêtes des champs ; Ils te nourriront d'herbe comme un bœuf ; Vous serez abreuvés de la rosée du ciel, et sept temps passeront sur vous, jusqu'à ce que vous sachiez que le Très-Haut règne sur le royaume des hommes et le donne à qui Il veut. Et le fait qu’il ait été ordonné de laisser la racine principale de l’arbre signifie que votre royaume restera avec vous lorsque vous connaîtrez la puissance du ciel. C'est pourquoi, roi, que mon conseil te soit agréable : expie tes péchés par la justice et tes iniquités par la miséricorde envers les pauvres ; c’est ainsi que durera votre paix » (Daniel 4 : 17-24). Le rêve et son signe étaient terribles et auraient dû faire réfléchir chaque personne. Mais le roi de Babylone était trop arrogant et trop sûr de lui pour obéir à la voix d’avertissement d’un rêve merveilleux. Il ne lui a pas prêté attention et c'est pourquoi tout cela s'est vite réalisé pour lui. Une autre année passa, et le roi pouvait même facilement oublier la prédiction qui lui avait été faite, de sorte que le rêve lui-même était enclin à être classé comme non réalisé. Mais la main de Dieu était déjà levée sur le fier conquérant, et il dut expérimenter le degré extrême d'humiliation et d'humilité. Après avoir achevé ses nombreux et magnifiques édifices à Babylone, Nabuchodonosor avait l'habitude de sortir sur le toit de son palais et de là, d'admirer le magnifique panorama qui s'ouvrait devant lui sur toute la ville, avec ses églises, ses publications magnifiques et ses foules hétéroclites grouillant sur de larges places et se déplaçant le long de canaux larges et étendus. Un jour, le tableau était particulièrement magnifique, et le roi, dans une joie involontaire, dans laquelle résonnait une arrogance extraordinaire, s'écria : « N'est-ce pas la majestueuse Babylone, que j'ai bâtie dans la maison du royaume, par la puissance de ma puissance et pour la gloire de ma grandeur ! Mais dès qu'il prononça un discours fier, une voix retentit du ciel au-dessus de lui : "On te dit, roi Nebucadnetsar, que le royaume s'est éloigné de toi ! Et ils te sépareront des hommes, et ta demeure sera avec les bêtes des champs ; ils te nourriront d'herbe comme un bœuf, et sept temps passeront sur toi, jusqu'à ce que tu saches que le Très-Haut règne sur le royaume des hommes et le donne à qui il veut !" Frappé par une telle voix, le roi devint confus et son esprit devint fou. Il souffrait de l'une des formes les plus terribles de maladie mentale, la lycanthropie, et commença à s'aliéner les gens. Une telle maladie n’a rien d’inhabituel et est connue depuis longtemps en médecine. Le mot « lycanthropie » s’applique en réalité à ceux qui s’imaginent s’être transformés en loups et qui, dans cette hypothèse, commettent des meurtres et se cachent dans les forêts pour échapper aux humains. Il sembla à Nabuchodonosor qu'il s'était transformé en bœuf, ou plutôt en l'un de ces taureaux ailés les plus majestueux dont étaient ornées les entrées des palais royaux et qui étaient des symboles de la puissance et de la grandeur des dieux. Même pendant sa folie, les pensées du roi prirent des formes babyloniennes, qui se présentèrent à son esprit à la vue de son environnement. Voyant la folie totale du roi, les courtisans, qui, bien sûr, essayaient soigneusement de s'assurer que le secret de cette terrible maladie du roi ne dépassait pas le palais, l'excommunièrent du peuple, et il « mangea de l'herbe comme un bœuf, et son corps fut arrosé de la rosée du ciel, de sorte que ses cheveux poussèrent comme un lion et ses ongles comme un oiseau ». On peut supposer qu'au cours de cette terrible maladie, des moments d'éclaircissement de ses pensées sont survenus, puis le roi a eu plus d'une fois l'occasion de réfléchir pleinement à la vanité de la grandeur de l'homme, et à quel point il est pitoyable devant la toute-puissance de la main punitive de Dieu ! Finalement, les sept délais fixés pour le roi furent écoulés et l’esprit de Nabuchodonosor s’éclaira à nouveau. Dans une extraordinaire gratitude, il leva les yeux vers Dieu, qui lui rendit miséricordieusement son bon sens et, se souvenant des leçons qui lui avaient été enseignées plus tôt, décida de faire connaître une fois de plus l'expérience de sa vie à tous les peuples qui lui étaient subordonnés et leur adressa un décret dans lequel il raconta en détail l'histoire de sa terrible épreuve. « Maintenant, moi, Nabuchodonosor », conclut-il son décret, « je glorifie, exalte et magnifie le roi des cieux, dont les actes sont vrais et ses voies sont justes, et qui est capable d'humilier les orgueilleux qui marchent. » On ne sait pas combien d’années Nabuchodonosor a vécu après sa guérison, puisque nous ne connaissons pas réellement l’époque de sa maladie. On sait cependant qu'il n'a régné que 43 ans, et si nous supposons que l'image dorée a été érigée par lui au cours de la 30e année, alors nous pouvons penser qu'après cela, il a régné encore 10 ans dans la paix et la prospérité. Le British Museum conserve des tablettes datant des 36e et 40e années de son règne. Mais comme ils concernent avant tout des affaires de particuliers et ne contiennent pas de documents particulièrement importants, il n'est pas nécessaire de les présenter ici. On ne sait rien de la mort du grand roi. Divers passages d'historiens anciens sont conservés par Josèphe et d'autres écrivains qui indiquent un mystère entourant les derniers jours de sa vie. Bérose note que Nabuchodonosor souffrait d'une longue maladie avant sa mort. Mégasthène aussi, après avoir mentionné qu'il faisait une invasion de la Libye et de l'Ibérie, témoigne qu'il monta sur le toit de son palais et, frappé par quelque dieu, s'écria : "Moi, Nabuchodonosor, je vous prédis, Babyloniens, un désastre qui vous arrivera et que ni Bel, mon ancêtre, ni la reine Beltis ne sont capables de persuader du sort. Une mule perse viendra avec laquelle vos dieux concluront une alliance et vous soumettront à l'esclavage... Après avoir prononcé cette prédiction, il a ensuite disparu. Dans ces témoignages, on ne peut s’empêcher de voir un écho au récit biblique, naturellement déformé dans l’esprit des peuples païens. Tout ce que l'on sait des données historiques sur Nabuchodonosor se limite au fait que le plus grand des héros païens de la Bible disparaît à ce stade précis des pages de l'histoire et n'apparaît plus jamais dans les pages des Saintes Écritures. Si nous sommes émerveillés par la grandeur de ses conquêtes et de ses édifices publics, alors nous sommes encore plus émerveillés par sa dernière conviction, qu'il a exprimée dans son dernier décret, appelant tous ses sujets à louer et glorifier le Roi du Ciel. Il ne nous appartient bien sûr pas de spéculer sur ce que sera son sort lors du Jugement dernier de Dieu, s'il se tiendra du côté droit ou gauche du Juge. Mais nous pouvons être sûrs que si la miséricorde de Dieu lui a déjà été manifestée au cours de sa vie et que son cœur est devenu accessible à la vérité, alors le même Dieu qui donne à quiconque reçoit son Saint-Esprit de tout faire par Jésus-Christ et qui l’a conduit à la connaissance du seul et vrai Dieu, lui montrera alors sa miséricorde au dernier jour du jugement. Chapitre 52. Chute de Babylone Sous les successeurs de Nabuchodonosor, la situation des Juifs à Babylone devint encore meilleure, puisque les rois, moins belliqueux et moins s'appuyant sur la force de leur pouvoir, essayèrent de lier les peuples captifs à eux-mêmes en étant doux avec eux et en leur accordant divers droits civils. Le contentement croissant de la vie en Babylonie, et en même temps l'affaiblissement du chagrin causé par la perte de leur patrie, rendirent les captifs eux-mêmes plus calmes dans leur nouvelle patrie. La langue de Babylonie était si proche de l'hébreu et son usage était si facile qu'elle commença à supplanter progressivement ce dernier, introduisant ainsi parmi les descendants de leur grand ancêtre Abraham le dialecte qu'il utilisait autrefois et laissant le dialecte palestinien, qui fut adopté à sa place pendant des dizaines de siècles. Les prophètes Ézéchiel et Daniel montrent par leurs écrits à quel point ce changement de langage a commencé ; Certains de leurs livres étaient déjà écrits dans la langue dite araméenne ou chaldéenne. En même temps, les capacités, les talents et même la beauté d’un nombre considérable de Juifs ont dès le début attiré l’attention sur eux dans les plus hautes sphères du gouvernement, comme le montrent les exemples de Daniel et de ses compagnons, et plus tard ceux de Néhémie et de la reine Eseri. Nabuchodonosor fut remplacé par son fils Evil-Merodach, et son court règne fut encore plus favorable aux captifs. Joachim, qui croupissait en prison pendant 37 ans, fut finalement libéré et on lui donna une place à la table du grand roi, ainsi que des robes royales. Après avoir été emprisonné à l'âge de 18 ans et maintenant déjà âgé à 55 ans, il a, comme on ne peut guère en douter, usé de son influence en faveur de ses frères qui, en raison de toutes ses souffrances, lui étaient fermement dévoués en tant que roi. Mais deux ans plus tard, le fils faible et choyé de Nabuchodonosor fut tué par son beau-frère Neriglissar, qui occupa le trône de 559 à 556, après quoi son fils cadet lui succéda, qui mourut 9 mois plus tard des suites d'une conspiration de la noblesse. L'un de ces derniers, un certain Nabonide (ou Nabunagid), s'empare du trône vacant et l'occupe pendant 17 ans, jusqu'à la prise de Babylone par Cyrus. Pendant ce temps, dans l’état même du peuple en captivité babylonienne, des phénomènes importants se produisaient. On ne sait pas combien de Juifs étaient réellement en captivité, mais en tout cas leur nombre ne pouvait pas être particulièrement important. À l’époque de David, il y avait environ un million d’âmes en Juda et dans la tribu de Benjamin, sans compter les Lévites, et l’augmentation au cours des quatre siècles suivants a dû être considérable. Mais probablement pas plus de 100 000 personnes ont été faites prisonnières. Beaucoup s’enfuirent en Égypte et de nombreux villageois restèrent dans le pays, de sorte que ceux qui furent emmenés à Babylone représentaient, de toute façon, une minorité de la population. Mais parmi eux se trouvaient les représentants les plus nobles du peuple, de qui, comme de la racine, le peuple devait renaître. En eux, la Judée a perdu son centre de vie sociale organisée. La fleur des princes, des nobles et des prêtres des Juifs, des mécaniciens qualifiés et des citoyens autrefois prospères furent transférés vers l'Euphrate en nombre suffisant pour qu'en temps voulu, ils puissent servir de renouveau à l'État. Malheureusement, même le désastre qui frappa le peuple ne put immédiatement apporter une amélioration morale à la masse des captifs. L'idolâtrie, à laquelle ils étaient habitués depuis longtemps en Palestine, fleurissait parmi eux en Babylonie. Les gens nobles traitaient leurs frères avec la même cruauté cruelle que les prophètes de Judée leur reprochaient si souvent ; ils opprimèrent leurs confrères, opprimèrent les pauvres par toutes sortes d'extorsions, pervertirent la loi à leur profit et, enfin, se détournèrent avec dédain de ceux que leur prédation conduisait au malheur. Il semblait que tout espoir de restauration du peuple était perdu, comme s'il ne restait plus rien du peuple, autrefois si glorieux, à l'exception des ossements secs et non enterrés. Mais c’était précisément l’ampleur du désastre qui pouvait conduire au bien. Certains, dans leur misère, ont appris à se tourner vers le Dieu de leurs pères. Ces gens pieux écoutaient avec impatience la promesse des prophètes selon laquelle ils étaient de nouveau destinés à retourner en Palestine, et ils examinaient les Saintes Écritures. Les prêtres de la famille de Tsadok, qui ne succombèrent jamais à l'idolâtrie, rapportèrent de Judée les livres de la loi ; les disciples des prophètes chérissaient les paroles les plus glorieuses de leurs écoles, qu'ils avaient reçues des siècles passés ; les Lévites conservèrent avec zèle les psaumes composés depuis l'époque de David jusqu'à leurs jours ; les sages rassemblaient des paraboles sacrées et d'autres livres instructifs ; les chroniqueurs conservaient et transcrivaient les documents historiques nationaux. Les prophètes Joël, Amos, Osée, Isaïe, Jérémie, Ézéchiel et d’autres sont devenus, grâce à leurs livres écrits, « des sources de salut pour les gens pieux parmi le peuple ». Les chants de Sion furent de nouveau entendus sur les rives du Chebar et dans toutes les colonies juives de Babylonie. Chaque jour, l’humeur des gens devenait de plus en plus sérieuse. Les gens lisaient les chroniques divinement inspirées et y trouvaient des preuves de la vérité de leur foi ancienne. De plus, le cours même des événements a contribué au renforcement religieux et moral des communautés juives. Plus d'un siècle auparavant, les dix tribus d'Israël avaient été emmenées en captivité par l'Assyrie ; mais, lors de la destruction de Ninive, beaucoup d'entre eux rejoignirent les captifs de Juda, et ainsi la confiance du peuple pieux dans la restauration du peuple élu augmenta, puisque cette réunion des tribus était elle-même l'accomplissement de la prophétie. Parmi le peuple, il y avait un sentiment accru de repentance pour les péchés passés et une détermination à être désormais fidèle à Jéhovah (Ésaïe 66 :2, 5 ; Esdras 10 :3). Quatre jours désastreux dans l'histoire récente du peuple juif, à savoir le jour du début du siège de Jérusalem par Nabuchodonosor au 10ème mois, le jour de la prise de la ville au 4ème mois, le jour de sa destruction définitive au 6ème mois et le jour de l'assassinat de Guedalia au 10ème mois - tous ces jours furent réservés comme jours de jeûne solennel et de lamentation 375. Ce renouveau religieux était perceptible parmi les des peuples tout entiers, depuis les simples masses jusqu’aux classes supérieures. L'habitude d'observer des heures de prière établies devint d'usage général parmi lui. Le moment d'offrir de l'encens le matin et le soir est devenu si sacré pour les personnes pieuses que le mot même « encens » est ensuite devenu équivalent à prière (Apocalypse 8 : 3). C'est devenu une coutume parmi les gens qui craignaient Jéhovah de se rassembler souvent pour la prière et la conversation religieuse (Mal. 3 : 16), généralement, comme on pourrait le penser, au bord des ruisseaux, où il était facile d'obtenir de l'eau pour la purification 376. Pendant la prière, leurs visages se tournaient toujours vers le lieu de l’église détruit, comme vers l'endroit où Dieu était autrefois le plus proche de l'homme (Dan. 6 : 11). En plus du matin et du soir, la prière a commencé à être accomplie à midi (Daniel 4 :11 ; Ésaïe 54 :17). À partir de ce moment-là, la dévotion à la religion acquit une telle importance qu’elle n’existait plus parmi le peuple depuis longtemps. La maison de prière devint un substitut à l’église, et de nombreux psaumes pénitentiels furent composés en même temps. Dans le fait que beaucoup d'Israélites captifs rejoignirent les Juifs captifs après la chute de l'Assyrie, le sentiment national du peuple trouva un encouragement particulier, et la dévotion à la foi ancienne fut renforcée par le fait que beaucoup de païens succombèrent involontairement à l'influence des captifs et, en tant que prosélytes, acceptèrent la vraie foi (Esaïe 56 : 6). La raison en est peut-être non pas tant la lecture des livres sacrés des Juifs, puisqu’ils étaient écrits dans une langue inaccessible à la majorité des Babyloniens, mais plutôt l’effort zélé des personnes pieuses parmi les captifs, qui essayaient de compenser leur indifférence antérieure par leur zèle à répandre la gloire de Jéhovah. Le fait que de nombreux Juifs, comme Daniel, occupaient des postes importants et leur tendance constante à une communion plus étroite dans les affaires de la vie quotidienne ont sans aucun doute également contribué à cet esprit missionnaire. De plus, la génération née en Babylonie aurait dû être beaucoup plus amicale envers ce pays et ses habitants que ne l’étaient ses pères. Certains d’entre eux prirent même des noms chaldéens, comme ce fut le cas de Zorobabel, qui portait le nom chaldéen de Samanaser, ou de Mardochée, qui est soit un nom babylonien, soit un nom persan. Dans de telles circonstances, la supériorité incommensurable de la foi juive sur l’idolâtrie pourrait facilement attirer l’attention des païens les plus sérieux des environs. Les prosélytes de la vraie foi, comme on pourrait le penser d'après l'expérience parallèle du christianisme antique, étaient en majorité les pauvres, puisque les Juifs pauvres se mêlaient librement à eux et les gagnaient à leur côté par leur comportement pieux. Une fois acquis, ces prosélytes observaient le sabbat et respectaient la loi, se soumettant peut-être même à la circoncision, et leur dévotion à la foi nouvelle eut un effet bénéfique sur les Juifs eux-mêmes, attisant en eux un amour encore plus grand pour leur foi et un dévouement à elle. Mais si certains Juifs ont appris pendant leur captivité à valoriser véritablement et hautement leur religion, beaucoup, en revanche, ont été soumis aux influences païennes du monde qui les entourait. Babylone était le Paris ou le Londres de son époque, servant de centre à un commerce gigantesque similaire et à un afflux énorme d'étrangers de tous pays qui affluaient ici pour le commerce ou la religion, ou simplement pour le plaisir. L’immoralité n’était pas considérée comme une honte chez lui. Les églises eux-mêmes tiraient une part importante de leurs revenus de la prostitution qui existait à l'intérieur de leurs frontières. Les prostituées, en effet, constituaient parmi elles une institution reconnue par la loi, et il existait même une loi selon laquelle chaque femme devait au moins une fois se sacrifier d'une manière aussi ignoble au service des dieux. Il n’est pas surprenant que la masse des captifs ait été infectée par un culte aussi impur. Les idoles babyloniennes étaient vénérées dans les familles juives, dont beaucoup enfreignaient alors la loi en participant à des fêtes au cours desquelles ils consommaient des animaux impurs offerts à ces dieux. Jérusalem a été oubliée et l’idée même d’un retour en Palestine a été ridiculisée et rejetée avec mépris. Beaucoup de gens sont en fait devenus de vrais Babyloniens et se sont moqués du fanatisme de leurs frères qui aspiraient toujours à la Palestine. Les vices et les impiétés de toutes sortes fleurissaient parmi eux. Il est clair que le retour, s’il était destiné à avoir lieu, ne devait avoir lieu que dans la partie du peuple qui gardait dans son cœur la vraie foi et les vraies traditions du peuple, de sorte que le reste des masses, soumis à l’influence babylonienne, devait rester pour toujours dans le pays de captivité. Le prophète Osée a prédit qu’Israël devait visiter à nouveau le désert afin de renforcer à nouveau sa loyauté envers Jéhovah, et pendant la captivité babylonienne, lorsque des masses de personnes ont été emmenées à travers le désert oriental, cette prophétie s’est réalisée. Les cris des psalmistes et des prophètes de cette époque n'exprimaient que la douleur inconsolable de la meilleure classe de captifs. L'épée, la prison, le fléau, la faim, la nudité, le mépris les ont sans doute beaucoup détruits durant les premiers jours de captivité. Parmi les masses de personnes qui quittèrent Juda, beaucoup moururent sur le chemin de Babylone (Ézéchiel 33 : 27). Pour ceux qui sont restés en vie, la vie parmi les idolâtres impurs était un tourment constant, car à chaque pas ils couraient un danger mortel d'enfreindre la loi par souillure païenne. Dans de telles circonstances, les pieux captifs préféraient même quelques haricots, ou même les légumes les plus simples, à toutes sortes de délices de la table royale (Ézéchiel 4 : 12-15 ; Dan. 1 : 5-16). Dans le Psaume 101, qui fait référence aux dernières années de captivité, les temps de cette captivité sont reproduits de manière vivante devant nous. Les vrais serviteurs de Dieu, languissant dans l'espoir de l'accomplissement de la promesse de retourner dans leur patrie, déversèrent en paroles lamentables la douleur qui pesait sur leur cœur : « Seigneur, écoute ma prière, Et laisse mon cri venir à Toi. Ne me cache pas ta face ; Au jour de ma douleur, incline vers moi ton oreille. Le jour où je crie vers Toi, écoute-moi vite. Car mes jours ont disparu comme de la fumée, Et mes os sont brûlés comme un tison. Mon cœur est frappé et flétri comme l'herbe, Alors j'oublie de manger mon pain. A cause de la voix de mes gémissements, mes os s'accrochaient à ma chair. Je suis comme un pélican dans le désert ; Je suis devenu comme un hibou sur les ruines. Chaque jour mes ennemis m'insultent, Et ceux qui sont en colère contre moi me maudissent. Mes jours sont comme une ombre qui recule ; Mais toi, Seigneur, reste pour toujours, Et ta mémoire pour les générations et les générations. Tu te lèveras et tu auras pitié de Sion ; Car il est temps d'avoir pitié de lui, Car tes serviteurs ont aimé même ses pierres, Et les nations craindront le nom du Seigneur, Et tous les rois de la terre sont de ta gloire. Car le Seigneur bâtira Sion, Et il apparaîtra dans sa gloire. » 377. La profonde dévotion à Jérusalem et à Jéhovah que respire ce psaume marque le changement produit dans les classes supérieures des captifs par le désastre qui leur est arrivé. Cette captivité a détruit tout le charme de l'idolâtrie aux yeux du peuple. Désormais, pour tous les temps à venir, eux et leurs descendants sont devenus des monothéistes zélés. avec lequel les prophètes condamnaient tout culte des objets visibles est devenu un sentiment commun pour tout le peuple juif. Dans l'épître de Jérémie, l'idolâtrie babylonienne est représentée dans les couleurs les plus vives comme une leçon pour tout le monde. Les dieux faits d'argent, d'or et de bois, selon la description du prophète, sont portés là sur les épaules des gens dans de grandes processions religieuses ; ils ont des couronnes d'or sur la tête et sont vêtus de vêtements magnifiques. « Ils ne sont pas à l’abri de la rouille et des mites, bien qu’ils soient vêtus de vêtements pourpres. Ils s'essuient le visage de la poussière de l’église, dont il y a beaucoup sur eux. Il a aussi un sceptre, comme un homme est juge du pays, mais il ne peut pas tuer les coupables devant lui. Il a une épée dans la main droite et une hache, mais ne se défendra pas contre l'armée et les voleurs : on sait par là qu'ils ne sont pas des dieux ; Alors n’ayez pas peur d’eux. Car, de même qu'un vase brisé devient inutile à l'homme, ainsi ses dieux le sont-ils. Une fois placés dans les églises, leurs yeux sont pleins de poussière provenant des pieds de ceux qui entrent. Et de même que l'entrée de la demeure d'un roi qui l'a insulté est fermée lorsqu'il est emmené à mort, de même leurs églises sont gardés par les prêtres avec leurs portes, leurs serrures et leurs verrous, afin qu'ils ne soient pas pillés par des voleurs. Ils allument des lampes pour eux, et plus que pour eux-mêmes, mais ils n'en voient aucune. Ils sont comme des rondins dans une maison ; Leurs cœurs, disent-ils, sont rongés par les vers de terre et ils les mangent ainsi que leurs vêtements, mais ils ne ressentent rien. Leurs visages sont noirs à force de fumer dans les tempes. Les chauves-souris, les hirondelles et d'autres oiseaux volent sur leur corps et leur tête, et les chats grimpent également dessus. De là, vous comprendrez que ce ne sont pas des dieux ; n’ayez donc pas peur d’eux » (Post. Jér. 11-22). Puis le prophète décrit la vile débauche associée à l'idolâtrie en Babylonie, l'impureté de la nourriture offerte aux idoles, les cris étranges des prêtres qui « rugissent devant leurs dieux, comme d'autres lors des funérailles des morts » ; même l'intérêt personnel et la prédation des prêtres, lorsqu'ils s'emparent des vêtements des dieux et en habillent leurs femmes et leurs enfants - le prophète décrit tout cela en détail pour exposer la véritable essence du paganisme. Et un tel message ne pouvait qu’avoir une influence très forte et qui donnait à réfléchir sur le peuple. Parallèlement à cette attitude négative envers le paganisme, le côté purement spirituel de la religion s'est progressivement développé parmi les Juifs. De la réaction contre l'idolâtrie s'est développée une vision spirituelle sublime du monde, dans laquelle un cœur contrit et un esprit humble étaient reconnus comme un bien meilleur sacrifice pour le Dieu invisible que toutes sortes d'holocauste et d'encens. Il est difficile de dire dans quelle mesure la théologie et la moralité ultérieures du judaïsme doivent leur origine à l'influence de l'époque de la captivité babylonienne, car par la suite, la vision juive du monde a été fortement influencée par les écoles philosophiques d'Alexandrie. Mais il ne fait aucun doute que les Juifs, après la captivité babylonienne, sont devenus des gens complètement différents de leurs pères, qui se sont attirés cette captivité par leurs péchés. L’enseignement du Livre de Daniel concernant les anges représente un pas en avant significatif dans le développement des conceptions religieuses. Pour la première fois, il est fait mention ici de Michel, prince d'Israël, prince du royaume de Perse (Daniel 10 :13 ; 12 :1). Ce livre contient le premier et le plus clair enseignement sur la résurrection des morts (Dan. 12 : 2), et dans le mystérieux Fils de l'homme, venu à « l'Ancien des jours » (Dan. 7 : 13), la personnalité divine du Messie attendu est clairement révélée - la « Parole divine » du judaïsme ultérieur et la Parole faite chair, selon l'enseignement de l'évangéliste Jean. Un soin particulier pour l'enterrement des morts et pour l'aumône, comme le montre le « Livre de Tobie » et en général dans les livres non canoniques de saint. Les Écritures, apparemment, proviennent également de l'époque de la captivité babylonienne, lorsque, à mesure que la terre s'assombrissait pour les captifs, le ciel devenait de plus en plus lumineux pour eux. Il ne faut pas perdre de vue l'affaiblissement de l'ancienne exclusivité, qui s'exprimait dans le zèle avec lequel les Juifs tentaient d'attirer les païens à eux par le prosélytisme. C'est à cette époque particulière que commença pour la première fois l'accomplissement de la glorieuse prophétie d'Isaïe, selon laquelle les païens jusqu'aux îles occidentales, y compris les rives de la mer Méditerranée et même Tartess sur la côte atlantique de l'Espagne, et de nombreuses nations jusqu'aux côtes de la lointaine Chine, devaient tous s'unir en une seule communauté pour adorer le seul vrai Dieu dans le seul vrai temple. L'une des sources les plus fortes de l'enthousiasme religieux était le fait que l'époque de la captivité babylonienne était principalement la période au cours de laquelle le stockage, la copie et l'étude de saint. Les Écritures devinrent l'objet d'un soin particulier pour une classe spéciale, qui acquit par la suite une énorme renommée en tant que scribes. Privé de ses anciens privilèges et contraint d'espérer un avenir meilleur plutôt que de profiter du présent, tout juif sérieux concentrait ses pensées sur les Saintes Écritures, s'y consacrant avec toute la piété avec laquelle il s'était auparavant consacré à l’église et à son culte. A cette époque, les écrits des prophètes étaient rassemblés et la plupart des livres canoniques y étaient ajoutés, parmi lesquels le livre de la Loi de Moïse, qui contenait les chroniques les plus anciennes du peuple et de toute l'humanité, reçut une grande importance. Les deux derniers « Livres des Rois », ainsi que les œuvres de prophètes ultérieurs comme Jérémie et Ézéchiel, remontent à la même période d’humiliation nationale. Dieu, dans sa providence, a soumis son peuple à l'humiliation et au malheur pendant quelque temps, afin que, purifiés par lui, il puisse de nouveau retourner dans son pays avec zèle pour sa gloire, emportant avec lui, pour le bénéfice de tous les siècles futurs, les riches trésors de sa parole, dont la garde était confiée à ce peuple en détresse. Entre-temps, des événements se produisaient dans le monde et allaient provoquer un changement complet dans la situation des captifs juifs. Les 20 dernières années de captivité babylonienne ont dû être une période d’excitation extraordinaire pour les Juifs de toute l’Asie occidentale et en particulier parmi les Juifs captifs eux-mêmes. Alors que le puissant Nabuchodonosor terminait encore son règne, dans les montagnes lointaines, au-delà du cours sud du Tigre, commença un mouvement qui devait opérer une révolution décisive dans l'histoire du monde. Les anciennes monarchies orientales, fondées sur la conquête et l’oppression, n’avaient ni force ni vitalité. Ceux-ci étaient pour la plupart unis par la force à partir de parties hétérogènes et souvent mutuellement hostiles de l'État, qui ne résistaient que tant que la main du roi conquérant était forte, et se désintégraient au premier affaiblissement du dirigeant ou à la première poussée de l'extérieur. En conséquence, la vie des peuples était en ébullition constante, et tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la monarchie, des révolutions se produisaient constamment, grâce auxquelles certains dirigeants et peuples tombaient, tandis que d'autres se levaient pour prendre leur place. La même chose s’est produite après la mort de Nabuchodonosor. Dès que la mort a retiré sa main de fer du gouvernail de la monarchie qu'il a exaltée, sous ses faibles successeurs, la fermentation a commencé au sein de l'État de divers peuples qui ont tenté de profiter de l'occasion de leur libération et ont ainsi affaibli le pouvoir de la monarchie. Ceci, à son tour, a attiré des conquérants extérieurs qui, dans l'espoir de trouver des alliés parmi les peuples mécontents de la monarchie, ont hardiment commencé à détruire ce royaume autrefois redoutable. Un tel conquérant était Cyrus, le fondateur de la puissante monarchie perse. Il fait remonter sa descendance à l'un des membres de la famille royale perse, Teispus, qui dirigeait apparemment l'Élam après la chute de l'Assyrie ; il transféra ses possessions perses à son fils, l'arrière-grand-père de Darius, Hystaspes. Cyrus lui-même, même dans ses dernières années, se fait appeler principalement roi de Babylone, Sumir ou Sinar, Akkad et Elam, et ne mentionne qu'une seule fois la Perse en 378. La monarchie perse a été fondée par Darius Hystaspes, bien qu'Esdras donne à Cyrus le titre de roi de Perse, comme celui qu'il a lui-même assumé dans ses dernières années. Cyrus était le fils de Cambyse, roi d'Elam, et de Maidana, fille d'Astyages, roi de Médie, lui-même fils du roi Cyaxare, dont Nebucadnetsar épousa la fille après la chute de l'Assyrie. Elam à cette époque, apparemment, était en subordination vassale aux Médias et lui rendait hommage ; mais Cyrus, dans une guerre qui dura de 552 à 549 avant JC, renversa Astyages et devint lui-même roi de Médie. Profitant de l'alliance du roi d'Arménie, autre vassal des Médies, il rallie alors à ses côtés Iarpig, le chef de l'armée mède envoyée contre lui. Suivant l'exemple de leur commandant, la masse de l'armée passa également du côté des Élamites, qui vainquirent bientôt Astyages et le firent prisonnier. Le roi mourut bientôt d'humiliation et de chagrin, et Cyrus, ayant trahi à mort l'héritier des Médies, emmena Amita, la fille d'Astyages, la femme de l'héritier qu'il avait tué, dans son harem, par lequel il entra effectivement en possession de la couronne médiane. Ayant réussi son entrée sur le terrain de la conquête, le grand guerrier élamite commença rapidement à conquérir un pays après l'autre avec ses armes victorieuses, jusqu'à ce que tout l'est, jusqu'aux montagnes himalayennes, qui constituaient la dernière limite du monde qu'il connaissait, se soumette à son règne. N'ayant plus d'espace à conquérir à l'Est, il se dirigea vers l'Ouest, qui dut lui aussi s'incliner devant lui. L'avènement de Cyrus à la conquête marque une période très importante dans l'histoire de l'humanité. En sa personne, une nouvelle tribu est apparue dans le domaine de l’histoire du monde. Jusqu'alors, la domination et le rôle principal appartenaient aux peuples hamitiques et sémitiques (Égypte et Assyro-Babylonie), maintenant ce rôle passa entre les mains de la tribu aryenne (Japhet), celle-là même à qui appartenait l'avenir et qui commençait déjà à croître et à se renforcer en Occident. L'accession même de Cyrus au trône de son père (en 560) a coïncidé avec le règne de Pisistrate à Athènes, Crésus en Lydie et Tarquin le Fier à Rome - ces individus qui représentent un tout nouveau monde occidental, sur le point de remplacer l'ancien monde oriental. La monarchie perse était une étape de transition vers ce nouveau monde. Se tournant vers l'ouest, Cyrus dirigea d'abord ses armes contre Crésus, fils de Gygès. C’était un allié de l’Égypte contre la Babylonie et, poursuivant la guerre de son père contre les villes grecques d’Asie Mineure, il avait considérablement accru sa puissance à cette époque. Mais il était surtout célèbre pour sa richesse sans précédent, et cela, outre son alliance avec l'Égypte, ennemie héréditaire des monarques d'Asie occidentale, suffisait à attirer sur lui l'attention du nouveau conquérant. Cyrus s'est effectivement immédiatement opposé à lui. L'aigle (qui était la bannière du nouveau conquérant), appelé selon la parole du prophète Isaïe « de l'est, d'un pays lointain », pour accomplir les ordres de Dieu (Is. 46, 11), balaya triomphalement l'ouest jusqu'aux rives de la mer Égée, et tous les peuples d'Occident et d'Asie Mineure s'inclinèrent devant lui. Au moins 20 ans se sont écoulés dans ces conquêtes, mais Babylone conservait toujours son indépendance, même si de nombreux peuples qui lui étaient subordonnés s'en étaient déjà détachés et étaient devenus la proie de Cyrus. Pendant ce temps, pour achever l'activité agressive, il fallait prendre Babylone, qui ne pouvait servir que de centre de la nouvelle monarchie. C'était la plus grande ville de son époque et le centre de la vie mondiale. Derrière ses formidables murs, couronnés de tours de bataille, se trouvait toute une galaxie de villes avec des jardins, des rivières sinueuses et de vastes champs répartis entre elles. Les principales routes commerciales d'Asie y passaient, et l'industrie humaine et l'industrie transformaient le désert environnant en une oasis richement irriguée, la plaine la plus fertile du globe. Le plus haut savoir de cette époque fleurissait dans ses écoles, et dans ses palais et ses chambres étaient rassemblés d'innombrables trésors pris à tous les rois et peuples conquis. Enfin, Babylone était le centre religieux de l’Orient, la forteresse de dieux grands et terribles devant lesquels les peuples tremblaient. Par conséquent, la monarchie perse ne pouvait pas être considérée comme mondiale sans conquérir et humilier Babylone, et Cyrus s’est en fait installé dans la fière « capitale du monde », et était, pour ainsi dire, la pierre qui (selon l’interprétation de Daniel du premier rêve de Nabuchodonosor) était censée briser le fier édifice de la monarchie babylonienne. C'est ce qui s'est passé sous Nabonide et son fils Belschatsar. L'histoire de la monarchie babylonienne à cette époque est très vague et il est difficile de se faire une idée claire de l'état réel de l'État. Une seule inscription moderne, récemment découverte, éclaire cette histoire. Harran, selon cette inscription, a été pris et détruit par les « barbares » d'Ektabana, c'est-à-dire par les Mèdes, qui ont détruit le Église de la Lune qui s'y trouvait. "Au début de mon long règne", dit Nabonide : "Mérodach, le grand seigneur, et Sin, le dieu de la Lune, l'illuminateur du ciel et de la terre, puissant dans l'univers, me révélèrent un rêve. Mérodach me parla ainsi : Ô Nabonide, roi de Babylone, monte sur le cheval de ton char, fabrique des briques pour l’église de la joie, et que le siège de Sin, le grand seigneur, y soit construit. " Je répondis à Merodach, le chef du Dieux, respectueusement : je bâtirai cette maison dont vous avez parlé. Les barbares (Mèdes) s'approchèrent de lui et leurs forces furent terribles. « Mérodach m'a répondu : les barbares dont tu parlais n'existeront pas, ni eux, ni leur pays, ni le roi, ni les alliés. - La troisième année, quand ils (les barbares Mèdes) forcèrent Cyrus, roi d'Elam, son jeune serviteur (Merodach), à se déplacer contre son armée, ils le défièrent au combat ; Il renversa de nombreux barbares : il captura Aspagus, le roi de ces barbares, et s'empara de leurs trésors ; il les a emmenés dans son propre pays. Après cela, Nabonide put tenir la promesse qu’il avait faite. Rassemblant sa grande armée de Gaza, à l'ouest, et du golfe Persique, au sud, il entreprit de restaurer l’église d'Harran, construit 300 ans auparavant par Salmanazar II, puis restauré par Assurbanipal. Mais la tempête militaire qui avait balayé tant de pays était maintenant prête à s’abattre sur Babylone elle-même. Un « cylindre », écrit à la demande de Cyrus et découvert par Rassam, nous donne l'occasion de suivre le déroulement de cette catastrophe. « La 9e année de Nabonide », dit ce « cylindre » : « Cyrus, roi de Perse, au mois de Nisan, rassembla ses guerriers et traversa le Tigre, au-dessous d'Arbel, et le mois suivant se dirigea vers le pays... Son roi a pris son argent et lui-même et a forcé ses propres enfants à monter (au bûcher funéraire), puis le roi et ses enfants ont été brûlés au milieu de cela. Nabonide, non éclairé par le sort de ce pays voisin, restait néanmoins inactif et insouciant. Il passa l'année 645 dans sa résidence préférée dans la ville de Thame ; Il confia la direction de son armée à son héritier Bel-Shazzar ou Belshazzar, qui établit son quartier général principal à Akkad. « Jusqu'à Nisan, le roi n'est pas venu à Babylone, tout comme les dieux, ni le Ciel ni Bel, n'y sont pas venus. Mais le peuple organisait des fêtes en l'honneur de ces dieux et faisait des offrandes de paix dans les églises de Saggil et de Zid pour la préservation de Babylone et de Borzippa. Pendant ce temps, le danger se rapprochait de plus en plus de la monarchie, puisque « le 21e jour de Sivan, les guerriers élamites envahirent Akkad ». Mais encore 6 années se sont écoulées avant la crise finale. Cyrus n'a pas pu vaincre l'armée babylonienne à Akkad, et celle-ci lui a temporairement bloqué le chemin vers la capitale. Par conséquent, soit il s’est engagé dans des intrigues politiques, en entrant en contact avec la population vivant sur les rives de la « basse mer », c’est-à-dire du golfe Persique, et, selon toute vraisemblance, avec les Juifs de Babylone, soit il a même envahi les provinces basses et les a soumises. Finalement, en 539, ces districts se révoltèrent contre Nabonide, qui tremblait désormais pour sa sécurité et n'osait plus vivre hors de Babylone. Bel, après sa longue absence, et les célèbres dieux locaux venus de lieux lointains et proches furent amenés à Babylone, afin que tous ensemble, en raison des honneurs particuliers qui leur étaient accordés, sauvent l'État en danger. Selon l'inscription, "des dieux ont été amenés à Babylone de divers endroits, et entre autres d'Akkad, et seuls les dieux de Borzippa, Culla et Sippar sont restés comme gardiens de ces sanctuaires. Cependant, tout était inutile et Cyrus a persisté à avancer, se rapprochant de plus en plus de Babylone. " Ses troupes approchèrent simultanément de la capitale par le nord et le sud, et à mesure qu'elles s'approchaient, la position de Nabonide devenait de plus en plus mauvaise, notamment à cause de la révolte akkadienne. Le résultat de ceci fut que la ville de Sippar (Sepparvaim) fut prise le 14 Tammuz (en juillet) sans bataille, et le roi qui s'y trouvait dut fuir à Babylone. Ensuite, comme nous le dit le « cylindre », il n’y eut plus de véritable résistance à Cyrus, de sorte que le conquérant élamite put s’approcher sans entrave des murs mêmes de Babylone. Mais ici, il rencontra des fortifications imprenables. Babylone, comme mentionné ci-dessus, était une immense zone carrée à travers laquelle coulait l’Euphrate. Des doubles murailles, hautes de 40 brasses et larges de 12, avec 250 tours fortifiées et bien d'autres fortifications et dispositifs de défense, la rendaient absolument imprenable, de sorte que, malgré le siège de la capitale, son roi et tous les habitants pouvaient s'adonner allègrement à tous les plaisirs de la vie. Mais le verdict suprême avait déjà été prononcé sur Babylone, et aucune place forte ne pouvait se défendre contre lui. Le faible Nabonide, quant à lui, soit est mort des bouleversements politiques qu'il a subis, soit a transféré le pouvoir entre les mains de son fils plus énergique, mais dans tous les cas, le personnage principal de Babylone à cette époque était Belshazzar. Ce jeune roi, qui avait auparavant dû rencontrer Cyrus en plein champ et lui offrir une résistance sérieuse, se trouvant désormais dans les murs imprenables de Babylone, était tout à fait confiant dans la sécurité de la capitale et se livrait à la vie insouciante qui distinguait généralement la vie de la cour babylonienne de cette époque. Un jour, il organisa une fête particulièrement magnifique, à laquelle furent invités jusqu'à un millier de nobles et de courtisans, avec leurs épouses et concubines royales. Les fêtes babyloniennes étaient caractérisées par une extrême démesure. Non seulement les hommes se délectaient du vin, mais aussi les femmes, qui, dans l'ivresse, perdaient toute honte. Les chambres luxueuses résonnaient de musique et les vases précieux pris aux divers peuples conquis servaient de bols de table. Pour rehausser encore la solennité de la fête, le roi amusé ordonna d'apporter les vases d'or et d'argent capturés dans l’église de Jérusalem. Ainsi, en profanant cette église à Dieu, « le roi et ses nobles, ses femmes et ses concubines en burent ; ils burent du vin et louèrent les dieux de l'or et de l'argent, du cuivre, du fer, du bois et de la pierre », opposant de manière blasphématoire leur pouvoir au Dieu des Juifs. Une telle profanation du Dieu majoritairement juif pourrait s'expliquer par le fait que les Juifs se sont révélés être les sujets les moins fidèles de Babylone et que beaucoup d'entre eux, comme le montrent certaines des données les plus récentes, attendaient avec impatience la chute de Babylone et étaient donc prêts à apporter toute aide à Cyrus. Mais alors, au milieu de cette bacchanale blasphématoire, soudain sur le mur, en pleine lumière du lustre, une main humaine apparut et commença lentement à écrire quelques mots sur la chaux du plâtre mural. En la voyant, « le visage du roi changea, ses pensées furent confuses, les liens de ses reins furent affaiblis et ses genoux (d’horreur) commencèrent à se cogner l’un contre l’autre » (Dan. 5:5, 6). Dans une peur terrible, il a crié d'appeler immédiatement les sages pour expliquer l'inscription. Selon la coutume, le roi, pour encourager la sagesse des prêtres, leur promettait une grande récompense : « Celui qui lira cet écrit et m'en expliquera le sens, sera vêtu de pourpre et aura un collier d'or autour de son cou, et il sera le troisième souverain du royaume. » Tous les sages du roi furent immédiatement convoqués, mais malgré la haute récompense offerte par le roi, ils s'arrêtèrent avec un étonnement silencieux devant l'inscription qui leur était mystérieuse, au grand embarras encore du roi, qui pâlit et trembla. Ses nobles se confondirent avec lui, et la joyeuse fête se transforma en une scène d'anxiété et d'horreur mortelles. Ensuite, la reine, probablement la mère ou la grand-mère de Belshazzar, entra dans la salle des fêtes et, se souvenant de la merveilleuse sagesse dont Daniel avait fait preuve sous Nabuchodonosor, elle lui conseilla de se tourner vers lui pour obtenir une explication de la terrible inscription. Apparemment, Daniel à cette époque ne bénéficiait d'aucune faveur royale particulière et ne participait même pas à la fête elle-même. En conséquence, lorsque la reine rappela à Belshazzar comment ce sage faisait preuve d’une « lumière, d’une intelligence et d’une sagesse extraordinaires, comme la sagesse des dieux », de sorte que Nabuchodonosor en faisait même le chef des savants mystiques, des charmeurs, des Chaldéens et des devins, le roi ordonna immédiatement que Daniel soit convoqué. Le prophète fut en effet amené au roi, et le roi lui adressa ces paroles : "Es-tu Daniel, l'un des fils captifs de Juda que mon père le roi a amenés de Judée ? J'ai entendu parler de toi que l'esprit de Dieu est en toi, et que la lumière, la raison et la haute sagesse se trouvent en toi. Voici, des hommes sages et des charmeurs ont été amenés vers moi pour lire cette écriture et m'en expliquer le sens ; mais ils n'ont pas pu me l'expliquer. Et j'ai entendu parler de toi que tu sais expliquer le sens et résolvez les nœuds ; Ainsi, si vous pouvez lire cette écriture et m’expliquer sa signification, alors vous serez vêtu de pourpre, et une chaîne d’or sera autour de votre cou, et vous serez le troisième souverain du royaume. Daniel répondit modestement au roi : « Laissez vos présents rester avec vous et faites honneur à un autre ; et je lirai ce qui est écrit au roi, et je lui en expliquerai le sens. » Puis, regardant l'inscription mystérieuse, il comprit immédiatement sa terrible signification et, se tournant de nouveau vers le roi, le prépara à lire l'inscription en passant en revue l'histoire antérieure. Il lui raconta comment l'arrière-grand-père de Belschatsar, Nabuchodonosor, devint le plus grand dirigeant du monde, jouissant pleinement du royaume, de la grandeur, de l'honneur et de la gloire, de sorte que toutes les nations tremblaient devant lui. Mais pour son orgueil, il fut soumis à une humiliation extraordinaire et, comme une bête, il vécut avec des ânes sauvages jusqu'à ce qu'« il sache que le Dieu Très-Haut règne sur le royaume des hommes et y établit qui il veut ». Tout cela aurait dû être connu de Belshazzar, et il aurait dû être guidé par les leçons du passé. « Mais toi aussi, son fils Belschatsar, » continua Daniel ; - Je n'ai pas humilié ton cœur, même si je savais tout cela ; mais vous êtes montés contre le Seigneur des cieux, et les ustensiles de sa maison vous ont été apportés, et vous, vos nobles, vos femmes et vos concubines, en avez bu du vin, et vous avez glorifié les dieux d'argent et d'or, de cuivre, de fer, de bois et de pierre, qui ne voient, ni n'entendent, ni ne comprennent ; mais vous n'avez pas glorifié Dieu, dans la main duquel est votre souffle et en qui sont toutes vos voies. C’est pour cela que la main a été envoyée de Lui, et que cette écriture a été écrite. Se tournant ensuite vers le mur avec l'inscription, Daniel lut solennellement les mots écrits dessus, qui disaient : « mene, mene, tekel, upharsin ». Le sens de ces mots était le suivant : « moi – Dieu a dénombré ton royaume et y a mis fin ; tekel - vous êtes pesé sur la balance et trouvé très léger ; upharsin – votre royaume est divisé et donné aux Mèdes et aux Perses. Cette interprétation était encore plus terrible que l’inscription elle-même. Elle a apparemment plongé Belshazzar dans un tel désespoir qu'il a complètement abandonné et a tout laissé à la volonté des dieux. En tout cas, malgré le fait que l'interprétation n'était absolument pas en faveur du roi, il n'a exposé l'interprète à aucune défaveur, comme c'était la coutume chez les despotes orientaux, mais, au contraire, a récompensé le prophète pour sa franchise et sa sagesse, conformément à sa promesse. « Sur l'ordre de Belschatsar, ils vêtirent Daniel d'écarlate, lui mirent une chaîne d'or autour du cou et le déclarèrent troisième souverain du royaume. » Mais le sort du royaume était décidé. Cette même nuit, la prophétie de la main mystérieuse s'accomplit. Cyrus, n'espérant pas prendre la ville d'assaut, usa de ruse (dans laquelle, comme on pourrait le penser, les Juifs l'aidèrent) : il détourna l'eau de l'Euphrate dans un canal spécial, le long du canal libéré de l'eau, entra librement dans la ville, dont les habitants dormaient ou s'amusaient négligemment, et prit possession de Babylone. Belshazzar mourut pendant la tourmente de la nuit et la monarchie babylonienne tomba. Chapitre 53. Daniel et Darius le Mède Après avoir capturé Babylone, Cyrus devint le souverain suprême de toute l'Asie, de l'Inde aux Dardanelles ; dans diverses régions conquises, il se nomma des gouverneurs, restant lui-même le gestionnaire suprême du monde entier qui lui appartenait. Il fit d'un Mède, Darius, fils d'Agaspherus ou Cyaxares, gouverneur de Babylone, un homme sans enfants et faible de volonté, âgé de 62 ans. Le règne nominal de ce Darius ne dura que deux ans, de 638 à 636, et il ne fut marqué que par un nouvel événement miraculeux dans le sort du prophète Daniel. La nouvelle monarchie était divisée en 120 provinces, chacune gouvernée par son propre satrape spécial, avec trois sarekin ou présidents à leur tête. Darius le Mède, souhaitant récompenser l'extraordinaire sagesse de Daniel, qui avait si miraculeusement prédit la transition de Babylone au pouvoir de Cyrus, le nomma l'un des trois principaux princes du royaume, poste dans lequel il jouissait du grand respect du souverain. Mais la montée des Juifs, qui n'attachaient aucune importance aux dieux locaux, suscita naturellement l'envie de l'aristocratie indigène et conduisit à une conspiration visant à la destruction du prophète, qui à cette époque avait déjà au moins 80 ans, puisqu'il fut emmené à Babylone dans sa jeunesse. Daniel vivait à cette époque à Babylone, d'où, pour accomplir ses fonctions, il se rendit dans diverses parties de la monarchie babylonienne, et d'après ses livres, il ressort clairement qu'il visita Suse, la capitale de la région d'Elam, et que les rives du Tigre ne lui étaient pas inconnues (Dan. 8 : 2 ; 10 : 4). À Babylone même, il possédait sa propre maison, très semblable, bien sûr, à ces maisons décrites par les voyageurs : c'était probablement un vaste bâtiment avec de nombreuses pièces assignées à divers fonctionnaires du gouvernement qui étaient sous sa direction, ainsi qu'une grande pièce aérée au sommet, juste sous le toit plat, où les dignitaires orientaux profitent habituellement de la fraîcheur du soir ou du matin pendant leurs heures privées. Dans une telle maison, ou palais, Daniel s'occupait des « affaires royales » (Daniel 8 : 27) et examinait les rapports de divers satrapes, s'assurant que rien n'était fait dans le pays au détriment du monarque. Ses activités étatiques attirèrent bientôt une attention particulière sur lui, et Darius le Mède, voyant à quel point il surpassait les autres princes et satrapes par son honnêteté et ses capacités administratives, voulut même le confier à la tête de tout le royaume (Dan. 6 : 3), c'est-à-dire faire de lui son co-dirigeant sur la monarchie qui lui était confiée. Mais cela, bien sûr, a enflammé encore plus l'envie des nobles contournés, et ils ont décidé de détruire Daniel à tout prix avec leur ruse maléfique. « Les princes et les satrapes cherchèrent un prétexte pour accuser Daniel de gouverner le royaume, mais ils ne trouvèrent aucun prétexte ni faute, car il était fidèle, et aucune faute ni culpabilité ne fut trouvée en lui » (Dan. 6 : 4). Puis, finalement, la colère leur suggéra une voie qui pourrait conduire à la mort certaine du dirigeant détesté. Un jour, les princes et les satrapes, s'approchant du roi avec toutes sortes de signes de respect et de loyauté, lui dirent : " Roi Darius ! vis éternellement ! Tous les princes du royaume, gouverneurs, satrapes, conseillers et chefs militaires, s'accordèrent entre eux pour qu'un décret royal soit pris et un ordre émis selon lequel quiconque, dans les trente jours, demandera à un dieu ou à une personne autre que toi, roi, sera jeté dans la fosse aux lions. Alors, roi, approuve ce décret et signe le décret, afin qu'il soit demeure inchangée, comme la loi des Mèdes et des Perses, et afin qu’elle ne soit pas violée » (Dan. 6 :6-8). Cette demande semble étrange, et le consentement donné par Darius pour signer un tel décret peut sembler incroyable, mais en réalité tout cela est tout à fait conforme aux vues de l'Antiquité. Les rois babyloniens et, par conséquent, leurs successeurs, ont longtemps été considérés comme une sorte de dieux auxquels un culte divin était rendu de temps à autre. C’était ainsi en Égypte, où les habitants adoraient et honoraient leurs rois comme s’ils étaient des dieux. Et plus tard, la même idée a été renouvelée par les Romains : les empereurs romains, comme on le sait, sont appelés des dieux dans les poèmes enthousiastes des poètes latins, et à cause de leur non-culte, de nombreux chrétiens ont non seulement été torturés, mais ont également été mis à mort. Cette coutume consistant à idolâtrer les rois était répandue en Orient. Les Perses non seulement idolâtraient leurs rois comme des dieux, mais considéraient également le roi comme une divinité spéciale qui protégeait la monarchie. Compte tenu de cela, il n'est pas surprenant que les Perses considéraient leurs rois comme des représentants d'Ormuzd et leur accordaient des honneurs divins, ou appelaient leur roi un descendant des dieux, ou même directement un dieu. Bien entendu, la même chose s’est produite à Babylone. Mais Darius avait aussi des raisons politiques particulières pour accepter volontiers la proposition des satrapes fidèles. Étant Mède, il devait, en tant que protégé du roi perse, donner par tous les moyens possibles la preuve ouverte de sa volonté d'accomplir toutes les coutumes religieuses caractéristiques de la Perse et de la Babylonie. En conséquence, il accepta sans aucune gêne la proposition des satrapes et approuva immédiatement le décret. Ce décret ne pouvait pas du tout être étrange pour les habitants de Babylone, puisqu'eux-mêmes n'étaient pas étrangers à l'idolâtrie des rois ; au moins, on sait que les Assyriens (qui imitaient les Babyloniens en tout) avaient pour habitude d'idolâtrer le souverain régnant. Pour violation du décret, selon la coutume, une punition sévère était infligée, exactement la même que celle qui était habituelle à Babylone. Dans les environs de Babylone, comme c’est le cas dans de nombreuses villes modernes, il y avait apparemment une ménagerie où étaient gardés des animaux sauvages. Les rois d'Assyrie avaient l'habitude de garder des lions pour leurs besoins de chasse, et au British Museum se trouve la photo d'un homme libérant un lion d'une grande cage dans laquelle il était emprisonné. De nombreuses images sur d’anciens monuments assyriens et babyloniens montrent que les rois de ces États étaient des amateurs passionnés de chasse au lion. Darius, en tant que Mède, était naturellement aussi un amateur de cette chasse (Dan. 6 : 17). Il disposait d'une grande salle voûtée ou fossé dans laquelle les lions étaient gardés pour lui, d'où ils étaient relâchés en cas de chasse. L'entrée de cette pièce était bloquée par une énorme pierre 379, de sorte qu'il était impossible d'en sortir, bien qu'il y ait d'autres ouvertures fermées par une grille en fer à travers lesquelles on pouvait voir de l'extérieur. Il est difficile de dire dans quelle mesure la punition par la dévoration des animaux sauvages était habituelle en Orient, mais en tout cas il est certain qu'elle était en usage chez les Assyriens. Extrait du message de St. Paul, nous savons qu'à Éphèse il dut combattre des bêtes sauvages, et il fut le premier d'une longue lignée de chrétiens sur lesquels se fit entendre le cri fatal de la foule : « aux lions des chrétiens, aux lions » ! Lorsque les satrapes planifiaient cette basse trahison, Daniel n'était pas à Babylone, d'où il était parti pour accomplir ses devoirs d'État, donc il ne savait absolument rien du décret qui avait eu lieu. Mais finalement, selon le cours habituel des choses, ce décret parvint à sa connaissance. Il comprit immédiatement le véritable but de ce décret, comme étant dirigé contre lui personnellement, mais, nullement gêné par une telle découverte, il se rendit chez lui. Les fenêtres de sa chambre haute ou chambre haute étaient disposées de telle manière qu'elles s'ouvraient directement vers Jérusalem, et trois fois par jour, il s'agenouillait habituellement et priait son Dieu et le louait. Comme il le faisait auparavant, il faisait de même maintenant, malgré le décret qui venait d'être publié. Et c’était tout ce dont les méchants satrapes avaient besoin. Après avoir espionné Daniel et s'être assurés qu'il violait clairement le décret royal, ils en informèrent immédiatement le roi et, dans leur zèle hypocrite pour observer les décrets royaux, lui dirent : « N'as-tu pas signé un décret selon lequel toute personne qui, dans les trente jours, interrogera un autre dieu ou un autre homme que toi, roi, sera jetée dans la fosse aux lions ? Le roi répondit que « cette parole est ferme, comme la loi des Mèdes et des Perses, qui ne permet pas de changement ». Ensuite, les informateurs ont dit au roi que Daniel, l'un des Juifs captifs, ne prêtait attention ni au roi ni au décret signé par lui, mais priait trois fois par jour avec ses prières spéciales. Les informateurs avaient l'intention de mettre le roi en colère et furieux avec cette déclaration, mais ils se sont trompés. En entendant cela, le roi fut très attristé et se demanda même s'il était possible d'affaiblir d'une manière ou d'une autre le pouvoir de son décret. Il n'était même pas opposé à l'annulation du décret lui-même ; mais, profitant de son caractère faible et de son caractère dépendant, les satrapes, non plus sans insolence, s'approchèrent de nouveau de lui, et, avec un soupçon de dénonciation au roi suprême, lui dirent : « Sachez, ô roi, que selon la loi des Mèdes et des Perses, aucune définition ou décret approuvé par le roi ne peut être modifié » (Dan. 6 : 14, 15). Alors le roi, par nécessité et avec un chagrin extrême, dut donner un ordre pour exécuter le décret. Le vieux prophète fut emmené et jeté dans la fosse aux lions. Avec une douleur extrême, le vieux roi accompagna son dignitaire bien-aimé à cette exécution, et lui disant au revoir, lui dit : « Ton Dieu, que tu sers toujours, Il te sauvera ! Lorsque Daniel fut jeté dans le fossé, pour assurer son exécution, « une pierre fut apportée et placée à l’ouverture du fossé, et le roi la scella avec son anneau et l’anneau de ses nobles, afin que rien ne change dans l’ordre concernant Daniel ». En même temps, on attire involontairement l'attention sur le fait que le trou dans le fossé était scellé par un double sceau. Cela s'explique très probablement par le fait qu'il y a eu un grand différend entre le roi et ses dignitaires concernant le cas de Daniel et, finalement, un accord général a été conclu selon lequel les deux parties devraient prendre des dispositions pour l'exactitude de l'exécution. Puisque les sceaux étaient appliqués des deux côtés, ni les satrapes ne pourraient ouvrir volontairement le fossé et tuer le prophète si les lions ne l'avaient pas tué, ni le roi lui-même, de son côté, dans sa bonté, délivrer Daniel du fossé sans le consentement de ses nobles arrogants. Après avoir accompli cette tâche, le roi et ses nobles se retirèrent, laissant les lions accomplir leur terrible travail sur le vieux prophète de Dieu. Le roi se rendit à son palais extrêmement triste et de mauvaise humeur. Il essaya de se consoler en pensant qu'il n'avait fait que remplir son devoir et qu'il avait fait tous ses efforts pour délivrer Daniel ; mais je me sentais néanmoins malheureux. Il s'est couché sans souper et n'a même pas ordonné qu'on lui apporte à manger ; mais le sommeil aussi le fuyait, ne lui donnant aucune paix. Tout le temps, il pensait à son fidèle dignitaire, qui, selon son hypothèse, était déjà déchiré en morceaux, même s'il n'était pas étranger à un espoir secret, incompréhensible pour lui, que Daniel serait sauvé d'une manière ou d'une autre. Pendant ce temps, Daniel, étant dans la fosse aux lions, priait avec le même calme que dans sa chambre haute. Dès le point du jour, le roi, épuisé par l’insomnie, se précipita vers la fosse aux lions, et, oscillant entre l’espoir et le désespoir, cria à travers les barreaux de fer : « Daniel, serviteur du Dieu vivant ! Votre Dieu, que vous servez toujours, pourrait-il vous sauver des lions ? Imaginez sa joie lorsque la voix de Daniel se fit entendre en réponse à cette question : « Roi, vis éternellement ! » Mon Dieu a envoyé son ange et a fermé la gueule des lions, et ils ne m'ont pas fait de mal, parce que j'étais pur devant lui, et devant toi, roi, je n'ai commis aucun crime. Extrêmement ravi, le roi ordonna aussitôt de sortir le prophète du fossé. Daniel fut relevé, et « on ne trouva sur lui aucune blessure, parce qu’il croyait en son Dieu ». L'innocence de Daniel, si miraculeusement prouvée, exigeait que justice soit appliquée aux méchants calomniateurs eux-mêmes. Au cours de la dispute entre le roi et les satrapes, un accord fut apparemment conclu entre eux, selon lequel, si Daniel était indemne dans le fossé, ses accusateurs eux-mêmes devraient subir ce sort. Et maintenant, ils devaient subir un sort mérité. « Et le roi ordonna que ces hommes qui avaient accusé Daniel furent amenés et jetés dans la fosse aux lions, eux et leurs enfants et leurs femmes ; et ils n'avaient pas atteint le fond du fossé, que les lions les dominèrent et brisèrent tous leurs os » (Dan. 6 : 24). Josèphe témoigne que ces conseillers malheureux, même après avoir sauvé Daniel, ont voulu l'accuser de trahison, déclarant au roi que, sur son ordre, les lions, avant de le jeter dans le fossé, étaient bien nourris, de sorte qu'ils ne l'ont pas dévoré. C’est pourquoi, même maintenant, étant condamnés à être jetés dans la fosse aux lions, ils exigeaient la même chose à leur égard. Le roi accepta cela avec une sombre volonté, ordonna immédiatement que les lions soient bien nourris, puis leur envoya des satrapes pour s'assurer que les lions, bien nourris, ne toucheraient pas les personnes qui leur étaient jetées. Mais toute leur explication s’est avérée fausse : ils ont été mis en pièces par des lions. "Et après cela, il devint clair pour Darius que c'était Dieu qui avait préservé Daniel, parce que les lions n'en épargnaient aucun, mais les déchiraient en morceaux, comme s'ils avaient faim et avaient besoin de nourriture" 380. Pendant ce temps, Daniel reçut plusieurs autres visions qui préfiguraient mystérieusement les destinées futures du peuple juif et de l'humanité, et en même temps il fut honoré d'une grande révélation, dans laquelle le temps même restant jusqu'à la rédemption du monde par son Divin Sauveur était calculé en semaines. Pas même un an ne s’était écoulé depuis la chute de Babylone, et Daniel sentait déjà clairement qu’un grand changement était sur le point de se produire dans le sort de son peuple. Il était déjà un vieil homme et vivait à Babylone depuis au moins 70 ans. Au cours des années de sa vie, il avait déjà franchi la limite généralement considérée comme la limite de la vie humaine. Il possédait des livres sacrés, en lisant lesquels il se consolait dans les moments difficiles de la vie, et en approfondissant leur sens, il réfléchissait sur les destinées qui attendaient le peuple selon les prédictions des anciens prophètes. Il fut particulièrement frappé par la prophétie d’Isaïe. Bien entendu, Daniel ne pouvait pas connaître personnellement le prophète Isaïe lui-même, puisqu’il mourut au moins 90 ans avant la quatrième année du règne de Joachim. Néanmoins, sa prophétie miraculeuse concernant Cyrus en tant que libérateur d'Israël devait être la principale source de réconfort qui soutenait le prophète pendant ses soixante-dix ans de captivité. Il était sans doute très intéressé par la question de savoir qui pouvait être ce Cyrus. Était-ce en fait le nom d'une personne qui apparaîtrait sur la scène de la vie historique, ou peut-il être considéré simplement comme un nom symbolique, comme Shilo, de sorte que la prophétie elle-même ne peut être comprise que dans le sens que ce grand libérateur sera comme le « soleil » (car tel était précisément le sens attribué au mot Koresh ou Cyrus), qui réchauffera la terre après un long hiver, et la paix et la prospérité seront à nouveau établies sur terre. Mais la prophétie était si claire et si distincte que toutes ces considérations se révélèrent infondées, et cela fut bientôt prouvé par la réalité, puisque le nom de Cyrus s'avéra en réalité appartenir au célèbre conquérant, dont le gouverneur Darius, le Mède, dirigeait désormais Babylone. Mais est-ce exactement le Cyrus prédit dans la prophétie, ou aurions-nous dû nous attendre à autre chose ? Des difficultés similaires pourraient être rencontrées dans la prophétie de Jérémie. Il y a deux endroits où il est fait référence au soixante-dixième anniversaire de la captivité. À un endroit, Daniel a lu : « Et tout ce pays sera désolation et terreur, et ces nations serviront le roi de Babylone soixante-dix ans » (Jér. 25 : 11-13) ; et à un autre endroit du livre de ce prophète, les paroles suivantes, très encourageantes, étaient contenues : « Ainsi parle le Seigneur : Quand vous serez accomplis à Babylone pendant soixante-dix ans, alors je vous visiterai et j'accomplirai ma bonne parole à votre sujet, pour vous ramener dans ce lieu » (Jér. 19 : 10). Mais laquelle de ces deux prophéties détermina la fin de la captivité ? Fallait-il compter la soixante-dixième année à partir du point indiqué dans la première ou la deuxième de ces prophéties ? Depuis la quatrième année du règne de Jojakim, ou depuis l'époque de la captivité de Jojakin ? En plus de ces deux lieux, le prophète Daniel pourrait aussi prêter attention à un troisième lieu important. La destruction de Jérusalem était-elle une époque de l’histoire d’Israël qui était d’égale importance avec la captivité de la population de Jérusalem ? Si tel était le cas, ne pouvait-il pas y avoir un autre moment à partir duquel le soixante-dixième anniversaire pouvait être compté ? Il faut garder à l’esprit que 70 ans après chacune de ces trois époques se sont produits des événements qui ont eu un impact très important sur la condition des captifs. En comptant à partir de la quatrième année du règne de Joachim, c'est-à-dire à partir de 606 avant JC, le soixante-dixième anniversaire nous amène à 536. Depuis que Cyrus a pris Babylone en 538, nous pouvons considérer 70 ans comme un nombre rond pour déterminer ce qui s'est réellement passé en seulement un ou deux ans. Puis, depuis la prise de Jojakin en captivité en 598 jusqu'à la période prospère qui, selon Esdras, commença en 528, exactement 70 ans se sont écoulés, et depuis la destruction de l’église en 588 jusqu'à la publication du décret de Darius en 518, 70 ans se sont également écoulés. Il est fort possible que des pensées similaires occupaient l’esprit de Daniel lorsqu’il se livrait à la lecture des livres prophétiques. Ne sachant pas comment résoudre la difficulté qu'il rencontrait, Daniel se tourna vers Dieu dans la prière, et au cours d'une de ces prières, il fut récompensé par une vision qui lui révéla non seulement le sort immédiat du peuple, mais aussi son destin lointain, lorsque les aspirations non seulement des fils d'Israël, mais aussi de toute l'humanité, devaient se réaliser. Sa prière était enflammée et il y confessait sincèrement les péchés de tout un peuple qui, tout au long de sa vie antérieure, avait mérité le grave châtiment qu'il avait subi. Mais comme la miséricorde de Dieu est illimitée, Daniel demande maintenant miséricorde envers le peuple. "Dieu ! Selon toute ta justice, que ta colère et ton indignation se détournent de ta ville, Jérusalem, de ta montagne sainte ; car à cause de nos péchés et des iniquités de nos pères, Jérusalem et ton peuple sont un opprobre pour tous ceux qui nous entourent. Et maintenant écoute, ô notre Dieu, la prière de ton serviteur et sa supplication, et regarde avec ton visage lumineux ton sanctuaire désolé, à cause de toi, ô Seigneur. Incline ton oreille, ô mon Dieu, et écoute ; ouvrez les yeux et contemplez nos désolations et la ville sur laquelle votre nom est invoqué ; car nous présentons nos supplications devant toi, ne nous confiant pas en notre justice, mais en ta grande miséricorde. Dieu! entendre! Dieu! Désolé! Dieu! écoute et fais-le, n'hésite pas pour Toi-même, mon Dieu ; car ta ville et ton peuple portent ton nom » (Daniel 9 : 4-19). Et la prière de Daniel fut entendue. Il priait à l'heure même où le sacrifice du soir avait été offert une fois dans le Église de Jérusalem, et pendant qu'il priait encore, tout à coup "l'homme Gabriel" (que Daniel avait déjà vu dans une de ses visions) arriva, toucha le prophète et lui dit : " Daniel ! Maintenant, je suis sorti pour t'apprendre l'intelligence. Au début de ta prière, une parole est sortie et je suis venu te l'annoncer ; car tu es un homme de désirs ; prends donc garde à la parole et comprends. la vision. Alors l'archange lui fit une grande révélation sur les semaines, qui était la suivante : " Soixante-dix semaines sont déterminées pour ton peuple et pour ta ville sainte, afin que la transgression soit couverte, que les péchés soient scellés, et que les iniquités soient effacées, et que la justice éternelle soit introduite, et que la vision et le prophète soient scellés, et que le Saint des Saints soit oint. Alors, sache et comprends : depuis le moment où le commandement est sorti pour restaurer Jérusalem jusqu'à Christ le Maître, il y en a sept. semaines et soixante-deux semaines ; et les gens reviendront et les rues et les murs seront construits, mais dans des temps difficiles. Et au bout de soixante-deux semaines, Christ sera mis à mort, et ne le sera pas ; et la ville et le sanctuaire seront détruits par le peuple du chef qui viendra, et sa fin sera comme un déluge, et jusqu'à la fin de la guerre il y aura une dévastation. Et l’alliance sera établie pour plusieurs pendant une semaine, et pendant la moitié de la semaine, les sacrifices et les offrandes cesseront, et l’abomination de la désolation sera au sommet du sanctuaire, et la destruction finale prédestinée s’abattra sur le désolateur » (Dan. 9 : 24-27). Ce fut la grande révélation. Quant à son interprétation, elle a interpellé de nombreux interprètes, ce qui n’est pas surprenant car elle présente de nombreuses difficultés importantes. La première difficulté est présentée par le mot « sedmina ». On sait que les Juifs comptaient les semaines de trois manières différentes. Tout d’abord, ils avaient une semaine composée de jours, auquel cas cela correspondait à une semaine. Deuxièmement, ils avaient une « semaine » d’années, qui formait un cercle de sept années, connu sous le nom d’année sabbatique. Enfin, ils avaient une « semaine » d’années sabbatiques, soit un cercle de quarante-neuf ans, se terminant par l’année du jubilé. Nous devons maintenant considérer laquelle de ces semaines est la plus cohérente avec la révélation faite à Daniel. Si nous entendons par là la semaine dans le premier sens, c'est-à-dire dans le sens de semaine, et que nous considérons que chaque semaine est composée de sept jours solaires, alors la prophétie entière dans ce cas aurait dû s'accomplir dans un délai d'un an et quatre mois après son énoncé. Mais dans l’histoire sacrée, rien n’indique qu’un roi oint soit apparu entre la première et la troisième année du règne de Cyrus, et rien ne prouve non plus que Jérusalem ait été restaurée à cette époque. Une telle interprétation doit se révéler intenable quand on se souvient que Daniel, selon toute probabilité, a vécu pendant la période de soixante-dix semaines, et si la prophétie s'était accomplie pendant cette période, il aurait certainement attiré l'attention du lecteur sur cet accomplissement, comme il le fait ailleurs (Daniel 4 : 33) ; si elle n'avait pas été réalisée, il l'aurait complètement éliminée de son livre. Si nous entendons également la semaine dans le sens du cercle de l'année jubilaire, c'est-à-dire dans le troisième de ces sens, nous arrivons à nouveau à l'absurdité. Dans ce cas, l’accomplissement de la prophétie se situerait dans un avenir lointain, sans possibilité de s’accomplir même après mille ans. En conséquence, nous sommes en fait obligés d’accepter le deuxième sens du mot semaine, alors que nous entendons par là une période composée de sept années ordinaires. Avant d'entrer dans une étude détaillée des soixante-dix semaines, notons comment cette révélation correspondait à la prière de Daniel. On dit à Daniel qu'à partir du moment où il désirait connaître la fin des soixante-dix années de captivité, il restait une période de soixante-dix semaines qui serait d'une grande importance pour son peuple. Pendant cette période, non seulement Jérusalem sera restaurée, mais la miséricorde et la justice seront rendues accessibles à tous par le biais du Saint des Saints oint. Ensuite, il fut expliqué à Daniel que tous ces événements devaient avoir lieu dans une période de temps exactement prédite par Dieu, même si le libre arbitre de l’homme ne serait aucunement limité, de sorte que l’issue même des événements dépendrait de l’orientation future de la vie d’Israël. Enfin, après l'expiration des soixante-neuf semaines, doit apparaître Celui qui constitue l'espérance de tout Israël, le Christ le Maître, par rapport auquel tous les soi-disant oints et dirigeants n'étaient que de simples types et des ombres. Compte tenu du mystère de la prédiction elle-même, il n’est pas surprenant que parmi les interprètes les plus récents, il y ait des points de vue différents sur les semaines. Mais pour comprendre le véritable sens de cette révélation, il faut prêter attention aux éléments historiques qui y apparaissent. Ainsi, la première condition pour l’accomplissement de la révélation est le commandement de restaurer et de reconstruire Jérusalem. Ici, le décret de Cyrus ne pouvait guère avoir d'importance, puisqu'ils avaient seulement donné la permission aux Juifs de retourner à Jérusalem et de reconstruire l’église. Un autre décret, de contenu très similaire, fut publié par Artaxerxès au cours de la 7ème année de son règne, en 458. Bien que ce décret concerne principalement la restauration et la décoration de l’église, il contient aussi une remarque occasionnelle, montrant qu'ils étaient autorisés à restaurer la ville, car autrement on ne comprendrait pas quelle signification cela aurait pu donner à Esdras le droit de nommer des juges et des dirigeants, si les Juifs n'étaient pas autorisés à vivre dans leurs maisons (2 Esdras 8 : 8-28) ? Un décret très spécifique fut publié par Artaxerxès également au cours de la 2ème année de son règne. Dans ce dernier cas (en 445), le décret non seulement autorisa Néhémie à reconstruire les murs de Jérusalem, mais alla en fait jusqu'à favoriser les Juifs jusqu'à permettre que les matériaux pour la construction de la citadelle et des murs soient prélevés dans les forêts du roi (Néhémie 2 : 7-9). Mais comme ce dernier décret n'était qu'une confirmation de celui donné la 7ème année du règne d'Artaxerxès, il est plus raisonnable de considérer le moment de la publication de ce dernier décret comme le point de départ du délai de soixante-dix semaines. Ainsi, en comptant les sept semaines annuelles à partir de la 7ème année du règne d'Artaxerxès, on arrive à 409 avant JC. C'était la 15e année du règne de Darius Notus, mais ce qui s'est passé à cette époque n'est pas connu avec précision. Si, cependant, nous avons le droit de supposer qu’au cours de ces sept semaines particulières « les rues et les murs de Jérusalem ont été construits, mais dans des temps difficiles », alors nous pouvons supposer que ces temps difficiles représentaient la période où la restauration de Jérusalem se heurtait à des obstacles de la part de divers ennemis. En prenant l'année 408 comme terme à partir duquel nous devons poursuivre notre calcul, nous, de la même manière, en considérant soixante-deux semaines comme composantes de 434 ans, arriverons à l'année 26 après J.-C., qui (selon l'hypothèse généralement acceptée selon laquelle la naissance du Christ a eu lieu 4 ans avant le début de l'ère chrétienne) sera l'époque du début du ministère public du Sauveur. Ce ministère, exercé à la fois par lui-même et par ses apôtres, dans la mesure où il concernait Israël lui-même, dura sept ans ; Au milieu de cette période de sept ans, le Christ Seigneur a été mis à mort, c'est-à-dire rejeté par son peuple et retranché de la terre des vivants, de sorte qu'il ne reste plus rien, pas même son peuple lui-même. Mais la longanimité de Dieu envers Israël a continué pendant encore trois ans et demi, et seulement en la 33e année après J.-C. La période entière de soixante-dix semaines était déjà terminée, et c'est alors que la vision et la prophétie ont finalement été confirmées par les événements qui ont eu lieu alors. Mais on ne sait pas exactement quel péché final a mis fin à la dernière semaine de grâce. Certains pensent que le péché final qui a fait déborder la coupe de la colère de Dieu contre Israël a été le martyre de l'archidiacre Étienne. Quoi qu’il en soit, on sait qu’« en ces jours-là eut lieu une grande persécution contre l’Église de Jérusalem » (Actes. 8 :1), et les apôtres dispersés commencèrent à prêcher l’Évangile en Samarie, d’où nous pouvons conclure que les apôtres considéraient leur mission auprès des Juifs comme peuple accomplie. Bien entendu, cette compréhension des « semaines » de Daniel ne peut prétendre à une fiabilité inconditionnelle, car à côté d’elle, il existe d’autres interprétations qui ont trouvé des partisans tant dans les temps anciens que modernes. Mais cela montre que cette révélation est en parfaite conformité avec les événements historiques réels, et la lumière de la connaissance historique devra en clarifier davantage les détails. Chapitre 54. Libération de captivité Mais maintenant, la fin de la captivité des Juifs approchait. Cyrus, ayant achevé sa conquête, prit Babylone sous son contrôle personnel et commença à transformer complètement son vaste État. En tant que roi sage et magnanime, il décida d'organiser son État selon des principes plus justes que ceux qui existaient sous les dirigeants précédents et, par conséquent, tout d'abord, il prit soin de faire preuve d'une miséricorde particulière envers les peuples qui lui montraient la plus grande sympathie et lui fournissaient une aide particulière dans la prise de Babylone. De nombreux signes montrent que ses principaux complices dans la conquête de Babylone étaient précisément les Juifs, et comme c'est des Juifs qu'ont émergé des dirigeants aussi sages que Daniel et ses camarades, qui ont attiré l'attention particulière de Darius le Mède, Cyrus a tourné son attention principale vers ces personnes. Sans aucun doute, sous l'influence de Daniel, agissant par l'intermédiaire de son grand patron, Darius le Mède, Cyrus a eu l'occasion de se familiariser davantage avec le sort du peuple juif, et ici, en passant, il a appris tous les signes et prodiges extraordinaires accomplis par le Dieu de ce peuple. En même temps, on attira son attention sur le fait que les glorieux prophètes de ce peuple avaient depuis longtemps prédit dans leurs discours divinement inspirés qu'il était destiné à être le libérateur du peuple juif de la captivité babylonienne. Cela le frappa tellement qu'il décida d'accomplir réellement ce destin, d'autant plus que cet accomplissement coïncidait avec ses considérations purement politiques. Puisque Cyrus, ayant achevé la conquête de l'Est, avait l'intention de reprendre pendant un certain temps la structure interne de sa monarchie, et qu'il avait donc besoin de trouver une sécurité contre d'éventuelles actions hostiles de la part de l'Égypte, il lui fallait que des personnes amies vivent à la frontière séparant sa monarchie de l'Égypte, qui pourraient lui servir de soutien contre l'Égypte. Et c'est précisément à cet objectif que le peuple juif pouvait le plus contribuer, qui, favorisé par le roi de la monarchie perse et retournant à ses vieilles cendres, avec son sanctuaire éternel, bien sûr, non seulement par gratitude envers son libérateur, mais aussi par attachement à sa terre, pouvait servir de soutien fiable aux rois perses. Ainsi, sous l’influence de toutes ces impulsions extérieures et intérieures, Cyrus, au cours de la première année de son règne à Babylone, publia le fameux décret sur la libération des Juifs de la captivité et sur la construction de l’église de Jérusalem. Ce célèbre décret se lisait comme suit : "Ainsi parle Cyrus, roi de Perse : Tous les royaumes de la terre m'ont été donnés par l'Éternel, le Dieu du ciel ; et il m'a ordonné de lui bâtir une maison à Jérusalem, qui est en Judée. Celui qui est d'entre vous, de tout son peuple, que son Dieu soit avec lui, qu'il aille à Jérusalem, qui est en Juda, et qu'il bâtisse la maison de l'Éternel, le Dieu d'Israël, ce Dieu qui est à Jérusalem. " Et quiconque reste, dans tous les lieux où habite quelqu'un, que les habitants de ce lieu lui fournissent de l'argent, de l'or, d'autres biens et du bétail, en faisant un don volontaire pour la maison de Dieu qui est à Jérusalem" (1 Esdras 1:1-4). Dans son style et sa langue, ce décret est étonnamment similaire aux décrets d'autres monarques perses. Ainsi, par exemple dans le décret de Darius Hystaspes, contenu dans l'inscription à Elwend, il suffit de mettre Jéhovah à la place de Ormuzd pour qu'il devienne presque identique aux paroles de Cyrus. « Le grand dieu Ormuzd », il est dit : « le plus grand des dieux, qui créa la terre, le ciel et les hommes, donna le pouvoir aux hommes et fit de Darius le roi » 381. Presque les mêmes expressions se retrouvent dans l'inscription du même monarque à Persépolis 382. Il était donc tout à fait naturel que Cyrus ait également introduit le nom de Dieu dans son décret, bien qu'à propos de Jéhovah il n'ait qu'une telle conception comme un aurait pu être polythéiste, qui voulait cependant rendre honneur au dieu national de chacun des peuples qui lui étaient subordonnés. Ni lui ni Darius Hystaspes n'étaient en réalité des monothéistes stricts, bien qu'ils aient toujours été considérés comme tels. Dans leurs opinions religieuses, ils étaient principalement guidés par des considérations politiques, qui les obligeaient à être totalement tolérants envers toutes les religions de leur monarchie. "Ormuzd, le dieu des Aryens", dit Darius à la fin de sa vie, "était mon patron, comme les autres dieux, car je n'étais pas méchant. Je n'étais ni un menteur ni un criminel, ni moi ni ma famille. Je n'ai commis aucune violence contre les justes ou les bons. Je l'ai cordialement patronné envers l'homme qui était fidèle à ma maison; celui qui a péché, je l'ai tué. Je n'ai jamais fait violence à un brave guerrier" 383. Dans le même esprit, Cyrus restaura le sanctuaire du dieu babylonien Mérodoch, l'appelant son maître, et rendit à leur place les dieux qui appartenaient à diverses nations et qui avaient été capturés à Babylone lors de la conquête des rois babyloniens. Une telle personne pourrait également rendre un honneur particulier au Dieu du peuple qui lui a apporté la plus grande aide dans ses entreprises politiques. Bien qu'il se soit guidé avant tout par les considérations politiques mentionnées ci-dessus, il a en même temps accompli la détermination de la Providence et a en tout cas ouvert les portes de Babylone aux captifs, leur donnant la liberté de retourner dans leur propre pays et de restaurer la théocratie détruite. Le décret de Cyrus fut publié en 536, mettant fin à la soixante-dixième année de captivité babylonienne. Le grand prophète Daniel, qui fut emmené en captivité dans sa jeunesse épanouie et qui fit tant pour la gloire de Dieu et la gloire de son peuple pendant cette captivité, vécut assez longtemps pour voir cet heureux événement, qui s'est sans doute produit en partie selon ses sages conseils donnés à Cyrus. A cette époque, lui-même était déjà dans des années très avancées et, occupant une position élevée dans la monarchie perse, ne pouvait participer à la joie de son peuple libéré que spirituellement, car tant en années qu'en position, il lui était plus commode de déposer ses os dans le pays de sa captivité et dans le lieu de sa gloire. De là, il suivit avec une profonde attention les immigrants de Babylone, ainsi que la manière dont ils s’installèrent dans leur pays natal. Dans le même temps, à Babylone, il a continué à exercer ses devoirs religieux, malgré le fait qu'en raison de ses fonctions officielles, il devait souvent se trouver hors de Babylone. Et à cette époque, il reçut plusieurs autres visions dans lesquelles le rideau fut levé sur l'avenir non seulement de son peuple, mais de tout le monde antique. Il eut une vision merveilleuse lors de son séjour sur les rives du Tigre. Cette zone n'était probablement qu'à 90 ou 100 verstes de son lieu de résidence habituel, et le canal reliant l'Euphrate au Tigre rendait un tel voyage relativement facile, même pour le vieil homme décrépit. Sur les rives de cette rivière, Daniel possédait probablement une sorte de domaine dans lequel il se retirait habituellement dans sa vieillesse pour se reposer de la vie officielle. Ici, il pouvait s'aménager une demeure simple, comme celles dans lesquelles vivaient les anciens saints prophètes, équipée uniquement « d'un lit, d'une table, d'un siège et d'une lampe » (2 Rois 4 : 10), et ici, peut-être, vivaient avec lui certains des disciples qui l'accompagnaient jusqu'aux rives du Tigre - disciples que la tradition juive identifie aux prophètes Aggée, Zacharie et Malachie. Cette zone était particulièrement pratique pour les révélations supérieures. Dans les temps anciens, les rivières étaient considérées comme des symboles des peuples à travers lesquels elles coulaient. Ainsi, ce que l’Euphrate était pour Babylone, le Tigre l’était pour la Perse. De même que les batailles de Karkemish sur l'Euphrate conduisirent à la décision du sort de Babylone, les victoires de Cyrus sur le Tigre eurent la même signification, et par la suite la victoire d'Alexandre le Grand à Arbela, près de laquelle coule le même fleuve, décida du sort de la Perse. C'était une époque qui coïncidait avec les premières années de l'arrivée des Juifs libérés dans leur terre natale, où ils durent faire face à de nombreux obstacles. Les nouvelles défavorables de la condition difficile des Juifs en Palestine ont dû grandement influencer le cœur du grand prophète, et il était dans un état de détresse. Sous l’influence de cet état, il se livra à un jeûne strict. " Je n'ai pas mangé de pain savoureux ", dit-il : " Je n'en ai pas mangé ; la viande et le vin ne sont pas entrés dans ma bouche, et je ne me suis pas oint de pommades avant la fin de trois semaines de jours. " Et c'est à ce moment-là qu'il reçut une vision. " Et je levai les yeux et vis : voici, un homme vêtu de lin, et ses reins étaient ceints d'or d'Uphaz. Son corps est comme une topaze, son visage est comme l'apparence d'un éclair ; ses yeux sont comme des lampes allumées, ses mains et ses pieds sont comme de l'airain brillant, et la voix de sa parole est comme la voix de beaucoup de gens. Et moi seul, Daniel, j'ai eu cette vision, et les gens qui étaient avec moi n'ont pas vu cette vision ; mais une grande peur les a saisis, et ils ont fui pour se cacher » (Dan. 10 : 1-7). Cette vision est extraordinaire, mais on devine immédiatement l’identité de la personne qui est apparue. De la même manière, dans la révélation de saint Jean, il apparut à quelqu'un "comme le Fils de l'homme, vêtu d'une robe 384 et ceint autour de la poitrine d'une ceinture d'or. Sa tête et ses cheveux étaient blancs comme de la laine blanche, comme la neige, et ses yeux étaient comme une flamme de feu; et ses pieds étaient comme de l'eau chaude dans une fournaise, et sa voix était comme le bruit de grandes eaux" (Apocalypse 1 : 13-15). Il est clair qu'il s'agit d'une seule et même personne, à savoir le Fils de Dieu, la deuxième personne de Sainte Trinité. Il est apparu auparavant - à Adam, Abraham, Moïse et d'autres sous diverses images, et maintenant il a accordé son apparition au vieux prophète. Il est apparu sous forme humaine avant de devenir un homme. Même la tradition juive admettait que la Parole, à savoir le Fils originel, premier-né, prenait soin du peuple élu de Dieu dans le désert, et qu'Il est également apparu à Adam et à d'autres patriarches de l'Ancien Testament 385. Il est également apparu à Daniel maintenant. Et le vieux prophète a compris cette vision exactement ainsi. Cela lui a fait une impression écrasante. Dans la vision précédente, lorsque l'archange Gabriel lui est apparu, il « posa son visage inconscient sur le sol » (Daniel 8 : 18), et maintenant, lorsqu'il eut cette grande vision, « il n'y avait plus de force en lui, l'apparence de son visage changea extrêmement, il n'y avait plus de vigueur en lui, dans un état second il tomba le visage contre terre » (Daniel 10 :8, 9). Et la force de cette impression sur le prophète n’est pas surprenante. La crainte respectueuse dont Daniel fut frappé fut ressentie de la même manière par de nombreux autres fils des hommes les plus saints qui se trouvèrent face à face avec le Créateur. Plus une personne réalise son propre péché, plus elle est émerveillée par la contemplation de cette brillante sainteté qui n'appartient qu'à Dieu seul. Et d’un autre côté, plus des saints comme Daniel, les apôtres Paul ou Jean connaissent la sainteté de Dieu, plus ils réalisent leur propre état de péché. C’est exactement ce que ressentait l’ap. Jean à Patmos : lorsqu'il vit le Fils de l'homme, « il tomba à ses pieds comme mort » (Ap 1, 17) ; la même chose est arrivée au prophète Ézéchiel lorsqu'il a vu un rayonnement, comme un arc-en-ciel sur les nuages ​​pendant la pluie ; Voyant ce rayonnement de la gloire du Seigneur, il « tomba également sur sa face » (Ézéchiel 2 : 1). Alors que Daniel était étendu par terre, hébété, quelqu'un le toucha de la main, le fit tomber à genoux, et, très excité, il entendit les mots : " Daniel, homme de désirs ! prends garde aux paroles que je te dirai, et tiens-toi debout, car je t'ai été envoyé aujourd'hui. " Lorsque Daniel se releva avec appréhension, la voix continua : " N'aie pas peur, Daniel ; dès le premier jour où tu as résolu de parvenir à l'intelligence et de t'humilier devant ton Dieu, tes paroles ont été entendues, et je venais selon tes paroles. Mais le prince du royaume de Perse m'a résisté vingt et un jours ; mais voici, Michel, l'un des premiers princes, est venu à mon aide, et je suis resté là avec les rois de Perse. Mais maintenant je suis venu te dire ce qui arrivera à ton peuple dans le dernières fois, puisque la vision se rapporte aux jours lointains » (Daniel 10 : 11-14). En entendant ce discours, Daniel tomba la face contre terre et resta sans voix, et ce n'est que lorsque quelqu'un qui ressemblait à des fils des hommes toucha ses lèvres qu'il eut de nouveau l'occasion de parler et dit avec inquiétude : " Mon seigneur ! à cause de cette vision, mes entrailles se sont retournées en moi, et il n'y avait plus de force en moi. " Et comment un serviteur de l’un de mes maîtres peut-il parler à un de mes maîtres ? car je n’ai plus de force, et mon souffle est mort en moi. Alors l'interlocuteur divin fortifie le prophète et l'encourage à nouveau : « N'aie pas peur, homme de désirs ! la paix soit avec toi ; prends courage, prends courage ! Et puis, une révélation fut faite à Daniel sur le but du phénomène lui-même : « Savez-vous, demanda le Fils de l’homme, pourquoi je suis venu vers vous ? Maintenant, je reviendrai combattre le prince de Perse ; et quand je sortirai, voici, le prince de Grèce viendra. Cependant, je vais vous dire ce qui est écrit dans la véritable Écriture ; et il n’y a personne qui puisse me soutenir en cela, si ce n’est Michel, votre prince » (Dan. 10 : 18-21). Cette grande vision révéla au prophète divinement inspiré lui-même et à tous ceux qui lisaient intelligemment ses paroles, la grande vérité selon laquelle la destinée non seulement des individus, mais aussi des nations dépend de l’une ou l’autre action des forces célestes. Chaque nation, comme chaque personne, a son propre ange gardien spécial, qui, avec son armée, intercède devant Dieu pour le bien-être des personnes confiées à ses soins et, en cas de grands bouleversements, entre en bataille avec les anges opposés d'autres pays et peuples hostiles. Cette idée était déjà reconnue au début de l’Ancien Testament, et Moïse, dans son chant d’adieu, déclarait : « Lorsque le Très-Haut donna l’héritage aux nations et dispersa les fils des hommes, il fixa alors les frontières des nations selon le nombre des enfants d’Israël », ou, selon la traduction grecque, « selon le nombre des anges de Dieu » (Deut. 32 : 8), et cette vérité trouva maintenant une expression claire dans la vision qu’était Daniel. La vision montrait que si l'ange gardien du peuple juif intercédait pour la délivrance complète de son peuple de la captivité babylonienne, il rencontrait à cet égard de nombreux obstacles de la part du prince de Perse, avec lequel il devait se battre. Le résultat de cette opposition fut précisément que seule une petite partie du peuple juif retourna en Palestine, et que la majorité d’entre eux restèrent au sein de la monarchie perse. Daniel reçut ensuite plusieurs autres révélations qui lui préfiguraient le sort futur de son propre peuple et de ceux qui entouraient l'État, et il fut révélé comment la nouvelle grande monarchie grecque remplacerait la monarchie perse et comment le peuple juif devrait subir la persécution de certains dirigeants grecs, comme cela s'est avéré plus tard. Mais alors la mort du grand prophète approcha, et il partit paisiblement vers ses pères, en pleine conscience de l'accomplissement du service qui lui était assigné. Sur son lit de mort, il s'est réprimandé avec ces mots : « va jusqu'à ta fin, et tu te reposeras, et tu te lèveras pour recevoir ton sort à la fin des jours » (Dan. 12 : 13). Pendant ce temps, le jugement prédit de Dieu commençait à s’appliquer sur Babylone. La prise de Babylone a été un événement si important en Orient qu’elle a ébranlé le cœur de toutes les nations. Ce fut une si grande révolution qui résonna comme le tonnerre jusqu’aux confins du monde alors civilisé. Ce que le prophète Jérémie avait prédit s’est réalisé sur lui. « Même si Babylone était élevée jusqu'aux cieux, et même si elle établissait sa forteresse dans les hauteurs, c'est de moi que les désolateurs viendront vers elle », a dit le Seigneur par l'intermédiaire du prophète. "Il y aura un grand cri de Babylone et une grande destruction du pays des Chaldéens. Car l'Éternel dévastera Babylone et mettra fin à la voix orgueilleuse qui est en elle. Leurs vagues bruiront comme de grandes eaux, leur voix se fera entendre à haute voix. Car le dévastateur viendra sur elle, sur Babylone, et ses guerriers seront pris, et leurs arcs seront brisés, car l'Éternel, le Dieu de la récompense, rendra la récompense. Les murs épais de Babylone seront détruits jusqu'au sol et ses portes hautes seront brûlées par le feu ; alors les peuples travaillèrent en vain et les nations se tourmentèrent à cause du feu » (Jér. 51 : 53-58). La même chose a été prédite par le prophète Isaïe, qui a conclu sa prédiction par une exclamation enthousiaste : « Babylone est tombée, est tombée, et toutes les idoles de ses dieux sont brisées sur la terre » (Is. 21 : 9). La nouvelle de l’accomplissement effectif de toutes ces prophéties se répandit désormais de bouche en bouche, d’un peuple à l’autre. L'impression de cette grande chute de la fière capitale est restée pendant des siècles et après, de sorte que lorsque, dans les temps suivants, la nouvelle Babylone occidentale, la capitale du grand empire romain, s'est approchée de son sort, la prophétie de sa chute s'est pleinement reflétée dans ces mêmes prophéties qui ont été prononcées autrefois sur l'ancienne Babylone, et le prophète de Patmos s'est exclamé avec le même pathétique : « Babylone est tombée, est tombée, la grande prostituée » (Apocalypse 18 : 2). Bien que, même après le déclin de son importance politique, Babylone ait continué pendant un certain temps à conserver son importance en tant que l'une des grandes villes de la monarchie, cependant, abandonnée par les rois, elle a commencé à tomber progressivement et à se vider. À mesure que de nouveaux centres de vie historique et politique furent fondés, la gloire de Babylone s’estompa de plus en plus. Un rival particulièrement dangereux pour lui était Séleucie, construite par les Grecs sur les rives du Tigre. À partir de cette époque, l’ancienne capitale babylonienne commença rapidement à perdre de son importance et, au premier siècle de l’ère chrétienne, Babylone était déjà une colonie très insignifiante dans laquelle le reste des captifs juifs continuait à vivre. Au IVe siècle, la zone qui l'entourait avait déjà été transformée en un parc dans lequel les rois perses aimaient chasser, et seules d'anciennes structures d'irrigation y entretenaient encore un peu de vie. Et puis cette vie s'y tarit, et Babylone se transforma en un tas de ruines et de cendres, de sorte qu'à la place de la capitale autrefois formidable et riche, une véritable abomination de la désolation s'établit. Babylone au sens plein du terme est devenue « un monceau de ruines, une demeure pour les chacals, un lieu de terreur et de moquerie, sans habitants », comme l'avait prédit le prophète Jérémie (Jér. 51 : 37). D'autres villes antiques, comme Damas, malgré les diverses vicissitudes qu'elles ont connues dans leur destin, ont résisté jusqu'à nos jours et conservent encore en elles les vestiges d'une vie historique immémoriale. Mais il ne restait aucune trace de Babylone, à l’exception de misérables tas de détritus. La dévastation qui lui est arrivée était incomparablement plus terrible que celle à laquelle il a soumis Jérusalem : son emplacement même a été oublié pendant tout un millénaire, et ce n'est qu'au cours du siècle actuel que des fouilles ont commencé, montrant à la fois la grandeur de son ancienne gloire et le terrible jugement de Dieu sur elle. La soixante-dixième année de captivité est comptée à partir du moment de la première prise de Jérusalem par Nabuchodonosor, la quatrième année du règne de Joachim, lorsqu'il emmena le premier groupe de captifs : c'était l'année même de l'avènement de Nabuchodonosor à Babylone, 19 ans avant la destruction de Jérusalem et de l’église. Ainsi, la captivité a duré tout au long de son règne - 43 ans, sous son fils Evil-Merodach - 2 ans, sous Neriglissar - 3 ans et demi, sous Laborosoarchod - 9 mois, sous Nabonide - 17 ans, sous Belshazzar - 2 ans, et sous le règne de Darius le Mède - 2 ans. La somme de ces chiffres sera de 70 ans, de 605 à 536 avant JC. Hérode, I, 178 : « 12O étages de chaque côté ». Diodore de Sicile, à la suite de Ctésias, accepte le témoignage d'Hérodote. D'autres disent que les murs s'élevaient à 255, voire seulement 75 pieds de haut. Mais ce dernier témoignage fait évidemment référence à l'état dans lequel se trouvait la ville après la destruction. Négod., I, 178 ; Diode. Sic. II, 7, § 3 : Pline. NN VI, 26 ; Strabon, XVI, 1, § 5. Voir Jér. 51h58. Ebers estime cependant que les murs, même dans leur forme complète, n'avaient qu'une hauteur de 75 pieds. D'après les calculs de Rawlinson, ce mur nécessitait 18 765 000 000 de briques des plus grosses. Exposant, 1883, b. 349. Ebers dit que ces steppes étaient un plus grand miracle que même les pyramides. Layard, Ninive et Babylone, p. 507. Oppert pense que ce qu'on appelle la colline d'Amran, aujourd'hui une masse irrégulière de 271 brasses de longueur d'un côté et 165 brasses de l'autre, et 216 de largeur, est précisément ce qui reste de ces jardins suspendus. La colline, connue sous le nom de Qasr ou « palais », s’étend sur 2 400 pieds de longueur et 1 800 pieds de largeur le long des rives de l’Euphrate. Cette masse monstrueuse de terre artificiellement collectée, selon Ebers, représentait l'emplacement des jardins ainsi que du palais. Sur le versant nord de cette colline artificielle, un tamaris solitaire regarde toujours la rivière, ressemblant à un arbre très vieux, épais et trapu. Les Arabes disent que c’est le seul arbre qui reste des jardins suspendus de Babylone. Diodore dit que les jardins s'élevaient comme les marches d'un amphithéâtre. Layard a trouvé un bas-relief représentant un jardin soutenu par des piliers. Ninive et Babylone, b. 223. Le récit est du passé, v, 125. Rawlinson, Anc. Monarchies, III, 489. Dans ces deux remarques du jeune homme aux aînés criminels, on remarque un jeu intéressant sur les mots grecs. L'arbre à lentisque en grec se dit σχινος, c'est pourquoi Daniel répond à l'aîné : « Un ange de Dieu te coupera (σχισει) en deux. » Le chêne vert est πρινος, c'est pourquoi Daniel a fait remarquer : « Un ange de Dieu avec une épée attend pour vous couper (πριοαι). » Sur la base d'un tel jeu de mots purement grec dans cet endroit, certains critiques ont tenté de soupçonner l'authenticité de l'histoire elle-même et de la considérer comme une œuvre ultérieure de la littérature judéo-grecque et non juive. Mais cette objection ne résiste pas à la critique, puisqu'un tel jeu de mots est également caractéristique de la langue hébraïque, et si l'on suppose que l'auteur de la traduction grecque a transmis non pas la lettre, mais le sens de ce passage, alors il n'y aura aucune raison de douter que l'original de cette histoire est hébreu, bien qu'il soit perdu. Voir Vigouroux, dans son livre Mélanges Bibliques, Paris 1882, article Susanne, caractère veridique de son histoire, pp. 33-361. Génazim. Ils comprenaient également les premiers chapitres de la Genèse et du Cantique des Cantiques. Voir à ce sujet Lenormant, Les Origines de l'Histoire, pp. 113-127 ; Dillmann, article Chérubin dans Bib. Lex. Frit. Delitzch, Wo lag das Paradies ? pages 150 à 155 ; Kurtz, entrée Cbyrubim dans le dictionnaire du duc. Archives du passé, I, 23 : Smith, Histoire de l'Assyrie, p. 111. Cette tuile se trouve maintenant au British Museum. Lenormant, Lettres Assyriologiques, I, 56. Il s'appelait Nabu-Sezibaini. Sayce, Conférences Hibbert, p. 205. Des échantillons de bon nombre d’entre eux peuvent être vus dans la publication Records of the Past, III, V, IX. Des extraits en ont été réalisés dans le tome 1, dans le chapitre « sur la création du monde ». Archives du passé, III, 139. Voir Archives du passé, v, 169, 173. Khartoumim (mystères) (Dan. 1:20) Apparemment, il existe un mot hébreu tiré de Heretstil ou d'une écriture ancienne. En syriaque, ce mot était appliqué à ceux qui charmaient les scorpions et les serpents par des murmures spéciaux. Ce mot est à la fois hébreu et chaldéen. Dans Dan. 1:20, il est traduit par le mot « mages ». La porte de l’église de Bel était appelée bob-assaput, « la porte de l'oracle », et dans l’église il y avait une pièce spéciale connue sous le nom de *bitassaput – la maison de l'oracle. Lénogmant, La Divination, pp. Même si l'Egypte peut contester cet honneur. Le regretté assyriologue Smith fait une remarque curieuse à ce propos : « Il est intéressant de noter que les rois d'Assyrie et de Babylonie avaient l'habitude de compter les années de leur règne au plus tôt au début de la nouvelle année suivant leur avènement. Pendant le reste de l'année au cours de laquelle ils accédèrent au trône, les documents disaient : « l'année de l'avènement de tel ou tel », et la première année de règne commençait le jour de la nouvelle année suivante, le premier jour du mois de Nissan. (Smith, Assyrian Discoveries, p. 386, La valeur de ce poids d'or était de 150 000 roubles en or (1889). Expédition en Mésop. Moi, 239, 240. L’expression même « Fils de Dieu » n’était en aucun cas inhabituelle pour les Babyloniens. Les tablettes d'argile nous donnent de nombreux indices sur le sens dans lequel les Babyloniens utilisaient les mots « père » et « fils » en relation avec diverses divinités. Ainsi, à propos du dieu Anu, on dit qu’il « possède la vie d’Assur, le père des grands dieux ». On dit que le roi puissant est « Anu », le premier-né des dieux. Mirodach était considéré comme le fils du dieu Ea ; de sorte qu'en général, « fils de Dieu ou de Dieu » était un titre très courant pour certaines divinités de Babylone. Ps. 1:3 ; Jér. 17:8 ; Est. 64:6. Zach. 7:1,5, 19 ; Est. 61:3 ; 66:10 ; Ps. 68 : 11. 3Mac. 7h30 ; Joseph. Fourmi. XIV, 10, § 23 ; Actes 16:13. Voir le soi-disant « cylindre de Cyrus ». Le prophète Isaïe mentionne uniquement l’Elam et la Médie, sans mentionner la Perse (21 : 1-10). "A Fetz, où les criminels de l'État juif étaient souvent jetés aux lions, la fosse aux lions était un grand trou rectangulaire dans le sol, divisé par un mur en deux pièces. Dans ce mur, il y avait une porte qui pouvait s'ouvrir et se fermer d'en haut. Les serviteurs des lions jetaient de la nourriture dans un compartiment et appelaient ainsi les lions de l'autre compartiment, qu'ils fermaient ensuite et nettoyaient. La pièce entière est en plein air et entourée d'un mur à travers lequel les gens pouvaient regarder les lions." Puseà, Daniel, b. 416. Archives du passé, IX, 78. Oppert, Le peuple et la langue des Mèdes, p. 151. Podir est une longue robe portée par les grands prêtres et les rois juifs. Vous pourriez être intéressé par :