Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Capítulo 47. Judíos en Babilonia El país al que fueron llevados cautivos los judíos era una vasta llanura baja entre los ríos Éufrates y Tigris. Aquí, en lugar de sus pintorescas montañas nativas, los cautivos vieron ante ellos vastos campos, atravesados ​​por canales artificiales, entre los cuales se elevaban las gigantescas torres de inmensas ciudades. Babilonia, la capital del reino, era en ese momento la ciudad más grande y rica de la tierra, y brillaba con el lujo y la grandeza de numerosos iglesias y palacios, frente a los cuales los cautivos se detenían en silencio y asombro. Heródoto, que la visitó alrededor del 450 a.C., un siglo después del cautiverio de los judíos, cuando las murallas y edificios aún estaban intactos, dice que esta ciudad era un cuadrado de casi 21 millas de lado 343. Otros escritores, como Estrabón, dan una medida diferente, pero según la medida más pequeña, dentro de las murallas había un espacio de 21 millas cuadradas, que sería cuatro veces el área dentro de las murallas de París, y exactamente el doble del espacio que ocupan los límites de la ciudad de Londres. Babilonia debía su grandeza principalmente a su posición. Construido sobre un amplio y plano espolón de roca, que sobresalía del rico suelo de las vastas llanuras y representaba el último vestigio de las montañas del norte, gozaba de una posición saludable y segura incluso en medio de las periódicas inundaciones que lo rodeaban. Protegido desde el sur por las amplias aguas del canal unido del Éufrates y el Tigris, que aquí rápidamente desembocan en las aguas del Golfo Pérsico, que en aquella época se extendía mucho más al norte que en la actualidad, estaba protegido en todos los demás lados por amplias zonas desérticas. Su gran prosperidad también estuvo asegurada por su propia posición, porque se encontraba en una gran ruta comercial entre el Mar Mediterráneo y el Este, en el punto donde el Éufrates, después de una gran inundación, se estrecha y es un río caudaloso, profundo y magnífico, que lleva la riqueza del norte a los astilleros de la gran ciudad y al mismo tiempo proporciona libre acceso a los barcos del Océano Índico y África. Los alrededores no proporcionan piedras para edificios y casas, pero era fácil hacer ladrillos a partir de la profunda capa de arcilla de la llanura secándolos al sol, y la resina traída por el río desde el norte proporcionaba el cemento necesario. Los muros de esta gigantesca habitación humana estaban en consonancia con el enorme espacio que contenían. Surgiendo de grandes fosos llenos de agua por ambos lados, se elevaban, según el testimonio de Heródoto y otros, a 300 pies de altura, 344 y su ancho era tal que los carros tirados por cuatro caballos podían moverse libremente sobre su parte superior, que supuestamente tenía 80 pies de ancho. Una muralla fortificada tan monstruosa, diseñada para proteger contra los depredadores del desierto o enemigos más civilizados, obviamente implica una cantidad de trabajo casi incomprensible. Construidas con ladrillos cocidos, alternativamente con capas enteras de juncos para unir, y unidas con resina de tierra, las paredes contenían, sin incluir las 250 torres que se elevaban sobre ellas, no menos de 5.560.000.000 de pies cuadrados, y fueron construidas con al menos tres veces esta cantidad de los ladrillos más grandes jamás utilizados por los babilonios. 345. Cien puertas con enormes cuerdas, puertas pesadas, cerradas con candados de hierro y cobre (Isaías 45:2) conducían a la ciudad. A cada lado del río había además muros internos con enormes puertas al final de cada una de las amplias y espaciosas calles que conducían al río, a lo largo de las cuales se extendían excelentes terraplenes, adaptados para la industria y la decoración de la ciudad. Los ferries cruzaban el río desde cada puerta, y el puente levadizo, que se retiraba por la noche, ofrecía una cómoda vía de comunicación para los ciudadanos de ambos lados del río. Dentro de este espacio se encontraban las casas ordinarias de los habitantes, a veces de tres o cuatro pisos de altura. Pero eran completamente eclipsados ​​en comparación con el barrio donde se encontraba el gran palacio real, que a su vez era una ciudad, de hasta 11 millas de circunferencia. Dentro de sus límites había tres o cuatro edificios extensos, cuya muralla, según Heródoto, era un poco más pequeña en comparación con la muralla de la ciudad misma. La inmensidad de las viviendas reales se puede juzgar por el hecho de que la colina en la que se encontraba una de ellas ocupa 37 acres de tierra, y la otra, todavía conocida hoy como Qasr, es decir, el palacio, tenía 400 brazas de largo y 300 brazas de ancho. Cerca del centro de esta gigantesca plaza, que, aunque tenía 70 pies de altura, era sólo una terraza artificial, aún se conserva un vestigio del palacio. Muros, pilares y pilas de ladrillos, milagrosamente conservados hasta el día de hoy y en algunas partes decorados con pilastras, aún hoy nos señalan el edificio que fue una de las maravillas del mundo; pero las ruinas son demasiado lamentables para permitirnos comprender plenamente el plano de este edificio en su totalidad. Sin duda contenía todo un laberinto de patios, grandes salones, galerías y habitaciones más pequeñas, resplandecientes con todo tipo de colores, o decoradas con esculturas y pinturas, que representaban escenas de guerra y caza (Ezequiel 22:14, 15). Incluso las paredes interiores brillaban con todo tipo de colores brillantes; Innumerables fragmentos de sus ladrillos aún están ocultos por una gruesa capa de esmalte sobre brillantes colores azul, rojo, amarillo y negro 347. Los jardines del palacio eran sin duda una de las maravillas del mundo. Nabucodonosor estaba casado con una princesa mediana y, pensando que ella sentía nostalgia por sus montañas nativas, mirando la superficie plana de las llanuras babilónicas, decidió de alguna manera satisfacer su nostalgia y al mismo tiempo mostrarle cuánto la amaba. Ordenó que se erigieran colinas boscosas en el “paraíso” de su palacio. Para ello se erigieron arcos monstruosos como pirámides de hasta 400 pies de altura, y sobre ellos se construyeron colinas y montañas artificiales de tierra, sobre las cuales se trasplantaron enormes árboles del bosque, traídos en todos sus colores, y arbustos de arbustos en flor, entre los cuales se colocaron a varias alturas habitaciones frescas con decoración real. Para hacer la ilusión aún más completa, a lo largo de cada terraza se dibujaron arroyos, aguas brillando al sol, fluyendo entre arboledas y bosques; el agua para ellos era elevada a la cima de las colinas mediante una máquina hidráulica especial 348. Pero la más notable de todas las maravillas de Babilonia fue el gran iglesia de Bel, ya descrito anteriormente. Ningún edificio religioso, ni antiguo ni moderno, podía competir en majestuosidad con este gigantesco iglesia, que se elevaba como una montaña sobre el nivel de los alrededores. En sus tesoros, Nabucodonosor guardaba el botín capturado en la iglesia de Jerusalén y mucho más, sacrificado en agradecimiento al dios principal por la victoria que había obtenido sobre sus enemigos. Por supuesto, él no pensó mucho en el hecho de que, sin saberlo, estaba preservando los vasos sagrados de Israel en esta fortaleza segura e inexpugnable hasta el día en que Jehová decidiera nuevamente restaurar a su pueblo. Babilonia debe su grandeza principalmente a Nabucodonosor. Este rey bien podría estar orgulloso de haber sido él quien construyó esta gran Babilonia (Dan. 4:30). Esta orgullosa observación suya está plenamente confirmada por datos históricos. El gran y nuevo palacio, como él mismo dice en las inscripciones, fue construido íntegramente por él, así como los famosos Jardines Colgantes; Los ladrillos de Qasr también llevan la huella de su nombre. Las inscripciones nos dicen que restauró el antiguo palacio y, tras ampliarlo, restauró cuidadosamente el vasto y antiguo embalse de la ciudad. Los ladrillos con una inscripción confirman su testimonio de que realmente restauró el gran iglesia de Bel, y además de él construyó o restauró hasta ocho iglesias más. Pero su mayor construcción fue la restauración de las gigantescas murallas de la ciudad, que, en el momento de su ascenso al trono, se encontraban en ruinas. "Ingur-Bel y Nimiti-Bel, el gran muro doble de Babilonia", dice, "construí. Terminé de instalar pilotes para fortalecer su foso, e hice dos largas presas de ladrillo y cemento a lo largo de ambas orillas del río, conectándolas con la presa hecha por mi padre. Fortifiqué la ciudad y construí un muro en el lado oeste del río usando ladrillos. Construí el muro de la fortaleza babilónica para protegerla en la guerra, y fortifiqué hábilmente los alrededores de la ciudad” 349. Pero la asombrosa energía de Nabucodonosor como restaurador de Babilonia no se limitó a la ciudad misma. Cavó dos canales anchos y profundos, uno de los cuales conectaba el Tigris con el Éufrates, y sobre este último construyó un gran puente que conectaba las dos mitades de la ciudad. En Sippar, cavó un enorme embalse, supuestamente de 210 millas de circunferencia y 180 pies de profundidad, proporcionándole compuertas especiales a través de las cuales se podía liberar agua, si fuera necesario, para riego. Él cavó un gran canal, cuyas huellas todavía son visibles hoy, desde Gita en el Éufrates hasta el Golfo Pérsico, en un área de 600 millas, y en la desembocadura del río, por orden suya, se erigieron terraplenes y rompeolas para comodidad de los barcos mercantes que venían de países lejanos. En la costa fundó una ciudad cuya tarea era repeler a los árabes nómadas. En Borzippa, además de construir otros cinco iglesias, restauró la iglesia de Nebo, identificado por algunos con la Torre de Babel y que hoy representa la ruina más grandiosa de Mesopotamia. Se encuentran piedras que llevan su nombre en todo el país, en al menos cien lugares del distrito inmediatamente adyacente a Babilonia, lo que demuestra que le debía su principal esplendor. De hecho, 9/10 de los ladrillos traídos de Mesopotamia y almacenados en diversos museos llevan su nombre. Siendo el creador del posterior imperio de Babilonia, también fue el culpable de su esplendor arquitectónico. Debe ser considerado el mayor constructor que jamás haya existido en la antigüedad o en la época moderna 350. Una ciudad tan gigantesca tenía que tener una población correspondientemente grande, ya que de lo contrario habría sido un desierto. Por lo tanto, Nabucodonosor, habiendo ampliado enormemente los límites de la ciudad, decidió llenarlos de población, y para ello solía reasentar tribus y nacionalidades enteras, que conquistó y las instaló en los barrios recién asignados de su capital. También se reservó un barrio especial para el asentamiento de judíos, especialmente para aquellos que se acercaban voluntariamente a él. A estos últimos se les dieron varias ventajas. A otros cautivos también se les dieron tierras para establecerse. En Babilonia aún quedaban muchos lugares sin cultivar, e incluso hasta la propia ciudad había campos cuyo cultivo sólo podía servir al beneficio del Estado. Los cautivos debían cultivar las parcelas de tierra así proporcionadas, ya sea por sí mismos o con la ayuda de sus compañeros. En general, la condición de los judíos en cautiverio babilónico era algo similar a la condición de sus antepasados ​​en Egipto. Sin duda, la simple masa del pueblo se utilizó para el campo y otros trabajos duros: se vieron obligados a cavar y reparar numerosos canales, construir fortificaciones y realizar trabajos de baja categoría en la construcción de los numerosos edificios con los que Nabucodonosor decoró su orgullosa capital. Pero allí estos trabajos, sin embargo, no eran particularmente onerosos y no tenían el carácter de trabajos forzados o esclavos, como era el caso en Egipto. El gobierno babilónico trató a los cautivos con cierta bondad y les dio total libertad en su vida interior, de modo que se gobernaban por sus propios mayores, se construían casas, plantaban viñedos y en general, salvo casos excepcionales, gozaban de libertad de conciencia religiosa. Muchos de ellos, además de la agricultura, comenzaron a dedicarse al comercio y se asentaron tanto que incluso se olvidaron de su tierra natal; pero para la mayoría del pueblo la memoria de Jerusalén seguía siendo sagrada. Al terminar su trabajo diario en algún lugar de los canales y sentarse junto a estos “ríos de Babilonia”, los cautivos lloraron ante el mero recuerdo de Sión e involuntariamente enviaron una súplica de venganza a la “hija maldita de Babilonia, la desoladora”. Bajo el peso de la prueba y lejos de la Tierra Prometida y su santuario destruido, los judíos despertaron más que nunca al arrepentimiento por sus pecados pasados ​​y, como resultado, fortalecieron su apego a la verdadera religión, que, en ausencia de una iglesia, se manifestaba en la oración en el hogar en reuniones privadas para la oración y los cantos sagrados. El estado del pueblo israelí en cautiverio de un conquistador extranjero se describe con suficiente plenitud en la historia de dos personas piadosas, a saber, Tobit y Susanna, de quienes la historia del primero caracteriza ante nosotros las pruebas de un israelí piadoso en cautiverio asirio, y la historia del segundo, las pruebas de una mujer judía piadosa en cautiverio babilónico. La historia de Tobit proporciona una prueba reconfortante de que incluso en la era de total decadencia del pueblo de Israel, antes de la caída de Samaria, todavía había algunas personas justas que eran guardianes estrictos de la ley de Dios y eran plenamente conscientes del elevado propósito del pueblo elegido. Procedía de la tribu de Neftalí y “todos los días de su vida anduvo por los caminos de la verdad y la justicia”. Siendo aún joven, cuando toda la tribu de Neftalí, siguiendo el ejemplo de las otras tribus del norte, estaba en apostasía de Jerusalén, con su santuario, y cuando todas las tribus separadas hacían sacrificios a Baal, él irrazonablemente fue a Jerusalén en vacaciones, como estaba prescrito para todo Israel, dio el diezmo debido a los sacerdotes, vendió el segundo diezmo y gastó las ganancias en diversas obras piadosas en Jerusalén; incluso dio el tercer diezmo, como le legó su piadosa abuela Débora, la madre de su padre, cuando quedó huérfano después de su padre. Al llegar a la edad adulta, se casó con una tal Anna de su familia, y de esta piadosa pareja nació un hijo, Tobías. La casa de Tobit disfrutó de la plena bendición de Dios y fue una copa llena. Pero el país sufrió uno de esos grandes desastres que tuvo que soportar por parte de los formidables conquistadores asirios en la época de su decadencia, y durante una de las invasiones enemigas, precisamente bajo Salmanasar, Tobit fue hecho cautivo con muchos de sus otros compatriotas y llevado a Nínive. Como hombre piadoso y rico, podría soportar más fácilmente que otros el cautiverio asirio. Su vida posterior muestra que el gobierno asirio, al llevar cautivos a las fronteras de su país, les brindó una libertad significativa, dejando atrás sus antiguas propiedades, de modo que en el país de su cautiverio Tobit tenía una cantidad significativa de dinero. Tenía un pariente llamado Gabael, que estaba establecido en Ragai de Media, y tuvo la oportunidad de darle a este pariente, ya sea para su conservación o como subsidio para establecerse en una nueva tierra, diez talentos de plata. Esta prosperidad fue una recompensa directa para él por su verdadera piedad y completa obediencia a la ley, que obedeció en el país de su cautiverio. Así, cuando sus hermanos y compañeros de tribu, oprimidos por la necesidad, no eran reacios a comer incluso lo que, desde el punto de vista de un verdadero israelí, se consideraba pagano y malo, Tobit se abstuvo cuidadosamente de todo ese tipo de cosas. La piedad ejemplar y el estricto cumplimiento de la ley atrajeron la atención del gobierno asirio hacia él y, con el tiempo, incluso se convirtió en proveedor de provisiones para la corte, lo que le dio la oportunidad de mantener su bienestar y al mismo tiempo brindar asistencia a sus hermanos necesitados. Tobit era un filántropo conocido por todos los judíos: no había entre sus hermanos necesitados un hombre tan pobre a quien no alimentaría en caso de hambruna, no vestiría a los desnudos, y como virtud especial eligió el entierro de aquellos de sus hermanos muertos que simplemente fueron arrojados por los asirios más allá del muro de Nínive para ser devorados por las fieras. Seleccionó a todas esas personas y las enterró por su cuenta. Tal caridad no cesó ni siquiera cuando, con ocasión de la derrota de Senaquerib en Judea, el humor del gobierno cambió mucho en relación con los judíos, y el rey, enfurecido por su fracaso, al regresar a Nínive, incluso mató a muchos de los israelíes cautivos para satisfacer el sentimiento de su impotente venganza. Tobit, a pesar de la estricta prohibición del gobierno, enterró en secreto a todos los judíos asesinados. El cruel rey, disfrutando del espectáculo de los cadáveres golpeados de sus enemigos, según la costumbre de los conquistadores asirios, quiso convertirlos en objeto de su especial celebración y, tal vez, construir una pirámide con sus cabezas; pero, para su sorpresa, todos los cadáveres de los judíos a los que había golpeado desaparecieron rápidamente y no pudo encontrarlos. Entonces uno de los ninivitas informó al rey que todos estos cadáveres habían sido enterrados por Tobit. El rey enfurecido inmediatamente dio la orden de encontrar al culpable y Tobit tuvo que huir. Tobit, al enterarse de que los detectives reales recibieron la orden de encontrarlo y llevarlo al palacio, donde el rey enfurecido podría descargar inmediatamente su ira y someter al culpable a uno de los castigos más severos de los que disfrutaban los reyes asirios, huyó de la ciudad por miedo. El gobierno entonces sólo tuvo que satisfacer su venganza confiscando sus propiedades; y de hecho, “todas sus propiedades fueron saqueadas, de modo que no le quedó nada excepto su esposa Ana y su hijo Tobías”. Pero no habían pasado ni cincuenta días cuando Senaquerib fue asesinado por sus dos hijos, y su hijo Saherdán reinó en su lugar. Resultó que este nuevo gobernante tenía a un tal Ahiahar Anail, sobrino de Tobit, como mayordomo y a cargo de toda la parte responsable del reino. Ahiakhar intercedió por su tío caído en desgracia y el nuevo rey le dio permiso para regresar a Nínive. Ahiakhar disfrutaba de tanta confianza por parte del rey que era su copero, guardián del anillo, ama de llaves y tesorero, y en general Saherdan confiaba en él más que en cualquiera de los ministros que lo rodeaban. Al regresar a su casa, Tobit mejoró sus circunstancias y, dado que, probablemente, al menos parte de la propiedad confiscada le fue devuelta, volvió a vivir una vida feliz y bendecida y aún así continuó cumpliendo los actos de su piedad. Un día de la fiesta de Pentecostés, “en la Semana Santa de las Semanas”, tenía preparada una buena cena y Tobit ya se acostaba a la mesa. Pero al ver la multitud de platos, el piadoso Tobit recordó involuntariamente cuántos de sus hermanos no sólo no tenían ese lujo, sino que ni siquiera tenían nada con qué saciar su hambre. Por eso, le dijo a su hijo: “Ve y trae a cualquiera que encuentres pobre de nuestros hermanos que se acuerde del Señor, y yo te esperaré”. El obediente hijo partió, pero pronto regresó con la triste noticia de que uno de sus extranjeros, recientemente ahorcado, había sido abandonado en la plaza. Entonces Tobit, antes de empezar a cenar, salió apresuradamente, puso a su desafortunado hermano ahorcado en una habitación, antes del atardecer, y, sólo habiendo cumplido este triste deber, y al regresar a casa, habiendo realizado la ablución prescrita por la ley, con involuntaria tristeza por la difícil situación de su pueblo en Asiria, comenzó a comer su pan. Recordando al mismo tiempo la profecía de Amós, que dijo: “Tu justicia se convertirá en dolor y todos tus placeres en luto”, Tobit realmente lloró. Cuando se puso el sol, fue, cavó una tumba y enterró al judío. Los vecinos se burlaban de él y decían: “Aún no tiene miedo de que lo maten por este asunto, ya anduvo por ahí y ahora está enterrando a los muertos nuevamente”. Al regresar a casa después del entierro y estar, según la ley, impuro, no podía entrar a su casa, por lo que decidió pasar la cálida noche asiria al aire libre, detrás del muro del patio. Se acostó con el rostro descubierto y no se dio cuenta de que había un nido de gorrión en la pared. “Cuando sus ojos estaban abiertos, los gorriones enviaban calor a sus ojos, y se convertían en espina en sus ojos”. Recurrió a los médicos, pero no lo ayudaron y, con el tiempo, Tobit incluso quedó completamente ciego. Como resultado, su situación se volvió triste. Incapaz de dedicarse a más negocios y al no poseer ninguna cantidad significativa de dinero después de que todas sus propiedades ya habían sido saqueadas, inmediatamente se encontró en extrema necesidad y durante algún tiempo disfrutó de la comida que le proporcionaba su sobrino Akhiachar. Pero pronto Ahiacar también tuvo que ir a Elemais, y Tobit quedó completamente indefenso. Su esposa Anna de alguna manera trató de mantener a su marido con trabajo e hilaba lana en los departamentos de mujeres, ofreciendo su hilo a los ricos, quienes le pagaban algo. Un día, sabiendo la situación de esta familia, le regalaron un niño además del precio habitual. Cuando la esposa llevó alegremente este regalo suyo a su marido y el cabrito comenzó a balar, Tobit involuntariamente preguntó a su esposa: "¿De dónde viene este cabrito? ¿No es robado? Dáselo a quien sea; porque es ilegal comer cosas robadas". La esposa respondió que era un regalo para ella además del pago, pero Tobit no creyó e insistió en que se lo diera a quien fuera, e incluso se enojó con ella. Entonces su esposa le respondió irritada: “¿Dónde están tus limosnas y tus buenas obras? ¡Así es como todos se te aparecieron! Tal reproche de su esposa, aparentemente ahora tratando de vengarse en parte de la difícil situación de su indefenso esposo, recordándole su desmedida extravagancia durante su prosperidad, molestó extremadamente a Tobit: comenzó a llorar y recurrió al único consuelo que le quedaba, a saber, la oración. Su oración fue ardiente y sublime, y fue escuchada, como se desprende de la siguiente historia milagrosa. Al estar en extrema necesidad, Tobit recordó la plata que una vez le había dado para que la guardara a Gabael en las Ragas de Media. Creyendo que él mismo estaba destinado a morir pronto, llamó a su hijo Tobías y se dirigió a él con las últimas instrucciones moribundas, revelando toda la altura de la moralidad con la que se distinguía este hombre justo. "¡Hijo mío! - le dijo; - cuando muera, entiérrame, y no dejes a tu madre; hónrala todos los días de tu vida, haz lo que sea de su agrado y no le causes tristeza. Acuérdate, hijo mío, que ella tuvo muchos dolores por tu causa incluso durante su embarazo. Cuando ella muera, entiérrala junto a mí, en el mismo ataúd. Acuérdate siempre, hijo mío, del Señor nuestro Dios, y no quieras pecar ni transgredir sus mandamientos. justicia todos los días de tu vida, y no andes por caminos de iniquidad, porque si actúas con verdad, tus obras prosperarán, como todo el que hace lo correcto. Da limosna de tus riquezas, y no dejes que tu ojo se aparte de nadie que es pobre. Cuando tengas mucho, da limosna, y cuando tengas poco, no temas dar limosna, y poco a poco irás acumulando un rico tesoro para el día de necesidad. La limosna es un rico regalo para todos los que la hacen delante del Altísimo" (Tob. 4: 3-11). Entonces Tobit, añadiendo instrucciones detalladas sobre la vida y el comportamiento de su hijo, finalmente le reveló que una vez había dado diez talentos de plata para que los guardara Gabael en las Ragas de Media, y le ordenó que fuera a ver a este pariente suyo y le recuperara esta plata. Tobit concluyó sus instrucciones con las palabras: "No temas, hijo mío, que nos hayamos vuelto pobres. Mucho tendréis si teméis al Señor y, evitando todo pecado, hacéis lo recto ante sus ojos”. El hijo obediente respondió a su anciano padre: “Padre mío, cumpliré todo lo que me legas; pero ¿cómo puedo conseguir la plata sin conocer al hombre? Entonces su padre le entregó un recibo y le dijo: “Búscate una persona que te acompañe; Yo os daré mi salario mientras viva y iré a buscar el dinero. Después de despedirse de su padre, Tobías emprendió un largo viaje y, al salir de la ciudad, se encontró con un joven que, para gran alegría de Tobías, resultó que también se dirigía a Raga Media y, por lo tanto, podría ser su compañero. El joven podría ser aún más útil para Tobías porque ya había estado antes en los Ragas de Media e incluso conocía personalmente a Gabael a quien Tobías iba por plata. Este encuentro fue tan inesperado y agradable que Tobías regresó con su padre para compartir esta alegría, y Tobit, llamando al joven y asegurándose de su confiabilidad como compañero de su hijo, los bendijo por última vez y le prometió incluso a él un pago especial por la compañía, una dracma por día. Y entonces los jóvenes se pusieron en camino, llevando consigo el perro que estaba con el joven, que se llamaba Azarías, de la familia de Ananías, uno de los parientes de Tobías. Cuando los jóvenes partieron, Ana, la esposa de Tobit, comenzó a entristecerse y, llorando, dijo: "¿Por qué dejaste ir a nuestro hijo? ¿No fue él el sostén de nuestras manos cuando entraba y salía delante de nosotros? No prefieras la plata a la plata; que sea como basura en comparación con nuestro hijo. Porque mientras el Señor ha determinado que vivamos, tenemos suficiente para ello”. Entonces Tobit, consolándola, le dijo: “No llores hermana, él vendrá sano y tus ojos lo verán, porque un ángel bueno lo acompañará. Su viaje será próspero y regresará sano”. En estas palabras, el anciano justo pronunció, sin darse cuenta, una gran verdad, ya que el compañero de Tobías resultó ser el ángel Rafael verdaderamente encarnado. El camino que tenían por delante los jóvenes era largo, pero como Azaria conocía bien el camino, caminaron alegremente y llegaron al río Tigris. Ya era de noche y se detuvieron allí para pasar la noche. La noche era cálida y Tobías, cansado por el camino polvoriento, quiso refrescarse y fue a nadar al río; pero tan pronto como entró en el río, un pez grande se abalanzó sobre él y quiso tragárselo. Tobías se asustó, pero su compañero le gritó animándolo, y Tobías agarró el pez y lo arrojó al suelo. Siguiendo el consejo de su compañero, cortó este pescado, extrajo el corazón, el hígado y la bilis, que se consideraban curativos de enfermedades, especialmente durante el viaje. Tobías lo hizo, y luego hornearon y comieron el pescado, y luego, después de pasar la noche tranquilamente, continuaron y llegaron a Ekbatán. Durante el viaje, Tobías preguntó para qué se podía utilizar el hígado, el corazón y la bilis del pescado. Azarías, como un hombre cuya experiencia y amplios conocimientos habían logrado desde hacía mucho tiempo inspirar a Tobías total confianza y respeto, le respondió: “si alguien es atormentado por un demonio o un espíritu maligno, que con el corazón y el hígado fume delante de tal hombre o mujer, y ya no será atormentado; y al que tenga una espina en los ojos, ungirá con hiel con hiel, y será sanado”. Cuando entraron en Ecbatana, el compañero le dijo a Tobías que irían a pasar la noche con uno de sus compatriotas y pariente de Tobías, es decir, con un tal Ragüel, un hombre rico. Este Ragüel tuvo una hija, Sara, “una doncella hermosa e inteligente”. Dado que Ragüel es un hombre piadoso y, siguiendo completamente la ley de Moisés, está buscando un novio para su hija entre sus parientes lejanos, entonces Tobías puede resultar ser el novio adecuado. Tobías, sin embargo, se sintió avergonzado por esta propuesta. Probablemente ya escuchó de su padre sobre Raguel y su hija Sarah, quienes se hicieron famosas en todo el país por el destino desafortunado que les sucedió a todos sus pretendientes. "Hermano Azarías", dijo Tobías, "he oído que esta muchacha fue entregada a siete maridos, pero todos murieron en la cámara nupcial; pero yo estoy solo con mi padre, y temo que si voy a ella, moriré como los demás. Ella es amada por un demonio que no daña a nadie excepto a los que se acercan a ella. Por lo tanto, tengo miedo de morir y llevar las vidas de mi padre y de mi madre, por el dolor por mí, a la tumba; y no tienen otro hijo para entiérralos”. Pero Azarías le dijo: "¿Has olvidado las palabras que tu padre te mandó, que tomaras una esposa de tu familia? Escúchame, hermano: ella debe ser tu esposa, pero no te preocupes por el demonio; esta misma noche te la darán por esposa. Sólo cuando entres en la cámara nupcial, toma el incensario, pon en él el corazón y el hígado de un pescado y fuma, y el demonio olerá el olor y se irá y nunca regresará. Cuando el demonio se acerque a ella, ponte de pie. Levantaos los dos, clamad al Dios misericordioso, y él os salvará y tendrá misericordia de vosotros. No temáis, porque ella está destinada para vosotros de parte de Dios, y vosotros la salvaréis, y ella irá con vosotros, y yo sé que de ella tendréis hijos. Entonces Tobías decidió seguir el consejo de su compañero y llegaron a Ecbatana. Cuando se acercaron a la casa de Ragüel, Sara salió a recibirlos y los saludó calurosamente. Tobías, que ya se había enamorado de Sarah en ausencia, quedó fascinado por su belleza y cortesía. Inmediatamente llevó a los jóvenes a su casa, y Ragüel, al ver a los viajeros, le dijo a su esposa Edna: “¡Cuán parecido es este joven a Tobit, el hijo de mi hermano!” Imagínese su alegría cuando, tras interrogarlo, supo que Tobías era hijo de Tobit. Ragüel corrió hacia él, lo besó, lloró y, bendiciéndolo, le dijo: "Eres hijo de un hombre honesto y bondadoso". Pero cuando oyó que Tobit había perdido la vista, se entristeció y lloró, y Edna, su esposa y la joven Sara lloraron con él. En general, recibieron muy cordialmente a los jóvenes compañeros, sacrificaron un carnero y les ofrecieron “comida abundante”. Animado por esta recepción, Tobías se dirigió a Azarías y le pidió que hablara con Ragüel sobre lo que ya había hablado en el camino, para que todo el asunto pudiera resolverse lo más rápido posible. Ragüel se alegró aún más con esta propuesta y dijo a Tobías: "Come, bebe y alégrate; que debes llevarte a mi hija". Al mismo tiempo, sin embargo, no ocultó el destino desafortunado que les sucedió a los anteriores pretendientes de Sara, sino que puso todo en la voluntad de Dios, diciendo: "Que el Dios misericordioso te arregle de la mejor manera posible". Llamando a Sara su hija, y tomándola de la mano, se la dio a Tobías por mujer, y le dijo: “He aquí, según la ley de Moisés, tómala y tráela a tu padre”, y los bendijo. Llamando a Edna, su esposa, y tomando el pergamino, redactó el contrato matrimonial y lo selló. Se organizó una fiesta y luego los recién casados ​​se dirigieron al dormitorio, no sin que los padres temieran por la vida del querido marido de su hija y pariente. Tobías recordó el consejo de su compañero y fumigó la habitación con el corazón y el hígado de un pez capturado en el Tigris, y en efecto, como predijo Azarías, “el demonio, sintiendo este olor, huyó a las tierras altas de Egipto, y un ángel lo ató allí”. Tobías, dejado solo en la habitación con Sara, oró sinceramente a Dios, y su ferviente oración encontró total simpatía en Sara, quien la confirmó con la palabra "Amén". Y esa noche ambos durmieron plácidamente. Mientras tanto, Ragüel, sumamente preocupado por la participación de Tobías y considerándolo muerto, se levantó esa misma noche y fue a cavar una tumba para enterrarlo antes de que la noticia de esto llegara a los vecinos, quienes durante mucho tiempo se habían burlado de él y de su hija Sara como poseídos por un demonio. Habiendo terminado la tumba, al regresar a casa le dijo a Edna que enviara a una de las criadas a ver si Tobías estaba vivo, para que en caso de morir pudiera ser enterrado cuando aún estuviera oscuro y nadie se enterara. La criada, abriendo la puerta, entró y vio que ambos dormían, y al salir anunció a sus padres que Tobías estaba vivo. Entonces el encantado Ragüel dio gracias a Dios y ordenó a sus esclavos que enterraran rápidamente la tumba e hizo un gran banquete para los recién casados ​​durante catorce días. Luego, volviéndose hacia Tobías, Ragüel le dijo: "No salgas hasta que se cumplan estos catorce días de la fiesta de bodas, y luego, tomando la mitad de los bienes, vete sano y salvo a tu padre; recibirás el resto cuando yo y mi esposa muramos" (Tov. 8:20, 21). Como resultado de este giro de las cosas, Tobías no necesitaba particularmente ir a Raga de Media a Gabael, y le pidió a su buen compañero Azarías que hiciera este trabajo en su lugar. “Mi padre”, añadió, “está contando los días, y si voy más despacio, se pondrá muy triste”. Azarías accedió fácilmente a cumplir el pedido de su amigo y, yendo a Ragi, le presentó un recibo a Gawail, quien inmediatamente trajo bolsas de plata, selladas, y se las entregó. Temprano a la mañana siguiente regresó nuevamente a Ekbatany. Tobit, el padre de Tobías, mientras tanto, realmente contaba todos los días de la ausencia de su hijo, y cuando se cumplieron los días supuestamente necesarios para el viaje, y su hijo no regresaba, Tobit comenzó a preocuparse y pensaba para sí: “¿Han sido detenidos? ¿O no está muerto Gabael? y no hay quien les dé la plata”, y se puso muy triste. Su tristeza se vio deprimida aún más por el llanto de su esposa, quien no dejaba de repetir: “Nuestro hijo murió, por eso no viene”. Tobit la consoló diciéndole: “Cállate, no te preocupes, él está sano”. Pero ella ya no escuchó sus consuelos y le respondió irritada: “Cállate, no me engañes, mi hijo está perdido”. En su extraordinario dolor, caminaba todos los días fuera de la ciudad, hasta el camino por el que partían, miraba a lo lejos, no comía pan y por las noches no dejaba de llorar por su hijo. Mientras tanto, terminaron los días de banquete en Ecbatana, y Tobías, conociendo la alarmante situación de sus padres ancianos, comenzó a pedir a su suegro Ragüel que lo dejara ir lo antes posible. Su suegro le rogó que se quedara con él un poco más de tiempo, pero Tobías insistió resueltamente por su cuenta, y Raguel decidió dejar ir tanto a Tobías como a su hija. Habiéndole entregado la mitad de sus bienes, dotándolo de esclavos, ganado y plata, bendijo a sus amados hijos, diciendo: “hijos, que el Dios del cielo os prospere antes de que yo muera”. Luego, volviéndose hacia su hija, le dijo: “Honra a tu suegro y a tu suegra, que ahora son tus padres; deseo oír buenos rumores sobre ti”, y la besó. Edna despidió a sus hijos con la misma bendición. Los jóvenes partieron, acompañados de su inseparable amigo Azarías, y se dirigieron a Nínive. Cuando los viajeros se acercaban a Nínive, Azarías dijo a Tobías: "Tú sabes, hermano, en qué posición dejaste a tu padre. Vayamos delante de tu esposa y preparemos la habitación, y tomemos la bilis del pescado en tu mano". Tobías estuvo de acuerdo, en realidad iban delante de la caravana y el perro que los acompañaba corrió tras ellos. Mientras tanto, Anna se quedó sentada cuidando a su hijo en el camino. Al ver de lejos a su hijo, con su compañero que lo acompañaba, corrió gozosa hacia su marido Tobit, para compartir su alegría y consolarlo en su dolor: "He aquí", le dijo, "viene tu hijo y el hombre que iba con él". Y Azarías entretanto dijo a Tobías: “Yo sé, Tobías, que a tu padre se le abrirán los ojos; ungirás sus ojos con bilis, y él, sintiendo la acritud, los enjugará, y las llagas se le caerán, y te verá”. La anciana Anna corrió, se arrojó sobre el cuello de su hijo y le dijo: “Te vi, hijo mío, ahora hasta puedo morir”, y ambos se echaron a llorar. Al escuchar la voz de su hijo, Tobit también se apresuró a abrir la puerta, pero, debido a su ceguera, tropezó. El hijo corrió hacia él, apoyó a su padre y, después de saludarlo, le aplicó bilis en los ojos y le dijo: "Ten buen ánimo, padre mío". Tenía los ojos atascados, se los secó y le quitaron las llagas de los bordes de los ojos”. Entonces, con extraordinaria alegría y sorpresa, al ver a su hijo, Tobit cayó sobre su cuello y, llorando, dijo: “Bendito eres, oh Dios, y bendito es tu nombre por los siglos, y benditos son todos tus santos ángeles, porque me has castigado y has tenido misericordia de mí. He aquí veo a Tobías mi hijo”. Entonces el hijo le contó alegremente a su padre todo lo que le había sucedido en Media. Sus padres estaban sumamente felices por su matrimonio, salieron al encuentro de su nuera a las puertas de Nínive y, regocijados, bendijeron a Dios. Todos los que lo vieron venir quedaron asombrados de cómo recobró la vista. Y Tobit contó cómo Dios tuvo misericordia de él. Tobit se acercó a Sara, su nuera, y la saludó con gran alegría, diciendo: “¡Hola, hija mía! ¡Bendito sea Dios que te trajo a nosotros, y benditos sean tu padre y tu madre! Todos los familiares y conocidos de Tobit; Al enterarse de todo lo sucedido a su hijo, se alegraron y vinieron a felicitarlo. También vino Ajacar, su sobrino, y juntos celebraron con alegría las bodas de Tobías durante siete días. Al final de la celebración, Tobit, llamando a su hijo, le dijo que finalmente saldara cuentas con su buen compañero, que tantos servicios le había proporcionado a lo largo de su viaje y tan devoto amigo había sido para él. A Tobías le gustaría que su hijo no sólo le diera el pago condicional, sino que también le agregara algo más. Entonces Tobías respondió: "¡Padre mío! No me perderé si le doy la mitad de todo lo que traje, porque él me trajo sano a ti, y curó a mi mujer, y trajo mi plata, y también te sanó a ti". El mayor aprobó plenamente el pensamiento de su hijo y dijo: “Eso es lo que debe hacer”. Llamaron a Azarías y le dijeron: “Toma la mitad de todo lo que trajimos y vete en paz”. Entonces Azarías, llamando especialmente a ambos, les dijo: "Bendigan a Dios, glorifíquenlo, reconozcan su grandeza y confiesen delante de todos los vivientes lo que ha hecho por ustedes. Es una buena acción bendecir a Dios, ensalzar su nombre y predicar con reverencia las obras de Dios, y no sean perezosos en glorificarlo; es propio guardar el secreto de un rey, pero es loable anunciar las obras de Dios. Haz el bien y el mal no te sucederá. Una buena acción es oración con ayuno, limosna y justicia. Mejor es poco con justicia que mucho con injusticia; Es mejor dar limosna que recoger oro. Porque la limosna libra de la muerte y puede limpiar a tres. El que hace limosnas y obras de justicia prosperará, pero los pecadores son enemigos de sus vidas. No te esconderé nada; Ya lo he dicho: es propio de un rey guardar un secreto, pero es loable anunciar las obras de Dios. Cuando tú y tu nuera Sara oraron, ofrecí el recuerdo de vuestra oración ante el Santo; y cuando enterrasteis los muertos, yo también estuve con vosotros; y cuando no te dio pereza levantarte y dejar tu comida para ir a sacar los muertos, no me fue ocultada tu caridad, sino que estuve contigo. Y ahora Dios me ha enviado a sanarte a ti y a tu nuera Sara. Yo soy Rafael, uno de los siete santos ángeles que ofrecen la oración de los santos y ascienden ante la gloria del Santo” (Tov. 12:6-15). Cuando padre e hijo se enteraron de esto, se sintieron muy avergonzados y cayeron boca abajo en el suelo, porque tenían un miedo extraordinario. Pero el ángel les dijo: "No temáis, la paz será con vosotros. Bendecid a Dios para siempre, porque no vine por mi propia voluntad, sino por la voluntad de nuestro Dios. Por tanto, bendecidlo por los siglos. Todos los días estuve visible para vosotros, pero no comí ni bebí, sólo vuestros ojos lo imaginaron. Y así, ahora glorificad a Dios, porque subo a Aquel que me envió. Y escribo en un libro todo lo que sucedió". Tobit y su hijo se levantaron del suelo, pero ya no vieron al ángel. “Y comenzaron a contar las grandes maravillas de Dios, y cómo se les apareció el ángel del Señor”. La casa del anciano Tobit se llenó nuevamente de la bendición que merecía por su piedad. El justo anciano tenía ochenta y ocho años cuando perdió la vista, y después de ocho años la recuperó. Y su vida volvió a fluir tranquila y pacíficamente, de modo que tuvo la dicha de ver nietos de su amado Tobius. Pero al fin se hizo muy anciano, y llamando a su hijo y a seis de sus nietos, se dirigió a Tobías con estas palabras: "Hijo mío, ahora que soy viejo, y al final de mi vida, ve a Media, hijo mío, porque estoy seguro de que Nínive será arruinada, como dijo el profeta Jonás, y en Media habrá paz por ahora. Nuestros hermanos que están en nuestra propia tierra serán esparcidos de esta buena tierra, Jerusalén será un desierto, y la casa de Dios en ella será quemado, y por un tiempo quedará vacía. Pero otra vez Dios tendrá misericordia de ellos y los devolverá a la tierra y la casa de Dios será edificada, no como antes, hasta que se cumplan los tiempos del siglo; Y después volverán del cautiverio, y edificarán magníficamente a Jerusalén, y en ella será restaurada la casa de Dios para todas las generaciones del siglo, un edificio magnífico, como lo hablaron los profetas. Y todas las naciones se convertirán, y verdaderamente reverenciarán al Señor Dios, y derribarán sus ídolos, y todas las naciones bendecirán al Señor. Así que, hijo mío, sal de Nínive, porque ciertamente se cumplirá lo que dijo el profeta Jonás. Luego, desde su gran experiencia de vida, dio las últimas instrucciones a su hijo y a sus nietos, y entonces “su alma lo abandonó en su cama, tenía ciento cincuenta y ocho años”, y su hijo lo sepultó con honores. Entonces murió Ana, la anciana, y Tobías la sepultó a ella y a su padre. Después de esto, Tobías con su esposa y sus hijos fueron a Ecbatana, a casa de Ragüel, su suegro. Allí alcanzó una vejez honesta y, habiendo enterrado dignamente a su suegro y a su suegra, recibió como herencia sus propiedades y las de Tobit, su padre. Y murió a los ciento veintisiete años en Ecbatana de Media, pero antes de morir, oyó hablar de la destrucción de Nínive, y encontrando en esta justificación para la profecía moribunda de su padre, se consoló con la esperanza de que se cumpliría la mayor parte de su sublime predicción. Otra historia nos presenta una imagen extremadamente interesante de la vida de los judíos en la propia Babilonia. Esta es exactamente la historia de Susanna. En Babilonia, durante los primeros años del cautiverio, vivía un hombre piadoso llamado Joaquín. Estaba casado con Susana, hija de Hilcías, mujer muy hermosa y temerosa de Dios. Sus padres eran justos y criaron a su hija siguiendo las estrictas reglas de la Ley de Moisés. Joaquín era muy rico y, aprovechando la actitud favorable hacia los ricos y nobles por parte del gobierno babilónico, que a través de ellos intentaba influir más exitosamente en el resto del pueblo judío, para obligarlos a apegarse a su nueva patria, adquirió una casa en Babilonia con un magnífico jardín, y su casa era un lugar de reunión para los judíos, ya que Joaquín gozaba de un honor extraordinario entre ellos. El gobierno babilónico proporcionó a los judíos un completo autogobierno interno, de modo que fueran gobernados por sus propios jueces entre los ancianos, que generalmente eran elegidos de dos en dos en la propia Babilonia. Los jueces mayores visitaban a menudo la casa de Joaquín, en la que tenían una especie de presencia judicial, y allí acudían a ellos para ser juzgados todos los que tenían casos controvertidos. Cuando la gente se marchaba por la tarde, Susana solía ir a pasear al jardín de su marido. Ambos ancianos la veían todos los días yendo al jardín y paseando por allí, y surgió en ellos un deseo criminal por ella. "Y pervirtieron sus mentes y apartaron sus ojos para no mirar al cielo y recordar los juicios justos. Ambos fueron heridos por la concupiscencia de ella, pero no se revelaron el uno al otro su dolor, porque se avergonzaban de anunciar su concupiscencia". Inflamados por la lujuria, velaban diligentemente todos los días para verla y, engañándose unos a otros, decían: “Vámonos a casa, que es hora de cenar”. Habiendo salido de la casa de Joaquín, se dispersaron unos de otros como si se dirigieran a sus propias casas, pero en realidad, al regresar, llegaron al mismo lugar donde, para su sorpresa, se encontraron. En un encuentro tan involuntario, se preguntaron mutuamente sobre el motivo de este regreso, admitieron su lujuria y luego juntos fijaron un momento en el que podrían atrapar a Susanna. Y entonces, un día, cuando los lujuriosos jueces esperaban un día oportuno, Susana, como de costumbre, entró al jardín con sólo dos doncellas, y, como hacía mucho calor, quiso bañarse en el jardín. Plenamente segura de que no había extraños en el jardín, dijo a sus criadas que le trajeran aceite y jabón, cerraran las puertas del jardín y la dejaran lavarse. Hicieron lo que ella les dijo, cerraron con llave las puertas del jardín, salieron por las puertas laterales a traerles lo que les ordenaban. Susanna, habiendo recibido todo lo que necesitaba de las criadas, se desvistió tranquilamente y comenzó a lavarse, y por supuesto no sospechaba que dos jueces mayores estaban sentados entre los arbustos vecinos, alimentados por la lujuria. Al verla ahora desnuda y sola, ambos no pudieron vencer sus pasiones criminales, se levantaron, corrieron hacia ella y le dijeron: “He aquí, las puertas del huerto están cerradas, y nadie nos ve, y tenemos lujuria por ti. Por lo tanto, esté de acuerdo con nosotros y quédese con nosotros. Si no es así, declararemos contra ti que había un joven contigo, y por eso despediste a tus siervas de ti. Susana, muy asustada por esto, gimió y, viéndose en una situación tan desagradable, dijo: “Estoy apretada por todas partes. Porque si hago esto, la muerte es mía; pero si no lo hago, no escaparé de vuestras manos. Es mejor para mí no hacer esto y caer en tus manos, que pecar ante el Señor”. Luego, reuniendo todas sus fuerzas, gritó en voz alta. Pero los mayores, al ver que ella no accedía a satisfacer su vil pasión, a su vez gritaron aún más fuerte que ella, y comenzaron a mostrarse como si la hubieran pillado con las manos en la masa en un crimen. Uno de ellos corrió y abrió las puertas del jardín. Cuando los de la casa oyeron un grito en el jardín, corrieron por las puertas laterales para ver qué le había sucedido a la señora de la casa y, con asombro, oyeron a los ancianos informar que habían sorprendido a su señora en adulterio. Los sirvientes de Susanna estaban extremadamente confundidos, ya que nunca antes habían oído algo así sobre Susanna. Al día siguiente, el pueblo se reunió con Joaquín, y ambos ancianos llegaron a cuya casa, "llenos de intenciones ilegales contra Susana, para matarla". Tratando de dar la mayor solemnidad posible a todo el asunto, dijeron al pueblo que mandaran llamar a Susana, mujer de Joaquín, y se lo trajeran, pues tenían una gran acusación contra ella. Vino Susana, y con ella estaban sus padres, sus hijos y todos sus parientes. "Era muy tierna y hermosa de rostro, y estos malvados ordenaron que le abrieran el rostro, ya que estaba cerrado, para quedar satisfechos con su belleza. Los familiares y todos los que la miraban lloraban". Los dos ancianos, de pie en medio del pueblo, le pusieron las manos sobre la cabeza, y ella miró al cielo llorando, porque su corazón confiaba en el Señor. Luego, los ancianos formularon acusaciones públicas contra ella. "Estando nosotros", dijeron, "caminábamos solos por el jardín, entró ésta con dos criadas, cerró las puertas del jardín y despidió a las criadas. Y el joven que estaba allí escondido vino a ella y se acostó con ella. Nosotros, estando en un rincón del jardín y viendo tal desorden, corrimos hacia ellos y los vimos copulando; Y no pudieron retenerlo, porque era más fuerte que nosotros, y abriendo las puertas saltó. Pero a éste lo agarramos y lo interrogamos: ¿quién era este joven? Pero ella no quiso decírnoslo; de esto damos testimonio", concluyeron su acusación descaradamente falsa (Dan. 13:36-40). La acusación era terrible, especialmente para una mujer casada, y, según la Ley de Moisés, el criminal estaba sujeto a la pena de muerte. La posición de los jueces ancianos era tan honorable y su voz gozaba de tal confianza que toda la asamblea les creyó y se tomó la determinación por la cual Susana fue condenada a muerte. Al enterarse del veredicto, Susana gritó en voz alta y se volvió. a su única esperanza, es decir, la justicia de Dios. “¡Dios eterno”, exclamó, “¡conociendo lo invisible y conociendo todo antes de su existencia! Tú sabes que testificaron falsamente contra mí, y ahora me muero sin haber hecho nada de lo que esta gente inventó maliciosamente contra mí”. Y el Señor escuchó su oración. Cuando Susana ya era conducida a la muerte, con el llanto de los familiares que la rodeaban y con el dolor extraordinario de su marido Joaquín, que, junto con el dolor, llevaba la vergüenza de su mujer, de repente surgió de entre el pueblo un joven llamado Daniel, que gritó a gran voz: “Estoy limpio de su sangre”. La gente involuntariamente le hizo caso y le preguntó: “¿Cuál es esa palabra que dijiste?” Entonces él, poniéndose en medio de ellos, dijo: "¿Tan necios sois, hijos de Israel, que sin examinar ni conocer la verdad, condenasteis a la hija de Israel? Volved al tribunal, porque éstos han testificado falsamente contra ella". La gente quedó muy sorprendida por esto y, de hecho, insistió en que los jueces juzgaran el caso nuevamente. De hecho, el juicio se celebró de nuevo, y algunos ancianos invitaron al joven como testigo, diciéndole: “Siéntate entre nosotros y cuéntanos, porque Dios te ha dado el cargo de anciano”. Entonces Daniel les dijo: “Separadlos (a los jueces mayores) unos de otros, y yo los interrogaré”. Cuando se separaron el uno del otro, Daniel llamó a uno de ellos y le dijo: "¡El que ha envejecido en días malos! Ahora han sido revelados tus pecados que cometiste antes, ejecutando juicios injustos, condenando al inocente y justificando al culpable, mientras el Señor dice: No matarás al inocente y al justo. Entonces, si viste esto, dime, ¿bajo qué árbol los viste hablando entre sí?" Extremadamente avergonzado, el juez mayor, que no esperaba tal giro de los acontecimientos, no supo qué responder, pero dijo al azar: “bajo masilla”. Daniel inmediatamente notó su vacilación e indecisión y le dijo: "Es como si estuvieras caído sobre tu cabeza; porque he aquí, el ángel de Dios, habiendo tomado una decisión de Dios, te cortará por la mitad". Luego, habiendo quitado a este anciano, ordenó traer a otro y se dirigió a él con un discurso acusatorio similar: "La tribu de Canaán, y no de Judá", le dijo, "la belleza te ha engañado, y la concupiscencia ha corrompido tu corazón. Esto es lo que hiciste con las hijas de Israel, y tuvieron comunión contigo por miedo. Pero la hija de Judá no toleró tu iniquidad. Entonces dime: ¿bajo qué árbol los encontraste hablando entre ellos? Este anciano también se sintió muy avergonzado y, sin saber qué responder, también dijo al azar: "bajo el roble verde". Entonces Daniel le dijo: “Es como si te hubieras mentido sobre tu propia cabeza; porque el ángel de Dios espera con una espada para cortaros por la mitad y destruiros." 351 Tal testimonio contradictorio y toda la situación del caso inmediatamente revelaron el engaño de los jueces mayores, y toda la asamblea expresó en voz alta su indignación contra tales jueces criminales, quienes, a causa de su lujuria, no se avergonzaron de acusar a la mujer más honesta del pueblo, y casi la sometieron a la muerte. El pueblo bendijo a Dios, que salva a los que confían en Él, y se rebeló contra ambos. los ancianos, los acusaron de perjurio y los trataron como si conspiraran contra su prójimo según la ley de Moisés, en una palabra, ellos mismos fueron condenados a muerte, que sufrieron merecidamente; Este giro de los acontecimientos llenó a todos de gran alegría, los padres de Susana glorificaron a Dios por su hija, y Joaquín, su marido, se consoló en su dolor por el hecho de que no se encontraron hechos vergonzosos en su esposa, tan maliciosamente acusada. A su vez, el joven Daniel de aquella época empezó a gozar de un gran respeto por parte de todo el pueblo judío. Capítulo 48. Profeta Ezequiel Los profetas continuaron ocupándose del mantenimiento de la vida religiosa y moral del pueblo cautivo, quienes, como fieles guardianes del pacto de Jehová, no abandonaron al pueblo escogido ni siquiera en el tiempo de su desastre. Gracias a la no injerencia del gobierno babilónico en la vida interna de los cautivos, los profetas tuvieron todas las oportunidades para continuar sus actividades de liderazgo espiritual del pueblo. El gran profeta Ezequiel se dedicó a tales actividades en esta época entre el pueblo. Fue llevado cautivo bajo el rey Joaquín, antes de la destrucción de Jerusalén, y se estableció cerca del río Quebar, que desemboca en el Éufrates, no lejos de la famosa ciudad comercial de Carquemis, o Carhamish. El profeta Ezequiel, hijo de Buzi, era de origen sacerdotal y estaba preparado de antemano para la actividad profética. Al vivir entre los cautivos, vio su gran necesidad religiosa y moral y, como persona dotada de un extraordinario patriotismo y, al mismo tiempo, de celo por la verdadera religión, trató de ayudarlos en sus actividades. En sí mismo, era un hombre dotado de una elocuencia fuerte y cautivadora, de una voz dulce y persuasiva y completamente imbuido del ideal sublime que el pueblo judío debía realizar. Plenamente consciente de que el desastre que sobrevino al pueblo dependía enteramente de su criminal infidelidad a Jehová, decidió hacer todo lo posible para hacerlos volver a la fe verdadera y así restaurar la gloria de Israel como pueblo devolviéndoles la misericordia de Jehová. Su propio corazón clamó a Dios. Puesto que los cautivos ya habían perdido la iglesia en el santo monte Sión, él quería conducir al pueblo a Jehová en un sentido más espiritual, haciendo de sus corazones una iglesia viviente de Dios. Su pensamiento vivo involuntariamente examinó los destinos históricos del pueblo y las grandes revelaciones asociadas con ellos: la terrible revelación en el Sinaí, los milagros realizados por Israel en Egipto, el desierto y la Tierra Prometida, la revelación de Dios en la iglesia en el monte Moriah y sus majestuosos mensajes al pueblo a través de una larga serie de profetas, fueron el tema de la meditación devoradora de Ezequiel. Otros podrían haber estado ocupados con sueños locos de cambio político y un rápido regreso a Palestina, pero él vivía en una esfera más elevada: la presencia espiritual de Jehová y entre las bendiciones más sustanciales de la eternidad. El entusiasmo religioso llenó su alma como una llama llena el centelleante cristal de una lámpara. Estar cerca de Dios mismo y acercar a su pueblo a Él era su tarea más sagrada. Así preparado inconscientemente para las sugerencias divinas, un día Ezequiel se entregó a una meditación tranquila, tal vez en su casa, probablemente en su viña o bajo una higuera. Era un día caluroso de julio, el mes más caluroso de Babilonia. Una visión sorprendente y misteriosa se abrió de repente ante su alma entusiasta. Vio un viento tormentoso que se levantaba desde el norte, con una gran nube y un fuego arremolinado que esparcía un resplandor a su alrededor. Desde el medio apareció como la luz de una llama. Pero Ezequiel no se sorprendió tanto por este fenómeno, que podría parecerle uno de los fenómenos atmosféricos ordinarios de un país poco conocido por él, sino por el hecho de que entre este fenómeno “era visible la semejanza de cuatro animales”. Su apariencia era inusual: "Su apariencia era como la de una persona; y cada uno tenía cuatro caras, y cada uno tenía cuatro alas; y sus piernas eran rectas, y las plantas de sus pies eran como las plantas de las patas de un becerro, y brillaban como bronce brillante (y sus alas eran ligeras). Y las manos de los hombres estaban debajo de sus alas, en sus cuatro lados; y tenían rostros y tenían alas, los cuatro. Sus alas se tocaron una a otra; durante su procesión no se volvían, sino que cada uno caminaba en dirección a su rostro. La figura de sus rostros es un rostro de hombre y un rostro de león al lado derecho de los cuatro; y al lado izquierdo cara de becerro en los cuatro y cara de águila en los cuatro. Tanto sus caras como sus alas en la parte superior estaban separadas, pero cada uno tenía dos alas que se tocaban y dos cubrían sus cuerpos. Y caminaron, cada uno en la dirección que tenía delante; Adonde el espíritu quería ir, allí iban; ¡Durante su procesión no se volvieron! Y el aspecto de estos animales era como el aspecto de carbones encendidos, como el aspecto de lámparas; El fuego caminaba entre los animales, y del fuego salía un resplandor, y del fuego salían relámpagos, y los animales se movían rápidamente de un lado a otro, como relámpagos. Y miré a los animales, y he aquí, en el suelo, junto a estos animales, había una rueda delante de sus cuatro caras. El aspecto de las ruedas y su estructura son como el aspecto del topacio, y la semejanza de las cuatro es la misma; y por su apariencia y por su estructura, parecía como si hubiera una rueda dentro de otra rueda. Cuando caminaban, caminaban hacia sus cuatro lados; No se dieron vuelta durante la procesión. Y sus llantas eran altas y terribles; y sus cuatro bordes alrededor estaban llenos de ojos. Y cuando los animales caminaban, las ruedas caminaban junto a ellos; y cuando los animales se levantaron del suelo, entonces también se levantaron las ruedas. A donde el espíritu quería ir, allí iba; Por dondequiera que iba el espíritu, las ruedas se levantaban con él: porque el espíritu de los animales estaba en las ruedas. Cuando caminaban, caminaban también; y cuando estuvieron en pie, se levantaron; y cuando se levantaron de la tierra, entonces también se levantaron las ruedas con ellos; porque el espíritu de los animales estaba en las ruedas. Sobre las cabezas de los animales se extendía sobre sus cabezas una especie de bóveda, como la apariencia de un cristal asombroso. Y debajo del arco estaban extendidas sus alas, rectas una hacia la otra, y cada uno tenía dos alas que los cubrían, y cada uno tenía dos alas que cubrían sus cuerpos. Y mientras caminaban”, continúa el profeta, “oí el ruido de sus alas, como ruido de muchas aguas, como voz del Todopoderoso, un ruido fuerte, como ruido de campamento militar; y cuando se detuvieron, bajaron las alas. Y vino una voz desde la bóveda que estaba sobre sus cabezas; cuando se detuvieron, bajaron las alas. Y encima de la bóveda que estaba sobre sus cabezas, había algo parecido a un trono, que parecía hecho de piedra de zafiro; y sobre la figura del trono había una figura de hombre encima de él. Y vi como un metal en llamas, como si dentro de él hubiera apariencia de fuego por todas partes. De la vista de sus lomos hacia arriba, y de la vista de sus lomos hacia abajo, vi una especie de fuego, y un resplandor lo rodeaba. Así como el arco iris aparece sobre las nubes cuando llueve, así es como se ve este resplandor por todas partes” (Ezequiel 1:4-28). Impactado por tan asombrosa visión, Ezequiel cayó de bruces, y cuando yacía en el suelo en un extraordinario shock mental, fue levantado por una orden dada por el Todopoderoso: "¡Hijo del hombre, ponte de pie y te hablaré!". Junto con estas palabras vino el poder de obedecerlas; El alma y el cuerpo del profeta, que estaba casi completamente agotado, recibieron la fuerza para levantarse ante el Todopoderoso y escuchar su mensaje, y el profeta instantáneamente se puso de pie, y luego escuchó nuevamente las palabras que llegaron a sus oídos de Aquel que estaba sentado en el trono: "¡Hijo del hombre! - dijo la voz. "Te envío a los hijos de Israel, a un pueblo desobediente que se rebeló contra mí; ellos y sus padres me son traidores hasta el día de hoy. Y estos hijos de rostro endurecido y de corazón duro; Yo te envío a ellos, y les dirás: ¡Así dice el Señor Dios! ¿Escucharán o no escucharán, porque son una casa rebelde? pero hazles saber que había un profeta entre ellos. Y tú, hijo de hombre, no tengas miedo de ellos, ni tengas miedo de sus palabras, si te llegan a ser abrojos y espinas, y vivirás entre escorpiones; No tengáis miedo de sus palabras, ni de su rostro, porque son casa rebelde. Y diles Mis palabras, escuchen o no, porque son tercos. Pero tú, hijo de hombre, escucha lo que te diré; No seas testarudo como esta casa rebelde. Abre tu boca y come lo que te doy" (Ezequiel 2:3-8). Después de estas palabras, en la visión, una mano que sostenía un rollo de libro se acercó al profeta. La mano desdobló el rollo frente al profeta, y este rollo estaba escrito por dentro y por fuera, y en él había palabras terribles: "clamando, y gimiendo, y afligido". Luego se le dijo al profeta que comiera este rollo, y cuando él, en obediencia al mandato divino, lo comió, “era dulce como la miel en su boca”. Éste era un símbolo visible de la iniciación de Ezequiel en el alto cargo de profeta del Altísimo, y al explicarle este símbolo, la voz divina le continuó: “¡Hijo del hombre! Levántate y ve a la casa de Israel y háblales en Mis palabras. Porque no sois enviados a un pueblo de habla y lengua ininteligibles, sino a la casa de Israel, no a muchas naciones con palabras y lengua ininteligibles, cuyas palabras no entendéis. Sí, si te hubiera enviado a ellos, te habrían escuchado; pero la casa de Israel no os escuchará; Porque no quieren escucharme, porque toda la casa de Israel es de frente fuerte y de corazón duro. He aquí, yo haré fuerte tu rostro contra el rostro de ellos, y tu frente fuerte contra la frente de ellos. He hecho tu frente como un diamante, más fuerte que la piedra. No tengáis miedo de ellos, ni temáis delante de ellos; porque son una casa rebelde”. Después de un cierto intervalo, que dio al profeta la oportunidad de reflexionar sobre la gran comisión que le había sido confiada, la voz continuó: “¡Hijo del hombre! Aceptad todas Mis palabras que os hablaré con el corazón y escucharé con la boca. Levántate y ve a los deportados, a los hijos de tu pueblo, y habla con ellos, y diles: ¡Así dice el Señor Dios! si escucharán o no”. La visión milagrosa estaba a punto de terminar. Ezequiel aceptó de todo corazón la gran comisión divina. Pero el final de la visión fue inusualmente sublime y sorprendente. El Espíritu Santo descendió sobre el profeta, lo levantó y escuchó una gran voz atronadora detrás de él: "¡Bendita la gloria del Señor desde su lugar!" Al mismo tiempo, se oía el sonido de las alas de los animales tocándose entre sí, y el sonido de las ruedas a su lado, acompañado al mismo tiempo por un fuerte trueno. La visión fue terrible y sorprendente, pero al mismo tiempo le reveló al profeta todo el abismo de la maldad de su pueblo, y cuando la visión cesó, el profeta sintió gran dolor y un espíritu ansioso. Pero como “la mano del Señor estaba firme sobre él”, fue a cumplir su misión con los inmigrantes en Tel Aviv, que vivían cerca del río Khobar, y permaneció entre ellos durante siete días, asombrado por todo lo sucedido y al mismo tiempo preparando sus fuerzas para la próxima hazaña de actividad profética. En cuanto a la visión presentada, se distingue por su extraordinario misterio y sublimidad. Clara en sus grandes verdades de la omnisciencia, omnipotencia y grandeza de Jehová, no puede estar sujeta a explicación detallada en sus detalles. La dificultad de comprenderlo plenamente siempre fue reconocida por los intérpretes, y ya temprano entre los judíos, el “libro del profeta Ezequiel” ocupaba un lugar entre esos “tesoros” que no estaban permitidos para ser leídos por personas menores de treinta años 352. Sin embargo, se puede entender mucho incluso en una visión tan misteriosa si profundizamos en la relación entre los lados natural y divino de la inspiración. No es difícil rastrear el origen de muchos de sus rasgos más llamativos. Jehová descendió sobre el Sinaí en medio de truenos, relámpagos y tormentas, tal como ahora. Venía del misterioso país del norte. La nube de fuego se basaba en la nube que colgaba sobre el tabernáculo; animales alados cubrían el santuario en las iglesias egipcios, y en la iglesia de Salomón había dos querubines inclinados sobre el propiciatorio, con otros dos querubines de tamaño gigantesco de pie a los lados del Lugar Santísimo. En Babilonia, además, la atención del profeta podía centrarse constantemente en las enormes figuras de criaturas aladas que combinaban los más diversos rasgos. Toros alados, leones y águilas a cada lado custodiaban las entradas a palacios y iglesias en Babilonia. Vistos por primera vez por cautivos a su llegada a Babilonia, debieron causarles un miedo extraordinario, como personas traídas de un país donde todas las imágenes escultóricas estaban prohibidas, y donde incluso los ídolos, introducidos en violación directa de su ley sagrada, tenían sólo una forma humana, con la posible excepción del Moloch con cabeza de pelo. Las formas que eran en todos los aspectos similares a los querubines de la visión de Ezequiel no podían, por supuesto, haber aparecido previamente a los ojos del profeta, pero en cualquier caso, ya podía ver imágenes gigantescas con rostro de hombre, con alas de águila y con cuerpo de león o toro. Que estas formas pudieran combinarse en parte en su alma con una visión de la grandeza de Jehová es completamente consistente con las leyes de la revelación y nuestra naturaleza racional. Sólo podemos comprender lo desconocido a través de lo que sabemos. Podemos ampliar o combinar elementos que nos sean familiares, pero no tenemos la capacidad de crear imágenes de la nada. Por lo tanto, los escritores divinamente inspirados de todos los siglos utilizaron hechos e imágenes que ya les eran familiares. El primer libro del Pentateuco tiene fuertes huellas de las costumbres y símbolos de Egipto. En Palestina, las imágenes y metáforas de los escritores sagrados fueron tomadas de los objetos que los rodeaban, y de manera similar en Babilonia recurrieron a aquellas imágenes que conocieron en el país de su nueva residencia. Es interesante señalar que la misma palabra “querubín” encuentra una estrecha correspondencia en la palabra asiria “kerubín”. Sin embargo, el simbolismo de Ezequiel, comparado con el de los profetas anteriores, es muy significativo. En el Sinaí, los antepasados ​​del pueblo judío “no vieron semejanza” de Dios. Pero como tuvo que vivir entre gigantescas figuras humanas de dioses, brillando con oro, es en su visión que por primera vez vemos la imagen dada a Jehová. Tomando prestado para la imagen de Jehová todo el esplendor y la grandeza, ante los cuales los ídolos nativos deberían haber palidecido, el profeta parecía querer elevar los pensamientos de sus compatriotas a una idea clara de la gloria infinitamente grande de Jehová, sin embargo, utilizando para este propósito objetos que fueron proporcionados en parte por la religión local. Hay que recordar que a este respecto Ezequiel fue seguido plenamente por Daniel, cuyo libro tiene huellas de las mismas influencias. En su visión vemos las mismas criaturas e imágenes simbólicas. La evidencia de que la visión de Ezequiel tenía rastros de influencia local la proporciona una interesante imagen en un cilindro asirio, ahora en el Museo Británico, que tiene un extraño parecido con las imágenes de la visión de Ezequiel. Un barco misterioso flota sobre las olas, representado por líneas irregulares. Sus extremidades en proa y popa tienen forma humana, alcanzando la mitad del cuerpo. En el barco hay dos kerubs o toros alados; de pie, de espaldas, vuelven sus rostros humanos hacia el espectador, y de su posición se puede concluir la presencia de otros dos detrás de ellos, de modo que sostienen las cuatro esquinas de una superficie plana que descansa sobre sus hombros y, tal vez, correspondiente al firmamento de la visión de Ezequiel. En el plano hay un trono en el que se sienta un dios barbudo, vestido con una túnica larga y lujosa, la cabeza adornada con la tiara babilónica y la mano extendida sosteniendo un cetro y un gran círculo o anillo, que no tiene adornos. Una pequeña figura humana, vestida con una túnica larga, se sitúa ante el dios para recibir órdenes, su ángel, o en asirio, shikkal. Es el intermediario a través del cual sólo los mortales pueden acercarse a la deidad. Sobre la cabeza, a los lados, hay dos medias lunas, como si señalaran cuerpos celestes, y encima de ellas todavía se ven partes de un arco, que puede corresponder en parte al arco iris mencionado en la visión de Ezequiel. Los toros con cabeza humana en Asiria y Babilonia generalmente se colocaban a las puertas de palacios y iglesias, como genios guardianes, para proteger los edificios en el interior y bloquear el acceso a ellos a todos aquellos a quienes les estaba prohibido. Se los consideraba como si estuvieran vivos y, según la creencia popular, los espíritus vivían en sus enormes formas de piedra. Tales criaturas en cuerpos vivos, no encerrados en piedra, según la creencia popular, custodiaban las puertas de las cámaras celestiales de los dioses, así como las puertas de las regiones subterráneas; estas últimas criaturas subterráneas sostenían la tierra sobre sus hombros, custodiaban la entrada al reino de los muertos y eran objeto de adoración, como guardianes de este reino del árbol sagrado de la vida 353. Durante siete días después de la visión, Ezequiel, como él mismo lo cuenta, no pudo hacer nada, sino que se sentó entre su pueblo en Tel Aviv en gran tristeza y soledad; su alma quedó reprimida por un tiempo tanto por la terrible visión que le había sucedido como por la grandeza de la responsabilidad de profeta que le había sido asignada por encargo divino. Sólo después de una semana se rompió su silencio y escuchó la voz de Dios hablando en el silencio de su espíritu. Fue nombrado formalmente servidor público de Jehová, pero aún no podía entender completamente en qué consistía su puesto. Antes de acudir a sus hermanos, Jehová quiso hacerle consciente de la importancia de su servicio. Encargado del ministerio de la palabra divina entre los hombres, tuvo que reflexionar plenamente sobre la importancia de este servicio, dando así un ejemplo instructivo a todos los que hoy asumen el cuidado de las almas humanas. "¡Hijo del hombre!" – la voz de Dios le dijo: "Te he puesto por centinela de la casa de Israel, y oirás las palabras de mi boca, y de mi parte las amonestarás. Cuando yo diga a los impíos: ¡Ciertamente morirás!, pero no los amonestas ni hablas para advertir al impío de su mal camino para que viva, entonces ese impío morirá en su iniquidad, y demandaré su sangre de tus manos. Pero si amonestas al impío, y él no se apartó de su iniquidad y de su camino de iniquidad, entonces morirá en su iniquidad, y tú salvarás tu alma. Y si un justo se aparta de su justicia y actúa impíamente, cuando yo ponga delante de él una piedra de tropiezo y él muera, entonces si no lo amonestaste, morirá por su pecado, y las obras de justicia que hizo no serán recordadas, y demandaré su sangre de tus manos, si amonestan a los justos, así. que el justo no peca, y no peca, entonces vivirá, porque fue amonestado y tú salvaste tu alma” (Ezequiel 3:17-21). Habiendo recibido esta advertencia e instrucción, Ezequiel fue entre su pueblo, como era su costumbre, con el propósito de proclamar entre ellos la necesidad del arrepentimiento y de una vida mejor, y destruir entre ellos los sueños vacíos y dañinos de que pronto tendrían que regresar a Judea y encontrar a Jerusalén en las mismas condiciones en que la habían dejado. Con sus inspiradas palabras trató de convencerlos de que estaban destinados a permanecer en Babilonia durante setenta años, y que la ciudad santa sin duda sería destruida por los pecados del pueblo. Pero tuvo que decírselo a la gente que se oponía rotundamente a predicciones que eran tan diferentes de sus preciados sueños. La ardiente indignación de su alma con la que el profeta expuso la maldad y la infidelidad de su pueblo sólo pudo irritar aún más al pueblo, que quería creer en sus propias quimeras en lugar de en la palabra del profeta. Como resultado, el profeta tuvo que enfrentar grandes obstáculos y problemas, pero entre ellos encontró apoyo en nuevas revelaciones. Mientras tanto, resultó que la gente, de sentimientos groseros, se volvió cada vez más insensible hacia el predicador. Luego, el profeta, abandonando temporalmente el destino de su pueblo, pronunció varias profecías sublimes sobre las naciones vecinas, para, como presagio del destino que los amenazaba, imprimir más fuertemente la idea del castigo de Dios para el pueblo elegido en su error. Pronunció varias profecías sobre varias tribus de Asia occidental: Amón, Moab, Edom, Filistea y Damasco, cuya conquista por parte de Nabucodonosor se suponía que serviría como evidencia clara del cumplimiento de sus profecías. De hecho, estos pueblos pronto, por así decirlo, desaparecieron de la faz de la tierra y ya no fueron considerados entre los pueblos del mundo histórico de entonces. Edom conservó su independencia más que otros, pero incluso de allí, en su residencia original, quedó un asentamiento insignificante más que un reino; otros desaparecieron para siempre. Siguiendo a estos pueblos, según la predicción del profeta, Tiro, la ciudad más rica y majestuosa de la costa mediterránea, que concentraba en sus puertos riquezas de todo el mundo, desaparecería. Es cierto que esta ciudad continuó existiendo no solo durante la época clásica, sino incluso hasta la Edad Media, y como pequeña ciudad existe hasta el día de hoy, pero como estado cayó bajo el golpe del conquistador babilónico. La última vez que vemos esta ciudad en toda su grandeza y gloria, es en la brillante imagen del profeta Ezequiel, quien la pintó bajo la imagen de uno de los barcos más gloriosos y ricos, navegando orgullosamente por los mares sujetos a ella con velas de excelente lino de Egipto y con asientos tapizados de púrpura, teniendo como marineros a los mercaderes más ricos del mundo (Ezequiel 27: 1-24). El Profeta describe cómo este magnífico barco es capturado instantáneamente por una tormenta del este y sufre un naufragio final en medio de un grito de desesperación y horror que recorrió todas las costas del mar Mediterráneo. Pero la visión profética de Ezequiel se extendió incluso más allá de la tumba histórica de las pequeñas naciones circundantes. Una imagen más majestuosa se desarrolló ante sus ojos. También se le presentó ese evento de juego, según el cual la hasta entonces poderosa monarquía asiria, que obligó a todas las naciones circundantes a temblar ante ella, cayó instantáneamente de una sacudida aterradora, como el cedro milenario del Líbano, de modo que su caída provocó la sacudida de todos los reinos de la tierra (Ezequiel 31: 3-17; 32: 22, 23). El mismo destino, según la predicción del profeta, le sobrevendría a la aún más antigua y gloriosa monarquía egipcia. Egipto, gobernante de la cultura primitiva, también tuvo que compartir el destino de todos los pueblos del mundo de entonces y someterse al nuevo conquistador. La profecía para Egipto se distingue por sus sorprendentes imágenes, que reflejan los rasgos más característicos de Egipto bajo la apariencia del cocodrilo del Nilo. “Eres como un cachorro de león entre las naciones”, se dirigió el profeta Ezequiel a Egipto: “y como un monstruo en los mares, te lanzas a tus ríos, enturbias las aguas con tus pies y pisoteas sus corrientes. Así dice el Señor Dios: Echaré sobre vosotros mi red en la reunión de muchas naciones, y os sacarán con mi lazo. Y te arrojaré por tierra, te arrojaré en campo abierto, y todas las aves del cielo se posarán sobre ti, y las bestias de toda la tierra se alimentarán de ti. Y esparciré vuestra carne sobre los montes, y llenaré los valles con vuestros cadáveres, y regaré la tierra de vuestro viaje con vuestra sangre hasta los mismos montes; y los surcos se llenarán de ti. La espada del rey de Babilonia vendrá contra vosotros. Tu pueblo caerá a espada de valientes; todos ellos son las naciones más crueles, y destruirán el orgullo de Egipto, y toda su multitud perecerá” (Ezequiel 32:1-6, 11, 12). Mientras tanto, los acontecimientos políticos se sucedieron rápidamente, como siguiendo las palabras del profeta Ezequiel y dándoles una confirmación fáctica. Los regimientos del rey babilónico Nabucodonosor conquistaron una nación tras otra y rodearon cada vez más al desafortunado pueblo judío, que se acercaba cada vez más a su merecido destino. El profeta Ezequiel siguió el curso de estos acontecimientos con el corazón hundido y trató de explicar su significado a sus hermanos descarriados. Pero como estos últimos todavía permanecían sordos y ciegos a todo lo que estaba sucediendo, y sus corazones se habían vuelto tan groseros que habían dejado de prestar atención a las palabras del profeta o lo escuchaban sólo como "un cantante divertido, con una voz agradable y un músico que toca bien" - para escuchar y olvidar - el profeta comenzó una especie de predicación a través de símbolos, con la esperanza de que este sermón pudiera tener una influencia más fuerte en el corazón endurecido del pueblo. Desde aquí vemos toda una serie de símbolos notables que constituyen el rasgo distintivo de la profecía de Ezequiel. Para mostrar a sus hermanos la certeza de la inminente destrucción de Jerusalén, especialmente contrariamente a las falsas predicciones de los falsos profetas, que engañaron al pueblo con quimeras sobre el inminente regreso del pueblo a Jerusalén, para representar más claramente el próximo asedio de Jerusalén y todos sus desastres asociados, Ezequiel recurrió a una serie de acciones simbólicas. Entonces, tomó uno de los ladrillos ordinarios secados al sol, con los que se construyeron casi todos los edificios que lo rodeaban, y escribió en él una imagen de Jerusalén, con todas las circunstancias del asedio; Muros erigidos alrededor de Jerusalén, representaban las habituales torres de madera que se elevaban sobre ella, enormes murallas de tierra desde las cuales los sitiadores podían golpear a los sitiados; en una palabra, todos los dispositivos utilizados en la antigüedad durante el asedio de las ciudades. Habiendo hecho esto, tomó una tabla de hierro y la colocó, como un muro de hierro, entre él y la ciudad, y visualmente comenzó a asediarla. Todos los que pasaban junto al profeta, involuntariamente prestaron atención a esta acción simbólica suya, y él, así, en silencio les enseñó una gran lección sobre la inminente destrucción de Jerusalén. Luego, para representar el desastroso estado de la ciudad durante el asedio y, en general, el sufrimiento de todo el pueblo en sus doce tribus, se ordenó al profeta desde arriba que se acostara en su cama, como una persona atada a ella por una enfermedad o por la fuerza. En esta posición debía yacer durante trescientos noventa días sobre el lado izquierdo, para indicar la duración de la iniquidad de las diez tribus, y luego cuarenta días sobre el lado derecho, para indicar el número correspondiente de años de la iniquidad de la casa de Judá. Luego, el profeta recurrió a otros símbolos para representar varios desastres que azotaban al pueblo. Así, horneó tortas de cebada en heces humanas, como signo del hambre y la extrema necesidad de los sitiados, destruyó el cabello de la cabeza y la barba con una espada, fuego y viento, para representar la difícil situación de los judíos durante la destrucción de Jerusalén, y este sermón silenciosamente simbólico tuvo un efecto más fuerte en el pueblo que uno simple verbal, en el que los falsos profetas con su falsa elocuencia podían oscurecer al verdadero profeta con su verdad sin adornos. Mientras tanto, el terrible acontecimiento llegaba a su fin. Durante todo un año, desde el comienzo del asedio de Jerusalén, el profeta Ezequiel permaneció en silencio, enseñando a sus semejantes sólo con símbolos visuales. Pero he aquí, al ponerse el sol del día en que, según el cómputo judío, tuvo lugar la caída de Jerusalén, Ezequiel volvió a abrir la boca, y ya no guardó silencio; En su alma apareció una profunda premonición del gran acontecimiento que había ocurrido. Y efectivamente, al amanecer se le apareció un fugitivo de Jerusalén, quien le comunicó la terrible noticia de que la ciudad santa había caído. Así, el pueblo judío sufrió el golpe más terrible y el reino de David ya no existía. Uno podría pensar que este evento debería haber aplastado por completo el corazón de Ezequiel con el más profundo dolor, pero en realidad no fue así. A partir de ese momento, el espíritu de Ezequiel se animó, comenzaron a aparecer ante él imágenes más brillantes y majestuosas, y esto no fue simplemente una transición de una expectativa incierta a un destino cierto, como fue el caso de David después de la muerte de su primer hijo con Betsabé, sino algo mucho más. La mano del Señor estuvo nuevamente sobre él y lo colocó en medio de la amplia y abierta llanura de Mesopotamia. En esta zona desolada vio un espectáculo tan familiar para los viajeros del desierto: huesos y esqueletos de personas y animales, secos y chamuscados por el sol sobre las arenas amarillas, los restos de una gran caravana que había dejado atrás cientos de animales y personas que habían muerto de hambre o agotamiento, o, tal vez, el lugar de entierro de alguna tribu salvaje, o de algún poderoso ejército de la antigüedad, cuyos restos, durante mucho tiempo cubiertos de arena, podrían quedar expuestos nuevamente por algún fuerte y racheado torbellino. Cuando vio la imagen de estos huesos secos y sin vida, el profeta escuchó una voz que le era familiar de visiones anteriores, que le decía: “¡Hijo del hombre! ¿Vivirán estos huesos? - “¡Señor Dios! Respondió el profeta: “Tú lo sabes”. Luego se le ordenó pronunciar una profecía sobre estos huesos muertos como si se tratara de personas vivas. Ezequiel comenzó a profetizar a estos extraños oyentes, y cuando su voz se escuchó en medio del silencio del desierto muerto, en respuesta escuchó algo como un trueno, y la tierra dura y seca tembló bajo sus pies. El Profeta vio un espectáculo asombroso: los huesos se unieron junta con junta, apareció carne sobre ellos nuevamente y yacían muertos y sin vida, como los cadáveres de un ejército recién derrotado. Al ver este terrible espectáculo, el profeta volvió a pronunciar su grito profético, y el viento que él mismo fue traído aquí nuevamente barrió este desierto muerto, y para asombro del profeta, los cadáveres comenzaron a cobrar vida y a ponerse de pie, y el solitario y terrible desierto de repente se encontró superpoblado por una gran multitud de personas vivas. Esta magnífica visión de la resurrección de los huesos secos fue un cuadro gráfico de la restauración y liberación del pueblo. Y el significado de esta visión fue confirmado por una nueva visión, que debería haber animado aún más al profeta. El mismo espíritu tomó a Ezequiel y lo llevó a su país natal. Vio que estaba parado en la cima de una alta montaña, y allí se abrió ante él un misterioso plano de la ciudad y una iglesia, completamente correspondiente al que le era familiar en su juventud hasta el más mínimo detalle, pero en tamaño gigantesco. Luego vio cómo, desde debajo del pórtico de la iglesia, de repente comenzó a manar una fuente que antes había estado escondida bajo el arco rocoso, la cual, habiéndose convertido en un arroyo pleno y majestuoso, se precipitó escaleras abajo hasta la puerta oriental. La cuenca seca de Cedrón se llenó con un majestuoso arroyo que, elevándose cada vez más alto, finalmente se convirtió en un vasto río, y por su irrigación, las rocas rocosas y áridas que enmarcaban este arroyo se cubrieron de vegetación, y el arroyo, dividiéndose en dos ríos, se precipitó hacia la llanura desértica del Jordán y hacia las aguas sin vida del Mar Muerto, que, por el efecto vivificante de sus aguas, se llenó de criaturas vivientes e innumerables peces, como el lago Tiberíades o el mar Mediterráneo. Como resultado, muchos pescadores aparecieron en sus orillas, y sus mismas orillas se cubrieron de exuberante vegetación, "comenzaron a crecer toda clase de árboles que daban alimento; sus hojas no se secaron, ni sus frutos fallaron" (Ezequiel 47:1-12). Así, el profeta Ezequiel no sólo fue el maestro del pueblo elegido en esta triste época de su existencia histórica, sino también un reflejo tanto de los tristes destinos de su vida presente como del glorioso destino que les deparaba el futuro. Capítulo 49. La juventud del profeta Daniel. La actividad del profeta Ezequiel se limitó al círculo inmediato del pueblo judío y sólo en parte afectó a los pueblos paganos, contra los cuales pronunció in absentia una formidable profecía. Pero además de él, durante el cautiverio babilónico actuó otro profeta, quien fue el representante y predicador del Dios verdadero ante los propios reyes conquistadores. Este es el profeta Daniel. Cuando era joven, Nabucodonosor lo llevó cautivo durante la primera captura de Jerusalén. Para unir al pueblo judío consigo mismo, Nabucodonosor ordenó al jefe de sus eunucos, Asfenaz, que seleccionara a varios de los jóvenes judíos más nobles, bellos y capaces, “para enseñarles los libros y el idioma de los caldeos”, con el objetivo de prepararlos más tarde como servidores capaces y devotos del trono de Babilonia. Entre ellos estaba Daniel con sus compañeros, Hananías, Azarías y Misael, a quienes se les dieron nuevos nombres en Babilonia: Belsasar, Sadrac, Mesac y Abed-nego. Pero con el cambio de nombre, su profunda piedad y su inquebrantable devoción a la verdadera religión no cambiaron en ellos, lo que fue recompensado con una serie de acontecimientos milagrosos, especialmente en el destino del profeta Daniel. Los últimos monumentos e investigaciones históricas confirman e ilustran sorprendentemente la historia del profeta Daniel en todos sus detalles. De ellos se desprende que los reyes de Asiria y Babilonia, para facilitar el gobierno de sus súbditos de diversas naciones y lenguas, generalmente seleccionaban entre los cautivos o rehenes de cada nación a jóvenes de noble cuna, y los criaban en el palacio real, donde eran colocados bajo la supervisión de los principales eunucos, y recibían la más alta educación posible en aquel tiempo. Así, por las inscripciones de Senaquerib aprendemos accidentalmente que tenía una escuela de este tipo en su palacio de Nínive para los hijos de los nobles de las provincias que conquistó. "Belibus", dice: "del pueblo babilónico, que fue traído desde la más tierna infancia a mi palacio, fue colocado por mí sobre el reino de los sumires y acadios" 354. Esta costumbre de los reyes de Asiria y Babilonia, así confirmada por las inscripciones de Nínive, sólo se conocía por el libro del profeta antes de su descubrimiento. Daniel, cuyo color local exacto a este respecto, como en muchos otros, se confirma sorprendentemente con la evidencia de documentos modernos. Varios viajeros notaron una costumbre similar en Turquía, cuando aún era una potencia conquistadora. Los pajes del serrallo, los sirvientes de la corte y la mayoría de los funcionarios gubernamentales y gobernantes locales procedían de jóvenes cristianos capturados durante la guerra o comprados como esclavos. Los más bellos e inteligentes fueron llevados al palacio y confiados al cuidado de eunucos blancos, aunque ellos mismos no fueron castrados. Se crearon escuelas especiales para ellos, en las que recibieron la mejor educación que el país podía ofrecer, incluido el estudio de la lengua turca, en su máxima pureza. Su contenido se determinaba cuidadosamente, se prescribía el tipo de comida y vestían ropas especiales como cadetes del servicio real. Los educadores especiales los vigilaban día y noche, e informaban sobre su comportamiento y sus éxitos, lo que determinaba su destino futuro en sus nombramientos en distintos lugares. Se descubrieron pruebas curiosas de instituciones similares en Nínive y Babilonia al examinar tablillas de arcilla encontradas en grandes cantidades en las bibliotecas de Assurbanipal en Nínive. Estaban destinados principalmente a profesores y alumnos de la escuela de la corte, donde se educaba a jóvenes de ambos sexos para el servicio real. La mayoría de ellos se componen de silabarios, gramáticas, diccionarios, historias, geografías y diversos manuales científicos. Incluso los propios ejercicios y tareas asignados a los estudiantes en algunos casos son abiertos; un mosaico, entre los demás, contiene una lección para la joven princesa sobre lectura y plegado asirio 355 . Aprender a leer y escribir en asirio o babilónico no fue nada fácil, ya que la escritura asiria consistía en numerosas combinaciones de figuras puntiagudas o en forma de cuña, cuyas diferentes pronunciaciones daban un significado completamente diferente a la misma palabra. Pero además de las propias lenguas asiria y babilónica, en las escuelas se enseñaba otra lengua, el acadio, que hacía tiempo que había quedado en desuso, pero que se enseñaba para recibir una educación clásica, ya que en esta lengua se conservaban todas las obras más antiguas sobre los dioses, sobre diversos temas científicos, sobre la magia desarrollada en estos países, etc. De hecho, ésta era la “lengua caldea”, y los jóvenes de las escuelas de la corte tenían que estudiarla cuidadosamente. Los documentos y tablillas recién descubiertos confirman la historia de Daniel de muchas otras maneras. Así, el cambio de nombre dado al joven profeta y a sus compañeros al ingresar en la escuela de palacio también estuvo de acuerdo con la costumbre de aquel siglo. Psamético, el famoso rey de Egipto, cuando vivía en Nínive, también recibió un nombre asirio especial de Asurbanipal 356. De la misma manera, los nombres de Daniel y sus compañeros fueron cambiados por nombres que sin duda eran babilónicos, ya que incluían los nombres de varias deidades babilónicas. Así, el nombre dado a Daniel Belsasar, o Balatzu-Usur, significa "Bel puede proteger su vida", y los nombres dados a sus compañeros significan: Abednego o Abed-Nebo - "siervo del dios Cielo". Los otros nombres, Sadrac y Mesac, sin duda significan algo similar, aunque en la escritura hebrea están tan modificados que ahora es difícil asignarles una correspondencia en el idioma babilónico. En cualquier caso, un erudito tan competente como Lenormand dice que “todos estos nombres, si no se hubieran cambiado hasta el punto de hacer imposible que los escribas descubrieran su verdadero significado, son exactamente de carácter babilónico y, en cualquier caso, no podrían haber sido inventados en Palestina en el siglo II a. C.”, momento en el que algunos críticos fechan la composición del libro de Daniel. La escuela, en la que debían estudiar los jóvenes judíos nobles, representaba la mayor concentración de conocimientos científicos de aquella época. Aquí se concentraba todo lo que se conocía como sabiduría caldea. Esta sabiduría constaba de varios departamentos de conocimiento. En primer lugar, aquí se estudió un sistema muy complejo de teología babilónica, complejo debido al hecho de que la cosmovisión religiosa babilónica, basada enteramente en el politeísmo, tenía muchísimas ramificaciones, ya que los dioses individuales, partiendo gradualmente de un principio común, se volvieron independientes en varias ciudades individuales. Junto con la teología abstracta, se estudiaron muchos decretos prácticos puramente rituales, asociados con principios religiosos generales. En este sentido, los babilonios también tenían un sistema muy complejo. No sólo cada mes estaba dedicado a Dios, sino que cada día del mes estaba designado para el servicio en honor de algún dios especial. Los babilonios tenían su propio calendario para cada día y todos los días se observaban los rituales más precisos. Por eso, además de los días ordinarios, también estaba prescrito observar el sábado. El sábado se observaba cada séptimo día, aunque su establecimiento original no se menciona en la literatura babilónica. En determinadas ocasiones especiales, era costumbre designar ayunos o fiestas especiales, para que los babilonios, que realmente querían ser piadosos, pudieran tener muchas ocasiones para ejercer su religiosidad. No es necesario agregar que, además de los dioses principales, también se reconocieron en una variedad ilimitada varios dioses menores, algunos de los cuales eran tan poco conocidos que sus nombres no daban a la gente una idea clara de su esencia, y se mezclaban con héroes semihistóricos, aunque se les daba el poder de proteger o incluso dañar a las personas. Las mentes de los babilonios estaban diligentemente ocupadas en diversas especulaciones sobre cuestiones religiosas. Así, desde tiempos muy antiguos se discutió la antigua cuestión del origen del mal. Al parecer, los babilonios resolvieron esta difícil cuestión de la siguiente manera. A juzgar por lo que veían en la naturaleza, es decir, el lado bueno y el lado malo de cada objeto, se puede pensar que consideraban a sus dioses como creadores del bien y al mismo tiempo del mal. Con el tiempo, el principio del mal fue borrado entre los dioses superiores, que eran considerados los benefactores del hombre, que escuchaban sus oraciones, etc., mientras que los dioses menores o demonios al mismo tiempo se convertían en los portadores exclusivos del mal. “Pero la idea antigua, que derivaba el bien y el mal de la misma fuente, no desapareció del todo, y el mal nunca fue considerado completamente opuesto al bien, sino más bien como un complemento necesario y un instrumento al servicio del bien” 357. No intentaron ir más allá. Para explicar cómo los babilonios trataban el mal, se puede dar un ejemplo notable. La pestilencia era considerada un demonio que hacía la guerra contra la raza humana. La plaga no sólo fue personificada, sino que en realidad se la consideró un ser divino. A esta terrible criatura incluso se le atribuyó una apariencia especial. Fue representado con cuatro alas, el cuerpo de un hombre, las patas en forma de garras de un buitre y la cabeza que representa un cráneo seco y en ruinas. Hay un antiguo poema épico que celebra la apoteosis de Dibbara, el demonio de la pestilencia, y dice, entre otras cosas, lo siguiente: “Dibbara yace en la gran puerta sobre los cuerpos de nobles y esclavos; Allí estableció su asiento; El pueblo de Vavilov, incluso ellos mismos están sujetos a la condenación, que arrojas sobre ellos, Oh guerrero de Dibbara, no te alejas, Cuando vas a otro lugar Destruyendo tanto al perro como al palacio al que entras”. Toda la cosmovisión religiosa de los babilonios estaba contenida en libros religiosos, que también se enseñaban en la escuela de sabiduría caldea. Entre estos libros había grandes colecciones de himnos y oraciones a los dioses 358. Una obra importante consistía en la historia de Istara y Tammuz, que en su forma occidental aparece como la leyenda de Venus y Adonis. Además de esta obra, entre muchas otras, se puede mencionar la historia caldea de la creación del mundo, que en algunos puntos representa una notable correspondencia con el primer capítulo del libro del Génesis 359. También contenía leyendas sobre la Torre de Babel y el Diluvio, en las que también se puede notar cierta concordancia con la tradición revelada contenida en el libro del Génesis. Fue toda esta sabiduría caldea la que Daniel y sus compañeros tuvieron que estudiar. No hay necesidad de creer que durante su vida en la corte participó en los actos religiosos de los babilonios, que serían contrarios a su fe religiosa, como “siervo del Dios viviente”. La fuerza de su carácter que mostró en tiempos de Darío el Medo muestra cuál podría haber sido su comportamiento en tiempos de Nabucodonosor, y podemos estar bastante seguros de que si se le hubiera requerido adorar la imagen de oro de Bel, habría decidido antes sufrir la muerte más terrible, que estaba destinada a sus tres compañeros, que cumplir esta orden del rey. Junto con la religión babilónica, existían todo tipo de hechizos y fórmulas mágicas que eran necesarias para diversos fines. También se consideraba necesario conocerlos para tener el título de persona instruida. Tenemos muchas de estas fórmulas y, para familiarizarse con ellas, se pueden dar dos o tres ejemplos de ellas. En primer lugar, se llama la atención sobre la oración por los enfermos, que dice así: "sobre un enfermo, a través de los sacrificios, que la salud perfecta brille como el bronce; que el dios sol dé vida a este hombre; que Merodac, el hijo mayor del abismo, le dé fuerza, prosperidad y salud; que el rey del cielo lo preserve, que el rey de la tierra lo preserve". Pero en muchos casos, en lugar de ofrecer oración, especialmente cuando se suponía que la enfermedad provenía de un espíritu maligno, recurrían al exorcismo. Así, de las inscripciones se conoce una fórmula de hechizo, que dice: “que la diosa... la esposa de dios... girará su corazón en otra dirección, para que el espíritu maligno salga de él y se aleje de él, y para que los buenos espíritus y las fuerzas buenas se establezcan en su cuerpo" 360. Luego, se enseñaron muchas reglas diferentes respecto a la curación de los enfermos. Se concedía gran importancia a los nudos mágicos atados alrededor de las manos o la cabeza del paciente. Una regla era: "Toma un pañuelo de mujer, átalo alrededor de tu mano derecha, quítalo de tu mano izquierda, átalo con siete nudos. Haz esto dos veces. Espolvoréalo con vino ligero. Átalo alrededor de la cabeza de una persona enferma. Átalo alrededor de sus manos y pies como grilletes y cadenas. Ponlo en la cama. Rocíelo con agua sagrada. Oirá la voz de Ea, Davkina lo protegerá, Marduk, el hijo mayor del cielo, le encontrará una morada feliz" 361. De ahí surgió entre los babilonios la expresión de que un hombre sabio, capaz de hacer las cosas más difíciles, era un hombre capaz de "desatar nudos" (Dan. 5:12). También se pueden agregar varios hechizos utilizados para diversos fines y, lo más importante, signos extraídos de diversos objetos del mundo natural. El significado de estos últimos se puede ver en los dos ejemplos siguientes: "si un perro blanco entra en una iglesia, entonces los cimientos de esta iglesia son inestables", "cuando un niño nace con seis dedos en cada pie, entonces los niños no irán a la escuela" 362. Además de las ciencias religiosas y rituales, que eran de naturaleza completamente excepcional, los babilonios también tenían ciencias más serias relacionadas con la astronomía y otros campos naturales. De particular importancia a este respecto es la obra titulada "Observaciones de Bel", una obra muy extensa que tiene como tema diversos fenómenos astronómicos, como eclipses, cometas y fases de Venus, etc. Por supuesto, todas estas ciencias no se estudiaron de inmediato, sino gradualmente, y en este sentido, los últimos descubrimientos muestran que los babilonios desarrollaron un sistema estrictamente gradual. Se diseñaron manuales muy simplificados para nuevos estudiantes. Recientemente, se ha descubierto una lista completa de libros que contienen lecciones asignadas a los niños para que las estudien. Consisten en poemas e himnos, como. “Merodac, señor de la gloria”, y otras, o de fábulas como “la historia del zorro”, “la historia del buey y el caballo”, “la historia de los gemelos”, y otras. De esto podemos concluir que los maestros babilónicos intentaron hacer que la educación inicial no sólo fuera fácil, sino también entretenida, y no deja de ser interesante ver que el zorro en estos antiguos manuales infantiles desempeña un papel no menos importante que el que desempeña en estos manuales en la actualidad. Una de las ciencias más desarrolladas en Babilonia fue la medicina. Aunque hubo bastantes alumnos que curaban a los enfermos con hechizos y todo tipo de encantamientos (como los mencionados anteriormente), otros estudiaron la medicina como ciencia, y en una serie de losas escritas presentaron los resultados de sus observaciones científicas. En estos últimos encontramos diversas instrucciones y recetas destinadas a la curación de enfermedades conocidas. Es cierto que aquí también se pueden ver rastros de superstición, pero esto sólo prueba que los médicos babilónicos, como algunos de los representantes más nuevos de la medicina, tenían la costumbre de complacer a sus pacientes de todas las formas posibles. Por lo tanto, hubo incluso una curación especial del abatimiento de espíritu. El médico ordenó al enfermo de esta enfermedad que se pusiera frente a su imagen; le cubrieron la boca con un ungüento especial elaborado con leche de vaca, cebada y otras sustancias pegajosas. Por “imagen” probablemente nos referimos a una figura de cera del propio paciente. Los médicos, en algunos casos, trataban a este último como a la persona misma, pero si no lo hacían con el objetivo simplemente de animar al paciente, entonces es difícil explicar tales técnicas. Los médicos babilónicos pudieron entonces hacer un diagnóstico de la enfermedad. Así, en el caso de enfermedades del corazón, después de una variedad de diferentes medicamentos que había que mezclar y moler bien, se prescribía que al cuarto día el médico “observara” el rostro del enfermo; "Si es blanco, entonces el corazón de la persona está sanado; si parece oscuro, entonces su corazón todavía está siendo consumido por el fuego; si parece amarillo, entonces la persona se recuperará en un día; si parece negro, empeorará y no vivirá". Estos pocos extractos, por insignificantes que parezcan en sí mismos, no carecen de interés en el sentido de que nos dan una idea clara del curso científico que Daniel y sus compañeros se vieron obligados a seguir en la escuela de los sabios de Babilonia. Considerada en la composición general de las ciencias, esta sabiduría caldea era algo muy difícil, y los jóvenes judíos requirieron mucho esfuerzo mental para superarla, especialmente porque era todo lo contrario de la sabiduría de la verdadera religión en la que fueron criados en su tierra natal. Además de la educación mental, los babilonios prestaban gran atención a la educación física, de modo que tanto la alimentación como el comportamiento general eran prescritos cuidadosamente para los estudiantes, especialmente en la escuela de la corte. La comida que se les daba a los jóvenes judíos obviamente representaba la comida ordinaria del país y, hasta donde sabemos por los escritos de los antiguos viajeros a los países orientales, consistía en diversas frutas, de las cuales las principales eran dátiles, carne y vegetación de todo tipo, productos naturales de Babilonia, a los que se añadían diversas delicias extranjeras. El país utilizaba un vino especial elaborado con palmera datilera; pero sabemos que la bebida más fina se traía desde la parte superior del Éufrates en pequeñas embarcaciones circulares y se vendía a los habitantes más ricos de la ciudad. La parte más rica de la población babilónica se distinguía por el lujo extremo, y como ejemplo de esto podemos señalar la conocida circunstancia de que la larga estancia de las tropas de Alejandro Magno en esta ciudad mimó significativamente a los soldados e incluso destruyó la disciplina militar entre ellos. Al mismo tiempo, no se debe perder de vista el hecho de que Babilonia se distinguía por una depravación moral extremadamente fuerte. Como jóvenes nobles, a Daniel y sus compañeros se les permitió disfrutar de la comida y el vino de la mesa real, pero ellos, temiendo contaminarse de alguna manera al aceptar algo dedicado a los ídolos, prefirieron comer vegetales simples y beber agua. Su mayordomo Amelsar tenía muchas dudas sobre el efecto que podría tener en ellos tal transición de la comida lujosa a la más sencilla y tosca, pero a petición de los jóvenes les permitió hacer un experimento durante diez días. El experimento tuvo éxito y durante el resto del período los jóvenes estuvieron bajo el liderazgo de Amelsar y vivieron sin la ración habitual de vino y carne. La consecuencia de esto fue lo que Daniel previó. La apariencia de los cuatro amigos mejoró aún más, y no sólo no sufrieron ningún debilitamiento en sus poderes mentales, sino que al mismo tiempo también mostraron un brillante progreso en la sabiduría de los caldeos. Su fe los hizo aceptables ante Dios, y Él bendijo sus labores con un éxito extraordinario. Al mismo tiempo, surgen involuntariamente dos cuestiones que requieren al menos un breve comentario. ¿Qué tipo de sabiduría adquirió Daniel: milagrosa o natural? Por supuesto, apenas puede haber dudas sobre la respuesta. La sabiduría no viene de dentro, sino de fuera, y por tanto es un don de Dios. Las bendiciones de Dios que Él da a lo que podemos llamar los dones naturales del hombre son igualmente maravillosas que las que Él da a la materia inerte, haciéndola producir alimento, etc., para los hijos de los hombres. Hablamos de estos objetos como naturales, pero sería mucho más exacto llamar a todo esto un regalo que viene milagrosamente de Dios. Otra pregunta es: ¿Era coherente con el carácter de Daniel estudiar la sabiduría babilónica si sus prejuicios eran tan fuertes que ni siquiera podía comer comida babilónica? En respuesta a esta pregunta, cabe señalar que aunque Daniel expresó preocupación por no contaminarse con la comida babilónica, en realidad solo deseaba un estilo de vida sencillo, y la influencia de este estilo de vida en él fue tal, como siempre lo es con moderación en la comida y la bebida, dándole salud y fuerza. En cuanto a la filosofía y la teología caldea, su alma estaba tan imbuida de los decretos de la ley del Dios verdadero, su convicción era tan firme en la religión verdadera, que ningún daño podría sufrirle del estudio de la sabiduría babilónica. Para aquellos cuya fe es firme, no se puede hacer ningún daño al estudiar temas como los que Daniel tuvo que estudiar, así como una chispa de fuego nunca puede dañar una fuente cristalina. Daniel estudió todas estas ciencias babilónicas, no por curiosidad vana o frívola, sino para tener la oportunidad de comprender la vida espiritual del pueblo con quien estaba en constante contacto. Al final del curso de entrenamiento, Daniel y sus compañeros fueron puestos a prueba, y el rey, después del examen que realizó, los encontró, y especialmente a Daniel, “diez veces superiores a todos los místicos y magos que había en todo su reino”. Así, Dios, en la providencia de su pueblo escogido, en cada prueba difícil, les levantó un líder que estaba a la altura de la sabiduría de sus enemigos. Así era José, sabio intérprete de sueños y gran estadista, cuando se mudó a Egipto; en el éxodo: Moisés, que conocía “toda la sabiduría de Egipto”, y ahora Daniel, el mayor sabio del reino de Babilonia. A través de él, fue Dios quien determinó enseñarle al orgulloso conquistador babilónico tres grandes lecciones, que supuestamente le mostrarían que el poder y la fuerza incluso del rey más poderoso de la tierra (que era Nabucodonosor, el rey de Babilonia en ese momento) era impotente ante el poder y la fuerza de ese mismo Dios, a quien consideraba derrotado en la persona del pueblo judío. Habiendo conquistado todas las naciones circundantes y estando en la cima de su poder, Nabucodonosor, como todos los grandes conquistadores orientales, se entregó al sueño de fundar una monarquía mundial bajo el gobierno de Babilonia. Este es el mismo sueño que notaron los primeros fundadores de Babilonia y que llevó a la construcción de una torre al cielo, que fue destruida por Dios. Pero en respuesta a este sueño, recibió la primera lección. Nabucodonosor tuvo un sueño extraordinario que lo sorprendió por su misterio, especialmente porque el rey olvidó su contenido en detalle. A los sueños, tanto en la antigüedad en general como en Babilonia y Asiria, se les daba gran importancia. Por una inscripción se sabe que Assurbanipal de Asiria estaba extremadamente alarmado por un sueño que tuvo antes de la invasión escita de Asiria, y durante este sueño recibió un certificado de Istara sobre el éxito de su lucha contra el enemigo. Esta visión de los sueños era común en la antigüedad, como se sabe especialmente por el ejemplo de los faraones egipcios, y no carece de significado interno. Dios todopoderoso se complació en revelar su voluntad, por mediación del Espíritu Santo, a quienes consideraba idóneos como instrumento para realizarla. Así, reveló al faraón pagano el desastre que estaba a punto de sobrevenir a su país, y permitió que el adivino pagano Balaam predijera la venida del Mesías. La misma revelación le fue hecha ahora al gran rey idólatra para retirar ante él parte del velo que cubría el futuro del reino de Dios. Alarmado por el sueño, el rey convocó inmediatamente a todos los sabios y magos de la tierra caldea para que recordaran y explicaran este extraordinario sueño. Babilonia, como capital del estado más grande de esa época, era el centro de la sabiduría de su época. Pero la sabiduría especial por la que era famoso era el estudio de la astrología o ciencia, que permitía, mediante los movimientos de los cuerpos celestes, explicar los misteriosos fenómenos del presente y predecir el futuro. En las iglesias principales había toda una clase de sabios o magos que constantemente, desde observatorios especiales o en lo alto de las iglesias piramidales, hacían sus observaciones e informaban al rey sobre lo que, según sus conclusiones, iba a suceder en la naturaleza, la política y la vida privada. Estos sabios se dividieron en varias clases, y de ellos los Jartumim se mencionan en el libro de Daniel, 363 que probablemente eran escribas sagrados, intérpretes de augurios o reveladores de cosas secretas; ashafim, o pronunciadores de encantamientos mágicos 364; mexafines, habladores de diversas conspiraciones, personas que admitían estar en comunicación con espíritus malignos; Hasdiim o caldeos (Dan. 2:2), quienes eran astrólogos e intérpretes de la influencia de los astros en los asuntos humanos, ya que Caldea fue la cuna de esta ciencia 365; gakashims o magos, es decir, sabios, título con el que se llamaba a todas las clases enumeradas anteriormente, y gazerim, tal vez, sea otro nombre para los astrólogos, ya que la palabra significa "elaborar horóscopos" e interpretar la supuesta influencia de las estrellas y los planetas en el destino de los individuos y los reinos. Todos estos sabios y ocultistas fueron llamados a aclarar el sueño que alarmó a Nabucodonosor. Algunos ven una inconsistencia en tal exigencia de Nabucodonosor. Pero hay que recordar que, como todos los grandes conquistadores, estaba dotado de un fuerte sentido común. Todavía era un hombre joven y, tal vez, no estaba particularmente inclinado a creer que estos sabios tuvieran alguna capacidad de interpretación, que él mismo no poseía. En otras palabras, decía: una cosa no es más sobrenatural que otra. Nada es difícil para los dioses. Si por medios sobrenaturales te propones decirme qué significa mi sueño, entonces por supuesto que tú, por los mismos poderes, podrás decirme cuál fue mi sueño. "Si cuentas el sueño y su significado, recibirás regalos, recompensas y grandes honores de mi parte; entonces, cuéntame el sueño y su significado". Los caldeos se inclinaron humildemente ante el rey y le respondieron: “¡Rey, vive para siempre!” Cuéntale el sueño a tus sirvientes y te explicaremos su significado”. Cuando ellos expresaron dos veces esta petición de los caldeos, el rey se enojó y les dijo bruscamente: “Sé con seguridad que queréis ganar tiempo, porque veis que la palabra se ha apartado de mí. Como no me cuentas tus sueños, tienes una intención: me vas a contar mentiras y engaños mientras pasa el tiempo; Entonces, cuéntame el sueño y luego admito que podrás explicarme su significado”. Los sabios se sintieron extremadamente avergonzados por la insistencia del rey y le respondieron: "No hay ningún hombre en la tierra que pueda revelar este asunto al rey, y por lo tanto ni un solo rey grande y poderoso exigió esto a ningún ocultista, adivino o caldeo. El asunto que exige el rey es tan difícil que nadie más puede revelarlo al rey excepto los dioses, cuya morada no es la carne". Tal terquedad de los caldeos, mostrando toda la impotencia de su reconocida sabiduría, finalmente enfureció al déspota. “El rey se enojó y se enojó mucho por esto, y ordenó destruir a todos los sabios de Babilonia” (Dan. 2:1-12). Dado que Daniel y sus tres compañeros también eran estudiantes de la escuela de la sabiduría y, después de la prueba, fueron contados entre los sabios de los caldeos, la orden dada de exterminar a todos los sabios naturalmente se aplicaba también a ellos. Es cierto que no estuvieron presentes en el momento en que se requirió a otros del rey. Quizás no se atrevieron a anticipar los caminos de la Providencia, que vigilaba sobre ellos, y no se esforzaron por recibir aquellos ricos dones que se prometieron a los intérpretes del sueño. Quizás ni siquiera a ellos se les permitió presentarse en palacio, debido a la envidia de quienes eran considerados sus mayores. Sólo cuando comenzaron los preparativos para llevar a cabo la terrible orden del rey, y cuando los sirvientes del rey comenzaron a buscar a Daniel y sus compañeros para matarlos, entonces sólo Daniel decidió actuar. Pidió consejo a Arioc, el jefe de la guardia real, que estaba haciendo preparativos para la paliza de los sabios de Babilonia, y le preguntó: “¿Por qué una orden tan formidable del rey?” Cuando Ariuh contó lo que pasaba, Daniel, que obviamente gozaba del favor de Nabucodonosor, consiguió una reunión personal con él y le rogó que le diera tiempo, con la promesa de que le presentaría una interpretación del sueño que tanto lo había alarmado. El rey, tranquilizado por tal seguridad, accedió a esta petición, y Daniel, volviendo a la habitación que le había sido asignada, contó todo el asunto a sus compañeros: Ananías, Azarías y Misail. Al ver la gravedad del asunto, se dirigieron al Dios de sus padres con una oración para que les revelara este secreto, para que no perecieran junto con los sabios de Babilonia. Su oración no fue en vano. En una visión nocturna, el secreto del sueño real fue revelado a Daniel, y esto lo llevó al deleite religioso, expresado en un cántico de alabanza a Dios: “¡Bendito sea el nombre del Señor desde la eternidad hasta la eternidad! Porque con Él está la sabiduría y el poder. Él cambia los tiempos y los años; Depone reyes e instala reyes; Da sabiduría al sabio y entendimiento al entendido. Él revela lo profundo y lo oculto; Él sabe lo que hay en las tinieblas, y la luz habita con Él. Te alabo y te engrandezco, Dios de mis padres, Que me has dado sabiduría y fuerza, Y me reveló lo que te rogamos; Porque nos has revelado la obra del rey." 366 Encantado por la revelación suprema, Daniel se dirigió en primer lugar a Arioc. El encuentro con este cortesano de alto rango se desarrolló con extrema prisa, ya que Daniel quería, mediante la revelación divina que le había sido dada, impedir el cumplimiento de una terrible orden en relación con otros sabios caldeos. Apareciéndosele, le dijo: "No mates a los sabios de Babilonia; llévame al rey y te revelaré el significado del sueño". Arioc inmediatamente hizo lo que Daniel le pidió, y por sus palabras al rey podemos ver que Arioc quedó muy impresionado por la sabiduría similar de Daniel, y de alguna manera ya había llegado al conocimiento del poder del Dios de Israel. Quedó extremadamente conmovido por el hecho de que Daniel oró por sus enemigos y, al presentarlo al rey, no dejó de mencionar que Daniel no era de ninguna manera un sacerdote o sabio babilónico, sino simplemente un cautivo judío, lo que le dio un significado especial a su capacidad para cumplir la orden real, que resultó estar más allá del poder de los caldeos más sabios. Cuando Daniel fue presentado al rey, aparentemente en una atmósfera solemne, como solía suceder en tales casos, el rey, todavía extremadamente ocupado con su sueño y impresionado por el misterio mismo de su contenido, se volvió hacia Daniel y le preguntó: “¿Puedes decirme el sueño que vi y su significado?” Daniel respondió modestamente al rey: "El secreto que el rey pregunta no puede ser revelado al rey por sabios, encantadores, eruditos místicos o adivinos. Pero hay un Dios en el cielo que revela secretos, y Él reveló al rey Nabucodonosor lo que sucedería en los últimos días". Para comprender por qué el sueño que vio Nabucodonosor le causó tanta ansiedad, es necesario tener en cuenta el momento exacto en que ocurrió esta visión. Este fue el segundo año del reinado de Nabucodonosor o, según nuestra cronología, el tercer año 367. Él apenas comenzaba a sentir el poder en sus dominios. La línea fronteriza entre Egipto y Babilonia se trazó a su favor. En el norte estaba en paz con los medos. De hecho, con su ayuda ascendió al trono. Pero había otra potencia que le servía de fuente de ansiedad: Persia. Este reino ya estaba empezando a hacer sentir su influencia en el este, y Nabucodonosor podría temer que el tiempo de paz, con el que había contado para desarrollar plenamente los recursos internos de su estado, pudiera verse repentinamente interrumpido. Luego, desde Occidente, a través de muchos mercenarios que servían en su ejército, le llegó información sobre la existencia allí de un pueblo especial, los griegos, cuyas valientes hazañas ya comenzaban a convertirse en tema de los poetas extranjeros. ¿Podrían también causar algún daño a su estado? En tales circunstancias, sus pensamientos involuntariamente tuvieron que preocuparse por su descendencia. ¿Podrán sus descendientes conservar lo que ha adquirido su energía guerrera? ¿O, por el contrario, su majestuosa monarquía no se dispersará con la misma rapidez con la que fue creada por la fuerza de las armas? Todas estas inquietudes naturales podrían haberle provocado un sueño extraño. Aunque el sueño era en sí sobrenatural, es posible que también hubiera un elemento puramente natural detrás de él, así como en todos los milagros registrados en la Biblia, con excepción de la creación, Dios se complació en utilizar medios naturales para llevar a cabo su voluntad. Y así, cuando estaba ocupado con todas esas consideraciones políticas, encontraron un eco en su extraño sueño. Daniel comenzó a contarle en detalle cuál era exactamente su sueño. Este sueño consistía en lo siguiente: “Tú, rey”, dijo Daniel, “pensaste en tu cama en lo que sucedería después de esto. Y el Revelador del secreto os mostró lo que sucederá. Pero este secreto me fue revelado, no porque fuera más sabio que todos los vivientes, sino para que se revelara la inteligencia del rey, y para que tú conocieras los pensamientos de tu corazón. Tú, rey, tuviste tal visión: he aquí una especie de gran ídolo, este ídolo era enorme; ¡Se paró ante ti en extremo esplendor y su apariencia era terrible! Esta imagen tenía la cabeza de oro puro, su pecho y brazos de plata, su vientre y muslos de cobre, sus piernas de hierro, sus piernas en parte de hierro y en parte de barro cocido. Lo viste hasta que la piedra fue arrancada del monte, sin ayuda de manos, golpeó la imagen, sus pies de hierro y de barro cocido, y los rompió. Entonces todo fue triturado: el hierro, el barro, el cobre, la plata y el oro quedaron como polvo en las eras del verano, y el viento se los llevó, y no quedó ni rastro de ellos; y la piedra que quebraba la imagen se convirtió en un gran monte y llenó toda la tierra”. Cuando Daniel contó este sueño, el rey quedó asombrado por la exactitud de su reproducción, ya que inmediatamente se reprodujo claramente ante él todo el cuadro que había visto. Pero ¿qué significó este sueño? Entonces Daniel procedió a interpretar su significado. Pero antes de presentar la interpretación de Daniel de este sueño, no deja de ser interesante notar que la historia del mundo entero se presenta aquí por primera vez como la historia de un hombre colosal, un hombre que cambió la mentalidad de todas las visiones filosóficas del mundo que la mente humana jamás haya inventado, y reinó sobre el mundo entero, como lo fue y siempre será con varios conquistadores de principio a fin. Aquí por primera vez notamos en la Biblia una indicación de que el hombre es un pequeño universo en sí mismo (microcosmos). De esto aprendemos que cada persona contiene en la forma misma de su cuerpo las historias y profecías del destino del universo entero desde el comienzo del cautiverio babilónico hasta el futuro más lejano. Pero volvamos a la interpretación del sueño tal como nos la dio Daniel. "Tú, rey, rey de reyes, a quien el Dios del cielo dio reino, poder, fuerza y gloria, y a todos los hijos de los hombres, dondequiera que habitaran, las bestias de la tierra y las aves del cielo, te entregó en tus manos, y te puso gobernante sobre todos ellos; ¡tú eres una cabeza de oro! Babilonia realmente parecía representar la cabeza de oro de los reinos del mundo; estaba rebosante de tesoros recogidos de tantos reinos extranjeros, por lo que los profetas de Israel la llamaron la ciudad de oro (Isaías 14:4). El pecho y los brazos de la imagen, hechos de plata, según la interpretación de Daniel, significaban otro reino, tan inferior al babilónico como la plata es inferior al oro. Daniel no nombró este reino por su nombre, pero nosotros, a la luz de la historia, vemos en él la monarquía medopersa, que fue predicha como sucesora de la monarquía babilónica, por la mano que varios años después inscribió las misteriosas palabras en la pared. Este reino se llama el más bajo de Babilonia, y esto es lo que realmente era, si no en términos de espacialidad, al menos en términos de su organización armoniosa y estabilidad; la parte de cobre de la imagen significaba el tercer reino, que también estaba destinado a gobernar la tierra en su tiempo. Este reino de cobre es la monarquía griega, que en un tiempo increíblemente rápido destruyó la monarquía persa y bajo Alejandro Magno gobernó todo el mundo entonces conocido. Por reino griego debemos referirnos al reino de Alejandro Magno y sus sucesores, y las dos partes de bronce (el vientre y los muslos) señalan en particular a las dos dinastías modernas del dominio griego: los Ptolomeos y los Seléucidas, que más tarde estaban destinadas a desempeñar un papel tan importante en la historia de Israel. La parte de hierro de la imagen significaba el inicio del cuarto reino, y Daniel se detuvo más que otros en explicar este cuarto reino, ya que la composición misma de este reino era más compleja que la de otros. Como el segundo y tercer reino, estaba dividido en dos partes principales, simbolizadas por los pies de la imagen. A diferencia de los anteriores, todavía estaba subdividido tanto por fondo como por forma. La sustancia estaba formada por dos elementos diferentes: hierro y arcilla. Su forma contenía subdivisiones de piernas, pies y dedos. Esta parte representa el Imperio Romano en sus diversas fases de existencia, con las dos patas representando los Imperios Oriental y Occidental, en los que posteriormente se dividió la Monarquía Romana. Esta monarquía fue en diferentes momentos formidable y fuerte como el hierro, o débil como la arcilla, y el misterioso número 10, indicado por los dedos de los pies, probablemente indicaba alguna fase especial en el desarrollo del Cuarto Imperio, que aún no había sido verificada por la historia. En cuanto a la piedra que fue arrancada del monte, sin ayuda de manos, representaba ese reino indestructible que Dios restauraría en los días de los reyes del cuarto reino. Este reino no es otra cosa que el reino de Dios mismo, que ya ha sido fundado, pero por cuya venida plena los cristianos todavía oran con las palabras de la oración enseñada por el Señor mismo. Esta piedra ya había sido cortada de la montaña y se dirigía hacia la imagen para romperla, pero aún no había caído sobre ella ni la había derribado. "El gran Dios hizo saber al rey", completó Daniel su interpretación, "lo que sucedería después de esto. ¡Y este sueño es verdadero, y su interpretación es exacta!" Si la misma presentación del sueño por parte de Daniel ya había asombrado mucho a Nabucodonosor, entonces la interpretación que presentó asombró al rey aún más y lo llenó de un asombro irresistible. Nabucodonosor vio que no tenía ante él a un joven común y corriente con sabiduría caldea común y corriente, que tan a menudo resultaba impotente para resolver las dificultades, sino a un joven inspirado desde arriba. Con extraordinaria reverencia, Nabucodonosor “se postró sobre su rostro y adoró a Daniel, y ordenó que le trajeran ofrendas e incienso”. El rey confirmó este extraordinario honor mostrado a Daniel al declarar su reconocimiento de la verdad del Dios de Danilov. “En verdad, vuestro Dios”, exclamó Nabucodonosor, “¡es el Dios de los dioses y el Señor de los reyes, el que revela los secretos!” Completamente satisfecho con la sabiduría divinamente inspirada de Daniel, el rey inmediatamente lo elevó a un alto rango y le dio muchos grandes regalos, convirtiéndolo en comandante de toda la región de Babilonia y comandante en jefe de todos los sabios de Babilonia. Pero Daniel era demasiado modesto para aceptar un nombramiento tan alto, y por eso se limitó a pedir al rey que nombrara a sus compañeros, Sadrac, Mesac y Abednego, sobre los asuntos del país babilónico, y él mismo prefirió permanecer en la corte del rey. Capítulo 50. La salvación milagrosa de los tres jóvenes. La elevación de tres jóvenes a altos puestos de liderazgo en la monarquía babilónica sirvió como ocasión para una segunda lección para Nabucodonosor. Este último, sin conocer los límites de su autocracia y exaltación, en uno de los ataques de su capricho despótico ordenó erigir un enorme ídolo de oro cerca de Babilonia, y en una festividad organizada para glorificar sus hazañas, ordenó a toda la población que lo adorara. Las colosales estatuas de oro eran bastante comunes entre los babilonios. Según la descripción de Diodorus Siculus, tres de estas estatuas adornaban el gran iglesia de Bel hasta que fue saqueado por Jerjes, y representaban la imagen de los tres grandes dioses de la ciudad. El valor de estas estatuas se puede juzgar por el hecho de que contenían una masa de metal precioso, cuyo valor se remonta a cien o más millones de rublos en nuestra moneda (1889) 368 . Además, en la iglesia de Borzipa hasta la época de Jerjes, según el testimonio de Heródoto, que visitó Babilonia poco después, había una estatua de oro de cinco metros y medio de altura. En el Museo Británico hay una tablilla que contiene una acusación presentada ante el rey contra dos altos dignatarios, de que habían robado siete talentos de oro puro, destinados a una estatua de él y de su madre 369 . Las mismas ropas de oro, aparentemente donadas por Asurbanipal a los grandes ídolos Merodac y Tzirpanit en la iglesia piramidal de Babilonia, pesaban, como se desprende de una inscripción, cuatro talentos, que equivaldrían a 87.000 rublos (1889), y, además, estaban decoradas con diversas piedras preciosas. La cantidad de oro que Nabucodonosor se llevó como botín, recolectado en toda Asia occidental, está más allá de toda imaginación y parecería poco confiable si no estuviera respaldada por documentos indudables. Una de sus inscripciones informa que cubrió el altar frente a la iglesia de Bel con oro puro de peso inconmensurable, y que todo el interior del santuario en la parte superior del piso superior o terraza de la iglesia estaba decorado con “oro labrado, brillando como el sol naciente y poniente”. En Nimrud se encontraron una estatua de uno de los reyes asirios y estatuas de los dioses Cielo e Istara. Por lo tanto, la orden de Nabucodonosor de hacer una imagen de oro en su honor era bastante consistente con las costumbres de esa época, y su gigantesco volumen en este caso era completamente consistente con otras obras similares en Babilonia. Tales ídolos se abrían con extraordinaria solemnidad, y la estatua, con toda clase de signos de reverencia, era llevada en solemne procesión por nobles y sacerdotes, pasando entre el pueblo, que llenaba el aire con fuertes gritos de fiesta. El rey asirio Salmanasar, contemporáneo de Acab y Jehú, así como su hijo Samai-Rimmon, erigieron estatuas similares a ellas en Nínive para exaltar su realeza, y un monarca tan grande como Nabucodonosor, por supuesto, no era reacio al deseo de superarlos con creces en este sentido. Como resultado, ordenó que en el campo de Deire, en la región de Babilonia, se erigiera una imagen de oro, representando al propio rey o a su dios principal, Merodac, y que se cubriera enteramente con losas de oro. El campo de Deir es un lugar cercano a Babilonia, y hasta el día de hoy aún conserva el mismo nombre. Se encuentra a unas ocho millas de Babilonia, al sureste de ésta, en un área cortada por huecos secos de varios canales antiguos que alguna vez esparcieron fertilidad en todas direcciones. Ahora se llama Nar-Dura, es decir, “corriente de murallas”, quizás debido a los grandes fosos que discurrían alrededor de las fortificaciones. Desde aquí la carretera conduce a una serie de colinas que se extienden a lo largo de un kilómetro y medio. Estos cerros se llaman generalmente montículos de Dura, y a sus pies terminan las antiguas tuberías de agua. Uno de ellos, ahora conocido como Mohattat, el "montículo cuadrado", mira hacia los cuatro puntos cardinales y se eleva a una altura de casi 20 pies, cada lado en su base tiene casi 56 pies de largo. En lo alto, Oppert encontró cuatro ruinas de ladrillos que originalmente formaban algo completo. “Al mirar este montículo”, dice, “involuntariamente te sorprende su parecido con el pedestal de una imagen colosal, y todo lleva a la conclusión de que era precisamente el pie de esa imagen de la que se habla en el libro del profeta Daniel” 370. La imagen que hizo Nabucodonosor, incluido probablemente el pedestal sobre el que se encontraba, tenía 60 codos de alto (es decir, 105 pies) y 6 codos de ancho (10 ½ pies), lo que parece indicar que esta imagen estaba sentada en lugar de estar de pie, como algunas de esas estatuas colosales que Nabucodonosor tuvo que ver en Egipto. Un ídolo así se podía ver a gran distancia, ya que el terreno en los alrededores es muy llano y ofrece una vista muy lejana hasta el horizonte. Se suponía que esta enorme imagen debía ser colocada con ceremonias solemnes, que eran costumbre en ese momento en Babilonia. Se enviaron correos a diversos países, a quienes se les ordenó convocar a la fiesta a los sátrapas y sus autoridades, a los salitas y a los pequeños príncipes, a los jefes militares, a los tesoreros, a los jueces, a los abogados y a todos los gobernadores de las provincias. En obediencia a esta orden real, todas estas autoridades marcharon hacia la capital, y los caminos que conducían a ella se llenaron de magníficas cabalgatas que se extendían hacia Babilonia, y a su debido tiempo muchos brillantes representantes del estado se reunieron en Deir para aumentar el esplendor de la fiesta con su presencia. La religión en la antigüedad era un asunto completamente estatal; La falta de respeto hacia los dioses exhibidos para el culto público podría fácilmente interpretarse como deslealtad al monarca que ordenaba que fueran respetados. Y entonces salió la orden de que toda la enorme multitud de representantes reunidos se inclinara ante el ídolo tan pronto como se oyera el sonido solemne de la música; Por negarse a cumplir esta orden, se impuso un castigo terrible: quemar vivo en un horno al rojo vivo. En general, tales castigos fueron sometidos a rebeldes atrevidos como Saulmugina, que se rebeló durante el reinado de Aseurbanipal en Asiria, o blasfemos como Dimaun, que maldijo a los dioses durante el reinado del mismo soberano asirio. Una imagen en las paredes del palacio de este monarca en Kuyundzhik muestra cómo estos dos desafortunados hombres fueron quemados vivos y primero les arrancaron la lengua. Por fin han llegado las vacaciones. Con toda probabilidad era temprano en la mañana y el sol recién salido derramaba sus cálidos rayos sobre la vasta llanura, reflejándose brillantemente en los techos de bronce de las iglesias. Representantes de toda la vasta monarquía de Babilonia se agolpaban alrededor de los ídolos. Diversos atuendos, todo tipo de armas, todo tipo de representantes de Siria, Arabia, Armenia y del lejano Oriente aumentaron la belleza y originalidad de la escena. Después de los demás, rodeado de extraordinaria pompa, apareció el propio rey, acompañado de los príncipes de las provincias conquistadas. El más cercano al rey era el sumo sacerdote o nisakku, cuyo deber era servir libaciones en honor de los dioses. Los otros sacerdotes subordinados avanzaban en una larga procesión: el sangu, el asistente principal del sumo sacerdote, el pasisu o ungido, el kali o famoso, cada uno en su lugar designado. La celebración, por supuesto, atrajo a muchos de los comerciantes y artistas más ricos de Babilonia. Se derramó una libación al nuevo dios, se ungió la imagen, se nombró un sangu especial, cuyo deber era realizar todos los servicios relacionados con él, y cuando se escuchó el sonido impresionante de todo tipo de instrumentos musicales, toda la enorme asamblea, desde el rey hasta el último aldeano, se postró como una sola persona y adoró "la imagen de oro que el rey Nabucodonosor había levantado". El historiador bíblico, hablando de la parte musical de la celebración, dice que la señal para la adoración se daba con el sonido de trompeta, flauta, arpa, arpa, arpa y toda clase de instrumentos musicales (Dan. 3:7). Dado que algunos de estos instrumentos son de carácter griego, algunos críticos han sugerido que el libro de Daniel fue compuesto en un período mucho más posterior de lo que sugiere el curso de los acontecimientos. Pero aunque los instrumentos musicales rara vez se encuentran en las esculturas de los reyes antiguos, formaron un elemento destacado en todas las ceremonias religiosas y sociales en Asiria y Babilonia y a principios del siglo VI a. C., justo antes de la época de Nabucodonosor, y nada es más natural si recordamos cuán extendidos estaban los asentamientos griegos incluso en un período anterior al reinado de Nabucodonosor; por lo tanto, es posible que en aquella época se conocieran instrumentos musicales extranjeros en el Éufrates. Las tropas griegas fueron algo común en Egipto durante generaciones. Sargón, mucho antes de la época del profeta Isaías, ya conocía a los jonios o griegos. Senaquerib invadió Cilicia. Assargaddon y Assurbanipal entraron en conflicto con el pueblo fenicio y los reyes griegos de Chipre pagaron tributo a ambos reyes. Además, los instrumentos extranjeros también eran objeto de curiosidad e interés en Babilonia, como lo son hoy, y si encontramos palabras sánscritas para obras indias en la historia bíblica del comercio marítimo de Salomón, entonces no es nada sorprendente encontrar nombres griegos para instrumentos musicales en el libro de Daniel, ya que estos instrumentos también podrían ser objeto de importaciones extranjeras. En cualquier caso, se sabe que en las esculturas asirias posteriores se representa a los músicos empuñando una variedad de instrumentos, muchos de los cuales eran sin duda de origen extranjero, como el kinnor sirio, la doble flauta de Asia Menor y la guitarra de siete cuerdas, que es sin duda una invención griega. Al mismo tiempo, no deja de ser interesante recordar cómo los cautivos de diversas naciones fueron obligados por sus amos babilónicos a cantar y tocar sus canciones nacionales, lo cual se relata de manera tan conmovedora en los salmos sobre los judíos cautivos (Sal. 136). Cuando tuvo lugar este solemne culto al nuevo ídolo y el rey, con completa satisfacción, ante el cumplimiento incondicional de su mandato, quiso dar la señal para comenzar diversas diversiones con motivo de esta celebración, algunos de sus cortesanos se acercaron a él y le hicieron una denuncia de que no todos sus subordinados habían cumplido su mandato. La incondicionalidad con la que se dio la orden de adorar al ídolo, en sí misma ya reveló la influencia sobre Nabucodonosor de los extraños, los magos de la corte, quienes, aparentemente celosos del éxito de los extranjeros que odiaban, y especialmente de Daniel, quien los superó con su sabiduría y con ello los sometió a vergüenza ante los ojos del rey y del pueblo, de todas las formas posibles buscaron una oportunidad para someterlo a la desgracia del rey. Y estas vacaciones les dieron una posibilidad segura de éxito. Sabían bien que los judíos, a quienes odiaban, preferirían morir antes que adorar al ídolo. De hecho, este fue el caso. Los jóvenes, que recientemente habían sido elevados al alto rango de gobernantes regionales, se negaron a inclinarse ante el ídolo. No estuvieron presentes en la celebración, que los Magos, hostiles hacia ellos, no dudaron en llamar la atención del rey. Acercándose al rey, le dijeron: “¡Rey, vive para siempre!” Tú, oh rey, has dado orden de que todo aquel que oiga el sonido de trompeta, de flauta, de cítara, de arpa, de arpa, de arpa y de toda clase de instrumentos musicales, se postre y adore la imagen de oro; y el que no caiga y adore, será arrojado en un horno de fuego. Hay hombres de Judá a quienes habéis puesto sobre los asuntos de la tierra de Babilonia: Sadrac, Mesac y Abed-nego; Estos hombres no obedecen tus mandamientos, oh rey, no sirven a tus dioses, y no adoran la imagen de oro que has levantado" (Dan. 3:9-12). La acusación fue hecha con habilidad maliciosa. Estos judíos eran dignatarios estatales y por lo tanto estaban obligados a dar ejemplo de obediencia a los mandatos reales. Debían su ascenso a la misericordia real, y por esta misma razón, en virtud de la gratitud misma, deberían haber mostrado honor al rey antes que a los demás. Eran extranjeros colocados por encima del pueblo y tenían la responsabilidad de no ofender las creencias nacionales de ninguna manera. Sin embargo, mostraron una clara falta de respeto hacia el rey, porque no servían a sus dioses, no se inclinaban ante la imagen que él erigía. Nabucodonosor, por supuesto, en este mismo sentido podía entender tal falta de aparición de los judíos de los que se había beneficiado. Pero, ¿qué hizo que estas tres nobles personas pusieran en peligro sus vidas? Esto, por supuesto, no lo hicieron por falta de respeto al rey. Después de muchas empresas militares, es muy posible que el propio Nabucodonosor se transformara del antiguo hombre humano en el déspota cruel y sanguinario que se le retrata en la historia posterior. Pero en cualquier caso, los jóvenes judíos se negaron a cumplir su orden no por ningún sentimiento hostil hacia el propio rey. Querían decir algo mucho más importante. Fueron criados en los principios de la religión verdadera, que prohibía absolutamente toda adoración de ídolos y, como resultado, estaban dispuestos a sacrificar sus vidas en lugar de violar la clara definición de la ley de Dios. Por supuesto, el propio rey no lo veía así. Tan pronto como escuchó la denuncia que se le hizo y comprobó personalmente la ausencia de los jóvenes judíos de los que se había beneficiado, se enfureció muchísimo e inmediatamente ordenó que le trajeran a los responsables. Cuando los culpables fueron presentados ante Nabucodonosor, éste se volvió hacia ellos con reproche y, queriendo determinar la realidad de su actitud hacia ellos mismos y su religión, les preguntó: “¿Sadrac, Mesac y Abednego, deliberadamente no estáis sirviendo a mis dioses y no adorando la imagen de oro que he erigido?” Luego los invitó a exonerarse de la acusación y quería que, a la señal dada nuevamente por los instrumentos musicales, se inclinaran públicamente ante el ídolo y así honraran tanto al rey como a los dioses que él veneraba. "Si", añadió, "no adoráis, en esa misma hora seréis arrojados en un horno de fuego, y entonces ¿qué Dios os librará de mi mano?" Nabucodonosor añadió con malvada ironía. La propuesta fue terrible y la amenaza fue terrible. Pero no confundió a los heroicos jóvenes, quienes valientemente respondieron a Nabucodonosor: "No es necesario que te respondamos a esto", dijeron: "Nuestro Dios, a quien servimos, puede salvarnos del horno de fuego, y de tu mano, oh rey, nos librará. Si esto no sucede, sépate, oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni adoraremos la imagen de oro que has levantado" (Dan. 3:16–18). Semejante respuesta sólo podría confirmar las peores suposiciones de Nabucodonosor. Vio en los jóvenes rebeldes atrevidos que se negaban a mostrar ningún honor tanto al rey que los había beneficiado como a sus dioses. Lleno de ira, con el rostro morado de ira, el rey ordenó calentar el horno siete veces más de lo habitual, para arrojar en él a los jóvenes desobedientes. El horno se ubicó junto al lugar donde se realizaba la celebración en honor al ídolo, y pronto fue preparado para la ejecución de aquellos a quienes el rey condenó a este castigo por incredulidad y desobediencia. El horno en sí, como se desprende de la narración bíblica, constaba de dos grandes agujeros, uno de los cuales estaba en el techo abovedado y el otro en un lateral. El combustible abundaba en el área circundante y, dado que hay muchos manantiales de petróleo alrededor de Babilonia, no era difícil lograr un calor muy alto en condiciones relativamente menores. Dado que el castigo con la quema estaba destinado a delincuentes estatales, la ejecución se llevó a cabo en público. Y para que los criminales fueran mejor visibles para las masas reunidas, los accesos al horno se prepararon deliberadamente en forma de elevaciones especiales, desde las cuales se podía ver claramente el proceso de quema. Cuando todo estuvo preparado para la ejecución, los jóvenes fueron atados en ropa interior y ropa exterior, con cintas para la cabeza y otras prendas, y de esta forma fueron arrojados a un horno al rojo vivo. Esta ejecución generalmente no duraba mucho, y los espectadores reunidos solo podían ver con horror cómo las llamas mataban instantáneamente a los condenados a ser quemados. Pero esta vez sucedió algo completamente inesperado. Como el horno estaba siete veces más caliente de lo habitual, resultó que cuando los verdugos, después de atar a los condenados, los arrojaron a la boca de fuego, ellos mismos fueron asesinados por la llama insoportable. Si tal destino les sucedió incluso a los verdugos, entonces está claro que no hubo resultado para los condenados. Imagínense la sorpresa tanto del rey como de la asamblea cuando resultó que los jóvenes arrojados al horno al rojo vivo no sólo no murieron inmediatamente por las llamas, sino que, habiéndose levantado de su estado postrado, quedaron completamente ilesos. Entre los crujidos y peculiares silbidos de los terribles elementos, de repente se escuchó incluso un canto, que asombró a todos. Asombrado por todo esto, Nabucodonosor se inclinó de su asiento para mirar más de cerca el interior del horno, y para su gran sorpresa notó que en el horno no había ni siquiera tres jóvenes, ya que muchos de ellos habían sido arrojados, sino cuatro. Interrumpió apresuradamente y dijo a sus nobles: “¿No arrojamos atados al fuego a tres hombres?” “Eso es verdad, rey”, respondieron. "Pero", comentó Nabucodonosor, "veo a cuatro hombres desatados caminando en medio del fuego, y no hay ningún daño para ellos, y la apariencia del cuarto es como el Hijo de Dios" 371. Habiendo encontrado la confirmación de su comentario por parte de los nobles, Nabucodonosor cambió completamente de humor y, acercándose a la apertura del horno al rojo vivo y sin temor a causarse ningún daño, se volvió hacia los jóvenes con las palabras: "Sadrac, Mesac ¡Y Abednego, siervos del Dios Altísimo! ¡Salid y venid! Obedeciendo este llamado, los jóvenes realmente salieron del fuego. A los ojos de toda la asamblea aquí presente, parecían haber resucitado de la muerte, y por eso estaban rodeados por toda una multitud de curiosos. “Y los sátrapas, gobernadores, jefes militares y consejeros del rey reunidos vieron que el fuego no tenía poder sobre los cuerpos de estos hombres, y el cabello de sus cabezas no estaba chamuscado, y sus vestidos no se mudaban, y ni siquiera olía a fuego sobre ellos.” Entonces Nabucodonosor se vio obligado nuevamente a reconocer la omnipotencia del Dios de Israel y exclamó con extraordinario entusiasmo: "¡Bendito el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que envió a su ángel y libró a sus siervos, que confiaron en él y no obedecieron la orden del rey, y entregaron sus cuerpos al fuego, para no servir y adorar a otro Dios fuera de su Dios! Y de mí se da orden de que de todo pueblo, tribu y lengua, cualquiera blasfema contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, sea cortado en pedazos, y su casa convertida en ruinas, porque no hay otro Dios que pueda salvar así”. Este fue un reconocimiento notable del único Dios verdadero por parte del mayor controlador de los destinos del mundo antiguo, y este mismo hecho muestra cómo la Providencia, al dispersar al pueblo de Israel y a sus mejores hijos entre las naciones de los paganos, preparó así el camino para la difusión de la luz de la verdadera fe entre las tinieblas del mundo pagano. Pero el rey no se limitó a este reconocimiento del Dios verdadero. Levantó a Sadrac, Mesac y Abednego en la tierra de Babilonia y los puso por líderes sobre el resto de los judíos en su reino. Y para dar a conocer a todos sus súbditos la lección recibida, se dirigió a todos los pueblos que formaban parte de su monarquía con un decreto especial, que decía: "Nabucodonosor, rey de todos los pueblos, tribus y lenguas que habitan en toda la tierra: la paz os sea multiplicada. Me complace anunciaros las señales y prodigios que el Dios Altísimo ha hecho en mí. ¡Cuán grandes son sus señales, y cuán poderosas son sus maravillas! Su reino es reino eterno, y su el dominio perdura de generación en generación.”372 Capítulo 51. El segundo sueño de Nabucodonosor y su castigo. Pasaron varios años después de los acontecimientos descritos y Nabucodonosor disfrutó de un mundo completamente próspero. Las guerras habían terminado para él, era el gobernante de la mayor parte del mundo entonces conocido y se entregaba por completo a su habitual pasión por la construcción. Las lecciones que recibió, a pesar de todo su asombro, aparentemente no tuvieron un impacto particularmente duradero en su alma, y ​​él, completamente inmerso en los asuntos de su vida pública, pronto volvió a olvidarse de ellas. Mientras tanto, nuevos acontecimientos se estaban preparando silenciosamente en el mundo, y Dios se complació en advertir nuevamente al gran rey. Nabucodonosor tuvo un nuevo sueño, que también lo sorprendió por su carácter inusual. Para encontrar una interpretación de este sueño, convocó también a todos los sabios de su país. Según la costumbre, acudían a él “enigmas, encantadores, caldeos y adivinos”. Su caso ahora se hizo más fácil por el hecho de que Nabucodonosor no olvidó el contenido del sueño y se lo contó, pero los sabios de Babilonia, que previamente habían justificado su impotencia por el hecho de que no conocían el contenido del sueño, ahora se encontraron impotentes para interpretar el sueño, aunque se les había dicho. Ya no confiando en los magos y habiéndose convencido de su impotencia, Nabucodonosor, basándose en la experiencia anterior, ahora se volvió hacia el mismo Daniel y solemnemente, como para avergonzar a los otros magos de la corte, le dijo: "¡Belsasar, jefe de los magos! Sé que el Espíritu del Dios santo está en ti, y ningún misterio te perturba; Explícame la visión de mi sueño que tuve y su significado". Luego contó el sueño mismo. Vio en su sueño un árbol enorme plantado en medio de la tierra; este árbol crecía más y más mientras lo miraba, hasta que finalmente alcanzó tal volumen que podía verse desde todos los rincones de la tierra. “Sus hojas son hermosas, y en él hay mucho fruto, y hay en él alimento para todos; las bestias del campo encontraron sombra debajo de él, y las aves del cielo anidaron en sus ramas, y de él se alimentó toda carne”. Y así, cuando el rey yacía, preguntándose qué significaría esta visión, "uno descendió del cielo, el Despertador y Santo. Exclamando en voz alta, dijo: Cortad este árbol, cortad sus ramas, sacudid sus hojas y esparce su fruto; sean quitadas las bestias de debajo de él, y las aves de sus ramas; pero dejad su raíz principal en la tierra, y que, con cadenas de hierro y cobre, entre la hierba del campo, sea regada con rocío celestial, y una parte de él sea con los animales en la hierba de la tierra. El corazón de hombre le será quitado, y se le dará corazón de bestia, y siete tiempos pasarán sobre él. Esto fue determinado por mandato de los Vigilantes, y por juicio de los santos fue designado, para que los vivientes supieran que el Altísimo domina el reino de los hombres y lo da a quien quiere, y pone sobre él a uno humilde entre los hombres” (Dan. 4:7–14). Antes de presentar la interpretación que hace Daniel de este sueño, vale la pena prestar atención a algunas características sobresalientes del mismo. En primer lugar, llama la atención el símbolo del propio árbol. Este símbolo era muy común en la mente semita. Una hoja verde se consideraba un signo externo del bienestar de una persona justa, y una hoja marchita, secándose con el inicio del calor, representaba exactamente el estado opuesto 373. Así, el árbol fue considerado un símbolo de la vida humana (Éxodo 65:22), y con el tiempo, entre varios pueblos, los árboles incluso se convirtieron en objeto de un culto especial. Así sucedió con los israelitas durante el período de la monarquía; Entre los asirios, el árbol era considerado el emblema del dios Assur, y se encontraron imágenes del árbol sagrado en sarcófagos que datan de una época mucho posterior a la época de Daniel. Durante el cautiverio babilónico, el árbol aparentemente se consideraba un símbolo de la monarquía asiria. Ezequiel, en su profecía sobre la caída de Egipto, eligió especialmente el cedro como imagen de Asiria en los días de su mayor poder. "He aquí", dice: "Assur era un cedro en el Líbano, de hermosas ramas y follaje umbroso, y alto; su copa estaba entre ramas espesas. Las aguas lo elevaron, el abismo lo elevó; sus ríos rodearon su vivero, y envió sus canales a todos los árboles del campo! toda clase de aves del cielo hacían nidos en sus ramas, toda clase de animales salvajes criaban a sus hijos debajo de sus ramas, y bajo su sombra habitaban todas sus numerosas naciones” (Ezequiel 31:3-6). Es difícil leer este pasaje sin sorprenderse por su similitud con el sueño de Nabucodonosor. Dado que la comparación de los pueblos con los árboles no era desconocida para los babilonios, esto ya proporcionaba alguna clave para comprender el significado del sueño, y aún más revelaba la lamentable incapacidad de los sabios para penetrar los secretos del mundo espiritual. En segundo lugar, cabe señalar que el rey vio el árbol mientras crecía. Debemos recordar la regla general de que la base de todo sueño ordinario es, en su mayor parte, algún detalle tomado de nuestra vida cotidiana, que ocupa especialmente nuestra mente durante el día, se reproduce por la noche, tomando accidentalmente una forma muy fantástica. Al parecer, lo mismo sucedió con Nabucodonosor. Mientras estaba despierto, estaba constantemente ocupado pensando en el crecimiento de su monarquía. Naturalmente, este pensamiento sirvió como motivo de su sueño, al igual que el pensamiento del extraordinario crecimiento del árbol. Su propia monarquía mundial apareció ante su visión espiritual como un árbol de enorme tamaño, y como esas innumerables masas de todo tipo de aves y animales que dependían de este árbol para su sustento. Quizás él mismo adivinó el motivo de su sueño, pero ahora no le interesaba el motivo de este sueño, sino su significado interno. Entonces también llama la atención el “Vegido”, quien fue al árbol y dio la orden de talarlo. El significado de la palabra en sí, que significa "despierto", es muy complicado. Los traductores griegos lo explican en el sentido de un ángel, opinión que es aprobada por el beato. Jerónimo, e involuntariamente recuerda una frase del Salmo: “No se adormece ni duerme el que guarda a Israel” (Sal. 120:4). Pero la pregunta es qué quiso decir exactamente el propio rey de Babilonia con esto. Se sabe que los babilonios creían muy claramente en la existencia de la Providencia divina 374 . Creían que nada sucede en la tierra sin el permiso de los dioses. Estos últimos, sin embargo, necesitaban estar informados sobre lo que sucedía en la tierra, y por eso tenían un mensajero especial llamado Papsukal, así como en la mitología griega el sol informaba a los dioses de lo que estaba sucediendo en la tierra. Por lo tanto, no tenemos motivos para dudar de que alguna deidad babilónica constituyó lo que se puede llamar la base natural de este fenómeno en el sueño del rey. Pero en realidad este sueño no provino del dios babilónico; era, como muestra Daniel, “el decreto del Altísimo que sobrevendrá al señor rey” (Daniel 4:21). Finalmente, también llama la atención el significado de la palabra “siete tiempos”. El número "siete" era sagrado entre los babilonios y, por tanto, no requiere ninguna explicación especial, por lo que toda la dificultad gira en torno al uso de la palabra "tiempos". ¿Es posible, en este caso, entender por “tiempo” un año de 365 días? Según Josefo, debemos entender por este dicho una predicción de un desastre para el rey, que sufriría durante siete años. Pero desde muy temprano se dio a esta expresión una interpretación más limitada. Los "tiempos" se entendían en el sentido de las dos estaciones principales del año: verano e invierno, por lo que siete tiempos se explicaban en el sentido de tres años y medio. Esta es exactamente la opinión del Bl. Theodoret, cuyas interpretaciones se distinguen generalmente por una minuciosidad notable. En general, el significado de esta palabra sigue sin explicarse hasta ahora. Pero, en cualquier caso, ya sea que con las palabras “siete veces” entendamos años o meses, el castigo que amenazaba al rey era en sí mismo tan terrible que la duración del tiempo ya no importaba demasiado. Cuando Nabucodonosor le contó su sueño a Daniel, este sabio divinamente inspirado quedó simplemente asombrado. Inmediatamente vio que el presagio contenido en el sueño era extremadamente desfavorable para el rey. Ya se había establecido una amistad bastante estrecha entre el soberano y su famoso súbdito. Uno fue elevado a su alta posición por la bondad del otro y siempre resultó fiel a su amo. Fue el sentimiento de extraordinaria gratitud hacia el monarca lo que hizo que Daniel ahora se sintiera inusualmente avergonzado, de modo que “permaneció asombrado durante aproximadamente una hora, y sus pensamientos lo confundían”. Para sacar a Daniel de la vergüenza, el rey se dirigió a él con palabras de aliento: "¡Belsasar! No dejes que este sueño y su significado te confundan". - “¡Mi señor!” - respondió Daniel, - “¡Este sueño sería para tus enemigos y para tus enemigos el significado del mismo!” "El árbol", comenzó a explicar Daniel, "que viste, que era grande y fuerte, que llegaba en su altura hasta el cielo, y era visible en toda la tierra, en el cual había hermosas hojas, y abundancia de frutos y comida para todos, bajo el cual vivían las bestias del campo y en cuyas ramas anidaban las aves del cielo, éste eres tú, rey, exaltado y fortalecido, y tu grandeza ha aumentado y ha llegado hasta los cielos, y tu poder hasta los confines de la tierra. Y que el rey vio el Mirando a Uno y al Santo descender del cielo, el cual dijo: Cortad el árbol y destrúyelo, sólo dejad su raíz principal en la tierra, y que esté en cadenas de hierro y cobre, entre la hierba del campo, regada con el rocío del cielo, y una porción de él sea con las bestias del campo, hasta que pasen sobre él siete tiempos; entonces este es el significado de esto, rey, y este es el decreto del Altísimo, que sobrevendrá a mi señor, rey. Serás separado de los hombres, y tu morada será con las bestias del campo; Te alimentarán con hierba como a un buey; Seréis regados con el rocío del cielo, y siete tiempos pasarán sobre vosotros, hasta que sepáis que el Altísimo domina el reino de los hombres y lo da a quien Él quiere. Y el hecho de que se haya ordenado dejar la raíz principal del árbol significa que tu reino permanecerá contigo cuando conozcas el poder del cielo. Por tanto, rey, que te sea grato mi consejo: expía tus pecados con justicia y tus iniquidades con misericordia para con los pobres; así podrá durar vuestra paz” (Dan. 4:17-24). Tanto el sueño como su signo eran terribles y deberían haber tenido un efecto aleccionador en cada persona. Pero el rey de Babilonia era demasiado arrogante y confiado en sí mismo para obedecer la voz de advertencia de un sueño maravilloso. No le prestó la debida atención y por eso todo esto pronto se hizo realidad para él. Pasó otro año y el rey fácilmente pudo olvidar la predicción que le habían hecho, de modo que el sueño mismo estuvo inclinado a ser clasificado como incumplido. Pero la mano de Dios ya estaba levantada sobre el orgulloso conquistador, y tuvo que experimentar el grado extremo de humillación y humildad. Después de completar sus numerosos y magníficos edificios en Babilonia, Nabucodonosor solía subir al tejado de su palacio y desde allí admirar el magnífico panorama que se abría ante él sobre toda la ciudad, con sus iglesias, magníficas publicaciones y abigarradas multitudes de personas que pululaban en amplias plazas y se movían a lo largo de anchos y extensos canales. Un día, el cuadro era especialmente magnífico, y el rey, con un deleite involuntario, en el que sonaba una arrogancia extraordinaria, exclamó: "¿No es ésta la majestuosa Babilonia, que edifiqué en la casa del reino, con el poder de mi fuerza y ​​​​para la gloria de mi grandeza?" Pero tan pronto como pronunció un discurso orgulloso, una voz tronó sobre él desde el cielo: "¡Te dicen, rey Nabucodonosor, que el reino se ha apartado de ti! Y te separarán de los hombres, y tu morada será con las bestias del campo; te alimentarán con pasto como a un buey, y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que sepas que el Altísimo domina el reino de los hombres y lo da a quien Él quiere". Impactado por tal voz, el rey se confundió y su mente se volvió loca. Sufría una de las formas más terribles de enfermedad mental, la llamada licantropía, y comenzó a alienar a la gente. Esta enfermedad no es nada inusual y la medicina la conoce desde hace mucho tiempo. La palabra "licantropía" en realidad se aplica a aquellos que se imaginan transformados en lobos y que, bajo esta suposición, cometen asesinatos y se esconden en los bosques de la gente. A Nabucodonosor le pareció que se había convertido en un buey, o más bien en uno de esos majestuosos toros alados con los que adornaban las entradas de los palacios reales y que eran símbolos del poder y la grandeza de los dioses. Incluso durante su locura, los pensamientos del rey tomaron formas babilónicas, que se presentaron en su mente al ver lo que lo rodeaba. Al ver la completa locura del rey, los cortesanos, quienes, por supuesto, trataron cuidadosamente de garantizar que el secreto de esta terrible enfermedad del rey no fuera más allá del palacio, lo excomulgaron del pueblo, y de hecho "comió hierba como un buey, y su cuerpo fue regado con el rocío del cielo, de modo que su cabello creció como un león y sus uñas como un pájaro". Se puede suponer que durante esta terrible enfermedad llegaron momentos de iluminación de sus pensamientos, y luego el rey más de una vez tuvo la oportunidad de reflexionar plenamente sobre cuán vana es la grandeza del hombre y cuán lamentable es ante la omnipotencia de la mano castigadora de Dios. Finalmente, pasaron los siete tiempos señalados para el rey y la mente de Nabucodonosor se iluminó nuevamente. Con extraordinaria gratitud, levantó los ojos a Dios, quien misericordiosamente le devolvió el sentido común y, recordando las lecciones que le habían enseñado anteriormente, decidió dar a conocer una vez más la experiencia de su vida a todos los pueblos subordinados a él y se dirigió a ellos con un decreto en el que contaba detalladamente la historia de esta terrible prueba suya. “Ahora yo, Nabucodonosor”, concluyó su decreto, “glorifico, exalto y magnifico al Rey del cielo, cuyas obras son verdaderas y sus caminos justos, y que puede humillar a los soberbios que caminan”. Se desconoce cuántos años más vivió Nabucodonosor después de su recuperación, ya que en realidad no sabemos el tiempo de su enfermedad. Se sabe, sin embargo, que reinó solo 43 años, y si asumimos que él erigió la imagen de oro en el año 30, entonces podemos pensar que después reinó durante otros 10 años en paz y prosperidad. El Museo Británico contiene tablillas que datan de los años 36 y 40 de su reinado. Pero como se refieren principalmente a asuntos de particulares y no contienen ningún documento particularmente importante, no es necesario presentarlos aquí. No sabemos nada sobre la muerte del gran rey. Josefo y otros escritores conservan varios pasajes de historiadores antiguos que indican algún misterio en torno a los últimos días de su vida. Beroso señala que Nabucodonosor sufrió una larga enfermedad antes de su muerte. También Megástenes, habiendo mencionado que estaba invadiendo Libia e Iberia, testifica que subió al techo de su palacio y, siendo golpeado por algún dios, exclamó: "Yo, Nabucodonosor, os predigo, babilonios, un desastre que os sobrevendrá y que ni Bel, mi antepasado, ni la reina Beltis podrán persuadir al destino. Vendrá una mula persa con la que vuestros dioses se aliarán y os someterán a esclavitud... Después de pronunciar esta predicción, desapareció”. En estos testimonios no se puede dejar de ver algún eco de la narración bíblica, naturalmente distorsionada en la mente de los pueblos paganos. Todo lo que se sabe a partir de datos históricos sobre Nabucodonosor se limita al hecho de que el más grande de los héroes paganos de la Biblia en este mismo momento desaparece de las páginas de la historia y nunca vuelve a aparecer en las páginas de las Sagradas Escrituras. Si nos asombra la grandeza de sus conquistas y edificios públicos, más nos asombra aún su última convicción, que expresó en su último decreto, llamando a todos sus súbditos a alabar y glorificar al Rey del Cielo. Por supuesto, no es asunto nuestro especular cuál será su destino en el Juicio Final de Dios, si estará del lado derecho o izquierdo del Juez. Pero podemos estar seguros de que si la misericordia de Dios ya le fue mostrada durante su vida y su corazón se volvió accesible a la verdad, entonces el mismo Dios que da a todo aquel que recibe su Espíritu Santo hacer todo por medio de Jesucristo, y que lo condujo al conocimiento del único y verdadero Dios, le mostrará entonces su misericordia en el último día del juicio. Capítulo 52. Caída de Babilonia Bajo los sucesores de Nabucodonosor, la posición de los judíos en Babilonia mejoró aún más, ya que los reyes, menos guerreros y menos confiados en la fuerza de su poder, trataron de unir a los pueblos cautivos, siendo amables con ellos y concediéndoles diversos derechos civiles. La creciente satisfacción con la vida en Babilonia y, al mismo tiempo, el debilitamiento del dolor por la pérdida de su patria, hicieron que los cautivos estuvieran más tranquilos en su nueva patria. El idioma de Babilonia era tan cercano al hebreo y su uso era tan fácil que comenzó a desplazar gradualmente a este último, introduciendo así entre los descendientes de su gran antepasado Abraham nuevamente el dialecto que alguna vez usó y dejando el dialecto palestino, que fue adoptado en su lugar durante decenas de siglos. Los profetas Ezequiel y Daniel muestran en sus escritos cuán temprano comenzó este cambio en el lenguaje; Algunos de sus libros ya estaban escritos en la llamada lengua aramea o caldea. Al mismo tiempo, las habilidades y talentos e incluso la belleza de un número considerable de judíos desde el principio atrajeron la atención sobre ellos en las más altas esferas del gobierno, como puede verse en los ejemplos de Daniel y sus compañeros, y en épocas posteriores en los ejemplos de Nehemías y la reina Eseri. Nabucodonosor fue sucedido por su hijo Evil-Merodac, y su corto reinado fue aún más favorable para los cautivos. Joaquín, que languideció en prisión durante 37 años, finalmente fue liberado y se le dio un lugar en la mesa del gran rey, junto con el suministro de túnicas reales. Habiendo sido encarcelado a la edad de 18 años y ya anciano a los 55, él, como no puede dudarse, usó su influencia en favor de sus hermanos, quienes, debido a todos sus sufrimientos, estaban firmemente devotos de él como su rey. Pero dos años después, el débil y mimado hijo de Nabucodonosor fue asesinado por su cuñado Neriglissar, que ocupó el trono entre 559 y 556, tras lo cual fue sucedido por su hijo menor, que murió 9 meses después por una conspiración de la nobleza. Uno de estos últimos, un tal Nabonido (o Nabunagid), tomó el trono vacante y lo ocupó durante 17 años, hasta la captura de Babilonia por Ciro. Mientras tanto, en el estado mismo del pueblo en cautiverio babilónico, se produjeron fenómenos importantes. No se sabe cuántos judíos reales había en cautiverio, pero en cualquier caso su número no pudo haber sido particularmente grande. En la época de David había alrededor de un millón de almas en Judá y la tribu de Benjamín, sin incluir a los levitas, y el aumento durante los siguientes cuatro siglos debe haber sido considerable. Pero probablemente no fueron hechas prisioneras más de 100.000 personas. Muchos huyeron a Egipto y muchos aldeanos quedaron en la tierra, de modo que los que fueron llevados a Babilonia representaban, en cualquier caso, una minoría de la población. Entre ellos, sin embargo, se encontraban los representantes más nobles del pueblo, de quienes, como de raíz, el pueblo debía surgir nuevamente. En ellos, Judea perdió su centro de vida social organizada. La flor de los príncipes, nobles y sacerdotes judíos, mecánicos expertos y ciudadanos una vez prósperos fueron trasladados al Éufrates en cantidades suficientes para que, a su debido tiempo, pudiera servir como un renacimiento para el estado. Desafortunadamente, ni siquiera el desastre que sobrevino al pueblo pudo producir de inmediato una mejora moral entre la masa de cautivos. La idolatría, a la que estaban acostumbrados desde hacía mucho tiempo en Palestina, floreció entre ellos en Babilonia. Los nobles trataban a sus hermanos con la misma crueldad cruel que tan a menudo les reprochaban los profetas de Judea; oprimieron a sus compañeros subordinados, oprimieron a los pobres con todo tipo de extorsiones, pervirtieron la ley en su propio beneficio y, finalmente, se alejaron con desdén de aquellos a quienes su depredación llevaba a la miseria. Parecía como si se hubiera perdido toda esperanza de restauración del pueblo, como si no quedara nada del pueblo, antes tan glorioso, excepto huesos secos e insepultos. Pero fue precisamente la profundidad del desastre lo que pudo conducir al bien. Algunos, en su miseria, aprendieron a volverse al Dios de sus padres. Personas tan piadosas escucharon con entusiasmo la promesa de los profetas de que estaban destinados nuevamente a regresar a Palestina y examinaron las Sagradas Escrituras. Los sacerdotes de la familia de Sadoc, que nunca sucumbieron a la idolatría, trajeron consigo de Judea los libros de la ley; los discípulos de los profetas atesoraban los dichos más gloriosos de sus escuelas, que habían recibido de siglos pasados; los levitas conservaron celosamente los salmos compuestos desde la época de David hasta sus propios días; los sabios recogieron parábolas sagradas y otros libros instructivos; los cronistas mantuvieron y transcribieron registros históricos nacionales. Los profetas Joel, Amós, Oseas, Isaías, Jeremías, Ezequiel y otros se convirtieron, a través de sus libros escritos, en “fuentes de salvación para las personas piadosas del pueblo”. Los cánticos de Sión se escucharon nuevamente en las orillas del Quebar y en todas las colonias judías de Babilonia. Cada día el ánimo de la gente se hacía más y más serio. El pueblo leyó las crónicas divinamente inspiradas y encontró en ellas evidencia de la verdad de su antigua fe. Además, el propio curso de los acontecimientos contribuyó al fortalecimiento religioso y moral de las comunidades judías. Más de un siglo antes, las diez tribus de Israel fueron llevadas cautivas por Asiria; pero, tras la destrucción de Nínive, muchos de ellos se unieron a los cautivos de Judá, y así aumentó la confianza del pueblo piadoso en la restauración del pueblo elegido, ya que esta reunión de las tribus era en sí misma el cumplimiento de la profecía. Entre el pueblo, había un sentimiento creciente de arrepentimiento por los pecados pasados ​​y una determinación de ser fiel a Jehová en el futuro (Isaías 66:2, 5; Esdras 10:3). Cuatro días desastrosos en la historia reciente del pueblo judío, a saber, el día del inicio del asedio de Jerusalén por parte de Nabucodonosor en el mes décimo, el día en que la ciudad fue tomada en el mes cuarto, el día de su destrucción final en el mes sexto y el día de la muerte de Gedalías en el mes décimo; todos estos días fueron reservados como días de ayuno solemne y lamentación 375. Este renacimiento religioso fue notable entre todo el pueblo, desde las masas simples hasta las clases altas. La costumbre de observar horas establecidas de oración se generalizó entre él. El momento de ofrecer incienso por la mañana y por la tarde llegó a ser tan sagrado para las personas piadosas que la misma palabra “incienso” posteriormente llegó a ser equivalente a oración (Apocalipsis 8:3). Se convirtió en una costumbre entre las personas que temían a Jehová reunirse a menudo para orar y conversar religiosamente (Mal. 3:16), generalmente, como se podría pensar, en las orillas de arroyos, donde era fácil conseguir agua para la purificación 376. Durante la oración, sus rostros siempre se volvían hacia el lugar de la iglesia destruido, como el lugar donde Dios alguna vez estuvo más cerca del hombre (Dan. 6:11). Además de la mañana y la tarde, la oración comenzó a realizarse al mediodía (Dan. 4:11; Isa. 54:17). A partir de ese momento la devoción a la religión adquirió una importancia tal que hacía mucho tiempo que no la tenía entre el pueblo. La casa de oración pasó a ser un sustituto de la iglesia, y al mismo tiempo se compusieron muchos salmos penitenciales. El hecho de que muchos de los israelitas cautivos se unieran a los judíos cautivos después de la caída de Asiria, el sentimiento nacional del pueblo encontró un aliento especial, y la devoción a la fe antigua se fortaleció por el hecho de que muchos de los paganos sucumbieron involuntariamente a la influencia de los cautivos y, como prosélitos, aceptaron la fe verdadera (Isaías 56:6). La razón de esto podría ser no tanto la lectura de los libros sagrados de los judíos, ya que estaban escritos en un idioma inaccesible a la mayoría de los babilonios, sino más bien el esfuerzo celoso de las personas piadosas entre los cautivos, que trataron de compensar su anterior indiferencia con celo por la difusión de la gloria de Jehová. El hecho de que muchos judíos, como Daniel, ocuparan puestos destacados y su constante inclinación hacia una comunión más estrecha en los asuntos de la vida cotidiana, sin duda también contribuyó a este espíritu misionero. Además, la generación nacida en Babilonia debería haber sido mucho más amigable con este país y su gente que sus padres. Algunos de ellos incluso adoptaron nombres caldeos, como fue el caso de Zorobabel, que llevaba el nombre caldeo de Samanasar, o de Mardoqueo, que es un nombre babilónico o persa. En tales circunstancias, la inconmensurable superioridad de la fe judía sobre la idolatría fácilmente podría atraer la atención de los paganos más serios de los alrededores. Los prosélitos de la verdadera fe, como podría pensarse a partir de la experiencia paralela del cristianismo antiguo, eran predominantemente los pobres, ya que los judíos pobres se mezclaban libremente con ellos y con su comportamiento piadoso los ganaban a su lado. Una vez adquiridos, estos prosélitos guardaban el sábado y respetaban la ley, tal vez incluso sometiéndose a la circuncisión, y su devoción a la nueva fe tuvo un efecto beneficioso sobre los propios judíos, encendiendo en ellos un amor aún mayor por su fe y devoción a ella. Pero si algunos judíos aprendieron durante el cautiverio a valorar verdadera y altamente su religión, muchos, por otro lado, quedaron sujetos a las influencias paganas del mundo que los rodeaba. Babilonia era el París o el Londres de su época, y servía como centro de un comercio gigantesco similar y de una enorme afluencia de extranjeros de todos los países que acudían aquí en masa por motivos de comercio, religión o simplemente por placer. La inmoralidad no era considerada una vergüenza para él. Los propios iglesias recibían una parte importante de sus ingresos de la prostitución que existía dentro de sus límites. Las rameras, de hecho, constituían una institución reconocida por la ley entre ellas, e incluso existía la ley de que toda mujer debía sacrificarse al menos una vez de tan vil manera al servicio de los dioses. No es sorprendente que la masa de cautivos estuviera infectada por un culto tan inmundo. Los ídolos babilónicos eran reverenciados en las familias judías, muchas de las cuales violaban la ley al participar en fiestas durante las cuales consumían animales inmundos ofrecidos a estos dioses. Jerusalén fue olvidada y la idea misma de regresar a Palestina fue ridiculizada y rechazada con desprecio. De hecho, muchos de ellos se convirtieron en verdaderos babilonios y se burlaron del fanatismo de sus hermanos que todavía añoraban Palestina. Entre ellos florecieron los vicios y la impiedad de todo tipo. Está claro que el regreso, si estaba destinado a tener lugar, se produciría sólo en aquella parte del pueblo que conservaba en sus corazones la verdadera fe y las verdaderas tradiciones del pueblo, de modo que el resto de las masas, sometidas a la influencia babilónica, permanecerían para siempre en la tierra del cautiverio. El profeta Oseas predijo que Israel necesitaba visitar el desierto nuevamente para fortalecer nuevamente su lealtad a Jehová, y durante el cautiverio babilónico, cuando masas de gente fueron llevadas a través del desierto oriental, esta profecía se cumplió. Los gritos de los salmistas y profetas de esa época expresaban sólo el dolor inconsolable de la mejor clase de cautivos. La espada, la prisión, el azote, el hambre, la desnudez, el desprecio, sin duda, los destruyeron mucho durante los primeros días del cautiverio. De las masas de gente que abandonaron Judá, muchos murieron en el camino a Babilonia (Ezequiel 33:27). Para los que sobrevivieron, la vida entre idólatras inmundos era un tormento constante, ya que a cada paso corrían el peligro mortal de violar la ley mediante la contaminación pagana. En tales circunstancias, los cautivos piadosos preferían incluso algunos frijoles, o incluso las verduras más simples, a toda clase de delicias de la mesa real (Ezequiel 4:12-15; Dan. 1:5-16). En el Salmo 101, que se refiere a los últimos años de cautiverio, los tiempos de este cautiverio se reproducen vívidamente ante nosotros. Los verdaderos siervos de Dios, languideciendo en la esperanza del cumplimiento de la promesa de regresar a su patria, derramaron en palabras lamentables el dolor que pesaba en sus corazones: “Señor, escucha mi oración, Y deja que mi clamor llegue a Ti. No escondas de mí tu rostro; En el día de mi dolor, inclina a mí tu oído. El día que clame a Ti, escúchame pronto. Porque mis días se han desvanecido como el humo, Y mis huesos están quemados como tizón. Mi corazón está afligido y seco como la hierba, Entonces me olvido de comer mi pan. A causa de la voz de mi gemido mis huesos se pegaron a mi carne. Soy como un pelícano en el desierto; Me volví como un búho sobre las ruinas. Todos los días mis enemigos me insultan, Y los que están enojados conmigo me maldicen. Mis días son como una sombra que se aleja; Pero tú, Señor, permaneces para siempre, Y el recuerdo tuyo por generaciones y generaciones. Te levantarás y tendrás misericordia de Sion; Porque es tiempo de tener misericordia de él, Porque tus siervos amaron hasta sus piedras, Y las naciones temerán el nombre del Señor, Y todos los reyes de la tierra son de tu gloria. Porque el Señor edificará a Sion, Y aparecerá en su gloria." 377. La profunda devoción a Jerusalén y a Jehová" que se respira en este salmo marca el cambio producido en las mejores clases de los cautivos por el desastre que les sobrevino. Este cautiverio destruyó todo el encanto de la idolatría a los ojos del pueblo. De ahí en adelante, para todos los tiempos futuros, ellos y sus descendientes se convirtieron en celosos monoteístas. Comenzaron a ver su vergüenza y sufrimiento nacional como un castigo por la idolatría de sus padres, y decidieron convertirse para siempre en adoradores del único Dios. La dureza con el cual los profetas condenaron todo culto a los objetos visibles se convirtió en un sentimiento común para todo el pueblo judío. En la epístola de Jeremías, la idolatría babilónica se representa con los colores más vivos como una lección para todos. Los dioses hechos de plata, oro y madera, según la descripción del profeta, son llevados allí sobre los hombros en grandes procesiones religiosas; “No se salvan del óxido ni de la polilla, aunque estén vestidos con ropas de púrpura. Se limpian la cara del polvo de la iglesia, que hay mucho sobre ellos. También tiene un cetro, como un hombre es juez de la patria, pero no puede matar al culpable que tiene delante. Tiene una espada en la mano derecha y un hacha, pero no se defenderá del ejército y de los ladrones: de esto se sabe que no son dioses; Así que no les tengas miedo. Porque así como un vaso roto se vuelve inútil para una persona, así también lo son sus dioses. Después de ser colocados en las iglesias, sus ojos se llenan de polvo de los pies de quienes entran. Y así como la entrada a la morada de un rey que lo ha insultado está bloqueada cuando lo llevan a la muerte, así sus iglesias son vigilados por los sacerdotes con sus puertas, cerraduras y cerrojos, para que no sean asaltados por ladrones. Encienden lámparas para ellos, y más que para ellos mismos, pero no pueden ver a ninguno de ellos. Son como troncos en una casa; Sus corazones, dicen, son devorados por las lombrices y se los comen a ellos y a sus ropas, pero no sienten. Sus rostros están negros por fumar en las sienes. Los murciélagos, las golondrinas y otras aves vuelan sobre sus cuerpos y cabezas, y los gatos también se suben a ellos. De esto entenderás que éstos no son dioses; por tanto, no tengáis miedo de ellos” (Post. Jer. 11-22). Luego, el profeta describe el vil libertinaje asociado con la idolatría en Babilonia, la inmundicia de la comida ofrecida a los ídolos, los extraños gritos de los sacerdotes que “rugen con un clamor ante sus dioses, como otros en los funerales de los muertos”; Incluso el interés propio y la depredación de los sacerdotes, cuando arrebatan las ropas de los dioses y visten con ellas a sus esposas e hijos; el profeta describe todo esto en detalle para exponer la verdadera esencia del paganismo. Y tal mensaje no podía dejar de tener una influencia muy fuerte y aleccionadora en la gente. Junto con una actitud tan negativa hacia el paganismo, entre los judíos se desarrolló gradualmente el lado puramente espiritual de la religión. A partir de la reacción contra la idolatría se desarrolló una sublime cosmovisión espiritual, en la que un corazón contrito y un espíritu humilde eran reconocidos como un sacrificio mucho mejor para el Dios invisible que todo tipo de holocaustos e incienso. Es difícil decir hasta qué punto la teología y la moralidad posteriores del judaísmo deben su origen a la influencia de los tiempos del cautiverio babilónico, ya que posteriormente la cosmovisión judía estuvo significativamente influenciada por las escuelas filosóficas de Alejandría. Pero no hay duda de que los judíos después del cautiverio babilónico se convirtieron en personas completamente diferentes en comparación con sus padres, quienes trajeron sobre sí mismos este cautiverio con sus pecados. La enseñanza del Libro de Daniel sobre los ángeles representa un importante paso adelante en el desarrollo de puntos de vista religiosos. Por primera vez aquí se menciona a Miguel, príncipe de Israel, príncipe del reino persa (Dan. 10:13; 12:1). Este libro contiene la primera y más clara enseñanza sobre la resurrección de los muertos (Dan. 12:2), y en el misterioso Hijo del Hombre, que vino al "Anciano de los Días" (Dan. 7:13), se revela claramente la personalidad divina del Mesías esperado: la "Palabra Divina" del judaísmo posterior, y la Palabra hecha carne, según las enseñanzas del evangelista Juan. Se cuida especialmente el entierro de los muertos y la limosna, como se puede ver en el "Libro de Tobías" y, en general, en los libros no canónicos de San. Las Escrituras, aparentemente, también se originan en la época del cautiverio babilónico, cuando, a medida que la tierra se oscurecía para los cautivos, el cielo se volvía cada vez más brillante para ellos. No debemos perder de vista el debilitamiento de la antigua exclusividad, que se expresaba en el celo con el que los judíos intentaron atraer hacia sí a los paganos mediante el proselitismo. En este momento particular, comenzó por primera vez el cumplimiento de la gloriosa profecía de Isaías, según la cual los paganos hasta las islas occidentales, incluidas las costas del mar Mediterráneo e incluso Tartesa en la costa atlántica de España, y numerosas naciones hasta las costas de la lejana China, debían unirse en una sola comunidad para adorar al único Dios verdadero en el único templo verdadero. Una de las fuentes más fuertes de entusiasmo religioso fue el hecho de que la época del cautiverio babilónico fue principalmente el período en el que el almacenamiento, la copia y el estudio de las Sagradas Escrituras se convirtieron en objeto de especial atención para una clase especial, que posteriormente adquirió una enorme fama como escribas. Privado de sus antiguos privilegios y obligado a esperar un futuro mejor en lugar de disfrutar del presente, todo judío serio centraba su pensamiento en la Sagrada Escritura, dedicándose a ella con toda la piedad con la que antes se había dedicado a la iglesia y al culto en él. En esta época se recogieron los escritos de los profetas, y se les añadieron la mayoría de los libros canónicos, entre los que adquirió especial importancia el libro de la Ley de Moisés, que contenía las crónicas más antiguas del pueblo y de toda la humanidad. Los dos últimos “Libros de los Reyes”, así como las obras de profetas posteriores como Jeremías y Ezequiel, se remontan al mismo período de humillación nacional. Dios, en su providencia, sometió a su pueblo a humillaciones y desgracias durante algún tiempo, para que, purificados por ellos, pudieran regresar nuevamente a su tierra con celo por su gloria, llevando consigo, para beneficio de todos los siglos futuros, los ricos tesoros de su palabra, cuya custodia fue confiada a este pueblo afligido. Mientras tanto, en el mundo ocurrían acontecimientos que provocarían un cambio completo en la situación de los judíos cautivos. Los últimos veinte años del cautiverio babilónico debieron haber sido una época de extraordinario entusiasmo para los judíos de toda Asia occidental y especialmente entre los propios judíos cautivos. Cuando el poderoso Nabucodonosor aún estaba terminando su reinado, en las lejanas montañas, más allá del curso sur del Tigris, comenzó un movimiento que estaba destinado a hacer una revolución decisiva en la historia del mundo. Las antiguas monarquías orientales, basadas en la conquista y la opresión, no tenían fuerzas ni vitalidad. Estos estaban en su mayor parte unidos por la fuerza a partir de partes heterogéneas y a menudo mutuamente hostiles del estado, que resistían sólo mientras la mano del rey conquistador era fuerte y se desintegraban al primer debilitamiento del gobernante o al primer empujón del exterior. Como resultado, la vida de los pueblos estaba en constante fermento, y tanto dentro como fuera de la monarquía, constantemente se producían revoluciones, gracias a las cuales algunos gobernantes y pueblos cayeron, mientras que otros se levantaron para ocupar su lugar. Lo mismo sucedió después de la muerte de Nabucodonosor. Tan pronto como la muerte alejó su mano de hierro del timón de la monarquía que exaltaba, bajo sus débiles sucesores comenzó la fermentación dentro del Estado de diversos pueblos que intentaron aprovechar la oportunidad para su liberación y con ello debilitaron el poder de la monarquía. Esto, a su vez, atrajo a conquistadores externos que, con la esperanza de encontrar aliados entre los pueblos insatisfechos de la monarquía, comenzaron audazmente a destruir el otrora formidable reino. Uno de esos conquistadores fue Ciro, el fundador de la poderosa monarquía persa. Trazó su ascendencia de uno de los miembros de la familia real persa, Teispo, quien aparentemente gobernó Elam después de la caída de Asiria; transfirió sus posesiones persas a su hijo, el bisabuelo de Darío, Histaspes. El propio Ciro, incluso en sus últimos años, se llama a sí mismo principalmente rey de Babilonia, Sumir o Sinar, Acad y Elam, y sólo menciona una vez a Persia en 378. La monarquía persa fue fundada por Darío Histaspes, aunque Esdras otorga a Ciro el título de rey de Persia, como el que él mismo asumió en sus últimos años. Ciro era hijo de Cambises, rey de Elam, y Maidana, hija de Astiages, rey de Media, quien a su vez era hijo del rey Ciaxares, con cuya hija Nabucodonosor se casó después de la caída de Asiria. Elam en ese momento, aparentemente, estaba subordinado a Media y le pagaba tributo; pero Ciro, en una guerra que duró del 552 al 549 a. C., derrocó a Astiages y él mismo se convirtió en rey de Media. Aprovechando la alianza del rey de Armenia, otro vasallo de Media, se ganó entonces a Iarpig, líder del ejército medo enviado contra él. Siguiendo el ejemplo de su comandante, la mayor parte del ejército también se pasó al lado de los elamitas, quienes pronto derrotaron a Astiages y lo hicieron prisionero. El rey pronto murió de humillación y dolor, y Ciro, después de haber traicionado hasta la muerte al heredero de Media, tomó a Amita, la hija de Astiages, la esposa del heredero al que mató, en su harén, a través del cual realmente tomó posesión de la corona de Media. Habiendo entrado con éxito en el campo de la conquista, el gran guerrero elamita rápidamente comenzó a conquistar un país tras otro con sus armas victoriosas, hasta que todo el este, hasta las montañas del Himalaya, que constituían el último límite del mundo que conocía, se sometió a su dominio. Al no tener más espacio que conquistar en el este, se trasladó al oeste, que también tuvo que inclinarse ante él. La llegada de Ciro a la conquista marca un período muy importante en la historia de la humanidad. En su persona apareció una nueva tribu en el campo de la historia mundial. Hasta entonces, el dominio y el papel principal pertenecían a los pueblos camíticos y semíticos (Egipto y Asirio-Babilonia), ahora este papel pasó a manos de la tribu aria (Jafet), precisamente a quien pertenecía el futuro y que ya comenzaba a crecer y fortalecerse en Occidente. El mismo ascenso de Ciro al trono de su padre (en 560) coincidió con el reinado de Pisístrato en Atenas, Creso en Lidia y Tarquino el Orgulloso en Roma, aquellos individuos que son representantes de un mundo occidental completamente nuevo, que estaba a punto de reemplazar al viejo mundo oriental. La monarquía persa fue una etapa de transición hacia este nuevo mundo. Ciro, volviéndose hacia el oeste, dirigió primero sus armas contra Creso, hijo de Giges. Era un aliado de Egipto contra Babilonia y, al continuar la guerra de su padre con las ciudades griegas de Asia Menor, para entonces había aumentado considerablemente su poder. Pero era especialmente famoso por su riqueza incomparable, y esto, sumado a su alianza con Egipto, enemigo hereditario de los monarcas de Asia occidental, fue suficiente para llamar la atención del nuevo conquistador hacia él. De hecho, Ciro inmediatamente actuó contra él. El águila (que era el estandarte del nuevo conquistador), convocada según la palabra del profeta Isaías “desde el oriente, desde un país lejano”, para cumplir las órdenes de Dios (Isaías 46:11), barrió triunfalmente hacia el oeste hasta las mismas orillas del mar Egeo, y todos los pueblos de Occidente y Asia Menor se inclinaron ante ella. Pasaron al menos 20 años en estas conquistas, pero Babilonia aún conservaba su independencia, aunque muchos de los pueblos subordinados a ella ya se habían separado de ella y se habían convertido en presa de Ciro. Mientras tanto, para completar la actividad agresiva, era necesario tomar Babilonia, que sólo podía servir como foco de la nueva monarquía. Fue la ciudad más grande de su tiempo y el centro de la vida mundial. Detrás de sus formidables murallas, coronadas por torres de batalla, se extendía toda una galaxia de ciudades con jardines, ríos serpenteantes y grandes campos repartidos entre ellas. Las principales rutas comerciales de Asia lo atravesaban, y la industria y la industria humana convirtieron el desierto circundante en un oasis ricamente irrigado, la llanura más fértil del mundo. En sus escuelas floreció el saber más elevado de aquella época, y en sus palacios y cámaras se recogieron innumerables tesoros arrebatados a todos los reyes y pueblos conquistados. Finalmente, Babilonia era el centro religioso de Oriente, la fortaleza de dioses grandes y terribles, ante los cuales temblaban los pueblos. Por lo tanto, la monarquía persa no podía considerarse mundial sin conquistar y humillar a Babilonia, y Ciro de hecho se mudó a la orgullosa “capital del mundo”, y fue, por así decirlo, la piedra que (según la interpretación de Daniel del primer sueño de Nabucodonosor) se suponía que rompería el orgulloso edificio de la monarquía babilónica. Esto es lo que sucedió bajo Nabonido y su hijo Belsasar. La historia de la monarquía babilónica en este momento es muy vaga y es difícil tener una idea clara del estado real del estado. Sólo una inscripción moderna, descubierta recientemente, arroja algo de luz sobre esta historia. Harran, según esta inscripción, fue tomada y destruida por los “bárbaros” de Ektabana, es decir, por los medos, quienes destruyeron el Iglesia de la Luna ubicado en ella. "Al comienzo de mi largo reinado", dice Nabonido: "Merodac, el gran señor, y Sin, el dios de la Luna, el iluminador del cielo y de la tierra, poderoso en el universo, me revelaron un sueño. Merodac me habló así: Oh Nabonido, rey de Babilonia, sube al caballo de tu carro, haz ladrillos para la iglesia de la alegría, y deja que se construya en él la sede de Sin, el gran señor. "Le respondí a Merodac, el gobernante de los dioses, con reverencia: construiré esta casa de la que hablaste. Los bárbaros (medos) se le acercaron y sus fuerzas eran terribles. “Merodac me respondió: los bárbaros de los que hablaste no existirán, ni ellos, ni su tierra, ni el rey, ni los aliados. - En el tercer año, cuando ellos (los bárbaros medos) obligaron a Ciro, rey de Elam, su joven siervo (Merodac), a moverse contra su ejército, lo desafiaron a la batalla; Derrotó a numerosos bárbaros: capturó a Aspagus, el rey de estos bárbaros, y se apoderó de sus tesoros; los llevó a su propia tierra”. Después de esto, Nabonido pudo cumplir la promesa que había hecho. Reuniendo su gran ejército de Gaza, en el oeste, y del Golfo Pérsico, en el sur, comenzó a restaurar la iglesia de Harrán, que fue construido 300 años antes por Salmanasar II y posteriormente restaurado por Asurbanipal. Pero la tormenta militar que había azotado a tantos países ahora estaba a punto de caer sobre la propia Babilonia. Un "cilindro", escrito a instancias de Ciro y descubierto por Rassam, nos da la oportunidad de seguir el curso de esta catástrofe. “En el noveno año de Nabonido”, dice este “cilindro”: “Ciro, rey de Persia, en el mes de Nisán reunió a sus guerreros y cruzó el Tigris, debajo de Arbel, y al mes siguiente avanzó contra la tierra... Su rey tomó su plata y a sí mismo y obligó a sus propios hijos a subir (a la pira funeraria), y luego tanto el rey como sus hijos fueron quemados en medio de ella”. Nabonido, no iluminado por el destino de este país vecino, continuó inactivo y descuidado. Pasó el año 645 en su residencia favorita en la ciudad de Thame; Confió el liderazgo de su ejército a su heredero Bel-Shazzar o Belsasar, quien estableció su cuartel general principal en Acad. “Hasta Nisán, el rey no vino a Babilonia, así como los dioses, ni el Cielo ni Bel, no vinieron a ella. Pero el pueblo celebró fiestas en honor de estos dioses e hizo ofrendas de paz en las iglesias de Saggil y Zid para la preservación de Babilonia y Borzippa”. Mientras tanto, el peligro se acercaba cada vez más a la monarquía, ya que “el día 21 de Siván, los guerreros elamitas invadieron Acad”. Pero pasaron otros 6 años antes de la crisis final. Ciro no pudo derrotar al ejército babilónico en Acad y este bloqueó temporalmente su camino hacia la capital. Por lo tanto, o se involucró en intrigas políticas, entrando en contacto con la población que vivía en las costas del “Mar Inferior”, es decir, el Golfo Pérsico, y, con toda probabilidad, con los judíos en Babilonia, o incluso invadió las provincias bajas y las subyugó. Finalmente, en 539, estos distritos se rebelaron contra Nabonido, quien ahora temblaba por su seguridad y ya no se atrevía a vivir fuera de Babilonia. Bel, después de su larga ausencia, y los famosos dioses locales de lugares cercanos y lejanos fueron llevados a Babilonia, para que todos juntos, en aras de los honores especiales que se les otorgaban, salvaran al estado en peligro. Según la inscripción, "los dioses fueron traídos a Babilonia desde varios lugares, y entre otras cosas desde Akkad, y solo los dioses en Borzippa, Culla y Sippar quedaron como guardianes de estos santuarios. Sin embargo, todo fue inútil, y Cyrus avanzó persistentemente, acercándose cada vez más a Babilonia. Sus tropas se acercaron simultáneamente a la capital desde el norte y el sur y, a medida que se acercaban, la posición de Nabonido empeoraba cada vez más, especialmente debido a la revuelta acadia. El resultado de esto fue que la ciudad de Sippar (Sepparvaim) fue tomada el 14 de Tamuz (en julio) sin batalla, y el rey que estaba en ella tuvo que huir a Babilonia. Entonces, como nos dice el “cilindro”, ya no hubo ninguna resistencia adecuada a Ciro, de modo que el conquistador elamita pudo acercarse sin obstáculos a los muros mismos de Babilonia. Pero aquí se encontró con fortificaciones inexpugnables. Babilonia, como se mencionó anteriormente, era una enorme área cuadrada a través de la cual fluía el Éufrates. Las murallas dobles, de 40 brazas de alto y 12 de ancho, con 250 torres fortificadas y muchas otras fortificaciones y dispositivos de defensa, la hacían absolutamente inexpugnable, de modo que, a pesar del asedio de la capital, su rey y todos los habitantes podían disfrutar alegremente de todos los placeres de la vida. Pero el veredicto supremo ya se había pronunciado sobre Babilonia y ninguna fortaleza podía defenderse de él. Mientras tanto, el débil Nabonido murió a causa de los trastornos políticos que sufrió o transfirió el poder a manos de su hijo más enérgico, pero en cualquier caso, el personaje principal en Babilonia en ese momento era Belsasar. Este joven rey, que antes había tenido que encontrarse con Ciro en campo abierto y ofrecerle una seria resistencia, ahora, estando dentro de los inexpugnables muros de Babilonia, confiaba bastante en la seguridad de la capital y se entregaba a la vida despreocupada que generalmente distinguía la vida de la corte babilónica de esa época. Un día organizó una fiesta particularmente magnífica, a la que fueron invitados hasta mil nobles y cortesanos, con sus esposas y concubinas reales. Las fiestas babilónicas se caracterizaban por una extrema inmoderación. No sólo los hombres se deleitaban con el vino, sino también las mujeres, que en la embriaguez perdían toda vergüenza. En las lujosas habitaciones resonaba la música y los preciosos vasos tomados de varios pueblos conquistados servían como cuencos de mesa. Para realzar aún más la solemnidad de la fiesta, el divertido rey ordenó traer aquellos vasos de oro y plata que fueron capturados en la iglesia de Jerusalén. Y así, en la profanación de esta iglesia a Dios, "el rey y sus nobles, sus esposas y sus concubinas bebieron de ellos; bebieron vino y alabaron a los dioses de oro y plata, cobre, hierro, madera y piedra", contrastando blasfemamente su poder con el Dios de los judíos. Tal profanación del Dios predominantemente judío podría explicarse por el hecho de que los judíos resultaron ser los súbditos menos fieles de Babilonia y muchos de ellos, como se puede concluir de algunos de los últimos datos, esperaban ansiosamente la caída de Babilonia y, por lo tanto, estaban dispuestos a brindar cualquier ayuda a Ciro. Pero entonces, en medio de esta bacanal blasfema, de repente en la pared, a plena luz del candelabro, apareció una mano humana y lentamente comenzó a escribir algunas palabras sobre la cal del yeso de la pared. Al verla, “el semblante del rey cambió, sus pensamientos se confundieron, las ataduras de sus lomos se debilitaron y sus rodillas (de horror) comenzaron a golpearse una contra otra” (Dan. 5:5, 6). Con un miedo terrible, gritó que llamaran inmediatamente a los sabios para explicarles la inscripción. Según la costumbre, el rey, para fomentar la sabiduría de los sacerdotes, les prometió una gran recompensa: “Cualquiera que lea esto escrito y me explique su significado, será vestido de púrpura y una cadena de oro estará alrededor de su cuello, y será el tercer gobernante en el reino”. Todos los sabios del rey fueron convocados inmediatamente, pero a pesar de la alta recompensa ofrecida por el rey, se detuvieron en silencio y asombrados ante la inscripción, que les resultaba misteriosa, para mayor vergüenza aún del rey, que palideció y tembló. Sus nobles se confundieron junto con él, y la alegre fiesta se convirtió en una escena de ansiedad y horror mortal. Entonces la reina, probablemente la madre o abuela de Belsasar, entró en el salón de la fiesta y ella, recordando la maravillosa sabiduría que Daniel había mostrado una vez bajo Nabucodonosor, le aconsejó que acudiera a él en busca de una explicación de la terrible inscripción. Daniel en ese momento, aparentemente, no disfrutaba de ningún favor real especial y ni siquiera participó en la fiesta misma. Como resultado, cuando la reina le recordó a Belsasar cómo este sabio mostró extraordinaria “luz, inteligencia y sabiduría, como la sabiduría de los dioses”, de modo que Nabucodonosor incluso lo nombró jefe de los eruditos místicos, encantadores, caldeos y adivinos, el rey inmediatamente ordenó que llamaran a Daniel. De hecho, el profeta fue llevado ante el rey, y el rey se dirigió a él con las palabras: "¿Eres tú Daniel, uno de los hijos cautivos de Judá que mi padre el rey trajo de Judea? Oí acerca de ti que el espíritu de Dios está en ti, y que en ti se encuentra luz, razón y gran sabiduría. He aquí, fueron traídos a mí sabios y encantadores para leer este escrito y explicarme su significado; pero no pudieron explicármelo. Y oí acerca de ti que puedes explicar el significado y resolverlo". nudos; entonces, si puedes leer esta escritura y explicarme su significado, entonces serás vestido de púrpura, y una cadena de oro estará alrededor de tu cuello, y serás el tercer gobernante en el reino”. Daniel respondió modestamente al rey: "Deja tus regalos contigo y da honra a otro; y leeré lo que está escrito al rey, y le explicaré el significado". Luego, mirando la misteriosa inscripción, comprendió inmediatamente su terrible significado y, volviéndose de nuevo hacia el rey, lo preparó para leer la inscripción con un repaso de la historia anterior. Le contó cómo el bisabuelo de Belsasar, Nabucodonosor, llegó a ser el gobernante más grande del mundo, disfrutando plenamente del reino, la grandeza, el honor y la gloria, de modo que todas las naciones temblaron ante él. Pero por su orgullo, fue sometido a extraordinarias humillaciones y, como una bestia, vivió con asnos salvajes hasta que “supo que el Dios Altísimo gobierna el reino de los hombres, y pone sobre él a quien quiere”. Belsasar debería haber sabido todo esto y debería haberse dejado guiar por la lección del pasado. “Pero tú también, su hijo Belsasar”, continuó Daniel; - No humillé tu corazón, aunque sabía todo esto; pero ascendisteis contra el Señor del cielo, y os trajeron los vasos de su casa, y bebisteis vino de ellos vosotros, vuestros nobles, vuestras mujeres y vuestras concubinas, y glorificasteis a los dioses de plata y de oro, de cobre, de hierro, de madera y de piedra, que ni ven, ni oyen, ni entienden; pero no habéis glorificado a Dios, en cuya mano está vuestro aliento, y en quien están todos vuestros caminos. Por esto fue enviada su mano y se escribió esta Escritura”. Dirigiéndose entonces a la pared con la inscripción, Daniel leyó solemnemente las palabras escritas en ella, que decían: “mene, mene, tekel, upharsin”. El significado de estas palabras era el siguiente: “yo - Dios ha contado tu reino y le ha puesto fin; tekel - te pesan en la balanza y te encuentran muy liviano; upharsin: tu reino está dividido y entregado a los medos y a los persas”. Esta interpretación fue incluso más terrible que la propia inscripción. Al parecer, ella sumió a Belsasar en tal desesperación que él se rindió por completo y dejó todo a la voluntad de los dioses. En cualquier caso, a pesar de que la interpretación no favorecía en absoluto al rey, éste no expuso al intérprete a ningún desfavor, como era costumbre entre los déspotas orientales, sino que, por el contrario, recompensó al profeta por su franqueza y sabiduría, de acuerdo con su promesa. “Por orden de Belsasar, vistieron a Daniel de escarlata, le pusieron una cadena de oro alrededor del cuello y lo declararon tercer gobernante del reino”. Pero el destino del reino estaba decidido. Esa misma noche se cumplió la profecía de la mano misteriosa. Ciro, sin esperar tomar la ciudad por asalto, utilizó la astucia (en la que, como se podría pensar, los judíos lo ayudaron): desvió el agua del Éufrates hacia un canal especial, a lo largo del canal libre de agua, entró libremente en la ciudad, cuyos habitantes dormían o se divertían descuidadamente, y tomó posesión de Babilonia. Belsasar murió durante el tumulto de la noche y cayó la monarquía babilónica. Capítulo 53. Daniel y Darío el Medo Habiendo capturado Babilonia, Ciro se convirtió en el gobernante supremo de toda Asia desde la India hasta los Dardanelos; en varias regiones conquistadas se nombró gobernadores, siendo él mismo el administrador supremo del mundo entero que le pertenecía. Hizo gobernador de Babilonia a un medo, Darío, hijo de Agasfero o Ciaxares, un hombre sin hijos y de voluntad débil que tenía 62 años. El reinado nominal de este Darío duró sólo dos años, del 638 al 636, y no estuvo marcado por nada más que un nuevo acontecimiento milagroso en el destino del profeta Daniel. La nueva monarquía se dividió en 120 provincias, cada una gobernada por su propio sátrapa especial, con tres sarekin o presidentes a la cabeza. Darío el Medo, deseando recompensar la extraordinaria sabiduría de Daniel, quien tan milagrosamente predijo la transición de Babilonia al poder de Ciro, lo nombró uno de los tres principales príncipes del reino, en cuya posición gozaba del gran respeto del gobernante. Pero el ascenso de los judíos, que no concedían ninguna importancia a los dioses locales, naturalmente despertó la envidia de la aristocracia nativa y condujo a una conspiración destinada a destruir al profeta, que en ese momento ya tenía al menos 80 años, ya que fue llevado a Babilonia cuando era joven. Daniel en ese tiempo vivía en Babilonia, desde donde, para cumplir con sus deberes, viajó a varias partes de la monarquía babilónica, y de sus libros se desprende claramente que visitó Susa, la ciudad capital de la región de Elam, y las orillas del Tigris no le eran desconocidas (Dan. 8:2; 10:4). En la propia Babilonia tenía su propia casa, muy similar, por supuesto, a las casas que describen los viajeros: probablemente era un edificio enorme con muchas habitaciones asignadas a varios funcionarios gubernamentales que estaban bajo su liderazgo, así como con una habitación grande y aireada en la parte superior, justo debajo del techo plano, donde los dignatarios orientales solían disfrutar del fresco de la tarde o de la mañana en sus horas privadas. En tal casa o palacio, Daniel se ocupaba de “asuntos reales” (Dan. 8:27) y revisaba los informes de varios sátrapas, asegurándose de que no se hiciera nada en el país en detrimento del monarca. Sus actividades estatales pronto atrajeron especial atención hacia él, y Darío el Medo, al ver cómo superaba a otros príncipes y sátrapas en su honestidad y capacidad administrativa, incluso quiso ponerlo sobre todo el reino (Dan. 6:3), es decir, convertirlo en su cogobernante sobre la monarquía que le había sido confiada. Pero esto, por supuesto, enardeció aún más la envidia de los nobles ignorados, y decidieron destruir a Daniel a toda costa con su malvada astucia. “Los príncipes y los sátrapas comenzaron a buscar pretexto para acusar a Daniel de gobernar el reino, pero no encontraban pretexto ni falta, porque era fiel, y no se encontró en él falta ni culpa” (Dan. 6:4). Entonces, finalmente, la ira les sugirió un camino que podría conducir a la muerte segura del odiado gobernante. Un día, los príncipes y sátrapas, acercándose al rey con toda clase de muestras de respeto y lealtad, le dijeron: "¡Rey Darío! ¡Vive para siempre! Todos los príncipes del reino, gobernadores, sátrapas, consejeros y jefes militares acordaron entre ellos que se dictara un decreto real y se diera una orden de que cualquiera que dentro de treinta días pidiera cualquier dios o persona que no sea tú, rey, será arrojado al foso de los leones. Así que, rey, aprueba este decreto y firma el decreto, para que así sea". sea inmutable, como la ley de los medos y de los persas, y para que no sea quebrantada” (Dan. 6:6-8). Esta solicitud parece extraña, y el consentimiento dado por Darío para firmar tal decreto puede parecer increíble, pero en realidad todo esto coincide bastante con las opiniones de la antigüedad. Los reyes babilónicos y, en consecuencia, sus sucesores, han sido considerados durante mucho tiempo una especie de dioses a los que de vez en cuando se les daba culto divino. Así era en Egipto, donde los habitantes adoraban y honraban a sus reyes como si fueran dioses. Y en tiempos posteriores, la misma idea fue renovada por los romanos: los emperadores romanos, como se sabe, son llamados dioses en los entusiastas poemas de los poetas latinos, debido a su falta de adoración, tantos cristianos no sólo fueron torturados, sino también ejecutados. Esta costumbre de idolatrar a los reyes estaba muy extendida en Oriente. Los persas no sólo idolatraban a sus reyes como dioses, sino que también consideraban al rey una deidad especial que patrocinaba la monarquía. En vista de esto, no es sorprendente que los persas consideraran a sus reyes como representantes de Ormuzd y les otorgaran honores divinos, o llamaran a su rey descendiente de los dioses, o incluso directamente dios. Por supuesto, lo mismo sucedió en Babilonia. Pero Darío también tenía razones políticas especiales para aceptar voluntariamente la propuesta de los sátrapas leales. Siendo medo, él, como protegido del rey persa, necesariamente tenía que dar de todas las formas posibles pruebas abiertas de su disposición a cumplir todas las costumbres religiosas características tanto de Persia como de Babilonia. Como resultado, aceptó la propuesta de los sátrapas sin ningún tipo de vergüenza e inmediatamente aprobó el decreto. Este decreto no pudo resultar extraño en absoluto para los habitantes de Babilonia, ya que ellos mismos no eran ajenos a la idolatría de los reyes; al menos, se sabe que los asirios (que imitaban en todo a los babilonios) tenían la costumbre de no lejos de idolatrar al soberano reinante. Por violación del decreto, según la costumbre, se imponía un castigo severo, exactamente el mismo que era costumbre en Babilonia. En las cercanías de Babilonia, como sucede en muchas ciudades modernas, aparentemente había una casa de fieras donde se guardaban animales salvajes. Los reyes de Asiria solían tener leones para cazar, y en el Museo Británico hay una imagen de un hombre liberando un león de una gran jaula en la que estaba aprisionado. Muchas imágenes de los antiguos monumentos asirios y babilónicos muestran que los reyes de estos estados eran apasionados amantes de la caza de leones. Darío, como medo, naturalmente también amaba esa caza (Dan. 6:17). Tenía una gran sala abovedada o foso en el que se guardaban los leones, desde donde los liberaban en caso de caza. La entrada a esta sala estaba bloqueada por una enorme piedra 379 de modo que la salida de ella era imposible, aunque había otras aberturas cerradas con una reja de hierro por las que se podía ver desde el exterior. Es difícil decir hasta qué punto era costumbre en Oriente el castigo mediante la devoración de animales salvajes, pero en cualquier caso es seguro que estaba en uso entre los asirios. Del mensaje de St. Pablo, sabemos que en Éfeso tuvo que luchar contra las fieras, y fue el primero de una larga fila de cristianos sobre quienes se escuchó el grito fatal de la turba: “¡a los leones de los cristianos, a los leones”! Cuando los sátrapas estaban planeando esta vil traición, Daniel no estaba en Babilonia, de donde había salido para cumplir con sus deberes estatales, por lo que no sabía absolutamente nada sobre el decreto que había tenido lugar. Pero finalmente, según el curso habitual de las cosas, este decreto llamó su atención. Inmediatamente pudo comprender el verdadero propósito de este decreto, dirigido contra él personalmente, pero, para nada avergonzado por tal descubrimiento, se dirigió a su casa. Las ventanas de su aposento alto o aposento alto estaban dispuestas de tal manera que se abrían directamente hacia Jerusalén, y tres veces al día solía arrodillarse y orar a su Dios y alabarlo. Como hizo antes, hizo lo mismo ahora, a pesar del decreto que acababa de emitirse. Y eso era todo lo que necesitaban los malvados sátrapas. Después de espiar a Daniel y asegurarse de que estaba violando claramente el decreto real, inmediatamente informaron de esto al rey y, en su celo hipócrita por observar los decretos reales, le dijeron: “¿No has firmado un decreto para que todo aquel que dentro de treinta días pida a cualquier dios u hombre que no sea tú, rey, sea arrojado al foso de los leones?” El rey respondió que “esta palabra es firme, como la ley de los medos y los persas, que no permite cambios”. Entonces los informantes le dijeron al rey que Daniel, uno de los judíos cautivos, no prestaba atención ni al rey ni al decreto firmado por él, sino que oraba tres veces al día con sus oraciones especiales. Los informantes intentaron enojar y enfurecer al rey con esta declaración, pero se equivocaron. Al enterarse de esto, el rey se entristeció mucho e incluso pensó si era posible debilitar de alguna manera el poder de su decreto. No era reacio incluso a cancelar el decreto mismo; pero, aprovechando su carácter débil y dependiente, los sátrapas, ya no sin insolencia, se le acercaron nuevamente y, con un atisbo de denuncia al rey supremo, le dijeron: “Sabe, oh rey, que según la ley de los medos y persas, ninguna definición ni decreto aprobado por el rey puede ser cambiado” (Dan. 6:14, 15). Entonces el rey, por necesidad y con extremo dolor, tuvo que emitir una orden para ejecutar el decreto. El anciano profeta fue apresado y arrojado al foso de los leones. Con extremo dolor, el anciano rey acompañó a su amado dignatario a esta ejecución, y despidiéndose de él, le dijo: “¡Tu Dios, a quien siempre sirves, él te salvará!” Cuando Daniel fue arrojado al foso, para asegurar la ejecución, “se trajo una piedra y se colocó en la abertura del foso, y el rey la selló con su anillo y el anillo de sus nobles, para que nada cambiara en el orden respecto de Daniel”. Al mismo tiempo, uno llama involuntariamente la atención sobre el hecho de que el agujero en la zanja estaba sellado con un doble sello. Lo más probable es que esto se explique por el hecho de que hubo una gran disputa entre el rey y sus dignatarios sobre el caso de Daniel y, finalmente, se llegó a un acuerdo general de que ambas partes debían tomar alguna medida para la precisión de la ejecución. Dado que los sellos estaban aplicados en ambos lados, ni los sátrapas podrían abrir voluntariamente el foso y matar al profeta si los leones no lo hubieran matado, ni el propio rey, por su parte, en su bondad, librar a Daniel del foso sin el consentimiento de sus arrogantes nobles. Una vez completada esta tarea, el rey y sus nobles se retiraron, dejando que los leones hicieran su terrible trabajo sobre el anciano profeta de Dios. El rey fue a su palacio extremadamente triste y de mal humor. Trató de consolarse con el pensamiento de que sólo había cumplido con su deber y que había hecho todo lo posible para liberar a Daniel; pero aun así me sentí infeliz. Se acostó sin cenar y ni siquiera ordenó que le trajeran comida; pero también el sueño huyó de él, no dándole paz. Todo el tiempo pensaba en su fiel dignatario, quien, según su suposición, ya estaba despedazado, aunque al mismo tiempo no era ajeno a alguna esperanza secreta, incomprensible para él, de que Daniel de alguna manera se salvaría. Mientras tanto, Daniel, estando en el foso de los leones, oraba con la misma tranquilidad que lo hacía en su aposento alto. Tan pronto como amaneció, el rey, agotado por el insomnio, corrió apresuradamente hacia el foso de los leones y, oscilando entre la esperanza y la desesperación, gritó a través de las rejas de hierro: “¡Daniel, siervo del Dios vivo! ¿Podría tu Dios, a quien siempre sirves, salvarte de los leones? Imagínense su alegría cuando se escuchó la voz de Daniel respondiendo a esta pregunta, quien dijo: “¡Rey, vive para siempre!” Mi Dios envió su ángel y tapó la boca de los leones, y no me hicieron daño, porque fui puro delante de Él, y delante de ti, rey, no cometí ningún crimen. Muy contento, el rey ordenó inmediatamente que sacaran al profeta del foso. Daniel fue levantado y “no se encontró en él ninguna herida, porque creía en su Dios”. La inocencia de Daniel, tan milagrosamente probada, exigía que se aplicara justicia a los malvados calumniadores. Durante la disputa entre el rey y los sátrapas, aparentemente se llegó a un acuerdo entre ellos, según el cual, si Daniel salía ileso en el foso, sus propios acusadores correrían la misma suerte. Y ahora les tocaba sufrir un destino merecido. “Y el rey mandó que trajeran a los hombres que habían acusado a Daniel y los echaran en el foso de los leones, ellos y sus hijos y sus mujeres; y no habían llegado al fondo del foso cuando los leones los vencieron y destrozaron todos sus huesos” (Dan. 6:24). Josefo testifica que estos desafortunados consejeros, incluso después de salvar a Daniel, quisieron acusarlo de traición, declarando al rey que, por orden suya, los leones, antes de arrojarlo al foso, estaban bien alimentados, por lo que no lo devoraron. Por eso, incluso ahora, condenados a ser arrojados al foso de los leones, exigían lo mismo para ellos mismos. El rey con lúgubre disposición estuvo de acuerdo con esto, inmediatamente ordenó que los leones estuvieran bien alimentados y luego les envió sátrapas para asegurarse de que los leones, en un estado bien alimentado, no tocaran a las personas que les arrojaban. Pero toda su explicación resultó ser falsa: fueron despedazados por leones. “Y después de esto, Darío tuvo claro que era Dios quien preservaba a Daniel, porque los leones no perdonaron a ninguno de ellos, sino que los despedazaron, como si tuvieran hambre y necesitaran comida” 380. Mientras tanto, Daniel recibió varias visiones más, que presagiaban misteriosamente los destinos futuros del pueblo judío y de la humanidad, y al mismo tiempo fue honrado con una gran revelación, en la que el tiempo que faltaba hasta la redención del mundo por su Divino Salvador se calculaba en semanas. No había pasado ni un año desde la caída de Babilonia, y Daniel ya sentía claramente que estaba a punto de ocurrir un gran cambio en el destino de su pueblo. Ya era un hombre anciano y vivió en Babilonia durante al menos 70 años. Durante los años de su vida, ya había cruzado el límite que generalmente se consideraba el límite de la vida humana. Tenía libros sagrados, con cuya lectura se consolaba en los momentos difíciles de la vida, y ahondando en su significado, reflexionaba sobre los destinos que aguardaban al pueblo según las predicciones de los antiguos profetas. Le llamó especialmente la atención la profecía de Isaías. Por supuesto, Daniel no pudo haber conocido personalmente al profeta Isaías, ya que murió al menos 90 años antes del cuarto año del reinado de Joaquín. Sin embargo, su milagrosa profecía acerca de Ciro como libertador de Israel iba a ser la principal fuente de consuelo que sostuvo al profeta durante sus setenta años de cautiverio. Sin duda estaba muy interesado en saber quién podría ser este Ciro. ¿Era realmente el nombre de una persona que aparecería en el escenario de la vida histórica, o puede considerarse simplemente un nombre simbólico, como Shiloh, de modo que la profecía misma sólo puede entenderse en el sentido de que este gran libertador será como el “sol” (pues este fue precisamente el significado asignado a la palabra Koresh o Ciro), que calentará la tierra después de un largo invierno, y la paz y la prosperidad se establecerán una vez más en la tierra? Pero la profecía era tan clara y distinta que todas esas consideraciones resultaron infundadas, y esto pronto fue probado por la realidad, ya que el nombre de Ciro resultó pertenecer al famoso conquistador, cuyo gobernador Darío, el medo, ahora gobernaba Babilonia. Pero, ¿es este exactamente el Ciro predicho en la profecía, o deberíamos haber esperado algo más? Podríamos encontrar dificultades similares en la profecía de Jeremías. Hubo dos lugares en los que se hizo referencia al septuagésimo aniversario del cautiverio. En un lugar Daniel leyó: “Y toda esta tierra será asolación y terror, y estas naciones servirán al rey de Babilonia setenta años” (Jer. 25:11-13); y en otro lugar del libro de este profeta estaban contenidas las siguientes palabras muy alentadoras: “Así dice el Señor: Cuando habéis cumplido setenta años en Babilonia, yo os visitaré y cumpliré mi buena palabra acerca de vosotros, haciéndoos volver a este lugar” (Jer. 19:10). Pero ¿cuál de estas dos profecías determinó el fin del cautiverio? ¿Era necesario contar el año setenta desde el punto indicado en la primera o segunda de estas profecías? ¿Desde el cuarto año del reinado de Joacim, o desde el tiempo del cautiverio de Joaquín? Además de estos dos lugares, el profeta Daniel también pudo prestar atención a un tercer lugar importante. ¿Fue la destrucción de Jerusalén una época en la historia de Israel que tuvo la misma importancia que la toma del pueblo de Jerusalén en cautiverio? De ser así, ¿no podría haber otro punto a partir del cual se podría contar el septuagésimo cumpleaños? Hay que tener en cuenta que 70 años después de cada una de estas tres eras ocurrieron hechos que tuvieron un impacto muy grande en la condición de los cautivos. Contando desde el cuarto año del reinado de Joaquín, es decir, desde 606 a.C., el septuagésimo aniversario nos lleva al 536. Desde que Ciro tomó Babilonia en 538, podemos considerar 70 años como un número redondo para determinar lo que realmente sucedió en sólo uno o dos años. Luego, desde la captura de Joaquín en cautiverio en 598 hasta el período de prosperidad, que, según Esdras, comenzó en 528, pasaron exactamente 70 años, y desde la destrucción de la iglesia en 588 hasta la emisión del decreto de Darío en 518, también pasaron 70 años. Es muy posible que pensamientos similares ocuparan la mente de Daniel cuando se entregó a la lectura de los libros proféticos. Sin saber cómo resolver la dificultad que encontró, Daniel se dirigió a Dios en oración, y durante una de estas oraciones fue recompensado con una visión que le reveló no solo el destino inmediato del pueblo, sino también su destino lejano, cuando las aspiraciones no solo de los hijos de Israel, sino también de toda la humanidad, debían cumplirse. Su oración fue ardiente, y en ella confesó sinceramente los pecados de todo un pueblo, que durante toda su vida anterior había merecido el grave castigo que había sufrido. Pero como la misericordia de Dios es ilimitada, Daniel ahora pidió misericordia para el pueblo. "¡Dios! Conforme a toda tu justicia, que tu ira y tu indignación sean apartadas de tu ciudad, de Jerusalén, de tu santo monte; porque a causa de nuestros pecados y de las iniquidades de nuestros padres, Jerusalén y tu pueblo son oprobio para todos los que nos rodean. Y ahora escucha, oh Dios nuestro, la oración de tu siervo y su súplica, y mira con tu rostro resplandeciente tu santuario desolado, por amor de ti, oh Señor. Inclina tu oído, oh Dios mío, y escucha; abre tus ojos, y contempla nuestras desolaciones, y la ciudad sobre la cual es invocado tu nombre; porque presentamos nuestras súplicas delante de ti, confiando no en nuestra justicia, sino en tu gran misericordia. ¡Dios! ¡escuchar! ¡Dios! ¡Lo siento! ¡Dios! escucha y hazlo, no dudes por ti, Dios mío; porque tu ciudad y tu pueblo son llamados con tu nombre” (Dan.9:4-19). Y la oración de Daniel fue escuchada. Oraba en la misma hora en que se había ofrecido el sacrificio vespertino en la iglesia de Jerusalén, y mientras todavía oraba, de repente "el hombre Gabriel" (a quien Daniel ya había visto en una de sus visiones), entró volando, tocó al profeta y le dijo: "¡Daniel! Ahora he salido para enseñarte el entendimiento. Al comienzo de tu oración salió una palabra, y vine a decirtela; porque eres un hombre de deseos; por tanto, presta atención a la palabra, y entiende la visión”. Entonces el arcángel le hizo una gran revelación acerca de las semanas, que era la siguiente: "Setenta semanas están determinadas para tu pueblo y para tu santa ciudad, para que la transgresión sea cubierta, los pecados sean sellados, y las iniquidades sean borradas, y la justicia eterna sea traída, y la visión y el profeta sean sellados, y el Lugar Santísimo sea ungido. Así que, conoce y entiende: desde el tiempo que sale el mandamiento para restaurar a Jerusalén hasta Cristo el Maestro, hay siete semanas y sesenta y dos semanas; y el pueblo volverá y se construirán las calles y los muros, pero en tiempos difíciles. Y al cabo de sesenta y dos semanas Cristo será ejecutado, y no será; y la ciudad y el santuario serán destruidos por el pueblo del caudillo que viene, y su fin será como un diluvio, y hasta el fin de la guerra habrá devastación. Y el pacto será establecido para muchos por una semana, y a la mitad de la semana cesarán el sacrificio y la ofrenda, y la abominación desoladora estará en el pináculo del santuario, y la destrucción final predestinada caerá sobre el desolador” (Dan. 9:24-27). Ésta fue la gran revelación. En cuanto a su interpretación, ha desafiado las mentes de muchos intérpretes, y esto no es sorprendente, ya que presenta muchas dificultades importantes. La primera dificultad la presenta la palabra “sedmina”. Se sabe que los judíos contaban las semanas de tres formas diferentes. En primer lugar, tenían una semana compuesta de días, en cuyo caso correspondía a una semana. En segundo lugar, tenían una “semana” de años, que formaba un círculo de siete años, conocido como el año sabático. Finalmente, tenían una “semana” de años sabáticos, es decir, un círculo de cuarenta y nueve años, que terminaba con el año del jubileo. Ahora debemos considerar cuál de estas semanas es más consistente con la revelación hecha a Daniel. Si entendemos por ellos la semana en el primer sentido, es decir, en el sentido de semana, y consideramos que cada semana consta de siete días solares, entonces toda la profecía en este caso debería haberse cumplido dentro de un año y cuatro meses después de su pronunciación. Pero en la historia sagrada no hay ninguna indicación de que algún rey ungido apareciera entre el primer y el tercer año del reinado de Ciro, ni nada prueba que Jerusalén fuera restaurada en ese tiempo. Se debe demostrar que cualquier interpretación de este tipo es insostenible cuando recordamos que Daniel, con toda probabilidad, vivió durante el período de setenta semanas, y si la profecía se hubiera cumplido durante este período, ciertamente habría llamado la atención del lector sobre este cumplimiento, como lo hace en otros lugares (Dan. 4:33); si no se hubiera cumplido, lo habría eliminado por completo de su libro. Si entendemos igualmente la semana en el sentido del círculo del año jubilar, es decir, en el tercer sentido, entonces nuevamente llegamos al absurdo. El cumplimiento de la profecía en este caso quedaría en un futuro lejano, sin posibilidad de cumplimiento ni siquiera después de mil años. Como resultado de esto, nos vemos obligados a aceptar el segundo significado de la palabra semana, cuando por ella entendemos un período que consta de siete años ordinarios. Antes de entrar en un estudio detallado de las setenta semanas, observemos cómo esta revelación correspondía a la oración de Daniel. A Daniel se le dijo que desde el momento en que estaba ansioso por saber acerca del fin de los setenta años de cautiverio, quedaba un período de setenta semanas que sería de gran importancia para su pueblo. Durante este tiempo, no sólo Jerusalén será restaurada, sino que la misericordia y la justicia estarán disponibles para todas las personas a través del ungido Lugar Santísimo. Luego se le explicó a Daniel que todos estos acontecimientos tendrían lugar dentro de un período de tiempo exactamente predicho por Dios, aunque el libre albedrío del hombre no estaría limitado en absoluto, de modo que el resultado mismo de los acontecimientos dependería de la dirección futura de la vida de Israel. Finalmente, al transcurrir las sesenta y nueve semanas, debe aparecer Aquel que constituye la esperanza de todo Israel, Cristo Maestro, respecto del cual todos los llamados ungidos y gobernantes no eran más que simples tipos y sombras. Teniendo en cuenta el misterio de la predicción en sí, no es de extrañar que entre los intérpretes más noveles haya opiniones diferentes sobre las semanas. Pero para comprender el verdadero significado de esta revelación, es necesario prestar atención a las características históricas que aparecen en ella. Por tanto, la primera condición para el cumplimiento de la revelación es el mandato de restaurar y reconstruir Jerusalén. Aquí difícilmente podría haberse referido al decreto de Ciro, ya que sólo se les dio permiso para que los judíos regresaran a Jerusalén y construyeran la iglesia nuevamente. Otro decreto, muy similar en contenido, fue emitido por Artajerjes en el séptimo año de su reinado, en 458. Aunque este decreto se relaciona principalmente con la restauración y decoración de la iglesia, sin embargo, también hay una observación ocasional en él, que muestra que se les permitió restaurar la ciudad, porque de lo contrario no estaría claro qué significado podría haberle dado a Esdras el derecho de nombrar jueces y gobernantes, si a los judíos no se les permitiera vivir en sus hogares (2 Esdras 8: 8-28)? Artajerjes emitió un decreto muy específico también en el segundo año de su reinado. En este último caso (en 445), el decreto no sólo permitió a Nehemías reconstruir los muros de Jerusalén, sino que llegó incluso a favorecer a los judíos al permitir que los materiales para la construcción de la ciudadela y los muros se tomaran de los bosques del rey (Nehemías 2:7-9). Pero dado que este último decreto fue sólo una confirmación del dado en el séptimo año del reinado de Artajerjes, es más razonable considerar el momento de la publicación de este último decreto como el punto de partida del período de setenta semanas. Así, contando las siete semanas anuales a partir del séptimo año del reinado de Artajerjes, llegamos al 409 a.C. Este fue el año 15 del reinado de Darío Notus, pero no se sabe exactamente qué sucedió en ese momento. Sin embargo, si tenemos derecho a suponer que durante estas siete semanas en particular “las calles y los muros de Jerusalén fueron construidos, pero en tiempos difíciles”, entonces podemos suponer que esos tiempos difíciles representaron el período en el que la restauración de Jerusalén encontró obstáculos por parte de varios enemigos. Tomando el año 408 como término a partir del cual debemos realizar nuestro cálculo, de la misma manera considerando sesenta y dos semanas como componentes de 434 años, llegaremos al año 26 d.C., que (según la suposición generalmente aceptada de que el nacimiento de Cristo tuvo lugar 4 años antes del comienzo de la era cristiana) será el momento del inicio del ministerio público del Salvador. Este ministerio, llevado a cabo tanto por Él como por Sus apóstoles, en lo que concernía al propio Israel, continuó durante siete años; A mitad de este período de siete años, Cristo el Señor fue ejecutado, es decir, rechazado por su pueblo y cortado de la tierra de los vivientes, de modo que no quedó nada, ni siquiera su propio pueblo. Pero la gran paciencia de Dios con Israel continuó durante otros tres años y medio, y recién en el año 33 d.C. Todo el período de setenta semanas ya había terminado, y fue entonces cuando tanto la visión como la profecía fueron finalmente confirmadas por los acontecimientos que tuvieron lugar entonces. Pero se desconoce exactamente qué pecado final puso fin a la última semana de gracia. Algunos piensan que el pecado final que desbordó la copa de la ira de Dios contra Israel fue el martirio del archidiácono Esteban. En cualquier caso, se sabe que “en aquellos días hubo gran persecución contra la iglesia en Jerusalén” (Hechos. 8:1), y los apóstoles dispersos comenzaron a predicar el evangelio en Samaria, de lo cual podemos concluir que los apóstoles consideraron cumplida su misión hacia los judíos como pueblo. Esta interpretación de las “semanas” de Daniel, por supuesto, no puede aspirar a una fiabilidad incondicional, ya que junto a ella hay otras interpretaciones que han encontrado partidarios tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos. Pero muestra que esta revelación concuerda exactamente con los acontecimientos históricos reales, y la luz del conocimiento histórico tendrá que aclarar aún más sus detalles. Capítulo 54. Liberación del cautiverio. Pero ahora se acercaba el fin del cautiverio de los judíos. Ciro, habiendo completado su conquista, tomó Babilonia bajo su control personal y comenzó a transformar completamente su vasto estado. Como rey sabio y magnánimo, decidió organizar su estado sobre principios más justos que los que existían bajo los gobernantes anteriores y, por lo tanto, en primer lugar, se aseguró de mostrar especial misericordia a los pueblos que mostraban la mayor simpatía hacia él y le brindaban asistencia especial para apoderarse de Babilonia. Muchas señales muestran que sus principales cómplices en la conquista de Babilonia fueron precisamente los judíos, y dado que de los judíos surgieron gobernantes tan sabios como Daniel y sus camaradas, que atrajeron la atención especial de Darío el Medo, Ciro dirigió su atención principal a estas personas. Sin duda, bajo la influencia de Daniel, actuando a través de su alto patrón, Darío el Medo, Ciro tuvo la oportunidad de familiarizarse más con el destino del pueblo judío, y aquí, dicho sea de paso, conoció todas las señales y maravillas extraordinarias realizadas por el Dios de este pueblo. Al mismo tiempo, se le llamó la atención sobre el hecho de que los gloriosos profetas de este pueblo habían predicho durante mucho tiempo en sus discursos divinamente inspirados que él estaba destinado a ser el libertador del pueblo judío del cautiverio babilónico. Esto le impactó tanto que decidió cumplir realmente este destino, sobre todo porque su cumplimiento coincidía con sus consideraciones puramente políticas. Dado que Ciro, después de haber completado la conquista del este, tenía la intención de hacerse cargo de la estructura interna de su monarquía por un tiempo y, por lo tanto, necesitaba encontrar seguridad contra posibles acciones hostiles por parte de Egipto, era necesario para él que en la frontera que separa su monarquía de Egipto vivieran algunas personas amigas que pudieran servirle de apoyo contra Egipto. Y fue precisamente a este objetivo al que más pudo contribuir el pueblo judío, que, habiendo sido favorecido por el rey de la monarquía persa y regresando a sus antiguas cenizas, con su santuario eterno, por supuesto, no sólo por gratitud a su libertador, sino también por apego a su tierra, pudo servir como un apoyo confiable para los reyes persas. Y así, bajo la influencia de todos estos impulsos externos e internos, Ciro, en el primer año de su reinado en Babilonia, emitió el famoso decreto sobre la liberación de los judíos del cautiverio y sobre la construcción de la iglesia en Jerusalén. Este famoso decreto decía lo siguiente: "Así dice Ciro, rey de Persia: Todos los reinos de la tierra me han sido dados por el Señor, el Dios del cielo; y él me mandó que le construyera una casa en Jerusalén, que está en Judea. Cualquiera que sea de vosotros, de todo su pueblo, sea su Dios con él, y vaya a Jerusalén, que está en Judá, y edifique la casa del Señor, Dios de Israel, el Dios que está en Jerusalén. Y todo el que quede, en todos los lugares donde viva, que los habitantes de aquel lugar le ayuden con plata y oro y otras propiedades y ganado, con una ofrenda voluntaria para la casa de Dios que está en Jerusalén" (1 Esdras 1:1-4). En su estilo y lenguaje, este decreto es sorprendentemente similar a los decretos de otros monarcas persas. Así, por ejemplo, en el decreto de Darío Hystaspes, contenido en la inscripción en Elwend, uno sólo tiene que poner a Jehová en lugar de Ormuzd para que se volviera casi idéntico a las palabras de Ciro: "El gran dios Ormuzd", dice: "el más grande de los dioses, que creó la tierra, el cielo y los hombres, dio poder a los hombres e hizo rey a Darío" 381. Casi las mismas expresiones se encuentran en la inscripción del mismo monarca en Persépolis 382. Por lo tanto, era bastante natural que Ciro también introdujera el nombre de Dios en su decreto, aunque sobre Jehová solo tenía ese concepto como un. Podría haber sido un politeísta que, sin embargo, quería dar el debido honor al dios nacional de cada uno de los pueblos subordinados a él. Ni él ni Darío Hystaspes eran en realidad monoteístas estrictos, aunque siempre fueron considerados como tales. En sus opiniones religiosas se guiaban principalmente por consideraciones políticas, que les exigían ser completamente tolerantes con todas las religiones de su monarquía. "Ormuzd, el dios de los arios", dice Darío al final de su vida, "era mi patrón, como lo eran los demás dioses, porque yo no era malvado. No era ni un mentiroso ni un criminal, ni yo ni mi familia. No he cometido ninguna violencia contra los justos o los buenos. Al hombre que fue fiel a mi casa lo patrociné cordialmente; al que pecó, lo maté. Nunca he hecho violencia a un guerrero valiente" 383. Del mismo modo espíritu, Ciro restauró el santuario del dios babilónico Merodoc, llamándolo su maestro, y devolvió a sus lugares a los dioses que pertenecían a varias naciones y fueron capturados en Babilonia durante la conquista de los reyes babilónicos. Una persona así también podría rendir un honor especial al Dios del pueblo que le brindó la mayor ayuda en sus empresas políticas. Aunque se guió principalmente por las consideraciones políticas antes mencionadas, al mismo tiempo cumplió la determinación de la Providencia y, en cualquier caso, abrió las puertas de Babilonia a los cautivos, dándoles la libertad de regresar a su propia tierra y restaurar la teocracia destruida. El decreto de Ciro fue emitido en 536, que puso fin al año setenta del cautiverio babilónico. El gran profeta Daniel, que fue llevado cautivo en su floreciente juventud, y que tanto hizo por la gloria de Dios y la gloria de su pueblo durante este cautiverio, vivió para ver este feliz acontecimiento, que sin duda tuvo lugar en parte según el sabio consejo que le dio a Ciro. En ese momento él mismo ya estaba en años muy avanzados y, ocupando un alto cargo en la monarquía persa, sólo podía participar espiritualmente de la alegría de su pueblo liberado, ya que tanto en años como en posición, le convenía más dejar sus huesos en el país de su cautiverio y en el lugar de su gloria. Desde aquí siguió con profunda atención a los inmigrantes procedentes de Babilonia, así como cómo se asentaron en su tierra natal. Al mismo tiempo, en Babilonia continuó cumpliendo con sus deberes religiosos, a pesar de que, debido a sus deberes oficiales, a menudo tenía que estar fuera de Babilonia. Y en ese momento recibió varias visiones más en las que se levantaba el telón del futuro no solo de su pueblo, sino de todo el mundo antiguo. Tuvo una visión maravillosa durante su estancia a orillas del Tigris. Esta zona probablemente no estaba a más de 90 o 100 verstas de su lugar habitual de residencia, y el canal que conectaba el Éufrates con el Tigris hacía que ese viaje fuera relativamente fácil incluso para el anciano decrépito. A orillas de este río, Daniel probablemente tenía algún tipo de finca, a la que solía retirarse en su vejez para descansar de la vida oficial. Aquí pudo arreglarse una vivienda sencilla, como aquellas en las que vivían los antiguos santos profetas, equipada sólo con “una cama, una mesa, un asiento y una lámpara” (2 Reyes 4:10), y aquí, quizás, vivieron con él algunos de los discípulos que lo acompañaron a las orillas del Tigris, discípulos a quienes la tradición judía identifica con los profetas Hageo, Zacarías y Malaquías. Esta área era especialmente conveniente para revelaciones superiores. En la antigüedad, los ríos eran considerados símbolos de los pueblos por cuyas tierras discurrían. Por tanto, lo que el Éufrates fue para Babilonia, el Tigris lo fue para Persia. Así como las batallas de Carquemis en el Éufrates llevaron a decidir el destino de Babilonia, las victorias de Ciro en el Tigris tuvieron el mismo significado, y posteriormente la victoria de Alejandro Magno en Arbela, cerca de donde fluye el mismo río, decidió el destino de Persia. Esta fue una época que coincidió con los primeros años de la llegada de los judíos liberados a su tierra natal, donde tuvieron que enfrentarse a muchos obstáculos. Las noticias desfavorables de la difícil situación de los judíos en Palestina deben haber influido mucho en el corazón del gran profeta, que se encontraba en un estado de angustia. Bajo la influencia de este estado, se entregó a un estricto ayuno. "No comí pan sabroso", dice: "No lo comí; no entró en mi boca carne ni vino, y no me ungí con ungüentos hasta completar tres semanas de días". Y fue en ese momento que recibió una visión. "Y alcé mis ojos y vi: he aquí un hombre vestido de lino, y sus lomos estaban ceñidos con oro de Ufaz. Su cuerpo era como el topacio, su rostro como la apariencia de un relámpago; sus ojos como lámparas encendidas, sus manos y sus pies como bronce brillante, y la voz de su discurso como la voz de muchos pueblos. Y sólo yo, Daniel, vi esta visión, y el pueblo que estaba conmigo no vio esta visión; pero vino sobre ellos gran temor, y huyeron esconderse” (Dan. 10:1–7). Esta visión es extraordinaria, pero inmediatamente podemos adivinar la identidad de la persona que apareció. Exactamente de la misma manera, en la revelación de San Juan se apareció a alguien "como el Hijo del Hombre, vestido con un manto 384 y ceñido alrededor del pecho con un cinturón de oro. Su cabeza y sus cabellos eran blancos como lana blanca, como la nieve, y sus ojos como llama de fuego; y sus pies como agua caliente en un horno, y su voz como el estruendo de muchas aguas" (Apocalipsis 1:13-15). Está claro que se trata de la misma persona, es decir, el Hijo de Dios, la segunda persona de la Santa Trinidad. Se apareció antes a Adán, Abraham, Moisés y otros bajo varias imágenes, y ahora concedió Su aparición al anciano profeta. Apareció en forma humana antes de convertirse en hombre. Incluso la tradición judía admitió que el Verbo, es decir, el Hijo primogénito original, cuidó del pueblo elegido de Dios en el desierto, y también se apareció a Adán y a otros patriarcas del Antiguo Testamento 385. También se apareció ahora a Daniel. Y el anciano profeta entendió esta visión exactamente así. Le causó una impresión abrumadora. En la visión anterior, cuando se le apareció el Arcángel Gabriel, “echó su rostro inconsciente en el suelo” (Dan. 8:18), y ahora, cuando tuvo esta gran visión, “no le quedaron fuerzas, el aspecto de su rostro cambió en gran manera, no había en él vigor, en aturdimiento cayó sobre su rostro, y se tumbó rostro en tierra” (Dan. 10:8, 9). Y la fuerza de esta impresión en el profeta no es sorprendente. El temor reverente que invadió a Daniel lo sintieron de manera similar muchos otros hijos de los hombres más santos que alguna vez se encontraron cara a cara con el Creador. Cuanto más se da cuenta una persona de su propia pecaminosidad, más se asombra ante la contemplación de esa brillante santidad que pertenece sólo a Dios. Y, por otro lado, cuanto más conocen la santidad de Dios santos como Daniel, los apóstoles Pablo o Juan, más se dan cuenta de su propia pecaminosidad. Así es exactamente como se sintió la ap. Juan en Patmos: cuando vio al Hijo del hombre, “cayó a sus pies como muerto” (Apocalipsis 1:17); lo mismo le pasó al profeta Ezequiel cuando vio un resplandor, como un arco iris sobre las nubes durante la lluvia; Al ver este resplandor de la gloria del Señor, él también “cayó sobre su rostro” (Ezequiel 2:1). Estando Daniel aturdido en el suelo, alguien lo tocó con la mano, lo hizo arrodillarse y con gran excitación escuchó las palabras: "¡Daniel, hombre de deseos! Presta atención a las palabras que te diré, y levántate sobre tus pies; porque hoy he sido enviado a ti". Cuando Daniel se levantó con temor, la voz continuó: "No temas, Daniel; desde el primer día que dispusiste tu corazón a alcanzar entendimiento y a humillarte delante de tu Dios, fueron oídas tus palabras, y yo vendría conforme a tus palabras. Pero el príncipe del reino de Persia estuvo contra mí veintiún días; pero he aquí, Miguel, uno de los primeros príncipes, vino a ayudarme, y yo permanecí allí con los reyes de Persia. Pero ahora he venido a decirte lo que sucederá con tu pueblo en los postreros tiempos, pues la visión se refiere a días lejanos” (Dan. 10:11-14). Al oír estas palabras, Daniel cayó rostro en tierra y se quedó mudo, y sólo cuando alguien que parecía hijo de los hombres tocó sus labios, tuvo nuevamente la oportunidad de hablar y dijo con temor: “¡Señor mío! De esta visión se me revolvieron las entrañas, y no había fuerzas en mí. ¿Y cómo puede un siervo de tal amo mío hablarle a tal amo mío? porque no tengo fuerzas y mi aliento se ha muerto dentro de mí”. Entonces el divino interlocutor fortaleció al profeta y nuevamente lo animó: “¡No temas, hombre de deseos! la paz sea con vosotros; ¡Anímate, anímate! Y luego, a Daniel se le hizo una revelación sobre el propósito del fenómeno mismo: “¿Sabes”, preguntó el Hijo del Hombre, por qué he venido a ti? Ahora volveré a luchar contra el príncipe de Persia; y cuando salga, he aquí vendrá el príncipe de Grecia. Sin embargo, os diré lo que está escrito en la verdadera Escritura; y no hay nadie que me apoye en esto excepto Miguel tu príncipe" (Dan. 10:18-21). Esta gran visión reveló tanto al profeta divinamente inspirado como a todos aquellos que leyeron inteligentemente sus palabras, la gran verdad de que el destino no sólo de los individuos, sino también de las naciones, depende de una u otra acción de las fuerzas celestiales. Cada nación, como cada persona, tiene su propio ángel de la guarda especial, que, con su ejército, intercede ante Dios por el bienestar del pueblo confiado a su cuidado y, en casos de grandes disturbios, entra en batalla con los ángeles contrarios de otros países y pueblos hostiles. Esta idea ya fue reconocida temprano en el Antiguo Testamento, y Moisés, en su canción de despedida, declaró: “Cuando el Altísimo dio herencia a las naciones y dispersó a los hijos de los hombres, entonces fijó los límites de las naciones según el número de los hijos de Israel”, o, según la traducción griega, “conforme al número de los ángeles de Dios” (Deuteronomio 32:8), y esta verdad ahora encontró clara expresión en la visión que fue Daniel. La visión mostró que si el ángel de la guarda del pueblo judío intercedió por la liberación completa de su pueblo del cautiverio babilónico, en este sentido encontró muchos obstáculos por parte del príncipe de Persia, con quien tuvo que luchar. El resultado de esta oposición fue precisamente que sólo una pequeña parte del pueblo judío regresó a Palestina, y la mayoría de ellos fueron mantenidos dentro de la monarquía persa. Luego, Daniel recibió varias revelaciones más que le presagiaron el destino futuro tanto de su propio pueblo como de aquellos alrededor del estado, y se reveló cómo la nueva gran monarquía griega reemplazaría a la monarquía persa, y cómo el pueblo judío tendría que sufrir persecución por parte de algunos de los gobernantes griegos, como se supo más tarde. Pero entonces se acercó la muerte del gran profeta, y partió pacíficamente hacia sus padres, plenamente consciente del cumplimiento del servicio que le había sido asignado. En su lecho de muerte, se amonestó a sí mismo con las palabras: “Ve hasta tu fin, y descansarás, y te levantarás para recibir tu suerte al fin de los días” (Dan. 12:13). Mientras tanto, el juicio predicho de Dios comenzó a ejecutarse sobre Babilonia. La misma captura de Babilonia fue un acontecimiento tan grande en el este que sacudió los corazones de todas las naciones. Fue una revolución tan grande que resonó como un trueno en los confines del entonces mundo civilizado. Se cumplió en él lo que predijo el profeta Jeremías. “Aunque Babilonia fuera exaltada hasta los cielos, y aunque estableciera su fortaleza en las alturas, pero de mí vendrán a ella los desoladores”, dijo el Señor por medio del profeta. "Habrá un fuerte clamor desde Babilonia y gran destrucción de la tierra de los caldeos. Porque el Señor devastará a Babilonia y pondrá fin a la voz altiva que hay en ella. Sus ondas susurrarán como grandes aguas, su voz se oirá con fuerza. Porque vendrá sobre ella, sobre Babilonia, el desolador, y sus guerreros serán apresados, y sus arcos serán quebrados, porque el Señor, Dios de la retribución, dará el pago. Los gruesos muros de Babilonia serán destruidos. hasta la tierra y sus altas puertas serán quemadas con fuego; y en vano trabajaron los pueblos, y las naciones se atormentaron por el fuego” (Jer. 51:53-58). Lo mismo fue predicho por el profeta Isaías, quien concluyó su predicción con una exclamación entusiasta: “Babilonia ha caído, ha caído, y todos los ídolos de sus dioses están destrozados en la tierra” (Is. 21:9). La noticia del cumplimiento real de todas estas profecías ahora se difundió de boca en boca, de un pueblo a otro. La impresión de esta gran caída de la orgullosa capital permaneció durante siglos y después, de modo que cuando en tiempos posteriores la nueva Babilonia occidental, la capital del gran Imperio Romano, se acercó a su destino, la profecía sobre su caída se reflejó plenamente en esas mismas profecías que una vez se pronunciaron sobre la antigua Babilonia, y el profeta de Patmos exclamó con el mismo patetismo: “Ha caído Babilonia, ha caído, la gran ramera” (Apocalipsis 18:2). Aunque, incluso después del declive de su importancia política, Babilonia continuó manteniendo durante algún tiempo su importancia en el sentido de una de las grandes ciudades de la monarquía, sin embargo, abandonada por los reyes, comenzó a caer gradualmente y a quedar vacía. A medida que se fundaban nuevos centros de vida histórica y política, la gloria de Babilonia se desvanecía cada vez más. Un rival particularmente peligroso para él fue Seleucia, construida por los griegos a orillas del Tigris. A partir de ese momento, la antigua capital babilónica rápidamente comenzó a perder su importancia, y en el primer siglo de la era cristiana, Babilonia ya era un asentamiento muy insignificante, en el que seguían viviendo el resto de los cautivos judíos. En el siglo IV, los alrededores ya se habían convertido en un parque en el que a los reyes persas les encantaba cazar, y sólo las antiguas estructuras de riego aún mantenían algo de vida en él. Y luego esta vida se secó en ella, y Babilonia se convirtió en un montón de ruinas y cenizas, de modo que en el lugar de la otrora formidable y rica capital, se estableció una verdadera abominación de desolación. Babilonia en el sentido pleno se convirtió en “un montón de ruinas, morada de chacales, terror y burla, sin habitantes”, como predijo el profeta Jeremías (Jer. 51:37). Otras ciudades antiguas, como Damasco, a pesar de las diversas vicisitudes que vivieron en su destino, han resistido hasta el día de hoy y aún conservan en su interior los restos de una vida histórica inmemorial. Pero de Babilonia no quedó ningún rastro excepto miserables montículos de basura. La devastación que le sobrevino fue incomparablemente más terrible que la que sometió a Jerusalén: su misma ubicación fue olvidada durante todo un milenio, y sólo en el siglo actual comenzaron las excavaciones que muestran tanto la grandeza de su antigua gloria como el terrible juicio de Dios sobre ella. El septuagésimo año de cautiverio se cuenta desde el momento de la primera captura de Jerusalén por Nabucodonosor, en el cuarto año del reinado de Joaquín, cuando se llevó el primer grupo de cautivos: esto fue en el mismo año de la subida de Nabucodonosor a Babilonia, 19 años antes de la destrucción de Jerusalén y de la iglesia. Así, el cautiverio duró todo su reinado - 43 años, bajo su hijo Evil-Merodac - 2 años, bajo Neriglissar - 3 años y medio, bajo Laborosoarchod - 9 meses, bajo Nabonido - 17 años, bajo Belsasar - 2 años, y durante el reinado de Darío el Medo - 2 años. La suma de estas cifras será 70 años, del 605 al 536 a.C. Herodes, I, 178: "120 etapas a cada lado". Diodorus Siculus, siguiendo a Ctesias, acepta el testimonio de Heródoto. Otros dicen que los muros tenían 255 o incluso sólo 75 pies de altura. Pero este último testimonio se refiere obviamente al estado en que se encontraba la ciudad después de la destrucción. Negod., I, 178; Diodo. Sic. II, 7, § 3: Plinio. N. N. VI, 26; Estrabón, XVI, 1, § 5. Véase Jer. 51:58. Ebers, sin embargo, piensa que los muros, incluso en su forma completa, tenían sólo 75 pies de altura. Según los cálculos de Rawlinson, para este muro se necesitaron 18.765.000.000 de los ladrillos más grandes. Expositor, 1883, b. 349. Ebers dice que estas estepas fueron un milagro mayor que incluso las pirámides. Layard, Nínive y Babilonia, pág. 507. Oppert piensa que la llamada colina de Amran, ahora una masa irregular de 271 brazas de largo por un lado y 165 brazas del otro, y 216 de ancho, es precisamente lo que queda de estos jardines colgantes. La colina, conocida como Qasr o “palacio”, se extiende 2.400 pies de largo y 1.800 pies de ancho a lo largo de las orillas del Éufrates. Esta monstruosa masa de tierra recogida artificialmente, según Ebers, representaba la ubicación de los jardines, así como del palacio. En el lado norte de esta colina artificial, un tamarisco solitario todavía mira hacia el río y parece un árbol muy viejo, grueso y robusto. Los árabes dicen que este es el único árbol que queda de los Jardines Colgantes de Babilonia. Diodoro dice que los jardines se elevaban como las escaleras de un anfiteatro. Layard encontró un bajorrelieve que representa un jardín sostenido por pilares. Nínive y Babilonia, b. 223. Recor es del Pasado, v, 125. Rawlinson, Anc. Monarquías, III, 489. En ambos comentarios del joven a los ancianos criminales, se nota un interesante juego de palabras griegas. Lentisco en griego es σχινος, y por eso Daniel responde al anciano: “Un ángel de Dios te cortará (σχισει) por la mitad”. El roble verde es πρινος, y por eso Daniel comentó: “Un ángel de Dios con una espada está esperando para cortarte (πριοαι)”. Basándose en un juego de palabras tan puramente griego en este lugar, algunos críticos han tratado de sospechar de la autenticidad de la historia misma y considerarla una obra posterior de la literatura judeo-griega, y no judía. Pero esta objeción no resiste la crítica, ya que tal juego de palabras también es característico del idioma hebreo, y si asumimos que el autor de la traducción griega no transmitió la letra, sino el significado de este pasaje, entonces no habrá razón para dudar de que el original de esta historia es hebreo, aunque se haya perdido. Véase Vigouroux, en su libro Melanges Bibliques, París 1882, artículo Susanne, caractère veridique de son histoire, págs. 33-361. Genazim. También incluyeron los primeros capítulos del Génesis y el Cantar de los Cantares. Sobre este tema, véase Lenormant, Les Origines de l'Histoire, págs. 113-127; Dillmann, artículo de Querubín en Bib. Lex. Frito. Delitzch, ¿Wo lag das Paradies? págs. 150-155; Kurtz, entrada Cbyrubim en el Diccionario del Duque. Registros del pasado, I, 23: Smith, Historia de Asiria, pág. 111. Este azulejo se encuentra ahora en el Museo Británico. Lenormant, Lettres Assyriologiques, I, 56. Su nombre era Nabu-Sezibaini. Sayce, Conferencias Hibbert, pág. 205. Se pueden ver muestras de muchos de ellos en la publicación Registros del pasado, III, V, IX. Se hicieron extractos de él en el volumen 1, en el capítulo "sobre la creación del mundo". Registros del pasado, III, 139. Véase Registros del pasado, v, 169, 173. Jartumim (misterios) (Dan. 1:20) Al parecer existe una palabra hebrea proveniente de Heretstil o escritura antigua. En siríaco, esta palabra se aplicaba a aquellos que encantaban a escorpiones y serpientes mediante susurros especiales. Esta palabra es tanto hebrea como caldea. En Dan. 1:20 se traduce por la palabra "magos". La puerta de la iglesia de Bel se llamaba bob-assaput, “la puerta del oráculo”, y en la iglesia había una habitación especial conocida como *bitassaput, la casa del oráculo. Lenogmant, La Divination, págs. 133–4. Aunque Egipto puede disputarle este honor. El difunto asiriólogo Smith hace una observación curiosa a este respecto: "Es interesante que los reyes de Asiria y Babilonia estaban acostumbrados a contar los años de sus reinados no antes del comienzo del nuevo año siguiente a su ascenso al trono. Durante el resto del año en el que subieron al trono, los documentos decían: "en el año de la ascensión de tal o cual", y el primer año del reinado comenzaba el día del siguiente año nuevo, el primer día del mes Nisán". (Smith, Descubrimientos asirios, pág. 386, El valor de este peso de oro fue de 150.000 rublos en oro (1889). Expedición en Mesop. Yo, 239, 240. La misma expresión “Hijo de Dios” no era en modo alguno inusual para los babilonios. Las tablillas de arcilla nos dan muchas pistas sobre el sentido en que los babilonios usaban las palabras “padre” e “hijo” en relación con diversas deidades. Así, del dios Anu se dice que “posee la vida de Assur, el padre de los grandes dioses”. Se dice que el poderoso rey es "Anu", el primogénito de los dioses. Mirodac era considerado hijo del dios Ea; de modo que en general "hijo de Dios o de Dios" era un título muy común para ciertas deidades en Babilonia. Sal. 1:3; Jer. 17:8; Es. 64:6. Zach. 7:1,5, 19; Es. 61:3; 66:10; PD. 68:11. 3Mac. 7:30; José. Hormiga. XIV, 10, § 23; Hechos 16:13. Véase el llamado “Cilindro de Ciro”. El profeta Isaías menciona sólo a Elam y Media, sin mencionar a Persia (21:1-10). "En Fetz, donde a menudo se arrojaba a los leones a los criminales del Estado judío, la guarida de los leones era un gran agujero rectangular en el suelo, dividido por una pared en dos habitaciones. En esta pared había una puerta que se podía abrir y cerrar desde arriba. Los sirvientes de los leones arrojaban comida en un compartimiento, y así llamaban a los leones desde el otro compartimiento, que luego cerraban y limpiaban. Toda la habitación está al aire libre y rodeada por una pared, a través de la cual la gente podía mirar a los leones." Puseу, Daniel, b. 416. Registros del pasado, IX, 78. Oppert, Le peuple et la langue des Mèdes, pág. 151. Podir es una túnica larga que usan los sumos sacerdotes y reyes judíos. Quizás te interese: