Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Kapitel 47. Juden in Babylon Das Land, in das die Juden gefangen genommen wurden, war eine weite, tief gelegene Ebene zwischen den Flüssen Euphrat und Tigris. Hier sahen die Gefangenen statt ihrer malerischen Heimatberge weite Felder vor sich, die von künstlichen Kanälen durchzogen waren, zwischen denen sich die gigantischen Türme riesiger Städte erhoben. Babylon, die Hauptstadt des Königreichs, war damals die größte und reichste Stadt der Erde und glänzte mit dem Luxus und der Erhabenheit zahlreicher Kirche und Paläste, vor denen die Gefangenen in stillem Staunen stehen blieben. Herodot, der sie um 450 v. Chr. besuchte, ein Jahrhundert nach der Gefangenschaft der Juden, als die Mauern und Gebäude noch intakt waren, sagt, dass diese Stadt ein Quadrat von fast 21 Meilen auf jeder Seite war 343. Andere Schriftsteller wie Strabo geben ein anderes Maß an, aber nach der kleinsten Messung gab es innerhalb der Mauern einen Raum von 21 Quadratmeilen, was viermal so groß wäre wie die Fläche innerhalb der Mauern von Paris und genau doppelt so viel wie die Fläche, die die Stadtgrenzen von London einnahmen. Babylon verdankte seine Größe hauptsächlich seiner Lage. Erbaut auf einem breiten und flachen Felsvorsprung, der aus dem reichen Boden der weiten Ebenen herausragte und den letzten Überrest der nördlichen Berge darstellte, genoss es eine gesunde und sichere Lage, selbst inmitten der periodischen Überschwemmungen um es herum. Von Süden her geschützt durch die breiten Gewässer des vereinigten Kanals von Euphrat und Tigris, die hier schnell in die Gewässer des Persischen Golfs münden, der sich damals viel weiter nach Norden erstreckte als heute, war es auf allen anderen Seiten durch weite Wüstengebiete geschützt. Sein hoher Wohlstand wurde auch durch seine Lage selbst gesichert, denn er stand an einer großen Handelsstraße zwischen dem Mittelmeer und dem Osten, an der Stelle, an der sich der Euphrat nach einer großen Überschwemmung verengt und ein strömender, tiefer und prächtiger Fluss ist, der den Reichtum des Nordens zu den Werften der großen Stadt bringt und gleichzeitig Schiffen aus dem Indischen Ozean und Afrika freien Zugang bietet. Die Umgebung bietet keine Vorräte an Steinen für Gebäude und Häuser, aber aus der tiefen Lehmschicht der Ebene ließen sich leicht Ziegel herstellen, indem man sie in der Sonne trocknete, und das Harz, das der Fluss aus dem Norden mitbrachte, lieferte den nötigen Zement. Die Mauern dieser gigantischen menschlichen Behausung entsprachen dem enormen Raum, den sie enthielten. Sie ragten aus großen, auf beiden Seiten mit Wasser gefüllten Gräben auf und waren nach Aussage von Herodot und anderen 300 Fuß hoch, 344 und ihre Breite war so groß, dass von vier Pferden gezogene Streitwagen auf ihrer angeblich 80 Fuß breiten Spitze frei auseinanderfahren konnten. Eine solch monströse Festungsmauer, die zum Schutz vor Raubtieren aus der Wüste oder zivilisierten Feinden dienen soll, ist offensichtlich mit einem fast unvorstellbaren Arbeitsaufwand verbunden. Die Mauern bestanden aus gebrannten Ziegeln, abwechselnd mit ganzen Lagen Schilf zur Verbindung und zusammengehalten mit irdenem Harz. Die Mauern umfassten, ohne die 250 Türme, die sich über ihnen erhoben, nicht weniger als 5.560.000.000 Quadratfuß und bestanden aus mindestens dem Dreifachen der größten Ziegelsteine, die jemals von den Babyloniern verwendet wurden. 345. Einhundert Tore mit riesigen Seilen, schweren Türen, verschlossen mit Eisen- und Kupferschlössern (Jes. 45:2), führten in die Stadt. Auf beiden Seiten des Flusses gab es dann weitere Innenmauern mit riesigen Toren am Ende jeder der breiten und geräumigen Straßen, die zum Fluss führten, entlang derer sich hervorragende Dämme erstreckten, die für die Industrie und die Dekoration der Stadt geeignet waren. Von jedem Tor aus überquerten Fähren den Fluss, und die Zugbrücke, die nachts entfernt wurde, bot den Bürgern auf beiden Seiten des Flusses eine bequeme Kommunikationsroute. In diesem Raum befanden sich die gewöhnlichen Häuser der Bewohner, manchmal drei oder vier Stockwerke hoch. Aber im Vergleich zu dem Viertel, in dem sich der große Königspalast befand, der selbst eine Stadt mit einem Umfang von bis zu 11 Meilen war, waren sie völlig winzig. Innerhalb seiner Grenzen befanden sich drei oder vier weitläufige Gebäude, deren Mauer laut Herodot etwas weniger stark war als die Stadtmauer selbst. Die Größe der königlichen Wohnstätten lässt sich anhand der Tatsache beurteilen, dass der Hügel, auf dem einer von ihnen stand, 37 Hektar Land einnimmt und der andere, der heute noch als Qasr bekannt ist, also der Palast, 400 Faden lang und 300 Faden breit war. Nahe der Mitte dieses riesigen Platzes, der zwar 70 Fuß hoch war, aber nur eine künstliche Terrasse war, steht noch ein Überrest des Palastes. Mauern, Säulen und Ziegelhaufen, die auf wundersame Weise bis heute erhalten geblieben und teilweise mit Pilastern verziert sind, weisen uns noch heute auf genau das Gebäude hin, das eines der Weltwunder war; aber die Ruinen sind zu erbärmlich, als dass wir den Plan dieses Gebäudes in seiner Gesamtheit verstehen könnten. Es enthielt zweifellos ein ganzes Labyrinth von Innenhöfen, großen Hallen, Galerien und kleineren Räumen, die in allen möglichen Farben erstrahlten oder mit Skulpturen und Gemälden geschmückt waren und Kriegs- und Jagdszenen darstellten (Hes. 22:14, 15). Sogar die Innenwände erstrahlten in allen möglichen bunten Farben; Unzählige Fragmente ihrer Ziegel sind noch immer von einer dicken Emailleschicht über den leuchtend blauen, roten, gelben und schwarzen Farben verborgen 347. Der Palastgarten war definitiv eines der Weltwunder. Nebukadnezar war mit einer medischen Prinzessin verheiratet und dachte, dass sie Heimweh nach ihren Heimatbergen hatte, als er auf die flache Oberfläche der babylonischen Ebene blickte, und beschloss, ihr Heimweh irgendwie zu stillen und gleichzeitig zu zeigen, wie sehr er sie liebte. Er befahl, im „Paradies“ ihres Palastes bewaldete Hügel zu errichten. Zu diesem Zweck wurden monströse Bögen wie Pyramiden mit einer Höhe von bis zu 400 Fuß errichtet und darauf künstliche Hügel und Berge aus Erde errichtet, auf die riesige Bäume aus dem Wald gepflanzt wurden, die in all ihrer Farbe gebracht wurden, und Sträucher blühender Sträucher, zwischen denen in verschiedenen Höhen kühle Räume mit königlicher Dekoration platziert wurden. Um die Illusion noch vollständiger zu machen, wurden entlang jeder Terrasse Bäche gezogen, deren Wasser in der Sonne glitzerte und zwischen Hainen und Wäldern floss. Das Wasser für sie wurde durch eine spezielle hydraulische Maschine 348 auf die Hügelgipfel befördert. Das bemerkenswerteste aller Wunder Babylons war jedoch der große Bel-Kirche, der bereits oben beschrieben wurde. Kein einziges religiöses Gebäude der Antike oder Neuzeit konnte in seiner Größe mit diesem gigantischen Kirche mithalten, der sich wie ein Berg aus dem Niveau der Umgebung erhob. In seinen Schatzkammern bewahrte Nebukadnezar Beute auf, die er aus dem Jerusalemer Kirche erbeutet hatte, und vieles mehr, das er dem Hauptgott aus Dankbarkeit für den Sieg opferte, den er über seine Feinde errungen hatte. Er dachte natürlich wenig darüber nach, dass er unwissentlich die heiligen Gefäße Israels in dieser sicheren und uneinnehmbaren Festung aufbewahrte, bis zu dem Tag, an dem Jehova erneut beschließen würde, sein Volk wiederherzustellen. Babylon verdankte seine Größe hauptsächlich Nebukadnezar. Dieser König konnte durchaus stolz darauf sein, dass er derjenige war, der dieses große Babylon gebaut hat (Dan. 4:30). Diese stolze Aussage von ihm wird durch historische Daten vollständig bestätigt. Der große, neue Palast, wie er selbst in den Inschriften sagt, wurde vollständig von ihm erbaut, ebenso wie die berühmten Hängenden Gärten; Auch auf den Ziegeln Qasrs ist sein Name eingeprägt. Aus den Inschriften geht hervor, dass er den alten Palast restaurierte und nach seiner Erweiterung den riesigen antiken Stausee der Stadt sorgfältig restaurierte. Ziegelsteine ​​mit einer Inschrift bestätigen sein Zeugnis, dass er tatsächlich den großen Kirche von Bel restaurierte und daneben bis zu acht weitere Kirche baute oder restaurierte. Sein größtes Bauwerk war jedoch die Wiederherstellung der riesigen Stadtmauern, die bei seiner Thronbesteigung in Trümmern lagen. „Ingur-Bel und Nimiti-Bel, die große Doppelmauer von Babylon“, sagt er, „ich habe gebaut. Ich habe die Installation von Pfählen zur Verstärkung des Wassergrabens abgeschlossen und zwei lange Dämme aus Ziegeln und Zement an beiden Ufern des Flusses gebaut, um sie mit dem Damm meines Vaters zu verbinden. Ich habe die Stadt befestigt und auf der Westseite des Flusses eine Mauer aus Ziegeln gebaut. Ich habe die Mauer der babylonischen Festung gebaut, um sie im Krieg zu schützen, und die Umgebung der Stadt geschickt befestigt.“ 349. Aber Nebukadnezars erstaunliche Energie als Wiederhersteller Babylons beschränkte sich nicht nur auf die Stadt selbst. Er grub zwei breite und tiefe Kanäle, von denen einer den Tigris mit dem Euphrat verband, und über letzteren baute er eine große Brücke, die die beiden Stadthälften verband. In Sippar grub er ein riesiges Reservoir mit einem angeblichen Umfang von 210 Meilen und einer Tiefe von 180 Fuß und versah es mit speziellen Toren, durch die bei Bedarf Wasser zur Bewässerung abgelassen werden konnte. Er grub einen großen Kanal, dessen Spuren noch heute sichtbar sind, von Gita am Euphrat bis zum Persischen Golf auf einer Fläche von 600 Meilen, und an der Flussmündung wurden auf seinen Befehl Böschungen und Wellenbrecher errichtet, um Handelsschiffen aus fernen Ländern den Komfort zu erleichtern. An der Küste gründete er eine Stadt, deren Aufgabe es war, die nomadischen Araber abzuwehren. In Borzippa baute er nicht nur fünf weitere Kirche, sondern restaurierte auch den Nebo-Kirche, der von einigen mit dem Turmbau zu Babel identifiziert wird und heute die großartigste Ruine Mesopotamiens darstellt. Steine, die seinen Namen tragen, sind im ganzen Land zu finden, an mindestens hundert Orten im unmittelbar an Babylon angrenzenden Bezirk, was zeigt, dass es ihm seinen größten Glanz verdankt. Tatsächlich tragen 9/10 der aus Mesopotamien mitgebrachten und in verschiedenen Museen aufbewahrten Ziegel seinen Namen. Als Schöpfer des späteren Reiches Babylonien war er auch der Urheber seiner architektonischen Pracht. Er muss als der größte Baumeister angesehen werden, den es je in der Antike oder Neuzeit gab (350). Eine solch riesige Stadt musste eine entsprechend große Bevölkerung haben, sonst wäre sie eine Wüste gewesen. Daher beschloss Nebukadnezar, nachdem er die Grenzen der Stadt stark erweitert hatte, sie mit Bevölkerung zu füllen, und zu diesem Zweck siedelte er normalerweise ganze Stämme und Nationalitäten um, die er eroberte, und siedelte sie in den neu zugewiesenen Vierteln seiner Hauptstadt an. Außerdem wurde ein besonderes Viertel für die Ansiedlung von Juden, insbesondere für diejenigen, die freiwillig dorthin kamen, reserviert. Letzteren wurden verschiedene Vorteile eingeräumt. Auch anderen Gefangenen wurde Land zur Ansiedlung zur Verfügung gestellt. In Babylonien gab es noch viele unbebaute Orte, und selbst bis zur Stadt selbst gab es Felder, deren Bewirtschaftung nur dem Nutzen des Staates dienen konnte. Die Gefangenen mussten die so bereitgestellten Grundstücke entweder selbst oder mit Hilfe ihrer Mitmenschen bewirtschaften. Im Allgemeinen ähnelte der Zustand der Juden in der babylonischen Gefangenschaft in gewisser Weise dem Zustand ihrer Vorfahren in Ägypten. Die einfache Masse des Volkes wurde zweifellos für Feld- und andere schwere Arbeiten eingesetzt: Sie mussten zahlreiche Kanäle graben und reparieren, Befestigungsanlagen errichten und beim Bau der zahlreichen Gebäude, mit denen Nebukadnezar seine stolze Hauptstadt schmückte, niedere Arbeiten verrichten. Dort waren diese Arbeiten jedoch nicht besonders beschwerlich und hatten nicht den Charakter von Zwangs- oder Sklavenarbeit, wie es in Ägypten der Fall war. Die babylonische Regierung behandelte die Gefangenen mit einer gewissen Freundlichkeit und gewährte ihnen völlige Freiheit in ihrem Innenleben, so dass sie von ihren eigenen Ältesten regiert wurden, sich Häuser bauten, Weinberge pflanzten und im Allgemeinen, von einigen Ausnahmefällen abgesehen, die Freiheit ihres religiösen Gewissens genossen. Viele von ihnen begannen neben der Landwirtschaft auch den Handel und wurden so sesshaft, dass sie sogar ihr Heimatland vergaßen; aber für die Mehrheit des Volkes blieb die Erinnerung an Jerusalem heilig. Als sie ihre tägliche Arbeit irgendwo auf den Kanälen beendeten und an diesen „Flüssen Babylons“ saßen, weinten die Gefangenen bei der bloßen Erinnerung an Zion und sandten unwillkürlich eine Bitte um Rache an die „verfluchte Tochter Babylons, die Verwüsterin“. Unter der Last der Prüfung und weit weg vom Gelobten Land und seinem zerstörten Heiligtum erwachten die Juden mehr denn je zur Reue für ihre vergangenen Sünden und stärkten dadurch ihre Verbundenheit zur wahren Religion, die sich in Ermangelung einer Kirche im Heimgebet bei privaten Gebetstreffen und heiligen Gesängen manifestierte. Der Zustand des israelischen Volkes in der Gefangenschaft eines ausländischen Eroberers wird ausreichend vollständig in der Geschichte zweier frommer Personen dargestellt, nämlich Tobit und Susanna, von denen die Geschichte der ersten die Prüfungen eines frommen Israelis in assyrischer Gefangenschaft vor uns charakterisiert und die Geschichte der zweiten die Prüfungen einer frommen jüdischen Frau in babylonischer Gefangenschaft. Die Geschichte von Tobit liefert den tröstlichen Beweis dafür, dass es selbst in der Zeit des völligen Niedergangs des Volkes Israel, vor dem Fall Samarias, noch einige rechtschaffene Menschen gab, die strikte Hüter des Gesetzes Gottes waren und sich der hohen Absichten des auserwählten Volkes voll bewusst waren. Er stammte aus dem Stamm Naphthali und „wandelte sein ganzes Leben lang auf den Wegen der Wahrheit und Gerechtigkeit“. Noch als junger Mann, als der gesamte Stamm Naphtali nach dem Beispiel der anderen nördlichen Stämme von Jerusalem und seinem Heiligtum abtrünnig war und alle getrennten Stämme Baal Opfer darbrachten, reiste er unvernünftigerweise an Feiertagen nach Jerusalem, wie es für ganz Israel vorgeschrieben war, gab den Priestern den fälligen Zehnten, verkaufte den zweiten Zehnten und gab den Erlös für verschiedene göttliche Taten in Jerusalem aus; Er gab sogar den dritten Zehnten, den ihm seine fromme Großmutter Deborah, die Mutter seines Vaters, vermachte, als er nach seinem Vater als Waise zurückgelassen wurde. Als er das Erwachsenenalter erreichte, heiratete er eine gewisse Anna aus seiner Familie, und diesem frommen Paar wurde ein Sohn, Tobias, geboren. Das Haus Tobit erfreute sich des vollen Segens Gottes und war ein voller Kelch. Aber das Land erlitt eine dieser großen Katastrophen, die es in der Zeit seines Niedergangs durch die gewaltigen assyrischen Eroberer ertragen musste, und während einer der feindlichen Invasionen, genau unter Salmanassar, wurde Tobit mit vielen seiner anderen Landsleute gefangen genommen und nach Ninive gebracht. Als frommer und wohlhabender Mann konnte er die assyrische Gefangenschaft leichter ertragen als andere. Sein weiteres Leben zeigt, dass die assyrische Regierung, indem sie Gefangene an die Grenzen ihres Landes brachte, ihnen erhebliche Freiheit gewährte und ihnen ihr ehemaliges Eigentum zurückließ, so dass Tobit im Land seiner Gefangenschaft über beträchtliches Geld verfügte. Er hatte einen Verwandten namens Gabael, der sich in Ragai in Medien niederließ, und er hatte die Gelegenheit, diesem Verwandten entweder zur Erhaltung oder als Entschädigung für die Ansiedlung in einem neuen Land zehn Talente Silber zu geben. Dieser Wohlstand war für ihn eine direkte Belohnung für seine wahre Frömmigkeit und seinen völligen Gehorsam gegenüber dem Gesetz, dem er im Land seiner Gefangenschaft gehorchte. Als seine Brüder und Stammesgenossen, unterdrückt von der Not, nicht abgeneigt waren, selbst das zu essen, was aus der Sicht eines wahren Israelis als heidnisch und schlecht galt, verzichtete Tobit sorgfältig auf alle derartigen Dinge. Vorbildliche Frömmigkeit und strikte Einhaltung der Gesetze machten die assyrische Regierung auf ihn aufmerksam und im Laufe der Zeit wurde er sogar zum Proviant des Hofes, was ihm die Möglichkeit gab, sein Wohlergehen zu wahren und gleichzeitig seinen Brüdern in Not Hilfe zu leisten. Tobit war ein allen Juden bekannter Philanthrop: Es gab keinen so armen Mann unter seinen bedürftigen Brüdern, den er im Falle einer Hungersnot nicht ernährte, der die Nackten nicht bekleidete, und als besondere Tugend wählte er die Beerdigung derjenigen seiner toten Brüder, die von den Assyrern einfach hinter die Mauer von Ninive geworfen wurden, um von wilden Tieren gefressen zu werden. Er wählte alle diese Menschen aus und begrub sie auf eigene Kosten. Diese Wohltätigkeit hörte auch dann nicht auf, als sich anlässlich der Niederlage Sanheribs in Judäa die Stimmung der Regierung gegenüber den Juden stark änderte und der König, wütend über sein Versagen, nach seiner Rückkehr nach Ninive sogar viele der gefangenen Israelis tötete, um das Gefühl seiner machtlosen Rache zu befriedigen. Trotz des strengen Verbots der Regierung begrub Tobit alle ermordeten Juden heimlich. Der grausame König genoss das Schauspiel der geschlagenen Leichen seiner Feinde, wie es bei den assyrischen Eroberern Brauch war, und wollte sie zum Gegenstand seiner besonderen Feier machen und vielleicht eine Pyramide aus ihren Köpfen bauen; Aber zu seiner Überraschung verschwanden normalerweise alle Leichen der Juden, die er geschlagen hatte, schnell und er konnte sie nicht finden. Dann berichtete einer der Niniviten dem König, dass alle diese Leichen von Tobit begraben worden seien. Der erzürnte König gab sofort den Befehl, den Täter zu finden, und Tobit musste fliehen. Als Tobit erfuhr, dass die königlichen Detektive den Auftrag hatten, ihn zu finden und in den Palast zu bringen, wo der wütende König seiner Wut sofort freien Lauf lassen und den Täter einer der härtesten Strafen unterwerfen konnte, die die assyrischen Könige genossen, floh er aus Angst aus der Stadt. Die Regierung musste ihre Rache dann nur dadurch befriedigen, dass sie sein Eigentum beschlagnahmte; und tatsächlich „wurde sein gesamter Besitz geplündert, so dass ihm nichts übrig blieb außer seiner Frau Anna und seinem Sohn Tobias.“ Doch noch nicht einmal fünfzig Tage waren vergangen, als Sanherib von seinen beiden Söhnen getötet wurde und sein Sohn Saherdan an seiner Stelle regierte. Es stellte sich heraus, dass dieser neue Herrscher einen gewissen Ahiahar Anail, Tobits Neffen, als Verwalter und Verantwortlicher für den gesamten rechenschaftspflichtigen Teil des Königreichs hatte. Ahiakhar trat für seinen in Ungnade gefallenen Onkel ein und der neue König erteilte ihm die Erlaubnis, nach Ninive zurückzukehren. Ahiakhar genoss so großes Vertrauen vom König, dass er sein Mundschenk, Ringhüter, Haushälter und Schatzmeister war, und im Allgemeinen vertraute Saherdan ihm mehr als allen Ministern um ihn herum. Nach seiner Rückkehr in seine Heimat verbesserten sich die Umstände von Tobit, und da ihm wahrscheinlich zumindest ein Teil des beschlagnahmten Eigentums zurückgegeben wurde, lebte er wieder ein glückliches, gesegnetes Leben und erfüllte weiterhin die Taten seiner Frömmigkeit. Eines Tages am Pfingstfest, „in der Karwoche der Wochen“, ließ er ein gutes Abendessen zubereiten, und Tobit legte sich bereits an den Tisch. Doch beim Anblick der Vielzahl an Gerichten erinnerte sich der fromme Tobit unwillkürlich daran, wie viele seiner Brüder nicht nur keinen solchen Luxus hatten, sondern überhaupt nichts hatten, womit sie ihren Hunger stillen konnten. Deshalb sagte er zu seinem Sohn: „Geh und bring jeden unserer Brüder mit, den du arm findest und der an den Herrn denkt, und ich werde auf dich warten.“ Der gehorsame Sohn machte sich auf den Weg, kehrte aber bald mit der traurigen Nachricht zurück, dass einer ihrer Ausländer, der kürzlich gehängt worden war, auf dem Platz zurückgelassen wurde. Dann ging Tobit, bevor er mit dem Abendessen begann, eilig hinaus, brachte seinen unglücklichen gehängten Bruder vor Sonnenuntergang in ein Zimmer, und nachdem er erst diese traurige Pflicht erfüllt hatte und nach Hause zurückkehrte, nachdem er die gesetzlich vorgeschriebene Waschung durchgeführt hatte, begann er mit unfreiwilliger Traurigkeit über die Notlage seines Volkes in Assyrien, sein Brot zu essen. Tobit erinnerte sich gleichzeitig an die Prophezeiung von Amos, der sagte: „Deine Gerechten werden sich in Trauer verwandeln und alle deine Freuden in Trauer“, weinte Tobit tatsächlich. Als die Sonne unterging, ging er hin, grub ein Grab und begrub den Juden. Die Nachbarn verspotteten ihn und sagten: „Er hat noch keine Angst davor, dafür getötet zu werden, er ist schon herumgelaufen, und jetzt begräbt er die Toten wieder.“ Als er nach der Beerdigung nach Hause zurückkehrte und laut Gesetz unrein war, konnte er sein Haus nicht betreten, weshalb er beschloss, die warme assyrische Nacht im Freien hinter der Hofmauer zu verbringen. Er legte sich mit unbedecktem Gesicht hin und bemerkte nicht, dass sich an der Wand ein Spatzennest befand. „Als seine Augen geöffnet waren, sendeten die Spatzen Wärme in seine Augen, und sie wurden ihm ein Dorn im Auge.“ Er wandte sich an Ärzte, aber sie halfen ihm nicht und mit der Zeit wurde Tobit sogar völlig blind. Dadurch wurde seine Situation traurig. Da sein gesamter Besitz bereits geplündert worden war und er nicht in der Lage war, weitere Geschäfte zu tätigen, und da er über keinen nennenswerten Geldvorrat verfügte, befand er sich sofort in äußerster Not und genoss einige Zeit lang das Essen, das sein Neffe Akhiachar ihm zur Verfügung stellte. Doch bald musste auch Ahiachar nach Elemais, und Tobit war völlig hilflos. Seine Frau Anna versuchte irgendwie, ihren Mann durch Arbeit zu unterstützen und spinnte Wolle in den Damenabteilungen und bot ihr Garn reichen Leuten an, die ihr etwas Geld gaben. Eines Tages, als sie die Notlage dieser Familie kannten, schenkten sie ihr zusätzlich zum üblichen Preis ein Kind. Als die Frau ihrem Mann freudig dieses Geschenk überbrachte und das Kind zu meckern begann, fragte Tobit seine Frau unwillkürlich: „Wo kommt dieses Kind her? Ist es nicht gestohlen? Geben Sie es demjenigen, dem es gehört; denn es ist illegal, gestohlene Waren zu essen.“ Die Frau antwortete, dass es ein Geschenk für sie neben der Bezahlung sei, aber Tobit glaubte es nicht und bestand darauf, dass sie es demjenigen gab, dem es gehörte, und wurde sogar wütend auf sie. Da antwortete ihm seine Frau gereizt: „Wo sind deine Almosen und deine gerechten Taten?“ So sind sie alle bei dir aufgetaucht!“ Ein solcher Vorwurf seitens seiner Frau, die nun offenbar versucht, sich teilweise an der Misere ihres hilflosen Mannes zu rächen, indem sie ihn an seine maßlose Verschwendung während seines Wohlstands erinnert, erschüttert Tobit äußerst: Er beginnt zu weinen und wendet sich dem einzigen Trost zu, der ihm noch bleibt, nämlich dem Gebet. Sein Gebet war inbrünstig und erhaben, und es wurde erhört, wie sich aus der anschließenden wundersamen Geschichte herausstellte. Da er in größter Not war, erinnerte sich Tobit an das Silber, das er einst Gabael im Ragas von Medien zur sicheren Aufbewahrung gegeben hatte. Da er glaubte, dass er selbst bald sterben würde, rief er seinen Sohn Tobias an und wandte sich mit den letzten Sterbeanweisungen an ihn, wobei er ihm die ganze Höhe der Moral offenbarte, mit der sich dieser rechtschaffene Mann auszeichnete. „Mein Sohn! - sagte er zu ihm; - wenn ich sterbe, begrabe mich und verlasse deine Mutter nicht; Ehre sie alle Tage deines Lebens, tue, was ihr gefällt, und mache ihr keinen Kummer. Denke daran, mein Sohn, dass sie auch während ihrer Schwangerschaft viele Sorgen wegen dir hatte. Wenn sie stirbt, begrabe sie neben mir im selben Sarg. Denke immer daran, mein Sohn, an den Herrn, unseren Gott, und wünsche nicht, zu sündigen oder seine Gebote zu übertreten. Tu es Seid gerecht in eurem Leben, und wandelt nicht auf den Wegen der Ungerechtigkeit, wie alle, die das Richtige tun, und lasst eure Augen nicht verschonen von jedem, der arm ist. Wenn du viel hast, gib Almosen davon, und wenn du wenig hast, scheue dich nicht, Almosen zu geben, und nach und nach wirst du dir einen reichen Schatz für den Tag der Not ansammeln. Almosen ist eine reiche Gabe für alle, die es vor dem Allerhöchsten tun.“ (Tob. 4:3–11). Dann offenbarte Tobit, indem er detaillierte Anweisungen über das Leben und Verhalten seines Sohnes hinzufügte, ihm schließlich, dass er einst zehn Talente Silber zur Aufbewahrung an Gabael in den Ragas von Medien gegeben hatte, und befahl ihm, zu diesem Verwandten von ihm zu gehen und dieses Silber von ihm zurückzuholen. Tobit schloss seine Anweisungen mit den Worten: „Fürchte dich nicht, mein Sohn, dass wir arm geworden sind.“ Du hast viel, wenn du den Herrn fürchtest und jede Sünde vermeidest und tust, was in seinen Augen richtig ist.“ Der gehorsame Sohn antwortete seinem alten Vater: „Mein Vater, ich werde alles erfüllen, was du mir hinterlässt; aber wie kann ich an das Silber kommen, ohne den Mann zu kennen?“ Dann gab ihm sein Vater eine Quittung und sagte: „Suchen Sie sich eine Person, die Sie begleiten würde; Ich werde dir den Lohn geben, solange ich noch lebe, und das Silber holen gehen.“ Nachdem er sich von seinem Vater verabschiedet hatte, begab sich Tobiah auf eine lange Reise und als er die Stadt verließ, traf er einen jungen Mann, der zu Tobiahs großer Freude, wie sich herausstellte, ebenfalls nach Raga Media unterwegs war und somit Tobiahs Begleiter sein könnte. Der junge Mann könnte für Tobias umso nützlicher sein, da er bereits zuvor bei den Ragas von Medien gewesen war und sogar den Gabael persönlich kannte, an den Tobias Silber holen wollte. Dieses Treffen war so unerwartet und angenehm, dass Tobiah zu seinem Vater zurückkehrte, um diese Freude zu teilen, und Tobit, der den jungen Mann zu sich rief und sich von seiner Zuverlässigkeit als Begleiter seines Sohnes überzeugte, segnete sie zum letzten Mal und versprach sogar ihm eine besondere Zahlung für die Kameradschaft, eine Drachme pro Tag. Und so machten sich die jungen Leute auf den Weg und nahmen den Hund mit, der bei dem jungen Mann war, der Asarja hieß und aus der Familie des Hananias stammte, einem Verwandten Tobits. Als die jungen Männer loszogen, wurde Anna, Tobits Frau, traurig und sagte weinend: „Warum hast du unseren Sohn gehen lassen? War er nicht die Stütze unserer Hände, als er vor uns ein- und ausging?“ Bevorzugen Sie Silber nicht gegenüber Silber; Lass es im Vergleich zu unserem Sohn wie Müll sein. Solange der Herr uns zum Leben bestimmt hat, haben wir genug dafür.“ Dann tröstete Tobit sie und sagte zu ihr: „Weine nicht, Schwester, er wird gesund werden und deine Augen werden ihn sehen, denn ein guter Engel wird ihn begleiten.“ Seine Reise wird erfolgreich sein und er wird gesund zurückkehren.“ Mit diesen Worten äußerte der ältere, gerechte Mann, ohne es zu merken, eine große Wahrheit, da sich herausstellte, dass Tobias Gefährte der wahrhaft fleischgewordene Engel Raphael war. Der Weg vor den jungen Männern war lang, aber da Azaria die Straße gut kannte, gingen sie fröhlich weiter und kamen zum Tigris. Es war schon Abend und sie blieben dort für die Nacht. Die Nacht war warm und Tobias, müde von der staubigen Straße, wollte sich erfrischen und ging im Fluss schwimmen; Doch kaum hatte er den Fluss betreten, stürzte sich ein großer Fisch auf ihn und wollte ihn verschlingen. Tobiah hatte Angst, aber sein Begleiter rief ihm Mut zu, und Tobiah packte den Fisch und zog ihn zu Boden. Auf Anraten seines Begleiters schnitt er diesen Fisch, nahm Herz, Leber und Galle, die vor allem während der Reise als Heilung von Krankheiten galten. Tobia tat es, und dann backten und aßen sie den Fisch, und nachdem sie die Nacht ruhig verbracht hatten, zogen sie weiter und erreichten Ekbatan. Während der Reise fragte Tobias, wofür man Leber, Herz und Galle von Fischen verwenden könne. Azariah, ein Mann, dessen Erfahrung und umfassendes Wissen es längst geschafft hatte, Tobias völliges Vertrauen und Respekt einzuflößen, antwortete ihm: „Wenn jemand von einem Dämon oder einem bösen Geist gequält wird, dann soll er mit seinem Herzen und seiner Leber vor einem solchen Mann oder einer solchen Frau rauchen, und er wird nicht länger gequält werden; und einen Menschen, der einen Dorn im Auge hat, mit Galle salben, so wird er geheilt.“ Als sie Ekbatana betraten, sagte der Begleiter zu Tobias, dass sie die Nacht bei einem ihrer Landsleute und Verwandten Tobits verbringen würden, nämlich bei einem gewissen Raguel, einem reichen Mann. Dieser Raguel hatte eine Tochter, Sarah, „ein schönes und intelligentes Mädchen“. Da Raguel ein frommer Mann ist und ganz nach dem Gesetz des Mose bei seinen entfernten Verwandten einen Bräutigam für seine Tochter sucht, könnte sich Tobias als genau der richtige Bräutigam erweisen. Tobiah war dieser Vorschlag jedoch peinlich. Wahrscheinlich hörte er bereits von seinem Vater von Raguel und seiner Tochter Sarah, die im ganzen Land für das unglückliche Schicksal aller ihrer Verehrer berühmt wurde. „Bruder Asarja“, sagte Tobiah, „ich habe gehört, dass dieses Mädchen sieben Männern gegeben wurde, aber sie alle im Brautgemach starben; aber ich bin allein mit meinem Vater, und ich habe Angst, dass ich wie die anderen sterben werde, wenn ich zu ihr gehe. Sie wird von einem Dämon geliebt, der niemandem Schaden zufügt, außer denen, die sich ihr nähern. Deshalb habe ich Angst, dass ich sterben und das Leben meines Vaters und meiner Mutter aus Trauer um mich ins Grab bringen könnte; und sie haben keinen anderen Sohn, den sie haben könnten.“ begrabe sie.“ Aber Asarja sagte zu ihm: „Hast du die Worte vergessen, die dir dein Vater geboten hat, dass du dir eine Frau aus deiner Familie nehmen sollst? Höre mir zu, Bruder: Sie soll deine Frau sein, aber mach dir keine Sorgen um den Dämon; noch in dieser Nacht werden sie dir zur Frau gegeben. Wenn du aber in das Brautgemach gehst, nimm das Räuchergefäß, gib das Herz und die Leber eines Fisches hinein und räuchere es, und der Dämon wird den Geruch riechen und gehen und nie wieder zurückkehren. Wenn der Dämon sich ihr nähert, Steht auf, ihr beide, schreit zum barmherzigen Gott, und er wird euch retten und euch erbarmen. Habt keine Angst, denn sie ist von Gott für euch bestimmt, und ihr werdet sie retten, und sie wird mit euch gehen, und ich weiß, dass ihr mit ihr Kinder haben werdet. Dann beschloss Tobias, dem Rat seines Gefährten zu folgen, und sie kamen nach Ekbatana. Als sie sich Raguels Haus näherten, kam Sarah ihnen entgegen und begrüßte sie herzlich. Tobias, der sich bereits in Abwesenheit in Sarah verliebt hatte, war fasziniert von ihrer Schönheit und Höflichkeit. Sie brachte die jungen Männer sofort in ihr Haus, und als Raguel die Reisenden sah, bemerkte er zu seiner Frau Edna: „Wie ähnlich ist dieser junge Mann Tobit, dem Sohn meines Bruders!“ Stellen Sie sich seine Freude vor, als er durch die Befragung erfuhr, dass Tobiah der Sohn von Tobit war. Raguel eilte zu ihm, küsste ihn und weinte, segnete ihn und sagte zu ihm: „Du bist der Sohn eines ehrlichen und gütigen Mannes.“ Doch als er hörte, dass Tobit sein Augenlicht verloren hatte, war er traurig und weinte, und Edna, seine Frau und die junge Sarah weinten mit ihm. Im Allgemeinen empfingen sie die jungen Kameraden sehr herzlich, schlachteten einen Widder und boten ihnen „reichlich Nahrung“ an. Ermutigt durch diesen Empfang wandte sich Tobias an Azariah mit der Bitte, mit Raguel über das zu sprechen, worüber er unterwegs bereits gesprochen hatte, damit die ganze Angelegenheit so schnell wie möglich geklärt werden könne. Raguel freute sich noch mehr über diesen Vorschlag und sagte zu Tobias: „Iss, trink und sei fröhlich; denn du musst meine Tochter nehmen.“ Gleichzeitig verbarg er jedoch nicht das unglückliche Schicksal, das Sarahs früheren Verehrern widerfuhr, sondern stellte alles auf den Willen Gottes und sagte: „Möge der barmherzige Gott Sie auf die bestmögliche Weise versorgen.“ Er nannte Sarah seine Tochter, nahm ihre Hand, gab sie Tobija zur Frau und sagte: „Siehe, nach dem Gesetz des Mose, nimm sie und bring sie deinem Vater“ und segnete sie. Er rief Edna, seine Frau, an, nahm die Schriftrolle, schrieb den Ehevertrag und versiegelte ihn. Ein Fest wurde arrangiert, und dann gingen die Frischvermählten ins Schlafzimmer, nicht ohne die Angst der Eltern um das Leben dieses lieben Mannes ihrer Tochter und Verwandten. Tobias erinnerte sich an den Rat seines Begleiters und beräucherte den Raum mit dem Herzen und der Leber eines im Tigris gefangenen Fisches, und tatsächlich, wie Asarja voraussagte, „flüchtete der Dämon, als er diesen Geruch wahrnahm, in die oberen Länder Ägyptens, und dort fesselte ihn ein Engel.“ Tobiah, der mit Sarah allein im Zimmer zurückblieb, betete aufrichtig zu Gott, und sein inbrünstiges Gebet fand bei Sarah völlige Sympathie, die es mit dem Wort „Amen“ bestätigte. Und beide schliefen in dieser Nacht friedlich. In der Zwischenzeit stand Raguel, der über Tobias Teilnahme äußerst besorgt war und ihn für tot hielt, noch in derselben Nacht auf und ging, um ein Grab auszuheben, um ihn zu begraben, bevor die Nachricht davon die Nachbarn erreichte, die ihn und seine Tochter Sarah lange als von einem Dämon besessen verspottet hatten. Nachdem er das Grab fertiggestellt hatte, sagte er nach seiner Rückkehr zu Edna, sie solle eine der Dienstmädchen schicken, um zu sehen, ob Tobias noch am Leben sei, damit er im Falle seines Todes begraben werden könne, wenn es noch dunkel sei und niemand es erfahren würde. Das Dienstmädchen öffnete die Tür, trat ein und sah, dass sie beide schliefen. Als sie herauskam, verkündete sie ihren Eltern, dass Tobiah am Leben sei. Dann dankte der entzückte Raguel Gott und befahl seinen Sklaven, das Grab schnell zu begraben, und veranstaltete vierzehn Tage lang ein großes Fest für das Brautpaar. Dann wandte sich Raguel an Tobia und sagte zu ihm: „Geh nicht, bis diese vierzehn Tage des Hochzeitsfestes vorüber sind, und dann nimm die Hälfte des Besitzes und geh sicher zu deinem Vater; den Rest wirst du erhalten, wenn ich und meine Frau sterben“ (Tov. 8:20, 21). Aufgrund dieser Wendung der Dinge musste Tobias nicht unbedingt selbst nach Raga von Medien zu Gabael gehen, und er bat seinen guten Gefährten Asarja, diese Arbeit an seiner Stelle zu erledigen. „Mein Vater“, fügte er hinzu, „zählt die Tage, und wenn ich zu viel langsamer werde, wird er sehr traurig sein.“ Azariah stimmte bereitwillig zu, die Bitte seines Freundes zu erfüllen, ging zu Ragi und überreichte Gawail eine Quittung, der sofort Beutel mit Silber hinter Siegeln brachte und sie ihm überreichte. Früh am nächsten Morgen kehrte er wieder nach Ekbatany zurück. Tobit, der Vater von Tobias, zählte unterdessen wirklich jeden Tag der Abwesenheit seines Sohnes, und als die angeblich für die Reise benötigten Tage vorüber waren und sein Sohn nicht zurückkam, begann Tobit sich Sorgen zu machen und dachte bei sich: „Sind sie festgehalten worden? Oder ist Gabael nicht tot? Und es gibt niemanden, der ihnen das Silber geben könnte“, und er war sehr traurig. Seine Traurigkeit wurde noch durch das Weinen seiner Frau unterdrückt, die immer wieder sagte: „Unser Sohn ist gestorben, deshalb kommt er nicht.“ Tobit tröstete sie und sagte: „Sei still, mach dir keine Sorgen, er ist gesund.“ Doch sie hörte nicht mehr auf seinen Trost und antwortete ihm gereizt: „Sei still, täusche mich nicht, mein Kind ist verloren.“ In ihrer außerordentlichen Trauer ging sie jeden Tag aus der Stadt heraus, zur Straße, auf der sie aufbrachen, blickte in die Ferne, aß kein Brot und hörte nachts nicht auf, um ihren Sohn zu weinen. Inzwischen waren die Festtage in Ekbatana zu Ende, und Tobias, der die besorgniserregende Situation seiner betagten Eltern kannte, begann, seinen Schwiegervater Raguel zu bitten, ihn so schnell wie möglich gehen zu lassen. Sein Schwiegervater flehte ihn an, noch ein wenig bei ihm zu bleiben, doch Tobias bestand entschlossen darauf, und Raguel beschloss tatsächlich, sowohl Tobias als auch seine Tochter gehen zu lassen. Nachdem er ihm die Hälfte seines Besitzes gegeben und ihn mit Sklaven, Vieh und Silber ausgestattet hatte, segnete er seine geliebten Kinder mit den Worten: „Kinder, möge der Gott des Himmels euch gedeihen lassen, bevor ich sterbe.“ Dann wandte er sich an seine Tochter und sagte: „Ehre deinen Schwiegervater und deine Schwiegermutter, jetzt sind sie deine Eltern. Ich möchte gute Gerüchte über dich hören“, und küsste sie. Edna verabschiedete ihre Kinder mit dem gleichen Segen. Die jungen Leute machten sich in Begleitung ihres unzertrennlichen Freundes Azariah auf den Weg nach Ninive. Als sich die Reisenden Ninive näherten, sagte Asarja zu Tobija: „Du weißt, Bruder, in welcher Lage du deinen Vater zurückgelassen hast. Lass uns vor deine Frau gehen und den Raum bereiten; und nimm die Galle des Fisches in deine Hand.“ Tobiah stimmte zu, sie gingen der Karawane tatsächlich voraus und der Hund, der sie begleitete, rannte hinter ihnen her. Währenddessen saß Anna auf der Straße und hielt Ausschau nach ihrem Sohn. Als sie ihren Sohn von weitem sah, mit dem Begleiter, der ihn begleitete, eilte sie freudig zu ihrem Mann Tobit, um diese Freude zu teilen und ihn in seiner Trauer zu trösten. „Siehe“, sagte sie zu ihm, „dein Sohn kommt und der Mann, der mit ihm ging.“ Und Asarja sagte inzwischen zu Tobija: „Ich weiß, Tobija, dass die Augen deines Vaters geöffnet werden; du salbst seine Augen mit Galle, und er, wenn er die Schärfe spürt, wird sie abwischen, und die Schandflecken werden abfallen, und er wird dich sehen.“ Die ältere Anna lief herbei, warf sich ihrem Sohn um den Hals und sagte zu ihm: „Ich habe dich gesehen, mein Kind, jetzt kann ich sogar sterben“, und beide begannen zu weinen. Als Tobit die Stimme seines Sohnes hörte, eilte er ebenfalls zur Tür, stolperte aber aufgrund seiner Blindheit. The son hurried to him, supported his father and, having greeted him, applied bile to his father’s eyes and said: “Be of good cheer, my father.” His eyes were stuck, and he wiped them, and the eyesores were removed from the edges of his eyes.” Then, in extraordinary joy and surprise, seeing his son, Tobit fell on his neck and, weeping, said: “Blessed are You, O God, and blessed is Your name forever, and blessed are all Your holy angels, because You have punished and had mercy on me. Siehe, ich sehe Tobija, meinen Sohn.“ The son then joyfully told his father everything that had happened to him in Media. His parents were extremely happy about his marriage, went out to meet their daughter-in-law at the gates of Nineveh and, rejoicing, blessed God. Everyone who saw him coming was amazed at how he regained his sight. Und Tobit erzählte, wie Gott sich seiner erbarmt hatte. Approaching Sarah, his daughter-in-law, Tobit greeted her with great joy, saying: “Hello, my daughter! Gesegnet sei Gott, der dich zu uns gebracht hat, und gesegnet sei dein Vater und deine Mutter!“ Alle Verwandten und Bekannten von Tobit; Nachdem sie von allem gehört hatten, was seinem Sohn widerfahren war, freuten sie sich und kamen, um ihm zu gratulieren. Auch Ahjachar, sein Neffe, kam, und gemeinsam feierten sie sieben Tage lang voller Freude die Hochzeit Tobias. Am Ende der Feier rief Tobit seinen Sohn an und sagte ihm, er solle endlich mit seinem guten Begleiter abrechnen, der ihm auf seiner Reise so viele Dienste geleistet und ihm ein so treuer Freund gewesen sei. Tobit möchte, dass sein Sohn ihm die bedingte Zahlung nicht nur gewährt, sondern auch noch aufstockt. Da antwortete Tobias: „Mein Vater! Ich werde nicht verlegen sein, wenn ich ihm die Hälfte von allem gebe, was ich mitgebracht habe, denn er hat mich gesund zu dir gebracht und meine Frau geheilt und mein Silber gebracht und dich auch geheilt.“ Der Älteste stimmte dem Gedanken seines Sohnes voll und ganz zu und sagte: „Das sollte er tun.“ Sie riefen Azariah und sagten ihm: „Nimm die Hälfte von allem, was wir mitgebracht haben, und geh in Frieden.“ Dann rief Asarja sie beide besonders an und sagte zu ihnen: „Segne Gott, verherrliche ihn, erkenne seine Größe und bekenne vor allen Lebenden, was er für dich getan hat. Es ist eine gute Tat, Gott zu preisen, seinen Namen zu preisen und ehrfürchtig über die Werke Gottes zu predigen, und du bist nicht faul, ihn zu verherrlichen; es ist angemessen, das Geheimnis eines Königs zu bewahren, aber es ist lobenswert, die Werke Gottes zu verkünden.“ Tu Gutes und es wird dir nichts Böses widerfahren. Eine gute Tat ist das Gebet mit Fasten, Almosen und Gerechtigkeit. Besser ist wenig Gerechtigkeit als viel Ungerechtigkeit; Es ist besser, Almosen zu geben, als Gold zu sammeln. Denn Almosen befreien vom Tod und können alle drei reinigen. Wer Almosen und Werke der Gerechtigkeit tut, wird Erfolg haben, aber Sünder sind die Feinde ihres Lebens. Ich werde nichts vor dir verbergen; Ich habe bereits gesagt: Es ist für einen König angemessen, ein Geheimnis zu bewahren, aber es ist lobenswert, die Werke Gottes zu verkünden. Als Sie und Ihre Schwiegertochter Sarah beteten, brachte ich die Erinnerung an Ihr Gebet vor dem Heiligen dar; und als du die Toten begraben hast, war auch ich bei dir; Und als du nicht faul warst, aufzustehen und dein Abendessen stehen zu lassen, um die Toten zu holen, blieb mir deine Barmherzigkeit nicht verborgen, aber ich war bei dir. Und nun hat Gott mich gesandt, um dich und deine Schwiegertochter Sarah zu heilen. Ich bin Raphael, einer der sieben heiligen Engel, die das Gebet der Heiligen sprechen und vor der Herrlichkeit des Heiligen aufsteigen.“ (Tov. 12,6-15) Als Vater und Sohn davon hörten, waren sie äußerst verlegen und fielen mit dem Gesicht nach unten auf die Erde, weil sie große Angst hatten. Aber der Engel sagte zu ihnen: „Fürchtet euch nicht, der Friede wird mit euch sein. Preist Gott für immer, denn ich bin nicht durch meinen eigenen Willen gekommen, sondern durch den Willen unseres Gottes. Darum segne ihn für immer. Alle Tage war ich für euch sichtbar, aber ich habe nicht gegessen und nicht getrunken, nur eure Augen haben es sich vorgestellt. Und so verherrlicht ihr nun Gott, denn ich steige auf zu dem, der mich gesandt hat. Und schreibt alles, was geschehen ist, in ein Buch.“ Tobit und sein Sohn erhoben sich vom Boden, aber sie sahen den Engel nicht mehr. „Und sie fingen an, von den großen wunderbaren Taten Gottes zu erzählen und wie ihnen der Engel des Herrn erschien.“ Das Haus des alten Tobit wurde erneut mit dem Segen erfüllt, den er für seine Frömmigkeit verdiente. Der rechtschaffene alte Mann war achtundachtzig Jahre alt, als er sein Augenlicht verlor, und nach acht Jahren erlangte er sein Augenlicht wieder. Und sein Leben verlief wieder ruhig und friedlich, so dass er das Glück hatte, die Enkel seines geliebten Tobius zu sehen. Doch schließlich wurde er sehr alt, und als er seinen Sohn und sechs seiner Enkelkinder rief, wandte er sich mit den Worten an Tobias: „Mein Sohn, jetzt bin ich alt geworden und am Ende meines Lebens. Gehe nach Medien, mein Sohn; denn ich bin sicher, dass Ninive zerstört werden wird, wie der Prophet Jona sagte, und in Medien wird es vorerst ruhiger sein. Unsere Brüder, die in unserem eigenen Land sind, werden aus diesem guten Land zerstreut werden, Jerusalem wird eine Wüste sein und das Haus Gottes darin.“ wird verbrannt werden, und eine Zeit lang wird es leer bleiben, aber Gott wird sich wiederum ihrer erbarmen und sie in das Land zurückbringen, und das Haus Gottes wird wieder aufgebaut werden, nicht wie zuvor, bis die Zeiten des Zeitalters erfüllt sind. Und danach werden sie aus der Gefangenschaft zurückkehren und Jerusalem prächtig bauen, und das Haus Gottes wird darin für alle Generationen des Jahrhunderts wiederhergestellt werden, ein prächtiges Gebäude, wie die Propheten davon sprachen. Und alle Völker werden sich bekehren und Gott, den Herrn, aufrichtig verehren und ihre Götzen verwerfen, und alle Völker werden den Herrn preisen. Und so, mein Sohn, verlasse Ninive, denn was der Prophet Jona gesagt hat, wird sich sicherlich erfüllen.“ Dann gab er aufgrund seiner großen Lebenserfahrung die letzte Anweisung an seinen Sohn und seine Enkelkinder, und dann „verließ ihn seine Seele auf seinem Bett, er war einhundertachtundfünfzig Jahre alt“, und sein Sohn begrub ihn ehrenvoll. Dann starb die alte Anna und Tobiah begrub sie und seinen Vater. Danach ging Tobias mit seiner Frau und seinen Kindern nach Ekbatana zu Raguel, seinem Schwiegervater. Dort erreichte er ein ehrliches Alter und nachdem er seinen Schwiegervater und seine Schwiegermutter anständig begraben hatte, erhielt er als Erbe deren Eigentum und Tobit, seinen Vater. Und er starb im Alter von einhundertsiebenundzwanzig Jahren in Ekbatana in Medien, aber bevor er starb, hörte er von der Zerstörung Ninives, und als er darin eine Rechtfertigung für die Sterbeprophezeiung seines Vaters fand, tröstete er sich mit der Hoffnung, dass der weitere Teil seiner erhabenen Vorhersage in Erfüllung gehen würde. Eine andere Geschichte zeigt vor uns ein äußerst interessantes Bild des Lebens der Juden in Babylonien. Das ist genau die Geschichte von Susanna. In Babylonien lebte in den ersten Jahren der Gefangenschaft ein frommer Mann namens Joachim. Er war mit Susanna verheiratet, der Tochter Hilkias, einer sehr schönen und gottesfürchtigen Frau. Ihre Eltern waren rechtschaffen und erzogen ihre Tochter nach den strengen Regeln des Gesetzes des Mose. Joachim war sehr reich und nutzte die wohlwollende Haltung der babylonischen Regierung gegenüber reichen und edlen Menschen aus, die durch sie versuchte, erfolgreicher auf das übrige jüdische Volk einzuwirken, um es zur Bindung an sein neues Vaterland zu zwingen. Er erwarb in Babylonien ein Haus mit einem prächtigen Garten und sein Haus war ein Treffpunkt für die Juden, da Joachim unter ihnen außerordentliche Ehre genoss. Die babylonische Regierung gewährte den Juden eine vollständige innere Selbstverwaltung, so dass sie von eigenen Richtern aus der Gruppe der Ältesten regiert wurden, die in Babylonien selbst normalerweise zu zweit gewählt wurden. Die älteren Richter besuchten oft das Haus Joachims, in dem sie eine Art richterliche Präsenz hatten, und dort kamen alle, die umstrittene Fälle hatten, zu ihnen, um sich zu verhandeln. Wenn die Leute nachmittags weggingen, ging Susanna normalerweise in den Garten ihres Mannes spazieren. Beide Ältesten sahen sie jeden Tag in den Garten gehen und dort spazieren gehen, und in ihnen entstand eine kriminelle Gier nach ihr. „Und sie verdrehten ihren Sinn und wandten ihre Augen ab, um nicht zum Himmel zu schauen und sich an die gerechten Urteile zu erinnern. Beide wurden von der Gier nach ihr verletzt, aber sie offenbarten einander ihren Schmerz nicht, weil sie sich schämten, ihre Wollust zu verkünden.“ Voller Lust hielten sie jeden Tag eifrig Wache, um sie zu sehen, und täuschten sich gegenseitig und sagten: „Lass uns nach Hause gehen, denn es ist Zeit für das Abendessen.“ Nachdem sie Joachims Haus verlassen hatten, gingen sie auseinander, als ob sie in ihre eigenen Häuser gingen, aber tatsächlich kamen sie bei ihrer Rückkehr an denselben Ort, wo sie sich zu ihrer Überraschung trafen. Bei solch einem unfreiwilligen Treffen fragten sie einander nach dem Grund für diese Rückkehr, gestanden ihre Lust und legten dann gemeinsam einen Zeitpunkt fest, an dem sie Susanna fangen konnten. Und dann, eines Tages, als die lüsternen Richter auf einen günstigen Tag warteten, betrat Susanna wie üblich mit nur zwei Mägden den Garten und wollte, da es sehr heiß war, im Garten baden. Vollkommen sicher, dass sich keine Fremden im Garten befanden, forderte sie ihre Mägde auf, ihr Öl und Seife zu bringen, die Gartentüren zu verschließen und sie zum Waschen zu überlassen. Sie taten, was sie sagte, schlossen die Türen des Gartens ab und gingen durch die Seitentüren hinaus, um ihnen zu bringen, was ihnen befohlen wurde. Susanna, die von den Mägden alles bekommen hatte, was sie brauchte, zog sich in aller Ruhe aus und begann sich zu waschen, und ahnte natürlich nicht, dass zwei ältere Richter voller Lust in den benachbarten Büschen saßen. Als sie sie jetzt nackt und allein sahen, konnten beide ihre kriminellen Leidenschaften nicht überwinden, sie standen auf, rannten auf sie zu und sagten: „Siehe, die Türen des Gartens sind verschlossen, und niemand sieht uns, und wir haben Lust auf dich.“ Deshalb stimmen Sie uns zu und bleiben Sie bei uns. Wenn nicht, dann werden wir gegen dich aussagen, dass ein junger Mann bei dir war und du deshalb deine Mägde von dir weggeschickt hast.“ Susanna hatte große Angst davor und stöhnte. Als sie sich in einer so unangenehmen Lage befand, sagte sie: „Ich bin überall eingeengt. Denn wenn ich das tue, ist der Tod mein; aber wenn ich es nicht tue, werde ich deinen Händen nicht entkommen. Es ist besser für mich, dies nicht zu tun und in deine Hände zu fallen, als vor dem Herrn zu sündigen.“ Dann sammelte sie alle Kräfte und schrie mit lauter Stimme. Aber als die Ältesten sahen, dass sie nicht bereit war, ihre abscheuliche Leidenschaft zu befriedigen, schrien sie noch lauter als sie und begannen zu tun, als hätten sie sie auf frischer Tat bei einem Verbrechen ertappt. Einer von ihnen rannte und öffnete die Gartentüren. Als die Bewohner des Hauses einen Schrei im Garten hörten, rannten sie durch die Seitentüren, um zu sehen, was mit der Herrin des Hauses passiert war, und hörten zu ihrem Erstaunen, wie die Ältesten berichteten, dass sie ihre Herrin beim Ehebruch ertappt hatten. Susannas Diener waren äußerst verwirrt, da sie so etwas noch nie zuvor von Susanna gehört hatten. Am nächsten Tag versammelte sich das Volk um Joachim, und beide Ältesten kamen zu dessen Haus, „voller gesetzloser Absicht gegen Susanna, um sie zu töten.“ Um der ganzen Sache so viel Feierlichkeit wie möglich zu verleihen, forderten sie die Leute auf, nach Susanna, der Frau Joachims, zu schicken und ihn zu ihnen zu bringen, da sie eine große Anklage gegen sie hätten. Susanna kam und mit ihr waren ihre Eltern, ihre Kinder und alle ihre Verwandten. „Sie hatte ein sehr zartes und schönes Gesicht, und diese gesetzlosen Menschen befahlen, ihr Gesicht zu öffnen, da es geschlossen war, um sich an ihrer Schönheit zu erfreuen. Die Verwandten und alle, die sie ansahen, weinten.“ Die beiden Ältesten, die inmitten des Volkes standen, legten ihre Hände auf ihren Kopf, und sie blickte unter Tränen in den Himmel, weil ihr Herz auf den Herrn vertraute. Die Ältesten erhoben daraufhin öffentlich Vorwürfe gegen sie. „Als wir“, sagten sie, „einsam im Garten umhergingen, kam dieser mit zwei Mägden herein und schloss die Türen des Gartens und schickte die Mägde weg. Und der junge Mann, der sich dort versteckt hatte, kam zu ihr und legte sich zu ihr. Als wir uns in einer Ecke des Gartens befanden und diese Gesetzlosigkeit sahen, rannten wir auf sie zu und sahen, wie sie sich begatteten; Und sie konnten ihn nicht zurückhalten, weil er stärker war als wir, und als er die Türen öffnete, sprang er heraus. Aber wir schnappten uns diesen und fragten: Wer war dieser junge Mann? Aber sie wollte es uns nicht sagen; Davon bezeugen wir“, schlossen sie ihre unverschämt falsche Anschuldigung ab (Dan 13,36–40). Die Anschuldigung war schrecklich, besonders für eine verheiratete Frau, und nach dem Gesetz des Mose war der Verbrecher mit der Todesstrafe belegt. Die Position der älteren Richter war so ehrenhaft und ihre Stimme genoss solches Vertrauen, dass die gesamte Versammlung ihnen glaubte und ein Beschluss gefasst wurde, durch den Susanna zum Tode verurteilt wurde. Als Susanna von dem Urteil hörte, schrie sie laut auf Mit lauter Stimme wandte sie sich ihrer einzigen Hoffnung zu, nämlich der Gerechtigkeit Gottes. „Ewiger Gott“, rief sie, „das Unsichtbare kennen und alles wissen, bevor es existiert!“ Sie wissen, dass sie falsch gegen mich ausgesagt haben, und jetzt sterbe ich, ohne etwas getan zu haben, was diese Leute böswillig gegen mich erfunden haben.“ Und der Herr hörte ihr Gebet. Als Susanna bereits in den Tod geführt wurde, mit dem Schrei der sie umgebenden Verwandten und mit der außerordentlichen Trauer ihres Mannes Joachim, der neben der Trauer auch die Schande seiner Frau ertrug, tauchte plötzlich ein junger Mann namens Daniel aus dem Volk auf und rief mit lauter Stimme: „Ich bin rein von ihrem Blut.“ Die Leute achteten unwillkürlich auf ihn und fragten ihn: „Was ist das für ein Wort, das du gesagt hast?“ Dann stand er in ihrer Mitte und sagte: „Seid ihr so ​​töricht, Söhne Israels, dass ihr die Tochter Israel verurteilt habt, ohne sie zu prüfen und die Wahrheit zu kennen? Kehrt vor Gericht zurück, denn diese haben falsch gegen sie ausgesagt.“ Die Menschen waren darüber äußerst erstaunt und bestanden sogar darauf, dass die Richter den Fall erneut prüfen sollten. Tatsächlich wurde der Prozess erneut abgehalten, und einige Älteste luden den jungen Mann als Zeugen ein und sagten zu ihm: „Setzen Sie sich zu uns und sagen Sie es uns, denn Gott hat Ihnen das Ältestenamt gegeben.“ Dann sagte Daniel zu ihnen: „Trennt sie (die älteren Richter) voneinander, und ich werde sie befragen.“ Als sie voneinander getrennt wurden, rief Daniel einen von ihnen und sagte zu ihm: „Er, der in bösen Tagen alt geworden ist! Jetzt sind deine Sünden offenbart worden, die du zuvor begangen hast, indem du ungerechte Urteile vollstrecktest, die Unschuldigen verurteilt und die Schuldigen gerechtfertigt hast, während der Herr sagt: Du sollst die Unschuldigen und die Gerechten nicht töten. Wenn du das also gesehen hast, sag mir, unter welchem ​​Baum hast du gesehen, wie sie miteinander redeten?“ Äußerst verlegen wusste der ältere Richter, der mit einer solchen Wendung der Ereignisse nicht gerechnet hatte, nicht, was er antworten sollte, sondern sagte nach dem Zufallsprinzip: „unter Mastix.“ Daniel bemerkte sofort sein Zögern und seine Unentschlossenheit und sagte zu ihm: „Es ist, als ob du auf deinem Kopf gelogen hättest; denn siehe, der Engel Gottes wird dich in zwei Hälften schneiden, nachdem er eine Entscheidung von Gott getroffen hat.“ Nachdem er diesen alten Mann entfernt hatte, befahl er, einen anderen zu holen, und wandte sich mit einer ähnlichen anklagenden Rede an ihn: „Der Stamm Kanaan und nicht Juda“, sagte er zu ihm, „die Schönheit hat dich betrogen, und die Wollust hat dein Herz verdorben. Das hast du den Töchtern Israels angetan, und sie hatten aus Angst Gemeinschaft mit dir. Aber die Tochter Juda duldete deine Missetat nicht.“ Also sagen Sie mir: Unter welchem ​​Baum haben Sie sie gefunden, wie sie miteinander redeten?“ Auch dieser alte Mann geriet wieder in große Verlegenheit, und da er nicht wusste, was er antworten sollte, sagte er auch noch aufs Geratewohl: „Unter der grünen Eiche.“ Dann bemerkte Daniel zu ihm: „Es ist, als ob du auf deinem eigenen Kopf gelogen hättest; denn der Engel Gottes wartet mit einem Schwert darauf, euch in zwei Hälften zu schneiden und zu vernichten.“351 Solche widersprüchlichen Aussagen und zusammen die gesamte Situation des Falles enthüllten sofort die Täuschung der älteren Richter, und die gesamte Versammlung drückte lautstark ihre Empörung über solche kriminellen Richter aus, die sich aufgrund ihrer Wollust nicht schämten, die ehrlichste Frau unter dem Volk anzuklagen, und sie fast dem Tod auslieferten. Das Volk pries Gott, der diejenigen rettet, die auf ihn vertrauen, und rebellierten gegen beide Ältesten, beschuldigten sie des Meineids und behandelten sie, als ob sie sich gegen ihren Nächsten verschworen hätten, nach dem Gesetz des Mose, mit einem Wort, sie selbst wurden zum Tode verurteilt, den sie zu Recht erlitten hatten. Diese Wendung der Ereignisse erfüllte alle mit großer Freude, Susannas Eltern verherrlichten Gott für ihre Tochter und Joachim, ihr Mann, tröstete sich in seiner Trauer damit, dass bei seiner so böswillig angeklagten Frau keine schändlichen Taten festgestellt wurden. Der junge Mann Daniel wiederum genoss von da an großen Respekt beim gesamten jüdischen Volk. Kapitel 48. Prophet Hesekiel Die Propheten kümmerten sich weiterhin um die Aufrechterhaltung des religiösen und moralischen Lebens des gefangenen Volkes, das als treue Hüter des Bundes Jehovas das auserwählte Volk auch in der Zeit seiner Katastrophe nicht im Stich ließ. Dank der Nichteinmischung der babylonischen Regierung in das Innenleben der Gefangenen hatten die Propheten jede Gelegenheit, ihre Aktivitäten der spirituellen Führung des Volkes fortzusetzen. Der große Prophet Hesekiel widmete sich zu dieser Zeit solchen Aktivitäten im Volk. Er wurde vor der Zerstörung Jerusalems unter König Joachim in Gefangenschaft genommen und ließ sich in der Nähe des Flusses Chebar nieder, der in den Euphrat mündet, unweit der berühmten Handelsstadt Karkemisch oder Karhamisch. Der Prophet Hesekiel, Sohn von Buzi, war priesterlicher Herkunft und wurde im Voraus auf prophetische Aktivitäten vorbereitet. Als er unter den Gefangenen lebte, erkannte er deren große religiöse und moralische Not und versuchte als Mensch mit außergewöhnlichem Patriotismus und gleichzeitigem Eifer für die wahre Religion, ihnen mit seinen Aktivitäten zu helfen. Er selbst war ein Mann mit einer starken, fesselnden Beredsamkeit, einer süßen, überzeugenden Stimme und völlig durchdrungen von dem erhabenen Ideal, das das jüdische Volk verwirklichen sollte. Er war sich völlig darüber im Klaren, dass die Katastrophe, die dem Volk widerfuhr, ausschließlich auf seiner kriminellen Untreue gegenüber Jehova beruhte, und beschloss, alle Anstrengungen zu unternehmen, um es zum wahren Glauben zurückzubringen und so den Ruhm Israels als Volk wiederherzustellen, indem er ihm die Barmherzigkeit Jehovas zurückgab. Sein eigenes Herz schrie zu Gott. Da die Kirche auf dem heiligen Berg Zion den Gefangenen bereits verloren gegangen war, wollte er die Menschen in einem spirituelleren Sinne zu Jehova führen und ihre Herzen zu einem lebendigen Kirche Gottes machen. Sein lebendiges Denken beschäftigte sich unwillkürlich mit den historischen Schicksalen des Volkes und den damit verbundenen großen Offenbarungen: Die schreckliche Offenbarung am Sinai, die für Israel in Ägypten, der Wildnis und dem Gelobten Land vollbrachten Wunder, die Offenbarung Gottes in der Kirche auf dem Berg Moria und seine majestätischen Botschaften an das Volk durch eine lange Reihe von Propheten waren das Thema von Hesekiels alles verzehrender Meditation. Andere wären vielleicht mit wilden Träumen von einem politischen Wandel und einer baldigen Rückkehr nach Palästina beschäftigt gewesen, aber er lebte in einer höheren Sphäre – der spirituellen Gegenwart Jehovas und inmitten der substanzielleren Segnungen der Ewigkeit. Religiöse Begeisterung erfüllte seine Seele, so wie eine Flamme den funkelnden Kristall einer Lampe erfüllt. Gott selbst nahe zu sein und sein Volk Ihm näher zu bringen, war seine heiligste Aufgabe. So unbewusst auf göttliche Eingebungen vorbereitet, gönnte sich Hesekiel eines Tages stiller Meditation, vielleicht zu Hause, wahrscheinlich in seinem Weinberg oder unter einem Feigenbaum. Es war ein heißer Tag im Juli, dem heißesten Monat in Babylonien. Plötzlich öffnete sich vor seiner enthusiastischen Seele eine beeindruckende und geheimnisvolle Vision. Er sah einen stürmischen Wind aus dem Norden aufkommen, um den herum eine große Wolke und ein wirbelndes Feuer einen Glanz verbreiteten. Aus der Mitte schien das Licht einer Flamme zu leuchten. Aber Ezekiel war nicht so sehr erstaunt über dieses Phänomen, das ihm als eines der gewöhnlichen atmosphärischen Phänomene eines ihm wenig bekannten Landes erscheinen konnte, sondern vielmehr über die Tatsache, dass unter diesem Phänomen „die Ähnlichkeit von vier Tieren sichtbar war“. Ihr Aussehen war ungewöhnlich: „Ihr Aussehen war wie das eines Menschen; und jeder hatte vier Gesichter, und jeder hatte vier Flügel; und ihre Beine waren gerade, und die Sohlen ihrer Füße waren wie die Sohlen von Kalbsfüßen, und sie funkelten wie glänzendes Messing (und ihre Flügel waren leicht). Und die Hände der Menschen waren unter ihren Flügeln auf ihren vier Seiten; und sie hatten Gesichter und sie hatten Flügel – alle vier. Ihre Flügel berührten einander; Während ihrer Prozession drehten sie sich nicht um, sondern jeder ging in die Richtung seines Gesichts. Das Gleichnis ihrer Gesichter ist das Gesicht eines Menschen und das Gesicht eines Löwen auf der rechten Seite aller vier; und auf der linken Seite das Gesicht eines Kalbes auf allen vieren und das Gesicht eines Adlers auf allen vieren. Sowohl ihre Gesichter als auch ihre Flügel oben waren getrennt, aber jeder hatte zwei Flügel, die einander berührten, und zwei bedeckten ihren Körper. Und sie gingen, jeder in die Richtung, die vor ihm lag; Wohin der Geist wollte, dorthin gingen sie; Während ihrer Prozession drehten sie sich nicht um! Und das Aussehen dieser Tiere war wie das Aussehen brennender Kohlen, wie das Aussehen von Lampen; Feuer ging zwischen den Tieren umher, und ein Glanz ging vom Feuer aus, und Blitze kamen vom Feuer, und die Tiere bewegten sich schnell hin und her, wie Blitze. Und ich schaute auf die Tiere, und siehe, auf dem Boden neben diesen Tieren war ein Rad vor ihren vier Gesichtern. Das Aussehen der Räder und ihre Struktur sind wie das Aussehen von Topas, und das Gleichnis aller vier ist dasselbe; und von ihrem Aussehen und von ihrer Struktur her schien es, als ob sich ein Rad im Rad befände. Als sie gingen, gingen sie zu ihren vier Seiten; Während der Prozession drehten sie sich nicht um. Und ihre Ränder waren hoch und schrecklich; und alle vier Ränder um sie herum waren voller Augen. Und als die Tiere gingen, gingen die Räder neben ihnen; Und als die Tiere vom Boden aufstanden, erhoben sich auch die Räder. Wohin der Geist auch wollte, dorthin gingen sie; Wohin der Geist auch ging, da erhoben sich mit ihm auch die Räder: denn der Geist der Tiere war in den Rädern. Als sie gingen, gingen sie auch; und als sie standen, standen sie; Und als sie sich von der Erde erhoben, erhoben sich mit ihnen auch die Räder; denn der Geist der Tiere war in den Rädern. Über den Köpfen der Tiere gab es den Anschein eines Gewölbes, wie das Aussehen eines erstaunlichen Kristalls, der sich über ihren Köpfen erstreckte. Und unter dem Bogen streckten sie ihre Flügel gerade aus, einer gegen den anderen, und jeder hatte zwei Flügel, die ihn bedeckten, und jeder hatte zwei Flügel, die seinen Körper bedeckten. Und während sie gingen“, fährt der Prophet fort, „hörte ich das Geräusch ihrer Flügel, wie das Rauschen vieler Wasser, wie die Stimme des Allmächtigen, ein starkes Geräusch, wie das Geräusch in einem Militärlager; und als sie anhielten, senkten sie ihre Flügel. Und eine Stimme kam aus dem Gewölbe, das über ihren Häuptern war; Als sie anhielten, senkten sie ihre Flügel. Und über dem Gewölbe, das über ihren Häuptern war, befand sich ein Thron, der aussah, als wäre er aus Saphirstein; und über dem Abbild des Thrones war das Abbild eines Mannes darüber. Und ich sah sozusagen flammendes Metall, als wäre darin rundherum Feuer zu sehen. Aus dem Blick auf seine Lenden und von oben und aus dem Blick auf seine Lenden und von unten sah ich eine Art Feuer, und ein Glanz war um ihn herum. In der gleichen Form, wie ein Regenbogen während des Regens auf den Wolken erscheint, ist dies die Erscheinung dieses Strahlens rundherum“ (Hes 1,4-28). Von solch einer erstaunlichen Vision beeindruckt, fiel Ezekiel auf sein Gesicht, und als er in einem außergewöhnlichen Geistesschock auf dem Boden lag, wurde er durch einen Befehl des Allmächtigen aufgerichtet: „Menschensohn! Steh auf und ich werde zu dir sprechen.“ Mit diesen Worten ging die Kraft einher, ihnen zu gehorchen; Die Seele und der Körper des Propheten, die fast völlig erschöpft waren, erhielten die Kraft, sich vor dem Allmächtigen zu erheben und seiner Botschaft zuzuhören, und der Prophet stand sofort auf und hörte dann erneut die Worte, die seine Ohren von dem erreichten, der auf dem Thron saß: „Menschensohn!“ sagte die Stimme. „Ich sende dich zu den Kindern Israels, zu einem ungehorsamen Volk, das gegen mich rebellierte; Sie und ihre Väter sind bis zum heutigen Tag Verräter an Mir. Und diese Söhne mit verhärteten Gesichtern und harten Herzen; Ich sende euch zu ihnen, und ihr werdet zu ihnen sagen: So spricht der Herr, Gott! Werden sie zuhören oder nicht, denn sie sind ein rebellisches Haus? aber lass sie wissen, dass unter ihnen ein Prophet war. Und du, Menschensohn, fürchte dich nicht vor ihnen und fürchte dich nicht vor ihren Worten, wenn sie für dich zu Disteln und Dornen werden und du unter den Skorpionen leben wirst; Fürchte dich nicht vor ihrer Rede und fürchte dich nicht vor ihrem Angesicht, denn sie sind ein widerspenstiges Haus. Und sprich meine Worte zu ihnen, ob sie nun zuhören oder nicht, denn sie sind stur. Aber du, Menschensohn, höre, was ich dir sagen werde; Seien Sie nicht so stur wie dieses rebellische Haus. Öffne deinen Mund und iss, was ich dir gebe“ (Hes 2,3–8). Nach diesen Worten reichte in der Vision eine Hand, die eine Buchrolle hielt, nach dem Propheten. Die Hand entfaltete die Buchrolle vor dem Propheten, und auf dieser Buchrolle war innen und außen geschrieben, und darauf standen schreckliche Worte: „Weinen und Stöhnen und Trauer.“ Dem Propheten wurde dann gesagt, er solle diese Schriftrolle essen, und als er sie im Gehorsam gegenüber dem göttlichen Befehl aß, „war es süß wie Honig in seinem Mund.“ Dies war ein sichtbares Symbol für Hesekiels Einweihung in die hohe Position eines Propheten des Allerhöchsten, und die göttliche Stimme erklärte ihm dieses Symbol und fuhr fort: „Menschensohn! Steh auf und geh zum Haus Israel und sprich mit meinen Worten zu ihnen. Denn ihr seid nicht zu einem Volk mit unverständlicher Sprache und unverständlicher Sprache gesandt, sondern zum Haus Israel, nicht zu vielen Nationen mit unverständlicher Sprache und unverständlicher Sprache, deren Worte ihr nicht versteht. Ja, wenn ich dich zu ihnen geschickt hätte, hätten sie auf dich gehört; aber das Haus Israel wird nicht auf dich hören; Denn sie wollen nicht auf mich hören, denn das ganze Haus Israel hat eine starke Stirn und ein hartes Herz. Siehe, ich werde dein Angesicht stark machen gegen ihr Angesicht und deine Stirn stark gegen ihre Stirn. Ich habe deine Stirn wie einen Diamanten gemacht, der stärker ist als Stein. Fürchte dich nicht vor ihnen und fürchte dich nicht vor ihnen; denn sie sind ein widerspenstiges Haus.“ Nach einer gewissen Pause, die dem Propheten Gelegenheit gab, über den ihm übertragenen großen Auftrag nachzudenken, fuhr die Stimme fort: „Menschensohn! Akzeptiere alle meine Worte, die ich mit deinem Herzen zu dir sprechen und mit deinem Mund zuhören werde; Steh auf und geh zu den Verbannten, zu den Söhnen deines Volkes, und rede mit ihnen und sprich zu ihnen: So spricht der Herr, Gott! ob sie zuhören werden oder nicht.“ Die wundersame Vision sollte nun enden. Hesekiel nahm den großen göttlichen Auftrag von ganzem Herzen an. Aber das Ende der Vision war ungewöhnlich erhaben und erstaunlich. Der Heilige Geist kam auf den Propheten herab, erhob ihn, und er hörte eine große, donnernde Stimme hinter sich: „Gesegnet ist die Herrlichkeit des Herrn von seinem Ort aus!“ Gleichzeitig war das Geräusch der sich berührenden Flügel der Tiere und das Geräusch der Räder daneben zu hören, gleichzeitig begleitet von einem starken Donnerschlag. Die Vision war schrecklich und erstaunlich, aber gleichzeitig offenbarte sie dem Propheten den gesamten Abgrund der Bosheit seines Volkes, und als die Vision aufhörte, verspürte der Prophet große Trauer und einen besorgten Geist. Aber da „die Hand des Herrn fest auf ihm war“, ging er, um seine Mission zu den Einwanderern in Tel Aviv zu erfüllen, die in der Nähe des Khobar-Flusses lebten, und blieb sieben Tage unter ihnen, erstaunt über alles, was geschah, und bereitete gleichzeitig seine Kräfte auf die bevorstehende Heldentat prophetischer Tätigkeit vor. Die vorgestellte Vision zeichnet sich durch ihr außergewöhnliches Geheimnis und ihre Erhabenheit aus. Es ist klar in seinen großen Wahrheiten über die Allwissenheit, Allmacht und Größe Jehovas, kann aber in seinen Einzelheiten keiner detaillierten Erklärung unterzogen werden. Die Schwierigkeit, es vollständig zu verstehen, wurde von Interpreten immer erkannt, und schon früh nahm das „Buch des Propheten Hesekiel“ unter den Juden einen Platz unter den „Schatzkammern“ ein, die von Personen unter 30 Jahren nicht gelesen werden durften 352. Vieles kann jedoch selbst in einer solch mysteriösen Vision verstanden werden, wenn wir uns mit der Beziehung zwischen der natürlichen und der göttlichen Seite der Inspiration befassen. Die Quelle vieler seiner auffälligsten Merkmale ist nicht schwer zu ermitteln. Wie jetzt kam Jehova inmitten von Donner, Blitz und Stürmen auf den Sinai herab. Er stammte aus dem geheimnisvollen Land des Nordens. Die feurige Wolke basierte auf der Wolke, die über der Stiftshütte hing; Geflügelte Tiere überschatteten das Heiligtum in den ägyptischen Kirchen, und im Tempel Salomos beugten sich zwei Cherubim über den Gnadenthron, während zwei weitere Cherubim von gigantischer Größe an den Seiten des Allerheiligsten standen. Darüber hinaus konnte die Aufmerksamkeit des Propheten in Babylonien ständig auf den riesigen Figuren geflügelter Kreaturen verweilen, die die unterschiedlichsten Merkmale in sich vereinten. Auf beiden Seiten bewachten geflügelte Stiere, Löwen und Adler die Eingänge zu Palästen und Kirchen in Babylon. Als sie zum ersten Mal von Gefangenen bei ihrer Ankunft in Babylonien gesehen wurden, muss ihnen außerordentliche Angst eingeflößt worden sein, da sie aus einem Land gebracht wurden, in dem alle bildhauerischen Darstellungen verboten waren und wo sogar die Götzenbilder, die unter direkter Verletzung ihres heiligen Gesetzes eingeführt wurden, nur eine menschliche Gestalt hatten, möglicherweise mit Ausnahme des haarköpfigen Molochs. Formen, die in jeder Hinsicht den Putten aus Hesekiels Vision ähnelten, konnten dem Propheten natürlich vorher nicht erschienen sein, aber auf jeden Fall konnte er bereits gigantische Bilder mit dem Gesicht eines Menschen, mit den Flügeln eines Adlers und mit dem Körper eines Löwen oder Stiers sehen. Dass diese Formen in seiner Seele teilweise mit einer Vision der Größe Jehovas verbunden werden konnten, steht völlig im Einklang mit den Gesetzen der Offenbarung und unserer rationalen Natur. Wir können das Unbekannte nur durch das verstehen, was wir wissen. Wir können uns bekannte Elemente erweitern oder kombinieren, aber wir haben nicht die Fähigkeit, Bilder aus dem Nichts zu erstellen. Daher verwendeten göttlich inspirierte Schriftsteller aller Jahrhunderte Fakten und Bilder, die ihnen bereits vertraut waren. Das erste Buch des Pentateuch trägt starke Spuren der Bräuche und Symbole Ägyptens. In Palästina sind die Bilder und Metaphern der heiligen Schriftsteller den sie umgebenden Gegenständen entlehnt, und in ähnlicher Weise griffen sie in Babylonien auf die Bilder zurück, die sie im Land ihrer neuen Residenz kennengelernt hatten. Es ist interessant, darauf hinzuweisen, dass das Wort „Cherub“ selbst eine enge Entsprechung im assyrischen Wort „Kerub“ findet. Die Symbolik Hesekiels ist im Vergleich mit der früherer Propheten dennoch sehr bedeutsam. Am Sinai sahen die Vorfahren des jüdischen Volkes „kein Abbild“ Gottes. Aber da er inmitten der gigantischen menschlichen Göttergestalten leben musste, die in Gold glänzten, ist es in seiner Vision, dass wir zum ersten Mal das Bild sehen, das Jehova gegeben wurde. Der Prophet entlehnte dem Bilde Jehovas all die Pracht und Erhabenheit, vor der die einheimischen Idole hätten verblassen sollen, und schien die Gedanken seiner Landsleute zu einer klaren Vorstellung von der unendlich großen Herrlichkeit Jehovas erheben zu wollen, wobei er zu diesem Zweck jedoch Gegenstände benutzte, die teilweise von der örtlichen Religion bereitgestellt wurden. Es muss daran erinnert werden, dass Hesekiel in dieser Hinsicht völlig von Daniel gefolgt wurde, dessen Buch Spuren derselben Einflüsse aufweist. In seiner Vision sehen wir dieselben symbolischen Kreaturen und Bilder. Den Beweis dafür, dass Hesekiels Vision Spuren lokalen Einflusses trug, liefert ein interessantes Bild auf einem assyrischen Zylinder, das sich heute im British Museum befindet und eine seltsame Ähnlichkeit mit den Bildern von Hesekiels Vision aufweist. Auf den Wellen schwimmt ein geheimnisvolles Schiff, dargestellt durch gezackte Linien. Seine Extremitäten an Bug und Heck haben eine menschliche Form und reichen bis zur Hälfte des Körpers. Auf dem Schiff selbst befinden sich zwei Kerubim oder geflügelte Stiere; Sie stehen mit dem Rücken zueinander und wenden ihre menschlichen Gesichter dem Betrachter zu, und aus ihrer Position kann man auf die Anwesenheit von zwei anderen hinter ihnen schließen, so dass sie die vier Ecken einer flachen Fläche stützen, die auf ihren Schultern ruht und möglicherweise dem Firmament von Hesekiels Vision entspricht. Auf der Ebene befindet sich ein Thron, auf dem ein bärtiger Gott sitzt, gekleidet in ein langes und luxuriöses Gewand, sein Kopf ist mit der babylonischen Tiara geschmückt und seine ausgestreckte Hand hält ein Zepter und einen großen Kreis oder Ring, der keine Verzierungen aufweist. Eine kleine menschliche Figur, gekleidet in ein langes Gewand, steht vor dem Gott, um Befehle entgegenzunehmen, seinem Engel, oder auf Assyrisch: Schikkal. Er ist der Vermittler, durch den sich nur Sterbliche der Gottheit nähern können. Über dem Kopf sind an den Seiten zwei Halbmonde zu sehen, als würden sie auf Himmelskörper hinweisen, und darüber sind noch Teile eines Bogens sichtbar, der teilweise dem in der Vision Hesekiels erwähnten Regenbogen entsprechen könnte. In Assyrien und Babylonien wurden Stiere mit Menschenköpfen normalerweise wie Wachgenies an den Toren von Palästen und Kirchen aufgestellt, um die Gebäude im Inneren zu bewachen und den Zugang zu ihnen für alle zu versperren, denen das Verbot verboten war. Sie galten als lebendig, und dem Volksglauben zufolge lebten in ihren riesigen Steingestalten Geister. Solche Kreaturen in lebenden Körpern, die nicht in Stein gehüllt waren, bewachten dem Volksglauben zufolge die Tore der himmlischen Kammern der Götter sowie die Tore der unterirdischen Regionen; Diese letzten unterirdischen Kreaturen stützten die Erde auf ihren Schultern, bewachten den Eingang zum Königreich der Toten und wurden als Wächter dieses Königreichs des heiligen Baumes des Lebens 353 verehrt. Sieben Tage nach der Vision konnte Hesekiel, wie er selbst erzählt, nichts tun, sondern saß in großer Trauer und Einsamkeit unter seinem Volk in Tel Aviv; Seine Seele wurde eine Zeit lang unterdrückt, sowohl durch die schreckliche Vision, die ihm widerfahren war, als auch durch die Größe der Verantwortung als Prophet, die ihm durch göttlichen Auftrag übertragen wurde. Erst nach einer Woche wurde sein Schweigen endgültig gebrochen und er hörte die Stimme Gottes in der Stille seines Geistes sprechen. Er wurde offiziell zum Beamten Jehovas ernannt, konnte aber noch nicht vollständig verstehen, worin seine Position bestand. Bevor Jehova zu seinen Brüdern ging, wollte er ihn auf die Bedeutung seines Dienstes aufmerksam machen. Als er mit dem Dienst am göttlichen Wort unter den Menschen betraut wurde, musste er die Bedeutung dieses Dienstes voll und ganz bedenken und damit ein lehrreiches Beispiel für alle geben, die sich heute um die menschlichen Seelen kümmern. „Menschensohn!“ – Die Stimme Gottes sagte zu ihm: „Ich habe dich zum Wächter für das Haus Israel gemacht, und du wirst die Worte aus meinem Mund hören, und du wirst sie von mir ermahnen. Wenn ich zu den Gottlosen sage: Du wirst mit Sicherheit sterben! Aber du ermahnst sie nicht und sprichst nicht, um den Bösen vor seinem bösen Weg zu warnen, damit er leben kann, dann wird dieser Bösewicht für seine Missetat sterben, und ich werde sein Blut von deinen Händen fordern. Wenn du ihn aber ermahnst Gottlos, und er hat sich nicht von seiner Missetat und von seinem gesetzlosen Weg abgekehrt, dann wird er in seiner Missetat sterben, und du wirst deine Seele retten, und wenn ich ihm einen Anstoß gebe und er stirbt, dann wird er für seine Sünden sterben, und seiner gerechten Taten, die er getan hat, wird nicht gedacht werden, und ich werde sein Blut fordern deine Hände. Wenn du den Gerechten ermahnst, damit der Gerechte nicht sündigt und er nicht sündigt, dann wird er leben, denn er wurde ermahnt, und du hast deine Seele gerettet“ (Hes 3,17-21). Nachdem Hesekiel diese Warnung und Anweisung erhalten hatte, ging er wie üblich zu seinem Volk, mit der Absicht, ihnen die Notwendigkeit der Reue und eines besseren Lebens zu verkünden und die leeren und schädlichen Träume zu zerstören, dass sie bald nach Judäa zurückkehren und Jerusalem in demselben Zustand vorfinden würden, in dem sie es verlassen hatten. Mit seinen inspirierten Worten versuchte er sie davon zu überzeugen, dass es ihnen bestimmt sei, siebzig Jahre lang in Babylonien zu bleiben, und dass die heilige Stadt zweifellos wegen der Sünden des Volkes zerstört werden würde. Aber er musste es den Menschen erzählen, die sich erbittert gegen Vorhersagen aussprachen, die sich so sehr von ihren geliebten Träumen unterschieden. Die feurige Empörung seiner Seele, mit der der Prophet die Bosheit und Untreue seines Volkes bloßstellte, konnte das Volk nur noch mehr irritieren, da es lieber seinen eigenen Hirngespinsten als dem Wort des Propheten glauben wollte. Infolgedessen musste der Prophet auf große Hindernisse und Schwierigkeiten stoßen, unter denen er jedoch Unterstützung in neuen Offenbarungen fand. Inzwischen stellte sich heraus, dass die in ihren Gefühlen verhärteten Menschen immer unsensibler gegenüber dem Prediger wurden. Dann äußerte der Prophet, der das Schicksal seines Volkes vorübergehend aufgab, mehrere erhabene Prophezeiungen über die umliegenden Nationen, um als Vorbote des ihnen drohenden Schicksals die Idee der Strafe Gottes für das auserwählte Volk in seinem Irrtum stärker hervorzuheben. Er äußerte mehrere Prophezeiungen über verschiedene Stämme Westasiens – Ammon, Moab, Edom, Philister und Damaskus, deren Eroberung durch Nebukadnezar als klarer Beweis für die Erfüllung seiner Prophezeiungen dienen sollte. Und tatsächlich verschwanden diese Völker bald sozusagen vom Erdboden und wurden nicht mehr zu den Völkern der damaligen historischen Welt gezählt. Edom behielt seine Unabhängigkeit mehr als andere, aber selbst von dort aus blieb in seiner ursprünglichen Residenz eher eine unbedeutende Siedlung als ein Königreich; andere verschwanden für immer. Diesen Völkern folgend, so die Vorhersage des Propheten, sollte Tyrus verschwinden, die reichste und majestätischste Stadt der Mittelmeerküste, die in ihren Häfen Reichtum aus aller Welt konzentrierte. Zwar existierte diese Stadt nicht nur in der klassischen Zeit, sondern sogar bis ins Mittelalter, und als Kleinstadt existiert sie bis heute, als Staat fiel sie jedoch unter den Schlag des babylonischen Eroberers. Das letzte Mal, dass wir diese Stadt in all ihrer Pracht und Herrlichkeit sehen, ist es im strahlenden Bild des Propheten Hesekiel, der sie nach dem Bild eines der herrlichsten und reichsten Schiffe malte, das stolz auf den ihm unterworfenen Meeren segelte, mit Segeln aus dem ausgezeichneten Leinen Ägyptens und mit purpurnen Polstern der Sitze, und zu seinen Seeleuten die reichsten Kaufleute der Welt (Hes. 27: 1-24). Der Prophet schildert, wie dieses prächtige Schiff sofort von einem Sturm aus dem Osten erfasst wird und inmitten eines Schreis der Verzweiflung und des Entsetzens, der über alle Küsten des Mittelmeers hinwegfegte, einen endgültigen Untergang erleidet. Aber Hesekiels prophetische Vision reichte sogar über das historische Grab der kleinen umliegenden Nationen hinaus. Ein noch majestätischeres Bild entfaltete sich vor seinen Augen. Ihm wurde auch jenes Spielereignis präsentiert, nach dem die bis dahin mächtige assyrische Monarchie, die alle umliegenden Nationen vor ihr erzittern ließ, augenblicklich vor einer schrecklichen Erschütterung fiel, wie die jahrhundertealte Zeder des Libanon, so dass ihr Fall zur Erschütterung aller Königreiche der Erde führte (Hes 31,3-17; 32,22, 23). Das gleiche Schicksal sollte der Vorhersage des Propheten zufolge auch die noch ältere und ruhmreichere ägyptische Monarchie ereilen. Auch Ägypten, der Herrscher der Urkultur, musste das Schicksal aller Völker der damaligen Welt teilen und sich dem neuen Eroberer unterwerfen. Die Prophezeiung für Ägypten zeichnet sich durch ihre beeindruckende Bildsprache aus, die unter dem Deckmantel des Nilkrokodils die charakteristischsten Merkmale Ägyptens widerspiegelt. „Du bist wie ein junger Löwe unter den Nationen“, wandte sich der Prophet Hesekiel an Ägypten: „Und wie ein Ungeheuer in den Meeren stürmst du in deine Flüsse und trübst das Wasser mit deinen Füßen und zertritt ihre Bäche.“ So spricht der Herr, Gott: Ich werde mein Netz über dich auswerfen, wenn viele Nationen sich versammeln, und sie werden dich mit meiner Schlinge herausziehen. Und ich werde dich zu Boden werfen, ich werde dich auf ein offenes Feld werfen, und alle Vögel des Himmels werden auf dir landen, und die Tiere der ganzen Erde werden sich an dir weiden. Und ich werde deine Speise über die Berge verstreuen und die Täler mit deinen Leichen füllen und das Land deiner Reise bis zu den Bergen mit deinem Blut tränken; und die Furchen werden mit dir gefüllt sein. Das Schwert des Königs von Babylon wird gegen dich kommen. Dein Volk wird durch die Schwerter mächtiger Männer fallen; Sie alle sind die grausamsten Nationen, und sie werden den Stolz Ägyptens zerstören, und sein ganzes Volk wird umkommen“ (Hes. 32:1-6, 11, 12). In der Zwischenzeit folgten die politischen Ereignisse schnell aufeinander, als würden sie den Worten des Propheten Hesekiel folgen und sie sachlich bestätigen. Die Regimenter des babylonischen Königs Nebukadnezar eroberten eine Nation nach der anderen und umzingelten zunehmend das unglückselige jüdische Volk, das immer mehr seinem wohlverdienten Schicksal entgegenging. Der Prophet Hesekiel verfolgte den Verlauf dieser Ereignisse mit sinkendem Herzen und versuchte, seinen irrenden Brüdern ihre Bedeutung zu erklären. Da diese aber immer noch taub und blind gegenüber allem waren, was geschah, und ihre Herzen so verroht waren, dass sie auf die Worte des Propheten nicht mehr achteten oder ihm nur zuhörten als „einem lustigen Sänger mit einer angenehmen Stimme und einem gut spielenden Musiker“ – um zuzuhören und zu vergessen – begann der Prophet eine Art Predigt durch Symbole, in der Hoffnung, dass diese Predigt einen stärkeren Einfluss auf das verrohte Herz des Volkes haben könnte. Von hier aus sehen wir eine ganze Reihe bemerkenswerter Symbole, die das charakteristische Merkmal von Hesekiels Prophezeiung ausmachen. Um seinen Brüdern die Gewissheit der bevorstehenden Zerstörung Jerusalems zu zeigen, insbesondere im Gegensatz zu den falschen Vorhersagen der falschen Propheten, die das Volk mit Wunschträumen über die bevorstehende Rückkehr des Volkes nach Jerusalem in die Irre führten, um die bevorstehende Belagerung Jerusalems und alle damit verbundenen Katastrophen deutlicher darzustellen, griff Hesekiel auf eine Reihe symbolischer Handlungen zurück. Also nahm er einen der gewöhnlichen sonnengetrockneten Ziegelsteine, aus denen fast alle ihn umgebenden Gebäude gebaut waren, und schrieb darauf ein Bild von Jerusalem mit allen Umständen der Belagerung; errichtete Mauern um Jerusalem herum, zeigte die üblichen darüber aufragenden Holztürme, riesige Erdwälle, von denen aus die Belagerer die Belagerten angreifen konnten – mit einem Wort, alle Geräte, die in der Antike bei der Belagerung von Städten verwendet wurden. Nachdem er dies getan hatte, nahm er ein Eisenbrett und stellte es wie eine eiserne Mauer zwischen sich und die Stadt und begann, sie visuell zu belagern. Jeder, der am Propheten vorbeiging, achtete unwillkürlich auf seine symbolische Aktion, und er erteilte ihnen so im Stillen eine große Lektion über die bevorstehende Zerstörung Jerusalems. Um dann den katastrophalen Zustand der Stadt während der Belagerung und allgemein das Leid des gesamten Volkes in seinen zwölf Stämmen darzustellen, wurde dem Propheten von oben befohlen, sich auf sein Bett zu legen, wie ein Mensch, der durch Krankheit oder Gewalt daran gefesselt ist. In dieser Position sollte er dreihundertneunzig Tage lang auf der linken Seite liegen, um die Dauer der Ungerechtigkeit der zehn Stämme anzuzeigen, und dann vierzig Tage lang auf der rechten Seite, um die entsprechende Anzahl der Jahre der Ungerechtigkeit des Hauses Juda anzuzeigen. Dann griff der Prophet auf andere Symbole zurück, um verschiedene Katastrophen darzustellen, die über die Menschen kamen. So backte er Gerstenkuchen in menschlichen Fäkalien – als Zeichen des Hungers und der extremen Not der Belagerten, zerstörte die Haare auf Kopf und Bart mit Schwert, Feuer und Wind –, um die Notlage der Juden während der Zerstörung Jerusalems darzustellen, und diese stille symbolische Predigt hatte eine stärkere Wirkung auf das Volk als eine einfache verbale Predigt, in der falsche Propheten mit ihrer falschen Beredsamkeit den wahren Propheten mit seiner ungeschminkten Wahrheit verdunkeln konnten. Inzwischen neigte sich das schreckliche Ereignis seinem Ende zu. Ein ganzes Jahr lang, vom Beginn der Belagerung Jerusalems an, schwieg der Prophet Hesekiel und lehrte seine Mitmenschen nur mit visuellen Symbolen. Aber siehe, bei Sonnenuntergang jenes Tages, an dem nach jüdischer Rechnung der Fall Jerusalems stattfand, öffnete Hesekiel erneut seinen Mund und schwieg nicht mehr; eine tiefe Vorahnung des großen Ereignisses, das stattgefunden hatte, tauchte in seiner Seele auf. Und tatsächlich erschien ihm im Morgengrauen ein Flüchtling aus Jerusalem, der ihm die schreckliche Nachricht überbrachte, dass die heilige Stadt gefallen sei. Dadurch erlitt das jüdische Volk den schlimmsten Schlag und das Königreich Davids existierte nicht mehr. Man könnte meinen, dass dieses Ereignis Hesekiels Herz in tiefstem Kummer hätte zerschlagen sollen, doch in Wirklichkeit war dies nicht der Fall. Von diesem Moment an wurde Hesekiels Geist gestärkt, strahlendere und majestätischere Bilder erschienen vor ihm, und dies war nicht einfach ein Übergang von einer ungewissen Erwartung zu einem bestimmten Schicksal, wie es bei David nach dem Tod seines ersten Sohnes durch Bathseba der Fall war, sondern etwas viel mehr. Die Hand des Herrn war erneut auf ihm und stellte ihn mitten in die weite, offene Ebene Mesopotamiens. In dieser trostlosen Gegend sah er einen Anblick, der Reisenden in der Wüste so vertraut ist: die Knochen und Skelette von Menschen und Tieren, trocken und von der Sonne verbrannt auf dem gelben Sand, die Überreste einer riesigen Karawane, die Hunderte von Tieren und Menschen zurückgelassen hatte, die an Hunger oder Erschöpfung gestorben waren, oder vielleicht die Grabstätte eines wilden Stammes oder einer mächtigen Armee aus alten Zeiten, deren Überreste, die lange Zeit mit Sand bedeckt waren, von einem starken, böigen Wetter wieder freigelegt werden könnten Wirbelwind. Als er das Bild dieser trockenen und leblosen Knochen sah, hörte der Prophet eine ihm aus früheren Visionen vertraute Stimme, die zu ihm sagte: „Menschensohn! Werden diese Knochen leben?“ - „Herr Gott! antwortete der Prophet: „Das weißt du.“ Dann wurde ihm befohlen, über diese toten Knochen eine Prophezeiung auszusprechen, als ob es sich um lebende Menschen handeln würde. Hesekiel begann, diesen seltsamen Zuhörern zu prophezeien, und als seine Stimme in der Stille der toten Wüste zu hören war, hörte er als Antwort etwas wie einen Donnerschlag, und die harte, trockene Erde bebte unter seinen Füßen. Der Prophet sah einen erstaunlichen Anblick: Die Knochen fügten sich aneinander, Fleisch erschien wieder auf ihnen und sie lagen tot und leblos da, wie die Leichen einer frisch geschlagenen Armee. Beim Anblick dieses schrecklichen Anblicks stieß der Prophet erneut seinen prophetischen Schrei aus, und der Wind, der ihn selbst hierher gebracht hatte, fegte erneut über diese tote Wüste, und zum Erstaunen des Propheten begannen die Leichen lebendig zu werden und auf ihren Füßen zu stehen, und die einsame, schreckliche Wüste war plötzlich mit einer riesigen Menge lebender Menschen überfüllt. Diese großartige Vision der Auferstehung der verdorrten Gebeine war ein anschauliches Bild der Wiederherstellung und Befreiung des Volkes. Und die Bedeutung dieser Vision wurde durch eine neue Vision bestätigt, die den Propheten noch mehr hätte ermutigen sollen. Derselbe Geist nahm Hesekiel und trug ihn in sein Heimatland. Er sah, dass er auf dem Gipfel eines hohen Berges stand, und dort öffnete sich vor ihm ein geheimnisvoller Grundriss der Stadt und einer Kirche, der bis ins kleinste Detail dem entsprach, der ihm in seiner Jugend vertraut war, aber in gigantischer Größe. Dann sah er, wie plötzlich unter der Kirchenvorhalle eine Quelle zu fließen begann, die zuvor unter dem Felsbogen verborgen gewesen war, die sich in einen vollen und majestätischen Bach verwandelte und die Stufen zum Osttor hinunterstürzte. Die trockene Mulde von Kidron war mit einem majestätischen Strom gefüllt, der immer höher anstieg und schließlich zu einem riesigen Fluss wurde, und durch seine Bewässerung wurden die felsigen und kargen Felsen, die diesen Strom umrahmten, mit Grün bedeckt, und der Strom, der sich in zwei Flüsse teilte, strömte in die Wüstenebene des Jordan und in die leblosen Gewässer des Toten Meeres, das sich aufgrund der lebensspendenden Wirkung seines Wassers mit Lebewesen und unzähligen Fischen füllte, wie der Tiberias-See oder das Mittelmeer Meer. Infolgedessen erschienen viele Fischer an seinen Ufern, und seine Ufer waren mit üppiger Vegetation bedeckt. „Alle Arten von Bäumen begannen zu wachsen und gaben Nahrung; ihre Blätter verwelkten nicht, und ihre Früchte vergingen nicht“ (Hes 47,1–12). Somit war der Prophet Hesekiel nicht nur der Lehrer des auserwählten Volkes in dieser traurigen Ära seiner historischen Existenz, sondern auch ein Spiegelbild sowohl der traurigen Schicksale seines gegenwärtigen Lebens als auch des glorreichen Schicksals, das ihm in der Zukunft bestimmt war. Kapitel 49. Die Jugend des Propheten Daniel Die Tätigkeit des Propheten Hesekiel beschränkte sich auf den unmittelbaren Kreis des jüdischen Volkes und betraf nur teilweise die heidnischen Völker, gegen die er in Abwesenheit eine furchtbare Prophezeiung aussprach. Doch außer ihm wirkte während der babylonischen Gefangenschaft ein anderer Prophet, der gegenüber den siegreichen Königen selbst der Repräsentant und Prediger des wahren Gottes war. Das ist der Prophet Daniel. Als Jugendlicher wurde er bei der ersten Eroberung Jerusalems durch Nebukadnezar gefangen genommen. Um das jüdische Volk an sich zu binden, befahl Nebukadnezar dann dem Anführer seiner Eunuchen, Asphenas, einige der edelsten, schönsten und fähigsten jüdischen Jugendlichen auszuwählen, „um ihnen die Bücher und die Sprache der Chaldäer beizubringen“, mit dem Ziel, sie später als fähige und hingebungsvolle Diener des Throns in Babylon vorzubereiten. Unter ihnen war Daniel mit seinen Gefährten Hananja, Asarja und Mischael, denen in Babylon alle neue Namen gegeben wurden: Belsazar, Schadrach, Meschach und Abed-Nego. Doch mit der Namensänderung änderte sich bei ihnen nichts an ihrer tiefen Frömmigkeit und unerschütterlichen Hingabe an die wahre Religion, die mit einer Reihe wundersamer Ereignisse, insbesondere im Schicksal des Propheten Daniel, belohnt wurde. Neueste Denkmäler und historische Forschungen bestätigen und veranschaulichen die Geschichte des Propheten Daniel in allen Einzelheiten auf erstaunliche Weise. Aus ihnen geht hervor, dass die Könige von Assyrien und Babylonien, um die Regierung ihrer Untertanen aus verschiedenen Nationen und Sprachen zu erleichtern, gewöhnlich aus den Gefangenen oder Geiseln jeder Nation junge Männer von adliger Herkunft auswählten und sie im königlichen Palast großzogen, wo sie unter die Aufsicht der obersten Eunuchen gestellt wurden und die höchste Ausbildung erhielten, die zu dieser Zeit möglich war. So erfahren wir zufällig aus den Inschriften Sanheribs, dass er in seinem Palast in Ninive eine solche Schule für die Kinder der Adligen der von ihm eroberten Provinzen hatte. „Belibus“, sagt er, „vom babylonischen Volk, das von früher Kindheit an in meinen Palast gebracht wurde, wurde von mir über das Königreich der Sumirer und Akkadier gesetzt“ 354. Dieser Brauch der Könige von Assyrien und Babylonien, der so durch die Inschriften von Ninive bestätigt wurde, war vor ihrer Entdeckung nur aus dem Buch des Propheten bekannt. Daniel, dessen genaues Lokalkolorit in dieser Hinsicht, wie auch in vielen anderen, durch die Beweise moderner Dokumente eindrucksvoll bestätigt wird. Verschiedene Reisende bemerkten einen ähnlichen Brauch in der Türkei, als sie noch eine Eroberungsmacht war. Die Pagen des Serails, die Bediensteten des Hofes und die meisten Regierungsbeamten und örtlichen Herrscher stammten aus christlichen Jugendlichen, die während des Krieges gefangen genommen oder als Sklaven gekauft wurden. Die schönsten und intelligentesten von ihnen wurden in den Palast gebracht und der Obhut weißer Eunuchen anvertraut, obwohl sie selbst nicht kastriert wurden. Für sie wurden Sonderschulen eingerichtet, in denen sie die beste Bildung erhielten, die das Land bieten konnte, einschließlich des Studiums der türkischen Sprache in höchster Reinheit. Ihr Inhalt war sorgfältig festgelegt, die Art der Nahrung selbst war vorgeschrieben, und als Kadetten des königlichen Dienstes trugen sie besondere Kleidung. Sonderpädagogen wachten Tag und Nacht über sie und berichteten über ihr Verhalten und ihre Erfolge, die ihr weiteres Schicksal bei der Ernennung zu verschiedenen Orten bestimmten. Merkwürdige Beweise für ähnliche Institutionen in Ninive und Babylonien wurden durch die Untersuchung von Tontafeln entdeckt, die in großen Mengen in den Bibliotheken von Assurbanipal in Ninive gefunden wurden. Sie waren hauptsächlich für Lehrer und Schüler der Hofschule gedacht, wo junge Männer beiderlei Geschlechts für den königlichen Dienst ausgebildet wurden. Die meisten davon bestehen aus Silbenschriften, Grammatiken, Wörterbüchern, Geschichten, Geografien und verschiedenen wissenschaftlichen Handbüchern. Sogar die Übungen und Aufgaben, die den Studierenden gestellt werden, sind teilweise offen; Eine Kachel zwischen den anderen enthält eine Lektion für die junge Prinzessin im assyrischen Lesen und Falten 355 . Das Erlernen des assyrischen oder babylonischen Lesens und Schreibens war keineswegs einfach, da die assyrische Schrift aus zahlreichen Kombinationen spitzer oder keilförmiger Figuren bestand, deren unterschiedliche Aussprache dem gleichen Wort eine völlig unterschiedliche Bedeutung verlieh. Aber zusätzlich zu den assyrischen und babylonischen Sprachen selbst wurde in den Schulen eine andere Sprache gelehrt, das Akkadische, das schon lange nicht mehr verwendet wurde, aber gelehrt wurde, um eine klassische Ausbildung zu erhalten, da in dieser Sprache alle ältesten Werke über die Götter, zu verschiedenen wissenschaftlichen Themen, zur in diesen Ländern entwickelten Magie usw. erhalten blieben. Dabei handelte es sich tatsächlich um die „chaldäische Sprache“, und die Jugendlichen der Hofschulen mussten sie sorgfältig studieren. Neu entdeckte Dokumente und Tafeln bestätigen Daniels Geschichte in vielerlei Hinsicht. So entsprach auch die Namensänderung, die dem jungen Propheten und seinen Gefährten beim Eintritt in die Palastschule verliehen wurde, dem Brauch jenes Jahrhunderts. Als Psammetich, der berühmte König von Ägypten, in Ninive lebte, erhielt er von Assurbanipal im Jahr 356 ebenfalls einen besonderen assyrischen Namen. In ähnlicher Weise wurden die Namen von Daniel und seinen Gefährten in Namen geändert, die zweifellos babylonisch waren, da sie die Namen verschiedener babylonischer Gottheiten enthielten. So bedeutet der Name, der Daniel Belshazzar oder Balatzu-Usur gegeben wurde, „Bel möge sein Leben beschützen“, und die Namen, die seinen Gefährten gegeben wurden, bedeuten: Abednego oder Abed-Nebo – „Diener des Gottes Himmel“. Die anderen Namen, Schadrach und Meschach, bedeuten zweifellos etwas Ähnliches, obwohl sie in der hebräischen Schrift so verändert sind, dass es jetzt schwierig ist, ihnen eine Entsprechung in der babylonischen Sprache zuzuordnen. Auf jeden Fall sagt ein so kompetenter Gelehrter wie Lenormand, dass „alle diese Namen, wenn sie nicht so weit geändert worden wären, dass ihre wahre Bedeutung von den Schriftgelehrten nicht mehr entdeckt werden könnte, genau babylonischen Charakter hätten und auf keinen Fall im zweiten Jahrhundert v. Chr. in Palästina erfunden worden sein könnten“, auf diese Zeit datieren einige Kritiker die Entstehung des Buches Daniel. Die Schule, in der adlige jüdische Jugendliche studieren sollten, repräsentierte die höchste Konzentration wissenschaftlicher Kenntnisse dieser Zeit. Hier konzentrierte sich alles, was als chaldäische Weisheit bekannt war. Diese Weisheit bestand aus verschiedenen Wissensabteilungen. Zunächst wurde hier ein sehr komplexes System der babylonischen Theologie untersucht – komplex aufgrund der Tatsache, dass die babylonische religiöse Weltanschauung, die ausschließlich auf dem Polytheismus beruhte, äußerst vielfältige Auswirkungen hatte, da einzelne Götter, ausgehend von einem gemeinsamen Prinzip, in verschiedenen einzelnen Städten allmählich unabhängig wurden. Neben der abstrakten Theologie wurden viele rein rituelle praktische Verordnungen untersucht, die mit allgemeinen religiösen Prinzipien verbunden waren. Auch in dieser Hinsicht verfügten die Babylonier über ein sehr komplexes System. Nicht nur war jeder Monat Gott geweiht, sondern auch jeder Tag des Monats war für den Gottesdienst zu Ehren eines besonderen Gottes bestimmt. Die Babylonier hatten für jeden Tag einen eigenen Kalender, und jeden Tag wurden die genauesten Rituale eingehalten. Daher wurde zusätzlich zu den gewöhnlichen Tagen auch die Einhaltung des Sabbats vorgeschrieben. Der Sabbat wurde jeden siebten Tag begangen, obwohl seine ursprüngliche Einführung in der babylonischen Literatur nicht erwähnt wird. Zu bestimmten besonderen Anlässen war es üblich, besondere Fastentage oder Feste zu veranstalten, damit die Babylonier, die wirklich fromm sein wollten, viele Gelegenheiten hatten, ihre Religiosität auszuüben. Es muss nicht hinzugefügt werden, dass neben den Hauptgöttern auch verschiedene kleinere Götter in grenzenloser Vielfalt anerkannt wurden, von denen einige so wenig bekannt waren, dass ihre Namen den Menschen keine klare Vorstellung von ihrem Wesen gaben, und mit halbhistorischen Helden vermischt wurden, obwohl ihnen die Macht gegeben wurde, Menschen zu schützen oder ihnen sogar zu schaden. Der Geist der Babylonier beschäftigte sich eifrig mit verschiedenen Spekulationen über religiöse Fragen. So diskutierten sie schon in sehr alter Zeit die uralte Frage nach dem Ursprung des Bösen. Die Babylonier haben diese schwierige Frage offenbar auf folgende Weise gelöst. Gemessen an dem, was sie in der Natur sahen, nämlich die gute und die schlechte Seite in jedem Objekt, könnte man meinen, dass sie ihre Götter als Schöpfer des Guten und zugleich des Bösen betrachteten. Im Laufe der Zeit wurde das böse Prinzip unter den höheren Göttern ausgelöscht, die als Wohltäter des Menschen galten, ihre Gebete erhörten usw., während die niederen Götter oder Dämonen gleichzeitig zu den ausschließlichen Trägern des Bösen wurden. „Aber die antike Idee, die sowohl das Gute als auch das Böse aus derselben Quelle ableitete, verschwand nicht vollständig, und das Böse wurde nie als völliges Gegenteil des Guten angesehen, sondern vielmehr als notwendige Ergänzung und dienendes Instrument des Guten.“ 357. Sie versuchten nicht, darüber hinauszugehen. Um zu erklären, wie die Babylonier mit dem Bösen umgingen, kann ein bemerkenswertes Beispiel angeführt werden. Pestilenz galt als Dämon, der Krieg gegen die Menschheit führte. Die Pest wurde nicht nur personifiziert, sondern tatsächlich als göttliches Wesen angesehen. Dieser schrecklichen Kreatur wurde sogar ein besonderes Aussehen zugeschrieben. Es wurde mit vier Flügeln, dem Körper eines Mannes, den klauenartigen Beinen eines Geiers und dem Kopf dargestellt, der einen heruntergekommenen, trockenen Schädel darstellte. Es gibt ein altes episches Gedicht, das die Apotheose von Dibbara, dem Dämon der Pest, feiert und unter anderem Folgendes sagt: „Dibbara liegt am großen Tor auf den Leichen von Adligen und Sklaven; Dort richtete er seinen Sitz ein; Vavilovs Volk, auch es selbst, unterliegt der Verdammnis, was du auf sie wirfst, Oh Krieger von Dibbara, du gehst nicht weg, Wenn du woanders hin gehst Zerstöre sowohl den Hund als auch den Palast, den du betrittst.“ Die gesamte religiöse Weltanschauung der Babylonier war in religiösen Büchern enthalten, die auch in der Schule der chaldäischen Weisheit gelehrt wurden. Unter diesen Büchern befanden sich große Sammlungen von Hymnen und Gebeten an die Götter 358. Ein großes Werk bestand aus der Geschichte von Istara und Tammuz, die in ihrer westlichen Form als Legende von Venus und Adonis erscheint. Neben diesem Werk ist neben vielen anderen auch die chaldäische Geschichte der Erschaffung der Welt zu nennen, die in einigen Punkten eine bemerkenswerte Übereinstimmung mit dem ersten Kapitel des Buches Genesis 359 darstellt. Sie enthielt auch Legenden über den Turmbau zu Babel und die Sintflut, in denen man auch eine gewisse Übereinstimmung mit der offenbarten Überlieferung aus dem Buch Genesis feststellen kann. Es war all diese chaldäische Weisheit, die Daniel und seine Gefährten studieren mussten. Es besteht kein Grund zu glauben, dass er während seines Hoflebens als „Diener des lebendigen Gottes“ an den religiösen Handlungen der Babylonier teilnahm, die seinem religiösen Glauben widersprachen. Die Stärke seines Charakters, die er in der Zeit von Darius dem Meder zeigte, zeigt, wie er sich in der Zeit von Nebukadnezar verhalten hätte, und wir können ziemlich sicher sein, dass, wenn von ihm verlangt worden wäre, das goldene Bild von Bel anzubeten, er eher beschlossen hätte, den schrecklichsten Tod zu erleiden, der für seine drei Gefährten vorgesehen war, als diesen Befehl des Königs auszuführen. Neben der babylonischen Religion gab es allerlei Zaubersprüche und Zauberformeln, die für verschiedene Zwecke benötigt wurden. Ihre Kenntnis galt auch als Voraussetzung für den Titel Gelehrter. Wir haben viele dieser Formeln und um Sie mit ihnen vertraut zu machen, können wir zwei oder drei Beispiele dafür nennen. Zunächst wird die Aufmerksamkeit auf das Gebet für die Kranken gelenkt, das wie folgt lautet: „Auf einem kranken Menschen möge durch Opfer vollkommene Gesundheit wie Bronze leuchten; möge der Sonnengott diesem Mann Leben geben; Möge Merodach, der älteste Sohn der Tiefe, ihm Kraft, Wohlstand und Gesundheit geben; möge der König des Himmels ihn bewahren, möge der König der Erde ihn bewahren.“ Aber in vielen Fällen wandten sie sich dem Exorzismus zu, anstatt zu beten, insbesondere wenn die Krankheit von einem bösen Geist herrührte. So ist aus den Inschriften eine Zauberformel bekannt, die lautet: „Möge die Göttin... die Frau Gottes...“ wird sein Herz in die andere Richtung drehen, so dass der böse Geist aus ihm austritt und sich von ihm entfernt und so dass sich gute Geister und gute Kräfte in seinem Körper niederlassen.“ 360. Dann wurden viele verschiedene Regeln für die Heilung von Kranken gelehrt. Großen Wert legte man auf magische Knoten, die um die Hände oder den Kopf des Patienten gebunden wurden. Eine Regel lautete: „Nimm das Taschentuch einer Frau, binde es um deine rechte Hand, nimm es von deiner linken Hand, binde es mit sieben Knoten.“ Tun Sie dies zweimal. Mit leichtem Wein beträufeln. Binden Sie es einer kranken Person um den Kopf. Binden Sie es wie Fesseln und Ketten um seine Hände und Füße. Leg ihn aufs Bett. Besprühen Sie es mit heiligem Wasser. Er wird die Stimme von Ea hören, Davkina wird ihn beschützen, Marduk, der älteste Sohn des Himmels, wird für ihn eine glückliche Wohnung finden.“ 361. Daher entstand bei den Babyloniern der Ausdruck, dass ein weiser Mann, der in der Lage sei, die schwierigsten Dinge zu tun, ein Mann sei, der in der Lage sei, „Knoten zu lösen“ (Dan. 5:12). Man kann auch verschiedene Zaubersprüche hinzufügen, die für verschiedene Zwecke verwendet werden, und vor allem Zeichen, die aus verschiedenen Objekten im Natürlichen extrahiert werden Welt. Die Bedeutung letzterer lässt sich anhand der folgenden zwei Beispiele erkennen: „Wenn ein weißer Hund eine Kirche betritt, dann ist das Fundament dieses Kirche instabil“, „wenn ein Kind mit sechs Zehen an jedem Fuß geboren wird, dann gehen die Kinder nicht zur Schule“ 362. Neben den Religions- und Ritualwissenschaften, die völlig außergewöhnlicher Natur waren, verfügten die Babylonier auch über ernsthaftere Wissenschaften, die sich auf astronomische und andere Naturgebiete bezogen. Von besonderer Bedeutung ist in diesem Zusammenhang das Werk mit dem Titel „Beobachtungen von Bel“, ein sehr umfangreiches Werk, das verschiedene astronomische Phänomene wie Finsternisse, Kometen und Phasen der Venus usw. zum Thema hat. Natürlich wurden alle diese Wissenschaften nicht sofort, sondern schrittweise studiert, und in dieser Hinsicht zeigen die neuesten Entdeckungen, dass die Babylonier ein streng schrittweises System entwickelten. Für neue Studierende waren stark vereinfachte Handbücher gedacht. Kürzlich wurde eine ganze Liste von Büchern entdeckt, die Lektionen enthalten, die Kindern zum Lernen zugewiesen wurden. Sie bestehen aus Gedichten und Hymnen, wie z. „Merodach, Herr der Herrlichkeit“ und andere, oder aus Fabeln wie „Die Geschichte vom Fuchs“, „Die Geschichte vom Ochsen und dem Pferd“, „Die Geschichte der Zwillinge“ und andere. Daraus können wir schließen, dass die babylonischen Lehrer versuchten, die Erstausbildung nicht nur einfach, sondern auch unterhaltsam zu gestalten, und es ist nicht ohne Interesse zu sehen, dass der Fuchs in diesen alten Kinderhandbüchern eine nicht weniger wichtige Rolle spielt als die, die er in diesen Handbüchern heutzutage spielt. Eine der am weitesten entwickelten Wissenschaften in Babylon war die Medizin. Zwar gab es nicht wenige Auszubildende, die Kranke mit Zaubersprüchen und Beschwörungsformeln aller Art heilten (wie die oben erwähnten), doch andere studierten Medizin als Wissenschaft und präsentierten in einer Reihe schriftlicher Tafeln die Ergebnisse ihrer wissenschaftlichen Beobachtungen. In letzteren finden wir verschiedene Anleitungen und Rezepte zur Heilung bekannter Krankheiten. Zwar lassen sich auch hier Spuren von Aberglauben erkennen, aber das beweist nur, dass die babylonischen Ärzte, wie einige der neuesten Vertreter der Medizin, die Gewohnheit hatten, ihre Patienten auf jede erdenkliche Weise zufrieden zu stellen. So kam es sogar zu einer besonderen Heilung von geistiger Niedergeschlagenheit. Der Arzt befahl dem an dieser Krankheit Erkrankten, sich vor sein Bild zu stellen; Sein Mund war mit einer speziellen Salbe aus Kuhmilch, Gerste und anderen klebrigen Substanzen bedeckt. Mit „Bild“ meinen wir höchstwahrscheinlich eine Wachsfigur des Patienten selbst. In manchen Fällen behandelten Ärzte letzteren wie die Person selbst, aber wenn sie dies nicht mit dem Ziel taten, den Patienten einfach aufzuheitern, dann ist es schwierig, solche Techniken zu erklären. Babylonische Ärzte konnten dann eine Diagnose der Krankheit stellen. So wurde bei Herzerkrankungen nach einer Vielzahl verschiedener Medikamente, die gemischt und gründlich gemahlen werden mussten, vorgeschrieben, dass der Arzt am vierten Tag das Gesicht des Kranken „beobachten“ sollte; „Wenn es weiß ist, dann ist das Herz der Person geheilt; wenn es dunkel erscheint, dann wird sein Herz immer noch vom Feuer verzehrt; wenn es gelb erscheint, wird sich die Person innerhalb eines Tages erholen; wenn es schwarz erscheint, wird es ihr schlechter gehen und sie wird nicht überleben.“ Diese wenigen Auszüge, so unbedeutend sie an sich auch erscheinen mögen, sind dennoch nicht ohne Interesse in dem Sinne, dass sie uns eine klare Vorstellung vom Verlauf der Wissenschaft geben, den Daniel und seine Gefährten in der Schule der Weisen in Babylon durchlaufen mussten. Im Gesamtzusammenhang der Wissenschaften war diese chaldäische Weisheit eine sehr schwierige Sache, und die jüdischen Jugendlichen erforderten große geistige Anstrengung, um sie zu überwinden, zumal sie das komplette Gegenteil der Weisheit der wahren Religion war, in der sie in ihrem Heimatland erzogen wurden. Neben der geistigen Erziehung legten die Babylonier großen Wert auf den Sportunterricht, sodass vor allem an der Hofschule sowohl die Ernährung als auch das allgemeine Verhalten den Schülern sorgfältig vorgeschrieben wurden. Das Essen, das den jungen Juden gegeben wurde, stellte offensichtlich die gewöhnliche Nahrung des Landes dar und bestand, soweit wir aus den Schriften antiker Reisender in die östlichen Länder wissen, aus verschiedenen Früchten, von denen die wichtigsten Datteln waren, Fleisch und Pflanzen aller Art, Naturprodukte Babyloniens, zu denen verschiedene ausländische Köstlichkeiten hinzugefügt wurden. Das Land verwendete einen besonderen Wein aus der Dattelpalme; Wir wissen jedoch, dass das edlere Getränk in kleinen runden Booten vom Oberlauf des Euphrat hergebracht und an die reicheren Einwohner der Stadt verkauft wurde. Der reichere Teil der babylonischen Bevölkerung zeichnete sich durch extremen Luxus aus, und als Beispiel dafür können wir den bekannten Umstand anführen, dass der lange Aufenthalt der Truppen Alexanders des Großen in dieser Stadt die Soldaten erheblich verwöhnte und sogar die militärische Disziplin unter ihnen zerstörte. Gleichzeitig sollte man nicht aus den Augen verlieren, dass Babylon sich durch eine äußerst starke moralische Verderbtheit auszeichnete. Als adlige Jugendliche durften Daniel und seine Gefährten Essen und Wein von der königlichen Tafel genießen, aber aus Angst, dass sie sich durch die Annahme von etwas, das den Götzen gewidmet war, irgendwie verunreinigen würden, zogen sie es vor, einfaches Gemüse zu essen und Wasser zu trinken. Ihr Verwalter Amelsar bezweifelte sehr, welche Auswirkungen ein solcher Übergang von der luxuriösen Nahrung zur einfachsten und gröbsten Nahrung auf sie haben könnte, aber auf Wunsch der jungen Männer erlaubte er ihnen, zehn Tage lang ein Experiment zu machen. Das Experiment war erfolgreich und während der restlichen Zeit lebten die Jugendlichen unter der Führung von Amelsar ohne die übliche Portion Wein und Fleisch. Die Folge davon war, was Daniel voraussah. Das Aussehen der vier Freunde verbesserte sich noch mehr, und sie erlitten nicht nur keine Schwächung ihrer geistigen Kräfte, sondern zeigten gleichzeitig auch glänzende Fortschritte in der Weisheit der Chaldäer. Ihr Glaube machte sie bei Gott annehmbar und er segnete ihre Arbeit mit außerordentlichem Erfolg. Gleichzeitig tauchen unwillkürlich zwei Fragen auf, die zumindest einer kurzen Stellungnahme bedürfen. Welche Art von Weisheit erlangte Daniel: durch ein Wunder oder durch eine natürliche Weisheit? An der Antwort kann es natürlich kaum Zweifel geben. Weisheit kommt nicht von innen, sondern von außen und ist daher eine Gabe Gottes. Die Segnungen Gottes, die Er den sogenannten natürlichen Gaben des Menschen schenkt, sind ebenso wunderbar wie die Segnungen, die Er der trägen Materie schenkt, indem Er sie dazu bringt, den Menschensöhnen Nahrung usw. zu bringen. Wir bezeichnen diese Gegenstände als natürlich, aber es wäre viel zutreffender, all dies als ein Geschenk zu bezeichnen, das auf wundersame Weise von Gott kommt. Eine andere Frage ist: Entsprach es Daniels Charakter, die babylonische Weisheit zu studieren, wenn seine Vorurteile so stark waren, dass er nicht einmal babylonisches Essen essen konnte? Als Antwort auf diese Frage sollte angemerkt werden, dass Daniel zwar Bedenken äußerte, nicht durch die babylonische Nahrung verunreinigt zu werden, sich in Wirklichkeit jedoch nur einen einfachen Lebensstil wünschte, und der Einfluss dieses Lebensstils auf ihn war wie immer so groß, dass Mäßigung beim Essen und Trinken ihm Gesundheit und Kraft verleiht. Was die chaldäische Philosophie und Theologie anbelangt, so war seine Seele so von den Geboten des Gesetzes des wahren Gottes durchdrungen, seine Überzeugung war so fest von der wahren Religion, dass ihm das Studium der babylonischen Weisheit keinen Schaden zufügen konnte. Für diejenigen, die fest im Glauben sind, kann das Studium solcher Themen, wie Daniel sie studieren musste, keinen Schaden anrichten, so wie ein Feuerfunke niemals einer kristallinen Quelle schaden kann. Daniel studierte all diese babylonischen Wissenschaften, nicht aus vergeblicher oder leichtfertiger Neugier, sondern um die Gelegenheit zu gewinnen, das spirituelle Leben der Menschen zu verstehen, mit denen er in ständigem Kontakt stand. Am Ende der Ausbildung wurden Daniel und seine Gefährten auf die Probe gestellt, und nach der von ihm durchgeführten Prüfung stellte der König fest, dass sie und insbesondere Daniel „zehnmal höher waren als alle Mystiker und Magier, die es in seinem gesamten Königreich gab“. So erweckte Gott in seiner Vorsehung für sein auserwähltes Volk in jeder schwierigen Prüfung einen Anführer, der auf dem Höhepunkt der Weisheit seiner Feinde stand. So war Joseph, ein weiser Traumdeuter und großer Staatsmann, als er nach Ägypten zog; beim Auszug – Moses, der „die ganze Weisheit Ägyptens“ kannte, und jetzt Daniel, der größte Weise des babylonischen Königreichs. Durch ihn war es Gott, der beschloss, dem stolzen babylonischen Eroberer drei große Lektionen zu lehren, die ihm zeigen sollten, dass die Macht und Stärke selbst des mächtigsten Königs auf Erden (das war Nebukadnezar, der damalige König von Babylon) machtlos war vor der Macht und Macht genau dieses Gottes, den er in der Person des jüdischen Volkes für besiegt hielt. Nachdem Nebukadnezar alle umliegenden Nationen erobert hatte und auf dem Höhepunkt seiner Macht stand, träumte er wie alle großen Eroberer des Ostens davon, eine Weltmonarchie unter der Herrschaft Babylons zu gründen. Dies ist derselbe Traum, den die ersten Gründer Babylons bemerkten und der zum Bau eines Turms zum Himmel führte, der von Gott zerstört wurde. Doch als Reaktion auf diesen Traum wurde ihm die erste Lektion erteilt. Nebukadnezar sah einen außergewöhnlichen Traum, der ihn mit seinem Geheimnis verblüffte, zumal der König seinen eigentlichen Inhalt im Detail vergaß. Träumen wurde sowohl in der Antike allgemein als auch in Babylonien und Assyrien eine sehr große Bedeutung beigemessen. Aus einer Inschrift ist bekannt, dass Assurbanipal von Assyrien durch einen Traum, den er vor der skythischen Invasion in Assyrien sah, äußerst beunruhigt war und während dieses Traums von Istara eine Bescheinigung über den Erfolg seines Kampfes gegen den Feind erhielt. Diese Traumauffassung war in der Antike üblich, wie man vor allem am Beispiel der ägyptischen Pharaonen erkennt, und sie ist nicht ohne innere Bedeutung. Dem allmächtigen Gott gefiel es, seinen Willen durch die Vermittlung des Heiligen Geistes denen zu offenbaren, die er im Sinne eines Instruments zur Ausführung seines Willens für geeignet hielt. So offenbarte er dem heidnischen Pharao die Katastrophe, die seinem Land widerfahren sollte, und erlaubte dem heidnischen Wahrsager Bileam, das Kommen des Messias vorherzusagen. Die gleiche Offenbarung wurde nun dem großen götzendienerischen König gemacht, um einen Teil des Schleiers vor sich zurückzuziehen, der die Zukunft des Reiches Gottes verhüllte. Der König war durch den Traum alarmiert und rief sofort alle Weisen und Magier des chaldäischen Landes zusammen, damit sie sich an diesen außergewöhnlichen Traum erinnern und ihn erklären sollten. Babylon war damals die Hauptstadt des größten Staates und das Zentrum der Weisheit seiner Zeit. Aber die besondere Weisheit, für die er berühmt war, war das Studium der Astrologie oder Wissenschaft, die es ermöglichte, anhand der Bewegungen der Himmelskörper die mysteriösen Phänomene der Gegenwart zu erklären und die Zukunft vorherzusagen. In den Haupttempeln gab es eine ganze Klasse von Weisen oder Magiern, die ständig von speziellen Observatorien oder von den Spitzen der Pyramidenkirche aus ihre Beobachtungen machten und dem König darüber berichteten, was ihren Schlussfolgerungen zufolge in der Natur, in der Politik und im Privatleben passieren würde. Diese Weisen wurden in mehrere Klassen eingeteilt, und von diesen werden im Buch Daniel 363 die Khartumim erwähnt, die wahrscheinlich heilige Schriftgelehrte, Omenausleger oder Offenbarer geheimer Dinge waren; Ashafim oder Aussprecher magischer Beschwörungsformeln 364; Mexafim, Verbreiter verschiedener Verschwörungen, Menschen, die zugaben, mit bösen Geistern in Verbindung zu stehen; Hasdiim oder Chaldäer (Dan. 2:2), die Astrologen und Interpreten des Einflusses der Sterne auf menschliche Angelegenheiten waren, da Chaldäa der Geburtsort dieser Wissenschaft war 365; Gakaschim oder Magier, das heißt Weise, mit diesem Titel wurden alle oben aufgeführten Klassen bezeichnet, und Gazerim ist vielleicht ein anderer Name für Astrologen, da das Wort „Horoskope erstellen“ und die Interpretation des angeblichen Einflusses von Sternen und Planeten auf das Schicksal von Einzelpersonen und Königreichen bedeutet. Alle diese Weisen und Okkultisten wurden aufgefordert, den Traum zu klären, der Nebukadnezar beunruhigte. Einige halten Nebukadnezars Forderung für widersprüchlich. Man muss jedoch bedenken, dass er, wie alle großen Eroberer, über einen ausgeprägten gesunden Menschenverstand verfügte. Er war noch ein junger Mann und vielleicht nicht besonders geneigt zu glauben, dass diese Weisen über Interpretationsfähigkeiten verfügten, die er selbst nicht besaß. Mit anderen Worten sagte er: Eine Sache ist nicht übernatürlicher als eine andere. Für die Götter ist nichts schwierig. Wenn Sie mir mit übernatürlichen Mitteln sagen wollen, was mein Traum bedeutet, dann werden Sie natürlich mit denselben Kräften in der Lage sein, mir zu sagen, was mein Traum war. „Wenn du den Traum und seine Bedeutung erzählst, wirst du von mir Geschenke, Belohnungen und große Ehre erhalten; also erzähl mir den Traum und seine Bedeutung.“ Die Chaldäer verneigten sich demütig vor dem König und antworteten ihm: „König, lebe ewig!“ Erzählen Sie Ihren Dienern den Traum, und wir erklären Ihnen seine Bedeutung.“ Als diese Bitte der Chaldäer zweimal von ihnen geäußert wurde, wurde der König wütend und bemerkte scharf zu ihnen: „Ich weiß ganz sicher, dass ihr Zeit gewinnen wollt, denn ihr seht, dass das Wort von mir abgewichen ist.“ Da du mir deine Träume nicht erzählst, hast du eine Absicht: Du wirst mir im Laufe der Zeit Lügen und Täuschungen erzählen; Also erzähl mir den Traum, und dann gebe ich zu, dass du mir seine Bedeutung erklären kannst.“ Die Weisen waren über die Beharrlichkeit des Königs äußerst verlegen und antworteten ihm: „Es gibt keinen Menschen auf der Erde, der dem König diese Angelegenheit offenbaren könnte, und deshalb hat kein einziger großer und mächtiger König dies von einem Okkultisten, Wahrsager oder Chaldäer verlangt. Die Angelegenheit, die der König verlangt, ist so schwierig, dass niemand sonst sie dem König offenbaren kann, außer den Göttern, deren Wohnung nicht im Fleisch liegt.“ Diese Sturheit der Chaldäer, die die ganze Machtlosigkeit ihrer berühmten Weisheit zeigte, machte den Despoten schließlich wütend. „Darüber geriet der König in Zorn und Zorn und befahl, alle Weisen Babylons zu vernichten“ (Dan 2,1–12). Da Daniel und seine drei Gefährten ebenfalls Schüler der Weisheitsschule waren und nach der Prüfung zu den Weisen der Chaldäer zählten, galt der erlassene Befehl, alle Weisen auszurotten, natürlich auch für sie. Es stimmt, dass sie zu der Zeit, als andere vom König verlangt wurden, nicht anwesend waren. Vielleicht wagten sie es nicht, den Weg der Vorsehung zu antizipieren, die über sie wachte, und strebten nicht danach, jene reichen Gaben zu erhalten, die den Traumdeutern versprochen wurden. Vielleicht durften sie sogar nicht im Palast erscheinen, aus Neid derer, die als ihre Ältesten galten. Erst als die Vorbereitungen begannen, den schrecklichen Befehl des Königs auszuführen, und als die Diener des Königs begannen, nach Daniel und seinen Kameraden zu suchen, um sie zu töten, beschloss nur Daniel zu handeln. Er wandte sich um Rat an Arioch, den Anführer der königlichen Leibwache, der Vorbereitungen für die Prügel gegen die Weisen Babylons traf, und fragte ihn: „Warum so ein schrecklicher Befehl vom König?“ Als Ariuh erzählte, was los war, vereinbarte Daniel, der offensichtlich die Gunst Nebukadnezars genoss, ein persönliches Treffen mit ihm und bat ihn, ihm Zeit zu geben, mit dem Versprechen, dass er eine Interpretation des Traums vorlegen würde, der ihn so beunruhigt hatte. Der König, der durch diese Zusicherung beruhigt war, stimmte dieser Bitte zu, und Daniel kehrte in das ihm zugewiesene Zimmer zurück und erzählte die ganze Angelegenheit seinen Gefährten: Ananias, Asariah und Misail. Als sie den Ernst der Sache erkannten, wandten sie sich an den Gott ihrer Väter und baten ihn, ihm dieses Geheimnis zu offenbaren, damit sie nicht zusammen mit den Weisen Babylons zugrunde gingen. Ihr Gebet war nicht umsonst. In einer Nachtvision wurde Daniel das Geheimnis des königlichen Traums offenbart, und dies führte ihn zu religiöser Freude, die in einem Loblied auf Gott zum Ausdruck kam: „Gepriesen sei der Name des Herrn von Ewigkeit zu Ewigkeit! Denn bei Ihm ist Weisheit und Macht. Er verändert die Zeiten und die Jahre; Setzt Könige ab und setzt Könige ein; Gibt den Weisen Weisheit und dem Verständigen Verständnis. Er enthüllt das Tiefe und Verborgene; Er weiß, was in der Dunkelheit ist, und das Licht wohnt bei ihm. Ich preise und preise Dich, Gott meiner Väter, Dass du mir Weisheit und Kraft gegeben hast, Und Er offenbarte mir, worum wir zu Dir gebetet haben; Denn Du hast uns das Werk des Königs offenbart.“ 366 Erfreut über die höchste Offenbarung wandte sich Daniel zunächst an Arioch. Das Treffen mit diesem hochrangigen Höfling erfolgte in äußerster Eile, da Daniel durch die ihm gegebene göttliche Offenbarung die Erfüllung eines schrecklichen Befehls gegenüber anderen chaldäischen Weisen verhindern wollte. Als er ihm erschien, sagte er zu ihm: „Töte nicht die Weisen von Babylon; Bring mich zum König und ich werde die Bedeutung des Traums offenbaren.“ Arioch tat sofort, was Daniel von ihm verlangte, und aus seinen Worten an den König können wir erkennen, dass Arioch von Daniels ähnlicher Weisheit sehr beeindruckt war und er bereits auf irgendeine Weise die Macht des Gottes Israels erkannte. Er war zutiefst berührt von der Tatsache, dass Daniel für seine Feinde betete, und als er ihn dem König vorstellte, vergaß er nicht zu erwähnen, dass Daniel keineswegs ein babylonischer Priester oder Weiser war, sondern lediglich ein jüdischer Gefangener, was seiner Fähigkeit, den königlichen Befehl auszuführen, besondere Bedeutung verlieh, der sich als außerhalb der Macht der weisesten Chaldäer erwies. Als Daniel dem König vorgestellt wurde, offenbar in einer feierlichen Atmosphäre, wie es in solchen Fällen üblich ist, wandte sich der König, immer noch sehr beschäftigt mit seinem Traum und beeindruckt von dem Geheimnis seines Inhalts, an Daniel mit der Frage: „Kannst du mir den Traum, den ich gesehen habe, und seine Bedeutung sagen?“ Daniel antwortete dem König bescheiden: „Das Geheimnis, nach dem der König fragt, kann dem König nicht von Weisen, Zauberern, mystischen Gelehrten oder Wahrsagern offenbart werden. Aber es gibt einen Gott im Himmel, der Geheimnisse offenbart, und er offenbarte König Nebukadnezar, was in den letzten Tagen geschehen würde.“ Um zu verstehen, warum der Traum, den Nebukadnezar sah, ihm so große Sorgen bereitete, muss man sich die Zeit vor Augen halten, als diese Vision geschah. Dies war das zweite Jahr der Herrschaft Nebukadnezars oder, unserer Chronologie zufolge, das dritte Jahr 367. Er begann gerade erst, die Macht in seinem Herrschaftsbereich zu spüren. Die Grenzlinie zwischen Ägypten und Babylonien wurde zu seinem Vorteil gezogen. Im Norden herrschte Frieden mit den Medern. Tatsächlich bestieg er mit ihrer Hilfe den Thron. Aber es gab noch eine andere Macht, die ihm Sorgen bereitete, nämlich Persien. Dieses Königreich begann bereits, seinen Einfluss im Osten spürbar zu machen, und Nebukadnezar könnte befürchten, dass die Zeit des Friedens, auf die er gerechnet hatte, um die inneren Ressourcen seines Staates vollständig zu entwickeln, plötzlich unterbrochen werden könnte. Dann erreichten ihn aus dem Westen durch die Vermittlung vieler Söldner, die in seiner Armee dienten, Informationen über die Existenz eines besonderen Volkes, der Griechen, deren tapfere Taten bereits zum Thema für ausländische Dichter wurden. Könnten sie seinem Staat auch Schaden zufügen? Unter solchen Umständen mussten seine Gedanken sich unwillkürlich um seinen Nachwuchs sorgen. Werden seine Nachkommen in der Lage sein, das zu behalten, was seine kriegerische Energie erworben hat? Oder wird sich seine majestätische Monarchie im Gegenteil nicht mit der gleichen Blitzgeschwindigkeit zerstreuen, mit der sie durch Waffengewalt geschaffen wurde? All diese natürlichen Ängste hätten in ihm einen seltsamen Traum hervorrufen können. Obwohl der Traum an sich übernatürlich war, könnte ihm auch ein rein natürliches Element zugrunde gelegen haben, so wie Gott bei allen in der Bibel aufgezeichneten Wundern, mit Ausnahme der Schöpfung, gerne natürliche Mittel zur Ausführung seines Willens einsetzte. Und als er mit all diesen politischen Überlegungen beschäftigt war, fanden sie in seinem seltsamen Traum ein Echo. Daniel begann ihm ausführlich zu erzählen, was genau sein Traum war. Dieser Traum bestand aus Folgendem: „Du, König“, sagte Daniel, „dachte auf deinem Bett darüber nach, was danach passieren würde.“ Und der Offenbarer des Geheimnisses hat dir gezeigt, was passieren wird. Aber dieses Geheimnis wurde mir offenbart, nicht weil ich klüger war als alle Lebenden, sondern damit der Verstand des Königs offenbar würde und damit du die Gedanken deines Herzens erkennst. Du, König, hattest eine solche Vision: Siehe, eine Art großes Idol, dieses Idol war riesig; er stand in höchster Pracht vor dir und sein Aussehen war schrecklich! Dieses Bild hatte einen Kopf aus reinem Gold, seine Brust und Arme waren aus Silber, sein Bauch und seine Schenkel waren aus Kupfer, seine Beine waren aus Eisen, seine Beine waren teilweise aus Eisen und teilweise aus Ton. Du hast ihn gesehen, bis der Stein ohne Hilfe der Hände vom Berg weggerissen wurde und das Bild und seine eisernen und tönernen Füße traf und sie zerbrach. Dann wurde alles zermalmt: Eisen, Ton, Kupfer, Silber und Gold wurden zu Staub auf den Sommertennen, und der Wind trug sie davon, und keine Spur blieb von ihnen; Und der Stein, der das Bild zerbrach, wurde zu einem großen Berg und erfüllte die ganze Erde.“ Als Daniel diesen Traum erzählte, war der König erstaunt über die Genauigkeit seiner Wiedergabe, da das gesamte Bild, das er gesehen hatte, sofort deutlich vor ihm wiedergegeben wurde. Aber was bedeutete dieser Traum? Daniel begann dann mit der Interpretation seiner Bedeutung. Aber bevor wir Daniels Interpretation dieses Traums vorstellen, ist es nicht uninteressant, darauf hinzuweisen, dass die Geschichte der ganzen Welt hier zum ersten Mal als die Geschichte eines einzigen kolossalen Mannes dargestellt wird – eines Mannes, der die Meinung aller philosophischen Weltanschauungen, die der menschliche Geist jemals erfunden hat, veränderte und über die ganze Welt herrschte, wie sie es war und immer sein wird, mit verschiedenen Eroberern von Anfang bis Ende. Hier finden wir zum ersten Mal in der Bibel einen Hinweis darauf, dass der Mensch ein kleines Universum in sich selbst (Mikrokosmos) ist. Daraus erfahren wir, dass jeder Mensch in der Form seines Körpers die Geschichten und Prophezeiungen über das Schicksal des gesamten Universums vom Beginn der babylonischen Gefangenschaft bis in die fernste Zukunft enthält. Aber kehren wir zur Traumdeutung zurück, wie sie von Daniel gegeben wurde. „Dich, König, König der Könige, dem der Gott des Himmels Königreich, Macht, Stärke und Herrlichkeit gegeben hat, und alle Söhne der Menschen, wo immer sie lebten, die Tiere der Erde und die Vögel der Lüfte, hat er in deine Hände gegeben und dich zum Herrscher über sie alle gemacht; du bist ein goldenes Haupt! Babylon schien wirklich das goldene Haupt der Weltkönigreiche darzustellen; es war überfüllt mit Schätzen, die aus so vielen fremden Königreichen gesammelt wurden, weshalb die Propheten Israels es die goldene Stadt nannten.“ (Jes. 14:4) Die Brust und die Arme des Bildes, die aus Silber gefertigt waren, bedeuteten nach Daniels Interpretation ein anderes Königreich, das dem Babylonischen ebenso unterlegen war wie das Silber dem Gold. Daniel nannte dieses Königreich nicht beim Namen, aber im Licht der Geschichte sehen wir darin die medo-persische Monarchie, die durch die Hand, die einige Jahre später die geheimnisvollen Worte an die Wand schrieb, vorhergesagt wurde. Dieses Königreich wird das niedrigste Babylons genannt, und das ist es tatsächlich, wenn nicht im Hinblick auf die Räumlichkeit, so doch zumindest im Hinblick auf seine harmonische Organisation und Stabilität; Der kupferne Teil des Bildes bedeutete das dritte Königreich, das seinerzeit auch dazu bestimmt war, über die Erde zu herrschen. Dieses Königreich aus Kupfer ist die griechische Monarchie, die in unglaublich kurzer Zeit die persische Monarchie zerstörte und unter Alexander dem Großen die gesamte damals bekannte Welt regierte. Mit dem griechischen Königreich müssen wir das Königreich Alexanders des Großen und seiner Nachfolger meinen, wobei insbesondere die beiden Messingteile (Bauch und Schenkel) auf die beiden modernen Dynastien der griechischen Herrschaft hinweisen – die Ptolemäer und die Seleukiden, die später eine so wichtige Rolle in der Geschichte Israels spielen sollten. Der eiserne Teil des Bildes bedeutete den Beginn des vierten Königreichs, und Daniel hielt mehr als andere mit der Erklärung dieses vierten Königreichs inne, da die Zusammensetzung dieses Königreichs komplexer war als die anderer. Wie das zweite und dritte Reich war es in zwei Hauptteile geteilt, die durch die Füße des Bildes symbolisiert wurden. Im Gegensatz zu den Vorgängern war es weiterhin sowohl inhaltlich als auch formal unterteilt. Die Substanz bestand aus zwei unterschiedlichen Elementen: Eisen und Ton. Seine Form enthielt Unterteilungen der Beine, Füße und Finger. Dieser Teil stellt das Römische Reich in seinen verschiedenen Existenzphasen dar, wobei die beiden Zweige das Oströmische und das Weströmische Reich darstellen, in die die römische Monarchie später zerfiel. Diese Monarchie war zu verschiedenen Zeiten entweder gewaltig und stark wie Eisen oder schwach wie Ton, und die geheimnisvolle Zahl 10, die durch die Zehen angezeigt wird, deutete wahrscheinlich auf eine besondere Phase in der Entwicklung des vierten Reiches hin, die noch nicht durch die Geschichte bestätigt worden war. Der Stein, der ohne Hände vom Berg gerissen wurde, stellte das unzerstörbare Königreich dar, das Gott in den Tagen der Könige des vierten Königreichs wiederherstellen würde. Dieses Reich ist nichts anderes als das Reich Gottes selbst, das bereits gegründet wurde, für dessen vollständiges Kommen die Christen jedoch noch immer mit den Worten des vom Herrn selbst gelehrten Gebets beten. Dieser Stein war bereits vom Berg abgeschlagen worden und ging auf das Bild zu, um es zu zerbrechen, war aber noch nicht darauf gefallen und hatte es nicht umgeworfen. „Der große Gott ließ den König wissen“, vervollständigte Daniel seine Interpretation, „was danach passieren würde. Und dieser Traum ist wahr und seine Interpretation ist korrekt!“ Wenn schon die bloße Darlegung des Traums durch Daniel Nebukadnezar in großes Erstaunen versetzt hatte, so verblüffte die von ihm dargelegte Interpretation den König noch mehr und erfüllte ihn mit unwiderstehlicher Ehrfurcht. Nebukadnezar erkannte, dass er keinen gewöhnlichen jungen Mann mit gewöhnlicher chaldäischer Weisheit vor sich hatte, der sich so oft bei der Lösung von Schwierigkeiten als machtlos erwies, sondern einen jungen Mann, der von oben inspiriert war. In außergewöhnlicher Ehrfurcht fiel Nebukadnezar „auf sein Angesicht und betete Daniel an und befahl, ihm Geschenke und Weihrauch zu bringen“. Der König bestätigte diese außergewöhnliche Ehre, die Daniel zuteil wurde, indem er erklärte, dass er die Wahrheit des Gottes Danilov anerkenne. „Wahrlich, dein Gott“, rief Nebukadnezar, „ist der Gott der Götter und der Herr der Könige, der Offenbarer von Geheimnissen!“ Vollkommen zufrieden mit der göttlich inspirierten Weisheit Daniels, erhob der König ihn sofort in einen hohen Rang und schenkte ihm viele große Geschenke, wodurch er zum Befehlshaber über die gesamte Region Babylon und zum Oberbefehlshaber aller Weisen Babylons wurde. Aber Daniel war zu bescheiden, um eine so hohe Ernennung anzunehmen, und deshalb beschränkte er sich darauf, den König zu bitten, seine Gefährten Schadrach, Meschach und Abed-Nego für die Angelegenheiten des babylonischen Landes zu ernennen, und er selbst zog es vor, am Hof ​​des Königs zu bleiben. Kapitel 50. Die wundersame Erlösung der drei Jünglinge Die Ernennung dreier junger Männer zu hohen Führungspositionen in der babylonischen Monarchie diente Nebukadnezar als Anlass für eine zweite Lektion. Letzterer kannte die Grenzen seiner Alleinherrschaft und seines Stolzes nicht und befahl in einem Anfall seiner despotischen Laune, in der Nähe von Babylon ein riesiges goldenes Idol zu errichten, und an einem Feiertag zur Verherrlichung seiner Heldentaten befahl er der gesamten Bevölkerung, es anzubeten. Kolossale goldene Statuen waren bei den Babyloniern weit verbreitet. Nach der Beschreibung von Diodorus Siculus schmückten drei solcher Statuen den großen Bel-Kirche, bis er von Xerxes geplündert wurde, und stellten das Bild der drei großen Götter der Stadt dar. Wie wertvoll diese Statuen waren, lässt sich anhand der Tatsache beurteilen, dass sie eine Masse Edelmetall enthielten, deren Wert auf einhundert oder mehr Millionen Rubel in unserem Geld zurückgeht (1889) 368 . Darüber hinaus befand sich in der Kirche von Borzippa bis zur Zeit des Xerxes laut Aussage von Herodot, der bald darauf Babylon besuchte, eine 18 Fuß hohe goldene Statue. Im Britischen Museum befindet sich eine Tafel mit einer Anschuldigung vor dem König gegen zwei hohe Würdenträger, sie hätten sieben Talente reines Gold gestohlen, die für eine Statue von ihm und seiner Mutter bestimmt waren 369 . Die Goldgewänder selbst, die Assurbanipal offenbar den großen Idolen Merodach und Tzirpanit im Pyramidenkirche von Babylon gespendet hatte, wogen, wie aus einer Inschrift hervorgeht, vier Talente, was 87.000 Rubel (1889) entsprach, und waren darüber hinaus mit verschiedenen Edelsteinen verziert. Die Menge an Gold, die Nebukadnezar als Beute erbeutete und die in ganz Westasien gesammelt wurde, ist jenseits aller Vorstellungskraft und würde unzuverlässig erscheinen, wenn sie nicht durch zweifelsfreie Dokumente belegt wäre. Eine seiner Inschriften berichtet, dass er den Altar vor dem Bel-Kirche mit reinem Gold von unermesslichem Gewicht überzog und das gesamte Innere des Heiligtums auf der oberen Etage oder Terrasse der Kirche mit „geschmiedetem Gold, das wie die aufgehende und untergehende Sonne glänzte“ geschmückt war. In Nimrud wurden eine Statue eines der assyrischen Könige und Statuen der Götter Himmel und Istara gefunden. Somit entsprach Nebukadnezars Befehl, zu Ehren seiner selbst ein goldenes Standbild anzufertigen, durchaus den Gepflogenheiten der damaligen Zeit, und sein gigantischer Umfang stimmte in diesem Fall vollständig mit anderen ähnlichen Werken in Babylon überein. Solche Götzenbilder wurden mit außergewöhnlicher Feierlichkeit geöffnet, und die Statue wurde mit allerlei Zeichen der Ehrfurcht in einer feierlichen Prozession von Adligen und Priestern getragen, die unter dem Volk vorbeigingen, das die Luft mit lauten Schreien festlicher Freude erfüllte. Der assyrische König Salmanassar, ein Zeitgenosse von Ahab und Jehu, sowie sein Sohn Samai-Rimmon errichteten in Ninive ihnen ähnliche Statuen, um ihr Königtum zu verherrlichen, und ein so großer Monarch wie Nebukadnezar war natürlich nicht abgeneigt, sie in dieser Hinsicht weit zu übertreffen. Infolgedessen befahl er, auf dem Feld von Deire in der babylonischen Region ein goldenes Bildnis zu errichten, das entweder den König selbst oder seinen Hauptgott Merodach darstellte und vollständig mit Goldplatten bedeckt sein sollte. Das Feld von Deir ist ein Ort in der Nähe von Babylon und trägt bis heute denselben Namen. Es liegt etwa acht Meilen von Babylon entfernt, südöstlich davon, in einem Gebiet, das von trockenen Mulden verschiedener alter Kanäle durchzogen ist, die einst die Fruchtbarkeit in alle Richtungen verbreiteten. Heute heißt es Nar-Dura, was „Mauerstrom“ bedeutet, vielleicht aufgrund der großen Gräben, die um die Befestigungsanlagen herum verliefen. Von hier aus führt die Straße zu einer Reihe von Hügeln, die sich über eine Meile erstrecken. Diese Hügel werden im Allgemeinen Dura-Hügel genannt, und an ihrem Fuß enden die alten Wasserleitungen. Einer davon, heute Mohattat genannt, der „quadratische Hügel“, ist den vier Himmelsrichtungen zugewandt und erreicht eine Höhe von fast 20 Fuß, wobei jede Seite an der Basis fast 56 Fuß lang ist. Oben darauf fand Oppert vier Ziegelreste, die ursprünglich ein Ganzes bildeten. „Wenn man diesen Hügel betrachtet“, sagt er, „wird einem unwillkürlich die Ähnlichkeit mit dem Sockel eines kolossalen Bildes auffallen, und alles führt zu dem Schluss, dass es sich genau um den Fuß des Bildes handelte, von dem im Buch des Propheten Daniel die Rede ist“ 370. Das von Nebukadnezar angefertigte Bildnis, einschließlich wahrscheinlich des Sockels, auf dem es stand, war 60 Ellen hoch (das heißt 105 Fuß) und 6 Ellen breit (10 ½ Fuß), was darauf hindeutet, dass sich dieses Bildnis eher in einer sitzenden als in einer stehenden Position befand, wie einige dieser kolossalen Statuen, die Nebukadnezar in Ägypten sehen musste. Ein solches Idol konnte aus großer Entfernung gesehen werden, da das Gelände in der Umgebung sehr flach ist und einen weiten Blick bis zum Horizont ermöglicht. Dieses riesige Bild sollte bei feierlichen Zeremonien aufgestellt werden, wie es damals in Babylon üblich war. In verschiedene Länder wurden Kuriere geschickt, denen befohlen wurde, Satrapen und ihre Behörden, Schalliten und Kleinfürsten, Heerführer, Schatzmeister, Richter, Anwälte und alle Gouverneure der Provinzen zum Fest einzuberufen. Im Gehorsam gegenüber diesem königlichen Befehl marschierten alle diese Autoritäten in Richtung der Hauptstadt, und die dorthin führenden Straßen waren voller prächtiger Kavalkaden, die sich nach Babylon erstreckten, und zu gegebener Zeit versammelten sich viele brillante Vertreter des Staates in Deir, um durch ihre Anwesenheit den Glanz des Festes zu steigern. Religion war in der Antike eine völlig staatliche Angelegenheit; Respektlosigkeit gegenüber Göttern, die zur öffentlichen Verehrung zur Schau gestellt werden, könnte leicht als Illoyalität gegenüber dem Monarchen interpretiert werden, der ihnen Respekt verordnete. Und dann kam der Befehl, dass sich die ganze riesige Menge der versammelten Vertreter vor dem Idol verneigen sollte, sobald der feierliche Klang der Musik zu hören war; Für die Weigerung, diesem Befehl nachzukommen, wurde eine schreckliche Strafe verhängt: lebendiges Verbrennen in einem glühenden Ofen. Im Allgemeinen wurden mutige Rebellen wie Saulmugina, der während der Herrschaft Aseurbanipals in Assyrien rebellierte, oder Gotteslästerer wie Dimaun, der während der Herrschaft desselben assyrischen Herrschers die Götter verfluchte, einer solchen Strafe ausgesetzt. Ein Bild an den Wänden des Palastes dieses Monarchen in Kujundschik zeigt, wie diese beiden unglücklichen Männer bei lebendigem Leibe verbrannt wurden, wobei ihnen zuerst die Zunge herausgerissen wurde. Endlich ist der Feiertag selbst da. Aller Wahrscheinlichkeit nach war es früher Morgen, und die gerade aufgegangene Sonne strahlte ihre warmen Strahlen über die weite Ebene, die sich hell auf den Bronzedächern die Kirche spiegelten. Vertreter der gesamten riesigen Monarchie Babyloniens drängten sich um die Götzenbilder. Verschiedene Kleidungsstücke, Waffen aller Art, Vertreter aller Art aus Syrien, Arabien, Armenien und dem fernen Osten steigerten die Schönheit und Originalität der Szene. Nach den anderen erschien, umgeben von außerordentlichem Prunk, der König selbst, begleitet von den Fürsten der eroberten Provinzen. Dem König am nächsten stand der Hohepriester oder Nisakku, dessen Aufgabe es war, Trankopfer zu Ehren der Götter auszugießen. Die anderen untergeordneten Priester zogen in einer langen Prozession umher – der Sangu, der Hauptgehilfe des Hohepriesters, der Pasisu oder Gesalbte, der Kali oder Berühmte, jeder an seinem zugewiesenen Platz. Die Feier lockte natürlich viele der reichsten Kaufleute und Künstler Babylons an. Dem neuen Gott wurde ein Trankopfer gespendet, das Bild wurde gesalbt, ein besonderer Sangu wurde ernannt, dessen Aufgabe es war, alle mit ihm verbundenen Dienste zu verrichten, und als der atemberaubende Klang aller Arten von Musikinstrumenten zu hören war, warf sich die gesamte riesige Versammlung, vom König bis zum letzten Dorfbewohner, wie eine Person nieder und betete „das goldene Bild an, das der König Nebukadnezar aufgestellt hatte“. Der Bibelhistoriker sagt über den musikalischen Teil der Feier, dass das Zeichen der Anbetung durch den Klang einer Trompete, Flöte, Harfe, Harfe, Harfe und aller Arten von Musikinstrumenten gegeben wurde (Dan. 3:7). Da einige dieser Instrumente griechischen Charakter haben, vermuten einige Kritiker, dass das Buch Daniel zu einem viel späteren Zeitpunkt verfasst wurde, als der Verlauf der Ereignisse vermuten lässt. Aber obwohl Musikinstrumente in den Skulpturen antiker Könige selten zu finden sind, bildeten sie in Assyrien und Babylonien sowie zu Beginn des 6. Jahrhunderts v. Chr., kurz vor der Zeit Nebukadnezars, ein herausragendes Merkmal aller religiösen und gesellschaftlichen Zeremonien, und nichts ist natürlicher, wenn wir uns daran erinnern, wie weit verbreitet die griechischen Siedlungen bereits zu einer früheren Zeit als der Herrschaft Nebukadnezars waren; daher könnten zu dieser Zeit durchaus ausländische Musikinstrumente am Euphrat bekannt gewesen sein. Griechische Truppen waren in Ägypten über Generationen hinweg ein alltäglicher Anblick. Sargon kannte die Ionier oder Griechen bereits lange vor der Zeit des Propheten Jesaja. Sanherib unternahm eine Invasion in Kilikien. Assargaddon und Assurbanipal gerieten in Konflikt mit dem phönizischen Volk, und die griechischen Könige Zyperns zahlten diesen beiden Königen Tribut. Darüber hinaus waren ausländische Instrumente auch in Babylon ein Objekt der Neugier und des Interesses, wie sie es heute sind, und wenn wir Sanskrit-Wörter für indische Werke in der biblischen Geschichte von Salomos Seehandel finden, dann ist es überhaupt nicht verwunderlich, im Buch Daniel griechische Namen für Musikinstrumente zu finden, da diese Instrumente wiederum Gegenstand ausländischer Importe sein könnten. Auf jeden Fall ist bekannt, dass Musiker in späteren assyrischen Skulpturen mit einer Vielzahl von Instrumenten dargestellt werden, von denen viele zweifellos ausländischen Ursprungs waren, wie etwa der syrischen Kinnor, der kleinasiatischen Doppelflöte und der siebensaitigen Gitarre, die zweifellos eine griechische Erfindung ist. Gleichzeitig ist es nicht uninteressant, sich daran zu erinnern, wie Gefangene aus verschiedenen Nationen von ihren babylonischen Herren gezwungen wurden, ihre nationalen Lieder zu singen und zu spielen, was in den Psalmen über die gefangenen Juden (Ps. 136) so bewegend berichtet wird. Als diese feierliche Verehrung des neuen Idols stattfand und der König mit völliger Befriedigung angesichts der bedingungslosen Erfüllung seines Befehls das Zeichen geben wollte, anlässlich dieser Feier verschiedene Vergnügungen zu beginnen, traten einige seiner Höflinge näher an ihn heran und machten ihm eine Anzeige, dass nicht alle seine Untergebenen seinen Befehl erfüllt hätten. Die Unbedingtheit, mit der der Befehl zur Anbetung des Götzen erteilt wurde, offenbarte bereits an sich den Einfluss der Fremden auf Nebukadnezar, der Hofzauberer, die offenbar neidisch auf den Erfolg der von ihnen gehassten Ausländer und insbesondere Daniels waren, der sie mit seiner Weisheit übertraf und sie dadurch in den Augen des Königs und des Volkes der Schande aussetzte, und auf jede erdenkliche Weise nach einer Gelegenheit suchten, ihn der Schande des Königs auszusetzen. Und dieser Feiertag gab ihnen eine sichere Chance auf Erfolg. Sie wussten genau, dass die Juden, die sie hassten, lieber sterben würden, als den Götzen anzubeten. Dies war tatsächlich der Fall. Die jungen Männer, die kürzlich in den hohen Rang regionaler Herrscher erhoben worden waren, weigerten sich, sich dem Idol zu beugen. Sie waren bei der Feier nicht anwesend, und die Magier, die ihnen feindlich gesinnt waren, zögerten nicht, den König darauf aufmerksam zu machen. Sie näherten sich dem König und sagten zu ihm: „König, lebe ewig!“ Du, o König, hast den Befehl gegeben, dass jeder, der den Klang einer Trompete, einer Flöte, einer Zither, einer Harfe, einer Harfe und einer Symphonie und jedem anderen Musikinstrument hört, niederfallen und das goldene Bild anbeten soll; und wer nicht fällt und anbetet, muss in einen Feuerofen geworfen werden. Es gibt Männer aus Juda, die du über die Angelegenheiten des Landes Babylon gesetzt hast: Schadrach, Meschach und Abed-Nego; Diese Männer gehorchen deinen Befehlen nicht, o König, sie dienen deinen Göttern nicht, und sie beten nicht an vor dem goldenen Standbild, das du aufgestellt hast.“ (Dan 3,9-12). vor anderen. Sie waren über dem Volk stehende Ausländer und hatten die Verantwortung, die nationalen Überzeugungen in keiner Weise zu verletzen. Dennoch zeigten sie deutliche Respektlosigkeit gegenüber dem König, weil sie seinen Göttern nicht dienten und sich nicht vor dem von ihm aufgestellten Bild verneigten. In diesem Sinne konnte Nebukadnezar natürlich das Nichterscheinen der Juden verstehen, von denen er profitiert hatte. Aber was brachte diese drei edlen Menschen dazu, ihr Leben in Gefahr zu bringen? Dies taten sie natürlich nicht aus Respektlosigkeit gegenüber dem König. Nach vielen militärischen Unternehmungen ist es sehr gut möglich, dass sich Nebukadnezar selbst vom einstigen humanen Mann in den grausamen und blutrünstigen Despoten verwandelt hat, als den er in der späteren Geschichte dargestellt wird. Aber auf jeden Fall weigerten sich die jungen Juden, seinen Befehl zu erfüllen, nicht aus feindseligen Gefühlen gegenüber dem König selbst. Sie bedeuteten etwas viel Wichtigeres. Sie wurden nach den Grundsätzen der wahren Religion erzogen, die jede Götzenanbetung absolut verbot, und daher waren sie bereit, ihr Leben zu opfern, anstatt die klare Definition des Gesetzes Gottes zu verletzen. So sah es der König selbst natürlich nicht. Sobald er die ihm gegenüber ergangene Denunziation hörte und sich persönlich von der Abwesenheit der jüdischen Jugendlichen überzeugte, von denen er profitiert hatte, geriet er in höchste Wut und befahl sofort, die Verantwortlichen zu ihm zu bringen. Als Nebukadnezar die Übeltäter tatsächlich vorstellte, wandte er sich mit einem Vorwurf an sie und fragte sie, um sich über die Realität ihrer Einstellung gegenüber sich selbst und ihrer Religion zu vergewissern: „Dienen Sie, Schadrach, Meschach und Abed-Nego, absichtlich nicht meinen Göttern und beten Sie nicht das goldene Bild an, das ich errichtet habe?“ Dann forderte er sie auf, sich von der Anschuldigung zu entlasten, und forderte sie auf, sich auf das wiederum von den Musikinstrumenten gegebene Zeichen öffentlich vor dem Idol zu verneigen und damit sowohl den König als auch die von ihm verehrten Götter zu ehren. „Wenn du“, fügte er hinzu, „nicht anbetest, dann wirst du in dieser Stunde in einen Feuerofen geworfen, und welcher Gott wird dich dann aus meiner Hand erlösen?“ Nebukadnezar fügte mit böser Ironie hinzu. Der Vorschlag war schrecklich und die Bedrohung war schrecklich. Aber sie verwirrte die heldenhaften Jugendlichen nicht, die Nebukadnezar mutig antworteten: „Es ist nicht nötig, dass wir dir hierauf antworten.“ Sie sagten: „Unser Gott, dem wir dienen, kann uns aus dem Feuerofen retten, und aus deiner Hand, o König, wird er uns erlösen. Wenn dies nicht geschieht, dann lass es dir kundtun, o König, dass wir deinen Göttern nicht dienen werden, noch werden wir das goldene Bild anbeten, das du aufgestellt hast“ (Dan. 3:16–18). Eine solche Antwort konnte Nebukadnezars schlimmste Annahmen nur bestätigen. Er sah in den jungen Männern mutige Rebellen, die sich weigerten, sowohl dem König, der ihnen Gutes getan hatte, als auch seinen Göttern Ehre zu erweisen. Voller Wut und mit vor Zorn purpurnem Gesicht befahl der König, den Ofen siebenmal stärker zu erhitzen, als er normalerweise angezündet wurde, um die ungehorsamen jungen Männer hineinzuwerfen. Der Ofen befand sich neben dem Ort, an dem die Feier zu Ehren des Idols stattfand, und wurde bald für die Hinrichtung derjenigen vorbereitet, die der König wegen Unglaubens und Ungehorsams zu dieser Strafe verurteilt hatte. Der Ofen selbst bestand, wie aus der biblischen Erzählung hervorgeht, aus zwei großen Löchern, von denen sich eines im Gewölbedach und das andere an der Seite befand. In der Umgebung gab es reichlich Brennstoff, und da es rund um Babylon viele Ölquellen gibt, war es nicht schwierig, unter relativ geringen Bedingungen eine sehr hohe Hitze zu erreichen. Da die Bestrafung durch Verbrennung für Staatsverbrecher gedacht war, wurde die Hinrichtung öffentlich durchgeführt. Und damit die Verbrecher für die versammelte Menge besser sichtbar waren, wurden die Zugänge zum Ofen selbst bewusst in Form spezieller Erhebungen vorbereitet, von denen aus man den Brennvorgang selbst gut erkennen konnte. Als alles für die Hinrichtung vorbereitet war, wurden die jungen Männer in Unter- und Oberbekleidung, mit Stirnbändern und anderen Kleidungsstücken gefesselt und in dieser Form in einen glühenden Ofen geworfen. Diese Hinrichtung dauerte normalerweise nicht lange und die versammelten Zuschauer konnten nur mit Entsetzen sehen, wie die Flammen diejenigen, die zur Verbrennung verurteilt waren, sofort töteten. Doch dieses Mal geschah etwas völlig Unerwartetes. Da der Ofen siebenmal heißer als gewöhnlich war, stellte sich heraus, dass die Henker, nachdem sie die Verurteilten gefesselt und in den feurigen Mund geworfen hatten, selbst von der unerträglichen Flamme getötet wurden. Wenn ein solches Schicksal sogar die Henker ereilte, dann ist es klar, dass es für die Verurteilten kein Ergebnis gab. Stellen Sie sich die Überraschung sowohl des Königs als auch der Versammlung vor, als sich herausstellte, dass die jungen Männer, die in den glühenden Ofen geworfen wurden, nicht nur nicht sofort von den Flammen getötet wurden, sondern auch völlig unversehrt blieben, nachdem sie sich aus ihrer erschöpften Lage erholt hatten. Unter dem Knistern und eigenartigen Zischen der schrecklichen Elemente war plötzlich sogar Gesang zu hören, der alle in Erstaunen versetzte. Nebukadnezar war von all dem erstaunt und bückte sich von seinem Sitz, um genauer in den Ofen zu schauen. Zu seiner großen Überraschung bemerkte er, dass sich im Ofen nicht einmal drei junge Männer befanden, in die viele von ihnen geworfen worden waren, sondern vier. Er warf hastig ein und sagte zu seinen Adligen: „Haben wir nicht drei Männer gefesselt ins Feuer geworfen?“ „Das stimmt, König“, antworteten sie. „Aber“, bemerkte Nebukadnezar, „ich sehe vier entfesselte Männer mitten im Feuer gehen, und es gibt keinen Schaden für sie, und das Aussehen des vierten ist wie der Sohn Gottes.“ 371. Nachdem Nebukadnezar die Bestätigung seiner Bemerkung von den Adligen erhalten hatte, änderte er seine Stimmung völlig, und als er sich der Öffnung des glühenden Ofens näherte und keine Angst hatte, sich selbst Schaden zuzufügen, wandte er sich mit den Worten an die jungen Männer: „Shadrach, Meshach und.“ Abednego, Diener des höchsten Gottes! Kommt heraus und kommt!“ Diesem Ruf folgend, kamen die jungen Männer tatsächlich aus dem Feuer. In den Augen der gesamten hier anwesenden Versammlung schienen sie vom Tod auferstanden zu sein und waren daher von einer ganzen Schar neugieriger Menschen umgeben. „Und die versammelten Satrapen, Gouverneure, Heerführer und Berater des Königs sahen, dass das Feuer keine Macht über die Körper dieser Männer hatte und dass die Haare auf ihren Köpfen nicht versengt waren und ihre Kleidung sich nicht veränderte und nicht einmal der Geruch von Feuer an ihnen war.“ Dann musste Nebukadnezar erneut die Allmacht des Gottes Israels erkennen und rief mit außergewöhnlicher Begeisterung aus: „Gesegnet ist der Gott von Schadrach, Mesach und Abed-Nego, der seinen Engel sandte und seine Diener befreite, die auf ihn vertrauten und dem Befehl des Königs nicht gehorchten und ihre Körper dem Feuer überließen, um nicht einem anderen Gott außer ihrem Gott zu dienen und ihn anzubeten! Und von mir wird ein Befehl gegeben, aus jedem Volk, Stamm und Sprache, wer auch immer.“ Lästert gegen den Gott Schadrachs, Mesachs und Abed-Negos, wird er in Stücke gerissen und sein Haus in Trümmer gelegt, denn es gibt keinen anderen Gott, der auf diese Weise retten könnte.“ Dies war eine bemerkenswerte Anerkennung des einen wahren Gottes seitens des größten Herrschers über die Geschicke der antiken Welt, und genau diese Tatsache zeigt, wie die Vorsehung durch die Zerstreuung des Volkes Israel und seiner besten Söhne unter den Nationen der Heiden den Weg für die Ausbreitung des Lichts des wahren Glaubens in der Dunkelheit der heidnischen Welt bereitete. Aber der König beschränkte sich nicht auf diese Anerkennung des wahren Gottes. Er erweckte Schadrach, Meschach und Abed-Nego im Land Babylon und machte sie zu Führern über die übrigen Juden in seinem Königreich. Und um die Lektion, die er erhalten hatte, allen seinen Untertanen bekannt zu machen, wandte er sich mit einem besonderen Dekret an alle Völker, die Teil seiner Monarchie waren, in dem es hieß: „Nebukadnezar, König aller Völker, Stämme und Sprachen auf der ganzen Erde: Friede sei vielfach mit dir. Ich freue mich, dir die Zeichen und Wunder zu verkünden, die Gott, der Allerhöchste, an mir vollbracht hat. Wie groß sind seine Zeichen und wie mächtig sind seine Wunder! Sein Königreich ist ewig.“ Königreich, und seine Herrschaft währt über Generationen hinweg.“372 Kapitel 51. Nebukadnezars zweiter Traum und seine Bestrafung Nach den beschriebenen Ereignissen vergingen mehrere Jahre, und Nebukadnezar erfreute sich einer vollkommen wohlhabenden Welt. Die Kriege waren für ihn vorbei, er war der Herrscher über den größten Teil der damals bekannten Welt und frönte ganz seiner gewohnten Leidenschaft für das Bauen. Die Lektionen, die er erhielt, hatten trotz aller Erstaunlichkeit offenbar keine besonders nachhaltige Wirkung auf seine Seele, und er vergaß sie, ganz in die Angelegenheiten seines öffentlichen Lebens vertieft, bald wieder. Unterdessen bereiteten sich in der Welt in aller Stille neue Ereignisse vor, und Gott freute sich, den großen König erneut zu warnen. Nebukadnezar hatte einen neuen Traum, der ihn auch durch seine Ungewöhnlichkeit beeindruckte. Um eine Interpretation dieses Traums zu finden, versammelte er auch alle weisen Männer seines Landes zusammen. Dem Brauch zufolge kamen „Mysterien, Zauberer, Chaldäer und Wahrsager“ zu ihm. Ihr Fall wurde nun dadurch erleichtert, dass Nebukadnezar den Inhalt des Traums nicht vergaß und ihn ihnen erzählte, aber die Weisen Babylons, die ihre Ohnmacht zuvor damit begründet hatten, dass sie den Inhalt des Traums nicht kannten, sahen sich nun machtlos, den Traum zu deuten, obwohl er ihnen erzählt wurde. Nebukadnezar verließ sich nicht mehr auf die Weisen und war von ihrer Ohnmacht überzeugt. Er wandte sich nun aufgrund früherer Erfahrungen an Daniel selbst und sagte feierlich, als wollte er die anderen Weisen am Hof ​​beschämen: „Belsazar, Haupt der Weisen! Ich weiß, dass der Geist des heiligen Gottes in dir ist und dass dich kein Geheimnis beunruhigt. Erkläre mir die Vision meines Traums, die ich gesehen habe, und ihre Bedeutung.“ Dann erzählte er den Traum selbst. Er sah in seinem Traum einen riesigen Baum, der mitten auf der Erde gepflanzt war; Dieser Baum wuchs immer mehr, während er ihn betrachtete, bis er schließlich eine solche Größe erreichte, dass man ihn von allen Enden der Erde aus sehen konnte. „Seine Blätter sind schön, und er hat Früchte in Hülle und Fülle, und es gibt auf ihm Nahrung für alle; die Tiere des Feldes fanden Schatten unter ihm, und die Vögel des Himmels nisteten in seinen Zweigen, und alles Fleisch ernährte sich von ihm.“ Und als der König da lag und sich fragte, was diese Vision bedeuten würde, „kam jemand vom Himmel herab, der Erwachende und Heilige. Mit lautem Ausruf sagte er: Schlage diesen Baum nieder, schneide seine Zweige ab, schüttle seine Blätter ab und verstreue seine Früchte; lass die Tiere unter ihm wegziehen und die Vögel von seinen Zweigen; aber lasse seine Hauptwurzel in der Erde und lass ihn, in Ketten aus Eisen und Kupfer, inmitten des Grases des Feldes mit himmlischem Tau getränkt werden, und ein Teil davon werde bei den Tieren im Gras der Erde sein, und das Herz eines Tieres werde ihm gegeben werden, und es sei siebenmal über ihn hinweggegangen, und durch das Urteil der Heiligen sei es bestimmt worden, damit die Lebenden erkennen könnten, dass der Allerhöchste über das Königreich der Menschen herrscht; 4:7–14). Bevor wir Daniels Interpretation dieses Traums vorstellen, lohnt es sich, auf einige herausragende Merkmale darin zu achten. Zunächst fällt das Symbol des Baumes selbst auf. Dieses Symbol war im semitischen Geist sehr verbreitet. Ein grünes Blatt galt als äußeres Zeichen des Wohlergehens eines rechtschaffenen Menschen, und ein verwelktes Blatt, das bei einsetzender Hitze vertrocknete, stellte genau den gegenteiligen Zustand dar 373. So galt der Baum als Symbol des menschlichen Lebens (Ex. 65:22), und im Laufe der Zeit wurden Bäume bei verschiedenen Völkern sogar zum Gegenstand besonderer Verehrung. So war es auch bei den Israeliten zur Zeit der Monarchie; Bei den Assyrern galt der Baum als Wahrzeichen des Gottes Assur, und Bilder des heiligen Baumes wurden auf Sarkophagen aus einer Zeit viel später als Daniel gefunden. Während der babylonischen Gefangenschaft galt der Baum offenbar als Symbol der assyrischen Monarchie. Hesekiel wählte in seiner Prophezeiung über den Fall Ägyptens besonders Zedernholz als Bild für Assyrien in den Tagen seiner größten Macht. „Siehe“, sagt er: „Assur war eine Zeder im Libanon, mit schönen Zweigen und schattigem Laub, und hoch; ihre Spitze war zwischen dicken Zweigen. Das Wasser hob ihn, der Abgrund hob ihn; seine Flüsse umgaben seine Kinderstube, und er sandte seine Kanäle zu allen Bäumen des Feldes! ... Darum übertraf seine Höhe alle Bäume des Feldes, und es gab viele Zweige darauf, und seine Zweige vermehrten sich, und seine Zweige wurden lang durch die Menge an Wasser, als er wuchs.“ Alle Arten von Vögeln des Himmels bauten ihre Nester auf seinen Zweigen, allerlei wilde Tiere zogen ihre Kinder unter seinen Zweigen auf, und in seinem Schatten wohnten alle seine zahlreichen Völker“ (Hes 31,3-6). Es ist schwierig, diese Passage zu lesen, ohne dass ihre Ähnlichkeit mit Nebukadnezars Traum auffällt. Da den Babyloniern der Vergleich von Völkern mit Bäumen nicht unbekannt war, lieferte dies bereits einen Anhaltspunkt für das Verständnis der Bedeutung des Traums und offenbarte noch mehr die erbärmliche Unfähigkeit der Weisen, in die Geheimnisse der spirituellen Welt einzudringen. Zweitens ist anzumerken, dass der König den Baum sah, als er wuchs. Wir müssen uns an die allgemeine Regel erinnern, dass die Grundlage jedes gewöhnlichen Traums größtenteils ein Detail aus unserem Alltag ist, das uns tagsüber besonders beschäftigt, nachts reproduziert wird und zufällig eine sehr fantastische Form annimmt. Dasselbe geschah offenbar auch mit Nebukadnezar. Während er wach war, war er ständig mit dem Gedanken an das Wachstum seiner Monarchie beschäftigt. Dieser Gedanke diente natürlich als Grund für seinen Traum, ebenso wie der Gedanke an das außergewöhnliche Wachstum des Baumes. Seine eigene Weltmonarchie erschien seiner spirituellen Vision als ein Baum von enormer Größe und wie die unzähligen Massen aller Arten von Vögeln und Tieren, deren Nahrung von diesem Baum abhängt. Vielleicht erriet er selbst den Grund für seinen Traum, aber jetzt interessierte ihn nicht der Grund für diesen Traum, sondern seine innere Bedeutung. Dann macht auch der „Wache“ auf sich aufmerksam, der zum Baum ging und den Befehl gab, ihn zu fällen. Die Bedeutung des Wortes selbst, das „wach“ bedeutet, ist sehr schwierig. Griechische Übersetzer erklären es im Sinne eines Engels, eine Meinung, die von Bl. bestätigt wird. Hieronymus erinnert sich unwillkürlich an einen Ausspruch im Psalm: „Wer Israel behütet, der schläft und schläft nicht“ (Psalm 120,4). Aber die Frage ist, was genau der König von Babylon selbst damit meinte. Es ist bekannt, dass die Babylonier ganz klar an die Existenz der göttlichen Vorsehung glaubten374. Sie glaubten, dass auf der Erde nichts ohne die Erlaubnis der Götter geschieht. Letztere mussten jedoch über das Geschehen auf der Erde informiert werden und hatten deshalb einen besonderen Boten namens Papsukal, so wie in der griechischen Mythologie die Sonne die Götter über das Geschehen auf der Erde informierte. Daher haben wir keinen Grund, daran zu zweifeln, dass eine babylonische Gottheit die natürliche Grundlage für dieses Phänomen im Traum des Königs darstellte. Aber in Wirklichkeit kam dieser Traum nicht vom babylonischen Gott; Es war, wie Daniel zeigt, „der Beschluss des Höchsten, der dem Herrn, dem König, widerfahren wird“ (Dan. 4:21). Schließlich erregt auch die Bedeutung des Wortes „sieben Mal“ Aufmerksamkeit. Die Zahl „Sieben“ war bei den Babyloniern heilig und bedarf daher keiner besonderen Erklärung, die ganze Schwierigkeit dreht sich also um die Verwendung des Wortes „Zeiten“. Ist es in diesem Fall möglich, mit „Zeit“ ein Jahr mit 365 Tagen zu meinen? Laut Josephus müssen wir unter diesem Ausspruch die Vorhersage einer Katastrophe für den König verstehen, unter der er sieben Jahre lang leiden sollte. Doch schon sehr früh wurde dieser Ausdruck eingeschränkter interpretiert. „Zeiten“ wurden im Sinne der beiden Hauptjahreszeiten Sommer und Winter verstanden, sodass sieben Zeiten im Sinne von dreieinhalb Jahren erklärt wurden. Das ist genau die Meinung von Bl. Theodoret, dessen Interpretationen sich im Allgemeinen durch bemerkenswerte Gründlichkeit auszeichnen. Im Allgemeinen ist die Bedeutung dieses Wortes bisher ungeklärt. Aber egal, ob wir mit den Worten „sieben Mal“ Jahre oder Monate meinen, die Strafe, die dem König drohte, war an sich schon so schrecklich, dass die Länge der Zeit keine besondere Rolle mehr spielte. Als Nebukadnezar Daniel seinen Traum erzählte, war dieser göttlich inspirierte Weise einfach erstaunt darüber. Er erkannte sofort, dass die im Traum enthaltene Vorahnung für den König äußerst ungünstig war. Zwischen dem Herrscher und seinem berühmten Untertan war bereits eine recht enge Freundschaft entstanden. Einer wurde durch die Freundlichkeit des anderen in seine hohe Position erhoben und erwies sich stets als treu seinem Herrn. Es war das Gefühl außergewöhnlicher Dankbarkeit gegenüber dem Monarchen, das Daniel nun ungewöhnlich verlegen machte, so dass „er etwa eine Stunde lang in Erstaunen verharrte und seine Gedanken ihn verwirrten.“ Um Daniel aus der Verlegenheit zu bringen, wandte sich der König mit aufmunternden Worten an ihn: „Belsazar! Lass dich von diesem Traum und seiner Bedeutung nicht verwirren.“ - „Mein Herr!“ - antwortete Daniel, - „Dieser Traum würde deine Hasser und deine Feinde die Bedeutung davon sein!“ „Der Baum“, begann Daniel zu erklären, „den du gesehen hast, der groß und stark war und in seiner Höhe bis zum Himmel reichte und auf der ganzen Erde sichtbar war, an dem schöne Blätter und eine Fülle von Früchten und Nahrung für alle waren, unter dem die Tiere des Feldes lebten und in dessen Zweigen die Vögel des Himmels nisteten – das bist du, König, erhöht und gestärkt, und deine Größe hat zugenommen und reicht bis zum Himmel und deine Macht bis an die Enden der Erde. Und das hat der König gesehen.“ Der Wächter und der Heilige, der vom Himmel herabgestiegen ist und gesagt hat: Fällt den Baum ab und vernichtet ihn, lasst nur seine Hauptwurzel im Boden und lasst ihn in Ketten aus Eisen und Kupfer liegen, mitten im Gras des Feldes, getränkt mit dem Tau des Himmels, und lasst einen Teil davon bei den Tieren des Feldes sein, bis sieben Mal darüber hinweggegangen sind – dann ist dies die Bedeutung davon, König, und dies ist der Beschluss des Allerhöchsten, der meinem Herrn, König, widerfahren wird Du wirst von den Menschen getrennt sein und bei den Tieren des Feldes wohnen; Sie werden dich mit Gras füttern wie einen Ochsen; Du wirst mit dem Tau des Himmels getränkt und sieben Zeiten werden über dich hinweggehen, bis du erkennst, dass der Allerhöchste über das Königreich der Menschen herrscht und es gibt, wem Er will. Und die Tatsache, dass befohlen wurde, die Hauptwurzel des Baumes zu verlassen, bedeutet, dass Ihr Königreich bei Ihnen bleiben wird, wenn Sie die Macht des Himmels kennen. Deshalb, König, möge dir mein Rat gefallen: Sühne deine Sünden mit Gerechtigkeit und deine Missetaten mit Barmherzigkeit gegenüber den Armen; So kann dein Friede dauern“ (Dan. 4,17–24). Sowohl der Traum als auch sein Zeichen waren schrecklich und hätten auf jeden Menschen eine ernüchternde Wirkung haben sollen. Doch der König von Babylon war zu arrogant und selbstbewusst, um der warnenden Stimme eines wunderbaren Traums zu gehorchen. Er schenkte ihm nicht die gebührende Aufmerksamkeit und so wurde für ihn alles bald wahr. Ein weiteres Jahr verging und der König konnte leicht sogar die ihm gemachte Vorhersage vergessen, so dass der Traum selbst dazu neigte, als unerfüllt eingestuft zu werden. Aber die Hand Gottes war bereits über den stolzen Sieger erhoben, und er musste das höchste Maß an Demütigung und Demut erleben. Nachdem Nebukadnezar seine vielen prächtigen Bauten in Babylon fertiggestellt hatte, betrat er das Dach seines Palastes und bewunderte von dort aus das herrliche Panorama, das sich vor ihm über die gesamte Stadt öffnete, mit ihren Kirchen, prächtigen Veröffentlichungen und den bunten Menschenmengen, die sich auf weiten Plätzen drängten und sich entlang breiter und ausgedehnter Kanäle bewegten. Eines Tages war das Bild besonders großartig, und der König rief in unwillkürlicher Freude, in der außerordentliche Arroganz klang, aus: „Ist das nicht das majestätische Babylon, das ich im Haus des Königreichs gebaut habe, durch die Kraft meiner Macht und zur Ehre meiner Größe!“ Doch sobald er eine stolze Rede hielt, donnerte eine Stimme über ihm vom Himmel: „Sie sagen dir, König Nebukadnezar, das Königreich ist von dir gewichen! Und sie werden dich von den Menschen trennen, und deine Wohnung wird bei den Tieren des Feldes sein; sie werden dich mit Gras weiden lassen wie ein Ochse, und sieben Zeiten werden über dich vergehen, bis du erkennst, dass der Allerhöchste über das Königreich der Menschen herrscht und es gibt, wem er will!“ Von einer solchen Stimme getroffen, geriet der König in Verwirrung und sein Verstand wurde verrückt. Er litt an einer der schlimmsten Formen der Geisteskrankheit, der sogenannten Lykanthropie, und begann, Menschen zu entfremden. Eine solche Krankheit ist nichts Ungewöhnliches und in der Medizin seit langem bekannt. Das Wort „Lykanthropie“ bezieht sich tatsächlich auf diejenigen, die sich vorstellen, sich in Wölfe verwandelt zu haben, und in dieser Annahme Morde begehen und sich in den Wäldern vor Menschen verstecken. Es schien Nebukadnezar, als hätte er sich in einen Ochsen verwandelt, oder vielmehr in einen dieser majestätischsten geflügelten Stiere, mit denen die Eingänge königlicher Paläste geschmückt waren und die ein Symbol für die Macht und Größe der Götter waren. Selbst während seines Wahnsinns nahmen die Gedanken des Königs babylonische Formen an, die ihm beim Anblick seiner Umgebung vor Augen führten. Als sie den völligen Wahnsinn des Königs sahen, exkommunizierten die Höflinge, die natürlich sorgfältig dafür sorgten, dass das Geheimnis dieser schrecklichen Krankheit des Königs nicht über den Palast hinausging, ihn vom Volk, und er aß tatsächlich „Gras wie ein Ochse, und sein Körper wurde mit dem Tau des Himmels getränkt, sodass seine Haare wuchsen wie ein Löwe und seine Nägel wie ein Vogel.“ Es kann davon ausgegangen werden, dass es während dieser schrecklichen Krankheit Momente der Erleuchtung seiner Gedanken gab und der König dann mehr als einmal Gelegenheit hatte, vollständig darüber nachzudenken, wie eitel die Größe des Menschen ist und wie erbärmlich er vor der Allmacht der strafenden Hand Gottes ist! Schließlich vergingen die sieben für den König bestimmten Zeiten und Nebukadnezars Geist hellte sich wieder auf. In außerordentlicher Dankbarkeit richtete er seinen Blick auf Gott, der ihm gnädig seinen gesunden Menschenverstand wiederherstellte und sich an die Lektionen erinnerte, die er zuvor gelernt hatte, und beschloss, die Erfahrung seines Lebens noch einmal allen ihm unterstellten Völkern bekannt zu machen, und wandte sich mit einem Dekret an sie, in dem er die Geschichte seiner schrecklichen Prüfung ausführlich erzählte. „Ich, Nebukadnezar“, schloss er seinen Beschluss, „verherrliche, erhebe und preise den König des Himmels, dessen Taten wahr und seine Wege gerecht sind und der in der Lage ist, die Stolzen, die wandeln, zu demütigen.“ Es ist nicht bekannt, wie viele Jahre Nebukadnezar nach seiner Genesung noch lebte, da wir den Zeitpunkt seiner Krankheit nicht genau kennen. Es ist jedoch bekannt, dass er nur 43 Jahre lang regierte, und wenn wir davon ausgehen, dass das goldene Standbild im 30. Jahr von ihm errichtet wurde, können wir davon ausgehen, dass er danach weitere 10 Jahre in Frieden und Wohlstand regierte. Das British Museum enthält Tafeln aus dem 36. und 40. Jahr seiner Herrschaft. Da sie sich jedoch in erster Linie auf die Angelegenheiten von Einzelpersonen beziehen und keine besonders wichtigen Dokumente enthalten, ist es nicht erforderlich, sie hier vorzustellen. Über den Tod des großen Königs wissen wir nichts. Verschiedene Passagen antiker Historiker sind von Josephus und anderen Schriftstellern erhalten geblieben und weisen auf ein Geheimnis um die letzten Tage seines Lebens hin. Berosus bemerkt, dass Nebukadnezar vor seinem Tod an einer langen Krankheit litt. Auch Megasthenes, der erwähnt hatte, dass er eine Invasion in Libyen und Iberien vornahm, bezeugt, dass er auf das Dach seines Palastes stieg und, als er von einem Gott getroffen wurde, ausrief: „Ich, Nebukadnezar, sage euch, Babylonier, eine Katastrophe voraus, die euch widerfahren wird und die weder Bel, mein Vorfahre noch Königin Beltis, vom Schicksal abwenden können. Es wird ein persisches Maultier kommen, mit dem eure Götter ein Bündnis eingehen werden Unterwerfe dich der Sklaverei ... Nachdem er diese Vorhersage ausgesprochen hatte, verschwand er.“ In diesen Zeugnissen kann man nicht umhin, ein gewisses Echo der biblischen Erzählung zu erkennen, die in den Köpfen heidnischer Völker natürlicherweise verzerrt war. Alles, was aus historischen Daten über Nebukadnezar bekannt ist, beschränkt sich auf die Tatsache, dass der größte der heidnischen Helden der Bibel zu diesem Zeitpunkt aus den Seiten der Geschichte verschwindet und nie wieder auf den Seiten der Heiligen Schrift erscheint. Wenn wir über die Größe seiner Eroberungen und öffentlichen Bauten erstaunt sind, dann sind wir noch mehr erstaunt über seine letzte Überzeugung, die er in seinem letzten Dekret zum Ausdruck brachte, in dem er alle seine Untertanen aufrief, den König des Himmels zu preisen und zu verherrlichen. Es ist natürlich nicht unsere Aufgabe, darüber zu spekulieren, wie sein Schicksal beim Jüngsten Gericht Gottes aussehen wird, ob er auf der rechten oder linken Seite des Richters stehen wird. Aber wir können sicher sein, dass, wenn ihm schon zu Lebzeiten die Barmherzigkeit Gottes erwiesen wurde und sein Herz der Wahrheit zugänglich wurde, dann derselbe Gott, der jedem, der seinen Heiligen Geist empfängt, alles durch Jesus Christus zu tun gibt und der ihn zur Erkenntnis des einen, wahren Gottes geführt hat, ihm am letzten Tag des Gerichts seine Barmherzigkeit erweisen wird. Kapitel 52. Fall Babylons Unter den Nachfolgern Nebukadnezars verbesserte sich die Lage der Juden in Babylon noch, da die Könige, die weniger kriegerisch waren und sich weniger auf die Stärke ihrer Macht verließen, versuchten, die gefangenen Völker an sich zu binden, indem sie sanft mit ihnen umgingen und ihnen verschiedene Bürgerrechte gewährten. Die zunehmende Zufriedenheit mit dem Leben in Babylonien und gleichzeitig die Abschwächung der Trauer über den Verlust ihrer Heimat ließen die Gefangenen selbst in ihrer neuen Heimat ruhiger werden. Die Sprache Babyloniens war dem Hebräischen so nahe und seine Verwendung war so einfach, dass es nach und nach anfing, Letzteres zu verdrängen, wodurch unter den Nachkommen ihres großen Vorfahren Abraham wieder der Dialekt eingeführt wurde, den er einst verwendete, und der palästinensische Dialekt übrig blieb, der über Dutzende von Jahrhunderten an seiner Stelle übernommen wurde. Die Propheten Hesekiel und Daniel zeigen in ihren Schriften, wie früh dieser Sprachwandel begann; Einige ihrer Bücher waren bereits in der sogenannten aramäischen oder chaldäischen Sprache verfasst. Gleichzeitig erregten die Fähigkeiten und Talente und sogar die Schönheit einer beträchtlichen Anzahl von Juden von Anfang an Aufmerksamkeit in den höchsten Regierungsbereichen, wie aus den Beispielen von Daniel und seinen Gefährten und in späteren Zeiten aus den Beispielen von Nehemia und Königin Eseri hervorgeht. Nebukadnezar wurde von seinem Sohn Evil-Merodach abgelöst, und seine kurze Regierungszeit war für die Gefangenen noch günstiger. Joachim, der 37 Jahre lang im Gefängnis schmachtete, wurde schließlich freigelassen und erhielt einen Platz am Tisch des Großkönigs sowie die Bereitstellung königlicher Gewänder. Mit 18 Jahren inhaftiert und mit 55 Jahren bereits ein älterer Mann, nutzte er, wie kaum zu bezweifeln ist, seinen Einfluss zugunsten seiner Brüder, die ihm trotz all seiner Leiden fest als König ergeben waren. Doch zwei Jahre später wurde der schwache und verwöhnte Sohn Nebukadnezars von seinem Schwager Neriglissar getötet, der von 559 bis 556 den Thron innehatte, woraufhin sein jüngerer Sohn auf ihn folgte, der neun Monate später an einer Verschwörung des Adels starb. Einer von ihnen, ein gewisser Nabonidus (oder Nabunagid), bestieg den vakanten Thron und besetzte ihn 17 Jahre lang, bis zur Eroberung Babylons durch Cyrus. Unterdessen ereigneten sich im Zustand der Menschen in der babylonischen Gefangenschaft wichtige Phänomene. Es ist nicht bekannt, wie viele tatsächliche Juden in Gefangenschaft waren, ihre Zahl dürfte aber jedenfalls nicht besonders groß gewesen sein. Zur Zeit Davids gab es in Juda und im Stamm Benjamin etwa eine Million Seelen, die Leviten nicht eingerechnet, und der Anstieg in den nächsten vier Jahrhunderten muss beträchtlich gewesen sein. Aber wahrscheinlich wurden nicht mehr als 100.000 Menschen gefangen genommen. Viele flohen nach Ägypten und viele Dorfbewohner blieben im Land zurück, so dass diejenigen, die nach Babylon verschleppt wurden, ohnehin eine Minderheit der Bevölkerung darstellten. Unter ihnen befanden sich jedoch die edelsten Vertreter des Volkes, aus denen, wie aus der Wurzel, das Volk wieder entstehen sollte. In ihnen verlor Judäa sein Zentrum des organisierten gesellschaftlichen Lebens. Die Blüte der Fürsten, Adligen und Priester der Juden, geschickter Mechaniker und einst wohlhabender Bürger wurde in ausreichender Zahl an den Euphrat überführt, um zu gegebener Zeit als Wiederbelebung des Staates dienen zu können. Leider konnte selbst die Katastrophe, die über das Volk hereinbrach, nicht sofort zu einer moralischen Verbesserung unter der Masse der Gefangenen führen. Der Götzendienst, an den sie in Palästina seit langem gewöhnt waren, blühte unter ihnen in Babylonien auf. Edle Menschen behandelten ihre Brüder mit der gleichen grausamen Herzlosigkeit, die ihnen die Propheten in Judäa so oft vorwarfen; Sie unterdrückten ihre Mituntergebenen, unterdrückten die Armen mit allerlei Erpressungen, verdrehten das Gesetz zu ihrem eigenen Vorteil und wandten sich schließlich verächtlich von denen ab, die ihre Raubzüge ins Elend brachten. Es schien, als wäre alle Hoffnung auf die Wiederherstellung des Volkes verloren, als wäre von dem einst so glorreichen Volk nichts mehr übrig außer trockenen, unbegrabenen Knochen. Aber gerade das Ausmaß der Katastrophe konnte zum Guten führen. Einige lernten in ihrem Elend, sich an den Gott ihrer Väter zu wenden. Solche frommen Menschen hörten gespannt auf die Verheißung der Propheten, dass sie erneut nach Palästina zurückkehren sollten, und studierten die Heilige Schrift. Die Priester aus der Familie Zadoks, die nie dem Götzendienst erlagen, brachten aus Judäa die Bücher des Gesetzes mit; die Jünger der Propheten schätzten die herrlichsten Aussprüche ihrer Schulen, die sie aus vergangenen Jahrhunderten erhalten hatten; die Leviten bewahrten eifrig die Psalmen, die von der Zeit Davids bis zu ihren Tagen verfasst wurden; die Weisen sammelten heilige Gleichnisse und andere lehrreiche Bücher; Chronisten führten nationale historische Aufzeichnungen und transkribierten sie. Die Propheten Joel, Amos, Hosea, Jesaja, Jeremia, Hesekiel und andere wurden durch ihre geschriebenen Bücher zu „Quellen des Heils für fromme Menschen im Volk“. Die Lieder Zions waren erneut an den Ufern von Chebar und in jeder jüdischen Kolonie in Babylonien zu hören. Die Stimmung der Menschen wurde von Tag zu Tag ernster. Die Menschen lasen die von Gott inspirierten Chroniken und fanden darin Beweise für die Wahrheit ihres alten Glaubens. Darüber hinaus trug der Verlauf der Ereignisse selbst zur religiösen und moralischen Stärkung der jüdischen Gemeinden bei. Mehr als ein Jahrhundert zuvor wurden die zehn Stämme Israels von Assyrien in die Gefangenschaft geführt; Doch nach der Zerstörung von Ninive schlossen sich viele von ihnen den Gefangenen aus Juda an, und so wuchs das Vertrauen des frommen Volkes in die Wiederherstellung des auserwählten Volkes, da diese Wiedervereinigung der Stämme selbst die Erfüllung einer Prophezeiung war. Unter den Menschen herrschte ein zunehmendes Gefühl der Reue für vergangene Sünden und die Entschlossenheit, künftig Jehova treu zu bleiben (Jes. 66:2, 5; Esra 10:3). Vier katastrophale Tage in der jüngeren Geschichte des jüdischen Volkes, nämlich der Tag des Beginns der Belagerung Jerusalems durch Nebukadnezar im 10. Monat, der Tag, an dem die Stadt im 4. Monat eingenommen wurde, der Tag ihrer endgültigen Zerstörung im 6. Monat und der Tag der Ermordung Gedaljas im 10. Monat – alle diese Tage wurden als Tage des feierlichen Fastens und der Klage 375 reserviert. Diese religiöse Wiederbelebung war spürbar im gesamten Volk, von der einfachen Masse bis zur Oberschicht. Der Brauch, festgelegte Gebetszeiten einzuhalten, war bei ihm allgemein verbreitet. Die Zeit des Weihrauchopfers am Morgen und am Abend wurde für fromme Menschen so heilig, dass das Wort „Weihrauch“ später gleichbedeutend mit Gebet wurde (Offenbarung 8,3). Unter Menschen, die Jehova fürchteten, wurde es Brauch, sich oft zum Gebet und zu religiösen Gesprächen zu versammeln (Mal. 3:16), meist, wie man meinen könnte, an den Ufern fließender Bäche, wo man leicht Wasser zur Reinigung holen konnte 376. Während des Gebets wandten sich ihre Gesichter immer dem Ort des zerstörten Kirche zu, als dem Ort, an dem Gott einst dem Menschen am nächsten war (Dan. 6:11). Zusätzlich zum Morgen- und Abendgebet begann man mittags zu beten (Dan. 4:11; Jes. 54:17). Von diesem Zeitpunkt an erlangte die Hingabe an die Religion eine solche Bedeutung, wie sie es unter den Menschen schon lange nicht mehr gegeben hatte. Das Gebetshaus wurde zum Ersatz der Kirche, und gleichzeitig wurden viele Bußpsalmen verfasst. Dadurch, dass sich viele der gefangenen Israeliten nach dem Fall Assyriens den gefangenen Juden anschlossen, fand das Nationalgefühl des Volkes besondere Ermutigung, und die Hingabe an den alten Glauben wurde dadurch gestärkt, dass viele der Heiden unwissentlich dem Einfluss der Gefangenen erlagen und als Proselyten den wahren Glauben annahmen (Jes. 56,6). Der Grund dafür könnte nicht so sehr die Lektüre der heiligen Bücher der Juden sein, da sie in einer Sprache verfasst waren, die für die Mehrheit der Babylonier unzugänglich war, sondern vielmehr der eifrige Einsatz frommer Menschen unter den Gefangenen, die versuchten, ihre frühere Gleichgültigkeit durch Eifer für die Verbreitung der Herrlichkeit Jehovas auszugleichen. Zu diesem missionarischen Geist trug zweifellos auch die Tatsache bei, dass viele Juden wie Daniel herausragende Positionen innehatten, und ihr ständiger Hang zu engerer Gemeinschaft in den Angelegenheiten des täglichen Lebens. Darüber hinaus hätte die in Babylonien geborene Generation diesem Land und seinen Menschen gegenüber viel freundlicher sein sollen als ihre Väter. Einige von ihnen nahmen sogar chaldäische Namen an, wie zum Beispiel Serubbabel, der den chaldäischen Namen Samanaser trug, oder Mordechai, der entweder ein babylonischer oder ein persischer Name ist. Unter solchen Umständen könnte die unermessliche Überlegenheit des jüdischen Glaubens gegenüber dem Götzendienst leicht die Aufmerksamkeit der ernsteren Heiden in der Umgebung auf sich ziehen. Die Proselyten des wahren Glaubens waren, wie man aus der parallelen Erfahrung des antiken Christentums denken könnte, überwiegend die Armen, da die armen Juden sich frei unter sie mischten und sie durch ihr frommes Verhalten auf ihre Seite gewannen. Einmal erworben, hielten diese Proselyten den Sabbat und respektierten das Gesetz, ließen sich vielleicht sogar beschneiden, und ihre Hingabe an den neuen Glauben wirkte sich positiv auf die Juden selbst aus und entfachte in ihnen eine noch größere Liebe für ihren Glauben und ihre Hingabe an ihn. Aber wenn einige Juden während der Gefangenschaft lernten, ihre Religion wirklich und hoch zu schätzen, waren viele andererseits den heidnischen Einflüssen der Welt um sie herum ausgesetzt. Babylon war das Paris oder London seiner Zeit und diente als Zentrum eines ähnlich riesigen Handels und eines riesigen Zustroms von Fremden aus allen Ländern, die hierher strömten, um Handel zu treiben, Religion zu betreiben oder einfach nur zum Vergnügen. Unmoral galt für ihn nicht als Schande. Die Kirche selbst erhielten einen erheblichen Teil ihres Einkommens aus der Prostitution, die innerhalb ihrer Grenzen existierte. Tatsächlich stellten Huren eine gesetzlich anerkannte Institution dar, und es gab sogar ein Gesetz, das jede Frau verpflichtete, sich im Dienst der Götter mindestens einmal auf solch abscheuliche Weise zu opfern. Es ist nicht verwunderlich, dass die Masse der Gefangenen von einem solch unreinen Kult infiziert war. Babylonische Götzenbilder wurden in jüdischen Familien verehrt, von denen viele dann gegen das Gesetz verstießen, indem sie an Festen teilnahmen, bei denen sie unreine Tiere verzehrten, die diesen Göttern geopfert wurden. Jerusalem geriet in Vergessenheit und die bloße Idee einer Rückkehr nach Palästina wurde lächerlich gemacht und mit Verachtung abgelehnt. Viele der Menschen wurden tatsächlich echte Babylonier und machten sich über den Fanatismus ihrer Brüder lustig, die sich immer noch nach Palästina sehnten. Unter ihnen blühten Laster und Gottlosigkeit aller Art. Es ist klar, dass die Rückkehr, wenn sie stattfinden sollte, nur bei dem Teil des Volkes stattfinden sollte, der in seinen Herzen den wahren Glauben und die wahren Traditionen des Volkes bewahrte, so dass der Rest der Massen, dem babylonischen Einfluss unterworfen, für immer im Land der Gefangenschaft bleiben sollte. Der Prophet Hosea sagte voraus, dass Israel die Wüste erneut besuchen müsse, um seine Loyalität gegenüber Jehova erneut zu stärken, und während der babylonischen Gefangenschaft, als Massen von Menschen durch die östliche Wüste geführt wurden, erfüllte sich diese Prophezeiung. Die Schreie der Psalmisten und Propheten jener Zeit drückten nur die untröstliche Trauer der besseren Klasse der Gefangenen aus. Das Schwert, das Gefängnis, die Geißel, der Hunger, die Nacktheit und die Verachtung haben sie in den ersten Tagen der Gefangenschaft zweifellos sehr zerstört. Von den Menschenmassen, die Juda verließen, starben viele auf dem Weg nach Babylon (Hes 33,27). Für diejenigen, die am Leben blieben, war das Leben unter unreinen Götzendienern eine ständige Qual, da sie bei jedem Schritt in der tödlichen Gefahr waren, durch heidnische Befleckung das Gesetz zu brechen. Unter solchen Umständen zogen die frommen Gefangenen sogar einige Bohnen oder sogar das einfachste Gemüse allen möglichen Köstlichkeiten von der königlichen Tafel vor (Hes 4,12–15; Dan 1,5–16). In Psalm 101, der sich auf die letzten Jahre der Gefangenschaft bezieht, werden die Zeiten dieser Gefangenschaft anschaulich vor uns dargestellt. Die wahren Diener Gottes, die in der Hoffnung auf die Erfüllung des Versprechens, in ihr Heimatland zurückzukehren, schmachteten, drückten in beklagenswerten Worten den Kummer aus, der auf ihren Herzen lastete: „Herr, erhöre mein Gebet, Und lass meinen Schrei zu Dir kommen. Verstecke dein Angesicht nicht vor mir; Neige am Tag meiner Trauer dein Ohr zu mir. An dem Tag, an dem ich zu Dir schreie, erhöre mich schnell. Denn meine Tage sind wie Rauch verschwunden, Und meine Knochen sind wie Brand verbrannt. Mein Herz ist geschlagen und verdorrt wie Gras, Also vergesse ich, mein Brot zu essen. Wegen der Stimme meines Stöhnens klebten meine Knochen an meinem Fleisch. Ich bin wie ein Pelikan in der Wüste; Ich wurde wie eine Eule auf den Ruinen. Jeden Tag beschimpfen mich meine Feinde, Und diejenigen, die wütend auf mich sind, verfluchen mich. Meine Tage sind wie ein sich zurückziehender Schatten; Aber du, Herr, bleibst für immer, Und die Erinnerung an Dich für Generationen und Generationen. Du wirst aufstehen und Zion erbarmen; Denn es ist Zeit, sich seiner zu erbarmen, Denn deine Diener haben sogar seine Steine geliebt, Und die Nationen werden den Namen des Herrn fürchten, Und alle Könige der Erde sind von Deiner Herrlichkeit. Denn der Herr wird Zion bauen, Und er wird in seiner Herrlichkeit erscheinen. 377. Die tiefe Hingabe an Jerusalem und Jehova, die in diesem Psalm atmet, markiert die Veränderung, die in den besseren Klassen der Gefangenen durch die Katastrophe, die ihnen widerfuhr, hervorgerufen wurde. Diese Gefangenschaft zerstörte den ganzen Charme des Götzendienstes in den Augen des Volkes. Von nun an wurden sie und ihre Nachkommen für alle zukünftigen Zeiten eifrige Monotheisten. Sie begannen, ihre nationale Schande und ihr Leiden als Strafe für den Götzendienst ihrer Väter zu sehen, und beschlossen, für immer Anbeter des einen Gottes zu werden. Die Härte, mit der die Propheten jede Anbetung sichtbarer Gegenstände verurteilten, wurde im Brief von Jeremia in den lebhaftesten Farben als Lehre für alle dargestellt, die auf den Schultern der Menschen in großen religiösen Prozessionen getragen wurden. Sie trugen goldene Kronen auf ihren Köpfen und trugen prächtige Kleider. Der Prophet fährt fort: „Sie werden nicht vor Rost und Motten gerettet, obwohl sie in Purpur gekleidet sind. Sie wischen ihre Gesichter vom Staub in der Kirche ab, von dem viel auf ihnen ist. Er hat auch ein Zepter, so wie ein Mann ein Richter des Landes ist, aber er kann die Schuldigen vor ihm nicht töten. Er hat ein Schwert in der rechten Hand und eine Axt, aber er wird sich nicht gegen das Heer und die Räuber verteidigen: Daraus ist bekannt, dass sie keine Götter sind; Hab also keine Angst vor ihnen. Denn so wie ein zerbrochenes Gefäß für einen Menschen unbrauchbar wird, so sind es auch seine Götter. Nachdem sie in die Kirche gebracht wurden, sind ihre Augen voller Staub von den Füßen der Eintretenden. Und wie der Eingang zur Wohnung eines Königs, der ihn beleidigt hat, versperrt wird, wenn er getötet wird, so werden ihre Kirche von den Priestern mit ihren Türen, Schlössern und Riegeln bewacht, damit sie nicht von Räubern ausgeraubt werden. Sie zünden für sie und mehr als für sich selbst Lampen an, aber sie können keines davon sehen. Sie sind wie Baumstämme in einem Haus; Ihre Herzen, sagen sie, werden von Regenwürmern zerfressen, und sie fressen sie und ihre Kleidung, aber sie fühlen es nicht. Ihre Gesichter sind schwarz vom Rauchen in den Schläfen. Fledermäuse, Schwalben und andere Vögel fliegen auf ihre Körper und Köpfe, und auch Katzen klettern darauf. Daraus werden Sie verstehen, dass dies keine Götter sind; darum fürchtet euch nicht vor ihnen“ (Post. Jer. 11–22). Dann beschreibt der Prophet die abscheuliche Ausschweifung, die mit dem Götzendienst in Babylonien verbunden ist, die Unreinheit der den Götzen geopferten Speisen, die seltsamen Schreie der Priester, die „vor ihren Göttern brüllen wie andere bei Beerdigungen der Toten“; Sogar das Eigeninteresse und die Raubzüge der Priester, wenn sie den Göttern die Kleidung wegnehmen und damit ihre Frauen und Kinder bekleiden – all dies beschreibt der Prophet im Detail, um das wahre Wesen des Heidentums aufzudecken. Und eine solche Botschaft konnte nur einen sehr starken und ernüchternden Einfluss auf die Menschen haben. Neben dieser ablehnenden Haltung gegenüber dem Heidentum entwickelte sich unter den Juden nach und nach die rein spirituelle Seite der Religion. Aus der Reaktion gegen den Götzendienst entwickelte sich eine erhabene spirituelle Weltanschauung, in der ein reuiges Herz und ein demütiger Geist als viel besseres Opfer für den unsichtbaren Gott anerkannt wurden als alle Arten von Brandopfern und Weihrauch. Inwieweit die spätere Theologie und Moral des Judentums ihre Entstehung dem Einfluss der Zeit der babylonischen Gefangenschaft verdankte, ist schwer zu sagen, da die jüdische Weltanschauung in der Folge maßgeblich von den philosophischen Schulen Alexandrias beeinflusst wurde. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass die Juden nach der babylonischen Gefangenschaft ein völlig anderes Volk geworden sind als ihre Väter, die diese Gefangenschaft durch ihre Sünden über sich gebracht haben. Die Lehre im Buch Daniel über Engel stellt einen bedeutenden Fortschritt in der Entwicklung religiöser Ansichten dar. Zum ersten Mal wird hier Michael erwähnt, der Fürst von Israel, Fürst des persischen Königreichs (Dan 10,13; 12,1). Dieses Buch enthält die erste, klarste Lehre über die Auferstehung der Toten (Dan. 12:2), und im mysteriösen Menschensohn, der zum „Alten der Tage“ kam (Dan. 7:13), wird die göttliche Persönlichkeit des erwarteten Messias deutlich offenbart – das „göttliche Wort“ des späteren Judentums und das fleischgewordene Wort, gemäß der Lehre des Evangelisten Johannes. Besondere Sorgfalt galt der Bestattung der Toten und den Almosen, wie aus dem „Buch Tobit“ und allgemein aus den nichtkanonischen Büchern des Heiligen hervorgeht. Die Heiligen Schriften stammen offenbar auch aus der Zeit der babylonischen Gefangenschaft, als der Himmel für sie immer heller wurde, während sich die Erde für die Gefangenen verdunkelte. Wir dürfen die Schwächung der früheren Exklusivität nicht aus den Augen verlieren, die sich in dem Eifer äußerte, mit dem die Juden versuchten, die Heiden durch Proselytentum an sich zu ziehen. Zu dieser besonderen Zeit begann zum ersten Mal die Erfüllung der glorreichen Prophezeiung Jesajas, wonach sich die Heiden bis zu den westlichen Inseln, einschließlich der Küsten des Mittelmeers und sogar Tartess an der Atlantikküste Spaniens, und zahlreiche Nationen bis zu den Küsten des fernen Chinas zu einer Gemeinschaft zusammenschließen sollten, um den einzig wahren Gott im einzig wahren Kirche anzubeten. Eine der sehr starken Quellen religiöser Aufregung war die Tatsache, dass die Zeit der babylonischen Gefangenschaft hauptsächlich die Zeit war, in der das Aufbewahren, Abschreiben und Studieren der Heiligen Schrift zum Gegenstand besonderer Sorgfalt einer besonderen Klasse wurde, die später als Schriftgelehrte enormen Ruhm erlangte. Seiner früheren Privilegien beraubt und gezwungen, auf eine bessere Zukunft zu hoffen, anstatt sich an der Gegenwart zu erfreuen, konzentrierte jeder ernsthafte Jude seine Gedanken auf die Heilige Schrift und widmete sich ihr mit der ganzen Frömmigkeit, mit der er sich zuvor der Kirche und dem Gottesdienst darin gewidmet hatte. Zu dieser Zeit wurden die Schriften der Propheten gesammelt und ihnen die meisten kanonischen Bücher hinzugefügt, unter denen das Buch des Gesetzes des Mose, das die ältesten Chroniken des Volkes und der gesamten Menschheit enthielt, besonders große Bedeutung erlangte. Die letzten beiden „Bücher der Könige“ sowie die Werke späterer Propheten wie Jeremia und Hesekiel stammen aus derselben Zeit der nationalen Demütigung. In seiner Vorsehung hat Gott sein Volk für einige Zeit der Demütigung und dem Unglück ausgeliefert, damit es, von ihm gereinigt, mit Eifer für seine Ehre wieder in sein Land zurückkehren und zum Nutzen aller künftigen Jahrhunderte die reichen Schätze seines Wortes mit sich führen konnte, deren Bewahrung diesem verzweifelten Volk anvertraut wurde. Unterdessen ereigneten sich in der Welt Ereignisse, die eine völlige Veränderung der Situation der jüdischen Gefangenen herbeiführen sollten. Die letzten 20 Jahre der babylonischen Gefangenschaft müssen für die Juden in ganz Westasien und insbesondere für die gefangenen Juden selbst eine Zeit außergewöhnlicher Aufregung gewesen sein. Als der mächtige Nebukadnezar noch seine Herrschaft beendete, begann in den fernen Bergen jenseits des Südlaufs des Tigris eine Bewegung, die dazu bestimmt war, eine entscheidende Revolution in der Weltgeschichte herbeizuführen. Die alten östlichen Monarchien, die auf Eroberung und Unterdrückung beruhten, verfügten nicht über die Voraussetzungen für Stärke und Vitalität. Diese waren zumeist gewaltsam aus heterogenen und oft einander verfeindeten Staatsteilen zusammengeschlossen, die nur solange durchhielten, wie die Hand des siegreichen Königs stark war, und bei der ersten Schwächung des Herrschers oder dem ersten Vorstoß von außen zerfielen. Infolgedessen war das Leben der Völker in ständigem Aufruhr, und sowohl innerhalb als auch außerhalb der Monarchie kam es ständig zu Revolutionen, durch die einige Herrscher und Völker fielen, während andere an ihre Stelle traten. Das Gleiche geschah nach dem Tod Nebukadnezars. Sobald der Tod seine eiserne Hand vom Ruder der von ihm verherrlichten Monarchie nahm, begann unter seinen schwachen Nachfolgern eine Gärung im Staat verschiedener Völker, die die Gelegenheit zu ihrer Befreiung zu nutzen suchten und dadurch die Macht der Monarchie schwächten. Dies wiederum lockte externe Eroberer an, die in der Hoffnung, unter den unzufriedenen Völkern der Monarchie Verbündete zu finden, mutig begannen, das einst gewaltige Königreich zu zerstören. Ein solcher Eroberer war Cyrus, der Gründer der mächtigen persischen Monarchie. Er führte seine Abstammung auf eines der Mitglieder der königlichen persischen Familie, Teispus, zurück, der offenbar nach dem Fall Assyriens über Elam herrschte; er übertrug seine persischen Besitztümer auf seinen Sohn, Darius‘ Urgroßvater Hystaspes. Cyrus selbst bezeichnet sich selbst in seinen späteren Jahren hauptsächlich als König von Babylon, Sumir oder Sinar, Akkad und Elam und erwähnt Persien nur einmal im Jahr 378. Die persische Monarchie wurde von Darius Hystaspes gegründet, obwohl Esra Cyrus den Titel eines Königs von Persien verleiht, wie er ihn selbst in seinen späteren Jahren annahm. Cyrus war der Sohn von Kambyses, dem König von Elam, und Maidana, der Tochter von Astyages, dem König der Medien, der selbst der Sohn von König Cyaxares war, dessen Tochter Nebukadnezar nach dem Fall Assyriens heiratete. Elam war zu dieser Zeit offenbar den Medien als Vasallen unterstellt und zahlte ihnen Tribut; doch Cyrus stürzte in einem Krieg, der von 552 bis 549 v. Chr. dauerte, Astyages und wurde selbst König von Medien. Er nutzte das Bündnis des Königs von Armenien, einem weiteren Vasallen der Medien, und gewann dann Iarpig, den Anführer der gegen ihn geschickten medischen Armee, auf seine Seite. Dem Beispiel ihres Kommandanten folgend, trat auch die Masse des Heeres auf die Seite der Elamiter, die bald Astyages besiegten und ihn gefangen nahmen. Der König starb bald vor Demütigung und Kummer, und Cyrus, der den Erben der Medien zu Tode verraten hatte, nahm Amita, die Tochter von Astyages, der Frau des von ihm getöteten Erben, in seinen Harem, wodurch er tatsächlich in den Besitz der medischen Krone gelangte. Nachdem er das Eroberungsfeld erfolgreich betreten hatte, begann der große elamitische Krieger schnell, mit seinen siegreichen Waffen ein Land nach dem anderen zu erobern, bis sich der gesamte Osten bis zum Himalaya-Gebirge, das die letzte Grenze der ihm bekannten Welt darstellte, seiner Herrschaft unterwarf. Da er im Osten keinen Raum mehr zu erobern hatte, zog er nach Westen, der sich ebenfalls vor ihm beugen musste. Der Eroberungszug des Cyrus markiert einen sehr wichtigen Abschnitt in der Geschichte der Menschheit. In seiner Person erschien ein neuer Stamm auf dem Gebiet der Weltgeschichte. Bisher lag die Vorherrschaft und die Hauptrolle bei den hamitischen und semitischen Völkern (Ägypten und Assyro-Babylonien), nun ging diese Rolle in die Hände des arischen Stammes (Japheth) über, dem die Zukunft gehörte und der im Westen bereits zu wachsen und zu stärken begann. Schon die Thronbesteigung des Kyros (im Jahr 560) fiel mit der Herrschaft von Pisistratus in Athen, Krösus in Lydien und Tarquinius dem Stolzen in Rom zusammen – jenen Persönlichkeiten, die Vertreter einer völlig neuen westlichen Welt sind, die im Begriff war, die alte, östliche Welt zu ersetzen. Die persische Monarchie war eine Übergangsphase zu dieser neuen Welt. Als er sich nach Westen wandte, richtete Cyrus seine Waffen zunächst gegen Krösus, den Sohn des Gyges. Es war ein Verbündeter Ägyptens gegen Babylonien, und indem er den Krieg seines Vaters mit den griechischen Städten Kleinasiens fortsetzte, hatte er zu diesem Zeitpunkt seine Macht erheblich ausgebaut. Besonders berühmt war er jedoch für seinen beispiellosen Reichtum, der neben seinem Bündnis mit Ägypten, dem Erbfeind der Monarchen Westasiens, ausreichte, um die Aufmerksamkeit des neuen Eroberers auf ihn zu lenken. Cyrus ging tatsächlich sofort gegen ihn vor. Der Adler (der das Banner des neuen Eroberers war), der nach dem Wort des Propheten Jesaja „aus dem Osten, aus einem fernen Land“ gerufen wurde, um die Befehle Gottes zu erfüllen (Jes. 46:11), fegte triumphierend nach Westen bis an die Küste des Ägäischen Meeres, und alle Völker West- und Kleinasiens verneigten sich vor ihm. Diese Eroberungen vergingen mindestens 20 Jahre, aber Babylon behielt dennoch seine Unabhängigkeit, obwohl sich viele der ihm untergeordneten Völker bereits von ihm losgesagt hatten und zur Beute von Cyrus wurden. Um die aggressiven Aktivitäten abzuschließen, war es in der Zwischenzeit notwendig, Babylon einzunehmen, das nur als Mittelpunkt der neuen Monarchie dienen konnte. Es war die größte Stadt ihrer Zeit und das Zentrum des Weltlebens. Hinter seinen gewaltigen Mauern, gekrönt von Kampftürmen, lag eine ganze Galaxie von Städten mit Gärten, sich schlängelnden Flüssen und großen Feldern dazwischen. Durch sie verliefen die wichtigsten Handelsrouten Asiens, und menschliche Industrie und Industrie verwandelten die umliegende Wüste in eine reich bewässerte Oase, die fruchtbarste Ebene der Welt. In seinen Schulen blühte die höchste Gelehrsamkeit der damaligen Zeit, und in seinen Palästen und Gemächern wurden unzählige Schätze gesammelt, die er allen besiegten Königen und Völkern abgenommen hatte. Schließlich war Babylon das religiöse Zentrum des Ostens, die Festung großer und schrecklicher Götter, vor denen die Völker zitterten. Daher konnte die persische Monarchie nicht als weltweit betrachtet werden, ohne Babylon zu erobern und zu demütigen, und Cyrus zog tatsächlich in die stolze „Hauptstadt der Welt“ und war sozusagen der Stein, der (gemäß Daniels Interpretation von Nebukadnezars erstem Traum) das stolze Gebäude der babylonischen Monarchie zerstören sollte. Dies geschah unter Nabonid und seinem Sohn Belsazar. Die Geschichte der babylonischen Monarchie zu dieser Zeit ist sehr vage und es ist schwierig, sich ein klares Bild vom tatsächlichen Zustand des Staates zu machen. Nur eine kürzlich entdeckte moderne Inschrift gibt Aufschluss über diese Geschichte. Laut dieser Inschrift wurde Harran von den „Barbaren“ von Ektabana, also von den Medern, eingenommen und zerstört, die den darin befindlichen Mondkirche zerstörten. „Zu Beginn meiner langen Herrschaft“, sagt Nabonidus, „offenbarte mir Merodach, der große Herr und Sin, der Gott des Mondes, der Erleuchter des Himmels und der Erde, mächtig im Universum, einen Traum. Merodach sprach so zu mir: O Nabonidus, König von Babylon, besteige das Pferd deines Streitwagens, mache Ziegel für die Kirche der Freude und lass den Sitz von Sin, dem großen Herrn, darin bauen.“ „Ich antwortete Merodach, dem Herrscher der.“ Götter, ehrfürchtig: Ich werde dieses Haus bauen, von dem du gesprochen hast. Die Barbaren (Meder) näherten sich ihm und ihre Streitkräfte waren schrecklich. „Merodach antwortete mir: Die Barbaren, von denen du gesprochen hast, werden nicht existieren, weder sie noch ihr Land, noch der König, noch die Verbündeten. - Im dritten Jahr, als sie (die barbarischen Meder) Cyrus, den König von Elam, seinen (Merodach) jungen Diener zwangen, gegen seine Armee vorzugehen, forderten sie ihn zum Kampf heraus; Er stürzte zahlreiche Barbaren: Er nahm Aspagus, den König dieser Barbaren, gefangen und erbeutete ihre Schätze; er nahm sie mit in sein eigenes Land.“ Danach konnte Nabonidus sein Versprechen erfüllen. Er versammelte seine große Armee aus Gaza im Westen und aus dem Persischen Golf im Süden und begann mit der Restaurierung der Kirche in Harran, der 300 Jahre zuvor von Salmanassar II. erbaut und anschließend von Assurbanipal restauriert worden war. Doch der militärische Sturm, der so viele Länder erfasst hatte, war nun bereit, über Babylon selbst hereinzubrechen. Ein „Zylinder“, der im Auftrag von Cyrus geschrieben und von Rassam entdeckt wurde, gibt uns die Möglichkeit, den Verlauf dieser Katastrophe zu verfolgen. „Im 9. Jahr von Nabonidus“ heißt es in diesem „Zylinder“: „Kyrus, König von Persien, versammelte im Monat Nisan seine Krieger und überquerte den Tigris unterhalb von Arbel, und im nächsten Monat zog er gegen das Land ... Ihr König nahm sein Silber und sich selbst und zwang seine eigenen Kinder, hinauf (auf den Scheiterhaufen) zu gehen, und dann wurden sowohl der König als auch seine Kinder mitten darin verbrannt.“ Nabonidus, der sich über das Schicksal dieses Nachbarlandes nicht im Klaren war, verhielt sich weiterhin untätig und nachlässig. Er verbrachte das Jahr 645 in seiner Lieblingsresidenz in der Stadt Thame; Er vertraute die Führung seiner Armee seinem Erben Bel-Shazzar oder Belshazzar an, der sein Hauptquartier in Akkad errichtete. „Bis Nisan kam der König nicht nach Babylon, ebenso wie die Götter, weder der Himmel noch Bel, dorthin kamen. Aber das Volk veranstaltete Feste zu Ehren dieser Götter und brachte in den Kirchen von Saggil und Zid Friedensopfer für die Erhaltung von Babylon und Borzippa dar.“ In der Zwischenzeit näherte sich der Monarchie immer mehr Gefahr, denn „am 21. Tag von Sivan fielen die elamitischen Krieger in Akkad ein.“ Doch bis zur endgültigen Krise vergingen noch weitere 6 Jahre. Cyrus konnte das babylonische Heer in Akkad nicht besiegen und es versperrte ihm vorübergehend den Weg zur Hauptstadt. Deshalb beteiligte er sich entweder an politischen Intrigen, nahm Kontakt mit der Bevölkerung an den Ufern des „Unteren Meeres“, also des Persischen Golfs, und aller Wahrscheinlichkeit nach mit den Juden in Babylon auf oder unternahm sogar eine Invasion in die tiefliegenden Provinzen und unterwarf sie. Schließlich rebellierten diese Bezirke im Jahr 539 gegen Nabonid, der nun um seine Sicherheit zitterte und es nicht mehr wagte, außerhalb Babylons zu leben. Bel wurde nach seiner langen Abwesenheit und die berühmten lokalen Götter aus fernen und nahen Orten nach Babylon gebracht, damit sie alle zusammen, um der ihnen zuteil gewordenen besonderen Ehren willen, den Staat in Gefahr retten würden. Der Inschrift zufolge „wurden Götter von verschiedenen Orten, unter anderem von Akkad, nach Babylon gebracht, und nur die Götter in Borzippa, Culla und Sippar blieben als Wächter dieser Heiligtümer übrig. Doch alles war nutzlos, und Cyrus rückte beharrlich vor und kam Babylon immer näher.“ Seine Truppen näherten sich gleichzeitig von Norden und Süden der Hauptstadt, und je näher sie kamen, desto schlechter wurde die Lage von Nabonid, insbesondere aufgrund des akkadischen Aufstands. Die Folge davon war, dass die Stadt Sippar (Sepparvaim) am 14. Tammuz (im Juli) ohne Kampf eingenommen wurde und der dort befindliche König nach Babylon fliehen musste. Dann gab es, wie uns der „Zylinder“ erzählt, keinen richtigen Widerstand mehr gegen Cyrus, so dass der elamitische Eroberer sich ungehindert den Mauern Babylons nähern konnte. Doch hier stieß er auf uneinnehmbare Befestigungen. Babylon war, wie oben erwähnt, ein riesiges quadratisches Gebiet, durch das der Euphrat floss. Doppelte Mauern, 40 Klafter hoch und 12 Klafter breit, mit 250 Wehrtürmen und vielen anderen Befestigungen und Verteidigungsanlagen, machten es absolut uneinnehmbar, so dass sein König und alle Einwohner trotz der Belagerung der Hauptstadt unbekümmert allen Freuden des Lebens frönen konnten. Doch über Babylon war bereits das höchste Urteil gefällt worden, und keine Festung konnte sich dagegen wehren. Der schwache Nabonid starb unterdessen entweder an den politischen Unruhen, die er erlitten hatte, oder übertrug die Macht in die Hände seines energischeren Sohnes, aber auf jeden Fall war Belsazar die Hauptfigur in Babylon zu dieser Zeit. Dieser junge König, der Cyrus zuvor auf freiem Feld begegnen und ihm ernsthaften Widerstand leisten musste, war nun, da er sich innerhalb der uneinnehmbaren Mauern Babylons befand, durchaus zuversichtlich, dass die Hauptstadt sicher war, und führte das unbeschwerte Leben, das das Leben des damaligen babylonischen Hofes im Allgemeinen auszeichnete. Eines Tages veranstaltete er ein besonders prächtiges Fest, zu dem bis zu tausend Adlige und Höflinge mit ihren Frauen und königlichen Konkubinen eingeladen waren. Die babylonischen Feste waren von extremer Maßlosigkeit geprägt. Nicht nur Männer genossen den Wein, sondern auch Frauen, die im Rausch jegliche Scham verloren. In den luxuriösen Gemächern hallte Musik wider, und als Tischschüsseln dienten kostbare Gefäße verschiedener eroberter Völker. Um die Feierlichkeit des Festes noch zu steigern, befahl der amüsierte König, die im Tempel von Jerusalem erbeuteten Gold- und Silbergefäße mitzubringen. Und so entweihten sie diesen Kirche für Gott: „Der König und seine Edlen, seine Frauen und seine Konkubinen tranken daraus; sie tranken Wein und priesen die Götter aus Gold und Silber, Kupfer, Eisen, Holz und Stein“ und stellten ihre Macht blasphemisch dem Gott der Juden gegenüber. Eine solche Entweihung des überwiegend jüdischen Gottes könnte durch die Tatsache erklärt werden, dass die Juden sich als die am wenigsten treuen Untertanen Babylons herausstellten und viele von ihnen, wie aus einigen der neuesten Daten hervorgeht, sehnsüchtig auf den Fall Babylons warteten und daher bereit waren, Cyrus jede Hilfe zu leisten. Doch dann, inmitten dieser blasphemischen Bacchanalien, erschien plötzlich an der Wand, im vollen Licht des Kronleuchters, eine menschliche Hand und begann langsam, einige Worte auf den Kalk des Wandputzes zu schreiben. Als der König sie sah, „veränderte sich sein Gesichtsausdruck, seine Gedanken wurden verwirrt, die Fesseln seiner Lenden wurden geschwächt, und seine Knie begannen (vor Entsetzen) gegeneinander zu schlagen“ (Dan. 5:5, 6). In schrecklicher Angst schrie er, er solle sofort die Weisen rufen, um die Inschrift zu erklären. Um die Weisheit der Priester zu fördern, versprach ihnen der König nach dem Brauch eine große Belohnung: „Wer dieses Geschriebene liest und mir erklärt, was es bedeutet, der wird in Purpur gekleidet sein und eine goldene Kette um seinen Hals tragen, und er wird der dritte Herrscher im Königreich sein.“ Alle Weisen des Königs wurden sofort gerufen, aber trotz der hohen Belohnung, die der König ihnen aussetzte, blieben sie in stillem Staunen vor der Inschrift stehen, die für sie geheimnisvoll war, zur noch größeren Verlegenheit des Königs, der blass wurde und zitterte. Seine Adligen gerieten mit ihm in Verwirrung, und das fröhliche Fest wurde zu einem Schauplatz tödlicher Angst und Schrecken. Dann betrat die Königin, wahrscheinlich die Mutter oder Großmutter von Belsazar, den Festsaal, und sie erinnerte sich an die wunderbare Weisheit, die Daniel einst unter Nebukadnezar bewiesen hatte, und riet ihm, sich an ihn zu wenden, um eine Erklärung der schrecklichen Inschrift zu erhalten. Daniel genoss zu dieser Zeit offenbar keine besondere königliche Gunst und nahm nicht einmal am Fest selbst teil. Als die Königin Belsazar daran erinnerte, dass dieser Weise „außergewöhnliches Licht, Intelligenz und Weisheit wie die Weisheit der Götter“ bewies, so dass Nebukadnezar ihn sogar zum Oberhaupt der mystischen Gelehrten, Zauberer, Chaldäer und Wahrsager machte, befahl der König sofort, Daniel herbeizurufen. Der Prophet wurde tatsächlich zum König gebracht, und der König redete ihn mit den Worten an: „Bist du Daniel, einer der gefangenen Söhne Judas, die mein Vater, der König, aus Judäa gebracht hat? Ich habe von dir gehört, dass der Geist Gottes in dir ist und dass Licht und Vernunft und hohe Weisheit in dir gefunden werden. Siehe, es wurden weise Männer und Zauberer zu mir gebracht, um diese Schrift zu lesen und mir ihre Bedeutung zu erklären; aber sie konnten sie mir nicht erklären. Und ich hörte von dir, dass du den Sinn erklären und dich entschließen kannst.“ Knoten; Wenn du also diese Schrift lesen und mir ihre Bedeutung erklären kannst, dann wirst du in Purpur gekleidet sein und eine goldene Kette wird um deinen Hals gelegt, und du wirst der dritte Herrscher im Königreich sein.“ Daniel antwortete dem König bescheiden: „Lass deine Gaben bei dir bleiben und ehre einen anderen; und ich werde dem König vorlesen, was geschrieben steht, und ich werde ihm die Bedeutung erklären.“ Als er dann die geheimnisvolle Inschrift betrachtete, verstand er sofort ihre schreckliche Bedeutung und wandte sich erneut an den König, um ihn darauf vorzubereiten, die Inschrift mit einem Rückblick auf die Vorgeschichte zu lesen. Er erzählte ihm, wie Belsazars Urgroßvater Nebukadnezar zum größten Herrscher der Welt wurde und das Königreich, seine Größe, Ehre und Herrlichkeit in vollen Zügen genoss, so dass alle Nationen vor ihm zitterten. Aber wegen seines Stolzes wurde er außergewöhnlich gedemütigt und lebte wie ein Tier mit wilden Eseln zusammen, bis „er erkannte, dass Gott, der Allerhöchste, über das Reich der Menschen herrscht und darüber setzt, wen er will.“ All dies hätte Belsazar wissen müssen, und er hätte sich von den Lehren der Vergangenheit leiten lassen müssen. „Du aber auch, sein Sohn Belsazar“, fuhr Daniel fort; - Ich habe dein Herz nicht gedemütigt, obwohl ich das alles wusste; Ihr aber seid gegen den Herrn des Himmels aufgefahren, und die Gefäße seines Hauses wurden zu euch gebracht, und ihr, eure Adligen, eure Frauen und eure Nebenfrauen haben daraus Wein getrunken, und ihr habt die Götter aus Silber und Gold, Kupfer, Eisen, Holz und Stein verherrlicht, die weder sehen noch hören noch verstehen; aber du hast Gott nicht verherrlicht, in dessen Hand dein Atem ist und in dem alle deine Wege sind. Aus diesem Grund wurde die Hand von Ihm gesandt und diese Schrift geschrieben.“ Daniel wandte sich dann der Wand mit der Inschrift zu und las feierlich die darauf geschriebenen Worte: „mene, mene, tekel, upharsin.“ Die Bedeutung dieser Worte war folgende: „Ich – Gott hat dein Königreich gezählt und ihm ein Ende gesetzt; tekel – du wirst auf der Waage gewogen und für sehr leicht befunden; upharsin – Dein Königreich wird geteilt und den Medern und Persern übergeben.“ Diese Interpretation war noch schrecklicher als die Inschrift selbst. Sie stürzte Belsazar offenbar so in Verzweiflung, dass er völlig aufgab und alles dem Willen der Götter überließ. Trotz der Tatsache, dass die Interpretation überhaupt nicht zu Gunsten des Königs ausfiel, setzte er den Dolmetscher jedenfalls nicht in Ungnade, wie es bei östlichen Despoten üblich war, sondern belohnte im Gegenteil den Propheten für seine Geradlinigkeit und Weisheit, gemäß seinem Versprechen. „Auf Befehl Belsazars kleideten sie Daniel in Scharlach, legten ihm eine goldene Kette um den Hals und erklärten ihn zum dritten Herrscher des Königreichs.“ Aber das Schicksal des Königreichs war entschieden. In derselben Nacht erfüllte sich die Prophezeiung der geheimnisvollen Hand. Cyrus, der nicht hoffte, die Stadt im Sturm zu erobern, bediente sich einer List (bei der ihm, wie man meinen könnte, die Juden zur Seite standen): Er leitete das Wasser des Euphrat in einen speziellen Kanal um, entlang des vom Wasser befreiten Kanals betrat er ungehindert die Stadt, deren Bewohner achtlos schliefen oder sich amüsierten, und nahm Babylon in Besitz. Belsazar starb während des nächtlichen Aufruhrs und die babylonische Monarchie fiel. Kapitel 53. Daniel und Darius der Meder Nachdem er Babylon erobert hatte, wurde Cyrus der oberste Herrscher über ganz Asien von Indien bis zu den Dardanellen; In verschiedenen eroberten Gebieten ernannte er sich selbst zu Gouverneuren und blieb selbst der oberste Verwalter der gesamten Welt, die ihm gehörte. Er machte einen Meder, Darius, den Sohn von Agaspherus oder Cyaxares, zum Statthalter von Babylon, einen kinderlosen und willensschwachen Mann, der 62 Jahre alt war. Die nominelle Herrschaft dieses Darius dauerte nur zwei Jahre, von 638 bis 636, und sie war durch nichts anderes als ein neues wundersames Ereignis im Schicksal des Propheten Daniel gekennzeichnet. Die neue Monarchie war in 120 Provinzen unterteilt, die jeweils von einem eigenen Satrapen regiert wurden, an dessen Spitze drei Sarekin oder Vorsitzende standen. Darius der Meder, der die außergewöhnliche Weisheit Daniels belohnen wollte, der auf wundersame Weise den Übergang Babylons an die Macht von Cyrus vorhersagte, ernannte ihn zu einem der drei Hauptfürsten des Königreichs, in dieser Position genoss er den hohen Respekt des Herrschers. Doch der Aufstieg der Juden, die keinen Wert auf die örtlichen Götter legten, erregte natürlich den Neid der einheimischen Aristokratie und führte zu einer Verschwörung, die auf die Vernichtung des Propheten abzielte, der zu diesem Zeitpunkt bereits mindestens 80 Jahre alt war, da er als Jugendlicher nach Babylon verschleppt wurde. Daniel lebte zu dieser Zeit in Babylon, von wo aus er zur Erfüllung seiner Pflichten in verschiedene Teile der babylonischen Monarchie reiste, und aus seinen Büchern geht hervor, dass er Susa, die Hauptstadt in der Region Elam, besuchte, und die Ufer des Tigris waren ihm nicht unbekannt (Dan. 8:2; 10:4). In Babylon selbst hatte er sein eigenes Haus, das natürlich den Häusern sehr ähnelte, die von Reisenden beschrieben werden: Es war wahrscheinlich ein riesiges Gebäude mit vielen Räumen, die verschiedenen Regierungsbeamten zugewiesen waren, die unter seiner Führung standen, sowie mit einem großen, luftigen Raum oben, direkt unter dem Flachdach, wo östliche Würdenträger normalerweise in ihren privaten Stunden die Kühle des Abends oder Morgens genießen. In einem solchen Haus oder Palast war Daniel mit „königlichen Angelegenheiten“ beschäftigt (Dan. 8:27) und überprüfte die Berichte verschiedener Satrapen, um sicherzustellen, dass im Land nichts zum Nachteil des Monarchen geschah. Seine staatlichen Aktivitäten erregten bald besondere Aufmerksamkeit, und Darius der Meder, der sah, wie er andere Fürsten und Satrapen an Ehrlichkeit und Verwaltungsgeschick übertraf, wollte ihn sogar über das gesamte Königreich stellen (Dan. 6,3), das heißt, ihn zu seinem Mitherrscher über die ihm anvertraute Monarchie machen. Aber das entfachte natürlich den Neid der umgangenen Adligen noch mehr, und sie beschlossen, Daniel mit ihrer bösen List um jeden Preis zu vernichten. „Die Fürsten und Satrapen suchten nach einem Vorwand, um Daniel zu beschuldigen, das Königreich zu regieren, aber sie konnten weder einen Vorwand noch einen Vorwurf finden, weil er treu war, und weder Fehler noch Schuld wurden bei ihm gefunden“ (Dan. 6,4). Dann schließlich zeigte ihnen der Zorn einen Weg, der zum sicheren Tod des verhassten Herrschers führen könnte. Eines Tages näherten sich die Fürsten und Satrapen dem König mit allerlei Zeichen des Respekts und der Treue und sagten zu ihm: „König Darius! Lebe in Ewigkeit! Alle Fürsten des Königreichs, Gouverneure, Satrapen, Berater und Heerführer einigten sich darauf, dass ein königlicher Erlass erlassen und ein Befehl erlassen werden sollte, dass jeder, der innerhalb von dreißig Tagen einen anderen Gott oder eine andere Person als dich, König, fragt, in die Löwengrube geworfen wird. Also, König, genehmige diesen Erlass und unterschreibe ihn beschließen, damit es unverändert bleibe, wie das Gesetz der Meder und Perser, und damit es nicht übertreten werde“ (Dan. 6:6-8). Diese Bitte erscheint seltsam, und die Zustimmung von Darius zur Unterzeichnung eines solchen Dekrets mag unglaublich erscheinen, aber in Wirklichkeit stimmt das alles durchaus mit den Ansichten der Antike überein. Die babylonischen Könige und damit auch ihre Nachfolger galten lange Zeit als eine Art Götter, denen von Zeit zu Zeit göttliche Verehrung zuteil wurde. So war es in Ägypten, wo die Bewohner ihre Könige verehrten und verehrten, als wären sie Götter. Und in späteren Zeiten wurde die gleiche Idee von den Römern erneuert: Die römischen Kaiser werden bekanntlich in den begeisterten Gedichten lateinischer Dichter Götter genannt, weil so viele Christen wegen ihrer Nichtanbetung nicht nur gefoltert, sondern auch hingerichtet wurden. Dieser Brauch, Könige zu vergöttern, war im Osten weit verbreitet. Die Perser vergötterten ihre Könige nicht nur als Götter, sondern betrachteten den König auch als eine besondere Gottheit, die die Monarchie beschützte. Vor diesem Hintergrund ist es nicht verwunderlich, dass die Perser ihre Könige als Vertreter von Ormuzd betrachteten und ihnen göttliche Ehren verliehen oder ihren König einen Nachkommen der Götter oder sogar direkt einen Gott nannten. Das Gleiche geschah natürlich auch in Babylon. Aber Darius hatte auch besondere politische Gründe, dem Vorschlag der treuen Satrapen bereitwillig zuzustimmen. Als Meder musste er als Schützling des persischen Königs zwangsläufig auf jede erdenkliche Weise offen beweisen, dass er bereit war, alle für Persien und Babylonien charakteristischen religiösen Bräuche zu erfüllen. Infolgedessen akzeptierte er den Vorschlag der Satrapen ohne jede Verlegenheit und stimmte dem Dekret sofort zu. Dieses Dekret konnte für die Bewohner Babylons keineswegs seltsam gewesen sein, da ihnen selbst die Vergötterung der Könige nicht fremd war; Zumindest ist bekannt, dass die Assyrer (die die Babylonier in allem nachahmten) einen Brauch hatten, der nicht weit davon entfernt war, den regierenden Herrscher zu vergöttern. Für Verstöße gegen das Dekret wurde der Sitte entsprechend eine schwere Strafe verhängt, und zwar genau die gleiche, wie es in Babylon üblich war. Wie in vielen modernen Städten gab es in der Nähe von Babylon offenbar eine Menagerie, in der wilde Tiere gehalten wurden. Die Könige von Assyrien hielten früher Löwen für ihre Jagdzwecke, und im British Museum gibt es ein Bild eines Mannes, der einen Löwen aus einem großen Käfig befreit, in dem er eingesperrt war. Viele Bilder auf antiken assyrischen und babylonischen Denkmälern zeigen, dass die Könige dieser Staaten leidenschaftliche Liebhaber der Löwenjagd waren. Darius war als Meder natürlich auch ein Liebhaber dieser Jagd (Dan. 6,17). Er verfügte über einen großen gewölbten Raum oder Graben, in dem die Löwen für ihn aufbewahrt wurden und von wo aus sie im Falle seiner Jagd freigelassen wurden. Der Eingang zu diesem Raum war durch einen riesigen Stein 379 versperrt, so dass ein Austritt unmöglich war, obwohl es andere Öffnungen gab, die mit einem Eisengitter verschlossen waren und durch die man von außen sehen konnte. Es ist schwer zu sagen, inwieweit die Bestrafung durch das Verschlingen wilder Tiere im Osten üblich war, aber es ist auf jeden Fall sicher, dass sie bei den Assyrern üblich war. Aus der Botschaft des hl. Paulus, wir wissen, dass er in Ephesus gegen wilde Tiere kämpfen musste, und er war der Erste einer langen Reihe von Christen, über die der tödliche Ruf des Pöbels zu hören war: „Zu den Löwen der Christen, zu den Löwen“! Als die Satrapen diesen niederträchtigen Verrat planten, befand sich Daniel nicht in Babylon, von wo aus er zur Erfüllung seiner Staatspflichten aufgebrochen war, und wusste daher absolut nichts über den Erlass, der stattgefunden hatte. Doch schließlich gelangte er, wie üblich, auf dieses Dekret. Er verstand sofort, dass der eigentliche Zweck dieses Dekrets gegen ihn persönlich gerichtet war, aber er war von dieser Entdeckung keineswegs verlegen und ging zu seinem Haus. Die Fenster in seinem Obergemach bzw. Obergemach waren so angeordnet, dass sie sich direkt in Richtung Jerusalem öffneten, und dreimal am Tag kniete er gewöhnlich nieder und betete zu seinem Gott und lobte ihn. Wie zuvor tat er es auch jetzt, trotz des gerade erlassenen Dekrets. Und das war alles, was die bösen Satrapen brauchten. Nachdem sie Daniel ausspioniert und sich vergewissert hatten, dass er offensichtlich gegen den königlichen Erlass verstoßen hatte, meldeten sie dies sofort dem König und sagten in ihrem heuchlerischen Eifer, die königlichen Erlasse zu befolgen, zu ihm: „Hast du nicht einen Erlass unterzeichnet, damit jeder, der innerhalb von dreißig Tagen einen anderen Gott oder Menschen als dich, König, fragt, in die Löwengrube geworfen wird?“ Der König antwortete: „Dieses Wort ist fest, wie das Gesetz der Meder und Perser, das keine Änderung zulässt.“ Dann erzählten die Informanten dem König, dass Daniel, einer der gefangenen Juden, weder auf den König noch auf das von ihm unterzeichnete Dekret achtete, sondern dreimal am Tag mit seinen besonderen Gebeten betete. Die Denunzianten wollten mit dieser Aussage den König wütend und wütend machen, aber sie irrten sich. Als der König davon hörte, war er sehr traurig und dachte sogar darüber nach, ob es möglich sei, die Kraft seines Dekrets irgendwie zu schwächen. Er war nicht abgeneigt, sogar das Dekret selbst aufzuheben; Aber die Satrapen nutzten seinen schwachen Charakter und seinen abhängigen Charakter aus und traten, nicht mehr ohne Unverschämtheit, erneut an ihn heran und sagten ihm mit einer Andeutung der Denunziation gegenüber dem obersten König: „Wisse, o König, dass nach dem Gesetz der Meder und Perser keine vom König genehmigte Definition oder Verordnung geändert werden kann“ (Dan. 6:14, 15). Dann musste der König aus der Not heraus und mit größter Trauer den Befehl erlassen, das Dekret auszuführen. Der alte Prophet wurde gefangen genommen und in die Löwengrube geworfen. Voller Trauer begleitete der alte König seinen geliebten Würdenträger zu dieser Hinrichtung, verabschiedete sich von ihm und sagte zu ihm: „Dein Gott, dem du immer dienst, er wird dich retten!“ Als Daniel in den Graben geworfen wurde, um seine Hinrichtung sicherzustellen, „wurde ein Stein herbeigebracht und auf die Öffnung des Grabens gelegt, und der König versiegelte ihn mit seinem Ring und dem Ring seiner Vornehmen, damit sich an der Ordnung über Daniel nichts änderte.“ Gleichzeitig macht man unwillkürlich darauf aufmerksam, dass das Loch im Graben mit einer Doppelplombe verschlossen war. Dies lässt sich höchstwahrscheinlich dadurch erklären, dass es zwischen dem König und seinen Würdenträgern einen großen Streit über den Fall Daniel gab und schließlich eine allgemeine Vereinbarung getroffen wurde, dass beide Parteien Vorkehrungen für die Genauigkeit der Hinrichtung treffen sollten. Da die Siegel auf beiden Seiten angebracht waren, konnten weder die Satrapen freiwillig den Graben öffnen und den Propheten töten, wenn die Löwen ihn nicht getötet hätten, noch konnte der König selbst in seiner Güte Daniel ohne die Zustimmung seiner arroganten Adligen aus dem Graben befreien. Nachdem diese Aufgabe erfüllt war, zogen sich der König und seine Adligen zurück und überließen den Löwen ihr schreckliches Werk an dem alten Propheten Gottes. Der König ging äußerst traurig und in düsterer Stimmung in seinen Palast. Er versuchte sich mit dem Gedanken zu trösten, dass er nur seine Pflicht erfüllt und alle Anstrengungen unternommen hatte, um Daniel zu befreien; fühlte sich aber trotzdem unglücklich. Er ging ohne Abendessen zu Bett und ließ sich nicht einmal Essen bringen; aber auch der Schlaf floh von ihm und gab ihm keine Ruhe. Die ganze Zeit dachte er an seinen treuen Würdenträger, der seiner Vermutung nach bereits in Stücke gerissen war, obwohl ihm gleichzeitig eine für ihn unverständliche geheime Hoffnung, dass Daniel irgendwie gerettet werden würde, nicht fremd war. Währenddessen betete Daniel in der Löwengrube mit der gleichen Ruhe wie in seinem Obergemach. Sobald der Tag anbrach, eilte der König, erschöpft von Schlaflosigkeit, eilig zur Löwengrube und schrie, zwischen Hoffnung und Verzweiflung schwankend, durch die Eisengitter: „Daniel, Diener des lebendigen Gottes!“ Konnte Ihr Gott, dem Sie immer dienen, Sie vor den Löwen retten? Stellen Sie sich seine Freude vor, als auf diese Frage die Antwort Daniels zu hören war, der sagte: „König, lebe ewig!“ Mein Gott sandte seinen Engel und verstopfte den Rachen der Löwen, und sie taten mir nichts, denn ich war vor ihm rein, und vor dir, König, habe ich kein Verbrechen begangen.“ Der König war äußerst erfreut und befahl sofort, den Propheten aus dem Graben zu holen. Daniel wurde hochgehoben, und „bei ihm wurde kein Schaden festgestellt, denn er glaubte an seinen Gott.“ Daniels Unschuld, die auf wundersame Weise bewiesen wurde, erforderte, dass den bösen Verleumdern selbst Gerechtigkeit widerfahren musste. Während des Streits zwischen dem König und den Satrapen wurde offenbar eine Vereinbarung zwischen ihnen getroffen, wonach, wenn Daniel unverletzt im Graben bliebe, seine Ankläger selbst dieses Schicksal erleiden sollten. Und nun mussten sie ein verdientes Schicksal erleiden. „Und der König befahl, und die Männer, die Daniel angeklagt hatten, wurden geführt und in die Löwengrube geworfen, sie und ihre Kinder und ihre Frauen; und sie hatten den Grund des Grabens noch nicht erreicht, als die Löwen sie überwältigten und alle ihre Knochen zermalmten“ (Dan. 6:24). Josephus bezeugt, dass diese unglückseligen Berater ihn auch nach der Rettung Daniels des Verrats beschuldigen wollten, indem sie dem König erklärten, dass die Löwen auf seinen Befehl hin, bevor sie ihn in den Graben warfen, satt seien, weshalb sie ihn nicht verschlangen. Deshalb forderten sie auch jetzt, da sie dazu verurteilt waren, in die Höhle des Löwen geworfen zu werden, dasselbe von sich selbst. Der König stimmte dem mit düsterer Bereitschaft zu, befahl sofort, die Löwen gut zu ernähren, und sandte dann Satrapen zu ihnen, um sicherzustellen, dass die Löwen in einem wohlgenährten Zustand die ihnen zugeworfenen Menschen nicht berühren würden. Doch ihre gesamte Erklärung erwies sich als falsch: Sie wurden von Löwen in Stücke gerissen. „Und danach wurde Darius klar, dass es Gott war, der Daniel bewahrte, denn die Löwen verschonten keinen von ihnen, sondern rissen sie in Stücke, als ob sie hungrig wären und Nahrung brauchten“ 380. In der Zwischenzeit erhielt Daniel mehrere weitere Visionen, die auf mysteriöse Weise das zukünftige Schicksal des jüdischen Volkes und der Menschheit vorhersagten, und gleichzeitig wurde er mit einer großen Offenbarung geehrt, in der die verbleibende Zeit bis zur Erlösung der Welt durch ihren göttlichen Erlöser in Wochen berechnet wurde. Seit dem Fall Babylons war noch nicht einmal ein Jahr vergangen, und Daniel spürte bereits deutlich, dass im Schicksal seines Volkes eine große Veränderung bevorstand. Er war bereits ein alter Mann und lebte mindestens 70 Jahre in Babylon. Im Laufe seines Lebens hatte er bereits die Grenze überschritten, die allgemein als Grenze des menschlichen Lebens galt. Er hatte heilige Bücher, durch deren Lektüre er sich in schwierigen Momenten des Lebens tröstete, und als er sich mit deren Bedeutung befasste, dachte er über die Schicksale nach, die die Menschen gemäß den Vorhersagen der ehemaligen Propheten erwarteten. Besonders beeindruckt war er von der Prophezeiung Jesajas. Daniel konnte den Propheten Jesaja natürlich nicht persönlich kennen, da er mindestens 90 Jahre vor dem vierten Regierungsjahr Joachims starb. Dennoch sollte seine wundersame Prophezeiung über Cyrus als Befreier Israels die wichtigste Quelle des Trostes sein, der dem Propheten während seiner siebzigjährigen Gefangenschaft Halt gab. Die Frage, wer dieser Cyrus sein könnte, interessierte ihn zweifellos sehr. War dies tatsächlich der Name einer Person, die auf der Bühne des historischen Lebens erscheinen würde, oder kann er einfach als symbolischer Name wie Shiloh betrachtet werden, sodass die Prophezeiung selbst nur in dem Sinne verstanden werden kann, dass dieser große Befreier wie die „Sonne“ sein wird (denn genau diese Bedeutung wurde dem Wort Koresh oder Cyrus zugewiesen), die die Erde nach einem langen Winter erwärmen wird und Frieden und Wohlstand wieder auf der Erde herrschen werden? Aber die Prophezeiung war so klar und deutlich, dass sich alle derartigen Überlegungen als unbegründet herausstellten, und dies wurde bald durch die Realität bewiesen, da sich herausstellte, dass der Name Cyrus tatsächlich dem berühmten Eroberer gehörte, dessen Statthalter Darius, der Meder, nun Babylon regierte. Aber ist dies genau der Cyrus, der in der Prophezeiung vorhergesagt wurde, oder hätten wir etwas anderes erwarten sollen? Ähnliche Schwierigkeiten könnten in der Prophezeiung Jeremias auftreten. An zwei Stellen wurde auf den siebzigsten Jahrestag der Gefangenschaft hingewiesen. An einer Stelle las Daniel: „Und dieses ganze Land wird zur Wüste und zum Schrecken werden; und diese Nationen werden dem König von Babylon siebzig Jahre lang dienen“ (Jer. 25:11–13); und an einer anderen Stelle im Buch dieses Propheten waren die folgenden sehr ermutigenden Worte enthalten: „So spricht der Herr: Wenn du siebzig Jahre in Babylon erfüllt bist, dann werde ich dich besuchen und mein gutes Wort über dich erfüllen, um dich an diesen Ort zurückzubringen“ (Jer. 19:10). Doch welche dieser beiden Prophezeiungen bestimmte das Ende der Gefangenschaft? War es notwendig, das siebzigste Jahr ab dem in der ersten oder zweiten dieser Prophezeiungen angegebenen Zeitpunkt zu zählen? Aus dem vierten Jahr der Herrschaft Jojakims oder aus der Zeit der Gefangenschaft Jojachins? Zusätzlich zu diesen beiden Orten konnte der Prophet Daniel auch auf einen dritten wichtigen Ort achten. War die Zerstörung Jerusalems eine Ära in der Geschichte Israels, die von gleicher Bedeutung war wie die Gefangennahme des Volkes Jerusalems? Wenn ja, hätte es dann nicht einen anderen Punkt geben können, von dem aus der siebzigste Geburtstag gezählt werden könnte? Es muss berücksichtigt werden, dass 70 Jahre nach jeder dieser drei Epochen Ereignisse stattfanden, die einen sehr großen Einfluss auf die Lage der Gefangenen hatten. Zählt man ab dem vierten Regierungsjahr Joachims, also ab 606 v. Chr., bringt uns der siebzigste Jahrestag zum Jahr 536. Da Cyrus 538 Babylon einnahm, können wir 70 Jahre als runde Zahl betrachten, um zu bestimmen, was tatsächlich in nur ein oder zwei Jahren geschah. Dann vergingen genau 70 Jahre von der Gefangennahme Jojachins im Jahr 598 bis zur Blütezeit, die laut Esra im Jahr 528 begann, und von der Zerstörung der Kirche im Jahr 588 bis zum Erlass des Dekrets des Darius im Jahr 518 vergingen ebenfalls 70 Jahre. Es ist durchaus möglich, dass Daniel ähnliche Gedanken hatte, als er sich der Lektüre der prophetischen Bücher hingab. Da Daniel nicht wusste, wie er die Schwierigkeiten, auf die er stieß, lösen sollte, wandte er sich im Gebet an Gott, und während eines dieser Gebete wurde er mit einer Vision belohnt, die ihm nicht nur das unmittelbare Schicksal des Volkes, sondern auch sein fernes Schicksal offenbarte, als die Sehnsüchte nicht nur der Söhne Israels, sondern der gesamten Menschheit erfüllt werden sollten. Sein Gebet war feurig, und darin bekannte er aufrichtig die Sünden eines ganzen Volkes, das in seinem gesamten früheren Leben die schwere Strafe verdient hatte, die es erlitten hatte. Doch da Gottes Barmherzigkeit grenzenlos ist, bat Daniel nun um Gnade für die Menschen. „Gott! Nach all Deiner Gerechtigkeit möge Dein Zorn und Deine Empörung von Deiner Stadt Jerusalem, von Deinem heiligen Berg abgewendet werden; denn wegen unserer Sünden und der Missetaten unserer Väter sind Jerusalem und Dein Volk eine Schande für alle, die uns umgeben. Und nun höre, o unser Gott, das Gebet Deines Dieners und sein Flehen, und schaue mit Deinem strahlenden Angesicht auf Dein trostloses Heiligtum, um Deinetwillen, o Herr. Neige dein Ohr, o mein Gott, und höre; Öffne deine Augen und sieh unsere Verwüstungen und die Stadt, nach der dein Name gerufen ist; denn wir bringen unsere Bitten vor Dich dar und vertrauen nicht auf unsere Gerechtigkeit, sondern auf Deine große Barmherzigkeit. Gott! hören! Gott! Entschuldigung! Gott! Höre zu und tue es, zögere nicht um Deinetwillen, mein Gott; denn deine Stadt und dein Volk werden nach deinem Namen genannt“ (Dan. 9:4-19). Und Daniels Gebet wurde erhört. Er betete in derselben Stunde, in der einst das Abendopfer im Tempel von Jerusalem dargebracht worden war, und während er noch betete, flog plötzlich „der Mann Gabriel“ (den Daniel bereits in einer seiner Visionen gesehen hatte) herein, berührte den Propheten und sagte zu ihm: „Daniel! Nun bin ich herausgekommen, um dich Verständnis zu lehren. Am Anfang deines Gebets kam ein Wort heraus, und ich kam, um es dir zu sagen; denn du bist ein Mann der Wünsche; deshalb achte auf das Wort, und die Vision verstehen.“ Dann machte ihm der Erzengel eine große Offenbarung über die Wochen, die wie folgt lautete: „Siebzig Wochen sind für dein Volk und für deine heilige Stadt bestimmt, damit die Übertretung zugedeckt, die Sünden besiegelt und die Missetaten ausgetilgt werden und ewige Gerechtigkeit eingeführt werden kann und die Vision und der Prophet versiegelt werden und das Allerheiligste gesalbt werden kann. Also wisse und verstehe: von der Zeit an, da das Gebot ergeht, Jerusalem wiederherzustellen, bis …“ Christus, der Meister, es sind sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen, und die Menschen werden zurückkehren und die Straßen und Mauern werden gebaut, aber in schwierigen Zeiten. Und am Ende von zweiundsechzig Wochen wird Christus getötet werden und wird es nicht sein; und die Stadt und das Heiligtum werden vom Volk des kommenden Führers zerstört werden, und ihr Ende wird wie eine Flut sein, und bis zum Ende des Krieges wird es Verwüstung geben. Und der Bund wird für viele eine Woche lang geschlossen, und in der Hälfte der Woche werden Opfer und Gaben aufhören, und der Gräuel der Verwüstung wird auf dem Gipfel des Heiligtums sein, und die endgültige vorherbestimmte Vernichtung wird den Verwüster treffen“ (Dan. 9:24-27). Das war die große Offenbarung. Was seine Interpretation anbelangt, hat er den Verstand vieler Interpreten herausgefordert, und das ist nicht verwunderlich, da er viele erhebliche Schwierigkeiten mit sich bringt. Die erste Schwierigkeit stellt das Wort „sedmina“ dar. Es ist bekannt, dass die Juden die Wochen auf drei verschiedene Arten zählten. Erstens hatten sie eine Woche, bestehend aus Tagen, was in diesem Fall einer Woche entsprach. Zweitens hatten sie eine „Jahreswoche“, die einen Kreis von sieben Jahren bildete, der als Sabbatjahr bekannt ist. Schließlich hatten sie eine „Woche“ der Sabbatjahre, d. h. einen Kreis von 49 Jahren, der mit dem Jubiläumsjahr endete. Jetzt müssen wir überlegen, welche dieser Wochen am ehesten mit der Offenbarung an Daniel übereinstimmt. Wenn wir darunter die Woche im ersten Sinne verstehen, also im Sinne einer Woche, und wir davon ausgehen, dass jede Woche aus sieben Sonnentagen besteht, dann hätte sich die gesamte Prophezeiung in diesem Fall innerhalb eines Jahres und vier Monaten nach ihrer Äußerung erfüllen müssen. Aber in der Heiligen Geschichte gibt es keinen Hinweis darauf, dass zwischen dem ersten und dritten Jahr der Herrschaft des Kyros ein gesalbter König erschien, und es gibt auch keinen Beweis dafür, dass Jerusalem zu dieser Zeit wiederhergestellt wurde. Eine solche Interpretation muss sich als unhaltbar erweisen, wenn wir bedenken, dass Daniel aller Wahrscheinlichkeit nach den Zeitraum von siebzig Wochen durchlebte, und wenn sich die Prophezeiung in diesem Zeitraum erfüllt hätte, hätte er den Leser sicherlich auf diese Erfüllung aufmerksam gemacht, wie er es auch anderswo tut (Dan. 4:33); Wäre es nicht erfüllt worden, hätte er es vollständig aus seinem Buch gestrichen. Wenn wir die Woche gleichermaßen im Sinne des Kreises des Jubiläumsjahres verstehen, also im dritten dieser Bedeutungen, dann geraten wir wieder in die Absurdität. Die Erfüllung der Prophezeiung würde in diesem Fall in ferner Zukunft liegen, und selbst nach tausend Jahren wäre ihre Erfüllung nicht möglich. Infolgedessen sind wir tatsächlich gezwungen, die zweite Bedeutung des Wortes Woche zu akzeptieren, wenn wir damit einen Zeitraum meinen, der aus sieben gewöhnlichen Jahren besteht. Bevor wir zu einer detaillierten Untersuchung der siebzig Wochen übergehen, wollen wir beachten, wie diese Offenbarung mit Daniels Gebet übereinstimmte. Daniel wurde gesagt, dass von dem Zeitpunkt an, als er wissen wollte, wie die siebzig Jahre der Gefangenschaft enden würden, noch ein Zeitraum von siebzig Wochen verblieben sei, der für sein Volk von großer Bedeutung sein würde. In dieser Zeit wird nicht nur Jerusalem wiederhergestellt, sondern allen Menschen wird durch das gesalbte Allerheiligste auch Barmherzigkeit und Gerechtigkeit zugänglich gemacht. Dann wurde Daniel erklärt, dass all diese Ereignisse innerhalb eines von Gott genau vorhergesagten Zeitraums stattfinden würden, obwohl der freie Wille des Menschen überhaupt nicht eingeschränkt würde, so dass der eigentliche Ausgang der Ereignisse von der weiteren Richtung des Lebens Israels abhängen würde. Schließlich muss nach Ablauf von neunundsechzig Wochen derjenige erscheinen, der die Hoffnung ganz Israels darstellt, Christus der Meister, für den alle sogenannten Gesalbten und Herrscher nur einfache Vorbilder und Schatten waren. Angesichts des Mysteriums der Vorhersage selbst ist es nicht verwunderlich, dass es unter den neuesten Interpreten unterschiedliche Ansichten über die Wochen gibt. Aber um die wahre Bedeutung dieser Offenbarung zu verstehen, müssen Sie auf die darin auftauchenden historischen Merkmale achten. Daher ist die erste Bedingung für die Erfüllung der Offenbarung der Befehl, Jerusalem wiederherzustellen und wieder aufzubauen. Hier konnte wohl kaum der Erlass des Kyros gemeint sein, da ihnen lediglich die Erlaubnis erteilt wurde, dass die Juden nach Jerusalem zurückkehren und die Kirche erneut bauen durften. Ein weiteres, inhaltlich sehr ähnliches Dekret wurde von Artaxerxes im 7. Jahr seiner Herrschaft, im Jahr 458, erlassen. Dieses Dekret bezieht sich zwar hauptsächlich auf die Restaurierung und Ausschmückung der Kirche, enthält aber gelegentlich auch die Bemerkung, dass ihnen erlaubt wurde, die Stadt wiederherzustellen, denn andernfalls wäre unklar, welche Bedeutung es Esra hätte geben können, Richter und Herrscher zu ernennen, wenn die Juden nicht in ihren Häusern wohnen dürften (2 Esra 8:8-28)? Ein sehr spezifisches Dekret wurde von Artaxerxes ebenfalls im 2. Jahr seiner Herrschaft erlassen. In diesem letzten Fall (im Jahr 445) erlaubte das Dekret Nehemia nicht nur, die Mauern Jerusalems wieder aufzubauen, sondern ging sogar so weit zugunsten der Juden, dass Materialien für den Bau der Zitadelle und der Mauern aus den Wäldern des Königs entnommen werden konnten (Neh. 2:7–9). Da dieses letzte Dekret jedoch nur eine Bestätigung des im 7. Regierungsjahr des Artaxerxes ergangenen Dekrets war, ist es vernünftiger, den Zeitpunkt der Veröffentlichung dieses letzten Dekrets als Ausgangspunkt für den Zeitraum von siebzig Wochen zu betrachten. Zählt man also die sieben Jahreswochen ab dem 7. Regierungsjahr des Artaxerxes, kommen wir zum Jahr 409 v. Chr. Dies war das 15. Regierungsjahr von Darius Notus, aber was zu dieser Zeit geschah, ist nicht genau bekannt. Wenn wir jedoch das Recht haben anzunehmen, dass in diesen sieben Wochen „die Straßen und Mauern Jerusalems gebaut wurden, aber in schwierigen Zeiten“, dann können wir davon ausgehen, dass diese schwierigen Zeiten die Zeit darstellten, in der die Wiederherstellung Jerusalems auf Hindernisse durch verschiedene Feinde stieß. Wenn wir das Jahr 408 als den Begriff nehmen, von dem aus wir unsere Berechnung weiterführen müssen, kommen wir, wenn wir zweiundsechzig Wochen als Bestandteile von 434 Jahren betrachten, auf das Jahr 26 n. Chr., das (nach der allgemein akzeptierten Annahme, dass die Geburt Christi vier Jahre vor Beginn der christlichen Ära stattfand) die Zeit des Beginns des öffentlichen Wirkens des Erlösers sein wird. Dieser Dienst, der sowohl von Ihm selbst als auch von Seinen Aposteln ausgeübt wurde, soweit er Israel selbst überhaupt betraf, dauerte sieben Jahre lang; In der Mitte dieser sieben Jahre wurde Christus, der Herr, getötet, d. h. von seinem Volk verstoßen und aus dem Land der Lebenden abgeschnitten, so dass nichts übrig blieb, nicht einmal sein Volk selbst. Aber Gottes Langmut gegenüber Israel dauerte noch dreieinhalb Jahre an, und zwar erst im 33. Jahr n. Chr. Der gesamte Zeitraum von siebzig Wochen war bereits zu Ende, und zu diesem Zeitpunkt wurden sowohl die Vision als auch die Prophezeiung endgültig durch die damaligen Ereignisse bestätigt. Aber welche letzte Sünde genau die letzte Gnadenwoche beendete, ist unbekannt. Einige glauben, dass die letzte Sünde, die den Kelch des Zorns Gottes gegen Israel überflutete, das Martyrium des Erzdiakons Stephanus war. Auf jeden Fall ist bekannt, dass „in jenen Tagen eine große Verfolgung gegen die Kirche in Jerusalem stattfand“ (Apg. 8,1) und die zerstreuten Apostel begannen, das Evangelium in Samaria zu predigen, woraus wir schließen können, dass die Apostel ihre Mission gegenüber den Juden als Volk als erfüllt betrachteten. Dieses Verständnis der „Wochen“ Daniels kann natürlich keinen Anspruch auf unbedingte Verlässlichkeit erheben, da es daneben noch andere Interpretationen gibt, die sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit Anhänger gefunden haben. Aber es zeigt, dass diese Offenbarung genau mit den tatsächlichen historischen Ereignissen übereinstimmt und dass das Licht des historischen Wissens ihre Einzelheiten weiter klären muss. Kapitel 54. Befreiung aus der Gefangenschaft Doch nun nahte das Ende der Gefangenschaft für die Juden. Nachdem Cyrus seine Eroberung abgeschlossen hatte, nahm er Babylon unter seine persönliche Kontrolle und begann, seinen riesigen Staat völlig umzugestalten. Als weiser, großmütiger König beschloss er, seinen Staat nach gerechteren Grundsätzen zu organisieren, als er unter früheren Herrschern existierte, und achtete daher zunächst darauf, den Völkern, die ihm das größte Mitgefühl entgegenbrachten, besondere Barmherzigkeit zu erweisen und ihm bei der Übernahme Babylons besondere Hilfe zu leisten. Viele Anzeichen zeigen, dass seine Hauptkomplizen bei der Eroberung Babylons gerade die Juden waren, und da aus den Juden so weise Herrscher wie Daniel und seine Kameraden hervorgingen, die die besondere Aufmerksamkeit von Darius dem Meder auf sich zogen, richtete Cyrus seine Hauptaufmerksamkeit auf diese Menschen. Zweifellos hatte Cyrus unter dem Einfluss Daniels, der durch seinen hohen Gönner Darius den Meder handelte, die Gelegenheit, das Schicksal des jüdischen Volkes besser kennenzulernen, und hier erfuhr er übrigens von all den außergewöhnlichen Zeichen und Wundern, die der Gott dieses Volkes vollbrachte. Gleichzeitig wurde er darauf aufmerksam gemacht, dass die glorreichen Propheten dieses Volkes in ihren göttlich inspirierten Reden seit langem vorhergesagt hatten, dass er dazu bestimmt sei, das jüdische Volk aus der babylonischen Gefangenschaft zu befreien. Dies beeindruckte ihn so sehr, dass er beschloss, dieses Schicksal wirklich zu erfüllen, zumal seine Erfüllung mit seinen rein politischen Überlegungen zusammenfiel. Da Cyrus nach Abschluss der Eroberung des Ostens vorhatte, die innere Struktur seiner Monarchie für eine Weile zu übernehmen, und er daher Sicherheit gegen mögliche feindliche Aktionen Ägyptens finden musste, war es für ihn notwendig, dass an der Grenze zwischen seiner Monarchie und Ägypten einige freundliche Menschen lebten, die ihm als Unterstützung gegen Ägypten dienen konnten. Und genau zu diesem Ziel konnte das jüdische Volk am meisten beitragen, das, vom König der persischen Monarchie begünstigt und in seine alte Asche mit seinem ewigen Heiligtum zurückgekehrt, natürlich nicht nur aus Dankbarkeit gegenüber seinem Befreier, sondern auch aus Verbundenheit mit seinem Land, den persischen Königen als zuverlässige Stütze dienen konnte. Und so erließ Cyrus unter dem Einfluss all dieser äußeren und inneren Impulse im ersten Jahr seiner Herrschaft in Babylon das berühmte Dekret über die Befreiung der Juden aus der Gefangenschaft und über den Bau des Kirchens in Jerusalem. Dieses berühmte Dekret lautete wie folgt: „So spricht Cyrus, der König von Persien: Alle Königreiche der Erde sind mir vom Herrn, dem Gott des Himmels, gegeben worden; und er hat mir geboten, ihm ein Haus zu bauen in Jerusalem, das in Judäa ist. Wer von euch ist, von all seinem Volk, der sei sein Gott mit ihm, und er soll nach Jerusalem gehen, das in Juda ist, und das Haus des Herrn, des Gottes Israels, des Gottes, der in Jerusalem ist, bauen.“ Und jeder, der übrigbleibt, an allen Orten, wo irgendjemand lebt, die Bewohner dieses Ortes sollen ihm mit Silber und Gold und anderem Eigentum und Vieh helfen, mit einer freiwilligen Gabe für das Haus Gottes, das in Jerusalem ist“ (1. Esra 1:1-4). In seinem Stil und seiner Sprache ähnelt dieser Erlass überraschenderweise den Erlassen anderer persischer Monarchen. So zum Beispiel im Erlass des Darius Hystaspes, der in der Inschrift enthalten ist Elwend, man muss nur Jehova an die Stelle von Ormuzd setzen, damit es fast identisch mit den Worten von Cyrus wird: „Der große Gott Ormuzd“, heißt es: „Der größte der Götter, der die Erde und den Himmel und die Menschen erschuf und den Menschen Macht gab und Darius zum König machte“ 381. Fast die gleichen Ausdrücke finden sich in der Inschrift desselben Monarchen in Persepolis 382. Daher war es ganz natürlich, dass Cyrus auch den Namen Gottes einführte in sein Dekret ein, obwohl er von Jehova nur eine solche Vorstellung hatte, wie sie ein Polytheist haben konnte, der jedoch dem Nationalgott jedes der ihm untergeordneten Völker die gebührende Ehre erweisen wollte. Weder er noch Darius Hystaspes waren tatsächlich strenge Monotheisten, obwohl sie immer als solche galten. In ihren religiösen Ansichten ließen sie sich vor allem von politischen Erwägungen leiten, die von ihnen eine völlige Toleranz gegenüber allen Religionen ihrer Monarchie verlangten. „Ormuzd, der Gott der Arier“, sagt Darius am Ende seines Lebens, „war mein Schutzpatron, genau wie die anderen Götter, denn ich war nicht böse. Ich war weder ein Lügner noch ein Verbrecher, weder ich noch meine Familie. Ich habe keine Gewalt gegen die Gerechten oder die Guten begangen. Den Mann, der meinem Haus treu war, habe ich herzlich beschützt; den, der gesündigt hat, habe ich getötet. Ich habe niemals einem tapferen Krieger Gewalt angetan“ 383. Im gleichen Geist stellte Cyrus das Heiligtum des babylonischen Gottes Merodoch wieder her, nannte ihn seinen Herrn und brachte die Götter, die verschiedenen Nationen gehörten und während der Eroberung der babylonischen Könige in Babylon gefangen genommen wurden, an ihren Platz zurück. Ein solcher Mensch könnte auch dem Gott des Volkes besondere Ehre erweisen, das ihm bei seinen politischen Unternehmungen die größte Hilfe geleistet hat. Obwohl er sich in erster Linie von den oben genannten politischen Erwägungen leiten ließ, erfüllte er gleichzeitig die Bestimmung der Vorsehung und öffnete auf jeden Fall die Tore Babylons für die Gefangenen und gab ihnen die Freiheit, in ihr eigenes Land zurückzukehren und die zerstörte Theokratie wiederherzustellen. Das Dekret des Kyros wurde 536 erlassen und beendete das siebzigste Jahr der babylonischen Gefangenschaft. Der große Prophet Daniel, der in seiner blühenden Jugend in die Gefangenschaft gebracht wurde und während dieser Gefangenschaft so viel zur Ehre Gottes und seines Volkes tat, erlebte dieses freudige Ereignis noch mit, das zweifellos teilweise nach seinem weisen Rat an Cyrus stattfand. Er selbst befand sich zu dieser Zeit bereits in sehr fortgeschrittenen Jahren und konnte, da er eine hohe Position in der persischen Monarchie innehatte, nur geistig an der Freude seines befreiten Volkes teilhaben, da es für ihn sowohl im Alter als auch in der Position bequemer war, seine Knochen im Land seiner Gefangenschaft und am Ort seines Ruhms niederzulegen. Von hier aus verfolgte er mit großer Aufmerksamkeit die Einwanderer aus Babylon und wie sie sich in ihrem Heimatland niederließen. Gleichzeitig erfüllte er in Babylon weiterhin seine religiösen Pflichten, obwohl er sich aufgrund seiner offiziellen Pflichten oft außerhalb Babylons aufhalten musste. Und zu dieser Zeit erhielt er mehrere weitere Visionen, in denen der Vorhang nicht nur vor der Zukunft seines Volkes, sondern der gesamten antiken Welt gelüftet wurde. Während seines Aufenthalts am Ufer des Tigris hatte er eine wundervolle Vision. Dieses Gebiet war wahrscheinlich nicht mehr als 90 oder 100 Werst von seinem gewöhnlichen Wohnort entfernt, und der Kanal, der den Euphrat mit dem Tigris verband, machte eine solche Reise selbst für den altersschwachen alten Mann relativ einfach. An den Ufern dieses Flusses besaß Daniel wahrscheinlich eine Art Anwesen, auf das er sich im Alter normalerweise zurückzog, um sich vom offiziellen Leben zu erholen. Hier konnte er sich eine einfache Wohnung einrichten, wie sie die alten heiligen Propheten lebten, ausgestattet nur mit „einem Bett, einem Tisch, einem Sitz und einer Lampe“ (2. Könige 4,10), und hier lebten vielleicht einige der Jünger, die ihn an die Ufer des Tigris begleiteten, bei ihm – Jünger, die die jüdische Tradition mit den Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi identifiziert. Dieser Bereich eignete sich besonders für höhere Offenbarungen. In der Antike galten Flüsse als Symbole der Völker, durch deren Land sie flossen. Was also der Euphrat für Babylon war, war der Tigris für Persien. So wie die Schlachten von Karkemisch am Euphrat zur Entscheidung über das Schicksal Babylons führten, so hatten die Siege von Kyros am Tigris die gleiche Bedeutung, und anschließend entschied der Sieg Alexanders des Großen bei Arbela, in dessen Nähe derselbe Fluss fließt, über das Schicksal Persiens. Dies war eine Zeit, die mit den ersten Jahren der Ankunft der befreiten Juden in ihrem Heimatland zusammenfiel, wo sie mit vielen Hindernissen zu kämpfen hatten. Die ungünstige Nachricht über die schwierige Lage der Juden in Palästina muss das Herz des großen Propheten stark beeinflusst haben, und er befand sich in einem verzweifelten Zustand. Unter dem Einfluss dieses Zustands gönnte er sich ein strenges Fasten. „Ich habe kein leckeres Brot gegessen“, sagt er: „Ich habe es nicht gegessen; Fleisch und Wein kamen nicht in meinen Mund, und ich habe mich nicht mit Salben gesalbt, bis drei Wochen vergangen waren.“ Und zu dieser Zeit erhielt er eine Vision. „Und ich erhob meine Augen und sah: Siehe, da war ein Mann, bekleidet mit Leinen, und seine Lenden waren mit Gold aus Uphas umgürtet. Sein Körper war wie Topas, sein Gesicht war wie das Aussehen eines Blitzes, seine Augen waren wie brennende Lampen, seine Hände und Füße waren wie glänzendes Erz, und die Stimme seiner Rede war wie die Stimme vieler Menschen. Und nur ich, Daniel, sah diese Vision, und die Leute, die bei mir waren, sahen diese Vision nicht; aber große Angst kam über sie, Und sie flohen, um sich zu verstecken“ (Dan. 10:1–7). Diese Vision ist außergewöhnlich, aber wir können sofort die Identität der Person erraten, die erschien. Genauso erschien in der Offenbarung des heiligen Johannes jemand „wie der Menschensohn, bekleidet mit einem Gewand 384 und um die Brust gegürtet mit einem goldenen Gürtel. Sein Haupt und sein Haar waren weiß wie weiße Wolle, wie Schnee, und seine Augen waren wie eine Feuerflamme, und seine Füße waren wie heißes Wasser im Ofen, und seine Stimme war wie das Rauschen vieler Wasser“ (Offenbarung 1,13–15). Es ist klar, dass es sich um ein und dieselbe Person handelt, nämlich den Sohn Gottes, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Er erschien schon früher – Adam, Abraham, Moses und anderen unter verschiedenen Bildern, und nun gewährte Er Seine Erscheinung dem alten Propheten. Er erschien in menschlicher Gestalt, bevor er ein Mann wurde. Sogar die jüdische Tradition gab zu, dass das Wort, nämlich der ursprüngliche, erstgeborene Sohn, sich um das auserwählte Volk Gottes in der Wüste kümmerte, und er erschien auch Adam und anderen Patriarchen des Alten Testaments 385. Er erschien nun auch Daniel. Und der ältere Prophet verstand diese Vision genau so. Es machte einen überwältigenden Eindruck auf ihn. In der vorherigen Vision, als ihm der Erzengel Gabriel erschien, legte er „sein Gesicht bewusstlos auf die Erde“ (Dan. 8,18), und jetzt, als er diese große Vision hatte, „war keine Kraft mehr in ihm, das Aussehen seines Gesichts veränderte sich völlig, es war keine Lebenskraft in ihm, er fiel benommen auf sein Gesicht und lag mit dem Gesicht zur Erde“ (Dan. 10,8, 9). Und die Stärke dieses Eindrucks auf den Propheten ist nicht überraschend. Die ehrfürchtige Angst, die Daniel erfüllte, empfanden viele andere heilige Menschensöhne, die jemals dem Schöpfer gegenüberstanden, in ähnlicher Weise. Je mehr sich ein Mensch seiner eigenen Sündhaftigkeit bewusst wird, desto mehr staunt er über die Betrachtung dieser strahlenden Heiligkeit, die allein Gott gehört. Und je mehr Heilige wie Daniel, die Apostel Paulus oder Johannes andererseits die Heiligkeit Gottes erkennen, desto mehr erkennen sie ihre eigene Sündhaftigkeit. Genau so fühlte sich die App an. Johannes auf Patmos: Als er den Menschensohn sah, „fiel er ihm wie tot zu Füßen“ (Offenbarung 1,17); Dasselbe geschah mit dem Propheten Hesekiel, als er während des Regens einen Glanz sah, der einem Regenbogen auf den Wolken glich; Als er diesen Glanz der Herrlichkeit des Herrn sah, fiel er auch „auf sein Angesicht“ (Hes 2,1). Als Daniel benommen auf dem Boden lag, berührte ihn jemand mit der Hand, zwang ihn auf die Knie, und in großer Aufregung hörte er die Worte: „Daniel, Mann der Wünsche! Achte auf die Worte, die ich dir sagen werde, und stehe aufrecht auf deinen Füßen; denn ich bin heute zu dir gesandt worden.“ Als Daniel ängstlich aufstand, fuhr die Stimme fort: „Fürchte dich nicht, Daniel; vom ersten Tag an, an dem du dein Herz darauf gerichtet hast, Verständnis zu erlangen und dich vor deinem Gott zu demütigen, wurden deine Worte gehört, und ich wollte nach deinen Worten kommen. Aber der Fürst des Königreichs Persien stand einundzwanzig Tage lang gegen mich; aber siehe, Michael, einer der ersten Fürsten, kam mir zu Hilfe, und ich blieb dort bei den Königen von Persien. Aber jetzt bin ich gekommen, um dir zu sagen, was mit deinen geschehen wird Menschen in den letzten Zeiten, denn die Vision bezieht sich auf die fernen Tage“ (Dan. 10:11–14). Als Daniel diese Rede hörte, fiel er mit dem Gesicht zu Boden und wurde sprachlos, und erst als jemand, der wie Menschensöhne aussah, seine Lippen berührte, bekam er wieder Gelegenheit zu sprechen und sagte voller Angst: „Mein Herr! Von dieser Vision aus drehte sich mein Inneres in mir um, und es gab keine Kraft mehr in mir.“ Und wie kann ein Diener eines solchen Herrn mit einem solchen Herrn sprechen? denn ich habe keine Kraft, und mein Atem ist in mir erloschen.“ Dann stärkte der göttliche Gesprächspartner den Propheten und ermutigte ihn erneut: „Fürchte dich nicht, Mann der Wünsche! Friede sei mit dir; nimm Mut, nimm Mut!“ Und dann wurde Daniel eine Offenbarung über den Zweck des Phänomens selbst gemacht: „Weißt du, fragte der Menschensohn, warum ich zu dir gekommen bin? Jetzt werde ich zurückkehren, um gegen den Prinzen von Persien zu kämpfen. Und wenn ich hinausgehe, siehe, da wird der Fürst von Griechenland kommen. Ich werde Ihnen jedoch sagen, was in der wahren Schrift geschrieben steht; und es gibt niemanden, der mich dabei unterstützen würde, außer Michael, deinen Fürsten.“ (Dan. 10:18-21). Diese großartige Vision offenbarte sowohl dem göttlich inspirierten Propheten selbst als auch allen, die seine Worte intelligent lasen, die große Wahrheit, dass das Schicksal nicht nur von Einzelpersonen, sondern auch von Nationen von der einen oder anderen Aktion himmlischer Kräfte abhängt. Jede Nation hat, wie jeder Mensch, ihren eigenen besonderen Schutzengel, der mit seiner Armee vor Gott für das Wohlergehen der ihm anvertrauten Menschen eintritt und bei großen Umwälzungen mit den gegnerischen Engeln anderer feindlicher Länder und Völker in den Kampf zieht. Diese Idee wurde bereits früh im Alten Testament erkannt, und Mose erklärte in seinem Abschiedslied: „Als der Höchste den Nationen das Erbe gab und die Menschensöhne zerstreute, setzte er die Grenzen der Nationen nach der Zahl der Kinder Israels“ oder, gemäß der griechischen Übersetzung, „nach der Zahl der Engel Gottes“ (5. Mose 32,8), und diese Wahrheit fand nun klaren Ausdruck in der Vision von Daniel. Die Vision zeigte, dass, wenn der Schutzengel des jüdischen Volkes für die vollständige Befreiung seines Volkes aus der babylonischen Gefangenschaft eintrat, er in dieser Hinsicht auf viele Hindernisse seitens des Prinzen von Persien stieß, mit dem er kämpfen musste. Das Ergebnis dieser Opposition war genau, dass nur ein kleiner Teil des jüdischen Volkes nach Palästina zurückkehrte und die Mehrheit von ihnen in der persischen Monarchie verblieb. Daniel erhielt dann mehrere weitere Offenbarungen, die ihm das zukünftige Schicksal sowohl seines eigenen Volkes als auch der Menschen im ganzen Staat vorhersagten, und es wurde offenbart, wie die neue große griechische Monarchie die persische Monarchie ersetzen würde und wie sich später herausstellte, wie das jüdische Volk von einigen griechischen Herrschern verfolgt werden musste. Doch dann nahte der Tod des großen Propheten, und er ging friedlich zu seinen Vätern, im vollen Bewusstsein der Erfüllung des ihm übertragenen Dienstes. Auf seinem Sterbebett ermahnte er sich selbst mit den Worten: „Geh zu deinem Ende, und du wirst ruhen, und du wirst aufstehen, um dein Los zu empfangen am Ende der Tage“ (Dan. 12:13). Unterdessen begann das vorhergesagte Gericht Gottes über Babylon vollzogen zu werden. Schon die Einnahme Babylons war im Osten ein so großes Ereignis, dass es die Herzen aller Nationen erschütterte. Es war eine so große Revolution, die wie Donner bis an die Ränder der damals zivilisierten Welt hallte. Was der Prophet Jeremia vorhergesagt hatte, erfüllte sich an ihm. „Selbst wenn Babylon bis zum Himmel erhöht würde und selbst wenn es seine Festung in der Höhe errichtete, aber von mir würden die Verwüster dorthin kommen“, sagte der Herr durch den Propheten. „Es wird ein lautes Geschrei aus Babylon und große Zerstörung aus dem Land der Chaldäer kommen. Denn der Herr wird Babylon verwüsten und der stolzen Stimme in ihr ein Ende machen. Ihre Wellen werden rauschen wie große Wasser, ihre Stimme wird laut gehört werden. Denn der Verwüster wird über sie kommen, über Babylon, und ihre Krieger werden gefangen genommen und ihre Bögen werden zerbrochen werden, denn der Herr, der Gott der Vergeltung, wird die Vergeltung vergelten. Die dicken Mauern Babylons werden sein.“ bis auf die Grundmauern zerstört und seine hohen Tore mit Feuer verbrannt werden. So haben die Völker umsonst gearbeitet, und die Nationen haben sich für das Feuer gequält“ (Jer. 51:53–58). Dasselbe wurde vom Propheten Jesaja vorhergesagt, der seine Vorhersage mit einem begeisterten Ausruf abschloss: „Babylon ist gefallen, gefallen, und alle Götzen ihrer Götter liegen zerbrochen auf der Erde“ (Jes. 21:9). Die Nachricht von der tatsächlichen Erfüllung all dieser Prophezeiungen verbreitete sich nun von Mund zu Mund, von einem Volk zum anderen. Der Eindruck dieses großen Falls der stolzen Hauptstadt blieb noch Jahrhunderte lang erhalten, so dass, als in späteren Zeiten das neue westliche Babylon, die Hauptstadt des großen Römischen Reiches, seinem Schicksal entgegenging, die Prophezeiung über seinen Fall vollständig in denselben Prophezeiungen widergespiegelt wurde, die einst über das alte Babylon geäußert wurden, und der Prophet von Patmos rief mit dem gleichen Pathos aus: „Babylon ist gefallen, gefallen, die große Hure“ (Offenbarung 18,2). Obwohl Babylon auch nach dem Niedergang seiner politischen Bedeutung noch einige Zeit seine Bedeutung im Sinne einer der großen Städte der Monarchie behielt, begann es, von den Königen verlassen, allmählich zu verfallen und leer zu werden. Als neue Zentren des historischen und politischen Lebens gegründet wurden, verblasste der Ruhm Babylons immer mehr. Ein besonders gefährlicher Rivale für ihn war Seleukia, das von den Griechen am Ufer des Tigris erbaut wurde. Von diesem Zeitpunkt an begann die alte babylonische Hauptstadt schnell an Bedeutung zu verlieren, und im ersten Jahrhundert der christlichen Ära war Babylon bereits eine sehr unbedeutende Siedlung, in der der Rest der jüdischen Gefangenen weiterhin lebte. Bereits im 4. Jahrhundert war die Umgebung in einen Park umgewandelt worden, in dem die persischen Könige gerne jagten und in dem nur noch alte Bewässerungsanlagen etwas Leben ermöglichten. Und dann versiegte dieses Leben darin, und Babylon verwandelte sich in einen Haufen Ruinen und Asche, so dass an der Stelle der einst beeindruckenden und reichen Hauptstadt ein wahrer Gräuel der Verwüstung errichtet wurde. Babylon wurde im wahrsten Sinne des Wortes „ein Trümmerhaufen, eine Wohnstätte für Schakale, ein Schrecken und ein Spott, ohne Bewohner“, wie der Prophet Jeremia vorhersagte (Jer. 51:37). Andere antike Städte wie Damaskus haben trotz der verschiedenen Wechselfälle, die sie in ihrem Schicksal erlebten, bis heute durchgehalten und tragen noch immer die Überreste eines unvordenklichen historischen Lebens in sich. Doch von Babylon blieb keine Spur außer erbärmlichen Müllhaufen. Die Verwüstung, die ihm widerfuhr, war unvergleichlich schrecklicher als die, der er Jerusalem aussetzte: Seine Lage geriet ein ganzes Jahrtausend lang in Vergessenheit, und erst in diesem Jahrhundert begannen Ausgrabungen, die sowohl die Größe seiner früheren Pracht als auch das schreckliche Gericht Gottes darüber zeigten. Das siebzigste Jahr der Gefangenschaft wird seit der ersten Eroberung Jerusalems durch Nebukadnezar im vierten Jahr der Herrschaft Joachims gezählt, als er die ersten Gefangenen wegführte: Dies war genau im Jahr von Nebukadnezars Einzug in Babylon, 19 Jahre vor der Zerstörung Jerusalems und der Kirche. Somit dauerte die Gefangenschaft während seiner gesamten Herrschaft – 43 Jahre, unter seinem Sohn Evil-Merodach – 2 Jahre, unter Neriglissar – 3 ½ Jahre, unter Laborosoarchod – 9 Monate, unter Nabonidus – 17 Jahre, unter Belsazar – 2 Jahre und während der Herrschaft von Darius dem Meder – 2 Jahre. Die Summe dieser Zahlen ergibt 70 Jahre, von 605 bis 536 v. Chr. Herodes, I, 178: „12O Stufen auf jeder Seite.“ Diodorus Siculus akzeptiert im Anschluss an Ctesias die Aussage von Herodot. Andere sagen, dass die Mauern 255 oder sogar nur 75 Fuß hoch waren. Aber dieses letzte Zeugnis bezieht sich offensichtlich auf den Zustand, in dem sich die Stadt nach der Zerstörung befand. Negod., I, 178; Diode. Sic. II, 7, § 3: Plin. N. N. VI, 26; Strabon, XVI, 1, § 5. Siehe Jer. 51:58. Ebers glaubt jedoch, dass die Mauern selbst in ihrer vollständigen Form nur 75 Fuß hoch waren. Nach Rawlinsons Berechnungen benötigte diese Mauer 18.765.000.000 der größten Ziegelsteine. Ausleger, 1883, geb. 349. Ebers sagt, dass diese Steppen ein größeres Wunder waren als selbst die Pyramiden. Layard, Ninive und Babylon, S. 507. Oppert glaubt, dass der sogenannte Hügel von Amran, heute eine unregelmäßige Masse von 271 Klaftern Länge auf der einen Seite und 165 Klaftern auf der anderen Seite und 216 Klafter Breite, genau das ist, was von diesen hängenden Gärten übrig geblieben ist. Der Hügel, bekannt als Qasr oder „Palast“, erstreckt sich über 2.400 Fuß Länge und 1.800 Fuß Breite entlang des Euphratufers. Diese monströse Masse künstlich gesammelter Erde stellte laut Ebers den Standort der Gärten und des Palastes dar. Auf der Nordseite dieses künstlichen Hügels blickt noch immer eine einzelne Tamariske auf den Fluss und sieht aus wie ein sehr alter und dicker, gedrungener Baum. Die Araber sagen, dass dies der einzige Baum ist, der von den Hängenden Gärten Babylons übrig geblieben ist. Diodorus sagt, dass die Gärten wie die Stufen eines Amphitheaters anstiegen. Layard fand ein Basrelief, das einen auf Säulen gestützten Garten darstellt. Ninive und Babylon, geb. 223. Recor ist aus der Vergangenheit, V, 125. Rawlinson, Anc. Monarchien, III, 489. In diesen beiden Bemerkungen des jungen Mannes gegenüber den kriminellen Ältesten fällt ein interessantes Spiel mit griechischen Wörtern auf. Mastixbaum heißt auf Griechisch σχινος, und deshalb antwortet Daniel dem Ältesten: „Ein Engel Gottes wird dich in zwei Hälften schneiden.“ Grüne Eiche ist πρινος, und deshalb bemerkte Daniel: „Ein Engel Gottes mit einem Schwert wartet darauf, dich zu schneiden (πριοαι).“ Aufgrund dieses rein griechischen Wortspiels an dieser Stelle haben einige Kritiker versucht, die Authentizität der Geschichte selbst zu vermuten und sie für ein späteres Werk jüdisch-griechischer und nicht jüdischer Literatur zu halten. Dieser Einwand hält jedoch der Kritik nicht stand, da ein solches Wortspiel auch für die hebräische Sprache charakteristisch ist, und wenn wir davon ausgehen, dass der Autor der griechischen Übersetzung nicht den Buchstaben, sondern die Bedeutung dieser Passage übermittelt hat, besteht kein Grund, daran zu zweifeln, dass das Original dieser Geschichte hebräisch ist, obwohl es verloren geht. Siehe Vigouroux in seinem Buch Melanges Bibliques, Paris 1882, Artikel Susanne, caractère veridique de son histoire, S. 33-361. Genazim. Dazu gehörten auch die ersten Kapitel der Genesis und des Hoheliedes. Zu diesem Thema siehe Lenormant, Les Origines de l'Histoire, S. 113–127; Dillmann, Cherub-Artikel in Bib. Lex. Gebraten. Delitzch, Wo lag das Paradies? S. 150–155; Kurtz, Eintrag Cbyrubim im Duke's Dictionary. Aufzeichnungen der Vergangenheit, I, 23: Smith, History of Assyria, p. 111. Diese Kachel befindet sich jetzt im British Museum. Lenormant, Lettres Assyriologiques, I, 56. Sein Name war Nabu-Sezibaini. Sayce, Hibbert Lectures, S. 205. Beispiele von vielen davon sind in der Publikation Records of the Past, III, V, IX zu sehen. Auszüge daraus wurden in Band 1 im Kapitel „Über die Erschaffung der Welt“ angefertigt. Aufzeichnungen der Vergangenheit, III, 139. Siehe Aufzeichnungen der Vergangenheit, V, 169, 173. Khartumim (Geheimnisse) (Dan. 1:20) Anscheinend gibt es ein hebräisches Wort aus dem Heretstil oder der alten Schrift. Im Syrischen wurde dieses Wort auf diejenigen angewendet, die Skorpione und Schlangen durch besonderes Flüstern bezauberten. Dieses Wort ist sowohl hebräisch als auch chaldäisch. Im Dan. 1:20 wird es mit dem Wort „Magier“ übersetzt. Das Tor des Bel-Kirche wurde Bob-Assaput genannt, „das Tor des Orakels“, und in der Kirche gab es einen besonderen Raum, der als *bitassaput bekannt war – das Haus des Orakels.“ Lenogmant, La Divination, S. 133–134. Obwohl Ägypten diese Ehre bestreiten könnte. Der verstorbene Assyriologe Smith macht in diesem Zusammenhang eine merkwürdige Bemerkung: „Es ist interessant, dass die Könige von Assyrien und Babylonien ihre Regierungsjahre frühestens zu Beginn des neuen Jahres nach ihrer Thronbesteigung zählten. Für den Rest des Jahres, in dem sie den Thron bestiegen, lauteten die Dokumente: „im Jahr der Thronbesteigung von diesem und jenem“, und das erste Regierungsjahr begann am Tag des nächsten neuen Jahres, am ersten Tag des Monats Nissan.“ (Smith, Assyrian Discoveries, S. 386, Der Wert dieses Goldgewichts betrug 150.000 Rubel in Gold (1889). Expedition nach Mesop. Ich, 239, 240. Schon der Ausdruck „Sohn Gottes“ war für die Babylonier keineswegs ungewöhnlich. Die Tontafeln geben uns viele Hinweise darauf, in welchem Sinn die Babylonier die Wörter „Vater“ und „Sohn“ im Zusammenhang mit verschiedenen Gottheiten verwendeten. So heißt es über den Gott Anu, dass er „das Leben von Assur, dem Vater der großen Götter, besitzt“. Der mächtige König soll „Anu“ sein, der Erstgeborene der Götter. Mirodach galt als Sohn des Gottes Ea; so dass im Allgemeinen „Sohn Gottes oder Gottes“ ein sehr gebräuchlicher Titel für bestimmte Gottheiten in Babylon war. Ps. 1:3; Jer. 17:8; Ist. 64:6. Zach. 7:1,5, 19; Ist. 61:3; 66:10; Ps. 68:11. 3Mac. 7:30; Josef. Ameise. XIV, 10, § 23; Apostelgeschichte 16:13. Siehe den sogenannten „Cyrus-Zylinder“. Der Prophet Jesaja erwähnt nur Elam und Medien, nicht jedoch Persien (21:1-10). „In Fetz, wo jüdische Staatsverbrecher oft den Löwen vorgeworfen wurden, war die Löwengrube ein großes rechteckiges Loch im Boden, das durch eine Wand in zwei Räume geteilt war. In dieser Wand befand sich eine Tür, die sich von oben öffnen und schließen ließ. Puuse, Daniel, geb. 416. Aufzeichnungen der Vergangenheit, IX, 78. Oppert, Le peuple et la langue des Mèdes, S. 151. Podir ist ein langes Gewand, das jüdische Hohepriester und Könige tragen. Sie könnten interessiert sein an: