Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Kapitola 47. Židé v Babylonu Země, do které byli Židé odvlečeni do zajetí, byla rozlehlá, nízko položená rovina mezi řekami Eufrat a Tigris. Zde, místo svých původních malebných hor, viděli zajatci před sebou rozlehlá pole, protkaná umělými kanály, mezi nimiž se tyčily gigantické věže obrovských měst. Babylon, hlavní město království, bylo v té době největším a nejbohatším městem na zemi a zářil přepychem a majestátností četných chrámů a paláců, před nimiž se zajatci zastavili v němém úžasu. Hérodotos, který je navštívil kolem roku 450 př. n. l., století po zajetí Židů, kdy hradby a budovy byly ještě neporušené, říká, že toto město bylo čtverec o velikosti téměř 21 mil na každou stranu 343. Jiní spisovatelé, jako Strabón, uvádějí jinou míru, ale podle nejmenších rozměrů byl uvnitř hradeb prostor 21 krát větší než plocha zabírající prostor uvnitř zdí, což by byly čtyři čtvereční míle, což by byly čtyři čtvereční míle. Londýn. Babylon vděčil za svou velikost především svému postavení. Postaveno na širokém a plochém skalním výběžku, vyčnívajícím z bohaté půdy rozlehlých plání a představujícím poslední pozůstatky severních hor, si užívalo zdravé a bezpečné pozice i uprostřed pravidelných záplav kolem. Chráněno od jihu širokými vodami spojeného kanálu Eufrat a Tigris, které se zde rychle vlévají do vod Perského zálivu, který se v té době rozkládal mnohem dále na sever než dnes, byl ze všech ostatních stran chráněn širokými oblastmi pouště. Jeho vysokou prosperitu zajišťovalo i jeho samotné postavení, protože stál na velké obchodní cestě mezi Středozemním mořem a Východem, v místě, kde se Eufrat po rozsáhlé povodni zužuje a je plnohodnotnou, hlubokou a velkolepou řekou, přinášející bohatství severu do loděnic velkého města a zároveň poskytuje volný přístup lodím z Indického oceánu a Afriky. Okolí neposkytuje zásobu kamenů pro stavby a domy, ale z hluboké hliněné vrstvy pláně se daly snadno vyrobit cihly sušením na slunci a pryskyřice přinášená řekou ze severu dodávala potřebný cement. Stěny tohoto gigantického lidského obydlí byly v souladu s obrovským prostorem, který obsahovaly. Zvedaly se z velkých příkopů naplněných vodou na obou stranách a podle svědectví Herodota a dalších se zvedly 300 stop na výšku, 344 a jejich šířka byla taková, že se vozy tažené čtyřmi koňmi mohly volně pohybovat na jejich vrcholu, který byl údajně široký 80 stop. Taková monstrózní opevněná zeď, určená k ochraně před pouštními predátory nebo civilizovanějšími nepřáteli, zjevně obnáší téměř nepochopitelné množství práce. Stěny postavené z pálených cihel, střídavě s celými vrstvami rákosu pro spojení, a držené pohromadě hliněnou pryskyřicí, obsahovaly, nepočítaje v to 250 věží, které se nad nimi tyčily, ne méně než 5 560 000 000 čtverečních stop a byly postaveny z nejméně trojnásobku počtu největších cihel, jaké kdy Babyloňané používali. 345. Do města vedlo sto bran s obrovskými provazy, těžkými dveřmi, uzavřenými železnými a měděnými zámky (Iz 45,2). Na každé straně řeky pak byly další vnitřní hradby s obrovskými branami na konci každé z širokých a prostorných ulic vedoucích k řece, podél nichž se táhly vynikající náspy, upravené pro průmysl a výzdobu města. Trajekty přecházely přes řeku z každé brány a padací most, který byl v noci odstraněn, nabízel pohodlnou cestu komunikace pro občany na obou stranách řeky. Uvnitř tohoto prostoru byly obyčejné domy obyvatel, někdy tři nebo čtyři podlaží vysoké. Ale byli úplně zakrslí ve srovnání se čtvrtí, kde se nacházel velký královský palác, která sama byla městem o obvodu až 11 mil. V jeho hranicích se nacházely tři nebo čtyři rozsáhlé budovy, jejichž zeď byla podle Hérodota o něco menší ve srovnání s hradbou samotného města. O rozlehlosti královských obydlí lze soudit podle toho, že kopec, na kterém jeden z nich stál, zabírá 37 akrů půdy a druhý, dodnes známý jako Qasr, tedy palác, byl 400 sáhů dlouhý a 300 sáhů široký. Poblíž středu tohoto gigantického náměstí, které, i když bylo 70 stop vysoké, bylo pouze umělou terasou, stále stojí jeden pozůstatek paláce. Zdi, pilíře a hromady cihel, dodnes zázračně zachované a v některých částech zdobené pilastry, nás i dnes ukazují právě k té stavbě, která byla jedním z divů světa; ale ruiny jsou příliš žalostné, než aby nám umožnily plně porozumět plánu této budovy jako celku. Nepochybně obsahoval celý labyrint nádvoří, velkých sálů, galerií a menších místností, hýřících všemi druhy barev nebo zdobených sochami a malbami, znázorňujícími válečné a lovecké scény (Ez 22:14, 15). I vnitřní stěny zářily všemožnými jasnými barvami; Nesčetné úlomky jejich cihel jsou stále skryty silnou vrstvou smaltu přes jasně modrou, červenou, žlutou a černou barvu 347. Palácové zahrady byly rozhodně jedním z divů světa. Nabuchodonozor byl ženatý s mediánskou princeznou a v domnění, že se jí stýská po rodných horách, při pohledu na plochý povrch babylonských plání se rozhodl nějak ukojit její stesk a zároveň ukázat, jak moc ji miluje. Nařídil, aby v „ráji“ jejího paláce byly vztyčeny zalesněné kopce. Za tímto účelem byly vztyčeny monstrózní oblouky jako pyramidy vysoké až 400 stop a na nich byly stavěny umělé kopce a hory ze země, na které byly z lesa přesazeny obrovské stromy vnesené v celé své barvě a keře kvetoucích keřů, mezi nimiž byly v různých výškách umístěny chladné místnosti s královskou výzdobou. Aby byla iluze ještě dokonalejší, podél každé terasy byly nakresleny potoky, vody jiskřící ve slunci, tekoucí mezi háji a lesy; voda pro ně byla zvednuta na vrcholky kopců speciálním hydraulickým strojem 348. Ale nejpozoruhodnějším ze všech divů Babylonu byl velký Belův chrám, již výše popsaný. Ani jedna náboženská stavba ve starověku či novověku nemohla svou vznešeností konkurovat tomuto gigantickému chrámu, který se jako hora tyčil z úrovně okolí. V jejích pokladnicích Nabuchodonozor uložil kořist ukořistěnou z jeruzalémského chrámu a mnohem více, obětoval jako vděčnost hlavnímu bohu za vítězství, které získal nad svými nepřáteli. Samozřejmě nemyslel málo na to, že nevědomky uchovává posvátné nádoby Izraele v této bezpečné a nedobytné pevnosti až do dne, kdy se Jehova znovu rozhodne obnovit svůj lid. Babylon vděčil za svou velikost především Nabuchodonozorovi. Tento král mohl být hrdý, že to byl on, kdo postavil tento velký Babylón (Dan 4:30). Tuto jeho hrdou poznámku plně potvrzují historické údaje. Veliký, nový palác, jak sám říká v nápisech, nechal kompletně postavit on, stejně jako slavné Visuté zahrady; Qasrovy cihly také nesou otisk jeho jména. Nápisy nám říkají, že obnovil starý palác a po jeho rozšíření pečlivě obnovil rozsáhlou starověkou nádrž města. Cihly s nápisem potvrzují jeho svědectví, že skutečně obnovil velký Belův chrám a kromě něj postavil nebo obnovil až osm dalších chrámů. Jeho největší stavbou však byla obnova gigantických hradeb města, které byly v době jeho nástupu na trůn v troskách. "Ingur-Bel a Nimiti-Bel, velkou dvojitou zeď Babylonu," říká, "Postavil jsem. Dokončil jsem instalaci pilotů na zpevnění jeho příkopu a udělal jsem dvě dlouhé hráze z cihel a cementu podél obou břehů řeky, které je spojovaly s hrází, kterou postavil můj otec. Opevnil jsem město a postavil zeď na západní straně řeky, aby chránil okolí cihel a babylonské opevnění. město“ 349. Ale Nabuchodonozorova úžasná energie jako obnovitele Babylonu se neomezovala pouze na město samotné. Vykopal dva široké a hluboké kanály, z nichž jeden spojoval Tigris s Eufratem, a přes druhý postavil velký most spojující obě poloviny města. V Sipparu vykopal obrovskou nádrž, údajně o obvodu 210 mil a hloubce 180 stop, a opatřil ji speciálními branami, kterými mohla být v případě potřeby vypouštěna voda pro zavlažování. Velký kanál, jehož stopy jsou patrné dodnes, vykopal z Gity na Eufratu do Perského zálivu na ploše 600 mil a u ústí řeky byly na jeho příkaz vztyčeny náspy a vlnolamy pro pohodlí obchodních lodí připlouvajících ze vzdálených zemí. Na břehu založil město, jehož úkolem bylo odrazit kočovné Araby. V Borzippa kromě toho, že postavil pět dalších chrámů, obnovil chrám Nebo, některými ztotožňovaný s Babylonskou věží a nyní představuje nejvelkolepější ruinu v Mezopotámii. Kameny nesoucí jeho jméno se nacházejí po celé zemi, nejméně na stovce míst v okrese bezprostředně sousedícím s Babylonem, což ukazuje, že za svou největší nádheru vděčí právě jemu. Ve skutečnosti 9/10 cihel přivezených z Mezopotámie a uložených v různých muzeích nese jeho jméno. Jako tvůrce pozdější říše Babylonie byl také viníkem její architektonické nádhery. Musí být považován za největšího stavitele, který kdy existoval ve starověku nebo v moderní době 350. Takové gigantické město muselo mít odpovídající počet obyvatel, protože jinak by to byla poušť. Proto se Nabuchodonozor, který značně rozšířil hranice města, rozhodl naplnit je obyvatelstvem a za tímto účelem obvykle přesídlil celé kmeny a národnosti, které si podmanil a usadil je v nově přidělených čtvrtích svého hlavního města. Zvláštní čtvrť byla vyčleněna také pro osídlení Židů, zejména pro ty, kteří do ní dobrovolně přešli. Těmto druhým byly poskytnuty různé výhody. Ostatní zajatci také dostali půdu k osídlení. V Babylonii bylo ještě mnoho neobdělávaných míst a dokonce až k samotnému městu se nacházela pole, jejichž obdělávání mohlo sloužit jen ku prospěchu státu. Takto poskytnuté pozemky museli zajatci obdělávat buď sami, nebo s pomocí svých druhů. Obecně byl stav Židů v babylonském zajetí poněkud podobný stavu jejich předků v Egyptě. Prostá masa lidu nepochybně sloužila k polní a jiné těžké práci: byli nuceni kopat a opravovat četné kanály, stavět opevnění a vykonávat podřadné práce při stavbě těch četných budov, kterými Nabuchodonozor ozdobil své hrdé hlavní město. Tam však tyto práce nebyly nijak zvlášť namáhavé a neměly charakter těžké práce nebo otrocké práce, jako tomu bylo v Egyptě. Babylonská vláda se k zajatcům chovala s určitou laskavostí a dala jim úplnou svobodu v jejich vnitřním životě, takže byli řízeni vlastními staršími, stavěli si domy, vysazovali vinice a vůbec, až na některé výjimečné případy, požívali svobody náboženského svědomí. Mnozí z nich se vedle hospodaření začali věnovat obchodu a usadili se natolik, že zapomněli i na svou rodnou zemi; ale pro většinu lidí zůstala památka Jeruzaléma posvátná. Když zajatci dokončili svou každodenní práci někde na kanálech a seděli u těchto „babylonských řek“, plakali při pouhé vzpomínce na Sion a nedobrovolně vyslali prosbu o pomstu „prokleté dceři Babylonu, zpustošitelce“. Pod tíhou zkoušky a daleko od zaslíbené země a její zničené svatyně se Židé více než kdy jindy probudili k pokání za své minulé hříchy a v důsledku toho posílili svou připoutanost k pravému náboženství, což se při absenci chrámu projevovalo domácí modlitbou na soukromých modlitebních setkáních a posvátných zpěvech. Stát izraelského lidu v zajetí cizího dobyvatele je dostatečně úplný vykreslen v historii dvou zbožných osob, jmenovitě Tobita a Susanny, z nichž historie první charakterizuje před námi procesy s zbožným Izraelcem v asyrském zajetí a historie druhé - procesy zbožné Židovky v babylonském zajetí. Příběh Tobita poskytuje útěšný důkaz, že i v době úplného úpadku lidu Izraele, před pádem Samaří, stále existovali někteří spravedliví lidé, kteří byli přísnými strážci zákona Božího a byli si plně vědomi vysokého záměru vyvoleného lidu. Pocházel z kmene Neftalí a „po všechny dny svého života chodil po cestách pravdy a spravedlnosti“. Ještě jako mladý muž, když celý kmen Neftalí po vzoru ostatních severních kmenů odpadl od Jeruzaléma s jeho svatyní, a když všechny oddělené kmeny přinášely oběti Baalovi, bezdůvodně jezdil o svátcích do Jeruzaléma, jak bylo předepsáno pro celý Izrael, dával příslušný desátek kněžím, prodával druhý desátek a výtěžek utrácel na různé bohy dal dokonce třetí desátek, jak mu odkázala jeho zbožná babička Debora, matka jeho otce, když zůstal po otci sirotkem. Po dosažení dospělosti se oženil s jistou Annou ze svého rodu a tomuto zbožnému páru se narodil syn Tobiáš. Tobitův dům se těšil plnému Božímu požehnání a byl plným pohárem. Ale země utrpěla jednu z těch velkých katastrof, které musela snášet od hrozivých asyrských dobyvatelů v době svého úpadku, a během jedné z nepřátelských invazí, přesně za Šalmanasera, byl Tobit s mnoha dalšími svými krajany zajat a odvezen do Ninive. Jako zbožný a bohatý muž snášel asyrské zajetí než ostatní. Jeho další život ukazuje, že asyrská vláda, která odvedla zajatce na hranice jejich země, jim poskytla významnou svobodu a zanechala jim jejich bývalý majetek, takže v zemi svého zajetí měl Tobit značné peníze. Měl jednoho příbuzného jménem Gabael, který se usadil v Ragai of Media, a měl příležitost dát tomuto příbuznému, buď na zachování, nebo jako příspěvek na usazení v nové zemi, deset talentů stříbra. Tento blahobyt mu byl přímou odměnou za jeho opravdovou zbožnost a naprostou poslušnost zákonu, které v zemi svého zajetí dodržoval. Když se tedy jeho bratři a spoluobčané, utlačovaní potřebou, neštítili jíst ani to, co bylo z pohledu pravého Izraelce považováno za pohanské a špatné, Tobit se všech takových věcí pečlivě zdržel. Příkladná zbožnost a přísné dodržování zákonů na něj upozornilo asyrskou vládu a postupem času se dokonce stal dodavatelem proviantu pro dvůr, který mu dal možnost zachovat si blahobyt a zároveň poskytnout pomoc svým bratrům v nouzi. Tobit byl filantrop známý všem Židům: mezi jeho nuznými bratry nebyl tak chudý muž, kterého by v případě hladomoru nenakrmil, neoblékl nahé, a jako zvláštní ctnost si zvolil pohřeb těch svých mrtvých bratří, které Asyřané jednoduše vyhodili za hradbu Ninive, aby je sežralo. Všechny takové lidi vybral a na vlastní náklady pohřbil. Taková dobročinnost neustala ani tehdy, když se u příležitosti Senacheribovy porážky v Judeji nálada vlády ve vztahu k Židům velmi změnila a král, rozzuřený svým selháním, po návratu do Ninive dokonce zabil mnoho zajatých Izraelců, aby ukojil pocit své bezmocné pomsty. Tobit, navzdory přísnému zákazu vlády, tajně pohřbil všechny takto zavražděné Židy. Krutý král, užívající si podívanou na umlácené mrtvoly svých nepřátel, podle zvyku asyrských dobyvatelů z nich chtěl udělat předmět své zvláštní oslavy a snad i postavit pyramidu z jejich hlav; ale k jeho překvapení všechny mrtvoly Židů, které zbil, obvykle rychle zmizely a on je nemohl najít. Potom jeden z Ninivců oznámil králi, že všechny tyto mrtvoly pohřbil Tobit. Rozzuřený král okamžitě vydal rozkaz najít viníka a Tobit musel uprchnout. Když se Tobit dozvěděl, že královští detektivové dostali rozkaz, aby ho našli a přivedli do paláce, kde rozzuřený král mohl okamžitě vykonat svůj vztek a podrobit viníka jednomu z nejpřísnějších trestů, jaký si asyrští králové užívali, ze strachu uprchl z města. Vláda pak stačila uspokojit svou pomstu konfiskací jeho majetku; a skutečně, „veškerý jeho majetek byl vydrancován, takže mu kromě manželky Anny a syna Tobiáše nezbylo nic“. Ale neuplynulo ani padesát dní, než byl Senacherib zabit svými dvěma syny a místo něj vládl jeho syn Saherdan. Ukázalo se, že tento nový vládce má jistého Ahiahara Anaila, Tobitova synovce, jako správce a zodpovědného za celou zodpovědnou část království. Ahiakhar se za svého zneuctěného strýce přimluvil a nový král mu dal povolení k návratu do Ninive. Ahiakhar se těšil takové důvěře od krále, že byl jeho pohárníkem, strážcem prstenu, hospodyní a pokladníkem, a Saherdan mu obecně důvěřoval víc než kterémukoli z ministrů kolem něj. Po návratu do svého domova Tobit zlepšil své poměry, a protože se mu pravděpodobně vrátila alespoň část zabaveného majetku, žil opět šťastným, požehnaným životem a stále pokračoval v naplňování skutků své zbožnosti. Jednoho dne na svátek Letnic, „ve Svatém týdnu týdnů“, měl připravenou dobrou večeři a Tobit už ležel u stolu. Ale při pohledu na množství jídel si zbožný Tobit mimoděk vzpomněl, jak mnozí z jeho bratrů nejenže neměli takový luxus, ale dokonce neměli vůbec nic, čím by utišili svůj hlad. Proto řekl svému synovi: „Jdi a přiveď toho, koho najdeš chudého z našich bratří, kdo pamatuje na Pána, a já na tebe budu čekat. Poslušný syn se vydal na cestu, ale brzy se vrátil se smutnou zprávou, že jeden z jejich cizinců, nedávno oběšený, je opuštěný na náměstí. Potom Tobit před večeří spěšně vyšel ven, před západem slunce uložil svého nešťastného oběšeného bratra do jedné místnosti, a teprve když splnil tuto smutnou povinnost, vrátil se domů, provedl zákonem předepsanou očistu, s bezděčným smutkem nad těžkostí svého lidu v Asýrii začal jíst svůj chléb. Tobit si zároveň vzpomněl na Ámosovo proroctví, které řekl: „Vaši spravedliví se promění v smutek a všechna vaše potěšení v truchlení,“ skutečně plakal. Když slunce zapadlo, šel, vykopal hrob a pohřbil Žida. Sousedé se mu posmívali a říkali: "Ještě se nebojí, že by ho kvůli tomu zabili, už se proběhl a teď zase pohřbívá mrtvé." Když se po pohřbu vrátil domů a byl podle zákona nečistý, nemohl vstoupit do svého domu, v důsledku čehož se rozhodl strávit teplou asyrskou noc pod širým nebem za zdí nádvoří. Ležel s odkrytou tváří a nevšiml si, že na zdi je vrabčí hnízdo. "Když měl oči otevřené, vrabci mu do očí vyslali teplo a stali se mu trnem v očích." Obrátil se na lékaře, ale ti mu nepomohli a Tobit časem dokonce úplně oslepl. V důsledku toho se jeho situace stala tristní. Protože se nemohl věnovat dalším obchodům a nedisponoval žádnou významnou zásobou peněz poté, co byl veškerý jeho majetek již vypleněn, okamžitě se ocitl v krajní nouzi a nějakou dobu si pochutnával na jídle, které mu poskytl jeho synovec Akhiachar. Ale brzy musel Ahiachar jít do Elemais a Tobit zůstal zcela bezmocný. Jeho žena Anna se nějakým způsobem snažila podporovat svého manžela prací a předla vlnu v ženských odděleních a nabízela svou přízi bohatým lidem, kteří jí dávali nějakou výplatu. Jednoho dne, když věděli o nelehké situaci této rodiny, dali jí kromě obvyklé ceny ještě dítě. Když manželka radostně přinesla tento svůj dar svému manželovi a dítě začalo brečet, Tobit se mimoděk zeptal své ženy: "Odkud to dítě pochází? Není to ukradené? Dejte to, komu patří, protože jíst kradené věci je nezákonné." Manželka odpověděla, že to byl dárek pro ni navíc k platbě, ale Tobit nevěřil a trval na tom, aby ho dala tomu, komu patří, a dokonce se na ni rozzlobil. Tehdy mu jeho žena podrážděně odpověděla: „Kde jsou tvé almužny a spravedlivé skutky? Takhle se na tobě všichni objevili!" Taková výčitka ze strany jeho ženy, která se nyní zřejmě snaží částečně pomstít svou tíseň svému bezmocnému manželovi tím, že mu připomněla jeho nemírnou extravaganci v době jeho blahobytu, Tobita nesmírně rozrušila: začal plakat a obrátil se k jediné útěchě, která mu zbyla, totiž k modlitbě. Jeho modlitba byla vroucí a vznešená a byla vyslyšena, jak vyplynulo z následujícího zázračného příběhu. V krajní nouzi si Tobit vzpomněl na stříbro, které kdysi dal do úschovy Gabaelovi v Ragas of Media. Věřil, že jemu samému je souzeno brzy zemřít, zavolal svého syna Tobiáše a oslovil ho s posledními pokyny pro umírání, čímž odhalil plnou výši morálky, kterou se tento spravedlivý vyznačoval. "Můj synu! - řekl mu; - až umřu, pohřbi mě a neopouštěj svou matku; Cti ji po všechny dny svého života, dělej, co se jí líbí, a nezpůsobuj jí zármutek. Pamatuj, můj synu, že kvůli tobě měla mnoho zármutku i během svého těhotenství. Až zemře, pochovej ji vedle mě, ve stejné rakvi. Vždy pamatuj, Bože náš, můj synu, příkazy. spravedlnost po všechny dny svého života a nekráčej po cestách nepravosti, budeš-li jednat pravdivě, budou tvé skutky prosperovat, jako všichni, kdo dělají, co je správné, a ať nešetří tvé oko, když dáváš almužnu, neodvrátí se od tebe tvář Boží. Když máš mnoho, dej z toho almužnu, a když máš málo, neboj se almužnu dát, a kousek po kousku si složíš bohatý poklad na den nouze. Almužna je bohatým darem pro všechny, kdo to dělají před Nejvyšším.“ (Tob. 4:3–11). Potom mu Tobit s podrobnými instrukcemi ohledně života a chování svého syna nakonec prozradil, že kdysi dal deset talentů stříbra do úschovy Gabaelovi v Ragas v Médii a nařídil mu, aby šel k tomuto jeho příbuznému a získal toto stříbro zpět od něj, s mým synem se nebojte, abychom se od něj nebáli. chudý. Máte-li mnoho, bojíte-li se Pána a vyhýbáte-li se všem hříchům, čiňte, co je správné v Jeho očích." Poslušný syn svému starému otci odpověděl: „Otče můj, splním vše, co mi odkážeš; ale jak mohu získat stříbro, aniž bych toho muže znal?" Potom mu otec dal potvrzení a řekl: „Najdi si osobu, která by tě doprovodila; Dám ti mzdu, dokud budu ještě naživu, a jdu si pro stříbro." Když se Tobiáš rozloučil se svým otcem, vydal se na dlouhou cestu a při odchodu z města potkal mladého muže, který k Tobiášově velké radosti, jak se ukázalo, také mířil do Raga Media, a mohl tak být Tobiášovým společníkem. Mladík mohl být Tobiášovi o to užitečnější, že už byl v Ragas of Media dříve a dokonce osobně znal Gabaela, ke kterému si Tobias šel pro stříbro. Toto setkání bylo tak nečekané a příjemné, že se Tobiáš vrátil ke svému otci, aby se o tuto radost podělil, a Tobit, zavolal mladého muže k sobě a ujišťoval se o jeho spolehlivosti jako společníka svého syna, jim naposledy požehnal a dokonce jemu slíbil zvláštní platbu za společnost, jednu drachmu denně. A tak se mladí lidé vydali na cestu a vzali s sebou psa, který byl s mladíkem, který se jmenoval Azariah z rodu Ananiáše, jednoho z příbuzných samotného Tobita. Když se mladí muži vydali na cestu, Anna, Tobitova žena, začala být smutná a s pláčem řekla: „Proč jsi nechal našeho syna jít? Nebyl oporou našich rukou, když před námi vcházel a vycházel? Nedávejte přednost stříbru před stříbrem; ať je to ve srovnání s naším synem jako smetí. Dokud nám Pán určil, že budeme žít, máme na to dost." Potom ji Tobit utěšoval a řekl jí: „Neplač, sestro, přijde zdravý a tvé oči ho uvidí, protože ho bude doprovázet dobrý anděl. Jeho cesta bude úspěšná a vrátí se zdravý.“ Těmito slovy pronesl postarší spravedlivý muž, aniž by si to uvědomoval, velkou pravdu, protože Tobiášovým společníkem byl skutečně vtělený anděl Rafael. Cesta před mladými muži byla dlouhá, ale protože Azaria cestu dobře znala, šli vesele vpřed a došli k řece Tigris. Byl už večer a zastavili se tam na noc. Noc byla teplá a Tobiáš, unavený z prašné cesty, se chtěl osvěžit a šel se koupat do řeky; jakmile však vstoupil do řeky, vrhla se na něj velká ryba a chtěla ho spolknout. Tobiáš se lekl, ale jeho společník na něj křičel povzbuzení a Tobiáš rybu popadl a stáhl ji na zem. Na radu svého společníka tuto rybu uřízl, vzal srdce, játra a žluč, které byly považovány za uzdravení z nemocí, zejména během cesty. Tobiáš tak učinil, pak upekli a snědli rybu, a poté, co tiše strávili noc, šli dál a dorazili do Ekbatanu. Během cesty se Tobiáš zeptal, na co by se dala použít játra, srdce a žluč z ryb. Azariah, jako muž, jehož zkušenosti a rozsáhlé znalosti již dávno dokázaly Tobiášovi vzbuzovat naprostou důvěru a respekt, mu odpověděl: „Pokud někoho trápí démon nebo zlý duch, měl by před takovým mužem nebo ženou kouřit srdcem a játry, a už nebude mučen; a pomazat člověka, který má trn v očích, a bude zdrcený. Když vstoupili do Ekbatany, společník řekl Tobiášovi, že půjdou strávit noc k jednomu ze svých krajanů a příbuzných Tobita, totiž k jistému Raguelovi, boháčovi. Tento Raguel měl dceru Sarah, „krásnou a inteligentní dívku“. Vzhledem k tomu, že Raguel je zbožný muž a zcela podle Mojžíšova zákona hledá ženicha pro svou dceru u svých vzdálených příbuzných, pak se Tobiáš může ukázat jako vhodný ženich. Tobiáš byl však z tohoto návrhu v rozpacích. Pravděpodobně už od svého otce slyšel o Raguelovi a jeho dceři Sarah, která se po celé zemi proslavila neblahým osudem, který potkal všechny její nápadníky. "Bratře Azariáši," řekl Tobiáš, "slyšel jsem, že tato dívka byla dána sedmi manželům, ale všichni zemřeli ve svatební komnatě; ale já jsem sám se svým otcem a bojím se, že když k ní půjdu, zemřu jako ostatní. Miluje ji démon, který neubližuje nikomu kromě těch, kdo se k ní přiblíží. Proto se bojím, že bych nemusel zemřít a přivést svou matku a životy své matky za svůj hrob; jiného syna, aby je pohřbil." Ale Azariah mu řekl: "Zapomněl jsi na slova, která ti přikázal tvůj otec, že si máš vzít ze své rodiny manželku? Poslouchej mě, bratře: měla by to být tvoje žena, ale nedělej si starosti s démonem; právě tuto noc ti ji dají za manželku. Teprve až vejdeš do svatební komnaty, vezmi kadidelnici, nevlož srdce a játra, nevrátí do ní vůni démona a nevrátí se do ní démon a nikdy nevrátí vůni démona. ji, vstaňte oba, volejte k milosrdnému Bohu a on zachrání a smiluje se nad vámi, nebojte se, protože je vám určena od Boha a vy ji zachráníte a ona půjde s vámi a já vím, že s ní budete mít děti.“ Pak se Tobiáš rozhodl řídit se radou svého společníka a přišli do Ekbatany. Když se přiblížili k Raguelovu domu, Sarah jim vyšla vstříc a srdečně je pozdravila. Tobiáš, který se do Sarah zamiloval už v nepřítomnosti, byl fascinován její krásou a zdvořilostí. Okamžitě přivedla mladé muže do svého domu a Raguel, který viděl cestovatele, poznamenal své ženě Edně: „Jak podobný je tento mladý muž Tobitovi, synovi mého bratra! Představte si jeho radost, když se z výslechu dozvěděl, že Tobiáš je synem Tobita. Raguel k němu přispěchal, políbil ho, plakal a požehnal mu a řekl mu: "Jsi synem čestného a laskavého muže." Ale když uslyšel, že Tobit ztratil zrak, byl zarmoucen a plakal a Edna, jeho žena a mladá Sarah plakaly s ním. Obecně přijali mladé společníky velmi srdečně, zabili berana a nabídli jim „hojné jídlo“. Povzbuzen tímto přijetím se Tobiáš obrátil na Azariaha s prosbou, aby si promluvil s Raguelem o tom, o čem už mluvil na cestě, aby se celá záležitost mohla co nejrychleji vyřešit. Raguel byl tímto návrhem ještě více potěšen a řekl Tobiášovi: "Jez, pij a vesel se, protože musíš vzít mou dceru." Zároveň však neskrýval neblahý osud, který potkal Sarahiny předchozí nápadníky, ale vše vložil na Boží vůli a řekl: „Kéž tě milosrdný Bůh zařídí co nejlépe.“ Zavolal Sáru svou dceru, vzal ji za ruku, dal ji Tobiášovi za ženu a řekl: „Hle, podle zákona Mojžíšova ji vezmi a přiveď ji ke svému otci,“ a požehnal jim. Zavolal Ednu, svou manželku, vzal svitek, sepsal svatební smlouvu a zapečetil ji. Byla uspořádána hostina a potom novomanželé odešli do ložnice, aniž by se rodiče báli o život tohoto drahého manžela jejich dcery a příbuzného. Tobiáš si vzpomněl na radu svého společníka a vykouřil místnost srdcem a játry ryby ulovené v Tigridu, a skutečně, jak předpověděl Azariah, „démon, který ucítil tento zápach, uprchl do horních zemí Egypta a tam ho svázal anděl“. Tobiáš, který zůstal sám se Sárou v pokoji, se upřímně modlil k Bohu a jeho vroucí modlitba našla u Sáry naprosté sympatie, která to potvrdila slovem „Amen“. A oba tu noc klidně spali. Mezitím Raguel, který byl nesmírně znepokojen Tobiahou účastí a považoval ho za mrtvého, vstal ještě té noci a šel vykopat hrob, aby ho pohřbil, než se o tom zpráva dostane k sousedům, kteří se jemu a jeho dceři Sarah dlouho vysmívali jako posedlí démonem. Když dokončil hrob, po návratu domů řekl Edně, aby poslala jednu ze služebných, aby se podívala, zda je Tobiáš naživu, aby mohl být v případě smrti pohřben, když je ještě tma a nikdo se to nedozví. Služebná otevřela dveře, vstoupila a viděla, že oba spí, a když vyšla, oznámila rodičům, že Tobiáš žije. Potom potěšený Raguel poděkoval Bohu a nařídil svým otrokům, aby rychle pohřbili hrob, a na čtrnáct dní uspořádal novomanželům velkou hostinu. Potom se Raguel obrátil k Tobiášovi a řekl mu: „Neodcházej, dokud neskončí těchto čtrnáct dní svatební hostiny, a pak, když si vezmeš polovinu majetku, jdi bezpečně ke svému otci; zbytek dostaneš, až zemřeme já a moje žena“ (Tov. 8:20, 21). V důsledku tohoto obratu věcí Tobiáš nijak zvlášť nepotřeboval jít do Raga of Media k samotnému Gabaelovi a požádal svého dobrého společníka Azariaha, aby tuto práci vykonal místo něj. "Můj otec," dodal, "odpočítává dny, a pokud příliš zpomalím, bude velmi smutný." Azariah ochotně souhlasil, že splní žádost svého přítele, a když šel k Ragi, předložil Gawailovi účtenku, která okamžitě přinesla pytle stříbra za pečetě a předala mu je. Druhý den časně ráno se znovu vrátil do Ekbatan. Tobit, otec Tobiáše, mezitím skutečně počítal každý den synovy nepřítomnosti, a když dny údajně potřebné k cestě skončily a jeho syn se nevrátil, Tobit si začal dělat starosti a říkal si: „Byli zadrženi? nebo není Gabael mrtvý? a není nikdo, kdo by jim dal stříbro,“ a byl velmi smutný. Jeho smutek ještě více ztlumil pláč jeho manželky, která neustále opakovala: "Náš syn zemřel, proto nepřichází." Tobit ji utěšoval slovy: "Buď zticha, neboj se, je zdravý." Ale už neposlouchala jeho útěchy a podrážděně mu odpověděla: "Mlč, neklam mě, moje dítě je ztraceno." Ve svém neobyčejném zármutku chodila každý den za město, k cestě, po které se vydali, dívala se do dálky, nejedla chleba a v noci nepřestávala plakat pro syna. Mezitím dny hodování v Ekbataně skončily a Tobiáš, který věděl o alarmující situaci svých starých rodičů, začal žádat svého tchána Raguela, aby ho co nejdříve propustil. Jeho tchán ho prosil, aby s ním ještě chvíli zůstal, ale Tobias rezolutně trval na svém a Raguel se skutečně rozhodl nechat Tobiáše i jeho dceru jít. Poté, co mu dal polovinu svého majetku, obdařil ho otroky, dobytkem a stříbrem, požehnal svým milovaným dětem slovy: „Děti, ať vám Bůh nebes prosperuje, než zemřu. Potom se obrátil ke své dceři a řekl: „Cti svého tchána a tchyni, nyní jsou tvými rodiči; přeji si o tobě slyšet dobré zvěsti,“ a políbil ji. Edna viděla své děti se stejným požehnáním. Mladí lidé vyrazili v doprovodu svého nerozlučného přítele Azariah a zamířili do Ninive. Když se cestovatelé přiblížili k Ninive, Azariáš řekl Tobiášovi: "Víš, bratře, v jakém postavení jsi nechal svého otce. Pojďme před tvou ženou a připravíme pokoj a vezmi do ruky žluč z ryby." Tobiáš souhlasil, ve skutečnosti šli před karavanou a pes, který je doprovázel, běžel za nimi. Anna mezitím seděla a dívala se na svého syna na silnici. Když z dálky uviděla svého syna se společníkem, který ho doprovázel, radostně přispěchala ke svému manželovi Tobitovi, aby se o tuto radost podělila a utěšila ho v zármutku: "Hle," řekla mu, "přichází tvůj syn a muž, který šel s ním." A Azariáš mezitím řekl Tobiášovi: "Vím, Tobiáši, že se otevřou oči tvého otce; Pomažeš mu oči žlučí a on, když ucítí štiplavost, otře si je a vřídky odpadnou a uvidí tě." Starší Anna přiběhla, vrhla se synovi na krk a řekla mu: „Viděla jsem tě, mé dítě, teď můžu i umřít,“ a oba začali plakat. Když Tobit uslyšel hlas svého syna, spěchal také ke dveřím, ale kvůli své slepotě klopýtl. Syn k němu přispěchal, podepřel otce, pozdravil ho, natřel otci žluč a řekl: "Buď dobré mysli, otče." Oči měl přilepené, otřel si je a z okrajů očí se mu odstranily vředy." Potom s neobyčejnou radostí a překvapením, když Tobit uviděl svého syna, padl mu kolem krku a s pláčem řekl: „Požehnaný jsi, Bože, a požehnané tvé jméno navěky a požehnaní všichni tvoji svatí andělé, protože jsi mě potrestal a smiloval ses nade mnou. Hle, vidím svého syna Tobiáše." Syn pak s radostí vyprávěl otci vše, co se mu stalo v Médii. Jeho rodiče byli z jeho sňatku nesmírně šťastní, vyšli vstříc své snaše k branám Ninive a radujíce se dobrořečili Bohu. Každý, kdo ho viděl přicházet, byl ohromen tím, jak se mu vrátil zrak. A Tobit vyprávěl, jak se nad ním Bůh smiloval. Tobit přistoupil ke své snaše Sarah a pozdravil ji s velkou radostí: „Ahoj, má dcero! Požehnán buď Bůh, který tě k nám přivedl, a požehnán buď tvůj otec a tvá matka!" Všichni Tobitovi příbuzní a známí; Když slyšeli o všem, co se stalo jeho synovi, byli potěšeni a přišli mu poblahopřát. Přišel také jeho synovec Achiachar a společně po sedm dní radostně slavili Tobiášovu svatbu. Na konci oslavy Tobit zavolal svého syna a řekl mu, aby si konečně vyřídil účty se svým dobrým společníkem, který mu během cesty poskytoval tolik služeb a byl mu tak oddaným přítelem. Tobit by byl rád, kdyby mu jeho syn podmínečnou platbu nejen dal, ale ještě přidal. Tehdy Tobiáš odpověděl: "Můj otče! Nebudu ztracen, když mu dám polovinu všeho, co jsem přinesl, protože mě k tobě přivedl zdravého a uzdravil mou ženu, přinesl mé stříbro a uzdravil i tebe." Starší plně schválil myšlenku svého syna a řekl: „To by měl udělat. Zavolali Azariáše a řekli mu: "Vezmi si polovinu všeho, co jsme přinesli, a odejdi v pokoji." Potom Azariáš oba zvlášť zavolal a řekl jim: "Dobrořečte Bohu, oslavujte ho, uznejte Jeho velikost a vyznajte přede všemi živými, co pro vás udělal. Dobrořečit Bohu, vychvalovat jeho jméno a uctivě kázat o Božích dílech je dobrý skutek a nejste líní ho oslavovat; je správné zachovávat Boží skutky, ale je možné, aby to bylo tajemstvím Božího příkazu. Dělej dobro a zlo tě nepotká. Dobrým skutkem je modlitba s postem, almužnou a spravedlností. Lepší je málo při spravedlnosti než hodně při nespravedlnosti; Je lepší almužnu dávat než sbírat zlato. Neboť almužna osvobozuje od smrti a může očistit kterékoli tři. Kdo činí almužnu a skutky spravedlnosti, bude prosperovat, ale hříšníci jsou nepřáteli jejich života. nebudu před tebou nic skrývat; Již jsem řekl: králi se sluší zachovávat tajemství, ale je chvályhodné oznamovat skutky Boží. Když jste se vy a vaše snacha Sára modlili, obětoval jsem Svatému vzpomínku na vaši modlitbu; a když jsi pochovával mrtvé, byl jsem také s tebou; a když jsi nebyl líný vstát a nechat večeři, abys šel odvézt mrtvé, tvoje dobročinnost mi nebyla skryta, ale byl jsem s tebou. A nyní mě Bůh poslal, abych uzdravil tebe a tvou snachu Sáru. Jsem Rafael, jeden ze sedmi svatých andělů, kteří přednášejí modlitbu svatých a vystupují před slávou Svatého.“ (Tov. 12:6-15). Anděl jim však řekl: "Nebojte se, pokoj bude s vámi. Dobrořečte Bohu navěky, neboť jsem nepřišel ze své vlastní vůle, ale z vůle našeho Boha. Proto mu žehnej navěky. Po všechny dny jsem vám byl viditelný, ale nejedl jsem ani nepil, jen si to vaše oči představovaly. A tak nyní oslavujte Boha, neboť vystupuji k tomu, kdo mě poslal, do knihy." Tobit a jeho syn vstali ze země, ale anděla už neviděli. "A začali vyprávět o velkých podivuhodných dílech Božích a o tom, jak se jim zjevil anděl Páně." Dům starého Tobita byl opět naplněn požehnáním, které si za svou zbožnost zasloužil. Spravedlivému starci bylo osmdesát osm let, když ztratil zrak, a po osmi letech se mu zrak vrátil. A jeho život opět plynul klidně a mírumilovně, takže měl to štěstí, že viděl vnoučata od svého milovaného Tobiuse. Ale nakonec velmi zestárnul a zavolal svého syna a šest svých vnoučat a obrátil se k Tobiášovi se slovy: "Můj synu, teď jsem zestárnul a na konci života. Jdi do Médie, synu můj; jsem si jistý, že Ninive bude zničeno, jak řekl prorok Jonáš, a v Médii bude zatím klidnější z této dobré země, v Jeruzalémě bude naše vlastní poušť. a dům Boží v něm bude spálen a na čas zůstane prázdný, ale Bůh se nad nimi opět smiluje a vrátí je do země a dům Boží bude postaven, ne jako dříve, dokud se nenaplní časy věku. A poté se vrátí ze zajetí a velkolepě vybudují Jeruzalém a bude v něm obnoven dům Boží pro všechna pokolení století, nádherná stavba, jak o ní mluvili proroci. A všechny národy se obrátí a budou skutečně ctít Pána Boha a svrhnou své modly a všechny národy budou velebit Hospodinu. A tak, můj synu, odejdi z Ninive, neboť to, co řekl prorok Jonáš, se jistě splní." Pak ze své velké životní zkušenosti dal poslední pokyn svému synovi a vnoučatům, a pak ho „duše opustila na loži, bylo mu sto padesát osm let“ a syn ho se ctí pohřbil. Potom stará Anna zemřela a Tobiáš ji i svého otce pohřbil. Poté Tobiáš se svou ženou a dětmi odešel do Ekbatany k Raguelovi, svému tchánovi. Tam dosáhl poctivého stáří a slušně pohřbiv svého tchána a tchýně, obdržel jako dědictví majetek jejich a Tobita, svého otce. A zemřel ve sto dvaceti sedmi letech v Ekbataně v Médii, ale než zemřel, doslechl se o zničení Ninive a nalezl v tomto ospravedlnění proroctví o smrti svého otce, utěšoval se nadějí, že se splní další část jeho vznešené předpovědi. Jiný příběh před námi vykresluje mimořádně zajímavý obraz života Židů v samotné Babylónii. To je přesně příběh Susanny. V Babylonii žil během prvních let zajetí jeden zbožný muž jménem Joachim. Byl ženatý se Susannou, dcerou Hilkiáše, velmi krásné a bohabojné ženy. Její rodiče byli spravedliví a svou dceru vychovávali podle přísných pravidel Mojžíšova zákona. Joachim byl velmi bohatý a využil příznivého přístupu k bohatým a urozeným lidem ze strany babylonské vlády, která se jejich prostřednictvím snažila úspěšněji ovlivňovat zbytek židovského lidu, aby je přinutila připoutat se k nové vlasti, získal v Babylonii dům s nádhernou zahradou a jeho dům byl místem setkávání Židů, protože Joachim se mezi nimi těšil mimořádné cti. Babylonská vláda poskytla Židům úplnou vnitřní samosprávu, takže byli řízeni svými vlastními soudci ze starších, kteří byli v samotné Babylónii obvykle vybíráni po dvou. Starší soudci často navštěvovali Joachimův dům, ve kterém měli jakousi soudcovskou přítomnost, a tam k nim přicházeli k soudu všichni, kdo měli kontroverzní případy. Když lidé odpoledne odešli, Susanna se obvykle šla projít do zahrady svého manžela. Oba stařešinové ji každý den vídali, jak jde do zahrady a prochází se tam, a zvedl se v nich zločinný chtíč po ní. "A převrátili svou mysl a odvrátili oči, aby se nedívali na nebe a nevzpomínali na spravedlivé soudy. Oba byli raněni touhou po ní, ale nedali si navzájem najevo svou bolest, protože se styděli oznámit svůj chtíč." Podníceni chtíčem pilně hlídali každý den, aby ji viděli, a navzájem se oklamali a řekli: "Pojďme domů, protože je čas večeře." Když opustili Joachimův dům, rozešli se jeden od druhého jako do svých domovů, ale ve skutečnosti po návratu přišli na stejné místo, kde se ke svému překvapení setkali. Na takovém nedobrovolném setkání se jeden druhého zeptali na důvod tohoto návratu, přiznali svůj chtíč a společně pak stanovili čas, kdy by mohli Susannu ulovit. A pak jednoho dne, když chlípní soudci čekali na vhodný den, Susanna jako obvykle vstoupila do zahrady jen se dvěma služebnými, a protože bylo velké horko, chtěla se v zahradě vykoupat. Plně přesvědčená, že v zahradě nejsou žádní cizinci, řekla svým služebným, aby jí přinesly olej a mýdlo, zamkly zahradní dveře a nechaly ji umýt. Udělali, jak řekla, zamkli dveře zahrady, vyšli bočními dveřmi, aby jim přinesli, co bylo nařízeno. Susanna, která od služebných dostala vše, co potřebovala, se klidně svlékla a začala se umývat a samozřejmě neměla podezření, že v sousedním křoví sedí dva starší soudci, poháněni chtíčem. Když ji teď oba viděli nahou a samotnou, oba nedokázali překonat své zločinecké vášně, vstali, přiběhli k ní a řekli: „Hle, dveře zahrady jsou zamčené a nikdo nás nevidí a my po tobě toužíme. Proto s námi souhlaste a zůstaňte s námi. Pokud ne, dosvědčíme proti tobě, že s tebou byl mladý muž, a proto jsi od sebe poslal své služebné." Susanna, nesmírně vyděšená, zasténala a když se viděla v tak nepříjemné pozici, řekla: „Všude je mi těsno. Nebo když to udělám, smrt je má; ale pokud to neudělám, neuniknu z tvých rukou. Je pro mě lepší nedělat to a padnout do tvých rukou, než hřešit před Hospodinem." Pak sebrala všechny síly a hlasitě zakřičela. Ale starší, když viděli, že nesouhlasí s uspokojením jejich odporné vášně, křičeli ještě hlasitěji než ona a začali se ukazovat, jako by ji přistihli při činu. Jeden z nich přiběhl a otevřel dveře zahrady. Když lidé v domě uslyšeli v zahradě křik, vyběhli bočními dveřmi, aby se podívali, co se stalo s paní domu, a ke svému úžasu slyšeli starší hlásit, že přistihli svou paní při cizoložství. Susannini sluhové byli extrémně zmatení, protože o Susanně nikdy předtím nic takového neslyšeli. Následujícího dne se lidé shromáždili k Joachimovi a oba starší přišli do jejich domu, „plni nezákonných úmyslů proti Susanně usmrtit ji“. Snažili se dát celé záležitosti co největší vážnost a řekli lidem, aby poslali pro Susannu, manželku Joachima, a přivedli ho k nim, protože proti ní měli velké obvinění. Přišla Susanna as ní její rodiče, její děti a všichni její příbuzní. "V obličeji byla velmi něžná a krásná a tito bezzákonní lidé nařídili, aby se její tvář otevřela, protože byla zavřená, aby byla spokojená s její krásou. Příbuzní a všichni, kdo se na ni podívali, plakali." Oba starší, stojící uprostřed lidu, jí položili ruce na hlavu a ona se slzami pohlédla na nebe, protože její srdce důvěřovalo v Pána. Starší ji pak veřejně obvinili. "Když jsme se sami procházeli po zahradě," řekli, "vešla tato se dvěma služebnými, zavřela dveře zahrady a poslala služebné pryč. A mladý muž, který se tam skrýval, k ní přišel a ležel s ní." Když jsme byli v rohu zahrady a viděli takovou nezákonnost, běželi jsme k nim a viděli jsme je kopulovat; A nemohli ho zadržet, protože byl silnější než my, a když otevřel dveře, vyskočil. Ale popadli jsme tento a zeptali jsme se: kdo byl tento mladý muž? Ale nechtěla nám to říct; o tom svědčíme," uzavřeli své drze lživé obvinění (Dan. 13:36–40). Obvinění bylo hrozné, zvláště pro vdanou ženu, a podle Mojžíšova zákona byl zločinec vystaven trestu smrti. Postavení starších soudců bylo tak čestné a jejich hlas se těšil takové důvěře, že jim celé shromáždění uvěřilo a Susannatart byl odsouzen k smrti. Susanna hlasitě vykřikla a obrátila se ke své jediné naději, totiž ke spravedlnosti Boží, zvolala: „Věčný Bože, znala neviditelné a znala vše před jeho existencí! Víš, že proti mně křivě svědčili, a já teď umírám, aniž bych udělal něco, co proti mně tito lidé zlomyslně vymysleli." A Pán vyslyšel její modlitbu. Když už byla Susanna vedena k smrti s nářkem příbuzných, kteří ji obklopovali, a s mimořádným zármutkem jejího manžela Joachima, který spolu se zármutkem nesl i hanbu své ženy, náhle se mezi lidmi vynořil mladý muž jménem Daniel, který hlasitě zakřičel: „Jsem čistý od její krve. Lidé mu mimoděk věnovali pozornost a zeptali se ho: "Co je to za slovo, které jsi řekl?" Pak se postavil mezi ně a řekl: "Jste tak pošetilí, synové Izraele, že jste bez prozkoumání a poznání pravdy odsoudili dceru Izraele? Vraťte se k soudu, protože tito proti ní křivě svědčili." Lidé tím byli nesmírně ohromeni a skutečně trvali na tom, aby se soudci případ znovu zabývali. Soud se skutečně konal znovu a někteří starší pozvali mladého muže jako svědka a řekli mu: „Posaďte se mezi nás a řekněte nám, protože Bůh vám dal staršovstvo.“ Tehdy jim Daniel řekl: „Oddělte je (starší soudce) od sebe a já je vyslechnu. Když se od sebe oddělili, Daniel zavolal jednoho z nich a řekl mu: "Ten, který zestárl ve zlých dnech! Nyní se ukázaly tvé hříchy, kterých jsi se předtím dopustil, nespravedlivé soudy, odsuzování nevinných a ospravedlňování vinných, zatímco Pán říká: Nezabiješ nevinné a spravedlivé. Takže, jestli jste to viděli, jak jste si to povídali, řekněte mi, že jste si je navzájem řekli, pod stromem?" Extrémně rozpačitý starší soudce, který neočekával takový vývoj událostí, nevěděl, co odpovědět, ale namátkou řekl: „pod tmelem“. Daniel si okamžitě všiml jeho váhání a nerozhodnosti a řekl mu: „Je to, jako bys lhal na hlavu, neboť hle, anděl Boží, když se rozhodl od Boha, tě rozpůlí.“ Když pak tohoto starce odstranil, přikázal přivést dalšího a oslovil ho podobnou obžalobou: "Kmen Kanaán, a ne Juda," řekl mu, "krása tě oklamala a chtíč zkazil tvé srdce. To jsi udělal dcerám Izraele a ony se s tebou ze strachu stýkaly. Ale tvou dceru v Judsku to netolerovala." Tak mi řekni: pod jakým stromem jsi je našel, jak spolu mluví?" Tento stařec se opět velmi zastyděl, a protože nevěděl, co odpovědět, také nahodile řekl: „pod zeleným dubem“. Potom mu Daniel poznamenal: „Je to, jako bys lhal na vlastní hlavu; neboť anděl Boží čeká s mečem, aby tě rozpůlil a zničil.“351 Takové rozporuplné svědectví a dohromady celá situace případu okamžitě odhalily lstivost starších soudců a celé shromáždění hlasitě vyjádřilo své rozhořčení nad takovými zločinnými soudci, kteří se kvůli své chtíči nestyděli obvinit nejbezbožnější a nejčestnější ženu mezi lidmi. zachraňuje ty, kteří v Něj důvěřují, a vzbouřili se proti oběma starším, obvinil je z křivé přísahy a jednal s nimi, když spikli proti svému bližnímu podle Mojžíšova zákona, jedním slovem, oni sami byli odsouzeni k smrti, kterou zaslouženě vytrpěli. Tento obrat událostí naplnil všechny velkou radostí, Susannini rodiče oslavovali Boha za svou dceru a Joachim, její manžel, byl ve svém zármutku utěšován tím, že u jeho manželky, tak zlomyslně obviněné, nebyly nalezeny žádné hanebné skutky. Mladík Daniel z té doby se zase začal těšit velké úctě celého židovského lidu. Kapitola 48. Prorok Ezechiel Proroci se nadále starali o udržování náboženského a mravního života v zajatém lidu, který jako věrní strážci Jehovovy smlouvy neopouštěl vyvolený lid ani v době jeho neštěstí. Díky nevměšování babylonské vlády do vnitřního života zajatců měli proroci každou příležitost pokračovat ve své činnosti duchovního vedení lidu. Velký prorok Ezechiel se v této době mezi lidmi věnoval takovým činnostem. Před zničením Jeruzaléma byl odveden do zajetí za krále Joachima a usadil se poblíž řeky Chebar, která se vlévá do Eufratu, nedaleko slavného obchodního města Karchemiš neboli Karhamiš. Prorok Ezechiel, syn Buziho, byl kněžského původu a byl předem připraven na prorockou činnost. Žijící mezi zajatými lidmi viděl jejich velkou náboženskou a mravní potřebu a jako člověk nadaný neobyčejným vlastenectvím a zároveň horlivostí pro pravé náboženství se jim snažil svou činností pomáhat. Sám o sobě byl mužem nadaným silnou, podmanivou výmluvností, sladkým, přesvědčivým hlasem a zcela prodchnutým vznešeným ideálem, který by měl židovský národ realizovat. Plně si uvědomoval, že katastrofa, která postihla lidi, zcela závisela na jejich zločinné nevěrnosti Jehovovi, rozhodl se vynaložit veškeré úsilí, aby je přivedl zpět k pravé víře, a tak obnovil slávu Izraele jako lidu tím, že jim vrátí Jehovovo milosrdenství. Jeho vlastní srdce volalo k Bohu. Protože chrám na svaté hoře Sion již zajatci ztratili, chtěl lid vést k Jehovovi v duchovnějším smyslu a učinit jejich srdce živým Božím chrámem. Jeho živá myšlenka mimovolně zkoumala historické osudy lidí a velká zjevení s nimi spojená: strašlivé zjevení na Sinaji, zázraky učiněné pro Izrael v Egyptě, pustina a zaslíbená země, zjevení Boha v chrámu na hoře Moria a Jeho majestátní poselství k lidem prostřednictvím dlouhé řady proroků, to vše bylo předmětem Ezzieleových meditací. Jiní mohli být zaneprázdněni divokými sny o politické změně a rychlém návratu do Palestiny, ale on žil ve vyšší sféře – v duchovní přítomnosti Jehovy a mezi podstatnějšími požehnáními věčnosti. Náboženské nadšení naplnilo jeho duši stejně jako plamen naplňuje jiskřivý krystal lampy. Být nablízku samotnému Bohu a přibližovat svůj lid k Němu bylo jeho nejposvátnějším úkolem. Takto nevědomě připravený na božské návrhy se Ezekiel jednoho dne oddával tiché meditaci, možná ve svém domě, pravděpodobně na své vinici nebo pod fíkovníkem. Byl horký den v červenci, nejteplejším měsíci v Babylónii. Před jeho nadšenou duší se náhle otevřela nápadná a tajemná vize. Viděl, jak se od severu zvedá bouřlivý vítr s velkým mrakem a vířícím ohněm, který kolem něj šíří záři. Ze středu se objevilo světlo plamene. Ezechiel však nebyl tolik ohromen tímto jevem, který mu mohl připadat jako jeden z běžných atmosférických jevů země, kterou málo znal, ale skutečností, že mezi tímto jevem „byla viditelná podoba čtyř zvířat“. Jejich vzhled byl neobvyklý: „jejich vzhled byl jako člověk; a každý měl čtyři tváře a každý měl čtyři křídla; a jejich nohy byly rovné a chodidla jejich nohou byla jako chodidla telete a třpytila ​​se jako lesklá mosaz (a jejich křídla byla lehká). A ruce lidí měly pod křídly a všichni měli čtyři křídla. Jejich křídla se navzájem dotýkala; při svém průvodu se neotočili, ale šli každý ve směru jeho tváře. Podoba jejich tváří je tvář muže a tvář lva na pravé straně všech čtyř; a na levé straně tvář telete ve všech čtyřech a tvář orla ve všech čtyřech. Jejich obličeje a křídla nahoře byly oddělené, ale každé mělo dvě křídla, která se navzájem dotýkala, a dvě zakrývala jejich těla. A šli, každý směrem, který byl před ním; Kam duch chtěl jít, tam šli; při svém průvodu se neotočili! A vzhled těchto zvířat byl jako vzhled hořícího uhlí, jako vzhled lamp; oheň procházel mezi zvířaty a z ohně vycházela záře a z ohně vycházely blesky a zvířata se rychle pohybovala sem a tam jako blesky. A podíval jsem se na zvířata a hle, na zemi vedle těchto zvířat bylo jedno kolo před jejich čtyřmi tvářemi. Vzhled kol a jejich struktura jsou jako vzhled topazu a podoba všech čtyř je stejná; a z jejich vzhledu az jejich struktury se zdálo, jako by v kole bylo kolo. Když šli, šli na své čtyři strany; Během průvodu se neotočili. A jejich okraje byly vysoké a hrozné; a všechny čtyři jejich okraje kolem byly plné očí. A když zvířata šla, kola šla vedle nich; a když se zvířata zvedla ze země, pak se zvedla i kola. Kam chtěl duch jít, tam šli; Kamkoli duch šel, kola se zvedala spolu s ním, neboť duch zvířat byl v kolech. Když šli, šli také; a když stáli, stáli; a když vstali ze země, zvedla se s nimi i kola, neboť duch zvířat byl v kolech. Nad hlavami zvířat bylo zdání klenby, připomínající vzhled úžasného krystalu, nataženého nad jejich hlavami. A pod obloukem se natáhla jejich křídla, přímá jedno k druhému, a každý měl dvě křídla, která je zakrývala, a každý měl dvě křídla, která zakrývala jejich těla. A jak šli,“ pokračuje prorok, „slyšel jsem hluk jejich křídel, jako hluk mnoha vod, jako hlas všemohoucího, silný hluk, jako hluk ve vojenském táboře; a když se zastavili, spustili křídla. A hlas se ozval z trezoru, který byl nad jejich hlavami; když se zastavili, pak spustili křídla. A nad klenbou, která byla nad jejich hlavami, byla podoba trůnu, která vypadala jako ze safírového kamene; a nad podobou trůnu byla podoba muže nad ním. A viděl jsem jakoby plápolající kov, jako by se v něm všude kolem objevil oheň. Z pohledu na jeho bedra a shora a z pohledu na jeho bedra a zespodu jsem viděl jakýsi oheň a kolem něj byla záře. Ve stejné podobě, jakou se duha objevuje na oblacích za deště, toto je vzhled této záře všude kolem“ (Ez 1:4-28). Ezekiel, zasažen tak úžasnou vizí, padl na tvář, a když ležel na zemi v mimořádném duševním šoku, byl vzkříšen příkazem vydaným Všemohoucím: „Synu člověčí, postav se na nohy a budu k tobě mluvit. Spolu s těmito slovy přišla síla je poslouchat; duše a tělo proroka, které byly téměř úplně vyčerpané, dostaly sílu povstat před Všemohoucím a naslouchat Jeho poselství, a prorok okamžitě vstal na nohy a pak znovu uslyšel slova, která došla k jeho uším od Toho, který seděl na trůnu: "Synu člověka! - řekl hlas." Posílám tě k dětem Izraele, kteří se vzbouřili proti mně; oni a jejich otcové jsou Mými zrádci až do dnešního dne. A tito synové se zatvrzelou tváří a tvrdým srdcem; Posílám tě k nim a ty jim řekneš: Toto praví Pán Bůh! Budou poslouchat, nebo nebudou, protože jsou vzpurným domem; ale dejte jim vědět, že byl mezi nimi prorok. A ty, synu člověčí, neboj se jich a neboj se jejich slov, stanou-li se pro tebe bodláky a trním a budeš žít mezi štíry; Nebojte se jejich řeči a nebojte se jejich tváře, neboť jsou to vzpurný dům. A mluv k nim má slova, ať poslouchají nebo ne, protože jsou tvrdohlaví. Ty však, synu člověčí, poslouchej, co ti řeknu; Nebuďte tvrdohlaví jako tento rebelský dům. Otevřete svá ústa a jezte, co vám dávám" (Ez 2:3–8). Po těchto slovech ve vidění natáhla k prorokovi ruka držící svitek knihy. Ruka rozvinula svitek před prorokem a tento svitek byl napsán uvnitř i vně a byla na něm hrozná slova: "pláč, sténání a žal." Prorokovi pak bylo řečeno, aby tento svitek snědl, a když jej v poslušnosti božskému příkazu snědl, „v jeho ústech byl sladký jako med“. To byl viditelný symbol Ezechielova zasvěcení do vysokého postavení proroka Nejvyššího, a když tento symbol vysvětlil, božský hlas mu pokračoval: „Synu člověka! Vstaň a jdi k domu Izraele a mluv k nim mými slovy. Neboť nejste posláni k lidu s nesrozumitelnou řečí a nesrozumitelným jazykem, ale do domu Izraele, ne k mnoha národům s nesrozumitelnou řečí a nesrozumitelným jazykem, jejichž slovům nerozumíte. Ano, kdybych vás k nim poslal, byli by vás poslouchali; ale dům Izraele vás nebude poslouchat; Neboť mě nechtějí poslouchat, protože celý dům Izraele má silné čelo a tvrdé srdce. Hle, učiním tvou tvář pevnou proti jejich tváři a tvé čelo proti jejich čelu. Udělal jsem tvé čelo jako diamant, který je silnější než kámen. Nebojte se jich a nebojte se v jejich přítomnosti; protože jsou to vzpurný dům." Po určité přestávce, která dala prorokovi příležitost přemýšlet o velkém pověření, které mu bylo svěřeno, hlas pokračoval: „Synu člověka! přijměte všechna Má slova, která k vám budu mluvit vaším srdcem a naslouchejte svými ústy. Vstaň a jdi k vyhnancům, k synům svého lidu, promluv k nim a řekni jim: Toto praví Panovník Hospodin! zda budou poslouchat, nebo ne.“ Zázračná vize měla nyní skončit. Ezekiel z celého srdce přijal velké božské pověření. Ale konec vize byl neobvykle vznešený a úžasný. Duch svatý sestoupil na proroka, zvedl ho a on za sebou uslyšel velký hromový hlas: "Požehnaná sláva Páně z jeho místa!" Zároveň se ozýval zvuk křídel zvířat, která se navzájem dotýkala, a zvuk kol vedle nich, doprovázený zároveň silným duněním hromu. Vidění bylo hrozné a úžasné, ale zároveň prorokovi odhalilo celou propast špatnosti jeho lidu, a když se vize zastavila, prorok pocítil velký zármutek a úzkost. Ale protože „ruka Páně byla pevně na něm“, odjel splnit své poslání k imigrantům v Tel Avivu, kteří žili poblíž řeky Khobar, a zůstal mezi nimi sedm dní, ohromen vším, co se stalo, a zároveň si připravoval síly na nadcházející výkon prorocké činnosti. Pokud jde o předkládanou vizi, vyznačuje se mimořádnou tajemností a vznešeností. Jasná ve svých velkých pravdách o vševědoucnosti, všemohoucnosti a velikosti Jehovy, nemůže být předmětem podrobného vysvětlení ve svých podrobnostech. Vykladači vždy uznávali obtížnost plného pochopení a již brzy mezi Židy zaujímala „kniha proroka Ezechiela“ místo mezi těmi „pokladnicemi“, které nesměly číst osoby mladší třiceti let 352. Mnohé však lze pochopit i v tak tajemné vizi, pokud se ponoříme do vztahu mezi přirozenou a božskou stránkou inspirace. Zdroj mnoha jeho nejnápadnějších rysů není těžké vysledovat. Jehova sestoupil na Sinaj uprostřed hromu, blesků a bouří, stejně jako nyní. Pocházel z tajemné země severu. Ohnivý oblak vycházel z oblaku, který visel nad svatostánkem; okřídlená zvířata zastínila svatyni v egyptských chrámech a v Šalamounově chrámu byli dva cherubíni sklánějící se nad slitovnicí a další dva cherubové gigantických rozměrů stáli po stranách svatyně svatých. V Babylonii se navíc prorokova pozornost mohla neustále soustředit na obrovské postavy okřídlených tvorů, které kombinovaly nejrozmanitější rysy. Okřídlení býci, lvi a orli na každé straně hlídali vchody do paláců a chrámů v Babylóně. Zajatci je poprvé spatřili při příjezdu do Babylonie a museli je zasáhnout mimořádným strachem, jako lidé přivezeni ze země, kde byly zakázány všechny sochařské obrazy a kde dokonce i modly, zavedené v přímém rozporu s jejich posvátným zákonem, měly pouze lidskou podobu, snad s výjimkou vlasového Molocha. Formy, které byly ve všech ohledech podobné cherubům z Ezechielova vidění, se samozřejmě nemohly předtím prorokovým očím objevit, ale v každém případě už viděl gigantické obrazy s tváří člověka, s křídly orla a s tělem lva nebo býka. To, že tyto formy mohly být v jeho duši částečně spojeny s vizí Jehovovy velikosti, je zcela v souladu se zákony zjevení a naší racionální povahou. Neznámému můžeme porozumět pouze tím, co známe. Můžeme rozšiřovat nebo kombinovat prvky, které jsou nám známé, ale nemáme možnost vytvářet obrazy z ničeho. Bohem inspirovaní spisovatelé všech staletí proto používali fakta a obrazy, které jim již byly známé. První kniha Pentateuchu nese silné stopy zvyků a symbolů Egypta. V Palestině jsou obrazy a metafory svatých spisovatelů vypůjčeny z předmětů kolem nich a podobným způsobem se v Babylónii uchýlili k těm obrazům, s nimiž se seznámili v zemi svého nového bydliště. Je zajímavé poukázat na to, že samotné slovo „cherub“ nachází blízkou shodu v asyrském slově „kerub“. Ezechielova symbolika ve srovnání se symbolikou dřívějších proroků je nicméně velmi významná. Na Sinaji předkové židovského lidu „neviděli žádnou podobu“ Boha. Ale protože musel žít mezi obrovskými lidskými postavami bohů, zářících zlatem, je to v jeho vidění poprvé, kdy vidíme obraz daný Jehovovi. Vypůjčil si pro Jehovův obraz všechnu tu nádheru a vznešenost, před níž měly domorodé modly zblednout, a zdálo se, že chtěl pozvednout myšlenky svých krajanů k jasné představě o nekonečně velké Jehovově slávě, avšak k tomuto účelu použil předměty, které částečně poskytlo místní náboženství. Je třeba připomenout, že v tomto ohledu Ezechiela plně následoval Daniel, jehož kniha nese stopy stejných vlivů. V jeho vizi vidíme stejné symbolické bytosti a obrazy. Důkaz, že Ezekielova vize nesla stopy místního vlivu, poskytuje zajímavý obraz na asyrském válci, nyní v Britském muzeu, který se zvláštně podobá obrazům Ezekielovy vize. Na vlnách pluje tajemná loď, kterou představují zubaté linie. Jeho končetiny na přídi a zádi mají lidský tvar a dosahují do poloviny těla. Na lodi samotné jsou dva kerubové nebo okřídlení býci; stojí zády k sobě, obracejí své lidské tváře k divákovi a z jejich pozice lze usuzovat na přítomnost dalších dvou za nimi, takže podepřou čtyři rohy rovné plochy spočívající na jejich ramenou a možná odpovídající nebeské klenbě Ezechielova vidění. V letadle je trůn, na kterém sedí vousatý bůh, oblečený v dlouhém a luxusním rouchu, s hlavou ozdobenou babylonským diadémem a nataženou rukou držící žezlo a velký kruh neboli prsten, který nemá žádné ozdoby. Malá lidská postava, oblečená v dlouhém rouchu, stojí před bohem, aby přijímal rozkazy, jeho anděla, nebo v asyrštině šikkal. Je prostředníkem, jehož prostřednictvím se k božstvu mohou přiblížit pouze smrtelníci. Nad hlavou jsou po stranách dva půlměsíce, jakoby směřující k nebeským tělesům, a nad nimi jsou ještě patrné části oblouku, které mohou částečně odpovídat duze zmíněné ve vidění Ezechiela. Býci s lidskou hlavou v Asýrii a Babylónii byli obvykle umisťováni k branám paláců a chrámů, jako strážní géniové, aby hlídali budovy uvnitř a blokovali přístup k nim všem, kteří měli zakázáno. Byli považováni za živé a podle všeobecného přesvědčení žili duchové ve svých obrovských kamenných podobách. Takoví tvorové v živých tělech, nezapouzdřených v kameni, podle lidové víry střežili brány nebeských komnat bohů i brány podzemních oblastí; tito poslední podzemní tvorové podpírali zemi na svých ramenou, střežili vchod do království mrtvých a byli předmětem uctívání jako strážci tohoto království posvátného stromu života 353. Sedm dní po vidění nemohl Ezekiel, jak sám vypráví, dělat nic, ale seděl mezi svými lidmi v Tel Avivu ve velkém zármutku a samotě; jeho duše byla na čas potlačena jak strašlivým viděním, které se mu stalo, tak velikostí odpovědnosti jako proroka, která mu byla přidělena božským pověřením. Teprve po týdnu bylo jeho mlčení konečně přerušeno a pak uslyšel Boží hlas promlouvající v tichu svého ducha. Byl formálně jmenován Jehovovým veřejným služebníkem, ale ještě plně nechápal, v čem jeho postavení spočívá. Než šel ke svým bratrům, chtěl ho Jehova upozornit na důležitost jeho služby. Povolán ke službě Božího slova mezi lidmi musel plně uvažovat o důležitosti této služby, a tím poskytnout poučný příklad pro všechny, kdo nyní na sebe berou péči o lidské duše. "Synu člověka!" – Boží hlas mu řekl: „Učinil jsem tě strážcem domu Izraele a budeš slyšet slova z Mých úst a budeš je ode Mne napomínat. Když řeknu bezbožným: Jistě zemřeš! Ale nenapomínáš je a nemluvíš, abys varoval bezbožné před jeho bezbožnou cestou, aby mohl žít, pak ten bezbožník bude žádat jeho krev a ty bezbožný zemře v jeho napomenutých rukou. ničemný a neodvrátil se od své nepravosti a od své nezákonné cesty, pak zemře ve své nepravosti a ty zachráníš svou duši, a pokud spravedlivý odstoupí od své spravedlnosti a bude jednat bezbožně, když před něj položím kámen úrazu a zemře, pak pokud jsi ho nenapomenul, nebude vyžadovat své právo a nebude za svůj hřích umřít a zemře. krev z vašich rukou, napomínáte-li spravedlivého, aby spravedlivý nehřešil a on nehřešil, bude žít, protože byl napomenut a vy jste zachránili svou duši“ (Ez 3,17-21). Když Ezekiel obdržel toto varování a poučení, šel mezi svůj lid, jak bylo jeho zvykem, s cílem hlásat mezi nimi potřebu pokání a lepšího života a zničit mezi nimi prázdné a škodlivé sny, že se brzy budou muset vrátit do Judeje a najít Jeruzalém ve stejném stavu, v jakém jej opustili. Svými inspirovanými slovy se je snažil přesvědčit, že jsou předurčeni zůstat v Babylónii sedmdesát let a že svaté město bude nepochybně zničeno za hříchy lidu. Ale musel to říct lidem, kteří se hořce postavili proti předpovědím, které se tak lišily od jejich drahocenných snů. Ohnivé rozhořčení jeho duše, s nímž prorok odhaloval špatnost a nevěru svého lidu, mohlo jen dále popudit lidi, kteří chtěli věřit spíše svým vlastním dýmkovým snům než slovu proroka. V důsledku toho musel prorok narazit na velké překážky a potíže, ale mezi nimi našel oporu v nových zjeveních. Mezitím se ukázalo, že lidé, zdrsnělí ve svých citech, jsou vůči kazateli stále neteční. Poté prorok, dočasně opouštějící osud svého lidu, pronesl několik vznešených proroctví o okolních národech, aby jako předzvěst osudu, který jim hrozí, silněji zapůsobil na myšlenku Božího trestu pro vyvolený lid za jejich omyl. Pronesl několik proroctví o různých kmenech západní Asie - Ammon, Moab, Edom, Filistia a Damašek, jejichž dobytí Nabuchodonozorem mělo sloužit jako jasný důkaz naplnění jeho proroctví. A skutečně tyto národy brzy takříkajíc zmizely z povrchu zemského a mezi národy tehdejšího historického světa již nebyly brány v úvahu. Edom si zachoval nezávislost více než ostatní, ale i z něj v původním sídle zůstala spíše bezvýznamná osada než království; ostatní zmizeli navždy. Po těchto národech měl podle prorokovy předpovědi zmizet Týr, nejbohatší a nejmajestátnější město na pobřeží Středozemního moře, které ve svých přístavech soustředilo bohatství z celého světa. Je pravda, že toto město existovalo nejen v klasické době, ale dokonce až do středověku a jako malé město existuje dodnes, ale jako stát padlo pod ranou babylonského dobyvatele. Naposledy vidíme toto město v celé jeho vznešenosti a slávě, je v brilantním obrazu proroka Ezechiela, který je namaloval pod obrazem jedné z nejslavnějších a nejbohatších lodí, hrdě se plavících po mořích jí podřízených s plachtami z vynikajících egyptských pláten a s purpurovým čalouněním sedadel, mající jako námořníci -27 nejbohatších obchodníků světa (24Ez.). Prorok zobrazuje, jak je tato nádherná loď okamžitě zajata bouří z východu a utrpí poslední ztroskotání uprostřed výkřiku zoufalství a hrůzy, který se přehnal po všech březích Středozemního moře. Ale Ezechielova prorocká vize sahala ještě dále než do historického hrobu malých okolních národů. Před očima se mu rozvinul majestátnější obraz. Byla mu předložena i ona herní událost, podle níž dosud mocná asyrská monarchie, která nutila všechny okolní národy, aby se před ní třásly, okamžitě upadla z děsivého otřesu jako odvěký libanonský cedr, takže její pád vedl k otřesům všech království země (Ez 31:3-12; 3). Stejný osud měl podle prorokovy předpovědi potkat ještě starověkou a slavnější egyptskou monarchii. Egypt, vládce primitivní kultury, musel také sdílet osud všech národů tehdejšího světa a podřídit se novému dobyvateli. Proroctví pro Egypt se vyznačuje pozoruhodnými snímky, které odrážejí nejcharakterističtější rysy Egypta pod rouškou krokodýla nilského. „Jsi jako mladý lev mezi národy,“ oslovil prorok Ezechiel Egypt, „a jako netvor v mořích se řítíš do svých řek, bahníš vody nohama a šlapeš po jejich tocích. Toto praví Panovník Hospodin: Hodím na vás svou síť při shromáždění mnoha národů a vytáhnou vás svou léčkou. A shodím tě na zem, hodím tě na pole a přistane na tobě všechno nebeské ptactvo a hodovat na tobě budou zvěř celé země. A rozptýlím tvé maso po horách a naplním údolí tvými mrtvolami a zavlažuji zemi tvé plavby tvou krví až k samým horám; a vyjeté koleje budou naplněny vámi. Meč babylonského krále vyrazí proti tobě. Váš lid padne meči mocných mužů; všichni jsou nejkrutější z národů a zničí pýchu Egypta a zahyne všechno jeho množství“ (Ez 32,1-6.11.12). Mezitím politické události rychle následovaly jedna za druhou, jako by následovaly slova proroka Ezechiela a dávaly jim faktické potvrzení. Pluky babylonského krále Nabuchodonozora dobývaly jeden národ za druhým a stále více obklopovaly nešťastné židovské národy, které se stále více blížily svému zaslouženému osudu. Prorok Ezekiel sledoval průběh těchto událostí s klesajícím srdcem a snažil se vysvětlit jejich význam svým chybujícím bratrům. Ale protože tito stále zůstávali hluší a slepí ke všemu, co se dělo, a jejich srdce zhrubla natolik, že přestali věnovat pozornost slovům proroka nebo ho poslouchali jen jako „vtipného zpěváka s příjemným hlasem a dobře hrajícího muzikanta“ – aby naslouchali a zapomněli – začal prorok jakési kázání prostřednictvím symbolů, v naději, že toto kázání bude mít silnější vliv na lidi. Odtud vidíme celou řadu pozoruhodných symbolů, které tvoří charakteristický rys Ezechielova proroctví. Aby Ezekiel ukázal svým bratřím jistotu blížícího se zničení Jeruzaléma, zvláště v rozporu s falešnými předpověďmi falešných proroků, kteří sváděli lid sny o brzkém návratu lidu do Jeruzaléma, aby jasněji popsal nadcházející obléhání Jeruzaléma a všechny s ním spojené katastrofy, uchýlil se Ezekiel k řadě symbolických akcí. Vzal tedy jednu z obyčejných na slunci vysušených cihel, z nichž byly postaveny téměř všechny budovy, které ho obklopovaly, a vepsal na ni obraz Jeruzaléma se všemi okolnostmi obléhání; kolem Jeruzaléma vztyčené hradby, znázorňovaly obvyklé dřevěné věže tyčící se nad ním, obrovské hliněné valy, z nichž mohli obléhatelé udeřit na obležené – jedním slovem všechna zařízení používaná ve starověku při obléhání měst. Když to udělal, vzal železnou desku a umístil ji jako železnou zeď mezi sebe a město a začal je vizuálně obléhat. Každý, kdo procházel kolem proroka, nedobrovolně věnoval pozornost tomuto jeho symbolickému činu, a on je tak v tichosti poučil o blížícím se zničení Jeruzaléma. Potom, aby se zobrazil katastrofální stav města během obléhání a obecně utrpení celého lidu v jeho dvanácti kmenech, bylo prorokovi shora přikázáno, aby si lehl na své lůžko jako člověk připoutaný k němu nemocí nebo násilím. V této poloze měl ležet tři sta devadesát dní na levé straně, aby uváděl trvání nepravosti deseti kmenů, a potom čtyřicet dní na pravé straně, aby udával odpovídající počet let nepravosti domu Judova. Pak se prorok uchýlil k jiným symbolům, aby zobrazil různé katastrofy, které se blíží lidem. Tak upekl ječné koláče v lidských výkalech - na znamení hladu a krajní nouze obležených, mečem, ohněm a větrem zničil vlasy na hlavě a vousy - aby vykreslil těžkou situaci Židů při ničení Jeruzaléma, a toto tiché symbolické kázání zapůsobilo na lid silněji než prosté slovní kázání, ve kterém mohli falešní proroci svými nepravdivými proroky zastírat jeho pravdivé proroky. pravda. Hrozná událost se mezitím chýlila ke konci. Po celý rok, od začátku obléhání Jeruzaléma, prorok Ezechiel mlčel a učil své bližní pouze vizuálními symboly. Ale hle, při západu slunce onoho dne, kdy podle židovského počítání došlo k pádu Jeruzaléma, Ezechiel znovu otevřel ústa a už nemlčel; v jeho duši se objevila hluboká předtucha velké události, která se stala. A skutečně, za úsvitu se mu zjevil uprchlík z Jeruzaléma, který mu sdělil strašnou zprávu, že svaté město padlo. Židovský lid tak utrpěl nejstrašnější ránu a Davidovo království již neexistovalo. Někdo by si mohl myslet, že tato událost měla Ezechielovo srdce zcela zdrtit nejhlubším zármutkem, ale ve skutečnosti tomu tak nebylo. Od té chvíle se Ezechielův duch osmělil, začaly se před ním objevovat jasnější a majestátnější obrazy, a nebyl to jen přechod od nejistého očekávání k určitému osudu, jako tomu bylo u Davida po smrti jeho prvního syna Batšebou, ale něco mnohem víc. Znovu na něj byla ruka Hospodinova a postavila ho doprostřed široké, otevřené roviny Mezopotámie. V této pusté oblasti spatřil pohled tak známý cestovatelům v poušti – kosti a kostry lidí a zvířat, suché a spálené sluncem na žlutém písku, pozůstatky jakési obrovské karavany, která za sebou zanechala stovky zvířat a lidí, kteří zemřeli hladem nebo vyčerpáním, nebo možná pohřebiště nějakého divokého kmene, nebo nějaké pozůstatky z dávných dob, které byly znovu vystaveny silnému písku, pokrytému nějakým starým pískem. nárazová vichřice. Když prorok uviděl obraz těchto suchých kostí bez života, uslyšel hlas, který mu byl znám z předchozích vidění, který mu řekl: „Synu člověka! budou tyto kosti žít?" - „Pane Bože! odpověděl prorok: "To víš." Poté mu bylo nařízeno vyslovit proroctví k těmto mrtvým kostem jako k živým lidem. Ezekiel začal těmto podivným posluchačům prorokovat, a když jeho hlas zazněl v tichu mrtvé pouště, pak v odpověď uslyšel něco jako rachot hromu a tvrdá, suchá země se zatřásla pod jeho nohama. Prorok viděl úžasný pohled: kosti se spojily, klouby, znovu se na nich objevilo maso a leželi mrtví a bez života jako mrtvoly nově poražené armády. Při pohledu na tento strašlivý pohled prorok znovu pronesl svůj prorocký výkřik a vítr, kterým byl sem sám přiveden, se znovu prohnal touto mrtvou pouští a k prorokovu úžasu začaly mrtvoly ožívat a stát na nohou a osamělá strašná poušť byla náhle přeplněna obrovským množstvím živých lidí. Tato velkolepá vize vzkříšení uschlých kostí byla grafickým obrazem obnovy a vysvobození lidu. A smysl tohoto vidění byl potvrzen novým viděním, které mělo proroka ještě více povzbudit. Stejný duch vzal Ezechiela a odnesl ho do jeho rodné země. Viděl, že stojí na vrcholu vysoké hory, a tam se před ním otevřel tajemný plán města a chrámu, zcela odpovídající tomu, který mu byl v mládí povědomý i do nejmenších detailů, ale v gigantické velikosti. Pak uviděl, jak zpod chrámové verandy náhle začal vytékat pramen, který byl dříve skrytý pod skalnatým obloukem, který se proměnil v plný a majestátní proud a řítil se po schodech k východní bráně. Suchou kotlinu Kidronu vyplňoval majestátní proud, který stoupal stále výš a nakonec se proměnil v rozlehlou řeku a od jeho zavlažování se skalnaté a neúrodné skály obklopující tento potok zasypaly zelení a potok se rozděloval na dvě řeky a spěchal do pouštní pláně Jordánu a do neživých vod Mrtvého moře, které naplnilo živoucí stvoření jako mrtvé jezero a počítalo se svými účinky vody z Mrtvého moře. Tiberias nebo Středozemní moře. V důsledku toho se na jeho březích objevilo mnoho rybářů a jeho samotné břehy byly pokryty přepychovou vegetací, „začaly růst všemožné stromy, které poskytovaly potravu, jejich listy neuschly a jejich ovoce neopadlo“ (Ez 47:1–12). Prorok Ezechiel byl tedy nejen učitelem vyvoleného lidu v této smutné éře jejich historické existence, ale také odrazem jak smutných osudů jejich současného života, tak i slavného osudu, který jim byl předurčen v budoucnosti. Kapitola 49. Mládí proroka Daniela Činnost proroka Ezechiela byla omezena na nejbližší okruh židovského národa a jen částečně se týkala pohanských národů, proti nimž v nepřítomnosti vyslovil hrozivé proroctví. Ale kromě něj během babylonského zajetí působil ještě jeden prorok, který byl představitelem a kazatelem pravého Boha tváří v tvář samotným dobyvatelským králům. Toto je prorok Daniel. Jako mladík byl zajat během prvního dobytí Jeruzaléma Nabuchodonozorem. Aby k sobě připoutal židovský národ, nařídil pak Nabuchodonozor náčelníkovi svých eunuchů Asfenazovi, aby vybral několik nejušlechtilejších, nejkrásnějších a nejschopnějších židovských mladíků, „aby je naučili knihám a jazyku Chaldejců“, s cílem připravit je později jako schopné a oddané služebníky trůnu v Babylóně. Mezi nimi byl Daniel se svými společníky Chananjášem, Azarjášem a Mišaelem, kteří všichni v Babylóně dostali nová jména: Belšazar, Šadrach, Mešach a Abednego. Ale se změnou jména se u nich nezměnila jejich hluboká zbožnost a neotřesitelná oddanost pravému náboženství, které byly odměněny řadou zázračných událostí, zejména v osudu proroka Daniela. Nejnovější památky a historické výzkumy úžasně potvrzují a dokreslují příběh proroka Daniela do všech jeho detailů. Z nich vyplývá, že asyrští a babylonští králové, aby usnadnili vládu svým poddaným z různých národů a jazyků, obvykle vybírali ze zajatců nebo rukojmích každého národa mladé muže urozeného původu a vychovávali je v královském paláci, kde byli umístěni pod dohled hlavních eunuchů, a dostávali nejvyšší možné vzdělání, jaké bylo v té době možné. Tak se z nápisů Senacheriba náhodně dozvídáme, že měl takovou školu ve svém paláci v Ninive pro děti šlechticů z provincií, které dobyl. „Belibus,“ říká: „od babylonského lidu, který byl od raného dětství přiveden do mého paláce, byl mnou umístěn nad královstvím Sumirů a Akkaďanů“ 354. Tento zvyk asyrských a babylonských králů, potvrzený nápisy v Ninive, byl před jejich objevením znám pouze z knihy proroků. Daniel, jehož přesnou místní barvu v tomto ohledu, stejně jako v mnoha jiných, nápadně potvrzují doklady moderních dokumentů. Různí cestovatelé si podobného zvyku všimli v Turecku, kdy bylo ještě dobyvatelskou velmocí. Stránky seraglia, soudních sluhů a většiny vládních úředníků a místních vládců pocházeli z křesťanských mladíků zajatých během války nebo zakoupených jako otroci. Nejkrásnější a nejinteligentnější z nich byli odvedeni do paláce a svěřeni do péče bílých eunuchů, ačkoli sami nebyli kastrováni. Byly pro ně zřízeny zvláštní školy, ve kterých se jim dostalo toho nejlepšího vzdělání, jaké země mohla poskytnout, včetně studia tureckého jazyka v jeho nejvyšší čistotě. Jejich obsah byl pečlivě stanoven, s předepsaným druhem jídla a jako kadeti královské služby nosili speciální oblečení. Speciální pedagogové na ně dohlíželi dnem i nocí a podávali zprávy o jejich chování a úspěších, které určovaly jejich další osud při jmenování na různá místa. Kuriózní důkazy o podobných institucích v Ninive a Babylonii byly objeveny zkoumáním hliněných tabulek nalezených ve velkém množství v knihovnách Assurbanipalu v Ninive. Byly určeny především učitelům a studentům dvorské školy, kde byli mladí muži obojího pohlaví vychováváni pro královskou službu. Většinu z nich tvoří slabikáře, gramatiky, slovníky, dějepisy, zeměpisy a různé vědecké příručky. Dokonce i samotná cvičení a úkoly zadávané studentům jsou v některých případech otevřené; jedna destička mezi ostatními obsahuje lekci pro mladou princeznu v asyrském čtení a skládání 355 . Naučit se číst a psát asyrsky nebo babylonsky nebylo v žádném případě snadné, protože asyrské písmo sestávalo z četných kombinací špičatých nebo klínovitých postav, jejichž různé výslovnosti dávaly stejnému slovu úplně jiný význam. Kromě samotných asyrských a babylonských jazyků se však ve školách vyučoval další jazyk, akkadština, která se již dávno nepoužívala, ale vyučovala se, aby získala klasické vzdělání, protože v tomto jazyce byla zachována všechna nejstarší díla o bozích, o různých vědeckých předmětech, o magii vyvinuté v těchto zemích atd. To byl ve skutečnosti „chaldejský jazyk“ a mládež dvorských škol ho musela pečlivě studovat. Nově objevené dokumenty a tabulky potvrzují Danielův příběh v mnoha dalších ohledech. Změna jména, kterou dostal mladý prorok a jeho společníci při vstupu do palácové školy, tedy byla v souladu se zvykem onoho století. Psammetichus, slavný egyptský král, když žil v Ninive, měl také zvláštní asyrské jméno, které mu dal Assurbanipal v roce 356. Podobným způsobem byla jména Daniela a jeho společníků změněna na jména, která byla nepochybně babylonská, protože zahrnovala jména různých babylonských božstev. Jméno Daniela Belšazara neboli Balatzu-Usur tedy znamená „Bel může ochránit svůj život“ a jména daná jeho společníkům znamenají: Abednego nebo Abed-Nebo – „služebník boha Nebe“. Ostatní jména, Šadrach a Mešach, nepochybně znamenají něco podobného, ​​i když v hebrejském písmu jsou tak upravena, že je nyní obtížné přiřadit jim korespondenci v babylonském jazyce. V každém případě tak kompetentní učenec jako Lenormand říká, že „všechna tato jména, pokud by nebyla změněna do té míry, že by znemožnila odhalení jejich skutečného významu písaři, mají přesně babylonský charakter a v žádném případě by nemohla být vynalezena v Palestině ve druhém století př. n. l.“, do této doby někteří kritici datují složení knihy Daniel. Škola, ve které měla studovat urozená židovská mládež, představovala nejvyšší koncentraci vědeckého poznání té doby. Bylo zde soustředěno vše, co bylo známé jako chaldejská moudrost. Tato moudrost se skládala z různých oddělení vědění. Především zde byl studován velmi složitý systém babylónské teologie - složitý z toho důvodu, že babylónský náboženský světonázor jako zcela založený na polyteismu měl extrémně mnoho důsledků, protože jednotliví bohové se postupně vycházeli ze společného principu v různých jednotlivých městech. Spolu s abstraktní teologií bylo studováno mnoho čistě rituálních praktických dekretů spojených s obecnými náboženskými zásadami. V tomto ohledu měli Babyloňané také velmi složitý systém. Nejenže byl každý měsíc zasvěcen Bohu, ale každý den v měsíci byl určen ke službě na počest nějakého zvláštního boha. Babyloňané měli svůj vlastní kalendář na každý den a každý den se dodržovaly ty nejpřesnější rituály. Kromě běžných dnů bylo tedy předepsáno dodržovat i sobotu. Sabat se dodržoval každý sedmý den, ačkoli jeho původní ustanovení není v babylonské literatuře zmíněno. Při určitých zvláštních příležitostech bylo zvykem vyhlašovat zvláštní půsty nebo svátky, aby Babyloňané, kteří skutečně chtěli být zbožní, měli mnoho příležitostí uplatnit svou zbožnost. Není třeba dodávat, že kromě hlavních bohů byli v neomezené rozmanitosti uznáváni i různí menší bohové, z nichž někteří byli tak málo známí, že jejich samotná jména nedávala lidem jasnou představu o jejich podstatě a mísila se s polohistorickými hrdiny, ačkoliv jim byla dána moc lidi chránit nebo dokonce ubližovat. Mysl Babyloňanů se pilně zabývala různými spekulacemi o náboženských otázkách. Tak se od pradávna diskutovalo o prastaré otázce původu zla. Babyloňané zřejmě vyřešili tuto obtížnou otázku následujícím způsobem. Soudě podle toho, co viděli v přírodě, totiž dobrou a špatnou stránku v každém předmětu, si lze myslet, že na své bohy pohlíželi jako na tvůrce dobra a zároveň zla. Postupem času byl zlý princip vymazán mezi vyššími bohy, kteří byli považováni za dobrodince člověka, kteří naslouchali jejich modlitbám atd., zatímco nižší bohové či démoni se zároveň stávali výlučnými nositeli zla. „Ale starověká myšlenka, která odvozovala dobro i zlo ze stejného zdroje, úplně nezmizela a zlo nebylo nikdy považováno za zcela protiklad dobra, ale bylo považováno spíše za nutný doplněk a sloužící nástroj dobra“ 357. Nesnažili se jít dál. Abychom vysvětlili, jak Babyloňané zacházeli se zlem, můžeme uvést jeden pozoruhodný příklad. Mor byl považován za démona, který vedl válku proti lidské rase. Mor nebyl jen personifikován, ale ve skutečnosti byl považován za božskou bytost. Tomuto hroznému stvoření byl dokonce přisuzován zvláštní vzhled. Byl zobrazován tak, že má čtyři křídla, tělo muže, supí drápy a hlavu představující rozpadlou suchou lebku. Existuje starodávná epická báseň, která oslavuje apoteózu Dibbary, démona moru, a říká, mimo jiné, následující: „Dibbara leží u velké brány na tělech šlechticů a otroků; Tam založil své sídlo; Vavilovovi lidé, dokonce i oni sami jsou vystaveni zatracení, které na ně vrháš, Ó válečníku Dibbary, neodcházíš pryč, Když jdete někam jinam Zničíte psa i palác, do kterého vstoupíte." Celý náboženský světonázor Babyloňanů byl obsažen v náboženských knihách, které byly také vyučovány ve škole chaldejské moudrosti. Mezi těmito knihami byly velké sbírky hymnů a modliteb k bohům 358 . Jedno velké dílo sestávalo z historie Istary a Tammuze, která se ve své západní podobě objevuje jako legenda o Venuši a Adonisovi. Kromě tohoto díla lze z mnoha dalších zmínit chaldejský příběh o stvoření světa, který v některých bodech představuje pozoruhodnou korespondenci s první kapitolou knihy Genesis 359. Obsahoval také legendy o babylonské věži a potopě, v nichž lze také zaznamenat určitou shodu se zjevenou tradicí obsaženou v knize Genesis. Právě tuto chaldejskou moudrost museli Daniel a jeho společníci studovat. Není třeba věřit, že se během svého života u dvora účastnil náboženských činů Babyloňanů, což by bylo v rozporu s jeho náboženskou vírou, jako „služebník živého Boha“. Síla jeho charakteru, kterou projevil v době Dareia Médského, ukazuje, jaké mohlo být jeho chování v době Nabuchodonozora, a můžeme si být zcela jisti, že kdyby byl povinen uctívat zlatý obraz Bela, rozhodl by se dříve podstoupit nejstrašnější smrt, která byla určena jeho třem druhům, než splnit tento králův příkaz. Spolu s babylonským náboženstvím existovaly všechny druhy kouzel a magických formulí, které byly vyžadovány pro různé účely. Jejich znalost byla také považována za nezbytnou pro získání titulu učené osoby. Těchto vzorců máme mnoho a abyste se s nimi seznámili, můžeme uvést dva nebo tři příklady z nich. Pozornost upoutá především modlitba za nemocné, která zní takto: „Na nemocném ať skrze oběti září dokonalé zdraví jako bronz; kéž bůh slunce dá tomuto člověku život; Merodach, nejstarší syn hlubin, ať mu dá sílu, prosperitu a zdraví; kéž ho ochraňuje král nebes, kéž ho ochraňuje král země. Ale v mnoha případech se místo modlitby, zvláště když nemoc měla pocházet od zlého ducha, obrátili k exorcismu. Z nápisů je tedy známa zaklínací formule, která zní: „Kéž bohyně... manželka boží... obrátí jeho srdce opačným směrem, aby z něj zlý duch vyšel a vzdálil se od něj a aby se v jeho těle usadili dobří duchové a dobré síly.“ 360. Tehdy se učilo mnoho různých pravidel týkajících se léčení nemocných. Velký význam se přikládal magickým uzlům uvázaným kolem rukou nebo hlavy pacienta. Jedno pravidlo bylo: „Sundej ženě, svlékni ji kolem pravé ruky, uvaž si ji sedmkrát za šátek, levou ruku uzly. Udělejte to dvakrát. Podlijte ji lehkým vínem. Přivažte ho kolem hlavy nemocného člověka. Uvaž mu to kolem rukou a nohou jako okovy a řetězy. Polož ho na postel. Postříkejte ji posvátnou vodou. Uslyší hlas Ea, Davkina ho ochrání, Marduk, nejstarší syn nebes, mu najde šťastné obydlí“ 361. Proto mezi Babyloňany vznikl výraz, že moudrý muž, schopný dělat ty nejtěžší věci, je člověk schopný „rozvazovat uzly“ (Dan. 5:12). Lze také přidávat různá přírodní znamení, kouzla, která se používají k různým účelům, k různým účelům. svět. Jejich význam je patrný z následujících dvou příkladů: „vstoupí-li bílý pes do chrámu, pak je základ tohoto chrámu nestabilní“, „když se narodí dítě se šesti prsty na každé noze, nebudou děti chodit do školy“ 362. Kromě náboženských a rituálních věd, které byly zcela výjimečného charakteru, měli Babyloňané i vážnější přírodní vědy související s astronomií. V tomto ohledu je zvláště důležitá práce nazvaná „Pozorování Bela“, velmi rozsáhlé dílo, jehož předmětem jsou různé astronomické jevy, jako jsou zatmění, komety a fáze Venuše atd. Všechny tyto vědy samozřejmě nebyly studovány okamžitě, ale postupně, a v tomto ohledu nejnovější objevy ukazují, že Babyloňané vyvinuli přísně postupný systém. Pro nové studenty byly určeny velmi zjednodušené příručky. Nedávno byl objeven celý seznam knih, které obsahují lekce určené dětem ke studiu. Tvoří je básně a hymny, jako např. „Merodach, pán slávy“ a další, nebo z bajek jako „příběh o lišce“, „příběh o vola a koni“, „příběh o dvojčatech“ a další. Z toho můžeme usoudit, že babylonští učitelé se snažili počáteční vzdělávání nejen usnadnit, ale i pobavit, a není bez zajímavosti vidět, že liška v těchto prastarých dětských příručkách hraje neméně důležitou roli, než jakou v těchto příručkách hraje v současnosti. Jednou z nejrozvinutějších věd v Babylóně byla medicína. Našlo se sice nemálo praktikantů, kteří uzdravovali nemocné kouzly a všelijakými zaříkadly (jako jsou ta výše zmíněná), ale jiní studovali medicínu jako vědu a v řadě písemných tabulek prezentovali výsledky svých vědeckých pozorování. V těch najdeme různé návody a recepty určené k léčení známých nemocí. Pravda, i zde jsou vidět stopy pověrčivosti, ale to jen dokazuje, že babylonští lékaři, jako někteří z nejnovějších představitelů medicíny, měli ve zvyku své pacienty všemožně potěšit. Tak došlo dokonce ke zvláštnímu uzdravení ze sklíčenosti ducha. Lékař nařídil postiženému touto nemocí, aby se postavil před jeho obraz; ústa měl pokrytou speciální mastí z kravského mléka, ječmene a jiné lepkavé hmoty. „Obrazem“ máme pravděpodobně na mysli voskovou figurínu samotného pacienta. Lékaři se k tomu v některých případech chovali jako k samotné osobě, ale pokud to neudělali s cílem jednoduše rozveselit pacienta, pak je obtížné vysvětlit takové techniky. Babylonští lékaři pak byli schopni stanovit diagnózu nemoci. V případě onemocnění srdce bylo tedy po řadě různých léků, které bylo třeba smíchat a důkladně rozemlít, předepsáno, že čtvrtý den lékař „pozoruje“ tvář nemocného; "Pokud je bílé, pak je srdce toho člověka uzdraveno; pokud se zdá tmavé, pak jeho srdce stále stravuje oheň; pokud je žluté, pak se člověk uzdraví do jednoho dne; pokud se zdá být černé, zhorší ho to a nebude žít." Těchto několik úryvků, jakkoli se samy o sobě mohou zdát bezvýznamné, však nejsou bez zajímavosti v tom smyslu, že nám dávají jasnou představu o průběhu vědy, kterou byli Daniel a jeho společníci nuceni podstoupit ve škole mudrců v Babylóně. V obecném složení věd byla tato chaldejská moudrost velmi obtížná a židovská mládež vyžadovala mnoho duševního úsilí, aby ji překonala, zejména proto, že byla úplným opakem moudrosti pravého náboženství, ve kterém byli vychováni ve své rodné zemi. Kromě duševní výchovy věnovali Babyloňané velkou pozornost tělesné výchově, takže zejména na dvorské škole bylo studentům pečlivě předepisováno jídlo i celkové chování. Jídlo, které se dávalo mladým Židům, zjevně představovalo běžné jídlo země, a to, jak víme ze spisů dávných cestovatelů do východních zemí, sestávalo z různých druhů ovoce, z nichž hlavní byly datle, maso a rostlinstvo všeho druhu, přírodní produkty Babylonie, k nimž se přidávaly různé zahraniční pochoutky. Země používala speciální víno vyrobené z datlové palmy; ale víme, že jemnější nápoj se přivážel z horního toku Eufratu na malých kruhových lodičkách a prodával se bohatším obyvatelům města. Bohatší část babylonského obyvatelstva se vyznačovala extrémním luxusem a jako příklad toho můžeme uvést známou okolnost, že dlouhý pobyt vojsk Alexandra Velikého v tomto městě vojáky výrazně hýčkal, ba dokonce mezi nimi zničil vojenskou disciplínu. Zároveň bychom neměli ztrácet ze zřetele skutečnost, že Babylon se vyznačoval extrémně silnou morální zkažeností. Jako urození mladíci si Daniel a jeho společníci směli pochutnávat na jídle a víně z královského stolu, ale oni se báli, že by se nějak poskvrnili přijetím něčeho zasvěceného modlám, raději jedli jednoduchou zeleninu a pili vodu. Jejich stevard Amelsar velmi pochyboval, jaký vliv na ně může mít takový přechod od luxusního jídla k tomu nejprostšímu a nejhrubšímu, ale na žádost mladíků jim dovolil na deset dní provést experiment. Experiment byl úspěšný a po zbytek období byli mladíci pod vedením Amelsara, žili bez obvyklé porce vína a masa. Důsledkem toho bylo to, co Daniel předvídal. Vzhled čtyř přátel se ještě zlepšil a nejenže netrpěli žádným oslabením svých duševních sil, ale zároveň prokázali brilantní pokrok v moudrosti Chaldejců. Jejich víra je učinila přijatelnými pro Boha a On požehnal jejich práci mimořádným úspěchem. Mimovolně se přitom vynořují dvě otázky, které vyžadují alespoň stručný komentář. Jaký druh moudrosti Daniel získal: zázračnou nebo přirozenou? O odpovědi samozřejmě nelze pochybovat. Moudrost nepochází zevnitř, ale zvenčí, a proto je darem Božím. Boží požehnání, která dává tomu, co lze nazvat přirozeným nadáním člověka, jsou stejně úžasná jako požehnání, která dává inertní hmotě, která způsobuje, že nese potravu atd. pro lidské syny. O těchto předmětech mluvíme jako o přírodních, ale mnohem přesnější by bylo toto vše nazvat darem, zázračně pocházejícím od Boha. Další otázka zní: Bylo v souladu s Danielovou povahou studovat babylónskou moudrost, pokud byly jeho předsudky tak silné, že nemohl ani jíst babylonské jídlo? V odpovědi na tuto otázku je třeba poznamenat, že Daniel sice vyjádřil obavu, aby nebyl poskvrněn babylonským jídlem, ale ve skutečnosti toužil pouze po jednoduchém životním stylu a vliv tohoto životního stylu na něj byl takový, jako vždy střídmost v jídle a pití, dodávající zdraví a sílu. Pokud jde o chaldejskou filozofii a teologii, jeho duše byla tak prodchnuta nařízeními zákona pravého Boha, jeho přesvědčení bylo tak pevné v pravém náboženství, že mu studium babylonské moudrosti nemohlo ublížit. Těm, jejichž víra je pevná, nemůže studium takových předmětů, jaké musel studovat Daniel, způsobit škodu, stejně jako jiskra ohně nemůže nikdy ublížit krystalickému zdroji. Daniel studoval všechny tyto babylonské vědy ne z marné nebo lehkomyslné zvědavosti, ale proto, aby získal příležitost porozumět duchovnímu životu lidí, s nimiž byl neustále v kontaktu. Na konci výcvikového kurzu byli Daniel a jeho společníci podrobeni zkoušce a král je po zkoušce, kterou provedl, shledal, a zvláště Daniela, „desetkrát vyšší než všichni mystici a kouzelníci, kteří byli v celém jeho království“. Tak jim Bůh v prozřetelnosti pro svůj vyvolený lid v každé těžké zkoušce povolal vůdce, který stál na vrcholu moudrosti svých nepřátel. Takový byl Josef, moudrý vykladač snů a velký státník, když se přestěhoval do Egypta; při exodu - Mojžíš, který znal „veškerou moudrost Egypta“, a nyní Daniel, největší mudrc babylonského království. Jeho prostřednictvím se Bůh rozhodl dát pyšnému babylonskému dobyvateli tři velká lekce, která mu měla ukázat, že moc a síla i nejmocnějšího krále na zemi (kterým byl v té době Nabuchodonozor, babylonský král) byla bezmocná před mocí a mocí právě toho Boha, kterého považoval v osobě židovského národa za poraženého. Po dobytí všech okolních národů a postavení na vrcholu své moci se Nabuchodonozor, stejně jako všichni velcí východní dobyvatelé, oddal snu o založení světové monarchie pod vládou Babylonu. To je stejný sen, kterého si všimli první zakladatelé Babylonu a vedl ke stavbě věže do nebe, kterou zničil Bůh. Ale v reakci na tento sen dostal první lekci. Nabuchodonozor viděl neobyčejný sen, který ho zasáhl svou tajemností, zvláště když král zapomněl na jeho samotný obsah v detailech. Snům, jak obecně ve starověku, tak v Babylónii a Asýrii, byl přikládán velký význam. Z jednoho nápisu je známo, že Assurbanipal Assyria byl extrémně znepokojen snem, který viděl před Skytskou invazí do Asýrie, a během tohoto snu obdržel od Istary certifikát o úspěchu svého boje s nepřítelem. Tento pohled na sny byl ve starověku běžný, jak je známo zejména z příkladu egyptských faraonů, a není bez vnitřního významu. Všemohoucí Bůh s potěšením zjevil svou vůli prostřednictvím Ducha svatého těm, které považoval za vhodné ve smyslu nástroje k uskutečnění své vůle. Odhalil tak pohanskému faraonovi katastrofu, která měla postihnout jeho zemi, a dovolil pohanskému věštci Balámovi, aby předpověděl příchod Mesiáše. Totéž zjevení bylo nyní učiněno velkému modlářskému králi, aby před ním odtáhl část závoje zakrývajícího budoucnost Božího království. Král, znepokojený snem, okamžitě svolal všechny mudrce a kouzelníky chaldejské země, aby si připomněli a vysvětlili tento mimořádný sen. Babylon, jako hlavní město největšího státu té doby, byl centrem moudrosti své doby. Ale zvláštní moudrost, kterou se proslavil, bylo studium astrologie nebo vědy, které umožňovalo pohybem nebeských těles vysvětlit záhadné jevy současnosti a předpovídat budoucnost. V hlavních chrámech byla celá třída mudrců nebo mágů, kteří neustále ze zvláštních observatoří nebo z vrcholků pyramidových chrámů prováděli svá pozorování a podávali králi zprávy o tom, co se podle jejich závěrů bude dít v přírodě, politice a soukromém životě. Tito mudrci byli rozděleni do několika tříd a z nich jsou v knize Daniel zmíněni Chartúmové, 363 kteří byli pravděpodobně posvátnými písaři, vykladači znamení nebo odhalovateli tajných věcí; ashafim, neboli vyslovovatelé magických zaříkadel 364; mexafimové, hlásatelé různých konspirací, lidé, kteří se přiznali ke komunikaci se zlými duchy; Hasdiim nebo Chaldejci (Dan. 2:2), kteří byli astrology a vykladači vlivu hvězd na lidské záležitosti, protože Chaldeje byla kolébkou této vědy 365; gakashimové nebo kouzelníci, tedy mudrci, pod tímto názvem se nazývaly všechny výše uvedené třídy, a gazerim je možná jiné jméno pro astrology, protože toto slovo znamená „vytvářet horoskopy“ a interpretovat předpokládaný vliv hvězd a planet na osud jednotlivců a království. Všichni tito mudrci a okultisté byli povoláni, aby objasnili sen, který Nabuchodonozora znepokojil. Někteří vidí v Nabuchodonozorově požadavku nedůslednost. Je ale třeba připomenout, že jako všichni velcí dobyvatelé byl obdařen silným zdravým rozumem. Byl to ještě mladý muž a možná nebyl nijak zvlášť nakloněn tomu, že by tito mudrci měli nějakou schopnost interpretace, kterou on sám neměl. Jinými slovy, říkal: jedna věc není o nic nadpřirozenější než druhá. Pro bohy není nic těžkého. Pokud mi nadpřirozenými prostředky navrhnete, že mi řeknete, co znamená můj sen, pak mi samozřejmě budete moci stejnými schopnostmi říci, jaký byl můj sen. "Když řekneš sen a jeho význam, dostaneš ode mě dary, odměny a velkou poctu; řekni mi tedy sen a jeho význam." Chaldejci se králi pokorně uklonili a odpověděli mu: "Králi, žij věčně!" Řekněte svým služebníkům sen a my vám vysvětlíme jeho význam." Když tuto žádost od Chaldejců vyslovili dvakrát, král se rozzlobil a ostře k nim poznamenal: „Vím jistě, že chcete získat čas, protože vidíte, že to slovo ode mne odešlo. Protože mi neříkáš své sny, máš jeden záměr: budeš mi říkat lži a podvody, dokud čas plyne; Tak mi řekni ten sen a přiznám se, že mi můžeš vysvětlit jeho význam." Mudrci byli královým naléháním nesmírně v rozpacích a odpověděli mu: "Na zemi není žádný muž, který by tuto záležitost mohl králi prozradit, a proto to od žádného okultisty, věštce nebo Chaldejce nepožadoval ani jeden velký a mocný král. Záležitost, kterou král požaduje, je tak obtížná, že ji nikdo jiný králi nemůže prozradit kromě bohů, jejichž studny nejsou." Taková tvrdohlavost Chaldejců, ukazující veškerou bezmocnost jejich proslulé moudrosti, nakonec despotu rozzuřila. „Král se na to velmi rozhněval a nařídil, aby byli zničeni všichni babylónští mudrci“ (Dan. 2:1–12). Vzhledem k tomu, že Daniel a jeho tři společníci byli také studenty školy moudrosti a po zkoušce byli počítáni mezi mudrce Chaldejců, příkaz vydaný k vyhlazení všech mudrců se přirozeně vztahoval i na ně. Je pravda, že nebyli přítomni v době, kdy se od krále vyžadovali jiní. Možná se neodvážili předvídat cesty Prozřetelnosti, která nad nimi bděla, a neusilovali o to, aby dostali ty bohaté dary, které byly slíbeny vykladačům snu. Možná ani jim nebylo dovoleno objevit se v paláci kvůli závisti těch, kteří byli považováni za jejich starší. Teprve když začaly přípravy na vykonání strašlivého králova příkazu a když královští služebníci začali hledat Daniela a jeho druhy, aby je zabili, rozhodl se jednat pouze Daniel. Obrátil se s prosbou o radu k Ariochovi, náčelníkovi královské tělesné stráže, který připravoval zbití babylónských mudrců, a zeptal se ho: „Proč tak hrozivý králův příkaz? Když Ariuh řekl, o co jde, Daniel, který se zjevně těšil přízni Nabuchodonozora, si s ním zajistil osobní schůzku a prosil ho, aby mu dal čas, s příslibem, že mu předloží výklad snu, který ho tak znepokojil. Král, ujištěn takovým ujištěním, souhlasil s touto žádostí a Daniel se vrátil do místnosti, která mu byla přidělena, a řekl celou záležitost svým společníkům: Ananiášovi, Azariášovi a Misail. Když viděli vážnost věci, obrátili se k Bohu svých otců s modlitbou, aby odhalil toto tajemství, aby nezahynuli spolu s babylonskými mudrci. Jejich modlitba nebyla marná. V nočním vidění bylo Danielovi odhaleno tajemství královského snu, a to ho přivedlo k náboženské radosti, vyjádřené písní chvály Bohu: „Požehnáno buď jméno Hospodinovo od věků až na věky! Neboť s Ním je moudrost a moc. Mění časy a roky; Sesazuje krále a dosazuje krále; Dává moudrost moudrým a porozumění chápavým. Odhaluje hluboké a skryté; Ví, co je ve tmě, a světlo s ním přebývá. Chválím a velebím Tě, Bože svých otců, že jsi mi dal moudrost a sílu, A zjevil mi, za co jsme se k tobě modlili; Neboť ty jsi nám zjevil dílo krále." 366 Daniel potěšen nejvyšším zjevením se nejprve obrátil k Ariochovi. Setkání s tímto vysoce postaveným dvořanem proběhlo v extrémním spěchu, protože Daniel chtěl Božím zjevením, které mu bylo dáno, zabránit splnění strašlivého příkazu ve vztahu k ostatním chaldejským mudrcům. Když se mu zjevil, řekl mu: „Nezabíjej babylonské mudrce, přiveď mě ke králi a já ti odhalím význam snu. Arioch okamžitě udělal, co ho Daniel požádal, a z jeho slov králi můžeme vidět, že na Ariocha udělala Danielova podobná moudrost velký dojem a že už byl nějakým způsobem přiveden k poznání moci Boha Izraele. Nesmírně se ho dotkla skutečnost, že se Daniel modlil za své nepřátele, a když ho představil králi, neopomněl zmínit, že Daniel nebyl v žádném případě babylonský kněz nebo mudrc, ale prostě židovský zajatec, což dávalo zvláštní význam jeho schopnosti plnit královský příkaz, který se ukázal být nad síly nejmoudřejších Chaldejců. Když byl Daniel představen králi, zjevně ve slavnostní atmosféře, jak se v takových případech obvykle stávalo, král, stále velmi zaneprázdněný svým snem a zasažený samotnou záhadou jeho obsahu, se obrátil na Daniela s otázkou: "Můžeš mi říct sen, který jsem viděl, a jeho význam?" Daniel králi skromně odpověděl: "Tajemství, na které se král ptá, nemohou králi odhalit mudrci, kouzelníci, mystické učenci ani věštci. Ale v nebi je Bůh, který odhaluje tajemství, a králi Nabuchodonozorovi zjevil, co se stane v posledních dnech." Abyste pochopili, proč mu sen, který Nabuchodonozor viděl, způsobil tak velkou úzkost, musíte mít na paměti přesně ten okamžik, kdy se toto vidění stalo. Byl to druhý rok vlády Nabuchodonozora, nebo, podle naší chronologie, třetí rok 367. Právě začínal pociťovat sílu ve svém panství. Hranice mezi Egyptem a Babylonií byla nakreslena v jeho prospěch. Na severu byl v míru s Médy. Ve skutečnosti s jejich pomocí nastoupil na trůn. Ale byla tu další síla, která mu sloužila jako zdroj úzkosti, a to Persie. Toto království již začínalo pociťovat svůj vliv na východě a Nabuchodonozor se mohl obávat, že doba míru, s níž počítal, aby plně rozvinul vnitřní zdroje svého státu, by mohla být náhle narušena. Pak se k němu ze západu prostřednictvím mnoha žoldáků, kteří sloužili v jeho armádě, dostaly informace o existenci tamního zvláštního národa, Řeků, jejichž udatné činy se již začínaly stávat tématem pro zahraniční básníky. Mohly by také způsobit nějakou újmu jeho státu? Za takových okolností se jeho myšlenky mimovolně musely obávat o své potomky. Podaří se jeho potomkům udržet to, co získal jeho bojovou energií? Nebo se naopak jeho majestátní monarchie nerozprchne stejnou rychlostí blesku, jakou byla vytvořena silou zbraní? Všechny tyto přirozené úzkosti v něm mohly vzbudit podivný sen. I když byl sen sám o sobě nadpřirozený, mohl za ním být také čistě přírodní prvek, stejně jako ve všech zázracích zaznamenaných v Bibli, s výjimkou stvoření, Bůh rád použil přirozené prostředky k uskutečnění své vůle. A tak, když byl zaměstnán všemi takovými politickými úvahami, našli ozvěnu v jeho podivném snu. Daniel mu začal podrobně vyprávět, co přesně byl jeho sen. Tento sen se skládal z následujícího: „Ty, králi,“ řekl Daniel, „přemýšlel jsi na své posteli o tom, co se stane potom. A Odhalitel tajemství vám ukázal, co se stane. Ale toto tajemství mi bylo odhaleno ne proto, že bych byl moudřejší než všichni živí, ale proto, aby bylo odhaleno královo porozumění a abyste poznali myšlenky svého srdce. Ty, králi, jsi měl takové vidění: hle, nějaká velká modla, tato modla byla obrovská; stál před vámi v krajní nádheře a jeho vzhled byl hrozný! Tento obraz měl hlavu z čistého zlata, jeho hruď a paže byly ze stříbra, jeho břicho a stehna byly z mědi, jeho nohy byly ze železa, jeho nohy byly částečně železné a částečně hliněné. Viděli jste ho, dokud nebyl kámen odtržen od hory, bez pomoci rukou narazil na sochu, její železné a hliněné nohy a rozbil je. Pak se vše rozdrtilo: železo, hlína, měď, stříbro a zlato se na letních mlatech staly jako prach a vítr je odnesl a nezůstalo po nich ani stopy; a kámen, který rozbil sochu, se stal velikou horou a naplnil celou zemi." Když Daniel vyprávěl tento sen, král byl ohromen přesností jeho reprodukce, protože celý obraz, který viděl, byl před ním okamžitě jasně reprodukován. Ale co tento sen znamenal? Daniel pak přistoupil k výkladu jeho významu. Než však představíme Danielovu interpretaci tohoto snu, není nezajímavé poznamenat, že dějiny celého světa jsou zde poprvé představeny jako dějiny jednoho kolosálního člověka – člověka, který změnil názor na všechny filozofické světonázory, které kdy lidská mysl vymyslela, a vládl celému světu, jak tomu bylo a vždy bude s různými dobyvateli od začátku do konce. Zde si poprvé v Bibli všimneme náznaku, že člověk je sám o sobě malý vesmír (mikrokosmos). Z toho se dozvídáme, že každý člověk obsahuje v samotné podobě svého těla příběhy a proroctví o osudu celého vesmíru od počátku babylonského zajetí až po nejvzdálenější budoucnost. Vraťme se však k výkladu snu, jak jej podal Daniel. "Ty, králi, králi králů, jemuž dal Bůh nebes království, moc, sílu a slávu, a všechny lidské syny, ať žili kdekoli, pozemskou zvěř a nebeské ptactvo, dal do tvých rukou a učinil tě panovníkem nad nimi všemi; jsi zlatá hlava! Babylón skutečně vypadal, že představuje zlatou hlavu světových království, jako výsledek mnoha cizích království překypujících poklady Izraele." nazval to zlaté město (Iz 14,4) Hruď a paže obrazu, vyrobené ze stříbra, podle Danielova výkladu znamenaly jiné království, stejně podřadné než babylonské, jako je stříbro nižší než zlato, Daniel nepojmenoval toto království jménem, ale my v něm ve světle historie vidíme babylonsko-perskou monarchii, což byl úspěch, který se o několik let později stal monarchií. tajemná slova na zdi. Toto království je nazýváno nejnižším z Babylonu a takové ve skutečnosti bylo, když ne z hlediska prostorovosti, tak alespoň z hlediska jeho harmonické organizace a stability; měděná část obrazu znamenala třetí království, které bylo ve své době také předurčeno k vládě nad zemí. Tímto měděným královstvím je řecká monarchie, která v neuvěřitelně rychlé době zničila perskou monarchii a za Alexandra Velikého ovládla celý tehdy známý svět. Řeckým královstvím musíme mít na mysli království Alexandra Velikého a jeho nástupců, přičemž zejména dvě mosazné části (břicho a stehna) poukazují na dvě novodobé řecké dynastie – Ptolemaiovce a Seleukovce, kterým bylo později souzeno hrát tak důležitou roli v dějinách Izraele. Železná část obrazu znamenala nástup čtvrtého království a Daniel se při vysvětlování tohoto čtvrtého království zastavil více než ostatní, protože samotné složení tohoto království bylo složitější než ostatní. Stejně jako druhé a třetí království bylo rozděleno na dvě hlavní části, které symbolizovaly nohy obrazu. Na rozdíl od předchozích byl stále členěn jak podle podstaty, tak podle formy. Látka se skládala ze dvou nepodobných prvků: železa a hlíny. Jeho tvar obsahoval pododdělení nohou, chodidel a prstů. Tato část představuje Římskou říši v jejích různých fázích existence, přičemž dvě nohy představují východní a západní říši, na které se římská monarchie následně rozpadla. Tato monarchie byla v různých dobách buď impozantní a silná jako železo, nebo slabá jako hlína, a záhadné číslo 10, naznačené prsty u nohou, pravděpodobně ukazovalo na nějakou zvláštní fázi vývoje čtvrté říše, která ještě nebyla historií ověřena. Pokud jde o kámen, který byl utržen z hory bez pomoci rukou, představoval ono nezničitelné království, které Bůh obnoví za dnů králů čtvrtého království. Toto království není nic jiného než království samotného Boha, které již bylo založeno, ale za jehož plný příchod se křesťané stále modlí slovy modlitby, kterou učil samotný Pán. Tento kámen už byl odříznutý od hory a mířil k obrazu, aby ho rozbil, ale ještě na něj nespadl a nesvrhl ho. "Velký Bůh dal králi vědět," dokončil Daniel svůj výklad, "co se stane potom. A tento sen je pravdivý a jeho výklad je přesný!" Jestliže už samotné podání snu od Daniela velmi ohromilo Nabuchodonozora, pak výklad, který předložil, ohromil krále ještě více a naplnil ho neodolatelnou bázní. Nabuchodonozor viděl, že před sebou nemá obyčejného mladého muže s obyčejnou chaldejskou moudrostí, která se tak často ukázala jako bezmocná při řešení obtíží, ale mladého muže inspirovaného shůry. V mimořádné úctě Nabuchodonozor „padl na tvář a klaněl se Danielovi a nařídil, aby mu byly přineseny dary a kadidlo“. Král potvrdil tuto mimořádnou čest prokázanou Danielovi prohlášením, že uznává pravdu Boha Danilova. "Vpravdě, tvůj Bůh," zvolal Nabuchodonozor, "je Bůh bohů a Pán králů, který odhaluje tajemství!" Král, který byl zcela spokojen s božsky inspirovanou moudrostí Daniela, ho okamžitě povýšil do vysoké hodnosti a dal mu mnoho velkých darů, čímž se stal velitelem celého babylonského kraje a vrchním velitelem všech babylonských mudrců. Ale Daniel byl příliš skromný, než aby přijal tak vysoké jmenování, a proto se omezil na to, že požádal krále, aby do záležitostí babylonské země jmenoval jeho společníky, Šadracha, Méšacha a Abednega, a sám raději zůstal na královském dvoře. Kapitola 50. Zázračné spasení tří mladíků Povýšení tří mladých mužů do vysokých vedoucích funkcí v babylonské monarchii posloužilo jako příležitost pro druhou lekci pro Nabuchodonozora. Ten, který neznal meze své autokracie a povýšenosti, v jednom ze záchvatů svého despotického rozmaru nařídil vztyčení obrovské zlaté modly poblíž Babylonu a o svátku uspořádaném k oslavě jeho skutků nařídil celé populaci, aby ji uctívala. Kolosální zlaté sochy byly mezi Babyloňany zcela běžné. Podle popisu Diodora Sicula tři takové sochy zdobily velký Belův chrám, dokud jej nevyloupil Xerxes, a představovaly obraz tří velkých bohů města. Jak cenné tyto sochy byly, lze soudit podle toho, že obsahovaly masu drahého kovu, jehož hodnota sahá do sta i více milionů rublů v našich penězích (1889) 368 . Navíc v chrámu v Borzippa až do Xerxových dob byla podle svědectví Hérodota, který brzy poté Babylon navštívil, zlatá socha vysoká 18 stop. V Britském muzeu se nachází tabulka obsahující obvinění vznesené před krále proti dvěma vysokým hodnostářům, že ukradli sedm talentů ryzího zlata určených pro sochu jeho a jeho matky 369 . Samotné zlaté šaty, které zřejmě daroval Assurbanipal velkým modlám Merodachovi a Cirpanitovi v pyramidovém chrámu Babylonu, vážily, jak je patrné z jednoho nápisu, čtyři talenty, což by činilo 87 000 rublů (1889), a navíc byly zdobeny různými drahými kameny. Množství zlata, které Nabuchodonozor odnesl jako kořist, shromážděné po celé západní Asii, je mimo veškerou představivost a zdálo by se nespolehlivé, kdyby nebylo doloženo nepochybnými dokumenty. Jeden z jeho nápisů uvádí, že oltář před Belovým chrámem obložil čistým zlatem nezměrné hmotnosti a celý vnitřek svatyně na vrcholu horního patra nebo terasy chrámu byl vyzdoben „tepaným zlatem, zářícím jako vycházející a zapadající slunce“. V Nimrudu byla nalezena socha jednoho z asyrských králů a sochy bohů Sky a Istara. Nabuchodonozorův příkaz vyrobit na svou počest zlatý obraz byl tedy zcela v souladu s tehdejšími zvyklostmi a jeho gigantický objem byl v tomto případě plně v souladu s jinými podobnými díly v Babylóně. Takové modly byly otevřeny s neobyčejnou vážností a sochu se všemi druhy úcty nesli ve slavnostním průvodu vznešené osoby a kněží, procházející mezi lidmi, kteří naplnili vzduch hlasitými výkřiky slavnostního veselí. Asyrský král Šalmanasar, který byl současníkem Achaba a Jehua, stejně jako jeho syn Samai-Rimmon, vztyčoval v Ninive sochy podobné sobě samým, aby vyvýšil svou královskou hodnost, a tak velký panovník, jakým byl Nabukadnezar, se samozřejmě nebránil touze je v tomto ohledu daleko překonat. V důsledku toho nařídil, aby na poli Deire v babylonské oblasti byla vztyčena zlatá socha představující buď samotného krále, nebo jeho hlavního boha Merodacha, a měla by být celá pokryta deskami zlata. Pole Deir je místo poblíž Babylonu a dodnes si zachovává stejné jméno. Leží asi osm mil od Babylonu na jihovýchod od něj, v oblasti proříznuté suchými dutinami různých starověkých kanálů, které kdysi šířily plodnost všemi směry. Nyní se nazývá Nar-Dura, tedy „proud hradeb“, možná kvůli velkým příkopům, které vedly kolem opevnění. Odtud vede cesta do řady kopců táhnoucích se míli. Tyto kopce se obecně nazývají mohyly Dura a na jejich úpatí končí starobylé vodovodní potrubí. Jedna z nich, nyní známá jako Mohattat, „čtvercová mohyla“, je obrácena ke čtyřem světovým stranám a tyčí se do výšky téměř 20 stop, přičemž každá strana u základny je dlouhá téměř 56 stop. Na jejím vrcholu našel Oppert čtyři ruiny cihel, které původně tvořily něco celku. „Při pohledu na tuto mohylu,“ říká, „vás mimovolně zarazí její podobnost s podstavcem kolosálního obrazu a vše vede k závěru, že to byla přesně noha toho obrazu, o kterém se mluví v knize proroka Daniela“ 370. Obraz, který vytvořil Nebúkadnezar, včetně pravděpodobně podstavce, na kterém stál, byl 60 loket vysoký (tj. 105 stop) a 6 loktů široký (10 ½ stopy), což zdánlivě nasvědčuje tomu, že tento obraz byl v sedě spíše než ve stoje, jako některé z těch kolosálních soch, které musel Nebúkadnezar vidět v Egyptě. Taková modla byla vidět na velkou vzdálenost, protože terén v okolí je velmi plochý a poskytuje velmi daleký výhled až k obzoru. Tento obrovský obraz měl být umístěn se slavnostními ceremoniemi, které byly v té době v Babylóně zvykem. Do různých zemí byli vysláni kurýři, kterým bylo nařízeno svolat na festival satrapy a jejich úřady, šality a malá knížata, vojevůdce, pokladníky, soudce, právníky a všechny guvernéry provincií. V poslušnosti tohoto královského příkazu všechny tyto úřady pochodovaly směrem k hlavnímu městu a silnice vedoucí k němu byly přeplněné nádhernými kavalkádami táhnoucími se směrem k Babylonu a v pravý čas se v Deir sešlo mnoho skvělých představitelů státu, aby svou přítomností zvýšili nádheru festivalu. Náboženství ve starověku bylo zcela státní záležitostí; neúcta k bohům vystaveným pro veřejné uctívání by mohla být snadno interpretována jako neloajalita k panovníkovi, který nařídil, aby byli respektováni. A pak vyšel rozkaz, aby se celý obrovský zástup shromážděných zástupců poklonil před modlou, jakmile zazní slavnostní zvuk hudby; za odmítnutí splnit tento příkaz byl uložen strašlivý trest - upálení zaživa v rozžhavené peci. Obecně byli takovému trestu vystaveni smělí rebelové jako Saulmugina, který se vzbouřil za vlády Aseurbanipala v Asýrii, nebo rouhači jako Dimaun, kteří za vlády téhož asyrského panovníka prokleli bohy. Jeden obrázek na stěnách paláce tohoto panovníka v Kuyundzhiku zobrazuje, jak byli tito dva nešťastní muži upáleni zaživa, přičemž jim byl nejprve vytažen jazyk. Konečně nadešla samotná dovolená. S největší pravděpodobností bylo časné ráno a právě vycházející slunce rozlévalo své teplé paprsky po rozlehlé pláni a jasně se odráželo na bronzových střechách chrámů. Kolem idolů se tísnili zástupci celé rozlehlé monarchie Babylonie. Různorodé oblečení, nejrůznější zbraně, nejrůznější představitelé ze Sýrie, Arábie, Arménie i z dalekého východu zvyšovali krásu a originalitu scény. Po ostatních, obklopen neobyčejnou okázalostí, se objevil sám král v doprovodu knížat dobytých provincií. Nejblíže králi byl velekněz neboli nisakku, jehož povinností bylo nalévat úlitby na počest bohů. Ostatní podřízení kněží se pohybovali v dlouhém průvodu - sangu, hlavní pomocník velekněze, pasisu nebo pomazaný, kali nebo slavný, každý na své určené místo. Oslava samozřejmě přilákala mnoho z nejbohatších obchodníků a umělců Babylonu. Novému bohu byla vylita úlitba, socha byla pomazána, byl ustanoven zvláštní sangu, jehož povinností bylo vykonávat všechny s ním spojené služby, a když zazněl ohromující zvuk všech druhů hudebních nástrojů, celé obrovské shromáždění, od krále až po posledního vesničana, padlo na zem jako jedna osoba a klanělo se „zlaté soše, kterou postavil král Nebúkadnesar“. Biblický historik hovořící o hudební části slavnosti říká, že znamení pro uctívání bylo dáno zvukem trubky, flétny, harfy, harfy, harfy a všech druhů hudebních nástrojů (Dan 3:7). Protože některé z těchto nástrojů jsou řeckého charakteru, někteří kritici se domnívají, že kniha Daniel byla složena v mnohem pozdější době, než naznačuje běh událostí. Ale ačkoliv se hudební nástroje v sochách starověkých králů vyskytují jen zřídka, tvořily prominentní prvek ve všech náboženských a společenských obřadech v Asýrii a Babylónii a na počátku 6. století př. n. l., těsně před dobou Nabuchodonozora, a není nic přirozenějšího, když si vzpomeneme, jak rozšířené byly řecké osady ještě v dřívější době než za vlády Nabuchodonozora; takže cizí hudební nástroje mohly být v této konkrétní době na Eufratu dobře známé. Řecké jednotky byly v Egyptě běžným jevem po celé generace. Sargon již dávno před dobou proroka Izajáše znal Iónce nebo Řeky. Senacherib podnikl invazi do Kilikie. Assargaddon a Assurbanipal se dostali do konfliktu s fénickým lidem a řečtí králové Kypru vzdali hold oběma těmto králům. Cizí nástroje byly ostatně i dnes předmětem zvědavosti a zájmu v Babylonu, a pokud v biblickém příběhu o Šalamounově námořním obchodu najdeme sanskrtská slova pro indická díla, pak není vůbec překvapivé, že v knize Daniel najdeme řecká jména pro hudební nástroje, protože tyto nástroje by opět mohly být také předmětem zahraničního dovozu. V každém případě je známo, že hudebníci na pozdějších asyrských sochách jsou zobrazováni tak, že ovládají různé nástroje, z nichž mnohé byly nepochybně zahraničního původu, jako například syrský kinnor, maloasijská dvojitá flétna a sedmistrunná kytara, která je nepochybně řeckým vynálezem. Není přitom bez zajímavosti připomenout si, jak byli zajatci z různých národů svými babylonskými pány nuceni zpívat a hrát jejich národní písně, o čemž tak dojemně referují žalmy týkající se zajatých Židů (Ž 136). Když se konalo toto slavnostní uctívání nové modly a král chtěl s naprostým uspokojením, vzhledem k bezpodmínečnému splnění svého příkazu, dát znamení k zahájení různých radovánek u příležitosti této slavnosti, někteří z jeho dvořanů k němu přistoupili a vypověděli mu, že ne všichni jeho podřízení jeho příkaz splnili. Bezpodmínečnost, s jakou byl dán příkaz uctívat modlu, již sama o sobě odhalila vliv cizinců, dvorních mágů na Nabuchodonozora, kteří zjevně žárlili na úspěch cizinců, které nenáviděli, a zejména na Daniela, který je převyšoval svou moudrostí, a tím je vystavoval hanbě v očích krále a lidu, všemi možnými způsoby hledali příležitost k potupě, aby ho podrobili. A tento svátek jim dal jistou šanci na úspěch. Dobře věděli, že Židé, které nenáviděli, raději zemřou, než aby uctívali modlu. Opravdu tomu tak bylo. Mladíci, kteří byli nedávno povýšeni do vysoké hodnosti regionálních vládců, se odmítli modle poklonit. Nebyli přítomni oslavě, na kterou králi, kteří k nim byli nepřátelští, neváhali upozornit krále. Přistoupili ke králi a řekli mu: "Králi, žij navěky!" Ty, králi, dal jsi příkaz, aby každý, kdo slyší zvuk trubky, flétny, citery, harfy, harfy a symfonie a každého druhu hudebního nástroje, padl a uctíval zlatý obraz; a kdo nepadne a nebude se klanět, musí být vhozen do ohnivé pece. Jsou muži z Judy, které jsi ustanovil nad záležitostmi babylonské země – Šadrach, Méšach a Abednego; Tito muži neposlouchají tvé příkazy, králi, neslouží tvým bohům a neuctívají zlatou sochu, kterou jsi postavil.“ (Dan. 3:9–12). Obvinění bylo vzneseno se zlomyslnou dovedností. Tito Židé byli státními hodnostáři, a proto byli povinni jít příkladem poslušnosti královských příkazů. Za svůj vzestup, vděčnost a čest vděčili samotné královské milosti. prokázal králi čest před ostatními. Byli to cizinci nadřazení lidem a měli odpovědnost za to, aby žádným způsobem neuráželi národní přesvědčení. Přesto dávali najevo jasnou neúctu ke králi, protože nesloužili jeho bohům, neklaněli se před sochou, kterou postavil. Nabuchodonozor samozřejmě přesně v tomto smyslu mohl pochopit, že se Židé neobjevili, z čehož měl prospěch. Ale co přimělo tyto tři vznešené lidi vystavit své životy nebezpečí? To samozřejmě neudělali z neúcty ke králi. Po mnoha vojenských akcích je velmi možné, že sám Nabuchodonozor se z bývalého humánního muže proměnil v krutého a krvežíznivého despotu, jak je líčen v následujících dějinách. Ale v každém případě mladí Židé odmítli splnit jeho příkaz, ne z nějakého nepřátelského citu vůči samotnému králi. Měli na mysli něco mnohem důležitějšího. Byli vychováni v zásadách pravého náboženství, které absolutně zakazovalo jakékoli uctívání modl, a v důsledku toho byli připraveni obětovat své životy, místo aby porušili jasnou definici Božího zákona. Sám král se na to samozřejmě takhle nedíval. Jakmile uslyšel udání, které mu bylo učiněno, a osobně si ověřil nepřítomnost židovských mladíků, z nichž měl prospěch, nesmírně se rozzuřil a okamžitě nařídil, aby k němu byli přivedeni zodpovědní. Když byli viníci skutečně předvedeni k Nabuchodonozorovi, obrátil se k nim s výčitkou a chtěl se ujistit, jaká je jejich nálada vůči sobě samým a jejich náboženství, a zeptal se jich: „Úmyslně, Šadrachu, Méšachu a Abednego, nesloužíte mým bohům a neuctíváte zlatou sochu, kterou jsem postavil? Potom je vyzval, aby se zprostili obvinění, a chtěl, aby se na znamení opět hudebními nástroji veřejně poklonili před modlou a tím uctili krále i bohy, které ctil. "Jestliže," dodal, "nebudeš uctívat, pak budeš v tu hodinu uvržen do ohnivé pece, a co tě pak Bůh vysvobodí z mé ruky?" dodal Nabuchodonozor se zlou ironií. Návrh byl hrozný a hrozba byla hrozná. Ale nezmátla hrdinné mladíky, kteří Nabuchodonozorovi odvážně odpověděli: „Není třeba, abychom ti na to odpovídali,“ řekli: „Náš Bůh, jemuž sloužíme, nás může vysvobodit z ohnivé pece a z tvé ruky, králi, nás vysvobodí. Pokud se tak nestane, ať je ti známo, králi, že jsme postavili a nebudeme uctívat tvého boha. 3:16–18). Taková odpověď mohla jen potvrdit nejhorší Nabuchodonozorovy předpoklady. Viděl v mladých mužích odvážné rebely, kteří odmítli prokázat jakoukoli čest jak králi, který jim prospěl, tak jeho bohům. Král, plný vzteku, s tváří fialovou hněvem, nařídil rozpálit pec sedmkrát víc, než byla obvykle zapálena, aby do ní hodil neposlušné mladíky. Pec se nacházela vedle místa, kde se konala slavnost na počest modly, a brzy byla připravena k popravě těch, které král k tomuto trestu odsoudil za nevěru a neposlušnost. Samotná pec, jak lze soudit z biblického vyprávění, sestávala ze dvou velkých otvorů, z nichž jeden byl v klenuté střeše a druhý na boku. Paliva bylo v okolí hojné, a protože kolem Babylonu je mnoho ropných pramenů, nebylo těžké dosáhnout velmi vysokého tepla za relativně malých podmínek. Protože trest upálením byl určen pro státní zločince, byla poprava provedena veřejně. A aby byli zločinci lépe viditelní pro shromážděné masy, byly přístupy k samotné peci záměrně připraveny v podobě speciálních elevací, ze kterých byl dobře vidět samotný proces hoření. Když bylo vše připraveno k popravě, byli mladíci svázáni do spodního i svrchního oblečení, do čelenek a dalších šatů a v této podobě byli vhozeni do rozžhavené pece. Tato poprava obvykle netrvala dlouho a shromáždění diváci jen s hrůzou viděli, jak plameny okamžitě zabily ty odsouzené k upálení. Tentokrát se ale stalo něco zcela nečekaného. Vzhledem k tomu, že pec byla sedmkrát žhavější než obvykle, ukázalo se, že když kati svázali odsouzené a hodili je do ohnivých úst, sami byli zabiti nesnesitelným plamenem. Pokud takový osud potkal i katy, pak je jasné, že pro odsouzené nebylo žádného výsledku. Představte si překvapení krále i shromáždění, když se ukázalo, že mladíci vhození do rozžhavené pece nejenže nebyli okamžitě zabiti plameny, ale když se probudili ze stavu na zem, zůstali zcela nezraněni. Mezi praskáním a zvláštním syčením strašlivých živlů se najednou ozval i zpěv, který všechny ohromil. Ohromen tím vším se Nabuchodonozor sklonil ze svého sedadla, aby se podíval blíže do pece, a ke svému velkému překvapení si všiml, že v peci nejsou ani tři mladíci, jak jich bylo mnoho vhozeno, ale čtyři. Rychle zasáhl a řekl svým šlechticům: "Nehodili jsme tři muže spoutané do ohně?" "To je pravda, králi," odpověděli. "Ale," poznamenal Nabuchodonozor, "vidím čtyři nesvázané muže kráčející uprostřed ohně a není jim nic zlého, a čtvrtý je jako Syn Boží" 371. Když Nabuchodonozor nalezl potvrzení své poznámky od šlechticů, úplně změnil náladu a přiblížil se k otvoru rozžhavené pece, která si způsobila slova: "Mladí muži, beze strachu z toho, se obrátili." Mešachu a Abednego, služebníci Boha Nejvyššího, vyjděte a pojďte! Uposlechnutí tohoto volání, mladí muži skutečně vyšli z ohně. V očích celého zde přítomného shromáždění se zdálo, že znovu vstali ze smrti, a proto je obklopil celý zástup zvědavců. "A shromáždění satrapové, guvernéři, vojenští vůdci a královští poradci viděli, že oheň nemá nad těly těchto mužů žádnou moc a vlasy na jejich hlavách nebyly sežehnuté a jejich šaty se nezměnily, a dokonce ani pach ohně na nich nebyl." Pak byl Nabuchodonozor znovu nucen uznat všemohoucnost Boha Izraele a s neobyčejným nadšením zvolal: „Požehnaný Bůh Šadracha, Mešacha a Abednega, který poslal svého anděla a vysvobodil své služebníky, kteří v něho důvěřovali a neuposlechli králův příkaz a odevzdali svá těla ohni, aby nesloužili a nesloužili všem jiným bohům, aby sloužili a uctívali mě! a jazyk, kdo by se rouhal Bohu Šadracha, Mešacha a Abednega, rozsekejte na kusy a jeho dům proměňte v trosky, protože není jiného Boha, který by mohl takto zachránit." Bylo to pozoruhodné uznání jediného pravého Boha ze strany největšího vládce osudů starověkého světa a právě tato skutečnost ukazuje, jak Prozřetelnost tím, že rozptýlila lid Izraele a jeho nejlepší syny mezi pohanské národy, připravila cestu pro šíření světla pravé víry v temnotách pohanského světa. Ale král se neomezil na toto uznání pravého Boha. V babylonské zemi vzbudil Šadracha, Méšacha a Abednega a učinil z nich vůdce zbytku Židů ve svém království. A aby poučení, které dostal, bylo známo všem svým poddaným, obrátil se na všechny národy, které byly součástí jeho monarchie, zvláštním výnosem, který říkal: „Nebúkadnesare, králi všem národům, kmenům a jazykům žijícím po celé zemi: rozmnožil se ti pokoj. S potěšením vám oznamuji znamení a zázraky, že Jeho království Nejvyššího, jaká jsou trvalá znamení a zázraky, jsou Jeho královstvím a zázraky na mně, jak mocné jsou Jeho království a zázraky na mně. a Jeho panství trvá po pokolení a pokolení.“372 Kapitola 51. Druhý Nabuchodonozorův sen a jeho trest Po popsaných událostech uplynulo několik let a Nabuchodonozor si užíval zcela prosperujícího světa. Války od něj skončily, byl vládcem většiny tehdy známého světa a zcela se oddal své obvyklé vášni pro stavitelství. Lekce, jichž se mu dostalo, přes všechnu svou udivovanost, zřejmě neměly na jeho duši nijak zvlášť trvalý dopad a on, zcela ponořen do záležitostí svého veřejného života, na ně brzy opět zapomněl. Mezitím se ve světě tiše připravovaly nové události a Bůh s potěšením znovu varoval velkého krále. Nabuchodonozor měl nový sen, který ho také zasáhl svou neobvyklostí. Aby našel výklad tohoto snu, svolal také všechny mudrce své země. Podle zvyku k němu přicházeli „záhadáři, kouzelníci, Chaldejci a věštci“. Jejich případ byl nyní usnadněn tím, že Nabuchodonozor nezapomněl na obsah snu a řekl jim ho, ale babylónští mudrci, kteří dříve ospravedlňovali svou bezmoc tím, že neznali obsah snu, nyní zjistili, že nejsou schopni sen vyložit, ačkoli jim byl vyprávěn. Nabuchodonozor, který se již nespoléhal na mudrce a přesvědčil se o jejich bezmocnosti, se nyní na základě předchozích zkušeností obrátil k samotnému Danielovi a slavnostně, jako by chtěl zahanbit ostatní dvorní mudrce, mu řekl: "Belshazare, hlavu mudrců! Vím, že Duch svatého Boha je ve vás a žádné jeho tajemství vás neznepokojuje; Vysvětlete mi, že jsem viděl vidění svého snu." Potom vyprávěl samotný sen. Ve snu viděl obrovský strom zasazený uprostřed země; tento strom rostl čím dál víc, jak se na něj díval, až nakonec dosáhl takového objemu, že byl vidět ze všech koutů země. "Jeho listy jsou krásné a je na něm spousta ovoce a je na něm potrava pro každého; polní zvěř pod ním našla stín a ptáci se uhnízdili v jeho větvích a všechno maso se z něj krmilo." A tak, když král ležel a přemýšlel, co by toto vidění mělo znamenat, "kdosi sestoupil z nebe, Probuzený a Svatý. Hlasitě zvolal: Pokáťte tento strom, ořežte jeho větve, setřeste jeho listí a rozmetejte jeho ovoce; ať jsou zpod něj odstraněna zvířata a ptáci z jeho větví; ale nechte jeho hlavní kořen v zemi, měděné trávě a nechejte jej v řetězu železné trávy a vody, rosa a nechť je její část se zvířaty v trávě země, bude mu odňato srdce šelmy a bude mu dáno sedmkrát, to bylo určeno příkazem Bdělých a soudem Svatých, aby živí věděli, že Nejvyšší vládne nad tím, koho chce, nad královstvím lidí. (Dan. 4:7–14). Než představíme Danielovu interpretaci tohoto snu, stojí za to věnovat pozornost některým vynikajícím rysům v něm. V první řadě přitahuje pozornost samotný symbol stromu. Tento symbol byl semitské mysli velmi běžný. Zelený list byl považován za vnější znak blaha spravedlivého člověka a usychající list, usychající s nástupem horka, znázorňoval právě opačný stav 373. Strom byl tedy považován za symbol lidského života (Ex 65,22) a postupem času se u různých národů dokonce stromy staly předmětem zvláštního uctívání. Tak to bylo s Izraelity v období monarchie; Mezi Asyřany byl strom považován za znak boha Assura a obrazy posvátného stromu byly nalezeny na sarkofágech pocházejících z doby mnohem pozdější, než byla doba Danielova. Během babylonského zajetí byl strom zřejmě považován za symbol asyrské monarchie. Ezechiel si ve svém proroctví o pádu Egypta vybral zejména cedr jako obraz pro Asýrii v dobách její největší moci. "Hle," říká: "Assur byl cedr v Libanonu, s krásnými větvemi a stinným listím, a byl vysoký; jeho vrchol byl mezi silnými větvemi. Vody ho zvedly, propast ho pozdvihla; jeho řeky obklopily jeho školku a poslal své kanály ke všem stromům na poli!. Proto jeho výška převyšovala všechny stromy na poli a bylo mnoho jeho větví a větví na něm bylo mnoho a mnoho větví na něm. vod, když rostl, na jeho větvích si stavěli svá hnízda všemožná divoká zvěř, pod jeho větvemi vychovala své děti a v jeho stínu přebývaly všechny jeho početné národy“ (Ez 31,3-6). Je těžké číst tuto pasáž, aniž byste byli překvapeni její podobností s Nabuchodonozorovým snem. Vzhledem k tomu, že srovnání národů se stromy nebylo Babylóňanům neznámé, již toto samo o sobě poskytlo určitou stopu k pochopení smyslu snu a ještě více odhalilo žalostnou neschopnost mudrců proniknout do tajemství duchovního světa. Za druhé je třeba poznamenat, že král viděl strom, když rostl. Musíme si pamatovat obecné pravidlo, že základem každého obyčejného snu je z větší části nějaký detail převzatý z našeho každodenního života, který zvláště zaměstnává naši mysl ve dne, reprodukuje se v noci a náhodně dostává nějakou velmi fantastickou podobu. Totéž se zřejmě stalo s Nabuchodonozorem. Zatímco byl vzhůru, neustále ho zaměstnávaly myšlenky na růst své monarchie. Tato myšlenka přirozeně sloužila jako důvod jeho snu, stejně jako myšlenka na mimořádný růst stromu. Jeho vlastní světová monarchie se jeho duchovnímu zraku jevila jako strom obrovské velikosti a jako ty nesčetné masy všech druhů ptáků a zvířat, které na tomto stromě závisely svou obživou. Možná sám uhodl důvod svého snu, ale teď ho nezajímal důvod tohoto snu, ale jeho vnitřní význam. Pozornost pak upoutá i ten „Wakeful“, který šel ke stromu a dal rozkaz jej pokácet. Význam samotného slova, které označuje „Wakeful“, je velmi obtížný. Řečtí překladatelé to vysvětlují ve smyslu Anděl, kterýžto názor schvaluje bl. Jeronýma a mimovolně připomíná jedno rčení v žalmu: „Ten, kdo udržuje Izrael, nespí ani nespí“ (Ž 120:4). Otázkou ale je, co tím přesně myslel samotný babylónský král. Je známo, že Babyloňané velmi jasně věřili v existenci božské Prozřetelnosti 374 . Věřili, že se na zemi nic neděje bez svolení bohů. Tito posledně jmenovaní však potřebovali být informováni o tom, co se děje na zemi, a proto měli zvláštního posla jménem Papsukal, stejně jako v řecké mytologii slunce seznamovalo bohy s tím, co se děje na zemi. Nemáme tedy důvod pochybovat o tom, že nějaké babylonské božstvo tvořilo to, co lze nazvat přirozeným základem tohoto jevu v králově snu. Ale ve skutečnosti tento sen nepocházel od babylonského boha; bylo to, jak ukazuje Daniel, „rozkaz Nejvyššího, který postihne pána krále“ (Dan. 4:21). A konečně, význam slova „sedmkrát“ také přitahuje pozornost. Číslo „sedm“ bylo mezi Babyloňany posvátné, a proto nevyžaduje žádné zvláštní vysvětlení, takže celá obtíž se točí kolem použití slova „časy“. Je možné v tomto případě myslet „časem“ rok o 365 dnech? Podle Josepha musíme tímto rčením chápat předpověď neštěstí pro krále, kterým měl trpět sedm let. Ale od velmi rané doby byl tento výraz interpretován omezeněji. „Časy“ byly chápány ve smyslu dvou hlavních ročních období – léta a zimy, takže sedm časů bylo vysvětleno ve smyslu tří a půl roku. Přesně takový je názor Bl. Theodoret, jehož výklady se obecně vyznačují pozoruhodnou důkladností. Obecně zůstává význam tohoto slova dosud nevysvětlen. Ale v každém případě, ať už slovy „sedmkrát“ máme na mysli roky nebo měsíce, trest, který králi hrozil, byl sám o sobě tak hrozný, že na délce času už tolik nezáleželo. Když Nabuchodonozor vyprávěl svůj sen Danielovi, tento božsky inspirovaný mudrc tím byl jednoduše ohromen. Okamžitě viděl, že předobraz obsažený ve snu byl pro krále krajně nepříznivý. Mezi panovníkem a jeho slavným subjektem již bylo navázáno poměrně blízké přátelství. Jeden byl povýšen na své vysoké postavení laskavostí druhého a vždy se ukázalo, že je věrný svému pánovi. Byl to právě pocit mimořádné vděčnosti panovníkovi, kvůli kterému se nyní Daniel stal nezvykle v rozpacích, takže „zůstal v úžasu asi hodinu a jeho myšlenky ho zmátly“. Aby vyvedl Daniela z rozpaků, obrátil se k němu král s povzbudivými slovy: "Belshazzare! Ať tě tento sen a jeho význam nepletou." - "Můj pane!" - odpověděl Daniel: "Tento sen by byl tvými nepřáteli a tvými nepřáteli jeho smyslem!" „Ten strom,“ začal Daniel vysvětlovat, „který jsi viděl, byl velký a silný, dosahoval svou výškou až k nebesům a byl viditelný po celé zemi, na kterém bylo krásné listí a hojnost ovoce a potravy pro každého, pod nímž žila polní zvěř a v jehož větvích hnízdili ptáci nebeští - to jsi ty, králi, vyvýšený a posílený až do končin a tvých končin nebes. A že král viděl Strážce a Svatého sestupovat z nebe, kteří řekli: Pokáťte strom a zničte jej, pouze nechte jeho hlavní kořen v zemi a nechte ho v řetězech ze železa a mědi, mezi polní trávou, zavlažovanou nebeskou rosou, a nechejte jeho část s polní zvěří, dokud nad tím nepřejde sedmkrát, toto je význam mého Nejvyššího, Nejvyššího, toho nařízení pán, král Budete odděleni od lidí a váš příbytek bude s polní zvěří; Budou tě ​​krmit trávou jako vůl; Budete poléváni nebeskou rosou a sedmkrát vás přejde, dokud nepoznáte, že Nejvyšší vládne nad královstvím lidí a dává je, komu chce. A skutečnost, že bylo přikázáno opustit hlavní kořen stromu, znamená, že vaše království zůstane s vámi, když poznáte nebeskou moc. Proto, králi, ať se ti líbí má rada: odčiň své hříchy spravedlností a své nepravosti milosrdenstvím vůči chudým; tak může trvat váš pokoj“ (Dan 4:17–24). Sen i jeho znamení byly hrozné a měly mít na každého člověka vystřízlivění. Ale babylonský král byl příliš arogantní a sebevědomý, než aby poslechl varovný hlas nádherného snu. Nevěnoval mu náležitou pozornost a proto se mu toto vše brzy splnilo. Uplynul další rok a král mohl snadno zapomenout na předpověď, která mu byla učiněna, takže samotný sen byl nakloněn klasifikovat jako nesplněný. Ale nad pyšným dobyvatelem už byla zdvižena Boží ruka a on musel zažít krajní míru ponížení a pokory. Když Nabuchodonozor dokončil své četné velkolepé stavby v Babylóně, vycházel na střechu svého paláce a odtud obdivoval nádherné panorama, které se před ním otevíralo na celé město s jeho chrámy, velkolepými publikacemi a pestrými davy lidí, kteří se hemžili na širokých náměstích a pohybovali se po širokých a rozsáhlých kanálech. Jednoho dne byl obraz obzvláště velkolepý a král s bezděčným potěšením, v němž zněla mimořádná arogance, zvolal: „Není to ten majestátní Babylón, který jsem silou své síly a ke slávě mé velikosti vybudoval v domě království! Jakmile však pronesl hrdou řeč, zahřměl nad ním z nebe hlas: "Říkají ti, králi Nebúkadnesare, království od tebe odešlo! A odloučí tě od lidí a bude tvůj příbytek u polní zvěře, budou ti krmit trávu jako vůl a sedmkrát tě přejde, dokud nezjistíš, že vládne nad tím Pánem všem, kterým Nejvyšší vládne!" Král, zasažen takovým hlasem, byl zmatený a jeho mysl se zbláznila. Trpěl jednou z nejstrašnějších forem duševní choroby, tzv. lykantropií, a začal se lidem odcizovat. Taková nemoc není nic neobvyklého a medicína ji už dávno zná. Slovo „lykantropie“ se ve skutečnosti vztahuje na ty, kteří si představují, že se změnili ve vlky, a kteří v tomto předpokladu páchají vraždy a skrývají se v lesích před lidmi. Nabuchodonozorovi se zdálo, že se proměnil ve vola, nebo spíše v jednoho z těch nejmajestátnějších okřídlených býků, kterými byly zdobeny vchody do královských paláců a kteří byli symboly moci a velikosti bohů. Dokonce i během jeho šílenství nabývaly královské myšlenky babylonské podoby, které se mu předkládaly při pohledu na okolí. Když dvořané viděli naprosté šílenství krále, dvořané, kteří se samozřejmě pečlivě snažili zajistit, aby tajemství této hrozné nemoci krále nepřesáhlo palác, vyloučili ho z lidí a on ve skutečnosti „jedl trávu jako vůl a jeho tělo bylo zaléváno nebeskou rosou, takže jeho vlasy rostly jako lev a nehty jako pták“. Dá se předpokládat, že během této hrozné nemoci přišly okamžiky osvícení jeho myšlenek a král pak měl nejednou příležitost plně se zamyslet nad tím, jak marná je velikost člověka a jak je žalostný před všemohoucností trestající Boží ruky! Konečně uplynulo sedm časů určených pro krále a Nabuchodonozorova mysl se znovu rozjasnila. S neobyčejnou vděčností pozdvihl oči k Bohu, který mu milosrdně vrátil zdravý rozum, a když si vzpomněl na lekce, které ho dříve naučil, rozhodl se ještě jednou oznámit zkušenost svého života všem jemu podřízeným národům a oslovil je dekretem, ve kterém podrobně vyprávěl o historii této své hrozné zkoušky. „Nyní já, Nabuchodonozor,“ uzavřel svůj výnos, „oslavuji, vyvyšuji a velebím krále nebes, jehož skutky jsou pravdivé a jeho cesty jsou spravedlivé a který je schopen pokořit pyšné, kteří chodí.“ Není známo, kolik let ještě žil Nabuchodonozor po svém uzdravení, protože ve skutečnosti neznáme dobu jeho nemoci. Je však známo, že vládl pouhých 43 let, a pokud předpokládáme, že zlatý obraz postavil on ve 30. roce, pak si můžeme myslet, že poté vládl dalších 10 let v míru a blahobytu. Britské muzeum obsahuje tabulky datované do 36. a 40. let jeho vlády. Ale protože se týkají především záležitostí jednotlivců a neobsahují žádné zvlášť důležité dokumenty, není třeba je zde uvádět. Nevíme nic o smrti velkého krále. Josephus a další spisovatelé uchovávají různé pasáže od starověkých historiků, které naznačují nějaké tajemství obklopující poslední dny jeho života. Berosus poznamenává, že Nabuchodonozor před svou smrtí trpěl dlouhou nemocí. Megasthenes také, když zmínil, že podnikal invazi do Libye a Ibérie, dosvědčuje, že vystoupil na střechu svého paláce, a když byl zasažen nějakým bohem, zvolal: „Já, Nabuchodonozor, vám, Babyloňané, předpovídám katastrofu, která vás postihne a kterou nedokáže odvrátit ani Bel, můj praotec, ani královna Aadeuda, se kterou nemůže přijít Beltis. vaši bohové uzavřou spojenectví a vystaví vás otroctví... Po vyslovení této předpovědi pak zmizel.“ V těchto svědectvích nelze nevidět jakousi ozvěnu biblického vyprávění, které bylo přirozeně překrouceno v myslích pohanských národů. Vše, co je známo z historických údajů o Nabuchodonozorovi, se omezuje na skutečnost, že největší z pohanských hrdinů Bible právě v tomto okamžiku mizí ze stránek historie a už se nikdy neobjeví na stránkách Písma sv. Jsme-li ohromeni velikostí jeho výbojů a veřejných budov, pak jsme ještě více ohromeni jeho posledním přesvědčením, které vyjádřil ve svém posledním výnosu, vyzývajícím všechny své poddané, aby chválili a oslavovali krále nebes. Není naší věcí samozřejmě spekulovat, jaký bude jeho osud u Posledního Božího soudu, zda bude stát na pravé nebo levé straně Soudce. Můžeme si však být jisti, že pokud mu Boží milosrdenství bylo projeveno již za jeho života a jeho srdce se stalo přístupným pravdě, pak tentýž Bůh, který dává každému, kdo přijímá Jeho Svatého Ducha, aby vše vykonal skrze Ježíše Krista, a který ho přivedl k poznání jediného, ​​pravého Boha, mu pak prokáže své milosrdenství v poslední den soudu. Kapitola 52. Pád Babylonu Za nástupců Nabuchodonozora se postavení Židů v Babylóně ještě zlepšilo, protože králové, kteří byli méně bojovní a méně spoléhali na sílu své moci, se snažili připoutat zajaté národy k sobě tím, že k nim byli mírní a udělovali jim různá občanská práva. Zvyšující se spokojenost s životem v Babylonii a zároveň slábnutí smutku nad ztrátou vlasti způsobilo, že samotné zajatce se v nové vlasti uklidňovaly. Babylonský jazyk byl tak blízký hebrejštině a jeho používání bylo tak snadné, že tu druhou začal postupně vytlačovat, čímž mezi potomky jejich velkého praotce Abrahama opět zavedl dialekt, který kdysi používal, a opustil palestinský dialekt, který se na jeho místo ujal po desítky století. Proroci Ezechiel a Daniel svými spisy ukazují, jak brzy tato změna jazyka začala; Některé jejich knihy byly již napsány v tzv. aramejštině či chaldejštině. Přitom schopnosti a nadání a dokonce i krása značného počtu Židů od samého počátku k nim přitahovaly pozornost v nejvyšších sférách vlády, jak je vidět na příkladech Daniela a jeho společníků a v pozdějších dobách na příkladech Nehemiáše a královny Eseri. Nabuchodonozora vystřídal jeho syn Evil-Merodach a jeho krátká vláda byla pro zajatce ještě příznivější. Joachim, který 37 let strádal ve vězení, byl nakonec propuštěn a dostal místo u stolu velkého krále spolu s poskytnutím královského roucha. Poté, co byl v 18 letech uvězněn a nyní již ve svých 55 letech starším mužem, využil, jak lze jen stěží pochybovat, svůj vliv ve prospěch svých bratrů, kteří mu byli přes všechna jeho utrpení pevně oddáni jako svému králi. Ale o dva roky později byl slabý a zhýčkaný Nabuchodonozorův syn zabit svým švagrem Neriglissarem, který trůn obsadil v letech 559-556, a poté jej vystřídal jeho mladší syn, který zemřel o 9 měsíců později na spiknutí šlechty. Jeden z posledně jmenovaných, jistý Nabonidus (nebo Nabunagid), se zmocnil uprázdněného trůnu a obsadil jej 17 let, až do dobytí Babylónu Kýrem. Mezitím se v samotném stavu lidí v babylonském zajetí odehrály důležité jevy. Není známo, kolik skutečných Židů bylo v zajetí, ale v žádném případě jejich počet nemohl být nijak zvlášť velký. V době Davida žilo v Judě a v kmeni Benjamínovi asi milion duší, nepočítaje v to Levity, a nárůst během následujících čtyř století musel být značný. Ale pravděpodobně nebylo zajato více než 100 000 lidí. Mnozí uprchli do Egypta a mnoho vesničanů zůstalo v zemi, takže ti, kteří byli odvezeni do Babylonu, v každém případě představovali menšinu obyvatelstva. Mezi nimi však byli nejvznešenější zástupci lidu, z nichž jako z kořene měl opět povstat lid. V nich Judea ztratila své centrum organizovaného společenského života. Květ knížat, šlechticů a kněží Židů, zručných mechaniků a kdysi prosperujících občanů byl převezen k Eufratu v dostatečném počtu, aby v pravý čas mohl sloužit jako obroda státu. Bohužel ani katastrofa, která lid postihla, nemohla okamžitě přinést morální zlepšení mezi masou zajatců. V Babylónii mezi nimi vzkvétalo modlářství, na které byli v Palestině odedávna zvyklí. Vznešení lidé jednali se svými bratry se stejnou krutou bezcitností, jakou jim proroci v Judeji tak často vyčítali; utiskovali své spolupodřízené, utiskovali chudé všemožnými vydíráními, převraceli právo ve svůj prospěch a nakonec se pohrdavě odvraceli od těch, které jejich dravost přiváděla k bídě. Zdálo se, jako by byla všechna naděje na obnovu lidu ztracena, jako by z lidí, kdysi tak slavného, ​​nezbylo nic, kromě suchých, nepohřbených kostí. Ale byla to právě hloubka katastrofy, která mohla vést k dobru. Někteří se ve své bídě naučili obracet se k Bohu svých otců. Takoví zbožní lidé dychtivě naslouchali slibům proroků, že jsou opět předurčeni k návratu do Palestiny, a zkoumali Písmo sv. Kněží z rodu Sádoků, kteří nikdy nepodlehli modlářství, přinesli s sebou z Judska knihy zákona; učedníci proroků si vážili nejslavnějších výroků svých škol, kterých se jim dostalo z minulých století; Levité horlivě uchovávali žalmy složené od doby Davidovy až do svých dnů; mudrci sbírali posvátná podobenství a jiné poučné knihy; kronikáři vedli a přepisovali národní historické záznamy. Proroci Joel, Amos, Ozeáš, Izajáš, Jeremjáš, Ezekiel a další se stali prostřednictvím svých psaných knih „zdroji záchrany pro zbožné lidi mezi lidmi“. Sionské písně byly znovu slyšet na březích Chebaru a v každé židovské kolonii v Babylonii. Každým dnem byla nálada lidí vážnější. Lidé četli božsky inspirované kroniky a nacházeli v nich důkazy o pravdivosti své starověké víry. Samotný průběh událostí navíc přispěl k náboženskému a mravnímu posílení židovských komunit. Před více než stoletím bylo deset izraelských kmenů odvlečeno do zajetí Asýrií; ale po zničení Ninive se mnoho z nich připojilo k zajatcům z Judy, a tak se zvýšila důvěra zbožného lidu v obnovu vyvoleného lidu, protože toto shledání kmenů bylo samo naplněním proroctví. Mezi lidmi rostl pocit pokání za minulé hříchy a odhodlání být nadále věrní Jehovovi (Iz 66:2, 5; Ezdráš 10:3). Čtyři katastrofální dny v nedávné historii židovského národa, jmenovitě den začátku obléhání Jeruzaléma Nabuchodonozorem v 10. měsíci, den, kdy bylo město dobyto ve 4. měsíci, den jeho konečného zničení v 6. měsíci a den zabití Gedaljáše v 10. měsíci – všechny tyto dny 37. slavnostního půstu byly zrušeny jako 35. náboženský půst. probuzení bylo patrné mezi celým lidem, od prostých mas až po vyšší třídy. Zvyk dodržovat stanovené hodiny modliteb se mezi ním stal obecně používán. Čas obětování kadidla ráno a večer se stal pro zbožné lidi tak posvátným, že samotné slovo „kadidlo“ se následně stalo ekvivalentem modlitby (Zj 8:3). Mezi lidmi, kteří se báli Jehovy, se stalo zvykem, že se často scházeli k modlitbě a náboženskému rozhovoru (Mal. 3:16), obvykle, jak by se mohlo zdát, na březích tekoucích potoků, kde bylo snadné získat vodu na očistu 376. Při modlitbě se jejich tváře vždy obracely k místu zničeného chrámu, jako k místu, kde byl Bůh kdysi člověku nejblíže (Dan. 6:1). Kromě rána a večera se modlitba začala konat v poledne (Dan 4,11; Iz 54,17). Od té doby nabyla oddanost náboženství takové důležitosti, jaká již dlouho mezi lidmi nebyla. Modlitebna se stala náhradou za chrám a zároveň bylo složeno mnoho kajícných žalmů. Ve skutečnosti, že se mnoho zajatých Izraelitů po pádu Asýrie přidalo k zajatým Židům, našlo národní cítění lidu zvláštní povzbuzení a oddanost starověké víře byla posílena tím, že mnozí z pohanů nevědomky podlehli vlivu zajatců a jako proselyté přijali pravou víru (Iz. 56:6). Příčinou toho nemohlo být ani tak čtení posvátných knih Židů, protože byly psány jazykem nepřístupným většině Babyloňanů, ale spíše horlivé úsilí zbožných lidí mezi zajatci, kteří se snažili svou předchozí lhostejnost vynahradit horlivostí pro šíření Jehovovy slávy. K tomuto misionářskému duchu nepochybně přispěla i skutečnost, že mnoho Židů, jako Daniel, zaujímalo přední místa, a jejich neustálý sklon k užšímu společenství ve věcech každodenního života. Navíc generace narozená v Babylonii měla být k této zemi a jejím lidem mnohem přátelštější, než byli její otcové. Někteří z nich dokonce přijali chaldejská jména, jako tomu bylo v případě Zerubbábela, který nesl chaldejské jméno Samanaser, nebo Mordechaje, což je buď babylonské nebo perské jméno. Za takových okolností by nezměrná převaha židovské víry nad modloslužbou mohla snadno přitáhnout pozornost vážnějšího z okolních pohanů. Proselyté pravé víry, jak by se dalo myslet z paralelní zkušenosti starověkého křesťanství, byli převážně chudí, protože chudí Židé se s nimi volně mísili a svým zbožným chováním si je získávali na svou stranu. Jakmile byli tito proselyti získáni, dodržovali sobotu a respektovali zákon, možná dokonce podstoupili obřízku, a jejich oddanost nové víře měla blahodárný účinek na samotné Židy, rozněcovala v nich ještě větší lásku k jejich víře a oddanost k ní. Ale pokud se někteří Židé během zajetí naučili skutečně a vysoce si vážit svého náboženství, mnozí na druhé straně byli vystaveni pohanským vlivům okolního světa. Babylon byl svého času Paříží či Londýnem, sloužil jako centrum podobného gigantického obchodu a obrovského přílivu cizinců ze všech zemí, kteří se sem hrnuli za obchodem či náboženstvím, nebo prostě jen pro potěšení. Nemorálnost u něj nebyla považována za hanbu. Samotné chrámy získaly významnou část svých příjmů z prostituce, která existovala v jejich hranicích. Nevěstky mezi nimi ve skutečnosti představovaly zákonem uznávanou instituci, a dokonce existoval zákon, že každá žena se musela alespoň jednou obětovat takovým odporným způsobem ve službě bohům. Není divu, že masa zajatců byla nakažena tak nečistým kultem. Babylonské modly byly uctívány v židovských rodinách, z nichž mnohé pak porušovaly zákon účastí na hostinách, během kterých jedly nečistá zvířata nabízená těmto bohům. Jeruzalém byl zapomenut a samotná myšlenka návratu do Palestiny byla zesměšňována a odmítnuta s opovržením. Mnoho lidí se ve skutečnosti stalo skutečnými Babyloňany a zesměšňovali fanatismus svých bratří, kteří stále toužili po Palestině. Mezi nimi vzkvétaly neřesti a bezbožnost všeho druhu. Je jasné, že návrat, pokud k němu bylo souzeno, se měl uskutečnit pouze v té části lidí, kteří si ve svých srdcích zachovali pravou víru a pravé tradice lidu, takže zbytek mas, vystavený babylonskému vlivu, měl navždy zůstat v zemi zajetí. Prorok Ozeáš předpověděl, že Izrael potřebuje znovu navštívit poušť, aby znovu posílil svou věrnost Jehovovi, a během babylonského zajetí, kdy byly přes východní poušť odvedeny masy lidí, se toto proroctví naplnilo. Výkřiky tehdejších žalmistů a proroků vyjadřovaly pouze neutišitelný smutek lepší třídy zajatců. Meč, vězení, metla, hlad, nahota, opovržení je během prvních dnů zajetí nepochybně hodně zničily. Z mas lidí, kteří opustili Judsko, mnozí zemřeli na cestě do Babylóna (Ez 33:27). Pro ty, kteří zůstali naživu, byl život mezi nečistými modloslužebníky neustálým trápením, protože jim na každém kroku hrozilo smrtelné nebezpečí, že poruší zákon pohanskou nečistotou. Za takových okolností dávali zbožní zajatci přednost i některým fazolím nebo dokonce i nejjednodušší zelenině před nejrůznějšími pochoutkami z královského stolu (Ez 4,12–15; Dan 1,5–16). V Žalmu 101, který odkazuje na poslední roky zajetí, jsou před námi živě reprodukovány časy tohoto zajetí. Praví služebníci Boží, strádající nadějí na splnění slibu návratu do vlasti, vylévali žalostnými slovy zármutek, který tížil jejich srdce: "Pane, vyslyš mou modlitbu, A ať můj pláč přijde k Tobě. Neskrývej přede mnou svou tvář; V den mého smutku ke mně nakloň své ucho. V den, kdy k Tobě volám, rychle mě vyslyš. Neboť mé dny zmizely jako dým, A moje kosti jsou spálené jako značka. Mé srdce je zasažené a uschlé jako tráva, Takže zapomínám jíst svůj chleba. Kvůli hlasu mého sténání se mi kosti přilepily k tělu. Jsem jako pelikán v poušti; Stal jsem se jako sova na troskách. Každý den mi moji nepřátelé nadávají, A ti, kteří se na mě zlobí, mě proklínají. Mé dny jsou jako ustupující stín; Ale ty, Pane, zůstaň navždy, A vzpomínka na Tebe po generace a generace. Povstaneš a smiluješ se nad Sionem; Neboť je čas se nad ním smilovat, Neboť tví služebníci milovali i jeho kameny, A národy se budou bát Hospodinova jména, A všichni králové země jsou z Tvé slávy. Neboť Hospodin vybuduje Sion, A zjeví se ve své slávě." 377. Hluboká oddanost Jeruzalému a Jehovovi, která v tomto žalmu dýchá, označuje změnu, kterou v lepších třídách zajatců způsobila katastrofa, která je postihla. Toto zajetí zničilo veškerý půvab modloslužby v očích lidu. Od nynějška, pro všechny budoucí časy, se oni a jejich potomci stali horlivými monoteisty. Začali vnímat svou národní hanbu a utrpení jako trest svého uctívání a uctívání idola za svého otce. Bůh. Tvrdost, s jakou proroci odsuzovali veškeré uctívání viditelných předmětů, se stala běžným pocitem pro celý židovský národ. V Jeremiášově epištole je babylónské modlářství znázorněno v nejživějších barvách jako poučení pro všechny Bohy ze stříbra, zlata a dřeva. Mají na nich zlaté ozdoby a zlaté hlavy v nádherných šatech „Ale,“ pokračuje prorok, „nejsou zachráněni před rzí a moly, i když jsou oblečeni do purpurových šatů. Otírají si tváře od prachu v chrámu, kterého je na nich hodně. Má také žezlo, stejně jako je člověk soudcem země, ale nemůže zabít viníka před sebou. V pravé ruce má meč a sekeru, ale před vojskem a lupiči se neubrání: z toho se pozná, že to nejsou bohové; Tak se jich nebojte. Neboť stejně jako se rozbitá nádoba stává pro člověka neužitečnou, stejně tak jsou i jejich bohové. Poté, co jsou umístěni do chrámů, jejich oči jsou plné prachu z nohou vstupujících. A jako je vchod do obydlí krále, který ho urazil, zablokován, když je odveden na smrt, tak jejich chrámy střeží kněží svými dveřmi, zámky a závorami, aby je nevykradli lupiči. Rozsvěcují lampy pro ně a více než pro sebe, ale žádnou z nich nevidí. Jsou jako klády v domě; Říká se, že jejich srdce sežerou žížaly a oni je i jejich šaty, ale necítí. Jejich tváře jsou černé od kouření v chrámech. Na jejich těla a hlavy létají netopýři, vlaštovky a další ptáci a také na ně šplhají kočky. Z toho pochopíte, že to nejsou bohové; proto se jich nebojte“ (Post. Jer. 11–22). Potom prorok popisuje odpornou zhýralost spojenou s modloslužbou v Babylónii, nečistotu pokrmů nabízených modlám, podivné výkřiky kněží, kteří „řvou křikem před svými bohy, jako jiní na pohřbech za mrtvé“; i sobecký zájem a dravost kněží, když se zmocňují šatů bohů a oblékají jimi své manželky a děti – to vše podrobně popisuje prorok, aby odhalil skutečnou podstatu pohanství. A takové poselství nemohlo mít na lidi velmi silný a střízlivý vliv. Spolu s takovým negativním postojem k pohanství se u Židů postupně rozvinula i čistě duchovní stránka náboženství. Z reakce proti modlářství se vyvinul vznešený duchovní světonázor, v němž zkroušené srdce a pokorný duch byly uznány za mnohem lepší oběť pro neviditelného Boha než všechny druhy zápalných obětí a kadidel. Do jaké míry vděčila pozdější teologie a morálka judaismu za svůj vznik vlivu dob babylonského zajetí, těžko říci, neboť následně židovský světonázor výrazně ovlivnily alexandrijské filozofické školy. Ale není pochyb o tom, že Židé se po babylonském zajetí stali úplně jinými lidmi ve srovnání s jejich otci, kteří si toto zajetí přivodili svými hříchy. Učení v Knize Daniel o andělech představuje významný krok vpřed ve vývoji náboženských názorů. Poprvé je zde zmínka o Michaelovi, princi Izraele, princi perského království (Dan 10:13; 12:1). Tato kniha obsahuje první, nejjasnější učení o vzkříšení z mrtvých (Dan. 12:2) a v tajemném Synu člověka, který přišel do „Starobylého dnů“ (Dan. 7:13), je jasně zjevena božská osobnost očekávaného Mesiáše – „Božské slovo“ pozdějšího judaismu a Slovo, které se stalo tělem podle učení evangelisty Jana. Zvláštní péče o pohřbívání mrtvých a o almužny, jak je patrné z „Knihy Tobit“ a obecně z nekanonických knih Svatého Písma, zjevně také pochází z doby babylónského zajetí, kdy, když se země pro zajatce zatemňovala, obloha se pro ně stávala stále jasnější. Nesmíme ztrácet ze zřetele oslabení někdejší výlučnosti, které se projevovalo horlivostí, s jakou se Židé snažili přitáhnout k sobě pohany skrze proselytismus. V této konkrétní době se poprvé začalo naplňování slavného proroctví Izajáše, podle kterého se pohané až na západní ostrovy, včetně břehů Středozemního moře a dokonce i Tartess na atlantickém pobřeží Španělska, a četné národy až ke břehům vzdálené Číny, měli všichni sjednotit do jedné komunity, aby uctívali jediného pravého Boha v jediném pravém chrámu. Jedním z velmi silných zdrojů náboženského vzrušení byla skutečnost, že doba babylonského zajetí byla především obdobím, kdy se ukládání, opisování a studium Písma svatého stalo předmětem zvláštní péče o zvláštní třídu, která si následně jako písaři získala obrovskou slávu. Každý vážný Žid zbaven dřívějších výsad a nucen doufat spíše v lepší budoucnost, než aby si užíval přítomnosti, soustředil své myšlenky na Písmo svaté, věnoval se mu se vší zbožností, s jakou se dříve chrámu a bohoslužbám v něm věnoval. V této době byly shromážděny spisy proroků a byla k nim přidána většina kanonických knih, mezi nimiž zvláště velký význam získala kniha Mojžíšova zákona, která obsahovala nejstarší kroniky lidu a celého lidstva. Poslední dvě „Knihy králů“ a také díla pozdějších proroků, jako byli Jeremiáš a Ezechiel, pocházejí ze stejného období národního ponížení. Bůh ve své prozřetelnosti vystavil svůj lid na nějakou dobu ponížení a neštěstí, aby se jimi očištěný mohl znovu vrátit do své země s horlivostí pro Jeho slávu a nést s sebou pro užitek všech budoucích staletí bohaté poklady Jeho slova, jehož zachování bylo svěřeno tomuto ztrápenému lidu. Mezitím se ve světě odehrávaly události, které měly zcela změnit situaci židovských zajatců. Posledních 20 let babylonského zajetí muselo být pro Židy v celé západní Asii a zvláště mezi samotnými zajatými Židy dobou mimořádného vzrušení. Když mocný Nabuchodonozor ještě končil svou vládu, ve vzdálených horách, za jižním tokem Tigridu, začalo hnutí, které bylo předurčeno k rozhodující revoluci v dějinách světa. Starověké východní monarchie, založené na dobývání a útlaku, neměly předpoklady síly a vitality. Ty byly z větší části násilně sjednoceny z heterogenních a často vzájemně nepřátelských částí státu, které vydržely jen tak dlouho, dokud byla silná ruka dobyvatelského krále, a rozpadly se při prvním oslabení panovníka nebo prvním nátlaku zvenčí. V důsledku toho byl život národů v neustálém kvasu a uvnitř i vně monarchie neustále probíhaly revoluce, díky nimž někteří vládci a národy padli, zatímco jiní povstali, aby zaujali jejich místo. Totéž se stalo po smrti Nabuchodonozora. Jakmile smrt vzala jeho železnou ruku z kormidla jím vyvýšené monarchie, za jeho slabých nástupců začalo kvasit ve státě různorodých národů, které se snažily využít příležitosti ke svému osvobození a oslabily tak moc monarchie. To zase přitahovalo vnější dobyvatele, kteří v naději, že najdou spojence mezi nespokojenými národy monarchie, směle začali ničit kdysi hrozivé království. Takovým dobyvatelem byl Kýros, zakladatel mocné perské monarchie. Svůj původ odvozoval od jednoho z členů královské perské rodiny Teispa, který zjevně vládl Elamu po pádu Asýrie; převedl svůj perský majetek na svého syna, Dáreiova pradědečka Hystaspese. Sám Kýros, dokonce i ve svých pozdějších letech, se nazývá především králem Babylonu, Sumíru nebo Sinaru, Akkadu a Elamu a pouze jednou se zmiňuje o Persii 378. Perskou monarchii založil Darius Hystaspes, i když Ezra dává Kýrovi titul perského krále, jako ten, který sám přijal ve svých pozdějších letech. Kýros byl synem Kambýsesa, krále Elamu, a Maidany, dcery Astyageho, krále Medie, který sám byl synem krále Kyaxare, jehož dceru Nabuchodonozor si vzal po pádu Asýrie. Elam byl v této době zjevně ve vazalské podřízenosti Médii a vzdal jí hold; ale Kýros ve válce, která trvala od roku 552 do roku 549 př. n. l., svrhl Astyagese a sám se stal králem Médie. Využil spojenectví krále Arménie, dalšího vazala Médií, a poté získal na svou stranu Iarpiga, vůdce střední armády vyslané proti němu. Po vzoru svého velitele přešla také masa armády na stranu Elamitů, kteří Astyagese brzy porazili a zajali. Král brzy zemřel ponížením a zármutkem a Cyrus poté, co zradil dědice Médie k smrti, vzal Amitu, dceru Astyagese, manželku dědice, kterého zabil, do svého harému, díky němuž ve skutečnosti získal mediánskou korunu. Po úspěšném vstupu na dobyvatelské pole začal velký elamský válečník rychle dobývat jednu zemi za druhou svými vítěznými zbraněmi, dokud se celý východ až po himálajské hory, které tvořily poslední hranici světa, který znal, nepodřídil jeho vládě. Protože už na východě neměl prostor k dobývání, přesunul se na západ, který se před ním také musel sklonit. Cyrusův příchod dobývání představuje velmi důležité období v historii lidstva. V jeho osobě se objevil nový kmen na poli světových dějin. Dosud patřila dominance a hlavní role hamitským a semitským národům (Egypt a Asyrsko-Babylonie), nyní tato role přešla do rukou árijského kmene (Japheth), právě toho, kterému patřila budoucnost a který již na západě začínal růst a sílit. Samotný nástup Kýra na trůn jeho otce (v roce 560) se shodoval s vládou Pisistrata v Athénách, Kroisa v Lydii a Tarquina Pyšného v Římě - těch jedinců, kteří jsou představiteli zcela nového západního světa, který se chystal nahradit starý, východní svět. Perská monarchie byla přechodnou etapou do tohoto nového světa. Když se Kýros obrátil na západ, nejprve namířil své zbraně proti Kroisovi, synovi Gygese. Byl spojencem Egypta proti Babylonii, a když pokračoval ve válce svého otce s řeckými městy v Malé Asii, do této doby značně zvýšil svou moc. Proslul ale především svým nevídaným bohatstvím, a to kromě spojenectví s Egyptem, dědičným nepřítelem panovníků západní Asie, stačilo k tomu, aby na něj nový dobyvatel upozornil. Cyrus se skutečně okamžitě postavil proti němu. Orel (který byl praporem nového dobyvatele), přivolaný podle slova proroka Izajáše „z východu, z daleké země“, aby splnil Boží příkazy (Iz. 46:11), triumfálně smetl na západ až k samému pobřeží Egejského moře a všechny národy západní a Malé Asie se před ním sklonily. Během těchto výbojů uplynulo nejméně 20 let, ale Babylón si stále udržel svou nezávislost, i když se od něj již mnoho národů podřízených odtrhlo a stalo se kořistí Kýra. Mezitím bylo k dokončení agresivní činnosti nutné dobýt Babylon, který mohl sloužit pouze jako ohnisko nové monarchie. Bylo to největší město své doby a centrum světového života. Za jeho impozantními zdmi, korunovanými bitevními věžemi, se rozkládala celá galaxie měst se zahradami, klikatícími se řekami a rozlehlými poli rozprostírajícími se mezi nimi. Procházely jím hlavní obchodní cesty Asie a lidský průmysl a průmysl proměnily okolní poušť v bohatě zavlažovanou oázu, nejúrodnější rovinu na zeměkouli. V jeho školách vzkvétala nejvyšší vzdělanost té doby a v jeho palácích a komnatách se shromáždilo nespočet pokladů odebraných všem dobytým králům a národům. Konečně byl Babylón náboženským centrem východu, baštou velkých a strašlivých bohů, před nimiž se národy třásly. Proto nemohla být perská monarchie považována za celosvětovou, aniž by dobyla a pokořila Babylón, a Kýros se skutečně přestěhoval do hrdého „hlavního města světa“ a byl jakoby kamenem, který měl (podle Danielova výkladu Nabuchodonozorova prvního snu) rozbít hrdou stavbu babylonské monarchie. To se stalo za Nabonida a jeho syna Balsazara. Historie babylonské monarchie v této době je velmi vágní a je obtížné získat jasnou představu o skutečném stavu státu. Pouze jeden moderní nápis, nedávno objevený, vrhá trochu světla na tento příběh. Harran, podle tohoto nápisu, dobyli a zničili „barbaři“ z Ektabany, tedy Médové, kteří zničili Chrám Měsíce v něm umístěný. "Na začátku mé dlouhé vlády," říká Nabonidus: "Merodach, velký pán, a Sin, bůh Měsíce, osvětlovač nebe a země, mocný ve vesmíru, mi zjevili sen. Merodach ke mně promluvil takto: Ó Nabonide, babylónský králi, nasedni na koně svého vozu, vyrob cihly a nech to postavit do chrámu radosti, odpovím si z cihel pro chrám radosti." Merodach, vládce bohů, uctivě: Postavím tento dům, o kterém jsi mluvil. Barbaři (Médes) se k němu přiblížili a jejich síly byly hrozné. „Merodach mi odpověděl: Barbaři, o kterých jsi mluvil, nebudou, ani oni, ani jejich země, ani král, ani spojenci. - Ve třetím roce, když (barbar Médové) přinutili Kýra, krále Elamu, jeho (Merodacha) mladého služebníka, aby vytáhl proti jeho armádě, vyzvali ho k boji; Svrhl četné barbary: zajal Aspaga, krále těchto barbarů, a zajal jejich poklady; vzal je do své země." Poté byl Nabonidus schopen splnit slib, který dal. Shromáždil svou velkou armádu z Gazy na západě az Perského zálivu na jihu a začal obnovovat chrám v Harranu, který byl postaven před 300 lety Shalmaneserem II. a následně obnoven Assurbanipalem. Ale vojenská bouře, která se přehnala přes tolik zemí, byla nyní připravena padnout na samotný Babylon. Jeden „válec“, napsaný na příkaz Cyruse a objevený Rassamem, nám dává možnost sledovat průběh této katastrofy. „V 9. roce Nabonida,“ říká tento „válec“: „Kýros, král Persie, v měsíci nisanu shromáždil své válečníky a překročil Tigris pod Arbelem a další měsíc se vydal proti zemi... Její král vzal jeho stříbro a sebe a přinutil své vlastní děti, aby šly nahoru (na pohřební hranici), a pak byli král i jeho děti uprostřed toho upáleni. Nabonidus, neosvícený osudem této sousední země, stále zůstával nečinný a nedbalý. Rok 645 strávil ve svém oblíbeném sídle ve městě Thame; Vedením své armády svěřil svému dědici Bel-Shazzarovi neboli Belšazarovi, který si zřídil hlavní velitelství v Akkadu. „Až do nisanu král do Babylonu nepřišel, stejně jako do něj nepřišli bohové, nebe ani Bel. Ale lidé pořádali slavnosti na počest těchto bohů a přinášeli mírové oběti v chrámech Saggil a Zid za zachování Babylonu a Borzippy. Mezitím se k monarchii stále více blížilo nebezpečí, protože „21. den Sivanu vtrhli elamští válečníci do Akkadu“. Do poslední krize ale uplynulo dalších 6 let. Kýros nebyl schopen porazit babylonskou armádu v Akkadu, což mu dočasně zablokovalo cestu do hlavního města. Proto se buď zapojil do politických intrik, vstoupil do kontaktu s obyvatelstvem žijícím na březích „Dolního moře“, tedy Perského zálivu, a se vší pravděpodobností i s Židy v Babylonu, nebo dokonce provedl invazi do nízko položených provincií a podrobil si je. Nakonec se v roce 539 tyto oblasti vzbouřily proti Nabonidovi, který se nyní třásl o svou bezpečnost a již se neodvážil žít mimo Babylon. Bél po dlouhé nepřítomnosti a slavní místní bohové ze vzdálených i blízkých míst byli přivedeni do Babylonu, aby všichni společně, pro zvláštní pocty, které jim byly uděleny, zachránili stát v nebezpečí. Podle nápisu "byli do Babylóna přivezeni bohové z různých míst a mimo jiné z Akkadu a jako strážci těchto svatyní zůstali pouze bohové v Borzippa, Culla a Sippar. Vše však bylo zbytečné a Kýros vytrvale postupoval vpřed a přibližoval se Babylonu. Jeho jednotky se současně blížily k hlavnímu městu ze severu a jihu, a jak se blížili, Nabonidova pozice se stále zhoršovala, zejména kvůli akkadskému povstání. Výsledkem toho bylo, že město Sippar (Sepparvaim) bylo dobyto 14. Tammuzu (v červenci) bez bitvy a král, který se v něm nacházel, musel uprchnout do Babylonu. Potom, jak nám říká „válec“, již neexistoval žádný řádný odpor vůči Kýru, takže elamský dobyvatel se mohl bez překážek přiblížit k samotným hradbám Babylonu. Zde ale narazil na nedobytné opevnění. Babylon, jak již bylo zmíněno výše, byla obrovská čtvercová oblast, kterou protékal Eufrat. Dvojité hradby, 40 sáhů vysoké a 12 široké, s 250 opevněnými věžemi a mnoha dalšími opevněními a obrannými zařízeními jej učinily naprosto nedobytným, takže i přes obléhání hlavního města se jeho král a všichni obyvatelé mohli bezstarostně oddávat všem radostem života. Ale nad Babylonem už byl vynesen nejvyšší rozsudek a žádná pevnost se mu nemohla bránit. Slabý Nabonidus mezitím buď zemřel na politické otřesy, které utrpěl, nebo převedl moc do rukou svého energičtějšího syna, ale každopádně hlavní postavou v Babylóně byl v té době Belšazar. Tento mladý král, který se předtím musel setkat s Kýrem na otevřeném poli a klást mu vážný odpor, byl nyní v nedobytných babylonských zdech zcela přesvědčen o bezpečí hlavního města a oddával se bezstarostnému životu, který obecně charakterizoval život tehdejšího babylonského dvora. Jednoho dne uspořádal jednu obzvlášť velkolepou hostinu, na kterou bylo pozváno až tisíc šlechticů a dvořanů s manželkami a královskými konkubínami. Babylonské svátky se vyznačovaly extrémní nemírností. Ve víně si libovali nejen muži, ale i ženy, které v opojení ztratily veškerý stud. Luxusní komnaty zněly hudbou a jako stolní mísy sloužily vzácné nádoby odebrané různým dobytým národům. Aby ještě více umocnil vážnost svátku, nařídil pobavený král přinést zlaté a stříbrné nádoby, které byly ukořistěny v jeruzalémském chrámu. A tak při znesvěcení tohoto chrámu Bohu „pil z nich král a jeho šlechtici, jeho ženy a jeho konkubíny, pili víno a chválili bohy ze zlata a stříbra, mědi, železa, dřeva a kamene“, čímž rouhavě stavěli svou moc do protikladu k Bohu Židů. Takové znesvěcení převážně židovského Boha by se dalo vysvětlit tím, že Židé se ukázali jako nejméně věrní poddaní Babylóna a mnozí z nich, jak lze usoudit z některých nejnovějších údajů, netrpělivě očekávali pád Babylóna, a proto byli připraveni poskytnout Kýrovi jakoukoli pomoc. Ale pak, uprostřed této rouhačské bakchanálie, se náhle na stěně, v plném světle lustru, objevila lidská ruka a pomalu začala psát nějaká slova na vápno omítky stěny. Když ji uviděl, „králova tvář se změnila, jeho myšlenky byly zmatené, pouta na jeho bedrech zeslábla a jeho kolena (z hrůzy) začala o sebe bít“ (Dan. 5:5, 6). V hrozném strachu vykřikl, aby okamžitě zavolal mudrce, aby ten nápis vysvětlili. Podle zvyku jim král, aby povzbudil moudrost kněží, slíbil velkou odměnu: „Kdo si přečte toto napsané a vysvětlí mi, co to znamená, bude oblečen do purpuru a kolem krku bude mít zlatý řetěz a bude třetím vládcem v království. Okamžitě byli svoláni všichni královští mudrci, ale i přes vysokou odměnu, kterou král vypsal, se v němém úžasu zastavili před nápisem, který jim byl záhadný, k ještě větším rozpakům krále, který zbledl a třásl se. Jeho šlechtici byli zmateni spolu s ním a veselá hostina se změnila ve scénu smrtelné úzkosti a hrůzy. Potom do hodovní síně vstoupila královna, pravděpodobně matka nebo babička Balsazara, a vzpomněla si na úžasnou moudrost, kterou kdysi Daniel prokázal za Nabuchodonozora, a doporučila mu, aby se na něj obrátil s žádostí o vysvětlení strašného nápisu. Daniel se v této době zřejmě netěšil žádné zvláštní královské přízni a nezúčastnil se ani samotné hostiny. V důsledku toho, když královna připomněla Belšazarovi, jak tento mudrc prokázal mimořádné „světlo, inteligenci a moudrost, jako moudrost bohů“, takže ho Nabuchodonozor dokonce učinil hlavou mystických učenců, kouzelníků, Chaldejců a věštců, král okamžitě nařídil, aby byl Daniel povolán. Prorok byl skutečně přiveden ke králi a král ho oslovil slovy: "Jsi Daniel, jeden z judských zajatých synů, které můj otec, král, přivedl z Judeje? Slyšel jsem o tobě, že je v tobě duch Boží a že je v tobě světlo, rozum a vysoká moudrost. Hle, mudrci a kouzelníci mi byli přivedeni, abych si přečetl toto písmo a vysvětlil mi to." že dokážeš vysvětlit význam a rozluštit uzly Takže, pokud si dokážeš přečíst tento text a vysvětlit mi jeho význam, budeš oblečený do purpuru a kolem krku budeš mít zlatý řetěz a budeš třetím vládcem v království." Daniel králi skromně odpověděl: "Ať tvé dary zůstanou u tebe a vzdej čest jinému; A já přečtu, co je psáno králi, a vysvětlím mu význam." Pak, když se podíval na tajemný nápis, okamžitě pochopil jeho hrozný význam a obrátil se znovu ke králi a připravil ho, aby si nápis přečetl s přehledem předchozí historie. Vyprávěl mu, jak se Balsazarův pradědeček Nabuchodonozor stal největším vládcem světa a plně si užíval království, velikosti, cti a slávy, takže se před ním třásly všechny národy. Ale pro svou pýchu byl vystaven mimořádnému ponížení a jako zvíře žil s divokými osly, dokud „nepoznal, že Nejvyšší Bůh vládne nad královstvím lidí a dosazuje ho, koho chce“. To vše měl Belšazar vědět a měl se řídit poučením z minulosti. "Ale ty také, jeho synu Balsazare," pokračoval Daniel; - Nepokořil jsem tvé srdce, ačkoli jsem to všechno věděl; ale vy jste vystoupili proti Pánu nebes a nádoby Jeho Domu vám byly přineseny a vy, vaši šlechtici, vaše manželky a vaše konkubíny jste z nich pili víno a oslavovali jste bohy ze stříbra a zlata, mědi, železa, dřeva a kamene, kteří nevidí, neslyší ani nerozumí; ale neoslavili jste Boha, v jehož ruce je váš dech a v němž jsou všechny vaše cesty. Z toho důvodu byla od Něho seslána ruka a bylo napsáno toto Písmo." Daniel se otočil ke zdi s nápisem a slavnostně přečetl slova na ní napsaná, která zněla: „mene, mene, tekel, upharsin“. Význam těchto slov byl následující: „já – Bůh sečetl tvé království a skoncoval s ním; tekel — jsi zvážen na váze a shledán velmi lehkým; upharsin - tvé království je rozděleno a dáno Médům a Peršanům." Tento výklad byl ještě hroznější než samotný nápis. Belšazara zřejmě uvrhla do takového zoufalství, že se zcela vzdal a nechal vše na vůli bohů. V každém případě, přestože výklad nebyl zcela ve prospěch krále, nevystavil tlumočníka žádné nemilosti, jak bylo zvykem u východních despotů, ale naopak odměnil proroka za jeho přímost a moudrost, v souladu se svým slibem. "Na příkaz Balsazara oblékli Daniela do šarlatu a na krk mu dali zlatý řetěz a prohlásili ho za třetího vládce království." Ale o osudu království bylo rozhodnuto. Téže noci se naplnilo proroctví o tajemné ruce. Kýros, který nedoufal, že vezme město útokem, použil lstivost (ve které mu, jak by se mohlo zdát, pomáhali Židé): odvedl vodu Eufratu do zvláštního kanálu, podél kanálu osvobozeného od vody, volně vstoupil do města, jehož obyvatelé bezstarostně spali nebo se bavili, a zmocnil se Babylonu. Belšazar zemřel během nočních zmatků a babylonská monarchie padla. Kapitola 53. Daniel a Darius Médský Po dobytí Babylonu se Kýros stal nejvyšším vládcem celé Asie od Indie po Dardanely; v různých dobytých oblastech si jmenoval guvernéry a sám zůstal nejvyšším správcem celého světa, který mu patřil. Ustanovil jednoho Méda, Dareia, syna Agasphera nebo Cyaxara, místodržitelem Babylonu, bezdětného muže se slabou vůlí, kterému bylo 62 let. Nominální vláda tohoto Dareia trvala pouhé dva roky, od roku 638 do roku 636, a nebyla poznamenána ničím jiným než novou zázračnou událostí v osudu proroka Daniela. Nová monarchie byla rozdělena do 120 provincií, z nichž každá vládla svým vlastním zvláštním satrapem, v jehož čele stáli tři sarekinové neboli předsedy. Darius Médský, který si přál odměnit mimořádnou moudrost Daniela, který tak zázračně předpověděl přechod Babylonu do moci Kýra, jej jmenoval jedním ze tří hlavních knížat království, v jehož postavení se těšil velké úctě panovníka. Vzestup Žida, který místním bohům nepřikládal žádnou důležitost, ale přirozeně vzbudil závist domorodé aristokracie a vedl ke spiknutí s cílem zničit proroka, kterému v té době již bylo nejméně 80 let, protože byl jako mladík odvezen do Babylonu. Daniel v této době žil v Babylóně, odkud, aby splnil své povinnosti, cestoval do různých částí babylonské monarchie a z jeho knih je zřejmé, že navštívil Súsy, hlavní město v oblasti Elam, a břehy Tigridu mu nebyly neznámé (Dan 8,2; 10,4). V samotném Babylonu měl svůj vlastní dům, samozřejmě velmi podobný těm domům, které popisují cestovatelé: byla to pravděpodobně rozlehlá budova s ​​mnoha místnostmi přidělenými různým vládním úředníkům, kteří byli pod jeho vedením, a také s jednou velkou vzdušnou místností nahoře, těsně pod plochou střechou, kde si východní hodnostáři obvykle užívají chlad večera nebo rána ve svých soukromých hodinách. V takovém domě nebo paláci se Daniel zabýval „královskými záležitostmi“ (Dan. 8:27) a prohlížel si zprávy různých satrapů a ujistil se, že se v zemi neděje nic na úkor panovníka. Jeho státnické aktivity na něj brzy přitáhly zvláštní pozornost a Darius Médský, když viděl, jak svou poctivostí a správními schopnostmi předčí ostatní knížata a satrapy, chtěl ho dokonce postavit nad celé království (Dan 6,3), tedy učinit z něj svého spoluvládce nad monarchií, která mu byla svěřena. To ale samozřejmě ještě více rozdmýchalo závist obcházejících šlechticů a rozhodli se Daniela za každou cenu zničit svou zlou vychytralostí. „Knížata a satrapové začali hledat záminku, aby mohli obvinit Daniela z vládnutí království, ale nenašli žádnou záminku ani chybu, protože byl věrný a žádná vina ani vina na něm nebyla nalezena“ (Dan. 6:4). Pak jim konečně hněv navrhl jeden způsob, který by mohl vést k jisté smrti nenáviděného vládce. Jednoho dne knížata a satrapové přistoupili ke králi se všemi možnými známkami úcty a loajality a řekli mu: "Králi Dariusi, žij věčně! Všichni knížata království, guvernéři, satrapové, poradci a vojenští vůdci se mezi sebou dohodli, že by měl být vydán královský výnos a vydán příkaz, že kdokoli do třiceti dnů požádá kteréhokoli boha nebo osobu, jiného krále než tebe, bude král. schválit tento dekret a podepsat dekret, aby byl nezměněn, jako zákon Médů a Peršanů, a aby nebyl porušen“ (Dan 6,6-8). Tato žádost se zdá podivná a souhlas, který dal Darius k podpisu takového výnosu, se může zdát neuvěřitelný, ale ve skutečnosti je to vše zcela v souladu s názory starověku. Babylonští králové a následně i jejich nástupci byli odedávna považováni za jakési bohy, jimž bylo čas od času uctíváno. Tak tomu bylo v Egyptě, kde obyvatelé uctívali a ctili své krále, jako by byli bohy. A v pozdějších dobách tutéž myšlenku obnovili Římané: římští císaři, jak známo, jsou v nadšených básních latinských básníků nazýváni bohy, protože pro jejich neuctívání bylo tolik křesťanů nejen mučeno, ale také usmrceno. Tento zvyk zbožňování králů byl rozšířen na východě. Peršané nejen zbožňovali své krále jako bohy, ale považovali krále také za zvláštní božstvo, které sponzorovalo monarchii. Vzhledem k tomu není divu, že Peršané pohlíželi na své krále jako na představitele Ormuzda a udělovali jim božské pocty nebo svého krále nazývali potomkem bohů, či dokonce přímo bohem. Totéž se samozřejmě stalo v Babylonu. Ale Darius měl také zvláštní politické důvody, proč ochotně souhlasil s návrhem loajálních satrapů. Jelikož byl Méd, musel jako chráněnec perského krále nutně všemi možnými způsoby dávat otevřené důkazy o své připravenosti splnit všechny náboženské zvyky charakteristické pro Persii i Babylónii. Výsledkem bylo, že bez rozpaků přijal návrh satrapů a okamžitě schválil dekret. Toto nařízení nemohlo být pro obyvatele Babylonu vůbec podivné, protože oni sami nebyli cizinci vůči zbožňování králů; přinejmenším je známo, že Asyřané (kteří ve všem napodobovali Babyloňany) měli zvyk, který neměl daleko k zbožňování vládnoucího panovníka. Za porušení dekretu byl podle zvyklostí ukládán přísný trest, a to úplně stejný, jaký byl v Babylonu zvykem. V sousedství Babylonu, jak se to stává v mnoha moderních městech, zřejmě existoval zvěřinec, kde byla držena divoká zvířata. Asyrští králové chovali lvy pro své lovecké účely a v Britském muzeu je obraz muže vypouštějícího lva z velké klece, ve které byl uvězněn. Mnoho obrázků na starověkých asyrských a babylonských památkách ukazuje, že králové těchto států byli vášnivými milovníky lovu lvů. Darius jako Méd byl přirozeně také milovníkem takového lovu (Dan 6:17). Měl velkou klenutou místnost nebo příkop, ve kterém pro něj byli chováni lvi, odkud byli vypouštěni v případě jeho lovu. Vstup do této místnosti byl zatarasen obrovským kamenem 379, takže výstup z ní byl nemožný, ačkoli byly další otvory uzavřené železnou mříží, kterými bylo vidět zvenčí. Těžko říci, do jaké míry bylo na východě obvyklé trestání požíráním divokým zvířatům, ale každopádně je jisté, že mezi Asyřany byl používán. Z poselství sv. Pavla, víme, že v Efezu musel bojovat s divokými zvířaty a byl prvním z dlouhé řady křesťanů, nad nimiž bylo slyšet osudné volání davu: „lvům křesťanů, lvům“! Když satrapové plánovali tuto základní zradu, Daniel nebyl v Babylonu, odkud odešel plnit své státní povinnosti, takže o dekretu, který se odehrál, nevěděl absolutně nic. Ale nakonec, podle obvyklého běhu věcí, se tento výnos dostal do jeho pozornosti. Okamžitě pochopil pravý účel tohoto výnosu, protože byl namířen proti němu osobně, ale nebyl z takového objevu vůbec v rozpacích a odešel do svého domova. Okna v jeho horním pokoji nebo horním pokoji byla uspořádána tak, že se otevírala přímo k Jeruzalému, a obvykle třikrát denně poklekl, modlil se ke svému Bohu a chválil Ho. Stejně jako dříve, tak učinil i nyní, navzdory právě vydanému dekretu. A to bylo vše, co zlí satrapové potřebovali. Když Daniela špehovali a ujistili se, že zjevně porušuje královský výnos, okamžitě to oznámili králi a ve své pokrytecké horlivosti dodržovat královská nařízení mu řekli: „Copak jsi nepodepsal nařízení, že každý, kdo se do třiceti dnů zeptá jiného boha nebo člověka kromě tebe, králi, bude uvržen do jámy lvové? Král odpověděl, že „toto slovo je pevné, jako zákon Médů a Peršanů, který nedovoluje změnu. Potom informátoři králi řekli, že Daniel, jeden ze zajatých Židů, nevěnoval pozornost ani králi, ani nařízení, které podepsal, ale modlil se třikrát denně svými zvláštními modlitbami. Udavači chtěli tímto prohlášením krále rozzlobit a rozzuřit, ale mýlili se. Když se o tom král doslechl, byl velmi zarmoucen a dokonce přemýšlel o tom, zda je možné nějak oslabit sílu jeho výnosu. Nebránil se ani zrušení samotného dekretu; ale satrapové, kteří využili jeho slabé povahy a závislého charakteru, k němu již bez drzosti znovu přistoupili a s náznakem udání nejvyššímu králi mu řekli: „Věz, králi, že podle zákona Médů a Peršanů nelze změnit žádnou definici ani nařízení schválené králem“ (Dan 15:14). Poté musel král z nouze a s krajním zármutkem vydat rozkaz k provedení dekretu. Starý prorok byl vzat a uvržen do jámy lvové. S krajním zármutkem doprovázel postarší král svého milovaného hodnostáře na tuto popravu, rozloučil se s ním a řekl mu: „Tvůj Bůh, kterému vždy sloužíš, on tě zachrání! Když byl Daniel vhozen do příkopu, aby zajistil popravu, „byl přinesen kámen a položen na otvor příkopu a král jej zapečetil svým prstenem a prstenem svých šlechticů, aby se nic nezměnilo na řádu o Danielovi“. Člověk přitom mimoděk upozorňuje na to, že otvor v příkopu byl utěsněn dvojitým těsněním. Nejpravděpodobněji se to vysvětluje skutečností, že mezi králem a jeho hodnostáři došlo ohledně případu Daniela k velkému sporu a nakonec bylo dosaženo všeobecné dohody, že obě strany by měly zajistit přesnost provedení. Vzhledem k tomu, že pečetě byly umístěny na obou stranách, nemohli ani satrapové dobrovolně otevřít příkop a zabít proroka, pokud ho nezabili lvi, ani sám král nemohl ze své laskavosti vysvobodit Daniela z příkopu bez souhlasu jeho arogantních šlechticů. Po dokončení tohoto úkolu se král a jeho šlechtici stáhli a nechali lvy, aby vykonali své hrozné dílo na letitém Božím prorokovi. Král odešel do svého paláce nesmírně smutný a v ponuré náladě. Snažil se utěšit myšlenkou, že pouze splnil svou povinnost a že se ze všech sil snažil Daniela vysvobodit; ale přesto se cítil nešťastný. Šel spát bez večeře a ani si nepřikázal, aby mu přinesli jídlo; ale také spánek před ním prchal, nedávajíc mu pokoje. Celou dobu myslel na svého věrného hodnostáře, který už byl podle jeho předpokladu roztrhaný na kusy, i když mu zároveň nebyla cizí jakási tajná, pro něj nepochopitelná naděje, že se Daniel nějak zachrání. Daniel, který byl v jámě lvové, se mezitím modlil se stejným klidem jako ve své horní místnosti. Jakmile se rozednilo, král, vyčerpaný nespavostí, spěchal do jámy lvové a kolísaje mezi nadějí a zoufalstvím zakřičel přes železné mříže: „Danieli, služebníku Boha živého! Mohl by vás váš Bůh, kterému vždy sloužíte, zachránit před lvy? Představte si jeho radost, když na tuto otázku zazněl Danielův odpovědný hlas, který řekl: „Králi, žij věčně! Můj Bůh poslal svého anděla a zacpal lvům tlamu a oni mi neublížili, protože jsem byl před Ním čistý a před tebou, králi, jsem se nedopustil zločinu.“ Král byl nesmírně potěšen a okamžitě nařídil, aby byl prorok vyveden z příkopu. Daniel byl vyzdvižen a „nebylo na něm zjištěno žádné zranění, protože věřil ve svého Boha“. Danielova nevina, tak zázračně dokázaná, vyžadovala, aby byla spravedlnost uplatněna i na samotné zlé pomlouvače. Během sporu mezi králem a satrapy mezi nimi zřejmě došlo k dohodě, podle níž, pokud by se Daniel v příkopu nezranil, měl tento osud potkat i samotné jeho žalobce. A teď je čekal zasloužený osud. „A král přikázal, a ti muži, kteří obvinili Daniela, byli přivedeni a uvrženi do jámy lvové, oni i jejich děti a jejich ženy; a nedosáhli na dno příkopu, než je lvi přemohli a rozdrtili jim všechny kosti“ (Dan. 6:24). Josephus dosvědčuje, že tito nešťastní rádci ho i po záchraně Daniela chtěli obvinit ze zrady, prohlašujíce králi, že na jeho příkaz byli lvi, než ho hodili do příkopu, dobře nakrmeni, v důsledku čehož ho nesežrali. Proto i nyní, když byli odsouzeni k uvržení do jámy lvové, požadovali totéž ve vztahu k sobě. Král s chmurnou připraveností souhlasil, okamžitě nařídil lvy dobře nakrmit a pak k nim poslal satrapy, aby se lvi v dobře nakrmeném stavu nedotýkali lidí, kteří jim byli vrženi. Ale celé jejich vysvětlení se ukázalo jako falešné: byli roztrháni na kusy lvy. "A potom bylo Dariovi jasné, že to byl Bůh, kdo zachoval Daniela, protože lvi nikoho z nich neušetřili, ale roztrhali je na kusy, jako by měli hlad a potřebovali jídlo." 380. Daniel mezitím obdržel několik dalších vizí, které záhadně předznamenávaly budoucí osudy židovského národa a lidstva, a zároveň byl poctěn velkým zjevením, v němž se samotný čas zbývající do vykoupení světa jeho Božským Spasitelem počítal na týdny. Neuplynul ani rok od pádu Babylonu a Daniel už jasně cítil, že v osudu jeho lidu nastane velká změna. Byl to již starý muž a žil v Babylonu nejméně 70 let. Během let svého života již překročil hranici, která byla obecně považována za hranici lidského života. Měl posvátné knihy, jejichž četbou se utěšoval v těžkých chvílích života a nořil se do jejich smyslu, přemítal o osudech, které podle předpovědí bývalých proroků lid čekaly. Zvláště ho zasáhlo proroctví Izajáše. Daniel samozřejmě nemohl osobně poznat proroka Izajáše, protože zemřel nejméně 90 let před čtvrtým rokem Joachimovy vlády. Nicméně jeho zázračné proroctví o Kýrovi jako osvoboditeli Izraele mělo být hlavním zdrojem útěchy, která proroka podporovala během jeho sedmdesátiletého zajetí. Nepochybně se velmi zajímal o otázku, kdo by tento Cyrus mohl být. Bylo to ve skutečnosti jméno osoby, která se objeví na jevišti historického života, nebo to lze považovat pouze za symbolické jméno, jako Shiloh, takže samotné proroctví lze chápat pouze v tom smyslu, že tento velký vysvoboditel bude jako „slunce“ (protože přesně to byl význam slova Koresh nebo Cyrus), které zahřeje zemi po dlouhé zimě a na zemi bude opět nastolen mír a prosperita. Ale proroctví bylo tak jasné a zřetelné, že se všechny takové úvahy ukázaly jako nepodložené, a to se brzy prokázalo skutečností, protože se ukázalo, že jméno Kýros skutečně patřilo slavnému dobyvateli, jehož místodržitel Darius, Méd, nyní vládl Babylonu. Je to ale přesně ten Kýros, který byl předpovězen v proroctví, nebo jsme měli očekávat něco jiného? S podobnými obtížemi se můžeme setkat v Jeremiášově proroctví. Byla tam dvě místa, kde se odkazovalo na sedmdesáté výročí zajetí. Na jednom místě Daniel četl: „A celá tato země bude pustinou a hrůzou a tyto národy budou sloužit babylonskému králi sedmdesát let“ (Jer. 25:11–13); a na jiném místě v knize tohoto proroka byla obsažena tato velmi povzbudivá slova: „Toto praví Hospodin: Až se naplníte v Babylóně sedmdesát let, navštívím vás a splním své dobré slovo o vás, abych vás přivedl zpět na toto místo“ (Jer. 19:10). Ale které z těchto dvou proroctví určilo konec zajetí? Bylo nutné počítat sedmdesátý rok od bodu naznačeného v prvním nebo druhém z těchto proroctví? Od čtvrtého roku Jehojakimovy vlády, nebo od doby Jehojakinova zajetí? Kromě těchto dvou míst mohl prorok Daniel věnovat pozornost ještě třetímu důležitému místu. Bylo zničení Jeruzaléma obdobím v dějinách Izraele, které bylo stejně důležité jako zajetí jeruzalémského lidu? Pokud ano, nemohl existovat další bod, od kterého by se daly počítat sedmdesáté narozeniny? Je třeba mít na paměti, že 70 let po každé z těchto tří epoch se odehrály události, které měly velmi velký dopad na stav zajatců. Počítáme-li od čtvrtého roku vlády Joachima, tedy od roku 606 př. n. l., sedmdesáté výročí nás přivádí do roku 536. Vzhledem k tomu, že Kýros v roce 538 dobyl Babylón, můžeme se na 70 let dívat jako na kulaté číslo, abychom určili, co se vlastně stalo za jediný nebo dva roky. Potom od zajetí Jehojakina do zajetí v roce 598 do období blahobytu, které podle Ezdráše začalo v roce 528, uplynulo přesně 70 let a od zničení chrámu v roce 588 do vydání výnosu Dareiova v roce 518 také uplynulo 70 let. Je docela možné, že podobné myšlenky zaměstnávaly mysl Daniela, když se oddával čtení prorockých knih. Daniel nevěděl, jak vyřešit potíže, se kterými se setkal, obrátil se v modlitbě k Bohu a během jedné z těchto modliteb byl odměněn vizí, která mu odhalila nejen bezprostřední osud lidí, ale i jejich vzdálený osud, kdy se měly naplnit touhy nejen synů Izraele, ale i celého lidstva. Jeho modlitba byla ohnivá a upřímně v ní vyznával hříchy celého lidu, který si za celý svůj dosavadní život zasloužil těžký trest, který trpěl. Ale protože Boží milosrdenství je neomezené, Daniel nyní požádal o milost k lidu. "Bože! Při vší tvé spravedlnosti nechť je tvůj hněv a tvé rozhořčení odvráceno od tvého města, Jeruzaléma, od tvé svaté hory; Jeruzalém a tvůj lid jsou pro naše hříchy a nepravosti našich otců potupou pro všechny kolem nás. A nyní slyš, Bože náš, modlitbu svého služebníka a jeho prosbu, a pohleď na svou satuary, jasnou tvář Thysol, Pane Thysol. Nakloň ucho své, Bože můj, a slyš; otevři své oči a pohleď na naše pustiny a na město, na které je vzýváno tvé jméno; neboť předkládáme před Tebou své prosby, nedůvěřujíce ve svou spravedlnost, ale ve Tvé veliké milosrdenství. Bůh! slyšet! Bůh! promiň! Bůh! poslouchej a udělej to, neváhej kvůli sobě, můj Bože; neboť tvé město a tvůj lid se nazývají tvým jménem“ (Dan 9:4-19). A Danielova modlitba byla vyslyšena. Modlil se právě v tu hodinu, kdy byla v jeruzalémském chrámu přinášena večerní oběť, a zatímco se ještě modlil, najednou přiletěl „muž Gabriel“ (kterého Daniel již viděl v jednom ze svých vidění), dotkl se proroka a řekl mu: „Danieli! Nyní jsem vyšel, abych tě naučil rozumět. dbejte na slovo a pochopte vidění." Poté mu archanděl učinil velké zjevení o týdnech, které bylo následující: „Sedmdesát týdnů je určeno pro tvůj lid a pro tvé svaté město, aby bylo přestoupení zakryto, hříchy mohly být zapečetěny a nepravosti mohly být smazány a mohla být vnesena věčná spravedlnost a aby bylo zapečetěno vidění a prorok. jde obnovit Jeruzalém až do Krista Mistra je sedm týdnů a šedesát dva týdnů a lidé se vrátí a budou se stavět ulice a zdi, ale v těžkých časech. A na konci šedesáti dvou týdnů bude Kristus usmrcen a nebude; a město a svatyni budou zničeny lidmi vůdce, který přijde, a jeho konec bude jako povodeň a až do konce války bude zpustošení. A smlouva bude ustavena pro mnohé na jeden týden a v polovině týdne přestanou oběti a oběti a ohavnost zpustošení bude na vrcholu svatyně a konečné předurčené zničení stihne zpustošitele“ (Dan 9:24–27). Toto bylo velké odhalení. Pokud jde o její interpretaci, zpochybnila mysl mnoha tlumočníků, a to není překvapivé, protože představuje mnoho významných obtíží. První obtíž představuje slovo „sedmina“. Je známo, že Židé počítali týdny třemi různými způsoby. Nejprve měli týden, skládající se ze dnů, v tomto případě to odpovídalo týdnu. Za druhé, měli „týden“ let, který tvořil kruh sedmi let, známý jako rok sabatu. Nakonec měli „týden“ sabatických let, tj. okruh čtyřiceti devíti let, končící jubilejním rokem. Nyní musíme zvážit, který z těchto týdnů je nejvíce v souladu se zjevením učiněným Danielovi. Pokud jimi rozumíme týden v prvním smyslu, tedy týden, a budeme každý týden považovat za sedm slunečních dnů, pak se celé proroctví v tomto případě mělo naplnit do jednoho roku a čtyř měsíců po jeho vyslovení. V posvátných dějinách však není žádný náznak, že by se mezi prvním a třetím rokem vlády Kýra objevil nějaký pomazaný král, ani nic nedokazuje, že byl Jeruzalém v této době znovuzřízen. Každý takový výklad se musí ukázat jako neudržitelný, když si uvědomíme, že Daniel se vší pravděpodobností prožil období sedmdesáti týdnů, a pokud by se v tomto období proroctví naplnilo, jistě by na toto naplnění upozornil čtenáře, jako to dělá jinde (Dan 4:33); kdyby se to nesplnilo, úplně by to ze své knihy vyloučil. Chápeme-li stejně týden ve smyslu okruhu jubilejního roku, tedy ve třetím z těchto smyslů, pak se opět dostáváme k absurditě. Naplnění proroctví by v tomto případě leželo v daleké budoucnosti, bez možnosti jeho naplnění ani po tisíci letech. V důsledku toho jsme vlastně nuceni přijmout druhý význam slova týden, kdy tím rozumíme období sestávající ze sedmi běžných let. Než se pustíme do podrobného studia sedmdesáti týdnů, povšimněme si, jak toto zjevení odpovídalo Danielově modlitbě. Danielovi bylo řečeno, že od doby, kdy toužil vědět o konci sedmdesáti let zajetí, zbývá období sedmdesáti týdnů, které bude mít pro jeho lid velký význam. Během této doby bude nejen obnoven Jeruzalém, ale milosrdenství a spravedlnost budou zpřístupněny všem lidem prostřednictvím pomazané Svatyně svatých. Potom bylo Danielovi vysvětleno, že všechny tyto události se mají odehrát v časovém období přesně předpovězeném Bohem, ačkoli svobodná vůle člověka nebude vůbec omezena, takže samotný výsledek událostí bude záviset na dalším směřování života Izraele. Konečně, po uplynutí šedesáti devíti týdnů, se musí zjevit Ten, který tvoří naději celého Izraele, Kristus Mistr, vůči němuž byli všichni takzvaní pomazaní a vládci pouze jednoduchými typy a stíny. Vzhledem k záhadnosti samotné předpovědi není divu, že mezi nejnovějšími interprety existují různé názory na týdny. Ale abyste pochopili skutečný význam tohoto zjevení, musíte věnovat pozornost historickým rysům, které se v něm objevují. První podmínkou pro naplnění zjevení je tedy příkaz obnovit a znovu vybudovat Jeruzalém. Těžko zde mohl být míněn Kýrův výnos, protože dostali pouze povolení, aby se Židé vrátili do Jeruzaléma a znovu postavili chrám. Další dekret, obsahově velmi podobný, vydal Artaxerxés v 7. roce své vlády, v roce 458. Tento dekret se sice týká hlavně obnovy a výzdoby chrámu, ale občas se v něm objeví i poznámka, že jim bylo dovoleno město obnovit, protože jinak by nebylo jasné, jaký význam by to mohlo dát Ezrovi, kdyby bylo Ezrovi dovoleno ustanovit své domácí soudce a Ezrovi 2 noty v vládě 8: 8-28)? Zcela konkrétní dekret vydal Artaxerxés také ve 2. roce své vlády. V tomto posledním případě (v roce 445) dekret nejenže dovolil Nehemjášovi znovu postavit hradby Jeruzaléma, ale ve skutečnosti zašel tak daleko ve prospěch Židů, že umožnil vzít materiál na stavbu citadely a hradeb z královských lesů (Neh. 2:7–9). Ale protože tento poslední dekret byl pouze potvrzením dekretu vydaného v 7. roce vlády Artaxerxa, je rozumnější považovat čas zveřejnění tohoto posledního dekretu za počátek lhůty sedmdesáti týdnů. Počítáme-li tedy sedm ročních týdnů od 7. roku vlády Artaxerxa, dostáváme se do roku 409 př. Kr. Jednalo se o 15. rok vlády Daria Notuse, ale co se stalo v této době, není přesně známo. Máme-li však právo předpokládat, že během těchto konkrétních sedmi týdnů „byly stavěny ulice a hradby Jeruzaléma, ale v těžkých časech“, pak můžeme předpokládat, že tyto těžké časy představovaly období, kdy obnova Jeruzaléma narážela na překážky ze strany různých nepřátel. Vezmeme-li rok 408 jako termín, od kterého musíme dále provést náš výpočet, dostaneme se stejným způsobem, uvažujícím šedesát dva týdnů jako složky 434 let, k roku 26 n. l., což (podle obecně uznávaného předpokladu, že narození Krista se odehrálo 4 roky před počátkem křesťanské éry) bude časem začátku veřejné služby Spasitele. Tato služba, kterou vykonal on sám i jeho apoštolové, pokud se vůbec týkala samotného Izraele, trvala sedm let; V polovině tohoto sedmiletého období byl Kristus Pán usmrcen, t. j. zavržen svým lidem a vyobcován ze země živých, takže nezbylo nic, ani jeho lid sám. Ale Boží shovívavost pokračovala vůči Izraeli další tři a půl roku a teprve ve 33. roce našeho letopočtu již skončilo celé období sedmdesáti týdnů, a tehdy bylo vidění i proroctví konečně potvrzeno událostmi, které se tehdy staly. Ale přesně, jaký poslední hřích ukončil poslední týden milosti, není známo. Někteří si myslí, že posledním hříchem, který přetekl kalich Božího hněvu proti Izraeli, byla mučednická smrt arciděkana Štěpána. V každém případě je známo, že „v těch dnech došlo k velkému pronásledování církve v Jeruzalémě“ (Sk. 8:1) a rozptýlení apoštolové začali kázat evangelium v ​​Samaří, z čehož můžeme usoudit, že apoštolové považovali své poslání k Židům za dokončené. Toto chápání „týdnů“ Daniela si samozřejmě nemůže činit nárok na žádnou bezpodmínečnou spolehlivost, protože vedle něj existují další interpretace, které našly zastánce jak ve starověku, tak v moderní době. Ale ukazuje, že toto odhalení je v přesném souladu se skutečnými historickými událostmi a světlo historických znalostí bude muset jeho detaily dále objasnit. Kapitola 54. Propuštění ze zajetí Nyní se však blížil konec zajetí pro Židy. Cyrus, když dokončil své dobytí, vzal Babylon pod svou osobní kontrolu a začal zcela přetvářet svůj obrovský stát. Jako moudrý, šlechetný král se rozhodl uspořádat svůj stát na spravedlivějších principech, než jaké existovaly za předchozích vládců, a proto se především postaral o to, aby projevil zvláštní milosrdenství národům, které mu projevovaly největší sympatie, a poskytl mu zvláštní pomoc při ovládnutí Babylonu. Mnoho známek ukazuje, že jeho hlavními spolupachateli při dobývání Babylónu byli právě Židé, a protože právě z Židů vzešli takoví moudří vládci jako Daniel a jeho druhové, kteří přitahovali zvláštní pozornost Dareia Médského, obrátil Kýros svou hlavní pozornost k těmto lidem. Pod vlivem Daniela, jednajícího prostřednictvím svého vysokého patrona Daria Médského, měl Kýros nepochybně příležitost seznámit se blíže s osudem židovského národa a mimochodem zde se dozvěděl o všech mimořádných znameních a zázracích, které Bůh tohoto lidu vykonal. Zároveň bylo upozorněno na to, že slavní proroci tohoto lidu ve svých božsky inspirovaných projevech již dlouho předpovídali, že je předurčen k tomu, aby byl vysvoboditelem židovského lidu z babylonského zajetí. To ho zasáhlo natolik, že se rozhodl tento osud skutečně naplnit, tím spíše, že jeho naplnění se shodovalo s jeho čistě politickými úvahami. Protože Kýros po dobývání východu zamýšlel na chvíli převzít vnitřní strukturu své monarchie, a proto potřeboval najít bezpečí před případnými nepřátelskými akcemi ze strany Egypta, bylo pro něj nutné, aby na hranici oddělující jeho monarchii od Egypta žili přátelští lidé, kteří by mu mohli sloužit jako opora proti Egyptu. A právě k tomuto cíli mohl nejvíce přispět židovský národ, který by po oblibě králem perské monarchie a po návratu do starého popela s jeho věčnou svatyní, samozřejmě nejen z vděčnosti svému osvoboditeli, ale také z připoutanosti ke své zemi, mohl sloužit perským králům jako spolehlivá opora. A tak pod vlivem všech těchto vnějších i vnitřních podnětů vydal Kýros v prvním roce své vlády v Babylóně slavný výnos o osvobození Židů ze zajetí a o stavbě jeruzalémského chrámu. Tento slavný dekret zní takto: „Takto praví Kýros, perský král: Všechna království země mi dal Hospodin, Bůh nebes; a přikázal mi, abych mu postavil dům v Jeruzalémě, který je v Judeji. Kdo je z vás, z celého jeho lidu, ať je s ním jeho Bůh a ať jde do Jeruzaléma, který je v Judsku, a staví dům Boha Izraele v Jeruzalémě. A každý, kdo zůstane, na všech místech, kde kdo žije, ať mu obyvatelé toho místa pomohou stříbrem, zlatem a jiným majetkem a dobytkem s ochotným darem pro dům Boží, který je v Jeruzalémě.“ (1 Ezdráš 1:1-4). Svým stylem a jazykem je toto nařízení překvapivě podobné nařízením jiných perských panovníků. Tak například v dekretu od Dariuse Hysta vložil Jehova pouze jeden do dekretu v Elwendu v Hystovi. místo Ormuzda, aby se to stalo téměř totožným se slovy Kýra „Velký bůh Ormuzd,“ říká: „největší z bohů, který stvořil zemi, nebe a lidi, dal moc lidem a učinil Dareia králem“ 381. Téměř stejné výrazy najdeme v nápisu téhož panovníka v Persepoli 382. I když jen Kýros o něm vnesl do svého dekretu zcela přirozené jméno Bůh. mohl mít pojem polyteista, který však chtěl vzdát náležitou čest národnímu bohu každého jemu podřízeného národa Ani on, ani Darius Hystaspes nebyli ve skutečnosti přísnými monoteisty, i když za ně byli vždy považováni. Ve svých náboženských názorech se řídili především politickými ohledy, které od nich vyžadovaly naprostou toleranci ke všem náboženstvím své monarchie. "Ormuzd, bůh Árijců," říká Darius na konci svého života, "byl mým patronem, stejně jako ostatní bohové, protože jsem nebyl zlý. Nebyl jsem ani lhář, ani zločinec, ani já, ani moje rodina. Nedopustil jsem se žádného násilí na spravedlivých ani na dobrých. Muže, který byl věrný mému domu, jsem nikdy násilím nešetřil." 383. Ve stejném duchu Kýros obnovil svatyni babylonského boha Merodocha, nazval jej svým pánem, a vrátil na jejich místa bohy, kteří patřili různým národům a byli zajati v Babylóně při dobývání babylonských králů. Takový člověk mohl také prokázat zvláštní čest Bohu lidí, kteří mu poskytli největší pomoc v jeho politických podnicích. I když se řídil především výše zmíněnými politickými ohledy, zároveň naplnil předsevzetí Prozřetelnosti a každopádně otevřel zajatcům brány Babylonu, dal jim svobodu vrátit se do vlastní země a obnovit zničenou teokracii. Kýrovo nařízení bylo vydáno v roce 536, kterým skončil sedmdesátý rok babylonského zajetí. Velký prorok Daniel, který byl ve svém kvetoucím mládí vzat do zajetí a který během tohoto zajetí udělal mnoho pro slávu Boží a slávu svého lidu, se dožil této šťastné události, která se nepochybně stala částečně podle jeho moudré rady dané Kýrovi. Sám byl v této době již ve velmi pokročilém věku a zaujímá vysoké postavení v perské monarchii, mohl se na radosti svého osvobozeného lidu podílet pouze duchovně, neboť jak v letech, tak v postavení pro něj bylo výhodnější skládat kosti v zemi svého zajetí a na místě své slávy. Odtud s hlubokou pozorností sledoval přistěhovalce z Babylonu a také to, jak se usadili ve své rodné zemi. Zároveň v Babylonu nadále vykonával své náboženské povinnosti, přestože kvůli svým úředním povinnostem musel být často mimo Babylon. A v této době obdržel několik dalších vizí, ve kterých byla zvednuta opona z budoucnosti nejen jeho lidu, ale celého starověkého světa. Během svého pobytu na břehu Tigridu měl jednu pozoruhodnou vizi. Tato oblast byla pravděpodobně ne více než 90 nebo 100 verst od jeho obvyklého bydliště a kanál spojující Eufrat s Tigris takovou cestu i zchátralému starci poměrně usnadnil. Na březích této řeky měl Daniel pravděpodobně nějaké panství, do kterého se obvykle ve stáří stahoval, aby si odpočinul od úředního života. Zde si mohl zařídit jednoduché obydlí, jaké žili staří svatí proroci, vybavené pouze „lůžkem, stolem, sedadlem a lampou“ (2. Královská 4:10), a zde s ním možná bydleli někteří z učedníků, kteří ho doprovázeli na břeh Tigridu – učedníci, které židovská tradice ztotožňuje s proroky Haggaiem a Malachiem Zechechem. Tato oblast byla zvláště vhodná pro vyšší zjevení. V dávných dobách byly řeky považovány za symboly národů, jejichž zeměmi protékaly. Čím byl Eufrat pro Babylón, tím byl Tigris pro Persii. Tak jako vedly bitvy u Karchemiše na Eufratu k rozhodnutí o osudu Babylónu, tak stejný význam měla i vítězství Kýra na Tigridu a následně vítězství Alexandra Velikého u Arbely, poblíž které protéká stejná řeka, rozhodlo o osudu Persie. Byla to doba, která se kryla s prvními lety příchodu osvobozených Židů do jejich rodné země, kde se museli potýkat s mnoha překážkami. Nepříznivá zpráva o těžkém stavu Židů v Palestině musela velmi ovlivnit srdce velkého proroka, který byl v zoufalém stavu. Pod vlivem tohoto stavu si dopřál přísný půst. „Nejedl jsem žádný chutný chléb,“ říká: „Nejedl jsem ho; maso a víno se mi nedostalo do úst a nenamazal jsem se mastmi až do splnění tří týdnů. A právě v této době se mu dostalo vidění. "A pozvedl jsem své oči a viděl jsem: hle, muž oděný do plátna a jeho bedra byla přepásaná zlatem z Uphazu. Jeho tělo je jako topas, jeho tvář je jako blesk, jeho oči jsou jako hořící lampy, jeho ruce a nohy jsou jako lesknoucí se mosaz a hlas jeho řeči je jako hlas mnoha lidí. A toto vidění jsem neviděl jen já, ale Daniel, velký lid, který jsem neviděl na ně a oni utekli, aby se skryli“ (Dan 10:1–7). Tato vize je mimořádná, ale můžeme okamžitě uhodnout identitu osoby, která se objevila. Přesně stejným způsobem se ve zjevení svatého Jana někomu zjevil „jako Syn člověka, oblečený v roucho 384 a přepásaný kolem hrudi zlatým pásem. Jeho hlava a vlasy byly bílé jako bílá vlna jako sníh a jeho oči byly jako plamen ohně a jeho nohy byly jako horká voda v peci a jeho hlas byl jako zvuk mnoha vod“ (Zjevení 1:13). Je jasné, že se jedná o jednu a tutéž osobu, totiž o Syna Božího, o druhou osobu svaté Trojice. Zjevil se dříve – Adamovi, Abrahamovi, Mojžíšovi a dalším pod různými obrazy, a nyní zaručil svou podobu staršímu prorokovi. Objevil se v lidské podobě, než se stal mužem. I židovská tradice připouštěla, že Slovo, totiž původní, prvorozený Syn, se staralo o vyvolený Boží lid na poušti a zjevilo se také Adamovi a dalším starozákonním patriarchům 385. Zjevilo se nyní i Danielovi. A postarší prorok rozuměl této vizi přesně tak. Udělalo to na něj ohromný dojem. V předchozím vidění, když se mu zjevil archanděl Gabriel, „položil svou tvář v bezvědomí na zem“ (Dan. 8:18), a nyní, když měl toto velké vidění, „nezbyla v něm žádná síla, výraz jeho tváře se extrémně změnil, nebyla v něm žádná síla, omráčen padl na tvář a ležel tváří k zemi“ (Dan. 90). A síla tohoto dojmu na proroka není překvapivá. Uctivý strach, kterým byl Daniel zasažen, podobným způsobem pociťovali i mnozí další nejposvátnější ze synů lidí, kteří se kdy setkali se Stvořitelem tváří v tvář. Čím více si člověk uvědomuje svou vlastní hříšnost, tím více je ohromen kontemplací oné zářivé svatosti, která náleží jedině Bohu. A na druhé straně, čím více svatí jako Daniel, apoštolové Pavel nebo Jan poznávají Boží svatost, tím více si uvědomují svou vlastní hříšnost. Přesně takhle se aplikace cítila. Jan na Patmosu: když spatřil Syna člověka, „padl k Jeho nohám jako mrtvý“ (Zj 1,17); totéž se stalo s prorokem Ezechielem, když viděl záři, jako duha na oblacích za deště; Když viděl tuto záři slávy Páně, také „padl na tvář“ (Ez 2:1). Když Daniel omámeně ležel na zemi, někdo se ho dotkl rukou, zvedl ho na kolena a ve velkém vzrušení uslyšel slova: "Danieli, muži touhy! dej pozor na slova, která ti řeknu, a postav se vzpřímeně na nohy, neboť jsem k tobě dnes poslán." Když Daniel s obavami vstal, hlas pokračoval: "Neboj se, Danieli; od prvního dne, kdy jsi se rozhodl dosáhnout porozumění a pokořit se před svým Bohem, byla tvá slova vyslyšena a já přijdu podle tvých slov. Ale kníže perského království stál proti mně dvacet jedna dní; ale hle, Michael, jeden z prvních knížat, přišel, aby mi pomohl k tvým králům z Persie. lidé v posledních časech, protože vidění se vztahuje ke vzdáleným dnům“ (Dan 10:11–14). Když Daniel uslyšel tuto řeč, padl tváří k zemi a oněměl, a teprve když se někdo, kdo vypadal jako synové lidí, dotkl jeho rtů, dostal znovu příležitost promluvit a s rozechvěním řekl: „Můj pane, z tohoto vidění se ve mně obrátilo mé nitro a nebylo ve mně síly. A jak může služebník takového mého pána mluvit s takovým mým pánem? neboť nemám sílu a můj dech ve mně zemřel." Potom božský partner proroka posílil a znovu ho povzbudil: „Neboj se, muži tužeb! mír s tebou; vzchop se, vzpamatuj se!" A pak bylo Danielovi učiněno zjevení o účelu samotného jevu: „Víš, zeptal se Syn člověka, proč jsem k tobě přišel? Nyní se vrátím bojovat s princem Persie; a když vyjdu, hle, kníže Řecko přijde. Řeknu vám však, co je psáno v pravém Písmu; a není nikoho, kdo by mě v tom podporoval, kromě tvého knížete Michaela.“ (Dan. 10:18–21.) Toto velké vidění odhalilo jak samotnému božsky inspirovanému prorokovi, tak všem, kdo inteligentně čtou jeho slova, velkou pravdu, že osudy nejen jednotlivců, ale i národů závisí na tom či onom působení nebeských sil. Každý národ, stejně jako každý člověk, má svého zvláštního anděla strážného, ​​který se se svou armádou přimlouvá u Boha za blaho lidu svěřeného do jeho péče a v případech velkého otřesu vstupuje do bitvy s nepřátelskými anděly jiných nepřátelských zemí a národů. Tato myšlenka byla uznána již brzy ve Starém zákoně a Mojžíš ve své písni na rozloučenou prohlásil: „Když Nejvyšší dal dědictví národům a rozptýlil lidské syny, tehdy určil hranice národů podle počtu dětí Izraele,“ nebo podle řeckého překladu „podle počtu andělů Božích“ 3 a Daniel, který se nyní našel v tomto jasném vyjádření (Deut. Vize ukázala, že pokud se Anděl strážný židovského lidu přimlouval za úplné vysvobození svého lidu z babylonského zajetí, pak v tomto ohledu narazil na mnoho překážek ze strany prince z Persie, se kterým musel bojovat. Výsledkem tohoto odporu bylo právě to, že se do Palestiny vrátila jen malá část židovského národa a většina z nich zůstala v perské monarchii. Daniel poté obdržel několik dalších odhalení, která mu předznamenala budoucí osud jeho vlastního lidu i lidí kolem státu, a bylo odhaleno, jak nová velká řecká monarchie nahradí perskou monarchii a jak bude židovský lid muset trpět pronásledováním ze strany některých řeckých vládců, jak se později ukázalo. Ale pak se přiblížila smrt velkého proroka a on pokojně odešel ke svým otcům, s plným vědomím plnění služby, která mu byla přidělena. Na smrtelné posteli se napomínal slovy: „Jdi až do konce, odpočineš si a vstaneš, abys přijal svůj úděl na konci dnů“ (Dan 12,13). Mezitím se nad Babylonem začal vykonávat předpovězený Boží soud. Samotné dobytí Babylóna bylo tak velkou událostí na východě, že otřáslo srdcem všech národů. Byla to tak velká revoluce, která se jako hrom rozléhala na okraje tehdejšího civilizovaného světa. To, co prorok Jeremiáš předpověděl, se nad ním splnilo. „I kdyby byl Babylón vyvýšen do nebes a i kdyby si postavil svou pevnost na výsostech, ale ode mne do něj přijdou zpustoši,“ řekl Hospodin ústy proroka. "Z Babylonu zazní velký křik a z Chaldejské země velká zkáza. Hospodin totiž Babylón zpustoší a ukončí v něm pyšný hlas. Jejich vlny budou šumět jako velké vody, jejich hlas bude silně slyšet. Neboť na něj přijde zpustošit, na Babylón a jeho válečníci budou zajati a jejich luky, odplata, odplata, odplata, za vůli." silné babylonské hradby budou zničeny až do základů a jeho vysoké brány budou spáleny ohněm, a tak se národy namáhaly a národy se trápily ohněm“ (Jer 51:53–58). Totéž předpověděl prorok Izajáš, který zakončil svou předpověď nadšeným zvoláním: „Babylon padl, padl a všechny modly jeho bohů leží rozbité na zemi“ (Iz 21,9). Zpráva o skutečném naplnění všech těchto proroctví se nyní šíří od úst k ústům, od jednoho lidu k druhému. Dojem tohoto velkého pádu pyšného hlavního města zůstal po staletí a poté, takže když se v následujících dobách nový západní Babylón, hlavní město velké římské říše, přiblížil svému osudu, proroctví o jeho pádu se plně odrazilo právě v těch proroctvích, která byla kdysi pronesena o starověkém Babylóně, a prorok z Patmosu zvolal se stejným patosem: "Babylon padl, padl." Babylón si sice i po úpadku svého politického významu ještě nějakou dobu udržoval svůj význam ve smyslu jednoho z velkých měst monarchie, nicméně králi opuštěný začal postupně upadat a vyprazdňovat. Jak byla zakládána nová centra historického a politického života, sláva Babylonu stále více bledla. Zvláště nebezpečným soupeřem pro něj byla Seleucia, kterou postavili Řekové na břehu Tigridu. Od této doby začalo starověké babylonské hlavní město rychle ztrácet na významu a v prvním století křesťanské éry byl Babylon již velmi bezvýznamnou osadou, ve které nadále žil zbytek židovských zajatců. Již ve čtvrtém století byla oblast kolem ní proměněna v park, ve kterém perští králové rádi lovili, a jen starověké zavlažovací struktury v něm stále udržovaly život. A pak v něm tento život vyschl a Babylón se proměnil v hromadu trosek a popela, takže na místě kdysi impozantního a bohatého hlavního města vznikla skutečně ohavnost zpustošení. Babylón v plném smyslu se stal „hromadou trosek, příbytkem šakalů, děsem a posměchem, bez obyvatel“, jak předpověděl prorok Jeremiáš (Jer. 51:37). Jiná starověká města, jako je Damašek, navzdory různým peripetiím, která ve svém osudu zažila, vydržela dodnes a stále si v sobě uchovávají pozůstatky nepamětného historického života. Ale po Babylonu nezůstala žádná stopa kromě ubohých hromad odpadků. Zpustošení, které ho potkalo, bylo nesrovnatelně strašlivější než to, kterému Jeruzalém vystavil: na celé tisíciletí bylo zapomenuto jeho samotné místo a teprve v tomto století začaly vykopávky, které ukázaly jak velikost jeho bývalé slávy, tak strašlivý Boží soud nad ním. Sedmdesátý rok zajetí se počítá od doby prvního dobytí Jeruzaléma Nebúkadnesarem, ve čtvrtém roce vlády Joachima, kdy odvedl první várku zajatců: to bylo právě v roce Nebúkadnezarova nástupu do Babylóna, 19 let před zničením Jeruzaléma a chrámu. Zajetí tedy trvalo po celou dobu jeho vlády - 43 let, za jeho syna Evil-Merodacha - 2 roky, za Neriglissara - 3 ½ roku, za Laborosoarchod - 9 měsíců, za Nabonida - 17 let, za Belshazzara - 2 roky a za vlády Daria Médského - 2 roky. Součet těchto čísel bude 70 let, od 605 do 536 před naším letopočtem. Herodes, I, 178: "12O stupňů na každé straně." Diodorus Siculus po Ctesiasovi přijímá svědectví Herodotovo. Jiní říkají, že zdi se zvedly o 255 nebo dokonce jen 75 stop vysoko. Ale toto poslední svědectví zjevně odkazuje na stav, ve kterém se město nacházelo po zničení. Negod., I, 178; Diod. Sic. II, 7, § 3: Plin. N. N. VI, 26; Strabon, XVI, 1, § 5. Viz Jer. 51:58. Ebers si však myslí, že stěny i v úplné podobě byly vysoké pouhých 75 stop. Podle Rawlinsonových výpočtů tato zeď vyžadovala 18 765 000 000 největších cihel. Vykladatel, 1883, nar. 349. Ebers říká, že tyto stepi byly větším zázrakem než dokonce pyramidy. Layard, Ninive a Babylon, str. 507. Oppert si myslí, že takzvaný kopec Amran, nyní nepravidelná hmota o délce 271 sáhů na jedné straně a 165 sáhů na straně druhé a 216 sáhů na šířku, je přesně to, co z těchto visutých zahrad zbylo. Kopec, známý jako Qasr nebo „palác“, se táhne 2 400 stop na délku a 1 800 stop na šířku podél břehů Eufratu. Tato monstrózní masa uměle nasbírané zeminy podle Eberse představovala umístění zahrad a také paláce. Na severní straně tohoto umělého kopce stále vyhlíží na řeku osamělý tamaryšek, který vypadá jako velmi starý a tlustý podsaditý strom. Arabové říkají, že je to jediný strom, který zůstal z visutých zahrad Babylonu. Diodorus říká, že zahrady se tyčily jako schody amfiteátru. Layard našel basreliéf zobrazující zahradu podepřenou na sloupech. Ninive a Babylon, nar. 223. Záznam je z minulosti, v, 125. Rawlinson, Anc. Monarchie, III, 489. V obou těchto poznámkách mladého muže ke kriminálním starším je patrná zajímavá hra s řeckými slovy. Masticha v řečtině je σχινος, a proto Daniel odpovídá staršímu: „Anděl Boží tě rozpůlí. Zelený dub je πρινος, a proto Daniel poznamenal: „Anděl Boží s mečem čeká, aby tě sťal (πριοαι). Na základě takové čistě řecké slovní hry na tomto místě se někteří kritici pokusili podezírat autenticitu samotného příběhu a považovat jej za pozdější dílo židovsko-řecké, a nikoli židovské literatury. Tato námitka však neobstojí v kritice, protože taková slovní hříčka je charakteristická i pro hebrejský jazyk, a pokud předpokládáme, že autor řeckého překladu nesdělil písmeno, ale význam této pasáže, pak nebude důvod pochybovat o tom, že originál tohoto příběhu je hebrejský, i když je ztracen. Viz Vigouroux v jeho knize Melanges Bibliques, Paris 1882, článek Susanne, caractère veridique de son histoire, str. 33-361. Genazim. Zahrnovaly také první kapitoly Genesis a Píseň písní. K tomuto tématu viz Lenormant, Les Origines de l'Histoire, s. 113–127; Dillmann, Cherubín článek v Bib. Lex. Smažený. Delitzch, co se děje v Paradies? s. 150–155; Kurtz, heslo Cbyrubim ve Vévodově slovníku. Records of the Past, I, 23: Smith, History of Assyria, str. 111. Tato dlaždice je nyní v Britském muzeu. Lenormant, Lettres Assyriologiques, I, 56. Jmenoval se Nabu-Sezibaini. Sayce, Hibbert Lectures, str. 205. Ukázky mnoha z nich jsou k vidění v publikaci Záznamy minulosti, III, V, IX. Výňatky z ní byly provedeny ve svazku 1, v kapitole „o stvoření světa“. Záznamy minulosti, III, 139. Viz Záznamy minulosti, v, 169, 173. Khartumim (záhady) (Dan. 1:20) Zřejmě existuje hebrejské slovo z Heretstilu nebo starověkého písma. V syrštině bylo toto slovo aplikováno na ty, kteří okouzlili škorpióny a hady zvláštním šeptem. Toto slovo je hebrejské i chaldejské. V Dan. 1:20 je přeloženo slovem „magi“. Brána Belova chrámu se nazývala bob-assaput, „brána věštce“, a v chrámu byla zvláštní místnost známá jako *bitassaput – dům věštce. Lenogmant, La Divination, s. 133–4. Ačkoli Egypt může tuto čest zpochybnit. Zesnulý asyriolog Smith v této souvislosti uvádí kuriózní poznámku: "Je zajímavé, že králové Asýrie a Babylónie byli zvyklí počítat roky své vlády nejdříve na začátku nového roku po svém nástupu. Během zbytku roku, ve kterém nastoupili na trůn, se v dokumentech psalo: "v roce nástupu prvního nového roku toho a takového," a prvního dne, v den prvního nového roku toho a takového panování. měsíce Nissan“ (Smith, Assyrian Discoveries, str. 386, Hodnota této váhy zlata byla 150 000 rublů ve zlatě (1889). Expedice v Mesop. Já, 239, 240. Samotný výraz „Syn Boží“ nebyl pro Babyloňany nijak neobvyklý. Hliněné tabulky nám dávají mnoho vodítek ohledně smyslu, v jakém Babyloňané používali slova „otec“ a „syn“ ve spojení s různými božstvy. O bohu Anu se tedy říká, že „má život Assura, otce velkých bohů“. O mocném králi se říká, že je „Anu“, prvorozený z bohů. Mirodach byl považován za syna boha Ea; tak to obecně “syn boha nebo boha” byl velmi běžný titul pro některá božstva v Babylon. Ps. 1:3; Jer. 17:8; je. 64:6. Zach. 7:1,5, 19; je. 61:3; 66:10; Ps. 68:11. 3Mac. 7:30; Josefe. Mravenec. XIV, 10, § 23; Skutky 16:13. Viz takzvaný „Cyrus Cylinder“. Prorok Izajáš se zmiňuje pouze o Elamu a Médii, nezmiňuje Persii (21:1-10). "Ve Fetzu, kde byli židovští státní zločinci často předhazováni lvům, byla jáma lvů velká obdélníková díra v zemi, rozdělená zdí na dvě místnosti. V této stěně byly dveře, které se daly shora otevírat a zavírat. Sluhové lvů házeli jídlo do jednoho oddělení, a tak volali lvy z druhého oddělení, které pak zamkli a lidé se mohli skrz zeď zamknout a vyčistili vzduchem. lvi." Puseu, Daniel, nar. 416. Záznamy minulosti, IX, 78. Oppert, Le peuple et la langue des Mèdes, s. 151. Podir je dlouhé roucho, které nosí židovští velekněží a králové. Mohlo by vás zajímat: