Книга шестая. Времена Вавилонского плена

Глава 47. Евреите във Вавилон Страната, в която евреите били отведени в плен, била обширна, ниско разположена равнина между реките Ефрат и Тигър. Тук, вместо родните си живописни планини, пленниците видяха пред себе си обширни поля, пресечени от изкуствени канали, сред които се издигаха гигантските кули на огромни градове. Вавилон, столицата на царството, по онова време е най-големият и най-богатият град на земята и блести с лукса и величието на множество храмове и дворци, пред които пленниците се спират в мълчаливо удивление. Херодот, който го посетил около 450 г. пр. н. е., един век след пленничеството на евреите, когато стените и сградите все още били непокътнати, казва, че този град е бил квадрат от почти 21 мили от всяка страна 343. Други автори, като Страбон, дават различно измерване, но според най-малкото измерване вътре в стените е имало пространство от 21 квадратни мили, което би било четири пъти площта вътре в стените на Париж, и точно два пъти повече от пространството, заето от границите на Лондон. Вавилон дължеше своето величие главно на своето положение. Построен върху широк и плосък скален израстък, стърчащ от богатата почва на обширните равнини и представляващ последната следа от северните планини, той се радваше на здраво и сигурно положение дори сред периодичните наводнения около него. Защитен от юг от широките води на обединения канал на Ефрат и Тигър, които тук бързо се вливат заедно във водите на Персийския залив, който по това време се е простирал много по-на север, отколкото сега, той е бил защитен от всички останали страни от обширни пустинни зони. Високият му просперитет беше осигурен и от самото му положение, тъй като той стоеше на голям търговски път между Средиземно море и Изтока, на мястото, където Ефрат, след голямо наводнение, се стеснява и е пълноводна, дълбока и великолепна река, носеща богатството на севера в корабостроителниците на големия град и в същото време осигуряваща свободен достъп за кораби от Индийския океан и Африка. Околността не осигурява снабдяване с камъни за сгради и къщи, но беше лесно да се направят тухли от дълбокия глинен слой на равнината, като се изсушиха на слънце, а смолата, донесена от реката от север, доставяше необходимия цимент. Стените на това гигантско човешко жилище бяха в съответствие с огромното пространство, което съдържаха. Издигайки се от големи ровове, пълни с вода от двете страни, те се издигаха, според свидетелството на Херодот и други, на 300 фута височина, 344 и тяхната ширина беше такава, че колесниците, теглени от четири коня, можеха свободно да се движат една от друга на върха им, който се предполага, че е широк 80 фута. Такава чудовищна крепостна стена, предназначена да защитава от пустинни хищници или по-цивилизовани врагове, очевидно включва почти неразбираемо количество труд. Изградени от печени тухли, последователно с цели слоеве тръстика за свързване и държани заедно с пръстена смола, стените съдържаха, без да се включват 250-те кули, които се издигаха над тях, не по-малко от 5 560 000 000 квадратни фута и бяха изградени от поне три пъти повече от най-големите тухли, използвани някога от вавилонците. 345. В града водеха сто порти с огромни въжета, тежки врати, затворени с железни и медни ключалки (Ис. 45:2). От всяка страна на реката тогава имаше допълнителни вътрешни стени с огромни порти в края на всяка от широките и просторни улици, водещи към реката, покрай които се простираха отлични насипи, пригодени за промишленост и украса на града. Фериботите пресичаха реката от всяка порта, а подвижният мост, който беше премахнат през нощта, предлагаше удобен маршрут за комуникация за гражданите от двете страни на реката. Вътре в това пространство бяха обикновените къщи на обитателите, понякога високи три или четири етажа. Но те бяха напълно джуджета в сравнение с квартала, където се намираше големият кралски дворец, който сам по себе си беше град с обиколка до 11 мили. В границите му имаше три или четири обширни сгради, чиято стена, според Херодот, беше малко по-малка по здравина в сравнение със стената на самия град. За необятността на царските жилища може да се съди по факта, че хълмът, на който се издигаше единият, заема 37 акра земя, а другият, известен и до днес като Каср, тоест дворецът, беше дълъг 400 фатома и широк 300 фатома. Близо до центъра на този гигантски площад, който, макар и висок 70 фута, беше само изкуствена тераса, все още стои една останка от двореца. Стени, стълбове и купчини тухли, запазени по чудо до днес и на места украсени с пиластри, дори и сега ни насочват към самата сграда, която е била едно от чудесата на света; но руините са твърде жалки, за да ни позволят да разберем напълно плана на тази сграда в нейната цялост. Несъмнено съдържаше цял лабиринт от дворове, големи зали, галерии и по-малки стаи, блестящи с всякакви цветове или украсени със скулптура и живопис, изобразяващи сцени от война и лов (Езек. 22:14, 15). Дори вътрешните стени блестяха във всевъзможни ярки цветове; Безброй фрагменти от техните тухли все още са скрити от дебел слой емайл върху ярки сини, червени, жълти и черни цветове 347. Градините на двореца определено бяха едно от чудесата на света. Навуходоносор беше женен за мидийска принцеса и, мислейки, че тя изпитва носталгия по родните си планини, гледайки равната повърхност на вавилонските равнини, той реши по някакъв начин да задоволи нейната носталгия и в същото време да покаже колко много я обича. Той заповяда да бъдат издигнати гористи хълмове в „рая“ на нейния дворец. За тази цел бяха издигнати чудовищни ​​арки като пирамиди с височина до 400 фута и върху тях бяха построени изкуствени хълмове и планини, направени от пръст, върху които бяха пресадени огромни дървета от гората, пренесени в целия им цвят, и храсти от цъфтящи храсти, сред които бяха разположени на различни височини прохладни стаи с кралска украса. За да бъде илюзията още по-пълна, покрай всяка тераса бяха нарисувани потоци, искрящи на слънце води, течащи сред горички и гори; водата за тях беше издигната до върха на хълмовете от специална хидравлична машина 348. Но най-забележителното от всички чудеса на Вавилон беше големият храм на Бел, вече описан по-горе. Нито една религиозна сграда в древни или съвременни времена не може да се мери по величие с този гигантски храм, който се издигаше като планина от нивото на околността. В неговите съкровищници Навуходоносор съхранява плячка, заловена от Йерусалимския храм, и много повече, принесени в жертва на благодарност към главния бог за победата, която той спечели над враговете си. Той, разбира се, не се замисля много за факта, че несъзнателно запазва свещените съдове на Израел в тази безопасна и непревземаема крепост до деня, когато Йехова отново ще реши да възстанови Своя народ. Вавилон дължи своето величие главно на Навуходоносор. Този цар можеше да се гордее, че той беше този, който построи този велик Вавилон (Дан. 4:30). Тази негова горда забележка се потвърждава напълно от исторически данни. Големият, нов дворец, както той сам казва в надписите, е напълно построен от него, както и прочутите Висящи градини; Тухлите на Каср също носят отпечатъка на неговото име. Надписите ни казват, че той възстанови стария дворец и след като го разшири, внимателно възстанови огромния древен резервоар на града. Тухли с надпис потвърждават свидетелството му, че той действително е възстановил великия храм на Бел и освен него е построил или възстановил до осем други храма. Но най-великото му строителство беше възстановяването на гигантските стени на града, които при възкачването му на престола бяха в руини. "Ингур-Бел и Нимити-Бел, голямата двойна стена на Вавилон", казва той, "построих. Завърших инсталирането на пилоти, за да укрепя рова, и направих два дълги бента от тухли и цимент по двата бряга на реката, свързвайки ги с язовира, направен от баща ми. Укрепих града и построих стена от западната страна на реката с тухли. Построих стената на вавилонската крепост, за да я защитавам във война, и умело укрепил околностите на града” 349. Но удивителната енергия на Навуходоносор като възстановител на Вавилон не се ограничава до самия град. Той прокопал два широки и дълбоки канала, единият от които свързвал Тигър с Ефрат, а над последния построил голям мост, свързващ двете половини на града. В Сипар той изкопал огромен резервоар, предполагаемо с обиколка 210 мили и дълбочина 180 фута, снабдявайки го със специални порти, през които водата можела, ако е необходимо, да бъде пусната за напояване. Голям канал, чиито следи личат и днес, е прокопан от него от Гита на Ефрат до Персийския залив на площ от 600 мили, а в устието на реката по негова заповед са издигнати насипи и вълноломи за удобство на търговските кораби, идващи от далечни страни. На брега той основал град, чиято задача била да отблъсне номадските араби. В Борзипа, в допълнение към изграждането на пет други храма, той възстанови храма на Небо, идентифициран от някои с Вавилонската кула и сега представляващ най-грандиозните руини в Месопотамия. Камъни, носещи неговото име, се намират в цялата страна, на най-малко сто места в областта, непосредствено съседна на Вавилон, което показва, че той дължи главния си блясък на него. Всъщност 9/10 от тухлите, донесени от Месопотамия и съхранявани в различни музеи, носят неговото име. Като създател на по-късната империя Вавилония, той е и виновникът за нейното архитектурно великолепие. Той трябва да се счита за най-великия строител, съществувал някога в древни или съвременни времена 350. Такъв гигантски град трябваше да има съответно голямо население, тъй като в противен случай щеше да е пустиня. Затова Навуходоносор, след като значително разшири границите на града, реши да ги напълни с население, като за тази цел обикновено преселваше цели племена и народности, които завладяваше и ги заселваше в новоотредените квартали на столицата си. Отделен е и специален квартал за заселване на евреи, особено за доброволно дошлите в него. На последните бяха дадени различни предимства. Други пленници също получиха земя за заселване. Във Вавилония все още имаше много необработени места и дори до самия град имаше полета, чието обработване можеше да служи само в полза на държавата. Пленниците трябвало сами или с помощта на свои събратя да обработват така предоставените парцели земя. Като цяло положението на евреите във вавилонски плен е донякъде подобно на състоянието на техните предци в Египет. Простата маса на хората несъмнено е била използвана за полеви и други тежки работи: те са били принудени да копаят и ремонтират множество канали, да строят укрепления и да извършват черна работа при изграждането на онези многобройни сгради, с които Навуходоносор украсява своята горда столица. Но там тези работи обаче не са били особено тежки и нямат характер на каторга или робски труд, както е в Египет. Вавилонското правителство се отнасяло към пленниците с известна благосклонност и им дало пълна свобода във вътрешния им живот, така че те били управлявани от собствените си старейшини, построили си къщи, засадили лозя и като цяло, с изключение на някои изключителни случаи, се радвали на свобода на религиозната съвест. Много от тях, освен със земеделие, започнаха да се занимават с търговия и така се заселиха, че дори забравиха за родния си край; но за мнозинството от хората споменът за Йерусалим остава свещен. Завършвайки ежедневната си работа някъде по каналите и седейки край тези „реки на Вавилон“, пленниците плачеха само при спомена за Сион и неволно изпращаха молба за отмъщение към „проклетата дъщеря на Вавилон, запустителя“. Под тежестта на изпитанието и далеч от Обетованата земя и нейното унищожено светилище, евреите се събудиха повече от всякога за покаяние за миналите си грехове и в резултат на това засилиха своята привързаност към истинската религия, която при липсата на храм се проявяваше в домашна молитва на частни събрания за молитва и свещени песнопения. Състоянието на израелския народ в плен на чужд завоевател е описано с достатъчна пълнота в историята на две благочестиви личности, а именно Тобит и Сузана, от които историята на първия характеризира пред нас изпитанията на благочестив израелец в асирийски плен, а историята на втория - изпитанията на благочестива еврейка във вавилонски плен. Историята на Товит предоставя утешително доказателство, че дори в ерата на пълния упадък на народа на Израел, преди падането на Самария, все още е имало някои праведни хора, които са били стриктни пазители на Божия закон и са били напълно наясно с високата цел на избрания народ. Той произлиза от племето на Нефталим и „през всички дни на живота си ходеше в пътищата на истината и правдата“. Докато беше още млад мъж, когато цялото племе на Нефталим, по примера на другите северни племена, беше в отстъпничество от Ерусалим, с неговото светилище, и когато всички разделени племена направиха жертви на Ваал, той неразумно отиде в Ерусалим на празници, както е предписано за целия Израел, даде дължимия десятък на свещениците, продаде втория десятък и изразходва приходите за различни благочестиви дела в Йерусалим; той дори даде третия десятък, както му завеща благочестивата му баба Дебора, майката на баща му, когато той остана сирак след баща си. След като навършил пълнолетие, той се оженил за някоя Анна от семейството си и на тази благочестива двойка се родил син Товия. Домът на Товит се радваше на пълната Божия благословия и беше пълна чаша. Но страната претърпя едно от онези големи бедствия, които трябваше да понесе от страховитите асирийски завоеватели в епохата на нейния упадък и по време на едно от вражеските нашествия, точно под Салманасар, Тобит беше пленен с много други свои сънародници и отведен в Ниневия. Като благочестив и богат човек, той понася по-лесно асирийския плен от другите. По-нататъшният му живот показва, че асирийското правителство, отвеждайки пленници до границите на страната им, им предоставя значителна свобода, оставяйки след тях предишното им имущество, така че в страната на своя плен Тобит разполага със значителни пари. Той имаше един роднина на име Гаваил, който беше установен в Рагай от Мидия, и той имаше възможност да даде на този роднина, или за запазване, или като помощ за установяване в нова земя, десет таланта сребро. Този просперитет беше пряка награда за него за неговото истинско благочестие и пълно подчинение на закона, който той спазваше в страната на своя плен. Така, когато неговите братя и съплеменници, потиснати от нужда, не са против да ядат дори това, което от гледна точка на истинския израилтянин се смята за езическо и лошо, Тобит внимателно се въздържа от всички подобни неща. Образцовото благочестие и стриктното спазване на закона привлякоха вниманието на асирийското правителство към него и с течение на времето той дори стана доставчик на провизии за двора, което му даде възможност да поддържа благосъстоянието си и в същото време да оказва помощ на своите братя в нужда. Тобит беше филантроп, известен на всички евреи: нямаше такъв беден човек сред нуждаещите се братя, когото той да не нахрани в случай на глад, да не облече голи и като специална добродетел той избра погребението на онези от мъртвите си братя, които асирийците просто бяха изхвърлени отвъд стената на Ниневия, за да бъдат погълнати от диви зверове. Той избра всички такива хора и ги погреба за своя сметка. Подобна благотворителност не спря дори когато по повод поражението на Сенахериб в Юдея настроението на правителството се промени значително по отношение на евреите и царят, разгневен от неуспеха си, след като се върна в Ниневия, дори уби много от пленените израилтяни, за да задоволи чувството на безсилната си мъст. Тобит, въпреки строгата забрана на правителството, тайно погребва всички такива убити евреи. Жестокият цар, наслаждавайки се на спектакъла на пребитите трупове на своите врагове, според обичая на асирийските завоеватели, искаше да ги направи обект на своето специално тържество и може би да построи пирамида от главите им; но, за негова изненада, всички трупове на евреите, които той е пребил, обикновено бързо изчезват и той не може да ги намери. Тогава един от ниневийците съобщи на царя, че всички тези трупове са погребани от Товит. Разгневеният цар веднага издал заповед да се намери виновникът и Тобит трябвало да избяга. Тобит, след като научил, че на кралските детективи е наредено да го намерят и да го доведат в двореца, където разгневеният цар можел незабавно да изпълни яростта си и да подложи виновника на едно от най-тежките наказания, на които се радвали асирийските царе, избягал от града от страх. След това правителството трябваше само да задоволи своето отмъщение, като конфискува имуществото му; и наистина, „цялото му имущество беше ограбено, така че не му остана нищо освен жена му Анна и сина му Тобиас“. Но не бяха изминали дори петдесет дни, преди Сенахериб да бъде убит от двамата си сина и синът му Сахердан царува на негово място. Оказа се, че този нов владетел има някой си Ахиахар Анаил, племенник на Тобит, като настойник и отговарящ за цялата отчетна част от царството. Ахиахар се застъпи за опозорения си чичо и новият цар му даде разрешение да се върне в Ниневия. Ахиахар се радваше на толкова голямо доверие от страна на краля, че беше негов виночерпец, пазач на пръстена, иконом и ковчежник и като цяло Сахердан му вярваше повече от всеки от министрите около него. След като се завърна в дома си, Товит подобри положението си и тъй като, вероятно, поне част от конфискуваното имущество му беше върнато, той отново заживя щастлив, благословен живот и все още продължаваше да изпълнява делата на своето благочестие. Един ден на празника Петдесетница, „в Страстната седмица на седмиците“, той приготви добра вечеря и Товит вече легна на масата. Но при вида на множеството ястия благочестивият Товит неволно си спомни колко много от неговите братя не само нямаха такъв разкош, но дори нямаха с какво да утолят глада си. Затова той каза на сина си: „Иди и доведи когото намериш беден от нашите братя, който помни Господа, и аз ще те чакам“. Послушният син тръгнал, но скоро се върнал с тъжната вест, че един от техните чужденци, наскоро обесен, е изоставен на площада. Тогава Тобит, преди да започне вечерята, набързо излезе, сложи злополучния си обесен брат в една стая, преди залез слънце, и едва след като изпълни този тъжен дълг и след като се върна у дома, след като извърши предписаното от закона измиване, с неволна тъга за тежкото положение на своя народ в Асирия, той започна да яде хляба си. Спомняйки си в същото време пророчеството на Амос, който казва: „праведността ти ще се обърне в скръб и всичките ти удоволствия в жалеене“, Товит наистина плака. Когато слънцето залязло, той отишъл, изкопал гроб и погребал евреина. Съседите му се подиграваха и казваха: „Той още не се страхува да го убият за това, той вече се разтича и сега пак погребва мъртвите.“ Връщайки се у дома след погребение и според закона нечист, той не можеше да влезе в къщата си, в резултат на което реши да прекара топлата асирийска нощ на открито, зад стената на двора. Той легна с непокрито лице и не забеляза, че на стената има гнездо на врабче. „Когато очите му бяха отворени, врабчетата излъчваха топлина в очите му и те се превръщаха в трън в очите му.“ Той се обърна към лекари, но те не му помогнаха и с течение на времето Тобит дори ослепя напълно. В резултат на това положението му стана тъжно. Тъй като не можеше да се занимава с по-нататъшни сделки и не притежаваше значителни пари, след като цялото му имущество вече беше ограбено, той веднага се оказа в крайна нужда и известно време се наслаждаваше на храната, която му осигуряваше племенникът му Ахиахар. Но скоро и Ахиахар трябваше да отиде в Елемаис и Товит остана напълно безпомощен. Съпругата му Анна по някакъв начин се опита да подкрепи съпруга си с работа и предеше вълна в женските отдели, предлагайки преждата си на богати хора, които й даваха известно заплащане. Един ден, знаейки тежкото положение на това семейство, те й дадоха яре яре в допълнение към обичайната цена. Когато жената радостно донесла този свой подарък на мъжа си и хлапето започнало да блее, Товит неволно попитал жена си: "Откъде е това хлапе? Да не е крадено? Дайте го на когото е; защото е незаконно да се ядат крадени стоки." Съпругата отговорила, че това е подарък за нея в допълнение към плащането, но Тобит не повярвал и настоял тя да го даде на когото принадлежи и дори й се ядосал. Тогава жена му раздразнено му отговори: „Къде са твоите милостини и праведни дела? Ето как всички те се появиха върху теб!“ Такъв укор от страна на жена му, която явно сега се опитваше да отмъсти отчасти за тежкото си положение на безпомощния си съпруг, като му напомни за неговата неумерена екстравагантност по време на просперитета му, изключително разстрои Товит: той започна да плаче и се обърна към единствената утеха, която му остана, а именно молитвата. Молитвата му беше пламенна и възвишена и беше чута, както се оказа от последвалата чудна история. Тъй като беше в крайна нужда, Тобит си спомни среброто, което някога беше дал за съхранение на Габаел в Рага на Мидия. Вярвайки, че самият той е предопределен да умре скоро, той извика сина си Товия и се обърна към него с последни предсмъртни напътствия, разкривайки цялата висота на морала, с който се отличаваше този праведен човек. "Сине мой! - каза му той; - когато умра, погреби ме и не напускай майка си; почитай я през всичките дни на живота си, прави това, което е угодно за нея и не й причинявай скръб. Помни, сине мой, че тя имаше много скърби заради теб дори по време на бременността си. Когато умре, погреби я до мен, в същия ковчег. Винаги помни, сине мой, Господа, нашия Бог, и не искай да съгрешиш или да престъпиш Неговите заповеди през всичките дни на живота си и не ходете по пътищата на неправдата, защото делата ви ще успеят, давайте милостиня от вашето богатство, и нека не отвръщате лицето си от никого, който е беден. Когато имате много, давайте милостиня от него, а когато имате малко, не се страхувайте да давате милостиня и малко по малко ще си съберете богато съкровище за деня на нуждата. Милостинята е богат дар за всички, които я правят пред Всевишния" (Тов. 4: 3-11). Тогава Товит, добавяйки подробни инструкции относно живота и поведението на сина си, накрая му разкри, че някога е дал десет таланта сребро за съхранение на Гаваил в Рага на Мидия и му заповяда да отиде при този негов роднина и да вземе това сребро обратно от него. Товит завърши инструкциите си с думите: "Не бой се, мой сине, че обедняхме. Имаш много, ако се боиш от Господа и като избягваш всеки грях, вършиш това, което е право в Неговите очи.” Послушният син отговорил на възрастния си баща: „Татко мой, всичко, което ми завещаш, ще изпълня; но как мога да взема среброто, без да познавам човека?“ Тогава баща му му даде разписка и каза: „Намери си човек, който да те придружи; Ще ти дам заплата, докато съм още жив, и иди вземи среброто. След като се сбогува с баща си, Товия тръгва на дълъг път и напускайки града, среща млад мъж, който за голяма радост на Товия, както се оказва, също се насочва към Рага Медия и следователно може да бъде спътник на Товия. Младият мъж можеше да бъде още по-полезен за Тобиас, защото вече беше ходил в Рагите на Мидия и дори познаваше лично Габаел, при когото Тобиас отиваше за сребро. Тази среща беше толкова неочаквана и приятна, че Товия се върна при баща си, за да сподели тази радост, а Тобит, като повика младежа при себе си и се увери в неговата надеждност като другар на сина му, ги благослови за последен път и дори му обеща специално заплащане за другарството, една драхма на ден. И така, младежите тръгнаха на път, като взеха със себе си кучето, което беше с младежа, който се казваше Азария от семейството на Анания, един от роднините на самия Товит. Когато младите мъже тръгнаха, Анна, жената на Товит, започна да се натъжава и плачейки каза: „Защо пусна сина ни? Не беше ли опора в ръцете ни, когато влизаше и излизаше преди нас? Не предпочитайте среброто пред среброто; нека бъде като боклук в сравнение с нашия син. Колкото Господ е определил да живеем, имаме достатъчно за това. Тогава Товит, като я утеши, й каза: „Не плачи, сестро, той ще дойде здрав и очите ти ще го видят, защото добър ангел ще го придружи. Пътуването му ще бъде успешно и той ще се върне здрав. С тези думи възрастният праведник изрече, без да осъзнава, голяма истина, тъй като спътникът на Товия се оказа истински въплътеният ангел Рафаел. Пътят пред младите мъже беше дълъг, но тъй като Азария познаваше добре пътя, те тръгнаха бодро напред и стигнаха до река Тигър. Беше вече вечер и те спряха там за нощувка. Нощта беше топла и Тобиас, уморен от прашния път, искаше да се освежи и отиде да плува в реката; но щом влезе в реката, голяма риба се втурна към него и искаше да го глътне. Товия се уплаши, но неговият спътник го окуражи и Тобия грабна рибата и я дръпна на земята. По съвет на своя спътник той наряза тази риба, взе сърцето, черния дроб и жлъчката, които се смятаха за лечебни от болести, особено по време на пътуването. Тобия направи така, след което изпекоха и изядоха рибата и след като прекараха нощта тихо, продължиха напред и стигнаха до Екбатан. По време на пътуването Тобиас поиска да знае за какво могат да се използват черният дроб, сърцето и жлъчката от риба. Азария, като човек, чийто опит и обширни познания отдавна са успели да вдъхнат пълно доверие и уважение на Товия, му отговори: „Ако някой е измъчван от демон или зъл дух, тогава трябва да изпуши със сърцето и черния си дроб пред такъв мъж или жена и той вече няма да бъде измъчван; и помажете с жлъчка човек, който има трън в очите си, и той ще бъде изцелен. Когато влязоха в Екбатана, спътникът каза на Тобиас, че ще отидат да пренощуват при един от своите сънародници и роднини на Тобит, а именно при някой си Рагуел, богат човек. Този Рагуел имал дъщеря, Сара, „красива и умна девойка“. Тъй като Рагуел е благочестив човек и, напълно следвайки закона на Мойсей, търси младоженец за дъщеря си от далечните си роднини, тогава Тобиас може да се окаже просто подходящ младоженец. Тобия обаче беше смутен от това предложение. Вероятно вече е чувал от баща си за Рагуел и дъщеря му Сара, които станаха известни в цялата страна със злополучната съдба, сполетяла всички нейни ухажори. "Брат Азария", каза Тобия, "Чух, че това момиче е било дадено на седем съпрузи, но всички са умрели в брачната стая; но аз съм сам с баща си и се страхувам, че ако отида при нея, ще умра като другите. Тя е обичана от демон, който не вреди на никого, освен на онези, които се приближават до нея. Затова се страхувам, че мога да умра и да пренеса живота на баща ми и майка ми, чрез скръб за мен, при тях гроб; и нямат друг син, който да ги погребе. Но Азария му каза: "Забрави ли думите, които баща ти ти заповяда, че трябва да вземеш жена от рода си? Чуй ме, братко: тя трябва да бъде твоя жена, но не се тревожи за демона; още тази нощ ще ти я дадат за жена. Само когато влезеш в брачната стая, вземи тамяна, сложи сърцето и черния дроб на риба в него и пушете, и демонът ще усети миризмата и напусни и никога не се връщай. Когато се приближи демонът, викайте към милостивия Бог и Той не се страхувайте, защото тя е определена за вас от Бога, и тя ще отиде с вас, и аз знам, че ще имате деца от нея. Тогава Тобиас решил да последва съвета на другаря си и те стигнали до Екбатана. Когато наближиха къщата на Рагуел, Сара излезе да ги посрещне и ги поздрави топло. Тобиас, който вече се беше влюбил в Сара задочно, беше очарован от нейната красота и учтивост. Тя незабавно доведе младите мъже в къщата си и Рагуил, като видя пътниците, отбеляза на жена си Една: „Колко прилича този млад мъж на Тобит, сина на брат ми!“ Представете си радостта му, когато от разпит научи, че Товия е син на Товит. Рагуел се втурна към него и го целуна, и плака, и като го благослови, му каза: „Ти си син на честен и мил човек.“ Но когато чу, че Товит е загубил зрението си, той се натъжи и заплака, а Една, жена му и младата Сара плакаха с него. Като цяло те приеха младите другари много сърдечно, заклаха овен и им предложиха „изобилна храна“. Окуражен от този прием, Тобиас се обърна към Азария с молба да поговори с Рагуил за това, за което вече беше говорил по пътя, така че целият въпрос да се уреди възможно най-бързо. Рагуил се зарадва още повече на това предложение и каза на Тобиас: „Яж, пий и се весели, защото трябва да вземеш дъщеря ми.“ В същото време обаче той не скри злощастната участ, сполетяла предишните ухажори на Сара, но постави всичко на Божията воля, като каза: „Нека милостивият Бог ви уреди по най-добрия възможен начин“. Като нарече Сара дъщеря си и я хвана за ръката, той я даде на Товия за жена и каза: „Ето, според закона на Мойсей, вземи я и я заведи при баща си“ и ги благослови. Като извика Една, жена си и взе свитъка, той написа брачния договор и го запечата. Беше организиран празник, след което младоженците отидоха в спалнята, не без страха на родителите за живота на този скъп съпруг на тяхната дъщеря и роднина. Тобиас си спомни съвета на своя спътник и опуши стаята със сърце и черен дроб на риба, уловена в Тигър, и наистина, както предсказа Азария, „демонът, усещайки тази миризма, избяга в горните страни на Египет и ангел го върза там.“ Товия, останал сам в стаята със Сара, искрено се помоли на Бога и неговата гореща молитва намери пълно съчувствие у Сара, която го потвърди с думата „Амин“. И двамата спаха спокойно тази нощ. Междувременно Рагуел, изключително притеснен от участието на Тобия и смятайки го за мъртъв, стана същата нощ и отиде да изкопае гроб, за да го погребе, преди новината за това да достигне до съседите, които дълго време се подиграваха на него и дъщеря му Сара като обладани от демон. След като завършил гроба, след като се върнал у дома, той казал на Една да изпрати една от прислужниците да види дали Тобиас е жив, така че в случай на смърт да бъде погребан, когато е още тъмно и никой няма да разбере. Прислужницата, като отвори вратата, влезе и видя, че двамата спят, а когато излезе, съобщи на родителите си, че Товия е жив. Тогава възхитеният Рагуил благодари на Бога и заповяда на робите си бързо да заровят гроба, а за младоженците направи голямо угощение в продължение на четиринадесет дни. След това, обръщайки се към Товия, Рагуил му каза: „Не си тръгвай, докато не изтекат тези четиринадесет дни от сватбата, а след това, като вземеш половината от имота, иди благополучно при баща си; останалото ще получиш, когато аз и жена ми умрем“ (Тов. 8:20, 21). В резултат на този обрат на нещата, Тобиас нямаше особено нужда да отиде в Рага от Мидия при самия Гаваил и той помоли своя добър спътник Азария да свърши тази работа вместо него. „Баща ми“, добави той, „брои дните и ако забавя твърде много, той ще бъде много тъжен.“ Азария с готовност се съгласи да изпълни молбата на приятеля си и, отивайки при Раги, представи разписка на Гаваил, който незабавно донесе торби със сребро зад печати и му ги предаде. Рано на следващата сутрин той се върна отново в Екбатани. Междувременно Товит, бащата на Тобиас, наистина преброи всеки ден от отсъствието на сина си и когато дните, за които се предполагаше, че са били необходими за пътуването, бяха завършени и синът му не се върна, Тобит започна да се тревожи и си помисли: "Задържани ли са? или Гаваил не е мъртъв? и няма кой да им даде среброто" и беше много тъжен. Тъгата му беше допълнително потисната от плача на съпругата му, която не спираше да повтаря: „Синът ни умря, затова не идва“. Тобит я утеши, като каза: „Мълчи, не се тревожи, той е здрав“. Но тя вече не слушаше утешенията му и му отговори раздразнено: „Мълчи, не ме заблуждавай, детето ми е изгубено“. В необикновената си мъка тя всеки ден ходеше извън града, до пътя, по който тръгнаха, гледаше в далечината, не яде хляб и нощем не спираше да плаче за сина си. Междувременно дните на пируване в Екбатана приключиха и Тобиас, знаейки тревожното положение на възрастните си родители, започна да моли своя тъст Рагуил да го пусне възможно най-скоро. Неговият тъст го моли да остане с него още малко, но Тобиас решително настоява на своето и Рагуел всъщност решава да пусне и Тобиас, и дъщеря му. След като му даде половината от имуществото си, дарявайки го с роби, добитък и сребро, той благослови любимите си деца, казвайки: „Деца, нека небесният Бог ви благоденства, преди да умра“. След това, като се обърна към дъщеря си, той каза: „Почитай свекъра и свекърва си, сега те са твои родители; искам да чуя добри слухове за теб“ и я целуна. Една изпрати децата си със същата благословия. Младежите потеглят, придружени от неразделния си приятел Азария, и се насочват към Ниневия. Когато пътниците наближиха Ниневия, Азария каза на Товия: "Знаеш ли, братко, в какво положение си оставил баща си. Нека да отидем пред жена ти и да подготвим стаята; и вземете жлъчката на рибата в ръката си." Тобия се съгласи, те наистина вървяха пред кервана, а кучето, което ги придружаваше, тичаше след тях. Междувременно Анна седеше и гледаше сина си на пътя. Виждайки сина си отдалеч, заедно с другаря си, тя радостно се втурна към съпруга си Товит, за да сподели тази радост и да го утеши в скръбта: „Ето - синът ти идва и човекът, който беше с него, - каза му. А Азария междувременно каза на Товия: „Знам, Товия, че очите на баща ти ще се отворят; ти намажи очите му с жлъчка и той, като усети парливостта, ще ги избърше и раните на очите ще паднат и той ще те види. Възрастната Ана дотича, хвърли се на врата на сина си и му каза: „Видях те, дете мое, сега мога дори да умра“ и двамата започнаха да плачат. Като чу гласа на сина си, Товит също побърза да отиде до вратата, но поради слепотата си се спъна. Синът побърза при него, подкрепи баща си и като го поздрави, намаза очите на баща си с жлъчка и каза: „Дерзай, татко мой“. Очите му бяха заседнали и той ги избърса, а раните бяха отстранени от краищата на очите му. Тогава в необикновена радост и изненада, като видял сина си, Товит паднал на врата му и плачейки казал: “Благословен си, Боже, и благословено да е Твоето име до века, и благословени са всички Твои свети ангели, защото Ти ме наказа и ме смили. Ето, виждам сина си Товия. Тогава синът с радост разказал на баща си всичко, което му се е случило в Мидия. Родителите му бяха изключително щастливи от женитбата му, излязоха да посрещнат снаха си пред портите на Ниневия и радостни благословиха Бога. Всички, които го видяха да идва, се учудиха как прогледна. И Товит разказа как Бог се смили над него. Приближавайки се до Сара, снаха си, Товит я поздрави с голяма радост, като каза: „Здравей, дъще моя! Благословен да е Бог, който те доведе при нас, и да са благословени баща ти и майка ти!“ Всички роднини и познати на Товит; Като научили за всичко, което се е случило със сина му, те се зарадвали и дошли да го поздравят. Ахиахар, неговият племенник, също дойде и заедно те празнуваха радостно сватбата на Товия в продължение на седем дни. В края на тържеството Тобит, като извика сина си, му каза най-после да разчисти сметките с добрия си другар, който му беше оказал толкова много услуги през цялото му пътуване и му беше толкова предан приятел. Тобит би искал синът му не само да му даде условното плащане, но и да добави към него. Тогава Тобиас отговори: "Татко мой! Няма да бъда на загуба, ако му дам половината от всичко, което донесох, защото той ме доведе при вас здрав, и излекува жена ми, и донесе среброто ми, а също и вас излекува." Старецът напълно одобри мисълта на сина си и каза: „Така трябва да направи“. Като извикаха Азария, те му казаха: „Вземи половината от всичко, което донесохме, и си върви с мир. Тогава Азария, като извика специално и двамата, им каза: "Благословете Бога, прославете Го, разпознайте Неговото величие и признайте пред всички живи какво е направил за вас. Добро дело е да благославяте Бога, да възхвалявате името Му и да проповядвате с благоговение за Божиите дела, и вие не сте мързеливи да Го прославяте; Прилично е да пазите тайната на царя, но е похвално да обявите Божии дела. Правете добро и зло няма да ви сполети. Доброто дело е молитва с пост, милостиня и справедливост. По-добре е малко с правда, отколкото много с неправда; По-добре е да се дава милостиня, отколкото да се събира злато. Защото милостинята освобождава от смъртта и може да очисти всеки три. Който прави милостиня и праведни дела, ще преуспява, но грешниците са врагове на живота си. Няма да крия нищо от вас; Вече казах: подобава на един цар да пази тайна, но е похвално да разгласява делата Божии. Когато ти и снаха ти Сара се молихте, аз принесох паметта на вашата молитва пред Светия; и когато погребвахте мъртвите, и Аз бях с вас; и когато не ви мързеше да станете и да оставите вечерята си, за да отидете и да премахнете мъртвите, вашето милосърдие не беше скрито от мен, но аз бях с вас. И сега Бог ме изпрати да излекувам теб и снаха ти Сара. Аз съм Рафаил, един от седемте свети ангела, които възнасят молитвата на светиите и се възнасят пред славата на Светия” (Тов. 12:6-15) Като чуха това, баща и син се смутиха много и паднаха по лице на земята, защото бяха обхванати от необикновен страх. Но ангелът им каза: "Не бойте се, мир ще бъде с вас. Благославяйте Бога завинаги, защото дойдох не по моя воля, а по волята на нашия Бог. Затова го благославяйте завинаги. През всичките дни ви се виждах, но не ядох и не пих, само очите ви го представяха. И така, сега прославете Бога, защото се възнасям при Този, който ме изпрати. И запишете всичко, което се случи, в книга." Товит и синът му станаха от земята, но вече не видяха ангела. „И те започнаха да разказват за великите чудесни Божии дела и как им се яви ангелът Господен. Къщата на възрастния Товит отново се изпълни с благословението, което той заслужаваше със своето благочестие. Праведният старец беше на осемдесет и осем години, когато загуби зрението си, а след осем години прогледна отново. И животът му отново течеше спокойно и мирно, така че той имаше щастието да види внуци от любимия си Тобиус. Но най-накрая той остаря много и като извика сина си и шест от внуците си, той се обърна към Тобиас с думите: "Сине мой, сега остарях и в края на живота си. Иди в Мидия, сине мой; защото съм сигурен, че Ниневия ще бъде разрушена, както каза пророк Йона, и в Мидия ще има мир за известно време. Нашите братя, които са в нашата собствена земя, ще бъдат разпръснати от тази добра земя, Ерусалим ще бъде пустиня и домът Божий в него ще бъде изгорен и за известно време ще остане празен, но Бог отново ще се смили над тях и ще ги върне в земята; и домът Божий ще бъде построен не както беше преди, докато не се изпълнят времената. И след това те ще се върнат от плен и ще построят Ерусалим великолепно и Божият дом ще бъде възстановен в него за всички поколения на века, великолепна сграда, както пророците са говорили за това. И всички народи ще се обърнат и наистина ще почитат Господа Бога и ще съборят своите идоли и всички народи ще благославят Господа. И така, сине мой, напусни Ниневия, защото казаното от пророк Йона със сигурност ще се изпълни. Тогава от своя голям житейски опит той даде последното наставление на сина си и на внуците си и тогава „душата му го напусна на леглото му, той беше на сто петдесет и осем години“ и синът му го погреба с чест. Тогава възрастната Анна почина и Товия погреба нея и баща си. След това Тобиас с жена си и децата си отиде в Екбатана при Рагуил, своя тъст. Там той достигна честна старост и, като погреба достойно тъста и тъщата си, получи като наследство имуществото им и Товит, своя баща. И той умря на сто двадесет и седем години в Екбатана на Мидия, но преди да умре, той чу за унищожението на Ниневия и като намери в това оправдание за предсмъртното пророчество на баща си, той се утеши с надеждата, че по-нататъшната част от неговото възвишено предсказание ще се изпълни. Друга история изобразява пред нас изключително интересна картина от живота на евреите в самата Вавилония. Точно това е историята на Сузана. Във Вавилония, през първите години на плен, живял един благочестив мъж на име Йоаким. Той беше женен за Сузана, дъщеря на Хелкия, много красива и богобоязлива жена. Родителите й бяха праведни и отгледаха дъщеря си в строгите правила на закона на Моисей. Йоаким беше много богат и, възползвайки се от благосклонното отношение към богатите и знатни хора от страна на вавилонското правителство, което чрез тях се опитваше да повлияе по-успешно на останалата част от еврейския народ, за да ги принуди да се привържат към новото си отечество, той придоби къща във Вавилония с великолепна градина, а къщата му беше място за срещи на евреите, тъй като Йоаким се радваше на изключителна почит сред тях. Вавилонското правителство предостави на евреите пълно вътрешно самоуправление, така че те бяха управлявани от свои съдии измежду старейшините, които обикновено се избираха по двама в самата Вавилония. Старейшините съдии често посещаваха къщата на Йоаким, в която имаха нещо като съдийско присъствие, и там всеки, който имаше спорни дела, идваше при тях за съдене. Когато хората си тръгваха следобед, Сузана обикновено отиваше в градината на съпруга си на разходка. И двамата старейшини я виждаха всеки ден да влиза в градината и да се разхожда там и в тях се зароди престъпна страст към нея. "И те извратиха умовете си и отвърнаха очите си, за да не гледат небето и да не си спомнят праведни присъди. И двамата бяха наранени от похот към нея, но не разкриха болката си един на друг, защото се срамуваха да обявят похотта си." Разпалени от похот, те всеки ден усърдно бдяха да я видят и като се мамеха един друг, казаха: „Да се ​​прибираме, защото е време за вечеря“. След като напуснаха къщата на Йоаким, те се разпръснаха един от друг, сякаш към собствените си домове, но всъщност, след като се върнаха, стигнаха до същото място, където, за тяхна изненада, се срещнаха. На такава неволна среща те се попитаха за причината за това завръщане, признаха похотта си и след това заедно определиха време, когато могат да хванат Сузана. И тогава един ден, когато похотливите съдии чакаха подходящ ден, Сузана, както обикновено, влезе в градината само с две прислужници и тъй като беше много горещо, тя искаше да се изкъпе в градината. Напълно уверена, че в градината няма непознати, тя каза на прислужниците си да й донесат масло и сапун, да заключат вратите на градината и да я оставят да се измие. Те направиха както каза тя, заключиха вратите на градината, излязоха през страничните врати, за да им донесат поръчаното. Сузана, след като получи всичко необходимо от прислужниците, спокойно се съблече и започна да се мие и, разбира се, не подозираше, че в съседните храсти седят двама по-възрастни съдии, подхранвани от похот. Като я видяха сега гола и сама, и двамата не можаха да преодолеят престъпните си страсти, те се изправиха, дотичаха до нея и казаха: „Ето, вратите на градината са заключени и никой не ни вижда, и ние ви желаем. Затова се съгласете с нас и останете с нас. Ако не е така, тогава ние ще свидетелстваме против вас, че е имало един младеж с вас и затова сте отпратили слугините си от себе си. Силно уплашена от това, Сузана изстена и като се видя в такова неприятно положение, каза: „Тясно ми е навсякъде. Защото, ако направя това, смъртта е моя; но ако не го направя, няма да избягам от ръцете ви. За мен е по-добре да не правя това и да падна в ръцете ви, отколкото да съгреша пред Господа. Тогава тя събра всичките си сили и изкрещя с висок глас. Но старейшините, като видяха, че тя не е съгласна да задоволи мерзката им страст, на свой ред се развикаха още по-силно от нея и започнаха да се показват, сякаш са я хванали в престъпление. Един от тях изтича и отвори вратите на градината. Когато хората в къщата чуха писък в градината, те изтичаха през страничните врати, за да видят какво се е случило с господарката на къщата и за тяхно учудване чуха старейшините да съобщават, че са хванали господарката си в изневяра. Слугите на Сузана бяха изключително объркани, тъй като никога преди не бяха чували нещо подобно за Сузана. На следващия ден хората се събраха при Йоаким и двамата старейшини дойдоха в чиято къща, „пълни с беззаконни намерения срещу Сузана, за да я убият“. Опитвайки се да придадат на всичко възможно най-голяма тържественост, те казаха на хората да изпратят за Сузана, жената на Йоаким, и да го доведат при тях, тъй като имаха голямо обвинение срещу нея. Сузана дойде, а с нея бяха родителите й, децата й и всичките й роднини. "Тя беше много нежна и красива на лице и тези беззаконници заповядаха да отворят лицето й, тъй като беше затворено, за да се наситят на красотата й. Роднините и всички, които я гледаха, плакаха." И двамата старейшини, застанали всред народа, сложиха ръцете си на главата й, а тя погледна към небето със сълзи, защото сърцето й се уповаваше на Господа. Тогава старейшините публично отправиха обвинения срещу нея. "Когато ние", казаха те, "се разхождахме сами в градината, тази влезе с две слугини и затвори вратите на градината и изпрати слугините. И младежът, който се криеше там, дойде при нея и легна с нея. Ние, като бяхме в ъгъла на градината и видяхме такова беззаконие, изтичахме към тях и ги видяхме да съвкупляват; И не можаха да го задържат, защото беше по-силен от нас и отвори вратите и изскочи. Но ние хванахме този и го разпитахме: кой беше този младеж? Но тя не искаше да ни каже; за това сме свидетели", завършиха те своето безочливо фалшиво обвинение (Дан. 13:36-40). Обвинението беше ужасно, особено за омъжена жена, и според закона на Мойсей престъпникът подлежеше на смъртно наказание. Позицията на по-възрастните съдии беше толкова почтена и гласът им се радваше на такова доверие, че цялото събрание им повярва и беше взето решение, с което Сузана беше осъдена на смърт. за присъдата, Сузана извика с висок глас и се обърна към единствената си надежда, а именно към справедливостта на Бог, възкликна тя, „познаващ невидимото и знаещ всичко преди неговото съществуване! Знаете, че те лъжесвидетелстваха срещу мен и сега умирам, без да съм направил нищо, което тези хора злонамерено измислиха срещу мен. И Господ чу молитвата й. Когато Сузана вече беше водена към смъртта си, с вика на близките, които я заобикаляха, и с необикновената скръб на нейния съпруг Йоаким, който заедно със скръбта носеше и срама на жена си, внезапно измежду народа се появи млад мъж на име Даниил, който извика с висок глас: „Аз съм чист от нейната кръв“. Хората неволно му обърнаха внимание и го попитаха: "Каква е тази дума, която каза?" Тогава той, застанал всред тях, каза: "Толкова ли сте безумни, синове на Израил, че без да изследвате и да знаете истината, осъдихте дъщерята на Израил? Върнете се в съда, защото тези лъжесвидетелстваха против нея." Хората бяха изключително изумени от това и наистина настояха съдиите да гледат делото отново. Наистина процесът се проведе отново и някои старейшини поканиха младия мъж като свидетел, като му казаха: „Седни сред нас и ни кажи, защото Бог ти е дал старейшина.“ Тогава Данаил им каза: „Разделете ги (старшите съдии) един от друг и аз ще ги разпитам.“ Когато се разделиха един от друг, Даниил повика един от тях и му каза: "Онзи, който остаря в лоши дни! Сега се разкриха греховете ти, които си извършил преди, изпълнявайки несправедливи присъди, осъждайки невинните и оправдавайки виновните, докато Господ казва: Не убивай невинния и праведния. Така че, ако видя това, кажи ми под какво дърво видя те говорят помежду си?“ Изключително смутен, по-възрастният съдия, който не очакваше такъв обрат на събитията, не знаеше какво да отговори, но произволно каза: „под мастика“. Даниил веднага забеляза колебанието и нерешителността му и му каза: „Все едно си легнал на главата си; защото, ето, Божият ангел, като е взел решение от Бога, ще те разполови.“ След като отстрани този старец, той заповяда да доведе друг и се обърна към него с подобна обвинителна реч: "Ханаанското племе, а не Юдовото, - каза му той, - красотата те измами и похотта поквари сърцето ти. Това направи с израилевите дъщери и те имаха общение с теб от страх. Но дъщерята на Юда не толерира вашето беззаконие. И така, кажи ми: под кое дърво ги намери да говорят помежду си? И този старец отново се смути много и, като не знаеше какво да отговори, произволно каза също: „под зеления дъб“. Тогава Данаил му каза: „Сякаш си излъгал на собствената си глава; защото ангелът Божий чака с меч, за да те разсече наполовина и да те унищожи. благословен Бог, който спасява онези, които се доверяват на Него, и се разбунтува срещу двамата старейшини, обвини ги в лъжесвидетелстване и се отнасяше с тях, тъй като те заговорничеха срещу своя ближен, с една дума, те самите бяха осъдени на смърт, която заслужено претърпяха. Този обрат на събитията изпълни всички с голяма радост, родителите на Сузана прославиха Бога за дъщеря си, а Йоаким, нейният съпруг, се утеши в скръбта си от факта, че не бяха открити срамни дела в жена му, толкова злонамерено обвинена. От своя страна младият мъж Даниел от това време започна да се радва на голямо уважение от целия еврейски народ. Глава 48. Пророк Езекил Пророците продължиха да се грижат за поддържането на религиозния и морален живот в пленените хора, които като верни пазители на завета на Йехова не изоставиха избрания народ дори във времето на тяхното бедствие. Благодарение на ненамесата на вавилонското правителство във вътрешния живот на пленниците, пророците имаха всички възможности да продължат дейността си по духовно ръководство на народа. Великият пророк Езекиил се посвети на такива дейности по това време сред хората. Той бил отведен в плен при цар Йоаким, преди унищожаването на Ерусалим, и се заселил близо до река Хевар, която се влива в Ефрат, недалеч от известния търговски град Каркемиш или Кархамиш. Пророк Езекиил, син на Бузи, е от свещенически произход и е предварително подготвен за пророческа дейност. Живеейки сред пленниците, той виждал тяхната голяма религиозна и нравствена нужда и като човек, надарен с изключителен патриотизъм и същевременно ревност към истинската религия, се стараел да им помага с дейността си. Сам по себе си той беше човек, надарен със силно, завладяващо красноречие, сладък, убедителен глас и изцяло пропит от възвишения идеал, който еврейският народ трябва да реализира. Съзнавайки напълно, че бедствието, сполетяло хората, зависи изцяло от престъпната им невярност към Йехова, той решава да използва всички усилия, за да ги върне към истинската вяра и по този начин да възстанови славата на Израел като народ, като им върне милостта на Йехова. Собственото му сърце извика към Бога. Тъй като храмът на свещения хълм Сион вече беше изгубен за пленниците, той искаше да заведе хората при Йехова в по-духовен смисъл, превръщайки сърцата им в жив храм на Бога. Живата му мисъл неволно разглеждаше историческите съдби на хората и великите откровения, свързани с тях: ужасното откровение при Синай, чудесата, извършени за Израел в Египет, пустинята и Обетованата земя, откровението на Бог в храма на планината Мория и Неговите величествени послания към хората чрез дълга поредица от пророци, бяха предмет на всепоглъщащата медитация на Езекиил. Други може да са били заети с диви мечти за политическа промяна и бързо завръщане в Палестина, но той живееше в една по-висша сфера – духовното присъствие на Йехова и сред по-съществените благословии на вечността. Религиозен ентусиазъм изпълни душата му точно както пламък изпълва искрящия кристал на лампа. Да бъде близо до самия Бог и да приближи своя народ до Него беше най-святата му задача. Така несъзнателно подготвен за божествени внушения, Езекиил един ден се отдал на тиха медитация, може би в дома си, вероятно в лозето си, или под смокиново дърво. Беше горещ ден през юли, най-горещият месец във Вавилония. Пред възторжената му душа внезапно се откри поразително и загадъчно видение. Той видя бурен вятър да се надига от север, с голям облак и въртящ се огън, разпръскващ сияние около него. От средата му се появи сякаш светлината на пламък. Но Езекил не беше толкова удивен от това явление, което можеше да му се стори едно от обикновените атмосферни явления в страна, която не му беше много позната, а от факта, че сред това явление „се виждаше подобие на четири животни“. Външният им вид беше необичаен: "видът им беше като на човек; и всеки имаше четири лица и всеки имаше четири крила; и краката им бяха прави, а стъпалата на краката им бяха като стъпалата на крака на теле, и те блестяха като лъскав месинг (и крилете им бяха леки). И ръцете на хората бяха под крилете им, от четирите им страни; и имаха лица и имаха крила - и четирите тях. Their wings touched one another; по време на шествието си те не се обръщаха, а всеки вървеше по посока на лицето си. Подобието на лицата им е лице на човек и лице на лъв от дясната страна на четирите им; и от лявата страна лице на теле и четирите и лице на орел и четирите. И лицата им, и крилата им отгоре бяха разделени, но всяко имаше по две крила, които се допираха едно до друго, а две покриваха телата им. И те вървяха, всеки в посоката, която беше пред него; Където духът искаше да отиде, там отидоха; по време на тяхното шествие те не се обърнаха! И видът на тези животни беше като вид на горящи въглища, като вид на светилници; огън вървеше сред животните и от огъня идваше сияние, а от огъня идваше светкавица и животните бързо се движеха насам-натам, като светкавици. И аз погледнах животните и ето, на земята до тези животни имаше едно колело пред четирите им лица. Появата на колелата и структурата им са като външния вид на топаз и подобието на всичките четири е еднакво; и от външния им вид и от структурата им изглеждаше, че има колело в колелото. Когато вървяха, вървяха на четирите си страни; They didn’t turn around during the procession. And their rims were high and terrible; и четирите им джанти наоколо бяха пълни с очи. И когато животните вървяха, колелата вървяха до тях; и когато животните се издигнаха от земята, тогава се издигнаха и колелата. Където искаше да отиде духът, те отидоха там; Където и да отиде духът, колелата се издигнаха заедно с него; защото духът на животните беше в колелата. When they walked, they walked too; and when they stood, they stood; и когато се издигнаха от земята, тогава и колелата се издигнаха заедно с тях; защото духът на животните беше в колелата. Над главите на животните имаше подобие на свод, като вид на невероятен кристал, опънат над главите им. И под свода се простираха крилата им, право едно до друго, и всяко имаше по две крила, които ги покриваха, и всяко имаше по две крила, които покриваха телата им. И докато вървяха”, продължава пророкът, „чух шума на крилете им, като шума на много води, като гласа на Всемогъщия, силен шум, като шума във военен лагер; и когато спряха, спуснаха крилата си. И глас дойде от свода, който беше над главите им; когато спираха, тогава спускаха крилата си. И над свода, който беше над главите им, имаше подобие на престол, на вид сякаш направен от камък сапфир; и над подобието на престола имаше подобие на човек над него. И аз видях, така да се каже, пламтящ метал, сякаш вътре в него навсякъде наоколо изглеждаше огън. От гледката на слабините му и отгоре, и от гледката на слабините му и отдолу, видях нещо като огън и сияние беше около него. В същата форма, в която дъгата се появява на облаците по време на дъжд, това е появата на това сияние навсякъде” (Езек. 1:4-28). Поразен от такова удивително видение, Езекиил падна на лицето си и когато лежеше на земята в необикновен умствен шок, той беше възкресен от заповед, издадена от Всемогъщия: „Сине човешки, изправи се на краката си и Аз ще ти говоря.“ Заедно с тези думи дойде силата да им се подчини; душата и тялото на пророка, които бяха почти напълно изтощени, получиха сили да се издигнат пред Всемогъщия и да чуят Неговото послание и пророкът моментално се изправи на крака и след това отново чу думите, които достигнаха до ушите му от Седящия на трона: „Сине човешки! - каза гласът. „Изпращам те при синовете на Израел, при непокорен народ, който се разбунтува против Мен; те и бащите им са Ми предатели до ден днешен. И тези синове с корави лица и корави сърца; Изпращам те при тях и ти ще им кажеш: Така казва Господ Бог! Ще слушат ли, или не, защото те са бунтовен дом; но нека знаят, че между тях има пророк. А ти, сине човешки, не бой се от тях и не бой се от думите им, ако станат за тебе бодили и тръни, и ще живееш между скорпиони; Не се страхувайте от речта им и не се страхувайте от лицето им, защото те са бунтовен дом. И им говори думите Ми, независимо дали слушат или не, защото са упорити. Но ти, сине човешки, слушай какво ще ти кажа; Не бъди упорит като тази непокорна къща. Отвори устата си и изяж това, което ти давам" (Езек. 2:3-8). След тези думи във видението ръка, която държеше свитък от книга, се протегна към пророка. Ръката разгъна свитъка пред пророка и този свитък беше написан отвътре и отвън и върху него имаше страшни думи: "плач, стенане и скръб." След това на пророка беше казано да изяде този свитък и когато той, в съответствие с божествената заповед, го изяде, „той беше сладък като мед в устата му“. Това беше видим символ на посвещението на Езекиил във високата позиция на пророк на Всевишния и обяснявайки този символ, божественият глас продължи към него: „Сине човешки! Стани и иди в дома на Израел и им говори с Моите думи. Защото вие не сте изпратени при народ с неразбираем говор и неразбираем език, а при дома Израилев, не при много народи с неразбираем говор и неразбираем език, чиито думи не разбирате. Да, ако те бях изпратил при тях, щяха да те послушат; но Израилевият дом няма да те послуша; Защото те не искат да Ме слушат, защото целият Израилев дом има силно чело и коравосърце. Ето, ще направя лицето ти твърдо срещу тяхното лице и челото ти твърдо срещу тяхното чело. Направих челото ти като диамант, който е по-здрав от камък. Не се страхувайте от тях и не се страхувайте в тяхно присъствие; защото те са бунтовен дом. След известно време, което даде възможност на пророка да разсъждава върху даденото му велико поръчение, гласът продължи: “Сине човешки! приеми всичките Ми думи, които ще ти говоря със сърцето ти и ще слушам с устата ти; Стани и иди при изгнаниците, при синовете на своя народ, и им говори, и им кажи: Така казва Господ Бог! дали ще слушат или не.“ Чудотворното видение беше на път да свърши. Езекиил с цялото си сърце прие великата божествена задача. Но краят на видението беше необичайно възвишен и удивителен. Светият Дух слезе върху пророка, издигна го и той чу зад гърба си силен гръмовен глас: „Благословена е славата Господня от мястото си!” В същото време се чу звукът на крилата на докосващи се животни и звукът на колелата до тях, придружен в същото време от силен гръм. Видението беше ужасно и невероятно, но в същото време разкри на пророка цялата бездна на нечестието на неговия народ и когато видението спря, пророкът се почувства в голяма скръб и тревожен дух. Но тъй като „ръката Господня беше твърдо върху него“, той отиде да изпълни мисията си при имигрантите в Тел Авив, които живееха близо до река Хобар, и остана сред тях седем дни, удивен от всичко, което се случи, и в същото време подготвяше силите си за предстоящия подвиг на пророческа дейност. Що се отнася до представената визия, тя се отличава с изключителна тайнственост и възвишеност. Ясен в своите велики истини за всезнанието, всемогъществото и величието на Йехова, той не може да бъде предмет на подробно обяснение в своите подробности. Трудността за пълното й разбиране винаги е била призната от тълкувателите и още рано сред евреите „книгата на пророк Езекиил“ заема място сред онези „съкровищници“, които не се разрешават да се четат от лица под тридесет години 352. Много обаче може да се разбере дори в такова мистериозно видение, ако се задълбочим във връзката между естествената и божествената страна на вдъхновението. Източникът на много от неговите най-забележителни черти не е трудно да се проследи. Йехова слезе на Синай сред гръмотевици, светкавици и бури, точно както сега. Той дойде от мистериозната страна на север. Огненият облак се основаваше на облака, който висеше над скинията; крилати животни засенчвали светилището в египетските храмове, а в храма на Соломон имало два херувима, наведени над умилостивилището, с два други херувима с гигантски размери, стоящи отстрани на Светая Светих. Освен това във Вавилония вниманието на пророка можеше постоянно да се спира върху огромните фигури на крилати същества, които съчетаваха най-разнообразни черти. Крилати бикове, лъвове и орли от всяка страна пазели входовете на дворците и храмовете във Вавилон. Виждани за първи път от пленници при пристигането им във Вавилония, те трябва да са ги поразили с изключителен страх, тъй като хора, докарани от страна, където всички скулптурни изображения са забранени и където дори идолите, въведени в пряко нарушение на техния свещен закон, са имали само човешка форма, с изключение може би на косоглавия Молох. Форми, които във всички отношения бяха подобни на херувимите от видението на Езекиил, разбира се, не можеха да се появят преди това в очите на пророка, но във всеки случай той вече можеше да види гигантски изображения с лице на човек, с крила на орел и с тяло на лъв или бик. Това, че тези форми могат да бъдат частично комбинирани в душата му с видение за величието на Йехова, е напълно в съответствие със законите на откровението и нашата разумна природа. Можем да разберем неизвестното само чрез това, което знаем. Можем да разширяваме или комбинираме елементи, които са ни познати, но нямаме способността да създаваме изображения от нищото. Следователно божествено вдъхновените писатели от всички векове са използвали факти и образи, които вече са им били познати. Първата книга на Петокнижието носи силни следи от обичаите и символите на Египет. В Палестина образите и метафорите на свещените писатели са заимствани от предметите около тях и по подобен начин във Вавилония те са прибягвали до тези образи, с които са се запознали в страната на новото си пребиваване. Интересно е да се отбележи, че самата дума „херувим” намира близко съответствие в асирийската дума „керуб”. Въпреки това символизмът на Езекиил, сравнен с този на по-ранните пророци, е много важен. В Синай предците на еврейския народ „не са виждали подобие“ на Бог. Но тъй като той трябваше да живее сред гигантските човешки фигури на богове, блестящи от злато, именно във видението му за първи път виждаме образа, даден на Йехова. Заимствайки за образа на Йехова целия блясък и величие, пред които местните идоли трябваше да бледнеят, пророкът сякаш искаше да издигне мислите на своите сънародници до ясна представа за безкрайно великата слава на Йехова, но използвайки за тази цел предмети, които бяха частично предоставени от местната религия. Трябва да се помни, че в това отношение Езекиил беше напълно последван от Данаил, чиято книга носи следи от същите влияния. В неговото видение виждаме същите символични същества и образи. Доказателство, че видението на Езекиил носи следи от местно влияние, се предоставя от интересно изображение върху асирийски цилиндър, сега в Британския музей, което има странна прилика с изображенията на видението на Езекиил. Мистериозен кораб се носи по вълните, представен от назъбени линии. Краищата му на носа и кърмата имат човешка форма, достигайки до половината на тялото. На самия кораб има два керуба или крилати бика; застанали с гръб един към друг, те обръщат човешките си лица към зрителя и от позицията им може да се заключи присъствието на други двама зад тях, така че те поддържат четирите ъгъла на плоска повърхност, лежаща на раменете им и, може би, съответстваща на небесния свод от видението на Езекиил. На равнината има трон, на който седи брадат бог, облечен в дълга и луксозна роба, главата му е украсена с вавилонската тиара, а протегнатата му ръка държи скиптър и голям кръг или пръстен, който няма орнаменти. Малка човешка фигура, облечена в дълга роба, стои пред бога, за да получи заповеди, неговия ангел или на асирийски шикал. Той е посредникът, чрез който само смъртните могат да се доближат до божеството. Над главата, отстрани, има два полумесеца, сякаш сочещи към небесни тела, а над тях все още се виждат части от дъга, която може частично да съответства на дъгата, спомената във видението на Езекиил. Бикове с човешки глави в Асирия и Вавилония обикновено са били поставяни пред портите на дворци и храмове, като гении-пазачи, за да пазят сградите вътре и да блокират достъпа до тях за всички, на които им е забранено. Те се смятали за живи и според народното вярване в огромните им каменни форми живеели духове. Такива същества в живи тела, които не са затворени в камък, според народното вярване, пазели портите на небесните стаи на боговете, както и портите на подземните региони; тези последни подземни създания поддържаха земята на раменете си, охраняваха входа към царството на мъртвите и бяха обект на поклонение като пазители на това царство на свещеното дърво на живота 353. В продължение на седем дни след видението, Езекиил, както самият той разказва, не можеше да направи нищо, но седеше сред хората си в Тел Авив в голяма скръб и самота; душата му беше потисната за известно време както от ужасното видение, което му се беше случило, така и от величието на отговорността като пророк, възложена му от божествено поръчение. Едва след като измина една седмица, мълчанието му най-накрая беше нарушено и тогава той чу гласа на Бог, говорещ в тишината на неговия дух. Той бил официално назначен за държавен служител на Йехова, но все още не можел да разбере напълно в какво се състои неговата позиция. Преди да отиде при братята си, Йехова искал да го накара да осъзнае важността на неговата служба. Назначен за служение на божественото слово сред хората, той трябваше да осмисли пълноценно значението на това служение, като по този начин даде поучителен пример за всички онези, които сега поемат върху себе си грижата за човешките души. — Сине човешки! – гласът на Бога му каза: „Направих те страж на Израилевия дом и ти ще чуеш думите от устата Ми и ще ги увещаваш от Мен. Когато кажа на нечестивите: Непременно ще умреш! но ти не ги увещаваш и говориш, за да предупредиш нечестивия от нечестивия му път, за да може да живее, тогава този нечестив ще умре в беззаконието си и ще изискам кръвта му от ръцете ти. Но ако ти предупреди нечестивия и той не се отвърна от беззаконието си и от беззаконието си, тогава той ще умре в беззаконието си и ти ще спасиш душата си. И ако праведният човек се отклони от правдата си и постъпи нечестиво, когато поставя препъване пред него и той умре, тогава, ако не го увещаваш, той ще умре за греха си и праведните му дела, които е извършил, няма да го направят. бъди спомнен и ще изискам кръвта му от твоите ръце. Ако увещаваш праведния, за да не съгреши праведният, и той ще живее, защото беше увещан и ти спаси душата си” (Езек. 3:17-21). След като получи това предупреждение и наставление, Езекиил отиде сред своя народ, както беше обичаят му, с цел да провъзгласи сред тях необходимостта от покаяние и по-добър живот и да унищожи сред тях празните и вредни мечти, че скоро ще трябва да се върнат в Юдея и да намерят Ерусалим в същото състояние, в което са го напуснали. С вдъхновените си думи той се опита да ги убеди, че им е писано да останат във Вавилония седемдесет години и че светият град несъмнено ще бъде разрушен заради греховете на хората. Но той трябваше да каже на хората, които горчиво се противопоставиха на предсказанията, които бяха толкова различни от техните съкровени мечти. Пламенното негодувание на душата му, с което пророкът изобличи нечестието и изневярата на своя народ, можеше само още повече да раздразни хората, които искаха да повярват на собствените си налудни мечти, а не на думите на пророка. В резултат на това пророкът трябваше да се сблъска с големи препятствия и неприятности, но сред тях той намери подкрепа в нови откровения. Междувременно се оказва, че огрубелият в чувствата си народ става все по-безчувствен към проповедника. Тогава пророкът, изоставил временно участта на своя народ, изрича няколко възвишени пророчества за околните народи, за да предвестник на заплашващата ги съдба по-силно да внуши идеята за Божието наказание за избрания народ в заблудата му. Той изрече няколко пророчества за различни племена от Западна Азия - Амон, Моав, Едом, Филистия и Дамаск, завладяването на които от Навуходоносор трябваше да послужи като ясно доказателство за изпълнението на неговите пророчества. И наистина, тези народи скоро, така да се каже, изчезнаха от лицето на земята и вече не се считаха за народите на тогавашния исторически свят. Едом запази своята независимост повече от другите, но дори от него, в първоначалната си резиденция, остана незначително селище, а не царство; други изчезнаха завинаги. Следвайки тези народи, според предсказанието на пророка, Тир, най-богатият и величествен град на средиземноморското крайбрежие, който концентрира богатства от цял ​​свят в своите пристанища, трябваше да изчезне. Вярно, този град продължава да съществува не само през класическите времена, но дори до Средновековието и като малък град съществува дори до наши дни, но като държава той падна под удара на вавилонския завоевател. Последният път, когато виждаме този град в цялото му величие и слава, това е в брилянтния образ на пророк Езекил, който го рисува под образа на един от най-славните и най-богатите кораби, гордо плаващи по подвластните му морета с платна от превъзходно платно на Египет и с пурпурна тапицерия на седалките, имайки за свои моряци най-богатите търговци на света (Езек. 27: 1-24). Пророкът описва как този великолепен кораб моментално е пленен от буря от изток и претърпява окончателно крушение сред вик на отчаяние и ужас, който се разнесе по всички брегове на Средиземно море. Но пророческото видение на Езекиил се простира дори по-далеч от историческия гроб на малките околни нации. Пред очите му се разкри по-величествена картина. Беше му представено и онова игрово събитие, според което могъщата дотогава асирийска монархия, която принуди всички околни народи да треперят пред нея, мигновено падна от ужасяващо разтърсване, подобно на вековния ливански кедър, така че нейното падане доведе до разтърсване на всички царства на земята (Езек. 31: 3-17; 32: 22, 23). Същата съдба, според предсказанието на пророка, трябваше да сполети още по-древната и славна египетска монархия. Египет, владетелят на първобитната култура, също трябваше да сподели съдбата на всички народи от тогавашния свят и да се подчини на новия завоевател. Пророчеството за Египет се отличава с поразителна образност, отразяваща най-характерните черти на Египет под маската на нилския крокодил. „Ти си като млад лъв между народите“, обръща се към Египет пророк Езекил, „и като чудовище в моретата се втурваш в реките си, мътиш водите с нозете си и тъпчеш потоците им. Така казва Господ Бог: Ще хвърля мрежата Си над вас в сборището на много народи и те ще ви извлекат с Моята примка. И ще те хвърля на земята, ще те хвърля в открито поле, и всичките небесни птици ще кацат върху теб, и зверовете по цялата земя ще пируват с теб. И ще разпръсна месото ви по планините, и ще напълня долините с труповете ви, и ще напоя земята на вашето пътуване с кръвта ви до самите планини; и коловозите ще се напълнят с вас. Мечът на вавилонския цар ще дойде срещу вас. Народът ти ще падне от мечовете на силни мъже; всички те са най-жестоките народи и ще унищожат гордостта на Египет и цялото му множество ще загине” (Езек. 32:1-6, 11, 12). Междувременно политическите събития бързо следваха едно след друго, сякаш следвайки думите на пророк Езекил и им давайки фактическо потвърждение. Полковете на вавилонския цар Навуходоносор завладяваха един народ след друг и все повече обкръжаваха злополучния еврейски народ, който все повече се приближаваше към заслужената си участ. Пророк Йезекил проследи хода на тези събития със свито сърце и се опита да обясни значението им на заблудените си братя. Но тъй като тези последните все още оставаха глухи и слепи за всичко, което се случваше, а сърцата им бяха станали толкова груби, че те бяха престанали да обръщат внимание на думите на пророка или го слушаха само като „забавен певец с приятен глас и добре свирещ музикант“ - за да слушат и забравят - пророкът започна своеобразна проповед чрез символи, с надеждата, че тази проповед може да има по-силно влияние върху загрубяло сърце на народа. Оттук виждаме цяла поредица от забележителни символи, които съставляват отличителната черта на пророчеството на Езекиил. За да покаже на братята си сигурността на предстоящото унищожение на Йерусалим, особено противно на лъжливите предсказания на лъжепророците, които заблудиха хората с празни мечти за скорошното завръщане на хората в Йерусалим, за да изобрази по-ясно предстоящата обсада на Йерусалим и всички свързани с него бедствия, Езекиил прибягна до редица символични действия. И така, той взе една от обикновените изсушени на слънце тухли, от които бяха построени почти всички сгради около него, и изписа върху нея изображение на Йерусалим с всички обстоятелства на обсадата; издигнати стени около Ерусалим, изобразени обичайните дървени кули, извисяващи се над него, огромни земни стени, от които обсаждащите можеха да ударят обсадените - с една дума, всички устройства, използвани в древни времена по време на обсадата на градовете. След като направи това, той взе желязна дъска и я постави като желязна стена между себе си и града и визуално започна да го обсажда. Всеки, който минаваше покрай пророка, неволно обръщаше внимание на това негово символично действие и той мълчаливо им даваше голям урок за предстоящото унищожение на Йерусалим. След това, за да изобрази катастрофалното състояние на града по време на обсадата и изобщо страданията на целия народ в неговите дванадесет племена, на пророка беше заповядано отгоре да легне на леглото си, като човек, вързан за него от болест или сила. В това положение той трябваше да лежи триста и деветдесет дни от лявата страна, за да посочи продължителността на беззаконието на десетте племена, и след това четиридесет дни от дясната страна, за да посочи съответния брой години на беззаконието на дома на Юда. Тогава пророкът прибягва до други символи, за да изобрази различни бедствия, идващи на хората. Така той изпече ечемични питки в човешки изпражнения - като знак за глад и крайна нужда на обсадените, унищожи косата на главата и брадата с меч, огън и вятър - за да изобрази тежкото положение на евреите по време на разрушаването на Ерусалим и тази тиха символична проповед имаше по-силен ефект върху хората от обикновената словесна, в която лъжепророците с фалшивото си красноречие можеха замъгляват истинския пророк с неговата неподправена истина. Междувременно ужасното събитие наближаваше своя край. В продължение на цяла година, от началото на обсадата на Ерусалим, пророк Езекиил мълчи, поучавайки ближните си само с визуални символи. Но ето, при залез слънце на онзи ден, в който според еврейското изчисление се случи падането на Йерусалим, Езекиил отново отвори устата си и вече не мълчеше; в душата му се появи дълбоко предчувствие за станалото велико събитие. И наистина, призори му се явил беглец от Йерусалим, който му съобщил страшната вест, че светият град е паднал. Така еврейският народ претърпя най-страшния удар и царството на Давид вече не съществуваше. Някой може да си помисли, че това събитие е трябвало напълно да смаже сърцето на Езекиил с най-дълбока скръб, но в действителност това не беше така. От този момент нататък духът на Езекиил се ободрява, пред него започват да се откриват все по-ярки и величествени картини и това не е просто преход от несигурно очакване към определена съдба, какъвто е случаят с Давид след смъртта на първия му син от Витсавее, а нещо много повече. Ръката на Господ отново беше върху него и го постави насред широката, открита равнина на Месопотамия. В тази пуста местност той видя гледка, толкова позната на пътешествениците в пустинята - костите и скелетите на хора и животни, сухи и изгорени от слънцето върху жълтите пясъци, останките от някакъв огромен керван, оставил след себе си стотици животни и хора, умрели от глад или изтощение, или може би гробището на някакво диво племе или някаква мощна армия от древни времена, чиито останки, отдавна покрити с пясък, можеха да бъдат отново изложена от някакъв силен, поривист вихрушка. Когато видя картината на тези сухи и безжизнени кости, пророкът чу глас, познат му от предишни видения, който му каза: “Сине човешки! ще оживеят ли тези кости?" - „Господи Боже! отговорил на пророка: „Ти знаеш това“. След това му беше наредено да произнесе пророчество на тези мъртви кости, сякаш на живи хора. Езекил започна да пророкува на тези странни слушатели и когато гласът му се чу сред тишината на мъртвата пустиня, тогава в отговор той чу нещо като гръм и твърдата, суха земя се разтресе под краката му. Пророкът видя невероятна гледка: костите се събраха една до друга, върху тях отново се появи плът и те лежаха мъртви и безжизнени като трупове на току-що разбита армия. При вида на тази ужасна гледка пророкът отново издаде пророческия си вик и вятърът, с който самият той беше донесен тук, отново помете тази мъртва пустиня и за учудване на пророка труповете започнаха да оживяват и да се изправят на краката си и самотната ужасна пустиня изведнъж се оказа пренаселена с огромно множество живи хора. Това великолепно видение за възкресението на изсъхналите кости беше графична картина на възстановяването и освобождението на хората. И значението на това видение беше потвърдено от ново видение, което трябваше да насърчи още повече пророка. Същият дух взе Езекиил и го отнесе в родната му страна. Той видя, че стои на върха на висока планина и пред него се откри тайнствен план на града и храм, напълно съответстващ на познатия му в младостта дори до най-малката подробност, но в гигантски размери. Тогава той видя как изпод притвора на храма внезапно започна да тече източник, който преди беше скрит под скалната арка, който, след като се превърна в пълен и величествен поток, се втурна надолу по стъпалата към източната порта. Сухата котловина на Кедрон беше изпълнена с величествен поток, който, издигайки се все по-високо и по-високо, накрая се превърна в огромна река и от напояването му скалистите и безплодни скали, обрамчващи този поток, се покриха със зеленина и потокът, разделяйки се на две реки, се втурна в пустинната равнина на Йордан и в безжизнените води на Мъртво море, което от животворния ефект на водите му, изпълнени с живи същества и безброй риби, като езерото Тиберия или Средиземно море. В резултат на това много рибари се появиха по бреговете му и самите му брегове бяха покрити с пищна растителност, „започнаха да растат всякакви дървета, които дават храна; листата им не изсъхнаха, нито плодовете им изсъхнаха“ (Езек. 47:1-12). Така пророк Йезекиил беше не само учител на избрания народ в тази тъжна епоха от неговото историческо съществуване, но и отражение както на тъжните съдби на сегашния им живот, така и на славната съдба, предназначена за тях в бъдещето. Глава 49. Младостта на пророк Даниил Дейността на пророк Йезекиил е ограничена до най-близкия кръг на еврейския народ и само частично засяга езическите народи, срещу които той задочно изрича страхотно пророчество. Но освен него по време на вавилонския плен е действал още един пророк, който е представител и проповедник на истинския Бог в лицето на самите царе завоеватели. Това е пророк Данаил. Като младеж той бил пленен по време на първото превземане на Йерусалим от Навуходоносор. За да обвърже еврейския народ със себе си, Навуходоносор заповядва на началника на своите евнуси, Асфеназ, да избере няколко от най-благородните, най-красивите и най-способните еврейски младежи, „за да ги научи на книгите и езика на халдейците“, с цел по-късно да ги подготви като способни и предани служители на трона във Вавилон. Сред тях беше Данаил със своите другари, Ханания, Азария и Мисаил, на които бяха дадени нови имена във Вавилон: Валтасар, Седрах, Мисах и Авденаго. Но със смяната на името, дълбокото им благочестие и непоклатимата преданост към истинската религия не се промениха в тях, които бяха възнаградени с редица чудесни събития, особено в съдбата на пророк Данаил. Най-новите паметници и исторически изследвания удивително потвърждават и илюстрират историята на пророк Даниил във всичките й подробности. От тях става ясно, че царете на Асирия и Вавилония, за да улеснят управлението на своите поданици от различни нации и езици, обикновено избирали от пленниците или заложниците на всяка нация млади мъже от благороден произход и ги отглеждали в царския дворец, където били поставени под надзора на главните евнуси и получавали най-високото образование, което било възможно по това време. Така от надписите на Сенахериб случайно научаваме, че той е имал такова училище в своя дворец в Ниневия за децата на благородници от провинциите, които е завладял. „Белибус“, казва той: „от вавилонския народ, който беше доведен от ранно детство в моя дворец, беше поставен от мен над царството на шумирите и акадците“ 354. Този обичай на царете на Асирия и Вавилония, по този начин потвърден от надписите в Ниневия, е бил известен само от книгата на пророка преди тяхното откриване. Даниил, чийто точен местен цвят в това отношение, както и в много други, е поразително потвърден от свидетелствата на съвременни документи. Различни пътешественици забелязали подобен обичай в Турция, когато тя все още била завоевателна сила. Страниците на сераля, служителите на двора и повечето правителствени служители и местни управници са съставени от християнски младежи, заловени по време на войната или закупени като роби. Най-красивите и интелигентни от тях бяха отведени в двореца и поверени на грижите на бели евнуси, въпреки че самите те не бяха кастрирани. За тях бяха създадени специални училища, в които те получиха най-доброто образование, което страната можеше да даде, включително изучаването на турски език в неговата най-чиста форма. Съдържанието им беше внимателно определено, с предписан вид самата храна и те носеха специални дрехи като кадети на кралската служба. Специални педагози бдяха денем и нощем над тях и докладваха за тяхното поведение и успехи, което предопределяше по-нататъшната им съдба при назначаване на различни места. Любопитни доказателства за подобни институции в Ниневия и Вавилония бяха открити при изследване на глинени плочки, намерени в огромни количества в библиотеките на Асурбанипал в Ниневия. Те са били предназначени главно за учители и ученици от придворното училище, където млади мъже от двата пола са били обучавани за кралска служба. Повечето от тях се състоят от сричкови текстове, граматики, речници, истории, географии и различни научни ръководства. Дори самите упражнения и задачи, поставени на студентите в някои случаи са отворени; една плочка, между другите, съдържа урок за младата принцеса по асирийско четене и сгъване 355 . Да се ​​научиш да четеш и пишеш на асирийски или вавилонски в никакъв случай не беше лесно, тъй като асирийското писмо се състоеше от множество комбинации от заострени или клиновидни фигури, чието различно произношение придаваше напълно различно значение на една и съща дума. Но в допълнение към самите асирийски и вавилонски езици, в училищата се преподаваше друг език, акадски, който отдавна беше излязъл от употреба, но се преподаваше, за да се получи класическо образование, тъй като на този език бяха запазени всички най-древни произведения за боговете, по различни научни теми, за магията, развита в тези страни и т.н. Това всъщност бил „халдейският език“ и младежите от придворните училища трябвало внимателно да го изучават. Новооткрити документи и плочи потвърждават историята на Даниел по много други начини. По този начин промяната на името, дадено на младия пророк и неговите другари при постъпване в дворцовото училище, също беше в съответствие с обичая на този век. Псаметих, известният цар на Египет, когато живял в Ниневия, също имал специално асирийско име, дадено му от Асурбанипал 356 г. По същия начин имената на Даниил и неговите другари били променени на имена, които несъмнено били вавилонски, тъй като включвали имената на различни вавилонски божества. По този начин името, дадено на Даниел Белтасар или Балацу-Усур, означава „Бел може да защити живота си“, а имената, дадени на неговите другари, означават: Абеднего или Абед-Небо - „слуга на бога Небе“. Другите имена, Седрах и Мисах, несъмнено означават нещо подобно, въпреки че в еврейското писмо те са толкова модифицирани, че сега е трудно да им се присвои съответствие във вавилонския език. Във всеки случай такъв компетентен учен като Ленорман казва, че „всички тези имена, ако не са били променени до такава степен, че да направят невъзможно истинското им значение да бъде открито от писарите, са точно вавилонски по характер и във всеки случай не биха могли да бъдат измислени в Палестина през втори век пр. н. е.“, към което време някои критици датират съставянето на книгата Данаил. Училището, в което е трябвало да учат благородни еврейски младежи, представлява най-високата концентрация на научни знания от онова време. Тук беше съсредоточено всичко, което беше известно като халдейска мъдрост. Тази мъдрост се състоеше от различни области на знанието. На първо място, тук е изучавана много сложна система на вавилонското богословие – сложна поради факта, че вавилонският религиозен светоглед, като основан изцяло на политеизма, има изключително много разклонения, тъй като отделните богове, постепенно започвайки от общ принцип, стават независими в различни отделни градове. Наред с абстрактното богословие са изучавани много чисто ритуални практически постановления, свързани с общи религиозни принципи. В това отношение вавилонците също са имали много сложна система. Не само всеки месец беше посветен на Бога, но всеки ден от месеца беше определен за служба в чест на някакъв специален бог. Вавилонците имали собствен календар за всеки ден и всеки ден се спазвали най-прецизните ритуали. И така, в допълнение към обикновените дни, беше предписано също да се спазва съботата. Съботата се спазваше всеки седми ден, въпреки че първоначалното й установяване не се споменава във вавилонската литература. При някои специални случаи е било обичайно да се назначават специални пости или празници, така че вавилонците, които наистина са искали да бъдат благочестиви, да могат да имат много поводи да упражняват своята религиозност. Няма нужда да добавяме, че в допълнение към основните богове, различни по-малки богове също бяха признати в неограничено разнообразие, някои от които бяха толкова малко известни, че самите им имена не дадоха на хората ясна представа за същността им и бяха смесени с полуисторически герои, въпреки че им беше дадена силата да защитават или дори да нараняват хората. Умовете на вавилонците бяха усърдно ангажирани с различни спекулации по религиозни въпроси. Така от много древни времена те обсъждат древния въпрос за произхода на злото. Вавилонците очевидно са решили този труден въпрос по следния начин. Съдейки по това, което са видели в природата, а именно добрата страна и лошата страна във всеки предмет, може да се мисли, че те са гледали на своите богове като на създатели на доброто и в същото време на злото. С течение на времето злото начало е заличено сред висшите богове, които се смятат за благодетели на човека, които слушат молитвите им и т.н., докато по-малките богове или демони в същото време стават изключителни носители на злото. „Но древната идея, която извличаше както доброто, така и злото от един и същ източник, не изчезна напълно и злото никога не се смяташе за напълно противоположно на доброто, а по-скоро се смяташе за необходимо допълнение и служещ инструмент на доброто” 357. Те не се опитаха да отидат по-далеч от това. За да обясним как вавилонците се отнасяли към злото, може да се даде един забележителен пример. Морът се смяташе за демон, който води война срещу човешката раса. Чумата не само беше персонифицирана, но всъщност се смяташе за божествено същество. На това ужасно създание дори се приписваше специален вид. Изобразяван е с четири крила, тяло на човек, подобни на нокти крака на лешояд и глава, представляваща полуразрушен сух череп. Има една древна епична поема, която празнува апотеозата на Дибара, демона на чумата, и в която се казва, наред с други неща, следното: „Дибара лежи при голямата порта върху телата на благородници и роби; Там той установява своето седалище; Хората на Вавилов, дори те самите са подложени на проклятие, която хвърляш върху тях, О воин на Дибара, ти не се отдалечаваш, Когато отидеш някъде другаде Унищожавайки както кучето, така и двореца, в който влизаш. Целият религиозен мироглед на вавилонците се съдържаше в религиозни книги, които също се преподаваха в школата на халдейската мъдрост. Сред тези книги имаше големи колекции от химни и молитви към боговете 358. Едно голямо произведение се състоеше от историята на Истара и Тамуз, която в своята западна форма се появява като легенда за Венера и Адонис. В допълнение към тази работа, наред с много други, може да се спомене халдейската история за сътворението на света, която в някои точки представлява забележително съответствие с първата глава на книгата Битие 359. Тя също така съдържаше легенди за Вавилонската кула и Потопа, в които също може да се забележи известно съгласие с разкритата традиция, съдържаща се в книгата Битие. Даниел и неговите другари трябваше да изучават цялата тази халдейска мъдрост. Няма нужда да вярваме, че по време на живота си в двора той е участвал в религиозните действия на вавилонците, което би било в противоречие с неговата религиозна вяра, като „слуга на живия Бог“. Силата на характера му, която той показа по времето на Дарий Мидянинът, показва какво може да е било поведението му по времето на Навуходоносор и можем да сме напълно сигурни, че ако от него се изискваше да се покланя на златния образ на Бел, той по-скоро би решил да претърпи най-ужасната смърт, предназначена за тримата му другари, отколкото да изпълни тази заповед на царя. Заедно с вавилонската религия имаше всякакви заклинания и магически формули, които бяха необходими за различни цели. Запознаването с тях също се считало за необходимо, за да имаш титлата учен човек. Имаме много от тези формули и за да се запознаете с тях, могат да се дадат два или три примера за тях. На първо място се обръща внимание на молитвата за болните, която гласи така: „на болен човек, чрез жертвоприношения, нека съвършеното здраве да блести като бронз; нека богът на слънцето да даде живот на този човек; нека Меродах, най-големият син на бездната, да му даде сила, просперитет и здраве; нека царят на небето да го пази, нека царят на земята да го пази. Но в много случаи, вместо да отправят молитва, особено когато се предполагаше, че болестта идва от зъл дух, те се обръщаха към екзорсизъм. Така от надписите е известна заклинателна формула, която гласи: „нека богинята... жената на бога... ще обърне сърцето му в другата посока, така че злият дух да излезе от него и да се отдалечи от него, така че добрите духове и добрите сили да се заселят в тялото му" 360. Тогава се учеха много различни правила относно изцелението на болните. Голямо значение се отдаваше на магическите възли, вързани около ръцете или главата на болния. Едно правило беше: "Вземи женска кърпа, завържи я на дясната си ръка, свали я лявата си ръка, завържете я със седем възела. Направете това два пъти. Поръсете го с леко вино. Завържете го около главата на болен човек. Завържете го около ръцете и краката му като окови и вериги. Сложи го на леглото. Поръсете го със свещена вода. Той ще чуе гласа на Еа, Давкина ще го защити, Мардук, най-големият син на небето, ще му намери щастливо жилище" 361. Оттук сред вавилонците възниква изразът, че мъдрият човек, способен да прави най-трудните неща, е човек, способен да "разхлабва възли" (Дан. 5:12). Може да се добавят и различни заклинания, използвани за различни цели, и най-важното - знаци извлечени от различни обекти в естествения свят. Значението на последните може да се види от следните два примера: „ако бяло куче влезе в храм, тогава основата на този храм е нестабилна“, „когато едно дете се роди с шест пръста на всеки крак, тогава децата няма да ходят на училище“ 362. В допълнение към религиозните и ритуални науки, които са от напълно изключителен характер, вавилонците са имали и по-сериозни науки, свързани с астрономическите и други природни области. От особено значение в това отношение е работата, озаглавена „Наблюденията на Бел“, много голяма работа, която има за предмет различни астрономически явления, като затъмнения, комети и фази на Венера и т.н. Разбира се, всички тези науки не са били изучавани веднага, а постепенно и в това отношение най-новите открития показват, че вавилонците са развили строго постепенна система. Много опростени ръководства бяха предназначени за нови ученици. Наскоро беше открит цял ​​списък от книги, които съдържат уроци, възложени на децата за изучаване. Те се състоят от стихове и химни, като напр. „Меродах, господарят на славата“ и други, или от басни като „историята за лисицата“, „историята за вола и коня“, „историята за близнаците“ и други. От това можем да заключим, че вавилонските учители са се опитали да направят първоначалното обучение не само лесно, но и забавно и не е без интерес да се види, че лисицата в тези древни детски наръчници играе не по-малко важна роля от тази, която играе в тези наръчници в наши дни. Една от най-развитите науки във Вавилон била медицината. Въпреки че имало доста обучаеми, които лекували болни със заклинания и всякакви заклинания (като споменатите по-горе), други обаче изучавали медицината като наука и в редица писмени плочи представяли резултатите от научните си наблюдения. В последните откриваме различни инструкции и рецепти, предназначени за лечение на известни болести. Наистина, тук също могат да се видят следи от суеверие, но това само доказва, че вавилонските лекари, както и някои от най-новите представители на медицината, са имали навика да угаждат на пациентите си по всякакъв начин. Така дори имаше специално изцеление от униние на духа. Лекарят заповядал на страдащия от тази болест да застане пред неговия образ; устата му беше покрита със специален мехлем, направен от краве мляко, ечемик и други лепкави вещества. Под „изображение“ най-вероятно имаме предвид восъчна фигура на самия пациент. Лекарите в някои случаи третираха последното като самия човек, но ако не го направиха с цел просто да развеселят пациента, тогава е трудно да се обяснят такива техники. Тогава вавилонските лекари успяха да поставят диагноза на болестта. Така, в случай на сърдечни заболявания, след различни лекарства, които трябваше да бъдат смесени и добре смлени, беше предписано на четвъртия ден лекарят да „наблюдава“ лицето на болния; "Ако е бяло, значи сърцето на човека е излекувано; ако изглежда тъмно, значи сърцето му все още е погълнато от огън; ако изглежда жълто, тогава човекът ще се възстанови в рамките на един ден; ако изглежда черно, това ще го влоши и той няма да живее." Тези няколко откъса, колкото и незначителни да изглеждат сами по себе си, все пак не са лишени от интерес в смисъл, че ни дават ясна представа за курса на науката, който Даниел и неговите другари са били принудени да преминат в училището на мъдреците във Вавилон. Взета в общия състав на науките, тази халдейска мъдрост беше много трудно нещо и еврейските младежи изискваха много умствени усилия, за да я преодолеят, особено след като беше пълна противоположност на мъдростта на истинската религия, в която бяха възпитани в родната си страна. В допълнение към умственото възпитание, вавилонците обръщали голямо внимание на физическото възпитание, така че както храната, така и общото поведение били внимателно предписани на учениците, особено в придворното училище. Храната, която се даваше на младите евреи, очевидно представляваше обикновената храна на страната и тя, доколкото знаем от писанията на древните пътешественици в източните страни, се състоеше от различни плодове, от които основните бяха фурми, месо и растителност от всякакъв вид, естествени вавилонски продукти, към които бяха добавени различни чужди деликатеси. Страната използва специално вино, произведено от финикова палма; но ние знаем, че по-фината напитка е била донесена от горното течение на Ефрат в малки кръгли лодки и е била продавана на по-богатите жители на града. По-богатата част от вавилонското население се отличаваше с изключителен лукс и като пример за това можем да посочим добре известното обстоятелство, че дългият престой на войските на Александър Велики в този град значително разглези войниците и дори разруши военната дисциплина сред тях. В същото време не трябва да се изпуска от поглед факта, че Вавилон се отличава с изключително силна морална поквара. Като благородни младежи, на Даниил и неговите другари беше позволено да се насладят на храна и вино от царската трапеза, но те, страхувайки се, че по някакъв начин ще се осквернят, като приемат нещо, посветено на идолите, предпочетоха да ядат прости зеленчуци и да пият вода. Техният настойник Амелсар много се съмняваше какъв ефект би могъл да има върху тях такъв преход от луксозна храна към най-обикновена и груба, но по молба на младите мъже им позволи да направят експеримент за десет дни. Експериментът беше успешен и през останалата част от периода младежите бяха под ръководството на Амелсар, те живееха без обичайната порция вино и месо. Последствието от това беше това, което Данаил предвиди. Външният вид на четиримата приятели се подобри още повече и те не само не претърпяха никакво отслабване на умствените си сили, но в същото време също показаха блестящ напредък в мъдростта на халдейците. Вярата им ги направи приемливи за Бог и Той благослови труда им с изключителен успех. В същото време неволно възникват два въпроса, които изискват поне кратък коментар. Какъв тип мъдрост придоби Даниил: чудотворна или естествена? Разбира се, едва ли има съмнение относно отговора. Мъдростта идва не отвътре, а отвън и следователно е дар от Бога. Благословиите на Бог, които Той дава на това, което може да се нарече естествени дадености на човека, са еднакво чудесни с тези, които Той дава на инертната материя, карайки я да носи храна и т.н., за човешките синове. Ние говорим за тези обекти като за естествени, но би било много по-точно да наречем всичко това дар, дошъл по чудотворен начин от Бога. Друг въпрос е: В съответствие ли беше с характера на Даниел да изучава вавилонската мъдрост, ако неговите предразсъдъци бяха толкова силни, че той дори не можеше да яде вавилонска храна? В отговор на този въпрос трябва да се отбележи, че въпреки че Данаил изрази загриженост да не се омърси от вавилонската храна, обаче, в действителност той желаеше само прост начин на живот и влиянието на този начин на живот върху него беше такова, каквото винаги е с умереността в храната и напитките, даващи здраве и сила. Що се отнася до халдейската философия и теология, душата му беше толкова пропита от постановленията на закона на истинския Бог, убеждението му беше толкова твърдо в истинската религия, че нищо не можеше да му навреди от изучаването на вавилонската мъдрост. За онези, чиято вяра е твърда, не може да бъде нанесена никаква вреда чрез изучаване на теми, каквито трябваше да изучава Даниил, точно както огнена искра никога не може да навреди на кристален източник. Данаил изучаваше всички тези вавилонски науки не от напразно или несериозно любопитство, а за да получи възможност да разбере духовния живот на хората, с които беше в постоянен контакт. В края на курса на обучение Даниел и неговите другари бяха подложени на изпитание и кралят, след проверката, която извърши, ги намери, и особено Даниел, „десет пъти по-високи от всички мистици и магьосници, които бяха в цялото му царство“. Така Бог, провидение за Своя избран народ, при всяко тежко изпитание, издигаше за тях водач, който стоеше на висотата на мъдростта на своите врагове. Такъв беше Йосиф, мъдър тълкувател на сънища и велик държавник, когато се премести в Египет; при изхода - Мойсей, който познаваше „цялата мъдрост на Египет“, а сега Даниел, най-великият мъдрец на Вавилонското царство. Чрез него Бог беше този, който реши да даде на гордия вавилонски завоевател три големи урока, които трябваше да му покажат, че силата и силата дори на най-могъщия цар на земята (който беше Навуходоносор, царят на Вавилон по това време) е безсилна пред силата и мощта на същия този Бог, когото той смяташе за победен в лицето на еврейския народ. След като завладява всички околни народи и стои на върха на своята мощ, Навуходоносор, подобно на всички велики източни завоеватели, се отдава на мечтата да основе световна монархия под управлението на Вавилон. Това е същият сън, който е забелязан от първите основатели на Вавилон и води до построяването на кула към небето, която е разрушена от Бог. Но в отговор на този сън той беше научен на първия урок. Навуходоносор видял необикновен сън, който го поразил със своята тайнственост, особено след като царят забравил самото му съдържание в детайли. На сънищата, както като цяло в древни времена, така и във Вавилония и Асирия, се отдаваше много голямо значение. От един надпис се знае, че Асурбанипал от Асирия е бил изключително разтревожен от сън, който е видял преди скитското нашествие в Асирия, и по време на този сън той е получил сертификат от Истара за успеха на борбата си срещу врага. Този възглед за сънищата е бил често срещан в древни времена, както е известно от примера на египетските фараони, и не е лишен от вътрешно значение. Всемогъщият Бог благоволи да разкрие волята си чрез посредничеството на Светия Дух на онези, които смяташе за подходящи в смисъл на инструмент за изпълнение на волята му. Така Той разкрива на езическия фараон бедствието, което щеше да сполети страната му, и позволява на езическия гадател Валаам да предскаже идването на Месията. Същото откровение беше направено сега на великия цар-идолопоклонник, за да дръпне пред него част от булото, покриващо бъдещето на Божието царство. Разтревожен от съня, царят веднага свикал всички мъдреци и магьосници от халдейската земя, за да си припомнят и обяснят този необикновен сън. Вавилон, като столица на най-великата държава по това време, е център на мъдростта на своето време. Но специалната мъдрост, с която той беше известен, беше изучаването на астрологията или науката, която направи възможно чрез движението на небесните тела да се обяснят мистериозните явления на настоящето и да се предскаже бъдещето. В главните храмове имаше цял клас мъдреци или магове, които постоянно, от специални обсерватории или от върховете на пирамидални храмове, правеха своите наблюдения и докладваха на царя за това, което според техните заключения ще се случи в природата, политиката и личния живот. Тези мъдреци били разделени на няколко класа и от тях хартумимите са споменати в книгата на Даниил 363, които вероятно са били свещени писари, тълкуватели на поличби или разкриватели на тайни неща; ашафим, или произнасящи магически заклинания 364; мексафими, устата на различни конспирации, хора, които са признали, че общуват със зли духове; Хасдиим или халдейци (Дан. 2:2), които са астролози и тълкуватели на влиянието на звездите върху човешките дела, тъй като Халдея е родното място на тази наука 365; гакашими или магьосници, тоест мъдреци, с което име са били наричани всички изброени по-горе класове, а газерим може би е друго име за астролозите, тъй като думата означава „съставяне на хороскопи“ и тълкуване на предполагаемото влияние на звездите и планетите върху съдбата на индивиди и царства. Всички тези мъдреци и окултисти бяха призовани да изяснят съня, който разтревожи Навуходоносор. Някои виждат непоследователност в подобно искане на Навуходоносор. Но трябва да се помни, че като всички велики завоеватели, той беше надарен със силен здрав разум. Той беше още млад човек и може би не беше особено склонен да вярва, че тези мъдреци притежават някаква способност за тълкуване, каквато самият той не притежаваше. С други думи, той казваше: едно нещо не е по-свръхестествено от друго. Нищо не е трудно за боговете. Ако чрез свръхестествени средства предложите да ми кажете какво означава сънят ми, тогава, разбира се, вие, със същите сили, ще можете да ми кажете какъв е бил сънят ми. „Ако разкажете съня и неговото значение, ще получите подаръци, награди и голяма чест от мен; така че, кажете ми съня и неговото значение.“ Халдейците смирено се поклониха на царя и му отговориха: "Царю, живей вечно!" Разкажи съня на слугите си и ние ще обясним значението му. Когато това искане на халдейците беше изразено два пъти от тях, царят се ядоса и рязко им отбеляза: „Знам със сигурност, че искате да спечелите време, защото виждате, че думата се отклони от мен. Тъй като не ми казваш сънищата си, ти имаш едно намерение: ще ми говориш лъжи и измами, докато минава време; И така, разкажи ми съня и тогава признавам, че можеш да ми обясниш значението му. Мъдреците бяха изключително смутени от настояването на царя и му отговориха: "Няма човек на земята, който да разкрие този въпрос на царя, и затова нито един велик и могъщ цар не е поискал това от който и да е окултист, гадател или халдей. Въпросът, който царят изисква, е толкова труден, че никой друг не може да го разкрие на царя, освен боговете, чието жилище не е с плътта." Такава упоритост на халдейците, показваща цялото безсилие на тяхната известна мъдрост, най-накрая разгневи деспота. „Царят беше разгневен и много ядосан от това и заповяда всички мъдреци на Вавилон да бъдат унищожени“ (Дан. 2:1-12). Тъй като Данаил и тримата му другари също бяха ученици на училището на мъдростта и след изпитанието бяха причислени към мъдреците на халдейците, издадената заповед за унищожаване на всички мъдреци естествено се отнасяше и за тях. Вярно е, че те не присъстваха по времето, когато други се изискваха от краля. Може би не смееха да предвидят пътищата на Провидението, което бдеше над тях, и не се стремяха да получат онези богати дарове, които бяха обещани за тълкувателите на съня. Може би дори на тях не им беше позволено да се появят в двореца поради завистта на онези, които се смятаха за техни старейшини. Едва когато започна подготовката за изпълнение на ужасната заповед на царя и когато слугите на царя започнаха да търсят Данаил и неговите другари, за да ги убият, тогава само Данаил реши да действа. Той се обърнал за съвет към Ариох, началника на царската лична охрана, който подготвял побоя над вавилонските мъдреци, и го попитал: „Защо такава страхотна заповед от царя?“ Когато Ариух разказал за какво става дума, Данаил, който очевидно се радвал на благоволението на Навуходоносор, си осигурил лична среща с него и го помолил да му даде време, с обещанието, че ще представи тълкуване на съня, който толкова го разтревожил. Царят, успокоен от това уверение, се съгласи с това искане и Даниил, като се върна в стаята, която му беше отредена, разказа цялата работа на своите другари: Анания, Азария и Мисаил. Виждайки сериозността на въпроса, те се обърнаха към Бога на своите бащи с молитва да разкрие тази тайна, за да не загинат заедно с вавилонските мъдреци. Молитвата им не беше напразна. В нощно видение тайната на царския сън беше разкрита на Даниил и това го доведе до религиозна наслада, изразена в песен на възхвала на Бога: „Благословено да бъде името Господне от века до века! Защото с Него са мъдростта и силата. Той променя времената и годините; Сваля крале и поставя крале; Дава мъдрост на мъдрия и разум на разумния. Той разкрива дълбокото и скритото; Той знае какво е в тъмнината и светлината обитава с Него. Възхвалявам Те и Те величая, Боже на моите бащи, че Ти ми даде мъдрост и сила, И Той ми разкри това, за което Ти се молихме; Защото Ти ни разкри делото на царя." 366 Възхитен от върховното откровение, Даниил първо се обърна към Ариох. Срещата с този високопоставен царедворец се състоя в изключителна бързина, тъй като Данаил искаше чрез даденото му божествено откровение да предотврати изпълнението на една ужасна заповед по отношение на други халдейски мъдреци. Като му се явил, той му казал: „Не убивай вавилонските мъдреци; заведи ме при царя и аз ще разкрия значението на съня.“ Ариох незабавно направи това, което Данаил го помоли, и от думите му към царя можем да видим, че Ариох беше силно впечатлен от подобната мъдрост на Даниил и той вече беше по някакъв начин доведен до знанието за силата на Бога на Израел. Той беше изключително трогнат от факта, че Данаил се моли за враговете си и, представяйки го на царя, не пропусна да спомене, че Данаил в никакъв случай не е вавилонски свещеник или мъдрец, а просто еврейски пленник, което придава особено значение на способността му да изпълнява царската заповед, която се оказва извън силите на най-мъдрите халдейци. Когато Данаил беше представен на царя, очевидно в тържествена атмосфера, както обикновено се случваше в такива случаи, царят, все още изключително зает със съня си и поразен от самата мистерия на съдържанието му, се обърна към Даниил с въпроса: „Можеш ли да ми кажеш съня, който видях, и значението му?“ Даниил скромно отговори на царя: "Тайната, за която царят пита, не може да бъде разкрита на царя от мъдреци, магьосници, мистични учени или гадатели. Но има Бог на небето, който разкрива тайни, и Той разкри на цар Навуходоносор какво ще се случи в последните дни." За да разберете защо сънят, който е видял Навуходоносор, му е причинил такова голямо безпокойство, трябва да имате предвид самото време, когато се е случило това видение. Това беше втората година от царуването на Навуходоносор или, според нашата хронология, третата година 367. Той едва започваше да усеща властта в своите владения. Граничната линия между Египет и Вавилония беше начертана в негова полза. На север той беше в мир с мидийците. Всъщност с тяхна помощ той се възкачи на трона. Но имаше друга сила, която го тревожеше, а именно Персия. Това царство вече започваше да усеща влиянието си на изток и Навуходоносор можеше да се страхува, че времето на мир, на което той разчиташе, за да развие напълно вътрешните ресурси на държавата си, може внезапно да бъде нарушено. Тогава от запад, чрез посредничеството на много наемници, които служеха в неговата армия, до него достигна информация за съществуването на специален народ там, гърците, чиито доблестни дела вече започваха да стават тема за чуждите поети. Могат ли те също да навредят на държавата му? При такива обстоятелства мислите му неволно трябваше да се тревожат за потомството му. Ще успеят ли потомците му да запазят придобитото от неговата войнствена енергия? Или, напротив, няма ли неговата величествена монархия да се разпръсне със същата светкавична скорост, с която беше създадена със силата на оръжието? Всички тези естествени тревоги можеха да събудят у него странен сън. Въпреки че сънят сам по себе си е бил свръхестествен, възможно е да е имало и чисто естествен елемент в основата му, точно както във всички чудеса, записани в Библията, с изключение на сътворението, Бог благоволил да използва естествени средства, за да изпълни волята Си. И така, когато беше зает с всички подобни политически съображения, те намериха отзвук в неговия странен сън. Даниел започнал да му разказва подробно какъв точно бил сънят му. Този сън се състоеше в следното: „Ти, царю - каза Даниил, - на леглото си, си мислеше какво ще стане след това. И Разкриващият тайната ви показа какво ще се случи. Но тази тайна ми се разкри не защото бях по-мъдър от всички живи, а за да се открие разумът на царя и за да познаеш мислите на сърцето си. Ти, царю, имаше такова видение: ето, някакъв голям идол, този идол беше огромен; той стоеше пред вас в изключителен блясък и видът му беше ужасен! Този образ имаше глава от чисто злато, гърдите и ръцете му бяха от сребро, коремът и бедрата му бяха от мед, краката му бяха от желязо, краката му бяха отчасти желязо и отчасти глина. Ти го видя, докато камъкът не се откъсна от планината, без помощта на ръце удари образа, неговите железни и глинени крака и ги счупи. Тогава всичко се разби заедно: желязото, глината, медта, среброто и златото станаха като прах на летните гумна и вятърът ги отнесе, и от тях не остана следа; и камъкът, който счупи образа, стана голяма планина и изпълни цялата земя.” Когато Даниил разказа този сън, царят беше удивен от точността на неговото възпроизвеждане, тъй като цялата картина, която беше видял, веднага беше ясно възпроизведена пред него. Но какво означаваше този сън? След това Данаил продължи да тълкува значението му. Но преди да представим тълкуването на Даниел на този сън, не е безинтересно да отбележим, че историята на целия свят тук е представена за първи път като историята на един колосален човек - човек, който промени ума на всички философски светогледи, които човешкият ум някога е измислил, и царуваше над целия свят, както беше и винаги ще бъде с различни завоеватели от началото до края. Тук за първи път забелязваме в Библията указание, че човекът е малка вселена сама по себе си (микрокосмос). От това научаваме, че всеки човек съдържа в самата форма на тялото си историите и пророчествата за съдбата на цялата вселена от началото на вавилонския плен до най-далечното бъдеще. Но нека се върнем към тълкуването на съня, дадено от Данаил. "Тебе, царю, царю на царете, на когото небесният Бог даде царство, власт, сила и слава, и всичките човешки синове, където и да живееха, земните зверове и небесните птици, Той ги предаде в ръцете ти и те направи владетел над всички тях; ти си златна глава! Вавилон наистина изглеждаше като златната глава на световните царства; беше препълнен със съкровища събрани от толкова много чужди царства, в резултат на което пророците на Израел го нарекоха златния град (Ис. 14:4). монархия, за която е предсказано, че ще стане наследник на Вавилонската монархия, от ръката, която няколко години по-късно изписва мистериозните думи на стената. Това царство се нарича най-долното от Вавилон и това е, което всъщност е било, ако не по отношение на пространството, то поне по отношение на своята хармонична организация и стабилност; медната част на изображението означаваше третото царство, което също беше предназначено да управлява земята в своето време. Това кралство на медта е гръцката монархия, която за невероятно бързо време унищожава персийската монархия и под управлението на Александър Македонски управлява целия известен тогава свят. Под гръцкото царство трябва да имаме предвид царството на Александър Велики и неговите наследници, като двете месингови части (корема и бедрата) по-специално сочат към двете съвременни династии на гръцкото управление - Птолемеите и Селевкидите, на които по-късно е съдено да играят толкова важна роля в историята на Израел. Желязната част на образа означаваше началото на четвъртото царство и Даниил се спря повече от другите в обяснението на това четвърто царство, тъй като самият състав на това царство беше по-сложен от другите. Подобно на второто и третото царство, то беше разделено на две основни части, символизирани от краката на изображението. За разлика от предишните, той все още беше подразделен както по същество, така и по форма. Веществото се състоеше от два различни елемента: желязо и глина. Формата му съдържа подразделения на краката, стъпалата и пръстите. Тази част представлява Римската империя в различните й фази на съществуване, като двата крака представляват Източната и Западната империя, на които Римската монархия впоследствие се разпада. Тази монархия в различни времена е била или страхотна и силна като желязо, или слаба като глина, а мистериозното число 10, обозначено с пръстите на краката, вероятно сочеше към някаква специална фаза в развитието на Четвъртата империя, която все още не беше проверена от историята. Що се отнася до камъка, който беше откъснат от планината, без помощта на ръце, той представляваше онова неразрушимо царство, което Бог щеше да възстанови в дните на царете на четвъртото царство. Това царство не е нищо друго освен царството на самия Бог, което вече е основано, но за пълното идване на което християните все още се молят с думите на молитвата, преподадена от самия Господ. Този камък вече беше отсечен от планината и се насочи към образа, за да го разбие, но още не беше паднал върху него и не го беше съборил. "Великият Бог даде на царя да узнае," Данаил завърши тълкуването си, "какво ще стане след това. И този сън е истина и тълкуването му е точно!" Ако самото представяне на съня от Данаил вече беше силно учудило Навуходоносор, то тълкуването, което представи, учуди царя още повече и го изпълни с непреодолим страхопочитание. Навуходоносор видя, че има пред себе си не обикновен младеж с обикновена халдейска мъдрост, която толкова често се оказваше безсилна в разрешаването на трудностите, а млад мъж, вдъхновен свише. В изключително благоговение Навуходоносор „паднал на лицето си и се поклонил на Даниил, и заповядал да му донесат дарове и тамян“. Царят потвърди тази необикновена чест, оказана на Даниил, като заяви, че признава истината за Бога на Данилов. „Наистина вашият Бог — възкликна Навуходоносор — е Бог на боговете и Господ на царете, разкриващ тайните!“ Напълно доволен от божествено вдъхновената мъдрост на Даниил, царят незабавно го издигна до висок ранг и му даде много големи дарове, правейки го военачалник над цялата област Вавилон и главен военачалник над всички мъдреци на Вавилон. Но Даниил беше твърде скромен, за да приеме такова високо назначение, и затова той се ограничи да помоли царя да назначи своите другари, Седрах, Мисах и Авденаго, над делата на вавилонската страна, а самият той предпочете да остане в двора на царя. Глава 50. Чудодейното спасение на тримата младежи Издигането на трима млади мъже на високи ръководни позиции във Вавилонската монархия послужи като повод за втори урок за Навуходоносор. Последният, без да знае границите на своето самовластие и възвисяване, в един от пристъпите на своята деспотична прищявка заповяда да се издигне огромен златен идол близо до Вавилон и на празник, уреден за прослава на неговите подвизи, заповяда цялото население да му се поклони. Колосалните златни статуи са били доста често срещани сред вавилонците. Според описанието на Диодор Сицилийски три такива статуи украсяват големия храм на Бел, докато не бъде ограбен от Ксеркс, и представляват образа на тримата велики богове на града. Колко ценни са били тези статуи, може да се съди по факта, че те съдържат маса благороден метал, чиято стойност се връща към сто или повече милиона рубли в наши пари (1889) 368 . Освен това в храма в Борзипа до времето на Ксеркс, според свидетелството на Херодот, който скоро след това посетил Вавилон, е имало златна статуя, висока 18 фута. В Британския музей има плоча, съдържаща обвинение, повдигнато пред краля срещу двама висши сановници, че са откраднали седем таланта чисто злато, предназначени за статуя на него и майка му 369 . Самите златни дрехи, очевидно дарени от Асурбанипал на великите идоли Меродах и Цирпанит в пирамидалния храм на Вавилон, тежаха, както се вижда от един надпис, четири таланта, което би възлизало на 87 000 рубли (1889 г.), и освен това бяха украсени с различни скъпоценни камъни. Количеството злато, отнесено от Навуходоносор като плячка, събрано в цяла Западна Азия, надхвърля всяко въображение и би изглеждало ненадеждно, ако не беше подкрепено с несъмнени документи. Един от неговите надписи съобщава, че той е покрил олтара пред храма на Бел с чисто злато с неизмерима тежест и цялата вътрешност на светилището на върха на горния етаж или терасата на храма е била украсена с „ковано злато, блестящо като изгряващото и залязващото слънце“. В Нимруд са намерени статуя на един от асирийските царе и статуи на боговете Небе и Истара. По този начин заповедта на Навуходоносор да направи златен образ в чест на себе си е напълно в съответствие с обичаите от онова време и неговият гигантски обем в този случай напълно съответства на други подобни произведения във Вавилон. Такива идоли бяха отворени с изключителна тържественост и статуята, с всички видове знаци на почит, беше носена в тържествена процесия от знатни личности и свещеници, минаващи сред хората, които изпълниха въздуха със силни викове на празнична радост. Асирийският цар Салманасар, който беше съвременник на Ахав и Йеху, както и неговият син Самай-Римон, издигнаха статуи, подобни на тях в Ниневия, за да възвеличат своята царственост, и такъв велик монарх като Навуходоносор, разбира се, не беше против желанието да ги надмине далеч в това отношение. В резултат на това той заповяда на полето Дейре, във Вавилонския регион, да бъде издигнат златен образ, представляващ или самия цар, или неговия главен бог Меродах, и той трябва да бъде покрит изцяло със златни плочи. Полето Деир е място близо до Вавилон и до ден днешен запазва същото име. Намира се на около осем мили от Вавилон, на югоизток от него, в район, прорязан от сухи котловини на различни древни канали, които някога са разпространявали плодородие във всички посоки. Сега се нарича Нар-Дура, тоест „поток от стени“, вероятно поради големите ровове, които минаваха около укрепленията. От тук пътят води до поредица от хълмове, простиращи се на една миля. Тези хълмове обикновено се наричат ​​Дура могили, а в подножието им свършват древните водопроводи. Една от тях, сега известна като Мохаттат, „квадратната могила“, е обърната към четирите кардинални точки и се издига на височина от почти 20 фута, като всяка страна в основата си е дълга почти 56 фута. На върха му Оперт намери четири руини от тухли, които първоначално са съставлявали нещо цяло. „Гледайки тази могила, казва той, неволно се поразявате от приликата й с пиедестала на колосален образ и всичко води до заключението, че това е точно подножието на този образ, за ​​който се говори в книгата на пророк Данаил” 370. Изображението, направено от Навуходоносор, включително вероятно пиедесталът, на който стоеше, беше 60 лакти висок (тоест 105 фута) и 6 лакти широк (10 ½ фута), което изглежда показва, че това изображение е било в седнало, а не в изправено положение, като някои от онези колосални статуи, които Навуходоносор трябваше да види в Египет. Такъв идол може да се види на голямо разстояние, тъй като теренът в околността е много равен и предлага много далечна гледка чак до хоризонта. Това огромно изображение трябваше да бъде поставено с тържествени церемонии, каквито бяха обичаите по това време във Вавилон. Куриери бяха изпратени в различни страни, на които беше наредено да извикат на празника сатрапи и техните власти, шалити и дребни князе, военни водачи, ковчежници, съдии, адвокати и всички управители на провинциите. Подчинявайки се на тази кралска заповед, всички тези власти маршируваха към столицата и пътищата, водещи до нея, бяха претъпкани с великолепни кавалкади, простиращи се към Вавилон, и навреме много блестящи представители на държавата се събраха в Деир, за да увеличат блясъка на празника с присъствието си. Религията в древността е била напълно държавен въпрос; неуважение към боговете, изложени за публично поклонение, може лесно да се тълкува като нелоялност към монарха, който е наредил те да бъдат уважавани. И тогава излезе заповед цялото огромно множество събрани представители да се поклонят пред идола, щом се чуе тържественият звук на музиката; за отказ да изпълни тази заповед било наложено страшно наказание – изгаряне жив в нажежена пещ. Като цяло дръзки бунтовници като Саулмугина, който се разбунтува по време на управлението на Асурбанипал в Асирия, или богохулници като Димаун, които проклинаха боговете по време на управлението на същия асирийски суверен, бяха подложени на такова наказание. Едно изображение на стените на двореца на този монарх в Куюнджик изобразява как тези двама нещастни мъже са били изгорени живи, като първо са им извадени езиците. Най-накрая дойде и самият празник. По всяка вероятност беше ранна утрин и току-що изгрялото слънце лееше топлите си лъчи върху обширната равнина, ярко отразени върху бронзовите покриви на храмовете. Представители на цялата обширна монархия на Вавилония се тълпяха около идолите. Разнообразни облекла, всякакви оръжия, всякакви представители от Сирия, Арабия, Армения и от далечния Изток увеличаваха красотата и оригиналността на сцената. След останалите, заобиколен от необикновена пищност, се появи самият крал, придружен от князете на завладените провинции. Най-близък до краля бил върховният жрец или nisakku, чието задължение било да излива възлияния в чест на боговете. Останалите подчинени свещеници се движеха в дълга процесия - сангу, главният помощник на първосвещеника, пасису или помазаният, кали или известният, всеки на определеното си място. Празникът, разбира се, привлече много от най-богатите търговци и художници на Вавилон. На новия бог се изля възлияние, образът беше помазан, назначен беше специален сангу, чието задължение беше да извърши всички услуги, свързани с него, и когато се чу зашеметяващият звук на всички видове музикални инструменти, цялото огромно събрание, от царя до последния селянин, падна ничком като един човек и се поклони на „златния образ, който царят Навуходоносор беше поставил“. Библейският историк, говорейки за музикалната част на тържеството, казва, че знакът за поклонението се давал от звука на тръба, флейта, арфа, арфа, арфа и всякакви музикални инструменти (Дан. 3:7). Тъй като някои от тези инструменти са от гръцки характер, някои критици предполагат, че книгата Даниил е съставена в много по-късен период, отколкото предполага ходът на събитията. Но въпреки че музикалните инструменти рядко се срещат в скулптурите на древните царе, те формират видна черта във всички религиозни и социални церемонии в Асирия и Вавилония и в началото на 6 век пр. н. е., точно преди времето на Навуходоносор, и нищо не е по-естествено, ако си спомним колко широко разпространени са били гръцките селища дори в по-ранен период от царуването на Навуходоносор; така че чуждестранни музикални инструменти може да са били известни на Ефрат в този конкретен момент. Гръцките войски бяха обичайна гледка в Египет от поколения. Саргон, много преди времето на пророк Исая, вече познава йонийците или гърците. Сенахериб нахлува в Киликия. Асаргадон и Асурбанипал влязоха в конфликт с финикийския народ и гръцките царе на Кипър плащаха данък и на двамата от тези царе. Чуждестранните инструменти, освен това, също са били обект на любопитство и интерес във Вавилон, както и днес, и ако намерим санскритски думи за индийските произведения в библейската история за морската търговия на Соломон, тогава изобщо не е изненадващо да открием гръцки имена за музикални инструменти в книгата на Даниил, тъй като тези инструменти отново биха могли да бъдат предмет на чуждестранен внос. Във всеки случай е известно, че музикантите в по-късните асирийски скулптури са изобразявани като владеещи различни инструменти, много от които несъмнено са от чужд произход, като сирийския киннор, малоазийската двойна флейта и седемструнната китара, която несъмнено е гръцко изобретение. В същото време не е без интерес да си спомним как пленници от различни народи са били принуждавани от своите вавилонски господари да пеят и свирят своите национални песни, което е толкова трогателно описано в псалмите относно пленените евреи (Пс. 136). Когато стана това тържествено поклонение пред новия идол и царят с пълно удовлетворение, предвид безусловното изпълнение на заповедта му, искаше да даде знак да започнат различни забавления по случай този празник, някои от неговите придворни се приближиха до него и го изобличиха, че не всички от подчинените му са изпълнили заповедта му. Безусловността, с която беше дадена заповедта за поклонение на идола, сама по себе си вече разкриваше влиянието върху Навуходоносор на непознати, придворните магьосници, които, очевидно завиждайки на успеха на чужденците, които мразеха, и особено на Даниил, който ги надмина с мъдростта си и с това ги подложи на срам в очите на царя и народа, по всякакъв начин търсеха възможност да го подложат на позора на крал. И този празник им даде сигурни шансове за успех. Те знаеха добре, че евреите, които мразеха, по-скоро биха умрели, отколкото да се поклонят на идола. Това наистина беше така. Младите мъже, които наскоро бяха издигнати до висок ранг на областни владетели, отказаха да се поклонят на идола. Те не присъстваха на тържеството, което враждебно настроените към тях влъхви не се поколебаха да предадат на вниманието на царя. Приближавайки се до царя, те му казаха: "Царю, живей вечно!" Ти, царю, си заповядал всеки човек, който чуе звука на тръба, флейта, цитра, арфа, арфа и симфония, и всякакъв вид музикален инструмент, да падне и да се поклони на златния образ; а който не падне и не се поклони, трябва да бъде хвърлен в огнена пещ. Има мъже от Юда, които си поставил над делата на вавилонската земя - Седрах, Мисах и Авденаго; Тези мъже не се подчиняват на твоите заповеди, царю, те не служат на твоите богове и не се покланят на златния идол, който си издигнал" (Дан. 3:9-12). Обвинението беше отправено със злонамерено умение. Тези евреи бяха държавни сановници и следователно бяха длъжни да дадат пример за подчинение на царските заповеди. Те дължаха възхода си на царската милост и точно поради тази причина, от поради самата благодарност, те трябваше да отдадат почит на краля преди другите. Те бяха чужденци, поставени над народа, и имаха отговорността да не оскърбяват националните вярвания по никакъв начин. Въпреки това те показаха явно неуважение към царя, защото не служеха на неговите богове, не се поклониха пред образа, който той постави. Навуходоносор, разбира се, точно в този смисъл би могъл да разбере такова неявяване на евреите, от които се е възползвал. Но какво е накарало тези трима благородни хора да изложат живота си на опасност? Това, разбира се, не е направено от тях от неуважение към царя. След много военни начинания е много възможно самият Навуходоносор да се е превърнал от предишния хуманен човек в жестокия и кръвожаден деспот, какъвто е представен в последващата история. Но във всеки случай младите евреи отказаха да изпълнят заповедта му не поради някакво враждебно чувство към самия цар. Имаха предвид нещо много по-важно. Те бяха възпитани в принципите на истинската религия, която абсолютно забраняваше всяко поклонение на идоли, и в резултат на това бяха готови да пожертват живота си, вместо да нарушат ясната дефиниция на Божия закон. Разбира се, самият крал не е гледал на това. Веднага щом чу изобличението, отправено към него и лично се увери в отсъствието на облагодетелстваните от него еврейски младежи, той изпадна в безкрайна ярост и незабавно нареди виновните да бъдат доведени при него. Когато виновниците наистина бяха представени на Навуходоносор, той се обърна към тях с упрек и, като искаше да се увери в реалността на отношението им към себе си и към своята религия, ги попита: „Нарочно ли, Седрахе, Мисах и Авденаго, не служите на моите богове и не се покланяте на златния идол, който съм издигнал?“ След това ги покани да се оневинят от обвинението и поиска от тях, отново по знака, даден от музикалните инструменти, публично да се поклонят пред идола и по този начин да почетат както царя, така и боговете, които той почита. „Ако“, добави той, „не се поклониш, тогава в същия час ще бъдеш хвърлен в огнена пещ и тогава кой Бог ще те избави от моята ръка?“ Nebuchadnezzar added with evil irony. Предложението беше ужасно и заплахата беше ужасна. Но тя не смути героичните младежи, които смело отговориха на Навуходоносор: "Няма нужда да ти отговаряме на това", казаха те: "Нашият Бог, на когото служим, може да ни спаси от огнената пещ и от твоята ръка, царю, ще ни избави. Ако това не стане, тогава нека ти е известно, царю, че няма да служим на твоите богове, нито ще поклони се на златния идол, който си поставил” (Дан. 3:16-18). Подобен отговор би могъл само да потвърди най-лошите предположения на Навуходоносор. Той видя в младите мъже дръзки бунтовници, които отказаха да окажат каквато и да е почит както на краля, който им беше помогнал, така и на неговите богове. Изпълнен с ярост, с мораво от гняв лице, царят заповядал да нажежат пещта седем пъти по-силно от обичайното, за да хвърлят в нея непокорните младежи. Пещта се намираше до мястото, където се провеждаше празненството в чест на идола, и скоро беше подготвена за екзекуцията на онези, които царят осъди на това наказание за неверие и непокорство. Самата фурна, както може да се съди от библейския разказ, се състоеше от две големи дупки, едната от които беше в сводестия покрив, а другата отстрани. В околността имаше изобилие от гориво и тъй като около Вавилон има много нефтени извори, не беше трудно да се постигне много висока топлина при сравнително незначителни условия. Тъй като наказанието чрез изгаряне е предназначено за държавни престъпници, екзекуцията е извършена публично. И за да могат престъпниците да бъдат по-видими за събралите се маси, подходите към самата пещ бяха умишлено подготвени под формата на специални възвишения, от които ясно се виждаше самият процес на горене. Когато всичко беше подготвено за екзекуция, младите мъже бяха вързани по бельо и горни дрехи, с ленти и други дрехи и в този вид бяха хвърлени в нажежена пещ. Тази екзекуция обикновено не трая дълго и събралите се зрители можеха само да видят с ужас как пламъците моментално убиваха обречените да бъдат изгорени. Но този път се случи нещо напълно неочаквано. Тъй като пещта беше седем пъти по-гореща от обикновено, се оказа, че когато палачите, вързали осъдените, ги хвърлиха в огнената паст, самите те бяха убити от непоносимия пламък. Щом подобна участ е сполетяла дори палачите, то за осъдените е ясно, че няма изход. Представете си изненадата както на царя, така и на събранието, когато се оказа, че младите мъже, хвърлени в нажежената пещ, не само не бяха убити веднага от пламъците, но, след като се издигнаха от прострацията си, останаха напълно невредими. Сред пращенето и особеното съскане на страшната стихия изведнъж се чу дори пеене, което изуми всички. Изумен от всичко това, Навуходоносор се наведе от мястото си, за да погледне по-отблизо в пещта и за свое голямо учудване забеляза, че в пещта няма дори трима младежи, колкото бяха хвърлени, а четирима. Набързо се намеси, той каза на своите благородници: „Не хвърлихме ли трима мъже в огъня вързани?“ „Това е вярно, царю“, отговориха те. „Но“, отбеляза Навуходоносор, „виждам четирима необвързани мъже, които вървят всред огъня, и няма никаква вреда за тях, а външният вид на четвъртия е като Божия Син“ 371. След като намери потвърждение на забележката си от благородниците, Навуходоносор напълно промени настроението си и, като се приближи до отвора на нажежената пещ и без да се страхува да си причини вреда, той се обърна към младежите с думите: "Седрах, Мисах и Авденаго, слуги на Всевишния Бог! Излезте и елате!" Подчинявайки се на този призив, младите мъже наистина излязоха от огъня. В очите на цялото събрание, присъстващо тук, те изглеждаха като възкръснали от смъртта и затова бяха заобиколени от цяла тълпа любопитни хора. „И събраните сатрапи, управители, военачалници и съветници на царя видяха, че огънят нямаше власт над телата на тези мъже и космите на главите им не бяха изгорени, и дрехите им не се промениха, и дори миризмата на огън не беше върху тях.“ Тогава Навуходоносор отново беше принуден да признае всемогъществото на Бога на Израел и възкликна с необикновен ентусиазъм: „Благословен е Богът на Седрах, Мисах и Авденаго, който изпрати ангела Си и избави слугите Си, които се довериха на Него и не се подчиниха на заповедта на царя, и предадоха телата си на огън, за да не служат и да се покланят на друг Бог освен техния И от мен се дава заповед всеки народ, племе и език, който хули Бога на Седрах, Мисах и Авденаго, да бъде разсечен и къщата му да се превърне в руини, защото няма друг Бог, който да спаси така. Това беше забележително признание за единствения истински Бог от страна на най-великия контролер на съдбините на древния свят и самият този факт показва как Провидението, като разпръсна народа на Израел и неговите най-добри синове сред народите на езичниците, подготви пътя за разпространението на светлината на истинската вяра сред тъмнината на езическия свят. Но царят не се ограничава само с това признаване на истинския Бог. Той издигна Седрах, Мисах и Авденаго във вавилонската земя и ги направи лидери над останалите евреи в неговото царство. И за да направи урока, който получи, известен на всичките си поданици, той се обърна към всички народи, които бяха част от неговата монархия, със специален указ, който казваше: "Навуходоносор, цар на всички народи, племена, езици, живеещи по цялата земя: мир да ви се умножи. Имам удоволствието да ви съобщя знаменията и чудесата, които Всевишният Бог извърши върху мен. Колко велики са знаменията Му и колко мощни са Неговите Неговото царство е вечно царство и Неговото господство трае през поколенията.”372 Глава 51. Вторият сън на Навуходоносор и неговото наказание Изминаха няколко години след описаните събития и Навуходоносор се радваше на напълно проспериращ свят. Войните са приключили с него, той е владетел на по-голямата част от известния тогава свят и напълно се отдава на обичайната си страст към строителството. Получените уроци, въпреки цялата си изумителна сила, очевидно не са оказали особено трайно въздействие върху душата му и той, напълно потопен в делата на обществения си живот, скоро отново ги забравя. Междувременно в света тихо се подготвяха нови събития и Бог благоволи отново да предупреди великия цар. Навуходоносор сънувал нов сън, който също го поразил със своята необичайност. За да намери тълкуване на този сън, той свикал и всички мъдреци от страната си. Според обичая при него идвали „мистерии, чаровници, халдейци и гадатели“. Сега техният случай беше улеснен от факта, че Навуходоносор не забрави съдържанието на съня и им го разказа, но мъдреците на Вавилон, които преди това бяха оправдали безсилието си с факта, че не знаеха съдържанието на съня, сега се оказаха безсилни да разтълкуват съня, въпреки че им беше разказан. Вече не разчитайки на мъдреците и след като се убеди в безсилието им, Навуходоносор, въз основа на предишен опит, сега се обърна към самия Данаил и тържествено, сякаш за да засрами другите придворни мъдреци, му каза: "Валтасаре, главата на мъдреците! Зная, че Духът на светия Бог е в теб и никаква тайна не те смущава; Обясни ми видението на съня ми, който видях, и значението му." След това разказа самия сън. Той видя в съня си огромно дърво, посадено в средата на земята; това дърво растеше все повече и повече, докато той го гледаше, докато накрая достигна такъв обем, че можеше да се види от всички краища на земята. „Листата му са красиви и има изобилие от плодове по него и има храна за всички; полските зверове намираха сянка под него и небесните птици гнездяха в клоните му и всяка плът се храни от него.“ И така, когато царят лежеше, чудейки се какво би означавало това видение, "някой слезе от небето, Пробуждащият и Святият. Възкликвайки силно, Той каза: Отсечете това дърво, отсечете клоните му, отърсете листата му и разпръснете плодовете му; нека зверовете да бъдат премахнати изпод него и птиците от клоните му; но оставете главния му корен в земята и го оставете във вериги от желязото и медта, сред тревата на полето, да бъдат напоени с небесна роса, и нека част от него да бъде с животните в тревата на земята ще бъде отнето от него и сърцето на звяра ще му бъде дадено и седем времена ще преминат над него. над царството на хората; Той го дава на когото иска, и поставя над него онзи, който е смирен между хората” (Дан. 4:7-14). Преди да представим тълкуването на Даниел на този сън, си струва да обърнем внимание на някои забележителни черти в него. На първо място вниманието привлича самият символ на дървото. Този символ е бил много общ за семитския ум. A green leaf was considered an external sign of the well-being of a righteous person, and a withering leaf, drying up with the onset of heat, depicted just the opposite state 373. Thus, the tree was considered a symbol of human life (Ex. 65:22), and over time, among various peoples, trees even became the subject of special worship. Така беше и с израилтяните по време на периода на монархията; Among the Assyrians, the tree was considered the emblem of the god Assur, and images of the sacred tree were found on sarcophagi dating back to a time much later than the time of Daniel. По време на вавилонския плен дървото очевидно се е смятало за символ на асирийската монархия. Езекиил, в своето пророчество за падането на Египет, специално избра кедъра като образ за Асирия в дните на нейната най-голяма мощ. "Ето", казва той: "Асур беше кедър в Ливан, с красиви клони и сенчеста зеленина, и висок; върхът му беше сред гъсти клони. Водите го издигнаха, бездната го издигна; реките му заобиколиха разсадника му и той изпрати каналите си до всички дървета на полето!.. Ето защо височината му надвишаваше всички дървета на полето и имаше много клони върху него и клоните му умножи се и клоните му станаха дълги от множеството води, когато порасна. Всякакви небесни птици свиха гнездата си на клоните му, всякакви диви животни отглеждаха децата си под клоните му и под сянката му живееха всичките му многобройни народи” (Езек. 31:3-6). Трудно е да прочетете този пасаж, без да бъдете поразени от сходството му със съня на Навуходоносор. Тъй като сравнението на народите с дърветата не е било непознато на вавилонците, то само по себе си е дало някаква следа за разбирането на значението на съня и още повече е разкрило жалката неспособност на мъдреците да проникнат в тайните на духовния свят. Второ, трябва да се отбележи, че царят видя дървото, докато растеше. Трябва да запомним общото правило, че в основата на всеки обикновен сън в по-голямата си част е някакъв детайл, взет от нашето ежедневие, който особено заема ума ни през деня, възпроизвежда се през нощта, случайно приемайки някаква много фантастична форма. Същото очевидно се е случило и с Навуходоносор. Докато беше буден, той беше непрекъснато зает с мисълта за растежа на своята монархия. Тази мисъл естествено послужи като причина за неговия сън, подобно на мисълта за необикновения растеж на дървото. Неговата собствена световна монархия се яви на духовното му зрение като дърво с огромни размери и подобно на безбройните маси от всякакви видове птици и животни, които зависят от това дърво за прехраната си. Може би той самият се досещаше за причината за съня си, но сега не се интересуваше от причината за този сън, а от вътрешното му значение. Тогава привлича вниманието и „Будения”, който отива при дървото и заповядва да го отсекат. Значението на самата дума, която означава „буден“, е много трудно. Гръцките преводачи го обясняват в смисъла на ангел, което мнение се одобрява от бл. Йероним и неволно си спомня едно изречение в псалма: „Който пази Израиля, нито дреме, нито спи“ (Пс. 120:4). Но въпросът е какво точно е имал предвид с това самият вавилонски цар. Известно е, че вавилонците много ясно са вярвали в съществуването на божественото Провидение 374 . Те вярвали, че нищо не се случва на земята без разрешението на боговете. Последните обаче имали нужда да бъдат информирани за случващото се на земята и затова имали специален пратеник на име Папсукал, както в гръцката митология слънцето запознавало боговете със случващото се на земята. Следователно нямаме причина да се съмняваме, че някакво вавилонско божество представлява това, което може да се нарече естествена основа за това явление в съня на царя. Но в действителност този сън не идва от вавилонския бог; това беше, както показва Даниил, „указът на Всевишния, който ще сполети господаря цар” (Дан. 4:21). И накрая, значението на думата „седем времена“ също привлича вниманието. Числото "седем" е било свещено сред вавилонците и следователно не изисква специално обяснение, така че цялата трудност се върти около използването на думата "времена". Възможно ли е в този случай под „време“ да се разбира година от 365 дни? Според Йосиф Флавий под тази поговорка трябва да разбираме предсказание за бедствие за царя, от което той трябваше да страда седем години. Но от много рано този израз получава по-ограничено тълкуване. „Времена” се разбират в смисъла на двата основни сезона на годината – лято и зима, така че седем времена се обясняват в смисъла на три години и половина. Точно това е мнението на бл. Теодорит, чиито тълкувания като цяло се отличават със забележителна задълбоченост. Като цяло значението на тази дума остава неизяснено досега. Но във всеки случай, независимо дали под думите „седем пъти“ имаме предвид години или месеци, наказанието, което заплашваше царя, само по себе си беше толкова ужасно, че продължителността на времето вече нямаше особено значение. Когато Навуходоносор разказал съня си на Даниил, този божествено вдъхновен мъдрец бил просто изумен от него. Той веднага видя, че предзнаменованието, съдържащо се в съня, е изключително неблагоприятно за царя. Между суверена и неговия известен поданик вече беше установено доста близко приятелство. Единият бил издигнат до високото си положение от добротата на другия и винаги се оказвал верен на своя господар. Това беше чувството на изключителна благодарност към монарха, което накара Даниел сега да стане необичайно смутен, така че „той остана удивен около час и мислите му го объркаха“. За да извади Данаил от смущението, царят се обърна към него с насърчителни думи: „Валтасаре, нека този сън и неговото значение не те объркват.“ - "Господарю мой!" - отговори Даниел, - "този сън ще бъде вашите мрази, а вашите врагове - значението му!" „Дървото – започна Даниил да обяснява, – което ти видя, което беше голямо и силно, достигаше във височината си до небесата и се виждаше по цялата земя, на което имаше красиви листа и изобилие от плодове и храна за всички, под което живееха полските зверове и в чиито клони гнездяха небесните птици – това си ти, царю, възвишен и укрепен, и величието ти се увеличи и достигна до небесата и силата ти до краищата на земята, и че царят видя Бдящия и Светия да слиза от небето, който каза: Отсечете дървото и го унищожете, само оставете главния му корен в земята и нека бъде във вериги от желязо и мед, сред полската трева, напоена с небесната роса, и нека част от него бъде с полските зверове, докато преминат седем времена над него. - тогава това е значението на това, царю, и това е указът на Всевишния, който ще сполети моя господар, цар Ще бъдеш отделен от хората и жилището ти ще бъде при полските зверове; Ще те хранят с трева като вол; Ще бъдеш напоен с небесна роса и седем времена ще преминат над теб, докато разбереш, че Всевишният владее царството на хората и го дава на когото иска. И фактът, че е заповядано да се остави основният корен на дървото, означава, че вашето царство ще остане с вас, когато познаете силата на небето. Затова, царю, моят съвет да ти бъде угоден: изкупи греховете си с правда и беззаконията си с милост към бедните; така ще продължи вашият мир” (Дан. 4:17-24). И сънят, и неговият знак бяха ужасни и трябваше да имат отрезвяващ ефект върху всеки човек. Но царят на Вавилон беше твърде арогантен и самоуверен, за да се подчини на предупредителния глас на един чудесен сън. Той не му обърна нужното внимание и затова всичко това скоро се сбъдна за него. Измина още една година и кралят лесно можеше дори да забрави предсказанието, което му беше направено, така че самият сън беше склонен да бъде класифициран като несбъднат. Но Божията ръка вече беше вдигната над гордия победител и той трябваше да изпита крайната степен на унижение и смирение. След като завърши многобройните си великолепни сгради във Вавилон, Навуходоносор излизаше на покрива на двореца си и оттам се възхищаваше на великолепната панорама, която се откриваше пред него над целия град, с неговите храмове, великолепни издания и пъстри тълпи от хора, гъмжащи на широки площади и движещи се по широки и обширни канали. Един ден картината беше особено великолепна и царят, в неволен възторг, в който прозвуча необикновена арогантност, възкликна: „Не е ли това величественият Вавилон, който построих в дома на царството със силата на моята мощ и за славата на моето величие!“ Но щом произнесе горда реч, над него прогърмя глас от небето: "Казват ти, царю Навуходоносор, царството се оттегли от теб! И ще те отделят от хората, и жилището ти ще бъде с полските зверове; ще те хранят с трева като вол и седем времена ще преминат над теб, докато познаеш, че Всевишният владее над царството на хората и го дава на когото и да било Той иска!” Поразен от такъв глас, царят се смутил и умът му полудял. Той страдаше от една от най-ужасните форми на психично заболяване, така наречената ликантропия, и започна да отчуждава хората. Подобно заболяване не е нещо необичайно и отдавна е известно на медицината. Думата „ликантропия“ всъщност се отнася за онези, които си въобразяват, че са се превърнали във вълци и които според това предположение извършват убийства и се крият в горите от хората. На Навуходоносор се стори, че се е превърнал във вол или по-скоро в един от онези най-величествени крилати бикове, с които бяха украсени входовете на царските дворци и които бяха символ на силата и величието на боговете. Дори по време на лудостта си мислите на царя придобиха вавилонски форми, които се представиха на ума му при вида на заобикалящата го среда. Виждайки пълната лудост на краля, придворните, които, разбира се, внимателно се опитаха да гарантират, че тайната на тази ужасна болест на краля не надхвърля двореца, го отлъчиха от хората и той всъщност „яде трева като вол и тялото му беше напоено с небесна роса, така че косата му растеше като лъв, а ноктите му като птица“. Може да се предположи, че по време на тази ужасна болест са настъпили моменти на просветление на мислите му и тогава царят неведнъж е имал възможност напълно да размишлява колко суетно е величието на човека и колко жалък е той пред всемогъществото на наказващата Божия ръка! Накрая седемте времена, определени за царя, изтекоха и умът на Навуходоносор отново се проясни. В изключителна благодарност той вдигна очи към Бога, който милостиво възвърна здравия му разум и като си спомни уроците, предадени му по-рано, реши отново да разкрие преживяното от живота си на всички подвластни му народи и се обърна към тях с указ, в който разказа подробно историята на това негово ужасно изпитание. „Сега аз, Навуходоносор“, завърши той своя указ, „прославям, въздигам и възвеличавам небесния Цар, чиито дела са истинни и пътищата му са праведни, и който може да смири горделивите, които ходят.“ Не е известно още колко години е живял Навуходоносор след възстановяването си, тъй като всъщност не знаем времето на заболяването му. Известно е обаче, че той е царувал само 43 години, а ако приемем, че златният образ е издигнат от него през 30-ата година, то можем да мислим, че след това той е царувал още 10 години в мир и благоденствие. Британският музей съдържа плочи, датиращи от 36-та и 40-та година от неговото управление. Но тъй като те се отнасят предимно до дела на физически лица и не съдържат особено важни документи, няма нужда да ги представяме тук. Не знаем нищо за смъртта на великия цар. Различни пасажи от древни историци са запазени от Йосиф Флавий и други автори, които показват някаква мистерия около последните дни от живота му. Бероз отбелязва, че Навуходоносор е страдал от продължителна болест преди смъртта си. Мегастен също, като спомена, че прави нашествие в Либия и Иберия, свидетелства, че се е изкачил на покрива на своя дворец и, поразен от някакъв бог, възкликнал: „Аз, Навуходоносор, ви предсказвам, вавилонци, бедствие, което ще ви сполети и да предотврати, което нито Бел, моят праотец, нито кралица Белтис са в състояние да убедят съдбата. Ще дойде персийско муле, с което вашите богове ще влязат в съюз и ще ви подложат на робство... След като произнесе това предсказание, той изчезна.” В тези свидетелства не може да не се види някакво ехо от библейския разказ, който естествено е бил изкривен в съзнанието на езическите народи. Всичко, което се знае от историческите данни за Навуходоносор, се ограничава до факта, че най-великият от езическите герои на Библията точно в този момент изчезва от страниците на историята и никога повече не се появява на страниците на Светото писание. Ако сме учудени от величието на неговите завоевания и обществени сгради, то още повече сме учудени от последното му убеждение, което той изрази в последния си указ, призовавайки всички свои поданици да хвалят и прославят Небесния Цар. Не е наша работа, разбира се, да спекулираме каква ще бъде съдбата му на Страшния Божи съд, дали ще застане от дясната или от лявата страна на Съдията. Но можем да бъдем сигурни, че ако Божията милост вече е била показана към него по време на живота му и сърцето му е станало достъпно за истината, тогава същият Бог, който дава на всеки, който получи Светия Му Дух, да върши всичко чрез Исус Христос и който го е довел до познаването на единствения, истински Бог, ще му покаже милостта Си в последния ден на съда. Глава 52. Падането на Вавилон При приемниците на Навуходоносор положението на евреите във Вавилон стана още по-добро, тъй като царете, които бяха по-малко войнствени и по-малко разчитащи на силата на своята власт, се опитаха да обвържат пленените народи към себе си, като бяха нежни с тях и им предоставиха различни граждански права. Нарастващото доволство от живота във Вавилония и в същото време отслабването на скръбта по загубата на родината направиха самите пленници по-спокойни в новата си родина. Езикът на Вавилон беше толкова близък до иврита и използването му беше толкова лесно, че започна постепенно да измества последния, като по този начин въведе сред потомците на техния велик прародител Авраам отново диалекта, който той някога е използвал, и остави палестинския диалект, който беше възприет на негово място в продължение на десетки векове. Пророците Езекил и Даниил показват чрез своите писания колко рано е започнала тази промяна в езика; Някои от техните книги вече били написани на така наречения арамейски или халдейски език. В същото време способностите, талантите и дори красотата на значителна част от евреите от самото начало привличат вниманието към тях в най-висшите сфери на управлението, както може да се види от примерите на Даниил и неговите другари, а в по-късни времена от примерите на Нехемия и кралица Есери. Навуходоносор е наследен от сина си Евил-Меродах и краткото му управление е още по-благоприятно за пленниците. Йоаким, лежал в затвора 37 години, най-накрая бил освободен и му било дадено място на масата на великия цар, заедно с осигуряването на царски одежди. Затворен на 18 години и вече възрастен мъж на 55 години, той, както не може да се съмнява, използва влиянието си в полза на братята си, които поради всичките му страдания бяха твърдо предани на него като на свой цар. Но две години по-късно слабият и разглезен син на Навуходоносор е убит от своя зет Нериглисар, който заема трона от 559-556 г., след което е наследен от по-малкия си син, който умира 9 месеца по-късно от заговор на благородниците. Един от последните, някой си Набонид (или Набунагид), завзе овакантения трон и го зае 17 години, до превземането на Вавилон от Кир. Междувременно в самото състояние на хората във вавилонски плен се случиха важни явления. Не е известно колко действителни евреи са били в плен, но във всеки случай броят им не би могъл да бъде особено голям. По времето на Давид е имало около милион души в Юда и племето на Вениамин, без да се включват левитите, и увеличението през следващите четири века трябва да е било значително. Но вероятно не повече от 100 000 души са били пленени. Мнозина избягаха в Египет и много селяни бяха оставени в земята, така че онези, които бяха отведени във Вавилон, във всеки случай представляваха малцинство от населението. Между тях обаче бяха най-благородните представители на народа, от които, като от корена, народът трябваше да възникне отново. В тях Юдея губи своя център на организиран социален живот. Цветът на принцовете, благородниците и свещениците на евреите, квалифицираните механици и някога проспериращите граждани бяха пренесени в Ефрат в достатъчни количества, така че след време да може да послужи за възраждане на държавата. За съжаление, дори бедствието, което сполетя хората, не можа веднага да доведе до морално подобрение сред масата на пленниците. Идолопоклонството, с което те отдавна са свикнали в Палестина, процъфтява сред тях във Вавилония. Благородните хора се отнасяха към своите братя със същото жестоко безсърдечие, за което толкова често ги укоряваха пророците в Юдея; те потискаха своите колеги-подчинени, потискаха бедните с всякакви изнудвания, изопачиха закона в своя полза и накрая презрително се отвърнаха от онези, които тяхното хищничество доведе до мизерия. Изглеждаше сякаш всякаква надежда за възстановяването на народа беше изгубена, сякаш нищо не остана от хората, някога толкова славни, освен сухи, непогребани кости. Но точно дълбочината на бедствието можеше да доведе до добро. Някои, в мизерията си, се научиха да се обръщат към Бога на бащите си. Такива благочестиви хора с нетърпение слушаха обещанието на пророците, че им е предназначено отново да се върнат в Палестина, и изследваха св. Писание. The priests from the family of Zadok, who never succumbed to idolatry, brought with them from Judea the books of the law; the disciples of the prophets cherished the most glorious sayings of their schools, which they had received from past centuries; the Levites zealously preserved the psalms composed from the time of David to their own days; the sages collected sacred parables and other instructive books; chroniclers kept and transcribed national historical records. Пророците Йоил, Амос, Осия, Исая, Йеремия, Езекил и други станаха чрез своите писмени книги „източници на спасение за благочестивите хора сред хората“. The songs of Zion were again heard on the banks of Chebar and in every Jewish colony in Babylonia. Every day the mood of the people became more and more serious. The people read the divinely inspired chronicles and found in them evidence of the truth of their ancient faith. In addition, the very course of events contributed to the religious and moral strengthening of Jewish communities. More than a century before, the ten tribes of Israel were carried into captivity by Assyria; но при унищожаването на Ниневия много от тях се присъединиха към пленниците от Юда и по този начин доверието на благочестивия народ във възстановяването на избрания народ се увеличи, тъй като това обединение на племената само по себе си беше изпълнение на пророчеството. Сред хората имаше повишено чувство на покаяние за минали грехове и решимост отсега нататък да бъдат верни на Йехова (Исая 66:2, 5; Ездра 10:3). Четири катастрофални дни в най-новата история на еврейския народ, а именно денят на началото на обсадата на Ерусалим от Навуходоносор през 10-ия месец, денят, в който градът е превзет през 4-ия месец, денят на окончателното му унищожение през 6-ия месец и деня на убийството на Гедалия през 10-ия месец - всички тези дни бяха определени като дни на тържествен пост и lamentation 375. This religious revival was noticeable among the entire people, from the simple masses to the upper classes. The custom of observing established hours of prayer came into general use among him. Времето за принасяне на тамян сутрин и вечер стана толкова свещено за благочестивите хора, че самата дума „кадене“ впоследствие стана еквивалентна на молитва (Откр. 8:3). Стана обичай сред хората, които се страхуваха от Йехова, често да се събират заедно за молитва и религиозни разговори (Мал. 3:16), обикновено, както може да се предположи, по бреговете на течащи потоци, откъдето беше лесно да се набави вода за пречистване 376. По време на молитва лицата им винаги се обръщаха към мястото на разрушения храм, като към мястото, където Бог някога е бил най-близо до човека (Дан. 6:11). В допълнение към сутринта и вечерта, молитвата започна да се извършва по обед (Дан. 4:11; Ис. 54:17). Оттогава нататък предаността към религията придобива такова значение, каквото отдавна не е имало сред хората. Молитвеният дом става заместител на храма и едновременно с това са съставени много покайни псалми. Във факта, че много от пленените израилтяни се присъединиха към пленените евреи след падането на Асирия, националното чувство на народа намери особено насърчение, а предаността към древната вяра беше укрепена от факта, че много от езичниците неволно се поддадоха на влиянието на пленниците и като прозелити приеха истинската вяра (Ис. 56:6). Причината за това може да бъде не толкова четенето на свещените книги на евреите, тъй като те са написани на език, недостъпен за мнозинството от вавилонците, а по-скоро ревностните усилия на благочестивите хора сред пленниците, които се опитват да компенсират предишното си безразличие с ревност за разпространение на славата на Йехова. Фактът, че много евреи, като Данаил, заемат видни позиции и тяхната постоянна склонност към по-тясно общение в делата на всекидневния живот, несъмнено също допринасят за този мисионерски дух. Освен това поколението, родено във Вавилония, трябваше да бъде много по-приятелски настроено към тази страна и нейния народ, отколкото бащите му. Някои от тях дори взеха халдейски имена, какъвто беше случаят със Зоровавел, който носеше халдейското име Саманасар, или с Мардохей, което е или вавилонско, или персийско име. При такива обстоятелства неизмеримото превъзходство на еврейската вяра над идолопоклонничеството може лесно да привлече вниманието на по-сериозните от околните езичници. Прозелитите на истинската вяра, както може да се мисли от паралелния опит на древното християнство, са предимно бедни, тъй като бедните евреи свободно се смесват с тях и с благочестивото си поведение ги печелят на своя страна. Веднъж придобити, тези прозелити спазваха съботата и уважаваха закона, може би дори се подложиха на обрязване, а тяхната преданост към новата вяра имаше благотворен ефект върху самите евреи, разпалвайки в тях още по-голяма любов към тяхната вяра и преданост към нея. Но ако някои евреи се научиха по време на пленничеството да ценят истински и високо своята религия, то много, от друга страна, бяха подложени на езическите влияния на света около тях. Вавилон беше Париж или Лондон на своето време, служейки като център на подобна гигантска търговия и огромен поток от непознати от всички страни, които се стичаха тук за търговия или религия, или просто за удоволствие. Неморалността не се смяташе за срам при него. Самите храмове получавали значителна част от приходите си от проституцията, която съществувала в техните граници. Блудниците всъщност представляваха институция, призната от закона сред тях и дори имаше закон, според който всяка жена трябва поне веднъж да се пожертва по такъв подъл начин в служба на боговете. Не е изненадващо, че масата пленници е била заразена от такъв нечист култ. Вавилонските идоли били почитани в еврейските семейства, много от които след това нарушили закона, като участвали в празници, по време на които консумирали нечисти животни, предлагани на тези богове. Ерусалим беше забравен, а самата идея за връщане в Палестина беше осмивана и отхвърлена с презрение. Много от хората всъщност станаха истински вавилонци и се подиграваха на фанатизма на своите братя, които все още жадуваха за Палестина. Пороци и безбожие от всякакъв вид процъфтявали сред тях. Ясно е, че завръщането, ако е било предопределено да се осъществи, е трябвало да се осъществи само в тази част от хората, които са запазили в сърцата си истинската вяра и истинските традиции на народа, така че останалите маси, подложени на вавилонско влияние, трябва да останат завинаги в земята на плен. Пророк Осия предсказа, че Израел трябва да посети отново пустинята, за да укрепи отново лоялността си към Йехова, и по време на вавилонския плен, когато маси от хора бяха прекарани през източната пустиня, това пророчество се изпълни. Виковете на псалмистите и пророците от онова време изразяват само неутешимата скръб на по-добрата класа пленници. Мечът, затворът, бичът, гладът, голотата, презрението несъмнено ги погубиха много през първите дни на плен. От масите хора, които напуснаха Юда, много умряха по пътя към Вавилон (Езек. 33:27). За онези, които останаха живи, животът сред нечистите идолопоклонници беше постоянно мъчение, тъй като на всяка крачка те бяха в смъртна опасност да нарушат закона чрез езическо оскверняване. При такива обстоятелства благочестивите пленници предпочитали дори малко боб или дори най-обикновени зеленчуци пред всякакви деликатеси от царската трапеза (Езек. 4:12-15; Дан. 1:5-16). В Псалм 101, който се отнася до последните години на плен, времената на този плен са ярко възпроизведени пред нас. Истинските Божии служители, изнемогвайки с надеждата за изпълнение на обещанието за завръщане в родината си, изляха с печални думи скръбта, която тегнеше на сърцата им: „Господи, чуй молитвата ми, И нека викът ми дойде при Теб. Не скривай лицето Си от мен; В деня на скръбта ми приклони ухото Си към мен. В деня, когато викам към Теб, бързо ме чуй. Защото дните ми изчезнаха като дим, И костите ми са изгорени като марка. Сърцето ми е поразено и изсъхнало като трева, Така че забравям да ям хляба си. От гласа на стенанията ми костите ми залепнаха за плътта ми. Аз съм като пеликан в пустиня; Станах като бухал в развалините. Всеки ден враговете ми ме хулят, И тези, които са ми ядосани, ме проклинат. Дните ми са като отстъпваща сянка; Но ти, Господи, оставаш завинаги, И паметта за Теб за поколения и поколения. Ще станеш и ще се смилиш над Сион; Защото е време да се смили над него, Защото Твоите слуги обикнаха дори камъните му, И народите ще се боят от името Господне, И всички царе на земята са от Твоята слава. Защото Господ ще съгради Сион, И Той ще се яви в славата Си." 377. Дълбоката преданост към Йерусалим и Йехова", дишаща в този псалм, отбелязва промяната, произведена в по-добрите класи на пленниците от бедствието, което ги сполетя. Това пленничество унищожи цялото очарование на идолопоклонството в очите на хората. Оттук нататък, за всички бъдещи времена, те и техните потомци станаха ревностни монотеисти. Те започнаха да виждат своя национален срам и страдание като наказание за идолопоклонничеството на своите бащи и решили завинаги да станат поклонници на единия Бог. Суровостта, с която пророците осъждат всички видими предмети, се превръща в общо чувство за целия еврейски народ на раменете на хората в големи религиозни процесии; те имат златни корони на главите си и са облечени в великолепни дрехи, „те не са спасени от ръжда и молци. Избърсват лицата си от праха в храма, който има много по тях. Той също има скиптър, както човек е съдия на страната, но не може да убие виновния пред него. Той има меч в дясната си ръка и брадва, но няма да се защити от войска и разбойници: от това се познава, че те не са богове; Така че не се страхувайте от тях. Защото както счупеният съд става безполезен за човека, така са и техните богове. След като ги поставят в храмовете, очите им са пълни с прах от краката на влизащите. И както входът към жилището на царя, който го е обидил, е блокиран, когато той е отведен на смърт, така и техните храмове се пазят от жреците с техните врати, ключалки и резета, за да не бъдат ограбени от разбойници. Палят светилници за тях и повече отколкото за себе си, но не могат да видят нито един от тях. Те са като трупи в къща; Сърцата им, казват, са разядени от земни червеи и ядат тях и дрехите им, но не чувстват. Лицата им са черни от пушене в слепоочията. По телата и главите им летят прилепи, лястовици и други птици, а котките също се катерят по тях. От това ще разберете, че това не са богове; затова не се бойте от тях” (Пост. Ер. 11–22). След това пророкът описва подлия разврат, свързан с идолопоклонството във Вавилония, нечистотата на храната, предлагана на идолите, странните викове на свещениците, които „реват с вик пред своите богове, като другите на погребението на мъртвите“; дори користта и хищничеството на жреците, когато те отнемат дрехите от боговете и обличат с тях жените и децата си - всичко това пророкът описва подробно, за да разкрие истинската същност на езичеството. И едно такова послание не можеше да не окаже много силно и отрезвяващо въздействие върху хората. Наред с такова негативно отношение към езичеството, сред евреите постепенно се развива и чисто духовната страна на религията. От реакцията срещу идолопоклонството се разви един възвишен духовен мироглед, в който разкаяното сърце и смиреният дух бяха признати за много по-добра жертва за невидимия Бог от всички видове всеизгаряния и тамян. Трудно е да се каже до каква степен по-късната теология и морал на юдаизма дължат своя произход на влиянието на времето на вавилонския плен, тъй като впоследствие еврейският мироглед е значително повлиян от философските школи на Александрия. Но няма съмнение, че евреите след вавилонския плен са станали напълно различни хора в сравнение с техните бащи, които са довели това плен върху себе си чрез своите грехове. Учението в книгата на Даниил относно ангелите представлява значителна стъпка напред в развитието на религиозните възгледи. За първи път тук се споменава Михаил, княз на Израел, княз на Персийското царство (Дан. 10:13; 12:1). Тази книга съдържа първото, най-ясно учение за възкресението на мъртвите (Дан. 12:2), а в тайнствения Човешки Син, дошъл при „Стария по дни” (Дан. 7:13), ясно се разкрива божествената личност на очаквания Месия – „Божественото Слово” на по-късния юдаизъм и Словото, станало плът, според учението на евангелист Йоан. Особените грижи за погребението на мъртвите и за милостинята, както се вижда от „Книгата на Товит” и изобщо от неканоничните книги на Св. Писанията, очевидно, също произхождат от времето на вавилонския плен, когато, докато земята потъмняваше за пленниците, небето ставаше все по-светло за тях. Не трябва да изпускаме от поглед отслабването на предишната изключителност, което се изразяваше в усърдието, с което евреите се опитваха да привлекат езичниците към себе си чрез прозелитизъм. По това време за първи път започва изпълнението на славното пророчество на Исая, според което езичниците чак до западните острови, включително бреговете на Средиземно море и дори Тартес на атлантическото крайбрежие на Испания, както и множество народи чак до бреговете на далечен Китай, всички трябва да се обединят в една общност, за да се покланят на единствения истински Бог в единствения истински храм. Един от много силните източници на религиозно вълнение е фактът, че времето на вавилонския плен е главно периодът, в който съхраняването, преписването и изучаването на Светото писание става предмет на специални грижи за специална класа, която впоследствие придобива огромна слава като книжници. Лишен от предишните си привилегии и принуден да се надява на по-добро бъдеще, вместо да се наслаждава на настоящето, всеки сериозен евреин съсредоточаваше мислите си върху Светото Писание, посвещавайки му се с цялото благочестие, с което преди се беше отдал на храма и богослужението в него. По това време бяха събрани писанията на пророците и към тях бяха добавени повечето от каноничните книги, сред които книгата на Моисеевия закон, която съдържаше най-древните хроники на хората и на цялото човечество, получи особено голямо значение. Последните две „Книги на царете“, както и произведенията на по-късни пророци като Еремия и Езекил, датират от същия период на национално унижение. Бог, в Своето провидение, подложи народа Си на унижение и нещастие за известно време, така че, пречистени от тях, те отново да могат да се върнат в земята си с ревност за Неговата слава, носейки със себе си, за благото на всички бъдещи векове, богатите съкровища на Неговото слово, чието пазене беше поверено на този бедстващ народ. Междувременно в света се случваха събития, които трябваше да доведат до пълна промяна в положението на еврейските пленници. Последните 20 години от вавилонския плен трябва да са били време на изключително вълнение за евреите в цяла Западна Азия и особено сред самите пленени евреи. Когато могъщият Навуходоносор все още завършваше царуването си, в далечните планини, отвъд южното течение на Тигър, започна движение, което беше предопределено да направи решителна революция в историята на света. Древните източни монархии, основани на завоевания и потисничество, не са имали заложби за сила и жизненост. Те бяха в по-голямата си част насилствено обединени от разнородни и често взаимно враждебни части на държавата, които издържаха само докато ръката на царя-победител беше силна и се разпаднаха при първото отслабване на владетеля или при първия натиск отвън. В резултат на това животът на народите беше в постоянен кипеж и както вътре, така и извън монархията непрекъснато се случваха революции, благодарение на които някои владетели и народи падаха, а други се издигаха, за да заемат тяхното място. Същото се случи и след смъртта на Навуходоносор. Веднага щом смъртта отдръпна желязната му ръка от кормилото на монархията, която той въздигна, при неговите слаби наследници започна брожение в държавата на различни народи, които се опитаха да се възползват от възможността за своето освобождение и по този начин отслабиха силата на монархията. Това от своя страна привлича външни завоеватели, които, надявайки се да намерят съюзници сред недоволните народи на монархията, смело започват да унищожават някогашното страховито царство. Такъв завоевател бил Кир, основателят на могъщата персийска монархия. Той проследи произхода си от един от членовете на царското персийско семейство Теисп, който очевидно управлява Елам след падането на Асирия; той прехвърля своите персийски владения на сина си, прадядото на Дарий Хистасп. Самият Кир, дори в по-късните си години, се нарича предимно цар на Вавилон, Сумир или Синар, Акад и Елам и само веднъж споменава Персия 378 г. Персийската монархия е основана от Дарий Хистасп, въпреки че Ездра дава на Кир титлата цар на Персия, като тази, която той самият приема в по-късните си години. Кир е син на Камбиз, цар на Елам, и Майдана, дъщеря на Астиаг, цар на Мидия, който самият е син на цар Киаксарес, чиято дъщеря Навуходоносор се жени след падането на Асирия. По това време Елам очевидно е бил във васално подчинение на Мидия и й е плащал данък; но Кир във война, продължила от 552 до 549 г. пр.н.е., свалил Астиаг и сам станал цар на Мидия. Възползвайки се от съюза на царя на Армения, друг васал на Медиите, той спечели на своя страна Ярпиг, водач на мидийската армия, изпратена срещу него. Следвайки примера на своя командир, масата на армията също премина на страната на еламитите, които скоро победиха Астиаг и го взеха в плен. Кралят скоро умря от унижение и скръб, а Кир, след като предаде наследника на Медиите на смърт, взе Амита, дъщерята на Астиаг, съпругата на убития от него наследник, в своя харем, чрез който всъщност влезе във владение на мидийската корона. Успешно навлязъл в полето на завоеванието, великият еламски воин бързо започнал да завладява една страна след друга с победоносните си оръжия, докато целият изток, чак до Хималайските планини, които представлявали последната граница на света, който познавал, се подчинил на неговото управление. Тъй като нямаше повече пространство за завладяване на изток, той се премести на запад, който също трябваше да се преклони пред него. Завоеванието на Кир бележи много важен период в историята на човечеството. В негово лице се появи ново племе в областта на световната история. Досега господството и основната роля принадлежаха на хамитските и семитските народи (Египет и Асиро-Вавилония), сега тази роля премина в ръцете на арийското племе (Яфет), същото, на което принадлежеше бъдещето и което вече започваше да расте и укрепва на запад. Самото възкачване на Кир на трона на баща му (през 560 г.) съвпада с царуването на Пизистрат в Атина, Крез в Лидия и Тарквиний Горди в Рим – тези личности, които са представители на един напълно нов западен свят, който е на път да замени стария, източен свят. Персийската монархия беше преходен етап към този нов свят. Обръщайки се на запад, Кир първо насочва оръжията си срещу Крез, син на Гиг. Той беше съюзник на Египет срещу Вавилония и, продължавайки войната на баща си с гръцките градове в Мала Азия, по това време той значително увеличи силата си. Но той беше особено известен с несравнимото си богатство и това, в допълнение към съюза му с Египет, наследствения враг на монарсите от Западна Азия, беше достатъчно, за да привлече вниманието на новия завоевател към него. Сайръс наистина веднага се насочи срещу него. Орелът (който беше знамето на новия победител), извикан според думите на пророк Исая "от изток, от далечна страна", за да изпълни Божиите заповеди (Ис. 46:11), триумфално се понесе на запад до самите брегове на Егейско море и всички народи от Западна и Мала Азия се поклониха пред него. В тези завоевания изминаха поне 20 години, но Вавилон все още запази своята независимост, въпреки че много от подчинените му народи вече се бяха отцепили от него и станаха плячка на Кир. Междувременно, за да се завърши агресивната дейност, беше необходимо да се превземе Вавилон, който можеше да служи само като център на новата монархия. Това е бил най-великият град на своето време и център на световния живот. Зад страхотните му стени, увенчани с бойни кули, лежеше цяла плеяда от градове с градини, криволичещи реки и големи полета, простиращи се между тях. През него минавали главните търговски пътища на Азия, а човешката индустрия и промишлеността превърнали заобикалящата пустиня в богато напояван оазис, най-плодородната равнина на земното кълбо. Най-висшето образование от онова време процъфтява в неговите училища, а в неговите дворци и стаи са събрани безброй съкровища, взети от всички покорени крале и народи. И накрая, Вавилон беше религиозният център на изтока, крепостта на велики и ужасни богове, пред които трепереха народите. Следователно персийската монархия не може да се счита за световна, без да завладее и смири Вавилон, а Кир всъщност се премести в гордата „столица на света“ и беше, така да се каже, камъкът, който (според тълкуването на първия сън на Навуходоносор от Даниил) трябваше да разбие гордата сграда на вавилонската монархия. Това се случи при Набонид и неговия син Валтасар. Историята на Вавилонската монархия по това време е много неясна и е трудно да се получи ясна представа за действителното състояние на държавата. Само един съвременен надпис, открит наскоро, хвърля малко светлина върху тази история. Харан, според този надпис, е превзет и разрушен от „варварите” на Ектабана, т.е. от мидийците, които разрушават Храма на Луната, намиращ се в него. "В началото на дългото ми царуване", казва Набонид: "Меродах, великият господар, и Син, богът на Луната, осветителят на небето и земята, могъщ във вселената, ми разкриха сън. Меродах ми говори така: О, Набонид, царю на Вавилон, качи се на коня на своята колесница, направи тухли за храма на радостта и нека седалището на Син, велики господарю, бъди построен в него „Отговорих благоговейно на Меродах, владетеля на боговете: Ще построя тази къща, за която ти говори. Варварите (мидяните) се приближиха до него и техните сили бяха ужасни. „Меродах ми отговори: варварите, за които говориш, няма да съществуват, нито те, нито тяхната земя, нито кралят, нито съюзниците. - През третата година, когато те (варварските мидийци) принудиха Кир, царя на Елам, неговия (Меродах) млад слуга, да тръгне срещу армията му, те го предизвикаха на битка; Той свали много варвари: той залови Аспаз, краля на тези варвари, и залови съкровищата им; той ги взе в собствената си земя. След това Набонид успя да изпълни обещанието, което даде. Събирайки голямата си армия от Газа, на запад, и от Персийския залив, на юг, той започва да възстановява храма в Харан, който е построен преди 300 години от Салманасар II и впоследствие възстановен от Асурбанипал. Но военната буря, която бе заляла толкова много страни, сега беше готова да се стовари върху самия Вавилон. Един „цилиндър“, написан по заповед на Сайръс и открит от Расам, ни дава възможност да проследим хода на тази катастрофа. „През 9-та година на Набонид“, този „цилиндър“ казва: „Кир, царят на Персия, през месец Нисан събра своите воини и прекоси Тигър, под Арбел, и на следващия месец се придвижи срещу земята... Нейният крал взе среброто си и себе си и принуди собствените си деца да се качат (на погребалната клада), а след това и кралят, и децата му бяха изгорени насред нея. Набонид, непросветен от съдбата на тази съседна страна, продължаваше да остава бездействен и небрежен. Той прекарва 645 година в любимата си резиденция в град Тема; Той поверява ръководството на своята армия на своя наследник Бел-Шазар или Валтасар, който установява главния си щаб в Акад. „До Нисан царят не е идвал във Вавилон, както боговете, нито Небето, нито Бел, не са идвали при него. Но хората провеждаха празници в чест на тези богове и правеха мирни жертви в храмовете на Сагил и Зид за запазването на Вавилон и Борзипа.“ Междувременно опасността все повече се приближаваше към монархията, тъй като „на 21-ия ден от Сиван еламските воини нахлуха в Акад“. Но изминаха още 6 години преди последната криза. Кир не успя да победи вавилонската армия в Акад и тя временно блокира пътя му към столицата. Поради това той или се занимава с политически интриги, влизайки в контакт с населението, живеещо по бреговете на „Долното море“, т.е. Персийския залив, и по всяка вероятност с евреите във Вавилон, или дори нахлува в ниско разположените провинции и ги подчинява. Накрая през 539 г. тези райони се разбунтували срещу Набонид, който сега треперел за безопасността си и вече не смеел да живее извън Вавилон. Бел, след дългото му отсъствие, и известните местни богове от далечни и близки места бяха доведени във Вавилон, така че всички те заедно, в името на особените почести, които им се оказват, да спасят държавата в опасност. Според надписа "богове са донесени във Вавилон от различни места, и между другото от Акад, и само боговете в Борзипа, Кула и Сипар са оставени като пазители на тези светилища. Всичко обаче беше безполезно и Кир упорито се придвижваше напред, приближавайки се все по-близо до Вавилон. Войските му едновременно се приближиха до столицата от север и юг и с приближаването позицията на Набонид ставаше все по-лоша, особено поради акадското въстание. Резултатът от това беше, че град Сипар (Сепарваим) беше превзет на 14-ти Тамуз (през юли) без битка и царят, който беше в него, трябваше да избяга във Вавилон. Тогава, както ни казва „цилиндърът“, вече не е имало подходяща съпротива срещу Кир, така че еламският завоевател да може безпрепятствено да се приближи до самите стени на Вавилон. Но тук се натъкна на непревземаеми укрепления. Вавилон, както беше споменато по-горе, беше огромна квадратна площ, през която течеше Ефрат. Двойни стени, високи 40 сажена и широки 12, с 250 укрепени кули и много други укрепления и съоръжения за защита го правят абсолютно непревземаем, така че въпреки обсадата на столицата нейният крал и всички жители могат безгрижно да се отдадат на всички удоволствия на живота. Но върховната присъда вече беше произнесена над Вавилон и никоя крепост не можеше да се защити от нея. Междувременно слабият Набонид или умира от политическите катаклизми, които претърпява, или прехвърля властта в ръцете на по-енергичния си син, но във всеки случай главният герой във Вавилон по това време е Валтасар. Този млад цар, който преди това трябваше да се срещне с Кир в открито поле и да му окаже сериозна съпротива, сега, намирайки се в непревземаемите стени на Вавилон, беше напълно уверен в безопасността на столицата и се отдаде на безгрижния живот, който обикновено отличаваше живота на вавилонския двор от онова време. Един ден той даде един особено великолепен празник, на който бяха поканени до хиляда благородници и придворни с техните съпруги и кралски наложници. Вавилонските празници се отличавали с изключителна неумереност. Не само мъжете се наслаждаваха на виното, но и жените, които в опиянението загубиха всякакъв срам. Луксозните стаи кънтяха от музика, а скъпоценни съдове, взети от различни покорени народи, служеха като купи за маса. За да увеличи още повече тържествеността на празника, развеселеният цар заповяда да донесат онези златни и сребърни съдове, които бяха заловени в Йерусалимския храм. И така, при оскверняването на този храм пред Бога, „царят и неговите благородници, жените му и наложниците му пиха от тях; те пиха вино и възхваляваха боговете на златото и среброто, медта, желязото, дървото и камъка“, богохулно противопоставяйки силата им на Бога на евреите. Подобно оскверняване на преобладаващо еврейския Бог може да се обясни с факта, че евреите се оказаха най-малко верните поданици на Вавилон и много от тях, както може да се заключи от някои от последните данни, с нетърпение очакваха падането на Вавилон и затова бяха готови да предоставят всякаква помощ на Кир. Но тогава, в разгара на тази богохулна вакханалия, внезапно на стената, в пълната светлина на полилея, се появи човешка ръка и бавно започна да пише някакви думи върху варовата мазилка. Виждайки я, „изражението на царя се промени, мислите му се объркаха, връзките на кръста му отслабнаха и коленете му (от ужас) започнаха да се удрят едно в друго” (Дан. 5:5, 6). В ужасен страх той извикал веднага да извикат мъдреците, за да обяснят надписа. According to custom, the king, to encourage the wisdom of the priests, promised them a great reward: “Whoever reads this written and explains to me the meaning of it, he will be clothed in purple and a golden chain will be around his neck, and he will be the third ruler in the kingdom.” All the king's wise men were immediately summoned, but despite the high reward offered by the king, they stopped in silent amazement before the inscription, which was mysterious to them, to the even greater embarrassment of the king, who turned pale and trembled. Неговите благородници се объркаха заедно с него и веселият пир се превърна в сцена на смъртна тревога и ужас. Then the queen, probably the mother or grandmother of Belshazzar, entered the feast hall, and she, remembering the wonderful wisdom that Daniel had once shown under Nebuchadnezzar, advised him to turn to him for an explanation of the terrible inscription. Данаил по това време, очевидно, не се е радвал на някакво специално кралско благоволение и дори не е участвал в самия празник. В резултат на това, когато кралицата напомни на Валтасар как този мъдрец показа необикновена „светлина, интелигентност и мъдрост, като мъдростта на боговете“, така че Навуходоносор дори го направи глава на мистичните учени, чаровниците, халдейците и гадателите, царят незабавно нареди Даниел да бъде призован. Пророкът наистина бил доведен при царя и царят се обърнал към него с думите: "Ти ли си Даниил, един от пленените синове на Юда, които баща ми царят доведе от Юдея? Чух за теб, че Божият дух е в теб и светлина, и разум, и висока мъдрост се намират в теб. Ето, мъдреци и чаровници бяха доведени при мен, за да прочетат това писание и да ми обяснят значението му; но те не можаха да обяснят И аз чух за теб, че можеш да обясниш значението и да разрешиш възлите; Така че, ако можеш да прочетеш това писание и да ми обясниш значението му, тогава ще бъдеш облечен в пурпур и ще имаш златна верига на врата си и ще бъдеш третият владетел в кралството. Данаил скромно отговори на царя: „Нека твоите дарове останат при теб и отдай почит на друг; и аз ще прочета написаното на царя и ще му обясня значението. Тогава, като погледна тайнствения надпис, той веднага разбра ужасното му значение и, като се обърна отново към царя, го подготви да прочете надписа с преглед на предишната история. Той му разказа как прадядото на Валтасар, Навуходоносор, стана най-великият владетел на света, наслаждавайки се напълно на царството, величието, честта и славата, така че всички народи трепереха пред него. Но заради гордостта си той бил подложен на изключително унижение и като звяр живеел с диви магарета, докато „узнал, че Всевишният Бог владее над царството на хората и поставя над него когото иска“. Всичко това трябваше да е известно на Валтасар и той трябваше да се ръководи от поуката на миналото. “But you too, his son Belshazzar,” continued Daniel; - I did not humble your heart, although I knew all this; но вие се възкачихте срещу Господа на небето и съдовете на Неговия дом бяха донесени при вас, и вие, вашите благородници, вашите жени и вашите наложници пихте вино от тях и прославихте боговете на сребро и злато, мед, желязо, дърво и камък, които нито виждат, нито чуват, нито разбират; but you have not glorified God, in whose hand is your breath, and in whom are all your ways. For this reason the hand was sent from Him, and this scripture was written.” Обръщайки се след това към стената с надписа, Даниил тържествено прочете думите, написани на нея, които гласят: „мене, мене, текел, уфарсин“. The meaning of these words was the following: “me - God has numbered your kingdom and put an end to it; tekel - you are weighed on the scales and found very light; upharsin - your kingdom is divided and given to the Medes and Persians.” Това тълкуване беше още по-страшно от самия надпис. Тя очевидно е потопила Валтасар в такова отчаяние, че той напълно се е отказал и е оставил всичко на волята на боговете. Във всеки случай, въпреки факта, че тълкуването не беше в полза на царя, той не изложи тълкувателя на никаква немилост, както беше обичаят сред източните деспоти, а напротив, възнагради пророка за неговата прямота и мъдрост, в съответствие с обещанието му. „По заповед на Валтасар те облякоха Даниил в алено и поставиха златна верига около врата му и го обявиха за третия владетел на царството.“ Но съдбата на кралството беше решена. Същата нощ пророчеството за мистериозната ръка се изпълни. Кир, без да се надява да превземе града с щурм, използва хитрост (в която, както може да се мисли, евреите му помогнаха): той отклони водата на Ефрат в специален канал, по освободения от вода канал той свободно влезе в града, жителите на който безгрижно спяха или се забавляваха, и завладя Вавилон. Валтасар умира по време на нощния смут и вавилонската монархия пада. Глава 53. Даниил и Дарий Мидянинът След като превзел Вавилон, Кир станал върховен владетел на цяла Азия от Индия до Дарданелите; в различни завладени региони той назначаваше управители за себе си, оставайки самият върховен управител на целия свят, който му принадлежеше. Той направи един мидянин, Дарий, син на Агасфер или Киаксарес, управител на Вавилон, бездетен и слабохарактерен мъж на 62 години. Номиналното управление на този Дарий продължи само две години, от 638 до 636 г., и не беше белязано с нищо друго освен с ново чудно събитие в съдбата на пророк Даниил. Новата монархия беше разделена на 120 провинции, всяка управлявана от свой собствен сатрап, с трима сарекини или председатели начело. Дарий Мидянинът, желаейки да възнагради необикновената мъдрост на Даниил, който така чудотворно предсказа преминаването на Вавилон под властта на Кир, го назначи за един от тримата главни принцове на царството, в който пост той се радваше на високото уважение на владетеля. Но възходът на евреина, който не придаваше никакво значение на местните богове, естествено събуди завистта на местната аристокрация и доведе до заговор, насочен към унищожаването на пророка, който по това време вече беше на поне 80 години, тъй като беше отведен във Вавилон като млад. По това време Данаил живее във Вавилон, откъдето, за да изпълни задълженията си, пътува до различни части на Вавилонската монархия и от книгите му става ясно, че е посетил Суза, столицата на областта Елам, и бреговете на Тигър не са му били непознати (Дан. 8:2; 10:4). В самия Вавилон той имаше собствена къща, много подобна, разбира се, на къщите, описани от пътешественици: това вероятно беше обширна сграда с много стаи, предназначени за различни правителствени служители, които бяха под негово ръководство, както и с една голяма просторна стая на върха, точно под плоския покрив, където източните сановници обикновено се наслаждават на прохладата на вечерта или сутринта в личните си часове. В такава къща, или дворец, Даниил се занимавал с „царски дела“ (Дан. 8:27) и преглеждал докладите на различни сатрапи, като се уверявал, че нищо не е направено в страната в ущърб на монарха. Неговата държавна дейност скоро привлякла особено внимание към него и Дарий Мидянинът, като видял как той превъзхожда другите принцове и сатрапи по своята честност и административна способност, дори поискал да го постави над цялото царство (Дан. 6:3), тоест да го направи свой съуправител над поверената му монархия. Но това, разбира се, разпали още повече завистта на заобиколените благородници и те решиха да унищожат Даниил на всяка цена със своята зла хитрост. „Князете и сатрапите започнаха да търсят повод да обвинят Даниил, че управлява царството, но не можаха да намерят никакъв повод или вина, защото той беше верен и в него не се намери никаква вина или вина“ (Дан. 6:4). Тогава най-сетне гневът им подсказа един начин, който можеше да доведе до сигурната смърт на омразния владетел. Един ден принцовете и сатрапите, които се приближиха до царя с всякакви признаци на уважение и лоялност, му казаха: "Цар Дарий! живей вечно! Всички принцове на царството, управители, сатрапи, съветници и военни лидери се съгласиха помежду си, че трябва да се издаде кралски указ и да се издаде заповед, че всеки, който в рамките на тридесет дни поиска някой бог или човек, различен от теб, царю, ще бъде хвърлен в И така, царю, приеми този указ и подпиши указа, за да бъде непроменен, както законът на мидяните и персите, и за да не бъде нарушен” (Дан. 6:6-8). Това искане изглежда странно и съгласието, дадено от Дарий да подпише такъв указ, може да изглежда невероятно, но в действителност всичко това е напълно в съответствие с възгледите на древността. Вавилонските царе и следователно техните наследници отдавна са смятани за вид богове, на които от време на време се е отдавало божествено поклонение. Така беше в Египет, където жителите се кланяха и почитаха своите царе като богове. И в следващите времена същата идея беше подновена от римляните: римските императори, както е известно, се наричат ​​богове във възторжените стихотворения на латинските поети, поради тяхното непоклонение толкова много християни бяха не само измъчвани, но и убити. Този обичай на идолизиране на кралете е бил широко разпространен на изток. Персите не само идолизираха своите крале като богове, но също така смятаха царя за специално божество, което покровителстваше монархията. С оглед на това не е изненадващо, че персите са гледали на своите царе като на представители на Ормузд и са им отдавали божествени почести или са наричали своя цар потомък на боговете или дори директно бог. Същото нещо, разбира се, се случи и във Вавилон. Но Дарий също имаше специални политически причини да се съгласи доброволно с предложението на лоялните сатрапи. Бидейки мидянин, той, като протеже на персийския цар, по необходимост трябваше да даде по всякакъв начин открити доказателства за готовността си да изпълни всички религиозни обичаи, характерни както за Персия, така и за Вавилония. В резултат на това той без никакво смущение прие предложението на сатрапите и веднага одобри указа. Този указ изобщо не можеше да бъде странен за жителите на Вавилон, тъй като самите те не бяха чужди на идолизирането на царете; най-малкото е известно, че асирийците (които имитираха вавилонците във всичко) имаха обичай, който не е далеч от идолизирането на управляващия суверен. За нарушение на указа, според обичая, беше наложено строго наказание и точно същото, както беше обичайно във Вавилон. В околностите на Вавилон, както се случва в много съвременни градове, очевидно е имало менажерия, където са били държани диви животни. Царете на Асирия са отглеждали лъвове за ловни цели, а в Британския музей има снимка на човек, който освобождава лъв от голяма клетка, в която е бил затворен. Много изображения върху древни асирийски и вавилонски паметници показват, че царете на тези държави са били страстни любители на лова на лъвове. Дарий, като мидянин, естествено също е бил любител на такъв лов (Дан. 6:17). Той имаше голяма сводеста стая или ров, в който държаха лъвовете за него, откъдето ги пускаха в случай на лов. Входът на това помещение беше преграден с огромен камък 379, така че излизането от него беше невъзможно, въпреки че имаше други отвори, затворени с желязна решетка, през които се виждаше отвън. Трудно е да се каже до каква степен наказанието чрез поглъщане на диви животни е било обичайно на изток, но във всеки случай е сигурно, че е било използвано сред асирийците. От посланието на Св. Павел, знаем, че в Ефес той трябваше да се бие с диви зверове и той беше първият от дълга редица християни, над които се чу гибелният вик на тълпата: „към лъвовете на християните, към лъвовете“! Когато сатрапите планираха това подло предателство, Данаил не беше във Вавилон, откъдето беше напуснал да изпълни държавните си задължения, така че той не знаеше абсолютно нищо за декрета, който се случи. Но накрая, според обичайния ход на нещата, този указ стигна до неговото внимание. Той веднага можеше да разбере истинската цел на този указ, тъй като беше насочен лично срещу него, но изобщо не се смути от такова откритие, той отиде в дома си. Прозорците в неговата горна стая или горната стая бяха подредени по такъв начин, че се отваряха директно към Йерусалим и три пъти на ден той обикновено коленичи и се молеше на своя Бог и Го възхваляваше. Както правеше преди, така направи и сега, въпреки току-що издадения указ. И това беше всичко, от което се нуждаеха злите сатрапи. След като шпионираха Данаил и се увериха, че той явно нарушава кралския указ, те незабавно съобщиха това на царя и в лицемерната си ревност за спазване на кралските укази му казаха: „Не си ли подписал указ, така че всеки човек, който в рамките на тридесет дни попита някой бог или човек, различен от теб, царю, да бъде хвърлен в рова на лъвовете?“ Кралят отговорил, че „тази дума е твърда, като закона на мидяните и персите, който не позволява промяна“. Тогава доносниците разказали на царя, че Даниил, един от пленените евреи, не обърнал внимание нито на царя, нито на подписания от него указ, а се молел три пъти на ден със своите специални молитви. Доносниците възнамеряваха да ядосат и вбесят царя с това твърдение, но се заблудиха. Чувайки за това, царят беше много натъжен и дори се замисли дали е възможно по някакъв начин да отслаби силата на неговия указ. Той не беше против дори да отмени самия указ; но, възползвайки се от неговия слаб характер и зависим характер, сатрапите, вече не без наглост, отново се обърнаха към него и с намек за изобличение към върховния цар му казаха: „Знай, царю, че според закона на мидийците и персите никое определение или указ, одобрен от царя, не може да бъде променен“ (Дан. 6:14, 15). Тогава царят, поради необходимост и с голяма скръб, трябваше да издаде заповед за изпълнение на указа. Възрастният пророк бил хванат и хвърлен в рова с лъвове. С голяма скръб възрастният цар придружил любимия си сановник на тази екзекуция и като се сбогувал с него, му казал: „Твоят Бог, на когото винаги служиш, Той ще те спаси!“ Когато Даниел бил хвърлен в рова, за да се гарантира екзекуцията, „донесли камък и го поставили върху отвора на рова и царят го запечатал с пръстена си и с пръстена на своите благородници, така че нищо да не се промени в заповедта относно Даниил.“ В същото време човек неволно обръща внимание на факта, че дупката в канавката е била запечатана с двойна пломба. Най-вероятно това се обяснява с факта, че е имало голям спор между царя и неговите сановници относно случая с Даниил и накрая е постигнато общо съгласие, че и двете страни трябва да направят някаква разпоредба за точността на екзекуцията. Тъй като печатите бяха поставени от двете страни, нито сатрапите можеха доброволно да отворят рова и да убият пророка, ако лъвовете не го бяха убили, нито самият крал, от своя страна, по своята милост, можеше да освободи Даниил от рова без съгласието на неговите арогантни благородници. След като изпълниха тази задача, царят и неговите благородници се оттеглиха, оставяйки лъвовете да вършат ужасната си работа върху възрастния Божи пророк. Кралят отишъл в двореца си изключително тъжен и в мрачно настроение. Той се опита да се утеши с мисълта, че само е изпълнил своя дълг и че е положил всички усилия да освободи Даниил; но въпреки това се чувстваше нещастен. Той легна да спи без вечеря и дори не заповяда да му донесат храна; но и сънят бягаше от него, не му даваше мира. През цялото време той мислеше за своя верен сановник, който според предположението му вече беше разкъсан на парчета, въпреки че в същото време не му беше чужда някаква тайна, непонятна за него надежда, че Даниил някак ще бъде спасен. Междувременно Данаил, намирайки се в рова на лъва, се молеше със същото спокойствие, както правеше в горната си стая. Щом се съмнало, царят, изтощен от безсъние, се втурнал бързо към рова на лъва и, като се колебаел между надеждата и отчаянието, извикал през железните решетки: „Даниеле, слуго на живия Бог! Може ли вашият Бог, на когото винаги служите, да ви спаси от лъвовете? Представете си радостта му, когато на този въпрос се чу отговорът на Даниил, който каза: „Царю, живей вечно!“ Моят Бог изпрати Своя ангел и затвори устата на лъвовете, и те не ми навредиха, защото бях чист пред Него и пред теб, царю, не извърших престъпление.” Крайно възхитен, царят веднага заповядал да извадят пророка от рова. Даниил беше издигнат и „не се намери никаква повреда върху него, защото повярва в своя Бог“. Невинността на Данаил, доказана по такъв чудотворен начин, изискваше справедливостта да бъде приложена към самите зли клеветници. По време на спора между царя и сатрапите между тях очевидно е било сключено споразумение, според което, ако Даниил е невредим в рова, самите му обвинители трябва да бъдат сполетени от тази участ. И сега трябваше да понесат заслужена съдба. „И царят заповяда, и онези мъже, които бяха обвинили Даниил, бяха доведени и хвърлени в рова с лъвове, както те, така и децата им и жените им; и не бяха стигнали дъното на рова, преди лъвовете да ги надвият и да строшат всичките им кости“ (Дан. 6:24). Йосиф Флавий свидетелства, че тези злополучни съветници, дори след като спасиха Даниил, искаха да го обвинят в предателство, като заявиха на царя, че по негова заповед лъвовете, преди да го хвърлят в канавката, са били добре нахранени, в резултат на което не са го изяли. Затова и сега, осъдени да бъдат хвърлени в рова на лъва, те поискаха същото и спрямо себе си. Царят с мрачна готовност се съгласи с това, веднага заповяда лъвовете да бъдат добре нахранени и след това изпрати сатрапи при тях, за да се уверят, че лъвовете, в добре нахранено състояние, няма да докоснат хората, хвърлени при тях. Но цялото им обяснение се оказа невярно: те бяха разкъсани на парчета от лъвове. „И след това на Дарий стана ясно, че Бог е този, който запази Даниил, защото лъвовете не пощадиха никого от тях, но ги разкъсаха на парчета, сякаш бяха гладни и се нуждаеха от храна“ 380. Междувременно Даниил получава още няколко видения, които мистериозно предвещават бъдещите съдби на еврейския народ и човечеството, и в същото време той е удостоен с велико откровение, в което оставащото време до изкуплението на света от неговия Божествен Спасител е изчислено в седмици. Не беше изминала и година от падането на Вавилон, а Даниил вече ясно усещаше, че предстои голяма промяна в съдбата на неговия народ. Той вече беше стар човек и живя във Вавилон поне 70 години. През годините на живота си той вече беше преминал границата, която обикновено се смяташе за граница на човешкия живот. Имал свещени книги, с четенето на които се утешавал в трудни моменти от живота и, вниквайки в смисъла им, размишлявал за съдбите, които очаквали хората според предсказанията на някогашните пророци. Той беше особено поразен от пророчеството на Исая. Данаил, разбира се, не би могъл да познава лично самия пророк Исая, тъй като той почина най-малко 90 години преди четвъртата година от управлението на Йоаким. Независимо от това, чудотворното му пророчество относно Кир като освободител на Израел трябваше да бъде главният източник на утеха, който поддържаше пророка по време на седемдесетгодишното му пленничество. Несъмнено той много се интересуваше от въпроса кой би могъл да бъде този Сайръс. Дали това всъщност е името на човек, който ще се появи на сцената на историческия живот, или може да се счита просто за символично име, като Шило, така че самото пророчество да може да се разбира само в смисъл, че този велик избавител ще бъде като „слънцето“ (защото точно това беше значението, приписано на думата Кореш или Сайръс), което ще стопли земята след дълга зима и мирът и просперитетът отново ще се установят на земята. Но пророчеството беше толкова ясно и ясно, че всички подобни съображения се оказаха неоснователни и това скоро беше доказано от реалността, тъй като името на Кир всъщност се оказа, че принадлежи на известния завоевател, чийто управител Дарий, мидянинът, сега управляваше Вавилон. Но дали това е точно Кир, който е предсказан в пророчеството, или трябваше да очакваме нещо друго? Подобни трудности могат да се срещнат в пророчеството на Еремия. Имаше две места, където се споменаваше седемдесетата годишнина от пленничеството. На едно място Даниил прочете: „И цялата тази земя ще стане пустош и ужас; и тези народи ще слугуват на вавилонския цар седемдесет години” (Еремия 25:11-13); и на друго място в книгата на този пророк се съдържаха следните силно насърчителни думи: „Така казва Господ: Когато се изпълниш във Вавилон седемдесет години, тогава ще те посетя и ще изпълня доброто Си слово за теб, за да те върна на това място“ (Еремия 19:10). Но кое от тези две пророчества определи края на пленничеството? Беше ли необходимо да се брои седемдесетата година от точката, посочена в първото или второто от тези пророчества? От четвъртата година на царуването на Йоаким или от времето на пленничеството на Йоахин? Освен тези две места, пророк Даниил би могъл да обърне внимание и на трето важно място. Беше ли унищожаването на Ерусалим епоха в историята на Израел, която беше от еднакво значение с вземането на народа на Йерусалим в плен? Ако е така, може ли да има друга точка, от която да се брои седемдесетият рожден ден? Трябва да се има предвид, че 70 години след всяка от тези три епохи се случиха събития, които оказаха много голямо влияние върху състоянието на пленниците. Като се брои от четвъртата година на царуването на Йоаким, тоест от 606 г. пр. н. е., седемдесетата годишнина ни води до 536 г. Тъй като Кир превзема Вавилон през 538 г., можем да разглеждаме 70 години като кръгло число, за да определим какво всъщност се е случило само за една или две години. След това, от вземането на Йоахин в плен през 598 г. до периода на просперитет, който според Ездра започва през 528 г., изминаха точно 70 години, а от разрушаването на храма през 588 г. до издаването на указа на Дарий през 518 г. също изминаха 70 години. Напълно възможно е подобни мисли да са обзели ума на Даниил, когато се е отдал на четене на пророческите книги. Не знаейки как да разреши затруднението, което среща, Даниил се обърна към Бога с молитва и по време на една от тези молитви той беше възнаграден с видение, което му разкри не само непосредствената съдба на хората, но и тяхната далечна съдба, когато стремежите не само на синовете на Израел, но и на цялото човечество трябваше да бъдат изпълнени. Молитвата му беше пламенна и в нея той искрено изповяда греховете на цял народ, който през целия си предишен живот е заслужил тежкото наказание, което е претърпял. Но тъй като Божията милост е безгранична, Данаил сега помоли за милост към хората. „Боже! Според цялата Твоя правда, нека се отвърне гневът Ти и негодуванието Ти от Твоя град, Йерусалим, от Твоята Света планина; Защото поради нашите грехове и беззаконията на нашите бащи Ерусалим и Твоят народ са укор за всички, които са около нас. И сега чуй, о, Боже наш, молитвата на Твоя слуга и молбата му, и погледни със светлото Си лице върху Твоето запустение светилище, заради Тебе, Господи. Приклони ухото Си, Боже мой, и чуй; отвори очите Си и виж нашите запустения и града, върху който се нарича Твоето име; защото ние представяме нашите молби пред Теб, уповавайки се не на нашата правда, но на Твоята голяма милост. Господи! чуй! Господи! съжалявам! Господи! слушай и го направи, не се колебай заради себе си, Боже мой; защото Твоят град и Твоят народ се наричат ​​с Твоето име” (Дан.9:4-19). И молитвата на Данаил беше чута. Той се молеше в същия час, в който някога беше принесена вечерната жертва в Йерусалимския храм, и докато все още се молеше, внезапно "човекът Гавраил" (когото Данаил вече беше видял в едно от виденията си), долетя, докосна пророка и му каза: "Даниил! Сега излязох да те науча на разбиране. В началото на твоята молитва излезе дума и аз дойдох да ти я кажа; защото ти си човек на желанията; затова внимавай на словото и разбирай видението.” Тогава архангелът му направи голямо откровение за седмиците, което беше следното: „Седемдесет седмици са определени за твоя народ и за твоя свят град, за да може престъплението да бъде покрито, греховете да бъдат запечатани и беззаконията да бъдат заличени, и вечната правда да бъде въведена, и видението и пророкът да бъдат запечатани, и Светая Светих да бъде помазан. Така че, знайте и разберете: от времето, когато излезе заповедта за възстановяване на Йерусалим до Христос Учителя има седем седмици и шестдесет и две седмици; и хората ще се върнат и улиците и стените ще бъдат построени, но в трудни времена. И в края на шестдесет и две седмици Христос ще бъде умъртвен и няма да го има; и градът и светилището ще бъдат разрушени от хората на водача, който идва, и краят му ще бъде като потоп и до края на войната ще има опустошение. И заветът ще бъде установен за мнозина за една седмица, а през половината от седмицата жертвите и приносите ще престанат, и мерзостта на запустението ще бъде на върха на светилището, и окончателното предопределено унищожение ще сполети запустителя” (Дан. 9:24-27). Това беше голямото разкритие. Що се отнася до неговото тълкуване, то предизвиква умовете на много тълкуватели и това не е изненадващо, тъй като създава много значителни трудности. Първата трудност е представена от думата „sedmina“. Известно е, че евреите са броили седмиците по три различни начина. Първо, имаха седмица, състояща се от дни, в който случай тя съответстваше на седмица. Второ, те имаха „седмица“ от години, които образуваха кръг от седем години, известен като съботната година. И накрая, те имаха „седмица“ от съботни години, т.е. кръг от четиридесет и девет години, завършващ с годината на юбилея. Сега трябва да обмислим коя от тези седмици е в най-голямо съответствие с откровението, направено на Данаил. Ако разбираме под тях седмицата в първия смисъл, т.е. в смисъла на седмица, и ще считаме, че всяка седмица се състои от седем слънчеви дни, тогава цялото пророчество в този случай трябва да се изпълни в рамките на една година и четири месеца след изричането му. Но в свещената история няма индикация, че някой помазан цар се е появил между първата и третата година от царуването на Кир, нито нещо доказва, че Ерусалим е бил възстановен по това време. Всяко такова тълкуване трябва да бъде показано като несъстоятелно, като си спомним, че Данаил по всяка вероятност е живял през периода от седемдесет седмици и ако пророчеството се е изпълнило през този период, той със сигурност щеше да привлече вниманието на читателя към това изпълнение, както прави другаде (Дан. 4:33); ако не беше изпълнено, той би го премахнал напълно от книгата си. Ако еднакво разбираме седмицата в смисъла на кръга на юбилейната година, т.е. в третото от тези значения, тогава отново стигаме до абсурда. Изпълнението на пророчеството в този случай ще бъде в далечното бъдеще, без възможност за изпълнение дори след хиляда години. В резултат на това всъщност сме принудени да приемем второто значение на думата седмица, когато под нея разбираме период, състоящ се от седем обикновени години. Преди да навлезем в подробно изследване на седемдесетте седмици, нека отбележим как това откровение съответства на молитвата на Даниил. На Даниил беше казано, че от времето, когато нетърпеливо искаше да узнае за края на седемдесетте години на плен, оставаше период от седемдесет седмици, който щеше да бъде от голямо значение за неговия народ. През това време не само Ерусалим ще бъде възстановен, но милостта и правдата ще бъдат предоставени на всички хора чрез помазаната Светая Светих. След това беше обяснено на Данаил, че всички тези събития трябваше да се случат в рамките на период от време, точно предсказан от Бог, въпреки че свободната воля на човека изобщо нямаше да бъде ограничена, така че самият резултат от събитията щеше да зависи от по-нататъшната посока на живота на Израел. Най-после, след изтичането на шестдесет и девет седмици, трябва да се яви Онзи, Който съставлява надеждата на целия Израел, Христос Учителят, по отношение на Когото всички така наречени помазаници и управници бяха само прости образи и сенки. С оглед на загадъчността на самото предсказание не е изненадващо, че сред най-новите тълкуватели има различни възгледи за седмиците. Но за да разберете истинското значение на това откровение, трябва да обърнете внимание на историческите характеристики, които се появяват в него. По този начин първото условие за изпълнението на откровението е заповедта за възстановяване и изграждане на Ерусалим. Тук едва ли можеше да се има предвид указът на Кир, тъй като им беше дадено само разрешение на евреите да се върнат в Йерусалим и да построят отново храма. Друг указ, много подобен по съдържание, е издаден от Артаксеркс през 7-ата година от неговото царуване, през 458 г. Въпреки че този указ се отнася главно до възстановяването и украсата на храма, обаче, има и случайна забележка в него, показваща, че им е позволено да възстановят града, защото в противен случай би било неясно какво значение би могло да даде на Ездра правото да назначава съдии и владетели, ако на евреите не беше позволено да живеят в домовете си (2 Ездра 8: 8-28)? Много специфичен указ е издаден от Артаксеркс също през втората година от неговото управление. В този последен случай (през 445 г.) указът не само позволява на Неемия да построи отново стените на Йерусалим, но всъщност отива толкова далеч в полза на евреите, че позволява материалите за изграждането на цитаделата и стените да бъдат взети от царските гори (Неем. 2:7-9). Но тъй като този последен указ беше само потвърждение на този, даден през 7-та година от царуването на Артаксеркс, по-разумно е да се счита времето на публикуване на този последен указ като начална точка на периода от седемдесет седмици. Така, като броим седемте годишни седмици от 7-ата година от царуването на Артаксеркс, стигаме до 409 г. пр.н.е. Това беше 15-ата година от управлението на Дарий Нотус, но какво се случи по това време не е известно точно. Ако обаче имаме право да приемем, че през тези конкретни седем седмици „улиците и стените на Йерусалим са били построени, но в трудни времена“, тогава можем да приемем, че тези трудни времена представляват периода, когато възстановяването на Йерусалим среща пречки от различни врагове. Вземайки 408 година като срок, от който трябва да извършим нашето изчисление, ние, по същия начин, разглеждайки шестдесет и две седмици като компоненти на 434 години, ще стигнем до 26 година сл. Хр., която (според общоприетото предположение, че раждането на Христос се е състояло 4 години преди началото на християнската ера) ще бъде времето на началото на общественото служение на Спасителя. Това служение, извършвано както от Него, така и от Неговите апостоли, доколкото изобщо засягаше самия Израел, продължи седем години; по средата на този седемгодишен период Христос Господ беше умъртвен, т.е. отхвърлен от Своя народ и отсечен от земята на живите, така че нищо не остана, дори самият Негов народ. Но Божието дълготърпение продължи към Израел още три години и половина и едва през 33-та година от н. е. Целият период от седемдесет седмици вече беше приключил и тогава както видението, така и пророчеството бяха окончателно потвърдени от събитията, които се случиха тогава. Но точно какъв последен грях сложи край на последната седмица на благодатта не е известно. Някои смятат, че последният грях, прелял чашата на Божия гняв срещу Израел, е мъченическата смърт на архидякон Стефан. Във всеки случай, известно е, че „в онези дни имаше голямо гонение срещу църквата в Йерусалим“ (Деян. 8:1) и разпръснатите апостоли започнаха да проповядват евангелието в Самария, от което можем да заключим, че апостолите считат мисията си към евреите като народ за завършена. Разбира се, това разбиране за „седмиците“ на Данаил не може да претендира за безусловна надеждност, тъй като наред с него има и други тълкувания, които са намерили поддръжници както в древността, така и в съвременните времена. Но това показва, че това откровение е в точно съответствие с действителните исторически събития и светлината на историческото познание ще трябва допълнително да изясни неговите подробности. Глава 54. Освобождаване от плен Но сега наближаваше краят на пленничеството за евреите. Кир, след като завърши завладяването си, взе Вавилон под свой личен контрол и започна напълно да трансформира огромната си държава. Като мъдър, великодушен цар той реши да организира държавата си на по-справедливи принципи от това, което тя съществуваше при предишните владетели, и затова преди всичко се погрижи да прояви специална милост към народите, които проявиха най-голямо съчувствие към него и му оказаха специална помощ при превземането на Вавилон. Много признаци показват, че основните му съучастници в завладяването на Вавилон са били именно евреите и тъй като именно от евреите произлезли такива мъдри владетели като Даниил и неговите другари, които привлекли специалното внимание на Дарий Мидянин, Кир насочи основното си внимание към тези хора. Несъмнено под влиянието на Даниил, действайки чрез своя висок покровител Дарий Мидянинът, Кир имаше възможност да се запознае по-добре със съдбата на еврейския народ и тук, между другото, научи за всички необикновени знамения и чудеса, извършени от Бога на този народ. В същото време му беше обърнато внимание, че славните пророци на този народ отдавна предсказаха в своите боговдъхновени речи, че той е предопределен да бъде освободител на еврейския народ от вавилонски плен. Това го порази толкова много, че той реши наистина да изпълни тази съдба, още повече че изпълнението й съвпадаше с неговите чисто политически съображения. Тъй като Кир, след като завърши завладяването на изтока, възнамеряваше да поеме вътрешната структура на своята монархия за известно време и следователно трябваше да намери сигурност срещу възможни враждебни действия от страна на Египет, за него беше необходимо някои приятелски настроени хора да живеят на границата, отделяща неговата монархия от Египет, които биха могли да му служат като опора срещу Египет. И точно за тази цел най-много можеше да допринесе еврейският народ, който, след като беше облагодетелстван от царя на персийската монархия и се завърна в старата си пепел, с вечното си светилище, разбира се, не само от благодарност към своя освободител, но и от привързаност към своята земя, можеше да служи като надеждна опора на персийските царе. И така, под въздействието на всички тези външни и вътрешни импулси, Кир, в първата година от царуването си във Вавилон, издава известния указ за освобождаването на евреите от плен и за построяването на храма в Йерусалим. Този известен указ гласи следното: "Така казва Кир, царят на Персия: Всичките царства на земята ми бяха дадени от Господа, Бога на небето; и Той ми заповяда да Му построя дом в Ерусалим, който е в Юдея. Който е от вас, от всичките Му хора, нека неговият Бог бъде с него и нека отиде в Ерусалим, който е в Юда, и да построи дома на Господа, Бога на Израел, този Бог, който е в Ерусалим. И всеки, който остане, във всичките места, където живее някой, нека жителите на онова място му помогнат със сребро, и злато, и друг имот, и добитък, с доброволен дар за Божия дом, който е в Ерусалим" (1 Ездра 1:1-4). По своя стил и език този указ е учудващо подобен на указите на други персийски монарси. Така, например, в указа на Дарий Хистасп, съдържащ се в надписа в Елвенд, трябва само да постави Йехова на мястото на Ормузд, за да стане почти идентичен с думите на Кир „Великият бог Ормузд“, той казва: „най-великият от боговете, който създаде земята, небето и хората и даде власт на хората и направи Дарий цар“ 381. Почти същите изрази се срещат в надписа на същия монарх в. Персеполис 382. Следователно е съвсем естествено, че Кир също въвежда името на Бог в своя указ, въпреки че за Йехова той има само такова понятие, каквото може да има политеистът, който обаче иска да отдаде дължимото на националния бог на всеки от подчинените му народи. Нито той, нито Дарий Хистасп всъщност са били строги монотеисти, въпреки че винаги са били считани за такива. В своите религиозни възгледи те се ръководят предимно от политически съображения, които изискват от тях пълна толерантност към всички религии на тяхната монархия. "Ормузд, богът на арийците", казва Дарий в края на живота си, "беше мой покровител, както и другите богове, защото не бях нечестив. Не бях нито лъжец, нито престъпник, нито аз, нито моето семейство. Не съм извършил никакво насилие срещу праведните или добрите. На човека, който беше верен на моя дом, сърдечно го покровителствах; този, който съгреши, убих. Никога не съм насилвал храбър воин” 383. В същия дух Кир възстановява светилището на вавилонския бог Меродох, наричайки го свой господар, и връща на местата им боговете, които принадлежат на различни народи и са били заловени във Вавилон по време на завладяването на вавилонските царе. Такъв човек би могъл също така да отдаде специална почит на Бога на хората, който му оказа най-голямата помощ в политическите му начинания. Въпреки че той се ръководеше предимно от гореспоменатите политически съображения, в същото време той изпълни определението на Провидението и във всеки случай отвори вратите на Вавилон за пленниците, давайки им свобода да се върнат в собствената си земя и да възстановят разрушената теокрация. Указът на Кир е издаден през 536 г., който слага край на седемдесетата година от вавилонския плен. Великият пророк Данаил, който беше отведен в плен в цветущата си младост и който направи толкова много за славата на Бога и славата на своя народ по време на този плен, доживя да види това щастливо събитие, което несъмнено се случи отчасти според неговия мъдър съвет, даден на Кир. По това време самият той беше вече в много напреднала възраст и, заемайки висока позиция в персийската монархия, можеше да участва в радостта на своя освободен народ само духовно, тъй като както по години, така и по положение, за него беше по-удобно да положи костите си в страната на своя плен и на мястото на своята слава. Оттук той проследи с дълбоко внимание преселниците от Вавилон, както и как те се заселват в родината си. В същото време във Вавилон той продължава да изпълнява религиозните си задължения, въпреки факта, че поради служебните си задължения често се налага да бъде извън Вавилон. И по това време той получи още няколко видения, в които се повдигна завесата от бъдещето не само на неговия народ, но и на целия древен свят. Той имаше едно чудесно видение по време на престоя си на брега на Тигър. Тази област вероятно се намираше на не повече от 90 или 100 версти от обичайното му местоживеене, а каналът, свързващ Ефрат с Тигър, правеше такова пътуване дори за грохналия старец относително лесно. На брега на тази река Даниел вероятно имаше някакво имение, където обикновено се оттегляше на стари години, за да си почине от служебния живот. Тук той може да си уреди просто жилище, като тези, в които са живели древните свети пророци, оборудвано само с „легло, маса, седалка и светилник“ (4 Царе 4:10), и тук, може би, някои от учениците, които го придружаваха до бреговете на Тигър, живееха с него - ученици, които еврейската традиция идентифицира с пророците Агей, Захария и Малахия. Тази област беше особено удобна за по-високи откровения. В древността реките са били смятани за символи на народите, през чиито земи текат. Следователно, това, което Ефрат беше за Вавилон, Тигър беше за Персия. Както битките при Каркемиш на Ефрат доведоха до решаването на съдбата на Вавилон, така и победите на Кир на Тигър имаха същото значение, а впоследствие победата на Александър Македонски при Арбела, край която тече същата река, реши съдбата на Персия. Това е време, което съвпада с първите години от пристигането на освободените евреи в родната им земя, където те трябва да се борят с много препятствия. Неблагоприятните новини за тежкото положение на евреите в Палестина трябва да са повлияли силно на сърцето на великия пророк и той беше в тежко състояние. Под влияние на това състояние той се отдаде на строг пост. „Не ядох вкусен хляб, казва той, не ядох; месо и вино не влизаха в устата ми и не се мажех с мехлеми до изтичането на три седмици дни.“ И точно по това време той получи видение. "И повдигнах очите си и видях: ето, човек, облечен в ленени дрехи, и слабините му бяха опасани със злато от Уфаз. Тялото му е като топаз, лицето му е като светкавица; очите му са като горящи светилници, ръцете и нозете му са като блестяща мед и гласът на речта му е като глас на много хора. И само аз, Даниил, видях това видение, а хората, които бяха с мен, не го видяха вижте това видение; но голям страх ги обзе и те побягнаха да се скрият” (Дан. 10:1-7). Това видение е необикновено, но веднага можем да познаем самоличността на лицето, което се е появило. Точно по същия начин в откровението на св. Йоан се яви на някого "като Човешкия Син, облечен в дреха 384 и опасан около гърдите със златен пояс. Главата и косата Му бяха бели като бяла вълна, като сняг, а очите Му бяха като огнен пламък; и краката Му бяха като гореща вода в пещ, и гласът Му беше като шум от много води" (Откр. 1:13–15). Ясно е, че това е едно и също лице, а именно Божият Син, второто лице на Света Троица. Той се явяваше и преди - на Адам, Авраам, Моисей и други под различни образи, а сега удостои явяването Си на възрастния пророк. Той се появи в човешка форма, преди да стане човек. Дори еврейската традиция признава, че Словото, а именно първоначалният, първороден Син, се е погрижил за избрания Божи народ в пустинята и Той също се е явил на Адам и други старозаветни патриарси 385. Той също се е явил на Данаил сега. И възрастният пророк разбра това видение точно така. Това му направи невероятно впечатление. В предишното видение, когато му се яви Архангел Гавраил, той „положи лицето си в безсъзнание на земята“ (Дан. 8:18), а сега, когато имаше това велико видение, „в него не остана сила, видът на лицето му се промени изключително много, нямаше сила в него, в замаяност той падна на лицето си и легна с лице към земята“ (Дан. 10:8, 9). И силата на това впечатление върху пророка не е изненадваща. Благоговейният страх, с който беше поразен Даниил, беше изпитан по подобен начин от много други най-свети от човешките синове, които някога са се изправяли лице в лице с Създателя. Колкото повече човек осъзнава собствената си греховност, толкова повече се изумява от съзерцанието на тази блестяща святост, която принадлежи единствено на Бога. И от друга страна, колкото повече такива светци като Даниил, апостолите Павел или Йоан познават святостта на Бога, толкова повече осъзнават собствената си греховност. Точно така се почувства ап. Йоан на Патмос: когато видя Човешкия Син, „падна пред нозете Му като мъртъв” (Откр. 1:17); същото се случи и с пророк Езекиил, когато видя сияние, подобно на дъга върху облаците по време на дъжд; Виждайки това сияние на славата на Господа, той също „падна на лицето си” (Езек. 2:1). Когато Данаил лежеше замаян на земята, някой го докосна с ръка, постави го на колене и в голямо вълнение той чу думите: „Данииле, човече на желанията, внимавай в думите, които ще ти кажа, и се изправи на краката си, защото днес съм изпратен при теб.“ Когато Даниел се изправи с трепет, гласът продължи: "Не се страхувай, Даниил; от първия ден, когато постави сърцето си да постигнеш разбиране и да се смириш пред твоя Бог, думите ти бяха чути и аз щях да дойда според думите ти. Но принцът на персийското царство стоеше срещу мен двадесет и един дни; но ето, Михаил, един от първите принцове, дойде да ми помогне и аз останах там с царете на Персия. Но сега дойдох да ти кажа какво ще стане с твоя народ в последните времена, тъй като видението се отнася за далечните дни” (Дан. 10:11-14). Като чу тази реч, Даниил падна с лицето си на земята и онемя, и едва когато някой, който приличаше на човешки синове, докосна устните му, той отново получи възможност да говори и каза с трепет: „Господарю мой, от това видение вътрешностите ми се преобърнаха и нямаше сила в мен. И как може слуга на такъв мой господар да говори с такъв мой господар? защото нямам сила и дъхът ми замря в мен. Тогава божественият събеседник укрепи пророка и отново го насърчи: “Не бой се, човече на желанията! мир с вас; дерзай, дерзай!” И тогава на Даниил беше направено откровение за целта на самото явление: „Знаете ли, попита Човешкият Син, защо дойдох при вас? Сега ще се върна да се бия с принца на Персия; и когато изляза, ето, принцът на Гърция ще дойде. Но аз ще ви кажа какво е написано в истинското Писание; и няма никой, който да ме подкрепи в това, освен вашия княз Михаил” (Дан. 10:18-21) Това велико видение разкри както на самия боговдъхновен пророк, така и на всички, които разумно четяха думите му, великата истина, че съдбите не само на отделните хора, но и на народите зависят от едно или друго действие на небесните сили. Всеки народ, както и всеки човек, има свой специален ангел-хранител, който със своята армия се застъпва пред Бога за благоденствието на хората, поверени на неговите грижи, а в случай на големи сътресения влиза в битка с противните ангели на други враждебни страни и народи. Тази идея вече беше разпозната в началото на Стария завет и Моисей в своята прощална песен заявява: „Когато Всевишният даде наследство на народите и разпръсна човешките синове, тогава той определи границите на народите според броя на израилтяните” или, според гръцкия превод, „според броя на Божиите ангели” (Втор. 32:8), и тази истина сега намери ясен израз във видението това беше Данаил. Видението показа, че ако Ангелът пазител на еврейския народ се застъпи за пълното избавление на своя народ от вавилонския плен, тогава в това отношение той срещна много пречки от принца на Персия, с когото трябваше да се бие. Резултатът от това противопоставяне беше именно това, че само малка част от еврейския народ се завърна в Палестина и по-голямата част от тях бяха задържани в рамките на персийската монархия. След това Даниел получи още няколко разкрития, които му предсказаха бъдещата съдба както на собствения му народ, така и на тези около държавата, и беше разкрито как новата велика гръцка монархия ще замени персийската монархия и как еврейският народ ще трябва да претърпи преследване от някои от гръцките владетели, както се оказа по-късно. Но тогава наближи смъртта на великия пророк и той мирно си отиде при отците си, в пълно съзнание за изпълнението на възложената му служба. На смъртния си одър той се увещава с думите: „иди до края си и ще си починеш, и ще станеш, за да получиш своя дял в края на дните” (Дан. 12:13). Междувременно предсказаният Божи съд започна да се изпълнява над Вавилон. Самото превземане на Вавилон беше толкова велико събитие на изток, че разтърси сърцата на всички народи. Това беше толкова голяма революция, че отекна като гръм до краищата на тогавашния цивилизован свят. Предсказаното от пророк Йеремия се изпълни над него. „Дори Вавилон да се издигне до небесата и дори да утвърди крепостта си нависоко, но от Мене ще дойдат в него запустителите“, казва Господ чрез пророка. "Ще има силен вик от Вавилон и голямо разрушение от земята на халдейците. Защото Господ ще опустоши Вавилон и ще сложи край на гордия глас в него. Вълните им ще зашумят като големи води, гласът им ще се чуе силно. Защото запустителят ще дойде върху него, върху Вавилон, и неговите воини ще бъдат хванати, и лъковете им ще бъдат счупени, за Господа, Бога на отплата, ще се отплати. Дебелите стени на Вавилон ще бъдат изгорени с огън; Същото е предсказано и от пророк Исая, който завършва предсказанието си с възторжено възклицание: „Падна Вавилон, падна, и всичките идоли на боговете му лежат разбити на земята” (Ис. 21:9). Новината за действителното изпълнение на всички тези пророчества сега се разпространява от уста на уста, от един народ на друг. Впечатлението от това голямо падение на гордата столица остава за векове и след това, така че когато в следващите времена новият западен Вавилон, столицата на великата Римска империя, се приближи до съдбата си, пророчеството за падането му беше напълно отразено в същите тези пророчества, които някога бяха изречени за древния Вавилон, и пророкът на Патмос възкликна със същия патос: „Вавилон падна, падна, великият блудница” (Откр. 18:2). Въпреки че дори и след спада на политическото си значение, Вавилон продължава известно време да поддържа значението си като един от големите градове на монархията, но изоставен от царете, той започва постепенно да пада и да се изпразва. С основаването на нови центрове на исторически и политически живот славата на Вавилон избледнява все повече и повече. Особено опасен съперник за него беше Селевкия, построена от гърците на брега на Тигър. От този момент нататък древната вавилонска столица бързо започва да губи значението си и през първия век от християнската ера Вавилон вече е много незначително селище, в което продължават да живеят останалите еврейски пленници. През четвърти век районът около него вече е бил превърнат в парк, в който персийските крале обичали да ловуват, и само древните напоителни съоръжения все още поддържали някакъв живот в него. И тогава този живот пресъхна в него и Вавилон се превърна в купчина руини и пепел, така че на мястото на някогашната страхотна и богата столица се създаде истинска мерзост на запустението. Вавилон в пълния смисъл на думата стана „купчина развалини, обиталище на чакали, ужас и подигравка, без жители“, както предсказа пророк Еремия (Еремия 51:37). Други древни градове, като Дамаск, въпреки различните превратности, които са преживели в съдбата си, са се запазили до днес и все още пазят в себе си останките от незапомнения исторически живот. Но от Вавилон не остана и следа, освен мизерни купища боклук. Опустошението, което го сполетя, беше несравнимо по-ужасно от това, на което той подложи Ерусалим: самото му местоположение беше забравено за цяло хилядолетие и едва през настоящия век започнаха разкопки, които показват както величието на предишната му слава, така и страшния Божи съд над него. Седемдесетата година на плен се брои от момента на първото превземане на Ерусалим от Навуходоносор, през четвъртата година от царуването на Йоаким, когато той отведе първата група пленници: това беше в самата година на присъединяването на Навуходоносор към Вавилон, 19 години преди унищожаването на Йерусалим и храма. Така пленът продължава през цялото му царуване - 43 години, при сина му Евил-Меродах - 2 години, при Нериглисар - 3 години и половина, при Лаборосоарход - 9 месеца, при Набонид - 17 години, при Валтасар - 2 години и при управлението на Дарий Мидянин - 2 години. Сумата от тези цифри ще бъде 70 години, от 605 до 536 г. пр.н.е. Ирод, I, 178: "12O етапа от всяка страна." Диодор Сицилийски, следвайки Ктезий, приема свидетелството на Херодот. Други казват, че стените са се издигали на 255 или дори само на 75 фута. Но това последно свидетелство очевидно се отнася до състоянието, в което е бил градът след разрушението. Негод., I, 178; Diod. Sic. II, 7, § 3: Plin. Н. Н. VI, 26; Страбон, XVI, 1, § 5. Виж Jer. 51:58. Ебърс обаче смята, че стените, дори в пълната им форма, са били високи само 75 фута. Според изчисленията на Роулинсън тази стена изисква 18 765 000 000 от най-големите тухли. Тълкувател, 1883, б. 349. Еберс казва, че тези степи са били по-голямо чудо дори от пирамидите. Layard, Nineveh and Babylon, p. 507. Оперт смята, че така нареченият хълм на Амран, който сега представлява неправилна маса с дължина 271 фатома от едната страна и 165 фатома от другата, и 216 фатома ширина, е точно това, което е останало от тези висящи градини. Хълмът, известен като Qasr или „дворец“, се простира на 2400 фута дължина и 1800 фута ширина по бреговете на Ефрат. Тази чудовищна маса от изкуствено събрана пръст, според Еберс, представлява местоположението на градините, както и на двореца. От северната страна на този изкуствен хълм самотен тамарикс все още гледа към реката, приличайки на много старо и дебело, набито дърво. Арабите казват, че това е единственото дърво, останало от Висящите градини на Вавилон. Диодор казва, че градините се издигали като стъпала на амфитеатър. Лейард намери барелеф, изобразяващ градина, поддържана на колони. Ниневия и Вавилон, б. 223. Записът е от миналото, v, 125. Роулинсън, Анк. Монархии, III, 489. И в двете забележки на младия мъж към престъпните старейшини се забелязва интересна игра на гръцки думи. Мастиковото дърво на гръцки е σχινος и затова Данаил отговаря на старейшината: „Божи ангел ще те разполови (σχισει).“ Зеленият дъб е πρινος и затова Данаил отбеляза: „Един Божи ангел с меч чака да те посече (πριοαι).“ Въз основа на такава чисто гръцка игра на думи на това място, някои критици се опитаха да заподозрат автентичността на самата история и да я считат за по-късна творба на юдео-гръцката, а не на еврейската литература. Но това възражение не издържа на критика, тъй като подобна игра на думи е характерна и за еврейския език и ако приемем, че авторът на гръцкия превод е предал не буквата, а значението на този пасаж, тогава няма да има причина да се съмняваме, че оригиналът на тази история е еврейски, въпреки че е изгубен. Вижте Vigouroux, в книгата му Melanges Bibliques, Париж 1882, статия Susanne, caractère veridique de son histoire, стр. 33-361. Геназим. Те също така включват първите глави от Битие и Песен на песните. По този въпрос виж Lenormant, Les Origines de l'Histoire, стр. 113–127; Dillmann, статия за Cherub в Bib. Лекс. Пържени. Delitch, Wo lag das Paradies? стр. 150–155; Kurtz, запис Cbyrubim в речника на херцога. Records of the Past, I, 23: Smith, History of Assyria, p. 111. Тази плочка сега е в Британския музей. Lenormant, Lettres Assyriologiques, I, 56. Името му беше Набу-Сезибайни. Sayce, Hibbert Lectures, p. 205. Образци на много от тях могат да се видят в публикацията Записи на миналото, III, V, IX. Откъси от него са направени в том 1, в главата „сътворението на света“. Записи от миналото, III, 139. Виж Записите на миналото, v, 169, 173. Хартумим (мистерии) (Дан. 1:20) Очевидно има еврейска дума от Еретстил или древна писменост. На сирийски тази дума се използва за онези, които очароваха скорпиони и змии чрез специален шепот. Тази дума е едновременно еврейска и халдейска. В Дан. 1:20 се превежда с думата „влъхви“. Портата на храма на Бел се наричаше bob-assaput, "портата на оракула", а в храма имаше специална стая, известна като *bitassaput - къщата на оракула. Lenogmant, La Divination, стр. 133–134. Въпреки че Египет може да оспори тази чест. Покойният асиролог Смит прави любопитна забележка в тази връзка: „Интересно е, че царете на Асирия и Вавилония са били свикнали да броят годините на своето царуване не по-рано от началото на новата година след възкачването им. През останалата част от годината, в която са се възкачили на престола, в документите пише: „в годината на възкачването на такъв и онзи“, а първата година от царуването започва в деня на следващата нова година, на първия ден от месеца Нисан" (Смит, Асирийски открития, стр. 386, Стойността на това тегло злато е 150 000 рубли в злато (1889 г.). Експедиция в Месоп. I, 239, 240. Самият израз „Божи син“ в никакъв случай не бил необичаен за вавилонците. Глинените плочки ни дават много улики относно смисъла, в който вавилонците са използвали думите „баща“ и „син“ във връзка с различни божества. Така за бог Ану се казва, че той „притежава живота на Асур, бащата на великите богове“. Казва се, че могъщият цар е „Ану“, първородният на боговете. Миродах се смятал за син на бог Еа; така че като цяло "Божи син или Божий" е много често срещана титла за определени божества във Вавилон. Пс. 1:3; Джер. 17:8; Е. 64:6. Зак 7:1,5,19; Е. 61:3; 66:10; Пс. 68:11. 3Mac. 7:30; Джоузеф. мравка XIV, 10, § 23; Деяния 16:13. Вижте така наречения „цилиндър на Кир“. Пророк Исая споменава само Елам и Мидия, без да споменава Персия (21:1-10). „Във Фец, където еврейските държавни престъпници често били хвърляни на лъвовете, леговището на лъвовете представлявало голяма правоъгълна дупка в земята, разделена със стена на две стаи. В тази стена имало врата, която можела да се отваря и затваря отгоре. Слугите на лъвовете хвърляли храна в едното отделение и по този начин извикали лъвовете от другото отделение, което след това заключвали и почиствали. Цялата стая е на открито и заобиколена до стена, през която хората можеха да гледат лъвовете." Пусеу, Даниел, р. 416. Записи от миналото, IX, 78. Oppert, Le peuple et la langue des Mèdes, p. 151. Подир е дълга роба, носена от еврейските първосвещеници и царе. Може да се интересувате от: