Книга пятая. Царство иудейское

Глава 37. Ахаз і пророк Ісая У той час як ізраїльське царство, остаточно відкинувши правдиву релігію та закон Бога, неминуче прагнуло до знищення та доживало свої останні дні, прискорене дедалі зростаючим злочестивістю та ідолопоклонством його швидко змінюваних царів, у царстві Юди час від часу все ще світилася надія на краще майбутнє. Там із вступом на престол юного Йоаша, єдиного вцілілого нащадка Давидового роду, під благотворним впливом первосвященика Єгояди почалося релігійне та моральне відродження народу. Молодий цар повністю послухався мудрої поради первосвященика, повернув храму колишню пишність і, щоб упорядкувати його доходи, зробив біля воріт храму касу для пожертвувань. Там справно відправлялися богослужіння аж до смерті первосвященика Єгояди, яка настала на 23-му році правління Йоаша. Але зі смертю первосвященика всі добрі починання зазнали краху. Володарні князі юдейські, які, мабуть, невдоволено зносили вплив первосвященика на царя, тепер постаралися знищити цей благодійний вплив і відкрито стали подавати народу приклад зневаги до храму Єгови та ідолопоклонства, до чого схилили і самого царя. Проти такого нечестя мужньо повстав пророк Захарія, син Йодая, але голос його був заглушений страшним злочином, вбивством, яке за наказом царя скоєно було над ним на самому дворі храму, між жертівником і храмом (2Пар. 24:21; Мф, 23:35), на тому самому місці, забув тепер Йоаса. Вмираючи під градом каміння, пророк волав: «Нехай бачить Господь і нехай знайде!» І Господь скоро стягнув за праведну кров. Царство було покарано навалою сиріян, які, винищивши безліч народу та князів Юдейських, змусили видати собі скарби храму, а Йоаса, ураженого хворобою, вбито було в ліжку своїми наближеними і не удостоєно навіть поховання в спільній царській усипальниці, де замість його похований. Наступні юдейські царі, Амсія, Озія та Йоафам, представляють дивну роздвоєність у своєму характері. Намагаючись бути благочестивими, вони в той же час виявляють крайнє свавілля і нешанування святині, так що благочестивий в інших відносинах Озія зухвало навіть привласнити собі священицьке право кадіння перед жертовником фіміама, за що і був вражений проказою. Проте вони зуміли звести державу на досить високий рівень політичної могутності і привели в данництво собі багато сусідніх филистимлянських міст і амонітян. Але ця могутність швидко зруйнована була знову зі сходженням на престол дванадцятого царя юдейського, Ахаза, сина благочестивого Йоатама. Ахаз зійшов на престол, будучи двадцятирічним хлопцем. Його батько, Йоафам, хитра, практична людина і діяльний воїн, залишив йому царство сильне, багате і добре організоване. Тривале благоденство сприяло накопиченню в ньому срібла і золота, і держава мала сильне і добре влаштоване військо. Особливо славилися в ньому кіннота і колісниці, і великий торговий флот фарсиських кораблів, що вирушали з Елафа, пишався своїм багатством, бо мав навіть позолочені носи та щогли та пурпурові вітрила, і привозив додому багаті вантажі з віддаленого Сходу. Області на схід від Йордану, повернутий Озією, були ще під владою Юдейського царства. Але, хоча сам і відданий Єгові, Йоафам був нездатний перешкодити зростанню зіпсованості свого часу. Схильність народу до своїх старих «висот», що стали тепер місцями повного забобону, якщо навіть і не язичництва, перешкодила йому зруйнувати їх цілком, і зносини з різними навколишніми народами, завдяки торгівлі та широкості меж держави, поступово наповнювали країну ідолами. Разом з розумовою культурою і мануфактурними товарами Сирії та взагалі Західної Азії, в країну масами прибували різні віщуни, так що в Єрусалимі було багато віщунів по хмарах, що прибули з Філістії, а також людей, які займалися всякими чорними мистецтвами (Іс. 2:6–8). За таких обставин і зійшов на юдейський престол молодий цар Ахаз. За своїм характером він був повною протилежністю своєму батькові. Про його ранньому вихованні ми не знаємо нічого, але самі смаки його показують, що він виріс і виховався під впливом старої язичницької придворної партії, – шанувальників чужоземних звичаїв, котрим давня простота народу та його спадкова віра були надто низькі і вульгарні проти блискучим ідолопоклонством Фінікі. Під впливом цієї партії Ахаз, будучи кровним ізраїльтянином, опинявся по суті чужинцем у всіх інших відносинах. На вищі посади у державі він зазвичай зводив язичницьких чужинців. Вже в останні роки царювання Соломона ассірійська культура почала набувати впливу в Юдеї за допомогою фінікійських архітекторів і художників, якими користувався цей мудрий цар. «Будинок лісу ліванського» був значною мірою скопійований останніми з великих будівель Ніневії, тому що його розміри, його кедрові покрівлі, численні колони, його вікна та двері з квадратними верхами точно відповідають тронній палаті ассірійського палацу. Поділ різних царських будівель на кілька окремих груп, великі внутрішні двори, кам'яні в них бруківки та вживання кам'яних плит для облицювання палацових стін – все це також становить особливість царських будівель Ніневії. Обкладення храму чистим золотом, яке здається настільки чудовим для нас, було звичайним явищем у вавилонян, ассиріян та мідян. Прикраса храму, пальмові дерева та відкриті квіти, гранатові яблука та леви – все це, хоч і зроблене фінікіянами, також нагадує ассірійський спосіб прикраси будівель. Висота колон Іахіна та Воаза, їх обсяг та складні капітелі, також мають щось подібне у Персеполі. Сторожові леви на сходах Соломонова престолу нагадують також скульптурних левів при воротах палацу Ассирійського, і престол зі слонової кістки знаходити собі відповідність в уламках меблів зі слонової кістки, що знаходиться в Ніневії 261 . Але Ахаз пішов набагато далі. Будучи людиною розвиненого смаку, як це розумілося на той час, він намагався зробити з Єрусалиму суперника язичницьким столицям свого часу. Золоті та срібні ідоли виблискували з усіх боків. Особливо вразив його уяву ассирійський жертовник, який у пізніший час він бачив у Дамаску, і копія його була споруджена в Єрусалимі з креслення, надісланого туди царем (4Цар. 16:10). Він був ймовірно зроблений з тесаного каменю, тристоронній і прикрашений скульптурами, і, таким чином, різко відрізнявся від ізраїльських жертовників. Ранкові та вечірні жертви з цього часу приносилися на цьому новому жертовнику, причому мідний жертовник Соломонов був вживаний для особистих жертвоприношень самого Ахаза, тому що, подібно до ассирійського царя, якого він хотів наслідувати, він особисто звертався до богів, коли це здавалося йому потрібним. Старий жертовник, однак, був зрушений зі свого почесного становища перед святилищем до північної сторони храму, і, на звільненому, таким чином, місці, був споруджений цей новий жертовник. Першосвященик Урія, мабуть, без жодного опору поступився цьому нововведенню, не протидіючи і при цьому іншим змінам, до яких вело воно. Мідні бики, на яких стояв великий умивальник, у пізніший час були взяті для того, щоб заплатити данину Ассирії, і на місце них поставлений був кам'яний п'єдестал, причому малі мідні умивальники на колесах, металевий покрив над царським сідалищем на храмовому дворі і мідні прикраси царського входу в храм. У своїй пристрасті до всього ассирійського, ніби для того, щоб показати не лише свій смак, а й свою грубу роботу, Ахаз пішов ще далі і ввів усю систему месопотамського ідолопоклонства. Він прийняв в Єрусалимі боготворення сонця і місяця та всіх сил небесних, як воно відбувалося на берегах Тигра (4Цар. 23:5). Білі священні коні та чудові колісниці, присвячені, як це було в Ассирії, сонячному богу та вживалися на урочистих святах, як напр. при настанні різних пір року, містилися в деяких із приміщень, що спочатку призначалися для священиків і для священних судин, при вході в храм 262 . Для обожнювання планет і знаків зодіаку, за ассирійським зразком, на плоскій покрівлі палацу були поставлені жертовники, і цей приклад наслідували і приватні жителі, які влаштовували подібні ж жертовники і на своїх приватних будинках. Поблизу палацу, безсумнівно в наслідування ассиріянам ж, споруджена була вежа для вимірювання часу, що складалася, мабуть, з ряду ступенів для позначення щоденного руху сонячної тіні, причому вершина її могла служити і обсерваторією, звідки можна було спостерігати за рухами небесних світил. Царедворці вдавалися до вивчення ассірійської мови, яка була подібна до арамейської або сирійської, і, таким чином, легко давалася ізраїльтянам ( 4Цар. 18:26 ). І ця пристрасть до наслідування Ніневії не була позбавлена ​​деяких вигод. Воно, мабуть, вводило найкращий спосіб поділу часу та вищий смак у прикрасі будинків знаті й у самих формах меблів та судин, тому що в цьому плані ассиріяни були вчителями навіть греків. У моду увійшов у Єрусалимі також новий стиль архітектури будинків. Але зло, яке вторгалося разом з цим у землю Ізраїльську, далеко перевершувало елементи добра, що полягали в ньому. По кутках вулиць були розставлені жертовники язичницьким богам, щоб ті, хто проходить, могли спалювати на них куріння (2Пар. 28:4). У самому храмі споруджена була Ашера – синонім брутального розпусти (4Цар. 23:6). Жалюгідні істоти обох статей, що присвячували себе брудному ідолослужінню, жили в храмових приміщеннях, причому жінки готували на священних дворах матерії для строкатих наметів, в яких відбувалися розпусні оргії. При брамі Єрусалиму та в інших містах і селищах (4Цар. 23:8; 17:9) були споруджені «висоти», присвячені злим духам пустелі. Усюди оселилося боготворення чужоземних богів, не тільки у всіх уже існуючих святилищах у землі, а й у навмисне споруджених для цього нових капищах. Старі храми чи висоти, збудовані Соломоном на вершині гори Єлеонської для Астарти, Хемоша та Молоха, все ще були цілі, і в них знову почалося ідолослужіння. Останньому з цих ідолів споруджено було нове капище в долині Гінномової, під стінами Єрусалима, на місці, яке стало відомим серед вірних під назвою Тофета, тобто плювальниці. Тут було споруджено велике мідне зображення Молоха, з піччю всередині його та з жертовником під його простягнутими руками, на які мали приноситись діти. Всі ці нововведення до нещастя не були лише зовнішнім наслідуванням, але очевидно показували внутрішню переконаність у самому Ахазі, тому що він дав перший приклад своєї відданості цьому дикому ідолослужінню, принісши в жертву принаймні одного зі своїх синів за одного критичного випадку у своєму житті (4 Цар. 2:3). Істинне поклоніння Єгові все більше залишалося, так що до кінця його царювання великі двері храму були, нарешті, повністю замкнені, священні світильники залишалися незапаленими, не приносилося ніякого куріння, і вся нутрощі храму залишилася без нагляду і в повному зневагі 263 . Замість одягнених у біле вбрання священиків істинної віри, вулицями та дорогами рухалися натовпи жерців язичницьких богів, одягнених у чорні плащі. Все це нечестя, діючи розбещуючим чином на уряд і народ, неминуче мало спричинити тяжке покарання, яке незабаром і було. Сусідні держави бачили, що сильна рука, що охороняла юдейське царство, зникла. Цією слабкістю скористалися царі ізраїльський Факей і сирійський Рецин, які, не побоюючись більш могутності Юдейського царства, зробили сміливе нашестя на країну і спустошили її аж до воріт Єрусалиму. Сполучені сили царів, завдавши страшну поразку війську Юдейському, що втратило 120,000 чоловік, разом із багатою здобиччю захопили в полон 200,000 жінок, синів і дочок, хоча, за наказом пророка Одеда, полонених відпустили на волю. Але нещастя незабаром ще засмутилися. Елаф на Чорному морі був узятий сирійським царем Реціном і, таким чином, юдейське царство втратило свій єдиний морський порт. Едомитяни, які довго були васалами, повернули собі незалежність і захопили безліч іудеїв у полон. Повстали і филистимляни і відвоювали назад міста приморської рівнини, які за колишніх царів належали царству юдейському. Одним словом, за свідченням біблійного історика, «принизив Господь Юдею за Ахаза, царя Юдейського, тому що він розбестив Юдею, і тяжко грішив перед Господом» (2Пар. 28:19). Але й цей тяжкий урок не зрозумів Ахаза. Бачачи себе в безвихідному становищі, він, не думаючи шукати допомоги єдиного Помічника обраного народу, зважився спертися на могутню Ассирію, зблизившись, таким чином, з монархією, яка користувалася всяким випадком для завоювання і поглинання всіх сусідніх - і ворожих, і дружніх. Серед таких сумних обставин царства Іудейського виступив на громадську діяльність найбільший пророк ветхого завіту, Ісая, імені якого судилося бути пам'ятніше і величніше всіх монархів або воїнів того часу. Ісая народився близько 760 року, або, можливо, дещо раніше. Він походив із коліна Веніяминова і був сином якогось Амоса, про якого нічого не відомо, крім імені, хоча юдейські перекази ототожнюють його то з Амосом пророком, то з братом царя Амасії. Його правнук (Єр. 29:21; Неєм. 11:7) і праправнук також, мабуть, були пророки, і ім'я одного з його великих правнуків, Колая, «голос Єгови», показує, що пророцтво було особливим даром у цьому сімействі протягом кількох поколінь. Чудово також, що коли Ісая одружився, він обрав собі дружину, яка і сама була також пророчицею (Іс. 8:3). Живучи в Єрусалимі, цьому центрі політичного життя і діяльності, сімейство пророка, мабуть, займало суспільне становище, що надавало йому всілякі переваги. Замість того, щоб загубитися десь у невідомому селі, подібно до свого сучасника Міхея, або проводити свої дні на пагорбах або в сикоморових гаях, подібно до Амоса, він з дитинства був оточений жвавим життям столиці, в якому згодом йому судилося стати головним радником престолу і високопосадовцем. Його дитинство і юність, крім того, пройшли під благотворним релігійно-політичним впливом мудрого і доброго Озії, від слави царювання якого самий його характер і його настрій набули тону, що не згладжувався протягом усього його життя. Ймовірно, в його раннє дитинство в Ізраїльському царстві ще царював Єровоам II, але, в міру його зростання, північне царство все більше піддавалася анархії і язичництву, незважаючи на ревну і безстрашну проповідь Амоса і Осії. З деяких місць його пророцтв у всякому разі ясно, що він був знайомий із цими своїми попередниками. У нього багато місць, натяків і виразів, що показують, що він був добре знайомий із священними книгами свого народу, яке знайомство він набув з раннього дитинства. Власне, виступ пророка Ісаї на пророчу діяльність належить до року смерті Озії, коли тривале благоденство у багатьох відношеннях сприяло сильному зниженню морального рівня. Багатство внесло розбещувальний вплив розкоші серед вищих класів, і військова слава підтримувала зарозумілу гордість у всьому народі. Суспільні чесноти падали і зародки фатального виродження ясно виступали у всіх класах у схильності до ідолопоклонства та забобонів. Ісая, хоч ще будучи молодим, уже глибоко усвідомлював ненормальність подібного стану речей і, володіючи піднесеним духом, журився за нього і молився. Якось він відвідав храм. Там звуки труб, урочисті хвалебні пісні левітських хорів та хмара куріння від святилища ще більше посилили ті релігійні почуття, якими сповнена була його душа. І тут він сподобився видіння, яке було першим і останнім у його житті. У цей момент він стояв перед двором священиків, перед ним було святилище, а далі й таємниче святе святих. І ось, коли він поглиблено дивився у напрямку святині, йому здалося, що розміри храму стали дуже розширюватися перед ним. Через широкі кедрові ворота, відчинені навстіж для входу священиків до золотого жертовника куріння, багатобарвна завіса, що приховувала нутрощі святилища, була відсмикнута і перед ним, в таємничій імлі, з'явилося урочисте видіння Єгови, що сидить на Своїм Престолі над ковчегом Заповіту. Тут, як і інших місцях св. Писання, як і личить духовному характеру божественної сутності, не робиться жодного опису тієї божественної особи, яка сиділа на Престолі. Але краї Його царських шат наповнювали собою величний храм видіння. «Навколо Престолу стояли серафими, у кожного з них було по шість крил; двома закривав кожен своє обличчя, і двома закривав ноги свої, і двома деталь. І кликали вони один до одного, і казали святий, святий, святий Господь Саваот. Вся земля сповнена слави Його» Від цього громоносного славослів'я захиталися верхи воріт, і храм наповнився курінням. Юний пророк вкрай злякався всього цього, і вигукував: «Горе мені загинув я, бо я людина з нечистими устами, і живу серед народу також з нечистими устами, – і мої очі бачили Царя, Господа Саваота». Але коли він перебував у такому стані здивування та жаху, до нього прилетів один із серафимів, і, тримаючи в руках палаюче вугілля, взяте ним кліщами з жертовника, торкнувся уст його і сказав: Ось це торкнулося уст твоїх, і твоє беззаконня віддалено від тебе; і твій гріх очищений». Після цього, коли таємничий голос Єгови запитав, хто б тепер міг зробити працю проповідувати Його в Юдеї, то тремтячий дух обрана пророка наповнилася священною впевненістю, і Ісая відразу ж виступив на служіння, що йому пропонувалося. "Ось я, пішли мене", сказав він. Пропозиція його була прийнята, і Ісая був визнаний пророком. «Піди і скажи цьому народові, говорив йому Той, що сидів на престолі: Почуєте чутком, і не зрозумієте, і очима дивитися будете, і не побачите. Бо огрубіло серце цього народу, і вухами насилу чує, і очі свої стулив. Нехай не побачать очима, і не почують вухами, і не зрозуміють серцями, і не обернуться, щоб Я зцілив їх». Ісая ще не знав, яка йому була велика справа і запитав, чи надовго закликається він до служіння і чи надовго залишатиметься народ у такому стані. Тоді Господь зробив Своєму новому служителю страшне одкровення. «Доки, сказав Він, не спорожніють міста, і залишаться без мешканців, і доми без людей, і доки ця земля зовсім не спорожніє. І Господь видалив людей, і велике запустіння буде на цій землі». Після цього видіння зникло, але на Ісаї залишився дух Божий, який і надихнув його мужні сили на боротьбу з моральними негараздами його часу (Іс. 6:1–13). І ось, починаючи з цього часу, голос пророка Ісаї не переставав лунати в юдейській землі, служачи керівним світочем для обох царств. Як служитель істинного Бога і безкорисливий патріот, він не обмежував свою проповідь якимось одним царством, і однаково близько приймав до серця долі того й іншого царства. Перебуваючи в Єрусалимі, він у той же час ясно передчував загибель північного царства, що наближається, і звертався до нього з глибоко зворушливими застереженнями. Коли над Самарії вже насувалася страшна гроза з боку ассиріян, він звертався до неї з такими суворими застереженнями: Горе Самарії, вінку гордості п'яних єфремлян, Зів'ялій квітці гарного оздоблення його, Який на вершині огрядної долини убитих вином! Ось, міцний і сильний у Господа, Як злива з градом і згубний вихор, Як повінь бурхливих вод, що розлилася, З силою кидає його на землю. Ногами зневажається вінок гордості п'яних єфремлян. І з зів'ялою квіткою гарного оздоблення його, Що на вершині огрядної долини, Робиться те саме, що буває з дозрілою передчасно смоквою, Яку, коли хто побачить, Негайно бере в руку і ковтає її» 264 . Після падіння Самарії, Ісая свою увагу повністю звернув на долю царства Юдейського, і пильним оком прозорливця стежив за моральним розбещенням, що все більше посилювалося в ньому. При будь-якому подальшому кроці в цьому напрямку його голос не переставав викривати і повчати, і він поступово підготовляв своїх слухачів до тієї страшної долі, яка неминуче мала осягнути народ за ідолопоклонство і нечестя, водночас не раз повторюючи і колишні обітниці про майбутню славу, якщо тільки народ звернеться. Коли почалося перше покарання Ахаза за його сліпу відданість ассирійському ідолопоклонству і ассирійським звичаям, і звичаям життя, саме нашестя Факея і царя сирійського Рецина, Ісая виступив із суворим застереженням, пояснюючи сенс цього лиха і разом з тим втішаючи. Зустрівши Ахаза біля водопроводів верхнього ставка, на дорозі до поля Білильничого, він звернувся до нього з такою високою промовою: «Спостерігай, і будь спокійний; Не лякайся, і нехай не сумує серце твоє. Від двох кінців цих димлячих сажнів Від гніву Рецина, що розгорівся, і сиріян, і сина Ремаліїна. Сирія, Єфрем та син Ремаліїн Умишляють проти тебе зло, кажучи: Ходімо на Юдею і обуримо її, І опануємо її, і поставимо в ній царем сина Тавеїлова, Але Господь Бог так каже: це не відбудеться і не збудеться; Бо глава Сирії – Дамаск, і голова Дамаска – Рецін; А через шістдесят п'ять років Єфрем перестане бути народом. І глава Єфрема - Самарія, І глава Самарії – син Ремаліїн. Тому що ви не засвідчені» 265 . Ісая помітив цареві Ахазу, що він, мабуть, не вірить його словам і обітниці в божественну допомогу, а тому продовжував: «Проси собі знамення у Господа, Бога твого; Проси чи в глибині, чи на висоті». Ахаз у недовірі заперечив: «Не проситиму, і не спокушатиму Господа». Така недовіра показала пророку, як ослабла в представника обраного народу віра в історичне призначення його, і тому він, звертаючись до царя, вимовив, поряд із докором йому, піднесене пророцтво про чудесне народження Месії – того якоря порятунку, який мав би покладатися обраний народ: Хіба мало вам ускладнювати людей, Що ви хочете ускладнювати і Бога мого? Отже, сам Господь дасть вам знамення: Се діва в утробі прийме, І родить Сина, і назвуть ім'я йому: Еммануїл. Він буде харчуватися молоком та медом, Доки не розумітиме відкидати худе і обиратиме добре. Бо перш ніж це немовля розумітиме Відкидати худе, обирати добре, Земля та, якою ти лякаєшся, Буде залишена обома царями її, Але Господь наведе на тебе і на народи твої, І на дім батька твого дні, Які не приходили з часу відпадання Єфрема від Юди, Наведе царя ассирійського. І буде того дня, дасть знак Господь мусі, Яка при гирлі Єгипетської річки. І бджолі, що в землі Ассирійській. І прилетять, і сядуть усі вони По долинах спорожнілих, і по розколинах скель, І по всіх колючих чагарниках, Від найближчого майбутнього погляд пророка Ісаї попрямував у віддалене. Він бачив, як земля спустошувалась полчищами ассиріян, як вона покривалася тернями і дзиґами, і особливо пагорби, які доти були вкриті чудовими виноградниками, що служили місцем розваги та благоденства. «Бо настане день Господа Саваота На все горде і зарозуміле, і на все піднесене, І на всі кедри ліванські, Високі і піднесені, І на всі кораблі фарсиські, І на всі омріяні прикраси їх. І впаде велич людська, І високе людське принизиться; І один Господь буде високим того дня» 267 . Але ця піднесена пророка не могла порозуміти Ахаза. Він не звернув уваги на справжній якір порятунку свого народу та уклав союз із ассиріянами. Цей союз сприяв прискоренню падіння царства Ізраїльського, але звичайно не приніс ніякої користі для самого Ахаза, хоча він принижено плазав перед могутнім Феглаффеласаром II і віддав йому всі свої скарби, пограбувавши навіть храм Єрусалимський, який він після цього замкнув і, таким чином, припинив богослужіння, вод, жертовниками ідолам, по всіх кутках Єрусалиму. Ще не зовсім, однак, згасло світло благочестя на Давидовому престолі і він знову спалахнув в особі сина і наступника Ахазова, Єзекії. Становище іудейського царства, коли на престол його зійшов Єзекія в двадцятирічному віці, після смерті свого батька в 728 році, було дуже сумним. У політичному відношенні воно було принизливим. Спустошлива подати, сплачувана Ассирії Ахазом, звичайно мала продовжуватися. Придворної партії, що була в милості, було вигідно такий стан речей, частково як умова заступництва державі, частково як умова союзу з великим царем, рабами чи найманцями якого вони були в серці. Гордість і придушення дійшли до постійної зневаги до справедливості, і всюди царювало беззаконне насильство по відношенню до мас народу. Численні члени царського сімейства і знати захопили до рук всі судові установи, і навіть робили посягання на владу царя. Звичайні громадяни, поселяни та пастухи тремтіли перед ними. Священики заразилися спільним розбещенням, і навіть серед пророків багато хто зловживав своєю посадою, користуючись нею для самолюбних і безчесних цілей (Іс. 9:13–15; Мих. 3:11, 4:5). Не дбаючи про результат, вони робили брехливі одкровення народу, як цього бажали їхні вищі покровителі, і часто вводили народ в оману. Справжні пророки, вірні своєму обов'язку, вважалися громадськими ворогами, тим часом як їхні суперники проголошувалися як патріоти. Громадська думка була, таким чином, порушена проти безбоязних і доблесних пророків, так що їм загрожувала навіть гоніння на кшталт того, що було за часів Єзавелі, і слуги Божі мали ховатися для спасіння свого життя. Мало того, в той час, як маса народу все більше піддавалася збідненню, багаті робилися все більш себелюбними та пригнічливими, судді зіпсованими, і язичницькі забобони все більше проникали в усі класи суспільства, держава розривалася партіями, що суперничають між собою (Іс. 29:2; 8:9). ). Одна партія стояла за союз із Єгиптом, іншу – за продовження ассирійської податі, і третя наполягала на національної незалежності. Єзекія мала нелегке завдання керувати громадськими справами за такого саме розстроєного стану. На щастя, він не був позбавлений моральної підтримки з боку кращого класу населення, і на чолі цього класу виступав доблесний Ісая, який всілякими способами сприяв підтримці доброго спрямування. Тепер уже не було потреби утворювати окремі громади пророків і тримати тих, які готувалися до пророчої посади осторонь маси населення. Він розширив область пророчої діяльності, і виступив як спільний просвітитель народу. Він завів безліч учнів, які, не складаючи з себе окремих громад, могли жити у своїх власних будинках під заступництвом храму і збиратися навколо вчителя на його дворах. І такою освітньою діяльністю Ісая утворив справді багато учнів, з яких і склався той оздоровлюючий елемент у населенні, який, діючи як закваска, міг оздоровлювати і все національне тіло. Сам цар Єзекія був людиною благородного характеру. З материнської сторони від Захарії, улюбленого пророка Озії, він ніби успадкував від цього свого великого предка піднесену відданість істинній вірі. На противагу своєму батькові, який пристрасно відданий був усьому ассірійському, Єзекія повністю тримався національних звичаїв і звичаїв, і присвятив своє життя на відновлення богослужіння Єгови та очищення землі від введеного Ахазом язичництва. «Закон» був для нього керівною зіркою у суспільному та приватному житті. Пророки були його найбільш шанованими та улюбленими радниками. Розумна і освічена людина, вона в той же час була смиренною і благочестивою, і перший вжив заходів для зборів і упорядкування священних книг. Іудейське переказ приписує йому потім зібрання пророцтв Ісаї та збереження книг Еклезіаста та Пісні Пісень. Але його час не позбавлений і блискучого розквіту власної літератури, тому що, крім писань сучасних пророків, до цього часу відноситься походження багатьох псалмів, що свідчать, у всякому разі, про збудження релігійного почуття. Для забезпечення змісту священиків і Левитів, він відновив сплату десятин, визначену законом Мойсеєвим, включаючи «початки хліба, вина і олії, і меду, і всяких творів польових і десятин з усього» (2Пар. 31:5; Вих. 22:29; 23:16–19). Без будь-якого придушення народу, він своїм мудрим і чесним управлінням досяг того, що його скарбниця знову стала повною, і в його палаці були великі запаси прянощів, дорогоцінної олії та всякої зброї. Іудейське передання, звеличуючи його славу і заслуги наступних років, навіть бачило в ньому обітованого Месію, і натхненний літописець 4 книги Царств, служачи відображенням громадської думки про царя, говорить про нього, що «на Господа, Бога Ізраїлевого, надіявся він; і такого, як він, не було між усіма юдейськими царями, і після нього, і до нього» (2Пар. 18:5). Як онук пророка, Єзекія показував прихильність до стародавньої релігії з самої своєї юності. Сильне духовне впливом геть нього, принаймні, одного разу, надав пророк Міхей. Цей пророк багато в чому зберігав зовнішні особливості, що відрізняли стародавню школу пророків. Займаючи смиренне становище в порівнянні з Ісаєю, він ходив вулицями Єрусалима і, знявши свій верхній плащ, до своїх пророчих промов і застережень домішував гучні крики, «ридаючи, як пограбований і оголений, виючи, як шакал, і плачучи, як страус. Такий пророк, який день у день викривав гріхи Єрусалима і погрожував навіть у присутності царя і перед палацом загибеллю, що насувається, справив на царя дуже глибоке враження (2Пар. 28:27), і це враження, мабуть, було поворотним пунктом в його релігійному пункті. Його наближені, злякавшись вторгнення пророка і його сміливих слів, хотіли схопити і покарати винуватця, але цар знайшов за краще прийняти до відома його застереження. Першою турботою Єзекії було поховати свого негідного батька, але навіть у цьому відношенні він виявив повагу до народної думки, відмовивши останкам Ахаза в місці в царській гробниці, хоч і наказав поховати їх усередині стін Єрусалиму. Потім він у першому місяці свого царювання відкрив браму храму, і почав відновлення будівлі. Зібравши священиків і Левитів на відкритій площі на схід від нього, він наказував їм відразу ж приступити до очищення і приготувати його для відновлення в ньому громадського богослужіння. Священні світильники давно вже згасли в ньому, не підносилося жодних куріння і не спалювалося жодних жертв, і тепер усе це треба було виправити. Лиха народу, як він був переконаний, були прямою карою За таке залишення релігії. Священики, перш за все очистивши себе, ревно взялися за виконання царських поведінок, і за два тижні зробили храм придатним для вживання. Знайдені в ньому гидоти були винесені до Кедрону і розпорошені в потоці; жертовник цілопалення був відновлений на своєму місці, і всі храмові судини, і приладдя, віддалені Ахазом, були знову приготовлені для належного вживання. Коли все було готове, принесено було умилостивне приношення за царство, храм та народ. Жертвопринесення відбувалося в присутності самого Єзекії, ховаючи хори Левитів займали призначені їм місця, і брали участь у богослужінні; труби урочисто звучали, і співаки і музиканти знову наповнювали повітря словами стародавнього псалмоспіву, причому цар і всі придворні, разом із народом, підносили полум'яні молитви. Це було гідне відкриття благородного царювання. Тим часом північне царство, переповнивши міру своїх беззаконь, заслужило на свою смерть і Самарія повинна була впасти перед натиском ассирійського царя. Коли північне царство, в такий спосіб, вмирало і зникало, Єзекія залишався за необхідності бездіяльним, оскільки надати у разі будь-яку допомогу, означало негайно викликати таку саму долю і царство іудейське. Тому, утримуючись від будь-якого втручання у політику і відвернувши цим від себе увагу ассиріян, він цілком віддався внутрішньому благоустрою. Незважаючи на відновлення богослужіння в Єрусалимському храмі, в країні залишалося багато місць приватних богослужінь, які особливо сприяли підтримці ідолопоклонства, саме так звані «висоти». Вже багато царів робили спроби скасувати цих висот, але спроби були безуспішні. Тепер Єзекія приступив до подібної спроби, але з великим успіхом. Усі висоти, що були в царстві юдейському і навіть Ізраїльському, були повалені їм; сонячні стовпи, ймовірно, брудні символи, були руйновані, і нечисті образи Ашери знищені. У своїй ревнощі Єзекія не зупинився і на цьому, і приступив до знищення всього, що тільки могло бути джерелом забобонів. Мідний змій, зроблений у пустелі майже вісімсот років перед тим за наказом Мойсея, протягом багатьох століть стояв по середині Єрусалиму, як один із найбільш священних національних скарбів. Але він, з часом, через занепад релігійного духу народу, став джерелом особливого зла. Перед ним був споруджений жертовник, на якому підносилося куріння, так що серед народу багато хто обожнював його. Тому Єзекія зруйнував і цю історичну пам'ятку. Потім він розпочав і інші перетворення. До Єзекії Великдень, мабуть, відбувався окремо в кожному сімействі окремо. Але звідси храм мав стати одним центром громадського богослужіння. Досі національна релігія була переважно місцевою. Для забезпечення чистоти релігії потрібна була централізація. Єзекія вирішив справляти велике національне свято Великодня у Єрусалимі. Помилка в обчисленні, що відбувалася внаслідок стислості місячних місяців, порушила точність у первісному часі для цього свята, яке відбувалося в першому місяці; жнива ячменю, після якого він мав би відбуватися, як весняне свято, тепер проводилося майже місяцем пізніше. Тому свято це було перенесено на другий місяць, і, для попередження подібної ж помилки в календарі, звідси введено новий місяць, який був необхідний для рівняння місячного року з сонячним. Такі додаткові місяці вже давно вживалися в Ніневії, з якою Іудея, починаючи з царювання Ахаза, перебувала у тісному співвідношенні. Падіння північного царства глибоко зворушило серце юдейського народу, і їхнє старе взаємне жорстокість перейшло в щире жаль. Залишки населення, не відведені в Ассирію, тепер стали предметом братерського співчуття, яке сприяло переселенню багатьох ізраїльтян у межі царства юдейського. По всій країні, від Дана до Вірсавії, були надіслані особливі вісники, які запрошували всіх з'явитися на свято Великодня до Єрусалиму; але, на жаль, це запрошення і тепер було відкинуто з презирством і зневагою (2Пар. 30:10). Залишок населення царства Ізраїльського остаточно вдався до язичництва, і залишався ізраїльським лише за тілом, а через кілька часу не міг навіть пишатися і цим, тому що шлюби з іншими племенами стали звичайним явищем, хоча в колінах Манасіїном, Асіровом і Завулоновим ще й залишалися люди, які по лиховісті ще й залишалися люди, які запрошення. Для таких зборів були зроблені належні приготування. Відповідно до наказу закону Мойсеєва, Єзекія наказав очистити святе місто. Язичницькі жертовники, споруджені Ахазом, були зруйновані, і матеріали покинуті в Кедрон, за стіни. Самий храм було очищено ще на початку царювання. Релігійне одухотворення охопило весь народ. Священики і Левити знову вступили в правильне служіння за тим порядком, як його було встановлено з часів Давида. Як і за старих часів, батьки родин приносили в жертву ягнят для своїх сімейств, і взагалі всі обряди були здійснені з повною точністю. І ось, коли були зроблені всі приготування, відбулося громадське святкування Великодня з таким урочистим псалмоспівом і музикою, з таким багатством жертвопринесень і з таким безліччю присутнього народу, що це свято нагадувало знамениту урочистість освячення храму Соломонова. Семи днів виявилося недостатнім для такого торжества, і свято тривало ще на сім днів. Таке велике торжество не могло не мати високого значення для народу. Пророки, і на чолі їхнього Ісая, скористалися ним для проголошення великих духовних істин. Вже й раніше пророки, час від часу описуючи справжні долі народу і передбачаючи майбутнє, сповіщали про пришестя великого духовного Царя, у якому будинок Давидів запанує навіки. Надія на великого Месію, яка була дороговказною зіркою життя обраного народу протягом усього його історичного життя, дедалі більше витіснялася і розширювалася, особливо з часів Давида. Але з часом вона поступово набувала все більш духовного і піднесеного характеру. Йоіль проповідував про страшний день Єгови, коли слідом за судом, що має осягнути язичників у долині Йосафатовій, настане золотий вік, і Дух Божий виллється на всяке тіло. Амос втішав віруючих свого часу пророкуванням, що занепала скинія Давидова буде відновлена ​​знову (Ам. 9:11). Осія пророкував наступному поколінню, що сини Ізраїлю колись повернуться з полону, стягнуть Єгову, свого Бога, і Давида, свого царя, і, подібно до своїх попередників, зображував блаженство цього часу. Але відродження вищого духовного тону за царювання Єзекії ще більше сприяло очищенню і піднесенню подібних радісних очікувань. Благочестиві люди в минулому плекали велику надію, що в Ізраїлі здійсниться велике царство Боже, і його начальником буде божественний, переможний Вождь. Слава Давида і безперервна спадкоємство його будинку в царстві юдейському, разом із священними навіюваннями пророків, природно підтримували переконання, що очікуваний Месія походить із його роду. Але тільки Ісая вперше висловив у всій повноті суттєві властивості очікуваного Месії як досконалого глави істинного богоправління. Він проповідував, що має бути виконання обітниці Божої, за якою Давидовий престол будете затверджений на віки, і ніщо не похитне його. За всіх обставин життя народу він не переставав підтримувати віру у майбутнього Месію. Він не вагався в цьому навіть тоді, коли полчища Сеннахірима, мабуть, загрожували негайною загибеллю державі, бо його впевненість ніколи не вагалася, навіть коли ассиріяни знаходилися біля самих воріт Єрусалиму. Йому ми завдячуємо натхненним викладом тих месіанських очікувань минулого в ясному і величному обрисі, які звідси послужили джерелом підтримки цієї надії в наступні століття. Але світлі видіння Ісаї та інших пророків були ще далекі від виконання. Моральна виразка язичництва надто глибоко вкоренилася в тілі народу, щоб можна було зцілити її благочестивою ревнощами одного царя, і пророчі видіння про майбутню славу Месії мали ще не раз затьмарюватися викриттями та застереженнями. Тим часом у політичному світі відбулася важлива зміна. Стомлений походами Саргон під старість зайнявся будівництвом. У Дур-Саргіні (теперішньому Хорсабаді), поблизу Ніневії, був побудований під його керівництвом чудовий палац, як спокійний і чудовий притулок для його похилого віку. Наскільки він пишався величчю цього палацу, можна бачити з тих розлогих описів, які даються в його літописах щодо дорогих дерев, вжитих на його побудову, щодо меблів із золота, срібла, міді та дорогоцінного каміння, скульптурних левів і бугаїв при брамах та рядів алебастрових плит, якими біля алебрастрових плит, якими у нього були оповідання про його подвиги. Але незабаром мала спіткати загальна доля і цього великого завойовника. Той, що стільки зруйнував і спустошив царств у своєму житті, повинен був тепер усвідомити все це. Величний палац був закінчений будівлею в 706 році, а в 705 році Саргон лежав уже вбитим на його підлозі. Престол, що звільнився, зайнятий був Сеннахіримом, молодшим сином завойовника. Поступаючись своєму батькові в політичних здібностях, він був не менш його честолюбний, і проводив своє життя у військових походах, що робилися на широку ногу. Здобувши славу по всій землі як великий руйнівник, він не знав жодної вищої політики, крім сили. Накликаючи лише лиха на завойовані їм народи, він тим самим змушував їх вдаватися до постійних обурень за першої можливості. Жага влади, жорстокість, гордість і зарозумілість - звичайні властивості східних деспотів - в особі його досягли свого найвищого розвитку. Розкіш палацу в Куюнджику, яким він хотів затьмарити палац свого батька в Хорсабаді, його величні палати і входи, його широке місце, що займало цілу чверть Ніневії, підтверджуються як його власними гордовитими написами, так і його руїнами, що далеко простягаються. За нього Ассирія досягла майже своєї вищої слави. Розділ 39. Похід Сеннахіріма Коли звістка про смерть грізного завойовника, Саргона, пронеслася Західною Азією до берегів Нілу, то всюди порушила надію можливість повалити важке ассирийское ярмо. На чолі цього руху став єгипетський фараон Мережі, який у союзі з Тиргаком, царем ефіопським, задумав підняти всю Західну Азію проти Ассирії. Перекази про колишню велич Єгипту все ще продовжували діяти магічним чином на сусідні народи, і будь-яка спроба, хоч і найвідчайдушніша, здавалася завчасною, якщо тільки вона могла хоч скільки-небудь обіцяти звільнення від ненависного ярма Ассирії. Внаслідок цього на пропозицію Єгипту негайно відгукнулися царі Фінікії та Філистимської області, володарі Оронта, амонітяни, моавітяни та єдомітяни, які відмовилися від сплати данини Ассирії та приготувалися на самозахист. Полум'я повстання охопило всю Західну Азію, і могло поширитися і всю монархію. Для придушення цього руху виступив Сеннахірим у свій знаменитий похід на Палестину. Він вступив у країну, за звичаєм, із півночі. Величезні маси його колісниць, вершників і стрільців рушили через прохід Ліванський, і зайняли його висоти. Величні кедри і кипариси, за словами пророка, ридали під сокирою і вогнем, що пожирали їх товаришів, оскільки завойовники готували собі з цих дерев військові машини, або рубали їх на балки для палаців Ніневії. Там, де відчувалася нестача у воді, були вириті численні колодязі, або знову розривалися вже завалені. Сеннахірім гордо заявляв, що підошвою своєї ноги він міг висушити всі канали Єгипту, який був останньою метою його походу. Мимохідь він також розкине свій шовковий намет не лише на високих проходах півночі, а й у самому Єрусалимі, і осквернить його палацові сади, ці розкішні притулки столиці Єзекії. Через гірські потоки, для полегшення руху військ, перекинуті були мости, і через погані прокладені були зручні дороги для його колісниць. Спустившись з гори через горловину Собачої річки 268 , він наказав зобразити свою фігуру на скелях, поряд з фігурою Рамзеса II, який проходив тим самим шляхом за тисячу років перед тим, і залишив подібний спогад про свою присутність тут. Нарешті, величезне полчище вийшло на Фінікійські рівнини. Першим мав відчути мстиву руку завойовника гордий Сідон. Він був абсолютно безпорадний, тому що з Єгипту не передбачалося поки що ніякої допомоги. Єлулей, бунтівний цар, мав бігти на острів Кіпр або на якийсь інший острів Леванта, і на його місце був поставлений більш податливий васал Етобаал, який зобов'язався платити звичайну данину. Князі інших повсталих країн, залякані присутністю такого грізного ворога, або, як кажуть написи, вражені «блиском зброї Ассура», бога Сеннахірімова, негайно ж підкорилися і знову повторили знаки своєї пошани завойовнику, цілуючи ноги великого царя, приносячи йому багаті подарунки. Цьому загальному поклонінню не пішов тільки Седек, царек Аскалона, але він був покараний за це скиданням з престолу на користь васального царя, а все його сімейство, з усіма його членами, його богом і всією власністю було поведено в полон ассиріянами. Міста Беф-Дагон та Йоппія, з двома іншими, імена яких невідомі, що були в підпорядкуванні Седеку, жорстоко поплатилися за надану йому допомогу. Після цього з обурених залишився тільки Єзекія. Таким чином, похід Сеннахіріма до Єгипту був для нього ніби тріумфальною ходою, перед яким раболіпно схилялися всі. Зважаючи на те, що сталося, збудження в Єрусалимі було надзвичайне. Місто було поставлене на воєнний стан. Єзекія, однак, не впадав у відчай. Він сподівався допомогу з боку ефіопського царя Тиргака. Війська Мережі та місцевих єгипетських царів, під головуванням Тиргака, рухалися на допомогу до нього, але Сеннахірим розташувався табором між ними та Єрусалимом, і, таким чином, мав на увазі не допустити їх до з'єднання. «Царі Єгипту, – йдеться в ассирійському літописі, – і воїни, стрілки, колісниці та коні Ефіпії, незліченні у своїй безлічі, зібралися разом і йшли на допомогу народу, Єкронському та Єзекіїну. Вони розгорнули свій бойовий порядок переді мною в рівнинах Єлтеки, і кидали своїми стрілами; але я виступив проти них і розбив їх зброєю Ассура, Господа мого. Мої руки полонили серед битви начальника колісниць та синів царя єгипетського, і начальника колісниць, царя ефіопського. Я зробив напад, взяв і пограбував міста Елтеку та Фімну» 269 . Забезпечивши себе, таким чином, з боку єгипетського війська, Сеннахірим направив свою зброю проти Екрона, який швидко впав, і всі глави його зазнали жорстокого покарання. «Головних жерців і великих людей, які вчинили злочин», – кажуть літописи, – «я зрадив смерті, і повісив їхні тіла на стовпи навколо міста. Я віддав у рабство тих людей міста, які чинили гріхи та злочини, але пощадив інших». Покінчивши з цією справою, Сеннахірім потім наказав одному загону свого війська рушити проти Єрусалима, і ось гірські проходи загриміли від шуму ассірійської піхоти і її колісниць, що рухалася. Рух цього війська відзначався вогнем та кров'ю. Сорок шість укріплених міст Єзекії були взяті нападом, і водночас ворогом захоплено було безліч всякої худоби з великою кількістю військового матеріалу. Все населення, яке тільки могло бути захоплене, запроваджено як рабів, так що всього взято було 200,150 чоловік, «малих і великих, чоловіків і жінок, разом з кіньми, кобилами, ослами, верблюдами, биками і вівцями без числа». Сам Єзекія трепетно ​​чекав на напад на Єрусалим. Місто невдовзі було обкладено ворогом, який почав приготування для правильної облоги. Вказуючи на це, Сеннахірим гордо говорить у своїх написах: «я замкнув його (Єзекію), подібно до птаха, в Єрусалимі, його царському місті, і побудував облогові вежі проти нього, тому що він дав наказ відновити зміцнення великих воріт міста». Побачивши грізного ассирійського війська жах охопив все населення міста. Залишався спокійним лише великий пророк Ісая, який безбоязно піднімав свої голоси заспокоєння співгромадян і попередження загальної паніки. Навіть у вигляді ассиріян, що вже стояли під стінами, він не втрачав надії на Бога, і вірив, що Він позбавить Свій народ від загрози небезпеки. Звертаючись до народу, він говорив, що визначення Господа Саваота незмінні, і ассиріян чекає грізне покарання (Іс. 14:24–27). Тим не менш, саме видовище облоги мало збуджувати жах у найхоробріших з обложених. Червоні плащі та блискучі щити ассиріян, дивний одяг багатьох чужинців і варварських племен, що перебували на службі в ассирійському війську, їх незліченні колісниці, їхні прапори та намети, – все це покривало простір перед північними воротами міста, навколишні схили пагорбів та прилеглі доли. Для деяких порятунок здавався безнадійним, інші продовжували плекати надію на допомогу Тіргака, незважаючи на його поразку. Як завжди буває за часів надзвичайного збудження, у місті переважали всілякі настрої. Чимало було таких людей, які від розпачу вдавалися до всякого розпусти. Настало пияцтво і неприборкане буйство. Ісая втратив будь-який вплив на масу громадян, хоча деякі з блідими обличчями ще й прислухалися до його втішних слів. Облога тим часом затяглася, бо Єзекія не хотів здаватися. Безліч народу працювало над зведенням укріплень, але до обложених швидко наближався новий, страшний ворог, саме голод. Серед цих жахів і деморалізації, що поширюється, знову пролунав голос пророка, який, звертаючись до Єрусалиму, говорив: „Що з тобою, о, Єрусалиме! Що ти весь зійшов на даху? Місто галасливе, хвилююче, місто тріумфуюче! Вражені твої не мечем убиті, Закликає вас у цей день плакати та нарікати, І обстригти волосся і переперезатися веретищем. Але, ось, веселість та радість! Вбивають волів, і ріжуть овець; І відкрив мені у вуха Господь Саваот: Не буде прощено вам це безбожність, Сказав Господь, Господь Саваот“ 271 . Незважаючи на всі зусилля чинити опір ворогу, скоро всі і сам Єзекія відчули, що будь-яка протидія ассиріянам безнадійна. І ось для того, щоб умилостивити грізного завойовника, Єзекія вирішив добровільно здати столицю. Внаслідок цього він відправив послів до Сеннахіріма, в Лахіс, щоб заявити про своє каяття у відпадінні від нього і про своє бажання знову підкоритися йому. Сеннахірим цілком бачив безпорадність Єзекії, і тому скористався цим випадком для того, щоб узяти з нього штраф, який найсильніше міг послужити для нього покаранням за обурення. Про це у своїх написах він говорить: «я відрізав від його царства його міста, які я пограбував, і віддав їх царям Азота, Екрону та Гази. Я зменшив його царство. Я призначив щорічні дари і подати, яку він мав платити моїй величності, більшою проти колишнього розміру. Страшний блиск моєї величі придушив його. Робітники, воїни та муляри, яких він зібрав для зміцнення Єрусалиму, тепер принесли данину, яку він послав до мене, до мого царського міста Ніневії. Вона складалася з 30 талантів золота, 800 талантів срібла 272 , тканих матерій, облямованих багряниць, дорогоцінного каміння великого об'єму, лежанок зі слонової кістки, рухливих тронів зі слонової кістки, шкур буйволів, буйволових зубів, дерев Да, дерев, дерев і жіночих мешканців його палацу, разом із чоловічими та жіночими рабами. Він також відправив посланця з даниною і для почестей» 273 . За заявою покірності на таких важких і принизливих умовах з боку Єзекії, ассиріяни відступили від Єрусалиму на приморську рівнину, де Сеннахірим був облогою Лахіса. Туди спочатку і була відправлена ​​поставлена ​​в умові данина. Ассірійські чиновники збирали данину за допомогою податку на громадян, і при отриманні її належним чином зважували її. Але для сплати такої величезної данини виявлялося недостатнім суспільних та приватних джерел. Для цього необхідно було рішуче спустошити і державну, і храмову скарбницю, і, крім того, довелося навіть взяти золото, яке залишалося на воротах і одвірках святилища. Отримавши покірність від Єрусалиму, Сеннахерім усі свої сили направив на Лахіс, місто царства юдейського, що лежало на південь у пагорбах Негеба, недалеко від кордону Єгипту. Його становище і фортеця давали йому можливість завжди триматися довго проти тих, хто тримав у облозі, так що і в часи Ісуса Навина він тримався протягом двох днів, хоча всі інші сусідні міста відразу ж впали під натиском цього завойовника ( Нав. 10:3, 5, 26, 31–33, 35 ). Початкове населення його складалося з аморрейських горян, і їхня любов до незалежності, мабуть, перейшла і до їхніх наступників. Місто це було укріплено Ровоамом після відпадання десяти колін, і, мабуть, уникнув спільної долі, що спіткала більшу частину його укріплень під час нашестя Сусакима. Туди-то і попрямував Сеннахерім «з усією своєю силою для того, щоб вести облогу особисто». Але він дізнався, що Мережі, таніський цар Єгипту, оговтавшись після своєї поразки при Елтеку, зібрав нове військо проти нього і знову забезпечив собі допомогу з боку Тіргака, столиця якого, Напата, знаходилася у Верхньому Єгипті. Цей войовничий цар крім того, як йому було відомо, зрадівши нагоді втрутитися в єгипетські справи як покровитель і верховний государ, рушив з берегів Верхнього Нілу з усіма ефіопськими військами проти ассиріян. За таких обставин саме підпорядкування Єзекії могло здаватися простим відведенням очей для того, щоб вигадати час для прибуття ефіопського монарха. Розлючений усім цим, Сеннахірим, незважаючи на щойно укладений договір, знову відправив летючий загін до Єрусалиму з трьома придворними воєначальниками: Тартаном, головнокомандувачем, Рапсарисом, начальником євнухів і Рапсаком, начальником військового штабу. Поява ассиріян перед Єрусалимом знову поширила зневіру в місті, яке ще більше збільшилося, коли стали відомі їхні вимоги. Чутка про наближення Тиргака, лютий напад на Лахіс і всі інші військові звістки вже встигли досягти Єрусалиму. Можна було очікувати повернення всього ассірійського війська, і тому ворота знову були замкнені і стіни приведені в оборонне становище. Тим часом послані від Сеннахіріма приступили до виконання доручення свого государя. Підійшовши до стін, вони вимагали, щоб Єзекія вислав до них переговорника, що було зроблено. З боку Єзекії виступили Єліяким, начальник палацу, писар Севна та Йоах, дієписач, які вийшли на стіну, так щоб можна було чути те, що скажуть ассиріяни. Сам Єзекія відмовився з'явитися для подібних переговорів, вважаючи це нижче за свою царську гідність. І ось почалися переговори, які становлять цікавий приклад дипломатичних переговорів стародавнього часу. Від імені Сеннахіріма переговорником виступив Рапсак, начальник штабу. Оскільки Єзекія сам не знайшов зручним виступити особисто, то його міністри мали передавати своєму государю, якого Рапсак не удостоював навіть царського титулу, що саме хотіли сказати ассиріяни. Рапсак говорив, що Єзекія, очевидно, підтримує таємні зносини з якоюсь зовнішньою державою, інакше він ніколи не наважився б так поводитися по відношенню до великого царя. Що могла означати така зухвалість? На кого він міг покладатися, опираючись Сеннахіріму і замикаючи ворота від його представників? Безглуздо говорити, що він сподівався на власні здібності і на свої джерела. Ассиріянам ясно, на кого саме сподівається Єзекія, але надія це марно. «Ось ти думаєш спертися на Єгипет, – зарозуміло говорив Рапсак: – на цю тростину надламану, яка, якщо хтось спирається на неї, увійде йому в руку і проколе її. Такий фараон, цар єгипетський, для всіх, хто надіється на нього. А якщо ви скажете мені, – продовжував Рапсак: – На Господа, Бога нашого, ми сподіваємося, то чи на того, якого висоти та жертівники скасував Єзекія і сказав Юді та Єрусалиму: Перед цим тільки жертівником поклоняйтесь в Єрусалимі? Отже, вступи в союз із моїм паном, царем асирійським: я дам тобі дві тисячі коней, – чи можеш дістати собі вершників на них? Як тобі здолати й одного вождя з найменших слуг мого пана? І покладаєшся на Єгипет заради колісниць та коней? До того ж хіба я без волі Господньої пішов на це місце, щоб розорити його? Господь сказав мені: Іди на землю цю, і зруйнуй її» (4Цар. 18:19–25). Мова ця була хитра та дипломатична. Сказана з-за стін, вона могла долинати до слуху натовпу, який стояв досить близько до міністрів на стіні, щоб чути всі переговори. Усвідомлюючи можливість, що ці слова зроблять паніку чи обурення у місті, представник Єзекії просив Рапсака говорити арамейською, а чи не юдейською мовою, якою воєначальники Сеннахіріма могли вільно говорити, оскільки освічені класи на той час вивчали різні мови. Але ассирійський посланник не був такою людиною, яка б готова була поступитися подібною перевагою своїм противникам. «Хіба тільки до мого пана і до тебе послав мене мій пан сказати ці слова? – гордо сказав він. Ні, також і до людей, що сидять на стіні, щоб їсти свій послід і пити сечу свою з вами» . Потім, підносячи свій голос і голосно говорячи юдейською, так щоб чув і народ, він продовжував: «Слухайте слова царя, великого асирійського царя! Так говорить цар: Нехай не спокушає вас Єзекія, бо він не може вас врятувати від моєї руки; І нехай не обнадіює вас Єзекія Господом, говорячи: Врятує нас Господь, і не буде місто це віддано до рук асирійського царя. Не слухайте Єзекії, бо так говорить асирійський цар: Примиріться зі мною, і вийдіть до мене, і нехай кожен їсть плоди виноградної лози своєї, і смоковниці своєї, і нехай кожен п'є воду зі свого колодязя, доки я не прийду і не візьму вас у землю таку ж, як і ваша земля в хліб, в землю, в землю, в землю, в землю, в землю, в хліб, дерев та меду, і будете жити, і не помрете. Не слухайте ж Єзекії, що зводить вас, кажучи: Господь спасе вас. Чи врятували боги народів, кожен свою землю, від руки асирійського царя? Де боги Емата та Арпада? Де боги Сепарваїма 274 , Єни та Івви? Чи врятували вони Самарію від моєї руки? Хто з усіх богів цих земель врятував землю свою від руки моєї? То невже Господь (Єгова, цей слабкий Бог слабкого народу) врятує Єрусалим від моєї руки» ( 4Цар. 18:27–35 )? Ця зухвала і богохульна мова була прийнята народом у глибокому мовчанні, оскільки Єзекія розумно заборонив давати на неї відповідь, щоб не викликати ассиріян до ще більш посиленої ворожості і, можливо, навіть до спроби взяти штурмом місто. Переговори, очевидно, мали скінчитися безуспішно, і ассиріяни готувалися вирушити назад у свій табір. Три міністри Єзекії, вкрай пригнічені тоном і вимогами ворога, вирушили до палацу, роздерши свій одяг і, разом із народом, наповнюючи повітря плачем. Звістка про все, що трапилося, вразило царя. У крайньому прикрості розриваючи свій одяг, він одягнув на себе саван на знак скорботи, і, будучи благочестивою людиною, прямо вирушив у храм, і звернувся з благанням до Бога. Весь двір також наслідував його приклад, надів чорні мантії, і Еліяким і Севна, з найстарішими священиками у своїх брехнях, були послані сказати Ісаї про все, що сталося. «День скорботи, і покарання, і посоромлення цей день, сказали вони йому від імені Єзекії: бо дійшли немовлята до отвору утроби матюків, а сили немає народити. Може почує Господь, Бог твій, усі слова Рапсака, якого послав цар асирійський, пан його, зневажає Бога живого і ганьбить словами, які чув Господь, Бог твій. Принеси ж молитву за решту, які ще живі». У цій промові звучала вже деяка недовіра і до допомоги великого пророка, але Ісая, принаймні, був твердий у своїй вірі, і відповідав їм: «Так скажіть пану вашому: так говорить Господь: Не бійся слів, які ти чув, якими зневажали Мене слуги асирійського царя. Ось, Я пошлю в нього дух, і він почує звістку 275 і повернеться до своєї землі, я поб'ю його мечем у землі його» 276 . Підбадьорений таким запевненням, Єзекія негайно ж відправив свою відповідь ассиріянам, відмовляючись за будь-яких обставин здати місто, і Рапсак мав повернутися зі своєю дратівливою звісткою до Лівни, до якої тепер відступив Сеннахірим, побоюючись наближення Тиргака. Протягом цих днів чи тижнів надзвичайного збудження та тривоги, Ісая залишався, як і завжди, безбоязним і непохитним. Єзекія і народ чули його мужній, підбадьорливий голос, що збуджував їх сподіватися на Єгову навіть і в цей похмурий час. До цього, мабуть, часу належить знаменита мова, в якій пророк, воістину громовими гуркотами праведного гніву, вражав завойовника: „Горе тобі, спустошник, який не був спустошуваний, І грабіжник, якого не грабували! Коли скінчиш спустошення, Коли припиниш грабіжництво, Будь нашим м'язом з раннього ранку, І спасінням нашим під час тісний. Від грізного голосу Твого побіжать народи; Коли повстанеш, розсіються племена. І збиратиму здобич вашу, Кидаються на неї, як кидається сарана. Високий Господь, що живе на високих; Він наповнив Сіон судом і правдою. І настануть безпечні часи твої, Достаток спасіння, мудрості та ведення; Страх Господній буде скарбом твоїм Господь – Законодавець наш, Проте цар Єзекія, що тремтить за свою долю і за долю своєї столиці, намагався хоч якось утишити гнів Сеннахіріма, страшні звістки про якого доходили до нього з-під Лахіса, що знову зазнав облоги. З цією Метою він відправив посланців, сподіваючись, що їм, можливо, вдасться переконати грізного царя, що Єзекія не має ніякого зрадницького наміру, і врятувати країну від другої навали. Посольство знайшло царя вже в цьому місті, яке було взято нападом і віддано на волю розлюченого війська278. Одна плита з ніневійського палацу, яка перебуває тепер у Британському музеї, зображує його «що приймає видобуток міста Лахіса». Він сидить на троні перед своїм наметом; в одній руці у нього дві стріли, а в другій – лук. До нього наводяться бранці, і один воєначальник, який супроводжує охорона, робить доповідь про них. Позаду царя стоять два євнухи, з опахалами з пір'я, щоб доставляти йому прохолоду і відганяти мух. Позаду стоять два приготовлені для нього коні; при них стоять солдати з великими списами. Перший ряд бранців схиляється перед ним для випрошення милосердя, а за ними тягнеться довга партія їхніх злощасних товаришів. Ті з них, доля яких вже вирішена царем, відводяться на деяку відстань і вбиваються, а іншим дається пощада, і вони звертаються до рабства. Поблизу стоїть колісниця, запряжена двома кіньми, можливо колісниця самого Сеннахіріма, а незліченні плодові дерева по всій плиті, мабуть, вказують на родючість завойованої країни. Сильний кінний і піший загін праворуч картини є прикриттям для царя. За таких обставин і знайшли Сеннахіріма послані Єзекії. Посольство їх не увінчалося успіхом. Для Сеннахіріма було дуже важливо оволодіти Єрусалимом для того, щоб забезпечити свій тил, і тому він відпустив посланців, не вислухавши навіть їх прохання. На це саме пророк Ісая вказує у наступних словах своєї мови: „Ось сильні кричать на вулицях; Посли для світу гірко плачуть. Спорожніли дороги, не стало подорожуючих; Він порушив договір, зруйнував міста. Сарон схожий став на пустелю, І оголені від листя свого Васан та Карміл. Нині Я встану, говорить Господь, Нині піднімуся, нині піднімуся І будуть народи як палаюче вапно, Як зрубаний тернина, Слухайте далі, що Я зроблю, І ви, ближні, пізнайте могутність Мою“. Покінчивши з Лахісом і з навколишніми містами, Сеннахірим потім наважився без подальшого відкладення рушити на Єрусалим і захопити його, доки не прийшла до нього допомога з Єгипту. Приховуючи свої справжні наміри, він навіть написав листа до Єзекії, і з ним відправив знову Рапсака зробити другу спробу страхом змусити царя до здачі. Для того, щоб узяти це місто формальною облогою, знадобилося б надто багато часу. Перераховуючи, подібно до Рапсака при першому переговорі, довгий ряд міст і країн, боги яких виявилися безсилими захистити їх проти його зброї, і похваляючись своїми справами в усіх країнах, які він спустошив, Сеннахірим у своєму листі застерігав Єзекії не піддаватися оманливому ніби його обіцянню і ніби його обіцянню. Це новий рух ворога знову поширив жах і тривогу по всьому Єрусалиму, і цар ще раз, зворушливо благочестя, вирушив до храму, щоб у молитві до Єгови просити умилостивлення Його гніву і дарування захисту нещасному місту 280 . Молитва його була зворушлива і висока. «Господь Саваот, Боже Ізраїлів, що сидить на херувимах!» – молився він: – Ти один Бог усіх царств землі; Ти створив небо та землю. Схили, Господи, вухо Твоє і почуєш; відкрий, Господи, очі Твої, і поглянь, і почуй слова Сеннахирима, що послав поносити Тебе, Бога живого. Щоправда, о Господи! Ассірійські царі спустошували всі країни та землі їхні, і кидали богів їх у огонь. Але це були не боги, а вироби людських рук, дерево і камінь – тому і винищили їх. І ось, Господи, Боже наш, спаси нас від руки його; і дізнаються всі царства землі, що Ти, Господи, Бог один» (Іс. 33:16–20). Єзекія звертався до Бога, який чує молитву і ніколи не залишає праведних, коли вони волають до Нього в день скорботи. І справді, його молитва була почута. Пророк Ісая негайно отримав нове навіювання, яке йому і доручено було відразу ж передати Єзекії. Поспішаючи до палацу, цей непохитний патріот підбадьорював і зміцнював царя словами, які ще й тепер здатні наповнювати мужністю серця тих, що їх читають. «Так говорить Господь, Бог Ізраїлів: Про що ти молився Мені проти Сеннахирима, царя асирійського, ось слово, яке Господь сказав про нього: «Зневажає тебе, посміється з тебе Похитає за тобою головою дочка Єрусалима. Кого ти ганьбив і ганьбив? І на кого підняв голос, І підняв так високо твої очі? Через твоїх рабів ти ганив Господа, і сказав: З безліччю колісниць моїх я зійшов на висоту гір, на ребра Лівану; І зрубав його кедри його, відмінні кипариси його. І прийшов на саму вершину його, на гай саду його. І відкопував я, і пив воду; І осушу ступнями ніг моїх усі річки єгипетські 281 . За твою зухвалість проти Мене, І за те, що пиха твоя дійшла до вух Моїх, Я вкладу кільце Моє в ніздрі твої, І поверну тебе назад тією ж дорогою, І ось тобі, Єзекія, знамення: Їжте в цей рік виросло від зерна, що впало, І другого року самородне; А на третій рік сійте та жните, І садіть виноградні сади, і їжте їх плоди. І залишок залишився в домі Юдиному. Пустить знову корінь унизу, Бо з Єрусалиму буде залишок, І спасенне від гори Сіону. Ревнощі Господа Саваота зробить це. Тому так говорить Господь про асирійського царя: Не ввійде він у це місто, І не приступить до нього зі щитом, І не осипле проти нього валу. Тією ж дорогою, якою прийшов, повернеться, А до цього міста не ввійде, говорить Господь: Я охоронятиму місто це, Щоб спасти його заради Себе і заради Давида, Мого раба» 282 . Пророцтво було підбадьорливе, але через обставини справи Єрусалим мав усе-таки відчувати крайню тривогу. Йому загрожувала повна руйнація. Але Єгова великий, і справді слово Його пророка. У своїй крайності Єзекія кидав безнадійні погляди на південь і на захід, чекаючи наближення звідкись допомоги. Вже чути було, що Тиргак, цар єгипетський, рушив у похід для визволення Єрусалиму. Слух цей долинав також і до Сеннахіріма, і це саме і змушувало його намагатися про якнайшвидше взяття Єрусалима. Але допомога була ближче, ніж міг очікувати навіть благочестивий Єзекія. Коли настав вечір, то над Єрусалимом лежав ще нестерпний тягар страху і тривоги, а на світанку ранку все змінилося. Цієї самої ночі сталася одна з найдивовижніших і чудових подій в історії людства. Тієї ж ночі, як каже біблійний оповідач, «пішов ангел Господній, і вразив у асирійському таборі сто вісімдесят п'ять тисяч. І встали вранці, і ось усі тіла мертві» (3Цар. 19:35). «І послав Господь ангела», – говориться в іншому місці, – «і він винищив усіх хоробрих, і головних, і начальників у війську асирійського царя. І повернувся він із соромом у землю свою» (2Пар. 32:21). Подія ця знаходить непряме підтвердження і в інших свідченнях, хоча в них вона й одержує зовсім інший історичний та місцевий колорит. Так, Геродот розповідає, що жерці Єгипту передавали йому, як «Сеннахірим, цар аравійський та ассірійський, рушив з великим військом до Єгипту. При цьому єгипетське військо відмовилося надати допомогу своєму цареві Сетону, жерцю Вулкана. Тому він, будучи поставлений у вкрай скрутне становище, увійшов у храм і плакався перед Богом з нагоди загрозливого лиха. Від крайньої напруги він заснув, і Бог явився йому у видінні, передаючи йому, що Він допоможе йому, і підбадьорюючи його запевненням, що цар не постраждає, бо Бог пошле йому допомогу. Покладаючись на це видіння, жрець-цар узяв із собою всіх тих, що хотіли йти за ним, і замкнувся до Пелузії, при вході до Єгипту. Але коли вони прибули туди, міріади польових мишей, кидаючись на їхніх ворогів, перегризли у них сагайдаки, луки і ручки їхніх щитів, так що коли наступного дня вороги бігли беззахисними, багато хто з них був побитий. І до цього дня – додає Геродот – кам'яна статуя цього царя стоїть у храмі Вулкану, з мишею в руці і з написом: «Кожен, хто дивиться на мене, нехай віддасть поклоніння богам» 283 . У який саме момент здійснення Сеннахіримом своїх планів проти Єрусалиму спіткало його це лихо, визначити важко. Але принаймні, як з ходу біблійної розповіді, так і з пророцтв Ісаї видно, що лихо спіткало ассиріян в той самий момент, як вони закінчили свої приготування для остаточного нападу на Єрусалим, яке, можливо, відкладено було лише через бажання досягти здачі міста за допомогою капітуляції. Грецька переклад цього місця у книзі Царств просто свідчить, що відвідування Боже вразило ворога вночі. Йосип Флавій, згідно з переказом свого часу, припускає, що перший день облоги був разом з тим і останнім для ассиріян, і наступної ночі ворог зазнав побиття і втік. Величезна кількість загиблих вказує на набагато більше лихо, ніж могло осягнути окремий загін, відправлений для взяття Єрусалима. Можна думати, що справи Сеннахіріма, незважаючи на його пишні та зарозумілі написи, були не зовсім вдалі з самого початку. Про це можна здогадуватися, навіть читаючи між рядками цих написів, тому що хоч він і пишається своєю перемогою при Єлтеку, проте ж, у написі не повідомляється ні списку бранців, ні взагалі будь-яких подробиць про здобич, і гордий цар мав обмежитися заявою, що він узяв міста Елтеку і Фімну, з яких була дерева, з яких була дерева. У написах він говорить про те, що він замкнув Єзекію подібно до птаха в клітці, але нічого не говорить про взяття Єрусалима, ні про завоювання Єгипту або навіть про свій вступ до нього, хоча це і було головною метою його походу. Він хвалиться, щоправда, тим, що змусив Єзекію передати йому, разом із накладеною даниною, «своїх дочок, і чоловічих та жіночих мешканців палацу»; але це, ймовірно, лише порожнє самохвалство, тому що здавання членів царського сімейства і членів двору, разом з дамами гарему, вважалося таким приниженням, якого можна було б досягти тільки після безумовного взяття міста, а на це немає жодних вказівок у біблійній розповіді. Найімовірніше, що після сумнівної перемоги при Єлтеку, Сеннахірим обмежився облогою і взяттям Лахіса частиною свого війська, причому значну частину відправили ймовірно до Єгипту, а третій корпус рушать проти Єрусалима. Але в його війську з'явилася виразка, яка, мабуть, почала особливо сильно лютувати в його різних загонах перед Єрусалимом і в Лівні, куди була переведена головна квартира після падіння Лахіса. Іудейське передання, що переходило від покоління до покоління, розуміло під поразкою, що викладається в Біблії, надзвичайно сильну виразку, подібну до тієї, яка була при подібному ж відвідуванні Єрусалима при Давиді, коли ангелу Божому доручено було піддати місто божественному гніву 284 . Водночас до Сеннахіріма могли дійти й тривожні чутки про те, що проти нього з великою силою виступив Тиргак. Навіть якби його військо знаходилося в доброму стані, то принаймні ця нова боротьба з таким небезпечним і сильним супротивником мала вкрай турбувати його. Але за цих обставин становище було цілком небезпечним. Вісті з інших загонів, які показували, що його військо у всьому своєму складі зазнавало такого ж винищення від виразки, як це було і в Лівні, повинні були ще більш упокорити дух гордого царя. Замість тисяч закутих у лати воїнів, що ще так недавно рвалися до битви, він міг зібрати навколо себе лише незначний залишок враженого жахом та деморалізованого війська. Його найхоробріші воїни, колір його гордих батальйонів, його офіцери та генерали частиною впали духом, частиною були винищені. Обласні пишно одягнені, начальники та градоправителі, вершники, що їздили на конях, і всі добірні юнаки, ескадрони та загони, такі ж численні, як листя в лісі, – всі вони мертвими купами лежали навколо нього. Головний його покровитель, бог Ассур, залишив його, і злі духи безодні, - маскіми, гігіми, утуки і повітряні духи, - всі ці страшні генії з вогненними тілами обрушилися на нього і його військо для винищення їх. Залишений небом і наданий люті страшних демонів, виразці і смерті, вражений жахом цар не міг думати ні про що інше, як про негайну, хоч і ганебну втечу до Ніневії, де він міг сподіватися умилостивити богів. Відступ у якомусь порядку було неможливим. Жалюгідні останки загонів були вкрай деморалізовані. Смертельний жах охопив тих, що залишилися живими. Видовище, яке представлялося табором кожного з загонів, було надто жахливо, щоб можна було вагатися щодо того, що потрібно тепер робити285. Звістка про поразку Сеннахіріма і втечу ассиріян була сигналом для непереборного переслідування ворога, якому віддалося багато населення. Гарнізони міст і фортець, залишені в них Сеннахіримом, безсумнівно залишили їх, і все ассірійське військо, безладними і збентеженими натовпами, дбало лише про те, щоб якнайшвидше тікати з такої жахливої ​​для нього країни. За свідченням Ісаї, захоплений видобуток був незмірним. Жителі Єрусалиму, подібно до сарани, що накидається на зелене поле, кинулися громити ассірійський табір (Іс. 33:4). Навіть кульгаві та каліки, каже він, поспішали на видобуток. Пагорби, якими бігли ассиріяни, отримали назву «гір видобутку». Як французька армія при своєму відступі від Москви була переслідувана навіть селянами обох статей і нещадно б'ється у своїй безпорадності тисячами, так само безсумнівно було і з ассирійським військом. Загиблі духом і ослаблені жахом і хворобами, воїни Сеннахірима падали по дорозі і, вмираючи, робилися здобиччю хижих птахів на горах і звірів польових, «та птахи проводили на них літо, а всі польові звірі зимували біля них» (Іс. 18:6). Можливо, найбільш вражаючим прикладом цих подробиць, які тільки відомі в останній час, може бути саме втеча французів з Росії в 1812 році, коли 30,000 коней загинуло в кілька днів, і з півмільйонної армії залишилося живими лише 20,000 людей, майже позбавлених будь-якої зброї. Таке чудове порятунок наповнило серця всіх почуттям глибокої подяки. Грізна хмара, що висіла над державою і загрожувала зруйнувати його, раптом розорялася і зникла. Те, чого не могла б здійснити жодна людська сила, було скоєно, без жодного зусилля людей, всемогутнім словом з уст Єгови. Наймогутніша з монархій виявилася безсилою проти Царя царів і Владики владик, як примари привидів. Війна ця зрештою виявилася великою боротьбою між ассірійським ідолопоклонством та істинною релігією, як на це постійно вказував найбільший патріот цього часу, Ісая. Урочистість це була торжеством істинного Бога. Йому належали велич, сила, слава та вся перемога (1Пар. 29:11). Той порятунок, який дарував їм Свій народ, був ніби повторенням того, яке вже колись було здійснено при Мойсеї, століття тому, коли саме загинув фараон і його гонительське військо. Не дивно, що така подія, як надзвичайне враження на народний розум, сприяла і морально-релігійному збудженню його. І богослужіння в храмі ніколи не відвідувалися, з часів Давида, Соломона та Йосафата, з такою ревністю та полюванням, як це було тепер. Псалми Давидові та музичне славослів'я левитських хорів знову наповнювали двори храму захопленими піснями, і дим незліченних жертвоприношень підносився під час урочистих служінь послідовних священиків. Разом з тим, подія ця стала предметом і для нових захоплених пісень. До цього саме часу належить, за припущенням, знаменитий 45-й псалом, у якому цілком виражається національне свято з нагоди падіння грізного ворога країни. «Бог нам притулок і сила, Тому, не вбоїмося, хоч би і похитнулася земля, І гори рушили в серце морів. Нехай шумлять, здіймаються води їх, Тремтять гори від хвилювання їх. Річкові потоки радують град Божий, Святе житло Всевишнього. Бог серед нього; він не захитається: Бог допоможе йому з самого ранку. Зашуміли народи, рушили царства: Всевишній дав голос Свій, і розтанули землі. Господь сил з нами, Бог Якова заступник наш, Прийдіть і бачите діла Господа. Які Він зробив спустошення на землі: Припиняючи лайки до краю землі, Зламав цибулю і переламав спис, Зупиніться і пізнайте, що Я Бог: Буду піднесений у народах, піднесений на землі. Господь сил з нами, заступник наш Бог Якова». (Пс.45) Потім, наступний псалом висловлює найбільше захоплення народу з нагоди визволення: «Плесніть руками всі народи, Вигукніть Богу голосом радості, Бо Господь Всевишній страшний, Великий Цар над усією землею. Співайте Богові нашому, співайте; Співайте Царю нашому, співайте» 286 . До цієї ж події відноситься і 75 псалом, який, у грецькому перекладі 70, носить надпис «ассиріянин». Зміст його цілком відповідає події, і в ньому псалмоспівець на струнних знаряддях так прославляв Бога: В Ізраїлі велике ім'я Його. І було в Силомі оселя Його, І перебування Його на Сіоні, І розтрощив Він стріли лука, Ти славний, могутніший за гір хижацьких. Міцні серцем стали здобиччю, Заснули своїм сном, і не знайшли більше Від хрещення Твого, Боже Якове, Здрімали і колісниця, і кінь. І хто встоїть перед лицем Твоїм під час гніву Твого? 287 . Враження від цього такого чудового визволення було так глибоко, що воно не згладжувалося ніколи і в наступні століття історичного життя народу. Юда Маккавей, напередодні своєї великої битви з Ніканором, спогадом про нього надихав своїх воїнів. Розповідь про втечу великого царя з Єрусалиму перед простягненою рукою Божою ще й тепер читається у церквах російської православної церкви на річницю відступу французів із Росії. Початкові слова псалма: «Бог нам притулок і сила» значилися колись на величній християнських храмів, саме на св. Софії у Константинополі. І він послужив основою для величного гімну Лютера "Eine feste-Burg ist unser God", який співали німецькі війська під час франко-прусської війни 1870 перед кожною битвою, як це було і при всіх інших історичних кризах народу майже протягом 300 років. Звільнившись від страшного ворога, Єзекія зайнявся благоустроєм своєї держави. Протягом цих років, можливо, він відвоював ту частину Юдеї, яка була відібрана у Ахаза филистимлянами (4Цар. 18:8). Дороги, занедбані під час ассирійської навали, знову переповнилися мандрівниками та промисловцями, і зруйновані міста відновлено знову. Деякі висловлювали думку, ніби Сеннахірим зробив нову навалу на Палестину 11 років по тому. Але для цього немає достатніх підстав. У цього колись грізного завойовника було мало схильності знову відвідати місця, що ознаменувалися таким страшним для нього лихом, і звідси юдея залишалася в спокої. Ті області, які були занедбані під час минулих смут, знову вкрилися квітучими громадами, бо населення поступово відшкодувало втрату своїх братів у Ніневію. Колонії Симеонова коліна поширилися до далеких меж південного Негеба ( 1Пар. 4:34–43 ), промисловість пожвавилася по всій країні, і царство користувалося повагою з боку навколишніх народів. Що стосується Сеннахіріма, то хоч він і пережив кількома роками жахливе лихо, яке спіткало його в Палестині, проте історія його подальшого життя була невиразна і невтішна. Він робив ще кілька походів у навколишні країни, ніби намагаючись хоча б частково загладити ганьбу своєї поразки, але ці походи не супроводжувалися особливим успіхом. Останні роки свого життя Сеннахірім проводив у Ніневії, у величному палаці, який він збудував для себе і який представляв надзвичайну за своїми розмірами будівлю. Цей палац Сеннахіріма мав 1,500 футів завдовжки і 700 футів завширшки. На нього вжито було все мистецтво, яке тільки мала Ассирія, і весь видобуток, який тільки був захоплений її воїнами у сусідніх країн, так що палац цей представляв саму величну будівлю, яку коли-небудь височіло в Ніневії. Вірний войовничим інстинктам своєї раси, а також, можливо, передчуваючи в майбутньому небезпеку для своєї монархії, він останні роки вжив на зміцнення своєї столиці, щоб зробити її неприступною. Стіни і ворота були відновлені і частково збудовані знову, причому зведені були й інші велетенські укріплення, що тяглися багато верст в колі. Але никання стіни було неможливо захистити гордого царя від долі, що переслідувала його. Він був убитий у своєму чудовому палаці. Про обставини цього вбивства ми нічого не знаємо докладніше. Насильницька смерть була, втім, звичною долею ассирійських царів. У Сеннахіріма було багато синів, старший з яких був зроблений намісником Вавилону, але, мабуть, помер раніше за свого батька. Згодом, як можна думати, виникли суперечки щодо прав на престол, і справа закінчилася змовою з боку двох його синів, Адрамелеха та Шарецера, які наважилися вбити свого батька та захопити престол. Вони вчинили цей свій мерзенний злочин, коли їхній батько молився в храмі Нисроха (благодатного), того бога, якому, за дивною іронією, особливо підносилися молитви про благословенний стан сімейств. Але батьковбивці цим своїм злочином не досягли нічого, оскільки претендентом на престол виступив третій їхній брат Асардан (Есаргаддон). так що вбивці мали втекти до Вірменії, де царюючий государ і дозволив їм залишитися. «І зацарював Асардан, син його, замість нього» (4Цар. 19:37). Розділ 40. Хвороба Єзекії та останні роки його царювання Якщо збудження, заподіяне ассирійською навалою, було надзвичайно сильним, то безмежна була і радість внаслідок позбавлення царства від руйнування його з боку грізного завойовника, але вона скоро змінилася новою тривогою, внаслідок Єзекії, що спіткала серйозної хвороби, тим більше, що він ще перебував у кольорі років і не мав сина. Хвороба була смертельна, залежала, можливо, частково від винесеного нещодавно розумового збудження. В Єрусалимі незабаром стало відомим, що до царського одру був покликаний Ісая, якому доручено було передати страждальцеві пророче слово, яким буде кінець хвороби, і пророк сповістив йому від імені Єгови, що він повинен зробити заповіт для дому свого, бо помре і не видужає. Повсюди поширився надзвичайний смуток, але найбільше сумував сам Єзекія. Бажаючи ще жити і майже впадаючи у відчай за свою країну, не маючи, крім того, ще тієї надії, яка згодом дана була людству Євангелієм, що пролило яскраве світло на потойбічне життя і зміцнило віру в безсмертя, він у розпачі відвернув своє обличчя від денного світла, який йому огнув, що йому одягнув, що йому оголив. Скорбота його посилювалася ще внаслідок того, що в нього не було спадкоємця для престолу і не було кому царювати після нього 288 . Він щойно пережив велику тривогу і сподівався скористатися тривалим спокоєм, але натомість перед ним розверзалася могила. Його ніжне серце боялося похмурої могили, і він палко молився Богові про одужання. «О Господи!» – молився він: – «Згадай, що я ходив перед обличчям Твоїм вірно і з відданим Тобі серцем, і робив угодне в очах Твоїх». Його молитва переривалася сильним плачем, і вона не залишилася непочутною. Ледве вірний Ісая залишив одр хвороби, як сумне повідомлення було скасовано. Перш ніж він досяг воріт середнього міста, щоб спуститися в нижнє місто, як пророку було божественне навіювання повернутися і сказати цареві, що його молитва почута, що він у три дні зможе особисто подякувати Богові в храмі за своє одужання, що життя його триватиме ще на п'ятнадцять років. Для лікування хвороби досить було найпростіших засобів. Найпростіші східні ліки, що складаються з пласта смокв, які ще й тепер вживаються для тієї ж мети в Персії і Туреччині, були прикладені до нариву, що з'явився на тілі царя, і відразу ж послідувало полегшення 289 . Для підбадьорення хворого царя водночас дано було і знамення, чи вища застава його досконалого одужання. Ахаз, як сказано було вище, побудував сонячний годинник за вавилонським зразком, можливо, для того, щоб одночасно служити Ваалу і вимірювати час. Це, ймовірно, була висока будівля, на висхідні щаблі якої падала сонячна тінь у її поступовому русі, або, можливо, це був горизонтальне коло, на якому відзначені сходинки або послідовні риси. На питання Єзекії, яке знамення буде дано йому в посвідчення того, що він одужає, Ісая запропонував йому на вибір, що тінь рушить на десять сходинок чи вперед, чи назад. Єзекія помітив, що тіні легко посунуться вперед на десять ступенів, і тому більш доказовим знаменням для нього буде, якщо тінь повернеться назад на десять ступенів. І справді тінь, за молитвою Ісаї, повернулася назад на десять щаблів. Як сталося це явище – невідомо. Але принаймні цікаво помітити, що в той час, саме 26 вересня 713 року, було приватне сонячне затемнення, видиме в Єрусалимі, і воно могло зробити саме те явище, про яке повідомляє біблійне оповідання 290 . Звістка про хворобу Єзекії та чудове одужання його швидко досягла навіть до віддалених країн, і, між іншим, Вавилонії. Там Меродах Баладан, «син, даний богом Меродахом», все ще підтримував незалежність держави, хоча Саргон не раз робив грізні спроби знищити його. Хапаючись у своєму відчайдушному становищі за всяку надію, він думав, що Єзекія, який міг бути схильний увійти в союз з Вавилоном і, таким чином, певною мірою послабити силу великого спільного ворога. Внаслідок цього до Єрусалиму було відправлено посольство з власноручним листом від Меродаха Баладана та звичайними дорогими подарунками, з якими східні монархи завжди звертаються один до одного. Серед цього посольства, ймовірно, були і халдейські мудреці, які бажали дослідити чудове і загадкове для них явище пересування тіні. Показною метою цього посольства було бажання привітати Єзекію з нагоди його одужання, але справжньою метою його було укласти наступальний та оборонний договір із ним. Така честь для царя невеликої країни, на зразок Юдеї, звичайно була дуже втішною, і посольство прийнято було Єзекією з усілякими знаками східної люб'язності. Чужоземним посланим були доведені всі види царства, включаючи між іншими царські магазини, арсенал і скарбницю. Їм запропоновані для огляду всі військові та цивільні установи юдеї як би з метою показати послам, що підтримка юдеї цілком гідна того, щоб її домагався цар вавилонський. Для простого і необережного Єзекії таке розкриття своїх таємних ресурсів перед посланцями государя, царювання якого було постійною і безуспішною боротьбою проти Ассирії, його великого ворога, здавалося безневинним і нешкідливим. Але його вірний радник Ісая розумів справу набагато краще, ніж сам пан. Піднесення та падіння східних монархій було справою звичайною. Їхні провінції завжди готові були скидати ярмо, накладене на них лише непереборним насильством. Завзятість Меродаха Баладана у протидії Ассирії виявляло ту життєвість у його домаганнях, які згодом могли цілком змінити відношення між ним і Ніневією, і пророча прозорливість ясно бачила можливість, що можна було передбачити частково і з природному міркуванні. Пророкові було відкрито, що Вавилон згодом отримає верховенство, і юдея поплатиться за марнославство Єзекії повною руйнацією. Завжди безстрашний у виконанні свого обов'язку як служителя Бога, він не міг утриматися від докору до царя, хоча Єзекія і був його царем і його другом. Дізнавшись про все, що сталося, пророк з'явився в приватному приміщенні палацу, і монарх повинен був вислухати від нього, що він посланий Єговою для того, щоб передбачити йому майбутню руйнацію царства з боку тієї самої держави, представники якої були присвячені таким чином у всі таємниці юдейської держави. Цей самий палац буде розграбований, народне багатство захоплене і нащадки самого Єзекії будуть поведені в полон для того, щоб зробити з них служителів при палаці вавилонського царя. Докор цей був важкий, але він упав на серце царя, що вмів упокорюватися і каятися. «Благо слово Господнє, яке ти промовив», смиренно відповідали Єзекія, і молився, щоб мир і добробут продовжувалися за днів його. Така смиренність знайшла винагороду у відповіді Ісаї, який уклав запевненням, що подібне лихо принаймні не станеться у дні його царювання. Єзекія був останнім юдейським царем, який закінчив своє царювання серед непорушного благоденства. Зійшовши на престол у той час, коли Осія був ще царем Самарії, він бачив, як північне царство скрушено було Ассирією і його населення було заведено завойовником на береги Тигра та в інші країни сходу. Над великою Ніневійською монархією послідовно царювали при ньому Салманасар IV, Саргон і Сеннахірим, і Єрусалиму двічі вони загрожували своїми арміями: одного разу в царювання Саргона, причому Сенвахірим, можливо, діяв як головнокомандувач, і вдруге з боку цього государя. Раптове винищення його величезних військ, без будь-якого людського посередництва, наповнило світ благоговійним жахом і оточило Єзекію свого роду священною недоторканністю, як людину, що користується особливим заступництвом неба. Посольство від Мерадаха Баладана вавилонського, геройського супротивника великому асирійському царю, звернуло на Єрусалим очі всього світу і спалахнуло вже безсилу на той час лють Ассирії; але юдейське царство пережило всі ці небезпеки, і протягом трьох чи чотирьох років до смерті Єзекії воно користувалося непорушним світом. Філистимляни в приморській рівнині відвоювали собі незалежність ще при Ахазі, але знову підкорилися його наступнику. Під впливом богонатхненних пророків, як Ісая і Міхей, Єзекія зовсім змінив той релігійний напрямок, який введений був батьком, виганяв ідолопоклонство, руйнував язичницькі висоти, відновив храм, перетворив його богослужіння і дотримувався стародавніх національно-релігійних свят з такими одушеннями. перед тим. Відродження давньої віри ізраїльської, що почалося, під впливом проповіді Йоїля, понад 150 р. до царювання Єзекії, досягло свого найвищого ступеня під впливом сина Амосова. Зі зростанням впливу священиків, щоправда, поширювався формалізм і надавалося особливе значення обрядовому богослужінню, але цей напрям викликало тим більше наполегливу діяльність пророків, які, цілком визнаючи авторитету Мойсеєвої системи, проте ж, наполягали, що головні переваги її полягають у дусі, і вимагали життя відповідно до не тільки з ними. Протягом деякого часу їхня проповідь, втім, залишалася частково без дії. Глибоко заражений пороками сусіднього язичницького світу, народ залишив ту моральну чистоту, яка була предметом проповіді найблагородніших членів пророчого чину і, не зрікаючись ще поклоніння Єгові, за наказом царя поклонявся Йому лише формально, не проводячи почав істинної релігії в свою ніби. Пророки стояли далеко попереду свого часу. Їхні релігійні уявлення виявлялися надто високими для їх сучасників. Світ ще бачив релігії, у якій обряди і церемонії не займали першорядного становища, і міг дивитися зовнішні форми богослужіння лише як символи піднесеної релігійного життя. Для пересічного іудея, як і для язичника, священні дії та зовнішні встановлення складали саму сутність релігії. Тому, зроблене Єзекією перетворення значною мірою було поверховим. Маса священиків і народу, і навіть багато пророків, легко поверталися до ідолопоклонства, коли воно знову запроваджено Манасією. Важко уявити стан царства Єзекії в його останні роки мирного царювання. Будучи батьківщиною єдиної істинної релігії, яка мала виховати світ для Бога, воно, однак, по суті являло собою дуже маленьку країну. Знову завойована філістимська область надала їй ще раз панування над багатими полями Шефела на заході. Але з півдня його тісні межі швидко стикалися з випаленими пагорбами Негеба, і саме юдине коліно, від часу винищення в ньому первісних лісів, являло собою лише область оголених сивих пагорбів, перетнутих лабіринтом вузьких і здебільшого кам'янистих долин. Тим не менш, клімат був сприятливий, і грунт давав рясний плід. При дбайливій обробці гірських схилів, долин і вад, можна було збирати досить значну кількість винограду, маслин, хлібного зерна і взагалі городніх творів, – взагалі простих, але багатих засобів для утримання мешканців міст і сіл, якби тільки всюди виконувалися древні поземельні закони. На жаль, ці поземельні закони залишалися лише ідеалом, який рідко застосовувався насправді. З розвитком монархії та поступовим піднесенням царедворців, знаті та багатих людей, у середу їх проникли фатальні зловживання. Лихварі користувалися часом лих, або тимчасових неврожаїв, для придушення своїх братів. Ці важливі хижаки будували собі будинок за будинком у містах, захоплювали поле за полем, так що, нарешті, їхні великі маєтки стали витісняти селянську поземельну власність (Іс. 5:8). Багато дрібних власників були навіть силою вигнані зі своїх колишніх володінь, інші – за допомогою юридичних обманів, так що бідні ніби пожиралися з землі (Прип. 30:14). Внаслідок цього сільське населення мало переселятися в міста або перетворюватися на робітників на землі, яка колись була його власністю. Багатство дедалі більше збиралося в руках небагатьох, а населення взагалі бідніло. Тиранія фінансового класу, що спирався на погані закони чи звичаї, швидко створювала пролетаріат. Серед багатьох з тих, які все ще утримували за собою свої спадкові володіння, переважало невдоволення, і воно знаходило свій вираз в особі пророків. Народ сильно скаржився, що в погані роки він мав закладати свої землі, виноградники та будинки для того, щоб купувати собі хліба чи платити податки. У будинках небагатьох переважали блиск і розкіш, а в хатинах і хатах більшості панувала бідність. За таких обставин національна руйнація ще могла бути зупинена на час мудрим і добрим правителем, але ніяка сила вже не могла зовсім зцілити цього зла. Зі збільшенням населення протягом цілих століть і з поступовим винищенням лісів, за потребою настало поступове зменшення дощів у часи пізніших царів, що само собою збільшувало утруднення землевласників і робило їх жнива більш мізерними. Тим не менш, при наполегливій і старанній праці можна було здобувати достатню кількість творів навіть із оголених вапнякових пагорбів Юдеї. Великі підземні цистерни наповнювалися протягом зимових і весняних дощів достатньою кількістю води, якої, разом із рясними росами, достатньо було для підтримки злаків навіть протягом спекотних і сухих місяців. У Єгипті предки народу мали піднімати воду з низького рівня Нілу для зрошення своїх полів і городів, але Палестині був потреби вдаватися до подібним важким роботам. Готівковий запас води, завдяки хвилеподібності країни, можна було розповсюджувати прямо по поверхні ґрунту в тому напрямку, в якому тільки це потрібно. Поля чи сади сусідів не відокремлювалися між собою жодними загородами, тож межі їх позначалися простими прикордонними каменями. Більш багаті землевласники користувалися рабами та найманими робітниками, які й працювали на їхніх полях під керівництвом особливого наглядача, але самі не брали жодної участі у працях своїх підлеглих. Довгий проміжок сьомого чи суботнього року давав ґрунту періодичний спокій, завдяки якому, разом із осіннім перегаром соломи та м'якіни і, можливо, введеним систематичним добривом, відновлювали продуктивну силу землі. На гірських схилах та на відкритих рівнинах головними злаками були пшениця та ячмінь; країна являла собою цілу низку маленьких ділянок, засіяних сочевицею, бобами, просом, кмином, огірками, динями та коноплею. Мабуть, вироблялася навіть бавовна. Терасоподібні пагорби покриті були лимонними та олійними деревами, що перемежувалися з абрикосами, сливами, тутовими деревами та смоковницями, причому в деяких місцях чудово росли фінікові пальми, гранатові, мигдальні та грушеві дерева. Посів зимових злаків починався о пів на жовтень, коли переважно ночами й у проміжки випадали ранні дощі. Обробка землі проводилася у вигляді волів. На початку листопада зазвичай засівалися боби, горох та сочевиця; два тижні потім сіявся ячмінь, а наступного місяця пшениця. Літні злаки сіялися о пів на січня і в лютому, чекаючи пізніх дощів, які зазвичай випадали в березні. Після посіву наставав деякий відпочинок від польових робіт, але тільки нетривалий, тому що жнива ячменю в цих теплих країнах починалися навколо Єрихона в останньому тижні березня, хоча жнива на прибережних рівнинах і потім взагалі в цілій країні відбувалися на початку квітня. У міру дозрівання хліба ділянки охоронялися особливими сторожами, але мандрівники завжди вважали своїм правом зривати, у разі голоду, стільки колосків, скільки це їм потрібно. Жнеці не могли розпочати своєї праці, поки перший дозрілий сніп, зібраний з долини поблизу Єрусалиму, але був принесений Богові в подяку на початку великодніх свят. Жнива пшениці починалися навколо Єрихону в першій половині травня, хоча на більш високих ділянках в інших місцях жнива відбувалися місяцем пізніше. У половині червня поля по всій країні вже являли собою строкату колючу жатву, і зерно обмолочувалося на відкритих гумнах, на вершині пагорбів або в довгих закритих долинах. Перед святом П'ятидесятниці, через 50 днів після Великодня, все зерно вже збиралося в засіки і народ мав вільний час для урочистого скоєння свого другого великого річного свята, під час якого священики перед жертовником приносили хліба з нового зерна і частину нового борошна для подяки народу Єгові за зібраний хліб. У вересні та жовтні зазвичай збирався виноград і зривалися гранатові яблука, після чого настав час для збирання смокв та приготування з них олії. Потім, нарешті, йшло третє велике свято Кущів, що складалося з семи днів надзвичайних урочистостей і радості. Старий рік закінчувався вереснем і з жовтня починалися вже місяці наступного року. У добрі роки грунт не тільки давав цілком достатньо задоволення потреби народу, а й залишав значний надлишок хліба для вивезення. У царювання Соломона понад 80,000 четвериків пшениці щорічно платилося цим мудрим царем Хіраму тирському ( 3Цар. 5:11 ), а за часів Ісаї і пізніше фінікійці ввозили необхідний їм хліб не тільки з Єгипту, але і з різних областей Палестини і за-йорданських колін. Щодо загального виду іудейського царства, то в цей час країна була усіяна численними селищами та укріпленими стінами містами, причому деякі з останніх були укріплені за всіма правилами нерозвиненого інженерного мистецтва того часу. Ці фортеці, однак, здебільшого були зруйновані ассиріянами, але поступово відновлювалися, хоча країна звичайно все ще носила багато слідів навали Сеннахірима. Великі ворота цих фортець, прикрашені зазвичай текстом закону, вирізаним у стіні над ними (як це можна ще й тепер бачити на сході), протягом дня зазвичай залишалися відчиненими, але з настанням вечора масивні стулки закривалися і зміцнювалися важкими залізними або мідними запорами. Для зміцнення цих входів у місто, над ними взагалі звичайно будувалися особливі вежі, з яких можна було вартувати всю околицю, тож принаймні за часів небезпеки стражники голосом чи звуком труб могли давати жителям знак про наближення небезпеки. У багатьох містах підворітна арка прикривалася особливими брустверами і з внутрішньої сторони також. Перед воротами знаходився відкритий простір, який служив місцем ринкових зборів рано-вранці, місцем перебування громадян під час прохолоди дня, так само як і служив місцем для царських виходів, громадських угод і площею для зборів під час громадських рухів. Більшість вулиць усередині стін були занадто вузькі навіть для того, щоб розійтися двом навантаженим верблюдам, хоча деякими могли вільно рухатися вози і колісниці 291 . Тільки ті місця, де перетиналися вулиці, представляли досить вільне місце для проповіді якогось пророка або іншого громадського вчителя. Санітарні застереження були невідомі на той час. Вулиці часто були завалені всяким сміттям або навіть ще гіршими нечистотами. Усі будинкові нечистоти насправді викидалися прямо на них, де й пожиралися голодними зграями міських собак, які вночі нишпорили вулицями, як це буває ще й тепер у східних містах. Установи для зручності пішоходів, мабуть, були ще невідомі, тому що, незважаючи на свідчення Йосипа Флавія, що Соломон виклав великі торгові шляхи чорним базальтом, сумнівно, щоб до Різдва Христового були якісь бруковані дороги чи вулиці 292 . У різних промисловців були свої лави або курені, які знаходилися в різних кварталах або базарах, які називалися особливими іменами. Так, пекарі, золотих справ майстри, торговці-купці, торговці вовною, медняки, продавці матерій та інших. займалися торгівлею різних вулицях, у тому числі кожна мала свої особливі ворота, що замикалися коли було потрібно. Промислова частина міст здебільшого являла собою особливу ділянку, окрему від будинків (Cоф. 1:11). Будинки здебільшого були більш ніж на один поверх, із плоскими суцільними покрівлями, захищеними особливим парапетом, причому вікна на вулицю закривалися особливими стулками, які, у разі їх відкриття, майже стикалися зі стулками протилежних будинків, як це можна бачити й тепер у Каїро. У разі значного приміщення кожен будинок мав особливий внутрішній двір, який був центром сімейного життя. Над зовнішніми дверима, як і над міською брамою, звичайно красувалися слова із закону, а в пізніші часи планки з текстами прибивали навіть на внутрішніх дверях або проти них 293 . У містах, звичайно, нічого не було схожого на освітлення вулиць, і громадяни мали рано, якщо їм доводилося бувати в місті після настання сутінків, носити з собою особливі світильники. Без такої обережності, кожен міг піддатися нападу з боку напівдиких вуличних собак, або бути заарештованим з боку міських вартових. Звідси місто, мабуть, зовсім завмирало на ніч, за винятком якоїсь шлюбної процесії зі світильниками та смолоскипами, що порушувала «темряву окрішну», яка, порівняно з яскравим внутрішнім освітленням будинків, увійшла в притчу для позначення нещастя, на противагу щастю. За часів Неемії, якщо не раніше, міська брама стала замикатися з сонячним заходом сонця в п'ятницю ввечері, і не відкривалася до закінчення суботи, в суботні сутінки. Коли світ був неміцний, то обсяг і процвітання міст залежали від фортеці їхнього становища, але багато з них були зовсім без стін. Села, подібно до сіл Європи в середні віки, здебільшого знаходилися поблизу якогось укріпленого місця або міста, внаслідок чого вони і називалися його дочками (Чис. 21:25–32; Нав. 15:45 і сл.). Більшість міст стояли на вершинах гір, або уступах вузьких долин, подібно до Сихема і Хеврона, і напр. Єрусалим зобов'язаний був своєю порівняльною величчю своєму сильному становищу. Але навіть він був, порівняно з новітніми містами, містом незначним. Населення його в цей час ймовірно не перевищувало 50 000 душ, як можна судити з тієї обставини, що його здатні носити зброю люди, відведені Навуходоносором, разом з Іоакимом становили загін 10 000 чоловік. Інші міста були ще набагато меншими. Так, у часи завоювання Ханаана, місто Гай мало в собі 12,000 жителів ( Нав. 8:25 ), і якщо Гаваон був більший за це, то населення Гіви навіть за часів Суддів було, мабуть, не більше 3,000 чоловік. Найжвавішим часом дня в цих стародавніх містах був ранній ранок, коли сільське населення збиралося на відкритій площі перед брамою для продажу своїх продуктів, і влади, і судді чи навіть цар сиділи в тіні воріт, вирішуючи суспільні чи приватні справи. Протягом дня кожен шукав притулку від спеки, але в проміжку від 8 до 10 години починав подувати свіжий морський вітер, що приносив благодатну прохолоду, якою і користувалися громадяни, залишаючи свої будинки та вузькі вулиці для приємного проведення часу за міськими воротами. Під тінню будинків діти могли грати протягом цілого дня, але люди похилого віку і жінки, які спостерігали за ними, воліли сидіти в прохолодному місці своїх воріт, поки сонце не схилялося до заходу. Міста, як і села, керувалися особливими старійшинами, які завідували справами своїх громад подібно до того, як справами колін і поколінь завідували їхні князі чи начальники. В Єрусалимі засновано вищий суд, в якому брали участь цивільні та церковні судді. Хоча в ранні часи старійшини різних підрозділів були єдиними суддями, але цей давній простий пристрій тепер уже пережив свій час. Базар у кожному місті знаходився під наглядом особливого наглядача. Завдяки особливій мудрій обережності, у межах будь-якого міста чи села суворо заборонено було поховання мертвих. Цвинтарі, отенянные численними деревами, лежали зазвичай поза стінами. Більшість звичайних померлих лежали в пересічних гробницях, а багаті лежали під дорогими пам'ятниками або в особливих приміщеннях, висічених зі скелі, де померлі і «додавалися до батьків своїх», причому ці похмурі житла зазвичай закривалися великим каменем. Навколо міст і сіл, де тільки дозволяв ґрунт, розлучалися сади та городи. Садівництво та городництво було настільки значно, що велику кількість творів вивозилися до Єгипту та Фінікії. Сам цар мав свої олійні сади на родючих схилах Шефели та на горі Олеонській, у Гефсиманії та Везефі, на околицях Єрусалиму. Великі виноградники тепер знаходяться лише навколо Хеврона, але в той час вони покривали всю Палестину, служачи одним із джерел народного добробуту. За часів Єзекії особливо славилися грона Енгеді, Хеврона, Сихема, Карміла та Ізрееля. Вино ліванське мало величезну славу і не менш славилися також розкішні виноградники північного Моава. На берегах Генісаретського озера грона можна було збирати протягом десяти місяців на рік. На ринок єрусалимський привозилися зрілі грона з Єрихону та з морського берега майже вже о пів липня, хоча збирання винограду взагалі в країні проводилося до початку або кінця вересня. Літературна слава царювань Давида, Соломона та Йосафата, яка була ознакою загального добробуту їхнього часу, природно ще раз підбадьорилася і при Єзекії. У цей час з одного боку були знову вилучені із забуття та зібрані в особливі збірки знамениті твори минулих часів, саме притчі та псалми, але й сучасні пророцтва Ісаї та Міхея склали новий великий придаток до них, причому священна поезія народу збільшилася ще багатьма піднесеними творами та інших невідомих. Урочистість над Сеннахіримом знову пробудило дух народу, і воно оспівувалося багатьма поетами. Деякі з цих тріумфальних пісень були вже вказані раніше; але подія це була невичерпно плідною темою для поезії. Так, воно захоплено оспівується і в псалмі, в якому між іншими говориться: «Великий Господь і всіх валовий в огорожі Бога нашого, Зніяковіли й почали тікати. І мука, як у жінок під час пологів. Так і хвала Твоя до краю землі; Твоя правиця сповнена правди; Бо цей Бог є Бог наш на віки й віки; Він буде Вождем нашим аж до смерті» (Пс.47). Що вся література народу, що збереглася досі, відрізняється настільки піднесеним релігійним духом, як ці псалми, це становить особливість одного тільки народу Ізраїльського. Буття єдиного, живого Бога, наша цілковита залежність від Нього, Його святість і необхідність духовної релігії для благоугодження Йому, жертви та приношення – всі ці істини передбачаються в цих гімнах, як не потребують жодних доказів. Єдина думка богонатхненних письменників полягає в тому, щоб заслужити Його милість, вказати Його долоню у всіх людських справах як національних, так і особистих, прославляти Його доброту і благати Його про прощення. Незмінний предмет єдиних зборів єврейських книг, які тільки ми маємо, є Бог. Це саме по собі складає разючу відмінність священної літератури від літератур всіх інших народів. Для того, щоб правильно судити про релігійне захоплення за часів Єзекії, або смертельну боротьбу проти язичництва за його сина Манасії, необхідно мати на увазі цю разючу особливість народу. Національна партія, що постійно заявляла ревнощі про поклоніння Єгові, Богові своїх батьків, постійно звертала погляди до золотого віку Давидову, але з того часу вона бачила виникнення і тимчасове торжество чужоземного язичництва, яке підтримували багато царів, а також двор і вищі класи. За Гофолії ревнителям істинної релігії та старовини доводилося вести запеклу боротьбу проти вторгнення фінікійського ідолослужіння, за Ахаза – проти язичництва, що насувалося з берегів Євфрату. Проведені пророками, вони руйнували перше в царювання Йоаса, і останнє – в царювання Єзекії, відмовляючись замостити свою національну віру вірою будь-якого іншого народу чи держави, хоч би як він був великий чи могутній. Слава Тира чи Ніневії могла бути доказом для іноземної партії серед їхнього на користь величі богів, з яких нібито досягнуто була ця слава; але вони зі свого боку завжди трималися того істинного Бога, Який відкрив перед їхніми батьками шлях через море, Який зробив Давида переможцем на всьому просторі від Середземного моря до Євфрату, і Який тепер, у ці останні роки, чудово вразив війська великого царя Ассирійського і змусив їх втекти з-під стін Свого. Але, як і у всіх народів у всі часи, таких піднесених переконань трималася лише меншість, унаслідок чого й самі принципи цієї віри тріумфували лише на якийсь час. Маса народу, як завжди, пасивно підкорялася духу часу. Вона охоче слідувала перетворенням Єзекії, але з не меншим полюванням переходила і до язичницької партії, тільки остання отримувала гору. У цей час серед юдейського народу боролися за верховенство дві сили: національна партія або шанувальники Єгови, на чолі яких стояли пророки, і партія аристократична, яка прагнула зовнішнього блиску чужоземних звичаїв і уявної безпеки від чужоземних союзів і з цією метою охоче приймала. На жаль, ця остання партія була настільки сильною, що незабаром після смерті Єзекії вона отримала повну перевагу, що й призвело до нового і жахливого відродження язичництва в землі юдейській. Розділ 41. Царювання Манасії Іудейському народу не судилося насолоджуватися навіть протягом кількох людських поколінь щасливими днями, так що стійкість його мала постійно відчуватися швидкою зміною сприятливих і несприятливих обставин. За благоденством та єдністю, якими відрізнялася друга половина царювання Єзекії, слідувало швидке ослаблення, за спокійним спокоєм – бурхлива тривога, за пишним розквітом духовної продуктивності – виснажена безплідність. Власне, політичних лих ще не наступало за царювання найближчих наступників Єзекії, вони загрожували країні лише здалеку, і небезпека скоро минула; але всередині виникали вкрай несприятливі умови, які призводили до розкладання і, внаслідок цього, становили тривалу слабкість. Що може бути гіршим для життя держави того, що члени його перебувають у постійному суперництві та ненависті між собою, і сільське населення відчуває глибоку огиду до головного міста? А такий стан і настав за сина Єзекії, який на нещастя керував країною понад півстоліття. Причиною лих, що настали, частково була юність Манасії, який вступив на престол дванадцятирічним хлопчиком. При ньому управління державою природно перебувало в руках його оточуючих, внаслідок чого для честолюбства, жадібності та ще нижчих пристрастей відкривався повний простір, тим більше, що правителі не відрізнялися висотою моральності і аж ніяк не ставили любов до вітчизни вище прагнень свого егоїзму. У такому саме моральному стані перебували юдейські князі, які тим часом оточували престол Давидів. Можна думати, що Єзекія перед своєю смертю поставив особливого опікуна своєму синові, відповідно до свого власного настрою, - опікуна, який протягом малоліття юного царя міг керувати державою. Але вельможі своїми інтригами скоро скинули цього керівника, і до державного годівниці приступили царедворці і сановники, які ні до чого іншого не прагнули такої ревнощів, як до того, щоб повалити всі зроблені Єзекією перетворення. Відновлений цим царем старий порядок коренився в стародавньому ізраїльському вченні про єдність і невидимість Бога, про беззаконня будь-якого ідолопоклонства та єдність богослужіння. Скинути це встановлення було головним завданням тих, які безпосередньо чи посередньо тепер знову стали на чолі управління. Біля юного царя утворилася ідолопоклонницька партія, яка, не тільки зі звички наслідуваності чи збоченої релігійної вистави, але й із пристрасної ненависті до всього давньо-ізраїльського, воліла слідувати всьому іноземному. Це були ті самі люди, які вже за Єзекії були таємно віддані ідолопоклонству і виявляли його тепер, коли представилася повна можливість для того. На чолі цієї партії стояли князі або молодші сини та родичі царя Ахаза, які з ненавистю ставилися до діяльності Єзекії і тому намагалися відновити проти неї малолітнього сина. Юний цар на нещастя піддався їхньому підступному впливу, і з їхнього середовища було обрано нового урядового начальника палацу. Особливу відданість ідолопоклонству князі юдейські показували частиною з почуття помсти за випробуване раніше віддалення від престолу, і частиною відданості до розпусного життя, якому так багато потурало язичництво. Незабаром після сходження Манасії на престол, вельможі, діючи від імені царя, приступили до виконання накресленого ними плану систематичного перетворення. Насамперед було оголошено, що ті «висоти», які настільки наполегливо руйнував і скасовував Єзекія, знову відновлювалися. Такою заявою народна маса в більшості була схилена на користь нової політики, тому що поведінка Єзекії вважалася обмеженням свободи, тим більше, що за відсутності подібних висот народу доводилося, для скоєння своїх жертв, постійно ходити до Єрусалиму, що звичайно завжди було зручно. У Єрусалимі та в самому храмі ці державні діячі знову відновили та посилили гидоту ідолопоклонства. Тут вводився як старо-ханаанітський культ, який намагалися запровадити Ахав і Єзавель в царстві Ізраїльському і Гофолія в Єрусалимі, але, як у посміяння Бога Ізраїльського, вводилося і ассиро-вавилонское ідолопоклонство. В обох дворах храму знову поставлені були жертовники для Ваала та Астарти, а на покрівлях поставлені були малі жертовники на честь п'яти блукаючих зірок. Взагалі знову запроваджувалась система Ахаза. Денному світилу було присвячено особливу сонячну колісницю, для якої утримувалися коні, щоб у відомі свята здійснювати урочисту процесію. На подвір'ї храму було споруджено велике зображення, ймовірно, ассірійської богині Мелітти, щоб завдати якомога більшої образи Богу Ізраїльському. Зрозуміло, що за введенням подібного культу не забарилися і всі гидоти моральної розпусти. Для Астарти або Мелітти містилися особливі храмові блудники і блудниці, і для проживання цих служителів і служниць розпусного ідолопоклонства були споруджені особливі приміщення. У прекрасній долині Гінномової знову відкрито Тофет, де при нещасних випадках невинні діти спалювалися на честь Молоха. Усі ті страхіття і гидоти, якими ознаменувалося царювання Ахаза, знову повністю оселилися при Манасії, перевершуючи навіть усе те, що робилося в Ізраїльському царстві в гірші часи династії Амврія. Цей безбожний цар мабуть, начебто насолоджувався подібним служінням ідолопоклонству, тому що він не скасовував його навіть у своєму зрілому віці. Всі зусилля докладалися до того, щоб Бога Ізраїльського повністю усунути і забути. Партія ідолопоклонників намагалася переконати всіх, що цей Бог безсилий і не може давати ні щастя, ні нещастя (Соф. 1:12). До релігійно-моральної збоченості приєднувалася і пристрасть до наслідуваності. Вожді юдейського народу хотіли зовсім уподібнитися до інших народів і зруйнувати той середостіння, яке відокремлювало їхню відмінність від цих народів, і згладити своє минуле. За звичкою чи примусом, все це безбожність, виходячи з двору та оточуючих князів, поширювалося і по всій землі. Священики з Ааронового коліна спочатку природно повставали проти такого напрямку і відмовлялися сприяти відпаданню від Бога Ізраїлевого. Внаслідок цього країну наповнили ідолопоклонницькі жерці, подібно до того, як це було і за часів Єзавелі та Гофолії, і вони були допущені до ідолослужіння у самому храмі. Але з часом, коли члени священства, з втратою свого становища, позбавлялися і засобів утримання, з-поміж них виявилося чимало й таких, особливо з нащадків Авіафара, які, придушивши у собі докори совісті, примирилися з цим станом речей. Не бракувало й хибних пророків, які висловлювалися схвально на користь усіх цих гидотів. Що могло бути гіршим за те, що мерзота запустіння, що оселилася, не тільки користувалася прихильністю сильних світу цього, а й знаходила красномовних захисників, які не тільки намагалися скрасити її, а й виправдати і навіть виставити як єдино істинний і рятівний напрямок? Цей стан, який тривалий такий довгий час, природно міг би повести до повного забуття самої сутності та призначення народу, і неминуче мало призвести до повної загибелі народу, якби не зустрічалося іншої протидіючої сили. На щастя, в Єрусалимі постійно продовжувала існувати інша партія, яка високо тримала прапор давнього істинного вчення про духовного Бога і про необхідність морального життя, підтримувала пам'ять про чудове керівництво народу, і виступала проти ідолопоклонства, що вторгається. Сила цієї партії полягала в її глибокому переконанні, яке вона готова була сфотографувати навіть своєю кров'ю. Ці «Божі учні», яких пророк Ісая навчав і виховував, як своїх дітей, ці псалмоспівці» які при Єзекії складали урочисті пісні про спасіння народу, і особливо пророки, яких полум'яне красномовство Ісаї збуджувало до безмежної ревнощів на користь вічної спадщини Єгови, – всі вони були успадковані, всі вони були, і всі були Єгови. борцями за зневажану істину. Серед них жваво підтримувалося переконання, що язичництво всіх народів, хоча б і наймудріших, суєтне і мізерне, є дурість і засліплення, що Бог перебуває не з сильними і могутніми, а зі слабкими, що Він Сам приймає вдів і сиріт і любить мандрівників. Зрозуміло, що між цими двома партіями мала розпочатися запекла боротьба, і наслідком її було багато тяжких випробувань для прихильників істинної віри. Справа почалася з того, що ті з них, яких Єзекія поставив на суддівські та державні посади, витіснили придворну партію зі свого становища; членів Ааронового священства з первосвященицького сімейства Садока, які не хотіли брати участі в ідолопоклонстві, були вигнані з храму і втратили свої прибутки від жертв і приношень. Левити, які при жертвоприношенні повинні були підкорятися священикам, подібно до храмових служителів, були силою схильні до ідолопоклонства. Коли проти цієї несправедливості пророки підняли свій голос, то придворна партія, побоюючись їхнього впливу, не соромилася приступити і до більш крутих заходів. Не боячись жодного злочину, князі юдейські і сам цар Манасія не замислилися придушити голос пророків навіть кров'ю. Подібно до безбожної Єзавелі, вони не соромилися зраджувати пророків вістря меча. В цей час загинуло багато таких доблесних борців за справжню віру, хоча імена цих мучеників і невідомі нам. У цей час мав змовкнути і голос великого пророка Ісаї. Маститий пророк, за давнім переказом, зазнав гоніння і зазнав жорстокого мучеництва, будучи розпиляний на двоє, закарбувавши, таким чином, своєю кров'ю істину свого пророцтва, що не змовкав протягом царювання п'яти царів юдейських (протягом щонайменше 60 років). З ним змовкло слово пророків на ціле покоління, і залишилися тільки «пси німі», як уїдливо називав Ісая уявних пророків, що потурали порокам безбожного царя. Подібні внутрішні заворушення природно послаблювали не тільки релігійно-моральний, а й політичний стан, а тим часом політичний обрій знову затьмарився, і з боку Ассирії почала насуватися гроза нового завойовника. Після нетривалого царювання сина Сеннахірімова, на асирійському престолі запанував новий цар Есаргаддон. Будучи людиною войовничою, він скористався смутами та громадянською війною, що тривали протягом кількох років у Вавилонії, щоб знову піддати своєму скіпетру цю багату область. Досягши мети у цьому напрямі, Есаргаддон потім розпочав військовий похід до Єгипту, завоювання якого його батько мав свого часу залишити. Але його військо, мабуть, вирушило в цю країну не сухим шляхом через напівспустошену північну Палестину і через Юдею, рух через яку забрало б у нього багато часу, але на кораблях, які в цей час мали поставити йому фінікійці. Деякі з його полководців однак, мабуть, висадилися на юдейському морському березі, щоб загрозою змусити Манасію підкоритися собі. Цей останній, відчуваючи повну безпорадність, висловив цілковиту покірність, але, незважаючи на це, був зроблений бранцем і в ланцюгах відведений у Вавилон. Це була погана ознака для дому Давидова, який порушив вірність своєму призначенню і вдавався до сліпої любові до всього чужоземного. Есаргаддон потім підпорядкував собі весь Єгипет, поставив на берегах Нілу свого власного правителя, і різні переможні знаки, серед яких було кілька величезних кам'яних сфінксів, узяв із собою Ассирію. На зворотному шляху ассірійського царя, коли він, мабуть, мав дуже худі для царства юдейського плани, флот його був розбитий сильною бурею поблизу юдейського берега, і народ іудейський, таким чином, позбавлений був від небезпеки, тому що інакше його спіткала б доля народу ізраїльського і він безсумнівно. Псалмоспівці бачили в цьому визволенні нову ознаку божественного піклування про своє святе місто і свою святу гору, і оспівували його в захопленому псалмі. Сам Манасія згодом був звільнений із полону та відправлений Есаргаддоном, або його наступником, на свою батьківщину. Суворе випробування, яке спіткало його, мабуть, пробудило в ньому покаяння; після відновлення на престолі, він намагався хоча частково загладити своє колишнє безбожність і відновив богослужіння в храмі. Його колишні справи, однак, позбавили його честі поховання в царській усипальниці, і ім'я його стало ненависним у потомстві. Довге царювання Манасії, що тривало понад півстоліття, сильно деморалізувало народ. Грубе і чуттєве ідолопоклонство зруйнувало основи моральності та внесло розкладання на весь лад суспільства. Після нього престол перейшов до його сина Аммона, але зі зміною царювання аж ніяк не було ніякої зміни на краще. Язичницька партія, що тримала у своїх руках владу в країні, легко могла впливати і на нового царя. Аммон, при сходження на престол, був двадцятидворічний хлопець і, мабуть, користувався популярністю; але з якоїсь причини він порушив ворожнечу до себе у придворній партії. Важко думати, щоб причиною цієї ворожнечі було його небажання підтримувати встановлене країни язичництво, оскільки, навпаки, біблійний оповідач прямо говорить, що « Аммон робив неугодне у Господніх очах, оскільки робив Манасія, батько його. І ходив тією самою дорогою, якою ходив батько його, і служив ідолам, яким служив батько його, і поклонявся їм» (4Цар. 21:20, 21). Тим не менш, у його діях, напевно, були деякі ознаки того, що він міг з часом піддатися впливу протилежної партії. Залякана побоюванням подібної зміни, панівна партія вирішила закінчити його царювання, і справді Аммон незабаром впав жертвою злочинної змови, подібно до того, як загинув і його предок, цар Йоас (4Цар. 12:20). Але успіх його вбивць був короткочасним. Народ, розлючений подібним злочином, взявся за зброю і, скинувши будь-яку протидію, схопив і вбив винуватців змови. Аммон був похований з належними почестями в гробниці, збудованій у саду Уззи, де вже лежали останки Манасії. Після цього відбулися великі народні збори, на яких, згідно з давнім звичаєм, на престол був обраний Йосія, малолітній син умертвленого царя. Розділ 42. Царювання Йосії і пророк Єремія Аммону успадкував його малолітній син Йосія. Ця зміна царювання спочатку не спричинила жодної зміни у напрямі держави. Від імені неповнолітнього царя, якому при вступі на престол було всього вісім років, продовжували знову панувати князі юдейські і вони продовжували підтримувати введене при Манасії ідолопоклонство з усіма пороками і безладами, що його відрізняли. Користуючись часом регентства, нечестиві царедворці, не задовольняючись навіть розпусним культом Ваала і Астарти, вавилонським поклонінням зіркам і жахливим служінням Молоху, що вимагав собі жертвопринесення дітей, стали вводити ідолопоклонницькі звичаї та інших народів, щоб задовольнити свою ідолопоклонні звичаї та інших народів. При вступі до храму, вони, подібно шанувальникам філістимського Дагона, перестрибували через поріг, одягалися в чужоземні костюми, що мали своє походження в ідолопоклонницьких звичаях, і, оскільки в цей час почало знову зростати могутність єгиптян, то вони стали також наслідувати єгипетських звичаїв, не відрізняючи від єгипетських звичаїв. Після вилучення Есаргаддона з Єгипту, там відбулося повстання проти ассирійських залишених їм намісників. Єгипет скинув ассирійське ярмо, і головні діячі в цьому визволенні захопили владу в свої руки і кожен домагався проголошення себе царем, так що одночасно над окремими частинами Єгипту запанувало дванадцять царів. Між ними природно відбулося суперництво і міжусобиця, і один з них, саме Псамметих, перемігши всіх інших, знову відновив свою владу над усім Нижнім і Верхнім Єгиптом, і знову повернув могутність ослабленої довгими заворушеннями країні. Свою резиденцію він заснував у Саїсі, і започаткована ним саїтська династія царювала до передостаннього царя єгипетського. Так як Псамметих мав на увазі поширити єгипетську владу на берегові землі филистимлян і фінікійців, завоював кілька филистимських міст і місто Азот, що довго захищалося, то іудейські князі, побоюючись за свою долю, домагалися милості Псамметиха і думали досягти її прийняттям Єгипетських. єгипетський культ тварин. При вході до міста було споруджено жертовники для козлів. Разом з невірою під час малоліття Йосії продовжували відбуватися всілякі насильства та несправедливості. Іудейські князі і безсоромні судді були подібні до рикаючих левів і вовків пустелі, пригнічували бідних, зневажали право, знущалися з невинності, і того, чого не могли досягти силою, домагалися підступністю. Але криваве гоніння на пророків, як воно особливо відбувалося за Манасії, мабуть, послабшало. Внаслідок цього число доблесних патріотів і поборників істинної релігії знову побільшало, і вони продовжували боротися проти хибного спрямування. З кола благодумних людей і патріотів, у перші роки царювання Йосії виступила ціла низка пророків, які своєю полум'яною ревнощами і захопленою промовою намагалися пробудити в народі совість, притуплену попередніми беззаконнями. Це було нове покоління пророків. У цей час повстала й одна пророчиця, висловам якої народ слухав так само, як колись він слухав висловлюванням Девори. Найстаршим із цих пророків був Софонія. Родом із Єрусалима, він походив із знатного прізвища, предки якого відомі були до четвертого покоління (Соф. 1:1). Він сміливо бичував пороки і недоліки своїх сучасників, викривав їхню моральну зіпсованість і їхню ідолопоклонницьку оману, спрямовуючи свої викриття на пороки вельмож і царських синів, які вважали свою славу в жалюгідному наслідуванні всього іноземного. Подібно до колишніх пророків, Амосу та Йоїлю, він проголошував наступ «страшного дня Господнього»: «Близький великий день Господа, Близький і дуже поспішає; Вже чути голос Господнього дня; Гірко заволає тоді й найхоробріший! День спустошення та руйнування, День труби та лайливого крику Проти укріплених міст та високих веж І вони ходитимуть, як сліпі, Тому що вони згрішили проти Господа, І розкидана буде кров їхня, як порох, Ні срібло їхнє, ні золото їхнє, Не може врятувати їх у день Господнього гніву. І вогнем ревнощів Його пожереться вся ця земля; Бо винищення, і до того ж раптове, Він здійснить над усіма мешканцями землі” 294 . Пророк пророкував про наближення лиха і для інших народів, погрожуючи филистимській землі, яка була заселена фінікіянами, Аммону та Моаву, які гордо видавались над народом Божим. Але особливо він проголошував про неминучу загибель гордої Ніневії: «І простяг Він руку Свою на північ, І оберне Ніневію на руїни, У місце сухе, як пустеля; І будуть лежати серед неї череди, Пелікан і їжак ночуватимуть у різьблених прикрасах її, Голос їх лунатиме у вікнах, Руйнування виявиться на дверних стовпах; Бо не стане на них кедрової обшивки. Ось чим буде місто торжествуюче, Хто говорить у своєму серці: Я, і немає іншого, крім мене. Кожен, проходячи повз нього, Повищить і махне рукою» 295 . Близько цього часу справді почалося поступове спадання Ассирії з висоти своєї величі та могутності. Народи, які не встигли відпасти вже раніше, відпали в царювання передостаннього царя Ассирійського, або були змушені до відпадання мідянами, які стали виступати на терені історичного життя і завойовності. Другий мідійський цар, Фраорт, підкоряв собі народи один за одним, поки, нарешті, не підкорив собі і персів, з'єднавшись з якими він зробив військовий похід проти Ніневії. Тим часом ассиріяни, хоч і залишені своїми союзниками, ще були досить сильні і войовничі, щоб завдати мідійському війську поразки, при якій загинув і сам Фраорт (635 р.). видів зброї, вторгся в Ассирію, розбив вороже військо і підступив до Ніневії (634 р.). Але поки він сам тримав в облозі головне ассирійське місто, до нього дійшла звістка, що зі степів Дону, Волги, Кавказу і з околиць Каспійського моря насуваються варварські незліченні дикі орди скіфів, які нищать усе перед собою. Це були скіфи або саки слов'янського племені, які разом з підлеглими їм народами вторглися в Мідію і, гарцюючи на своїх швидконогих конях, займалися розбоєм, знищуючи і спалюючи все, що траплялося їм на шляху, не шкодуючи при цьому людських життів. Звістка про це змусила Кіаксара зняти облогу Ніневії та відвести свою армію назад, щоб захистити свою країну. Але він не зміг перемогти ці орди і мусив підкоритися їм і платити їм данину. Цей мандрівний скіфський народ, віддавшись грабіжництву та накопиченню багатств, однак не задовольнився підкоренням Мідії, а рушив далі, прямуючи до Ассирії. Ассирійському цареві довелося відкуповуватися від варварів незліченними скарбами зі своїх палаців. Від Ассирії скіфи повернули на захід, до багатих міст Фінікії, проникли морським берегом у область Филистимскую і, очевидно, мали намір проникнути до Єгипту, багатства якого залучали їх. Цар Псамметих, не сподіваючись утримати їх силою, запропонував їм багаті скарби і попросив їх відійти від землі. Тоді більшість скіфів залишила цю країну і знову пішла північ, хоча частина їх знову рушила до Малої Азії. Одна орда їх залишалася ще у филистимської землі, виробляла там спустошення і спалила храм ассирійської богині розпусти Мелітти. З Філістії скіфи вторглися також і в сусідню Юдею, вдавалися до грабіжництва, викрадали стада і спалювали міста і селища. Єрусалим, однак, не зазнав їхнього нападу, оскільки, ймовірно, юний цар Йосія попередив цей напад тим, що вийшов до них зі своїм головним царедворцем і благав їх, пропозицією скарбів, пощадити його столицю. Цей страшний час, коли постійно гасали жахливі чутки про спалені міста, варварськи вбитих людей, справило сильне враження в Юдеї. Якщо недостатньо було грізних проповідей пророків, то ці факти самі собою викривали все безумство ідолопоклонства. Чи врятували ассиріян, вавилонян, фінікіян і филистимлян їх боги, що поклоняються їм, від руйнівного нападу скіфів? Внаслідок цього мимоволі наступала зміна в настрої народу, принаймні серед населення Єрусалима, і найглибше ця зміна помітна була в душі самого царя Йосії. Він був від природи людина м'яка, благочестива і сприйнятлива; тільки зі звички він допускав ідолопоклонницьку безбожність, сам не віддаючись йому всією своєю душею. Грізні події змусили його звернути увагу на те, що він та його народ перебувають на шляху помилки. Щоправда, він не наважувався ще відкрито заявити свої найкращі переконання та усунути язичництво зі столиці країни, ідолопоклонство, яке переважало там уже понад півстоліття. Він побоювався збуджувати проти себе князів юдейських, які поки що все ще тримали владу у своїх руках і повністю були віддані ідолопоклонству. Для цього була потрібна геройська рішучість, а у юного Йосії її бракувало. Для здійснення цього кроку, він потребував якогось зовнішнього поводу, який би змусив його звернути увагу на навколишні обставини і дав йому можливість скинути з себе ярмо придворної партії. У цьому напрямку саме й діяли пророки, які намагалися про те, щоб спонукати Йосію звернутися до поклоніння істинному Богу і скасування чужоземних культів. Під впливом пророків, Йосія дійсно помалу став звертатися у бік правої справи, і перш за все зробив один крок, який свідчив про зміну його настрою. Він саме вирішив вивести посвячений істинному Богу храм із його ганебної занедбаності. Внаслідок введення чужоземних культів, Соломонов храм був майже зовсім занедбаний, так що на нього не зверталося жодної уваги, і не проводилося жодного ремонту. Для релігійного служіння народ зазвичай збирався у різних місцях, яких було стільки ж, скільки міст. Стіни приміщення та прилеглі будівлі храму дали тріщини та загрожували руйнуванням, прикраси занепали та розсипалися. Та й кому було дбати про це? Члени Ааронова священства, яким довірено було піклування про храм, здебільшого давно вже схилилися до чужоземних культів, а ті, які залишалися вірними, перебували в немилості і не мали доступу до храму. Це зовнішнє недогляд насамперед і намагався загладити Йосія. Він знову закликав вигнаних священиків і Левитів до храмового служіння і доручив їм подбати про збирання приношень на виправлення храму. На чолі їх він поставив первосвященика Хелкію, сина Мешулламова, дім якого залишився чистим від ідолослужіння. Але як можна було збирати гроші для такої великої справи? Любов багатих до храму так охолола, і взагалі населення так збідніло внаслідок хижацької навали скіфів, що на добровільні приношення, як це було за царя Йоаса, майже двісті років перед тим, не можна було розраховувати. Внаслідок цього доводилося зайнятися формальним збором дарів та приношень для святилища. Особливі Левити, що стояли як стражники біля воріт храму, ходили містом і країною з дому в дім, і всюди випрошували на це священне діло (4Цар. 22:3–5). Але хоча цар Йосія і дбав так ревно про храм, у нього, проте, не вистачало рішучості відкрито виступити проти ідолопоклонства, хоча вже й у середовищі певної частини вельмож став помічати поворот на краще, оскільки вони вже клялися Єговою, хоча ще й трималися ідолопоклонства. Для того, щоб Йосії можна було почати з більшою рішучістю до перетворювальної діяльності, для цього мали вплинути на нього будь-які інші події. Заохочування до цього кроку стало для нього з двох сторін. З одного боку, воно походить від пророка, який у ніжному юнацькому віці виступив із сильними приголомшливими промовами, і з іншого боку від книги, яка відразу ж змінила весь настрій царя. Юний пророк, який мав такий величезний вплив на юного царя, був не хто інший, як один із чотирьох найбільших пророків Старого Завіту, саме Єремія. Син священика, він народився в Анафофі, маленькому містечку на великій дорозі, верстах у восьми на північ від Єрусалиму, в Веніяминовому коліні 296 . Анафоф лежав на невеликому пагорбі, що височіє над навколишніми рівнинами, серед ландшафту, який мав збуджувати серце майбутнього пророка. З оточуючими пагорбами Веніяминовими пов'язувалося безліч найславетніших історичних спогадів, які збуджували дух пророка. На схід він міг бачити, з плоскої покрівлі свого рідного дому, горловину і Йорданську рівнину, з горами Галаадськими, що височіли над нею. На південному сході, при підошві пурпурових моавських гір, лежали сині води озера Лобова, як бедуїни тепер і тепер називають Мертве море, а на північ, біля самого селища, розповсюджувалася зелена долина, що доходила до північної частини теперішньої вади Сулем. Батьки Єремії були багаті, але й зовсім бідні. Його дядько, Саллум, та син останнього, Анамеїл, з материнського боку, мали спадкову землю в Анафоті (Єр. 32:7). Але багатство самого Єремії полягало в повноті його духу, який був ясний подібно до дзеркала і глибокий подібно до невичерпного джерела. Від природи ніжний і схильний до меланхолії, Єремія вже з ранньої юності з жалем дивився на сумний релігійно-моральний стан навколишнього суспільства. Все хибне, збочене, недостойне було гидко його душі, і наповнювало його, як тільки він помічав це, глибоким сумом. Наскільки це його душевний настрій мало вплив виховання визначити неможливо. Його батько, Хелкія, і його родичі нічим не виділялися з-поміж інших, і були священиками найзвичайнішої властивості. Його односельці, священики з Анафофа, вже від самого початку, як тільки він почав діяти, ставилися до нього з великою недовірою та нелюбов'ю, так що й не могли мати на нього сприятливого впливу. Але в нього були інші вчителі та інші джерела виховання, і на нього вочевидь справляли величезне враження книги колишніх пророків. Його душа настільки заглиблювалася в ці богонатхненні твори, що він цілком засвоїв собі їхні думки, їхні звороти і навіть слова297. Це заняття пророчими книгами дало його духу певний напрям, наповнило його піднесеними уявленнями про Бога і моральний світопорядок, про велике минуле Ізраїлю, і його призначення для великого майбутнього і навчило його ненавидіти все низьке і аморальне, так само як зневажати безумство і нікчемність ідолопоклонства. При такому своєму піднесеному настрої, він почував себе серед близьких людей, у своєму маленькому Анафофі, зовсім чужим. Безумство ідолопоклонства він бачив уже на своїй батьківщині, де місцеві священики вдавалися до переважного ідолопоклонницького безбожності; але безбожність це він бачив ще більшому розмірі, коли вирушав у Єрусалим, що знаходився неподалік. Боротися з панівними пороками і помилками, для нього, в його юних літах і за його вродженої сором'язливості, здавалося зовсім неможливим. Але його відвідав пророчий дух. Одного разу він ясно почув голос, подібно до того, як почув його колись Самуїл у скинії, в Силомі, і голос цей говорив йому: «Перш ніж Я утворив тебе в утробі, Я пізнав тебе, і перш ніж ти вийшов з утроби, Я освятив тебе, пророком для народів тебе поставив» (5). Збентежений Єремія відповів на це: «О, Господи, Боже! Я не вмію говорити, бо я ще молодий» . Але голос продовжував: «Не кажи – я молодий; бо до всіх, до кого пошлю тебе, підеш, і все, що накажу тобі, скажеш. Не бійся їх, бо Я з тобою, щоб тебе рятувати, сказав Господь» . У той же час Єремія відчув, що якась рука торкнулася його вуст, і почув слова: Ось Я вклав слова Мої в уста твої. Дивися, Я поставив тебе в цей день над народами та царствами, щоб викорінювати та руйнувати, грабувати та руйнувати, творити та садити» (Єр. 1:9, 10). Тоді Єремія побачив гілку мигдального дерева в цвіті і киплячий котел, що піддувається вітром, з боку півночі. Перша для нього означала: «Я пильную над словом Моїм, щоб воно скоро виповнилося», інший означав: «від півночі відкриється лихо на всіх мешканців цієї землі». На закінчення цього страшного бачення, Єремія отримав настанову бути сильним, не боятися, сміливо говорити царям, князям, священикам та народу. Вони ворогуватимуть проти нього, але він повинен не турбуватися про це і бути подібно до укріпленого міста, залізного стовпа і мідної стіни на всій землі. «Вони ратуватимуть проти тебе, – говорив божественний голос, – але не переможуть тебе; бо Я з тобою, говорить Господь, щоб рятувати тебе» (Єр. 1:19). З цього часу, протягом сорока років, що були здебільшого роками національного лиха, що все більше присовував народ до політичної загибелі, спогад про це урочисте покликання служило для пророка постійним підкріпленням його бути вірним у своїй високій посаді, і підбадьоренням його серед усіх випробувань свого служіння. Протягом усього цього тривалого служіння, що відбувалося, головним чином, в Єрусалимі, жодні особисті небезпеки, жодні особисті інтереси, ніякі глузування, ненависть і гоніння не могли відвернути його від завдання, покладеного на нього устами самого Бога. Його потрібна і чутлива натура могла на момент лякатися небезпек і праць зробленого йому доручення, але божественне наказ, як він заявляє сам, палало в його серці подібно до вогню, і він не міг мовчати (Єр. 20:9). Де б він не зустрічав своїх співвітчизників, його голос постійно височів за справу істинного Бога, — чи у дворі храму, чи при воротах міста, чи в палаці царя, у в'язниці, в приватних будинках, у відкритій країні навколо Єрусалиму, — скрізь, де тільки вимагали тієї обставини або представлявся випадок, Єремія не перестає. За своїм зовнішнім характером, пророчі промови Єремії поступаються взагалі штучному красномовству видатного пророка Ісаї, але цей зовнішній недолік у них заповнюється особливою гідністю, саме загальнозрозумілістю та визначеністю. Саме час вимагав тепер інших промов ніж раніше. Моральне тління глибоко проникло в народне життя, і тепер доводилося мати справу не з вищими та освіченими лише класами, а й з народною масою. Для подібних слухачів штучна витонченість мови була недоречною; треба було говорити ясно і зрозуміло, щоб мова діяла безпосередньо на розум і серце, і тому Єремія здебільшого говорив простою прозою, лише часом прикрашаючи її квітами ораторського красномовства. Пророчі промови його відрізнялися ще й іншою особливістю. Більшість пророків колишнього часу робили свої сповіщення про віддалене майбутнє не ясно, пророкували про страшний день Господній, який принесе з собою повний переворот і за яким настане ідеальний час для Ізраїлю. Загрози покаранням і провіщення про спасіння у давніх пророків, за єдиним винятком Ісаї, здебільшого мали невизначений характер, який давав схильному до глузування населенню Єрусалима привід до того, що воно знущалося з пророчих промов. Ці промови, як здавалося народу, ставилися до такого віддаленого часу, що готівковому поколінню не було чого й турбуватися через них. З цією глузливою байдужістю до пророчих промов і мав вважатися Єремія. Він сповіщав про загальне покарання Юдеї та Єрусалиму в найближчому майбутньому – покарання, яке мало виповнитися ще в його власний час. Єремія, більш ніж усі його попередники, навіть сам пророк Ісая, був обдарований чудовою пророчою прозорливістю. З року в рік він проголошував, як заслужена доля все ближче рухалася до народу іудейського, з місяця на місяць він стежив за подіями, що відбуваються, і його передбачення виконувались з вражаючою точністю. Майбутнє він бачив над двозначних видіннях, а при ясному денному світлі, з бадьорими почуттями й у постійному спілкуванні із зовнішнім світом. Тому він і не говорив загадковими промовами, не робив своїх передбачень штучними натяками, а називав речі їхніми власними іменами. Найраніша з його промов, яка тільки дійшла до нас, відноситься, мабуть, до першого року його покликання в 627 до Р. Хр., в тринадцятий рік царювання Йосії. Вона містить у собі гаряче викриття народу за його небажання триматися осторонь Єгипту та Ассирії і слідувати пророкам, які були органами Єгови, їхнього правдивого Царя. Політичні партії в Єрусалимі у цей час вимагали союзу з однією чи іншою з великих держав того часу; одна партія вимагала союзу з Єгиптом проти Ассирії, а інша навпаки хотіла зав'язати тісні зносини з Ассирією проти Єгипту. Єремія навпаки стверджував, що обидві ці партії стоять на хибному шляху, що Іудея не повинна мати ніяких чужоземних зносин, що, як народ Божий, вона повинна тримати себе осторонь язичницького світу. У його очах союз із язичницьким народом був рівносильний визнанню ідолопоклонства, як це насправді і виявлялося постійно. Мова Єремії була смілива та захоплена. З часу покликання його до пророцтва, в ньому зникла всяка сором'язливість і слабкість. Він сам зображував ті відчуття, що викликав у ньому пророчий дух. «Слово Боже в ньому було подібне до вогню і подібно до молота, що розбиває скелі» (Єр. 23:29). Коли пророк вагався з виступом на проповідь, то внутрішній пророчий запал спалював усю його істоту. «Було в моєму серці,—каже він, ніби палаючий вогонь, ув'язнений у моїх кістках, і я виснажився, утримуючи його, і не міг» (Єр. 20:9). Його перша мова проти ухилення народу від свого первісного призначення, проти ідолопоклонницького безбожності та аморальних гидотів, відрізняється захоплюючою силою. «Вислухайте слово Господнє, дім Яковлів та всі доми Ізраїлевого роду!» – звернувся він до слухачів. – «Так говорить Господь: Яку неправду знайшли в Мені ваші батьки, що від Мене відійшли, і пішли за суєтою і метушилися; І не сказали вони: Де Господь, що вивів нас із єгипетського краю, провадив нас по пустині, по землі порожній та безлюдній, по землі сухій, по землі тіні смертної, якою ніхто не ходив, і де не жила людина? І Я ввів вас у плодоносну землю, щоб ви харчувалися плодами її та добром її. А ви ввійшли та опоганили землю Мою, і надбання Моє зробили гидотою. Священики не казали: Де Господь? і вчителі Закону не знали Мене, і пастирі відпали від Мене, і пророки пророкували в ім'я Ваала, і ходили слідом за тими, що не допомагають. Тому Я буду судитися з вами, говорить Господь, і з синами ваших синів судитимуся. Бо підіть на острови Хіттімські, і подивіться й пошліть до Кедару, і розвідайте старанно, і розгляньте: чи було там щось подібне до цього? Чи змінював якийсь народ богів своїх, хоча вони й не боги? А Мій народ проміняв свою славу на те, що не допомагає. Подивіться цьому, небеса, і здригніться, і жахніться, говорить Господь. Бо два зла вчинив народ Мій: Мене, джерело води живої, покинули, і вирубали собі розбиті водойми, які не можуть тримати води. Хіба Ізраїль раб? Чи він домочадець? Чому він став здобиччю? Зарикали на нього молоді леви, подали свій голос, і зробили землю його пустелею; міста його спалені, без мешканців. І сини Мемфіса та Тафни об'їли твоє тім'я. І тепер навіщо тобі шлях до Єгипту, щоб пити воду з Нілу? І навіщо тобі шлях до Ассирії, щоб пити воду з річки її? Покарає тебе нечестя твоє, і відступництво твоє викриє тебе; і так, пізнай і роздумай, як погано й гірко те, що ти залишив Господа, Бога твого, і страху Мого в тобі нема, говорить Господь, Бог Саваот» . Зобразивши потім, як народ, попри свою обіцянку служити істинному Богу, віддався брудному ідолопоклонству, і як злодій, коли спіймають його, буває осоромлений, так осоромив себе і дім Ізраїлів чужоземним ідолопоклонством, пророк потім, вказуючи на бідність становища народу, питає його собі: «? Нехай вони встають, якщо можуть тебе врятувати під час лиха твого! Бо скільки в тебе міст, стільки й богів у тебе, Юдо. О, рід! Прислухайтеся до слова Господнього. Чи був Я пустелею для Ізраїля? Чи був Я країною мороку? Навіщо ж Мій народ каже: Ми самі собі панове, ми вже не прийдемо до Тебе? Чи забуває дівчина прикрасу свою і наречена вбрання своє? А народ Мій забув Мене» (Єр. 2:4–19, 28–32). Грізні слова юного пророка лунали як проти ідолопоклонства, а й проти частого кровопролиття. «Отче вражав Я ваших дітей; вони не прийняли напоумлення; пророків ваших поїдав ваш меч, як винищуючий лев, і ви не злякалися. Навіть на підлогах твого одягу знаходиться кров людей бідних, невинних, яких ти не застав на злому, і незважаючи на все це кажеш: оскільки я невинний, то вірно гнів Його відвернеться від мене. Навіщо ти так багато тиняєшся, змінюючи шлях твій? Ти також будеш осоромлений і Єгиптом, як був осоромлений Ассирією; і від нього ти вийдеш, поклавши руки на голову, тому що відкинув Господа, надії твої, і не матимеш з ними успіху» (Єр. 2:30, 34–37). Такі полум'яні слова з уст юного пророка було неможливо справити належного враження. Декілька благородних сімей відвернулися від нечестя і звернулися до того істинного Бога, про якого проповідував Єремія та інші пророки. На бік пророків стало сімейство Сафана, який займав високе становище, і ця впливова родина наполегливо захищала їх від переслідування. Сам цар Йосія, коли до нього дійшло звістка про славу юного пророка, отримав також нове підкріплення у своєму намірі покінчити з нечестям і звернутися до істинної релігії. Відновлення покинутого храму робив він твердо та наполегливо. Трьом із своїх високих сановників, саме Сафану писареві, Маасею градоначальнику та Йоаху дієписачеві, він дав доручення повідомити первосвященика Хелкії визначення, щоб зібрані суми, нарешті, звернені були на призначену мету, щоб срібло було передано цим високим сановникам, які й повинні були на них почасти. робітникам. І ось, було розпочато роботи. Але коли ще відбувалися приготування до цих робіт, первосвященик Хелкія розбираючи різне сміття в храмі, раптом, на превеликий подив, знайшов старий манускрипт, який виявився найбільшою коштовністю. Це була книга закону, написана рукою Мойсеєвою. В якій частині храму її було знайдено, – невідомо, але відкриття відбулося в той час, коли сановники виймали гроші, зібрані для відновлення храму, з ящиків, у яких вони знаходилися. За раввинським переказом, книга була знайдена під купою каміння, під якою вона була прихована, коли Ахаз спалював інші списки закону. Але можливо, що вона лежала прихованою в самому ковчезі, який Манасія кинув убік у якесь із багатьох приміщень навколо храму, де вона й могла легко залишатися непоміченою, доки не потрапила на очі первосвященикові. Як тільки була знайдена ця коштовність, про неї негайно доповіли цареві. Сафан, досвідчений у читанні подібних рукописів, як і вимагала від нього посаду переписувача, сам дослідивши книгу, негайно постарався познайомити з її змістом і свого государя. Враження, яке справила книга царя, було надзвичайне. Коли благочестивий цар вислухав постанову цього давно забутого закону, він жахнувся, побачивши, як далеко життя обраного народу ухилилося від заповідей Божих і який страшний гнів Божий очікує за це. У розпачі він роздер одяг свій і звернувся до пророчиці Олдани (другої пророчиці після Девори) з проханням пояснити йому сенс багатьох незрозумілих, але вражаючих його місць закону. Упевнившись з її пояснення в неминучості праведного гніву Божого за безбожність і милості до себе за благочестиву ревнощі, Йосія скликав всенародне зібрання, щоб познайомити з відкритою книгою і весь свій народ. У призначений день великий простір храмової огорожі було переповнене натовпами народу, що з'явився на чолі пророків, священиків, левітів та голів коліна. Для молодого царя була споруджена особлива платформа у дворі храму, причому навколо нього стояли ряди старійшини народу. Відкриваючи дорогоцінний сувій, сам цар, для посилення враження, почав голосно читати його народу, знайомлячи його з усіма подробицями стародавнього завіту, укладеного з народом Єговою, про ті обітниці, які давалися народу у разі дотримання завіту, і про ті прокльони, які неминуче повинні були обрушитися на завіт. Після читання настала разюча сцена. Піднімаючи свій голос, Йосія урочисто заявив свою рішучість жити відповідно до всіх вимог божественного слова. Ставши на високе місце, говорить біблійний оповідач, цар «уклав перед лицем Господнім заповіт – дотримуватися Господа і дотримуватися заповідей Його, і одкровення Його, і устави Його, від щирого серця та від щирого серця, щоб виконати слова цього заповіту, написані в книзі цій» (4Цар. 23:2). До захвату запалені його прикладом, старійшини від імені народу негайно висловили своє співчуття дії царя, і всі збори народу, мабуть, прийняли це рішення, заявляючи про нього гучним «амінь». Народ іудейський ще раз принаймні ззовні вступив у завіт із Богом. Яка саме частина Біблії була, таким чином, знову відкрита після довгого забуття, питання це було предметом гарячих і запеклих суперечок. Багато вчених вважають, що це була книга, відома під назвою Повторення Закону 298 ; інші - що сувій, укладаючи в собі цю книгу, в той же час містив у собі і деякі інші частини П'ятикнижжя. З великою підставою можна вважати, що Хелкія відкрив всю книгу закону, але читання проводилося лише з Повторення Закону. У цій саме частині закону повніше викладаються ті благословення, які чекають на виконавця заповіту, і прокляття, яке загрожує порушнику. До того ж, книга Повторення Закону являє собою закон у тій короткій формі, в якій його найзручніше було читати народу. Після відновлення завіту з Богом, почалося посилене очищення землі обітованої від тих, що нагромадилися в минуле царювання беззаконь. Цар доручив первосвященикові Хелкії, якому довірено було приведення храму в порядок, очистити його від різних речей ідолопоклонства. Так, там у царювання Манасії поставлений був ганебний образ Астарти, споруджені жертовники та приміщення для розпусти храмових блудниць, різне приладдя культу Ваали та Астарти, сонячні коні при вході до храму, нарешті, жертовники для поклоніння зіркам. Все це тепер було видалено, зруйновано, спалено в долині Кедронської, і попіл розсіяний на могилах нижчого класу народу. Ті місця в долині Гінномової, де приносилися в жертву діти, Йосія наказав зазнати всякого осквернення. Ідолопоклонницькі місця, що існували з часу Соломона, на Олеонській горі, які Єзекія ще надавав чужинцям, були піддані оскверненню через людські кістки і всяку нечистоту, так само як і жертовники при вході в місто для шанування козлів. Потім по всій країні були скасовані всі ті висоти, які служили для ідолопоклонницьких чи забобонних цілей. Це очищення тяглося до Бет-Елу, де ізраїльтяни, що переселилися туди іудеї і залишилися там, мали своє святилище, а також і до міст, які колись належали Самарії ( 4Цар. 23:4–19 ). Жерці, що служили ідолам і на висотах, були повалені; ті, які мали Левитське походження, залишені були в Єрусалимі, щоб можна було спостерігати за ними, але не сміли приносити жертв, хоч і отримували частину з доходів, що йшли на користь справжніх священиків. Чужоземні жерці, які служили при чужоземних культах, були зовсім звільнені і, мабуть, навіть вигнані із країни. Але ще суворіше Йосія вчинив із тими ізраїльськими священиками у Бет-Елі, які ще продовжували здійснювати введений Єровоамом культ тільця і ​​давали привід до збентеження ізраїльтян. Цих жерців він наказав умертвити на жертовниках, що там знаходилися, і самі жертовники наказав осквернити людськими кістками 299 . Так як з Вефіля саме вийшло відкидання і спотворення первісного богошанування, то цар тут дав саме і жахливий приклад суворості. Онуки повинні були, як це й часто бувало в давнину, покарати своїх винних предків. Такий був кінець культу тільців у Вефілі. Сам цар керував справою осквернення та повалення беззаконних святилищ у Вефілі. Так він покінчив з усіма різними приналежностями ідолопоклонства, які в різні часи проникли в ізраїльський ґрунт, і все зробив за розпорядженням знайденої ним книги закону. «І визволителів мертвих, і чарівників, і терафимів, і ідолів, і всі гидоти, що з'явилися в землі юдейській та в Єрусалимі, винищив Йосія, щоб виконати слова закону, написані в книзі, яку знайшов Хелкія, священик у Господньому домі» (4Цар. 23:2). Але це було лише приготуванням для формального відновлення істинної релігії. Багато з її обрядів вийшли з ужитку чи відбувалися не за вказаною формою. Єзекія робив Великдень з великою урочистістю майже сторіччя перед тим, але вона ймовірно залишалася без скоєння протягом усього довгого царювання Манасії. Тепер, після очищення землі від огидних її гидотів, можливо було знову зробити це свято з невідомою доти точністю, Повні подробиці щодо її вчинення можна було знаходити в книгах Виходу, Левіта, Чисел і Повторення Закону, і ці постанови і наказано було Йосією вивчити всім священикам і Левитам (5). За законом, здійснення свята Великодня було покладено на чотирнадцятий день Нісана, місяця, відомого також під назвою Авіва, місяця жнив. Єзекія відступав від цього закону, наскільки це здавалося йому можливим, здійснюючи свято в другому місяці Яїрі і дозволяючи прибульцям з північних колін, що залишилися, бути при ньому, хоча б і без повного необхідного законом очищення. Тепер вирішено було відновити це свято у всій його точності та чистоті. Релігійний дух народу в цей час збуджений був завдяки відкриттю закону до вищого ступеня, і всі юдеї готові були виконувати його з усією точністю. Йосія був душею всього цього релігійного відродження, як і інших відносинах. Він сам знову розподілив звичайних священиків на їхні відділи або черги, і він саме збуджував їхню ревнощі одушевляючими словами, дбаючи про те, щоб вони в подробиці вивчили свої обов'язки згідно з буквою закону. Священики і Левити, як і інші вчителі закону, були потім відправлені по всій країні для настанови всього народу в тих приготуваннях, які були потрібні для Великодня, і для викладання взагалі постанов закону. Левитам, у сенсі цього терміну, було поведено відновити ковчег заповіту з того місця, де він прихований був у царювання Манасії і Аммона , з його старе місце у храмі, оскільки саме належало перевагу пересувати на своїх плечах цю святиню. Левити принесли його до святилища, передали священикам, які потім внесли його й у святе святих. Це востаннє вони удостоїлися тієї великої честі, якою користувалися пращури їх тисячу років перед тим. Звідси священний ковчег повинен був постійно залишатися у святому святих, і Левити повинні були виключно дбати про обрядовість храму та його менші обов'язки, піклуючись найбільше про те, щоб точно виконували постанови закону народом, що стікався до храму або на свята. Обрядове очищення прочан, доставка дров, солі та інших предметів для жертовника, спостереження за жертвами під час жертвопринесення та належне їх вбивство, спостереження за самим скоєнням Великодня та інших свят – все це з цього часу становило відмінний обов'язок Левитів. Завдання, покладене на священиків і левітів для підготовки народу до Великодня, що наближається, було б не легке, якби їм доводилося керуватися лише подробицями обрядів, викладених у книгах закону. Але крім закону вони мали в себе під руками додаткові, дуже важливі посібники, що полягає в стародавніх манускриптах, що містили опис обрядів, що вживалися Давидом і Соломоном (2Пар. 35:4). Що такі письмові документи існували в VII столітті до Р. Хр., і що вони пережили бурхливий період гоніння, це служить разючим доказом того, що й інші документи, як книги закону, могли також існувати з самого раннього часу, хоча до царювання Йосії ми не маємо свідчень щодо них, тому що про цих служників натяку, століття після їх складання. Детальні настанови потім були дано і самим Левитам. Вони повинні були служити в храмі, як це було за часів Давида та його великого сина, причому частина кожного левитського дому була призначена для служіння народові. Дано було також правила про те, як вбивати пасхального ягня, коли настане свято, і освячувати себе обмиванням, перш ніж кров буде передана священикам, як готувати ягнят для народу в суворій згоді з божественними постановами, зробленими рукою Мойсея у щойно відкритому законі. У міру наближення великого дня маси народу стали стікатися до Єрусалиму, включаючи і багатьох із ізраїльтян, які залишилися після падіння Ізраїльського царства. Безліч народу, однак, з бідності чи незнання, від скрути дістати пасхального ягня чи козеня, з'явилися в Єрусалим, не запасшись ними, бо досі в Єрусалим ще не приганяли стада для продажу на це свято, як це було в пізніший час. Внаслідок цього тридцять тисяч ягнят і козенят були роздані самим царем серед бідняків і тих, які, з якихось причин, не запаслися ними. До цієї царської щедроти було додано ще три тисячі тільців з царських пасовищ, щоб доставити матеріал для семиденного свята, що мав піти за Великоднем. Вищі багаті класи були не менш щедрими, даючи також багато рогатої худоби, ягнят і козлів священикам і Левитам, а також і народу для жертвоприношень. Не відставали від інших і найвищі представники та сановники храму. Першосвященик Хелкія з дому Елеазарова, Захарія, мабуть, його уповноважений, і Єхіїл, мабуть, представник дому Іфамарова, дали священикам для жертви великодньої дві тисячі шістсот овець, ягнят та козлів, і триста волів; з ними в цій щедрості суперничали і начальствуючі Левити, які подарували Левитам для жертви великодньої п'ять тисяч овець і п'ятсот волів. Зважаючи на таке загальне одухотворення, напередодні Великодня все було готове для здійснення великого свята. Священики, у своїх білих шатах, з босими ногами та вкритою головою, стояли на своїх місцях у жертовника; Левити, у своїх послідовних чергах, зайняли місця поряд з ними, згідно з наказом царя. Коли почало закочуватися сонце і перш ніж засяяли зірки, агнці та козенята були вбиті і приготовлені для великоднього торжества сотнями Левитів, причому кров їх передавалася, в особливих чашах, священиками для окроплення жертовника. Частина жертв, яка була потрібна для цілопалення, була віддана домогосподарями, з яких кожен і відніс її священикові для покладання на жертовний вогонь. Те саме було зроблено з волами протягом наступного тижня; частини їх принесені були в жертву, а решта надано у власність приносителя, якому воно й поверталося. Приготування м'яса для народу, проте, у разі було залишено за левитами, можливо, попередження можливих обрядових упущень, оскільки все святкування по суті було новим цього покоління. Агнці та молоді козли належним чином були засмажені за законом, а освячене м'ясо, як називалося м'ясо принесених у жертву волів, було зварено у горщиках, казанах та інших судинах. Священикам і Левитам при цьому доводилося виносити майже надлюдські праці, оскільки вони не могли ні відпочити, ні підкріпитися до закінчення свого важкого служіння. Кожна черга, як Левитів, так і священиків, могла користуватися лише досить коротким дозвіллям. Не тільки цієї ночі, але й кожного дня всього наступного тижня, весь час від ранку до вечора протягом семи днів прісного хліба, вони зайняті були приготуванням і спаленням величезних приношень багатьох жертв. Протягом усіх цих днів відбувалося правильне богослужіння, причому співаки зі знаменитого хору Асафа співали псалми, призначені сторіччя тому Давидом, Асафом і Ідуфуном. Богослужіння відбувалося настільки безперервно, що ні вони, ні сторожа при воротах не могли залишити храму, так що їжа ними приносилася на місце служіння Левит. Такого урочистого Великодня ніколи ще не відбувалося з часу Самуїла, тому що постанови закону ніколи раніше не дотримувалися такої суворості та точності. Не менш чудовими було і свято, що відбулося після здійснення Пасхи і супроводжувалося всілякими розвагами і проявами радості народу. Вплив такого великого свята позначався на настрої народу в усіх напрямках. Воно було виразом повного відновлення поклоніння Єгові і запалювало ревнощі до служіння Йому в серцях народу. Тут були присутні ізраїльтяни з усіх куточків країни і понесли з собою в усіх напрямках, в Сихем, Силом, Самарію та в інші місця, почуття відданості храму Єрусалимському, яке і продовжувало зберігатися до руйнування міста Навуходоносором, і навіть після повернення з полону. Але серед цієї загальної релігійної захопленості, що знайшла своє вираження у святі, яке скоєно було за всіма постановами закону і при якому було так багато народу, було, однак, чимало й таких, які залишалися байдужими і навіть потай ворожими всьому цьому руху. Все це перетворення частково виходило від волі самого благочестивого царя і тому не мало глибини тих рухів, що виникають самі собою, із внутрішньої потреби народного життя. Щоб поглибити цей рух і зламати таємну протидію, потрібно було натхненне слово пророка, і з цим словом виступив Єремія. У своїх полум'яних промовах він вказує на сильну протидію йому. Звертаючись спочатку до своїх братів-пророків, він умовляє їх старанно проповідувати слово Боже, вселяти і роз'ясняти народу сенс того заповіту, який щойно був укладений з Єговою з боку представників і старійшин народу. Книга закону, в якій полягав цей завіт, була невідома цілим поколінням, і тому необхідно було, щоб населення в цілому ознайомлене з нею, оскільки це був єдиний засіб досягти розумного виконання закону та забезпечення благ, що в ньому обіцяються. Тому пророк і звертався до зборів з такою промовою: «Слухайте слова цього заповіту, і скажіть мужам Юди та мешканцям Єрусалиму; І скажи їм: Так говорить Господь, Бог Ізраїлів: Проклятий чоловік, який не послухає слів цього заповіту, що Я наказав батькам вашим, коли вивів їх із землі Єгипетської та залізної печі, сказавши: Слухайте Мого голосу, і робіть усе, що Я наказую вам, і будете Моїм народом, і Я буду вашим. батькам вашим, дати їм землю, що тече молоком та медом, як це нині. І відповів я сказав, амінь, Господи! (Єр. 11:1–5). Потім божественний голос наказав пророку проголосити всі слова новознайденого закону по всьому царству. «І сказав мені Господь: Проголоси всі ці слова в містах Юди та на вулицях Єрусалиму, і скажи: Слухайте слова цього заповіту, і виконуйте їх, бо батьків ваших Я наказував постійно з того дня, як вивів їх із єгипетського краю, аж до цього дня; умовляв їх з раннього ранку, кажучи; слухайтеся голосу Мого; але вони не слухалися, і не схилили вуха свого, а ходили кожен за упертістю серця свого: тому Я навів на них усе сказане в цьому заповіті, який Я наказав їм виконувати, а вони не виконували» (Єр. 11:6–8). Як довго пророк виконував це дане йому доручення по всій землі, всюди знайомлячись із знову знайденим законом, – невідомо. Але якщо ця проповідь і мала успіх у окремих осіб, то пророку доводилося скаржитися на наполегливу завзятість багатьох. Можна навіть думати, що язичницька партія склала таємну змову проти Йосії, намагаючись помститися йому за реформу. Мало того, незабаром виявилося, що ця ж язичницька партія склала змову й проти життя самого пророка. Він мав невдовзі випробувати всю гіркоту великої істини, що пророк не має честі у своїй вітчизні. Його правдиві промови збуджували проти нього навіть відданих світові священиків його власного рідного Анафофа, і деякі з них навіть мали намір вбити його. Все це ясно показувало, як глибоко безбожність і беззаконня пустили коріння в юдейському народі і скільки потрібно було праць для того, щоб зробити повне перетворення релігійно-морального життя народу. По суті, зіпсованість була така велика, що вже ніякі перетворення не могли цілком поставити народ на істинний шлях життя, і потрібен був великий історичний урок, який би сильним ударом міг зробити великий переворот у свідомості народу. І цей історичний урок тепер швидко наближався, і перші ознаки його випробувані були благочестивою Йосією. Вже при першому своєму виступі на проповідь пророк Єремія сповіщав про настання загального руйнування та спустошення, і виконання цього пророцтва почалося останніми роками царювання Йосії. Всесвітня монархія Ассирійська, як було сказано вище, тепер швидко прагнула повного занепаду і її місце виступала нова велика монархія. Мідія і Вавилонія, найближчі васальні держави Ніневії, користуючись ослабленням Ассирії, тепер мстилися їй за ті гноблення, які вони зазнавали від неї раніше. Мідійський цар Кіаксар, силою і хитрістю позбавившись від скіфів, що наповнили його країну, вступив у війну з сусідньою країною на заході, саме з Лідією, яка, внаслідок свого багатства і вигідного прибережного становища, так само вдавалася мрії стати великою монархією. Протягом п'яти років Кіаксар вів війну з Аліаттом, царем лідійським (614-610). Ассирія була вже настільки ослаблена, що вона змушена була спокійно дивитися на цей самостійний виступ на терені політичної діяльності її колишніх васалів. Разом з тим і Набополассар вавилонський (панував з 625-604 р.), заповзятливий цар, розірвав ту останню нитку, якою ще його країна була прив'язана до Ассирії, і проголосив себе незалежним. Кілікія, що раніше теж перебувала під пануванням Ніневії, також стала самостійною країною і мала свого власного царя Сієннезіса. Зростаючою слабкістю Ассирійської держави хотів скористатися і Єгипет, щоб потім помститися йому за поразки і пригнічення, що так часто завдавалися йому. Тут керування захопив у свої руки сміливий цар Нехо, син Псаметтіха, і він прагнув знову відновити колишню могутність Єгипту. У той же час виступило також і багато інших честолюбних князів, які ревно прагнули захопити в свої руки хоча б частину світового панування Ассирії. Нехо, ще більш войовничий і заповзятливий, ніж його батько, - той самий государ, який наказав зробити знову судноплавним запущений з'єднувальний канал між Середземним морем, Нілом і Червоним морем (при якій роботі загинуло в пісках пустелі 120,000 робітників), той государ, який спорядив для відкриття Червоного моря і повернувся на третій рік через Геркулесові стовпи в Середземне море, - цей Нехо зібрав численне військо з метою завоювати собі Ліванську країну до Євфрату і разом з тим упокорити Ассирію. Так як його суперники, Кіаксар і Аліатт, виснажували себе в нескінченній війні, то Нехо без особливих труднощів думав підкорити собі Сирійські області і, можливо, приєднати до Єгипту та Ассирію. Тим часом обидва ці царі уклали між собою мир. Сонячне затемнення, що відбулося в день 30 вересня 610 року, під час битви між індійськими і лідійськими військами, надзвичайно залякало обох, внаслідок чого обидва царі висловили готовність укласти мир, посередництво в чому взяли на себе Набополассар і Сієннезіс. Після закінчення цієї війни, Кіаксар уклав з Аліаттом і Набополассар тісний потрійний союз, який був скріплений шлюбом дочки лідійського царя з сином Кіаксара і дочки мідійського царя з сином Набополассара, Навуходоносором. Цей союз був спрямований проти Ассирії, на чолі якої тоді стояв відданий розкоші та безтурботній насолоді цар Сарданапал. І ось ці три наймогутніших царя тоді одночасно рушили на терені великих завоювань, причому Кіаксар разом з Набополассаром попрямували проти Ніневії, а Нехо проти країн, що лежали біля берегів Євфрату. Нехо, взявши нападом укріплене филистимское місто Газу, рушив потім далі по низовині прибережжя Середземного моря і мав намір через долину Ізреельську досягти Йордану, переправитися через нього, і потім, найкоротшим шляхом через Дамаск, досягти берегів Євфрату. Цьому походу через колишню ізраїльську область захотів перешкодити Йосія. Чи вважав він посилення Єгипту небезпечним для добробуту своєї держави, йди його схилив Набополассар зайняти вороже становище стосовно Нехо, принаймні зібрав значне військо і рушив назустріч єгипетському фараону. Він цілком сподівався на допомогу Бога, закон якого він чинив в Юдеї з такою ревністю. І ось, тільки-но Нехо зі своїм військом досяг середини рівнини Ізреельської, як за Мегіддона він натрапив на юдейське військо, яке хотіло йому перегородити подальший шлях. Єгипетський цар, мабуть, запевняв Йосії, що його військовий похід аж ніяк не прямує проти іудейської землі, а має на меті більш віддалені країни. Незважаючи на це, Йосія рішуче не хотів дозволити йому подальшого руху і ладен був протидіяти йому силою зброї. Тоді Нехо змушений був вдатися до військової сили, рушив свої війська на Йосію, і останній, пригнічений чисельною перевагою ворога, був розбитий і сам смертельно поранений. Тілоохоронці поспішно взяли тіло свого коханого вмираючого царя до Єрусалиму, і після прибуття туди він віддав дух свій Богові. Побачивши таке сумне видовище, в столиці здійнялися гучні крики. Коли його ховали в саду Уззи, в новій усипальниці останніх іудейських царів, то чоловіки і жінки змагалися між собою в криках і плачі, волаючи: «О пане, о слава»! Щороку в той день, коли останній гідний цар з дому Давидового смертельно поранений був стрілою, повторювалася плачевна пісня, яку при цьому випадку склав пророк Єремія. Йосія був майже останнім і після Давида найкращим і благочестивішим з юдейських царів. Жалюгідні пісні, якими супроводжувалося поховання Йосії, стали історичним надбанням народу і, зібрані в особливу книгу, довго вживалися в народі. Глава 43. Занепад царства юдейського Після смерті Йосії царство Юдейське насправді підпало під панування Єгипту, фараон якого Нехо зумів настільки підняти могутність своєї держави, що перед ним тремтіли навіть месопотамські воїни. Він опанував всю північну Сирію, що становила провінції Ассирії, і щоб утримати її за собою, влаштував військовий стан на березі Оронта, поблизу Імафа. Маючи на увазі головного супротивника, Ассиро-Вавілонію, фараон на якийсь час залишив царство юдейське без жодної уваги. Іудеї скористалися цією обставиною і, уявляючи себе ще самостійною державою, приступили до обрання нового царя, яким і обраний був другий син покійного Йосії - Селлум, відданий перевагу іншим ймовірно тому, що він був від найулюбленішої дружини покійного царя. Щоб забезпечити його царську гідність проти суперечок за престол, він був особливим чином помазаний. Відповідно до звичаєм, при своєму сходження на престол, він прийняв інше ім'я, саме Йоахаз. Тим часом насправді ні народна воля не могла ставити собі царя, ні священне помазання не в змозі було робити його недоторканним. Вирішення цієї важливої ​​державної справи тепер належало вже іншій силі. Цар єгипетський, до якого після перемоги Мегіддонської перейшло верховенство над юдейською землею, вирішив інакше. Коли новообраний цар, вирушив до нього у його військовий табір у Рівлі для отримання твердження у своєму виборі, то він, мабуть, не знайшов жодної милості у єгипетського воїна. Чи залежало це від простої примхи Нехо, чи, можливо, з поваги з його боку до законного порядку престолонаслідування, але принаймні Нехо скинув Йоахаза, наказав укласти його в кайдани і відправити до Єгипту, а на місце його проголосив царем Юдеї старшого брата його Елгаки. Йоахаз, таким чином, був царем лише протягом трьох місяців. У Єгипті він залишався як бранець аж до смерті. Краще б померти йому на полі битви, подібно до свого батька. Це був юнак енергійний і багатообіцяючий, «молодий лев, що став ходити між левами і навчився ловити видобуток». Але іноземний володар «посадив його в клітку на ланцюгу, і відвів його в фортецю, щоб не чути було голосу його на горах Ізраїлевих» (Єр. 19:6,9). Говорячи про його долю, пророк Єремія вигукував: «Не плачте за померлого, і не шкодуйте за нього; але гірко плачте за тим, хто відходить у полон, бо він уже не повернеться і не побачить рідної країни своєї». Новий цар, ставленик фараона (перейменований на Іоакима), отримав царство на важких умовах щорічної сплати величезної данини. Він зобов'язався сплачувати своєму володареві сто талантів срібла і один талант золота, – суму, яка була нестерпна для маленького царства Юдейського, і тим більше важку, що вона стягувалась з нещадною строгістю. Але навіть ця данина не обмежила труднощів народу. Сам король, який дорого купив свій престол, не був справжнім народолюбцем. Намагаючись жити з королівською пишністю, він також наклав на людей нові податки, які збирав за допомогою військової сили. Він побудував собі новий палац в Єрусалимі і використав для будівництва безкоштовну працю людей, яких примушували до цього силою. Зрозуміло, що такий цар міг лише прискорити загибель своєї держави. Усі ці лиха мали б мати зрозумілий вплив на людей і звернути їхні погляди на єдиного правдивого Царя Ізраїлю; але, на жаль, зло колишнього ідолопоклонства вже настільки отруїло сумління людей, що в цих самих лихах вони почали бачити помсту з боку богів, відкинутих за Йосії. Йому здавалося, що він був щасливішим, коли поклонявся Ваалам і Астарті. Знайшлися люди, які почали проповідувати відновлення язичництва. «Будемо, казали вони, кадити богині неба і виливати їй поливання, як ми робили, ми та батьки наші, царі наші та князі наші, у містах Юдеї та на вулицях Єрусалиму; тому що, додавали вони, тоді ми були ситі та щасливі, і біди не бачили» (Єр. 44:17). Йоаким охоче приєднався до цього руху, і ідолопоклонство почало знову швидко оселятися в землі. Крім ханаанських ідолів, були введені і ідоли єгипетські. У самих підвалах Єрусалимського храму були поставлені священні тварини, боги покровителя Іоакимова фараона, і їм підносилися куріння, Біля північних воріт храму жінки кричали про зникнення фінікійського бога Адоніса, щоб при відшуканні його вдаватися до найбезсоромнішого розпусти. Ще гірше того – у внутрішньому дворі, між портиком і святилищем, збиралися язичницькі жерці, які, звернувшись обличчями на схід, обожнювали сонце, що сходить, як свого бога Ваала. Боги в Юдеї стали настільки ж численними, як і міста. Ідоли із золота та срібла, дерева та каменю обожнювались і в приватних будинках. Висоти пагорбів курилися від ідолопоклонницьких жертвопринесень. Усі гаї осквернялися ганебними капищами Астарти. У долині Гінномової, під самими стінами Єрусалиму, знову лунало дике торжество безумців, які приносили своїх дітей на жертву Молоху. Згідно з таким релігійним станом, був настільки ж жахливий і моральний стан. Сторінки книг сучасних пророків вражають зображенням прірви морального падіння суспільства. Навколо пророка Єремії та його учнів Баруха і Авакума ще групувався маленький гурток людей, відданих Єгові, але вони безсилі були зупинити потоп зла, що все більш поширювався. За свою вірність релігії вони зазнали утисків та гонінь. Саме життя ставало для них тягарем, і вони тужливо шукали собі притулку навіть десь у нетрях пустель, аби лише позбутися зла. Але обов'язок служіння утримував їх дома. Деякі з пророків та їхніх послідовників мали винести тяжкі переслідування та страждання. Єремія ув'язнений був у колоду і кинутий у підземну ринву, звернену до в'язниці, і змушений був для порятунку свого життя втекти з Юдеї. Пророк Урія за свої викриття царя і народу зазнав також переслідування Йоакима, який хотів зрадити його смерть. Рятуючись від помсти царя, Урія втік до Єгипту, але на прохання Іоакима він виданий був єгипетським урядом і мерзотно умертвлений в Єрусалимі. Сама природа ніби обурювалася беззаконням, що відбувалося на землі, і небо не давало дощу, так що країну спіткала страшна посуха, яка, за словами пророків, була саме покаранням за беззаконня. Субота зовсім не дотримувалася, і цей священний день проносився на ринку, торгівлі та розгулі. За все це, за пророкуванням пророків, царство Юдейське мало зазнати найбільших лих від зовнішніх завойовників, і до цього саме приведе союз з Єгиптом. Але подібна проповідь робила лише самих проповідників-пророків ще більш ненависними народу, який зневажав їх і гнав як порушників суспільного ладу. Тим часом над царем Ассирія відбулося заслужене ним покарання. Ця колись велика держава, яка протягом шести століть наказувала закони народам і панувала від підошви Кавказу і берегів Каспійського моря до Перської затоки і від східної Мідії до Малої Азії та Єгипту, з нечуваною жорстокістю, що поводилася з усіма цими підпорядкованими йому народами, грозила богами, що були підпорядковані йому народами. держава швидко впала під сполученим натиском Кіаксара мідійського та Набополассара вавилонського. Горда велетенська Ніневія впала після тривалої облоги (близько 605 р.). Останній цар ассирійський, Сарданапал, спалив себе у своєму палаці. Цей страшний суд над ассирійською столицею та народом, уже заздалегідь провіщений був двома юдейськими пророками, Наумом та Софонією. Наум, принаймні, за два покоління, зображував падіння Ніневії похмурими фарбами: «горе місту крові, – вигукував він: – весь він сповнений обману та вбивства; не припиняється у ньому грабіжництво. Чути ляскання бича і стукіт коліс, що котиться, іржання коня і гуркіт колісниці, що скаче. Мчить кіннота, сяє меч і блищать списи; убитих безліч і купи трупів, немає кінця трупам, спотикаються об трупи їх. Це за багато розпусти розпусниці приємної зовнішності, вмілої в чарівництві, яка блудами своїми продає народи, і чарами своїми - племена. Ось я на тебе, каже Господь Саваот! І підійму на обличчя твоє краї одежі твоєї, і покажу народам наготу твою, і царствам ганьбу твою, і закидаю тебе гидотами, зроблю тебе гидкою і виставлю тебе на ганьбу. І буде те, що кожен, побачивши тебе, побіжить від тебе і скаже: розорена Ніневія! Хто пошкодує про неї? Де я знайду втішників для тебе! Всі укріплення твої подібні до смоківниці зі стиглими плодами: якщо трусити їх, то вони впадуть прямо в рот бажаючого їсти. Купців у тебе побільшало, ніж зірок на небі, але ця сарана розсіється і полетить. Князі твої, як сарана, і воєначальники твої, як рої мошок, які під час холоду гніздяться в щілинах стін, і коли зійде сонце, то розлітаються, і не впізнаєш місця, де вони були. Сплять пастирі твої, царю асирійський, спочивають вельможі твої; народ твій розвіявся по горах, і нема кому зібрати його. Немає ліки для рани твоєї; болюча виразка твоя. Всі, почувши звістку про тебе, будуть аплодувати про тебе, бо на кого не тяглася безперестанку злість твоя?» (Наум. 3). Інший пророк, Софонія, також за ціле людське покоління пророкував: «І протягне Господь руку Свою на північ, і знищить Асура, оберне Ніневію в руїни, на місце сухе, як пустеля. І будуть спочивати серед неї череди та всякого роду тварини; пелікан та їжак ночуватимуть у різьблених прикрасах її. Голос їх лунатиме у вікнах; руйнація виявиться на дверних стовпах, бо не стане на них кедрової обшивки. Ось чим буде місто торжествуюче, що живе безтурботно, що говорить у серці своєму: я – і немає іншого, крім мене. Як він став руїною, логовищем для звірів! Кожен, проходячи повз нього, повищить і махне рукою» (Соф. 2:13–15). Всі ці передбачення справдилися тепер буквально; В пізніший час не можна було навіть знайти певного місця, де колись стояла Ніневія. Пророки, що уважно стежили за подіями історії народів, бачили в падінні Ассирії підтвердження їх переконання про моральне світоправлення, яке виявлялося в житті народів. Ассирія впала тому, що вона була порочна і зарозуміла; впадуть також і могутні західні держави, якщо вони віддадуться такому самому беззаконню 300 . Внаслідок падіння Ассирії на тодішній головній сцені історії відбулися важливі зміни. Мідія стала головною спадкоємицею колишніх ассирійських володінь, Кіаксар взяв левову частину і надав своїм союзникам, Набополассару, тільки Вавилонію, Єлимаїду та землі на схід від Євфрату 301 . Землі та народи по західний бік Євфрату, куди належали саме Арамії до Лівану, сирійці, куфеї між Євфратом та Середземним морем, ассірійські колонії в колишній області Ізраїльського царства, потім Іудея, філістимська область. Ідумея та народи по той бік Йордану, – всі ці народи та землі від Євфрату до прикордонної ріки єгипетської захопив у своє володіння єгипетський цар Нехо у той час, коли інші царі зайняті були облогою Ніневії. Продовжуючи план своїх завоювань, Нехо мав намір навіть поширити їх на східний бік Євфрату. Тим часом цар Набополассар, один із учасників у руйнуванні Ніневії, помер. Почувши про це, Нехо подумав, що йому легко буде перемогти над юним наступником помер царя. Але цим юним царем був Навуходоносор. Це була людина надзвичайно войовнича і володіла проникливим розумом. Він відразу побачив дійсне становище і могутність своєї держави і міг відстояти його незалежність. Як тільки Нехо зі своїм наведеним з Єгипту і підкріпленим на завойованих землях військом переправився через Євфрат, назустріч йому виступило вавилонське військо. При місті Кархеміші, яке знаходилося при впаданні Ховара в Євфрат, відбулася битва. В Іуді та Єрусалимі всі з надзвичайним збудженням очікували результату цієї зіткнення між Єгиптом і Вавилонією. Народ бажав поразки Нехо, оскільки він був зведений їм у напіврабське стан. Цей напружений стан ще більше посилював Єремія своєю промовою, в якій він передбачав поразку єгипетського війська. У цій промові пророк у високих, високохудожніх словах пророкував про Єгипет: „Готуйте щити та списи, і вступайте у бій; Сідлайте коней, і сідайте вершники, Точіть списи, вдягайтеся в броню. Чому ж, бачу я, вони побоялися Звідси жах, каже Господь. На північ, біля річки Євфрату, Хто це піднімається, як річка, І як потоки хвилюються води його? І каже: Піднімусь і покрию землю, Погублю місто та його мешканців. Єгипет піднімається, як річка, І, як потоки, хвилювалися води його. Сідайте на коней, і мчіться колісниці, І виступайте сильні єфіопляни та лівіяни, озброєні щитами, І лидяни, тримаючи луки і натягують їх. Бо день цей у Господа, Бога Саваота, день помсти, Щоб помститися ворогам Його; І насититься, і вп'ється кров'ю їхньою; Бо це Господеві, Богові Саваотові, буде жертвопринесення, У землі північній, біля річки Євфрат. Іди в Ґілеад, і візьми бальзам, Даремно ти будеш множити лікарські засоби, Почули народи про посоромлення твоє, І зойк твій наповнив землю; Бо сильний зіткнувся з сильним, Війська Нехо у справі при Кархеміші, біля Євфрату, зазнали повної поразки. Єгипетський фараон мав залишити свій план про завоювання Вавилонії. При теперішньому становищі він ледве міг утримувати свої колишні завоювання. Тепер він повинен був знову втратити всі завойовані ним землі від Євфрату до кордонів Єгипту. Поразка ця була повним підтвердженням пророкування пророка Єремії. Внаслідок його і царство Юдейське на якийсь час зітхнуло вільно від єгипетського панування. Таким чином, ще раз народ Юдейський був позбавлений володаря, який загрожував повним знищенням його політичної незалежності. Єремія часто передбачав про похмуре майбутнє покоління, що живе, якщо воно не залишить своїх помилок і пороків. Якщо цар і царедворці і не зрозуміли ці пророцтва, вони все-таки були пригнічені таємним побоюванням. Але Єгипет, їх найближчий ворог, був розбитий і ослаблений; Ассирія, яка протягом цілого століття була постійним бичем та ярмом для Юдеї, зникла з низки народів; сусідні народи були досить могутні, щоб загрожувати загибеллю царству Юдейському. Нової завойовницької могутньої монархії ще встигло утворитися. Мідія, головна спадкоємиця Ассирійського царства і що сталася внаслідок цього могутньою монархією, була дуже далека від Юдеї, щоб втручатися в її долю; Вавилонії ще не було чого боятися, тому що вона мала ще подбати про те, щоб зміцнити саму себе і влаштувати свої вражені в колишній час державні справи. Вона і сама щойно звільнилася від пригніченого становища, в якому перебувала так довго під час панування над нею Ассирії. У всякому разі, для поверхового погляду вона здавалася аж ніяк не небезпечною. Цар Іоаким і його радники могли тому, відклавши свої турботи про майбутнє, безперешкодно вдаватися до свого розпусти і властивим їм безумствам. Звільнившись від готівкової небезпеки, Іоаким віддався всіляким гульбам, пиятикам і розпусті. Але якщо цар та його найближчі радники не бачили жодної небезпеки в майбутньому, то бачив її провидець, пророк Єремія. Його богонатхненному погляду було ясно, що з падінням Ассирії не припинилися сум'яття народів на Євфраті і Тигрі, і навпаки - війни і спустошення будуть продовжуватися ще більшою мірою. У халдейському народі, який доти був відомий тільки на ім'я, і ​​в його царі Навуходоносорі, який виступав з невідомості, він бачив виступ нової ігрової монархії, яка за своєю могутністю перевершить ще Ассирію і здивує весь світ. Вже після першого виступу вавилонського царя, недовго після його перемоги над Нехо Єремія передбачав, що він поширить свою переможну руку на народи, і тяжкість її особливо відчує Іудея. При одному випадку, коли разом із жителями столиці зібралися і поселяни, пророк виклав перед ними колишнє йому страшне бачення, і в прямих, неприкрашених словах передбачав ту долю, яка мала бути юдеям та сусіднім їм народам. Після вступних слів, що він уже сам протягом двадцяти трьох років умовляв народ до навернення і що майже щодня в тому ж сенсі марно проповідували й інші пророки, він оголосив, що давно загрозлива доля спіткає іудеїв через посередництво народів півночі і Навуходоносора, покликаного до того Богом. Говорячи від імені Господа Саваота, пророк проповідував: «За те, що ви не слухали слів Моїх, ось я пошлю і візьму всі північні племена, говорить Господь, і пошлю до Навуходоносора, царя Вавилонського, раба Мого. І приведу їх на цю землю, і на мешканців її, і на всі навколишні народи; І зовсім винищу їх, і зроблю їх жахом та посміховиськом, і вічним запустінням, і припиню і їхній голос радості та голос весела, голос нареченого та голос нареченої, звук жорнів та світло світильника. І вся земля ця буде пустелею та жахом, і ці народи будуть служити цареві Вавилонському сімдесят років» (Єр. 25:8–11). На підтвердження свого пророкування, Єремія розповів, як у пророчому видінні йому подана була чаша з вином люті, яку він повинен був дати випити всім народам: Єрусалиму, містам юдейським, потім царю єгипетському, його вельможам і його народам, царям і містам филистимським, і народам, які стали вільними внаслідок падіння Ніневії та відступу єгипетського царя Нехо. За наказом Божим, пророк, подаючи їм цю чашу, говорив їм: «Пийте й п'яніть, і виригніть, і падіть, і не вставайте побачивши меча, що я пошлю на вас». Зображуючи ті, що мають настати жахи, пророк сповіщав: «І будуть уражені Господом того дня від кінця землі до кінця землі; не будуть оплакані, і не будуть прибрані та поховані; гною будуть на обличчі землі. Ридайте, пастирі, і стогніть, і посипайте себе прахом, вожді стада; Бо виповнились дні ваші для заклання та розсіяння вашого, і падіння як дорога посудина. І не буде притулку пастирам і спасіння вождям стада» (Єр. 25:33–35). Але й ця грізна пророча мова залишалася без впливу для глухих серцем і розумом царя та його вельмож. Проте пророк невпинно у всіляких формах продовжував застерігати про загрозливу з боку халдеїв та Навуходоносора небезпеку для народу. Поруч із Єремією проповідував і пророк Авакум, який також сповіщав погрозливий Юдеї та Єрусалиму суд і передбачав, що чинителем його будуть халдеї. Авакум мав багато спільного з Єремією. Він був так само ніжного чутливого серця, як і останній. З огляду на надмірну розбещеність правителя і народу за царювання Йоакима, він був глибоко вражений у своїй душі, і викривав це падіння не тільки в пророчих промовах, але і в плачевних піснях. Він був, подібно до сина Хелкії, не тільки пророк, а й псалмоспівець, і його псалмоспів відрізнявся глибоко зворушливим тоном. Пророчі промови Авакума взагалі носять на собі печатку скорботних псалмів. Він, щоправда, не мав такої захопливості та різноманітності, якими відрізняється пророче красномовство Єремії, але в його промовах, разом із загальнозрозумілістю та проникливістю, поєднувалися поетична височина і гірка іронія. Разом з тим, він більше надавав значення формі та мистецтву, подвійному розчленуванню ходу думок та строфічної будови її. Коли Навуходоносор із своїм войовничим народом, халдеями, вже вступив на береги Євфрату, щоб підкорити собі; землі між цією річкою і Середземним морем, що були раніше у володінні Нехо, Авакум, у формі плачевної пісні, пророкував, що завойовник дійде і до Юдеї, вчинити над нею страшний суд і послужити знаряддям покарання за гріхи царя і народу. Але, передбачаючи це лихо, пророк Авакум разом з тим молився Богу і про відразу грози, що насувається. Зобразивши грабіжництво та насильства халдеїв на чолі свого нового царя, які, подібно до орла, кидалися на здобич і піддавали все винищення перед собою, пророк, роблячи натяк на самого Навуходоносора і звертаючись до Бога, говорив: „Ти, Господи, тільки для суду попустив його. Скеля моя! Для покарання Ти призначив його. Чистим очам Твоїм не властиво дивитися на злодіяння, І дивитися на утиски Ти не можеш; Для чого ж Ти дивишся на лиходіїв і мовчить, Коли нечестивий поглинає того, хто праведніший за нього, І залишаєш людей, як рибу в морі, Як плазунів, які не мають володаря? І забирає їх у неводи свої, І від того радіє та тріумфує За те приносить жертви сітки своєї, Тому що від них огрядна частина його, Невже для цього він має спорожняти свою мережу І безперестанку бити народи без пощади? 303 З таким глибоко зворушливим благанням він звертався до Бога. І після цього пророк мав нове бачення, і йому поведено було накреслити ясно на скрижалях, щоб читач легко міг прочитати те, що відбулося ще в недалекому майбутньому. „Ось, душа гордовита не заспокоїться, А праведним своєю вірою живим буде Пихатий чоловік, як бродяче вино, не заспокоюється, Так що розширює душу свою як пекло, І як смерть, він ненаситний, І збирає до себе всі народи, І захоплює собі всі племена. Але чи не всі вони вимовлятимуть про нього притчу Горе тому, хто без міри збагачує себе не своїм, чи надовго? - І обтяжує себе заставами! Так як ти пограбував багато народів, Те й тебе пограбують всі інші народи, За пролиття крові людської, За руйнування країни, міста і всіх, хто в ньому живе” 304 . Тут Авакум ясно висловив ідею моральної справедливості в історії народів, саме, що грізні завойовники підпадуть подібній долі з боку інших завойовників, так що «народи трудяться для вогню, і племена мучать себе даремно», але з часом «земля наповниться пізнанням слави Господа, як води. Від цього видіння Авакум знову перейшов до нестерпного стану в царстві юдейському, і знову приступив до викриття тих пригноблень, несправедливості, кровожерливості та ідолопоклонства, головним винуватцем яких був цар Йоаким. „Горе тобі, що подаєш ближньому твоєму питві І робиш його п'яним, щоб бачити сором його! Ти пересидився соромом замість слави. Пий же і ти, і показуй сором, Звернеться і до тебе чаша правиці Господньої, І посоромлення на славу твою. Бо злодія твоя на Лівані обрушиться на тебе, За винищення заляканих тварин, За спустошення країни, міста та всіх, хто живе в ньому. Що за користь від боввана, зробленого художником, Хоча скульптор, роблячи німі кумири, Чи покладається на свій твір? Горе тому, хто каже дереву: Устань! А безсловесному каменю: прокинься! Чи навчить він чогось? Ось він обкладений золотом і сріблом, А Господь – у святому храмі Своїм: Нехай мовчить вся земля перед Його лицем» 305 . Умовляння, передбачення та погрози Єремії, Авакума та інших пророків, незважаючи на всі їх красномовство та наполегливість, однак, не справляли жодного враження на начальників та народну масу. Всі вони ніби безсило відскакували від їхніх твердих сердець. Саме тому, що пророки так часто повторювали свої погрози, тому що вони говорили щодня, народне вухо звикло до них і виявлялося тупим і нечутливим. Всі продовжували жити безтурботно, сподіваючись на щасливу випадковість, применшували значення Навуходоносора і сміялися з пророків, оскільки передбачені ними погрози не здійснювалися негайно. Де слово Господнє? – глузливо питав народ, – нехай воно прийде! (Єр. 17:15). Або прямо відкидали істину пророцтва: «лихо не прийде на нас, і ми не побачимо ні меча, ні голоду. І пророки стануть вітром, і слова Господнього в них немає. над ними самими нехай це буде» (Єр. 5:12, 13). Навіть ті, які ще вірили пророкам, втішали себе тим, що загрозливе зло не спіткає їх, і що пророцтва відносяться до пізнішого, більш віддаленого часу: «багато днів мине і всяке пророче видіння зникне» (Єз. 12:22). Нарешті й обманні промови хибних пророків зовсім підривали дії І умовляння Єремії та його товаришів. Лжепророки заспокоювали народ і, постійно кажучи: «мир, мир!», запевняли, що земля не буде стривожена війною. Від таких хибних пророків і хибних священиків найбільше доводилося страждати Єремії, тому що він говорив прямо і різко, оголюючи найглибшу моральну рану народу. Навіть його власні друзі брали участь у злочинних планах проти нього та протидіяли йому 306 . Зважаючи на спрямовану проти нього злобу мимоволі вагалося і його власну надію на Божу допомогу, і він часто вдавався гірким скаргам: «Ти захопив мене, Господи, і я захоплений; Ти сильніший за мене і переміг; і я щодня в посміянні, кожен знущається з мене. Бо тільки-но почну говорити я, кричу про насильство, кричу про руйнування, тому що Слово Господнє звернулося в ганьбу мені і в повсякденне посміяння» (Єр. 20:7). У тяжкості гоніння, коли Єремії доводилося самотньо стояти проти цілої зграї ворогів, князів, священиків, хибних пророків і оманливого народу, пророк іноді проклинав навіть саме своє існування: «проклятий день, коли я народився; день, коли народила мене мати моя, нехай не буде благословенний! Проклятий чоловік, який приніс звістку моєму батькові і сказав: у тебе народився син, і тим дуже втішив його. Навіщо я вийшов із утроби, щоб бачити труди й скорботи, і щоб дні мої зникали в безслав'ї? (Єр. 20:14–18). Разом зі своїм учителем зазнавав гоніння також його вірний учень Варух, син Нірії, який невідлучно слідував за ним, як Єлисей за великим фесвітянином. І він також скаржився на скорботи та лиха, які доводилося переносити йому. Але істина слова Божого не осоромлюється назавжди, і провісники його не бувають брехунами; їхнє пророцтво мало здійснитися, передвіщене ними лихо дедалі ближче насувалося з боку халдеїв. Навуходоносор, закінчивши зміцнення своєї збільшеної держави всередині і подбавши водночас поліпшення водних шляхів всередині через викопування і врегулювання каналів, зробив подальший завойовницький похід. Арамейська Сирія, поділена на дрібні області, підкорилася йому без жодного опору; потім черга настала за Фінікією, цар якої, Етобаал II, так само став данником Навуходоносора. Але це важливе халдейське підприємство було власне спрямоване проти Єгипту. Для успішнішого завоювання цієї країни Навуходоносорові необхідно було підпорядкувати землі, що лежали між Сирією та Єгиптом, саме – Юдею, Філістію та Едом. Які незначні вони були в порівнянні з цією ігровою монархією, проте, їх вороже ставлення могло постачати Навуходоносорові деякі перешкоди на шляху, що й давало йому привід для їхнього підпорядкування. І ось, халдейське військо, прямуючи до меж Єгипту, рухалося все далі. Від Дана, прекрасного міста біля підошви Ермона, вже лунало іржання бойових коней, і від військового клику вавилонян тремтіла земля (Єр. 8:16). Йоакиму пред'явлено вимогу з боку могутнього завойовника, щоб він висловив покірність або був готовий до винищувальної навали вавілонян. З іншого боку, Єгипет спонукав його до твердої протидії, обіцяв допомогу та обманював сумнівними обіцянками. Іудея внаслідок цього опинилася в такому ж становищі, як і колись за часів Єзекії, ставши бойовим полем для боротьби двох великих монархій. Треба було зважитися на щось; але, чекаючи єгипетської допомоги чи якогось дива, Йоаким та її радники щодня відкладали рішення. В крайній тривозі був призначений день посту на дев'ятий місяць; весь народ скликався до Єрусалиму для молитви Богу про відразу загрозливого лиха. При всьому ідолопоклонницькому збоченні народ все-таки в крайності вважав свою надію на Єгову, сподіваючись, що Він чинить йому захист проти наймогутнішого ворога. Народ перебував у крайньому збудженні, і в побоювання за своє майбутнє, стікався на храмову площу, ніби там можна було знайти вірний притулок. При цьому приносилися численні жертви, багато хто одягав грубий волосяний одяг, посипав голову попелом, ніби сподіваючись цими знаками скорботи відвернути настання лиха. Єремія наказав своєму вірному учневі Баруху записати ту пророчу промову, в якій він кілька років перед тим пророкував про непереборну силу тоді щойно виникаючого халдейського царства, пророкуючи, що всі народи навколо Юдеї і вона сама зазнають ярма його. Коли Варух заніс це пророцтво в сувій, Єремія звелів йому відкрито прочитати утримуйте сувій перед храмом у присутності народу столиці і країни, що зібрався. Звідси народ мав дізнатися, що небезпека, що насувається, пророк уже передбачав і провіщав раніше. Єремія сподівався цим пробудити в народі свідомість своєї винності та змусити її всім серцем звернутися до Бога. Сам пророк чомусь не міг виступити із проповіддю, внаслідок чого й заміняв його Варух. Але цей останній спочатку не наважувався приступити до цієї справи, побоюючись поганих для себе наслідків. Змістом промови йому, очевидно, доводилося умовляти народ, що зібрався, до покори Навуходоносорові, тим часом як народ зібрався біля храму для того, щоб молити про порятунок від цього лиха. У такому скрутному становищі Варух вигукнув: «Горе мені! бо Господь приклав скорботу до моєї хвороби; я знемігся від моїх зітхань, і не знаходжу спокою» (Єр. 45:3). На це Єремія відповідав йому напівдокорено, напівніжно: «Так говорить Господь: Ось, що я збудував, зруйную, і що насадив, викоріню, – всю цю землю. А ти просиш собі великого: не проси». Кожна окрема людина під час таких тяжких переворотів і лих має жертвувати собою. Варух погодився і прийняв на себе дане йому доручення. І ось, в одному з відкритих приміщень, на східному дворі храму він читав народу зміст сувоя. Багато хто з присутніх уже й раніше міг чути цю застережливу промову, але вони тоді не звернули на неї належної уваги або забули. Тепер же, у зв'язку з загрозливим лихом, коли військо Навуходоносора було вже недалеко від Єрусалиму, зміст сувоя справило і всіх страшне враження. Подія, яка тепер загрозливим мечем висіла над країною, була провіщена пророком уже кілька років перед тим, - саме, що цар Вавилонський прийде в країну і зруйнує її, якщо не настане виправлення; разом з тим поневолення пророкувалося і проти тих народів, на допомогу яких сподівалася Іудея. Всі народні збори були вражені і вражені. Один молодик, Міхей, син Ємарії, негайно побіг з площі до князів, що зібралися в одній із палат палацу, і заявив їм про те приголомшливе враження, яке справляє пророцтво Єремії на слухачів. Коли він передав зміст проповіді, вона вразила і вельмож. На зборах було багато князів і між ними Єлисам, єпископ війська, в приміщенні якого зібралися вельможі, Ємарія, батько Міхея, і Елнатан, син Ахбора, який, за наказом Іоакима, притягнув до суду пророка Урію з Єгипту до Єрусалиму. Всі вони запросили Варуха ще раз прочитати у їхній присутності підтверджуючий істину передбачення Єремії зміст сувоя. Кожне слово цього сувоя було ніби тяжким ударом на їхнє серце, і вони охоплені страхом. Внаслідок цього вони вирішили донести про це цареві, сподіваючись, що і він буде також зворушений і вражений, відмовиться від будь-якої протидії Навуходоносорові, і, можливо, подібно до свого батька Йосії, при читанні знайденої книги закону, покається і приступить до морально-релігійного перетворення. Князі справді вирушили до царя і зробили йому доповідь про все, що відбулося. Спочатку надія їх ніби виправдовувалася, тому що Йоаким наказав принести до себе сувій, щоб він був прочитаний у його присутності. Так як час був досить холодний, то цар сидів перед поставленою посередині кімнати, наповненою вугіллям, що горіло, зігрівальною посудиною, а князі і вельможі стояли навколо нього. З напруженою увагою слухали вони слова свитка Єремії, який читав досвідчений читець Єгудій, син Натанія. Але на очерствеле серце царя читання пророцтва не справляло жодного враження. Іоаким спокійно наказав подавати собі кожен окремий листок, у міру того, як він прочитувався, і кидав їх на вугілля, що горить. З жахом дивилися на це князі, які чекали на сприятливу дію читання, і просили царя не викликати грізної долі на народ. Але він не звертав на це уваги і продовжував кидати листки на вогонь, доки не згорів весь сувій. Байдужими до прочитаного залишилися і всі наближені до царя особи, царські сини та його нагрудники, які також не звернули жодної уваги на застереження. Іоаким дав їм навіть наказ знайти пророка і його учня, що провіщає подібні лиха, щоб позбавити їх життя, як це вже було зроблено з пророком Урією. На щастя, залякані вельможі подбали раніше приховати Єремію і Варуха в такому місці, де їх ніхто не міг знайти, чим тільки і врятувалися від смерті, що їх погрожувала. Тоді висловлено було безбожному цареві нове пророцтво Єремією, який передбачив, що за таку самовпевненість і зневіру цар не передасть особисто престолу Давидового своєму синові, що його тіло буде викинуто не похованим на вулицях, і тільки після розкладання буде поховано «ослиним похованням», і ніхто не погребе «про ослиного поховання»; государю!» - "На жаль, його велич!" Пророцтво це скоро виправдалося у всій своїй жахливій точності. Але це був день великого збудження в Єрусалимі. Читання сувоя хоча частково справило свою дію, і не лише серед народу, а й навіть серед князів. Ті, що були переконані були пророцтвом Єремії і подбали про його спасіння, вирішили підкоритися Навуходоносорові, і між ними був також і єпископ Єлисам, який завідував військовою справою. Так як разом з ним ще й багато інших знатних членів ради були проти війни, то Іоаким звичайно не міг зробити її, так як інакше міг наразити на небезпеку і сам престол свій. Тому він уклав мир з Навуходоносором, запропонував йому накладену на нього данину, обіцяв поставити військо і прийняв на себе всі обов'язки, які тоді мав виконувати данник. Це було початком халдейського данництва Юдеї (600 р.). Єремія не міг залишити свого притулку, бо цар все ще був дуже вороже налаштований проти нього і міг вилити на нього весь свій гнів. князі, що були на його боці, підтримували його, і навіть вавилонський завойовник, якому стало відомим, що пророк провіщав йому блискуче майбутнє і схиляв до визнання його могутності вже і тоді, як і пізніше, міг захистити його. Ідолопоклонство, правда, але було скасовано, як могли багато хто чекати внаслідок цієї події; скасовано було лише одне божевілля, та й те лише у тому, щоб змінити його за інше. Скасовано культ так званої «небесної цариці», єгипетської Неїти. Перед очима халдейського володаря не можна було терпіти зовнішніх знаків відданості Юдеї Єгипту. Але замість цього культу запроваджено був вавилонський культ зірок, який і відбувався з не меншою, принаймні показною ревнощами. Іоаким, однак, з невдоволенням зносив вавилонське ярмо і не хотів далі приборкувати свою пристрасть до самовладдя. Халдейське васальство було, мабуть, важким. Єгипетський цар звичайно не залишав різних підступів, щоб спонукати Йоакима до відпаду від Навуходоносора. І ось, коли фінікійський цар Ефваал II відмовився від покори Навуходоносорові (598 р.) і настільки зміцнив місто Тир, що він міг чинити тривалу протидію, то його приклад наслідував у незрозумілому засліпленні і Іоаким; він також відмовився від данини і вступив у союз із Єгиптом, а також із Фінікією. Як тільки донеслася про це звістка до Навуходоносора, як він швидко з'явився перед брамою Єрусалима, який заляканий цар без опору відчинив перед грізним воїном, сподіваючись цим хоч почасти пом'якшити його гнів. Але все-таки мав заплатити важкий штраф і найсумніше бачив, як вавілонський воїн захопив із собою всі дорогі судини храму і відправив їх до Вавилону. Разом з тим завойовник захопив у полон і кількох знатних юнаків як заручників, припускаючи в той же час дати їм халдейську освіту і зробити з них згодом вірних слуг престолу. Між цими юнаками був Данило з його трьома товаришами – Ананією, Азарією та Мисаїлом, подальша доля яких зробила їх відомими в історії. Це було так зване перше полон, яке і вважається початком сімдесятирічного полону Вавилонського. Сам Іоаким через кілька років загинув безславною смертю. Своїми новими інтригами на користь фараона він знову викликав гнів вавилонян, які взяли Єрусалим, закували в ланцюзі непокірного царя для відправлення його до Вавилону, але він незабаром був убитий у самому Єрусалимі і тіло його, за юдейським переказом, було викинуте на вулицю і тільки після вже віддано. На місце Йоакима запанував його вісімнадцятирічний син Єхонія, або, вірніше, його мати Нехушта, дочка одного єрусалимлянина, яка тримала кермо влади у своїх руках. Ієхонія продовжував вдаватися до нездійсненної мрії про можливість протидії Навуходоносорові і не підкорявся йому. Він продовжував також усі аморальні та ідолопоклонницькі гидоти свого батька. Але засліплення його та його матері могло тривати лише короткий час. Навуходоносор, нарешті, зміг відвернути велике військо від облоги Тира, щоб направити його проти Єгипту, який почав проти нього ворожі дії. Це халдейське військо легко підкорило всю землю аж до річки Єгипетської (Риноколури). При цьому зайнята була майже вся Іудея аж до міст на півдні, які чинили опір завойовнику. Багато хто, захоплені при цьому юдеї, були відведені в полон. Тим не менш, Єховія продовжував протидію, думав знайти безпеку за міцними стінами Єрусалиму і розраховував під час облоги на порятунок з боку Єгипту. Навуходоносор відправив кількох своїх полководців для облоги Єрусалима. Єремія, який, мабуть, протягом останніх років царювання Йоакима перестав пророкувати, знову почав мужньо проповідувати під час цієї облоги і притому з такою свободою і сміливістю, які змушують припускати, що він при цьому міг розраховувати на підтримку кількох князів та частини народу. Щоб надати особливу промовистість своєї промови, він при цьому користувався одним наочним символом. Він приховав в одній скелястій розколині у Євфрата лляний пояс, який давно вже носив на своєму тілі, і після деякого часу, коли він уже зотлів, знову дістав його звідти. З цим поясом, що розклався в руці, він виступив перед народом, і говорив: «Так поламаю я гордість Юди і велику гордість Єрусалима, говорить Господь. Цей негідний народ, який не хоче слухати Моїх слів, живе за впертістю серця свого і ходить у слід інших богів, щоб служити їм і поклонятися їм, буде як цей пояс, який ні до чого негідний. Бо як пояс близько лежить до стегон людини, так я наблизив до себе весь дім Ізраїлів та весь дім Юдин, каже Господь, щоб вони були Моїм народом і Моїм славою, хвалою та прикрасою; але вони не послухалися. Тому, так говорить Господь, Бог Ізраїлів: усяке винне хутро наповнюється вином. Вони скажуть тобі: хіба ми не знаємо, що всяке винне хутро наповнюється вином? А ти скажи їм: Так говорить Господь: Ось я наповню вином до сп'яніння всіх мешканців цієї землі та царів, що сидять на престолі Давида, і священиків, і пророків, і всіх мешканців Єрусалиму, і поламаю їх один про одного, і батьків, і синів разом, каже Господь, не помилую, і не помилую. Слухайте і слухайте, не будьте горді, бо Господь каже. Якщо ж ви не послухаєтеся цього, то душа Моя в потаємних місцях оплакуватиме гордість вашу, плакатиме гірко, і очі Мої виливатимуться в сльозах; тому що стадо Господнє відведене буде в полон. Скажи цареві та цариці: Упокоріться, сядьте нижче, бо впав з голови вашої вінець слави вашої. І якщо скажеш, дочко Сіона, у серці твоїм: за що спіткало мене це? – за безліч беззаконь твоїх відкрито поділ у тебе, оголені п'яти твої. Чи може єфіоплянин змінити шкіру свою та барс плями свої? Так і чи можете ви робити добро, звикли робити зло? Тому розвію їх як порох, що розноситься пустинним вітром» (Єр. 13:1–24). Піднімаючись до високо зворушливого пафосу у своєму пророцтві, Єремія вигукував: „Зійди на Ліван, і кричи, І на Башані піднявся твій голос, і кричи з Аваріма, Бо розтрощені всі друзі твої. Я говорив тобі за твого благоденства; Але ти сказав: Не послухаюсь. Така була поведінка твоя з самої юності твоєї, Що ти не слухав голосу Мого? Усіх пастирів твоїх понесе вітер, І друзі твої підуть у полон; І тоді ти будеш осоромлений, І посоромлений за всі твої злочини. Той, хто живе на Лівані, гніздиться на кедрах! Як жалюгідний будеш ти, коли спіткають тебе муки, Як болі жінки під час пологів“ 307 . І потім, пророк закінчив своє пророцтво прямим пророцтвом про долю Єхонії: «Живу я, сказав Господь: якби Єгонія, син Іоакима, цар юдейський, був перснем на правій руці Моїй, то і звідси зірву тебе, і віддам тебе в руки тих, що шукають душі твоєї, і в руки тих, що я в руки тих, що в тебе, і в руки тих, що шукають душі твоєї, і в руки тих, що шукають душі твоєї. вавилонського, до рук халдеїв, і викину тебе і твою матір, що народила тебе, в чужу країну, де ви не народилися, і там помрете; а в землю, куди їхня душа бажатиме повернутися, туди не повернеться. О земля, земля, земля! Слухай слово Господнє! (Єр. 22:24–27). Єханії вже трохи залишалося часу для того, щоб думати про виправлення, тому що лиха облоги скоро взяли своє. Ці лиха, мабуть, ще посилені були недоліком дощу. Єхонія змушений був вступити в переговори з воєначальниками, що облягали, з питання про здачу, як у вороже військо прибув сам Навуходоносор, який вирішив покінчити з непокірним царком. До нього звернувся тоді злощасний цар Юдейський, разом зі своєю царицею-матір'ю і великою почтою, з метою просити його про помилування. Але переможець не схильний був до милості, і висунув найсуворіші вимоги. Єхонія повинен був залишити престол, і з матір'ю, що його супроводжувала, своїми дружинами, сестрами і євнухами він відправлений в полон до Вавилону. Він займав престол Давидів сто днів. З боку Навуходоносора було ще милістю, що він залишив його живим, і взагалі не пролив крові. Він міг стерти юдейський народ з лиця землі або весь його відвести в полон, але насправді він відправив у полон лише десять тисяч єрусалимлян і перевів їх до Вавилонії, і між ними було сім тисяч воїнів, дві тисячі осіб з різних класів, між якими були й члени Ааронового священства, Левити, а також тисячі. ремісників, які вміли кувати військову зброю та робити зміцнення, одним словом, найкраще та добірне населення. Власне, із сільських іудеїв він відвів у той же час у вавилонський полон 3023 особи. При цьому Навуходоносор спалив скарби палацу і храму, і це не було будь-яким актом особливого насильства, а було цілком відповідно до тогочасного військового права. Проте він залишив у колишньому стані громадський устрій, пощадив місто та стіни, і не торкнувся самого храму. Перший зовнішній завойовник Єрусалима, після майже п'ятисотлітнього його історичного життя, поставився до нього набагато поблажливіше, ніж багато завойовників у наступні часи. Розділ 44. Загибель юдейського царства Після заняття Єрусалима Навуходоносором і відправлення кращого його населення до вавилонського полону, в Юдеї залишилося лише бідне та нижче населення. Ця подія власне і називається «великим полоном», але з ним ще не цілком закінчилося існування царства Юдейського. То була людина лагідного, не войовничого, поступливого характеру. Вавилонський завойовник думав знайти в ньому запоруку того, що він не постачатиме його більше в жодній скруті. Але щоб вірніше забезпечити його покірність, Навуходоносор уклав із ним урочистий союз і взяв із нього клятву у вірності. Земля іудейська мала для нього особливе значення як опорний пункт проти Єгипту, завоювання якого продовжувало займати його. Внаслідок цього він і відправив найбільш благородні родини і юдейських князів у полон, щоб вони своїм вільнодумством не спонукали царя до войовничих підприємств і до відпадання від нього. іудея повинна була становити маленьку, слабку державу, яка мала спиратися тільки на неї і в ній черпати свою силу. З благородних родин Навуходоносор залишив лише тих, у відданості яких він був переконаний. Вони склали основу халдейської партії, яка також представляла заставу вірності, і на чолі їх стояв будинок Сафана, онук якого, Годолія, був постійним прихильником Навуходоносора. Пророк Єремія хоч і не був просто прихильником халдейським, проте, представляв ще більше запоруки для доброго ставлення до Вавилонії, оскільки він неодноразово пророкував про її панування над народами, як про божественне приречення. Можна було передбачити, що він говоритиме народу в цьому сенсі і далі. Навуходоносорові у політичних видах було бажано як продовження існування, а й розвиток, і внутрішнє зміцнення Юдейського держави. Він залишив укріплення Єрусалима незайманими, так само як залишив без руйнування та інші укріплені міста, як Лахіс, Асех та ін. Потрібно було лише забезпечити себе проти того, щоб Іудея не вдавалася нездійсненній мрії повернути собі знову самостійність, а цілком спиралася на Вавилонію. Вона повинна була, як образно говорив пророк, уподібнитися виноградній лозі з гілками, що звисають; хоча вона й повинна була зростати, але тільки до відомої висоти, і живити своє коріння із спільного з Вавилонією грунту. Іудея у своєму скромному становищі могла б проіснувати ще довгий час. Від жорстоких ударів вона скоро могла б одужати. Як не прикро було для тих, що залишилися, видалення в полон багатьох благородних сімейств, кольори військової сили народу, як столиця і взагалі країна не пригнічені були сумом внаслідок цього підпорядкування, все-таки вони чудово оговталися від потрясіння і знову скоро досягли добробуту. Єрусалим до останнього часу вважався багатолюдним і прекрасним містом, яке славилося як «вінець краси», «радість усієї землі», як «княгиня між землями» 308 . Поруч із палацом, збудованим Соломоном і розширеним Йоакімом, було ще кілька чудових будівель вельмож, збудованих з кедрових чи кипарисових дерев. Храм, який у різні часи був прикрашений і розширений додатковими дворами, представляв зі свого піднесеного становища на пагорбі Моріа чудове видовище. Загалом стан царства юдейського, незважаючи на його данницьке становище, був настільки задовільним, що при більшій скромності народ міг би бути задоволений своєю долею і вести тихе і спокійне існування. Але, на жаль, моральна порочність вже настільки розбестила організм іудейського народу, що він не міг витримати випробувань часу і неминуче рухався до свого розкладання. Цьому сприяли як навколишні двір вельможі, які постійно вдавалися до низького суперництва при дворі, і сам цар, який, піддаючись впливу тих, то інших партій, природно було твердою рукою вести маленький корабель своєї держави. Це з особливою силою виявилося при Седекії, тому що цей молодий цар був людиною зовсім нетарної немочі та м'якості, внаслідок чого він і не в змозі був протидіяти підступам своїх вельмож. Він був людиною благонамірною, мабуть, не особливо відданою ідолопоклонству, навіть сумував про моральне розкладання, коли йому доповідали про це, і готовий був слухати проповідь пророків. Але він не володів достатньою силою, щоб протидіяти знаті та її підступам. Седекія, мабуть, мав намір дотримуватися цієї Навуходоносора клятви і зберігати свою вірність йому, але він не володів достатньою силою волі, щоб наполягти на своєму рішенні. За його спиною постійно складалися бунтівні плани, про які він у відчуженому житті у своєму палаці, не дізнавався під час, а коли дізнавався, не міг протидіяти їм. Ця слабкість із боку царя і шалена зухвалість із боку знаті швидко наближали іудейську державу до повної загибелі. Спочатку після вигнання царя Єхонії і цілих тисяч найстаріших сімейств, небезпечна могутність халдеїв, випробувана Іудеєю, не допускала жодної серйозної думки про відкидання вавилонського васальства. За потребою доводилося миритися з неминучим, тим більше, що з часу смерті Йосії народ уже звик зносити чужоземне ярмо. Внаслідок цього, у перші три чи чотири роки правління Седекії, нічого не змінилося у стані народу. Ідолопоклонство, несправедливість, пригнічення бідних багатими – все це продовжувало залишатися як було і за Йоакима. Тільки припинилося переслідування проти пророків, оскільки Седекія був більш м'яким правителем, ніж його зведений брат, Йоаким, і в глибині свого серця вірив пророцтвам Єремії, який не переставав умовляти примиритися з халдейським данництвом і не робити жодних спроб повстання. Але впливові люди при дворі не задовольнялися таким скромним станом і продовжували вести підпільну боротьбу, потроху захоплюючи і народ у страшну безодню. Вони були охоплені позитивно шаленим засліпленням. З різних боків царю робилися уявлення та натяки про можливість відкластися від Навуходоносора. Насамперед, була можливість спертися на Єгипет, який зі свого боку пропонував блискучі обіцянки за союзництво, хоча й рідко стримував своє слово. Для Юдеї, як виразно говорив пророк, Єгипет представляв зламану тростину, яка, якщо взяти її в руку, тріскається і осколками ранить руку, а якщо спертися на неї, то ламається і призводить до падіння (Єз. 29:7). У Єгипті тоді царював Псамметих II, син фараона Нехо (695–590 р.). Здобувши перемогу над ефіопами та розширивши межі Єгипту на південь, він захоплювався сміливим планом – поширити своє панування на області Євфрату. До цієї ж мети він схиляв і сусідні держави, між іншим Юдею. Він пропонував Седекії коней для кінноти і військову допомогу, якщо він погодиться відкластися від Навуходоносора. Внаслідок цього в Єрусалимі серед знаті утворилася єгипетська партія, яка прагнула відпаду від Вавилонії. Звичайно, відкрито вона не могла заявити про свою схильність до Єгипту. Але про це вона давала знати прийняттям єгипетського культу тварин. Син Сафана, Єзанія, із сімдесятьма іншими особами накреслили на одному з храмових дворів, у кількох прикрашених мозаїкою чудових приміщеннях, зображення шанованих у Єгипті тварин і приносили їм куріння. Навіть деякі члени Ааронового священства настільки принизилися і піддалися подібним шаленим витівкам, що приєдналися до цієї партії. З іншого боку, до Юдеї чіплявся і цар Ефваал тирський, який спонукав її та інші сусідні країни також до війни проти Навуходоносора. Вавилонський цар усе продовжував брати в облогу острівний Тир, куди біг цар і колір народу зі своїми скарбами, зібраними з усіх кінців світу. Він стиснув його настільки, що, зовсім відрізаний від материка, він повинен був постачати себе провізією та зброєю з Кіпру. Загальне повстання тому було для Ефваала вкрай бажаним; воно могло б змусити Навуходоносора відволікти свої сили від облоги Тира, або принаймні послабити його блокаду. Тому він вживав усіх заходів для того, щоб спонукати Юдею до відпаду від Вавилонії. Князі Едома, Моава та Аммона вже були схильні до цієї справи. Залишалося лише схилити до противавилонського союзу та царя Седекію. До відпаду від Вавилонії Іудея спонукалася ще й з третього боку, саме з боку введених у полон юдеїв, які за допомогою листів та особливих вісників перебували у постійних стосунках зі своєю вітчизною. Вони спонукали до війни, оскільки мали нездійсненну надію, що військо Навуходоносора зазнає поразки і вони тим чи іншим способом повернуть собі свободу і матимуть можливість повернутися на батьківщину. Іудейські бранці на чужині водночас інтригували й проти Седекії, бо в їхньому нездійсненному плані їм передбачалася навіть думка відновити замість Седекії скинутого царя Єхонію (Єр. 28:4). Невідомо, за чиїм навіюванням, але принаймні безсумнівно, що хибні пророки і різні сновидці, чарівники і зоречети хором, як би на замовлення, стали проповідувати на площах Єрусалиму і храму: «Не служитимете цареві Вавилонському», «ось незабаром повернуто». 27:9, 16). Таке ж збудження було і серед вавилонських бранців, і між ними також виступали хибні пророки, які проповідували про повернення і свободу, про мир та щастя для Єрусалиму. Вони проголошували все це на очах самого Навуходоносора, і відомі три таких пророки: Ахав, син Колії, Седекія, син Маасеї, та Шемаїя, нехеламітянин. Про характер цих «пророків» можна судити вже з того, що про перших двох із них розповідалося, що вони займалися розпустою із заміжніми жінками. Шемаія був попередником тих безсовісних людей, які, вимагаючи собі повної свободи промови, в той же час були такими нетерпимими до тих, що роздумували з ними, що прагнули змусити їх замовкнути за допомогою в'язниці і смерті (Єр. 29:24 і слід.). У четвертий рік царювання Седекії одночасно прибули до Єрусалиму посли з різних країн з метою спонукати Седекію до відкладення від Навуходоносора, саме посли від Едома, Моава, Аммона, Тира та Сидона; вони виснажували своє мистецтво красномовства і представляли всілякі обіцянки і плани, щоб тільки схилити на свій бік царя, що коливається. Іудея, улесливо говорили вони, повинна пишатися тим, що її сприяння стільки народів; вона могла б стати зосередженим пунктом, від якого залежав увесь перебіг політичних подій. Яку відповідь дав Седекія посланим – невідомо. За свого слабкого характеру, він навряд чи міг дійти якогось певного рішення. З одного боку, йому посміхалася надія на незалежність, а з іншого – пригнічувало побоювання наслідків, яким він піддав себе, якщо гнів могутнього царя вавилонського буде збуджений проти нього. Але князі юдейські, які продовжували вдаватися до нездійсненних мрій, представили посланим задовільне запевнення, що вони схилять або спонукають слабкого царя до спільного союзу проти Навуходоносора. Але що ж давало нікчемним царям Едома, Моава і Аммона, яких Навуходоносор міг роздавити одним ударом ноги, сміливість настільки часто будувати проти нього кови, і цареві Седекії та його радникам сміливість приймати посланих цих царів, і з ними обговорювати можливість ворожих дій проти могутнього? Що давало також вавилонським бранцям сміливість, якимось чином на очах самого Навуходоносора, проповідувати про протидію йому і передбачати падіння його могутності? На чому ґрунтувалася вся їхня марна надія? Можна думати, що Навуходоносор у той час, як частина його війська була облогою острівного Тіра, змушений був вести серйозну війну проти еламітян. Цей народ, який був надзвичайно войовничим і досвідченим у використанні зброї, після поділу царя Ассірії між Мідією і Вавилонією, відійшов до останньої. Але панування над ним було лише уявним, тому що насправді він не міг бути цілком підкорений. Він постійно боровся за свою дику свободу і кожному завойовнику чинив наполегливу протидію. Щоб зламати цю непокору, Навуходоносор, мабуть, у цей самий час і почав військовий дії проти Елама і, можливо, зазнав деякої поразки. До того ж помер і могутній цар Кіаксар мідійський, дочка якого була одружена з Навуходоносором. З його наступником, Астіагом, вавилонський цар не перебував більше у дружніх стосунках. Мало того, він навіть побоювався вторгнення мідян у свою країну і звелів звести величезну стіну в 100 футів висоти і 20 футів товщини, між Євфратом і Тигром, так звану мідійську стіну, за сім верст завдовжки, щоб запобігти ворожому нападу мідян 310 . Це заплутане становище, в якому Навуходоносор опинився в дванадцятому році свого царювання, і дало маленьким царям сміливість зайнятися інтригами, вселяти юдейським бранцям у Вавилонії божевільну мрію про їхнє швидке визволення, а впливовим особам в Єрусалимі, які одержують всіх події скинути ярмо вавилонське, і, нарешті, разом з лжепророками і різними віщунами плекати мрію, що «невдовзі припиниться рабство Юдеї». Проти цього божевілля виступив істинний патріот свого народу, пророк Єремія, хоча для цього вимагалося чимало мужності. Його пророчому духу було ясно, що Навуходоносор покликаний непереборно здійснити свій переможний рух і підпорядкувати своєму скіпетру багато народів. Тому він застерігав царя Седекію, народ і священиків не вдаватися до улесливих мрій, але миритися з вавилонським данництвом, бо інакше вони будуть розчавлені і розтрощені могутнім завойовником. Щоб надати особливу виразність своїм словам, він поклав собі на шию дерев'яне ярмо, з'явився до посланих чужих земель і від імені Божого заявляв їм, що Той, Хто створив землю з усією повнотою її, надає її тому, хто покликаний Ним, і що Він дає Навуходоносорові силу підпорядкувати собі всі ці землі. Внаслідок цього вони повинні добровільно схилити свою шию під його ярмо, інакше їх спіткають лиха війни, голоду та виразки. Іудейському народу він з повною впевненістю сповіщав, що не тільки не виповниться його надія на відновлення вивезених у Вавилон судин храму, але туди будуть вивезені чудові колони, мідне море і водні колісниці (Єр. 27). Коли він з ярмом на шиї так проповідував народові, підійшов один із лжепророків, Ананія, син Азура з Ґів'ону, розбив його ярмо, і втішаючи народним пристрастям, брехливо говорив від імені Божого: «Зламаю ярмо царя Вавилонського. Через два роки я поверну це місце, всі посуди дому Господнього, які Навуходоносор, цар Вавилонський, взяв із цього місця і переніс їх до Вавилону». Сам Єремія був вражений несподіванкою появи цього лжепророка і сказав: «Нехай буде так! Хай Господь учинить це! Нехай Господь виконає слова твої, які ти сказав, про повернення судин дому Господнього та всіх бранців на це місце». Але негайно після його духу було відкрито, щоб він сказав, що замість дерев'яного ярма Навуходоносор покладе залізне ярмо на шиї всіх народів, які протидіятимуть йому. Ананії він провістив швидку смерть, оскільки він хотів спокусити народ хибними пророцтвами від імені Божого. І дійсно, не минуло ще двох місяців, як Ананія помер (Єр. 28:15–17). Єремія вважав своїм пророчим обов'язком зробити застереження і божевільним бранцям у Вавилоні. Він надіслав до них листа наступного змісту: «Так говорить Господь Саваот, Бог Ізраїлів, усім бранцям, яких я переселив з Єрусалиму до Вавилону: будуйте вдома, і живіть у них, і розводьте сади, і їжте плоди їхні. Беріть жінок, і народжуйте синів та дочок, і синам своїм беріть жінок, і дочок своїх віддавайте в заміжжя, щоб вони народжували синів та дочок, і розмножуйтесь там, а не применшуйтеся. І дбайте про добробут міста, в який я переселив вас, і моліться за нього Господеві; бо за добробуту його, і вам буде мир. Бо так говорить Господь Саваот, Бог Ізраїлів: Нехай не спокушають вас ваші пророки, що серед вас, і ворожі ваші; и не слушайтесь снов ваших, которые вам снятся. Несправедливо пророкують вони вам ім'ям Моїм. Я не посылал их, говорит Господь. Бо так говорить Господь: Коли виповниться вам у Вавилоні сімдесят років, тоді Я відвідаю вас, і сповню добре Моє слово про вас, щоб повернути вас на це місце» (Єр. 29:1–10). Неправдивим пророкам Ахаву і Седекії він передбачив, що цар Вавилонський зрадить їх смерті через вогонь, і що їхні імена стануть прокляттям у середовищі бранців. Лист свій Єремія доручив двом посланим, яких цар Седекія відправив до Навуходоносора, ймовірно, з подарунками на доказ своєї вірності. Він, мабуть, вважав за необхідне довести до відома царя вавилонського, що він зберігає йому васальну вірність і не бере участі в союзі різних князів проти його володарювання. Чи не полум'яні слова Єремії втримали Седекію від того кроку, який би його великої небезпеки? Або, можливо, самі радники знайшли становище сумнівним, оскільки настала якась несподівана подія. У всякому разі, Седекія залишився вірним своїй клятві, і Іудея ще протягом двох років (593-591 р.) користувалася спокійним спокоєм. Але ті, які розраховували на зміну становища, були незадоволені і хотіли помститися Єремії за розчарування. Насмішку вони часто питали його: «який тягар від Господа?» Граючи словами, він відповідав їм: «Який тягар? Я покину вас, говорить Господь» (Єр. 23:33 і слід). Серед бранців у Вавилонії, так само велася ворожа агітація проти Єремії. Один з тамтешніх народних ватажків, Шемаїя, нехеламітянин, звинувачував його в одному листі, що він чинив зрадницьки, умовляючи бранців надовго влаштовуватися у Вавилонії. Шемаїя потім робив священикові Софонії, наглядачеві над храмом, гіркі закиди за те, що він ставився так запобіжно до пророка; на його обов'язки було вжити належних заходів проти Єремії, так само як і проти всіх однодумних з ним пророків, щоб залучити їх до суду і навіть катувати. Невдоволені серед бранців домагалися не менше, ніж відкладення Юдеї від Навуходоносора, і хотіли б придушити всякий голос, який голосно викривав безумство такого плану. Повстанці в Єрусалимі повністю погоджувалися з повстанцями у Вавилоні. Фальшиві пророки постійно вигукували: «Мені було видіння», і розповідали свої мрії про велике процвітання, яке прийде на Юду, якщо тільки вона вирішить скинути вавилонське ярмо. У цій запаморочливій плутанині все менше уваги звертали на голос Єремії. Він міг тільки віддаватися наріканням, а про цих лжепророків вигукував: «Серце моє зовсім розривається, всі кості мої тремтять, я як п’яний, як людина, упоєна вином ради Господа і ради Його святих слів» (Єрем. 23:9 і далі). Перед цими божевільними голосами всередині, перед цим зовнішнім тиском з боку Єгипту та сусідніх країн, а також перед бунтом амбітних вельмож Юдеї слабкий Седекія не зміг встояти. Він дозволив собі захопитися цією небезпечною течією, відмовився від данини Навуходоносора і, не звернувши уваги на його клятву, розірвав данину Юдеї з Вавилоном (у 591 р.). Так кинуто було жереб, який мав вирішити все майбутнє юдейського народу. Провину в цьому божевільному кроці не можна звалювати на двор чи єгипетську військову партію. Дух шаленого захоплення нарешті охопив і більшу частину народу, принаймні, у столиці. Єремія, зі своїми похмурими передчуттями та пророцтвами щодо результату цього кроку, стояв зовсім осторонь. Навіть його власні однодумці, вірні прихильники Єгови, твердо трималися впевненості, що Єрусалим – місто Боже, і храм не може загинути, що ворог, хоч би як було його військо, не в змозі буде підкорити їх. Навіть сусідні країни, мабуть, вважали Єрусалим забезпеченим проти воєнного лиха та руйнування. «Не вірили царі землі та всі, хто живе у всесвіті, щоб ворог і ворог увійшов до брами Єрусалиму» (Плч. 4:12). Іудейська столиця, протягом п'ятисотлітнього свого існування хоч і піддавалася взяттю з боку ворогів (як напр. Сусакима), проте, постійно залишалася неушкодженою; цей факт міг бути для її мешканців ознакою її незламності. Крім того, багато пророків вихваляли її як святе місто притулку, яке могло давати своїм жителям опору та захист під своїми материнськими крилами у будь-якій біді. Пророк Йоїл, який сповіщав страшний день Господній для грішників і злочинців, обіцяв, що «кожний, хто покличе Господнє Ім'я, спасеться; бо на горі Сіоні та в Єрусалимі буде спасіння, як сказав Господь, і в інших, яких покличе Господь» (Йоїл. 2:32). І пророк Ісая висловлював ту ж саму обітницю, кажучи, що коли Господь обмиє скверну дочок Сіону, то над усіма шанованими святинями св. міста буде покрив: «і буде намет для осініння вдень від спеки, і для притулку та захисту від негоди та вогню» (Іс. 4:4–6). Не дивно через те, що військова партія перебувала в дуже бадьорому настрої, і була впевнена, що відпад від Навуходоносора не спричинить жодних лих. Іазанія, Фалтія та інші князі народу, які прагнули відпадання, впевнено і різко говорили: «ще не близько, будуватимемо доми; він (місто) - котел, а ми м'ясо», які не відокремити один від одного (Єз. 11:1, 2). Звичайно, вожді народу при цьому не гаяли часу і для військових приготувань, намагалися надати стінам Єрусалиму велику здатність до опору, зібрати військові засоби та забезпечити його необхідними запасами. І насправді все це було зроблено в такому розмірі, що місто могло витримувати найжорстокіший напад ворога протягом півтора року. Але головну надію мешканці покладали на незрозумілу духовну непохитність міста, на чудовий порятунок. Ролі тепер змінилися. За часів Ісаї, під час облоги з боку Сеннахіріма, пророк саме вказував народу на духовний захист, і народ мало довіряв їй. Тепер, навпаки, інший великий пророк руйнував мрію, ніби народ може знайти спасіння завдяки храму. Але голос Єремії під час приготування до війни слухав ще менше. Наступні події, мабуть, підтверджували улесливі обіцянки різних провісників і мрійливих віщунів. Навуходоносор не відразу ж відправив своє військо, щоб покарати Седекію за зрадництво і відпадання, і зруйнувати Єрусалим. Минуло більше року, перш ніж він виступив у військовий похід, а потім знову пройшов цілий рік, перш ніж він зважився нарешті зробити напад на Єрусалим. Що могло бути причиною такої повільності? Певного щодо цього нічого не відомо; але з ймовірністю можна думати, що Іудея стояла не самотньо, оскільки сусідні народи, що відправляли посланих до Єрусалиму, вступили в союз із юдеєю проти Навуходоносора. Вааліс, цар Амонський, рішуче став у вороже становище до Вавилону. Тир, який безперечно належав до цього ж союзу, без особливого спонукання хоч і не міг зробити багато чого, тому що його головний острів все ще перебував в облозі, проте міг давати союзникам гроші для військових потреб. На бік Юдеї потім стали також ідумеї та филистимляни. Але на чолі всіх до ворожого ставлення до Вавилону збуджував Єгипет, який обіцяв Юдеї та сусіднім народам військову допомогу проти нього. Псамметиху II успадковував син його Апрієс 311 , який був заповзятливий цар і довго керував країною (590-571 р.). Він обіцяв цареві Седекії не тільки допоміжні війська та коней, але й сам виступав з великим військом, щоб вигнати халдеїв з Юдеї. Седекія тісно приєднався до Апрієса, і вважав на нього всю свою надію. За таких обставин, зважаючи на сильний оборонний союз народів від Лівану до меж Єгипту по той бік Йордану, Навуходоносору без сумніву уявлялося не такою легкою справою покарати зрадництво Седекії швидким військовим походом. Він повинен був спочатку спорядити досвідчене численне військо облоговими знаряддями, а для цього потрібен час. Внаслідок цього жителі Юдеї, а особливо жителі столиці, могли все більше вдаватися до мрії, що гнів Навуходоносора не спіткає їх. Пророки, які провіщали безкарність зради, мабуть, мали рацію, викриваючи пророцтва Єремії. Навіть ті, які ще сильні були вірити йому, втішали себе тим, що проголошена ним загроза покаранням не відбудеться в їхній час. У Юдеї утворилися навіть особливі ходячі приказки. Одні говорили: «Багато днів мине, і всяке пророче видіння зникне»; інші вторили їм, кажучи: «Пророче видіння, яке він бачив, збудеться після багатьох днів, і він пророкує про віддалені часи» (Єз. 12:22, 27). Але всі ці мрії мали скоро розлетітися на порох перед суворою дійсністю. Нарешті пробив справді грізний час для юдейського народу та його столиці. Навуходоносор, який уповільнив на деякий час, з зазначених причин, тепер виступив у похід з великим військом, щоб покарати бунтівні народи, як рабів, що обурилися. Він прибув в області Лівану та Йордану і там вирішив жеребом визначити, проти якої країни насамперед відкрити йому військові дії: чи проти Аммона, чи проти Юдеї; він випустив з лука дві стріли з написами назв цих країн, запитав своїх домашніх богів і наказав зробити ворожіння по нутрощах жертовних тварин. Але йому не треба було робити особливо великих приготувань. Сусідні народності, що схилилися до відпаду під зовнішнім впливом, Аммон, Моав і Едем, вже при одному слуху про наближення Навуходоносора, втратили всяку мужність і змирилися перед ним. Едомітяни, які найближче лежали до Юдеї, для заглаження своєї провини, навіть стали прямо у ворожі відносини до своєї колишньої союзниці. Тир, що сам перебував у скрутних обставинах, не міг надати жодної допомоги. Таким чином, Юдеї залишалося спиратися лише на допомогу Єгипту. Але й цей останній зволікав чинити якусь протидію наступаючому завойовнику. Тому Навуходоносорові було неважко впоратися з Юдеєю, і він швидко взяв безліч укріплених міст; тільки на південному заході надали йому значну протидію Лахіс та Азека (Єр. 34:7). Але вавилонське військо, на якийсь час залишивши їх у спокої, прямо рушило на Єрусалим, до якого і підступило в десятий день десятого місяця. Іудейська столиця була сильно укріплена і забезпечена всякими запасами та водою настільки, що могла витримувати тривалу облогу. Але навколишні поселяни, при наближенні ворога, бігли до міста зі своїми дітьми та стадами і з'явилися непередбаченими споживачами. Так само рехавіти, зі своїм главою, на ім'я Іазанія, нащадки того Йонадава, який ввів назорейський спосіб життя у своєму роді, також шукали притулку в Єрусалимі (Єр. 35:2 і слід.). Оскільки Седекія чи його царедворці і вельможі відповіли на вимогу Навуходоносора здатися рішучим «ні», то цар Вавилон приступив до правильної облоги. За стародавніми правилами облоги, навколо стін Єрусалима зведені були особливі вали, щоб за допомогою їх досягти висоти стін, збудовані облогові вежі, щоб воїни під їх прикриттям могли кидати в місто стріли, привезені були стінобитні, щоб за допомогою важких каменів розхитувати стіни і виробляти в них проломи. Жителі Єрусалиму захищалися, проте, мужньо і облога, з невеликими перервами, тривала майже протягом півтора року. Провідником іудейських оборонних сил був один євнух, який перебував на службі царя Седекії. Сам цар грав лише пасивну роль, оскільки він був ні полководцем, ні взагалі керівником всього руху. Його безпорадність і слабкість цілком виявилися у цей небезпечний час. Якщо всі події в Юдеї та Єрусалимі, від часу правління Йоакима, були схожі на строкату, жартівливу комедію, то тепер все життя народу перетворилося на страшну трагедію, і при загальному занепаді духу, найбільш мужнім і видатним обличчям був пророк Єремія. Його внутрішній настрій, як і його зовнішнє становище, завдяки облозі Єрусалима, що настала, стало вкрай важким і болісним. Співчуття до народу, як і взагалі полум'яна любов до вітчизни, змушували його підбадьорювати тих, хто бореться, хоча він сам, внаслідок свого похилого віку, і не міг взяти участі у справі захисту міста. Його пророче покликання і дар прозорливості змушували його навпаки часто проголошувати, що ця боротьба марна, що даремно буде пролито багато крові, що загибель міста і народу є справа вирішена, заради його кривавої вини та гріховного тягаря. В цей час його вже не позбавляли свободи мови, та, можливо, і не могли позбавити, тому що повага до нього, як до справжнього пророка, цілком була підтверджена обставинами, що настали. Народи півночі розташували свої сили перед брамою Єрусалиму і готові були здійснити над ним страшний суд. Єремія міг би порушити народ і воїнів проти царя і вельмож, вирвати в них владу з рук, щоб вступити в угоду з ворогом і прийняти Навуходоносора в місто під сприятливими або поблажливими умовами. Але такий переворот був далекий від його душі; він на початку облоги не радив навіть окремим особам переходити до ворога і, таким чином, забезпечувати собі особистий порятунок. Він обмежувався тим, що повторював взагалі свої застереження та закликав до усунення обурливої ​​несправедливості. Самому Седекії він сміливо і безбоязно говорив: «Вислухай слово Господнє, цар юдейський, що сидить на Давидовому престолі, ти, і слуги, і народ твій, що входить цією брамою. Так говорить Господь: робіть суд і правду, і рятуйте ображеного від рук утискувача, не кривдіть і не тісніть чужинця, сироти та вдови, і невинної крові не проливайте на цьому місці» (Єр. 22:1–3). Особливо його співчуття було збуджуване тим класом, який зведений був у рабське становище. Це були ті, які з бідності або продавали своїх дітей у рабство, або такі, які внаслідок неоплатних боргів були зведені у рабство своїми кредиторами. Закон про звільнення, який мав застосовуватися в кожен сім років для таких нещасних, так само мало виконувався в цей смутний час, як і інші піднесені закони Мойсея. Єремія з надзвичайною ревнощами працював на користь цих нещасних. Він наполегливо проповідував і цареві, і народу необхідність належного дотримання суботи, щоб протягом неї не здійснювалася жодна робота, і щоб особливо тягар не носився з воріт до міста та з будинків (Єр. 17:19 і слід.). Разом із святістю сьомого дня пов'язувалася святість сьомого чи суботнього року, який мав приносити свободу поневоленим. Єремія, мабуть, сильно наполягав на виконанні цього закону, і ми дійсно бачимо, що князі та багаті люди знайшли себе змушеними проголосити відпущення рабів, хоча, можливо, до цього і спонукала їхня загроза повстанням з боку самих рабів. У всякому разі, яким би не був мотив до цієї великої справи, Єрусалим був свідком величного видовища. За наказом царя, князі юдейські та єрусалимські, євнухи, намісники царя, священики та народ прийшли до урочистої угоди, щоб засудженим до рабства дарована була свобода. Для підтвердження цього зобов'язання перед храмом було здійснено один древній обряд. Молодий тілець був розділений на дві частини, які були по обидва боки, одна проти іншої, і між цими частинами проходили вельможі, рабовласники та священики. Угода і зобов'язання були таким чином підтверджені законно (Єр. 34:8, 10, 15, 19). Звільнені, таким чином, раби могли збільшити низку захисників міста. Тим часом облога Єрусалиму тривала вже майже цілий рік, протягом якого щастя тих, хто бореться, значно змінювалося. Але ось настала і давно бажана подія. Цар єгипетський, Апрієс, зважився, нарешті, виконати свою обіцянку, що часто повторювалася їм, і вислав військо проти Навуходоносора. Це єгипетське військо, ймовірно, було настільки значним, що халдеї, отримавши звістку про наближення його, зняли облогу з Єрусалиму і рушили йому назустріч. Радість в Єрусалимі була надзвичайною внаслідок цього. Коли ворота, що так довго залишалися замкненими, були відчинені, жителі поспішно кинулися за місто, щоб знову насолодитися почуттям свободи і подивитися, як були справи в країні і що сталося з їхніми полями та виноградниками, або також зробити нові запаси провізії, на випадок повторення облоги. Але при цьому цілком виявилася і злочинна легковажність непоправного та приреченого на загибель народу. Ледве пройшов жах облоги, як багато вельможі і багатії знову вдалися до своєї колишньої безсердечності та хижацтва. Нещодавно відпущені перед тим раби і рабині були примушені або до повернення до своєї колишньої служби і в своє колишнє принизливе становище, і це незважаючи на урочисту угоду та клятву. Цим жорстокосердям та своєкорисливістю до глибини душі обурений був пророк Єремія; він звернувся до вельмож і царя з громоносною промовою, в якій нагадував їм про їхнє клятвопорушення і сповіщав, що халдеї, що відступили, повернуться знову, візьмуть Єрусалим, і що вогонь, війна, голод і виразка вибухнуть над народом (Єр. 34:16). Царю, який через двох царедворців і храмового наглядача Софонію наказав просити його допомогти своєю молитвою тому, щоб халдеї не поверталися більше, він відповідав, що фараон скоро повернеться в свою землю, і халдеї знову приступлять до облоги, так що цар і народ нехай не зраджуються ніяк. Навіть якби вони були в змозі розбити всіх халдеїв і з них залишилося б лише кілька поранених, то й ці останні встануть із своїх наметів і «спалять місто цим вогнем» (Єр. 37:7 і слід.). Якщо багато юдейських князів уже й раніше були вороже налаштовані проти Єремії, то тепер вони виступили проти нього з рішуче смертельною ненавистю. Коли він одного разу хотів залишити місто, щоб вирушити в область Веніяминова коліна, можливо, у свій рідний Анафоф, на нього напав один наглядач, звинувачуючи його в тому, що ніби він хотів передатися до халдей. Незважаючи на його запевнення, що в нього й думки не було про втечу, він таки був відведений до князів. Ці, зрадівши нагоді здійснити свою помсту, поставилися до нього як до зрадника і шпигуна, піддали його побоям і вкинули його в одну підземну в'язницю, в будинку єпископа Йонатана, людини жорстокого і безсердечного, який і був зроблений його наглядачем. Там Єремія залишався в тісному, брудному, нездоровому приміщенні багато днів. Його суворий наглядач, не допускаючи до нього ні душі, ні навіть його родичів, ніби хотів виснажити його самотністю або навіть зовсім занапастити його. Покласти на нього руки князі, однак, не наважувалися. У цій в'язниці пророк склав кілька зворушливих, жалюгідних пісень про своє злополуччя, скаржачись не лише на свої страждання, а й ще більше на збочення його намірів. Нетривалі були і радісні тріумфування в Єрусалимі. Халдейське військо, рушивши проти єгипетського, що знаходився під начальством Апрієса, розбило його на голову і звернуло на повну втечу. Сам фараон дістав жорстоку рану, саме в нього була зламана рука. Тоді Іудея залишилася зовсім безпорадною. Сусідні народи, навіть колишні її союзники, тепер лише знущалися з неї і чекали лише дня падіння Єрусалиму. Халдеї знову приступили до облоги Єрусалиму і стиснули його ще більше, щоб рішуче покласти йому край. Облога була настільки жорстокою і завзятою, що у захисників столиці почав падати дух. Багато хто, думаючи лише про своє порятунок, натовпом залишали обложене місто в тих місцях, які залишалися без варти, переходили до халдей, або навіть тікали до Єгипту. Сам цар Седекія з тривогою думав про кінець облоги і надто пізно зрозумів, яку дурість він здійснив, мріючи помірятися силами з Вавилонською державою, не маючи при цьому на свою користь всього народу, одухотвореного почуттям свободи. Слабу надію ще він покладав на пророка Єремію. Таємно він наказав покликати його у внутрішні покої свого палацу і питав, чи має він якесь пророцтво про кінець облоги. «Так – відповідав пророк, – я маю пророцтво, що ти неминуче потрапиш до рук царя вавилонського, якщо не підкоришся йому». Седекія вислухав ці слова у вкрай пригніченому дусі та розпачі; він був досить справедливий для того, щоб не помститися за них пророку. Він, на прохання Єремії, не відіслав його знову в огидну в'язницю єпископа Йонатана, а відвів йому місце у своєму палаці, у дворі Маттари, і наказав щодня відпускати йому хліб із царської пекарні. Тут Єремія залишався кілька місяців. Хоча він продовжував залишатися в положенні ув'язненого, цей висновок був дуже легким - він міг приймати відвідувачів і говорити з ними; його вірний супутник і послідовник Варух, син Ніріїн, знову був біля нього. Одного разу до нього прийшов з Анафофа його батько і запропонував йому купити сімейне поле, оскільки він був єдиною людиною, яка мала право на нього. Про це відвідування та пропозиція йому дано було в пророчому дусі звістка вже заздалегідь, із зазначенням на те, щоб купівлю цю здійснити з деякою урочистістю. Внаслідок цього він, перед очима присутніх у дворі Маттари, зважив куплені гроші, написав, згідно з правилами, дві купчих, одну запечатану та іншу відкриту, наказав підписатися свідкам, і передав обом своєму учневі Варуху, щоб він, для кращого збереження їх, поклав їх у глиняний. При цьому, однак, Варух не міг утриматися від подиву: вали халдеїв піднімалися все вище, Єрусалим очевидно скоро стане здобиччю ворога і народ буде відведений в полон, а пророк тим часом купує собі поле! Але його здивування було дозволено Єремією. Його пророчий погляд перейшов від тісного і похмурого сьогодення в область далекого, прекраснішого майбутнього. Звичайно, Єрусалим, заради своїх вікових злочинів і гріхів, неминуче наближається до загибелі. Але настане час, коли сини його знову купуватимуть поля за срібло в землі Веніяминовій, на околиці та на півдні, бо народ знову повернеться з полону (Єр. 32:7 і слід.). Тим часом облога робилася все обтяжливою, і ось у столиці настав голод. Невідомо, що було причиною цього: чи те, що жителі Єрусалиму протягом того проміжку, коли халдейська армія відступила від Єрусалиму, не подбали про достатнє приготування припасів у надії на безсумнівну смерть халдеїв, або ворог відкрив таємні доступи до міста, якими підвозився провіант. Єрусалим джерел харчування. У всякому разі, відомо, що одразу ж настала крайня потреба провіанту, і хліб довелося видавати за точною вагою. Запас хліба ставав дедалі біднішим і біднішим, і незабаром почала лютувати в обложеному місті страшна голодна смерть. Меч за стінами, голод усередині щодня все більше нагромаджували трупів у будинках і на вулицях, так що вже не можна було більше ховати їх; в жарку пору року вони вдавалися до гниття, а потім справили жахливу виразку. Як би у виконання похмурих пророкувань пророків, які протягом двох століть передвіщали грізне покарання народу, з метою відвернути народ від його ідолопоклонницької помилки та морального розбещення, вулиці Єрусалима тепер представляли жахливе видовище, яке ніколи не могло бути забуте тими, що залишалися живими. По майданах бігали жалюгідні, виснажені діти і плачевно кричали: «О, матір, дай нам хліба і вина», і з відчайдушним криком від виснаження помирали на колінах своїх матерів (Плач. 2:11–12). Як мертві тіні тинялися старці і вельможі, які спочатку жили в повному достатку і носили пурпур; з висохлою і опущеною шкірою на кістках, їх тепер не впізнати було в цьому жалюгідному становищі, і вони також помирали з голоду. Як і пророкували пророки, даремно багатії розкидали свої скарби за шматок хліба: ніхто не давав їм його. Але найгірше було те, що ніжні, люблячі матері в цій крайній потребі накладали руки на своїх власних дітей і готували їх собі в їжу, щоб їх м'ясом задовольнити свій несамовитий, смертельний голод (Плач. 2:20; 4:10). І в цей жахливий час лунала пророка Єремії, що надривала душу, і говорив: «хто залишиться в місті, загине від меча, голоду і виразки, а хто перейде до халдей, той врятує своє життя; бо місто має пасти, і буде спалено!» Коли завідувачі вельможі, Сафанія, син Матфанів, Годолія, син Пасхоров, та інші почули цю промову, то кинулися до царя і наполягали на тому, щоб він зрадив пророка смерті, оскільки він забирає у воїнів мужність до подальшої боротьби. Седекія, в нерозумному розпачі, відповів їм: Він у ваших руках, бо цар нічого не може проти вас. Скориставшись цим, князі вкинули Єремію в одну цистерну у дворі Маттари, наповнену брудом. Але й тепер ще вони не наважувалися покласти на нього руки, а задумували просто занапастити його цими положеннями в брудній цистерні. Він і напевно загинув би там, якби над ним не змилосердився один єфіоп із служителів царя, на ім'я Авдемелех. Цей раб був обурений подібним поводженням з шановним пророком і слабкістю царя, який поблажливо ставився до цього. Він звернув увагу Седекії на те, що Єремія неминуче загине в цій цистерні від голоду. Внаслідок цього цар доручив Авдемелеху витягнути його з ями за допомогою мотузки. Цистерна була така глибока, а люди так ослаблені голодом, що знадобилося цілих тридцять чоловік для того, щоб витягти одного пророка з цієї ями. Життя Єремії було врятовано, але йому не надано свободи; цар продовжував тримати його під арештом у дворі Маттари, хоч і дбав про те, щоб вельможі не могли більше зазіхати на його життя (Єр. 21:9 і слід.; 38:1). Цей раб єфіоплянин влив деяку мужність у серце самого царя. Седекія взагалі, в глибині свого серця, схильний був здатися ворогові, але різні міркування утримували його від цього. Щоб порадитись щодо такого фатального кроку, він влаштував з Єремією побачення в одному таємному приміщенні і запитав його: невже безумовно вирішено, що місто впаде, і якщо він наважиться здатися, чи не буде він у халдейському таборі підданий ганебним знущанням і смерті? Пророк дав йому повне запевнення, що якщо він здасться тепер же, то в ворожому таборі йому не пошкоджено буде жодного волосся на голові, і ще додав до цього, що у разі продовження боротьби самі жінки палацу будуть сміятися з його безумства, говорячи: «Тебе звабили і перемогли друзі твої; ноги твої поринули в багнюку, і вони відійшли від тебе» (Єр. 28:14–22). Седекія, мабуть, наважився здатися переможцю, і просив пророка промовити про предмет їхньої наради перед князями, якби до них дійшла чутка про цю аудієнцію. Тим не менш, у злощасного царя не вистачило духу зважитися на цей крок: він не робив нічого, і надавав долі самої наближатися до нього. До останнього моменту він не в змозі був перемогти в собі свою вроджену боягузливість. Це був останній і найжалюгідніший цар із дому Давидового. Тим часом бич смерті трояким способом спустошував населення; кількість захисників міста дедалі більше скорочувалася, доки, нарешті, залишилося небагато, що де вони могли більше захищати стіну. Тоді пробив останню годину падіння міста, яке навіть язичники вважали за неприступне. У 9-й день Таммуза (у червні 586 року) в місті не виявилося ні найменшого шматка хліба, і внаслідок цього повного виснаження захисників його, халдеям вдалося зробити в стіні широкий пролом, через який вони і вторглися в місто. Навуходоносор при цьому не був присутнім, у цей час він перебував у Рівлі, в Сирії, мабуть, з тією метою, щоб звідти одночасно стежити і за діями проти обложеного Тиру. Його полководці, що керували облогою, Нергал-Шарецер, найстарший з магів, Навузардан, начальник охоронців, та інші безперешкодно вступили до Єрусалиму і розташували свої намети в середніх воротах, які пов'язували нижнє місто з Сіоном, щоб тут зробити свій суд та розправу над населенням. Халдейські воїни, мабуть, не зустрічали більше ніякого опору, оскільки жителі, стомлені голодом та жахами, ледве могли волочити ноги. Тому вони безперешкодно розсипалися по всіх частинах міста, вбивали юнаків і дорослих чоловіків, які здавались їм хоч трохи небезпечними, звертали інших у полон і заковували в кайдани (Плач. 1:15, 18; 2:21). Ці суворі воїни, запеклі тривалою облогою, ґвалтували жінок і дівчат і не давали пощади віку (Плач. 5:11). Вони вторглися й у храм, скоїли там криваве побоїще серед священиків і пророків, які думали знайти собі притулок у святилище, і билися лютими криками, ніби бажаючи побороти самого Бога Ізраїлевого. Разом з халдеями, вторглися і сусідні народи, які приєдналися до Навуходоносора, саме филистимляни, ідумеї та моавітяни. Вони нещадно розкрадали скарби і оскверняли святилище (Плач. 2:7, 20). Седекії тим часом вдалося з залишком своїх воїнів вночі пробратися через царський сад підземним ходом, у північно-східній частині міста, і втекти зі столиці. Він хотів досягти Йордану, щоб сховатися в пустелях Ґілеаду. Але як тільки халдеї дізналися про це, так спорядили погоню за ним і халдейські вершники перегородили втікачам шлях ущелині. Так як втікачі були ослаблені голодом і всіма попередніми лихами, швидше повзли ніж бігли, вони легко могли бути наздогнані і захоплені в полон. У місті халдеї знайшли з високопоставлених осіб тільки первосвященика Сераію, храмового начальника Софонію, євнуха, який керував війною, деєписателя, п'ять чи сім наближених царя, воротарів та ще сімдесят інших людей (Плач. 1:3, 6; Єр. 52:24 і наст.). Всі вони були взяті в полон і разом з рештою були закуті в ланцюги і відведені в Рівлу, до царя Вавилонського, який і мав вирішити їхню долю. Вони не могли бути залишені в Єрусалимі або поблизу його, тому що там повітря заражене було від мертвих, непохованих трупів. Серед скутих був і пророк Єремія. Він був захоплений у дворі Маттари, в царському палаці, і здався халдейським воїнам, які захопили його в полон, одним із палацових служителів. Разом з ним, мабуть, розділив долю і його учень Варух. Наглядачем над полоненими та втікачами завойовники поставили одного іудея благородного походження. Годолію. Син Акіхама, із сімейства Сафана, він ймовірно від початку облоги був прихильником Навуходоносора. У нещасного народу зникла й остання надія, коли надійшла звістка, що й сам цар також потрапив у полон. Седекія справді разом зі своєю почтом був наздогнаний халдейськими вершниками у Єрихона, коли він уже був неподалік Йордану, перехід якого міг би доставити йому порятунок. Тоді як воїни, які ще були біля нього, при наближенні халдейських переслідувачів розпорошилися і переправилися через Йордан, або взагалі шукали собі притулку в лісах і ущелинах, сам Седекія, його сини і кілька наближених сановників потрапили в руки ворогів, і були відведені в Рівлу. Грізний завойовник вилив весь свій гнів на царя, який своєю невірністю та клятвопорушництвом завдав йому стільки тривог та занепокоєння. Покарання, яким він прирек Седекію, було жорстоко. Якщо якийсь цар, то саме Седекія заслуговував би на деяку поблажливість, оскільки він сам був знаряддям в руках своєї підступної знаті. Навуходоносор без жодної поблажливості наказав перед очима Седекії страчувати синів і всіх його родичів, і потім його самого наказав засліпити. Сліпий і скований, він був відведений у Вавилон, і там недовго пережив своє невимовне горе. Але що було робити із самим містом Єрусалимом? Він і без того вже став житлом трупів; «Всі ворота його спорожніли; священики його зітхають, дівиці його сумні, гірко йому самому» (Плач. 1:4). Але він усе ще стояв; Воєначальники, що його підкорили, не мали ще ніякого доручення щодо його долі. Сам Навуходоносор спочатку, мабуть, був нерішучий щодо цього. Землю юдейську він аж ніяк не хотів перетворювати на пустелю, оскільки без неї не міг би обходитися у разі війни проти Єгипту, яку він припускав почати знову. Земля без великого опорного пункту не могла надавати йому особливої ​​користі. Таким чином, багато говорило за збереження Єрусалиму. Але з іншого боку здавалося небезпечним залишати незайманим таке бунтівницьке місто. Хто доручиться за його вірність у майбутньому? Це останнє міркування пересилило, і внаслідок цього Навуходоносор відправив начальника своїх охоронців Навузардана з дорученням зруйнувати Єрусалим. Старі ненависники обраного народу, ідумейські вожді, навмисне спалахували його, щоб зробити цю руйнацію без жодної пощади. «Руйнуйте, руйнуйте його аж до землі» , говорили вони (Пс. 136:7). Внаслідок цього Навузардан видав наказ – стіни зруйнувати, храм, палаци та всі найкращі будівлі спалити, і наказ цей був виконаний з нещадною точністю. Скарби храму, що ще залишалися, художньо зроблені бронзові колони, мідне море, мідні умивальниці, жертовні чаші із золота і срібла, музичні інструменти - все було розбито в шматки і відправлено до Вавилону. Єрусалим став купою руїн, і храмова гора перетворилася на пустельну висоту, як це й передбачали не тільки Єремія та Єзекіїль, а й пророк Міхей за 140 років до події. Це було в 10-й день п'ятого місяця дев'ятнадцятого року царювання Навуходоносора, і цей страшний день падіння міста Давидова досі у юдеїв згадується строгим постом. Жодне з царських міст, що спали з висоти свого блиску в порох нікчемності, не прославлено було так у своєму падінні, як Єрусалим. Богонатхненні поети зобразили його сумну долю в жалюгідних піснях, псалмах і молитвах з такою зворушливістю, що вона й досі здатна хвилювати всяке ніжне і чутливе серце. Поезія звила йому на голову мученицький вінець, який перетворився на вінець променистої слави. Особливо зворушливими піснями оплакав долю Єрусалима його величезний син, пророк Єремія. І ці плачевні пісні становлять особливу книгу, відому під назвою «Плачу Єремії». Перша плачевна пісня складена негайно після взяття Єрусалима. Місто ще стояло, стіни, палаци та храм були ще не зруйновані, але столиця була вже позбавлена своїх мешканців та своїх радостей: «Як самотньо сидить місто, колись багатолюдне І сльози його на ланіт його. Немає в нього утішника з усіх, хто любив його; Всі друзі його зрадили йому, Стали ворогами йому» 313 . Потім оплакується залишеність Єрусалиму; пророк виливає свою велику скорботу на невірність союзників, які тепер зловтішно висловлювалися з нагоди його падіння: 2Вогонь простягає руки свої, Послухайте, всі народи, і погляньте на мою хворобу; Діви мої та юнаки мої пішли в полон. Кличу друзів моїх, але вони обдурили мене; Священики мої та старці мої видихають у місті, Шукають собі їжі, щоб підкріпити душу свою» 314 . Зворушливими віршами пророк описує й ту тяжкість, яку зазнавали навіть знатні люди під час жахів облоги від голоду та всякої потреби: «Як потьмяніло золото, змінилося золото найкраще, Камені святилища розкидані по всіх перехрестях. Сини Сиону дорогоцінні, рівноцінні найчистішому золоту, Як вони порівняні з глиняним посудом, Мова немовляти прилипає в гортані його від спраги; Діти просять хліба, і ніхто їм не подає. Ті, що їли солодке, стають на вулицях; Виховані на багряниці тиснуться до гною, Князі були в ньому чистіші за сніг, біліші за молоко; Вони були тілом красивішим за корал, А тепер темніше за все чорне обличчя їхнє; Шкіра їхня прилипла до їхніх кісток, Стала суха, як дерево» 315 . Звертаючись до тих зрадників, які настільки зловтішалися загибелі Єрусалима, пророк з глибоким сарказмом вигукує: «Радуйся і веселися, дочко Едома, мешканка землі Уц! Нап'єшся до п'яна і оголишся. Дочка Сіону! покарання за беззаконня твоє скінчилося; Він більше не виганятиме тебе; Але твоє беззаконня, дочка Едома, Він відвідає і виявить твої гріхи» 316 . Такими сумними піснями оплакана була доля Єрусалиму та царства юдейського. Політичне існування його скінчилося. Для обробки землі та виноградників Навуходоносором залишені були жалюгідні останки населення під керівництвом Годолії. Деякі бунтівники вбили Годолію і зробили відчайдушну спробу повстання проти Навуходоносора. Але потім, злякавшись помсти, що чекала їх, вони, з безліччю своїх співучасників, а також силою захопивши з собою і решту населення, бігли до Єгипту, і, таким чином, остаточно спорожніла земля юдейська. До Єгипту насильно відведений був і пророк Єремія, де він і помер. Глава 45. Старозавітні пророки Коли обраний народ, розділившись на два царства, замість того щоб здійснювати своє найвище призначення, в обох своїх половинах ніби суперничав між собою в порушенні заповіту Божого і виявляв ганебну слабкість захоплення хтивими принадами хананейського мерзенного ідолослужіння, то Бог для підтримки своєї справи на землі особу висунув. ізраїльського. Це – старозавітні пророки, діяльність яких, розпочавшись ще за часів Самуїла, досягла найвищого розвитку саме в період розподіленого стану народу. Як місія, так і прагнення пророків представляють настільки важливе в історії обраного народу явище, що воно заслуговує на особливий розгляд 317 . Пророцтво, що розглядається в його загальному розумінні, є дивом у сфері думки і знання. Воно є знання, що дійшло в силу надприродного одкровення до тієї широти обсягу і висоти ясності, на якій дух людський, звільняючись від обмежень простору і часу, отримує можливість сміливим поглядом окидати весь складний розумно-доцільний процес всесвітньо-історичного розвитку, на всьому шляху його - від початку і до кінця - відзначити завершити весь процес розвитку. Таке знання звичайно передбачає свободу від обмежуючих умов простору і часу, – такому знанню має бути однаково доступним і зрозумілим як сучасне, так минуле і майбутнє, як близьке, так і далеке. Історія фактично підтверджує це припущення. Але явище такого незвичайного знання у всесвітній історії само собою передбачає важливе, надзвичайне значення цього явища. В історії людства є періоди, в які геній людства, що зазвичай таїться частинами у всій масі індивідуумів, раптом зосереджується з такою незвичайною силою і проявляється в такому довгому ряді великих особистостей, що ці періоди з першого погляду видаються незвичайними періодами, призначеними для не. Це в умовах природної свідомості. Але якщо те саме явище зустрічається в умовах вищих природних свідомостей, якщо в цьому явищі виступає надприродний вплив, то звичайно період походження цього явища має найбільше всесвітньо-історичне значення. А таке саме і є явище – пророцтво чи точніше профетизм (як вираз цілого явища у його діячах та діяльності). Протягом майже всієї старозавітної історії один за одним виступають великі богонатхненні мужі – пророки – і могутнім словом та енергійною діяльністю сповіщають людям великі істини доль всесвітньо-історичного розвитку, роз'яснюють їх людській свідомості та умовляють гідно готуватися до прийняття тих, що мають. Пророцтво або профетизм, що розглядається з історичної точки зору, є явище, мотивоване відомими історичними умовами, і тому самому тісно, ​​органічно пов'язане з цими умовами. Характерні особливості його, як історичного явища, усвідомляться шляхом визначення його органічного зв'язку з старозавітною історією. Старозавітна історія представляє повну протилежність нашій християнській і розвивалася в умовах, тепер майже незрозумілих. В наш час ідея істинного Бога просвічує вже свідомість майже всієї землі, і лише рідкісні темні плями чекають на той промінь, який і їх зжене зі світлого горизонту. Навпаки, в давній історії над усією землею лежала густа темрява, і лише один незначний куточок землі, як вогник серед похмурої ночі, світив темну землю. У цьому куточку жив ізраїльський народ, той обраний народ, який був призначений світити язичницькому світу (Іс. 42:6). За цим особливим становищем в історії, ізраїльський народ є таким самим контрастом язичницькому світу, як світло темряві. Тоді як язичницький світ було надано закону природно-гріховного розвитку, народу ізраїльському відкрито закон святості. Тут природа людська вже не шукає з інстинктивною тужливістю та темним навпомацком невідомого Бога, як це було в язичництві; тут сам Господь у своєму одкровенні йде назустріч людині і укладає з нею тісний союз. У силу цього союзу народ ізраїльський відразу висунувся з середовища язичницького світу, і за заповітом, договором зосередив у собі все святе, справедливе, людяне, що не знаходило притулку в язичницькому світі. Синайським законодавством цьому народу довірені були на зберігання прості, але вічні і глибокі істини про особистого духовного Бога, Визволителя, що приймає всіх пригноблених і зневажених, про обов'язок поваги до батьків, про обов'язок цнотливості, пошани людського життя і власності, справедливості один до одного і чистої вдачі. Тут, всупереч усім законам давнини, законам утисків, які накладали ярмо на утискуваних, законам сильних їхньої користі, щоб у рабстві маси слабких, – тут відкрито був закон рівності, відкинуто згубна система поділу на касти. Вже щодо цього Ізраїль стає учителем людства. Але не в здійсненні якоїсь політичної чи соціальної світової ідеї було призначення цього народу. Цей народ і не філософ і не політик. його покликання в історії обмежувалося виключно релігійним завданням. Кінцева мета всесвітньої історії полягає у здійсненні землі царства Божого 318 . Старозавітна історія, при загальному релігійно-моральному розбещенні людства, представляла єдиний оазис, на якому могли триматися зародки царства Божого, ідея монотеїзму та ідея порятунку, що мали поширитися у всьому людстві. Цей оазис – народ ізраїльський – і був обраний місцем для тимчасового Божого царства. «Ви повинні бути для Мене священним царством і святим народом» (Вих. 19:5) – ось юридичне визначення становища ізраїльського народу в історії. Цим актом він виділявся з усього гріховного людства як святий народ, звільнявся від панування темних світових сил і ставав під безпосереднє панування Єгови, робився царством Єгови, теократією. Звідси легко пояснюється значення їх у історії. Він за завітом має бути місіонером ідеї царства Божого на землі, і в гріховному світі народів має бути тим самим, чим совість у гріховній природі окремих людей. При такому значенні його для всього людства він отримав все, що потрібно було для здійснення його всесвітньо-історичної місії. Йому залишалося тільки свято виконувати закон, наданий йому Богом, і свято зберігати довірену йому заставу. Але народ ізраїльський, обраний для такої високої мети переважно перед усіма іншими народами, був народ живий, здатний сприймати враження від зовнішнього язичницького світу, захоплюватися ними і, таким чином, потемняти чисту свідомість своєї місії. Оточений з усіх боків народами, які керувалися принципами природно гріховного стану, обраний народ міг захопитися цими принципами, поклонятися ідолам, засвоювати собі чуттєво-розслаблюючу моральність, вплутуватися в політичні інтриги сусідніх держав. Зі зіткнення двох діаметрально-протилежних принципів мала виникнути боротьба. І ця боротьба розвивалася протягом усієї старозавітної історії і була причиною того, що народ ізраїльський у своєму історичному житті постійно вагається в дві протилежні сторони: то він поклоняється Єгові і мирно живе під тінню своїх виноградників, то ходить у слід чужих богів і терпить усілякі політичні та соціальні лиха, які своєю далі. Темним впливам язичницького світу народ ізраїльський іноді піддавався так сильно, так повністю занурювався у вир гріховного стану, що, мабуть, готовий був загинути морально і політично, і, таким чином, погубити разом із собою скарб цілого людства – ідею монотеїзму та ідею спасіння. Але святі принципи не гинуть в історії, вони – рушійні мотиви історії, без них історія залишилася б безцільною та зупинилася б у своєму русі. Живий Бог і жива душа історії. У періоди найбільшого морально-релігійного занепаду народу з його середовища Бог споруджував сильних Богом і своїм духом чоловіків, які, носячи в собі найвище розуміння призначення народу, найвищу свідомість його історичної місії, своїм могутнім словом та неослабною моральною енергією рятували народ від смерті. Це великі люди ізраїльського народу. Відповідно до особливого стану народу ізраїльського у всесвітній історії, його особливого характеру, релігійно-моральних принципів і громадянсько-соціальних відносин, що відрізняли його від усіх народів, відповідно до його особливого духу, і найбільші люди його відрізняються від великих людей інших народів. У великих людях ізраїльського народу висловився дух народу у його релігійно-ідеальній досконалості. Тому в періоди релігійно-морального занепаду народу тим вище, тим більше чисто відбивався його ідеал у тих небагатьох особистостях, які були чужі занепаду. Вони одних зосереджувався тоді релігійно-моральний геній народу. Коли в масі народу згасала свідомість високої всесвітньо-історичної місії, забувалися Бог і закон, перекручувалися політичні та соціальні відносини, в цей час у мирній тиші зелених пасовищ, або на трудовому полі землероба, або на висоті гірських скель, у невідомості, далеко від тривог суєтного світу дозрівали могутні чоловіки морально-приспаний народ, вливали до нього освіжаючі елементи життя, пробуджували свідомість ідеалу і тим самим рятували його від смерті. Такими були судді та пророки ізраїльського народу. Але судді, головним чином, – політичні діячі, хоча й у них відбився дух теократії, що становила сутність старозавітної історії; притому вони тимчасове явище, очевидно викликане тимчасовими історичними обставинами і припинилося зі зміною їх. Тому в суддях і не висловився цілком дух старозавітної історії, вони не втілили в собі цілком ідеалу ізраїльського народу. Іншими явищами є пророки. Всі найважливіші старозавітні події – у релігійно-моральному житті, у політико-суспільних відносинах – мають своїх пророків, які, стоячи на ідеальній висоті розуміння закону, роз'яснюють народу його вимоги стосовно даних обставин, дають належну оцінку подіям і тим самим міцно підтримують всю будівлю теократії. Така діяльність пророків була необхідною і незамінною в історії ізраїльського народу. Народ ізраїльський, покликаний бути хранителем великої ідеї монотеїзму, ідеї порятунку та вищого ідеалу моральності, не міг цього покликання повністю здійснити у кожному із своїх окремих членів. Щоправда, Мойсей хотів, щоб увесь обраний народ був пророками (Чис. 11:29), тобто. щоб кожен окремий член народу носив у собі ясне свідомість релігійно-морального ідеалу, але цього потрібно було кожному мати зовсім світле неземне свідомість. Тому релігійно-моральний ідеал залишався для більшості неясним. Притому закон, одного разу назавжди укладений у кодекс, не міг відповідати на кожен окремий випадок, що непередбачено висувався комбінацією історичних обставин. Тому пророки були необхідними носіями релігійно-морального ідеалу, вищої свідомості його та живими тлумачами його народу. Таке незамінне значення пророків історія ізраїльського народу передбачено самим Мойсеєвим 3аконом. Слова Мойсея у Повторенні Закону ( Втор. 18:15 ): «Пророка з-поміж тебе, з братів твоїх, як мене, піднесе тобі Господь Бог твій, – його слухайте» , заснований на словах Єгови: «Я збуду їм пророка з-поміж братів їхніх, такого як ти, і вкладу слова Мої, і він покладе слова Мої, (Втор. 18:18), – ці слова складають юридичне визначення призначення пророка, його прав та кола діяльності. Втім, щодо цього місця існують різні думки, з яких, за одними, воно складає пророцтво про Спасителя, його пришестя і діяльність, а за іншими – воно просте визначення прав і кола діяльності пророків, які взагалі мали з'явитися, і ім'я «пророка» є колективним позначенням усіх пророків. Віддаючи справедливість тому й іншому погляду, ми зі свого боку думаємо усунути різницю між ними, взявши до уваги одне дуже важливе міркування. Це місце відноситься до Спасителя, що мав з'явитися, і саме до його пророчої діяльності. Але оскільки Викупитель у своїй пророчій діяльності мав з'явитися і став ідеальним здійснювачем пророчого покликання, то зрозуміло, що визначення цього ідеального пророчого служіння є водночас ідеалом для кожного іншого пророка, ідеалом, з яким повинен узгоджуватися у своїй діяльності кожен пророк. Таким чином, зазначений вислів, що визначає пророчу діяльність Викупителя, є водночас юридичним визначенням діяльності кожного пророка. Таке розуміння вселяється і зіставленням слів Мойсея з попереднім віршем: «народи ці (язичники) слухають ворожбитів та віщунів, а тобі не те дав Господь, Бог твій». А що дав, пояснюють слова Валаама: «Немає чарівництва в Якові і немає ворожби в Ізраїлі: свого часу буде сказано їм, що творить Бог» (Чис. 23:23). якщо так, то стає зрозумілим становище пророків в історії ізраїльського народу; закон визнає себе незакінченим, він передбачає подальші одкровення чи розвиток його, коли каже: «вкладу слова Мої в уста пророка і він говоритиме їм», і т.д. і подальшим своїм представником, розвивачем та виразником визнає пророка. А оскільки закон був дано народу, як засіб для здійснення ним свого призначення, то і пророки, як виразники та представники ідеального розуміння закону, закликалися оживляти у свідомості народу ідею його всесвітньо-історичного призначення, охороняти її в часи небезпек, розвивати її за всіма напрямками, роз'ясняти її значення і до таких фактів, роз'яснювати її значення і до таких фактів його призначення. І ми бачимо в історії, що покликання пророки здійснювали досконало. Отримуючи нові одкровення, вони роз'яснювали різні постанови закону Мойсеєва, дивлячись на вимогу обставин, отже на деяких принципах закону іноді наполягали переважно перед іншими принципами. Так, у часи занепаду живої віри, панування мертвого релігійного формалізму пророки наполягали переважно на духовному моральному боці закону і релігії, і навіть вживали іноді такі висловлювання, які навіть дали привід думати, ніби пророки не знали чи визнавали інших вимогі закону. Ось кілька таких висловів: «Послух кращий за жертву і послух кращий за тук баранів» (1Цар. 15:22). «Я хочу милості, а не жертви» (Ос. 6:6). «Ненавиджу, відкидаю ваші свята, і не нюхаю жертв під час урочистих зборів ваших. Нехай суд як вода тече, і справді як сильний потік!» (Ам. 5:21, 24). «Чи можна догодити Господу тисячами баранів, чи незліченними потоками оливи? – О людина! сказано тобі, що добро і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити діла милосердя і смиренно ходити перед Богом твоїм» (Мих. 6:7, 8). «Новомісяці ваші та ваші свята ненавидить душа Моя; вони тягар для Мене». Але «омийтеся, очистіться; перестаньте робити зло; шукайте правди; рятуйте пригніченого; захищайте сироту; заступайтеся за вдову», та ін. (Іс. 1:14–17). На підставі цих і подібних пророчих висловів деякі вчені критики вирішили, ніби пророки не суть прості хранителі та тлумачі закону, а самостійні виразники нового вищого ступеня релігійного розвитку. Але такий погляд безпідставний. Якщо розглядати сутність релігійно-моральних принципів пророків, а чи не окремі їх висловлювання щодо тих чи інших тимчасових обставин, то тотожність пророчих принципів із принципами Мойсеєва закону може підлягати сумніву. Принципи Мойсея закону про поклоніння і сповідання єдиного Бога, Господа всіх народів, про обрання народу ізраїльського з усіх народів землі в заповітний народ, про його призначення бути світлом для язичників, про суд за вищою ідеєю справедливості, - всі ці принципи проводяться як у Мойсеєвому законі, так і у пророків. Водночас у пророків є прямі висловлювання, спрямовані на охорону зовнішнього обрядового Мойсея закону. Так, засуджується отрута свинячого м'яса та нечистих тварин, засуджується порушення суботи, засуджується принесення в жертву нечистого хліба та порочних тварин тощо 320 . Звідси зрозуміло, що пророки лише тлумачі закону, які застосовували його до різних обставин історичного життя, але не нововводителі, не представники нового ступеня релігійного розвитку. Але з того, що пророки покликані були бути живими тлумачами закону, стосовно умов історичного життя, що змінюються, ясно також, що пророки згодні з Мойсеєвим законом тільки принципово, але не в усіх подробицях застосування принципів. Ця остання різниця між законом і пророками і була причиною розібраної неправильної думки про сутність пророчого служіння. І так тепер ясна місія пророків, як членів в організмі теократії: вони живі носії релігійно-морального ідеалу, вказаного в законі Мойсея, ідеальні виразники сутності всесвітньо-історичного значення обраного народу. Але для такого високого становища вони мали мати й великі кошти. Якщо виразниками звичайного природно-народного ідеалу бувають лише люди, які мають вищими можливо-досяжними для народного духу силами, то щоб бути виразником і носієм божественно-відвертого ідеалу, божественної ідеї, вираженої в законі Мойсеєвому, ясно усвідомлювати її і проводити її в свідомість цілого народу, необхідно. Такі кошти полягали у пророчому натхненні. Але що таке натхнення пророче? - Психічне життя людини має такі потаємні сторони, які залишаються недоступними для самого проникливого погляду. Безперечно, однак, що людський дух і без допомоги зовнішніх почуттів може проникати в загадкові зчеплення речей і в комбінації різнорідних сил. Люди відкривають такі істини, що лежать поза почуттів. Зовнішні почуття можуть лише підтверджувати, виправдовувати знайдені істини, але не відкривати. Той факт, що істина завжди відкривається одиничним, обдарованим особливими силами розумом, і лише згодом стає загальним надбанням народу, показує, що душа має такі властивості, які далеко виступають за межі чуттєвих сприйняттів та розуму, і тому має можливість відкривати високі істини. Ґрунтуючись на цьому, деякі дослідники-критики намагалися і чудовий факт пророчого натхнення пояснити природничо-психологічним шляхом. Західна література представляє кілька таких спроб, але всі вони виходили з однієї спільної думки, і тому, не розбираючи приватних думок і теорій, ми розглянемо загалом цю думку пророцтво 321 . На цю думку, пророцтво є найвищою мірою прояви природного духу людського. Воно, пророцтво, не є нібито оригінальним, чисто-єврейським старозавітним явищем, але більшою чи меншою мірою знаходиться у всіх народів, становить необхідний постулат релігійності людини, випливає з почуття безумовної залежності від Бога, як вищої сили, що визначає долю людини і керує її у всіх подіях життя. Спочатку релігійна свідомість людини, яка ще не має ясного уявлення про божество, не вміє відрізняти кінцеве від нескінченного, божества від природи, невиразно шукає його в природі, і розгадку свого буття, своєї долі думає знайти в явищах зовнішньої природи. Сюди відноситься ворожіння по шуму деревного листя, по польоту птахів, по нутрощах тварин і т. д. Це найнижчий ступінь пророцтва. На найвищому щаблі релігійного розвитку є мантика, як безпосереднє сполучення з божеством. Тут людина, бажаючи пізнати свою долю і для цього повідомитись з божеством і вважаючи свої звичайні сили недостатніми для цього, штучно викликає в собі нові сили, що підносять його над усіма обмеженнями повсякденного світу, і в релігійному захопленні поєднується з божеством, від якого він і дізнається про долі свої, свого народу і всього людства. Мантика була панівним родом пророкування у греків, де відомою представницею її була Піфія. На подальшому щаблі розвитку релігійної свідомості є пророцтво єврейське, відмінними рисами якого, на цю думку, видаються найвище поняття про Божество, як особистий початок, і відповідно до цього поняття найкраща оцінка особистості людської в її відношенні до Божества. Тут особистість, при повідомленні з Божеством, не втрачає своїх індивідуальних особливостей, а тільки природно-психічним процесом розширює свої психічні сили до тієї широти і доводить їх до того ступеня напруги, на яких скидається з душі повсякденна свідомість, як тягар, і місце його заступає найвищий, екстатично напружений стан, що чинить про Повсякденного свідомості істини. Дещо інший погляд висловив Евальд. На його думку, в глибині душі людини лежать вічні, непорушні релігійні і моральні істини, які довго лежать не усвідомлені в глибині душі людської, поки не знайдуть собі гідного органу, здатного стати їх виразником для людей. Найкращим органом для цих істин є чиста вразлива душа. У такій душі, під натиском відповідних вражень, прокидаються приховані релігійні та моральні сили, і прокидаються з такою нездоланною силою, що людина почувається змушена висловити їх зовні – у слові чи справі. Свідомість цих істин опановує його з такою силою, що він представляє їх у формі ясних образів, що носяться перед його духом у формі видінь; його особистість, як людину, згасає, і йому здається, що він чує голос, не свій голос, а чистий, ясний голос іншої істоти, що стоїть вище за нього. «Пророчі явища були першими сильними імпульсами і чудовими збудженнями вищих думок у їх застосуванні до людських завдань і помилок, це – перші іскри, що загинули як блискавка в темряву людських прагнень. Порушення могли не вдатися, іскри згаснути, але незвичайне і чудове тут полягає в самому факті, і без нього не прокинулися б у людстві ніякі істини».[322] Вся різниця між язичницькими пророцтвами і єврейськими, за Евальдом, полягає в тому, що в язичництві, через відомі несприятливі причини, вираз істин менш вдавалося, і вони були в спотвореному вигляді, а у євреїв воно більше вдавалося. – Критично дивлячись на всі викладені судження, слід сказати, що вони підводять під одну категорію найрізноманітніші речі. Старозавітне пророцтво не має в собі ознак, які прирівнювали б його до будь-якої форми ворожіння. Ворожіння є темне, що виробляється через брак твердих основ – навпомацки, шукання відповіді питання долі людської, а пророцтво передбачає безпосереднє ясне одкровення, у принципі, вже проголошене людству у законі. Тим не менш воно має подібності з мантикою, що передбачає напружено-екстатичний стан, що викликається штучними засобами і затемняє людську свідомість. Пророчий стан є цілком свідомий стан; у ньому людина сприймає не продукти засмученої уяви, а вищі одкровення, які свідомо сприймаються пророком і свідомо передаються народу. Що ж стосується, зокрема, погляду Евальда, то воно страждає недоліком уваги до сутності пророцтва і до властивостей природи людської. Вважаючи пророцтва лише висловлюваннями a priori лежали у душі людини великих релігійних і моральних істин, воно передбачає незіпсованість людської природи, тобто. грішить тим самим, чим грішили засуджені свого часу пелагіанізм і філософи школи Руссо. Ця думка давно спростована і отримала належну оцінку в науці. Тут ми помітимо лише, що релігійні і моральні істини, відкриті первісній людині, в гріховному природному процесі настільки затемнилися, що найкращі представники язичницького світу впадали у відчай пробудити їх будь-якими людськими засобами, і порятунку від моральної смерті чекали єдино згори. Понад те, ця думка не хоче знати, що у Старому Завіті пророцтво є не виразом природно-людських істин, досяжних природним процесом мислення, а істин божественних, недоступних для людини з одними його природними силами. Але якщо розглядати пророцтво і із загальної історико-філософської точки зору, воно все-таки незрозуміле, як природне явище. Вже той факт, що воно проповідує загальні, вищі релігійно-моральні істини, вказує на його вище походження, тому що результат богословських та філософських досліджень цілком схиляється до визнання цих істин вищого походження. Це цілком підтверджується історією розумового та морального розвитку людства. Якби ці істини були твором людського розуму, то звичайно вони були б твором розуму на його вищому щаблі розвитку. А тим часом це не так. У давнину (куди власне і належить пророцтво) людський геній досяг свого вищого розвитку та вираження у грецькій філософії: тут він в особі Платона і Аристотеля досяг такої висоти, такої сили, якою він і досі, через тисячоліття, впливає на науку та філософію. А тим часом, стоячи на можливо досяжній висоті, розум розум ледве міг звільнитися від грубого антропоморфізму натовпу і не досяг поняття про єдине особисте Божество, мудре і справедливе світоправлення; а в моральному відношенні філософський розум був такий безсилий, що навіть не міг визначити справжніх стосунків людей між собою. Відомо, що Аристотель і Платон у «Політиках» рабство вважають цілком нормальним явищем і навіть необхідним. У порівнянні з цими умами воістину божественні пророки, які у своїй простоті провіщають істини, що були таємницею для філософського умогляду. А вони не були філософами і належали до нефілософського народу. Отже, природно-історичним процесом розумового розвитку не можна пояснити пророцтва. Ні, дух, що оживляє пророків, приходить не з глибини, як думає Евальд, а з висоти, бо з дитинства хибне серце людини. У цю глибину псування і Евальд не наважується зійти, а хоче в самій людській природі знайти здоровий зародок, який за сприятливих обставин може розвинутися і перемогти все темне, слабке, гріховне, а це і є для нього Бог у людині, дух пророків. Таку думку церква давно засудила як пелагіанізм. Та й за поглядом самих пророків, людська природа скоріше безодня псування, ніж грунт дрімають зародків добра і істини; тому вони міцно тримаються Єгови, і Він для них та скеля, спираючись на яку вони усвідомлюють себе сильними боротися проти всіх темних сил 323 . Це про пророцтво, як один із видів одкровення взагалі. Але пророцтво має свої характерні особливості, що відрізняють його від інших видів одкровення і дає йому особливе значення в історії людства як безприкладного надприродного важеля у справі розвитку людства. Вже той факт, що пророцтво є виразником релігійно-моральних істин, що були таємницею для філософського розуму, ставити його вище за всякого роду виразників звичайних істин у їхньому історичному розвитку. Але воно має ще й інший бік, який унеможливлює жодне порівняння його з людськими висновками. Зрозуміло, передбачення майбутнього. Прагнення підняти таємничу завісу майбутнього завжди становило заповітну і живучу пристрасть у людині. Воно корениться у самій природі людини. Поставлена ​​в обмежує умови простору і часу і в той же час обдарована духовною силою, що прагне стати вище цих умов, людина природно починає намагатися всіма способами розширити обмежену область свого знання. Історія наповнена такими спробами. Ворожіння, мантика, відомство, шаманство – все це висловлювання одного й того ж пориву духу людського стати вищим за умови простору та часу. Але всі ці спроби - розсунути межі духовного людського буття носили тільки суб'єктивний характер і, як туман, зникали, тільки промінь науки падав на цю заповідну область. Тепер наука вважає ці прагнення безневинною ілюзією, якою бавив себе дитячий розум. Одні старозавітні пророцтва стоять непохитно. Їхню історичну дійсність не заперечують і крайні мислителі раціоналістичної школи. Ці мислителі намагаються лише пояснити пророцтва будь-якими більш відповідними до своєї думки науковими даними, сміливими та довільними аналогіями. Ми розберемо деякі спроби природничо-наукового пояснення факту пророцтва. І перш за все варте уваги пояснення пророцтва, як факту передбачення майбутнього, з психологічної точки зору. Вчені, ґрунтуючись на деяких таємничих фактах душевного життя і знаходячи в них деяку аналогію з фактами передбачень чи передчуття майбутнього, хотіли пояснити пророцтво, виводячи його з властивої людському духу здібності передчуття, передбачання насамперед у сфері індивідуального життя, та був у сфері загального життя. Цю теорію розвинув німецький філософ-історик Ласоль у своєму творі: «Пророча сила людської душі у поетах та мислителях». Спираючись на пантеїстично-раціоналістичну думку з його світовою душею, що криється як в індивідуумах, так і в цілих народах, і ніде не втрачає свідомості своєї єдності, він приходить до таких висновків: «якщо в душі кожної людини є частина колективних сил душі його народу, всього людства і навіть кожен великий момент людського життя, індивідуальна душа зливається або навіть занурюється в загальну душу, у великий загальний розум природного життя і людського світу і звідти відроджується з оновленою силою, то зрозуміло, що так як сьогодення так само суттєво і нерозривно пов'язане з майбутнім, як і з минулим, кожне окреме душа людства. З глибини душі людини, з її божественної творчої сили, виходять усі великі думки, все нове, чудове, все, що веде людство для його призначення» 324 . Крізь туманно-пантеїстичну оболонку цих виразів проглядає та справедлива думка, що душі людської властива телеологічна ідея, в силу якої вона має можливість вивести те чи інше висновок з цих посилок, властиве, так би мовити, моральне чуття, за яким людина, усвідомлюючи реальність морального світоправлення і спостерігаючи подій. Так, бачачи народ розбещений, який втратив усі здорові політичні, моральні та релігійні принципи, можна напевно сказати, що дні цього народу вважаються. Але чи таке передбачення є те, що власне називається пророцтвом? Ні: таке передбачення дуже обмежене і можливе лише у найзагальніших сферах, як напр. щодо того, що за кожним злочином слід покарання, що всяка на брехні і неправді заснована сила в самій собі містить елементи розкладання, і що взагалі всяка мирська слава і велич минущі і підлягають руйнуванню. Але такі передбачення не можуть укладати в собі конкретних передбачень, подібних до тих, якими відрізняється старозавітне пророцтво і які власне і становлять чудовий факт у сфері духу. Ласоль називає «істинно пророчим словом» той вислів Сципіона, яке він на руїнах Карфагена словами Гомера 325 сказав про майбутню загибель Риму. Але не кажучи вже про те, що гомеричний вислів мимоволі міг вирватися з вуст Сципіона при вигляді жахливої картини загибелі знаменитого міста, ще недавно перед тим колишнього грозою для самого Риму, при вигляді картини, що нагадала римлянину про переважну панування над усім невблаганного рока, - пророцтво позитивно конкретного визначення предмета передбачення, причин і мети його вчинення: воно було наслідком несвідомо сумної свідомості неминучої загибелі будь-якої земної величі під жорстоким пануванням невблаганного року. Нарешті це фаталістичне передбачення, крім руйнування, нічого не знає. Зовсім іншого пророцтво пророцтво. Передбачаючи руйнацію міста, напр. Вавилона, пророцтво вказує обставини, народ, царя, котрий зруйнує – і це за десятки, сотні років. І по руйнуванні мирської слави, за пророцтвом, не залишаться тільки сумні, мертві руїни, свідки безцільно фаталістичної руйнації, але земля наповниться славою Господа, як води наповнюють море (Авв. 2:14); після царств світу, що одне за одним мають переважати в людстві, переможе вічне царство майбутнього з неба Сина людського. Щоправда, і Віргілій у своїй знаменитій 4-й еколі сповіщає повернення золотого віку та явище у світ царського немовляти, яке має принести новий час. Але різниця між тим і іншим пророцтвом буде ясно, якщо взяти до уваги вузькість останнього з них: повернення золотого віку Віргілій постачає у зв'язок з консульством Полліона і народженням у нього сина, в імператорі Августі бачить оновителя світу і на Рим гордо дивиться як на imperium sine fine 326 . Ні, пророцтва не можна пояснити з властивої людському духу здатності до впізнання. Навіть якби ця здатність дійсно, за своєю природою, могла давати людині можливість проникати далеко за межі звичайно досяжного, то й тоді чисте передбачання можливе було б лише за повного здорового розвитку цієї здібності. Але з того часу, як гріх проникнув усю природу людську, потьмарив усі здібності, які в такому похмурому стані й успадковані всіма, – людство стало несприятливим середовищем для розвитку духу людського, а тому цілком нормальний і правильний розвиток його став неможливим. Тільки вища сила може підтримати дух у цьому середовищі, і лише за допомогою вищої сили він може цілком досягти того, чого споконвіку прагне, але ніколи для нього самого недосяжно через зазначені несприятливі умови. Зате тим вищий і повніше розвивається він за допомогою цієї вищої сили. Знаходячи в ній підтримку свого споконвічного прагнення до досконалості знання, дух людський звільняється від умов простору і часу, що обмежують його, – його знання стає безмежним, сьогодення, минуле і майбутнє однаково доступні його світлому погляду. Такий дух старозавітних пророків. Але звідси ясно, що він досяг цієї висоти не своєю власною силою, але вищою силою надприродного натхнення. Ясна свідомість пророками плану старозавітно-історичного розвитку, точне пояснення його мети, конкретна вказівка приватних фактів, в яких мало висловитися це завершення старозавітно-історичного розвитку, і наочний виклад самого процесу, що мав привести до мети, одним словом – ті ясні, докладні пророкування, які не зрозуміли. природним шляхом. Звідси ж зрозуміло, що й те передбачення, якого прагне позитивна наука зі своїм відомим девізом – «знати у тому, щоб впізнавати», зовсім іншого характеру і з пророчими пророцтвом немає нічого спільного. Воно ґрунтується на законі суворої причинності, і тому йому підлягають тільки явища, що прямо випливає з даних явних причин, або що знаходиться в ланцюзі причин: будь-яке явище, що стоїть поза безперервним причинним зв'язком, для нього невловиме. Тим часом, сутність пророчого передбачення і полягає саме у передбаченні явищ, що не мають причинного зв'язку з очевидними на даний час явищами. На противагу природно-можливому за законом причинності передбаченню, пророче пророцтво є цілком духовним дивом, таким фактом, який можливий лише за сприяння вищої надприродної сили. Свідомість цього сприяння надприродної сили цілком проникає пророків. Надприродне натхнення є в них основним принципом їхньої діяльності, – дух святий закликає їх, просвітлює і підносить їх природні сили, керує ними і говорить через них обраному народу і всьому людству. С. Писання представляє безліч висловів і фактів, у яких висловлюється і свідчить вплив на пророків надприродної сили. «Я виконаний силою Духа Господнього», говорить про себе пророк Міхей. «Нійшов на мене Дух Господній, і сказав мені», каже пророк Єзекіїль. «Знайде на тебе Дух Господній і ти пророкуватимеш». «Дух Божий зійшов на слуг Саула, і вони стали пророкувати». І взагалі всюди пророцтво постачається в причинний зв'язок зі злиденністю Духа Святого і слова Єгови. Тому майже перед кожною промовою пророків ми читаємо їхню заяву: «і було до мене слово Єгови», «так говорить Господь Бог», і ін., і ін. Про богонатхненність пророків ясно свідчать і апостоли: «ніколи пророцтво не вимовлялося з волі людської, але прорікали його святі Божі люди, будучи рухомі Духом Святим» ; «Бог говорив здавна в пророках» (2Пет. 1:21; Євр. 1:1). Таким чином, пророк промовляє своє слово (це диво в богословському, філософському та історичному сенсі) на навіювання надприродної сили і тільки за цієї умови, на біблійний погляд, пророцтво отримує сенс реальної істини, якою воно і показало себе в історії. Але з визнанням у пророцтві надприродного фактора виникає одне з найважчих питань богословської науки, питання про спосіб натхнення та спосіб сприйняття цього натхнення, питання, що природно виникає у вигляді двосторонності факту натхнення: одного боку – божественної, незбагненної, та іншої – людської, у всіх її людської, у всіх її. Чудовий факт натхнення пророків почав цікавити собою з перших століть християнства, значить ще в той час, коли пророчий дух не був лише історичним фактом, а живим явищем, що діє. З християнських мислителів перший звернув увагу на факт пророцтва апологет Афіногор. Пророцьке натхнення він пояснює як дію «з шаленства в них розуму» (χατ έχστασιν), причому дію святого Духа на пророків прирівнює до гри на флейті. Такої ж думки тримається Іустин Філософ: «пророчий дух сходить на пророків як плектр на ліру і витягує з них необхідні звуки» 328 . Це пояснення пророчого натхнення надає йому пасивного характеру. Воно позбавляє пророків будь-якої самодіяльності, представляє їх пасивним знаряддям Св. Духа і навіть, судячи з виразу έχςασις, несвідомо діють. На цій думці, мабуть, відбивається вплив Платона, який виражається так: «Бог, забираючи розум у своїх служителів, сам каже через них до нас» 329 . Такої думки тримаються і деякі вчителі церкви. З особливою силою наполягав у ньому Тертуллиан , з монтанистическими поглядами якого вона якнайбільше узгоджувалося. Але така думка природно мало зустріти протест з боку отців церкви, чужих монтаністичних помилок. Справді, відтоді, з появи монтанізму, питання факті натхнення вступив у новий фазис свого розвитку. Зважаючи на сильний розвиток уявного пророцтва, що виражалося в монтанізмі в штучно-збуджуваному екстатичному стані, погляд на пророцтво мав природно прийняти інший напрямок. Виступила ціла низка мислителів, які вважають у собі найкращих представників богословської думки перших століть, які стали інакше пояснювати пророче натхнення. Тут було висунуто принцип активності, самодіяльності, свідомості. Екстатичний стан, що був характеристичним виразом пророцтва у монтаністів, було визнано вірними ознакою хибного пророцтва: для справжнього пророцтва цей стан був визнаний негідним, що принижує пророцтво. З особливою силою доводив принцип активності, свідомості у пророцтві Оріген. Вони говорили, що при впливі на людину Св. Духа нормальна психічна діяльність у людині не припиняється, вільна воля і сила судження залишаються у своєму нормальному стані, і Оріген найвірнішою ознакою вищої наснаги вважає найяснішу свідомість, а всяке затьмарення розуму визнає перешкодою до натхнення. Ту ж думку енергійно підтримують св. Єпіфаній, Ієронім та Золотоуст. Усі вони визнають, що пророцтво є внутрішнє осяяння, кероване розумними свідомістю, тому й може бути перекладено ясні поняття розуму. Так, за словами Єпіфанія, «пророки говорили з витриманістю в думках і послідовністю, і сповіщали від Духа Святого, висловлюючись струнко» 331 . У такому ж значенні говорити бл. Ієронім: «Пророки говорили не в екстазі, не так, як марить Монтан зі своїми божевільними жінками, не знаючи того, що вони говорять, і навчаючи інших бути невігласами в тому, про що говорять» 332 . Ту ж думку, але ще сильніше висловлює св. Іоанн Златоуст. Порівнюючи пророцтво з мантикою, він знаходить з-поміж них величезне відмінність, яке виразилося навіть у їхніх назвах. У понятті мантика полягає поняття людини, яка перебуває в ненормальному стані, позбавлена ​​свідомості, людини, яка перебуває в шалено-екстатичному стані, звідси і сама назва його – мантик (μάντις від μαινομαι – біснуваюся, перебуваю в ненормальному стані духу). Навпаки, пророк – προφήτης, – за загальним і першим значенням – є оратор, який промовляє істини, і як такий зберігає здорову свідомість і розумовий спокій. «Тому мантику властиво виходити з себе, підкорятися необхідності, приходити в неприродний рух, судомно пересмикуватися, подібно до шаленої людини. Не такий пророк: він говорить з ясними свідомістю і спокоєм, знаючи, що говорить» 333 . Таким чином, думки отців церкви рішуче схиляються до активності, свідомості пророків. Такий погляд повторювався постійно і наступними християнськими мислителями-богословами досі. І лише в цьому столітті деякі німецькі богослови намагалися відновити теорію екстазу, обґрунтовуючи її на знову здобутих психологічних даних. Так, Генгстенберг каже: «І справжні пророки перебували у надзвичайному, від звичайного характеристично відмінному стані, перебували у відомого роду екстазі, у якому розумне свідомість затемнювалося, і все психічне життя було стиснена насильницькою дією божественного Духа і ставала у страждальне становище». Хоча у другому виданні свого твору Генгстенберг пом'якшує свій погляд, але його основна думка залишається без зміни: «пророче стан натхнення є έχοταοις, особисте життя і свідомість пророка придушуються божественним впливом». Цю теорію хочуть обґрунтувати на деяких фактах і висловлюваннях, з яких нібито відкривається, що пророки не усвідомлювали чи не цілком ясно уявляли те, що говорили. Це ті вислови, де дія Духа Святого представляється в образі «руки Господньої», – вираз: «Дух Єгови спав на мене» та ін., які висловлювання нібито вказують на насильницьку, переважну дію, на «цілковите підпорядкування», як стверджує Генгстенберг. Щоправда, вираз «рука Господнього» означає силу дії, але сила дії може попрямувати не так на придушення свідомості, але в інші цілі, як цієї розуміють деякі дослідники, напр. Багаття. Вираз Іс. 8:11 – «говорив до мене Господь, тримаючи на мені міцну руку», на його думку, треба перекласти і розуміти таким чином: «і говорив до мене Господь, підтримуючи мене рукою Своєю, щоб підбадьорити мене, тому що Він хотів сказати мені страшні речі». Відомо, що деякі видіння сильно діяли на пророків: «не залишилося в мені фортеці, і вигляд мого обличчя надзвичайно змінився, не стало в мені бадьорості» розповідає про себе пророк Даниїл, коли він побачив страшне видіння (Дан. 10:8). Так само і слова Єремії: «Ти вабив мене, Господи, і я захоплений; Ти сильніший за мене, і переміг. І подумав я: не буду нагадувати про Нього, і більше не говоритиму в ім'я його; але було в серці моєму, як огонь, що горить, ув'язнений у кістках моїх, і я виснажився, утримуючи його, і не міг» (Єр. 20:7 і 9). Але й тут про переважну дію на свідомість не йдеться, а виражається лише непереборна сила, яка змушує здійснювати пророче призначення, незважаючи на ті гоніння, яким піддавався пророк за свої промови. Відомо, з якою силою свідомість морального обов'язку тягне людину до виконання цього обов'язку, незважаючи на потяг у протилежний бік, і, однак, людина не приходить в екстаз під впливом цієї свідомості, хоча б і напруженої у боротьбі з протиморальними потягами. Взагалі вся теорія Генгстенберга є малообгрунтованою. Вона посилює божественний елемент на рахунок людського, і тим самим ставить себе в протиріччя з біблійною думкою, за якою людина вступала в безпосередні «дружні» відносини до Єгови і укладала з ним союз. Після Генгстенберга теорії екстазу захищав Толюк, але у його думці самостійне значення особистості пророчої визнається до певної міри. «Стан екстазу ми вважаємо лише щодо пасивним станом, тому що якщо при сприйнятті одкровення, при дії Духа Святого, самодіяльність сприймаючого припиняється, то не припиняється сприйнятливість; отже, тут мова, можливо, не так про придушення суб'єктивної діяльності духу, як про піднесення її, як уже доводив і Оріген проти монтаністичного погляду. Якщо монтаністи наполягають на amentia, а новітні вчені на припиненні «свідомості», це – неточність висловлювання, що веде до помилки, тому що і у сні припиняється тільки свідомість зовнішнього світу, а не самосвідомість і міркування. Зрозуміло, що у цьому стані відсутність самодіяльності не тягне за собою відсутності самосвідомості» 335 . Цей погляд, очевидно, хоче зберегти особистість і самосвідомість пророків в екстатичному стані. Але він не витримує критики вже і з психологічної точки зору, тому що стан екстазу тим і відрізняється від звичайного психічного стану, що виключає самосвідомість; не згоден цей погляд і з фактами, тому що пророки постійно говорять з повною свідомістю себе і зовнішнього світу. Прикладів безліч. Отже, як визначити психічний стан пророків під час натхнення? Щоб науково відповісти на це питання, необхідно розглянути ті дані, які можуть бути посилками для правильного науково обґрунтованого висновку щодо предмета, що розглядається. Такими посилками у нашому питанні передусім можуть бути філологічні дані. Між багатьма назвами пророка в єврейській мові найхарактерніша, найвживаніша, хоч і не найдавніша назва є набі. Це слово переважно входить у вжиток лише за часів Самуїла, хоча пророки були й раніше. Насамперед вони називалися іншими іменами (1Цар. 9:9). Для нас у даному випадку має особливий інтерес значення слова набі, тому що, як ми сказали, воно найвживаніше, і поява його в епоху, коли пророцтво як ціле суспільство людей, що діють в одному напрямку, придбало на народ вплив, який не припинявся до часів другого храму, поява імені набі в цю епоху вказує на його характер. Тому ми звернемо особливу увагу на розбір цього слова, наводячи інші назви лише як другорядні, пояснювальні слова для другорядних якостей пророка. Етимологічне значення та походження слова набі досі становить предмет спору для вчених різних напрямків. Вчені дослідники в даному випадку тримаються того виробництва, яке найбільше узгоджується з їхньою основною думкою на пророче натхнення. А оскільки ці напрями, як ми бачили, поділяються на дві категорії (з незначними видозмінами в частковості), теорію екстазу та теорії активної свідомості, то й саме виробництво слова набі подвійного роду. Вчені першого напряму виробляють його від дієслова наба і граматичної форми його хочуть вивести певно характерних властивостей пророка. Так як це дієслово вживається тільки в пасивних формах і ніколи в дійсних, як латинські – loqui, fari, vociferari, valicinari, то, на думку цих учених, слово набі має означати пасивний стан. Дієслово наба означає - виливатися, вириватися, вириватися. Набі , віддієслівне іменник, має означати, у застосуванні до людини, того, «у якому божество збуджує потоки промови», тобто. це виробництво ґрунтується на метафорі, взятій із фонтану, що виривається із землі. Такого виробництва тримаються Вінер, Гезешус, Редслоб, Станлей, Толюк та інших. На цю думку, отже, пророк є натхненний оратор, що перебуває під настільки сильним, нестримним впливом зовнішньої сили, що він каже мимоволі, як і, як фонтан мимоволі, так само, як фонтан мимоволі, так само, як фонтан мимоволі, так само, як фонтан мимоволі, так само, як фонтан мимоволі, так само, як фонтан мимоволі, так само, як фонтан мимоволі словом – він у екстатичному стані. Іншу думку висловив Костер 336 . Він тримається того ж виробництва від набу і визнає, що дієслово це має винятково-страждальне значення; але він визнає також, що таке провадження не пояснює справи. Природніше, думає він, зблизити це слово з арабським наба, яке спочатку означає: виробляти, та був метафорично – вимовляти слова, сповіщати, навчати. Звідси набі означало б навчений чи вчений. Це виробництво може спертися на те, що пророки називаються учнями і учнями, що відповідає новозавітному διδαχτοι Θεού 337 . Тому набі спочатку означало «навчений (від Бога), вчений». А звідси вже природно воно могло отримати той активний сенс, з яким воно завжди є, саме так само природно, як з російського причастя «навчений», непомітно, природно виробилося віддієслівне іменник з активним характером - вчений. Отже, з цього виробництва набі означає того, хто, будучи сам навчений, подано йому активно передає іншим; а оскільки пророк отримує вчення, слово від Бога, то, пророкуючи, він сповіщає іншим слово Боже. Цим виробництвом цілком зберігається активний характер у значенні набі, а сам процес утворення набі з набу віддієслівного іменника з активним характером від дієслова з пасивним значенням, з'ясовує і ті два різні моменти, з яких у першому пророк є сприйнятливим, пасивним, а в другому – передавальним, активним. Звідси в другому моменті свого стану набі, по суті справи, є як промовець, що проповідує, як оратор, проповідник; а оскільки він говорить чиїсь слова будь-кому, то він є посередником, який говорить за кого-небудь. Таке розуміння слова набі має ясні свідчення св. Письма. Так, Єгова говорить Мойсеєві: «Я поставив тебе богом фараонові, а Аарон, брат твій, буде твоїм набі» (Вих. 6:1). Тут очевидно Аарон називається набі по відношенню до Мойсея тому, що він мав слова Мойсея, недорікуватого, передавати фараонові. Такий самий зміст полягає в наступному вірші: «І говоритиме він (Аарон) замість тебе до народу. І так він буде твоїми устами, а ти будеш йому замість Бога» (Вих. 4:16). Отже, пророк є посередником між Богом і людьми, щоб слова Єгови зрозуміло сповіщати людям. Та сама думка, нарешті, полягає в словах Втор.18:18 : «Я буду їм пророка, говорить Господь Мойсеєві, з-поміж братів їх, такого як ти, і вкладу слова Мої в уста його, і він буде говорити їм все, що Я накажу йому». До Єремії Сам Єгова каже: «будеш як уста Мої» (Єр. 15:19), визначаючи цим діяльність пророка, як посередника, що маєш передавати слова Єгови людям. Отже, зазначені місця ясно підтверджують значення набі як людини, призначеної передавати людям повідомлене йому Богом. Звідси зрозумілий і переклад слова набі у 70 тлумачів словом προφήτης: цим словом вони хотіли саме висловити головне поняття про пророка, як про передає чиїсь слова, що говорить за будь-кого. Προφήτης від προφημι означає того, хто говорить за будь-кого, говорить вперед, пророкує. Всі ці значення полягають у цьому дієслові. Таким чином, за грецьким перекладом набі є свідомий оратор, призначений передавати людям слово Єгови; але в імені προφήτης виступає ясно й інша риса, непомітна в набі, саме риса провісника, і цим висуває пророка з-поміж звичайних людей, приписує йому знання, недоступне іншим людям. Досить подібно до грецького слов'янське «пророк», хоча останнє за своїм філологічним значенням відступає від грецького. Прийменник «про» не відповідає грецькому привід προ, як це могло б здатися з першого погляду. Грецькому прийменнику προ відповідає слов'янська та російська прийменник «перед» у його просторовому та тимчасовому значенні; а «про» означає поглиблення, проникнення у щось приховане, недоступне. Таким чином, «пророк» той, хто проникає своєю думкою в глибину, недоступну для звичайних людей, і таємниці цієї глибини передає іншим, – оскільки поняття глибини однаково прикладемо і до простору і часу, то пророк – той, кому доступні найпотаємніші істини, хто однаково ясно бачить у сьогоденні, хто однаково ясно бачить у теперішньому, про однаково ясно бачить у теперішньому, про те, що однаково ясно бачить у сьогоденні, про однакове ясно бачить у теперішньому. Таке поняття необмеженого знання вочевидь передбачає свідомість, як пригнічене, не затемнене екстазом, навпаки передбачає свідомість настільки піднесене, настільки проникливе і ясне проти звичайного, наскільки воно далі й глибше проникає в потаємну глибину речей. Ті видіння пророчі, у яких пророки іноді, мабуть, виявляють відсутність самовладання, видаються такими лише за поверхневому упередженому погляді них. Вище ми вже помітили, що слабкість, яку виявив Даниїл під час видінь (Дан. 8:27; 10:8–10 ), відбувалася аж ніяк не від екстатичних властивостей стану, як це намагаються пояснити деякі, але тільки від надзвичайності самого явища. Це ясно доводиться тим, що знесилення, що спричинило Данила на землю, не передувало самому баченню, але слідувало за ним, тобто знемога не було станом, в якому сприйнято бачення, але тільки наслідком його. Ні, пророки не втрачали своєї чистої самосвідомості під час видінь, не говорили, не знаючи про що вони говорять, - навпроти їх свідомість у моменти видінь просвітлювалося до того, що давало їм можливість ясним поглядом проникати в глибину свого серця і душ своїх побратимів, і там відкривати тліючі іскри добра і запалення їх. Якщо ми розглянемо інші видіння, то й у них помітимо ясну свідомість пророків. Ісая під час бачення, яким він покликаний до пророчого служіння (6 гл.), перебував у повній самосвідомості. Він усвідомлював всю свою гріховність і негідність і усвідомлював також до дрібних подробиць, як він отримав очищення від руки Серафима, що доторкнувся до його нечистих вуст вугіллям, що горить, і як він очищений уже сміливо зголосився прийняти на себе проповідування слова Божого. Єремія під час такого ж видіння (Єр.1:6, 20:9–11, 18:18) усвідомлює свою негідність, свою юнацьку недосвідченість і слабкість; але після очищення і зміцнення приймає він великий подвиг проповіді і приймає з такою силою моральної саморішучості, що ні переслідування, ні ганьба, ніякі лиха неспроможні були змусити його залишити прийнятий подвиг. Коли Єзекіїль побачив видіння, чудове й незбагненне, він упав на обличчя своє. Зрозуміло, що з ним сталося те саме, що було з Данилом: незвичайність видіння вразила його. Але щоб сприйняти одкровення, він мав підвестися. У нього ввійшов Дух, підняв його на ноги, і пророк став чути того, хто говорить до нього, і, отже, в повній ясної свідомості став сприймати божественне одкровення. Таким чином, пророки до дрібних подробиць знають про видіння, про свої статки під час їх і все бачене і почуте ясно відтворюють і передають іншим: ясна ознака самосвідомості, що не переривалася. З фізіологічних і фактичних даних, розглянутих нами, загальний висновок про психічний стан пророків таков. Пророки – це натхненні мужі, але у своєму натхненні не втрачають своєї самосвідомості та самодіяльності; навпаки, через це натхнення одержують осяяння у своїй самосвідомості, – осяяння, що відкриває приховане у просторі і часу і повідомляє їм мудрість, давала авторитет їх проголошенням доль царств і народів. Якщо потрібно порівняти їх із кимось землі, щоб цим порівнянням наочніше уявити характерну особливість пророків, їх можна порівняти з геніями. Геній тим відрізняється від звичайних людей, що його дух має таку могутню силу, що своїм сміливим польотом у всіх галузях розумової чи моральної діяльності випереджає колективний рух усіх сучасних йому звичайних умів. Звідси величезна різниця в ясності і широті їхнього зору: там, де для звичайних розумів тільки ледь блискучий світанок, для генія ясний сонячний день, де для перших похмура тісна ущелина, для генія там широкі світлі рівнини. Але це ще у звичайному стані людини. Коли ж промінь натхнення впаде на великий людський дух, то, стрепенувшись, він піднімається в ті області, які недоступні звичайним умам, і бачить такі речі, які звичайним умам здаються безумством або мрією, і яким, однак через тисячі років стають надбанням вдячного потомства і всього. Такий самий, але тільки в незрівнянно вищому ступені дух пророків. Покликані охороняти зародок царства Божого на землі, проповідувати все добре, боротися зі злом на гріховній землі, покликані сповіщати на землі думки Божі, думки, які за Божим словом настільки ж вище думок людських, наскільки небо вище землі (Іс. 55:8), пророки природно володіли свідомістю, що перевершує за ясністю і проникливістю всяке людське свідомість, і якщо генії здатні були бачити те, чого нездатна бачити натовп, то пророки здатні були бачити те, про що не сміли навіть мріяти ні найглибші філософи, ні найсильніші. Проникати в таємниці природи, доль історії, в таємниці людського духу та думки можуть певною мірою сильні уми; але проникати в таємниці долі Божої, осягати визначення та приречення Божі, бачити рух самого м'яза, що управляє долями історії та вічності, і знати напрям цього руху, – одним словом, стежити шляхи Божі на всьому неосяжному їхньому протязі в історії та у вічності, знати «таємницю Божу» (Ам. 3:7). За таким покликанням їх і натхнення їхнє піднесеніше, чистіше за всяке натхнення людське: воно виходить на них як сила, що відроджує і просвічує. Невидима сила сходила на них, і вони відчували в собі вогонь, що горить, і чули як би удари молота, від яких розсипалися б скелі (Єр. 20:9; 23:9, 29): уста їх починали говорити. І цілком усвідомлювали вони, що вимовлене ними слово виходило не з їхнього власного запасу думки, але повідомлялося їм іншим божественним духом (Чис. 16:28; Єз. 13:2 і сл.), що приходив ззовні, і цей дух відроджував їх, слабкого робив мужнім, юнакові. Звідси моральна чистота, самовідданість, цілковита відданість і полум'яна ревнощі до справи, на яку вони були покликані, є визначними рисами життя і діяльності пророків. Але далі, за високим змістом пророчого слова, і сама форма їх своєю височиною повинна відповідати змісту. Найвища форма людського слова це – поетична форма, вона одна здатна виражати в собі найніжніші, найтонші, найблагородніші і найвищі рухи духу людського. Звідси зрозуміло, чому й пророки для свого божественного слова обрали поетичну форму промови: вона одна тільки, і то ледве, могла виражати собою дивне пророче слово, бо таємниці цього слова такі високі, що мова людська надто бідна і недостатня, щоб висловлювати їх гідним чином. Але незважаючи на недостатність і бідність мови для повного вираження пророчого слова, мова пророча, однак, становить диво поезії. Помірно переливаючись у вільних логічно-ритмічних двовіршах або тривіршах, пророче мовлення, дивлячись за змістом, то величне і благоговійне, коли напр. пророк зображує своє покликання (Іс. 6 гл. Єз. 1 гол. та ін) – благоговійний трепет проникає читача до глибини душі; то грозна і страшна, подібно до вогню палючого, молота, що розбиває скелі, подібно до трубного голосу в судний час, коли напр. пророк звертається до розбещеного і морально приспаного народу і сповіщає наступ заслуженої кари Божої 338 ; то лагідна і ніжна, подібно до голосу ніжно люблячої матері, коли пророк звертається з втіхою до народу, що страждає: в цей час вона здатна зцілити смертельний рани, що сяють, - розчинена з глибини душі сльозами пророка, що вириваються, вона лікувальний бальзам, що насолоджує страждання (Іс. 4:5). то знову піднесена й урочиста, як звук переможної труби, коли пророк від жалюгідних подій сьогодення звертає свій світлий погляд на майбутнє, до заповітної обітниці, до прийдешньої Месії, – його страждаючий тон пожвавлюється, дух підбадьорюється, щойно пролиті сльози осушуються і сповнений радості пророк забуває. У пророчих книгах є сторінки, які за височиною і силою висловлювання не мають нічого собі подібного в поетичній літературі всіх часів і народів, і зрозуміло: пророки – священні поети, і їхні твори відображені релігією та істиною, тим часом як поезія інших народів часто затьмарюється забобонами, пристрастю та помилкою. Із зовнішніх риторичних форм у пророків трапляються: алегорії, як напр. пісня про виноградник, під яким зображується обраний народ (Іс. 5 гл.); та перболи, коли напр. перевороти і народні рухи видаються як рухи неба і землі, як потемніння і падіння зірок 340 ; сміливі метафори, коли напр. духовні дари видаються під чуттєвими образами, – божественне натхнення як водний потік у спраглий пустелі, слава і щастя як незахідні сонце та місяць (Іс. 60:20); поетичні уособлення, коли напр. пророк звертається до бездушних предметів як до живих осіб (такі: «слухайте небеса, і слухай земля!» «Гори та пагорби співатимуть перед вами пісню, і всі дерева в полі аплодують вам!» та ін. 341; енергійні повторення, які: «втішайте, втішайте народ Мій», «О, земля, земля, земля! слухай слово Господнє», та ін. (Іс. 40:1; Єр. 22:29); напр. людська слабкість зображується в контрасті з величчю Божою («Чи величається сокира перед тим, хто рухає її? Наче жезл повстає проти того, хто піднімає його!») або «горе тому, хто сперечується Творцем своїм, черепок з черепків земних!» ліричних пісень, часто переходять у них, коли пророки або вставляють у свої промови народні гімни колишніх часів, або складають свої власні 342 , і тоді ще повніше і глибше ллється почуття, ще живіше малюються картини, ще сміливішим стає політ думки, нові промені, нові різноманітності у цілу гармонію. Розділ 46. Внутрішній стан обраного народу Що стосується загального стану обраного народу в період поділу його на два ворожі між собою царства, то останнє спричинило не лише ослаблення політичної могутності народу, а й падіння його в релігійно-моральному відношенні. Та схильність до безбожності та ідолопоклонства, яка виявлялася в народі і під час монархії, не знаходила противагу в благочестя царів, які спостерігали (в кращі роки свого правління) за виконанням релігійно-моральних законів Мойсея, з поділом царства отримала державне схвалення і заохочувалася всім напрямом політики в царині. Царі останнього, починаючи з Єровоама, виставили ідолопоклонство знаменням своєї політичної незалежності і, у вигляді зміцнення свого престолу, всіма засобами відчужували народ від єрусалимського храму. При такому напрямку царство Ізраїльське було назавжди втрачено для домобудування Божого, і хоча Бог, за своєю великою милістю, споруджував у ньому великих пророків, що будили своєю проповіддю і чудесами злочинно-дрімливе сумління царів і народу, але їх проповідь не могла вже відвернути цього царства від того релігійно проповідували переваги внутрішнього благочестя над зовнішнім, перевагу справ милості та любові над обрядовими справами жертвоприношень. З руйнуванням Єрусалима Навуходоносором загинув і храм, і ковчег заповіту зник безслідно. У міру того, як обраний народ все більше ставав нездатним бути живим носієм і хранителем заповіту Божого і обітниці про Спасителя, отримувала дедалі більше значення писемність, яка досягла до часу падіння царств високого розвитку. Головними представниками освіти були пророки, які, як і раніше, становили релігійні братства або пророчі школи, які досягали найбільш квітучого стану при пророках Іллі та Єлисеї. Після цих двох найвидатніших представників усного пророцтва починає все більш розвиватися писане пророцтво, що давало більше можливості для збереження висловлюваних істин у невиразні і важкі часи життя народу. Так склалися одинадцять книг пророків, написаних пророками Іоною, Осією, Амосом, Іоїлем, Ісаєю, Міхеєм, Наумом, Авакумом, Авдієм, Софонією та Єремією. Пророком Єремією складено ще особливу книгу під назвою «Плач Єремії», в якій оплакується падіння Єрусалиму. У цивільному управлінні з поділом монархії стали неминучими політичні смути, що послаблювали обидві держави і часто переходили в міжусобні спустошливі війни. Але в царстві Юдейському помічалося більше стійкості та порядку, ніж у царстві Ізраїльському. У ньому престол, згідно з Божою обітницею, незмінно зберігався в роді Давидовому і взагалі переходив від батька до сина; Тим часом у Ізраїльському царстві новостворена династія Єровоама закінчилася його сином, і потім слідував цілий ряд царевбивств і узурпацій, внаслідок чого царі швидко змінювалися на ізраїльському престолі. На просторі від поділу царства до одночасного умертвіння Ахазії, царя юдейського, і Йорама, царя ізраїльського Іуєм (що становитиме період у 90 років), на престолі юдейському змінилося тільки шість царів, тим часом як на ізраїльському десять царів, і протягом усього 257-річного падіння Ізраїльському престолі змінилося 20 царів, тим часом як на іудейському тільки 12, - явний доказ більшої стійкості правління в останньому, Як цією нестійкістю, так і тим, що в царстві Ізраїльському нахабно зневажалися всі закони справедливості (історія Навуфея) і тим самим підточувалися самі, 134 року впало раніше за Іудейського. Притому воно загинуло остаточно, тим часом як останнє воскресло до нового політичного життя і проіснувало до основи істинного духовного царства Давида, його Божественним Сином, Царем всесвіту. Ганебна слабкість обраного народу у період проявилася у цьому, що він її більше втрачав з виду призначене йому становище бути світлом всім інших народів. Замість того, щоб морально панувати над оточуючими народами і підготовляти їх до прилучення до царства Божого, народ ізраїльський сам повністю піддався розтлінному впливу цих народів і не тільки в царстві Ізраїльському, а й у царстві іудейському ідолопоклонство цілком помістилося на грунті землі обітованої і часто обітованої і часто обітованої і часто обітованої, землі часто обітованої і часто який поставив бовван огидної Астарти у самому храмі Божому. Такий стан був тим більше сумно, що культ язичницьких народів ставав все більш огидним і потворним за тим аморальним впливом, який він справляв. Звідси забобони та розбещення були неминучими наслідками такого культу, і в цьому відношенні обраний народ часто падав навіть нижче за своїх спокусників – язичників. Останні, звичайно, тільки раділи такому падінню ізраїльського народу і під час його загибелі відкрито висловлювали свою зловтіху. Побачивши руйнування обох царств, і особливо Єрусалима, амонітяни зловтішно вигукували: «а! а! про святилище, бо воно зганьблене; про землю Ізраїлеву, тому що вона спустошена, і про дім Юдиний, тому що вони пішли в полон» (Єз. 25:3). Моав і Сеїр з презирством говорили: Ось і дім Юдин, як усі народи! (Єз. 25:8). Філистимляни, бачачи загибель ізраїльського народу, «надійшли мстиво, і мстилися з презирством у душі, на смерть, за вічною неприязнь» (Єз. 25:15). Колись дружній Тир тепер говорив про Єрусалим: «а! а! він розбитий, ворота міст; він звертається до мене; наповнюсь; він спустошений» (Єз. 26:2). А Едом жорстоко мстився царству юдейському за винесене колись від нього рабство і злорадно вигукував: «Руйнуйте, руйнуйте вщент його» (Пс. 136:7). Що ж до стану оточуючих народів, те, як було з самого ходу історії, цей період сталося багато великих переворотів у тому долі. Після тимчасового ослаблення наймогутніших монархій стародавнього сходу Єгипту і Ассирії, - ослаблення, що дав можливість ізраїльським єдинодержавним царям розширити свою державу до крайніх меж його володіння, знову почалося посилення цих держав, і вже при Ровоамі єгипетський фараон Сусаким почав робити звичай Єрусалим. Разом з тим, на північному сході від обітованої землі встигла вельми посилитися нова держава – Сирійська, яка, маючи своєю столицею Дамаск, славний своєю давниною та багатством, мала достатню могутність, щоб постійно загрожувати обом царствам Єврейським. Але за Євфратом знову почало швидко зростати могутність Ассирії, на престолі якої є низка невгамовних воїнів, які прагнули завоювання. Могутньою рукою вони рушили свої полчища на захід, зруйнували Сирійське царство, відтіснили єгиптян, підкорили всі дрібні держави - аж до фінікійських міст, і під ударами цих вояків впало Ізраїльське царство, що як ближче лежало до військової дороги ассирійських завойовників. Невпинні походи, однак, послабили Ассирію. Ніневія була взята та зруйнована з'єднаними силами мідян та вавилонян, і могутність Месопотамії зосередилася у Вавилоні. Єгипетські фараони хотіли скористатися цим ослабленням своєї давньої суперниці, і Нехо заявив претензії на всі азіатські країни, що були доти під пануванням Ассирії. Але він зустрів грізного супротивника в Навуходоносорі вавилонському, який, зруйнувавши силу єгиптян, став володарем всієї західної Азії і довершив загибель ізраїльського народу взяттям і руйнуванням Єрусалиму, що сталося в 19-й рік його царювання у Вавилоні, саме в 588 році до Р. Підставою літочислення викладеного періоду є свідчення св. книг Царств і Паралипоменон щодо років царювання кожного царя як у царстві юдейському, так і Ізраїльському. Воно полегшується тим, що з повідомленні про царювання будь-якого нового царя вказується і рік царювання відповідного царя у іншому царстві. Але ця подвійна система числення має і свої невигоди, тому що при найменшому видозміні цифри (що безперечно і траплялося при листуванні книг) заплутувалося все літочислення. У книзі пророка Єзекіїля весь час «беззаконня Ізраїлевого дому» визначається в 390 років; ця цифра і показує приблизно час існування ізраїльського народу від Єровоама до руйнування Єрусалиму. Цифра ця узгоджується і з приватним показанням років царювання царів в обох царствах, як це можна бачити з наступної таблиці: Царі юдейські: Царі ізраїльські: У цій таблиці вихідним пунктом береться 980 рік, як прийнята дата смерті Соломона і поділу монархії. Але оскільки точніше ця дата визначається 978 роком, то і вся наступна таблиця повинна отримати відповідну видозміну. Rawlinson, Hist, lllustr. of Old. Test., p. 105. 4Цар. 23:11. Такі коні іноді приносилися на жертву сонцю. 4Цар. 16:18 , 2Пар. 28:24, 29:3, 7, 16, 17 . Ця річка, що спочатку називалася Ликом, тобто Вовчою річкою, тепер називається Нар-Ел-Келб, тобто Собачою річкою. Вона тече з гір прозорими водами під навислими скелями, за 7½ верст на північ від Бейрута і за 90 на північ від Тіру. карту Кіперта. Joseph. Bel. Jud. v, 12, §2. Пагорби перед Єрусалимом на північ від самого падіння міста були відомі під назвою „табору ассирійського”. 800 ассірійських талантів срібла дорівнювали 300 іудейським талантам. 4Цар. 18:14 Records of the Past, v. I, p. 41. Тобто чутка про наближення Тиргака. Сеннахірим, як відомо, був убитий, в Ассирії своїми синами через кілька років після цього. На невеликій плиті, що зображує облогу Лахіса, значаться слова Сеніахіріма. „я даю дозвіл на його винищення“. La yard, Nineveh and Babylonia, 149-152. Давність представляє чимало прикладів, як царі та інших країнах, у разі крайніх політичних дій, зверталися з молитвою до богів. Вражаючий приклад, що нагадує про настрої Єзекії, розповідається про Ассурбаніпал. Отримавши повідомлення, що один могутній ворог наважився виступити проти. його, він вирушив до храму Іштари і, наблизившись до богини, плакав перед нею і нагадував їй про свої добрі справи по відновленню її храмів, заявляючи, що він любить її двори, зіставляючи поведінку свого ворога, - буйну людину, ненависника богів, - зі своїм власним; перераховуючи всі її титули і славні якості, розповідав, як його ворог збирав війська проти нього, і благав її скинути цього зухвалого ворога, подібно до каменю, в день битви, і розоряти його, подібно до бурі і поганого вітру. Потім він розповідає, як богиня почула його молитву, умовляла його не боятися, і як тієї ж ночі одному прозорливцю вві сні було видіння, в якому богиня з'явилася йому, оточена славою, тримаючи в своїй руці цибулю, приготовану для війни. Вона послала цареві підбадьорливу звістку, наказувала йому їсти їжу і пити вино, і вдаватися до бенкетів, оскільки вона дає йому перемогу. Smith, Assyria, нар. 156, 157. Чудово, що й інші завойовники висловлювали свою гордість так само. Аларих, під час свого походу на Рим, говорив! »: "Ми бачили як падали перед нами гори; річки осушувалися перед нами". Негоd, II, 141. Подібна статуя Аполлона, з мишею біля його ніг, стояла в Троаді. Вона ніби була споруджена на згадку про поразку тевкрійців зграєю польових мишей, які перегризли шкіряні ремені їхньої зброї вночі і змусили їх до відступу. Якщо припустити, що це оповідь запозичено було з єгипетського переказу, воно побічно могло виникнути з розповіді про поразку ассиріян. Миша була символом спустошення і руйнування, і згадкою про неї, можливо, мало на увазі лише висловити ідею таємничого і непереборного руйнування. Josephus, Aut. x, 1, 5; 2Цар. 24:15, 16, 17 . Геній Байрона, з дивовижною точністю втілюючи подробиці, переданий біблійним оповідачем, дає нам можливість ясно уявити цю жахливу картину: „Як вовки на стадо, вороги набігли... Їхні орди багрянцем і золотом сяяли; Як на морі зірки, горіли мечі, Коли їхня хвиля відбиває вночі. Як листя діброви навесні, на заході сонця, Видно знамени незліченної раті; Як листя діброви восени, Валялися їхні трупи з настав зорею. Зане зашуміло крило Азраїла, В обличчя безбожним він смертю дихнув, І сон непробудний їм очі зімкнув, І, здригнувшись, у них серце навіки застигло. Тут кінь потворною купою лежить, Дихання роздутих ніздрів не живе, І піна, застигши з останнім хропінням, Біліє, як бризки прибою до каміння. Тут вершник безгласно лежить осторонь, Роса на чолі його, іржа на броні: І в ставках не чути ні шуму, ні дзвону, Труба бездієслівна, нерухомі прапори. І вдови Ассура волають у сльозах, Кумири Ваала повалені в порох, І рать їх без битви несучи нам кайдани» Розтанула снігом від погляду Єгови». Твори лорда Байрона у перекладах російських поетів, вид. ІІ. В. Гербеля, т. I, сгр. 11, XXII єврейська мелодія: "Поразка Сеннахіріма". Оригінал набагато звучніше, виразніше і яскравіше, ніж цей переклад російського видавця. Греки і римляни теж вживали смоковничне листя подібним чином у разі сильних запальних наривів. Бозанкс говорить про сонячне затемнення, видиме в Єрусалимі 11 січня 689 року до Р. Хр., що „воно могло змусити тінь, що відкидається на сходи з півдня, відступити на той самий простір, як описується в біблійній історії, саме на десять ступенів». Агch. У Каїрі багато вулиць і тепер мають не більше півтори аршини ширини. 2Цар. 15:1; 3Цар. 1:5, Єр. 17:25. Ірод Агріппа II, мабуть, вимостив вузькі провулки Єрусалима вперше, і рання система осушки міста, мабуть, була введена в Kecapии Іродом Великим. Josephus, Antt. XV, 9, 6; XVI, 5, 3. Рабини в пізніший час винайшли так звану мезузу, – «косяк» – у гадану згоду з наказом у Втор. 6:9, писати відомі слова на дверних косяках та воротах. Це була частина пергаменту, яка готувалась за особливими правилами Равину, і на якій були написані вірші Втор.6:4–9 і 9:13–21. Пергамент цей вкладався в дерев'яний, бляшаний або олов'яний циліндр з отвором на тому місці, де доводилося слово Шаддаї, написане на зовнішній стороні пергаменту. Подібна мезуза прибивалася до дверних одвірків усіх кімнат будинку з правого боку так, щоб кожен, хто входить, пам'ятав, що око Боже завжди дивиться на нього. На жаль, цей прекрасний звичай згодом зазнав багато забобонних забобонів. Не зайве помітити, що священні тексти писалися також на дверях стародавніх єгипетських будинків. Wilkinson, II, 102. Єр. 1:29, 27; Вих. 10:30, Нав. 21:18; 3Цар. 2:1; Пар. 6:45. У Єремії, більше ніж в інших пророків, помітні запозичення з найдавніших пророків, що у всякому разі, вказує на те, що він старанно читав їхні твори, і вони закарбувалися на його пам'яті. Gesenius, DeWette, Graetz, Reiss, Schrader, Bleek, Berto, Ewald, Dielman and others think so. Ibid., 20, and also 1:13 and 2. Єзек. 31:14. This prophet was already almost an adult when Nineveh fell. Herodotus also points to this uneven division of the Assyrian region between Cyaxares and his allies, saying that the former captured all of Assyria, except for the regions of Babylonia. I, 106. Джер. 18:18ff; 20:10 onwards Джер. 29:8, 15ff; Iz. 13:1ff. Duncker showed with probability that the construction of the Median wall, which legend attributed to Semiramis, that is, Nitocris, the wife of Nebuchadnezzar, dates back to the time of Nebuchadnezzar. Or, according to other readings, Khofra, Uafris. Єзек. 17:15 ; Джер. 37:5ff. This treatise was written by us in 1876 and published as a separate article in “Christian Readings” of the same year, No. 5–6, pp. 695–729. Open 20:1–7; 1 Кор. 15:28. Is. 66:17. Iz. 20:11, 13. Mal. 1:7, 8, etc. посилання 19:5, 6. 20:5, 6. Deut. 26. Small 1:2. Is. 42, 43, 49. Is. 1:20. Its representatives are Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel, etc. Ewald, Die Propheten. S. 9. Baumgarten. Einl. in d. Pentateuch. See Lasaulx, decree, op., p. 43. Lasaulx, S. 20. Iliad. IV, 164 et seq. Енеїда. I, 278. Herzog, Real-Encyclopädie, Bd. XVII. S. 642. Mich. 3:8. Єзек. 11:5; 1. Tsar. 19:20; 10:6. Єзек. 16:1. Is. 66:1, etc. Advertisers. Haeres: xlviii, cap. 3. Preface to comms, e.g. Isaiah. Гоміль. XXXIX in epist. prim. ad Corinth. A. Tholuck, Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 та 70. Köster, Die Propheten d. A. u. N. Testaments. S. 182 та 183. Іс. 8:16; 54:13, 50:4; ін. 6:3, 8; пор. Єр. 31 Іс. I гл, Ам. 1 гол. Йоїл. 1 та 2. Єр. 23:29. Іс. 11-12 гол. 19 та 40. Йоїл. 3 гол. Агг. 3; Йоїл 3 ; Іс. 13:10; 14:12. Іс. 1:2; 55:12. Мих. 6:2. Іс. 56:19. Іс. 5:12 та буд. 12 гол. 42:9. Авв. 3 гол. та ін. Вам може бути цікаво: