Книга пятая. Царство иудейское

Глава 37. Ахаз и пророк Исаија Док је Израелско краљевство, коначно одбацивши праву религију и закон Божији, неизбежно тежило уништењу и доживело своје последње дане, убрзано све већим злом и идолопоклонством његових царева који су се брзо мењали, у Јудином царству је с времена на време још увек сијала нада у бољу будућност. Ту је, устоличењем младог Јоаса, јединог преживелог потомка Давидове породице, под благотворним утицајем првосвештеника Јодаја, почео верски и морални препород народа. Млади краљ је у потпуности следио мудре савете првосвештеника, вратио храму некадашњи сјај и, да би рационализовао приходе, направио касу на капији храма за приносе. Божанске службе су се тамо правилно обављале све до смрти првосвештеника Јодаја, која је уследила 23. године Јоасове владавине. Али са смрћу првосвештеника сви добри подухвати су пропали. Владајући принчеви Јевреја, који су, очигледно, са незадовољством толерисали утицај првосвештеника на краља, сада су покушали да униште овај благотворни утицај и отворено су почели да дају људима пример презира према храму Јеховином и идолопоклонству, на шта су убедили и самог краља. Пророк Захарија, син Јодајев, храбро се побунио против такве опачине, али је његов глас заглушио страшни злочин, убиство, које је, по наређењу цара, извршено над њим у самом дворишту храма, између олтара и храма (2. Лет. 1; 2; 2, 34, на самом месту где је Мт. 23:34). пророков отац је једном помазао сада заборављеног Јоаша у царство. Умирући под градом камења, пророк је повикао: „Нека види Господ и тражи! И Господ је убрзо узео цену крви праведне. Краљевство је било кажњено инвазијом Сиријаца, који су, уништивши многе људе и кнезове Јуде, натерали да благо храма предају себи, а Јоаша, оболелог од болести, његова пратња је убио у кревету и чак није добио чак ни сахрану у заједничкој краљевској гробници, где је уместо тога био врховни свештеник Јехоиа. Следећи краљеви Јуде, Амсија, Озија и Јотам, представљају чудну двојност у свом карактеру. Трудећи се да буду побожни, они истовремено показују крајњу самовољу и непоштовање светиње, тако да се иначе благочестиви Озија чак усудио да себи присвоји и свештеничко право да кади пред олтаром тамјана, због чега је био погођен губом. Ипак, успели су да уздигну државу на прилично висок степен политичке моћи и довели су многе суседне филистејске градове и Амонце у статус трибута. Али ова моћ је брзо поново уништена ступањем на престо дванаестог краља Јуде, Ахаза, сина побожног Јотама. Ахаз је ступио на престо када му је било двадесет година. Његов отац Јотам, лукав, практичан човек и активан ратник, оставио му је краљевство снажно, богато и добро организовано. Дугогодишњи процват допринео је да се у њему гомила сребро и злато, а држава је имала јаку и добро организовану војску. У њему су се посебно прославиле коњице и кочије, а велика трговачка флота таршишких бродова који су полазили из Елата поносила се својим богатством, јер је имала чак и позлаћене лукове и јарболе и пурпурна једра, и доносила кући богат товар са далеког Истока. Области источно од Јордана, које је Озија вратио, и даље су биле под влашћу краљевства Јуде. Али, иако је био одан Јехови, Јотам није био у стању да спречи растућу поквареност свог времена. Склоност народа својим старим „висинама“, које су сада постале места потпуног сујеверја, ако не и паганства, спречила их је да их потпуно униште, а односи са разним околним народима, захваљујући трговини и пространости самих граница државе, постепено су испуњавали земљу идолима. Заједно са менталном културом и мануфактурном робом Сирије и западне Азије уопште, у земљу су у гомилама стизали разни гатари, тако да је у Јерусалиму било много прорицатеља облака који су стигли из Филистеје, као и људи који су се бавили свим врстама црних вештина (Ис. 2:6–8). У таквим околностима млади краљ Ахаз се попео на престо Јуде. По карактеру је био сушта супротност свом оцу. Не знамо ништа о његовом раном образовању, али сам његов укус показује да је одрастао и васпитаван под утицајем старе паганске дворске странке – поштовалаца страних обичаја, за које су древна једноставност народа и њихова наследна вера били сувише ниски и вулгарни у поређењу са блиставим идолопоклонством Феникије и Асирије. Под утицајем ове странке, Ахаз је, иако Израелац по крви, у свим осталим аспектима у суштини био странац. Обично је уздизао незнабошце странце на највише положаје у држави. Већ у последњим годинама Соломонове владавине, асирска култура је почела да стиче утицај у Јудеји преко феничанских архитеката и уметника које је користио овај мудри краљ. „Кућу Либанске шуме“ овај други је у великој мери копирао са великих грађевина Ниниве, јер њене димензије, њени кедрови кровови, бројни стубови, прозори и врата са квадратним врхом тачно одговарају престоној одаји једне асирске палате. Подела разних краљевских здања у неколико засебних група, велика дворишта, камени тротоари у њима и употреба камених плоча за облагање зидова палате – све то такође чини одлику краљевских грађевина Ниниве. Прекривање храма чистим златом, које нам се чини тако чудесним, била је уобичајена појава код Вавилонаца, Асираца и Медијана. Декорација храма, палме и отворено цвеће, шипак и лавови, све то, иако су их правили Феничани, такође подсећа на асирски начин украшавања грађевина. Висина стубова Јахин и Боаз, њихов обим и сложени капители такође имају нешто слично у Персеполису. Лавови чувари на степеницама Соломоновог престола такође подсећају на извајане лавове на капијама асирске палате, а престо од слоноваче налази свој пандан у фрагментима намештаја од слоноваче пронађеним у Ниниви 261 . Али Ахаз је отишао много даље. Као човек развијеног укуса, како се тада схватало, настојао је да од Јерусалима направи ривала паганским престоницама свог времена. Златни и сребрни идоли блистали су на све стране. Његову машту посебно је погодио асирски олтар, који је касније видео у Дамаску, а његова копија подигнута је у Јерусалиму са цртежа који је тамо послао краљ (2. Цар. 16,10). Вероватно је била од тесаног камена, троделна и украшена скулптурама, и по томе се оштро разликовала од олтара Израела. На овом новом олтару приношене су јутарње и вечерње жртве из овог времена, а мједени Соломонов олтар коришћен је за личне жртве самог Ахаза, јер се, попут асирског цара, на којег је желео да се угледа, лично обраћао боговима када му се чинило потребним. Стари олтар је, међутим, са почасног места испред светиње премештен на северну страну храма, а на тако ослобођеном месту подигнут је овај нови олтар. Првосвештеник Урија је, очигледно, без икаквог отпора попустио овој новотарији, не супротстављајући се осталим променама до којих је то довело. Бакарни бикови на којима је стајао велики умиваоник су у каснијим временима однети да одају почаст Асирији, а на њихово место постављено је камено постоље, а исту судбину доживели су и мали бакарни лавабои на точковима, метални поклопац над царским седиштем у дворишту храма и бакарни украси царског улаза у храм. У својој страсти према свему асирском, као да жели да покаже не само свој укус, већ и своју грубу сервилност, Ахаз је отишао још даље и увео цео систем месопотамског идолопоклонства. Прихватио је у Јерусалиму идолизацију сунца и месеца и свих сила небеских, као што се то вршило на обалама Тигра (2. Цар. 23:5). Снежно бели свети коњи и величанствена кола, посвећена, као што је то било у Асирији, соларном богу и коришћена на свечаним празницима, као нпр. на почетку различитих годишњих доба чували су се у неким од просторија првобитно намењених за свештенике и за сакралне сасуди, на самом улазу у храм 262. За обожавање планета и знакова зодијака, по асирском моделу, олтари су постављани на равном крову палате, а приватни становници су следили овај пример своје приватне домове постављајући у алтар. У близини палате, несумњиво по угледу на Асирце, подигнута је кула за мерење времена, која се, по свему судећи, састојала од низа степеница за означавање свакодневног кретања сунчеве сенке, а њен врх је могао да служи и као осматрачница, одакле се могло посматрати кретање небеских тела ноћног идолатроа. Дворјани су се препустили проучавању асирског језика, који је био сличан арамејском или сиријском, и због тога је Израелцима био лак (2. Краљевима 18:26). И ова склоност ка опонашању Ниниве није била без неких користи. Очигледно је унео бољи метод поделе времена и виши укус у декорацији кућа племства и у самим облицима намештаја и посуда, јер су у том погледу Асирци били учитељи чак и Грцима. У Јерусалиму је у моду ушао и нови стил архитектуре кућа. Али зло које је заједно са овим напало земљу Израела далеко је превазилазило елементе добра садржане у њој. Олтари паганским боговима били су постављени на угловима улица како би они који су пролазили могли на њима кадити (2. Лет. 28:4). У самом храму подигнута је Ашера – синоним за груби разврат (2. Цар. 23:6). У просторијама храма живела су бедна створења оба пола, одајући се прљавом идолопоклонству, а жене су у светим двориштима спремале материјал за шарене шаторе у којима су се изводиле развратне оргије. На вратима Јерусалима и у другим градовима и селима (2. Краљевима 23:8; 17:9) подигнуте су „високе“ посвећене злим духовима пустиње. Идолизација страних богова била је свуда успостављена, не само у свим већ постојећим светиштима на земљи, већ и у новим храмовима намерно подигнутим за ову сврху. Стари храмови или узвишице које је Соломон подигао на врху Маслинске горе за Ашторет, Кемош и Молох још су били нетакнути, и у њима је поново почело да се практикује идолопоклонство. Последњи од ових идола дао је подигнути нови храм у долини Гином, под зидинама Јерусалима, на месту које је од сада међу верницима постало познато као Тофет, односно пљувачке. Овде је подигнут велики лик Молоха од бакра, са пећи у њој и олтаром испод његових испружених руку, на коме је требало да се жртвују деца. Све ове иновације, нажалост, нису биле само спољашње опонашање, већ су очигледно показале и унутрашње убеђење у самом Ахазу, јер је он дао први пример своје привржености овом дивљем идолопоклонству жртвујући бар једног од својих синова у једној критичној прилици у свом животу (2. Краљевима 16:3, 2. Летописа 28:3). У међувремену је право обожавање Јехове било све више напуштено, тако да су пред крај његове владавине велика врата храма коначно потпуно закључана, свете лампе су остале неупаљене, није се приносило кађење, а цела унутрашњост храма је остала без надзора и потпуно запуштена 263 . Уместо свештеника праве вере одевених у бело, улицама и путевима кретале су се гомиле свештеника паганских богова обучених у црне огртаче. Сва та злоба, корумпирано деловање на власт и народ, неминовно је морала за собом повући и строгу казну, која је убрзо уследила. Суседне државе су виделе да је нестала снажна рука која је чувала краљевство Јуде. Ову слабост су искористили цареви Израела Пеках и сиријски Резин, који су, не бојећи се више моћи краљевства Јудеје, извршили смелу инвазију на земљу и опустошили је до самих врата Јерусалима. Удружене краљевске снаге, наневши страшни пораз војсци Јуде, која је изгубила 120.000 људи, заједно са богатим пленом, заробили су 200.000 жена, синова и кћери, иако су, на упозорење пророка Одеда, заробљеници били пуштени. Али несреће су се убрзо погоршале. Елат на Црвеном мору заузео је сиријски краљ Резин и тако је Јудејско краљевство изгубило једину поморску луку. Едомци, који су дуго били вазали, повратили су своју независност и заробили многе Јевреје. Филистејци су се такође побунили и поново заузели градове приморске равнице, који су под претходним краљевима припадали краљевству Јуде. Једном речју, према библијском историчару, „Господ је понизио Јуду због Ахаза, краља Јудеје, јер је покварио Јуду и тешко згрешио пред Господом“ (2. Летописа 28:19). Али чак ни ова тешка лекција није довела Ахаза памети. Видећи себе у безизлазној ситуацији, он је, не помишљајући да потражи помоћ јединог Помоћника изабраног народа, одлучио да се ослони на моћну Асирију, чиме се приближио монархији, која је користила сваку прилику да освоји и апсорбује све суседне државе – и непријатељске и према њој пријатељске. Међу таквим тужним околностима јудејског царства, у јавну делатност ушао је највећи пророк Старог завета Исаија, чије је име било предодређено да буде памтљивије и величанственије од свих монарха или ратника тог времена. Исаија је рођен око 760. године, или можда нешто раније. Потицао је из Венијаминовог племена и био је син извесног Амоса, о коме се не зна ништа осим његовог имена, иако га јеврејска предања поистовећују или са пророком Амосом или са братом краља Амазије. Чини се да су и његов праунук (Јер. 29:21; Нех 11:7) и пра-праунук такође били пророци, а име једног од његових пра-праунука, Колаје, „глас Јехове“, показује да је пророчанство било посебан дар у овој породици током неколико генерација. Такође је изванредно да је Исаија, када се оженио, изабрао жену која је такође била пророчица ( Исаија 8:3 ). Живећи у Јерусалиму, том центру политичког живота и активности, породица пророка је очигледно заузимала друштвени положај који јој је пружао разне предности. Уместо да се изгуби негде у непознатом селу, као његов савременик Михеј, или да дане проводи на брдима или у гајевима платана, као Амос, он је од детињства био окружен живахним животом престонице, у којој је касније био предодређен да постане главни саветник престола и веома поштовани лични пријатељ краља Хезекија. Његово детињство и младост протекло је, штавише, под благотворним верским и политичким утицајем мудрог и благог Озије, од чије славе је и сам његов карактер и његово расположење добили тон који се није брисао током целог живота. По свој прилици, у свом раном детињству, Јеровоам ИИ је још увек владао у Израелском краљевству, али како је одрастао, северно краљевство је постајало све више подложно анархији и паганству, упркос ревносном и неустрашивом проповедању Амоса и Осије. Из неких одломака његових пророчанстава, у сваком случају, јасно је да су му били познати ови претходници. Има много одломака, алузија и израза који показују да је добро познавао свете књиге свог народа, које је познавао од раног детињства. У ствари, почетак пророчке активности пророка Исаије датира из године Озијеве смрти, када је продужено благостање у многим аспектима допринело снажном паду моралног нивоа. Богатство је унело кварни утицај луксуза међу вишим слојевима, а војничка слава је подржала надмени понос целог народа. Друштвене врлине су падале и клице фаталне дегенерације су се јасно појавиле у свим класама у склоности ка идолопоклонству и сујеверу. Исаија је, иако још млад, већ био дубоко свестан ненормалности оваквог стања и, поседујући узвишени дух, туговао је због тога и молио се. Једног дана је посетио храм. Тамо су звук труба, свечане песме хвале левитских хорова и облак тамјана из светиње додатно појачали религиозна осећања којима је била испуњена његова душа. А онда му је дата визија која је била прва и последња у његовом животу. У том тренутку је стао пред свештенички двор, испред њега је била светиња, а иза тога тајанствена Светиња над светињама. И тако, када је дубоко погледао у правцу светиње, учинило му се да су пре њега димензије храма почеле да се изузетно шире. Кроз широка врата од кедра, широм отворена да свештеници уђу до златног олтара тамјана, разнобојна завеса која је скривала унутрашњост светиње је повучена и пред њом се, у тајанственој тами, појавила свечана визија Јехове, како седи на свом престолу изнад Ковчега завета, за који се чинило да стоји између земље и земље. Овде, као и на другим местима у Светом Писму, како доликује духовном карактеру божанске суштине, не даје се никакав опис божанске личности која је седела на Престолу. Али ивице Његове царске хаљине испуниле су величанствени храм визије. „Серафими стајаше око престола, свако од њих имаше шест крила; са два покрише лице своје, а са два покрише ноге своје, а са два покрише лице своје. И дозиваху један другоме говорећи: „Свет, свет, свет је Господ над војскама“. Сва је земља пуна Његове славе.” Од ове громогласне похвале затресли су се врхови капија, а храм се напуни тамјаном. Млади пророк се силно уплашио од свега тога, и узвикнуо је: „Тешко мени, изгубљен сам, јер сам човек нечистих усана, и живим у народу и нечистих усана, и очи моје видеше Цара, Господа над војскама. Али када је био у таквом стању запрепашћења и ужаса, један од серафима је долетео до њега, и, држећи у рукама запаљени угаљ који је узео клештима са олтара, дотакао се његових усана и рекао: ето, ово се дотаче усана твојих, и безакоње твоје уклони се с тебе; и твој грех је очишћен“. Након тога, када је тајанствени Јеховин глас упитао ко би сада могао да преузме дело проповедања Њега у Јудеји, дрхтави дух изабраног пророка био је испуњен светим поверењем и Исаија је одмах ступио напред у службу која му је била понуђена. „Ево ме, пошаљите ме“, рекао је. Његов предлог је прихваћен, а Исаија је признат као пророк. „Идите и реците овом народу“, рече им Онај који је седео на престолу: „Чућете ушима својим, али нећете разумети; и очима ћете видети, али нећете видети. Јер је срце овог народа отврднуто, и уши му не чују, и затворише очи. Нека не виде очима и не чују својим ушима, и не разумију срцем својим, и нека се не обрате, да бих их исцелио.” Исаија још није знао какво велико дело је пред њим и питао је колико дуго ће бити позван да служи и колико дуго ће народ остати у овом стању. Тада је Господ учинио страшно откривење свом новом слузи. „Док“, рекао је, градови не опусте, и нема становника, а куће остану без људи, и док ова земља не буде потпуно пуста. И Господ ће уклонити народ, и биће велика пустош на овој земљи.” Након тога, визија је нестала, али је Божји дух остао на Исаији, што је инспирисало његову храбру снагу да се бори против моралних поремећаја свог времена (Исаија 6:1–13). И тако, од овог времена, глас пророка Исаије није престао да се чује у земљи Јудеји, служећи као путоказ за оба царства. Као слуга правог Бога и несебичан родољуб, он није ограничио своје проповедање ни на једно царство, него је судбину оба царства узео подједнако близу свом срцу. Док је био у Јерусалиму, он је у исто време јасно предвидео приближавање уништења северног царства и упутио му се дубоко дирљивим упозорењима. Када се страшна грмљавина од Асираца већ примицала над Самаријом, обратио јој се тако строгим упозорењима: „Тешко Самарији, венцу поноса пијаних Јефремова, Увенулом цвету његовог лепог украса, Ко је на врху дебеле долине од вина побијених! Гле, јак и јак код Господа, Као туча и разорни вихор, Као преплављена поплава олујних вода, Силом га баци на земљу. Гази се венац поноса пијаних Јефрема. И са осушеним цветом свог лепог украса, која је на врху дебеле долине, Исто се дешава са смоквом која је зрела пре времена, Које, чим неко види, Одмах га узме у руку и прогута.“ 264. Након пада Самарије, Исаија је у потпуности скренуо пажњу на судбину Јудиног краљевства и оштрим оком видовњака посматрао све јача морална исквареност у њему. Са сваким даљим кораком у том правцу, његов глас није престајао да разоткрива и поучава, и постепено је припремао своје слушаоце на страшну судбину која је неминовно требало да задеси народ за идолопоклонство и злоћу, притом више пута понављајући претходна обећања о будућој слави, само да се народ окрене правој вери. Када је уследила прва казна Ахаза због његове слепе привржености асирском идолопоклонству и асирском моралу и обичајима живота, наиме инвазија Пекаја и сиријског краља Резина, Исаија је издао строго упозорење, објашњавајући значење ове катастрофе и истовремено тешећи краља. Сусревши се са Ахазом код водовода горње баре, на путу за Белилњичко поље, обратио му се тако узвишеним говором: „Пази и буди миран; Не бој се, и не дозволи да ти срце постане тужно. Са два краја ових пушачких марки Од распламсаног гнева Резина и Сиријаца и сина Ремалија. Сирија, Јефрем и син Ремалијин Они кују зло против тебе говорећи: Хајдемо против Јудеје и узбуркајмо је, И ми ћемо га заузети и у њему поставити краља Табеловог сина, Али Господ Бог каже ово: ово се неће догодити и неће се остварити; Јер је глава Сирији Дамаск, а глава Дамаску Резин; И после шездесет и пет година Јефрем ће престати да буде народ. А глава Јефремова је Самарија, А глава Самарије је син Ремалијин. То је зато што нисте сертификовани” 265. Исаија је приметио цару Ахазу да очигледно не верује његовим речима и обећању божанске помоћи, па је стога наставио: „Тражи себи знак од Господа Бога свога; Питајте или у дубинама или у висинама.” Ахаз је одговорио у неверици: „Нећу тражити, и нећу искушавати Господа. Такво неповерење је показало пророку како је представник изабраног народа ослабио веру у своју историјску судбину, па је, окренувши се краљу, изрекао, уз прекор њему, узвишено пророчанство о чудесном рођењу Месије – тог сидра спасења на које би изабрани народ требало да се ослони: Зар вам није довољно да отежавате ствари људима? Зашто желиш да узнемираваш Бога мог? Дакле, сам Господ ће вам дати знак: Гле, Дјева ће бити трудна, И она ће родити сина, и даће му име Емануило. Јешће млеко и мед, Док не схвати да одбаци лоше и изабере добро. Јер пре него што ово дете разуме Одбаци лоше, изабери добро, Земља које се плашиш је та Напустиће је оба њена краља, Али Господ ће довести на тебе и твоје народе, И дани дома оца твога, Који нису дошли откако је Јефрем отпао од Јуде, Он ће довести цара Асирије. И догодиће се тога дана да ће Господ дати знак муви, Који је на ушћу Египатске реке. И пчела, која је у земљи Асирији. И сви ће полетети и сести Кроз пусте долине и камените пукотине, И кроз све трновито жбуње, Из блиске будућности поглед пророка Исаије окренуо се ка најдаљем. Видео је како је земља опустошена од хорда Асираца, како је била прекривена трњем и чичком, а посебно брда, која су до тада била прекривена најизврснијим виноградима, служећи као место забаве и благостања. „Јер долази дан Господа над војскама За све гордо и охоло, и за све узвишено, И за све кедрове либанске, Висок и узвишен, И свим лађама таршиским, И све њихове жељене украсе. И људска величина ће пасти, И узвишеност човечанства биће понижена; И само ће се Господ узвисити у тај дан“. 267 Али чак ни овај узвишени пророков говор није могао да доведе Ахаза до разума. Он је игнорисао право сидро спасења за свој народ и ушао у савез са Асирцима. Овај савез је допринео убрзању пада краљевства Израиља, али наравно није донео никакву корист самом Ахазу, иако је понизно пузао пред моћним Тиглат-Пеласаром ИИ и дао му сва своја блага, чак је опљачкао јерусалимски храм, који је потом закључао и тако прекинуо богослужење, успостављајући уместо њега идолопоклонство са гнушањем идолопоклонства. Јерусалим. Међутим, још не сасвим, светлост побожности на Давидовом престолу се угасила и поново се распламсала у лику Ахазовог сина и наследника, Језекије. Ситуација у Јудином краљевству, када је Језекија ступио на престо са двадесет година, након смрти његовог оца 728. године, била је изузетно тужна. Политички је то било понижавајуће. Разорни порез који је Асирији плаћао Ахаз је, наравно, морао да се настави. Дворска странка, која је била за, имала је користи од оваквог стања ствари, делом као услов покровитељства државе, делом као услов савеза са великим краљем, чији су робови или најамници били у срцу. Гордост и угњетавање достигли су тачку сталног непоштовања правде, а свуда је владало безаконо насиље над народним масама. Бројни чланови краљевске породице и племства преузели су контролу над свим правосудним институцијама, па чак и задирали у власт краља. Пред њима су дрхтали обични грађани, сељани и пастири. Свештеници су се заразили општом корупцијом, па су чак и међу пророцима многи злоупотребљавали свој положај, користећи га у себичне и нечасне сврхе (Иса. 9:13-15; Мих. 3:11, 4:5). Уопште не марећи за резултат, они су давали лажна откровења народу, како су прижељкивали њихови највиши покровитељи, и често обмањивали народ. Прави пророци, верни својој дужности, сматрани су јавним непријатељима, док су њихови супарници хваљени као патриоте. Јавно мњење се тако узбуркало против неустрашивих и храбрих пророка, тако да им је чак запретио прогон какав је био у време Језавељи, а слуге Божије су биле принуђене да се крију да би спасле своје животе. Штавише, док је народна маса постајала све више осиромашена, богати постајали све себичнији и угњетавајући, судије су постајале корумпиране, а паганска сујеверја све више продирала у све слојеве друштва, државу су распарчале конкурентске стране (Иса. 29:21; Ос. 9:8; Ис. 30:20). Једна странка се залагала за савез са Египтом, а друга за наставак асирског пореза, а трећа је инсистирала на националној независности. Језекија је имао тежак задатак да управља јавним пословима у тако неуређеном стању. На срећу, није био без моралне подршке бољег слоја становништва, а на челу ове класе био је храбри Исаија, који је на све могуће начине доприносио одржавању доброг правца. Сада више није било потребе да се формирају посебне заједнице пророка и да се они који су се припремали за пророчки положај држе подаље од масе становништва. Проширио је обим пророчке делатности и деловао као општи просветитељ народа. Стекао је масу ученика који су, не формирајући посебне заједнице, могли да живе у својим домовима под окриљем храма и да се окупљају око учитеља у његовим дворима. И таквом васпитном делатношћу Исаија је заправо формирао многе ученике, од којих је сачињен тај лековити елемент у становништву, који је, делујући као квасац, могао да исцели цело народно тело. Сам краљ Језекија је био човек племенитог карактера. Полазећи по мајчиној страни од Захарије, вољеног пророка Озије, чинило се да је наследио од овог великог претка његову узвишену оданост правој вери. За разлику од свог оца, који је био страствено одан свему асирском, Језекија се у потпуности придржавао националног морала и обичаја и посветио је свој живот обнављању обожавања Јехове и чишћењу земље од паганства које је увео Ахаз. „Закон” је за њега био звезда водиља у јавном и приватном животу. Пророци су били његови најпоштованији и најомиљенији саветници. Интелигентан и образован човек, он је био истовремено скроман и побожан, и први је предузео мере да прикупи и доведе у ред свете књиге. Јеврејска традиција му тада приписује збирку Исаијиних пророчанстава и очување књига Проповедника и Песме над песмама. Али његово време није било без бриљантног процвата сопствене књижевности, јер, поред списа савремених пророка, од овог времена датира и настанак многих псалама, који сведоче, у сваком случају, о високом узбуђењу религиозног осећања. Да би обезбедио издржавање свештеника и левита, вратио је плаћање десетине утврђене Мојсијевим законом, укључујући „првине жита, вина и уља и меда, и сав род на пољу, и десетину свега“ (2. Лет. 31:5; Изл 22:29; 23:16–19). Без икаквог угњетавања народа, својим мудрим и поштеним руковођењем постигао је да му се ризница поново напуни, а у његовој палати су биле велике залихе зачина, драгоценог уља и свих врста оружја. Јеврејска традиција, уздижући његову славу и заслуге наредних година, чак је у њему видела обећаног Месију, а надахнути хроничар 2. књиге Царева, служећи као одраз јавног мњења о цару, каже за њега да се „у Господа, Бога Израиљевог, уздао; и да није било њему сличног ни међу свим краљевима јудејским, ни после њега185: ни после њега, ни међу јудејским краљевима185”. Као унук пророка, Језекија је од своје младости показивао наклоност према древној религији. Очигледно је, барем једном, био под јаким духовним утицајем пророка Михеја. Овај пророк је у многим аспектима задржао спољашње карактеристике које су одликовале древну школу пророка. Заузимајући скроман положај у поређењу са Исаијом, ходао је улицама Јерусалима и, скидајући свој огртач, мешао је гласне повике са својим пророчким говорима и упозорењима, „плачући као опљачкан и гол, урлајући као шакал и плачући као ној“ (Мих. 1:8). Такав пророк, из дана у дан разоткривајући грехе Јерусалима и претећи чак и у присуству краља и пред палатом предстојећим уништењем, оставио је на цара изузетно дубок утисак (2. Лет. 28:27), а овај утисак је, очигледно, био прекретница у његовом верском животу. Његова пратња, уплашена најездом пророка и његовим смелим речима, хтела је да ухапси и казни кривца, али је краљ нашао за најбоље да узме у обзир његово упозорење. Језекијина прва брига била је да сахрани свог недостојног оца, али је чак и у том погледу показао поштовање према народном мишљењу, одбијајући остатке Ахаза да сместе у краљевску гробницу, иако је наредио да буду сахрањени унутар зидина Јерусалима. Затим, у првом месецу своје владавине, отворио је капију храма и започео рестаурацију зграде. Сакупивши свештенике и левите на отвореном тргу источно од њега, заповедио им је да одмах крену да га очисте и припреме за обнову јавног богослужења у њему. У њему су се одавно угасила светиња, није се приносило тамјано и није приносило жртве, а сада је све то требало исправити. Несреће народа, како је био уверен, биле су директна казна за такво напуштање вере. Свештеници, прво се очистивши, ревносно приону на испуњавање царског понашања, и после две недеље оспособише храм за употребу. Гадости нађене у њему однесене су у Кидрон и расуте у потоку; олтар за жртве паљенице је враћен на своје место, а сав храмски прибор и прибор који је Ахаз уклонио поново су припремљени за њихову исправну употребу. Када је све било спремно, донета је жртва помирења за царство, храм и народ. Жртвовање је извршено у присуству самог Језекије; хорови левита су заузели своја одређена места и учествовали у служби; Затрубе су свечано, а певачи и музичари поново испунише ваздух речима древне псалмодије, а цар и сви дворјани, заједно са окупљеним народом, узносише ватрене молитве. Била је то прикладна инаугурација једне племените владавине. У међувремену, северно царство, превршивши меру својих безакоња, заслужило је своје уништење и Самарија је морала пасти пред притиском асирског краља. Када је северно краљевство тако пропало и нестало, Језекија је неизоставно остао неактиван, јер је пружање било какве помоћи у овом случају значило одмах донети сличну судбину краљевству Јуде. Стога се, уздржавајући се од било каквог мешања у политику и тиме одвраћајући пажњу Асираца са себе, потпуно посветио унутрашњем усавршавању. Упркос обнављању богослужења у Јерусалимском храму, у земљи је остало много приватних богомоља, што је посебно допринело одржавању идолопоклонства, односно такозваних „високих места“. Многи краљеви су већ покушали да укину ове висине, али њихови покушаји су били неуспешни. Сада је Језекија започео сличан покушај, али са већим успехом. Све висине које су биле у краљевству Јудином, па чак и Израиљ, срушио је он; уништени су стубови сунца, који су вероватно представљали нечисте симболе, а уништене су нечисте слике Ашере. У својој љубомори, Језекија се ту није зауставио, већ је почео да уништава све што је могло да послужи као извор сујеверја. Бакарна змија, направљена у пустињи скоро осам стотина година раније по Мојсијевој заповести, стајала је дуги низ векова усред Јерусалима као једно од најсветијих националних блага. Али је временом, услед опадања верског духа народа, постао извор посебног зла. Пред њим је подигнут олтар на коме је приношен тамјан, тако да су га многи у народу обожавали. Стога је Језекија уништио овај историјски споменик. Затим је започео друге трансформације. Пре Језекије, изгледа да се Пасха славила приватно у свакој породици посебно. Али од сада је храм требало да постане један центар јавног обожавања. До сада је национална религија била претежно локална. Да би се осигурала чистота религије, централизација је била неопходна. Језекија је одлучио да велики национални празник Пасху прослави у Јерусалиму. Грешка у рачунању, која је настала због краткоће лунарних месеци, нарушила је тачност првобитног времена за овај празник, који се одиграо у првом месецу; Жетва јечма, након које је требало да се одржи као пролећни празник, сада је обављена скоро месец дана касније. Стога је овај празник померен у други месец, а, да би се спречила слична грешка у календару, уведен је нови месец, који је био неопходан за изједначавање лунарне године са соларном. Такви додатни месеци дуго су били у употреби у Ниниви, са којом је Јудеја, почевши од владавине Ахаза, била у блиској вези. Пад северног царства дубоко је дирнуо срца јеврејског народа, а њихова стара заједничка горчина претворила се у искрено жаљење. Остаци становништва који нису одведени у Асирију сада су постали предмет братске симпатије, што је допринело пресељавању многих Израелаца унутар граница краљевства Јуде. По целој земљи, од Дана до Вирсавеје, послани су посебни гласници, позивајући све да дођу у Јерусалим на празник Пасхе; али, нажалост, овај позив је сада одбијен са презиром и презиром (2. Лет. 30:10). Остатак становништва израиљског царства се коначно предао паганству, и остао Израелац само у телу, а после неког времена нису могли ни да се поносе тиме, пошто су бракови са другим племенима постали уобичајени, иако је у племенима Манасије, Асира и Завулона још увек било људи који су се клањали Богу својих отаца и радосно се одазивали позиву. За такав састанак извршене су одговарајуће припреме. У складу са заповестом Мојсијевог закона, Језекија је наредио да се свети град очисти. Пагански олтари које је изградио Ахаз су уништени, а материјали бачени у Кидрон, иза зидина. Сам храм је очишћен на почетку владавине. Верски ентузијазам захватио је цео народ. Свештеници и левити су наставили своју одговарајућу службу према реду установљеном од Давидовог времена. Као и у ранијим временима, очеви породица су жртвовали јагње за своје породице и генерално су сви ритуали обављани са потпуном прецизношћу. И тако, када су све припреме биле обављене, наступила је јавна прослава Васкрса уз тако свечану псалмодију и музику, са таквим богатством жртава и са таквим мноштвом присутног народа да је прослава подсећала на чувену прославу освећења Соломоновог храма. Испоставило се да је седам дана недовољно за такву прославу, а празник се продужио за још седам дана. Овако велика прослава није могла а да нема велики инспиративни значај за народ. Пророци, предвођени Исаијом, користили су је да објављују велике духовне истине. Већ раније су пророци, с времена на време описујући стварне судбине људи и предвиђајући будућност, наговестили долазак великог духовног Цара, под којим ће заувек владати Давидов дом. Нада у великог Месију, која је била звезда водиља живота изабраног народа током његовог историјског живота, све више је потискивана и проширена, посебно од Давидовог времена. Али временом је постепено добијао све духовнији и узвишенији карактер. Јоило је проповедао о страшном Јеховином дану, када ће, после суда који ће задесити незнабошце у Јосафатовој долини, доћи златно доба и Дух Божији ће се излити на свако тело. Амос је тешио вернике свог времена предвиђањем да ће пали Давидов шатор поново бити обновљен (Амос 9:11). Осија је предсказао следећој генерацији да ће се Израелови синови једног дана вратити из ропства, тражити Јехову, свог Бога, и Давида свог краља, и, као и његови претходници, приказао је блаженство овог времена. Али оживљавање вишег духовног тона током Језекијине владавине додатно је допринело прочишћењу и уздизању таквих радосних очекивања. Побожни људи у прошлости су гајили велику наду да ће се велико Царство Божије остварити у Израиљу, а његов владар ће бити божански, победоносни Вођа. Давидова слава и непрекинуто наслеђе његовог дома у краљевству Јуде, заједно са светим надахнућем пророка, природно су подржавали уверење да ће очекивани Месија доћи из његове лозе. Али само је Исаија први пут у целини изразио суштинска својства очекиваног Месије, као савршеног поглавара истинске Божје власти. Он је проповедао да долази испуњење Божијег обећања, по коме ће Давидов престо бити утврђен заувек, и ништа га неће поколебати. У свим околностима живота народа, он није престајао да подржава веру у долазећег Месију. У томе није оклевао ни када су хорде Сенахериба очигледно запретиле тренутним уништењем државе, јер његово поверење никада није поколебало, чак ни када су Асирци били на самим вратима Јерусалима. Њему дугујемо надахнуто представљање тих месијанских очекивања прошлости у јасном и величанственом обрису, који је од сада служио као извор за одржавање ове наде у наредним вековима. Али светле визије Исаије и других пророка још увек су биле далеко од испуњења. Морални чир паганства био је исувише дубоко укорењен у телу народа да би се излечио побожном ревношћу једног краља, а пророчке визије будуће славе Месије морале су више пута бити помрачене денунцијацијама и упозорењима. У међувремену, догодила се важна промена у политичком свету. Уморан од похода, Саргон је у старости почео да гради. У Дур-Саргину (данашњи Хорсабад), у близини Ниниве, подигнута је величанствена палата под његовим руководством као мирно и величанствено уточиште за његову старост. Колико је био поносан на величину ове палате може се видети из обимних описа датих у његовим хроникама скупог дрвета коришћеног у њеној градњи, намештаја од злата, сребра, бакра и драгог камења, скулптурираних лавова и бикова на капијама, као и низова алабастерских плоча којима су били обложени зидови на његовим зидовима и зидовима на цхамбер у. урезани су његови подвизи. Али заједничка судбина овог великог освајача ускоро је требало да задеси. Онај ко је у свом животу уништио и опустошио толико краљевстава, сада је морао да полаже рачун за све ово. Величанствена палата је завршена 706. године, а 705. године Саргон је већ лежао убијен на самом њеном поду. Празан престо је заузео Сенахериб, најмлађи син освајача. Инфериоран у односу на свог оца у политичким способностима, није био ништа мање амбициозан и провео је свој живот у војним кампањама великих размера. Пошто је стекао славу широм земље као велики разарач, он није познавао вишу политику осим силе. Доневши несрећу народима које је покорио, приморао их је да првом приликом прибегавају сталним немирима. Жеђ за моћи, суровост, гордост и надменост - уобичајена својства источних деспота - у његовој личности достигла је свој највиши развој. Сјај палате у Кујуњику, којом је желео да засјени очеву палату у Хорсабаду, њене величанствене одаје и улазе, њен огроман простор, који је заузимао читаву четврт Ниниве, потврђују и њени поносни натписи и њене далеке рушевине. Под њим је Асирија достигла готово највећу славу. Поглавље 39. Сенахирибов поход Када је вест о смрти страшног освајача, Саргона, захватила западну Азију до обала Нила, свуда је побудила наду да ће бити могуће збацити тешки асирски јарам. Овај покрет је предводио египатски фараон Сети, који је у савезу са Тиргаком, краљем Етиопљана, планирао да подигне целу западну Азију против Асирије. Легенде о некадашњој величини Египта и даље су магично деловале на суседне народе, и сваки покушај, ма колико очајнички био, изгледао је правовремен, само да је могао бар донекле обећати ослобођење од омраженог Асирског јарма. Као резултат тога, краљеви Феникије и филистејске области, владари Оронта, Амонци, Моавци и Едомци одмах су одговорили на предлог Египта, одбијајући да плате данак Асирији и припремајући се за самоодбрану. Пламен устанка захватио је целу западну Азију, а могао се проширити и на целу монархију. Да би сузбио овај покрет, Сенахериб је кренуо у свој чувени поход на Палестину. У земљу је ушао, по обичају, са севера. Огромне масе његових кола, коњаника и стрелаца кретале су се кроз Либански пролаз и заузеле његове висине. Величанствени кедри и чемпреси, по речима пророка, плакали су под секиром и ватром која је прождирала њихове другове, јер су освајачи од ових стабала припремали војне машине, или их секли у греде за палате у Ниниви. Тамо где је владала несташица воде, копали су се бројни бунари, или су се поново копали они који су већ напуњени. Сенахериб је поносно изјавио да табаном може исушити све египатске канале, што је био последњи циљ његовог похода. У пролазу ће разапети и свој свилени шатор, не само на високим превојима севера, већ и у самом Јерусалиму, и оскрнавити његове дворске вртове, та раскошна уточишта Језекијине престонице. Да би се олакшало кретање трупа, изграђени су мостови преко планинских потока, а погодни путеви за његова кола постављени су преко вадија. Спустивши се са планине кроз врат Реке Пас 268, наредио је да се његов лик прикаже на стенама, поред лика Рамзеса ИИ, који је истим путем прошао хиљаду година раније, и оставио слично сећање на своје присуство овде. Коначно, огромна хорда је изашла на феничанске равнице. Горди Сидон је први осетио осветничку руку освајача. Био је потпуно беспомоћан, пошто се од Египта још није очекивала помоћ. Елулеј, побуњени краљ, морао је да побегне на острво Кипар или неко друго острво Леванта, а на његово место постављен је поводљивији вазал Етобал, који се обавезао да ће плаћати уобичајени данак. Принчеви осталих побуњеничких земаља, уплашени присуством тако страшног непријатеља, или, како натписи кажу, задивљени „блиставошћу оружја Асура, бога Сенахериба, одмах су предали и поново понављали знаке поштовања према освајачу, љубећи ноге великом краљу, доносећи му богате поклоне. Само Седек, краљ Аскалона, није следио ову општу сервилност, али је за то био кажњен свргавањем у корист вазалног краља, а цела његова породица, са свим члановима, њеним богом и свом имовином, одведена је у ропство од стране Асираца. Градови Бет-Дагон и Јопа, са још два, чија имена нису позната, били су подложни Седеку, високо су платили своју помоћ. После овога, међу огорченима је остао само Језекија. Тако је Сенахирибов поход на Египат за њега био као тријумфална поворка, пред којом су се сви ропски клањали. С обзиром на све што се догодило, узбуђење у Јерусалиму је било изузетно. У граду је стављено ванредно стање. Језекија, међутим, није очајавао. Надао се помоћи етиопског краља Тиргака. Трупе Сетија и локалних египатских краљева, под вођством Тирхака, кренуле су му у помоћ, али се Сенахериб улогорио између њих и Јерусалима и на тај начин намеравао да их спречи да се придруже. „Краљеви Египта“, каже асирска хроника, „и ратници, стрелци, кола и коњи Етиопије, небројени у свом мноштву, окупили су се и отишли у помоћ Екроновом и Језекијином народу. Они су распоредили свој борбени ред преда мном у равницама Елтеке, али сам их ударио оружјем и победио сам их; Усред битке, моје руке су заробили заповедника кола и синове египатског краља, а заповедник кола, краљ Етиопљана, заузео сам и опљачкао градове Елтеку и Тимну. Пошто се тако заштитио од египатске војске, Сенахериб је своје оружје усмерио против Екрона, који је брзо пао, а све његове главе биле су подвргнуте окрутној казни. „Главне свештенике и великаше који су починили злочин“, кажу хронике, „погубио сам и обесио њихова тела на стубове по граду. Дао сам у ропство оне градске људе који су чинили грехе и злочине, а остале поштедели.“ Завршивши ову ствар, Сенахериб је тада наредио једном одреду своје војске да крене на Јерусалим, и сада су планински превоји загрмели од буке покретне асирске пешадије и њихових кола. Покрет ове војске обележен је ватром и крвљу. Четрдесет и шест утврђених Језекијиних градова заузео је јуриш, а у исто време непријатељ је заробио много свих врста стоке са великом количином војног материјала. Целокупно становништво које је могло бити заробљено одведено је као робље, тако да је одведено укупно 200.150 људи, „малих и великих, мушкараца и жена, заједно са коњима, кобилама, магарцима, камилама, биковима и овцама без броја“. Сам Језекија је са стрепњом очекивао напад на Јерусалим. Град је убрзо опколио непријатељ, који је започео припреме за одговарајућу опсаду. Истичући то, Сенахериб поносно каже у својим натписима: „Затворио сам га (Језекију) као птицу у Јерусалиму, његовом краљевском граду, и саградио опсадне куле против њега, јер је наредио да се обнове утврђење великих градских врата. При погледу на страшну асиријску војску, ужас је обузео читаво становништво града. Остао је миран само велики пророк Исаија, који је неустрашиво подигао глас да смири суграђане и спречи општу панику. Чак и с обзиром на Асирце који су већ стајали под зидинама, он није губио наду у Бога, и веровао је да ће Он избавити свој народ од надолазеће опасности. Обраћајући се народу, он је рекао да су одредбе Господа над војскама непромењене и да Асирце чека страшна казна (Ис. 14,24–27). Ипак, сам спектакл опсаде морао је изазвати ужас у најхрабријим од опкољених. Црвени огртачи и сјајни штитови Асираца, чудна одећа многих туђинаца и варварских племена који су служили у асирској војсци, њихова безбројна кола, њихови барјаци и шатори - све је то покривало простор испред северних капија града, околне обронке и суседне долине, за неке се још увек виде безнадне долине. гаји наду у Тиргакову помоћ, упркос његовом поразу. Као што то обично бива у време несвакидашњег узбуђења, у граду је завладала свакаква расположења. Било је доста људи који су се из очаја упуштали у свакојаке разврате. Завладали су пијанство и необуздани нереди. Исаија је изгубио сваки утицај на масу грађана, иако су неки бледих лица и даље слушали његове утешне речи. У међувремену, опсада се отегла јер Језекија није желео да се преда. Многи људи су радили на изградњи утврђења, али се опкољенима брзо приближавао нови, страшни непријатељ, односно глад. Усред ових страхота и ширења деморализације, поново се зачуо глас пророка који се окренуо Јерусалиму и рекао: „Шта је с тобом, Јерусалиме! Зашто сте сви на крововима? Град је бучан, узбудљив, град ликује! Побијени од тебе нису мачем побијени, Зове те на овај дан да плачеш и јадикујеш, И ошишај косу и опаши се костретом. Али, гле, радост и радост! Убијају волове и кољу овце; И Господ над војскама отвори у мојим ушима: Неће ти се опростити ово зло, Рече Господ, Господ над војскама“ 271. Упркос свим напорима да се одупре непријатељу, убрзо су сви и сам Језекија осетили да је сваки отпор Асирцима безнадежан. И тако, да би умирио страшног освајача, Језекија је одлучио да добровољно преда престоницу. Због тога је послао изасланике Сенахирибу у Лахиш да обзнане своје покајање што је отпао од њега и жељу да му се поново потчини. Сенахериб је у потпуности увидео Језекијину беспомоћност и зато је искористио ову прилику да од њега изнуди новчану казну, која би најснажније могла да послужи као казна за његово огорчење. О томе он каже у својим натписима: "Одсекао сам његове градове од његовог краљевства, које сам опљачкао, и дао их краљевима Азота, Екрона и Газе. Смањио сам његово краљевство. Одредио сам годишње дарове и порезе, које је морао да плаћа мом Величанству, у већем износу него раније. Ужасна сјајност је надзирала и величанство мојих радника. окупљени да утврде Јерусалим сада су донели данак који ми је послао у мој краљевски град Ниниву. Састојао се од 30 таланата злата, 800 таланата сребра, 272 ткане тканине, обрубљеног скерлета, драгог камења великог обима, кауча од слоноваче, покретних престола од слоноваче, бивољих кожа, бивољих зуба, дрвећа Дан, дрвећа Ку, многих врста, мушких и женских ризница заједно, његове ћерке заједно са робињама и робињама. Такође је послао изасланика са данак и прогласио почасти” 273. Након изјаве о покорности од стране Језекије, Асирци су се повукли из Јерусалима у обалну равницу, где је Сенахериб био заузет опсадом Лахиша. Тамо је био послат прописани данак, посредством службеног данка од грађана. и када су га примили, прописно су га одмерили, али јавни и приватни извори нису били довољни да плате тако огроман данак. Да би се то урадило, било је неопходно одлучно испразнити и државну и храмовну ризницу, а поред тога, било је потребно чак узети и злато које је остало на капијама и довратницима светиње. Пошто је добио покорност из Јерусалима, Сенахириб је све своје снаге усмерио према Лахису, граду Јудиног краљевства, који се налазио на југу у брдима Негеба, недалеко од границе Египта. Његов положај и снага дали су му могућност да се увек дуго издржи против опсадника, тако да је у време Исуса Навина издржао два дана, иако су сви остали суседни градови одмах пали под притиском овог освајача (Исус Навин 10: 3, 5, 26, 31–33, 35). Његово првобитно становништво чинили су планинари Аморите, а њихова љубав према независности изгледа да се пренела на њихове наследнике. Овај град је Ровоам утврдио након пада десет племена и, очигледно, избегао је заједничку судбину која је задесила већину његових утврђења током инвазије на Сусаким. Тамо је Сенахериб кренуо „свом својом снагом како би лично водио опсаду“. Али онда је сазнао да је Сети, таниски краљ Египта, након што се опоравио од пораза код Елтека, подигао нову војску против њега и поново обезбедио помоћ од Тиргака, чија се престоница Напата налазила у Горњем Египту. Овај ратоборни краљ, штавише, као што је знао, обрадовао се прилици да се умеша у египатске послове као покровитељ и врховни владар, преселио се са обала Горњег Нила са свим етиопским трупама против Асираца. У таквим околностима, само Језекијино потчињавање је можда изгледало као пука диверзија да би се добио на времену за долазак етиопског монарха. Бесан због свега тога, Сенахириб је, упркос новозакљученом уговору, поново послао у Јерусалим један летећи одред са три дворска заповедника: Тартаном, главнокомандујућим, Рапсарисом, шефом евнуха, и Рапсаксом, начелником војног штаба. Појава Асираца пред Јерусалим поново је проширила малодушје у граду, које се још више повећало када су се сазнали за њихове захтеве. Гласина о приближавању Тиргака, жестоком нападу на Лахиш и све друге вести о рату већ су стигле до Јерусалима. Могао се очекивати повратак целе асирске војске, те су стога капије поново закључане, а зидови стављени у одбрамбени положај. У међувремену, они који су послати од Сенахерима почели су да испуњавају упутства свог владара. Приближавајући се зидовима, тражили су да им Језекија пошаље преговарача, што је и учињено. Са Језекијине стране дошли су Елијаким, владар палате, Шевна писар и Јоа записничар, који су изашли на зид како би могли да чују шта ће Асирци рећи. Сам Језекија је одбио да се појави на таквим преговорима, сматрајући то испод свог краљевског достојанства. И тако су започели преговори, који су представљали необичан пример дипломатских преговора античких времена. У име Сенахериба, Рапсакс, шеф кабинета, био је преговарач. Пошто сам Језекија није нашао за згодно да говори лично, његови министри су морали да свом владару, којег Рапсакс није ни почастио краљевском титулом, пренесу шта су тачно Асирци хтели да кажу. Рапсакс је рекао да је Језекија очигледно одржавао тајне односе са неком спољном силом, иначе се никада не би усудио да се тако понаша према великом краљу. Шта би такав безобразлук могао да значи? На кога је могао да се ослони, супротстављајући се Сенахерибу и затварајући капије пред његовим представницима? Апсурдно је рећи да се ослањао на сопствене способности и сопствене изворе. Асирцима је јасно на кога се тачно Језекија ослања, али та нада је узалудна. "Мислиш да се ослониш на Египат", рекао је Рапсак надмено, "на ову нагњечену трску, која ће му, ако се неко наслони на њу, ићи у његову руку и пробости је. Такав је фараон, египатски краљ, свима који се уздају у њега. А ако ми кажеш“, настави Рапсакс, „уздамо се у Господа Бога нашег, онда је то у ономе чије је узвишице и олтаре Језекија укинуо и рекао Јуди и Јерусалиму: клањајте се само пред овим олтаром у Јерусалиму?“ Дакле, ступите у савез са мојим господаром, краљем Асирије: даћу вам две хиљаде коња - можете ли себи набавити јахаче за њих? Како можеш да победиш и једног вођу међу најмањим слугама мога господара? А верујеш ли се у Египат за кола и коње? Штавише, да ли сам отишао на ово место без воље Господње да га уништим? Господ ми рече: иди у ову земљу и уништи је“ (2. Царевима 18:19–25). Овај говор је био лукав и дипломатски. Изговорено иза зидова, могло је да допре до ушију гомиле, која је стајала довољно близу министрима на зиду да чују све преговоре. Свестан могућности да би ове речи изазвале панику или узнемиреност у граду, Језекијин представник је тражио од Рапсакеса да говори арамејски, а не хебрејски, којим су Сенахерибови заповедници могли слободно да говоре, пошто су тадашњи образовани слојеви учили различите језике. Али асирски посланик није био особа која би била спремна да уступи такву предност својим противницима. „Зар ме је мој господар послао само твом господару и теби да изговорим ове речи? – рекао је поносно. Не, и људима који седе на зиду да једу своју балегу и пију своју мокраћу с тобом." Затим, подижући глас и говорећи гласно на јеврејском, како би народ могао да чује, настави: „Слушајте речи цара, великог цара асирског! Овако каже цар: Нека вас Језекија не заведе, јер вас он не може спасити од моје руке; и нека вас Језекија не охрабрује у Господу, говорећи: Господ ће нам бити дат у руке овог града. Асириа. Не слушајте Језекију, јер овако говори цар асирски: Помирите се са мном, и изидите к мени, и нека свако једе плод своје лозе и смокве своје, и нека пије воду из свог бунара, док не дођем и одведем вас у земљу као што је ваша земља, у земљу жита и вина, у земљу плодова и винограда, и нећете имати дрвеће од меда. Не слушајте Језекију, који вас вара говорећи: Господ ће те спасити. Да ли су богови народа, сваки своју земљу, спасили од руке цара Асирије? Где су богови Хамат и Арпад? Где су богови Сепарваима 274, Ена и Ивва? Да ли су спасили Самарију из моје руке? Ко је од свих богова ових земаља спасао своју земљу од моје руке? Па хоће ли Господ (Јехова, овај слаби Бог слабог народа) спасити Јерусалим из моје руке“ (2. Царевима 18:27–35)? Овај дрски и богохулни говор народ је примио у дубоком ћутању, пошто је Језекија мудро забранио било какав одговор на њега, како не би изазвао Асирце на још веће непријатељство, а можда чак и на покушај јуриша на град. Преговори су очигледно били неуспешно завршени, а Асирци су се спремали да се врате у свој логор. Три Језекијина министра, крајње потиштени тоном и захтевима непријатеља, отишли ​​су у палату, цепајући своју одећу и заједно са народом испуњавајући ваздух плачем. Вест о свему што се догодило шокирала је краља. У великој жалости, раздеравши своју одећу, обуче плаштаницу у знак жалости, и, пошто је побожан човек, оде право у храм и са молитвом се обрати Богу. И цео двор је следио његов пример, обукао се у црне хаљине, а Елијаким и Севна, са старешинама свештеницима у костријетима, били су послати да испричају Исаији све што се догодило. „Овај дан је дан туге, казне и срамоте“, рекли су му у име Језекије, „јер су бебе доспеле у материцу својих мајки, али нема снаге да се породи. Можда ће Господ, Бог твој, чути све речи Рапсака, кога је послао цар асирски, господар његов, хули на Бога живога и хули на речи које је чуо Господ Бог твој. Понесите молитву за оне који су још живи“. У овом говору већ је било извесног неповерења у помоћ великог пророка, али Исаија је, у сваком случају, био чврст у својој вери, и одговорио им је: „Зато реци свом господару: Овако вели Господ: Не бојте се речи које сте чули, којима су ме клеле слуге цара асирског. Гле, послаћу дух у њега, и он ће чути поруку 275 и вратити се у своју земљу, ударићу га мачем у његовој земљи” 276. Охрабрен овим уверавањем, Језекија је одмах послао свој одговор Асирцима, одбијајући ни под којим околностима да предају град, а Рапсхакес је требало да се врати са својим аннахом, а сада је требало да се врати у свој анно Сени. плашећи се приближавања Тирхака Током ових дана или недеља изузетног узбуђења и стрепње, Исаија је остао, као и увек, неустрашив и непопустљив. Језекија и народ су с времена на време чули његов храбар, охрабрујући глас, који их је охрабривао да се поуздају у Јехову чак и у овом мрачном часу. Из овог времена вероватно датира и чувени говор у коме је пророк, истински громогласним урлањем праведног гнева, ударио победника: „Тешко теби, девастатору који није био разорен, И разбојник који није опљачкан! Кад завршиш пустош, Када зауставите пљачку, Буди наш мишић од раног јутра, И наше спасење у тешким временима. Народи ће побећи од страшног гласа Твога; Кад устанете, племена ће се распршити. И сакупиће плен твој, Навалиће на њу као скакавци. Висок је Господ који пребива на висини; Он ће испунити Сион судом и правдом. И доћи ће твоја сигурна времена, Изобиље спасења, мудрости и знања; Страх Господњи биће твоје благо Господ је наш Законодавац, Ипак, краљ Језекија, стрепећи за своју судбину и за судбину своје престонице, покушао је да некако умири гнев Сенахерима, о чему су му страшне вести стигле из близине Лахиша, који је поново био под опсадом. У ту сврху послао је изасланике, у нади да би могли да убеде страшног краља да Језекија није имао издајничке намере, и да спасу земљу од друге инвазије. Амбасада је затекла краља већ у овом граду, који је јуришом заузет и предат вољи разјарене војске 278. Једна плоча из палате Ниниве, која се сада налази у Британском музеју, приказује га како „прима плен града Лахиша“. Он седи на престолу пред својим шатором; у једној руци има две стреле, а у другој лук. Доводе му затворенике, а један војсковођа у пратњи стражара сачињава извештај о њима. Иза краља стоје два евнуха са лепезама од перја да га расхладе и отерају муве. Иза њега стоје два коња припремљена за њега; са њима стоје војници са великим копљима. Први ред затвореника се клања пред њим да моле за милост, а иза њих се протеже дугачак ред њихових несрећних другова. Они од њих, чију је судбину већ одредио краљ, одводе се на извесну даљину и убијају, док се другима даје милост и претвара у ропство. У близини стоји кола која су вукла два коња, можда кола самог Сенахерима, а безброј воћака широм плоче као да указује на плодност освојене земље. Снажан коњички и пешачки одред на десној страни слике служи као параван за краља. Под таквим околностима су они које је послао Језекија пронашли Сенахерима. Њихова амбасада је била неуспешна. За Сенахириба је било изузетно важно да заузме Јерусалим како би осигурао своје полеђине, па је отпустио изасланике чак ни не послушавши њихове захтеве. То је управо оно што пророк Исаија истиче у следећим речима свог говора: „Ево силне вике на улицама; Горко плачу амбасадори мира. Путеви су били празни, путника више није било; Он је прекршио уговор, уништио градове, - Шарон је постао као пустиња, И Васану и Кармилу лишће се лишће. Данас ћу васкрснути, говори Господ, Сад ћу устати, сад ћу се уздићи И народи ће бити као креч који гори, Као посечено дрво трна, Слушајте даље шта ћу учинити, А ви, ваши ближњи, познајете Моју силу." 279 Пошто је завршио са Лахисом и околним градовима, Сенахериб је одлучио да без даљег одлагања крене на Јерусалим и заузме га пре него што му је стигла помоћ из Египта. Прикривајући своје праве намере, чак је написао писмо Језекији и са њим поново послао Рапсака да поново покуша да страхом примора краља на предају. Заузимање овог града формалном опсадом трајало би предуго. Набрајајући, попут Рапсхакеса на првом преговору, дуги низ градова и земаља чији су богови били немоћни да их заштите од његовог оружја, и хвалећи се својим делима у свим земљама које је опустошио, Сенахериб је у свом писму упозорио Језекију да не подлегне варљивом обећању града од стране Јехове да ће га ослободити. Овај нови покрет непријатеља поново је унео ужас и узбуну по Јерусалиму, и краљ је поново, са дирљивом побожношћу, отишао у храм да се помоли Јехови да смири свој гнев и пружи заштиту несрећном граду 280. Његова молитва је била дирљива и узвишена. „Господ над војскама, Бог Израиљев, који седи на херувимима!“ – молио се: „Ти си једини Бог свих царстава на земљи; Ти си створио небо и земљу. Приклони се, Господе, ухо своје и услиши; отвори, Господе, очи своје, и погледај и чуј речи Сенахерима, који је послао да те грди, Бога живога. Истина, о Господе! то нису били богови, него производи људских руку, зато су их уништили, Господе, Боже наш, спаси нас од руке његове и познаће сва царства на земљи да си Ти, Господе, један Бог“ (Ис. 33,16–20). Језекија се обраћао Богу, који чује молитву и никада не напушта праведнике када му вапе у дан невоље. И заиста, његова молитва је услишана. Пророк Исаија је одмах добио ново надахнуће, које му је наложено да одмах пренесе Језекији. Пожуривши у палату, овај непопустљиви родољуб охрабрио је и учврстио краља речима које су и данас у стању да испуне срца оних који их читају храброшћу. „Овако говори Господ Бог Израиљев: За шта си ми се молио против Сенахирима, цара асирског, ово је реч коју је Господ рекао о њему: „Он ће те презирати, смејати ти се Ћерка Јерусалимска ће одмахнути главом за тобом. Кога си окривио и окривио? И на кога је дигао глас, И подигао своје очи тако високо? Преко слугу својих си прекорио Господа и рекао: Са многим својим колима попех се у висине гора, до ребара Либана; И посече своје високе кедрове, своје одличне чемпресе. И дође на сам врх, у гај своје баште. И копао сам и пио воду; И осушићу све реке египатске табанима својих. За твоју дрскост према мени, И пошто је твоја охолост допрла до мојих ушију, Ставићу свој прстен у твоје ноздрве, И вратићу те истим путем, А ево ти знака, Језекија: Једи ове године оно што је израсло из палог жита, И следеће године, родна; А у трећој години сеј и жањ, И садите винограде и једите плодове њихове. И остатак који је остао у дому Јудином Поново ће се укоренити испод, Јер ће из Јерусалима изаћи остатак, А оно што је спасено било је од горе Сион. Ревност Господа над војскама учиниће то. Дакле, овако говори Господ за цара асирског: Неће ући у овај град, И неће му прићи са штитом, И неће да пљушти олују на њега. Вратиће се истим путем којим је дошао, Али неће ући у овај град, говори Господ: Чуваћу овај град, Да га спасем ради Себе и ради Давида, слуге Мојега“ 282. Пророчанство је било охрабрујуће, али с обзиром на околности случаја, Јерусалим је и даље морао да осећа велику забринутост. Био је у опасности од потпуног уништења. Али Јехова је велик, и реч његовог пророка је истинита. У својој крајности, Језекија је бацао безнадежне погледе на југ и запад, чекајући да однекуд приђе помоћ. Већ се прочуло да је Тиргак, краљ Египта, кренуо у поход да ослободи Јерусалим. Ова гласина је стигла и до Сенахериба, и управо га је то нагнало да покуша да што пре заузме Јерусалим. Али помоћ је била ближа него што је чак и побожни Језекија могао да очекује. Кад је наступило вече, над Јерусалимом је још лежао неподношљив терет страха и стрепње, а са зором јутра све се променило. Управо ове ноћи догодио се један од најневероватнијих и најдивнијих догађаја у историји човечанства. Те исте ноћи, како каже библијски приповедач, „анђео Господњи отиде и поби сто осамдесет и пет хиљада у логору асирском. И устадоше ујутру, и гле, сва тела беху мртва“ (1. Царевима 19:35). „И посла Господ анђела“, каже се на другом месту, „и уништи све храбре људе и старешине и оне који су заповедали у војсци цара асирског. И врати се посрамљен у своју земљу“ (2. Летописа 32:21). Овај догађај налази посредну потврду у другим сведочанствима, иако у њима добија сасвим другачији историјски и локални призвук. Тако Херодот прича да су му египатски свештеници испричали како је „Сенахериб, краљ Арабије и Асирије, кренуо са великом војском у Египат. Том приликом египатска војска је одбила да пружи помоћ свом краљу Сетону, свештенику Вулкану. Стога, доведен у изузетно тежак положај, ушао је у храм и завапио од страха пред Богом. уснувши, јави му се Бог у виђењу, рекавши му да ће му помоћи, и охрабривши га да цар неће страдати, јер ће му Бог послати помоћ, уздајући се у то виђење, свештенослужитељ је узео са собом све оне који су хтели да га следе, и закључао се у Пелузију, на улазу у Египат, они су стигли на своје поље тоболце, лукове и дршке штитова, тако да када су непријатељи сутрадан побегли беспомоћни, многи од њих су били потучени. И до данас – додаје Херодот – камена статуа овог краља стоји у храму Вулкану, са мишем у руци и са натписом: „сви који ме погледају нека се клањају боговима“ 283. Тешко је тачно утврдити у ком тренутку у спровођењу Сенахирибових планова против Јерусалима ће му овај диса бити. Али у сваком случају, како из тока библијског наратива, тако и из Исаијиних пророчанстава, јасно је да је несрећа задесила Асирце баш у тренутку када су завршили припреме за коначни напад на Јерусалим, који је, можда, одложен само због жеље да се капитулацијом постигне предаја града. Грчки превод овог одломка у књизи о Краљевима једноставно указује на то да је Божја посета погодила непријатеља ноћу. Јосиф Флавије, у складу са традицијом свог времена, сугерише да је први дан опсаде био истовремено и последњи за Асирце, а следеће ноћи непријатељ је потучен и побегао. Огроман број мртвих указује на много већу катастрофу него што је могла да задеси један одред који је послат да заузме Јерусалим. Могло би се помислити да Сенахерибови послови, упркос његовим помпезним и арогантним натписима, нису били сасвим успешни од самог почетка. То се може наслутити чак и читајући између редова ових натписа, јер иако је поносан на своју победу код Елтеке, међутим, натпис не наводи ни списак заробљеника ни било какве детаље о плену, а поносни краљ је морао да се ограничи на констатацију да је заузео градове Елтеку и Тимну, од којих је ово последње било само село, можда несврхано. У натписима каже да је Језекију затворио као птицу у кавез, али ништа не говори о заузимању Јерусалима, нити о освајању Египта, па чак ни о његовом уласку у њега, иако је то био главни циљ његовог похода. Он се, међутим, хвали да је натерао Језекију да му, уз наметнути данак, преда „своје кћери, и мушке и женске становнике палате“; али ово је, по свој прилици, само празна самохвала, јер се предаја чланова царске породице и чланова двора, уз даме из харема, сматрала таквим понижењем које се могло постићи тек након безусловног заузимања града, а о томе нема назнака у библијском наративу. Највероватније, након сумњиве победе код Елтека, Сенахериб се ограничио на опсаду и заузимање Лахиша од стране дела своје војске, а значајан део је вероватно послат у Египат, а трећи корпус је померен против Јерусалима. Али се у његовој војсци појавио чир, који је, по свему судећи, почео нарочито снажно да бесни у његовим разним одредима испред Јерусалима и у Либну, где су главни конаци пребачени после пада Лахиша. Јеврејска традиција, која се преносила са генерације на генерацију, схватала је пораз изнет у Библији као изузетно јак чир, сличан оном који се догодио током сличне посете Јерусалиму под Давидом, када је анђео Божији добио упутство да подвргне град божанском гневу 284 . Истовремено, до Сенахериба су могле доћи алармантне гласине да је Тиргак иступио против њега великом силом. Чак и да је његова војска била у добром стању, онда је у сваком случају ова нова борба са тако опасним и јаким непријатељем требало да га изузетно забрине. Али у датим околностима ситуација је била прилично опасна. Вести из других одреда, које показују да је његова војска у целини била подвргнута истом истребљењу од куге као што је био случај у Либну, требало је још више да понизи дух поносног краља. Уместо хиљада оклопних ратника који су тако недавно били жељни битке, могао је да окупи око себе само мали остатак терором погођене и деморалисане војске. Његови најхрабрији ратници, цвет његових поносних батаљона, његови официри и генерали, делом су пали духом, а делом су истребљени. Красно одевени, поглавари и управници градова, коњаници на коњима, и сва одабрана омладина, ескадрони и одреди, бројни као лишће у шуми - сви су лежали у мртвим гомилама око њега. Његов главни покровитељ, бог Ассур, га је напустио, а зли духови бездана - маскими, гигими, утуци и ваздушни духови - сви ови страшни генији са ватреним телима обрушили су се на њега и његову војску да их униште. Напуштен од небеса и препуштен бесу страшних демона, куге и смрти, ужаснути краљ није могао да мисли ни на шта друго него на тренутни, иако срамни бег према Ниниви, где се могао надати да ће умирити богове. Повлачење било којим редом било је немогуће. Жалосни остаци трупа били су крајње деморалисани. Смртни ужас је захватио оне који су преживели. Спектакл који је приказао логор сваког од одреда био је исувише страшан да би се човек оклевао шта би сада требало да се уради 285 . Вест о поразу Сенахериба и бекству Асираца била је сигнал за неодољиву потеру за непријатељем, коме се предало готово целокупно становништво. Гарнизони градова и тврђава које је у њима оставио Сенахириб несумњиво су их напустили, а читава асирска војска, у неуређеним и збуњеним гомилама, бринула је само о томе да што брже побегне из за њу тако страшне земље. Према Исаији, плен је био немерљив. Становници Јерусалима, попут скакаваца који нападају зелено поље, похрлили су да униште асирски логор (Ис. 33:4). Чак су и хроми и богаљи, каже, пожурили на плен. Брда преко којих су Асирци побегли називала су се „планинама плена“. Као што су француску војску, приликом повлачења из Москве, гонили чак и сељаци оба пола и немилосрдно тукли у својој немоћи хиљаде, тако се несумњиво догодило и са асирском војском. Изгубљени духом и ослабљени ужасом и болешћу, Сенахирибови војници су пали на путу и, умирући, постали плен птица грабљивица на планинама и звери пољске, „и птице летоваху на њима, и све звери пољске зимоваше око њих“ (Ис. 18:6). Можда најупечатљивији пример ових детаља познатих у модерно доба је бекство Француза из Русије 1812. године, када је за неколико дана умрло 30.000 коња, а од армије од пола милиона само 20.000 људи остало је у животу, готово лишених било каквог оружја. Такво чудесно избављење испунило је срца свих осећањем најдубље захвалности. Претећи облак који се надвио над државу и претио да је уништи до темеља изненада је банкротирао и нестао. Оно што ниједна људска сила није могла постићи, постигнуто је, без икаквог људског напора, свемогућом речју из Јеховиних уста. Најмоћнија монархија показала се немоћном против Краља краљева и Господара господара, као духови и духови. Овај рат се на крају показао као велика борба између асирског идолопоклонства и праве религије, као што је највећи патриота тог времена Исаија стално истицао. Овај тријумф је био тријумф правог Бога. Њему су припадале величина, моћ, слава и свака победа (1. Летописа 29:11). Спасење које је Он дао свом народу било је, такорећи, понављање онога што је већ било остварено под Мојсијем, пре много векова, када су фараон и његова војска прогонитељи страдали. Није изненађујуће да је такав догађај, који је оставио изузетан утисак на народну свест, допринео и њеном моралном и верском узбуђењу. А богослужењу у храму никада, још од времена Давида, Соломона и Јосафата, није било са таквом ревношћу и ревношћу као сада. Давидови псалми и музичка доксологија левитских хорова поново су испунили дворове храма заносним песмама, а дим безбројних жртава дизао се током свечаних служби узастопних смена свештеника. Истовремено, овај догађај је послужио и као тема за нове одушевљене песме. Претпоставља се да из овог времена датира чувени 45. псалам у коме је у потпуности изражен национални тријумф поводом пада страшног непријатеља земље. „Бог је наше уточиште и снага, Зато се нећемо плашити, иако се земља тресе, И планине су се преселиле у срце мора. Нека праве буку, нека им се воде воде, Планине се тресу од њиховог узбуђења. Речни токови радују град Божји, Свето пребивалиште Свемогућег. Бог је усред њега; неће оклевати: Бог ће му помоћи рано ујутру. Народи су урлали, царства се покренула: Свемогући је дао свој глас, и земља се истопила. Господ над војскама је с нама, Бог Јаковљев је заштитник наш, Дођите да видите дела Господња, - Каква је разарања изазвао на земљи: Заустављање борбе до краја земље, Сломио је лук и сломио копље, Стани и знај да сам ја Бог: Бићу узвишен међу народима, узвишен на земљи. Господ над војскама је с нама, Бог Јаковљев је наш заштитник.” (Пс.45) Затим, следећи псалам изражава велико одушевљење народа поводом избављења: „Пљесните рукама, сви народи, Гласом радости кличите Богу, Јер је страшан Господ Вишњи, Велики Краљ над целом земљом. Певајте Богу нашем, певајте; Певај Цару нашем, певај“ 286. Псалам 75 се такође односи на исти догађај, који, у грчком преводу 70, носи натпис „Асирцу“. Његов садржај у потпуности одговара догађају и у њему је псалмопевац, на жичаним инструментима, овако прославио Бога: Његово име је велико у Израелу. А његово пребивалиште беше у Силому, И његов боравак на Сиону, И разбио је стреле лука, Ти си славан, моћнији од грабежљивих планина. Јаки срцем постали су плен, Заспали су и нису више нашли Од крштења Твога, Боже Јаковљев, Задремали су и кола и коњ. И ко ће стајати пред Тобом у време гнева Твога?” 287. Утисак овог чудесног избављења био је толико дубок да никада није избрисан у наредним вековима историјског живота народа. Јуда Макабејац је уочи велике битке са Никанором надахнуо своје војнике сећањем на њега. Прича о бекству великог краља из Јерусалима пред испруженом руком Божијом и данас се чита у црквама Руске православне цркве на годишњицу повлачења Француза из Русије. Почетне речи псалма: „Бог је наше уточиште и сила“ некада су биле написане на највеличанственијој хришћанској цркви, а то је Света Софија у Цариграду. И послужила је као основа за Лутерову величанствену химну „Еине фесте-Бург ист унсер Год“, коју су певале немачке трупе током Француско-пруског рата 1870. пре сваке битке, као и на свим другим историјским кризама народа скоро пуних 300 година. Ослобођен страшног непријатеља, Језекија је почео да побољшава своје стање. Током ових година, можда је освојио онај део Јудеје који су Ахазу отели Филистејци (2. Краљевима 18:8). Путеви, напуштени током асирске инвазије, поново су били препуни путника и индустријалаца, а уништени градови су поново изграђени. Неки су изразили мишљење да је Сенахериб извршио нову инвазију на Палестину 11 година касније. Али за то нема довољно разлога. Овај некада страшни освајач није био склон да поново посети места која су за њега обележила тако страшну катастрофу, и одавде је Јудеја остала у миру. Оне области које су током прошлих невоља биле напуштене поново су прекривене цветајућим заједницама, јер је становништво постепено надокнађивало губитак своје браће одведене у Ниниву. Колоније Симеоновог племена прошириле су се у далеке крајеве јужног Негеба (1. Летописа 4:34–43), индустрија је оживела широм земље, а краљевство су поштовали околни народи. Што се тиче Сенахерима, иако је неколико година преживео страшну катастрофу која га је задесила у Палестини, историја његовог каснијег живота била је нејасна и разочаравајућа. Предузео је још неколико похода у околним земљама, као да покушава да бар делимично искупи срамоту свог пораза, али ти походи нису били праћени великим успехом. Сенахериб је последње године свог живота провео у Ниниви, у величанственој палати коју је саградио за себе и која је била грађевина изузетне величине. Ова Сенахерибова палата била је дуга 1500 стопа и широка 700 стопа. На њој је коришћена сва уметност коју је Асирија поседовала, и сав плен који су запленили њени ратници из суседних земаља, тако да је ова палата била највеличанственија грађевина која је икада подигнута у Ниниви. Веран ратничким инстинктима своје расе, а можда и предвиђајући будуће опасности за своју монархију, провео је своје последње године јачајући свој капитал како би га учинио неосвојивим. Зидови и капије су обновљени и делимично обновљени, а подигнута су и друга гигантска утврђења која се протежу много миља у кругу. Али зидови нису могли да заштите поносног краља од судбине која га је прогонила. Убијен је у својој величанственој палати. Не знамо ништа више о околностима овог убиства. Међутим, насилна смрт је била уобичајена судбина асирских краљева. Сенахериб је имао много синова, од којих је најстарији постао гувернер Вавилона, али је очигледно умро пре свог оца. Након тога, како би се могло мислити, настали су спорови око права на престо, а ствар се завршила завером његова два сина, Адрамелеха и Шарезера, који су одлучили да убију свог оца и преузму престо. Они су починили овај свој гнусни злочин док се њихов отац молио у храму Нисроха (благословеног), тог бога коме су се, по чудној иронији, посебно узносиле молитве за благословено стање породица. Али очевоубице овим злочином нису ништа постигли, пошто је њихов трећи брат Асардан (Есаргадон) постао претендент на престо. па су убице морале да побегну у Јерменију, где им је владајући суверен дозволио да остану. „А његов син Асардан зацари се уместо њега“ (2. Краљевима 19:37). Глава 40. Језекијина болест и последње године његове владавине Ако је узбуђење изазвано асирском инвазијом било изузетно снажно, онда је и радост била неограничена због избављења краљевства од уништења од стране страшног освајача, али је убрзо уступила место новој стрепњи због тешке болести која је задесила Језекију, тим пре што је још био у цвету живота и није могао да има сина који је наследио. Болест је била фатална, у зависности, можда, делимично од недавне менталне стимулације. У Јерусалиму се убрзо сазнало да је Исаија позван у краљевску постељу, коме је поверено да оболелом пренесе пророчку реч о исходу болести, а пророк му је рекао у име Јехове да мора да направи тестамент за своју кућу, јер ће умрети и неће се опоравити. Изузетна туга се ширила свуда, али највише је туговао сам Језекија. Желећи да и даље живи и готово очајан за своју земљу, немајући, осим тога, још ону наду коју је човечанству потом дало Јеванђеље, које је осветлило загробни живот и учврстило веру у бесмртност, он је у очају окренуо лице од дневне светлости, коју му је суђено да напусти, према зиду и горко заплакао. Његова туга се појачала због чињенице да није имао престолонаследника и да није имао ко да влада после њега 288. Управо је доживео велику узнемиреност и надао се да ће искористити продужени мир, али уместо тога пред њим се отворио гроб. Његово нежно срце се плашило мрачног гроба, и усрдно се молио Богу за опоравак. "О мој Боже!" - молио се: „Сети се да сам ишао пред лицем Твојим верно и са срцем оданим Теби, и чинио оно што је право у Твојим очима. Молитва му је прекинута снажним плачем, и није остала неуслишена. Једва да је верни Исаија напустио своју болесничку постељу када је тужна порука отказана. Пре него што је стигао до капија средњег града да би сишао у доњи град, пророк је био божански надахнут да се врати и каже цару да је његова молитва услишена, да ће за три дана моћи лично да захвали Богу у храму за оздрављење, да ће му живот бити продужен за још петнаест година. Да би се излечила болест, била су довољна најједноставнија средства. Најчешћи оријентални лек, који се састојао од слоја смокава, који се и данас користи у исту сврху у Персији и Турској, аплициран је на апсцес који се појавио на краљевом телу, а олакшање је одмах уследило 289. За охрабрење болесног краља дат је и знак, односно највећа гаранција његовог потпуног оздрављења. Ахаз је, као што је горе наведено, направио сунчани сат по вавилонском моделу, можда да би служио Валу и истовремено мерио време. То је, по свој прилици, била висока грађевина, на чије је узлазне степенице падала сунчева сенка у свом постепеном кретању, или је то можда био хоризонтални круг на коме су биле уцртане степенице или сукцесивне црте. Када је Језекија питао који знак ће му бити дат да би се опоравио, Исаија му је понудио избор да се сенка помери десет корака напред или назад. Језекија је приметио да ће се сенке лако померити напред десет корака, па би стога за њега био убедљивији знак ако би се сенка померила десет корака уназад. И заиста, сенка се, кроз Исаијину молитву, вратила десет корака уназад. Како је дошло до овог феномена није познато. Али у сваком случају, занимљиво је приметити да је у то време, тачно 26. септембра 713. године, у Јерусалиму било видљиво делимично помрачење Сунца, које је могло да произведе управо ону појаву о којој библијски наратив извештава 290. Вест о Језекијиној болести и његовом чудесном опоравку брзо је стигла и до удаљених земаља, а узгред буди речено, до Вавилоније. Тамо је Меродах Баладан, „син који је дао бог Меродах“, и даље подржавао независност државе, иако је Саргон више пута чинио страшне покушаје да је сломи. Искористивши сваку наду у својој очајној ситуацији, мислио је да је Језекија, који би могао бити расположен да уђе у савез са Вавилоном, и тако донекле ослаби моћ великог заједничког непријатеља. Као резултат тога, у Јерусалим је послата амбасада са руком писаним писмом Меродаха Баладана и уобичајеним скупим поклонима са којима се источни монарси увек обраћају једни другима. Међу овом посланством је вероватно било и халдејских мудраца који су желели да истраже чудесни и мистериозни феномен кретања сенки за њих. Тобожња сврха ове амбасаде била је жеља да се честита Језекији поводом његовог оздрављења, али њена стварна сврха била је склапање офанзивног и одбрамбеног споразума са њим. Таква част за краља једне мале земље попут Јудеје била је, наравно, веома ласкава, а Језекија је амбасаду прихватио са свим врстама знакова оријенталне љубазности. Све врсте краљевства су доказали страни изасланици, укључујући, између осталог, краљевске залихе, арсенал и ризницу. Понудили су на увид све војне и цивилне институције Јудеје, као да показују амбасадорима да је подршка Јудеје сасвим достојна да је тражи вавилонски краљ. За једноставног и немарног Језекију, такво откривање његових тајних ресурса изасланицима једног суверена, чија је владавина била стална и неуспешна борба против Асирије, његовог сопственог великог непријатеља, изгледало је невино и безопасно. Али његов верни саветник Исаија разумео је ствар много боље од самог владара. Успон и пад источних монархија били су уобичајени. Њихове провинције су увек биле спремне да збаце јарам који им је наметнуо само неодољивим насиљем. Упорност Меродаха Баладана у супротстављању Асирији открила је ту виталност у његовим тврдњама, које су касније могле потпуно променити однос између њега и Ниниве, а пророчко предвиђање јасно је видело могућност онога што се делимично могло предвидети природним разматрањем. Пророку је откривено да ће Вавилон касније добити превласт, а Јуда ће платити за Језекијину сујету потпуним уништењем. Увек неустрашив у вршењу своје дужности слуге Божјег, није могао да се уздржи да не укори цара, иако му је Језекија био краљ и пријатељ. Сазнавши за све што се догодило, пророк се појавио у приватној соби палате, а монарх је од њега морао да чује да га је Јехова послао да би предсказао будуће уништење царства управо те силе, чији су представници тако били упознати са свим тајнама јеврејске државе. Управо ће ова палата бити опљачкана, народно богатство заплењено, а потомци самог Језекије биће одведени у ропство да би их учинили слугама у палати вавилонског краља. Овај прекор је био тежак, али је пао на срце цара, који је знао да се понизи и покаје. „Добра је реч Господња коју си рекао“, понизно је одговорио Језекија и молио се да мир и благостање потрају у његовим данима. Таква понизност је нашла награду у Исаијином одговору, који је закључио са уверавањем да се таква катастрофа ни у ком случају неће догодити у данима његове владавине. Језекија је био последњи краљ Јуде, који је окончао своју владавину усред непрекидног просперитета. Попевши се на престо у време док је Осија још био цар Самарије, видео је како је северно царство сломила Асирија и како је његово становништво однео освајач на обале Тигра и у друге земље истока. Великом Нинивском монархијом су узастопно владали Салманасер ИВ, Саргон и Сенахериб, а Јерусалим је два пута био угрожен од њих са својим војскама: једном за време Саргонове владавине, са Сенахерибом можда као главнокомандујући, а други пут од стране тог суверена када је ступио на престо. Изненадно уништење његових огромних војски, без икаквог људског деловања, испунило је свет страхопоштовањем и окружило Језекију неком врстом светог имунитета, као особу која ужива посебну заштиту неба. Посланство из Мерадаха Баладана Вавилона, јуначког противника великог цара асирског, окренуло је очи целог света ка Јерусалиму и запалило тада већ немоћни бес Асирије; али Јудино краљевство је преживело све ове опасности и три или четири године пре Језекијине смрти уживало је непрекидан мир. Филистејци у обалској равници су изборили своју независност под Ахазом, али су се поново потчинили његовом наследнику. Под утицајем богонадахнутих пророка попут Исаије и Михеја, Језекија је потпуно променио верски правац који је увео његов отац, истерао идолопоклонство, уништио паганске узвишице, обновио храм, преобразио његово богослужење и славио древне националне верске празнике са таквом анимацијом каква није била позната од времена Јосафата, две стотине година пре. Оживљавање древне израелске вере, које је почело под утицајем Јоилове проповеди више од 150 година пре владавине Језекије, достигло је свој највиши степен под утицајем Амосовог сина. Са све већим утицајем свештеника, истина је да се ширио формализам и придавао посебан значај ритуалном богослужењу, али је тај правац изазвао све упорнију активност пророка, који су, у потпуности признајући ауторитет Мојсијевог система, ипак инсистирали да његове главне предности леже у духу, и захтевали живот у складу не само са спољашњим, већ и са моралним одредбама закона. Међутим, неко време је њихово проповедање делимично остало без ефекта. Дубоко заражен пороцима суседног паганског света, народ је напустио ону моралну чистоту, о којој су проповедали најплеменитији припадници пророчког реда, и, не одричући се још обожавања Јехове, по заповести краља, обожавали су Га само формално, не уносећи свакодневна начела свог истинског живота. Пророци су у ствари били далеко испред свог времена. Испоставило се да су њихове верске идеје биле превисоке за њихове савременике. Свет никада није видео религију у којој обреди и церемоније не заузимају примарну позицију, и не може да посматра спољашње облике обожавања само као симболе узвишеног религиозног живота. За просечног Јеврејина, као и за пагана, свете радње и спољне институције су чиниле саму суштину религије. Стога је Језекијина трансформација била углавном површна. Маса свештеника и људи, па чак и многи пророци, лако су се вратили идолопоклонству када га је Манасија поново увео. Тешко је замислити стање Језекијиног царства у последњим годинама његове мирне владавине. Као родно место једне праве религије, која је требало да образује свет за Бога, она је, међутим, у суштини била веома мала земља. Новоосвојена филистејска област дала јој је још једном доминацију над богатим пољима Шефеле на западу. Али са југа су његове уске границе убрзо дошле у додир са спаљеним брдима Негеба, а само Јудино племе, од уништења његових исконских шума, било је само подручје голих сивих брда, испресецаних лавиринтом уских и углавном каменитих долина. Ипак, клима је била повољна и тло је давало обилне плодове. Пажљивим обрадом планинских падина, долина и вадија, било би могуће сакупити прилично значајну количину грожђа, маслина, житарица и уопште баштенских производа - уопштено једноставно, али обилно средство за издржавање становника градова и села, само када би се свуда спроводили древни земљишни закони. Нажалост, ови земљишни закони остали су само идеал који се у стварности ретко примењивао. Са развојем монархије и постепеним успоном дворјана, племића и богаташа, у њихову средину су продрле фаталне злоупотребе. Зајмодавци су искористили времена катастрофе, или привременог неуспеха, да угњетавају своју браћу. Ови значајни грабљивици градили су себи кућу за кућом у градовима, освајали њиву за њивом, тако да су, коначно, њихова велика имања почела потпуно да потискују сељачко власништво над земљом (Иса. 5:8). Многи мали власници су чак и насилно протерани из својих ранијих поседа, други правним обманама, тако да су сиромашни, такорећи, прождирани из земље (Прич. 30,14). Као последица тога, сеоско становништво је морало да се пресели у градове или да постане радници на земљишту које је некада било њихово власништво. Богатство се све више гомилало у рукама неколицине, а становништво је генерално постајало све сиромашније. Тиранија богате класе, заснована на лошим законима или обичајима, брзо је створила пролетаријат. Међу многима од оних који су још увек задржали своје наследне поседе преовладало је незадовољство које је нашло израз у личности пророка. Народ се јако жалио да су у лошим годинама морали да стављају под хипотеку своје земље, винограде и куће да би себи купили хлеб или платили порез. У кућама малобројних владао је сјај и луксуз, док је у колибама и колибама већине владало депресивно сиромаштво. Под таквим околностима, националну деструкцију још је могао на неко време зауставити мудар и добар владар, али ниједна сила није могла у потпуности да излечи ово зло. Са порастом становништва током векова, и са постепеним уништавањем шума, неопходно је постепено смањивање падавина у време каснијих краљева, што је само по себи повећавало тешкоће земљопоседника и чинило њихове жетве оскуднијим. Ипак, упорним и марљивим радом било је могуће добити довољан број радова чак и са откривених кречњачких брда Јудеје. Велике подземне цистерне пуниле су се током зимских и пролећних киша довољном количином воде, која је, заједно са обилном летњом росом, била довољна да подржи житарице и током врућих и сушних месеци. У Египту су преци људи морали да подижу воду са ниског нивоа Нила да би наводњавали своја поља и своје баште, али у Палестини није било потребе да се прибегава тако тешком раду. Расположива залиха воде, захваљујући валовитости земље, могла се дистрибуирати директно по површини тла у правцу у ком је то била потребна. Комшијске њиве или баште нису биле одвојене једна од друге никаквим оградама, па су им границе биле обележене простим међашима. Богатији земљопоседници користили су робове и најамне раднике, који су радили на својим њивама под вођством посебног надзорника, али сами нису учествовали у пословима својих потчињених. Дуги период седме или суботе године давао је земљишту периодични одмор, захваљујући чему је, заједно са јесењим испарењима сламе и плеве и, можда, уношењем систематског ђубрива, обновљена производна снага земље. На планинским падинама и отвореним равницама главне житарице биле су пшеница и јечам; земља се састојала од читавог низа малих парцела посејаних сочивом, пасуљем, просом, семеном кима, краставцима, дињама и конопљом. Очигледно се производио чак и памук. Терасаста брда била су прекривена стаблима лимуна и маслина, испресецана кајсијама, шљивама, дудовима и смоквама, а понегде су величанствено расле урмене палме, нар, бадем и крушка. Сетва озимих житарица почела је средином октобра, када су ране кише падале углавном ноћу и у интервалима. Обрада земље се вршила помоћу волова. Пасуљ, грашак и сочиво обично су сејали почетком новембра; Затим се јечам сејао две недеље, а пшеница следећег месеца. Летња жита су посејана средином јануара и фебруара, у ишчекивању касних киша које су обично падале у марту. После сетве уследио је одмор од пољских радова, али кратког даха, јер је жетва јечма у овим топлим земљама почела око Јерихона последње недеље марта, иако је жетва на приморским равницама, а потом и у целој земљи, била почетком априла. Како је жито сазревало, парцеле су чували посебни чувари, али су путници увек сматрали за своје право да у случају глади почупају онолико класова колико им је потребно. Жетеоци нису могли да започну свој посао све док се први сазрели сноп није сакупио из долине близу Јерусалима, већ је принесен Богу у знак захвалности на почетку празника Пасхе. Жетва пшенице почела је око Јерихона у првој половини маја, иако је у вишим пределима на другим местима жетва била месец дана касније. Половином јуна њиве широм земље биле су већ шарена трновита стрништа, а жито се вршило на отвореним гумнима, на врховима брда или у дугим затвореним долинама. Пре празника Педесетнице, 50 дана после Васкрса, сво жито је већ било сакупљено у канте и народ је имао слободног времена да свечано прослави свој други велики годишњи празник, током којег су свештеници пред олтар донели хлеб од новог жита и део новог брашна како би изразили народну захвалност Јехови за прикупљени хлеб. У септембру и октобру обично се берло грожђе и брао шипак, након чега је дошло време за бербу смокава и припрему уља од њих. Тада је коначно дошао трећи велики празник сенија, који се састојао од седам дана изузетног славља и радости. У септембру се завршавала стара година, а у октобру су почињали месеци следеће године. У добрим годинама, земљиште не само да је давало апсолутно довољно да задовољи потребе људи, већ је остављало и значајан вишак житарица за извоз. За време Соломонове владавине, више од 80.000 четвртине пшенице плаћао је овај мудри краљ годишње Хираму из Тира (1. Царевима 5,11), а у време Исаије и касније, Феничани су увозили жито које им је било потребно не само из Египта, већ и из различитих крајева Палестине, као и са севера, као и из племена из централног и Јордана, као и из централног Јордана. Што се тиче општег изгледа Јудејског краљевства, у то време земља је била прошарана бројним селима и зидовима ограђеним градовима, од којих су неки били утврђени по свим правилима неразвијене инжењерске уметности тог времена. Ове тврђаве су, међутим, углавном уништили Асирци, али су постепено обнављани, иако је земља, наравно, још увек носила много трагова Сенахерибове инвазије. Огромне капије ових тврђава, обично украшене текстом закона уклесаним у зид изнад њих (као што се и данас може видети на истоку), обично су остајале отворене током дана, али су са почетком вечери масивна врата била затворена и ојачана тешким гвозденим или бакарним бравама. Да би се ови улази у град ојачали, изнад њих су се обично подизале посебне куле, са којих се могла чувати читава околина, како би, бар у време опасности, стражари, гласом или звуком трубе, могли да сигнализирају становницима да се опасност приближава. У многим градовима лук капије је био покривен и посебним парапетима изнутра. Испред капије се налазио отворени простор који је служио као место за пазарни састанак у раним јутарњим часовима, седиште грађана током прохладног дана, као и место за краљевске улазе, јавне трансакције и простор за састанке током друштвених кретања. Већина улица унутар зидина била је сувише уска чак и за две натоварене камиле, иако су се некима могла слободно кретати запреге и кола 291. Само она места где су се улице укрштале пружала су довољно слободног простора за проповед неког пророка или другог јавног учитеља. Санитарне мере у то време нису биле познате. Улице су често биле затрпане свакојаким смећем или још горе канализацијом. Сва кућна канализација је заправо бачена директно на њих, где су је прождирали гладни чопори градских паса који су ноћу лутали улицама, као што је то још увек случај у источним градовима. Чини се да су институције за удобност пешака још увек биле непознате, јер, упркос Јосифовом сведочењу да је Соломон поплочао велике трговачке путеве црним базалтом, сумњиво је да ли је било поплочаних путева или улица пре Христовог рођења. Разни индустријалци имали су своје радње или колибе, које су се налазиле у различитим квартовима или базарима, названим посебним именима. Тако су се пекари, златари, трговци, трговци вуном, казанџији, продавци сукна и др. бавили трговином у разним улицама, од којих је свака имала своје посебне капије, које су се по потреби закључавале. Индустријски део градова је највећим делом био посебан простор, одвојен од кућа (Соф. 1,11). Куће су углавном имале више од једног спрата, са равним чврстим крововима, заштићеним посебним парапетом, а прозори на улицу били су затворени посебним капцима, који су, ако су се отворили, скоро додиривали капке наспрамних кућа, што се сада може видети у Каиру. У случају значајних просторија, свака кућа је имала посебно двориште, које је представљало центар породичног живота. Изнад спољних врата, као и над градским капијама, обично су биле истакнуте речи из закона, а у каснијим временима су чак и на унутрашњим вратима или уз њих закуцане траке са текстовима 293 . У градовима, наравно, није било ништа од уличне расвете, а грађани су морали рано да носе са собом специјалне лампе, ако су морали да буду у граду после сумрака. Без таквих мера предострожности, било кога би могли напасти полудивљи улични пси или га ухапсити градска стража. Одавде је град, по свему судећи, потпуно стао за ноћ, осим неке брачне поворке са лампама и бакљама, разбијајући „потпуни мрак“, који је, у поређењу са јарким унутрашњим осветљењем кућа, постао парабола која означава несрећу, а не срећу. У Немијево време, ако не и раније, градске капије су почеле да се закључавају у петак увече у заласку сунца, а отварале су се тек после суботе, у сумрак у суботу. Када је мир био крхак, обим и просперитет градова зависили су од јачине њиховог положаја, али су многи од њих били потпуно без зидова. Села су се, као и села Европе у средњем веку, углавном налазила у близини неког утврђеног места или града, због чега су се називала његовим кћерима (Бр. 21,25–32; Јос. 15,45 и даље). Већина градова стајала је на врховима планина, или на ивицама уских долина, као што су Сихем и Хеброн, итд. Јерусалим је своју упоредну величину дуговао свом снажном положају. Али и он је, у поређењу са модерним градовима, био безначајан град. Њено становништво у то време вероватно није прелазило 50.000 душа, што се може судити из чињенице да су њени људи способни да носе оружје, предвођени Навуходоносором, заједно са Јоакимом, формирали одред од 10.000 људи. Други градови су били још много мањи. Дакле, у време освајања Ханана, град Гај је имао 12.000 становника (Нав. 8,25), а ако је Гаваон био већи од овога, онда је становништво Гаве, чак и у време судија, изгледало не више од 3.000 људи. Најпрометније доба дана у овим древним градовима било је рано јутро, када се сеоско становништво окупљало на отвореном тргу испред капија да продаје своје производе, а власти, судије или чак краљ су седели у сенци капије, одлучујући о јавним или приватним пословима. Током дана сви су потражили спас од врућине, али је између 8 и 10 часова почео да дува свеж морски ветар, који је донео благотворну хладноћу, што су грађани искористили, остављајући своје куће и уске улице на пријатну забаву испред градских капија. Деца су се могла играти у сенци кућа по цео дан, али старији мушкарци и жене који су их посматрали радије су седели у хладном делу својих капија док сунце није почело да залази. Градовима, као и селима, управљале су посебне старешине које су управљале пословима својих заједница на исти начин на који су пословима племена и нараштаја управљали њихови кнезови или поглавице. У Јерусалиму је основан високи суд у коме су учествовале грађанске и црквене судије. Иако су у раним временима старешине различитих одељења биле једине судије, овај древни једноставан уређај је сада наџивео своје време. Чаршија у сваком граду била је под надзором посебног надзорника. Захваљујући посебним мудрим мерама опреза, сахрањивање мртвих било је строго забрањено у границама било ког града или села. Гробља, засјењена бројним дрвећем, обично су лежала изван зидина. Већина обичних мртвих почивала је у обичним гробницама, а богаташи су се одмарали под скупим споменицима или у посебним просторијама исклесаним у стени, где су мртви били „привезани за своје очеве“, а ти суморни станови обично су били прекривени великим камењем. Око градова и села, где год је земља дозвољавала, сађене су баште и повртњаци. Баштованство и хортикултура су били толико значајни да су се велике количине радова извозиле у Египат и Феникију. Сам цар је имао своје маслињаке на плодним обронцима Шефеле и на Маслинској гори, у Гетсиманији и Безефи, у близини Јерусалима. Велики виногради сада се налазе само око Хеброна, али су у то време покривали целу Палестину, служећи као један од извора народног богатства. За време Језекије посебно је било познато грожђе Енгедија, Хеброна, Сихема, Кармела и Језраела. Либанско вино уживало је огромну славу, а ништа мање познати нису били ни луксузни виногради северног Моава. На обалама Генезаретског језера грожђе се могло сакупљати десет месеци у години. Зрело грожђе је донето на јерусалимску пијацу из Јерихона и са морске обале скоро средином јула, иако се грожђе у земљи углавном брало до почетка или краја септембра. Књижевна слава владавине Давида, Соломона и Јосафата, која је била знак општег просперитета њиховог времена, природно је поново порасла под Језекијом. У то време, с једне стране, чувена дела прошлих времена, а то су параболе и псалми, поново су уклоњена из заборава и сакупљена у посебне збирке, али су модерна пророчанства Исаије и Михеја чинила нови велики додатак њима, а света поезија народа увећана је многим узвишенијим делима других непознатих писаца. Тријумф над Сенахирибом је поново пробудио дух народа, а певали су га многи песници. Неке од ових песама тријумфа већ су биле назначене раније; али је овај догађај био неисцрпно плодна тема за поезију. Тако се одушевљено пева у 47. псалму, који између осталог каже: „Велики је Господ и хваљен у огради Бога нашега, Постидели су се и побегли. И бол, као жене на порођају. Тако је и слава Твоја до краја земље; Десница твоја пуна је правде; Јер овај је Бог наш Бог у векове векова; Он ће нам бити Вођа до смрти“ (Пс. 47). Да се ​​сва до сада сачувана народна књижевност одликује тако узвишеним религиозним духом као што су ови псалми, то је особеност само израиљског народа. Постојање јединог живог Бога, наша потпуна зависност од Њега, Његова светост и неопходност духовне религије за угађање Њему, жртвовање и приношење – све ове истине се у овим песмама претпостављају да не захтевају никакав доказ. Једина мисао надахнутих писаца јесте да заслуже Његову милост, да укажу Његову руку у свим људским пословима, како националним тако и личним, да величају Његову доброту и моле Његов опрост. Стална тема једине збирке јеврејских књига коју имамо је Бог. Ово само по себи чини упадљиву разлику између свете књижевности и књижевности свих других народа. Да бисмо исправно проценили верски ентузијазам у време Језекије, или смртоносну борбу против незнабоштва под његовим сином Манасијом, потребно је имати на уму ову упечатљиву особину народа. Народна партија, која је непрестано исповедала ревност за обожавање Јехове, Бога својих отаца, непрестано је окретала погледе на Давидово златно доба, али је од тог времена видела успон и привремени тријумф страног паганства, подржаног од многих краљева, као и од двора и виших класа. Под Аталијом, ревнитељи праве религије и антике морали су да воде жестоку борбу против најезде феничанског идолопоклонства, под Ахазом - против паганства, напредујући са обала Еуфрата. Предвођени пророцима, они су срушили прве у владавини Јоаса, а последње у владавини Језекије, одбијајући да своју националну веру поплоче вером било ког другог народа или државе, ма колико она била велика или моћна. Слава Тира или Ниниве могла је послужити као доказ странци међу њима у корист величине богова, уз помоћ којих је та слава наводно постигнута; али су се они, са своје стране, увек држали тог истинитог Бога, Који је пред њиховим оцима отворио пут преко мора, Који је учинио Давида победником на целом простору од Средоземног мора до Еуфрата, и Који је сада, у овим последњим годинама, чудесно победио војске великог асирског цара и приморао их да беже испод зидина Његових. Али, као и код свих народа у свим временима, само мањина је имала тако узвишена убеђења, услед којих су сама начела ове вере само накратко тријумфовала. Народна маса се, као и увек, пасивно потчинила духу времена. Она је добровољно следила Језекијине реформе, али је са ништа мање воље прешла на паганску странку, чим је ова добила предност. У то време две силе су се бориле за превласт међу јеврејским народом: национална странка или обожаваоци Јехове, предвођена пророцима, и аристократска партија, која је тежила спољашњем сјају страних обичаја и имагинарној сигурности од страних савеза и у ту сврху добровољно прихватила паганизам суседних монархија. Нажалост, ова друга партија је била толико јака да је убрзо након Језекијине смрти стекла потпуну доминацију, што је довело до новог и најстрашнијег оживљавања паганства у земљи Јуде. Глава 41. Манасијина владавина Јеврејском народу није било суђено да ужива чак и неколико људских генерација срећних дана, па је његова стабилност морала бити стално на испиту брзом променом повољних и неповољних околности. Просперитет и јединство који су одликовали другу половину Језекијине владавине били су праћени брзим слабљењем, подношљивим миром олујном стрепњом, и величанственим цветањем духовне продуктивности исцрпљеном стерилношћу. У ствари, политичке катастрофе још се нису догодиле током владавине Језекијиних најближих наследника; претили су земљи само издалека, а опасност је убрзо прошла; али су унутра настали крајње неповољни услови који су довели до распадања и као резултат тога успоставили продужену слабост. Шта може бити горе за живот државе него да су њени чланови у сталном ривалству и мржњи међу собом, а сеоско становништво осећа дубоко гађење према главном граду? А то је управо стање које је настало под Езекијиним сином, који је, нажалост, владао земљом више од пола века. Узрок несреће је делимично била Манасијина младост, који је ступио на престо као дванаестогодишњи дечак. Под њим је управљање државом природно било у рукама оних који су га окруживали, услед чега се отварао пуни простор за амбиције, похлепу и још ниже страсти, тим пре што се владари нису одликовали висинама морала и љубав према отаџбини уопште нису стављали изнад тежњи свог егоизма. Управо у таквом моралном стању су се налазили јеврејски принчеви који су у то време окруживали Давидов престо. Могло би се помислити да је Језекија, пре смрти, свом сину поставио посебног старатеља, у складу са сопственим расположењем – чувара који је, у време малолетства младог краља, могао да управља државом. Али великаши су својим сплеткама убрзо збацили овог вођу, а државно кормило преузели су дворјани и достојанственици, који нису ни за чим другим тежили са таквом ревношћу да сруше све преображаје које је извршио Језекија. Стари поредак који је обновио овај краљ био је укорењен у древном израелском учењу о јединству и невидљивости Бога, о безакоњу сваког идолопоклонства и о јединству богослужења. Срушити овај естаблишмент био је главни задатак оних који су сада директно или индиректно поново били на челу владе. Око младог краља формирала се идолопоклоничка партија, која је, не само због навике подражавања или изопачених верских идеја, већ и због страсне мржње према свему што је древни Израиљ, радије следила све страно. То су били исти људи који су, већ под Језекијом, били потајно одани идолопоклонству и показали су то сада, када се указала пуна прилика за то. На челу ове странке били су принчеви или млађи синови и рођаци краља Ахаза, који су мрзели Језекијине активности и стога су покушавали да подстакну свог малог сина против ње. Млади краљ је, нажалост, подлегао њиховом подмуклом утицају, а међу њима је изабран нови владин командант палате. Јеврејски принчеви су испољили посебну приврженост идолопоклонству, делом из осећања освете за претходно доживљено уклањање са престола, а делом из оданости раскалашеном животу, коме се паганство толико упуштало. Убрзо након Манасијиног ступања на престо, племићи су, делујући у име краља, почели да спроводе план систематске реформе који су зацртали. Пре свега, објављено је да се поново обнављају оне „високе“ које је Језекија тако упорно уништавао и укидао. Овом изјавом већина народа је била наклоњена новој политици, јер се Језекијино понашање сматрало ограничењем слободе, тим пре што су људи у недостатку таквих висина морали стално да иду у Јерусалим да се жртвују, што наравно није увек било згодно. У Јерусалиму и у самом храму ови државници су поново обновили и појачали гадости идолопоклонства. Овде није уведен само стари ханански култ, који су Ахав и Језавеља покушали да уведу у царству Израиља и Аталије у Јерусалиму, већ је, као да се ругају Богу Израиљевом, уведено и асирско-вавилонско идолопоклонство. У оба дворишта храма поново су подигнути олтари за Ваала и Астарту, а мали олтари су подигнути на крововима у част пет звезда луталица. Генерално, систем Ахаза је поново уведен. Светионику дана била је посвећена посебна соларна кола за коју су држани коњи како би се вршила свечана поворка на одређене празнике. У дворишту храма подигнута је велика слика, по свој прилици, асирске богиње Мелите, како би се нанела највећа могућа увреда Богу Израиља. Јасно је да је увођење таквог култа брзо пропраћено свим гадостима моралне искварености. За Ашторет или Мелиту, држани су посебни храмски блудници и блуднице, и подигнуте су посебне просторије за становање ових службеника и слугу раскалашног идолопоклонства. У прелепој долини Гинномова Топхет је поново откривен, где су у несрећама спаљивана невина деца у част Молоха. Све оне страхоте и гадости које су обележиле Ахазову владавину поново су потпуно успостављене под Манасијом, чак и превазилазећи све што је учињено у краљевству Израела у најгорим временима династије Омријеве. Овај зли краљ је очигледно уживао у таквој служби идолопоклонству, пошто је није укинуо ни у зрелом добу. Уложени су сви напори да се Бог Израела потпуно елиминише и подвргне забораву. Идолопоклоничка странка је покушала да убеди све да је овај Бог немоћан и да не може дати ни срећу ни несрећу (Соф. 1,12). Верску и моралну изопаченост пратила је и страст за имитацијом. Вође јеврејског народа хтели су да постану потпуно слични осталим народима и да униште медијумстинум који их је одвајао од ових народа и да избришу њихову прошлост. Из навике или из принуде, сва ова злоба, која је излазила из двора и околних кнезова, проширила се по целој земљи. Свештеници из Ароновог племена су се у почетку природно побунили против овог правца и одбили да допринесу отпаду од Бога Израиљевог. Као резултат тога, земља је била преплављена идолопоклоничким свештеницима, баш као што је било у време Језавеље и Аталије, и било им је дозвољено да се клањају идолима у самом храму. Али временом, када су чланови свештенства, губитком свог положаја, били лишени средстава за издржавање, међу њима је било много, посебно од Авијатарових потомака, који су се, потиснувши прекоре своје савести, помирили са оваквим стањем ствари. Није недостајало лажних пророка који су с одобравањем говорили у корист свих ових гадости. Шта може бити горе од чињенице да је успостављена гнусоба пустоши не само уживала наклоност моћника, већ је нашла и елоквентне браниоце који су се трудили не само да је разведре, већ и да је оправдају, па чак и представе као једини прави и спасоносни правац? Ово стање, које је трајало тако дуго, могло је природно довести до потпуног заборава саме суштине и сврхе народа, и неминовно би требало да доведе до потпуног уништења народа, ако се не би наишла ниједна друга супротстављена сила. На срећу, у Јерусалиму је наставила постојати још једна партија, која је високо држала стандарде древне истинске доктрине о духовном Богу и неопходности моралног живота, одржавала сећање на дивно вођство народа и супротстављала се идолопоклонству које је захватило. Снага ове партије била је у њеном дубоком уверењу, које је била спремна да утисне и крвљу. Ови „ученици Божији“, које је пророк Исаија поучавао и одгајао као своју децу, ови псалмисти који су под Језекијом састављали свечане песме о спасењу народа, а посебно пророци, које је ватрена речитост Исаије изазвала до безграничне ревности Јехове у корист њихове ревности, премда представљају њихову ревност. мањине, били су храбри борци за погажену истину. Међу њима се живо одржало уверење да је незнабоштво свих народа, па и најмудријих, сујетно и безначајно, да је глупост и слепило, да Бог није код јаких и моћних, него код слабих, да Он сам прима удовице и сирочад и воли странце. Јасно је да је требало да почне жестока борба између ове две странке, а многа тешка искушења била су последица за присталице праве вере. Ствар је почела чињеницом да је оне од њих које је Језекија поставио на судске и владине положаје судска странка збацила са положаја; чланови Ароновог свештенства из првосвештеничке породице Садока, који нису хтели да учествују у идолопоклонству, били су избачени из храма и изгубили су приходе од жртава и приноса. Левити, који су током жртвовања морали да се повинују свештеницима, попут храмских слугу, били су силно склони идолопоклонству. Када су пророци подигли глас против ове неправде, судска странка, плашећи се њиховог утицаја, није оклевала да предузме драстичније мере. Не плашећи се никаквог злочина, кнезови Јудини и сам цар Манасија нису помишљали да ни крвљу потисну глас пророка. Попут зле Језавеље, нису оклевали да пророке ставе на врх мача. У ово време изгинуло је много таквих храбрих бораца за праву веру, иако су нам имена ових мученика непозната. У исто време требало је да утихне глас великог пророка Исаије. Преподобни пророк, према древном предању, био је прогоњен и сурово мученички подлегао, расечен на два дела, чиме је својом крвљу запечатио истинитост свог пророчанства, које није престајало за време владавине петорице краљева Јудиних (најмање 60 година). Са њим је реч пророка утихнула за читаву генерацију, а остали су само „неми пси“, како је Исаија саркастично назвао измишљене пророке који су се препуштали пороцима злог цара. Такви унутрашњи немири су природно ослабили не само верску и моралну, већ и политичку државу, а у међувремену је политички хоризонт поново потамнио, а из Асирије је почела да се приближава претња новог освајача. После кратке владавине сина Сенахерибовог, на асирском престолу је завладао нови краљ Есаргадон. Као ратоборан човек, искористио је немире и грађански рат који је трајао неколико година у Вавилонији да поново подвргне овом богатом крају свом жезлу. Постигавши свој циљ у овом правцу, Есаргадон је затим предузео војни поход на Египат, чије је освајање његов отац требало да напусти својевремено. Али његова војска је очигледно отишла у ову земљу не копном кроз полупусту северну Палестину и Јудеју, за кретање кроз коју би му одузело доста времена, већ на бродовима које су Феничани у то време требало да га снабде. Неки од његових генерала су се, међутим, очигледно искрцали на јудејској обали како би запретили Манасији да се покори. Овај последњи је, осећајући своју потпуну беспомоћност, изразио потпуну покорност, али је, упркос томе, постао заробљеник и у ланцима одведен у Вавилон. Ово је био лош знак за Давидов дом, који је нарушио верност својој судбини и препустио се слепој љубави према свему страном. Есаргадон је тада покорио цео Египат, поставио свог владара на обалама Нила и однео разне знаке победе, међу којима је било и неколико огромних камених сфинги, са собом у Асирију. На повратку асирског краља, када је очигледно имао веома лоше планове за Јудејско краљевство, његова флота је била поражена јаком олујом у близини јудејске обале, а јеврејски народ је тако ослобођен опасности, јер би у супротном задесила судбина народа Израела и несумњиво би били пресељени у асирске земље. Псалмисти су у овом избављењу видели нови знак божанске бриге за свој свети град и своју свету гору, и певали су га у одушевљеном псалму. Сам Манасија је касније пуштен из заточеништва и послат га је Асархадон, или његов наследник, у своју домовину. Тешко искушење које га је задесило очигледно је у њему пробудило покајање; По повратку на престо, покушао је да бар делимично искупи своју претходну злоћу и обнови богослужење у храму. Његова ранија дела, међутим, лишила су га части да сахрани у краљевској гробници и његово име је постало омражено потомству. Дуга Манасијева владавина, која је трајала више од пола века, веома је деморалисала народ. Грубо и чулно идолопоклонство уништило је темеље морала и унело пропадање у целокупну структуру друштва. После њега престо је прешао на његовог сина Амона, али са променом владавине није било промене на боље. Паганска странка, која је држала власт у земљи, лако је могла утицати на новог краља. Амон је, када је ступио на престо, био младић од двадесет две године и очигледно популаран; али је из неког разлога у дворској забави изазивао непријатељство према себи. Тешко је помислити да је разлог за ово непријатељство било његово неспремност да подржи паганство успостављено у земљи, јер, напротив, библијски приповедач директно каже да је „Амон чинио зло у очима Господњим, као што је чинио његов отац Манасија. И ишао је потпуно истим путем којим је његов отац ходао, и служио им оцу, и служио је цару своме“ ( 21:20, 21). Међутим, вероватно је у његовом деловању било назнака да би временом могао да подлегне утицају супротне стране. Уплашена страхом од такве промене, доминантна партија је одлучила да прекине његову владавину, и заиста је Амон убрзо постао жртва злочиначке завере, баш када је његов предак, краљ Јоас, умро (2. Краљевима 12:20). Али успех његових убица био је кратког века. Народ, разјарен таквим злочином, узео је оружје и, збацивши сву опозицију, ухватио и убио извршиоце завере. Амон је са дужним почастима сахрањен у гробу изграђеном у врту Уза, где су већ почивали остаци Манасије. После овога уследио је велики јавни скуп, на коме је, по древном обичају, на престо изабран Јосија, млади син убијеног краља. Глава 42. Владавина Јосије и пророка Јеремије Амона је наследио његов млади син Јосија. Ова промена владавине у почетку није повлачила за собом никакву промену у правцу државе. У име малолетног краља, који је имао само осам година када је ступио на престо, кнезови Јуде су наставили поново да владају и наставили су да подржавају идолопоклонство уведено под Манасијом са свим пороцима и нередима који су га разликовали. Користећи време регентства, зли дворјани, незадовољни чак ни раскалашним култом Вала и Астарте, вавилонским обожавањем звезда и страшном службом Молоха, који је захтевао жртвовање деце, почели су да уводе идолопоклоничке обичаје других народа како би задовољили своје задовољство. Ушавши у храм, они су, попут поклоника филистејског Дагона, прескочили праг, обучени у туђинску ношњу, која је водила порекло од идолопоклоничких обичаја, а пошто је у то време поново почела да расте моћ Египћана, почели су и да опонашају египатске обичаје, не разликујући добро од лошег у њима. Након уклањања Есаргадона из Египта, дошло је до устанка против асирских гувернера које је он оставио. Египат је збацио асирски јарам, а главне личности у овом ослобођењу преузеле су власт у своје руке и свака је настојала да се прогласи за краља, тако да је у исто време дванаест краљева владало одвојеним деловима Египта. Међу њима је природно уследило супарништво и грађански сукоби, а један од њих, наиме Псаметих, победивши све остале, поново је повратио своју власт над целим Доњим и Горњим Египтом и поново вратио власт земљи ослабљену дугим немирима. Основао је своју резиденцију у Саису, а од њега основана династија Саит владала је до претпоследњег краља Египта. Будући да је Псаметих имао на уму да прошири египатску власт на приобалне земље Филистејаца и Феничана, освојио неколико филистејских градова и дуго брањени град Азот, јеврејски принчеви су, у страху за своју судбину, тражили милост Псаметиха и мислили да то постигну усвајањем египатских обичаја, што је чак и јерузијски култ уведен у Египат, као резултат култа животиња. На улазу у град подигнути су олтари за козе. Упоредо са невером, током Јосијиног детињства, и даље су се чиниле све врсте насиља и неправде. Јеврејски кнезови и бестидне судије беху као лавови и вукови пустињски ричући, тлачећи сиротињу, газећи десницу, ругајући се невиности, а оно што силом нису могли постићи, преваром су постигли. Али крваво прогонство пророка, какво је посебно вршено под Манасијом, очигледно је ослабило. Као резултат тога, број храбрих родољуба и поборника праве вере поново се повећао, и они су наставили да се боре против лажног правца. Из круга добронамерних људи и родољуба, у првим годинама Јосијине владавине, изашао је читав низ пророка, који су својом ватреном ревношћу и одушевљеним говором настојали да у народу пробуде савест отупљену претходним безакоњима. Ово је била нова генерација пророка. У исто време устаде и пророчица, и народ је слушао њене речи као што је некада слушао Деворине речи. Најстарији од ових пророка био је Софонија. Пореклом из Јерусалима, потицао је из племићке породице, чији су преци били познати до четвртог колена (Соф. 1,1). Он је смело кажњавао пороке и недостатке својих савременика, осуђивао њихову моралну изопаченост и њихову идолопоклоничку грешку, упућивајући своје осуде на пороке племића и краљевских синова, који су своју славу стављали у патетично опонашање свега страног. Као и претходни пророци, Амос и Јоил, он је најавио долазак „страшног дана Господњег“: „Близу је велики дан Господњи, Близу и у журби; Глас дана Господњег већ се чуо; Тада ће и најхрабрији горко завапити! Дан пустоши и пропасти, Дан трубе и плача Против утврђених градова и високих кула И ходаће као слепци Зато што су сагрешили Господу, И крв њихова ће се расути као прах, Ни њихово сребро ни злато, Он их не може спасити у дан гнева Господњег. И сва ће ова земља бити прогутана огњем Његове љубоморе; За уништење, и то изненадно, Он ће то учинити над свим становницима земље“ 294. Пророк је предвидео приближавање катастрофе за друге народе, претећи филистејској земљи, коју су насељавали Феничани, Амон и Моав, који су поносно стајали над народом Божијим. Али посебно је објавио скоро уништење поносне Ниниве: „И пружиће руку своју на север, И претвориће Ниниву у рушевине, На место суво као пустиња; И стада ће почивати међу њом, Пеликан и јеж ће преноћити у њеним резбареним украсима, Њихов глас ће се чути у прозорима, Уништење ће се наћи на стубовима врата; Јер на њима неће бити кедровине. Овако ће бити град победник, Говорећи у свом срцу: Ја, и нема друге осим мене. Свако ко пролази поред њега Звижди и маше руком“ 295. Отприлике у то време заиста је почело постепено опадање Асирије са висина њене величине и моћи. Народи који раније нису успели да отпадну отпали су у време владавине претпоследњег асирског краља, или су их натерали Медијци, који су почели да делују на пољу историјског живота и освајања. Други медијски краљ, Фраортес, потчињавао је народе један за другим, све док коначно није потчинио Персијанце, ујединивши се са којима је предузео војни поход на Ниниву. У међувремену, Асирци, иако напуштени од својих савезника, ипак су били довољно јаки и ратоборни да нанесу пораз медијској војсци, у којој је и сам Фраорт погинуо (635). Али његов син Кијаксар, који је био још предузимљивији и смелији од оца, пожурио је да освети очеву смрт, окупио је велику војску, коју је поделио на разне врсте оружја, упао у Асирију, победио непријатељску војску и приближио се Ниниви (634). Али док је он сам опседао главни асирски град, до њега је стигла вест да се из степа Дона, Волге, Кавказа и са предграђа Каспијског мора приближавају варварске безбројне дивље хорде Скита, уништавајући све пред собом. То су били Скити или Саки из словенског племена, који су заједно са својим потчињеним народима упали у Медију и, скачући на својим флотаним коњима, бавили се пљачком, уништавајући и палећи све што им се нађе на путу, не штедећи нимало људске животе. Вест о томе приморала је Киаксара да укине опсаду Ниниве и повуче своју војску назад да брани своју земљу. Али он није успео да победи ове хорде и морао је да им се потчини и да им плати данак. Овај лутајући скитски народ, одајући се грабежи и гомилању богатства, међутим, није се задовољио покоравањем Медије, већ је кренуо даље, кренувши ка Асирији. Асирски краљ морао је да исплати варваре безбројним благом из својих палата. Из Асирије су Скити скренули на запад ка богатим градовима Феникије, продрли уз морску обалу у филистејску област и, по свему судећи, имали намеру да продру у Египат, чије их је богатство привлачило. Цар Псаметих, не надајући се да ће их силом задржати, понудио им је богата блага и молио их да напусте своју земљу. Тада је већина Скита напустила ову земљу и поново се повукла на север, иако су се неки од њих поново преселили у Малу Азију. Једна хорда њих је и даље остала у филистејској земљи, извршила је пустошење и спалила храм асирске богиње разврата Мелите. Из Филистеје су Скити упали и у суседну Јудеју, упуштали се у пљачку, крали стада и палили градове и села. Јерусалим, међутим, није био нападнут од њих, јер је, по свој прилици, млади краљ Јосија спречио овај напад тако што је изашао на њих са својим главним дворјаном и преклињао их, уз понуду блага, да поштеде његову престоницу. Ово страшно време, у коме су непрестано кружиле страшне гласине о спаљеним градовима и варварски побијеним људима, оставило је снажан утисак на Јудеју. Ако страшне проповеди пророка нису биле довољне, онда су саме ове чињенице разоткриле читаво лудило идолопоклонства. Да ли су њихови богови који су обожавали спасили Асирце, Вавилонце, Феничане и Филистејце од разорног напада Скита? Услед тога је нехотице дошло до промене расположења народа, бар међу становништвом Јерусалима, а највише је та промена била приметна у души самог цара Јосије. Он је по природи био благ, побожан и пријемчив човек; Само по навици је дозволио идолопоклоничку злобу, не предајући јој се свом душом. Страшни догађаји су га натерали да примети да су он и његови људи на путу грешке. Истина, он се још није усуђивао да отворено изјави своја најбоља убеђења и елиминише паганство из главног града земље, идолопоклонства, које је тамо владало више од пола века. Бојао се да подигне против себе кнезове јеврејске, који су још увек држали власт у својим рукама и били потпуно одани идолопоклонству. Ово је захтевало херојску одлучност, а младом Јосији је недостајала. Да би предузео овај корак, био му је потребан неки спољашњи разлог који би га приморао да обрати пажњу на околне прилике и дао му прилику да збаци са себе јарам дворске странке која га је оптерећивала. У том правцу су деловали пророци, који су покушавали да подстакну Јосију да се окрене обожавању правог Бога и укидању страних култова. Под утицајем пророка, Јосија је заправо почео мало-помало да се окреће ка правом циљу, и пре свега је направио један корак, указујући на промену расположења. Управо је он одлучио да храм посвећен истинитом Богу изведе из срамне напуштености. Због увођења страних култова, Соломонов храм је био скоро потпуно напуштен, тако да му се није обраћала пажња, нити су вршене поправке. За верске службе људи су се обично окупљали на разним местима, којих је било колико и градова. Зидови просторија и суседних храмовних објеката су попуцали и прети им уништење, украси су дотрајали и срушени. А коме би ово сметало? Чланови Ароновог свештенства, којима је поверена брига о храму, већим делом су дуго били склони страним култовима, а они који су остали верни били су у немилости и нису имали приступ храму. Управо је тај спољашњи пропуст Јосија пре свега покушао да надокнади. Поново је позвао прогнане свештенике и левите на храмску службу и упутио их да се старају о прикупљању приноса за поправку храма. На њихово чело поставио је Хилкију, сина Мешуламовог, за првосвештеника, чија је кућа остала чиста од идолопоклонства. Али како је било могуће прикупити новац за тако велики циљ? Љубав богатих према храму је толико охладила, а становништво је услед грабљиве инвазије Скита толико осиромашило, да се на добровољне приносе, као што је то био случај у време краља Јоаса, пре скоро две стотине година, није могло рачунати. Као резултат тога, било је неопходно укључити се у формално прикупљање дарова и приноса за светињу. Посебни левити, који су стајали као стражари на вратима храма, шетали су по граду и земљи од куће до куће и свуда су молили за ово свето дело (2. Цар. 22:3-5). Али иако је краљ Јосија тако ревно водио рачуна о храму, он, међутим, није имао довољно одлучности да отворено говори против идолопоклонства, иако је међу неким племићима почео да се примећује преокрет на боље, пошто су се већ заклели Јеховом, иако су се још увек придржавали идолопоклонства. Да би Јосија са већом одлучношћу започео преображајне активности, на њега су морали да утичу неки други догађаји. Подстрек за овај корак дошао му је са две стране. С једне стране, то је потекло од пророка који је у својој нежној младости држао снажне, задивљујуће говоре, а са друге стране, из књиге која је одмах променила целокупно краљево расположење. Млади пророк који је имао тако огроман утицај на младог краља био је нико други до један од четири највећа пророка Старог завета, наиме Јеремија. Син свештеника, рођен је у Анатоту, малом граду на главном путу, око осам миља северно од Јерусалима, у Венијаминовом племену 296 . Анатот је лежао на малом брду са погледом на околне равнице, у пејзажу који је требало да узбуди срце будућег пророка. Многа од најславнијих историјских успомена била су повезана са околним брдима Венијамин, узбуђујући дух пророка. На истоку је могао да види, са равног крова свог дома, долину и равницу Јордана, са планинама Галада које се уздижу изнад. На југоистоку, у подножју пурпурних планина Моаба, лежале су плаве воде језера Лобова, како данашњи бедуини још називају Мртво море, а на северу, у близини самог села, простирала се зелена долина која је допирала до северног дела данашњег Вади Сулема. Јеремијини родитељи нису били богати, али нису били ни сасвим сиромашни. Његов ујак, Шалум, и потоњи син, Ханамеел, по мајчиној страни, имали су земљу предака у Анатоту (Јер. 32:7). Али богатство самог Јеремије лежало је у пуноћи његовог духа, који је био јасан као огледало и дубок као непресушни извор. По природи благ и склон меланхолији, Јеремија је од најраније младости са жаљењем гледао на тужно религиозно и морално стање друштва око себе. Све лажно, изопачено, недостојно било је одвратно његовој души, и испунило га је, чим је то приметио, дубоком тугом. Немогуће је утврдити колико је његово васпитање утицало на његово психичко расположење. Његов отац Хилкија и његови рођаци нису се издвајали од осталих и били су свештеници најобичније природе. Његови сусељани, свештеници из Анатота, од самог почетка, чим је почео да делује, односили су се према њему са великим неповерењем и одбојношћу, тако да нису могли благотворно утицати на њега. Али он је имао друге учитеље и друге изворе образовања, и очигледно је био под великим утиском књига бивших пророка. Његова душа је тако дубоко уронила у ова богонадахнута дела да је потпуно асимиловао њихове мисли, њихове фразе, па чак и њихове речи 297 . Ово занимање пророчким књигама дало је његовом духу одређени правац, испунило га узвишеним идејама о Богу и моралном светском поретку, о великој прошлости Израиља и његовој судбини за велику будућност, и научило га да мрзи све подло и неморално, као и да презире безумље и безначајност идолопоклонства. Са својим повишеним расположењем осећао се као потпуни странац међу људима који су га окруживали, у свом малом Анатофу. Он је видео лудило идолопоклонства већ у својој домовини, где су се локални свештеници препуштали преовлађујућој идолопоклоничкој злоћи; али је ову злобу у још већим размерама видео када је отишао у оближњи Јерусалим. Борити се са преовлађујућим пороцима и заблудама, за њега је, у младим годинама и са урођеном стидљивошћу, изгледало потпуно немогуће. Али тада га је посетио пророчки дух. Једног дана јасно је чуо глас, баш као што га је Самуило једном чуо у шатору у Силому, и овај му глас рече: „Пре него што сам те образовао у утроби, познавао сам те, и пре него што си изашао из материце, посветио сам те, учинио сам те пророком народима“ (Јер. 1:5). Збуњени Јеремија је на ово одговорио: „О, Господе Боже! Не знам како да говорим, јер сам још млад.“ Али глас је наставио: „Не говори – млад сам; јер свакоме коме те пошаљем ићи ћеш, и рећи ћеш шта год ти заповедим. Не бој их се, јер сам ја с тобом да те избавим, рече Господ.” У исто време, Јеремија је осетио како му рука додирује усне и чуо речи: „Ево, ставио сам своје речи у твоја уста. Ево, поставио сам те данас над народима и царствима, да ишчупаш и рушиш, да пљачкаш и рушиш, да градиш и садиш“ (Јер. 1:9, 10). Тада Јеремија угледа грану бадема у цвету и узаврели котао разнесе ветар са севера, да ће ускоро бити моја реч за њега. испуњено“, друго је значило: „са севера ће се открити несрећа на све становнике ове земље“. На крају ове страшне визије, Јеремија је добио упутства да буде јак, да се не плаши, да смело говори краљевима, принчевима, свештеницима и народу. Они ће бити непријатељски расположени против њега, али он не треба да брине о томе и да буде као утврђени град, гвоздени стуб и бакарни зид по целој земљи. „Они ће се борити против тебе“, рече божански глас, „али неће надвладати тебе; јер сам ја с вама, говори Господ, да вас избавим“ (Јер. 1,19). Од тог времена, током четрдесет година, које су углавном биле године народне несреће, која је све више гурала народ ка политичкој пропасти, сећање на овај свечани позив служило је као стално појачање пророку да буде веран у својој високој функцији и да га храбри у свим искушењима његове службе. Током читаве ове дуге службе, која се одвијала углавном у Јерусалиму, никакве личне опасности, лични интереси, исмевање, мржња и прогон нису могли да га одврате од задатка који му је поверен устима самог Бога. Његова неопходна и осетљива природа могла је на тренутак да се уплаши опасности и труда поверења које му је дато, али је божанска заповест, како он сам изјављује, горела у његовом срцу као ужарени огањ, и он није могао да прећути (Јер. 20,9). Где год је срео своје сународнике, његов глас се непрестано дизао за ствар истинитог Бога, било у дворишту храма, на вратима града, у краљевој палати, у затвору, у приватним кућама, на отвореном око Јерусалима - где год су то околности захтевале или му се указала прилика, Јеремија није престајао да му проповеда реч истине. По свом спољашњем карактеру, Јеремијини пророчки говори су углавном инфериорни у односу на вештачку елоквенцију највећег пророка Исаије, али је тај спољашњи недостатак у њима надокнађен посебним достојанством, наиме, општом разумљивошћу и извесношћу. Време је сада захтевало другачије говоре него раније. Морални пропадање је дубоко продрло у живот људи, и сада је требало имати посла не само са вишим и образованим слојевима, већ и са масама. За такве слушаоце вештачка софистицираност говора била је неприкладна; било је потребно говорити јасно и разумљиво да би говор деловао директно на ум и срце, па је зато Јеремија углавном говорио једноставном прозом, само је с времена на време украшавајући бојама беседничке речитости. Његове пророчке говоре одликовала је још једна особина. Већина пророка прошлости чинила је нејасна своја предвиђања о далекој будућности, прорицали су о страшном дану Господњем, који ће са собом донети потпуну револуцију и после којег ће доћи идеално време за Израел. Претње казнама и најаве спасења код древних пророка, са јединим изузетком Исаије, биле су углавном нејасне природе, што је становништву Јерусалима, склоном подсмеху, давало повод да се подсмева пророчким говорима. Ови говори, како се народу чинило, припадали су тако далеком времену да садашња генерација није имала шта да брине о њима. Јеремија је морао да рачуна са овом подругљивом равнодушношћу према пророчким говорима. Он је најавио предстојећу казну Јуде и Јерусалима у блиској будућности, казну која је требало да се испуни у своје време. Јеремија је, више од свих његових претходника, чак и самог пророка Исаије, био надарен чудесним пророчким увидом. Из године у годину објављивао је како се заслужена судбина све више приближава јеврејском народу; из месеца у месец је пратио дешавања, а његова предвиђања су се испуњавала са невероватном тачношћу. Будућност није видео у двосмисленим визијама, већ на јасном дневном светлу, са ведрим осећањима и у сталној комуникацији са спољним светом. Стога није говорио тајанственим говорима, није давао своја предвиђања вештачким наговештајима, већ је ствари називао правим именом. Чини се да најранији његов говор који је до нас стигао датира из прве године његовог позива 627. пре Христа, тринаесте године Јосијине владавине. Садржи ватрено проказивање народа због њихове неспремности да се држе подаље од Египта и Асирије и да следе пророке, који су били органи Јехове, њиховог правог Краља. Политичке странке у Јерусалиму у то време захтевале су савез са једном или другом од великих сила тог времена; једна страна је тражила савез са Египтом против Асирије, док је друга, напротив, желела да успостави блиске односе са Асиријом против Египта. Јеремија је, напротив, тврдио да су обе ове стране на погрешном путу, да Јуда не треба да има никакве спољне односе, да се, као народ Божији, држи подаље од паганског света. У његовим очима, савез са паганским народом био је раван признавању идолопоклонства, као што се у стварности увек показало. Јеремијин говор је био храбар и ентузијастичан. Од времена када је позван на пророчанство, у њему је нестала свака стидљивост и слабост. Он је сам приказао сензације које је у њему изазивао пророчки дух. „Реч Божија у њему беше као огањ и као чекић који ломи стене“ (Јер. 23:29). Када је пророк оклевао да проговори, његов унутрашњи пророчки жар спалио је цело његово биће. „Било је у мом срцу“, каже он, „као огањ који гори, затворен у мојим костима, и уморих се, држећи га, и нисам могао“ (Јер. 20:9). Његов први говор против одступања народа од првобитне судбине, против идолопоклоничке опачине и неморалних гадости, одликује се задивљујућом снагом. „Чујте реч Господњу, доме Јаковљев и сви домови породице Израиљев! – обратио се присутнима. „Овако говори Господ: какво безакоње нађоше оци ваши у мени, што одступише од Мене, и пођоше за таштином и постадоше испразни, и не рекоше: „Где је Господ, који нас је извео из земље египатске, који нас је водио кроз пустињу, кроз земљу пусту и ненасељену, кроз суву земљу, кроз земљу смрти, где нико не ходи, где нико не ходи? И довео сам вас у земљу плодну да једете њене плодове и њену доброту. Али ви сте ушли и оскрнавили Моју земљу, и учинили сте од моје баштине гадост. Свештеници нису рекли: Где је Господ? и учитељи закона Ме не познаше, и пастири отпадоше од Мене, и пророци пророковаху у име Валово, и ходише за онима који не помажу. Зато ћу опет с тобом на суд, вели Господ, и судит ћу са синовима твојих синова. Јер идите на острва Хитим, и погледајте, и пошаљите у Кедар, и извиђајте марљиво, и размислите: да ли је тамо било овако нешто? Да ли је неко променио своје богове, иако нису богови? Али Мој народ је своју славу заменио за нешто што не помаже. Дивите се томе, небеса, и дрхтите и ужасавајте се, говори Господ. Јер мој народ учини два зла: напустише Мене, извор воде живе, и ископаше себи разбијене чатрње које не могу да држе воду. Да ли је Израел роб? Или је члан домаћинства? Зашто је постао плен? Млади лавови ричу на њега, дигоше глас, и земљу његову опустоше; њени градови су спаљени, без становника. И синови Мемфиса и Тафне појели су твоју круну. И зашто сада идете у Египат да пијете воду из Нила? А зашто идеш у Асирију да пијеш воду из њене реке? Твоја злоба ће те казнити, и твоје отпадништво ће те разоткрити; и зато, знај и размисли како је лоше и горко што си оставио Господа Бога својега, и страха мога нема у теби, говори Господ Бог над војскама. Приказавши затим како се народ, противно обећању да ће служити Богу истинитом, одао прљавом идолопоклонству, и како се разбојник, када га ухвате, осрамоти, па осрамоти себе и дом Израиљев туђинским идолопоклонством, пророк затим, указујући на невољу народа, пита их: „Где сте сами себи учинили богове? Пустите их да устану ако могу да вас спасу у време невоље! Јер колико градова имаш, толико богова имаш, Јудо. Ох, љубазни! Послушајте реч Господњу. Да ли сам био пустиња за Израел? Да ли сам био земља таме? Зашто мој народ каже: сами смо себи господари, нећемо више долазити к Теби? Да ли девојка заборавља свој накит, а млада одећу? Али ме је народ мој заборавио“ (Јер. 2:4–19, 28–32). Страшне речи младог пророка чуле су се не само против идолопоклонства, већ и против честог крвопролића. „Узалуд сам ударио твоју децу; опомену не примише; твој мач прождире твоје пророке као лав уништаватељ, и ниси се уплашио. Чак и на рубу одеће твоје је крв јадних, невиних људи које ниси нашао при провали, и поред свега тога говориш: пошто сам ја невин, зашто ће се много одвратити од мене, зашто ће се гнев његов одвратити од мене. И ти ћеш бити посрамљен од Египта, као што си био осрамоћен од Асирије, и изаћи ћеш из њега са својим рукама на глави, јер си одбацио Господа, своје наде, и нећеш имати успеха с њима“ (Јер. 2:30, 34-37). Такве ватрене речи са усана младог пророка нису могле да не оставе прави утисак. Неколико племенитих породица одвратило је од зла и окренуло се правом Богу о коме су проповедали Јеремија и други пророци. Породица Сафан, која је заузимала висок положај, стала је на страну пророка, а ова утицајна породица их је упорно штитила од прогона. И сам краљ Јосија, када је до њега стигла вест о слави младог пророка, такође је добио ново појачање у својој намери да стане на крај злу и окрене се правој вери. Рестаурацију напуштеног храма вршио је чврсто и истрајно. Он је дао инструкције тројици својих високих достојанственика, наиме писару Шафану, градоначелнику Масију и писару Јоаху, да обавесте првосвештеника Хилкију да ће прикупљене суме коначно бити употребљене наменски, како би сребро било пребачено на ове високе достојанственике, који ће њиме делимично куповати грађевински материјал, а делом плаћати архитекте. И тако, посао је почео. Али док су припреме за ове радове још биле у току, првосвештеник Хелкија је, пребирајући разне рушевине у храму, изненада, на своје највеће чуђење, пронашао стари рукопис, који се показао као највеће благо. Била је то књига закона, написана Мојсијевом руком. У ком делу храма је пронађен, непознато је, али је до открића дошло у време када су великодостојници из кутија у којима су се налазили износили новац прикупљен за рестаурацију храма. Према рабинској традицији, књига је пронађена испод гомиле камења, испод које је била сакривена када је Ахаз спалио остале примерке закона. Али могуће је да је лежала скривена у самом ковчегу, који је Манасија бацио у страну у једну од многих просторија око храма, где је лако могла да остане непримећена све док није дошла у очи првосвештеника. Чим је овај драгуљ пронађен, одмах је пријављен краљу. Сафан, искусан у читању оваквих рукописа, како је од њега захтевао положај писара, пошто је сам прегледао књигу, одмах је покушао да упозна свог владара са њеним садржајем. Утисак је књига оставила на краља био је изванредан. Када је благочестиви цар слушао одредбу овог давно заборављеног закона, ужаснуо се видевши колико је живот изабраног народа одступио од заповести Божијих и какав страшни гнев Божији то чека. У очају је поцепао своју одећу и обратио се пророчици Хулдани (другој пророчици после Деборе) са молбом да му објасни значење многих неразумљивих одломака закона који су га задивили. Убеђен из њеног објашњења о неизбежности Божјег праведног гнева за зло и милости према њему за побожну ревност, Јосија је сазвао национални скуп како би упознао сав свој народ са отвореном књигом. На одређени дан, огроман простор ограде храма био је препун гомиле људи који су се појавили на челу пророка, свештеника, левита и поглавара племена. За младог краља подигнута је посебна платформа у дворишту храма, а старешине народа стајале су у редовима око њега. Отварајући драгоцени свитак, сам краљ је, да би појачао утисак, почео да га гласно чита народу, упознајући га са свим детаљима древног савеза склопљеног са Јеховиним народом, о обећањима која су дата људима ако се завет одржи, и о проклетствима која би неминовно пала на народ ако би завет био прекршен. После читања уследила је упечатљива сцена. Подигавши глас, Јосија је свечано изјавио своју одлучност да живи у складу са свим захтевима божанске речи. Пошто је стајао на узвишеном месту, каже библијски приповедач, цар је „склопио завет пред лицем Господњим – да следим Господа и да држим заповести Његове, и откривења Његова, и уредбе Његове, свим срцем својим и свом душом својом, да испуним речи овог завета записане у овој књизи“ (2. Царевима 23:2, 3). Распаљени до одушевљења његовим примером, старешине су у име народа одмах изразиле саучешће са поступком краља, а цео народ је, по свему судећи, прихватио ову одлуку, изјављујући је гласним „Амин“. Јеврејски народ је поново, барем споља, ступио у савез са Богом. Који део Библије је тако поново откривен након дугог периода заборава био је предмет жучне и жучне расправе. Многи научници верују да је ово била књига позната као Поновљени закони 298; други – да је свитак, који садржи ову књигу, у исто време садржао и неке друге делове Петокњижја. Са добрим разлогом можемо да верујемо да је Хилкија отворио целу књигу закона, али је читање извршено само из Поновљених закона. Овај део закона потпуније излаже благослове који чекају извршиоца завета и клетве које прете прекршиоцу. Штавише, књига Поновљених закона представља закон у оној краткој форми у којој је људима било најпогодније да је читају. Након обнове завета са Богом, почело је појачано чишћење обећане земље од безакоња која су се нагомилала током претходне владавине. Цар је наложио првосвештенику Хилкију, коме је поверено да доведе храм у ред, да га очисти од разних ствари идолопоклонства. Тако је тамо, за време владавине Манасије, подигнута срамна слика Астарте, подигнути олтари и просторије за разврат храмских блудница, разни прибор за култ Ваала и Астарте, соларни коњи на улазу у храм, и на крају, олтари за обожавање звезда. Све је то сада уклоњено, уништено, спаљено у долини Кидрона, а сам пепео је развејан по гробовима ниже класе народа. Та места у долини Гином где су жртвована деца, Јосија је наредио да буду подвргнута сваком скрнављењу. Идолопоклоничка места на Маслинској гори која су постојала још од Соломоновог времена, која је Језекија још давао странцима, била су скрнављена кроз људске кости и сваку нечистоћу, као и олтари на улазу у град за поштовање коза. Тада су широм земље укинута сва она висока места која су служила идолопоклоничким или сујеверним сврхама. Ово чишћење се проширило и на Бетел, где су Јевреји који су тамо мигрирали и Израелци који су тамо остали имали своје уточиште, као и на градове који су некада припадали Самарији (2. Краљевима 23:4–19). Свештеници који су служили идолима и на висинама били су свргнути; они који су били левитског порекла остављени су у Јерусалиму да би били посматрани, али се нису усуђивали на жртву, иако су добијали део прихода који је ишао правим свештеницима. Страни свештеници који су служили у страним култовима били су потпуно одбачени и, по свему судећи, чак и протерани из земље. Али Јосија је поступио још оштрије са оним израелским свештеницима у Бетелу који су и даље наставили да врше култ телета који је увео Јеровоам и који је изазвало пометњу код Израелаца. Наредио је да се ови свештеници побију на олтарима који су се тамо налазили, а наредио је да се сами олтари оскрнаве људским костима 299 . Пошто је управо из Бетела дошло одбацивање и изопачење првобитног обожавања Бога, краљ је овде дао застрашујући пример строгости. Унуци су морали, као што се често дешавало у давна времена, бити кажњени за своје криве претке. Ово је био крај култа бика у Бетелу. Сам краљ је предводио скрнављење и рушење безаконих светилишта у Бетелу. Тако је окончао све разне ствари идолопоклонства, које су у различитим временима продирале на тло Израиља, и учинио је све према упутствима књиге закона које је нашао. „И Јосија је уништио дозиваче мртвих, и магове, и терафиме, и идоле, и све гадости које су се појавиле у земљи Јудиној и у Јерусалиму, да се испуне речи закона записане у књизи, коју је нашао свештеник Хилкија у дому Господњем“ (2. Царевима 23:24). Али све је то била само припрема за формалну обнову праве религије. Многи њени обреди су престали или се нису обављали у прописаном облику. Језекија је прославио Пасху са великом свечаношћу скоро један век пре тога, али је вероватно остала без прославе током целе дуге Манасијине владавине. Сада, након чишћења земље од гадости које су је оскрнавиле, било је могуће поново прославити овај празник са до сада непознатом тачношћу. Потпуни детаљи у вези са његовом применом могу се наћи у књигама Изласка, Левитског закона, Бројева и Поновљених закона, а Јосија је наредио ове уредбе да проуче све свештенике и Левите (2. Летописа 35:2). Према закону, прослава Пасхе била је постављена на четрнаести дан Ниссана, месеца познатог и као Абиб, месеца жетве. Језекија је одступио од овог закона колико му се чинило могућим, одржавајући гозбу у другом месецу Јаира и дозвољавајући странцима из преосталих северних племена да му присуствују, чак и без потпуног очишћења које захтева закон. Сада је одлучено да се овај празник обнови у свој својој тачности и чистоти. Религиозни дух народа у то време био је узбуђен, захваљујући открићу закона, до највишег степена, и сви Јевреји су били спремни да га испуне са пуном прецизношћу. Јосија је био душа читавог овог религиозног препорода, као иу другим аспектима. Он је сам опет распоредио обичне свештенике у њихове одељења или редове, и управо је он изазивао њихову љубомору живахним речима, старајући се да детаљно проуче своје дужности у складу са словом закона. Свештеници и левити, као и други учитељи закона, били су тада послани по целој земљи да поуче сав народ о припремама потребним за Пасху, и уопште у поучавању одредбама закона. Левитима је, у правом смислу те речи, наређено да врате ковчег завета са места где је био сакривен за време владавине Манасије и Амона, на старо место у храму, пошто су имали привилегију да ову светињу пренесу на своја плећа. Левити су га унели у светињу, дали свештеницима, који су га потом унели у Светињу над светињама. Ово је био последњи пут да су добили ту велику част коју су њихови преци уживали хиљаду година раније. Од сада је свети ковчег морао стално да остане у Светињи над светињама, а левити су морали да се искључиво старају о ритуалима храма и његовим мањим дужностима, највише водећи рачуна да се одредбе закона стриктно придржавају од стране народа који хрли у храм или на празнике. Ритуално чишћење ходочасника, допремање дрва за огрев, соли и других предмета за олтар, посматрање жртава током приношења жртве и њихово правилно убијање, надзор над самим прослављањем Пасхе и других празника – све је то од сада чинило посебну дужност левита. Задатак који је поверен свештеницима и левитима да припреме народ за приближавање Пасхе не би био лак да су се морали руководити само детаљима обреда наведених у књигама закона. Али поред закона, имали су на дохват руке и додатна, веома важна помагала, која су се састојала од древних рукописа који су садржали опис ритуала које су користили Давид и Соломон (2. Лет. 35:4). Да су овакви писани документи постојали у седмом веку пре нове ере, и да су преживели буран период прогона, упечатљив је доказ да су и други документи, попут књига закона, такође могли постојати од најранијих времена, иако пре Јосијине владавине немамо доказа о њима, јер се ови мисали из архиепископског периода помињу тек после овог њиховог случајног времена. састав. Детаљна упутства су потом дата самим левитима. Требало је да служе у храму, као што су служили у данима Давида и његовог великог сина, при чему је део сваке левитске куће био додељен за службу народу. Такође су дата правила о томе како да се закоље пасхално јагње када дође празник, и да се освети прањем пре него што се крв да свештеницима, и како припремити јагње за народ у строгом складу са божанским наредбама које је Мојсијева рука донела у новооткривеном закону. Како се велики дан ближио, у Јерусалим су почеле да хрле масе људи, укључујући многе од оних Израелаца који су остали након пада краљевства Израела. Многи људи су, међутим, из сиромаштва или незнања, из тешкоћа да добију пасхално јагње или јаре, долазили у Јерусалим, а да се нису опскрбили њима, јер до сада стада још нису била довођена у Јерусалим на продају на овај празник, као што је то био случај у каснијим временима. Услед тога је тридесет хиљада јагањаца и јарића сам цар поделио међу сиромахе и оне који се, из било ког разлога, нису опскрбили њима. Овој краљевској благодати додато је још три хиљаде телади са царских пашњака за снабдевање материјалом за седмодневни празник који је уследио након Ускрса. Виши имућни слојеви нису били ништа мање великодушни, давали су и велике количине стоке, јагњади и коза свештеницима и левитима, као и народу на бесплатне жртве. За осталима нису заостајали ни највиши представници и великодостојници храма. Првосвештеник Хилкија из Елеазаровог дома, Захарија, очигледно његов посланик, и Јехиел, вероватно представник дома Итамаровог, дали су свештеницима за жртву Пасху две хиљаде шест стотина оваца, јагањаца и коза и триста волова; У тој великодушности са њима су се такмичили водећи левити, који су Левитима дали пет хиљада оваца и пет стотина волова за пасхалну жртву. С обзиром на такво опште одушевљење, уочи Васкрса све је било спремно за прославу великог празника. Свештеници, у својим белим хаљинама, босих ногу и покривених глава, стајали су на својим местима код олтара; Левити су, у својим редоследима, заузимали своја места поред њих, у складу са краљевом заповести. Када је сунце почело да залази и пре него што су звезде почеле да светлуцају, стотине левита су убијале јагњад и јариће и припремале их за прославу Пасхе, а њихову крв су свештеници предавали у посебним чашама да се пошкропе по олтару. Део жртава потребних за жртву паљеницу потом су давали укућани, од којих је сваки однео свештенику да се стави на жртвену ватру. Исто је учињено и са воловима током следеће недеље; њихови делови су жртвовани, а остатак је дат у имовину носиоца коме је враћен. Припрема меса за народ је, међутим, у овом случају препуштена левитима, можда да би се спречили евентуални ритуални пропусти, пошто је читаво славље било суштински ново за ову генерацију. Јагњад и јаре по закону су се пекли уредно, а освећено месо, како се звало месо жртвованих волова, кувало се у лонцима, казанима и другим судовима. У исто време, свештеници и левити морали су да издрже готово надљудски труд, пошто до краја своје тешке службе нису могли ни да се одморе, ни да се освеже. Сваки ред, и левити и свештеници, могли су да уживају само у врло краткој доколици. Не само те ноћи, него сваког дана следеће недеље, све време од јутра до вечери током седам дана бесквасних хлебова, били су заузети припремањем и паљењем огромних приноса толиких жртава. Током свих ових дана обављено је долично богослужење, а певачи из чувеног хора Асафовог певали су псалме погодне за ову славу, коју су пре једног века одредили Давид, Асаф и Идуфун. Служба је вршена тако непрекидно да ни они ни стражари на капији нису могли да напусте храм, па су храну на место службе доносили левити. Таква свечана Пасха никада се није славила од Самуилова времена, јер се одредбе закона никада раније нису поштовале са таквом строгошћу и прецизношћу. Ништа мање упечатљива била је прослава која је уследила после Васкрса и била је праћена разним забавама и манифестацијама народне радости. Утицај тако великог празника утицао је на расположење народа у свим правцима. То је био израз потпуне обнове обожавања Јехове и распламсала ревност за Његову службу у срцима људи. Израелци су овде били присутни из целе земље и носили су са собом на све стране, у Сихем, Шило, Самарију и друга места, осећај привржености Јерусалимском храму, који је наставио да траје све до уништења града од стране Навуходоносора, па чак и након повратка из заточеништва. Али међу овим општим верским одушевљењем, које је нашло свој израз у празнику, који се обележавао по свим одредбама закона и коме је присуствовало толико људи, било је, међутим, много оних који су остали равнодушни, па чак и потајно непријатељски расположени према читавом овом покрету. Сав овај преображај делом је произашао из воље самог благочестивог краља и стога није имао дубину оних покрета који настају сами од себе, из унутрашњих потреба народног живота. Да би се продубио овај покрет и разбила тајна опозиција, била је потребна надахнута реч пророка, и Јеремија је говорио овом речју. У својим ватреним говорима указује на снажно противљење њему. Окрећући се прво својим братима пророцима, он их подстиче да марљиво проповедају Божју реч, да усаде и објасне људима значење савеза који су представници и старешине народа управо склопили с Јеховом. Књига закона у којој је склопљен овај завет била је непозната читавим генерацијама, па је стога било неопходно да се са њом упозна читаво становништво, јер је то једино средство да се постигне разумно извршење закона и обезбеде у њему обећане користи. Стога се пророк обратио скупштини следећим говором: „Чујте речи овог завета, и реците људима Јудиним и становницима Јерусалима, и реците им: Овако вели Господ Бог Израиљев: Проклет је човек који неће послушати речи овог завета, који сам заповедио оцима вашим када сам их извео из земље своје, из земље египатске, Обнафура и сав глас мој. да вам заповедам, и бићете Мој народ и Ја ћу бити ваш Бог, да испуним заклетву коју сам заклео оцима вашим, да им дам земљу у којој тече млеко и мед, као што је данас, а ја сам одговорио говорећи: Амин, Господе! (Јер. 11:1–5). Тада је божански глас заповедио пророку да објави све речи новопронађеног закона по целом царству. „И рече ми Господ: Објави све ове речи по градовима Јудиним и улицама Јерусалима, и реци: Чуј речи овог савеза и изврши их, јер сам непрестано опомињао ваше очеве од дана када сам их извео из земље египатске до данас; опомињао их је рано ујутру, говорећи: нису послушали мој глас, него су послушали сваки свој глас, него су послушали сваки свој глас; тврдоглавости његовог злог срца: зато сам на њих довео све што је било речено у овом завету, што сам им заповедио да чине, али не учинише“ (Јер. 11, 6-8). Колико дуго је пророк извршавао овај задатак који му је дат по целој земљи, свуда уводећи новооткривени закон, није познато. Али ако је ова проповед била успешна код појединаца, пророк је ипак морао да се жали на упорну тврдоглавост многих. Могло би се чак помислити да је паганска странка формирала тајну заверу против Јосије, покушавајући да му се освети за реформу. Штавише, убрзо се испоставило да је та иста паганска странка формирала заверу против живота самог пророка. Ускоро је требало да искуси сву горчину велике истине да пророк нема части у својој земљи. Његови истинити говори узбудили су против њега чак и светске свештенике његовог родног Анатота, а неки од њих су чак намеравали и да га убију. Све је то јасно показало колико су се у јеврејском народу дубоко укоријенила злоба и безакоње и колико је било потребно радити да би се извршио потпуни преображај вјерског и моралног живота народа. У суштини, изопаченост је била толика да никакви преображаји нису могли у потпуности да изведу народ на прави животни пут, а била је потребна велика историјска поука која би, снажним ударцем, могла да произведе велику револуцију у самој свести народа. И ова историјска поука се сада брзо приближавала, а прве знаке ње доживео је сам побожни Јосија. Већ на својој првој проповеди, пророк Јеремија је најавио почетак општег уништења и пустошења, а испуњење овог пророчанства почело је у последњим годинама Јосијине владавине. Глобална асирска монархија, као што је већ поменуто, сада је брзо кренула ка потпуном паду и нова велика монархија је заузимала њено место. Медији и Вавилонија, најближе вазалне државе Ниниве, искористивши слабљење Асирије, сада су јој се осветиле за угњетавање које су претходно од ње доживеле. Мидијски краљ Кијаксар, ослободивши се Скита који су силом и лукавством преплавили његову земљу, ушао је у рат са суседном државом на западу, наиме Лидијом, која се, због свог богатства и повољног приморског положаја, такође препустила сну да постане велика монархија. Пет година Кијаксар је водио рат са Алијатом, краљем Лидије (614–610). Асирија је већ била толико ослабљена да је била принуђена да мирно гледа на овај самостални наступ на пољу политичког деловања својих некадашњих вазала. У исто време, Набополасар од Вавилона (владао од 625–604), предузимљиви краљ, прекинуо је последњу нит којом је његова земља још увек била везана за Асирију, и такође се прогласио независним. Киликија, која је такође раније била под влашћу Ниниве, такође је постала независна држава и имала је свог краља, Сијениса. Египат је такође желео да искористи растућу слабост асирске државе како би јој се онда осветио за поразе и угњетавање које су јој тако често наносили. Овде је храбри краљ Нехо, син Псаметиха, преузео контролу у своје руке, и покушао је да поново обнови некадашњу моћ Египта. Истовремено, јавили су се и многи други амбициозни принчеви, који су ревносно настојали да приграбе у своје руке бар део светске власти Асирије. Нечо, још ратоборнији и предузимљивији од свог оца, исти је суверен који је наредио да се запуштени спојни канал између Средоземног мора, Нила и Црвеног мора поново учини пловним (током тог рада је 120.000 радника умрло у пустињском песку), исти онај суверен који је опремио Феничане који је опремио Феничанску флоту која је оставила кружну флоту око Црвеног мора да се отвори трећа година у Африци. Херкулови стубови у Средоземно море – овај Нехо је окупио велику војску са циљем да освоји либанску земљу до Еуфрата и истовремено покори Асирију. Пошто су се његови супарници, Киаксарес и Аљат, исцрпљивали у бескрајном рату, Нехо је, без већих потешкоћа, помислио да потчини сиријске области и, можда, да Асирију припоји Египту. У међувремену, оба ова краља склопише мир један са другим. Помрачење Сунца које се догодило 30. септембра 610. године током битке између индијских и лидијских трупа, уплашило је обојицу до крајности, услед чега су оба краља изразила спремност да склопе мир, у чему су се Набопаласар и Сијенесис преузели да посредују. На крају овог рата, Кијаксар је закључио блиски троструки савез са Алијатом и Набополасаром, који је запечаћен браком ћерке лидијског краља са Кијаксаровим сином и ћерке медијског краља са Набополасаровим сином, Набукодоносором. Овај савез је био уперен против Асирије, коју је тада предводио краљ Сарданапал, одан луксузу и немарном блаженству. И тако су ова три најмоћнија краља тог времена истовремено кренула у поље опсежних освајања, са Кијаксаром, заједно са Набополасаром, кренуо на Ниниву, а Нехо против земаља које су лежале на обали Еуфрата. Нехо је, заузевши јуришом утврђени филистејски град Газу, затим кренуо даље низином медитеранске обале и намеравао је да долином Језраела стигне до Јордана, пређе га, а затим најкраћим путем преко Дамаска да стигне до обала Еуфрата. Јосија је желео да спречи ову кампању кроз бившу израелску област. Било да је јачање Египта сматрао опасним за добробит своје државе, или га је Набополасар убедио да заузме непријатељски став у односу на Неха, у сваком случају, он је окупио значајну војску и кренуо ка египатском фараону. Он се потпуно надао помоћи Божијој, чији је закон са таквом ревношћу установио у Јудеји. И тако, чим су Нехо и његова војска стигли до средине Језраелске равнице, код Мегидона је наишао на јеврејску војску која је желела да му блокира даљи пут. Египатски краљ је, очигледно, уверавао Јосију да његов војни поход нипошто није био усмерен против земље Јуде, већ да има за циљ удаљеније земље. Упркос томе, Јосија није био вољан да му дозволи даље и био је спреман да му се супротстави силом оружја. Тада је Нехо био приморан да прибегне војној сили, покренуо је своје трупе против Јосије, а овај је, потиснут бројчаном надмоћношћу непријатеља, био потпуно поражен, а сам смртно рањен. Телохранитељи су брзо однели тело свог вољеног умирућег краља у Јерусалим, а по доласку он је предао свој дух Богу. При погледу на тако тужан призор, у престоници су се дигли гласни повици. Када је сахрањен у врту Уза, у новој гробници последњих јудејских краљева, мушкарци и жене су се такмичили једни са другима у крицима и сузама, вичући: „О Господе, о слава!“ Сваке године на дан када је последњи достојни цар из дома Давидовог био смртно рањен стрелом, понављала се жалосна песма коју је овом приликом компоновао пророк Јеремија. Јосија је био скоро последњи и, после Давида, најбољи и најпобожнији од краљева Јуде. Жалосне песме које су пратиле сахрану Јосије постале су историјско власништво народа и, сакупљене у посебној књизи, народ је дуго користио. Поглавље 43. Пропадање Јудејског краљевства После Јосијине смрти, Јудино краљевство је заправо пало под власт Египта, чији је фараон Нехо успео да толико подигне моћ своје државе да су чак и месопотамски ратници дрхтали пред њим. Запосео је целу северну Сирију, која је чинила провинције Асирије, и да би је задржао иза себе, подигао је војни логор на обалама Оронта, близу Имата. Имајући у виду главног непријатеља Асиро-Вавилонију, фараон је напустио Јудејско краљевство једно време без икакве пажње. Јевреји су искористили ову околност и, замишљајући себе као још увек независну државу, почели су да бирају новог краља, који је изабрао другог сина покојног Јосије – Целума, више од других вероватно зато што је био од најомиљеније жене покојног краља. Да би осигурао своје краљевско достојанство од спорова око престола, био је помазан на посебан начин. У складу са обичајем, по ступању на престо, усвојио је друго име, Јоахаз. Међутим, у стварности, нити воља народа није могла себи да постави краља, нити га је свето помазање могло учинити неприкосновеним. Одлука о овој важној државној ствари сада је припала другој сили. Египатски краљ, коме је после победе Мегидона прешла превласт над земљом Јудеја, одлучио је другачије. Када је новоизабрани краљ отишао у свој војни логор у Ривли да добије одобрење у свом избору, очигледно није наишао на милост египатског ратника. Да ли је то зависило од простог Неховог хира, или, можда, из поштовања с његове стране према законском реду наследства престола, али у сваком случају, Нехо је збацио Јоахаза, наредио да буде затворен и послат у Египат, а уместо њега је прогласио свог старијег брата Елгакима за краља Јуде. Тако је Јоахаз био краљ само три месеца. Остао је у Египту као заробљеник до своје смрти. Боље би му било да погине на бојном пољу, као његов отац. Био је енергичан и перспективан младић, „млади лав који је почео да хода међу лавовима и научио да хвата плен“. Али, страни владар „стави га у кавез на ланцу, и уведе га у тврђаву, да се његов глас више не би чуо на горама Израиљевим“ (Јер. 19:6,9). Говорећи о својој судбини, пророк Јеремија је узвикнуо: „Не плачи за покојником и не жали га, него горко плачи за оним који иде у ропство, јер се никада неће вратити и неће видети домовину своју. Нови краљ, штићеник фараона (преименован у Јоаким), добио је краљевство под тешким условима годишњег плаћања огромног данка. Обавезао се да свом господару исплати сто таланата сребра и један таланат злата – суму која је била неподношљива за мало Јудино краљевство, а утолико тежа што је наплаћивана с немилосрдном строгошћу. Али ни овај данак није ограничио тегобе људи. Сам краљ, који је скупо купио свој престо, није био прави народољубац. Трудећи се да живи са краљевском помпом, народу је наметнуо и нове порезе које је убирао уз помоћ војне силе. Саградио је себи нову палату у Јерусалиму и за градњу искористио бесплатан рад људи, који су на то били присиљени. Јасно је да је такав краљ могао само да убрза смрт своје државе. Све ове несреће треба да имају разумљив ефекат на људе и да окрену њихов поглед ка једином истинском краљу Израела; али авај, зло некадашњег идолопоклонства већ је толико затровало савест људи да су управо у овим катастрофама почели да виде освету богова одбачених под Јосијом. Чинило му се да је срећнији када је обожавао Вала и Астарту. Било је људи који су почели да проповедају рестаурацију паганизма. „Хајде, рекоше, да запалимо тамјан богињи неба и излијмо јој наливе, као што смо то чинили ми и наши очеви, наши краљеви и наши кнезови, у градовима Јудеји и на улицама Јерусалима; јер, додадоше, тада смо били сити и срећни, и не видесмо невоље“ (Јер. 44:17). Јоаким се добровољно придружио овом покрету, и идолопоклонство је брзо поново почело да пушта корене у земљи. Поред хананских идола, уведени су и египатски идоли. У самим подрумима Јерусалимског храма постављене су свете животиње, богови заштитници фараона Јоакима, и приношен им је тамјан. На северним капијама храма жене су вриштале о нестанку феничанског бога Адониса, да би се, када га нађу, препустиле најбесрамнијем разврату. Још горе, у дворишту, између портика и светилишта, окупили су се пагански свештеници, који су, окренувши лице ка истоку, идолизирали излазеће сунце као свог бога Вала. Богови у Јудеји постали су бројни као и градови. Идоли од злата и сребра, дрвета и камена обожавани су и у приватним кућама. Висине брда су се димиле од идолопоклоничких жртава. Сви гајеви су оскрнавили срамни храмови Астарте. У долини Гинномова, под самим зидинама Јерусалима, поново се зачуо дивљи тријумф лудака, који су своју децу жртвовали Молоху. У складу са таквим верским стањем, морално стање је било подједнако страшно. Странице књига савремених пророка упечатљиве су својим приказом понора моралног пада друштва. Око пророка Јеремије и његових ученика Варуха и Авакума и даље је постојао мали круг људи оданих Јехови, али су били немоћни да зауставе поплаву зла која се све више ширила. Због своје лојалности вери били су подвргнути угњетавању и прогону. Сам живот им је постао терет, и они су тужно потражили уточиште, чак и негде у пустињским дивљинама, само да се ослободе зла. Али дужност службе их је задржала на месту. Неки од пророка и њихових следбеника морали су да трпе тешке прогоне и патње. Јеремија је био затворен и бачен у подземну дренажну јаму претворену у затвор, и био је приморан да побегне из Јудеје да би спасао свој живот. Пророка Урију, због својих оптужби на цара и народ, прогањао је и Јоаким, који је хтео да га убије. Бежећи од краљеве освете, Урија је побегао у Египат, али га је на Јоакимов захтев египатска влада изручила и подло убијена у Јерусалиму. Сама природа као да је била огорчена на безакоње на земљи, а небо није дало кишу, тако да је земља претрпела страшну сушу, која је, по пророцима, била управо казна за безакоње. Субота се уопште није поштовала, а овај свети дан проводио се у пијаци, трговини и весељу. Због свега тога, према пророцима, Јудејско царство је требало да буде подвргнуто највећим катастрофама од спољних освајача, а управо до тога ће довести савез са Египтом. Али таква проповед је само још више омрзнула саме проповеднике-пророке у народу, који их је презирао и прогонио као нарушиоце јавног реда. У међувремену, казна коју је заслужила извршена је над асирским краљевством. Ова некада велика сила, која је шест векова прописивала законе народима и владала од подножја Кавказа и обала Каспијског мора до Персијског залива и од источне Медије до Мале Азије и Египта, третирала је са нечувеном суровошћу све ове њој потчињене народе, чији су се силни краљеви брзо сложили под притиском ове моћне краљеве замишљене државе. Киаксар из Медије и Набополасар из Вавилона. Горда и гигантска Нинива је пала после дуге опсаде (око 605. године). Последњи краљ Асирије, Сарданапал, спалио се у својој палати. Овај страшни суд над асирском престоницом и народом већ су унапред прорекла два јеврејска пророка, Наум и Софонија. Наум је, најмање две генерације, описивао пад Ниниве у суморним бојама: „Тешко граду крви“, узвикнуо је: „Све је пуно превара и убиства; пљачка се ту не зауставља. Чује се трепет бича и звук котрљања точкова, рзање коња и рика кочија у галопу. Коњица јури, мач бљесне и копља блистају; много је побијених и гомила лешева, лешевима нема краја, они се о својим лешевима спотичу. Ово је за многа блуда блуднице пријатног изгледа, веште у чаробњаштву, која својим блудима продаје народе, и племена својим чаролијама. Ево ме против тебе, говори Господ над војскама! И подићи ћу руб хаљине твоје на лице твоје, и показаћу голотињу твоју народима, и срамоту твоју краљевствима, и гађаћу те гадостима, и учинићу те презреним и посрамити. И десиће се да ће сви, угледавши те, побећи од тебе и рећи: Нинива је пропала! Ко ће се кајати? Где ћу ти наћи утехе! Сва твоја утврђења су као смоква са зрелим плодовима: ако их протресеш, пасти ће право у уста ономе ко хоће да једе. Имаш више трговаца него што има звезда на небу, али ови скакавци ће се распршити и одлетети. Ваши принчеви су као скакавци, а ваши команданти као ројеви мушица, које се за хладног времена гнезде у пукотинама зидова, а када сунце изађе, одлете, а ви не препознајете место где су били. Спавају пастири твоји, царе асирски, почивају великаши твоји; Твоји су се расули по планинама, а нема ко да их скупи. Нема лека за твоју рану; ваш чир је болан. Сви ће вам, чувши вест о вама, аплаудирати, јер на кога се ваша злоба није непрестано ширила?” (Наум. 3). Други пророк, Софонија, такође је предвидео за читав људски род: „И пружиће Господ руку своју на север, и уништиће Асирију, и Ниниву претворити у рушевине, у суво место као пустињу. И стада и свакакве животиње почиваће у њему; пеликан и јеж ће преноћити у њеним резбареним украсима. Њихов глас ће се чути у прозорима; уништење ће се наћи на довратницима, јер на њима неће бити кедровине. Овако ће бити град који тријумфује, живећи безбрижно, говорећи у свом срцу: Ја јесам и нема другог осим мене. Како је постао рушевина, јазбина за животиње! Сваки који поред њега прође звиждаће и махнути руком“ (Соф. 2,13–15). Сва ова предвиђања су се сада буквално испунила; у каснијим временима није било могуће чак ни наћи одређено место где је некада стајала Нинива. Пророци, који су помно пратили догађаје из историје народа, видели су у паду Асирије потврду живота народа у свету, испољавање моралне владавине народа. Асирија је пала јер је била опасна и арогантна. Моћне западне државе ће такође пасти ако се препусте истом безакоњу 300. Као резултат пада Асирије, догодиле су се важне промене на тадашњој главној позорници историје, а Медија је постала главни наследник некадашњих асирских поседа, Киаксарес је узео лавовски део, Набопоље и дао му је све. Еуфрат 301. Земље и народи на западној страни Еуфрата, где су припадали Арамејци пре Либана, Сиријци, Купфејци између Еуфрата и Средоземног мора, асирске колоније у некадашњој области Краљевине Израела, затим Јудеја, филистејска област. Идумеја и народи са друге стране Јордана – све ове народе и земље од Еуфрата до граничне реке Египта узео је у посед египатски краљ Нехо у време када су други краљеви били заузети опсадом Ниниве. Настављајући план својих освајања, Нехо је чак намеравао да их прошири на источну страну Еуфрата. У међувремену је умро краљ Набополасар, један од учесника разарања Ниниве. Чувши за ово, Нехо помисли да ће му бити лако да победи младог наследника покојног краља. Али овај млади краљ је био Навуходоносор. Био је изузетно ратоборан човек продорног ума. Одмах је увидео прави положај и моћ своје државе и могао је да одбрани њену независност. Чим је Нехо, са својом војском доведеном из Египта и појачаном у освојеним земљама, прешао Еуфрат, вавилонска војска му је изашла у сусрет. Битка се одиграла у близини града Кархемиша, који се налази на ушћу Хебара у Еуфрат. У Јуди и Јерусалиму су сви са изузетним узбуђењем очекивали исход овог сукоба између Египта и Вавилоније. Народ је желео Нехов пораз, пошто су га свели у полуропско стање. Ово напето стање Јеремија је додатно појачао својим говором, у коме је предвидео пораз египатске војске. У овом говору, пророк је узвишеним, високо уметничким речима прорекао Египат: „Припремите своје штитове и копља и уђите у битку; Оседлајте своје коње и седите своје јахаче, Оштрите копља, обуците оклоп. Зашто су, видим, постали плашљиви Отуда и ужас, каже Господ. На северу, близу реке Еуфрат, Ко је то што се диже као река, И да ли су његове воде узнемирене као потоци? И он каже: Устаћу и покрићу земљу, Уништићу град и његове становнике. Египат се диже као река И воде његове узбуркаше се као потоци. Узјашите своје коње и тркајте се својим кочијама, И моћни Етиопљани и Либијци, наоружани штитовима, напредоваће, А Лиђани држе лукове и вуку их. Јер је овај дан дан освете Господа, Бога над војскама, Да се освети својим непријатељима; И он ће се наситити и напити се крви њиховом; Јер ће ово бити жртва Господу, Богу над војскама, У северној земљи, близу реке Еуфрат. Иди у Гилеад и узми мелем, Узалуд ћеш умножити лекове, Народи су чули за твоју срамоту, И твој вапај испуни земљу; Јер се јаки сукобљавају са јакима, Нехове трупе су претрпеле потпуни пораз код Кархемиша, близу Еуфрата. Египатски фараон је морао да одустане од свог плана за освајање Вавилоније. С обзиром на садашњу ситуацију, тешко да је могао одржати своја ранија освајања. Сада је поново морао да изгуби све земље које је освојио од Еуфрата до граница Египта. Овај пораз је послужио као потпуна потврда предсказања пророка Јеремије. Као резултат тога, Јудејско краљевство се на неко време ослободило египатске владавине. Тако је народ Јуде поново ослобођен од владара који је претио потпуним уништењем њихове политичке независности. Јеремија је често предвиђао мрачну будућност за живу генерацију ако не напусти своје грешке и пороке. Чак и ако краљ и дворјани нису били просветљени овим пророчанствима, они су ипак били потиштени тајним страхом. Али Египат, њихов најближи непријатељ, био је поражен и ослабљен; Асирија, која је читав век била стална пошаст и јарам за Јудеју, нестала је из низа народа; суседни народи нису били довољно моћни да запрете уништењем Јудејског краљевства. Нова, освајачка, моћна монархија још није била формирана. Медија, главни наследник асирског краљевства и која је последично постала моћна монархија, била је предалеко од Јудеје да би се мешала у њену судбину; Вавилонија још није имала чега да се плаши, јер је још морала да се стара о јачању и уређењу својих у прошлости пољуљаних државних послова. Она се сама управо ослободила угњетаваног положаја у којем је била толико дуго за време владавине Асирије над њом. У сваком случају, на површни поглед није деловала нимало опасно. Краљ Јоаким и његови саветници могли су стога, остављајући по страни своје бриге о будућности, слободно да се препусте свом разврату и својим карактеристичним лудостима. Ослобођен садашње опасности, Јоаким се одао свакојаком весељу, опијању и разврату. Али ако цар и његови најближи саветници нису видели никакву опасност у будућности, онда ју је видео пророк Јеремија. Његовој богонадахнутој визији било је јасно да падом Асирије не престају превирања народа на Еуфрату и Тигру, већ напротив, ратови и пустошења ће се наставити у још већој мери. У халдејском народу, који је до тада био познат само по имену, и у њиховом краљу Навуходоносору, који је излазио из мрака, видео је настанак нове играчке монархије, која ће по својој моћи надмашити Асирију и задивити цео свет. Већ после првог говора вавилонског краља, недуго после победе над Нехом, Јеремија је предвидео да ће пружити своју победничку руку народима, а Јуда ће посебно осетити њену тежину. Једном приликом, када су се сељани окупили заједно са становницима престонице, пророк је пред њима изнео страшну визију која му се догодила и директним, неулепшаним речима предсказао судбину која је пред Јеврејима и њиховим суседним народима. Након уводних речи да је он сам подстицао народ на обраћење већ двадесет и три године и да готово свакодневно други пророци узалуд проповедају у истом смислу, он је најавио да ће Јевреје задесити дуго угрожена судбина преко народа севера и Навуходоносора, који је на то позван од Бога. Говорећи у име Господа над војскама, пророк је проповедао: „Пошто нисте послушали моје речи, гле, послаћу и узећу сва северна племена, говори Господ, и послаћу их Навуходоносору, цару вавилонском, слузи своме. И довешћу их против ове земље, и њених становника, и свих околних народа; И потпуно ћу их уништити, и учинићу их страхом и подсмехом, и пустошом вечном, и такође ћу стати на крај њиховом гласу радости и гласу радости, гласу младожење и гласу невесте, звуку млинског камена и светлости кандила. И сва ће ова земља бити пустош и ужас, и ови ће народи служити цару вавилонском седамдесет година“ (Јер. 25:8-11) У потврду свог предсказања, Јеремија је испричао како му је у пророчкој визији дата чаша с вином гнева, које је морао да напоји свим народима: ни Јерусалиму, ни Египту, ни Египту, ни Египту, ни Египту, ни његовом народу. краљеви и градови Филистејаца, Едомаца, Моава и Амонаца, једном речју, сви народи који су постали слободни услед пада Ниниве и повлачења египатског краља Неха, по заповести Божјој, пророк им је, дајући им ову чашу, рекао: „Пијте и напијте се, и нећу да повраћам од те речи. Осликавајући страхоте које су имале да дођу, пророк је објавио: „И они које Господ побије у тај дан биће од краја земље до краја земље; неће бити оплакивани, и неће бити очишћени и покопани; биће балегом по лицу земље. Плачите, пастири, и јецајте од водје, и стењајте од оца; испуњен за клање твоје и твоје расејање, и твој пад као скупоцени суд, и неће бити уточишта за пастире и неће бити спаса за вође стада“ (Јер. 25:33–35). Али чак и овај страшни пророчки говор остао је без утицаја за глува срца и умове краља и његових великаша. Ипак, пророк је неуморно наставио да у разним облицима упозорава на опасност која прети људима од Халдејаца и Навуходоносора. Поред Јеремије, проповедао је и пророк Авакум, који је такође објавио осуду која прети Јудеји и Јерусалиму и предвидео да ће Халдејци бити њени извршиоци. Авакум је имао много тога заједничког са Јеремијом. Био је човек нежног и осетљивог срца као и последњи. С обзиром на претерану поквареност владара и народа за време Јоакима, он је био дубоко потресен у својој души, и осудио је овај пад не само у пророчким говорима, већ и у жалосним песмама. Он је, попут Хилкијиног сина, био не само пророк, већ и псалмиста, а његова псалмодија се одликовала дубоко дирљивим тоном. Авакумови пророчки говори углавном носе печат жалосних псалама. Он, истина, није имао такву фасцинацију и шароликост као Јеремијина пророчка елоквенција, али су се у његовим говорима, уз општу разумљивост и проницљивост, спајале поетска узвишеност и горка иронија. Истовремено, он је придавао већи значај форми и уметности, двојној подели мисаоног тока и његовој строфичкој структури. Када је Навуходоносор са својим ратоборним народом, Халдејцима, већ био ушао на обале Еуфрата да се потчини; земље између ове реке и Средоземног мора, раније у Нехоовом поседу, Авакум је у облику жалосне песме прорекао да ће освајач стићи до Јудеје, извршити страшни суд на њој и служити као оруђе за казну за грехе цара и народа. Али, предвиђајући ову катастрофу, пророк Авакум се истовремено молио Богу за одбојност од надолазеће олује. Приказавши пљачку и насиље Халдејаца на челу њиховог новог цара, који је попут орао јурнуо на плен и све пред њима подвргао уништењу, пророк је, алузирајући на самог Навуходоносора и обраћајући се Богу, рекао: „Ти си му, Господе, дозволио само због пресуде. Мој камен! Ви сте га поставили за казну. Није природно да пречисте очи Твоје гледају зла дела, И Ви не можете гледати угњетавање; Зашто гледаш у зликовце и ћутиш? Кад безбожник прождире праведнијег од себе, И остављаш људе као рибе у мору, Као гмизавци који немају владара? И узима их у своје мреже, И зато се радује и тријумфује За то се жртвује својој мрежи, Јер је део њега дебео од њих, Да ли он заиста мора да испразни своју мрежу за ово? И непрестано пребијати народе без милости? 303 Са тако дубоко дирљивом молитвом обратио се Богу. И после овога, пророк је имао ново виђење, и наређено му је да јасно пише на плочама, да би читалац могао лако да прочита шта ће се десити у блиској будућности. „Гле, охола душа неће мировати, И праведник ће живети од своје вере Арогантна особа, као што ферментира вино, не смирује се, Па шири своју душу као пакао, И као смрт, незасит је, И окупља све народе к себи, И преузима сва племена. Али зар неће сви они рећи параболу о њему? Тешко ономе ко се преко сваке мере обогати оним што није своје – докле? – И он се оптерећује колатералом! Пошто си опљачкао многе народе, Тада ће те опљачкати сви други народи, За проливање људске крви, За пропаст земље, града и свих који у њему живе” 304. Овде је Авакум јасно изразио идеју моралне правде у историји народа, наиме, да ће страшни освајачи доживети сличну судбину од осталих освајача, тако да се „народи за огањ труде, а народи се узалуд муче“, али ће се временом „земља испунити познањем славе Господње, као што је вода која покрива сеа“. Из ове визије Авакум је поново прешао у неподношљиво стање у Јудином царству, и поново је почео да разоткрива она тлачења, неправду, крвожедност и идолопоклонство, чији је главни кривац био цар Јоаким. „Тешко вама, који напојите ближњег свога. А ти га опијеш да видиш његову срамоту! Доста ти је срамоте уместо славе. Пиј и ти и покажи свој стид, И чаша деснице Господње ће се окренути к теби, И срамота твоја слава. Јер ће зло твоје у Либану пасти на тебе, За истребљење уплашених животиња, За девастацију земље, града и свих који у њему живе. Чему служи слика коју је направио уметник, Иако је вајар, правећи глупе идоле, Ослањати се на сопствени рад? Тешко ономе који каже дрвету: Устани! А немом камену: буди се! Хоће ли те он нечему научити? Гле, обложен је златом и сребром, И Господ је у светом храму Свом: Нека утихне сва земља пред Њим." 305. Утехе, предвиђања и претње Јеремије, Авака и других пророка, и поред све њихове речитости и упорности, међутим, нису оставиле никакав утисак на вође и народне масе. Сви као да су немоћно одскочили од својих тврдих срца. Управо зато што су пророци тако често понављали своје претње, јер су говорили сваки дан, народне уши су се навикле на њих и испале су тупе и неосетљиве. Сви су наставили да живе безбрижно, уздајући се у срећну несрећу, омаловажавајући значај Навуходоносора и смејући се пророцима, јер претње које су предвидели нису одмах извршене. „Где је реч Господња? – подругљиво су питали људи: „Нека дође!” (Јер. 17:15). Или су директно одбацили истинитост пророчанства: „Неће нас стићи невоља, и нећемо видети ни мач ни глад. И пророци ће постати ветар, и речи Господње нема у њима; нека буде над њима“ ( Јер. 5:12, 13 ). Чак и они који су још веровали пророцима тешили су се чињеницом да их запрећено зло неће задесити и да се пророчанства односе на каснија, удаљенија времена: „проћи ће много дана и свако пророчко виђење ће нестати“ (Језек. 12:22). Најзад, варљиви говори лажних пророка потпуно су поткопали поступке и опомене Јеремије и његових другова. Лажни пророци су уверавали народ и, непрестано говорећи: „Мир, мир!“, уверавали да земља неће бити узнемирена ратом. Јеремија је највише морао да страда од таквих лажних пророка и лажних свештеника, јер је говорио директно и оштро, разоткривајући саму дубину моралних рана народа. Чак су и његови сопствени пријатељи учествовали у злочиначким плановима против њега и супротстављали му се 306. С обзиром на гнев који је против њега био уперен, његово сопствено поверење у помоћ Божију нехотице се поколебало, а он се често упуштао у горке притужбе: „Однео си ме, Господе, и однео сам се; Ти си јачи од мене и победио си, и сваки дан сам у себи. Јер чим почнем да говорим, вичем о насиљу, вичем о пропасти, јер ми је реч Господња претворена у срамоту и у свакодневну подсмех“ (Јер. 20, 7) У невољи прогона, када је Јеремија морао сам да стане против читавог чопора непријатеља, кнезова, самих свештеника, свештеника и проповедника, каткад је проповедао свој народ. постојање: „Проклет је дан у који сам се родио; Нека не буде благословен дан у који ме је мајка родила! Проклет је човек који је донео вест мом оцу и рекао: „Имаш сина, и тиме га веома обрадовао. Зашто изиђох из материце, да видим трудове и туге, и да дани моји немило нестану?“ (Јер. 20:14–18). Заједно са својим учитељем био је прогоњен и његов верни ученик Варух, син Неријин, који је нераздвојно ишао за њим, попут Јелисеја, великог Тишвита. А тужио се и на туге и несреће које је морао да претрпи. Али истина речи Божије није заувек посрамљена, и њени објавитељи нису лажови; њихово пророчанство је требало да се оствари, катастрофа коју су предвидели приближавала се све ближе од Халдејаца. Навуходоносор је, пошто је изнутра довршио јачање своје проширене државе и истовремено се старајући о побољшању пловних путева унутра кроз копање и регулисање канала, предузео даљу освајачку кампању. Арамејска Сирија, подељена на мале области, потчинила му се без икаквог отпора; затим је на ред дошла Феникија, чији је краљ Етобал ИИ такође постао притока Навуходоносора. Али овај важан халдејски подухват заправо је био усмерен против Египта. За успешније освајање ове земље, Навуходоносор је морао да потчини земље које се налазе између Сирије и Египта, наиме Јудеју, Филистеју и Едом. Колико год да су били безначајни у поређењу са овом монархијом игре, њихов непријатељски став могао је да постави Навуходоносору неке препреке на његовом путу, што му је дало разлог за њихово потчињавање. И тако је халдејска војска, крећући се ка границама Египта, кретала све даље. Од Дана, дивног града подно Хермона, већ се чуло рзање ратних коња, и земља је задрхтала од војничког поклича Вавилонаца (Јер. 8,16). Јоакиму је постављен захтев моћног освајача да изрази покорност или да буде спреман за деструктивну инвазију Вавилонаца. С друге стране, Египат га је подстицао на чврст отпор, обећавао помоћ и преварио га сумњивим обећањима. Као резултат тога, Јуда се нашла у истој колебљивој позицији као што је некада била у време Језекије, поставши бојно поље за борбу две велике монархије. Требало је одлучити о нечему; али, очекујући египатску помоћ или неко чудо, Јоаким и његови саветници су из дана у дан одлагали одлуку. У крајњој забринутости одређен је дан поста за девети месец; сав народ је био сазван у Јерусалим да се помоли Богу да одврати претећу катастрофу. Упркос свим идолопоклоничким изопачењима, људи су и даље полагали своје екстремно поверење у Јехову, надајући се да ће им Он пружити заштиту од њиховог најмоћнијег непријатеља. Људи су били у великом узбуђењу, и у страху за своју будућност, хрлили су на храмски трг, као да су ту могли наћи сигурно уточиште. У исто време приношене су бројне жртве, многи су се обукли у грубу одећу и посипали главу пепелом, као да се надају да ће овим знацима туге одагнати предстојећу несрећу. Јеремија је наредио свом верном ученику Варуху да запише тај пророчки говор у којем је неколико година раније предсказао неодољиву моћ тада новонасталог халдејског царства, пророкујући да ће сви народи око Јудеје и она сама бити подложни његовом јарму. Када је Варух унео ово пророчанство у свитак, Јеремија му је наредио да отворено прочита садржај свитка испред храма у присуству окупљеног народа престонице и земље. Одавде је народ требало да сазна да је пророк већ раније предвидео и прорекао надолазећу опасност. Јеремија се надао да ће тиме пробудити у људима свест о њиховој кривици и натерати их да се свим срцем обрате Богу. Из неког разлога, сам пророк није могао да одржи проповед, због чега га је Барух заменио. Али овај други се у почетку није усудио да започне овај посао, плашећи се лоших последица за себе. По садржају свог говора, очигледно је морао да подстакне окупљени народ да се покори Навуходоносору, док се народ окупљао у храму да се моли за избављење од ове несреће. У овој невољи, Варух је узвикнуо: „Тешко мени, јер је Господ додао тугу мојој болести; клонем од уздаха својих, и не налазим покоја“ (Јер. 45:3). На то му је Јеремија одговорио полупрекорно, напола нежно: „Овако говори Господ: Ево, што сам саградио, порушићу, и што сам посадио, искоренићу – сву ову земљу. А ти се питај нешто велико: не питај. Сваки појединац мора да се жртвује током оваквих тешких преврата и катастрофа. Барух је коначно пристао и прихватио задатак који му је дат. И тако је у једној од отворених просторија, у источном дворишту храма, прочитао народу садржај свитка. Многи од присутних су можда и раније чули овај говор упозорења, али му нису посветили дужну пажњу или су га заборавили. Сада, с обзиром на претњу катастрофу, када је Навуходоносорова војска већ била недалеко од Јерусалима, садржај свитка је оставио ужасан утисак на све. Догађај који је сада висио као претећи мач над земљом, пророк је предвидео неколико година раније – наиме, да ће вавилонски краљ доћи у земљу и уништити је ако не уследи исправка; истовремено је било предвиђено ропство оним народима чијој се помоћи Јудеја надала. Цела народна скупштина је била зачуђена и шокирана. Један младић, Михеј, Јемарин син, одмах је отрчао са трга до принчева окупљених у једној од одаја палате и испричао им запањујући утисак који је Јеремијино пророчанство оставило на слушаоце. Када је пренео садржај беседе, то је задивило и племиће. Састанку су присуствовали многи кнезови, а међу њима и Јелисеј, записничар војске, у чијим просторијама су се окупљали племићи, Јемарија, отац Михеј, и Елнатан, син Ахборов, који је, по наређењу Јоакима, довео пророка Урију из Египта у Јерусалим на суђење. Сви су позвали Варуха да још једном прочита у њиховом присуству садржај свитка који потврђује истинитост Јеремијиног предвиђања. Свака реч овог свитка била је као тежак ударац у њихова срца, и обузе их страх. Као резултат тога, одлучили су да то пријаве цару, у нади да ће и он бити дирнут и шокиран, одрећи се сваког противљења Навуходоносору, и можда ће се, попут његовог оца Јосије, када је прочитао пронађену књигу закона, покајати и започети морални и верски преображај. Принчеви су заправо отишли ​​код краља и сачинили му извештај о свему што се догодило. У почетку се чинило да је њихова нада оправдана, јер је Јоаким наредио да му донесу свитак како би се могао читати у његовом присуству. Пошто је време било прилично хладно, краљ је седео испред грејне посуде испуњене запаљеним угљем постављеном на средини собе, а кнезови и великаши су стајали око њега. Са великом пажњом су слушали речи Јеремијиног свитка, који је прочитао искусни читалац Јехуди, син Натанов. Али читање пророчанства није оставило никакав утисак на краљево окорело срце. Јоаким је мирно наредио да му се сваки појединачни папир преда док га је читао и бацио га на ужарени угаљ. Принчеви су на то гледали са ужасом, очекујући повољан ефекат читања, и замолили краља да не доноси страшну судбину људима. Али он није обраћао пажњу на то и наставио је да баца листове папира у ватру све док цео свитак није изгорео. Сви блиски краљу, цареви синови и његови поверљиви људи, који се такође нису обазирали на упозорење, остали су равнодушни на прочитано. Јоаким им је чак дао заповест да пронађу пророка и његовог ученика који су објавили такве катастрофе како би им одузели животе, као што је већ учињено са пророком Уријом. Срећом, уплашени племићи су се раније побринули да Јеремију и Варуха сакрију на место где их нико није могао пронаћи, само тако су се спасли од смрти која им је претила. Тада је злом краљу изрекао ново пророчанство Јеремија, који је предвидео да због такве охолости и неверства цар неће лично пренети Давидов престо на свог сина, да ће његово тело бити избачено непокопано на улице, а тек после распадања биће сахрањено у „магарцу“, а о њему неће бити ни једног погреба: "Авај, господине!" - "Авај, његова величина!" Ово предвиђање се убрзо обистинило у свој својој страшној тачности. Али ипак, то је био дан великог узбуђења у Јерусалиму. Читање свитка је бар делимично произвело свој ефекат, и то не само у народу, већ чак и међу кнезовима. Они који су били убеђени у Јеремијино пророчанство и бринули о његовом спасењу одлучили су да се потчине Навуходоносору, а међу њима је био и писац Елишам, који је био задужен за војне послове. Пошто су заједно са њим и многи други племенити чланови савета били против рата, Јоаким га, наравно, није могао предузети, јер би у супротном могао угрозити сам свој престо. Стога је склопио мир са Навуходоносором, понудио му наметнуту данак, обећао да ће га снабдети војском и преузео све дужности које би притока тада морала да обавља. Ово је био почетак халдејске притоке Јудеје (600). Јеремија још није могао да напусти своје уточиште, јер је краљ и даље био изузетно непријатељски настројен према њему и могао је сав свој гнев излити на њега. Подржали су га принчеви који су били на његовој страни, па чак и вавилонски освајач, који је постао свестан да му је пророк наговестио блиставу будућност и убедио га да призна његову моћ, и тада, као и касније, могли су му пружити заштиту. Идолопоклонство је, истина, укинуто, као што су многи очекивали услед овог догађаја; Укинуто је само једно лудило, и то само да би се заменило другим. Укинут је култ такозване „небеске краљице“, египатске Неите. Пред очима халдејског владара било је немогуће толерисати спољашње знаке привржености Јудеје Египту. Али уместо овог култа уведен је вавилонски култ звезда, који се изводио са не мањим, макар разметљивим жаром. Јоаким је, међутим, са незадовољством подносио вавилонски јарам и није више желео да обузда своју страст за аутократијом. Халдејско вазалство је очигледно било тешко. Египатски краљ, наравно, није напустио разне интриге да наведе Јоакима да отпадне од Навуходоносора. И тако, када је феничански краљ Етвал ИИ одбио да се покори Навуходоносору (598) и толико ојачао град Тир да је могао да пружи дуготрајан отпор, Јоаким је следио његов пример у несхватљивом слепилу; одбио је и данак и ступио у савез са Египтом, као и са Феникијом. Чим је стигла вест о томе, Навуходоносор се брзо појавио пред вратима Јерусалима, које је уплашени краљ отворио без отпора страшном ратнику, надајући се да ће тиме бар делимично ублажити његов гнев. Али ипак је морао да плати велику казну и најтужније је било видети како је вавилонски ратник понео са собом све скупе храмске посуде и послао их у Вавилон. У исто време, освајач је заробио и неколико племенитих младића као таоце, намеравајући да им у исто време да халдејско образовање и да их потом учини верним слугама престола. Међу овим младићима био је и Данило са своја три друга - Ананијом, Азаријом и Мисаилом, чија их је судбина касније учинила познатим у историји. Ово је било такозвано прво ропство, које се сматра почетком седамдесетогодишњег вавилонског ропства. И сам Јоаким је умро неславном смрћу неколико година касније. Својим новим интригама у корист фараона поново је изазвао гнев Вавилонаца, који су заузели Јерусалим, оковали побуњеног краља да га пошаље у Вавилон, али је убрзо убијен у самом Јерусалиму, а његово тело, према јеврејској традицији, бачено је на улицу и тек тада је сахрањено на „магарећу“. Уместо Јоакима царовао је његов осамнаестогодишњи син Јоахин, тачније његова мајка Нехушта, ћерка Јерусалимца, која је у својим рукама држала узде власти. Јоахин је наставио да се упушта у сан о томе да може да се одупре Навуходоносору и није га послушао. Такође је наставио све неморалне и идолопоклоничке гадости свог оца. Али његово и мајчино слепило могло је да траје само кратко. Навуходоносор је коначно успео да одврати велику војску од опсаде Тира како би је усмерио против Египта, који је започео непријатељске акције против њега. Ова халдејска војска лако је освојила целу земљу све до египатске реке (Риноколуре). У исто време, скоро цела Јудеја је била заузета, све до градова на југу који су се противили освајачу. Многи Јевреји заробљени у то време су заробљени. Ипак, Јехова је наставио да се опира, сматрао је да ће пронаћи сигурност иза јаких зидина Јерусалима и рачунао је на избављење из Египта током опсаде. Навуходоносор је стога послао неколико својих генерала да опседају Јерусалим. Јеремија, који је, по свему судећи, током последњих година владавине Јоакима престао да пророкује, поново је почео храбро да проповеда током ове опсаде и, штавише, са таквом слободом и храброшћу да претпоставимо да је могао да рачуна на подршку неколико кнезова и дела народа. Да би свом говору дао посебну експресивност, користио је један визуелни симбол. Сакрио је у камениту пукотину крај Еуфрата платнени појас, који је дуго носио на свом телу, а после извесног времена, када се већ распао, поново га је извадио одатле. Са овим распаднутим појасом у руци, стао је пред народ и рекао: „Тако ћу сломити понос Јуде и велики понос Јерусалима, говори Господ. Овај безвредни народ, који не жели да слуша моје речи, живи по тврдоглавости свог срца и иде за другим боговима да им служи и клања им се, неће бити као овај појас, који је ништаван. Јер као што појас лежи уз бедра човека, тако сам привео к себи сав дом Израиљев и сав дом Јудин, говори Господ, да буду мој народ и моја слава, хвала и украс; али нису слушали. Стога овако говори Господ Бог Израиљев: Сваки мех напуни се вином. Рећи ће вам: зар не знамо да је сваки мех пун вина? А ти им кажеш: Овако вели Господ: Ево, напунићу вином све становнике ове земље док се не напију, и цареве који седе на престолу Давидовом, и свештенике, и пророке, и све становнике Јерусалима, и сатрећу их једне о друге, и очеве и синове заједно, нећу пожалити, нити ћу покварити, нити ћу покварити њих. Слушајте и пазите, не будите горди, јер Господ говори. Ако се не покориш овоме, тада ће моја душа оплакивати твоју гордост на скровитим местима, горко ће плакати, а моје ће очи лити сузе; јер ће стадо Господње бити одведено у ропство. Реци краљу и краљици: понизи се, седи, јер ти је венац славе пао с главе. И ако кажеш, кћери сионска, у срцу своме: зашто ми се то догодило? Због мноштва безакоња твојих разоткрива се руб твој, откривају се пете твоје. Може ли Етиопљанин да промени кожу, а леопард пеге? Дакле, можете ли чинити добро ако сте навикли да чините зло? Зато ћу их расејати као прах који носи пустињски ветар.“ (Јер. 13:1–24) Уздижући се до веома дирљивог патоса у свом пророчанству, Јеремија је узвикнуо: „Дођи у Либан и викни, А на Башану подигни глас свој и викни од Аварима: Јер сви твоји пријатељи су сломљени. Рекао сам ти за време твога благостања; Али ти си рекао: Нећу да слушам. Ово је твоје понашање од младости, Да ниси послушао глас Мој. Све ће твоје пастире ветар однети, И твоји пријатељи ће отићи у ропство; А онда ћеш се стидети И осрамоћен сам за сва ваша злодела. Живите у Либану, гнездите се у дрвећу кедра! Како ћеш бити јадан кад те задеси мука, Као бол жене на порођају“ 307. И тада је пророк завршио своје пророчанство директним предвиђањем о судбини Јоахина: „Жив сам, рече Господ, да је Јоахин, син Јоакимов, цара Јудиног, био прстен на мојој десној руци, онда ћу те одавде ишчупати и предати у руке онима који траже живот твој, и у руке Невузара који се плаше. Вавилона, у руке Халдејцима, и бацићу тебе и твоју мајку, у туђину где ниси рођена, и тамо ћеш умријети у земљу у коју се жели вратити, она се неће вратити тамо! (Јер. 22:24–27). Јоахину је остало мало времена да размишља о исправљању, јер су катастрофе опсаде убрзо узеле свој данак. Ове катастрофе су очигледно погоршане недостатком кише. Јехонија је био приморан да уђе у преговоре са војсковођама у опсади о питању предаје, када је сам Навуходоносор стигао у непријатељску војску, одлучивши да оконча побуњеног краља. Тада се злосрећни јудејски краљ, заједно са својом краљицом-мајком и великом пратњом, обратио њему да га замоли за милост. Али победник није био склон милости, и постављао је најстроже захтеве. Јоахин је морао да напусти престо, и са својом мајком, његовим женама, сестрама и евнусима који су га пратили, послат је у ропство у Вавилон. Заузео је Давидов престо сто дана. Такође је била милост Навуходоносорова што га је оставио живог и уопште није пролио крв. Могао је да збрише народ Јуде са лица земље или да их све одведе у ропство, али је у стварности послао у ропство само десет хиљада Јерусалимаца и пребацио их у Вавилон, а међу њима је било седам хиљада војника, две хиљаде људи из различитих сталежа, међу којима су били припадници Ароновог свештенства, левити који живе у престоници, као и хиљадама вештака. умео да кује војно оружје и прави утврђења, једном речју, најбоље и одабрано становништво. У ствари, од сеоских Јевреја је истовремено одвео 3023 људи у вавилонско ропство. Истовремено, Навуходоносор је спалио благо палате и храма, и то није било никакво посебно насиље, већ је било потпуно у складу са војним законом тог времена. Ипак, оставио је друштвену структуру у пређашњем стању, поштедео град и зидине, а сам храм није дирао. Први спољни освајач Јерусалима, после скоро пет стотина година његовог историјског живота, поступио је према њему много блаже од многих освајача у каснијим временима. Поглавље 44. Смрт јудејског царства После Навуходоносорове окупације Јерусалима и слања његовог најбољег становништва у вавилонско ропство, у Јудеји је остало само сиромашно и инфериорно становништво. Овај догађај се заправо назива „велико ропство“, али са њим постојање краљевства Јуде још није било потпуно окончано. Да управља његовим остацима, Навуходоносор је именовао трећег сина побожног Јосије, Матаније, преименованог у Седекију. Био је то човек кротког, нератољубивог, попустљивог карактера. Вавилонски освајач је мислио да у њему нађе гаранцију да га више неће стављати у тешкоће. Али да би тачније обезбедио своју послушност, Навуходоносор је склопио са њим свечани савез и положио од њега заклетву на верност. Земља Јудеја за њега је била од посебног значаја као упориште против Египта, чије освајање га је и даље заокупљало. Услед тога је послао у ропство најплеменитије породице и кнезове јеврејске, да својим слободоумљем не би подстакли краља на ратне подухвате и да не би отпали од њега. Јудаизам је требало да чини малу, слабу државу, која је требало да се ослања само на њега и да црпи снагу из њега. Од племићких породица, Навуходоносор је оставио само оне у чију је лојалност био уверен. Они су чинили основу халдејске странке, која је подједнако представљала залог верности, а на њиховом челу била је кућа Сафана, чији је унук, Гедалија, био стални присталица Навуходоносора. Пророк Јеремија, иако није био директан присталица Халдејаца, ипак је представљао још већу гаранцију за добар однос према Вавилонији, будући да је више пута предвиђао њену власт над народима као божанско предодређење. Могло се предвидети да ће наставити да говори народу у овом смислу. Навуходоносор је стога, у политичком смислу, желео не само наставак постојања, већ и развој и унутрашње јачање јеврејске државе. Оставио је нетакнута утврђења Јерусалима, као и друге утврђене градове, као што су Лахиш, Аче итд., без разарања. Требало је само осигурати да се Јудеја не препусти неостварљивом сну о повратку своје независности, већ да се у потпуности ослања на Вавилон. Она је требало, како је пророк сликовито рекао, да буде као винова лоза са висећим гранама; иако је морала да расте, али само до одређене висине, и да храни своје корене из земље уобичајене за Вавилон. Јудеја је у свом скромном положају могла постојати дуго времена. Ускоро би се могла опоравити од сурових удараца. Колико год било жалосно за оне који су остали да буду одведени у ропство од толиких племићких породица, боје војне моћи народа, ма колико престоница и држава уопште били потиштени тугом као последица овог потчињавања, ипак су се чудесно опоравили од шока и опет убрзо дошли до просперитета. Јерусалим је донедавно важио за насељен и леп град, који је био познат као „круна лепоте“, „радост целе земље“, као „принцеза међу земљама“ 308. Поред палате коју је подигао Соломон, а увећао Јоаким, налазило се још неколико одличних зграда племића, грађених од кедра или чемпреса. Храм, који је у различито време био украшен и увећан додатним двориштима, представљао је, са свог узвишеног положаја на брду Морија, диван призор. Уопштено говорећи, стање краљевства Јудеје, упркос његовом статусу трибута, било је толико задовољавајуће да су људи са већом скромношћу могли бити задовољни својом судбином и водили тихо и мирно постојање. Али, нажалост, морална изопаченост је већ толико покварила тело јеврејског народа да нису могли да издрже тестове времена и неминовно су се кретали ка свом пропадању. Томе су допринели како племићи око двора, који су се на двору непрестано упуштали у ниско ривалство, тако и сам цар, који, подлегавши утицају једне или друге стране, природно није могао чврстом руком да управља малим бродом своје државе. То се посебно снажно показало под Седекијом, пошто је овај млади краљ био човек потпуно некраљевске слабости и благости, због чега није могао да се одупре махинацијама својих великаша. Био је добронамеран човек, очигледно није био посебно одан идолопоклонству; чак је туговао због моралног пропадања када му је то саопштено, и био је спреман да слуша проповедање пророка. Али није имао довољно снаге да се одупре племству и њиховим махинацијама. Седекија је очигледно намеравао да испоштује своју заклетву дату Навуходоносору и остане му веран, али није имао довољно снаге да инсистира на својој одлуци. Непрестано су му се иза леђа ковали бунтовнички планови за које он, у свом отуђеном животу у својој палати, тада није сазнао, а када је сазнао, није могао да им се супротстави. Ова слабост краља и суманута дрскост племства брзо су јеврејску државу приближили потпуном уништењу. Најпре, после протеривања краља Јехоније и читавих хиљада најстаријих породица, опасна моћ Халдејаца, коју је искусио Јуда, није дозвољавала било какву озбиљну помисао о одбацивању вавилонског вазалства. Неопходно је било да се помире са неизбежним, поготово зато што је народ од Јосијине смрти навикао да трпи туђински јарам. Сходно томе, током прве три или четири године Седекијине владавине ништа се није променило у стању људи. Идолопоклонство, неправда, угњетавање сиромашних од стране богатих – све је то остало као што је било и под Јоакимом. Само су прогони на пророке престали, пошто је Седекија био блажи владар од свог полубрата Јоакима и у дубини срца веровао у Јеремијина пророчанства, који није престајао да подстиче да се помири са халдејском притоком и да не покушава да се побуни. Али утицајни људи на двору нису били задовољни тако скромним богатством и наставили су да воде подземну борбу, мало по мало одвлачећи народ у страшну провалију. Захватило их је позитивно лудо заслепљивање. Са разних страна, краљу су даване представе и наговештаји о могућности отцепљења од Навуходоносора. Пре свега, постојала је прилика да се ослони на Египат, који је са своје стране нудио бриљантна обећања за савез, иако је ретко држао реч. За Јуду, као што је експресно рекао пророк, Египат је представљао сломљену трску, која, ако је узмеш у руку, пуца и ране твоју руку иверима, а ако се ослониш на њу, ломи се и води у пад (Јез. 29,7). У то време у Египту је владао Псаметих ИИ, син фараона Неха (695–590). Пошто је победио Етиопљане и проширио границе Египта на југ, понео се смелим планом – да своју власт прошири на области Еуфрата. Такође је убеђивао суседне државе, укључујући Јудеју, ка истом циљу. Понудио је Седекији коње за коњицу и војну помоћ само ако би пристао да пребегне од Навуходоносора. Као резултат тога, међу племством у Јерусалиму формирала се египатска партија која је настојала да се отцепи од Вавилоније. Наравно, није могла отворено да изјави своју склоност Египту. Али она је то дала до знања прихватањем египатског култа животиња. Сафанов син, Језанија, са седамдесет других особа, насликао је у једном од дворишта храма слике животиња поштованих у Египту, у неколико величанствених просторија украшених мозаицима, и донео им тамјан. Чак су и неки чланови Ароновог свештенства постали толико понижени и подлегли таквим лудим плановима да су се придружили овој странци. С друге стране, тирски краљ Етбал је такође сметао Јудеји, који је охрабрио њу и друге суседне земље да такође ратују против Навуходоносора. Вавилонски краљ је наставио да опседа острво Тир, где су краљ и цвет народа побегли са својим благом прикупљеним из целог света. То га је толико спутавало да је, потпуно одсечен од копна, морао да се снабдева намирницама и оружјем са Кипра. Општи устанак је стога био изузетно пожељан за Етбала; могло би натерати Навуходоносора да одврати своје снаге од опсаде Тира, или бар да ублажи своју блокаду. Стога је предузео све мере да наведе Јуду да отпадне од Вавилоније. Принчеви Едома, Моаба и Амона већ су били склони овом циљу. Остало је само да убеди краља Седекију да се придружи антивавилонском савезу. Јудеја је такође била охрабрена да отпадне из Вавилоније од треће стране, наиме од заробљених Јевреја, који су били у сталној комуникацији са својом отаџбином преко писама и посебних гласника. Подстицали су рат јер су гајили нереалну наду да ће Навуходоносорова војска бити поражена и да ће они, на овај или онај начин, повратити слободу и имати прилику да се врате у своју домовину. У исто време, јеврејски заробљеници у страној земљи заинтригирали су Седекију, јер им је у њиховом неостварљивом плану чак била представљена идеја да на место Седекије врате свргнутог краља Јоахина (Јер. 28:4). Не зна се по чијем надахнућу, али је у сваком случају извесно да су лажни пророци и разни сањари, чаробњаци и астролози почели хорски, као по наређењу, да проповедају на јерусалимским трговима и у храму: „Нећете служити цару Вавилона“, „Ево, сасуде дома Господњег ускоро ће се вратити“ (Ј79). Исто узбуђење било је и међу вавилонским заробљеницима, а међу њима су се појављивали и лажни пророци, који су проповедали о повратку и слободи, о миру и срећи за Јерусалим 309. Све су то објавили пред очима самог Навуходоносора, а позната су три таква пророка: Ахав, син Колеа, син Маасеја, син Семејин. Нехеламит. О карактеру ових „пророка” може се судити по томе што се за прва двојица од њих говорило да су се бавили развратом са удатим женама. Шемаја је био претеча оних бескрупулозних људи који су, док су захтевали потпуну слободу говора, били у исто време толико нетолерантни према онима који су се с њима разликовали у ставовима да су покушавали да их ућуткају кроз затвор и смрт (Јер. 29:24 и даље). У четвртој години Седекијине владавине, у Јерусалим су истовремено стигли изасланици из различитих земаља да наведу Седекију да се повуче са Навуходоносора, а то су били посланици из Едома, Моава, Амона, Тира и Сидона; исцрпљивали су своју уметност речитости и износили свакаква обећања и планове само да придобију поколебљивог краља. Јудеја, ласкаво су рекли, треба да буде поносна што је толико људи тражило њену помоћ; могао би постати жариште од које је зависио читав ток политичких догађаја. Какав је одговор Седекија дао посланим, није познато. Са својим слабим карактером, тешко је могао да дође до неке дефинитивне одлуке. С једне стране, смешкао му се нада у независност, а са друге стране био је потиштен страхом од последица којима се изложио ако би се против њега пробудио гнев моћног вавилонског краља. Али кнезови Јуде, који су наставили да се препуштају немогућим сновима, дали су гласницима задовољавајућу гаранцију да ће навести или навести слабог краља на општи савез против Навуходоносора. Али шта је безначајним краљевима Едома, Моаба и Амона, које је Навуходоносор могао да сломи једним ударцем ноге, дало храброст да тако често граде подвиге против њега, а цару Седекији и његовим саветницима храброст да прихвате гласнике ових краљева и разговарају с њима о могућности моћних архимонских акција против? Шта је такође дало храбрости вавилонским заробљеницима, на неки начин пред самим Навуходоносором, да проповедају против њега и предвиде пад његове моћи? Шта је била основа све њихове испразне наде? Могло би се помислити да је Навуходоносор, док је део његове војске био заузет опсадом острва Тира, био приморан да води озбиљан рат против Елама. Овај народ, који је био изузетно ратоборан и искусан у употреби оружја, после поделе асирског царства између Медије и Вавилоније, отишао је у ову другу. Али власт над њим била је само привидна, јер у стварности није могао бити потпуно потчињен. Непрестано се борио за своју дивљу слободу и тврдоглаво се опирао сваком освајачу. Да би сломио ову побуну, Навуходоносор је, очигледно, управо у то време започео војну акцију против Елама и, можда, претрпео неки пораз. Поред тога, умро је и моћни краљ Киаксарес из Медије, чија је ћерка била удата за Навуходоносора. Вавилонски краљ више није био у пријатељским односима са својим наследником Астијагом. Штавише, чак се плашио да ће Међани напасти његову земљу и наредио је изградњу огромног зида, 100 стопа висине и 20 стопа дебљине, између Еуфрата и Тигра, такозваног медијанског зида, дугачког седам миља, управо да спречи непријатељски напад Миђана 310. Ова збуњујућа ситуација у којој се Навуходоносор нашао у дванаестој години своје владавине дала је малим краљевима храбрости да се упусте у интриге, унуде јеврејским заробљеницима у Вавилонији луди сан о њиховом скором ослобађању, и утицајним личностима у Јерусалиму, које су добијале вести о свим догађајима, наду о преламању беба, коначну наду заробљеника. заједно са лажним пророцима и разним гатарама, негују сан да ће „ропство Јудеје ускоро завршити“. Истински патриота свог народа, пророк Јеремија, иступио је против овог безумља, иако је за то било потребно много храбрости. Његовом пророчком духу било је јасно да је Навуходоносор био неодољиво позван да изврши свој победнички покрет и подведе многе народе под свој скиптар. Стога је упозорио цара Седекију, народ и свештенике да се не упуштају у ласкаве снове, већ да трпе вавилонску притоку, иначе ће их моћни освајач згњечити и смрвити. Да би својим речима дао посебну изражајност, ставио је око врата дрвени јарам, указао се гласницима страних земаља и, у име Бога, објавио им да Онај који је створио земљу у свој њеној пуноћи даје је ономе ко је од Њега позван, и да даје Навуходоносору моћ да покори све ове земље. Као резултат тога, они морају добровољно савити врат под његовим јармом, иначе ће их задесити несреће рата, глади и куге. Он је јеврејском народу са пуним поверењем најавио да се неће испунити не само његова нада у обнову храмских сасуда однесених у Вавилон, већ ће тамо бити однети и величанствени стубови, бакарна морска и водена кола (Јер. 27). Док је овако проповедао народу са јармом око врата, приступио је један од лажних пророка, Хананија, син Азуров из Гаваона, сломио јарам свој, и ласкајући страстима народа, лажно је говорио у име Божије: „Сломићу јарам цара вавилонскога. Навуходоносор, краљ вавилонски, узео је са овог места и однео их у Вавилон.” И сам Јеремија је био задивљен неочекиваном појавом овог лажног пророка и рекао је: "Тако нека буде! Нека тако учини Господ! Нека Господ испуни твоје речи које си рекао о повратку посуда дома Господњег и свих заробљеника на ово место." Али одмах тада се његовом духу открило да ће рећи да ће Навуходоносор уместо дрвеног јарма ставити гвоздени јарам на врат свих народа који му се супротставе. Он је наговестио скору Ананијину смрт, јер је желео да заведе народ лажним пророчанствима у име Бога. И заиста, није прошло мање од два месеца пре него што је Ананија умро (Јер. 28:15–17). Јеремија је сматрао својом пророчком дужношћу да упозори луде заробљенике у Вавилону. Послао им је писмо следеће садржине: „Овако вели Господ над војскама, Бог Израиљев, свим сужањима које сам одвео из Јерусалима у Вавилон: Градите куће и живите у њима, садите баште и једите плодове њихове. Узмите жене и рађајте синове и кћери, и узмите жене за своје синове и дајте своје кћери да се удају и кћери да се удају, да се удају кћери и кћери. Не умањујте се за добробит града у који сам вас преселио, и молите се за то, јер вам тако говори Господ над војскама, и не дајте им се покорити сну. Јер овако вели Господ: Кад будеш имао седамдесет година у Вавилону, тада ћу те посетити и испунити своју добру реч о теби, да те вратим на ово место.“ (Јер. 29,1-10) Он је предсказао лажним пророцима Ахаву и Седекији да ће их цар вавилонски погубити кроз ватру, и да ће њихова имена Јеремија постати клетва међу његовим именима. гласнике, које је краљ Седекија послао Навуходоносору, вероватно са поклонима као доказом своје лојалности, он је, очигледно, сматрао да је потребно да упозори краља Вавилона да му је остао вазал и да није учествовао у савезу разних кнезова против његове владавине да га Јеремија не би спречила. у великој опасности или су можда сами саветници сматрали да је ситуација била сумњива јер се десио неки неочекивани догађај. Али они који су очекивали промену ситуације били су незадовољни и желели су да се освете Јеремији за своје разочарење. У подсмех су га често питали: „Шта је бреме Господње?“ Играјући се речима, он им је одговорио: „Какав терет? Оставићу вас, говори Господ“ (Јер. 23,33 и даље). Међу заробљеницима у Вавилонији такође је било непријатељско узнемиравање против Јеремије. Један од локалних вођа, Шемаја, Не-Хеламит, оптужио га је у једном писму да се издајнички понашао подстичући заробљенике да се настану на дуже време у Вавилонији. Шемаја је тада горко замерио свештенику Софонији, надгледнику храма, што се тако пажљиво опходио према пророку; била му је дужност да предузме одговарајуће мере против Јеремије, као и против свих пророка истог мишљења са њим, како би их извео пред суд, па чак и мучио. Незадовољни међу заробљеницима тражили су ни мање ни више него одвајање Јудеје од Навуходоносора, и желели би да потисну сваки глас који је гласно осуђивао лудост таквог плана. Побуњеници у Јерусалиму су били у потпуној сагласности са овим побуњеницима у Вавилону. Лажни пророци су стално узвикивали: „Имао сам визију“ и причали своје снове о великом просперитету који долази Јуди само ако она одлучи да збаци вавилонски јарам. У овој вртоглавој збрци све се мање пажње поклањало Јеремијином гласу. Могао је само да се препусти жалбама, и узвикнуо је о овим лажним пророцима: „Срце моје се растргло, све ми се кости тресу. Ја сам као пијанац, као човек обузет вином Господа ради и светих речи Његових“ (Јер. 23:9 и даље). Пред овим безумним гласовима изнутра, пред овим спољним притиском Египта и суседних земаља, као и пред побуном амбициозних племића Јуде, слаби Седекија није био у стању да се одупре. Дозволио је да буде понесен овим опасним трендом, одбио је Навуходоносору данак и, не обазирући се на његову заклетву, прекинуо је трибутарни однос Јудеје према Вавилону (591. године). Тако је бачен жреб, који је требало да одлучи о целокупној будућности јеврејског народа. Кривица за овај луди корак не може се у потпуности свалити на суд или египатску војну странку. Дух лудог ентузијазма коначно је захватио већину људи, барем у престоници. Јеремија је, са својим суморним слутњама и пророчанствима у вези са исходом овог корака, стајао потпуно по страни. Чак су и његови истомишљеници, верни Јеховини следбеници, чврсто веровали да је Јерусалим град Божји и да храм не може да пропадне и да непријатељ, ма колико његова војска била бројна, неће моћи да их освоји. Чак су и суседне земље очигледно сматрале Јерусалим сигурним од војне катастрофе и уништења. „Цареви земаљски и сви који живе на свету нису веровали да ће непријатељ и непријатељ ући на врата Јерусалима“ (Пл. 4:12). Јеврејска престоница, током свог петстогодишњег постојања, иако су је заузели непријатељи (нпр. Сусакима), међутим, увек је остајао неповређен; ова чињеница могла би послужити као знак њене неуништивости за њене становнике. Штавише, многи пророци су га хвалили као свети град уточиште, који својим становницима може пружити подршку и заштиту под својим мајчинским окриљем у свакој невољи. Пророк Јоил, који је најавио страшни дан Господњи за грешнике и злочинце, обећао је да ће „ко призове име Господње биће спасен; јер ће на гори Сиону и у Јерусалиму бити спасење, као што је Господ рекао, а за остале које ће позвати Господ“ (Јоил 2:32). И пророк Исаија је изразио исто обећање, рекавши да када Господ опере прљавштину кћери сионских, тада ће над свим поштованим светињама Св. град бити покривен: „и биће шатор за хлад дању од жеге, и за заклон и заштиту од олуја и пожара“ (Ис. 4). Није изненађујуће с обзиром на све ово да је војна група била веома весела и била уверена да бекство од Навуходоносора неће изазвати никакве катастрофе. Јазаниа, Фалтиа и други кнезови народа, који су тежили да отпадну, самоуверено и оштро су рекли: „Још није близу, ми ћемо зидати куће; он (град) је котао, а ми смо месо“, који се не могу одвојити једни од других (Језек. 11:1, 2). Наравно, вође народа нису губиле време на војне припреме; настојали су да зидинама Јерусалима пруже већи отпор, прикупе војна средства и снабде га потребним залихама. А у ствари, све је то урађено у толикој мери да је град годину и по дана могао да издржи најбруталнији напад непријатеља. Али житељи су своју главну наду полагали у необјашњиву духовну постојаност града, у чудесно спасење. Улоге су се сада промениле. За време Исаије, током опсаде Сенахерима, пророк је посебно указао народу на духовну заштиту, у коју народ није имао много поверења. Сада је, напротив, још један велики пророк уништавао сан да народ може да нађе спас захваљујући храму. Али Јеремијин глас током припрема за рат био је још мање слушан. Накнадни догађаји су очигледно потврдили ласкава обећања разних гатара и сањивих прорицатеља. Навуходоносор није одмах послао своју војску да казни Седекију за издају и отпадништво и да уништи Јерусалим. Прошло је више од годину дана пре него што је кренуо у војни поход, а онда је поново прошла читава година пре него што је коначно одлучио да нападне Јерусалим. Шта би могао бити разлог такве спорости? Ништа одређено није познато у овом погледу; али је вероватно да Јудеја није стајала сама, пошто су суседни народи који су слали гласнике у Јерусалим ушли у савез са Јудејом против Навуходоносора. Баалис, краљ Амона, одлучно је постао непријатељски расположен према Вавилону. Тир, који је несумњиво припадао истом савезу, без посебног подстицања, иако није могао много да учини, пошто је његово главно острво још увек било под опсадом, ипак је могао да да новац савезницима за војне потребе. Едомци и Филистејци су тада такође стали на страну Јудеје. Али на челу свега, Египат је подстицао непријатељски став према Вавилону, који је Јудеји и суседним народима обећавао војну помоћ против њега. Псаметиха ИИ је наследио његов син Априје 311, који је био предузимљив краљ и дуго владао земљом (590–571). Он је обећао краљу Седекији не само помоћне трупе и коње, већ је и сам кренуо са великом војском да протера Халдејце из Јудеје 312. године. Седекија је блиско стао уз Аријеву и сву наду полагао у њега. У таквим околностима, с обзиром на снажан одбрамбени савез народа од Либана до граница Египта са ове и оне стране Јордана, Навуходоносору несумњиво није било тако лако да казни Седекијину издају брзим војним походом. Морао је прво да опреми велику, искусну војску опсадним оружјем, а за то је било потребно време. Због тога су становници Јудеје, а посебно становници престонице, могли све више да се препусте сну да их неће задесити Навуходоносоров гнев. Пророци који су прорицали некажњивост издаје очигледно су били у праву када су разоткрили Јеремијина пророчанства. Чак и они који су му још увек веровали, тешили су се чињеницом да претња казном коју је он прогласио неће бити извршена у њихово време. Чак су и посебне актуелне изреке формиране у Јудеји. Неки су рекли: „Проћи ће много дана, и све пророчке визије ће нестати“; други су им поновили, говорећи: „Пророчка визија коју је видео оствариће се после много дана, а он прориче о далеким временима“ (Језек. 12:22, 27). Али сви ови снови ускоро су се распали у прах пред суровом стварношћу. Коначно, наступио је заиста ужасан час за јеврејски народ и његову престоницу. Навуходоносор је, пошто је неко време успорио, из наведених разлога, сада са великом војском кренуо у поход да казни побуњене народе, као огорчене робове. Стигао је у области Либана и Јордана и тамо одлучио жребом да одреди против које земље ће прво отворити војне операције: против Амона или против Јудеје; испалио је две стреле из свог лука са натписима имена ових земаља, замолио своје кућне богове и наредио да се прорицање судбине врши помоћу изнутрица жртвених животиња. Али није му било потребно посебно велике припреме. Суседни народи, склони да отпадну под спољним утицајем, Амон, Моав и Едем, већ на саму гласину о Навуходоносоровом приближавању, изгубили су сваку храброст и понизили се пред њим. Едомци, који су били најближи Јуди, да би искупили своју кривицу, чак су постали директно непријатељски расположени према свом бившем савезнику. Тајр, сам у тешким околностима, није могао да пружи никакву помоћ. Тако је Јудеја могла да се ослони само на помоћ Египта. Али чак и ово последње је било споро да пружи било какав отпор освајачу који је напредовао. Стога, Навуходоносору није било тешко да се носи са Јудејом, и брзо је заузео многе утврђене градове; само на југозападу Лахиш и Азека су му пружили значајно противљење (Јер. 34:7). Али вавилонска војска, оставивши их неко време на миру, крену право ка Јерусалиму, коме се приближи десетог дана десетог месеца. Јеврејска престоница је била снажно утврђена и снабдевена свим врстама залиха и воде толико да је могла да издржи дугу опсаду. Али околни сељани, када се непријатељ приближио, побегли су са децом и стадима у град и постали неочекивани потрошачи. Исто тако, Рехабити, са својим вођом по имену Јазанија, потомци оног Јонадава који је увео назирејски начин живота у своју породицу, такође су потражили уточиште у Јерусалиму (Јер. 35:2 и даље). Пошто су Седекија или његови дворјани и племићи на Набукодоносоров захтев да се предају одговорили одлучним „не“, вавилонски краљ је започео одговарајућу опсаду. По древним правилима опсаде, око зидина Јерусалима су подизани посебни бедеми како би се достигла висина зидина, подизане су опсадне куле да би војници под њиховим окриљем могли да бацају стреле у град, а довођене су и машине за ударање да би тешким камењем раздрмали зидове и провалили у њих. Становници Јерусалима су се, међутим, бранили храбро и опсада је, уз мање прекиде, трајала скоро годину и по дана. Вођа јеврејских одбрамбених снага био је један евнух који је био у служби краља Седекије. Сам цар је играо само пасивну улогу, пошто није био ни командант ни, уопште, вођа читавог покрета. Његова беспомоћност и слабост су се у потпуности откриле у овом опасном тренутку. Ако су сви догађаји у Јудеји и Јерусалиму, од владавине Јоакима, личили на шаролику, разиграну комедију, сада се цео живот народа претворио у страшну трагедију, а са општим падом духа, најхрабрија и најистакнутија личност био је пророк Јеремија. Његово унутрашње расположење, као и спољашња ситуација, захваљујући опсади Јерусалима која је уследила, постала је изузетно тешка и болна. Саосећање према народу, као и уопште ватрена љубав према отаџбини, приморали су га да охрабрује оне који су се борили, иако он сам, због поодмакле године, није могао да учествује у одбрани града. Његов пророчки позив и дар предвиђања приморавали су га, напротив, да због своје крваве кривице и грешног бремена често проглашава да је ова борба узалудна, да ће много крви бити проливено узалуд, да је смрт града и народа одлучена ствар. У то време он више није био лишен слободе говора, а, можда, нису ни могли бити лишени, јер је поштовање према њему као правом пророку у потпуности потврђено насталим околностима. Народи севера поставили су своје снаге испред врата Јерусалима и били спремни да изврше последњи суд на њему. Јеремија је могао да подстакне народ и војнике против краља и племића, отргне им власт из руку, како би склопио споразум са непријатељем и примио Навуходоносора у град под повољним или блажим условима. Али таква револуција је била туђа његовој души; На почетку опсаде није чак ни саветовао појединце да пређу на непријатеља и тако себи обезбеде лични спас. Ограничио се на понављање својих упозорења уопште и позивање на отклањање нечувене неправде. Он је смело и неустрашиво рекао самом Седекији: „Чуј реч Господњу, цару Јудеји, који седиш на престолу Давидовом, ти и слуге твоје, и народ твој који улазиш кроз ова врата. Овако вели Господ: изврши правду и правду, и спасавај потлачене од руку насилника, или угњетавај угњетавача, или немој да потлачиш. и не проливај недужну крв на овом месту“ (Јер. 22:1-3). Посебно му је симпатије изазвала та класа која је сведена на ропски положај. То су били они који су из сиромаштва или своју децу продали у ропство, или они које су због неплаћених дугова њихови повериоци свели у ропство. Закон избављења, који је требало да се примењује сваких седам година за такве несрећнике, био је исто тако мало испуњен у овом смутном времену као и други узвишени Мојсијеви закони. Јеремија је са изузетном ревношћу радио за добробит ових несрећника. Он је и цару и народу истрајно проповедао потребу правилног светковања суботе, тако да се током ње не ради, а посебно да се не носи терет са градских врата и из кућа (Јер. 17, 19 и даље). Са светошћу седмог дана била је повезана и светост седме или суботње године, која је требало да донесе слободу поробљенима. Изгледа да је Јеремија снажно инсистирао на извршењу овог закона, и видимо да су принчеви и богаташи били приморани да прогласе ослобођење робова, иако их је на то можда подстакла претња побуне од самих робова. У сваком случају, без обзира на мотив овог великог дела, Јерусалим је био сведок величанственог спектакла. По наређењу краља, кнезови Јуде и Јерусалима, евнуси, цареви намесници, свештеници и народ постигли су свечани договор да ће осуђенима на ропство бити дата слобода. Да би се ово опредељење потврдило, испред храма је обављен древни обред. Младо теле је било подељено на два дела, који су били постављени на две стране, један наспрам другог, а између ових крајева су пролазили племићи, робовласници и свештеници. Споразум и обавеза су тако правно потврђени (Јер. 34:8, 10, 15, 19). Робови ослобођени на овај начин могли су повећати редове бранилаца града. У међувремену, опсада Јерусалима се отегла скоро читаву годину, током које се срећа бораца значајно променила. Али сада је стигао дуго очекивани догађај. Египатски краљ Априес је коначно одлучио да испуни своје често понављано обећање и послао је војску против Навуходоносора. Ова египатска војска је вероватно била толико значајна да су Халдејци, пошто су примили вест о њеном приближавању, подигли опсаду Јерусалима и кренули ка њему. Због тога је радост у Јерусалиму била изузетна. Када су се капије, које су тако дуго биле закључане, отвориле, становници су журно изјурили из града да поново уживају у осећају слободе и виде како је на селу и шта се дешава са њиховим пољима и виноградима, или и да направе нове залихе намирница у случају да се опсада понови. Али истовремено је у потпуности откривена и злочиначка лакомисленост непоправљивог и осуђеног народа. Чим је ужас опсаде прошао, многи племићи и богати људи поново су се препустили некадашњој бездушности и грабљивости. Робови и робови који су недавно били ослобођени били су принуђени или да се врате у своју некадашњу службу и у свој ранији понижавајући положај, и то упркос свечаном договору и заклетви. Пророк Јеремија је био огорчен до дубине своје душе због ове тврдоглавости и користољубља; громогласним говором обратио се великашима и цару, у коме их је подсетио на њихово кршење заклетве и најавио да ће се Халдејци који су се повлачили поново вратити, заузети Јерусалим и да ће над народом избити ватра, рат, глад и куга (Јер. 34, 16). Краљ, који му је, уз посредовање двојице дворјана и храмског надзорника Софоније, наредио да га замоли да помогне својом молитвом да се Халдејци више не врате, одговорио је да ће се фараон ускоро вратити у своју земљу, а Халдејци ће поново започети опсаду, како се краљ и народ не би упуштали у себе. Чак и да су успели да победе све Халдејце и да је од њих остало само неколико рањених, онда би ови последњи устали из својих шатора и „спалили овај град огњем“ (Јер. 37:7 и даље). Ако су многи кнезови Јуде већ били непријатељски расположени против Јеремије, сада су изашли на њега са изразито смртоносном мржњом. Када је једном хтео да напусти град и оде у област Венијаминовог племена, можда у свој родни Анатот, један надгледник га је напао, оптужујући га да је наводно хтео да се пребаци међу Халдејце. Упркос уверавању да му није пало на памет да побегне, ипак је одведен кнезовима. Ови, радујући се прилици да изврше своју освету, третирали су га као издајника и шпијуна, подвргнули га батинама и бацили у једну подземну тамницу, у кућу писца Јонатана, окрутног и бездушног човека, који му је постављен за надзорника. Тамо је Јеремија много дана остао у скученим, прљавим, нездравим просторијама. Његов строги надзорник, не дозвољавајући ни једној души да га види, чак ни рођацима, као да је хтео да га исцрпи самоћом или чак потпуно уништи. Принчеви, међутим, нису смели да га дижу. У овом затвору пророк је компоновао неколико дирљивих, жалосних песама о својој несрећи, жалећи се не само на своје страдање, већ још више на изопаченост својих намера. Краткотрајна су била и радосна весеља у Јерусалиму. Халдејска војска, крећући се против египатске војске, која је била под командом Априја, потпуно ју је поразила и довела у потпуни бег. Сам фараон је задобио тешку рану; сломљена му је рука. Тада је Јудеја остала потпуно беспомоћна. Суседни народи, чак и њени некадашњи савезници, сада су јој се само ругали и чекали само дан пада Јерусалима. Халдејци су поново започели опсаду Јерусалима и још више га обуздали да би је одлучно окончали. Опсада је била толико жестока и тврдоглава да су браниоци престонице почели да клону духом. Многи су, мислећи само о свом спасењу, масовно напуштали опкољени град на оним местима која су остала без страже, прелазили су Халдејцима, или чак бежали у Египат. Сам краљ Седекија је са узнемиреношћу размишљао о исходу опсаде и прекасно је схватио какву је глупост починио, сањајући да одмери своју снагу са вавилонском силом, а да није имао у своју корист цео народ побуђен осећањем слободе. Такође је полагао слабу наду у пророка Јеремију. Тајно је наредио да га позову у унутрашње одаје његове палате и упитао да ли има неко пророчанство о исходу опсаде. „Да“, одговорио је пророк, „имам пророчанство да ћете неизбежно пасти у руке вавилонског краља ако му се не покоравате. Седекија је слушао ове речи у крајње потиштеном духу и очају; био је довољно поштен да се због њих не освети пророку. Он га, на Јеремијину молбу, није вратио у одвратни затвор писца Јонатана, већ му је дао место у својој палати, у дворишту Матаре, и наредио да му се свакодневно даје хлеб из царске пекаре. Овде је Јеремија остао неколико месеци. Иако је и даље остао у положају затвореника, ово затварање је било врло лако – могао је да прима посетиоце и разговара са њима; његов верни пратилац и следбеник Варух, син Нериин, поново је био близу њега. Једног дана дошао му је отац из Анатота и понудио му да купи породичну њиву, пошто је он једини имао право на њу. У пророчком духу, унапред је добио обавештење о овој посети и предлог, са упутствима да ову куповину обави са мало свечаности. Услед тога је он пред очима присутних у двору Матаре одмерио куповни новац, написао, по правилима, две продајне менице, једну запечаћену, а другу отворену, наредио сведоцима да потпишу, и обе предао свом ученику Варуху, да их он, ради бољег очувања, стави у земљани суд. У исто време, међутим, Варух није могао да се уздржи од изненађења: бедеми Халдејаца су се све више уздизали, Јерусалим би очигледно ускоро постао плен непријатеља и народ би био одведен у ропство, а у међувремену је пророк куповао себи њиву! Али његове недоумице је разрешио Јеремија. Његова пророчка визија се преселила из скучене и суморне садашњости у пределе далеке, лепше будућности. Наравно, Јерусалим се, зарад својих вековних злодела и греха, неминовно приближава уништењу. Али ће доћи време када ће његови синови поново куповати поља за сребро у Венијаминовој земљи, у околини и на југу, јер ће се људи поново вратити из ропства (Јер. 32:7 и даље). У међувремену, опсада је постајала све тежа, а онда је у престоници почела глад. Не зна се шта је томе био разлог: или да становници Јерусалима, у периоду повлачења халдејске војске из Јерусалима, нису водили рачуна о довољном снабдевању у нади да ће Халдејци несумњиво погинути, или је непријатељ отворио тајне приступе граду, преко којих су им се довозиле намирнице, и, пажљиво лишио изворе хране из Јерусале. У сваком случају, зна се да је одмах била хитна потреба за намирницама, а хлеб је морао да се расподели према тачној тежини. Залихе жита су постајале све оскудније и ускоро је у опкољеном граду почела да бесни страшна глад. Мач изван зидина, глад унутра, сваким даном све више лешева накупљало се по кућама и на улицама, тако да их више није било могуће сахранити; у врућој сезони су се препустили труљењу, а затим су произвели страшни чир. Као у испуњењу суморних пророка пророка, који су два века прорицали страшну казну за народ, да би одвратили народ од идолопоклоничке заблуде и моралне покварености, улице Јерусалима су сада представљале ужасан призор који никада нису могли да забораве они који су остали живи. Јадна, малаксала деца трчала су трговима и тужно викала: „О, мајко, дај нам хлеба и вина“, и са очајничким криком од исцрпљености умирала су на коленима својих мајки (Тужаљке 2,11–12). Старешине и великаши, који су у почетку живели у потпуном задовољству и носили пурпур, лутали су као мртве сенке; са сувом и опуштеном кожом на костима, сада су били непрепознатљиви у овој јадној ситуацији, а умирали су и од глади. Као што су пророци предвиђали, узалуд су богаташи расули своје благо за комад хлеба: нико им га није дао. Али најстрашније је било то што су нежне, љубазне мајке у овој крајњој потреби дигле руке на сопствену децу и спремале их за храну како би својим месом задовољиле своју махниту смртну глад (Тужаљке. 2:20; 4:10). И у ово страшно време чуо се душебрижни говор пророка Јеремије, који је рекао: „Ко остане у граду, умреће од мача, глади и куге, а ко пређе к Халдејцима, спасиће свој живот; јер град мора пасти и бити спаљен!“ Када су племићи који су били задужени за стражу, Сафанија, син Матанов, Гедалија, син Пасхоров, и други чули овај говор, појурили су до краља и захтевали да погуби пророка, јер је одузимао храброст војницима за даљу борбу. Седекија им је, у ирационалном очају, одговорио: „Он је у вашим рукама, јер вам краљ не може ништа учинити. Искористивши то, принчеви су бацили Јеремију у цистерну у дворишту Матаре, напуњену блатом. Али ни сада се нису усудили да га дохвате, већ су једноставно планирали да га униште управо овом ситуацијом у прљавом резервоару. Вероватно би тамо и умро да му се један Етиопљанин од краљевих слугу, по имену Ебедмелех, није смиловао. Овај роб је био огорчен таквим поступањем према уваженом пророку и слабошћу краља, који је према свему томе био попустљив. Скренуо је Седекијину пажњу на чињеницу да ће Јеремија неизбежно умрети у овом резервоару од глади. Као резултат тога, краљ је упутио Ебед-Мелеха да га конопцем извуче из јаме. Цистерна је била толико дубока, а народ толико ослабљен глађу, да је требало чак тридесет људи да извуку једног пророка из ове јаме. Јеремијин живот је спашен, али му није дата слобода; краљ га је и даље држао у хапшењу на двору Матаре, иако је водио рачуна да племићи више не могу задирати у његов живот (Јер. 21:9 и даље; 38:1). Овај етиопски роб улио је храброст у срце самог краља. Седекија је уопште, у дубини свог срца, био склон да се преда непријатељу, али су га различити разлози спречили да то учини. Да би се консултовао око таквог кобног корака, договорио је састанак са Јеремијом у тајној просторији и упитао га: да ли је заиста одлучено да ће град пасти, и ако се усуди да се преда, неће ли бити подвргнут срамном руглу и смрти од стране самих Јевреја у халдејском логору? Пророк га је потпуно уверио да ако се сада преда, ни једна длака на његовој глави неће бити повређена у непријатељском логору, и додао да ће се, ако се борба настави, и саме жене у палати смејати његовом лудилу, говорећи: „Заведени сте и савладани од својих пријатеља; ноге су вам утонуле у блато, а они су се одвојили од вас. Седекија је, очигледно, одлучио да се преда победнику, и замолио је пророка да прећути тему њихове конференције пред принчевима, ако до њих дођу гласине о овој публици. Међутим, злосрећни краљ није имао храбрости да се одлучи на овај корак: није учинио ништа и дозволио је судбини да му се приближи. До последњег тренутка није могао да превазиђе свој урођени кукавичлук. Ово је био последњи и најжалоснији краљ из Давидове куће. У међувремену, пошаст смрти опустошила је становништво на три начина; број градских бранилаца се све више смањивао, док коначно није остало толико мало да више нису могли бранити зид. Тада је ударио последњи час пада града, који су чак и пагани сматрали неосвојивим. 9. дана Тамуза (јуна 586.) у граду више није било ни најмањег парчета хлеба, а услед ове потпуне исцрпљености његових бранилаца, Халдејци су успели да направе широк пробој у зиду, кроз који су упали у град. Навуходоносор није био присутан у то време; у то време био у Ривли, у Сирији, вероватно ради истовременог праћења дејстава против опкољеног Тира. Његови војсковођи који су водили опсаду, Нергал-Шарецер, најстарији од магова, Небузарадан, шеф телохранитеља, и други несметано су ушли у Јерусалим и поставили своје шаторе на средњу капију, која је повезивала доњи град са Сионом, да би извршили своје суђење и одмазду над овдашњим становништвом. Халдејски ратници, по свему судећи, више нису наилазили на отпор, пошто су становници, исцрпљени глађу и ужасима, једва могли да вуку ноге. Стога су се слободно разишли по свим деловима града, убијали младиће и одрасле мушкарце који су им се чинили бар донекле опаснима, хватали друге и стављали их у ланце (Лам. 1:15, 18; 2:21). Ови строги ратници, огорчени дугом опсадом, силовали су жене и девојке и ниједном добу нису давали новац (Лам. 5:11). Они су такође упали у храм, извршили тамо крвави покољ међу свештеницима и пророцима, који су мислили да нађу уточиште у светињи, и бризнули су у бесне крике, као да желе да победе самог Бога Израиљевог. Заједно са Халдејцима, суседни народи су такође извршили инвазију и стали на страну Навуходоносора, наиме Филистејци, Едомци и Моавци. Они су немилосрдно пљачкали благо и оскрнавили светињу ( Лам. 2:7, 20 ). У међувремену, Седекија је успео са осталим својим војницима да се ноћу пробије кроз краљевски врт кроз подземни пролаз у североисточном делу града и побегне из престонице. Хтео је да стигне до Јордана да би се сакрио у пустињама Галада. Али чим су Халдејци сазнали за то, кренули су да га прогоне, а халдејски коњаници су бегунцима блокирали пут у клисурама. Пошто су бегунци били ослабљени глађу и свим претходним непогодама, пре пузали него трчали, лако су их могли сустићи и ухватити. У граду су Халдејци међу високим званичницима затекли само првосвештеника Сераију, заповедника храма Софонију, евнуха који је водио рат, записничара, пет или седам краљевих блиских сарадника, вратаре и седамдесет других људи (Лам. 1:3, 6:2; Јер. 52). Сви су заробљени и заједно са осталима оковани и одведени у Ривлу, код вавилонског краља, који је требало да одлучи о њиховој судбини. Нису могли да буду остављени у Јерусалиму или његовој близини, јер је тамо ваздух био контаминиран мртвим, несахрањеним лешевима. Међу окованима био је и пророк Јеремија. Ухваћен је у дворишту Матаре, у царској палати, и указао се халдејским ратницима, који су га ухватили, као један од дворских слугу. Исту судбину са њим је вероватно делио и његов ученик Варух. Освајачи су поставили Јеврејина племенитог порекла за надзорника затвореника и бегунаца. Гедалија. Син Акихамов, из породице Сафан, вероватно је био присталица Навуходоносора од самог почетка опсаде. Последња нада несрећних људи нестала је када је стигла вест да је и сам краљ ухваћен. Седекију су, заједно са својом пратњом, заиста сустигли халдејски коњаници код Јерихона, када је већ био близу Јордана, чији је прелазак могао да му донесе спасење. Док су се ратници који су још били у његовој близини, на приближавању халдејских гонитеља, распршили и прешли Јордан, или углавном тражили уточиште у шумама и клисурама, сам Седекија, његови синови и неколико блиских достојанственика пали су у руке непријатеља и одведени у Ривлу, где се налазио Навуходоносор. Страшни освајач је сав свој гнев излио на краља, који му је својим неверством и кривоклетством изазвао толику стрепњу и забринутост. Казна на коју је осудио Седекију била је окрутна. Ако би било који краљ, онда би то био Седекија тај који би заслужио мало попустљивости, пошто је и сам био оруђе у рукама својих издајничких племића. Навуходоносор је, без икакве попустљивости, наредио да се његови синови и сви његови рођаци погубе пред Седекијиним очима, а затим је наредио да га ослепе. Слеп и окован, потом је одведен у Вавилон и тамо је накратко доживео своју неизрециву тугу. Али шта је требало учинити са самим градом Јерусалимом? Већ је постао станиште лешева; „Сва врата су му била празна; уздишу му свештеници, тужне су његове девојке, сам је огорчен“ (Тужаљке 1:4). Али он је и даље стајао; Војсковође које су га освојиле још нису имале никаква упутства о његовој судбини. Чини се да је сам Набукодоносор у почетку био неодлучан у овом погледу. Он уопште није желео да земљу Јудеју претвори у пустињу, пошто се без ње није могао снаћи у случају рата против Египта, који је намеравао да поново започне. Земља, без великог упоришта, није му могла бити од посебне користи. Тако је много говорило о очувању Јерусалима. Али с друге стране, изгледало је опасно оставити тако бунтовни град нетакнут. Ко ће гарантовати његову лојалност у будућности? Ово последње разматрање је преовладало и као резултат тога Навуходоносор је послао шефа свог телохранитеља, Набузарадана, са упутствима да уништи Јерусалим. Стари мрзитељи изабраног народа, Едомске вође, намерно су их распаљивали да би извршили ово уништење без икакве милости. „Уништите, уништите је до темеља земље“, рекли су (Пс. 137:7). Као резултат тога, Небузарадан је издао наређење да се сруше зидови, спале храм, палате и све најбоље грађевине, и ово наређење је извршено са немилосрдном прецизношћу. Преостало благо храма, уметнички израђени бронзани стубови, бакарно море, бакарни лавабои, зделе за жртве од злата и сребра, музички инструменти – све је разбијено у комаде и послато у Вавилон. Јерусалим је постао гомила рушевина, а храмска гора се претворила у пусту висину, како су предвидели не само Јеремија и Језекиљ, већ и пророк Михеј 140 година пре самог догађаја. Било је то 10. дана петог месеца деветнаесте године Навуходоносорове владавине, а овај страшни дан пада Давидовог града Јевреји и данас памте строгим постом. Ниједан од краљевских градова, који је пао са висине свог сјаја у прах безначајности, није био тако слављен у свом паду као Јерусалим. Његову тужну судбину богонадахнути песници осликавали су у жалосним песмама, псалмима и молитвама са таквом дирљивошћу да је и данас у стању да узбурка свако нежно и осетљиво срце. Поезија му је на главу ставила мученичку круну која се претворила у круну блиставе славе. Његов највећи син, пророк Јеремија, посебно је дирљивим песмама оплакивао судбину Јерусалима. И ове жалосне песме сачињавају посебну књигу познату као „Јеремијин плач“. Прва жалосна песма настала је одмах након заузимања Јерусалима. Град је још стајао, зидине, палате и храм још нису били уништени, али је престоница већ била лишена својих становника и својих радости: „Како је град усамљен, некада препун И сузе су му на образима. Он нема утешитеља међу свима онима који су га волели; Сви пријатељи су га преварили Они су постали његови непријатељи“ 313. Тада се оплакује напуштање Јерусалима; пророк излива своју највећу тугу због неверства савезника, који су сада са злобном радошћу говорили поводом његовог пада: 2 Ватра пружа руке, Слушајте, сви народи, и погледајте моју болест; Моје девојке и моја младост отидоше у ропство. Звао сам своје пријатеље, али су ме преварили; У граду умиру моји свештеници и моји старци, Они траже себи храну да окрепе своју душу“ 314. У дирљивим стиховима пророк описује и беду којој су били изложени чак и племенити људи током страхота опсаде од глади и сваке потребе: „Како је злато постало мутно, најбоље злато се променило, Камење светиње је разбацано на свим раскрсницама. Синови Сиона, драгоцени, једнаки најчистијем злату, Како се упоређују са грнчаријом, Језик одојчета лепи му се за гркљан од жеђи; Деца траже хлеб и нико им га не даје. Они који једу слаткише топе се на улицама; Они одгајани на скерлету збијају се близу балеге, Принчеви у њему беху чистији од снега, бељи од млека; Имали су тело лепше од корала, А сада им је лице најтамније од свих; Кожа им се залепила за кости, Постала је сува као дрво“ 315. Обраћајући се издајницима који су тако ликовали уништењем Јерусалима, пророк са дубоким сарказмом узвикује: „Радуј се и радуј се, кћери Едомова, становнице земље Уз! Напићеш се и гол. Кћери сионска! завршена је казна за ваше безакоње; Он те више неће избацити; Али твоје безакоње, кћери Едомова, Он ће посетити и открити твоје грехе“ 316. Такве тужне песме жалости биле су судбина Јерусалима и краљевства Јуде. Његово политичко постојање је било готово. Да би обрадио земљу и винограде, Навуходоносор је оставио жалосне остатке становништва под командом Гедалије. Неки побуњеници су убили Гедалију и очајнички покушали да се побуне против Навуходоносора. Али тада, плашећи се освете која их је чекала, они, са многим својим саучесницима, а такође и силом водећи са собом остатак становништва, побегли су у Египат, и тако је земља Јудеја потпуно опустела. И пророк Јеремија је насилно одведен у Египат, где је и умро. Глава 45. Старозаветни пророци Када је изабрани народ, који се поделио на два царства, уместо да испуни своју највишу судбину, у обе половине изгледало као да се такмиче једни са другима у кршењу завета Божијег и открио срамну слабост заношења сладострасним намамима хананског подлог идолопоклонства, тада је Бог, да подржи своје дело на земљи, изнео посебну особину Израиља који је сачињавао посебну фигуру народа. То су старозаветни пророци, чија је делатност, започета у Самуилово време, достигла свој највиши развој управо у периоду подељеног стања народа. И мисија и тежње пророка представљају тако важну појаву у историји изабраног народа да заслужују посебну пажњу 317. Пророчанство, посматрано у свом општем смислу, је чудо у области мисли и знања. То је сазнање које је, захваљујући натприродном откровењу, достигло ону ширину обима и висину јасноће на којој људски дух, ослобођен ограничења простора и времена, има могућност да смелим погледом сагледа читав сложен, рационално целисходни процес светско-историјског развоја, на читавом његовом путу – од почетка до краја – да забележи крајњи циљ и смисао њиховог развоја, да укаже на крајњи циљ и смисао њиховог развоја. Такво знање, наравно, претпоставља слободу од ограничавајућих услова простора и времена – такво знање треба да буде подједнако доступно и јасно како садашњости, тако и прошлости и будућности, како блиским тако и даљим. Историја заправо потврђује ову претпоставку. Али феномен таквог изванредног знања у самој светској историји претпоставља важан, изузетан значај управо овог феномена. Постоје периоди у историји човечанства у којима се геније човечанства, обично скривено по комадима у читавој маси појединаца, изненада концентрише са таквом изузетном снагом и манифестује се у тако дугом низу великих личности да ови периоди на први поглед изгледају као изузетни периоди, постављени за изузетне сврхе. Ово је у условима природне свести. Али ако се иста појава јавља у условима више природне свести, ако се у овој појави појави натприродни утицај, онда, наравно, период настанка ове појаве има највећи светско-историјски значај. А то је управо оно што је феномен – пророштво, тачније профетизам (као израз читаве појаве у њеним фигурама и активностима). Скоро кроз читаву старозаветну историју, један за другим, јављали су се велики богонадахнути људи – пророци који су снажним речима и енергичном делатношћу објављивали људима велике истине о судбинама светско-историјског развоја, објашњавали их људској свести и подстицали их да се на одговарајући начин припреме за прихватање великих тренутака историје. Посматрано са историјске тачке гледишта, пророчанство или пророштво је појава мотивисана познатим историјским условима, па самим тим и сама уско, органски повезана са овим условима. Њена карактеристична обележја као историјског феномена биће разјашњена утврђивањем њене органске везе са старозаветном историјом. Историја Старог завета је потпуна супротност нашој хришћанској историји и развијала се у условима који су сада готово несхватљиви. У наше време идеја правог Бога већ просветљује свест скоро целе земље, а само ретке тамне мрље чекају тај зрак који ће их отерати са светлог хоризонта. Напротив, у древној историји, густа тама лежала је по целој земљи, а само је један незнатан кутак земље, као светлост усред тмурне ноћи, сијао на мрачној земљи. У овом углу је живео народ Израела, тај изабрани народ који је био одређен да буде светлост паганском свету (Иса. 42:6). Због овог посебног положаја у историји, народ Израела представља исти контраст паганском свету као светлост тами. Док је пагански свет био препуштен закону природног грешног развоја, закон светости је откривен народу Израела. Овде људска природа више не тражи са инстинктивном меланхолијом и мрачним пипањем непознатог Бога, као што је то било у паганству; овде сам Господ у свом откровењу долази у сусрет човеку и ступа са њим у близак савез. На основу ове заједнице, народ Израиља се одмах исели из средине незнабожачког света, и по завету, споразуму, концентрише у себи све свето, праведно, човечно, што није нашло уточиште у незнабожачком свету. Синајем је овом народу поверено чување једноставних, али вечних и дубоких истина о личном духовном Богу, Избавитељу који прихвата све потлачене и презрене, о дужности поштовања према родитељима, о дужности чедности, поштовања људског живота и имовине, праведности једни према другима и чистог морала. Овде, супротно свим законима антике, законима угњетача који су наметнули јарам потлаченим, законима јаких за своју корист да би масе слабих држали у ропству – овде је откривен закон једнакости, одбачен је штетни систем поделе на касте. Само у том погледу, Израел постаје учитељ човечанства. Али сврха овог народа није била спровођење било какве политичке или друштвене идеје света. Ти људи нису ни филозофи ни политичари. његово звање у историји било је ограничено искључиво на верски задатак. Крајњи циљ светске историје је спровођење царства Божијег на земљи 318. Старозаветна историја, уз општу верску и моралну поквареност човечанства, представљала је једину оазу на којој су могле почивати клице царства Божијег, идеја монотеизма и идеја спасења, која је морала да се прошири по целом човечанству. Ова оаза – народ Израела – изабрана је за место привременог царства Божијег. „Ви морате бити за мене свето краљевство и свети народ“ (Изл. 19:5) – ово је законска дефиниција положаја израелског народа у историји. Овим чином он се издвојио из целог грешног човечанства као свети народ, ослободио се доминације мрачних светских сила и дошао под директну Јеховину власт, постао Јеховино краљевство, теократија. Отуда се лако објашњава њен значај у историји. По завету, он мора бити мисионар идеје о царству Божијем на земљи, а у грешном свету народа мора бити исто што и савест у грешној природи појединих људи. С обзиром на његов значај за читаво човечанство, добио је све што му је било потребно за извршење своје светско-историјске мисије. Остало му је само да свештено испуњава од Бога дат закон и свето чува поверени му депозит. Али народ Израиља, изабран за тако висок циљ, по могућству над свим другим народима, ипак је био жив народ, способан да прима утиске из спољашњег паганског света, да га заноси и тиме помрачи чисту свест о својој мисији. Окружен са свих страна народима вођеним принципима природно грешне државе, изабрани народ би се природно могао занети овим принципима, обожавати идоле, усвојити сензуално опуштајући морал и укључити се у политичке интриге суседних држава. Из судара два дијаметрално супротна принципа морала је да настане борба. И ова борба се развијала кроз историју Старог завета и била је разлог да се народ Израиља у свом историјском животу стално колеба у два супротна правца: или обожава Јехову и мирно живи под сенком својих винограда, затим иде стопама страних богова и трпи разне политичке и друштвене катастрофе, које их својом горчином поново терају на Јехову. Израелски народ је понекад толико снажно подлегао мрачним утицајима паганског света, толико потпуно тонуо у базен грешне државе, да је, очигледно, био спреман да морално и политички пропадне, и тако уништи са собом благо целог човечанства - идеју монотеизма и идеју спасења. Али свети принципи не пропадају у историји, они су покретачки мотиви историје, без њих би историја остала без циља и зауставила би се у свом кретању. Бог је жив и жива је душа историје. У периодима највећег моралног и верског пропадања народа, из њих је Бог подигао људе јаке у Богу и духу, који су, носећи у себи више схватање сврхе народа, вишу свест о његовој историјској мисији, својим моћним речима и непрекидном моралном енергијом спасавали народ од уништења. Ово су велики људи израелског народа. По посебном положају израелског народа у светској историји, његовом посебном карактеру, верским и моралним начелима и грађанским и друштвеним односима, који су га разликовали од свих народа, по свом посебном духу, њихови највећи људи се разликују од великана других народа. Дух народа у његовом религиозном и идеалном савршенству био је изражен у великанима израелског народа. Дакле, у периодима верског и моралног опадања народа, што је виши, то чистији њихов идеал огледао се у оних неколико појединаца којима је пад био стран. Религиозни и морални гениј народа тада је био концентрисан само у њима. Када је у народној маси избледела свест о високој светско-историјској мисији, заборављени Бог и закон, изобличени политички и друштвени односи, у то време, у мирној тишини зелених пашњака, или на радној њиви, или на висини планинских литица, у непознатом, далеко од света који је, као моћни човек, сазрео, сазрео, пробудио морално уљуљкани народ, улио у њега освежавајуће елементе живота, пробудио свест о идеалу и тако га спасио од смрти. Такви су били судије и пророци израиљског народа. Али судије су углавном политичке личности, иако су такође одражавале дух теократије, који је чинио суштину старозаветне историје; Штавише, оне су привремена појава, очигледно изазвана привременим историјским околностима и престала њиховом променом. Дакле, дух старозаветне историје није био у потпуности изражен у судијама; нису у потпуности оличили идеал израелског народа. Чини се да су пророци другачија врста феномена. Сви најважнији старозаветни догађаји – у верском и моралном животу, у политичким и друштвеним односима – имају своје пророке, који, стојећи на идеалној висини разумевања закона, објашњавају народу његове захтеве у односу на дате околности, дају одговарајућу оцену догађаја и тиме чврсто подржавају целокупно здање теократије. Таква активност пророка била је неопходна и незаменљива у историји израелског народа. Израелски народ, позван да буде чувар велике идеје монотеизма, идеје спасења и највишег идеала морала, није могао у потпуности да оствари овај позив у сваком свом поједином члану. Истина, Мојсије је желео да сви изабрани људи буду пророци (Бр. 11, 29), односно да сваки поједини члан народа у себи носи јасну свест о верском и моралном идеалу, али за то је потребно да сваки има потпуно светлу неземаљску свест. Стога је верски и морални идеал већини остао нејасан. Штавише, закон, једном заувек уграђен у кодекс, није могао да одговори на сваки појединачни случај који је непредвиђено покренут сплетом историјских околности. Дакле, пророци су били неопходни носиоци верског и моралног идеала, његове највише свести и живи тумачи његовог народа. Тај незаменљиви значај пророка у историји израелског народа предвиђа сам Мојсијев закон. Мојсијеве речи у Поновљеном закону (Поновљени закони 18:15): „Господ, Бог твој, подићи ће ти пророка између тебе, међу браћом твојом, као што сам ја; слушајте га“, на основу Јеховиних речи: „Подићи ћу им пророка као што си ти међу браћом њихове, и ставићу му своје речи у оно што му будем заповедио. 18:18), - ове речи чине правну дефиницију именовања пророка, његових права и опсега активности. Међутим, постоје различита мишљења у вези са овим местом, од којих, по једнима, оно представља пророчанство о Спаситељу, његовом доласку и деловању, а према другима, реч је о једноставној дефиницији права и круга деловања пророка који су се уопште морали појавити, а назив „пророк“ је збирна ознака свих пророка. Дајући правду за оба гледишта, ми, са своје стране, размишљамо да елиминишемо разлику између њих, узимајући у обзир једно веома важно разматрање. Овај одломак се односи на Спаситеља који се морао појавити, а посебно на његову пророчку активност. Али пошто је Искупитељ морао да се појави у својој пророчкој делатности и да је био идеални извршилац пророчког позива, јасно је да је дефиниција ове идеалне пророчке службе истовремено и идеал за сваког другог пророка, идеал са којим сваки пророк мора да се усагласи у својој делатности. Дакле, назначена изрека, која дефинише пророчку делатност Искупитеља, истовремено је и законска дефиниција делатности сваког пророка. Ово схватање је такође инспирисано поређењем Мојсијевих речи са претходним стихом: „ови народи (пагани) слушају гатаре и гатаре, али ти то Господ Бог твој није дао. А оно што је дао објашњено је Валамовим речима: „Нема магије у Јакову, нити гатања у Израиљу; у своје време биће им речено шта Бог чини“ (Бројеви 23:23). ако је тако, онда постаје јасан положај пророка у историји израиљског народа; закон се признаје као непотпун; оно претпоставља даља откровења или развој када каже: „Своје речи ћу ставити у уста пророка, и он ће им говорити,“ итд. и признаје пророка као свог даљег представника, програмера и гласноговорника. А пошто је закон дат народу као средство да испуни своју сврху, пророци су, као експоненти и представници идеалног схватања закона, позвани да оживе у главама народа идеју о његовој светско-историјској сврси, да га заштите у временима опасности, да га развијају у свим правцима, да објасне његов смисао у односу на чињенице и историјску стварност, да на тај начин доведу његову намену у историјску стварност. И видимо у историји да су пророци испунили свој позив ка савршенству. Примајући нова откривења, објашњавали су различите одредбе Мојсијевог закона, у зависности од захтева околности, тако да се понекад инсистирало на неким принципима закона преференцијално у односу на друге принципе. Тако су у временима опадања живе вере, превласти мртвог религиозног формализма, пророци инсистирали пре свега на духовно-моралној страни закона и религије, а истовремено су понекад користили изразе који су чак давали повода за помисао да пророци не познају или не признају друге захтеве закона. Ево неколико ових изрека: „Боља је послушност од жртве, а послушност од сала овнова“ (1. Самуилова 15:22). „Милост хоћу, а не жртву“ (Ос. 6:6). "Мрзим, одбацујем ваше празнике, и не миришем жртве на вашим свечаним скуповима. Нека правда тече као вода, а правда као моћни поток!" ( Амос 5:21, 24 ). „Да ли је могуће угодити Господу хиљадама овнова или безбројним потоцима уља? – О човече! Речено ти је шта је добро и шта Господ тражи од тебе: да поступаш праведно, да волиш милосрђе и да понизно ходиш са својим Богом“ (Мих. 6:7, 8). "Моја душа мрзи ваше младе месеце и ваше празнике; они су ми терет." Али „оперите се, очистите се, престаните да чините зло, тражите истину, спасите потлачене, заштитите сироче, заузмите се за удовицу“ итд. (Ис. 1:14–17). На основу ових и сличних пророчких изрека, неки учени критичари су закључили да пророци нису прости чувари и тумачи закона, већ самостални експоненти новог, вишег степена верског развоја. Али такво гледиште је неосновано. Ако посматрамо суштину верских и моралних начела пророка, а не њихове појединачне изразе у вези са одређеним привременим околностима, онда се не може сумњати у истоветност пророчких начела са начелима Мојсијевог закона. Начела Мојсијевог закона о обожавању и исповедању једног Бога, Господара свих народа, о избору народа Израиља из свих народа на земљи у заветни народ, о његовој сврси да буде светлост незнабошцима, о суду према највишој идеји о највишој идеји о Господу свих народа, о томе се спроводе оба начела у закону и у закону - сви ови принципи у правди се спроводе. 319. У исто време, пророци имају директне изразе усмерене на заштиту спољашњег обредног Мојсијевог закона. Тако се осуђује једење свињског меса и нечистих животиња, осуђује се кршење суботе, жртвовање нечистог хлеба и опаких животиња итд. 320. Из овога је јасно да су пророци били само тумачи закона, примењујући га на различите околности историјског живота, али никако иноватори, а не представници религиозног развоја. Али из чињенице да су пророци позвани да буду живи тумачи закона, у односу на променљиве услове историјског живота, такође је јасно да су се пророци слагали са Мојсијевим законом само у принципу, али не и у свим детаљима примене начела. Ова последња разлика између закона и пророка била је разлог за растављено нетачно мишљење о суштини пророчке службе. И тако је сада јасна мисија пророка, као чланова тела теократије: они су живи носиоци верског и моралног идеала назначеног у Мојсијевом закону, идеални експоненти суштине светско-историјског значаја изабраног народа. Али за тако висок положај морали су имати велика средства. Ако су експоненти обичног природно-народног идеала само људи који имају највише моћи које су могуће и достижне за народни дух, онда је, да бисмо били експонент и носилац богооткривеног идеала, божанске идеје изражене у Мојсијевом закону, јасно препознали и унели у свест целог народа, неопходно имати натприродна средства. Таква средства се састојала од пророчког надахнућа. Али шта је пророчко надахнуће? – Душевни живот човека има тако скривене аспекте који остају недоступни најпроницљивијем погледу. Нема сумње, међутим, да људски дух и без помоћи спољашњих чула има способност да проникне у тајанствене комбинације ствари и комбинације хетерогених сила. Људи откривају истине које леже изван чула. Спољашња осећања могу само потврдити и оправдати пронађене истине, али их не и открити. Чињеница да истину увек открива индивидуални ум обдарен посебним моћима, па тек накнадно постаје опште власништво народа, показује да душа има својства која далеко превазилазе границе чулних опажаја и разума, па стога има способност да открива високе истине. На основу тога, неки критички истраживачи су покушали да објасне чудесну чињеницу пророчког надахнућа на природан психолошки начин. Западна литература представља неколико оваквих покушаја, али сви су произашли из једног општег гледишта, па ћемо стога, без испитивања појединачних мишљења и теорија, размотрити уопштено овај поглед на пророчанство 321. Према овом гледишту, пророчанство је највиши степен испољавања природног људског духа. Оно, пророчанство, није тобоже оригинална, чисто јеврејска старозаветна појава, већ се у мањој или већој мери налази међу свим народима, представља неопходан постулат људске религиозности и произилази из осећања безусловне зависности од Бога као највише силе која одређује судбину човека и води га у свим догађајима. Најпре, религиозна свест човека, која још нема јасну представу о божанству, не може да разликује коначно од бесконачног, божанство од природе, нејасно га тражи у природи, и мисли да нађе одговор на његово постојање, своју судбину у појавама спољашње природе. Ово укључује прорицање судбине по буци лишћа дрвећа, по лету птица, по утроби животиња, итд. Ово је најнижи ниво пророчанства. На највишем степену религиозног развоја је мантика, као непосредна комуникација са божанством. Овде човек, желећи да сазна своју судбину и да тако комуницира са божанством и сматрајући своје обичне снаге недовољним за то, вештачки изазива у себи нове снаге које га уздижу изнад свих ограничења свакодневног света, и у верском заносу сједињује се са божанством, од кога сазнаје о судбинама себе, свог народа и читавог човечанства. Мантика је била доминантна врста прорицања међу Грцима, где је Питија била њен познати представник. У даљој фази развоја религиозне свести налази се јеврејско пророчанство, чије су одлике, према овом схватању, највиши концепт Божанског као личног принципа, и, према овом концепту, најбоља оцена људске личности у њеном односу према Божанском. Овде човек при општењу са Божанским не губи своје индивидуалне особине, већ само природним умним процесом проширује своје менталне моћи до те ширине и доводи их до оног степена напетости на коме се обична свест као терет збацује са душе, а њено место заузима више, екстатично напето стање, чинећи пророка способним да у најобичнијој свести сагледа истину. Евалд је изнео мало другачији став. По његовом мишљењу, у дубини људске душе леже вечне, непоколебљиве верске и моралне истине, које дуго леже непризнате у дубини људске душе док не нађу достојан орган способан да постане њихов гласноговорник за људе. Најбољи орган за ове истине је чиста, упечатљива душа. У таквој души, под притиском одговарајућих утисака, буди се скривене религиозне и моралне силе, и буде са таквом неодољивом снагом да се човек осећа принуђен да их изрази споља – речју или делом. Свест о овим истинама га обузима таквом снагом да их он замишља у виду јасних слика које лебде пред његовим духом у виду визија; његова личност као личности бледи, и чини му се да чује глас, не свој глас, већ чисти, јасан глас другог бића које стоји изнад њега. "Пророчки феномени су били први снажни импулси и дивна узбуђења виших мисли у њиховој примени на људске проблеме и грешке, то су прве варнице које су као муња пале у таму људских тежњи. Узбуђење је можда пропало, искре су се угасиле, али оно изванредно и чудесно овде лежи у самој чињеници"2 и не би било људске истине у22. Цела разлика између паганских пророчанстава и јеврејских, према Евалду, је у томе што је у паганству, због извесних неповољних разлога, изражавање истина било мање успешно, те су се јављале у искривљеном облику, док је код Јевреја било успешније. – Гледајући критички на све наведене пресуде, морам рећи да оне најразличитије ствари своде у једну категорију. Старозаветно пророчанство не садржи никакве карактеристике које би га изједначиле са било којим обликом прорицања судбине. Прорицање судбине је мрачно, изведено у недостатку чврстих основа – пипањем, тражењем одговора на питања о људској судбини, а пророчанство претпоставља тренутно јасно откривење, у принципу, већ најављено човечанству у закону. Ипак, има сличности са мантиком, што подразумева напето-екстатично стање изазвано вештачким средствима и помрачењем људске свести. Пророчко стање је потпуно свесно стање; у њему човек сагледава не производе неуређене маште, већ највиша откровења, свесно уочена од пророка и свесно пренета људима. Што се посебно тиче Евалдовог гледишта, оно пати од недостатка пажње на суштину пророчанства и својства људске природе. Сматрајући пророчанства само априорним изразима великих верских и моралних истина које леже у људској души, оно претпоставља целовитост људске природе, тј. греси на исти начин као што су грешили пелагијанизам и филозофи Русоове школе који су били осуђени у своје време. Ово гледиште је одавно оповргнуто и добило је одговарајућу оцену у науци. Овде ћемо само приметити да су верске и моралне истине, откривене примитивном човеку, биле толико замагљене у грешном природном процесу да су најбољи представници паганског света очајавали да их пробуде било каквим људским средствима, и спас од моралног уништења тражили су само одозго. Штавише, ово гледиште не жели да зна да у Старом Завету пророчанство није израз природних људских истина, достижних природним процесом мишљења, већ божанских истина, недоступних човеку само са његовим природним моћима. Али ако пророчанство посматрамо са опште историјско-филозофске тачке гледишта, оно се ипак чини необјашњивим, као природни феномен. Сама чињеница да проповеда универзалне, највише верске и моралне истине указује на његово највише порекло, јер је резултат теолошких и филозофских истраживања прилично склон да се те истине препознају као вишег порекла. То у потпуности потврђује историја менталног и моралног развоја човечанства. Када би ове истине биле производ људског ума, онда би, наравно, биле производ ума на његовом највишем ступњу развоја. Ипак, ово није тако. У античко доба (где се заправо пророчанство односи) људски геније је достигао свој највиши развој и израз у грчкој филозофији: овде, у личности Платона и Аристотела, достигао је такву висину, такву моћ којом и данас, хиљадама година касније, утиче на науку и филозофију. У међувремену, стојећи на највишој могућој висини, филозофски ум се тешко могао ослободити грубог антропоморфизма гомиле и није остварио концепт једног личног Божанства, мудре и праведне светске владе; а у моралном смислу филозофски ум је био толико немоћан да није могао ни да одреди праве односе људи међу собом. Познато је да Аристотел и Платон у својој „Политици” сматрају ропство сасвим нормалном појавом, па чак и неопходном. У поређењу са овим умовима, пророци су заиста божански, који у својој једноставности објављују истине које су биле мистерија за философску спекулацију. Али они нису били филозофи и припадали су нефилозофском народу. Сходно томе, пророчанства се не могу објаснити природним историјским процесом менталног развоја. Не, дух који оживљава пророке не долази из дубине, како мисли Евалд, него одозго, јер је од детињства људско срце порочно. Евалд се не усуђује да силази у ову дубину кварења, већ жели да у самој људској природи пронађе здрав заметак који под повољним околностима може да се развије и победи све мрачно, слабо, грешно, а то је за њега Бог у човеку, дух пророка. Црква је дуго осуђивала ово мишљење као пелагијанизам. А према самим пророцима, људска природа је пре понор кварења него тло успаваних клица доброте и истине; стога се чврсто држе Јехове, а Он је за њих стена, наслоњена на коју се препознају као јаки за борбу против свих мрачних сила 323. Овде се ради о пророчанству, као једној од врста откривења уопште. Али пророчанство има своје карактеристичне особине које га разликују од других видова откровења и дају му посебан значај у историји човечанства, као натприродну полугу без премца у развоју човечанства. Сама чињеница да је пророчанство експонент религиозних и моралних истина, које су биле тајна за филозофски ум, ставља га изнад свих врста експонената обичних истина у њиховом историјском развоју. Али има и другу страну, која онемогућава свако поређење са људским закључцима. Наравно, предвиђања будућности. Жеља да се подигне тајанствени вео будућности увек је била негована и упорна страст човека. Она је укорењена у самој људској природи. Смештен у ограничавајуће услове простора и времена и истовремено обдарен духовном снагом која тежи да се уздигне изнад ових услова, човек природно почиње да покушава свим средствима да прошири ограничено поље свог знања. Историја је пуна оваквих покушаја. Прорицање судбине, мантирање, врачање, шаманизам – све су то изрази истог импулса људског духа да се уздигне изнад услова простора и времена. Али сви ови покушаји померања граница духовног људског постојања били су само субјективне природе и, попут магле, нестали су чим је зрак науке пао на ово заштићено подручје. Сада наука ове тежње сматра невином илузијом којом се забављао дечји ум. Само старозаветна пророчанства непоколебљиво стоје. Њихову историјску стварност не поричу ни најекстремнији мислиоци рационалистичке школе. Ови мислиоци само покушавају да објасне пророчанства неким научним подацима који више одговарају њиховим ставовима, смелим и произвољним аналогијама. Анализираћемо неке покушаје природног научног објашњења чињенице пророчанства. И пре свега, чини се вредним пажње објаснити пророчанство као чињеницу предвиђања будућности, са психолошке тачке гледишта. Научници су, на основу неких мистериозних чињеница менталног живота и проналазећи у њима неку аналогију са чињеницама предвиђања или слутње будућности, хтели да објасне пророчанство, изводећи га из инхерентне способности људског духа предосећања, предзнања, пре свега у области живота појединца, а затим и у области општег живота човека. Ову теорију развио је немачки филозоф-историчар Ласол у свом есеју: „Пророчка моћ људске душе у песницима и мислиоцима. На основу пантеистичко-рационалистичког погледа са својом светском душом, скривеном и у појединцима и у читавим народима, и нигде не губећи свест о њеном јединству, он долази до следећих закључака: „ако у души сваког човека постоји део колективних снага душе његовог народа, целог човечанства или чак у светској души, као у тренутку човекове душе, у тренутку живота појединца, и ако се у души сваког човека налази део колективних снага душе његовог народа, целог човечанства или чак и светске душе, у тренутку човековог живота, и душа се стапа или чак урања у универзалну душу, у велико, универзални разум природног живота и људског света и одатле се поново рађа са новом снагом, јасно је да, будући да је садашњост суштински и нераскидиво повезана са будућношћу као и са прошлошћу, свака појединачна душа може да предвиди не само своју будућност, већ и будућност читавог људског народа стваралачка моћ, долазе све велике мисли, све ново, дивно, све што води човечанство његовој судбини” 324. Кроз нејасну пантеистичку љуштуру ових израза може се видети поштена идеја да је људска душа својствена телеолошкој идеји, захваљујући којој она има способност да изведе један или други закључак из датих премиса; својствен је, да тако кажем, моралном инстинкту, по коме човек, препознајући реалност моралног управљања светом и посматрајући судбине појединих људи и народа, има могућност да предвиди даљи ток догађаја. Дакле, гледајући корумпирани народ који је изгубио сва здрава политичка, морална и верска начела, вероватно можемо рећи да су овом народу дани одбројани. Али да ли такво предвиђање представља оно што се заправо назива пророчанством? Не: такво предвиђање је веома ограничено и могуће је само у најопштијим областима, као нпр. с обзиром на то да сваки злочин прати казна, да свака власт заснована на лажи и неистини садржи у себи елементе пропадања и да су уопште сва светска слава и величина пролазне и подложне уништењу. Али таква предвиђања не могу садржати одређена предвиђања, попут оних која разликују старозаветна пророчанства и која, у ствари, чине чудесну чињеницу у области духа. Ласол назива „заиста пророчком речју“ Сципионову изреку коју је изговорио на рушевинама Картагине речима Хомера 325 о будућем уништењу Рима. Али да не помињемо чињеницу да је хомерски израз нехотице могао да побегне са Сципионових усана при погледу на застрашујућу слику погибије славног града, који је донедавно био грмљавина за сам Рим, при погледу на слику која је живо подсећала Римљана на преовлађујућу доминацију неумољиве судбине – С неумољивог карактера нема у себи предоџбеног карактера. пророчанство – позитивно конкретна дефиниција предмета предвиђања, разлога и сврхе његовог испуњења: оно је било последица несвесно тужне свести о неизбежној смрти све земаљске величине под суровом влашћу неумољиве судбине. Коначно, ово фаталистичко предвиђање не зна ништа осим уништења. Потпуно другачија врста пророчког предвиђања. Предвиђање уништења града, нпр. Вавилон, пророчанство указује на околности, људе, краља који ће уништити – и то током десетина, стотина година. А после уништења светске славе, по пророчанству, остаће само тужне, мртве рушевине, сведоци бесциљног фаталистичког уништења, али ће се земља испунити славом Господњом, као што воде испуњавају море (Ав. 2, 14); након што су светска царства, једно за другим, победила у човечанству, победиће вечно царство Сина Човечијег који долази с неба. Истина, Вергилије у својој чувеној 4. Еклоги најављује повратак златног доба и појаву у свету краљевске бебе која ће донети ново време. Али разлика између једног и другог предвиђања биће јасна ако узмемо у обзир скученост последњег од њих: Вергилије враћање златног доба повезује са конзулатом Полиона и рођењем његовог сина, у цару Августу он види обновитеља света и поносно гледа на Рим као на империум сине фине 326. Не, пророчанства се не могу објаснити инхерентном снагом предзнања у људском духу. Чак и када би ова способност заиста, по својој природи, могла дати човеку могућност да продре далеко изван граница онога што је обично достижно, онда би и тада чисто предзнање било могуће само уз потпуни здрав развој ове способности. Али од времена када је грех продро у целокупну људску природу, помрачио све способности које су у таквом помраченом стању сви наследили, човечанство је постало неповољна средина за развој људског духа, те је стога његов сасвим нормалан и правилан развој постао немогућ. Само виша сила може да подржи дух у овој средини и само уз помоћ више силе може у потпуности да оствари оно чему је од памтивека тежила, али што самој себи због назначених неповољних услова никада није достижно. Али што се узвишеније и потпуније развија уз помоћ ове више силе. Налазећи у њему ослонац за своју исконску жељу за савршенством знања, људски дух се ослобађа граничних услова простора и времена – његово знање постаје безгранично, његовом светлом погледу подједнако су доступне садашњост, прошлост и будућност. Ово је дух старозаветних пророка. Али из овога јасно произилази да је ову висину постигао не својом снагом, већ врхунском снагом натприродног надахнућа. Јасна свест пророка о плану старозаветног историјског развоја, прецизно објашњење његове сврхе, конкретна назнака конкретних чињеница у којима је требало да се изрази овај завршетак старозаветног историјског развоја, и визуелни приказ самог процеса који би водио ка циљу, једном речју – та јасна, детаљна предвиђања најпопуларнијег тока дају нам најпопуларније, најпопуларније ток. природним путем. Одавде је јасно да је предвиђање коме тежи позитивна наука са својим познатим мотом „знати да би се унапред знало“ сасвим друге природе и нема ништа заједничко са пророчким предвиђањима. Заснован је на закону строге узрочности, па су стога само појаве које непосредно произилазе из датих очигледних узрока, или се налазе у ланцу узрока, подложне њему: свака појава која стоји изван непрекидне узрочне везе му је неухватљива. Међутим, суштина пророчког предвиђања састоји се управо у предвиђању појава које немају узрочну везу са појавама које су очигледне у датом тренутку. За разлику од предвиђања које је природно могуће по закону узрочности, пророчко предвиђање је потпуно духовно чудо, чињеница која је могућа само уз помоћ више натприродне силе. Свест о овој помоћи натприродне моћи потпуно продире у пророке. Натприродно надахнуће је главни принцип њихове делатности – свети дух их позива, просветљује и уздиже њихове природне моћи, води их и кроз њих говори изабраном народу и целом човечанству. Ц. Свето писмо представља многе изразе и чињенице у којима је изражено и доказано дејство натприродне силе над пророцима. „Испунио сам се силом Духа Господњег“, каже о себи пророк Михеј. „Дух Господњи дође на мене и проговори ми“, каже пророк Језекиљ. „Дух Господњи ће доћи на вас, и ви ћете пророковати. „Дух Божији је дошао на Саулове слуге и они су почели да пророкују. И уопште, свуда се пророчанство доводи у узрочну везу са силаском Светог Духа и Јеховином речи. Зато скоро пре сваког говора пророка читамо њихову изјаву: „и дође ми реч Јехова“, „тако говори Господ Бог“ итд., итд. 327. Апостоли јасно сведоче о божанском надахнућу пророка: „никада није било пророчанство изречено по вољи људској, него су то говорили свети људи Божији, подстакнути Духом Светим“; „Бог је говорио о старом кроз пророке“ (2. Пет. 1:21; Јевр. 1:1). Дакле, пророк изговара своју реч (ово је чудо у теолошком, философском и историјском смислу) под надахнућем натприродне силе, и само под тим условом, према библијском схватању, пророштво добија смисао стварне истине, какво се показало у историји. Али са препознавањем натприродног фактора у пророчанству, поставља се једно од најтежих питања богословске науке, питање метода надахнућа и начина сагледавања овог надахнућа, питање које се природно намеће с обзиром на двостраност чињенице надахнућа: једна страна је божанска, несхватљива, а други њени делови су људски, у свим очима. Чудесна чињеница пророчког надахнућа почела је да нас занима од првих векова хришћанства, дакле још у време када је пророчки дух био не само историјска чињеница, већ жива, делатна појава. Од хришћанских мислилаца, први који је скренуо пажњу на чињеницу пророчанства био је апологета Атинагора. Пророчко надахнуће објашњава као радњу „према махнитости ума у ​​њима“ (χατ εχστασιν), а дејство Светог Духа на пророке изједначено је са свирањем на фрули. Јустин Филозоф има исти став: „пророчки дух силази на пророке као плектар на лиру и извлачи из њих потребне звукове“ 328. Ово објашњење пророчког надахнућа даје му пасиван карактер. Она лишава пророке сваке самосталне делатности, представља их као пасивно оруђе Духа Светога и чак, судећи по изразу εχςασις, делује несвесно. Ово гледиште очигледно одражава утицај Платона, који се изражава на следећи начин: „Бог, одузимајући умове својим слугама, сам кроз њих говори нама“ 329. Овог гледишта држе и неки црквени учитељи. На томе је посебно снажно инсистирао Тертулијан, чијим монтанистичким ставовима није могао бити доследнији. Али такво гледиште је природно требало да наиђе на протест црквених отаца, који су били страни монтанистичким грешкама. Заиста, од овог времена, са појавом монтанизма, питање чињенице инспирације ушло је у нову фазу свог развоја. С обзиром на снажан развој имагинарног пророчанства, израженог у монтанизму у вештачки побуђеном екстатичном стању, поглед на пророчанство би природно требало да крене у другом правцу. Огласио се један број мислилаца, који су себе сматрали најбољим представницима теолошке мисли првих векова, који су пророчко надахнуће почели другачије да објашњавају. Овде је постављен принцип активности, иницијативе и свести. Екстатично стање, које је било карактеристичан израз пророчанства међу монтанистима, препознато је као сигуран знак лажног пророчанства: за истинито пророчанство ово стање се сматрало недостојним, понижавајућим само пророчанство. Принцип активности и свести у Оригеновом пророчанству показао се посебном снагом. Рекли су да када Дух Свети утиче на човека, нормална ментална активност у човеку не престаје, слободна воља и моћ расуђивања остају у свом нормалном стању, а Ориген сматра да је најјаснија свест најсигурнији знак највишег надахнућа, а сваку таму ума препознаје као препреку надахнућу 330. Исту идеју енергично подржавају Св. Сви они признају да је пророчанство унутрашње просветљење које контролише рационална свест, и стога се може превести у јасне концепте разума. Тако су, према Епифанију, „пророци говорили доследно у мислима и доследности, и најављивали од Духа Светога, изражавајући се складно“ 331. У истом смислу каже Бл. Јероним: „нису пророци говорили у заносу, не онако како Монтан буни са својим лудим женама, не знајући шта говоре, и учећи друге да не знају о чему говоре” 332. Исту мисао, али још снажније, износи и свети Јован Златоусти. Упоређујући пророчанство са мантиком, он проналази огромну разлику између њих, што се чак и изражава у њиховим именима. Појам мантика садржи појам особе која је у ненормалном стању, лишена свести, особе која је у помахниталом екстатичном стању, па отуда и сам његов назив – мантик (μαντις од μαινομαι – у бесу сам, у ненормалном сам стању духа). Напротив, пророк – προφητης – у општем и првом значењу – је беседник који говори истине, и као такав одржава здраву свест и душевно смирење. "Стога, уобичајено је да мантик изгуби живце, покори се нужности, крене у неприродан покрет и грчевито се трза, као безумник. Пророк није такав: он говори бистрим умом и смиреношћу, знајући шта говори" 333. Тако су мишљења црквених отаца одлучно наклоњена делатности и свести пророка. Ово гледиште су до недавно понављали наредни хришћански мислиоци и теолози. И тек у садашњем веку неки немачки теолози су покушали да оживе теорију екстазе, заснивајући је на новодобијеним психолошким подацима. Тако Хенгстенберг каже: „И прави пророци су били у изузетном, карактеристично другачијем стању од уобичајеног, били су у извесној врсти екстазе, у којој је рационална свест била помрачена, а сав ментални живот је био спутан насилним деловањем божанског Духа и постао пасиван положај“ 334. Иако је у његовом другом гледишту Генгенссенберг остао главни став, његов други поглед је остао у другом стању. непромењено: „пророчко стање надахнућа је εχοταοις, лични живот и свест пророка су потиснути божанским утицајем. Ову теорију желе да поткрепе одређеним чињеницама и изразима, из којих се чини да се открива да пророци нису били свесни или нису сасвим јасно разумели шта говоре. То су они изрази у којима је деловање Светог Духа представљено у лику „руке Господње“ – изразом: „Дух Јеховин пао је на мене“, итд., који изрази као да указују на насилну, супресивну акцију, „потпуну покорност“, како тврди Хенгстенберг. Истина, израз „рука Господња“ означава моћ деловања, али моћ деловања може бити усмерена не на потискивање свести, већ на друге циљеве, како то неки истраживачи разумеју, на пример. Ломас. Екпрессион Ис. 8:11 – „Господ ми је говорио држећи на мени јаку руку“, по његовом мишљењу, требало би превести и разумети овако: „и Господ ми је говорио, подржавајући ме својом руком, да ме охрабри, јер је хтео да ми каже страшне ствари“. Познато је да су нека виђења снажно утицала на пророке: „у мени више није било снаге, и изглед лица мога се изузетно променио, није било снаге у мени“, прича о себи пророк Данило када је видео страшну визију (Дан. 10,8). Исто тако, Јеремијине речи: „Привукао си ме, Господе, и привукао сам се; јачи си од мене, и победио си. И помислих: нећу га подсећати, и нећу више говорити у његово име; него је било у мом срцу као огањ, затворен у костима мојим, и уморио сам се држећи га, и нисам могао. Али и овде нема говора о супресивном дејству на свест, већ се испољава само неодољива сила која га приморава да испуни своју пророчку намеру, упркос прогону коме је пророк био подвргнут због својих говора. Познато је којом силом свест о моралној дужности привлачи човека да испуни ову дужност, упркос привлачности у супротном смеру, а, међутим, човек не пада у екстазу под утицајем ове свести, чак ни интензиван у борби против неморалних порива. Генерално, чини се да цела Генгстенбергова теорија има мало оправдања. Она јача божански елемент на рачун људског и тиме се доводи у сукоб са библијским гледиштем, према којем је човек ступио у директне „пријатељске“ односе са Јеховом и ступио у савез са њим. После Генгстенберга, теорију екстазе је бранио Тољук, али се по његовом мишљењу у извесној мери признаје независни значај пророчке личности. „Стање екстазе сматрамо само релативно пасивним стањем, јер ако током перцепције откривења, под дејством Светога Духа, престане самоактивност опажача, онда пријемчивост не престаје; Дакле, овде се можда не говори толико о сузбијању субјективног, колико о његовој већ огољеној делатности духа Оргуигенлев. Ако монтанисти инсистирају на аментији, а најновији научници на престанку „свести“, онда је то погрешна нетачност изражавања, јер чак и у сну престаје само свест о спољашњем свету, а не самосвест и расуђивање. очигледно жели да сачува личност и самосвест пророка у екстатичном стању. Али са психолошке тачке гледишта не подноси критику, јер се стање екстазе разликује од обичног менталног стања по томе што искључује самосвест; Ни ово гледиште се не слаже са чињеницама, јер пророци стално говоре са пуном свешћу и о себи и о спољашњем свету. Има много примера. Дакле, како можемо одредити ментално стање пророка током надахнућа? Да би се научно одговорило на ово питање, потребно је размотрити податке који могу послужити као претпоставке за тачан научно утемељен закључак у вези са предметом који се разматра. Такве премисе у нашем питању првенствено могу послужити као филолошки подаци. Међу бројним именима пророка на хебрејском језику, најкарактеристичније, најчешће, иако не и најстарије име је наби. Ова реч је првенствено ушла у употребу тек у Самуилово време, иако је и раније било пророка. Раније су се називали другим именима (1. Сам. 9:9). За нас је у овом случају посебно интересантно значење речи Наби, јер је, као што смо рекли, најчешће коришћена, а њена појава у ери када је пророчанство, као читаво друштво људи који делују у једном правцу, задобило утицај на народ који није престајао све до времена другог храма, појава имена Наби у овој ери указује на његову фенолошку кореспонденцију са самом епохом. Због тога ћемо посебну пажњу посветити анализи ове речи, наводећи друга имена само као споредне речи које објашњавају споредне особине пророка. Етимолошко значење и порекло речи Наби и даље је предмет расправе научника различитих праваца. Учени истраживачи се у овом случају придржавају продукције која је најдоследнија њиховом основном погледу на пророчко надахнуће. А пошто су ови правци, као што смо видели, подељени у две категорије (са мањим изменама у појединостима), на теорију екстазе и теорију активне свести, онда је и сама производња речи наби двоструке врсте. Научници првог правца га изводе од глагола наба и из његовог граматичког облика желе да извуку извесна карактеристична својства пророка. Пошто се овај глагол користи само у пасивним облицима, а никада у активним облицима, попут латинских – локуи, фари, воциферари, валицинари, онда би, по мишљењу ових научника, реч наби требало да означава пасивно стање. Глагол наба значи излити, избити, избити. Наби, глаголска именица, мора значити, када се примени на особу, онај „у коме божанство побуђује токове говора“, тј. ова продукција је заснована на метафори преузетој из фонтане која избија из земље. Винер, Гезешус, Редслоб, Стенли, Тољук и други држе се овог гледишта. Према овом виђењу, дакле, пророк је надахнути говорник који је под тако снажним, неконтролисаним утицајем спољне силе да говори нехотице, као што чесма нехотице избацује своје воде, нема контролу над својим говором, једном речју – налази се у екстатичном стању. Другачије мишљење изнео је Костер 336. Он се придржава исте производње од наб и признаје да овај глагол има искључиво пасивно значење; али такође признаје да такви поступци не објашњавају ствар. Природније је, сматра он, приближити ову реч арапском наба, што изворно значи: производити, а затим метафорички – изговарати речи, проглашавати, поучавати. Отуда би наби значило научен или научен. Ова продукција се може заснивати на чињеници да се пророци називају ученицима и ученицима, што одговара Новом завету διδαχτοι Θεου 337. Стога је наби првобитно значило „научен (од Бога), учењак“. И одавде је, наравно, могло да добије оно активно значење са којим се стално појављује, исто тако природно као што је из руског пасивног партиципа „научен“, неприметно, природно развијена глаголска именица активног карактера – научник. Сходно томе, према овој продукцији, наби значи онај који, будући да је сам поучен, активно преноси оно чему је научен другима; а пошто пророк прима поуку, реч од Бога, онда, пророкујући, он другима објављује реч Божију. Ова продукција у потпуности чува активни лик у значењу наби, а сам процес формирања наби од наб глаголске именице са активним карактером од глагола са пасивним значењем разјашњава та два различита момента, од којих је у првом пророк рецептиван, пасиван, а у другом – преносни, активан. Отуда се у другом тренутку свог стања наби, по самој суштини ствари, јавља као говорник, проповедник, као беседник, проповедник; а пошто некоме говори нечије речи, он је посредник који говори за некога. Ово схватање речи наби има јасан доказ из Светог Писма. Дакле, Јехова каже Мојсију: „Учинио сам те бога фараону, а твој брат Арон ће ти бити газда“ (Изл. 6:1). Овде се, очигледно, Арон назива наби у односу на Мојсија јер је морао да пренеше Мојсијеве речи, језиком, фараону. Исто значење налази се и у следећем стиху: „И он (Арон) ће уместо тебе говорити људима. И тако ће он бити твоја уста, а ти ћеш бити њему уместо Богу“ (Изл. 4:16). Овде је, дакле, пророк посредник између Бога и људи како би људима јасно објавио речи Јехове. Иста мисао је, коначно, садржана у речима из Поновљених закона 18:18: „Подигаћу им пророка, каже Јехова Мојсију, између њихове браће, попут тебе, и ставићу своје речи у његова уста, и он ће им рећи све што му заповедам. Јеремији, сам Јехова каже: „Бићеш као моја уста“ (Јер. 15:19), дефинишући тиме активност пророка као посредника који мора пренети Јеховине речи људима. Дакле, ова места јасно потврђују значај набија као особе која је одређена да људима пренесе оно што му је Бог саопштио. Отуда је разумљив превод речи Наби од 70 тумача речју προφητης: овом речју су желели да изразе главни појам пророка, као некога ко преноси нечије речи, ко говори у име некога. Προφητης од προφημι значи онај који говори за некога, говори унапред, предвиђа. Сва ова значења садржана су у овом глаголу. Дакле, према грчком преводу, наби је свесни говорник, предодређен да људима преноси реч Јеховину; али се у имену προφητης јасно појављује још једна особина, неприметна у набију, а то је особина предсказача, и то пророка издваја од обичних људи, приписује му знање недоступно другим људима. Словенски „пророк” је прилично сличан грчком, иако овај други у свом филолошком значењу одудара од грчког. Предлог „о” не одговара грчком предлогу προ, како би се могло чинити на први поглед. Грчки предлог προ одговара словенском и руском предлогу „пред” по свом просторном и временском значењу; а „про“ значи продубљивање, продор у нешто скривено, недоступно. Дакле, „пророк” је онај који својом мишљу продире у дубине недоступне обичним људима, и преноси тајне те дубине другима – а пошто је концепт дубине подједнако применљив и на простор и време, пророк је онај коме су доступне најинтимније истине, који подједнако јасно види и садашњост, и прошлост и будућност, и будућност. Такав концепт неограниченог знања очигледно претпоставља свест која не само да није потиснута, није помрачена екстазом, већ, напротив, претпоставља свест тако узвишену, продорну и јасну у поређењу са обичним, утолико што продире даље и дубље у најдубље дубине ствари. Те пророчке визије, у којима се понекад чини да пророци показују недостатак самоконтроле, појављују се као такве само површним, пристрасним погледом на њих. Већ смо горе приметили да слабост коју је Данило показао током визија (Дан. 8:27; 10:8-10) уопште није произашла из екстатичних својстава стања, како неки покушавају да објасне, већ искључиво од изузетне природе самог феномена. То јасно доказује чињеница да исцрпљеност која је Данила бацила на земљу није претходила самом виђењу, већ га је пратила, односно исцрпљеност није била стање у коме је виђење виђено, већ само његова последица. Не, пророци нису губили чисту самосвест током визија, нису говорили не знајући о чему говоре – напротив, њихова свест у тренуцима визија била је просветљена до те мере да им је то дало прилику да јасним погледом продре у дубину срца и душе својих тамо и открију своје ближње, да се боре са својим ближњима, да се боре и да се боре са њима. уништи све зло и порочно. Ако погледамо друга виђења, приметићемо у њима јасну свест пророка. Исаија је током визије којом је позван на пророчку службу (поглавље 6) био у пуној самосвести. Био је свестан све своје грешности и недостојности и био је свестан, до најситнијих детаља, како је примио очишћење од руке Серафима, који се запаљеним угљем дотакао његових нечистих усана, и како је, очишћен, смело пристао да преузме на себе проповед речи Божије. Јеремија током исте визије (Јер. 1:6, 20:9–11, 18:18) схвата своју недостојност, своје младалачко неискуство и слабости; али после очишћења и укрепљења преузима на себе велики подвиг проповеди и прихвата га са таквом снагом моралног самоопредељења да га ни прогон, ни срамота, ни било какве непогоде нису могли натерати да напусти прихваћени подвиг. Када је Језекиљ видео визију, дивну и несхватљиву, пао је ничице. Јасно је да му се догодило исто што и Данила: погодила га је изванредна природа визије. Али да би примио откривење, морао је да устане. Дух је ушао у њега, подигао га на ноге, и пророк је почео да чује говорника како му говори, и, стога, у потпуно јасној свести почео је да опажа божанско откривење. Дакле, пророци знају до најситнијих детаља о визијама, о њиховим стањима током њих, а све што се види и чује јасно се репродукује и преноси другима: јасан знак непрекидне самосвести. На основу физиолошких и чињеничних података које смо прегледали, општи закључак о менталном стању пророка је следећи. Пророци су људи надахнути одозго, али у свом надахнућу не губе самосвест и иницијативу; напротив, управо овим надахнућем они добијају просветљење у својој самосвести – просветљење које открива оно што је скривено у простору и времену и преноси им мудрост која је дала ауторитет њиховим објавама судбина краљевстава и народа. Ако треба да их упоредите са било ким на земљи како бисте јасније представили карактеристичну особину пророка овим поређењем, онда се они могу упоредити са генијима. Геније се разликује од обичних људи по томе што његов дух поседује тако моћну моћ да својим смелим полетом у свим областима менталне или моралне делатности надмашује колективно кретање свих њему савремених обичних умова. Отуда огромна разлика у јасноћи и ширини њиховог погледа: где за обичне умове постоји само зора која једва сване, за генија је ведар сунчан дан, где је за првог мрачна, уска клисура, за генија су широке, светле равнице. Али ово је још увек у обичном стању човека. Када трачак надахнућа падне на велики људски дух, тада се, побуђен, уздиже у оне области које су обичном уму недоступне, и види ствари које обичном уму изгледају као лудило или сан, а које, међутим, хиљадама година касније постају власништво захвалног потомства и целог човечанства. Исти је, али само у неупоредиво вишем степену, дух пророка. Позвани да чувају заметак царства Божијег на земљи, да проповедају све што је добро, да се боре против зла на земљи грешној, позвани да на земљи објављују мисли Божије, мисли које су, по речи Божијој, онолико више од помисли људи колико је небо више од земље (Ис. 55:8), пророци су природно поседовали свест која је по јасноћи и увиду превазилазила сваку људску свест, и ако су генији могли да виде оно што гомила није могла да види, онда су пророци могли да виде оно што ни најдубљи филозофи ни најјачи, најхрабрији генији нису смели ни да сањају. У извесној мери, снажни умови могу да проникну у тајне природе, судбине историје и тајне људског духа и мисли; него проникнути у тајне Божијих судбина, схватити дефиниције и предодређење Божије, видети кретање самог мишића који управља судбинама историје и вечности, и сазнати правац овог кретања – једном речју, ићи путевима Божијим кроз њихову огромну величину у историји и у вечности, спознати само ово:“ (Асец) пророци и нико други међу људима. Због овог позива њихово је надахнуће узвишеније, чистије од сваког људског надахнућа: долази им као сила која их оживљава и просветљује. Невидљива сила се спустила на њих, и они осетише у себи запаљен огањ, и чуше, такорећи, ударце чекића, од којих би се стене распадале (Јер. 20,9; 23,9, 29): уста њихова почеше да говоре. И они су били потпуно свесни да реч коју су изговорили није произашла из њихове сопствене мисли, већ им је била саопштена од стране другог божанског духа (Бр. 16:28; Јез. 13:2 и даље), који је дошао споља, и овај дух их је оживео, учинио слабе храбрим, младића зрелим, грешника чистим. Отуда су морална чистота, несебичност, потпуна преданост и ватрена ревност за дело на које су позвани изузетне одлике живота и дела пророка. Али даље, према узвишености садржаја пророчке речи, сам њихов облик, у својој узвишености, мора одговарати садржају. Најузвишенији облик људске речи је песнички облик; само оно је способно да у себи изрази најнежније, најтананије, племените и узвишене покрете људског духа. Из овога је јасно зашто су пророци изабрали песнички облик говора за своју божанску реч: она је сама, а и тада једва, могла да изрази чудесну пророчку реч, јер су тајне ове речи толико високе да је људски језик исувише сиромашан и недовољан да их на достојан начин изрази. Али упркос недовољности и сиромаштву језика за потпуни израз пророчке речи, пророчки говор, међутим, чини чудо поезије. Редовно течећи слободним логичко-ритмичким двостихима или терцетима, пророчки говор је, у зависности од садржаја, величанствен и побожан када је нпр. пророк осликава његово звање (Ис. 6 гл. Јез. 1 гл. итд.) – страхопоштовање продире у читаоца до дубине душе; страшно је и страшно, као ужарена ватра, чекић који ломи стене, као труба у часу суда, када је нпр. пророк се окреће поквареном и морално уљуљканом народу и најављује почетак заслужене казне Божије 338; затим кротка и нежна, као глас нежно љубеће мајке, када се пророк са утехом обраћа страдалном народу: у ово време она је у стању да лечи смртне зјапеће ране - растворена из дубине душе изливајућим сузама пророка, она је мелем исцелитељ који наслађује страдање.30-4 ер. цх.); па опет узвишен и свечан, попут звука победничке трубе, када пророк, са жалосних догађаја садашњости, окреће свој светли поглед ка будућности, на цењено обећање, на Месију који долази - оживљава му се патнички тон, дух се охрабрује, сузе тек проливене суше, сузе тек проливене, суше се сузе и заборављају сву садашњост и биттер. пева свечане химне 339. У пророчким књигама има страница које по узвишености и снази израза немају ништа слично њима у поетској књижевности свих времена и народа, и јасно је: пророци су свети песници, а њихова дела су утиснута религијом и истином, док је поезија других народа често засењена празноверјем, страшћу и обманом. Међу спољашњим реторичким облицима пророци користе: алегорије, на пример. песма о винограду, под којом је приказан изабрани народ (Ис. 5 гл.); и перболе, када је нпр. револуције и народни покрети представљени су као покрети неба и земље, као мрак и пад звезда 340; смеле метафоре, када је нпр. духовни дарови су представљени под чулним сликама – божанско надахнуће као поток воде у жедној пустињи, слава и срећа као сунце и месец који никад не залазе (Ис. 60,20); песничке персонификације, када је нпр. пророк се обраћа бездушним предметима као живим лицима (то су: „небеса слушајте, а земљу слушајте!“ „Певаће горе и брда песму пред тобом, и сва дрвећа у пољу ће ти аплаудирати!“ итд. 341; енергична понављања као што су: „Утеши, теши мој народе“, „О земљо, земљо, земљо!“ слушајте реч Господњу“ итд. (Ис. 40:1; Јер. 22:29); иронија, када је на пример људска слабост приказана у супротности са величином Божијом („Зар се секира велича пред оним који је покреће? Као да се штап диже на онога који је подиже!“ или „Тешко ономе који је створио земљу!“ (Иса. 10:15, 45:9) Пророчки говори, генерално различити од лирских песама, често се претварају у њих када су пророци или умећу у своје говоре народне химне прошлих времена, или сами састављају своје 342, а онда осећај тече још потпуније и дубље, слике се још више исцртавају, нове мисли постају још живописније зраке, дајући нови сјај слици, нове звуке, уносећи чар разноликости у читаву хармонију. Глава 46. Унутрашње стање изабраног народа Што се тиче општег стања изабраног народа у периоду његове поделе на два непријатељска царства, ово последње је повлачило за собом не само слабљење политичке моћи народа, већ и њихов верски и морални пад. Та склоност ка злоћи и идолопоклонству, која се у народу испољавала још за време монархије, није нашла противтежу у побожности царева, који су посматрали (у најбољим годинама своје владавине) спровођење верских и моралних закона Мојсијевих; поделом царства добила је државно одобрење и била подстакнута целокупним правцем политике у Израиљском краљевству. Краљеви потоњих, почев од Јеровоама, представљали су идолопоклонство као знак своје политичке независности и, да би ојачали свој престо, свим средствима отуђивали народ од јерусалимског храма. Овим правцем је Израиљско царство заувек изгубљено за икономију Божију, и премда је Бог у својој великој милости подигао у њој велике пророке, који су својом проповедом и чудесима будили злочиначки успавану савест царева и народа, њихова проповед више није могла да одврати ово царство од верске и моралне заблуде, у коју је оно имало пред-унутрашње преимућство у које је оно имало преимућство. супериорност дела милосрђа и љубави над ритуалним радњама жртвовања. Са уништењем Јерусалима од стране Навуходоносора, и храм и сам ковчег савеза нетрагом су нестали. Како је изабрани народ све више постајао неспособан да буде живи носилац и чувар завета Божијег и обећања Спаситеља, писање је у том погледу добијало све већи значај, које је достигло висок степен развоја до времена пада царстава. Главни представници просветитељства били су пророци, који су још формирали верска братства или пророчке школе, достижући своје најпроцватније стање под пророцима Илијом и Јелисејем. После ова два највећа представника усменог пророштва, писано пророчанство је почело све више да се развија, јер је пружало више могућности за очување изговорених истина у смутним и тешким временима народног живота. Тако је у то време састављено једанаест књига пророка, које су написали пророци Јона, Осија, Амос, Јоило, Исаија, Михеј, Наум, Авакум, Авдија, Софонија и Јеремија. Пророк Јеремија је саставио још једну посебну књигу под називом „Јеремијини плач“, у којој се оплакује пад Јерусалима. У грађанској власти са поделом монархије, политички немири су постали неизбежни, слабећи обе државе и често претварајући се у међусобне разорне ратове. Али у Јудином краљевству било је више стабилности и реда него у краљевству Израела. У њему се престо, према обећању Божијем, увек чувао у Давидовој линији и углавном прелазио са оца на сина; У међувремену, у царству Израиља, новооснована Јеровоамова династија окончана је са његовим сином, а затим је уследио читав низ краљевоубистава и узурпација, услед којих су краљеви брзо успели на израелском престолу. У простору од поделе царства до истовременог убиства Ахазије, краља Јудеје, и Јорама, краља Израела од стране Јехуа (што ће бити период од 90 година), на престолу Јуде је замењено само шест краљева, док је на Израелу било десет царева, а током читаве 257. године архивизија Израела до пада царства од 257. године. На престолу Израела смењено је 20 краљева, док је у Јудеји само 12, јасан доказ веће стабилности власти у овом последњем. И ова нестабилност и чињеница да су у царству Израела сви закони правде дрско погажени (прича о Навутеју) и тиме поткопали саме темеље државног и друштвеног живота, објашњава чињеницу да је краљевство Израел пало 134 године раније од краљевства Јуде. Штавише, потпуно је умрла, док је ова друга васкрсла у нови политички живот и постојала до оснивања истинског духовног царства Давидовог, његовог Божанског Сина, Цара васељене. Срамна слабост изабраног народа током овог периода манифестовала се у томе што су изгубили из вида свој предодређен положај да буду светлост за све друге народе. Уместо да морално загосподари околним народима и да их припреми за прикључење Царству Божијем, сам народ Израиља је потпуно подлегао кварећем утицају ових народа, и то не само у царству Израиљском, већ и у Јудином царству, идолопоклонство је потпуно успостављено на тлу обећане земље, и често је тријумфовало над истинским реноме Манлигассеа. Ашера у самом храму Божијем. Овакво стање је било утолико тужније што је култ паганских народа постајао све одвратнији и ружнији због неморалног утицаја који је произвео. Отуда су сујеверје и поквареност били неизбежне последице таквог култа, па је у том погледу изабрани народ често падао чак ниже од својих заводника – пагана. Потоњи су се, наравно, само радовали таквом паду израелског народа и током своје смрти отворено су изражавали своје ликовање. При погледу на уништење оба царства, а посебно Јерусалима, Амонци су злобно узвикивали: „Ах! А! за светињу, јер је оскрнављена, за земљу Израелову, јер је била пуста, и за дом Јудин, јер су отишли ​​у ропство“ (Језек. 25:3). Моав и Сеир рекоше с презиром: „Ево куће Јуде, као и сви народи!“ (Језек. 25:8). Филистејци, видевши смрт израелског народа, „поступили су осветољубиво, и осветили се с презиром у души, до уништења, из вечног непријатељства“ (Језек. 25:15). Некада пријатељски расположени Тир сада је говорио о Јерусалиму: „Ах! А, он је разбијен, врата градова; он се окреће к мени, ја ћу се наситити, пуст је“ (Језек. 26:2). А Едом се сурово осветио краљевству Јудином за ропство које је некада претрпело и злобно узвикнуо: „Уништите, уништите га до темеља“ (Пс. 136:7). Што се тиче стања околних народа, као што је било јасно из самог тока историје, у том периоду догодиле су се многе велике револуције у њиховим судбинама. После привременог слабљења најмоћнијих монархија древног истока Египта и Асирије, слабљења које је омогућило сувереним краљевима Израела да прошире своју државу до крајњих граница свог поседа, јачање ових држава је поново почело, а већ под Ровоамом, египатски фараон је заузео и Јерусалимски поход дубоко у Азију и почео да врши редовне походе у Азију и у њу. У исто време, на североистоку обећане земље, веома је ојачала нова држава, Сиријска, која је, имајући за престоницу Дамаск, чувен по својој старини и богатству, имала довољно моћи да непрестано угрожава оба јеврејска краљевства. Али иза Еуфрата, моћ Асирије поново је почела нагло да се повећава, на чијем престолу је известан број несаломљивих ратника који су били жедни освајања. Моћном руком померили су своје хорде на запад, уништили сиријско царство, потиснули Египћане, освојили све мале државе - све до феничанских градова, а под ударима ових ратника пало је краљевство Израела, које се налазило ближе војном путу асирских освајача. Континуирани походи, међутим, ослабили су Асирију. Ниниву су заузеле и уништиле удружене снаге Миђана и Вавилонаца, а моћ Месопотамије је била концентрисана у Вавилону. Египатски фараони су хтели да искористе ово слабљење свог дугогодишњег ривала, а Нехо је положио право на све азијске земље које су до сада биле под влашћу Асирије. Али он се сусрео са страшним противником у Навуходоносору Вавилонском, који је, сломивши моћ Египћана, постао владар целе западне Азије и довршио смрт израелског народа заузимањем и уништењем Јерусалима, што се догодило у 19. години његове владавине у Вавилону, тачније 588. пре Христа. Основа за израчунавање описаног периода је сведочанство Светих књига Царева и Летописа о годинама владавине сваког цара како у Јудином тако и у Израелском царству. Даље је олакшано чињеницом да се приликом извештавања о приступању било ког новог краља назначава и година владавине одговарајућег краља у другом краљевству. Али овај двоструки бројевни систем има и своје недостатке, јер се уз најмању модификацију броја (што се несумњиво дешавало приликом преписивања књига), збунила цела хронологија. У књизи пророка Језекиља, читав период „неправде дома Израиљевог“ је дефинисан као 390 година; Ова фигура приказује отприлике време постојања народа Израела од Јеровоама до уништења Јерусалима. Ова цифра се такође слаже са приватном назнаком година владавине краљева у оба краљевства, као што се може видети из следеће табеле: Краљеви Јуде: Краљеви Израела: Ова табела за полазиште узима 980. годину, као општеприхваћени датум Соломонове смрти и поделе монархије. Али пошто је овај датум прецизније одређен 978. годином, онда би цела следећа табела требало да добије одговарајућу модификацију. Равлинсон, Хист, ллустр. оф Олд. Тест., стр. 105. 2. Краљевима 23:11. Такви коњи су понекад жртвовани сунцу. 2. Краљевима 16:18, 2. Лет. 28:24, 29:3, 7, 16, 17. Ова река, прво названа Лик, односно Вукова река, сада се зове Нар-Ел-Келб, односно Река Пас. Тече са планина са чистим водама испод превисених стена, 7½ верста северно од Бејрута и 90 верста северно од Тира. Погледајте карту Киперта. Јосепх. Бел. Јуд. в, 12, §2. Брда испред Јерусалима на северу била су позната као „асирски логори“ до пада града. 800 асирских талената сребра било је једнако 300 јеврејских талената. 2. Краљевима 18:14 Записи прошлости, в. И, стр. 41. То јест, гласина о приближавању Тиргака. Сенахириба су, као што је познато, убили његови синови у Асирији неколико година након тога. На малој плочи која приказује опсаду Лахиша налазе се речи Сењахерима. „Дајем дозволу за његово уништење.” Ла иард, Нинива и Вавилонија, 149–152. Антика пружа много примера како су се краљеви у другим земљама, у случајевима екстремних политичких акција, обраћали боговима у молитви. Упечатљив пример који подсећа на Језекијино расположење испричан је о Асурбанипалу. Добивши поруку да је један моћни непријатељ одлучио да се супротстави. него, отишао је у храм Иштаре и, прилазећи богињи, заплакао пред њом и подсетио је на своја добра дела у обнављању њених храмова, изјављујући да воли њене дворове, упоређујући понашање свог непријатеља - насилног човека, мрзитеља богова - са својим; набрајајући све њене титуле и славне особине, испричао је како његов непријатељ скупља војску против њега, и молио је да овог смелог непријатеља као камен у дан битке збаци и као олуја и зли ветар упропасти. Затим прича како је богиња чула његову молитву, опомињала га да се не плаши, и како је исте ноћи у сну један видовњак имао визију у којој му се богиња јавила, окружена славом, држећи у руци лук припремљен за рат. Она је послала охрабрујуће вести цару, заповедајући му да једе храну и пије вино и да се препусти гозбама, јер ће му она дати победу. Смит, Асирија, стр. 156, 157. Занимљиво је да су и други освајачи на сличан начин изражавали свој понос. Аларих је током свог похода на Рим рекао!: „Видели смо како су планине пале пред нама; реке су пресушиле пред нама. Негод, ИИ, 141. Слична статуа Аполона, са мишем код ногу, стајала је у Троади. Наводно је подигнута у знак сећања на пораз Теукријаца од јата пољских мишева, који су ноћу гризли кожне каишеве њиховог оружја и приморавали их на повлачење. Ако претпоставимо да је ова легенда позајмљена из египатске легенде, онда би она посредно могла произаћи из приче о поразу Асираца. Миш је био симбол пустошења и уништења, а његово спомињање је, можда, требало само да изрази идеју о тајанственом и непремостивом уништењу. Јосепхус, Аут. к, 1, 5; 2 Сам. 24:15, 16, 17. Бајронов геније, који са невероватном прецизношћу отелотворује детаље које је пренео библијски приповедач, омогућава нам да јасно замислимо ову страшну слику: „Као вукови у стадо, душмани су дотрчали... Њихове хорде сијале су гримизом и златом; Као звезде на мору, мачеви горели, Кад се њихов талас одрази у ноћи. Као лишће храстове шуме у пролеће, на заласку сунца, Видела су се знамења безбројне војске; Као лишће храстове шуме у јесен, Њихови лешеви су лежали около од зоре. Пре него што је Азраилово крило направило буку, Он је удахнуо смрт у лице злима, И дубок сан им затвори очи, И, дрхтећи, срце им се заувек ледило. Овде коњ лежи у ружној гомили, Дах раширених ноздрва не живи, И пена, залеђена од последњег хркања, Побели као прскање сурфа по камењу. Овде јахач лежи ћутке по страни, Роса на чело, рђа на оклопу: А у опкладама нема буке ни звона, Труба је без речи, барјаци су непомични. И удовице асирске вапије у сузама, Баалови идоли су бачени у прах, А њихова војска нам је носила окове без борбе. Отопљен у снег од Јехове.” Дела лорда Бајрона у преводима руских песника, ур. ИИ. В. Гербел, вол. И, цг. 11, КСКСИИ хебрејска мелодија: „Сенахирибов пораз. Оригинал је много звучнији, изражајнији и светлији од овог превода руског издавача. Грци и Римљани су такође на сличан начин користили лишће смокве у случају тешких инфламаторних чирева. Босанцс каже за помрачење Сунца које је било видљиво у Јерусалиму 11. јануара 689. пре Христа, да би „могло да изазове да се сенка на степеницама са југа удаљи тачно од простора како је описано у библијској причи, тачно десет корака, а то кретање, свима приметно, требало је да траје више од 20 минута“. Тганс. оф Библ. Агцх. ИИИ, 36. У Каиру, многе улице сада нису широке више од једног и по аршина. 2 Сам. 15:1; 1. Краљевима 1:5, Јер. 17:25. Чини се да је Ирод Агрипа ИИ први пут поплочао уске уличице Јерусалима, а чини се да је најранији систем градске дренаже у Кецапији увео Ирод Велики. Јосепхус, Антт. КСВ, 9, 6; КСВИ, 5, 3. Рабини су у каснијим временима измислили такозвану мезузу - "довратник" - у наводном договору са командом у Пон. 6:9, напиши познате речи на довратницима и капијама. Био је то комад пергамента који је припреман по посебним рабинским правилима, а на коме су стихови Пон. 6:4-9 и 9:13-21 су написани. Овај пергамент стављан је у дрвени, лимени или лимени цилиндар са рупом на месту где је на спољној страни пергамента исписана реч Шадај. Слична мезуза била је прикована за довратнике свих просторија куће на десној страни да би се свако ко уђе сетио да га око Божије увек гледа. Нажалост, овај дивни обичај је касније био подвргнут многим сујеверним изопачењима. Вреди напоменути да су свети текстови исписани и на вратима древних египатских кућа. Вилкинсон, ИИ, 102. Јер. 1:29, 27; Реф. 10:30 , Нав. 21:18 ; 1. Краљевима 2:1; Стеам. 6:45. Код Јеремије су, више него код других пророка, уочљиве позајмице од најстаријих пророка, што, у сваком случају, указује на то да је он вредно читао њихова дела, која су му се утиснула у сећање. Тако мисле Гесенијус, Девет, Грец, Рајс, Шрадер, Блик, Берто, Евалд, Дилман и други. Ибид., 20, као и 1:13 и 2. Езек. 31:14. Овај пророк је већ био скоро пунолетан када је Нинива пала. Херодот такође указује на ову неравномерну поделу асирске области између Кијаксара и његових савезника, говорећи да је први заузео целу Асирију, осим области Вавилоније. И, 106. Јер. 18:18фф; 20:10 па надаље Јер. 29:8, 15 и даље; Из. 13:1фф. Данкер је са вероватноћом показао да изградња медијанског зида, који легенда приписује Семирамиди, односно Нитокрис, Навукодоносоровој жени, датира још из времена Набукодоносора. Или, према другим читањима, Кхофра, Уафрис. Езек. 17:15 ; Јер. 37:5фф. Ову расправу смо написали 1876. године и објавили као посебан чланак у „Хришћанским читањима” исте године, бр. 5–6, стр. 695–729. Отворено 20:1–7; 1 Кор. 15:28. Ис. 66:17. Из. 20:11, 13. Мал. 1:7, 8 итд. Реф. 19:5, 6. 20:5, 6. Пон. 26. Мала 1:2. Ис. 42, 43, 49. Ис. 1:20. Њени представници су Евалд, Гициг, Дејвидсон, Данкер, Кнобел итд. Евалд, Пророк. С. 9. Баумгартен. Еинл. у д. Петокњижје. Види Ласаулк, декрет, оп., стр. 43. Ласаулк, С. 20. Илијада. ИВ, 164 и даље. Енеида. И, 278. Херзог, Реал-Енцицлопадие, Бд. КСВИИ. С. 642. Мих 3:8. Езек. 11:5; 1. Цар. 19:20; 10:6. Езек. 16:1. Ис. 66:1 итд. Оглашивачи. Хаерес: клвиии, кап. 3. Предговор комуникацији, нпр. Исаија. Хомил. КСКСКСИКС у епист. прим. ад Цоринтх. А. Тхолуцк, Дие Пропхетен унд ихре Веиссагунген. 1861. С. 68, 69 и 70. Костер, Дие Пропхетен д. А.у. Н.Тестаментс. С. 182 и 183. Ис. 8:16; 54:13, 50:4; У. 6:3, 8; сре Јер. 31 Ис. Поглавље И, Ам. Поглавље 1 Јоел. 1 и 2. Јер. 23:29. Ис. 11–12 гл. 19 и 40. Јоел. Поглавље 3 Агг. 3; Јоел 3; Ис. 13:10; 14:12. Ис. 1:2; 55:12. Мих 6:2. Ис. 56:19. Ис. 5:12 и ц. 12 цх. 42:9. Авв. Поглавље 3 итд. Можда ће вас занимати: