Книга пятая. Царство иудейское

Rozdział 37. Achaz i prorok Izajasz Podczas gdy królestwo Izraela, ostatecznie odrzuciwszy prawdziwą religię i prawo Boże, nieuchronnie dążyło do zagłady i przeżywało swoje ostatnie dni, przyspieszane przez stale rosnącą niegodziwość i bałwochwalstwo swoich szybko następujących po sobie królów, w królestwie Judy od czasu do czasu wciąż jaśniejeła nadzieja na lepszą przyszłość. Tam wraz z intronizacją młodego Joasza, jedynego ocalałego potomka rodu Dawida, pod dobroczynnym wpływem arcykapłana Jehojady rozpoczęło się odrodzenie religijne i moralne ludu. Młody król w pełni zastosował się do mądrych rad arcykapłana, przywrócił cerkwi dawną świetność i aby usprawnić jej dochody, ustawił przy bramie cerkwi kasetkę na pieniądze na ofiary. Nabożeństwa sprawowano tam prawidłowo aż do śmierci arcykapłana Jehojady, która nastąpiła w 23 roku panowania Joasza. Ale wraz ze śmiercią arcykapłana wszystkie dobre przedsięwzięcia upadły. Rządzący książęta żydowscy, którzy najwyraźniej z niezadowoleniem tolerowali wpływ arcykapłana na króla, teraz próbowali zniszczyć ten korzystny wpływ i otwarcie zaczęli dawać ludziom przykład pogardy dla cerkwi Jehowy i bałwochwalstwa, do czego przekonali samego króla. Prorok Zachariasz, syn Jojady, odważnie zbuntował się przeciwko takiej niegodziwości, ale jego głos został zagłuszony przez straszliwą zbrodnię, morderstwo, które z rozkazu króla zostało na nim popełnione na samym dziedzińcu cerkwi, pomiędzy ołtarzem a cerkwią (2 Kron. 24:21; Mt 23:35), dokładnie w tym samym miejscu, gdzie ojciec proroka namaścił niegdyś zapomnianego Joasza do królestwa. Umierając pod gradem kamieni, prorok zawołał: „Niech Pan patrzy i szuka!” I Pan wkrótce zażądał ceny sprawiedliwej krwi. Królestwo zostało ukarane najazdem Syryjczyków, którzy po zniszczeniu wielu ludzi i książąt judzkich zmusili do wydania sobie skarbów cerkwi, a dotknięty chorobą Joasz został zabity w łóżku przez swoją świtę i nie pozwolono mu nawet pochować we wspólnym grobowcu królewskim, gdzie zamiast tego pochowano arcykapłana Jehojadę. Następni królowie Judy, Amsiasz, Uzzjasz i Jotam, wykazują dziwną dwoistość w swoim charakterze. Próbując być pobożni, okazują jednocześnie skrajną samowolę i brak szacunku dla sanktuarium, tak że skądinąd pobożny Uzzjasz odważył się nawet uzurpować sobie kapłańskie prawo do palenia kadzidła przed ołtarzem kadzenia, za co został dotknięty trądem. Niemniej jednak udało im się podnieść państwo do dość wysokiego stopnia władzy politycznej i nadać status dopływu wielu sąsiednim miastom filistyńskim i Ammonitom. Ale władza ta szybko została ponownie zniszczona wraz z wstąpieniem na tron ​​dwunastego króla Judy, Achaza, syna pobożnego Jotama. Achaz wstąpił na tron ​​w wieku dwudziestu lat. Jego ojciec Jotam, przebiegły, praktyczny człowiek i aktywny wojownik, pozostawił mu silne, bogate i dobrze zorganizowane królestwo. Długotrwały dobrobyt przyczynił się do gromadzenia w nim srebra i złota, a państwo posiadało silną i dobrze zorganizowaną armię. Szczególnie słynęła tam kawaleria i rydwany, a wielka flota handlowa złożona z statków Tarszisz wypływających z Elath była dumna ze swojego bogactwa, ponieważ miała nawet złocone łuki, maszty i fioletowe żagle i przywoziła do domu bogaty ładunek z dalekiego Wschodu. Tereny na wschód od Jordanu, zwrócone przez Uzjasza, nadal znajdowały się pod panowaniem królestwa Judy. Ale chociaż Jotam był oddany Jehowie, nie był w stanie zapobiec rosnącemu zepsuciu swoich czasów. Skłonność ludzi do ich dawnych „wyżyn”, które stały się teraz miejscami całkowitego przesądu, jeśli nie nawet pogaństwa, nie pozwoliła im na całkowite zniszczenie ich, a stosunki z różnymi okolicznymi narodami, dzięki handlowi i ogromowi samych granic państwa, stopniowo wypełniały kraj bożkami. Wraz z kulturą umysłową i towarami przemysłowymi Syrii i Azji Zachodniej w ogóle do kraju przybywali masowo różni wróżbici, tak że w Jerozolimie było wielu wróżbitów chmur, którzy przybyli z Filistei, a także ludzie uprawiający wszelkiego rodzaju czarną magię (Izaj. 2:6–8). W takich okolicznościach młody król Achaz wstąpił na tron ​​Judy. Z charakteru był całkowitym przeciwieństwem swojego ojca. Nic nie wiemy o jego wczesnej edukacji, ale już same jego upodobania wskazują, że dorastał i wychowywał się pod wpływem starej pogańskiej partii dworskiej – wielbicieli obcych obyczajów, dla których starożytna prostota ludu i jego dziedziczna wiara były zbyt niskie i wulgarne w porównaniu z genialnym bałwochwalstwem Fenicji i Asyrii. Pod wpływem tej partii Achaz, choć z krwi Izraelita, pod każdym innym względem okazał się w istocie obcokrajowcem. Zwykle wynosił pogańskich cudzoziemców na najwyższe stanowiska w państwie. Już w ostatnich latach panowania Salomona kultura asyryjska zaczęła zyskiwać wpływy w Judei za sprawą fenickich architektów i artystów, którymi posługiwał się ten mądry król. „Dom Lasu Libańskiego” został w dużej mierze skopiowany przez tego ostatniego z wielkich budowli Niniwy, ponieważ jego wymiary, cedrowe dachy, liczne kolumny, okna i drzwi o kwadratowym szczycie odpowiadają dokładnie sali tronowej pałacu asyryjskiego. Podział różnych budynków królewskich na kilka odrębnych grup, duże dziedzińce, kamienne chodniki w nich i zastosowanie kamiennych płyt do licowania ścian pałacu - to wszystko stanowi również cechę królewskich budynków Niniwy. Pokrywanie cerkwi czystym złotem, co nam się wydaje tak cudowne, było częstym zjawiskiem wśród Babilończyków, Asyryjczyków i Medów. Dekoracja cerkwi, palmy i otwarte kwiaty, granaty i lwy, wszystko to, choć wykonane przez Fenicjan, również przypomina asyryjski sposób ozdabiania budynków. Wysokość kolumn Jachina i Boaza, ich objętość i złożone kapitele mają coś podobnego również w Persepolis. Lwy stróżujące na stopniach tronu Salomona również przypominają rzeźbione lwy u bram pałacu asyryjskiego, a tron ​​z kości słoniowej znajduje swój odpowiednik we fragmentach mebli z kości słoniowej znalezionych w Niniwie 261 . Ale Achaz poszedł znacznie dalej. Będąc człowiekiem o rozwiniętym guście, jak to wówczas rozumiano, starał się uczynić Jerozolimę rywalem ówczesnych pogańskich stolic. Ze wszystkich stron błyszczały złote i srebrne bożki. Jego wyobraźnię szczególnie poruszył ołtarz asyryjski, który później zobaczył w Damaszku, a jego kopia została wzniesiona w Jerozolimie na podstawie rysunku przesłanego tam przez króla (2 Król. 16:10). Prawdopodobnie był wykonany z ciosanego kamienia, trójdzielny i ozdobiony rzeźbami, przez co znacznie różnił się od ołtarzy Izraela. Na tym nowym ołtarzu składano ofiary poranne i wieczorne z tego okresu, a mosiężny ołtarz Salomona służył do osobistych ofiar samego Achaza, gdyż podobnie jak król asyryjski, którego chciał naśladować, osobiście zwracał się do bogów, gdy wydawało mu się to konieczne. Stary ołtarz przeniesiono jednak z honorowego miejsca przed sanktuarium na północną stronę cerkwi i w uwolnionym w ten sposób miejscu postawiono ten nowy ołtarz. Najwyraźniej arcykapłan Uriasz poddał się tej innowacji bez żadnego oporu, nie przeciwstawiając się innym zmianom, do których ona doprowadziła. Miedziane byki, na których stała wielka kadź, zabrano w późniejszych czasach, aby oddać daninę Asyrii, a na ich miejscu ustawiono kamienny cokół, a ten sam los spotkał małe miedziane kadzie na kółkach, metalową pokrywę nad królewskim siedzeniem na dziedzińcu cerkwi i miedziane dekoracje królewskiego wejścia do cerkwi. W swoim zamiłowaniu do wszystkiego, co asyryjskie, jakby chcąc pokazać nie tylko swój gust, ale także swą rażącą służalczość, Achaz poszedł jeszcze dalej i wprowadził cały system mezopotamskiego bałwochwalstwa. Przyjął w Jerozolimie bałwochwalstwo słońca i księżyca oraz wszystkich mocy niebieskich, tak jak miało to miejsce na brzegach Tygrysu (2 Król. 23:5). Śnieżnobiałe święte konie i wspaniałe rydwany, poświęcone, jak to było w Asyrii, bogu słońca i używane podczas uroczystych świąt, takich jak. na początku poszczególnych pór roku trzymano je w niektórych pomieszczeniach przeznaczonych pierwotnie dla kapłanów i naczyń sakralnych, przy samym wejściu do cerkwi 262. Aby oddać cześć planetom i znakom zodiaku, zgodnie ze wzorem asyryjskim, na płaskim dachu pałacu ustawiano ołtarze, a za przykładem poszli prywatni mieszkańcy, ustawiając podobne ołtarze w swoich prywatnych domach. W pobliżu pałacu, niewątpliwie naśladując Asyryjczyków, wzniesiono wieżę do pomiaru czasu, która najwyraźniej składała się z szeregu stopni wskazujących codzienny ruch cienia słonecznego, a jej szczyt mógł także służyć jako obserwatorium, skąd w nocy można było obserwować ruchy ciał niebieskich w bałwochwalczych celach. Dworzanie oddawali się nauce języka asyryjskiego, który był podobny do aramejskiego lub syryjskiego, a zatem był łatwy dla Izraelitów (2 Królów 18:26). A to upodobanie do naśladowania Niniwy nie pozostało bez pewnych korzyści. Najwyraźniej wprowadził lepszy sposób podziału czasu i wyższy gust w dekoracji domów szlacheckich, a także w samych formach mebli i naczyń, ponieważ pod tym względem Asyryjczycy byli nauczycielami nawet Greków. Nowy styl architektury domów stał się modny także w Jerozolimie. Jednak zło, które wraz z nim nawiedziło ziemię Izraela, znacznie przekroczyło zawarte w niej elementy dobra. Na rogach ulic ustawiano ołtarze pogańskich bogów, aby przechodzący mogli palić na nich kadzidło (2 Kron. 28:4). W samej cerkwi wzniesiono aszerę – synonim rażącej rozpusty (2 Król. 23:6). Na terenie cerkwi zamieszkiwały nieszczęsne stworzenia obu płci, oddające się brudnemu bałwochwalstwu, a kobiety przygotowywały na świętych dziedzińcach materiał na kolorowe namioty, w których odbywały się rozpustne orgie. U bram Jerozolimy oraz w innych miastach i wioskach (2 Królów 23:8; 17:9) wzniesiono „wyżyny” poświęcone złym duchom pustyni. Wszędzie panowało bałwochwalstwo obcych bogów, nie tylko we wszystkich istniejących już na ziemi sanktuariach, ale także w nowych, celowo wznoszonych w tym celu cerkwiach. Stare cerkwie, czyli wyżyny zbudowane przez Salomona na szczycie Góry Oliwnej dla Asztorety, Kemosza i Molocha, pozostały nienaruszone i ponownie zaczęto w nich praktykować bałwochwalstwo. Dla ostatniego z tych bożków wzniesiono nową cerkiew w dolinie Ginnom, pod murami Jerozolimy, w miejscu, które odtąd stało się znane wśród wiernych jako Tophet, czyli spluwaczki. Tutaj wzniesiono duży miedziany posąg Molocha, w którym znajdował się piec i ołtarz pod jego wyciągniętymi rękami, na którym składano w ofierze dzieci. Wszystkie te innowacje były niestety nie tylko zewnętrznym naśladownictwem, ale najwyraźniej świadczyły o wewnętrznym przekonaniu samego Achaza, gdyż dał on pierwszy przykład swego oddania temu dzikiemu bałwochwalstwu, poświęcając co najmniej jednego ze swoich synów w jednym krytycznym momencie swojego życia (2 Królów 16:3, 2 Kronik 28:3). Tymczasem prawdziwe wielbienie Jehowy było coraz bardziej porzucane, tak że pod koniec jego panowania wielkie drzwi cerkwi zostały ostatecznie całkowicie zamknięte, święte lampy pozostały nie zapalone, nie ofiarowano kadzidła, a całe wnętrze cerkwi pozostawiono bez opieki i całkowicie zaniedbane 263 . Zamiast ubranych na biało kapłanów prawdziwej wiary, ulicami i drogami przemieszczały się tłumy kapłanów pogańskich bogów ubranych w czarne płaszcze. Cała ta niegodziwość, wyrządzająca szkody rządowi i ludowi, nieuchronnie musiała pociągać za sobą surową karę, która wkrótce nastąpiła. Sąsiednie państwa zobaczyły, że zniknęła silna ręka, która strzegła królestwa Judy. Wykorzystali tę słabość królowie Izraela Pekach i Syryjczyk Resin, którzy nie obawiając się już potęgi królestwa Judy, dokonali śmiałego najazdu na kraj i spustoszyli go aż do bram Jerozolimy. Połączone siły królów, zadawszy straszliwą porażkę armii Judy, która straciła 120 000 ludzi wraz z bogatym łupem, schwytały 200 000 kobiet, synów i córek, chociaż na wezwanie proroka Odeda jeńcy zostali uwolnieni. Ale nieszczęścia wkrótce się pogorszyły. Elat nad Morzem Czerwonym zostało zdobyte przez syryjskiego króla Rezina i w ten sposób królestwo Judy utraciło swój jedyny port morski. Edomici, którzy od dawna byli wasalami, odzyskali niepodległość i pojmali wielu Żydów. Filistyni również zbuntowali się i odbili miasta na równinie przybrzeżnej, które za poprzednich królów należały do ​​królestwa Judy. Jednym słowem, według historyka biblijnego, „Pan upokorzył Judę z powodu Achaza, króla judzkiego, ponieważ zepsuł Judę i ciężko zgrzeszył przed Panem” (2 Kronik 28:19). Ale nawet ta trudna lekcja nie przywróciła Achaza rozumu. Widząc siebie w beznadziejnej sytuacji, nie myśląc o szukaniu pomocy u jedynego Wspomożyciela narodu wybranego, zdecydował się zdać na potężną Asyrię, zbliżając się w ten sposób do monarchii, która wykorzystywała każdą okazję, aby podbijać i wchłaniać wszystkie sąsiednie państwa – zarówno wrogie, jak i przyjazne jej. W tak smutnych okolicznościach królestwa Judy największy prorok Starego Testamentu, Izajasz, wkroczył do działalności publicznej, której imię miało być bardziej zapadające w pamięć i majestatyczne niż wszyscy monarchowie i wojownicy tamtych czasów. Izajasz urodził się około roku 760, a może nieco wcześniej. Pochodził z pokolenia Beniamina i był synem niejakiego Amosa, o którym nie wiadomo nic poza jego imieniem, chociaż tradycje żydowskie utożsamiają go albo z prorokiem Amosem, albo z bratem króla Amazjasza. Jego prawnuk (Jer. 29:21; Neh 11:7) i prawnuk również wydają się być prorokami, a imię jednego z jego prawnuków, Kolajasza, „głos Jehowy”, wskazuje, że proroctwo było w tej rodzinie szczególnym darem od kilku pokoleń. Godne uwagi jest również to, że kiedy Izajasz się ożenił, wybrał żonę, która była także prorokinią (Izajasz 8:3). Mieszkając w Jerozolimie, w tym centrum życia i działalności politycznej, rodzina proroka najwyraźniej zajmowała pozycję społeczną zapewniającą im wszelkiego rodzaju korzyści. Zamiast zagubić się gdzieś w nieznanej wiosce, jak jego współczesny Micheasz, lub spędzać dni na wzgórzach lub w gajach jaworowych, jak Amos, od dzieciństwa otaczało go tętniące życiem życie stolicy, w której później miało zostać głównym doradcą tronu i wielce szanowanym osobistym przyjacielem króla Ezechiasza. Co więcej, jego dzieciństwo i młodość upłynęły pod dobroczynnym wpływem religijnym i politycznym mądrego i życzliwego Uzzjasza, od chwały którego panowania sam jego charakter i nastrój nabrały tonu, który nie został zatarty przez całe życie. Najprawdopodobniej we wczesnym dzieciństwie Jeroboam II nadal panował w królestwie Izraela, lecz w miarę jak dorastał, w królestwie północnym coraz bardziej panowała anarchia i pogaństwo, pomimo gorliwego i nieustraszonego głoszenia Amosa i Ozeasza. W każdym razie z niektórych fragmentów jego proroctw jasno wynika, że ​​znał tych poprzedników. Zawiera wiele fragmentów, aluzji i wyrażeń, które świadczą o tym, że dobrze znał święte księgi swego ludu, a tę znajomość nabywał od wczesnego dzieciństwa. Właściwie początek działalności proroczej proroka Izajasza datuje się na rok śmierci Uzjasza, kiedy przedłużająca się pomyślność pod wieloma względami przyczyniła się do silnego spadku poziomu moralnego. Bogactwo wprowadziło zepsuty wpływ luksusu wśród klas wyższych, a chwała wojskowa wspierała arogancką dumę całego narodu. Cnoty społeczne upadały, a we wszystkich klasach społecznych wyraźnie ujawniły się zarodki śmiertelnego zwyrodnienia w postaci tendencji do bałwochwalstwa i przesądów. Izajasz, choć był jeszcze młodym człowiekiem, już głęboko zdawał sobie sprawę z nienormalności tego stanu rzeczy i posiadając wzniosłego ducha, opłakiwał go i modlił się. Któregoś dnia odwiedził cerkiew. Dźwięk trąb, uroczyste pieśni pochwalne chórów lewickich i obłok kadzidła wydobywający się ze cerkwi jeszcze bardziej spotęgowały uczucia religijne, którymi przepełniła się jego dusza. I wtedy otrzymał wizję, która była pierwszą i ostatnią w jego życiu. W tej chwili stanął przed dziedzińcem kapłanów, przed nim znajdowało się sanktuarium, a za nim tajemnicze Miejsce Najświętsze. I tak, gdy spojrzał głęboko w stronę sanktuarium, wydawało mu się, że wymiary cerkwi zaczęły przed nim ogromnie się powiększać. Przez szerokie cedrowe bramy, szeroko otwarte, aby kapłani mogli wejść do złotego ołtarza kadzidła, wielobarwna zasłona zakrywająca wnętrze sanktuarium została odsunięta i przed nią, w tajemniczej ciemności, ukazała się uroczysta wizja Jehowy zasiadającego na swoim tronie nad Arką Przymierza, która zdawała się znajdować między ziemią a niebem. Tutaj, podobnie jak w innych miejscach Pisma Świętego, jak przystało na duchowy charakter boskiej istoty, nie czyni się żadnego opisu Osoby Boskiej zasiadającej na Tronie. Ale brzegi Jego królewskich szat wypełniały majestatyczną cerkiew wizji. "Serafin stał wokół tronu, każdy z nich miał po sześć skrzydeł. Dwoma zakrywał swoją twarz, dwoma zakrywał swoje nogi, a dwoma zakrywał swoją twarz. I nawoływali się nawzajem i mówili: Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów. Cała ziemia jest pełna Jego chwały”. Od tej gromkiej chwały zatrzęsły się szczyty bram i cerkiew napełniła się kadzidłem. Młody prorok bardzo się tym wszystkim przestraszył i zawołał: „Biada mi, zgubiłem się, bo jestem człowiekiem o nieczystych wargach i żyję wśród ludu o nieczystych wargach, a moje oczy widziały Króla, Pana Zastępów”. Ale kiedy był w takim stanie zdumienia i przerażenia, jeden z serafinów podleciał do niego i trzymając w rękach rozżarzony węgiel, który szczypcami wziął z ołtarza, dotknął jego warg i powiedział: Oto dotknęło to twoich warg i twoja nieprawość została od ciebie usunięta; a twój grzech zostanie oczyszczony.” Potem, gdy tajemniczy głos Jehowy zapytał, kto może teraz podjąć się dzieła głoszenia Go w Judei, drżący duch wybranego proroka napełnił się świętą ufnością i Izajasz natychmiast przystąpił do oferowanej mu służby. „Oto jestem, poślij mnie” – powiedział. Jego propozycja została przyjęta, a Izajasz został uznany za proroka. „Idźcie i powiedzcie temu ludowi” – ​​rzekł do nich Zasiadający na tronie: „Będziecie słyszeć swoimi uszami, ale nie zrozumiecie; i swoimi oczami będziecie widzieć, ale nie będziecie widzieć. Bo serce tego ludu jest zatwardziałe, uszy ich nie słyszą i oczy swoje zamknęli. Niech nie widzą oczami i nie słyszą uszami, i sercem nie rozumieją, i nie nawracają się, abym ich uzdrowił”. Izajasz nie wiedział jeszcze, jakie wielkie dzieło go czeka, i zapytał, jak długo zostanie powołany do służby i jak długo lud pozostanie w tym stanie. Wtedy Pan dał straszne objawienie Swojemu nowemu słudze. „Dopóki” – powiedział – miasta nie zostaną spustoszone i nie będzie już mieszkańców, a domy pozostaną bez ludzi, i dopóki ta ziemia nie zostanie całkowicie spustoszona. I Pan usunie ten lud i nastanie wielkie spustoszenie na tej ziemi”. Potem wizja zniknęła, ale duch Boży pozostał w Izajaszu, co natchnęło go odważną siłą do walki z zaburzeniami moralnymi swoich czasów (Izajasz 6:1–13). I tak odtąd głos proroka Izajasza nie przestał być słyszalny w ziemi judzkiej, służąc jako światło przewodnie dla obu królestw. Jako sługa prawdziwego Boga i bezinteresowny patriota nie ograniczał swego głoszenia do żadnego jednego królestwa, a losy obu królestw były mu jednakowo bliskie. Będąc w Jerozolimie, jednocześnie wyraźnie przewidział zbliżającą się zagładę królestwa północnego i skierował do niej głęboko wzruszające ostrzeżenia. Kiedy nad Samarią zbliżała się już straszliwa burza Asyryjczyków, zwrócił się do niej z tak surowymi przestrogami: „Biada Samarii, koronie pychy pijanych Efraimitów, Do zwiędłego kwiatu jego pięknej dekoracji, Kto jest na szczycie tłustej doliny zabitych winem! Oto mocny i mocny z Panem, Jak grad i niszczycielski wicher, Jak wezbrana powódź burzliwych wód, Siłą rzuca go na ziemię. Wieniec pychy pijanych Efraimitów zostaje zdeptany pod nogami. I z zwiędłym kwiatem jego pięknej dekoracji, która jest na szczycie tłustej doliny, To samo dzieje się z figą, która dojrzała przedwcześnie, Które, gdy tylko ktoś zobaczy, Natychmiast bierze go do ręki i połyka.” 264. Po upadku Samarii Izajasz całkowicie skupił się na losach królestwa Judy i bystrym okiem widzącego obserwował coraz bardziej nasilające się w nim zepsucie moralne. Z każdym kolejnym krokiem w tym kierunku jego głos nie przestawał demaskować i pouczać, stopniowo przygotowywał swoich słuchaczy na straszliwy los, jaki nieuchronnie miał spotkać naród za bałwochwalstwo i niegodziwość, powtarzając jednocześnie niejednokrotnie poprzednie obietnice przyszłej chwały, gdyby tylko naród nawrócił się na prawdziwą wiarę. Kiedy nastąpiła pierwsza kara Achaza za ślepe oddanie asyryjskiemu bałwochwalstwu oraz asyryjskiej moralności i obyczajom, a mianowicie najazd na Pekacha i syryjskiego króla Rezyna, Izajasz wydał surowe ostrzeżenie, wyjaśniając znaczenie tej katastrofy i jednocześnie pocieszając króla. Spotkawszy Achaza przy wodociągach górnego stawu, w drodze na pole Belilnicze, zwrócił się do niego z tak wzniosłą przemową: „Czuwajcie i bądźcie spokojni; Nie bójcie się i nie pozwólcie, aby wasze serce było smutne. Z dwóch końców tych marek palenia Od rozpalonego gniewu Rezina i Syryjczyków, i syna Remalego. Syria, Efraim i syn Remaliasza Knują zło przeciwko wam, mówiąc: Wyruszmy przeciwko Judei i podburzmy ją, I weźmiemy je w posiadanie, i uczynimy w nim królem syna Tabeela, Ale Pan Bóg mówi tak: to się nie stanie i nie spełni się; Bo głową Syrii jest Damaszek, a głową Damaszku Resin; A po sześćdziesięciu pięciu latach Efraim przestanie być ludem. A głową Efraima jest Samaria, A głową Samarii jest syn Remaliasza. To dlatego, że nie masz certyfikatu” 265. Izajasz zauważył króla Achaza, że najwyraźniej nie wierzył jego słowom i obietnicy Bożej pomocy, dlatego kontynuował: „Zadaj sobie znak od Pana, Boga swego; Zapytaj albo w głębinach, albo na wysokościach”. Achaz odpowiedział z niedowierzaniem: „Nie będę prosić i nie będę kusił Pana”. Taka nieufność pokazała prorokowi, jak przedstawiciel narodu wybranego osłabił wiarę w swoje historyczne przeznaczenie, dlatego zwracając się do króla, wypowiedział mu wraz z wyrzutem wzniosłą przepowiednię o cudownych narodzinach Mesjasza – tej kotwicy zbawienia, na której lud wybrany powinien polegać: Czy nie wystarczy, że utrudniasz ludziom życie? Dlaczego chcesz sprawiać kłopot mojemu Bogu? Zatem sam Pan da wam znak: Oto Dziewica będzie brzemienna, I urodzi syna, i nadadzą mu imię Immanuel. Będzie jadł mleko i miód, Dopóki nie zrozumie, że należy odrzucić zło i wybrać dobro. Zanim to dziecko zrozumie Odrzuć zło, wybierz dobro, Kraina, której się boisz, jest tą jedyną Zostanie opuszczona przez obu swoich królów, Ale Pan sprowadzi na ciebie i twoje narody, I dni domu twego ojca, Które nie przyszły, odkąd Efraim odpadł od Judy, On sprowadzi króla asyryjskiego. I stanie się w tym dniu, że Pan da znak muchie, Które znajduje się u ujścia rzeki egipskiej. I pszczoła, która jest w ziemi asyryjskiej. I wszyscy polecą i usiądą Przez opuszczone doliny i rozpadliny skalne, I przez wszystkie cierniste krzaki, Od niedalekiej przyszłości wzrok proroka Izajasza zwrócił się w stronę najbardziej odległych. Widział, jak ziemia została zdewastowana przez hordy Asyryjczyków, jak pokryła ją ciernie i osty, a zwłaszcza wzgórza, które do tej pory porośnięte były najwspanialszymi winnicami, służącymi jako miejsce rozrywki i dobrobytu. „Bo nadchodzi dzień Pana Zastępów Za wszystko, co pyszne i wyniosłe, i za wszystko wzniosłe, I za wszystkie cedry Libanu, Wysoki i wzniosły, I wszystkim okrętom Tarszisz, I wszystkie ich upragnione ozdoby. I wielkość człowieka upadnie, A wzniośli ludzie zostaną upokorzeni; I w owym dniu sam Pan zostanie wywyższony.” 267 Ale nawet ta wzniosła mowa proroka nie była w stanie skłonić Achaza do rozsądku. Zignorował prawdziwą kotwicę zbawienia swojego ludu i zawarł sojusz z Asyryjczykami. Sojusz ten przyczynił się do przyspieszenia upadku królestwa Izraela, ale oczywiście nie przyniósł żadnej korzyści samemu Achazowi, chociaż pokornie uniżył się przed potężnym Tiglat-Pelassarem II i oddał mu wszystkie swoje skarby, obrabowując nawet świątynię jerozolimską, którą następnie zamknął i tym samym zaprzestał kultu, ustanawiając zamiast tego bałwochwalstwo z obrzydliwymi ołtarzami bożkom we wszystkich zakątkach Jerozolimy. Jednak nie do końca światło pobożności na tronie Dawida zgasło i rozbłysło ponownie w osobie syna i następcy Achaza, Ezechiasza. Sytuacja królestwa Judy, kiedy Ezechiasz wstąpił na tron ​​w wieku dwudziestu lat, po śmierci ojca w 728 roku, była niezwykle smutna. Z politycznego punktu widzenia było to upokarzające. Wyniszczający podatek płacony Asyrii przez Achaza musiał oczywiście trwać nadal. Partia dworska, która była za, skorzystała na tym stanie rzeczy, częściowo jako warunek mecenatu państwa, częściowo jako warunek sojuszu z wielkim królem, którego sercem byli niewolnicy lub najemnicy. Duma i ucisk osiągnęły punkt ciągłego lekceważenia sprawiedliwości i wszędzie panowała bezprawna przemoc wobec mas ludowych. Liczni członkowie rodziny królewskiej i szlachty przejęli kontrolę nad wszystkimi instytucjami sądowniczymi, a nawet wkroczyli we władzę króla. Zwykli obywatele, wieśniacy i pasterze drżeli przed nimi. Kapłani zostali zarażeni powszechnym zepsuciem i nawet wśród proroków wielu nadużyło swojej pozycji, wykorzystując ją do samolubnych i nieuczciwych celów (Izaj. 9:13-15; Mik. 3:11, 4:5). Nie troszcząc się wcale o wynik, składali ludziom fałszywe objawienia, zgodnie z życzeniem ich najwyższych patronów, i często wprowadzali ludzi w błąd. Prawdziwych proroków, wiernych swemu obowiązkowi, uważano za wrogów publicznych, a ich rywali okrzyknięto patriotami. W ten sposób opinia publiczna była podekscytowana nieustraszonymi i walecznymi prorokami, tak że groziło im nawet prześladowanie, takie jak to, które miało miejsce za czasów Izebel, a słudzy Boży zmuszeni byli się ukrywać, aby ratować swoje życie. Co więcej, podczas gdy masy ludowe stawały się coraz bardziej biedne, bogaci stawali się coraz bardziej samolubni i uciskani, sędziowie ulegali korupcji, a pogańskie przesądy w coraz większym stopniu przenikały wszystkie klasy społeczne, państwo zostało rozdarte przez konkurujące strony (Izaj. 29:21; Oz. 9:8; Izaj. 30:20). Jedna partia opowiadała się za sojuszem z Egiptem, druga za kontynuacją podatku asyryjskiego, a trzecia nalegała na niepodległość narodową. Ezechiasz miał trudne zadanie zarządzania sprawami publicznymi w tak nieuporządkowanym stanie. Na szczęście nie był pozbawiony moralnego wsparcia ze strony lepszej klasy społeczeństwa, a na czele tej klasy stał dzielny Izajasz, który w każdy możliwy sposób przyczyniał się do utrzymania dobrego kierunku. Nie było już potrzeby tworzenia odrębnych wspólnot proroków i trzymania tych, którzy przygotowywali się do objęcia stanowiska prorockiego, z dala od mas ludności. Rozszerzał zakres działalności prorockiej i pełnił funkcję ogólnego wychowawcy ludu. Pozyskał masę uczniów, którzy nie tworząc odrębnych wspólnot, mogli mieszkać we własnych domach pod patronatem cerkwi i gromadzić się wokół nauczyciela na jego dziedzińcach. I dzięki takiej działalności wychowawczej Izajasz faktycznie ukształtował wielu uczniów, z których składał się ten uzdrawiający pierwiastek w populacji, który działając jak zaczyn, mógł uzdrowić cały organizm narodowy. Sam król Ezechiasz był człowiekiem szlachetnego charakteru. Pochodząc ze strony matki od Zachariasza, umiłowanego proroka Uzzjasza, zdawał się odziedziczyć po tym wielkim przodku swoje wzniosłe oddanie prawdziwej wierze. W przeciwieństwie do ojca, który był żarliwie oddany wszystkiemu, co asyryjskie, Ezechiasz w pełni przestrzegał narodowych obyczajów i zwyczajów, a swoje życie poświęcił przywróceniu kultu Jehowy i oczyszczeniu kraju z pogaństwa wprowadzonego przez Achaza. „Prawo” było dla niego gwiazdą przewodnią w życiu publicznym i prywatnym. Prorocy byli jego najbardziej szanowanymi i umiłowanymi doradcami. Człowiek inteligentny i wykształcony, jednocześnie pokorny i pobożny, jako pierwszy podjął działania mające na celu gromadzenie i porządkowanie świętych ksiąg. Tradycja żydowska przypisuje mu następnie zbiór proroctw Izajasza oraz zachowanie ksiąg Kaznodziei i Pieśni nad pieśniami. Ale jego czasy nie były pozbawione błyskotliwego rozkwitu własnej literatury, ponieważ oprócz pism współczesnych proroków, początki wielu psalmów sięgają tego czasu, co w każdym razie świadczy o wysokim wzburzeniu uczuć religijnych. Aby zapewnić utrzymanie kapłanom i Lewitom, przywrócił płacenie dziesięcin określonych w Prawie Mojżeszowym, obejmujących „pierwociny zboża, wino, oliwę i miód, i cały plon pola, i dziesięciny ze wszystkiego” (2 Kron. 31:5; Wj 22:29; 23:16–19). Bez żadnego ucisku ludu, swoim mądrym i uczciwym zarządzaniem doprowadził do tego, że jego skarbiec ponownie się zapełnił, a w jego pałacu znajdowały się duże zapasy przypraw, cennego oleju i wszelkiego rodzaju broni. Tradycja żydowska, wywyższając jego chwałę i zasługi kolejnych lat, widziała w nim nawet obiecanego Mesjasza, a natchniony kronikarz z 2 Księgi Królewskiej, będący odzwierciedleniem opinii publicznej o królu, mówi o nim, że „w Panu, Bogu Izraela, zaufał i nie było takiego jak on wśród wszystkich królów judzkich ani po nim, ani przed nim” (2 Kronik 18:5). Jako wnuk proroka Ezechiasz od najmłodszych lat okazywał przychylność starożytnej religii. Najwyraźniej przynajmniej raz pozostawał pod silnym duchowym wpływem proroka Micheasza. Prorok ten pod wieloma względami zachował cechy zewnętrzne, które wyróżniały starożytną szkołę proroków. Zajmując pokorną pozycję w porównaniu z Izajaszem, chodził ulicami Jerozolimy i zdejmując wierzchni płaszcz, mieszał głośne krzyki ze swoimi proroczymi przemówieniami i ostrzeżeniami, „płacząc jak nagi i okradziony, wyjąc jak szakal i płacząc jak struś” (Mich. 1:8). Taki prorok, dzień po dniu demaskując grzechy Jerozolimy i grożąc nawet w obecności króla i przed pałacem zbliżającą się zagładą, wywarł na królu niezwykle głębokie wrażenie (2 Kron. 28:27) i wrażenie to najwyraźniej było punktem zwrotnym w jego życiu religijnym. Jego świta, przerażona najazdem proroka i jego odważnymi słowami, chciała schwytać i ukarać winowajcę, lecz król uznał, że najlepiej będzie przyjąć jego ostrzeżenie. Pierwszą troską Ezechiasza było pochowanie niegodnego ojca, ale i w tym względzie okazał szacunek opinii publicznej, odmawiając miejsca szczątkom Achaza w grobowcu królewskim, choć nakazał pochować je w murach Jerozolimy. Następnie w pierwszym miesiącu swego panowania otworzył bramy cerkwi i rozpoczął renowację budowli. Zgromadziwszy kapłanów i Lewitów na otwartym placu na wschód od niego, rozkazał im natychmiast przystąpić do jego oczyszczenia i przygotowania do przywrócenia na nim publicznego kultu. Dawno zgasły w nim święte lampy, nie składano kadzidła i nie składano ofiar, a teraz trzeba było to wszystko naprawić. Nieszczęścia ludu, jak był przekonany, były bezpośrednią karą za takie porzucenie religii. Kapłani, uprzednio się oczyściwszy, gorliwie zabrali się do wypełniania królewskiego obowiązku i po dwóch tygodniach przygotowali cerkiew do użytku. Znalezione w nim obrzydliwości zaniesiono do Cedronu i rozrzucono w strumieniu. ołtarz całopalny został przywrócony na swoje miejsce, a wszystkie naczynia i przybory świątynne zabrane przez Achaza zostały ponownie przygotowane do właściwego użytku. Kiedy wszystko było już gotowe, złożono ofiarę przebłagalną za królestwo, cerkiew i lud. Ofiara została złożona w obecności samego Ezechiasza; chóry Lewitów zajęły wyznaczone miejsca i wzięły udział w nabożeństwie; Trąby zabrzmiały uroczyście, a śpiewacy i muzycy ponownie wypełnili powietrze słowami starożytnej psalmodii, a król i wszyscy dworzanie wraz ze zgromadzonym ludem odmówili ogniste modlitwy. Była to stosowna inauguracja szlacheckiego panowania. Tymczasem królestwo północne, przekraczając miarę swoich niegodziwości, zasłużyło na zniszczenie, a Samaria musiała upaść pod naciskiem króla asyryjskiego. Kiedy w ten sposób królestwo północne zginęło i zniknęło, Ezechiasz z konieczności pozostał bierny, gdyż udzielenie jakiejkolwiek pomocy w tym przypadku oznaczało natychmiastowe sprowadzenie podobnego losu na królestwo Judy. Dlatego też powstrzymując się od jakiejkolwiek ingerencji w politykę i odwracając w ten sposób uwagę Asyryjczyków od siebie, całkowicie poświęcił się doskonaleniu wewnętrznemu. Pomimo przywrócenia kultu w Świątyni Jerozolimskiej, w kraju pozostało wiele miejsc kultu prywatnego, które szczególnie przyczyniły się do utrzymania bałwochwalstwa, a mianowicie tzw. „wyżyny”. Wielu królów podejmowało już próby zniesienia tych wysokości, ale ich próby zakończyły się niepowodzeniem. Teraz Ezechiasz podjął podobną próbę, ale z większym sukcesem. Wszystkie wyżyny, które były w królestwie Judy i w Izraelu, zostały przez niego obalone; słupy słoneczne, prawdopodobnie przedstawiające nieczyste symbole, zostały zniszczone, a nieczyste wizerunki Aszery zostały zniszczone. W swojej zazdrości Ezechiasz nie poprzestał na tym i zaczął niszczyć wszystko, co mogło stać się źródłem przesądów. Miedziany wąż, wykonany na pustyni prawie osiemset lat wcześniej na rozkaz Mojżesza, przez wiele stuleci stał w środku Jerozolimy jako jeden z najświętszych skarbów narodowych. Ale z biegiem czasu, z powodu upadku ducha religijnego ludu, stał się źródłem szczególnego zła. Postawiono przed nim ołtarz, na którym ofiarowano kadzidło, tak że wielu spośród ludu oddało mu cześć. Dlatego Ezechiasz zniszczył ten zabytek historyczny. Potem rozpoczął inne przemiany. Wydaje się, że przed Ezechiaszem Paschę obchodzono prywatnie, w każdej rodzinie z osobna. Ale odtąd cerkiew miała stać się jednym z ośrodków kultu publicznego. Dotychczas religia narodowa miała charakter głównie lokalny. Aby zapewnić czystość religii, konieczna była centralizacja. Ezechiasz postanowił obchodzić w Jerozolimie wielkie święto narodowe – Paschę. Błąd w obliczeniach, który wystąpił ze względu na krótkość miesięcy księżycowych, naruszył dokładność pierwotnego czasu tego święta, które miało miejsce w pierwszym miesiącu; Zbiór jęczmienia, po którym powinien był odbyć się jako święto wiosenne, odbył się już prawie miesiąc później. Dlatego święto to przesunięto na drugi miesiąc, a aby zapobiec podobnemu błędowi w kalendarzu, wprowadzono nowy miesiąc, niezbędny do zrównania roku księżycowego ze słonecznym. Takie dodatkowe miesiące były od dawna stosowane w Niniwie, z którą Judea, począwszy od panowania Achaza, pozostawała w ścisłym związku. Upadek królestwa północnego głęboko poruszył serca narodu żydowskiego, a ich dawna wzajemna gorycz zamieniła się w szczery żal. Resztki ludności, które nie zostały wywiezione do Asyrii, stały się teraz przedmiotem braterskiej sympatii, co przyczyniło się do przesiedlenia wielu Izraelczyków w granice królestwa Judy. Po całym kraju, od Dan aż do Beer-Szeby, wysłano specjalnych posłańców, zapraszając wszystkich do Jerozolimy na święto Paschy; lecz niestety zaproszenie to zostało teraz odrzucone z pogardą i pogardą (2 Kron. 30:10). Pozostała część ludności królestwa Izraela ostatecznie poddała się pogaństwu i pozostała Izraelczykami jedynie w ciele, a po pewnym czasie nie mogli już nawet być z tego dumni, gdyż małżeństwa z innymi plemionami stały się powszechną praktyką, chociaż w pokoleniach Manassesa, Aszera i Zabulona byli jeszcze ludzie, którzy czcili Boga swoich ojców i z radością odpowiedzieli na zaproszenie. Do takiego spotkania poczyniono odpowiednie przygotowania. Zgodnie z nakazem Prawa Mojżeszowego Ezechiasz nakazał oczyszczenie świętego miasta. Pogańskie ołtarze zbudowane przez Achaza zostały zniszczone, a materiały wrzucono do Cedronu, za murami. Sama cerkiew została oczyszczona na początku panowania. Entuzjazm religijny ogarnął cały naród. Kapłani i Lewici wznowili swą właściwą służbę według porządku ustanowionego od czasów Dawida. Podobnie jak dawniej, ojcowie rodzin składali w ofierze jagnięta dla swoich rodzin i w ogóle wszystkie rytuały były wykonywane z niezwykłą precyzją. I tak, gdy już wszystkie przygotowania zostały poczynione, publiczne obchody Wielkanocy odbyły się z tak uroczystą psalmodią i muzyką, z takim bogactwem ofiar i przy tak dużej liczbie obecnych, że uroczystość przypominała słynną uroczystość poświęcenia świątyni Salomona. Siedem dni okazało się niewystarczające na takie świętowanie i święto przedłużyło się o kolejne siedem dni. Tak wielkie święto nie mogło nie mieć dla ludu niezwykle inspirującego znaczenia. Prorocy pod przewodnictwem Izajasza używali go do głoszenia wielkich prawd duchowych. Już wcześniej prorocy, od czasu do czasu opisując prawdziwe losy ludu i przepowiadając przyszłość, zapowiadali nadejście wielkiego duchowego Króla, pod którym ród Dawida będzie panował na zawsze. Nadzieja na wielkiego Mesjasza, który był przewodnią gwiazdą życia narodu wybranego przez całe jego historyczne życie, była coraz bardziej tłumiona i rozszerzana, zwłaszcza od czasów Dawida. Z biegiem czasu jednak stopniowo nabierał coraz bardziej duchowego i wysublimowanego charakteru. Joel głosił o strasznym dniu Jehowy, kiedy po wyroku, jaki miał spaść na pogan w Dolinie Jehoszafata, nadejdzie złoty wiek i Duch Boży zostanie wylany na wszelkie ciało. Amos pocieszał wierzących swoich czasów przepowiednią, że upadły przybytek Dawida zostanie ponownie przywrócony (Amos 9:11). Ozeasz przepowiedział następnemu pokoleniu, że pewnego dnia dzieci Izraela powrócą z niewoli, będą szukać Jehowy, swego Boga, i Dawida, swego króla, i podobnie jak jego poprzednicy przedstawili błogość tamtych czasów. Jednak odrodzenie wyższego tonu duchowego za panowania Ezechiasza jeszcze bardziej przyczyniło się do oczyszczenia i podniesienia takich radosnych oczekiwań. W przeszłości pobożni ludzie żywili wielką nadzieję, że wielkie królestwo Boże urzeczywistni się w Izraelu, a jego władca będzie boskim, zwycięskim Wodzem. Chwała Dawida i nieprzerwana sukcesja jego rodu w królestwie Judy, w połączeniu ze świętymi natchnieniami proroków, w naturalny sposób utwierdzały w przekonaniu, że oczekiwany Mesjasz będzie pochodził z jego rodu. Ale dopiero Izajasz po raz pierwszy wyraził w całości istotne cechy oczekiwanego Mesjasza, jako doskonałej głowy prawdziwego rządu Bożego. Głosił, że nadchodzi spełnienie Bożej obietnicy, zgodnie z którą tron ​​Dawida zostanie utwierdzony na wieki i nic go nie zachwieje. We wszystkich okolicznościach życia ludu nie przestawał podtrzymywać wiary w przyjście Mesjasza. Nie zawahał się w tym nawet wtedy, gdy hordy Sennacheryba najwyraźniej groziły natychmiastowym zniszczeniem państwa, ponieważ jego pewność siebie nigdy nie zachwiała się, nawet gdy Asyryjczycy byli u samych bram Jerozolimy. Jemu zawdzięczamy natchnione przedstawienie tych mesjańskich oczekiwań przeszłości w jasnym i majestatycznym zarysie, co odtąd stało się źródłem podtrzymywania tej nadziei w kolejnych stuleciach. Jednak jasne wizje Izajasza i innych proroków wciąż były dalekie od spełnienia. Moralny wrzód pogaństwa był zbyt głęboko zakorzeniony w ciele ludu, aby mógł zostać uleczony pobożną gorliwością jednego króla, a prorocze wizje przyszłej chwały Mesjasza musiały niejednokrotnie zostać zaciemnione przez potępienie i ostrzeżenia. Tymczasem w świecie politycznym nastąpiła istotna zmiana. Zmęczony kampaniami Sargon rozpoczął budowę na starość. W Dur-Sargin (dzisiejszy Chorsabad), niedaleko Niniwy, pod jego kierownictwem zbudowano wspaniały pałac, który miał być spokojnym i wspaniałym schronieniem dla jego starości. Jak dumny był z wielkości tego pałacu, widać z obszernych opisów zawartych w jego kronikach dotyczących kosztownego drewna użytego do jego budowy, mebli ze złota, srebra, miedzi i kamieni szlachetnych, rzeźbionych lwów i byków przy bramach oraz rzędów alabastrowych płyt, którymi ozdobiono ściany jego niezliczonych komnat i na których wyryto opis jego wyczynów. Ale wkrótce miał spotkać wspólny los tego wielkiego zdobywcy. Ten, który w swoim życiu zniszczył i zdewastował tak wiele królestw, musiał teraz z tego wszystkiego zdać rachunek. Majestatyczny pałac został ukończony w 706 r., a w 705 r. Sargon leżał już zabity na jego piętrze. Wolny tron ​​​​zajmował Sennacheryb, najmłodszy syn zdobywcy. Gorszy od ojca zdolnościami politycznymi, był nie mniej ambitny i spędził życie w kampaniach wojskowych podejmowanych z rozmachem. Zdobywszy sławę na całej ziemi jako wielki niszczyciel, nie znał wyższej polityki poza siłą. Sprowadzając nieszczęście na podbite przez siebie ludy, zmusił je do uciekania się do ciągłych zamieszek przy pierwszej okazji. Pragnienie władzy, okrucieństwa, dumy i arogancji – typowe cechy wschodnich despotów – w jego osobie osiągnęło najwyższy rozwój. O przepychu pałacu w Kuyunjik, którym chciał przyćmić pałac swego ojca w Chorsabadzie, jego majestatycznych komnatach i wejściach, jego ogromnej przestrzeni, zajmującej całą ćwiartkę Niniwy, potwierdzają zarówno jego własne dumne inskrypcje, jak i rozległe ruiny. Pod jego rządami Asyria osiągnęła niemal najwyższą chwałę. Rozdział 39. Kampania Sennacheryba Kiedy wieść o śmierci potężnego zdobywcy Sargona dotarła przez Azję Zachodnią aż do brzegów Nilu, wszędzie wzbudziła nadzieję, że uda się obalić ciężkie jarzmo asyryjskie. Ruchowi temu przewodził egipski faraon Seti, który w sojuszu z Tirgikiem, królem Etiopczyków, planował podburzyć całą zachodnią Azję przeciwko Asyrii. Legendy o dawnej wielkości Egiptu w dalszym ciągu wywierały magiczny wpływ na sąsiednie ludy, a każda próba, niezależnie od tego, jak desperacka, wydawała się trafna w czasie, gdyby tylko mogła choć w pewnym stopniu obiecać wyzwolenie spod znienawidzonego jarzma Asyrii. W rezultacie królowie Fenicji i regionu filistyńskiego, władcy Orontesu, Ammonici, Moabici i Edomici natychmiast odpowiedzieli na propozycję Egiptu, odmawiając płacenia daniny Asyrii i przygotowując się do samoobrony. Płomienie powstania ogarnęły całą Azję Zachodnią i mogły rozprzestrzenić się na całą monarchię. Aby stłumić ten ruch, Sennacheryb rozpoczął swoją słynną kampanię przeciwko Palestynie. Do kraju wkroczył według zwyczaju od północy. Ogromne masy jego rydwanów, jeźdźców i łuczników przeszły przez Przejście Libanu i zajęły jego wyżyny. Majestatyczne cedry i cyprysy, według słów proroka, płakały pod toporem i ogniem, który pożerał ich towarzyszy, ponieważ zdobywcy przygotowywali z tych drzew machiny wojskowe lub wycinali je na belki dla pałaców Niniwy. Tam, gdzie brakowało wody, kopano liczne studnie lub ponownie przekopywano te już zapełnione. Sennacheryb z dumą oświadczył, że podeszwą stopy może osuszyć wszystkie kanały Egiptu, co było ostatnim celem jego kampanii. Przechodząc, rozbije także swój jedwabny namiot nie tylko na wysokich przełęczach północy, ale także w samej Jerozolimie i zbezcześci jej ogrody pałacowe, luksusowe schronienia stolicy Ezechiasza. Aby ułatwić przemieszczanie się wojsk, przez górskie potoki zbudowano mosty, a przez wadi utworzono dogodne drogi dla jego rydwanów. Zszedłszy z góry szyją rzeki Dog 268, kazał ukazać swoją postać na skałach, obok postaci Ramzesa II, który przechodził tą samą ścieżką tysiąc lat wcześniej i pozostawił podobną pamięć o swojej tu obecności. W końcu ogromna horda wyszła na równiny fenickie. Dumny Sydon pierwszy poczuł mściwą rękę zdobywcy. Był całkowicie bezradny, gdyż nie oczekiwano jeszcze pomocy ze strony Egiptu. Zbuntowany król Elulei musiał uciekać na wyspę Cypr lub inną wyspę Lewantu, a na jego miejsce zainstalowano bardziej uległego wasala Etobaala, który zobowiązał się do płacenia zwykłej daniny. Książęta pozostałych zbuntowanych krajów, przestraszeni obecnością tak groźnego wroga lub, jak głoszą inskrypcje, zdumieni „blaskiem broni Assura”, boga Sennacheryba, natychmiast złożyli i ponownie powtórzyli znaki szacunku dla zdobywcy, całując stopy wielkiego króla, przynosząc mu bogate dary i zobowiązując się do płacenia daniny. Tylko Zedek, król Askalonu, nie przestrzegał tej ogólnej służalczości, ale został za to ukarany detronizacją na rzecz króla-wasala, a cała jego rodzina wraz ze wszystkimi członkami, jej bogiem i całym majątkiem została wzięta do niewoli przez Asyryjczyków. Miasta Bet-Dagon i Joppa oraz dwa inne, których nazwy są nieznane, podlegały Zedekowi i surowo płaciły za ich pomoc. Potem wśród oburzonych pozostał tylko Ezechiasz. Wyprawa Sennacheryba na Egipt była więc dla niego pochodem triumfalnym, przed którym wszyscy niewolniczo się kłaniali. W świetle wszystkiego, co się wydarzyło, podniecenie w Jerozolimie było niezwykłe. W mieście wprowadzono stan wojenny. Ezechiasz jednak nie rozpaczał. Miał nadzieję na pomoc ze strony etiopskiego króla Tirgika. Oddziały Setiego i miejscowych królów egipskich pod dowództwem Tirhaka ruszyły mu na pomoc, lecz Sennacheryb rozbił obóz między nimi a Jerozolimą, chcąc w ten sposób uniemożliwić im przyłączenie się. „Królowie Egiptu” – głosi kronika asyryjska – „oraz wojownicy, łucznicy, rydwany i konie Etiopii, niezliczone w swej mnogości, zebrali się i wyruszyli na pomoc ludowi Ekronu i Ezechiasza. Rozmieścili przede mną swój szyk bojowy na równinach Elteka i rzucili swoje strzały. Wyruszyłem przeciwko nim i pokonałem ich bronią Assuru, mojego Pana. W środku bitwy moje ręce pochwyciły wodza rydwany i synowie króla egipskiego oraz dowódca rydwanów, król Etiopów, zaatakowałem, zdobyłem i splądrowałem miasta Elteka i Timna” 269. Zabezpieczywszy się w ten sposób przed armią egipską, Sennacheryb skierował swoją broń przeciwko Ekronowi, który szybko upadł, a wszystkie jego głowy zostały poddane okrutnej karze. „Najwyższych kapłanów i wielkich mężów, którzy dopuścili się tej zbrodni” – głosi kronika – „uśmierciłem, a ich ciała zawiesiłem na filarach otaczających miasto. Oddałem w niewolę tych mieszkańców miasta, którzy dopuszczali się grzechów i zbrodni, a pozostałych oszczędziłem”. Po zakończeniu tej sprawy Sennacheryb wydał rozkaz jednemu oddziałowi swojej armii, aby ruszył na Jerozolimę i teraz na przełęczach górskich grzmiał odgłos poruszającej się piechoty asyryjskiej i jej rydwanów. Ruch tej armii naznaczony był ogniem i krwią. Czterdzieści sześć ufortyfikowanych miast Ezechiasza zostało zdobytych szturmem, a jednocześnie wróg zdobył wiele wszelkiego rodzaju bydła wraz z dużą ilością materiału wojskowego. Całą ludność, którą można było schwytać, zabrano jako niewolników, tak że ogółem wzięto 200 150 osób, „małych i wielkich, mężczyzn i kobiety, a także niezliczone konie, klacze, osły, wielbłądy, byki i owce”. Sam Ezechiasz z niepokojem oczekiwał ataku na Jerozolimę. Miasto zostało wkrótce otoczone przez nieprzyjaciela, który rozpoczął przygotowania do właściwego oblężenia. Wskazując na to, Sennacheryb z dumą oznajmia w swoich inskrypcjach: „Zamknąłem go (Ezechiasza) jak ptaka w Jerozolimie, jego królewskim mieście, i zbudowałem przeciwko niemu wieże oblężnicze, ponieważ wydał rozkaz odnowienia umocnień wielkich bram miasta”. Na widok potężnej armii asyryjskiej całą ludność miasta ogarnęło przerażenie. Jedynie wielki prorok Izajasz zachował spokój, który nieustraszenie podnosił głos, aby uspokoić współobywateli i zapobiec powszechnej panice. Nawet wobec Asyryjczyków, którzy stali już pod murami, nie tracił nadziei w Bogu i wierzył, że On wybawi swój lud z nadchodzącego niebezpieczeństwa. Zwracając się do ludu, powiedział, że dekrety Pana Zastępów pozostają niezmienione, a Asyryjczyków czeka straszliwa kara (Iz. 14:24–27). Niemniej jednak sam widok oblężenia musiał budzić przerażenie u najodważniejszych z oblężonych. Czerwone płaszcze i lśniące tarcze Asyryjczyków, dziwne stroje wielu cudzoziemców i plemion barbarzyńskich, które służyły w armii asyryjskiej, ich niezliczone rydwany, ich sztandary i namioty – wszystko to pokrywało teren przed północnymi bramami miasta, okoliczne wzgórza i przyległe doliny 270. Dla niektórych ocalenie wydawało się beznadziejne, inni nadal żywili nadzieję na pomoc Tirgaka, pomimo jego porażki. Jak to zwykle bywa w czasach niezwykłego podniecenia, w mieście panowały najróżniejsze nastroje. Było sporo ludzi, którzy z rozpaczy oddawali się wszelkim rodzajom rozpusty. Panowało pijaństwo i niepohamowane zamieszki. Izajasz stracił wszelki wpływ na masy obywateli, chociaż niektórzy z bladymi twarzami nadal słuchali jego pocieszających słów. Tymczasem oblężenie przeciągało się, ponieważ Ezechiasz nie chciał się poddać. Przy budowie fortyfikacji pracowało wiele osób, jednak do oblężonych szybko zbliżał się nowy, straszny wróg, a mianowicie głód. Pośród tych okropności i szerzącej się demoralizacji znów dał się słyszeć głos proroka, który zwracał się do Jerozolimy i mówił: „Co się z tobą dzieje, Jeruzalem! Dlaczego wszyscy jesteście na dachach? Miasto jest hałaśliwe, ekscytujące, miasto jest radosne! Tych, których zabijesz, nie zabija się mieczem, Wzywa Was w tym dniu do płaczu i lamentu, I obetnij włosy, i przepasz się worem. Ale oto radość i radość! Zabijają woły i zabijają owce; I Pan Zastępów otworzył mi uszy: Ta niegodziwość nie będzie ci odpuszczona, Powiedział Pan, Pan Zastępów” 271. Pomimo wszelkich wysiłków, aby stawić opór wrogowi, wkrótce wszyscy i sam Ezechiasz poczuli, że jakikolwiek opór stawiany Asyryjczykom jest beznadziejny. Aby więc uspokoić potężnego zdobywcę, Ezechiasz zdecydował się dobrowolnie poddać stolicę. W związku z tym wysłał posłów do Sennacheryba do Lakisz, aby okazali skruchę z powodu odstępstwa od niego i pragnienie ponownego poddania się mu. Sennacheryb w pełni dostrzegł bezradność Ezechiasza i dlatego skorzystał z okazji, aby wyegzekwować od niego karę pieniężną, która najsilniej mogła służyć jako kara za jego oburzenie. Mówi o tym w swoich inskrypcjach: "Wyciąłem jego miasta z jego królestwa, które splądrowałem, i oddałem je królom Azotu, Ekronu i Gazy. Zmniejszyłem jego królestwo. Wyznaczyłem roczne dary i podatki, które miał płacić Mojej Królewskiej Mości w większej wysokości niż poprzednio. Straszliwy blask mojej wielkości go stłumił. Robotnicy, wojownicy i murarze, których zebrał, aby umocnić Jerozolimę, złożyli teraz daninę, którą mi wysłał, do mojego królewskiego miasta Niniwy. Składało się z 30 talentów złota, 800 talentów srebra, 272 tkanin, przystrojonego szkarłatu, kamieni szlachetnych o dużej objętości, kanap z kości słoniowej, ruchomych tronów z kości słoniowej, skór bawolich, zębów bawolich, drzew Dan, drzew Ku, wielu skarbów wszelkiego rodzaju, jego córek, mieszkańców jego pałacu, płci męskiej i żeńskiej, wraz z niewolnikami i niewolnicami. Wysłał także posła z daninę i z honorami” 273. Po deklaracji posłuszeństwa na tak trudnych i upokarzających warunkach ze strony Ezechiasza, Asyryjczycy wycofali się z Jerozolimy na równinę przybrzeżną, gdzie Sennacheryb zajęty był oblężeniem Lakisz. Tam najpierw wysłano przewidzianą daninę. Urzędnicy asyryjscy pobierali daninę w formie podatku od obywateli, a kiedy ją otrzymali, należycie ją zważyli. Jednak źródła publiczne i prywatne nie wystarczały, aby zapłacić taką kwotę. ogromny hołd. Aby to zrobić, konieczne było zdecydowane opróżnienie skarbca państwowego i świątynnego, a ponadto konieczne było nawet zabranie złota, które pozostało na bramach i odrzwiach sanktuarium. Otrzymawszy uległość Jerozolimy, Sennacheryb skierował całe swoje wojsko w stronę Lakisz, miasta królestwa Judy, położonego na południu na wzgórzach Negebu, niedaleko granicy egipskiej. Jego pozycja i siła dawały mu możliwość zawsze długo opierać się oblegającym, tak że za czasów Jozuego wytrzymywał przez dwa dni, chociaż wszystkie inne sąsiednie miasta natychmiast znalazły się pod naciskiem tego zdobywcy (Jozuego 10: 3, 5, 26, 31–33, 35). Jego pierwotna populacja składała się z amoryckich alpinistów i wydaje się, że ich umiłowanie niepodległości przeszło na ich następców. Miasto to zostało ufortyfikowane przez Roboama po upadku dziesięciu plemion i najwyraźniej uniknęło powszechnego losu, który spotkał większość jego fortyfikacji podczas inwazji na Susakim. To właśnie tam Sennacheryb ruszył „z całych sił, aby osobiście poprowadzić oblężenie”. Ale potem dowiedział się, że Seti, Tanis, król Egiptu, doszedłszy do siebie po klęsce pod Eltek, zebrał przeciwko niemu nową armię i ponownie uzyskał pomoc od Tirgika, którego stolica, Napata, znajdowała się w Górnym Egipcie. Co więcej, ten wojowniczy król, jak wiedział, cieszył się z możliwości interwencji w sprawy Egiptu jako patron i najwyższy władca, wyruszył znad brzegów Górnego Nilu wraz ze wszystkimi wojskami etiopskimi przeciwko Asyryjczykom. W takich okolicznościach samo poddanie się Ezechiasza mogło wydawać się zwykłą odskocznią, mającą na celu zyskanie czasu na przybycie etiopskiego monarchy. Rozwścieczony tym wszystkim Sennacheryb, pomimo nowo zawartego traktatu, ponownie wysłał do Jerozolimy oddział latający z trzema dowódcami dworskimi: naczelnym wodzem Tartanem, przywódcą eunuchów Rapsarisem i szefem sztabu wojskowego Rapsakiem. Pojawienie się Asyryjczyków przed Jerozolimą ponownie wywołało w mieście przygnębienie, które jeszcze bardziej wzrosło, gdy ujawniono ich żądania. Wieść o zbliżaniu się Tirgika, o wściekłym ataku na Lakisz i wszelkie inne wieści o wojnie dotarły już do Jerozolimy. Można było spodziewać się powrotu całej armii asyryjskiej, dlatego też bramy ponownie zamknięto, a mury ustawiono w pozycji obronnej. Tymczasem wysłani z Sennacheryba zaczęli wypełniać polecenia swego władcy. Zbliżając się do murów, zażądali, aby Ezechiasz wysłał do nich negocjatora, co zostało zrobione. Od strony Ezechiasza wyszli Eliakim, przełożony pałacu, Szebna, pisarz i kronikarz Joach, którzy wyszli na mur, aby usłyszeć, co będą mówić Asyryjczycy. Sam Ezechiasz odmówił stawienia się na takie negocjacje, uznając je za poniżej swej królewskiej godności. I tak rozpoczęły się negocjacje, stanowiące ciekawy przykład negocjacji dyplomatycznych w czasach starożytnych. W imieniu Sennacheryba rolę negocjatora pełnił szef sztabu Rapsaks. Ponieważ samemu Ezechiaszowi nie było wygodnie rozmawiać osobiście, jego ministrowie musieli przekazać swojemu władcy, którego Rapsaks nawet nie zaszczycił tytułem królewskim, co dokładnie chcieli powiedzieć Asyryjczycy. Rapsaks stwierdził, że Ezechiasz najwyraźniej utrzymywał tajne stosunki z jakąś zewnętrzną siłą, w przeciwnym razie nigdy nie odważyłby się tak zachować wobec wielkiego króla. Co może oznaczać taka bezczelność? Na kim mógł polegać, przeciwstawiając się Sennacherybowi i zamykając bramy przed jego przedstawicielami? Absurdem jest twierdzenie, że polegał na własnych zdolnościach i źródłach. Dla Asyryjczyków jest jasne, na kim dokładnie Ezechiasz polega, ale nadzieja ta jest daremna. „Chcesz polegać na Egipcie” – powiedział arogancko Rapsak – „na tej złamanej trzcinie, która, jeśli ktoś się na niej oprze, wejdzie mu w rękę i przebije ją. Taki jest faraon, król egipski, dla wszystkich, którzy mu ufają. A jeśli mi powiecie – mówił dalej Rapsaks – „pokładamy nadzieję w Panu, Bogu naszym, to czy ufamy temu, którego wyżyny i ołtarze zniósł Ezechiasz, i rzekł do Judy i Jerozolimy: oddawajcie cześć tylko przed tym ołtarzem w Jerozolimie?” Zawrzyj więc przymierze z moim panem, królem Asyrii: Dam ci dwa tysiące koni. Czy możesz sobie sprawić na nie jeźdźców? Jak możecie pokonać choćby jednego przywódcę spośród najmniejszych sług mego pana? A czy w Egipcie pokładacie nadzieję w rydwanach i koniach? Co więcej, czy udałem się do tego miejsca bez woli Pana, aby je zniszczyć? Pan mi powiedział: idź do tej ziemi i zniszcz ją” (2 Król. 18,19-25). To przemówienie było przebiegłe i dyplomatyczne. Wypowiadane zza murów docierało do uszu tłumu, który stał na tyle blisko ministrów na murze, że mógł usłyszeć wszystkie negocjacje. Świadomy możliwości, że te słowa wywołają panikę lub zamieszanie w mieście, przedstawiciel Ezechiasza poprosił Rapsakesa, aby mówił po aramejsku, a nie po hebrajsku, którym dowódcy Sennacheryba mogli swobodnie posługiwać się, gdyż ówczesna klasa wykształcona uczyła się różnych języków. Ale wysłannik asyryjski nie był typem osoby, która byłaby gotowa oddać taką przewagę swoim przeciwnikom. „Czy mój pan wysłał mnie tylko do twojego pana i do ciebie, żebym powiedział te słowa? – powiedział z dumą. Nie, także do ludzi, którzy siedzą na murze, żeby zjadać swoje łajno i pić z tobą swój mocz”. Następnie podnosząc głos i mówiąc głośno po żydowsku, aby lud mógł słyszeć, mówił dalej: «Posłuchajcie słów króla, wielkiego króla asyryjskiego! Tak mówi król: Niech was nie zwodzi Ezechiasz, bo nie może was wybawić z mojej ręki, i niech was nie zachęca Ezechiasz w Panu, mówiąc: Pan nas wybawi, a miasto to nie zostanie wydane w ręce króla asyryjskiego. Nie słuchajcie Ezechiasza, bo tak mówi król asyryjski: Pojednajcie się ze mną i wyjdźcie do mnie, i niech każdy je owoc swojej winorośli i swego drzewa figowego, i niech każdy pije wodę ze swojej studni, aż przyjdę i zabiorę was do ziemi podobnej do waszej, do ziemi zboża i wina, do ziemi owoców i winnic, do krainy drzew oliwnych i miodu, a będziecie żyć, a nie umrzecie. Nie słuchajcie Ezechiasza, który was zwodzi, mówiąc: Pan was wybawi. Czy bogowie narodów, każdy w swojej krainie, wybawili z ręki króla asyryjskiego? Gdzie są bogowie Chamat i Arpad? Gdzie są bogowie Separvaima 274, Ena i Ivva? Czy wybawili Samarię z mojej ręki? Kto ze wszystkich bogów tych ziem ocalił swoją ziemię z mojej ręki? Czy więc Pan (Jehowa, ten słaby Bóg słabego ludu) wybawi Jerozolimę z mojej ręki” (2 Królów 18:27–35)? Tę bezczelną i bluźnierczą mowę lud przyjął w głębokim milczeniu, gdyż Ezechiasz mądrze zakazał jakiejkolwiek odpowiedzi na nią, aby nie sprowokować Asyryjczyków do jeszcze większej wrogości, a być może nawet do próby szturmu na miasto. Negocjacje najwyraźniej miały zakończyć się niepowodzeniem i Asyryjczycy przygotowywali się do powrotu do swojego obozu. Trzej ministrowie Ezechiasza, niezwykle przygnębieni tonem i żądaniami wroga, udali się do pałacu, rozdzierając swoje szaty i wraz z ludem napełniali powietrze płaczem. Wiadomość o wszystkim, co się wydarzyło, zszokowała króla. W ogromnym smutku, rozdzierając ubranie, na znak żałoby założył całun, a będąc człowiekiem pobożnym, udał się prosto do cerkwi i zwrócił się do Boga z modlitwą. Cały dwór również poszedł za jego przykładem i ubrał się w czarne szaty, a Eliakim i Szebna wraz ze starszymi kapłanami w worach zostali wysłani, aby opowiedzieć Izajaszowi o wszystkim, co się wydarzyło. „Dzień ten jest dniem smutku, kary i hańby” – powiedzieli mu w imieniu Ezechiasza: „bo dzieci osiągnęły rozwarcie łona swoich matek, ale nie mają siły, aby rodzić. Być może Pan, Bóg twój, wysłucha wszystkich słów Rapsakusa, którego posłał król asyryjski, pan jego, bluźni Bogu żywemu i urąga słowom, które usłyszał Pan, Bóg twój. Przynieście modlitwę za tych, którzy jeszcze żyją”. W tej mowie była już pewna nieufność co do pomocy wielkiego proroka, ale w każdym razie Izajasz był mocny w swojej wierze i odpowiedział im: „Tak powiedzcie swemu panu: Tak mówi Pan: Nie bójcie się słów, które usłyszeliście, którymi znieważali mnie słudzy króla asyryjskiego. Oto Ja poślę do niego ducha, a on usłyszy wiadomość 275 i wróci do swojej ziemi, uderzę go mieczem w jego ziemi” 276. Zachęcony tym zapewnieniem, Ezechiasz natychmiast wysłał swoją odpowiedź do Asyryjczyków, odmawiając pod żadnym pozorem poddania miasta, a Rapshakes miał powrócić ze swoim irytującym przesłaniem do Libny, do której Sennacheryb teraz wycofał się, obawiając się zbliżania się Tirhaka. W tych dniach lub tygodni niezwykłego podniecenia i niepokoju Izajasz jak zawsze pozostał nieustraszony i nieustępliwy. Ezechiasz i lud od czasu do czasu słyszeli jego odważny, zachęcający głos, zachęcający ich, by ufali Jehowie nawet w tej ciemnej godzinie. Z tego czasu prawdopodobnie pochodzi słynna mowa, w której prorok iście grzmiącymi grzmotami słusznego gniewu uderzył zwycięzcę: „Biada tobie, niszczycielu, który nie został zniszczony, I bandyta, którego nie okradziono! Kiedy skończy się dewastacja, Kiedy zaprzestaniesz rabunku, Bądź naszym mięśniem od samego rana, I nasze zbawienie w trudnych czasach. Narody uciekną przed Twoim strasznym głosem; Kiedy powstaniesz, plemiona zostaną rozproszone. I zbiorą twoje łupy, Rzucą się na nią jak szarańcza. Wysoki jest Pan, który mieszka na wysokościach; On napełni Syjon sądem i sprawiedliwością. I nadejdą Twoje bezpieczne czasy, Obfitość zbawienia, mądrości i wiedzy; Bojaźń Pańska będzie twoim skarbem Pan jest naszym Prawodawcą, Niemniej jednak król Ezechiasz, drżący o swój los i los swojej stolicy, próbował jakoś złagodzić gniew Sennacheryba, o którym straszna wieść dotarła do niego z okolic Lachisz, które ponownie było oblężone. W tym celu wysłał posłów, mając nadzieję, że uda im się przekonać potężnego króla, że ​​Ezechiasz nie miał zdradzieckich zamiarów i uratować kraj przed drugą inwazją. Ambasada zastała króla już w tym mieście, które zostało zdobyte szturmem i przekazane woli rozwścieczonej armii 278. Jedna płyta z pałacu w Niniwie, obecnie znajdująca się w British Museum, przedstawia go „otrzymującego łupy z miasta Lakisz”. Siedzi na tronie przed swoim namiotem; w jednej ręce ma dwie strzały, a w drugiej łuk. Przyprowadza się do niego więźniów, a jeden dowódca wojskowy w towarzystwie strażników składa na nich raport. Za królem stoi dwóch eunuchów z wachlarzami z piór, aby zapewnić mu chłód i odpędzić muchy. Za nim stoją przygotowane dla niego dwa konie; wraz z nimi stoją żołnierze z dużymi włóczniami. Pierwszy rząd więźniów kłania się przed nim, prosząc o litość, a za nimi ciągnie się długa kolejka ich nieszczęsnych towarzyszy. Tych z nich, których los został już przesądzony przez króla, zabiera się na pewien dystans i zabija, innym zaś okazuje miłosierdzie i zamienia w niewolę. W pobliżu stoi rydwan zaprzężony w dwa konie, być może rydwan samego Sennacheryba, a niezliczone drzewa owocowe na całej płycie zdają się wskazywać na urodzajność podbitego kraju. Silny oddział kawalerii i piechoty po prawej stronie zdjęcia służy jako osłona króla. W takich okolicznościach wysłani przez Ezechiasza odnaleźli Sennacheryba. Ich ambasada zakończyła się niepowodzeniem. Dla Sennacheryba niezwykle ważne było zdobycie Jerozolimy w celu zabezpieczenia swoich tyłów, dlatego też wypuścił posłów, nawet nie słuchając ich próśb. Właśnie na to wskazuje prorok Izajasz w następujących słowach swego przemówienia: „Oto potężny krzyk na ulicach; Ambasadorzy pokoju gorzko płaczą. Drogi były puste, nie było już podróżnych; Złamał traktat, zniszczył miasta, - Sharon stała się jak pustynia, A Baszan i Karmel zostały pozbawione liści. Dziś powstanę, mówi Pan, Teraz wzniosę się, teraz wzniosę się A narody będą jak wapno palone, Jak ścięty cierń, Posłuchaj dalej, co zrobię, A wy, wasi sąsiedzi, znacie Moją moc.” 279 Skończywszy z Lakisz i okolicznymi miastami, Sennacheryb postanowił bez dalszej zwłoki ruszyć na Jerozolimę i zdobyć ją, zanim nadejdzie do niego pomoc z Egiptu. Ukrywając swoje prawdziwe intencje, napisał nawet list do Ezechiasza, w którym ponownie wysłał Rapsakusa, aby podjął drugą próbę zmuszenia króla do poddania się strachem. Zdobycie tego miasta w drodze formalnego oblężenia zajęłoby zbyt dużo czasu. Wyliczając, podobnie jak Rapshakes podczas pierwszych negocjacji, długą serię miast i krajów, których bogowie nie byli w stanie ochronić ich przed jego bronią, i przechwalając się swoimi czynami we wszystkich krajach, które spustoszył, Sennacheryb w swoim liście ostrzegał Ezechiasza, aby nie ulegał zwodniczej obietnicy Jehowy dotyczącej wyzwolenia miasta od niego. Ten nowy ruch wroga ponownie wywołał przerażenie i niepokój w całej Jerozolimie, a król ponownie ze wzruszającą pobożnością udał się do cerkwi, aby modlić się do Jehowy, aby ułagodził swój gniew i zapewnił ochronę nieszczęsnemu miastu 280. Jego modlitwa była wzruszająca i wzniosła. „Pan Zastępów, Bóg Izraela, który siedzi na Cherubach!” – modlił się: "Ty sam jesteś Bogiem wszystkich królestw ziemi. Ty stworzyłeś niebo i ziemię. Nakłoń, Panie, ucho swoje i usłysz. Otwórz, Panie, oczy swoje i przyjrzyj się i usłysz słowa Sennacheryba, który posłał, aby złorzeczyć Tobie, Bogu żywemu. To prawda, o Panie! Królowie asyryjscy spustoszyli wszystkie swoje kraje i ziemie, a swoich bogów wrzucili do ognia. Ale to nie byli bogowie, ale wytwory rąk ludzkich, drewna i drewna kamień – dlatego ich zniszczyli. A teraz, Panie, nasz Boże, wybaw nas z jego ręki, a poznają wszystkie królestwa ziemi, że Ty, Panie, jesteś jednym Bogiem” (Izaj. 33,16-20). Ezechiasz zwracał się do Boga, który wysłuchuje modlitw i nigdy nie opuszcza sprawiedliwych, gdy wołają do Niego w dniu niedoli. I rzeczywiście jego modlitwa została wysłuchana. Prorok Izajasz natychmiast otrzymał nową inspirację, którą polecono mu natychmiast przekazać Ezechiaszowi. Spiesząc do pałacu, ten nieustępliwy patriota zachęcał i umacniał króla słowami, które wciąż są w stanie napełnić serca tych, którzy je czytają. „Tak mówi Pan, Bóg Izraela: O co mnie prosiliście przeciwko Sennacherybowi, królowi asyryjskiemu, oto słowo, które Pan o nim powiedział: „Będzie tobą gardził, będzie się z ciebie śmiał Córa jerozolimska za tobą potrząsnie głową. Kogo obwiniłeś i znieważyłeś? I na kogo podniósł głos, I podniosłeś oczy tak wysoko? Przez swoje sługi urągaliście Panu i mówiliście: Z wieloma moimi rydwanami wstąpiłem na wyżyny gór, do żeber Libanu; I ściął swoje wysokie cedry, swoje wspaniałe cyprysy. I wszedł na sam szczyt, do gaju swego ogrodu. I kopałem, i piłem wodę; I wysuszę wszystkie rzeki Egiptu podeszwami moich stóp. Za twoją bezczelność wobec Mnie, A ponieważ twoja arogancja dotarła do Moich uszu, Włożę Mój pierścień w twoje nozdrza, I sprowadzę cię z powrotem tą samą drogą, A oto znak dla ciebie, Ezechiaszu: Jedzcie w tym roku to, co wyrosło z opadłego ziarna, A w następnym roku rodzimy; A w trzecim roku siej i zbieraj, I zasadzajcie winnice i jedzcie ich owoce. I resztka, która pozostała w domu Judy Zakorzenię się ponownie poniżej, Bo z Jerozolimy wyjdzie resztka, A to, co ocalało, pochodziło z góry Syjon. Dokona tego gorliwość Pana Zastępów. Dlatego tak mówi Pan o królu asyryjskim: Nie wejdzie do tego miasta, I nie zbliży się do niego z tarczą, I nie spuści na niego burzy. Wróci tą samą drogą, którą przyszedł, Ale nie wejdzie do tego miasta, mówi Pan: Będę strzegł tego miasta, Aby go ocalić dla siebie i dla Dawida, mojego sługi” 282. Proroctwo było zachęcające, ale biorąc pod uwagę okoliczności tej sprawy, Jerozolima nadal musiała odczuwać ogromny niepokój. Groziło mu całkowite zniszczenie. Ale Jehowa jest wielki i słowo Jego proroka jest prawdziwe. Będąc w stanie skrajnym, Ezechiasz rzucał beznadziejne spojrzenia na południe i zachód, czekając na pomoc, która skądś nadejdzie. Krążyła już pogłoska, że ​​Tirgik, król Egiptu, wyruszył na kampanię mającą na celu wyzwolenie Jerozolimy. Pogłoska ta dotarła także do Sennacheryba i właśnie to zmusiło go do podjęcia próby jak najszybszego zdobycia Jerozolimy. Ale pomoc była bliżej, niż mógł się spodziewać nawet pobożny Ezechiasz. Gdy nastał wieczór, nad Jerozolimą nadal ciążył nieznośny ciężar strachu i niepokoju, a wraz ze świtem wszystko się zmieniło. Tej właśnie nocy wydarzyło się jedno z najbardziej niesamowitych i cudownych wydarzeń w historii ludzkości. Tej samej nocy, jak mówi narrator biblijny, „anioł Pański poszedł i poraził w obozie asyryjskim sto osiemdziesiąt pięć tysięcy. A gdy wstali rano, i oto wszystkie ciała były martwe” (1 Król. 19:35). „I posłał Pan anioła” – czytamy w innym miejscu – „i wytracił wszystkich dzielnych mężów, dowódców i dowódców armii króla asyryjskiego, po czym wrócił zawstydzony do swojej ziemi” (2 Kronik 32:21). Wydarzenie to znajduje pośrednie potwierdzenie w innych materiałach dowodowych, chociaż w nich uzyskuje zupełnie inny historyczny i lokalny wydźwięk. Herodot opowiada, że kapłani egipscy opowiedzieli mu, jak "Sennacheryb, król Arabii i Asyrii, udał się z dużą armią do Egiptu. Przy tej okazji armia egipska odmówiła udzielenia pomocy swemu królowi Setonowi, kapłanowi Wulkanu. Dlatego znalazłszy się w niezwykle trudnej sytuacji, wszedł do cerkwi i płakał przed Bogiem w związku z grożącą mu katastrofą. Z powodu skrajnego stresu zasnął, a Bóg ukazał mu się w wizji, mówiąc mu, że mu pomoże, i zachęcając go mając pewność, że król nie będzie cierpiał, gdyż Bóg ześle mu pomoc, wierząc w tę wizję, król-kapłan zabrał ze sobą wszystkich, którzy chcieli za nim pójść, i zamknął się w Pelusium, przy wejściu do Egiptu. Ale kiedy tam dotarli, niezliczone myszy polne, rzucając się na swoich wrogów, obgryzały ich kołczany, łuki i rękojeści tarcz, tak że gdy następnego dnia wrogowie uciekli bezbronnie, wiele z nich zostało pobitych. I do dziś – dodaje Herodot – w cerkwi Wulkana stoi kamienna statua tego króla, z myszą w dłoni i z napisem: „Niech każdy, kto na mnie patrzy, oddaje cześć bogom” 283. Trudno dokładnie określić, w którym momencie realizacji planów Sennacheryba przeciwko Jerozolimie spotkało go to nieszczęście. W każdym razie, zarówno z przebiegu narracji biblijnej, jak i z proroctw Izajasza, jasne jest, że nieszczęście spotkało Asyryjczyków w tym samym momencie, gdy zakończyli przygotowania do ostatecznego ataku na Jerozolimę, który być może został odroczony jedynie ze względu na chęć osiągnięcia kapitulacji miasta. Greckie tłumaczenie tego fragmentu Księgi Królewskiej po prostu wskazuje, że nawiedzenie Boże uderzyło wroga w nocy. Józef Flawiusz, zgodnie z tradycją swoich czasów, sugeruje, że pierwszy dzień oblężenia był jednocześnie ostatnim dla Asyryjczyków, a następnej nocy wróg został pobity i uciekł. Ogromna liczba zabitych wskazuje na znacznie większą katastrofę, niż mogłaby spotkać pojedynczy oddział wysłany na Jerozolimę. Można by pomyśleć, że sprawy Sennacheryba, mimo jego pompatycznych i aroganckich napisów, od samego początku nie układały się do końca pomyślnie. Można się tego domyślić nawet czytając między wierszami tych napisów, bo choć jest on dumny ze swojego zwycięstwa pod Elteką, to jednak inskrypcja nie podaje ani listy jeńców, ani żadnych szczegółów dotyczących łupów, a dumny król musiał ograniczyć się do stwierdzenia, że ​​zajął miasta Elteka i Timna, z których ta ostatnia być może była tylko niechronioną wioską. W inskrypcjach mówi, że zamknął Ezechiasza jak ptaka w klatce, ale nie mówi nic o zdobyciu Jerozolimy, ani o podboju Egiptu, ani nawet o jego wejściu do niego, choć to był główny cel jego kampanii. Przechwala się jednak, że zmusił Ezechiasza, aby wraz z nałożoną daninę oddał mu „jego córki, zarówno mieszkanki pałacu, jak i kobiety”; ale najprawdopodobniej jest to tylko pusta samochwała, ponieważ poddanie się członków rodziny królewskiej i członków dworu wraz z damami haremu uznano za takie upokorzenie, które można było osiągnąć dopiero po bezwarunkowym zdobyciu miasta, a w narracji biblijnej nie ma na to wzmianki. Najprawdopodobniej po wątpliwym zwycięstwie pod Eltekiem Sennacheryb ograniczył się do oblężenia i zdobycia Lakisz przez część swojej armii, przy czym znaczna część prawdopodobnie została wysłana do Egiptu, a trzeci korpus został przesunięty na Jerozolimę. Ale w jego armii pojawił się wrzód, który najwyraźniej zaczął szaleć szczególnie mocno w różnych jego oddziałach przed Jerozolimą i w Libn, dokąd przeniesiono główne kwatery po upadku Lakisz. Tradycja żydowska, przekazywana z pokolenia na pokolenie, traktowała przedstawioną w Biblii porażkę jako niezwykle silny wrzód, podobny do tego, który pojawił się podczas podobnej wizyty w Jerozolimie za czasów Dawida, gdy anioł Boży otrzymał polecenie poddania miasta gniewowi Bożemu 284 . W tym samym czasie do Sennacheryba mogły dotrzeć niepokojące pogłoski, że Tirgik wystąpił przeciwko niemu z wielką siłą. Nawet gdyby jego armia była w dobrym stanie, w każdym razie ta nowa walka z tak niebezpiecznym i silnym wrogiem powinna go niezwykle zaniepokoić. Ale w tych okolicznościach sytuacja była dość niebezpieczna. Wieści z innych oddziałów, świadczące o tym, że cała jego armia została poddana takiej samej eksterminacji przez zarazę, jak to miało miejsce w Libnie, powinny były jeszcze bardziej upokorzyć ducha dumnego króla. Zamiast tysięcy opancerzonych wojowników, którzy tak niedawno byli chętni do bitwy, mógł zgromadzić wokół siebie jedynie niewielką resztkę ogarniętej przerażeniem i zdemoralizowanej armii. Jego najodważniejsi wojownicy, kwiat jego dumnych batalionów, jego oficerowie i generałowie, częściowo stracili serce, a częściowo zostali wytępieni. Wspaniale ubrani mieszkańcy regionu, wodzowie i namiestnicy miast, jeźdźcy na koniach i cała wybrana młodzież, szwadrony i oddziały, liczne jak liście w lesie – wszyscy leżeli wokół niego w martwych stosach. Jego główny patron, bóg Assur, opuścił go, a złe duchy otchłani - maskimy, gigimy, utuki i duchy powietrza - wszyscy ci straszni geniusze o ognistych ciałach napadli na niego i jego armię, aby ich zniszczyć. Opuszczony przez niebo i pozostawiony wściekłości straszliwych demonów, zarazy i śmierci, przerażony królem nie mógł myśleć o niczym innym jak o natychmiastowej, choć haniebnej ucieczce do Niniwy, gdzie mógł mieć nadzieję przebłagać bogów. Odwrót w jakiejkolwiek kolejności był niemożliwy. Żałosne szczątki żołnierzy były skrajnie zdemoralizowane. Śmiertelny horror ogarnął tych, którzy przeżyli. Widowisko, jakie przygotował obóz każdego z oddziałów, było zbyt straszne, aby można było się wahać, co należy teraz zrobić 285 . Wiadomość o klęsce Sennacheryba i ucieczce Asyryjczyków była sygnałem do nieodpartego pościgu za nieprzyjacielem, któremu poddała się prawie cała ludność. Pozostawione w nich przez Sennacheryba garnizony miast i twierdz niewątpliwie je opuściły, a cała armia asyryjska w bezładnym i zdezorientowanym tłumie zależało tylko na tym, aby jak najszybciej uciec z tak strasznego dla niej kraju. Według Izajasza zdobyte łupy były niezmierzone. Mieszkańcy Jerozolimy niczym szarańcza atakująca zielone pole rzucili się, by zniszczyć obóz asyryjski (Izaj. 33:4). Nawet kulawi i kalecy, mówi, spieszyli się na ofiarę. Wzgórza, przez które uciekli Asyryjczycy, nazwano „górami łupów”. Podobnie jak armia francuska podczas odwrotu spod Moskwy była ścigana nawet przez chłopów obojga płci i bezlitośnie bita w swej bezsilności przez tysiące, tak samo niewątpliwie stało się z armią asyryjską. Zagubieni na duchu, osłabieni przerażeniem i chorobami żołnierze Sennacheryba polegli w drodze i umierając, padli ofiarą ptactwa drapieżnego w górach i zwierząt polnych, „a ptaki spędzały na nich lato, a wszystkie zwierzęta polne zimowały wokół nich” (Iz. 18:6). Być może najbardziej uderzającym przykładem tych szczegółów znanych w czasach nowożytnych jest ucieczka Francuzów z Rosji w 1812 r., kiedy w ciągu kilku dni zginęło 30 000 koni, a z półmilionowej armii pozostało przy życiu zaledwie 20 000 ludzi, prawie pozbawionych jakiejkolwiek broni. To cudowne wybawienie napełniło serca wszystkich uczuciem najgłębszej wdzięczności. Groźna chmura, która wisiała nad państwem i groziła zniszczeniem go do gruntu, nagle zbankrutowała i zniknęła. To, czego nie mogła dokonać żadna ludzka siła, zostało dokonane bez ludzkiego wysiłku, dzięki wszechmocnemu słowu wychodzącemu z ust Jehowy. Najpotężniejsza z monarchii okazała się bezsilna wobec Króla królów i Pana panów, niczym duchy i duchy. Wojna ta ostatecznie okazała się wielką walką między bałwochwalstwem asyryjskim a prawdziwą religią, jak stale podkreślał największy patriota tamtych czasów, Izajasz. Ten triumf był triumfem prawdziwego Boga. Do Niego należała wielkość, moc, chwała i wszelkie zwycięstwo (1 Kronik 29:11). Zbawienie, którego udzielił swemu ludowi, było w pewnym sensie powtórzeniem tego, czego dokonano już przed wiekami za Mojżesza, kiedy zginął faraon i jego prześladująca armia. Nic dziwnego, że takie wydarzenie, które wywarło niezwykłe wrażenie w świadomości ludu, przyczyniło się także do jego wzruszenia moralnego i religijnego. A od czasów Dawida, Salomona i Jehoszafata nigdy nie odbywano nabożeństw w cerkwi z taką gorliwością i zapałem jak teraz. Psalmy Dawida i muzyczna doksologia chórów lewickich ponownie wypełniły dziedzińce cerkwi entuzjastycznymi pieśniami, a podczas uroczystych nabożeństw kolejnych zmian kapłanów unosił się dym niezliczonych ofiar. Jednocześnie wydarzenie to stało się tematem nowych, entuzjastycznych piosenek. Przyjmuje się, że z tego okresu pochodzi słynny Psalm 45, w którym w pełni wyraża się triumf narodowy z okazji upadku potężnego wroga kraju. „Bóg jest naszą ucieczką i siłą, Dlatego nie będziemy się bać, choćby ziemia się trzęsła, A góry przesunęły się do serca mórz. Niech hałasują, niech wezbiorą się ich wody, Góry drżą z ekscytacji. Rzeki rozweselają miasto Boże, Święta siedziba Wszechmogącego. Bóg jest pośród niego; nie zawaha się: Bóg mu pomoże wcześnie rano. Narody ryczały, królestwa się poruszały: Wszechmogący dał swój głos i ziemia się stopiła. Pan Zastępów jest z nami, Bóg Jakuba jest naszym obrońcą, Przyjdźcie i zobaczcie dzieła Pana, - Jakie spustoszenie spowodował na ziemi: Zaprzestając walki aż po krańce ziemi, Złamał łuk i złamał włócznię, Zatrzymaj się i poznaj, że jestem Bogiem: Będę wywyższony wśród narodów, wywyższony na ziemi. Pan Zastępów jest z nami, Bóg Jakuba jest naszym obrońcą”. (Ps.45) Następnie następny psalm wyraża radość ludu z okazji wybawienia: „Klaszczcie w dłonie, wszystkie narody, Wołajcie do Boga głosem radości, Bo Pan Najwyższy jest straszny, Wielki Król nad całą ziemią. Śpiewajcie naszemu Bogu, śpiewajcie; Śpiewajcie naszemu Królowi, śpiewajcie” 286. Do tego samego wydarzenia nawiązuje także Psalm 75, który w greckim tłumaczeniu 70 zawiera napis „Asyryjczykowi”. Jej treść w pełni odpowiada wydarzeniu, w którym psalmista na instrumentach smyczkowych tak oto oddał chwałę Bogu: Jego imię jest wielkie w Izraelu. A jego mieszkanie było w Szilo, I Jego pobyt na Syjonie, I połamał strzały łuku, Jesteś chwalebny, potężniejszy niż drapieżne góry. Mocni sercem stali się ofiarą, Zasnęli i nic więcej nie znaleźli Od chrztu Twojego, Boże Jakuba, Zarówno rydwan, jak i koń zdrzemnęli się. A kto stanie przed Tobą w czasie Twojego gniewu?” 287. Wrażenie tego cudownego wybawienia było tak głębokie, że nie zostało zatarte w kolejnych stuleciach dziejowego życia ludu. Judasz Machabeusz w przededniu swojej wielkiej bitwy z Nikanorem zainspirował swoich żołnierzy wspomnieniem o nim. Opowieść o ucieczce wielkiego króla z Jerozolimy przed wyciągniętą ręką Boga do dziś czytana jest w kościołach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w rocznicę wycofania się Francuzów z Rosji. Początkowe słowa psalmu: „Bóg jest naszą ucieczką i siłą” zostały kiedyś zapisane na najbardziej majestatycznym z kościołów chrześcijańskich, a mianowicie na św. Zofii w Konstantynopolu. Stał się także podstawą majestatycznego hymnu Lutra „Eine feste-Burg ist unser God”, który był śpiewany przez wojska niemieckie podczas wojny francusko-pruskiej w 1870 r. przed każdą bitwą, podobnie jak podczas wszystkich innych historycznych kryzysów ludu przez prawie pełne 300 lat. Uwolniony od straszliwego wroga, Ezechiasz zaczął poprawiać swój stan. Być może w ciągu tych lat podbił tę część Judy, która została zabrana Achazowi przez Filistynów (2 Królów 18:8). Drogi opuszczone podczas najazdu asyryjskiego ponownie zapełniły się podróżnymi i przemysłowcami, a zniszczone miasta ponownie odbudowano. Niektórzy wyrażali opinię, że 11 lat później Sennacheryb dokonał nowej inwazji na Palestynę. Ale nie ma ku temu wystarczających powodów. Ten niegdyś groźny zdobywca nie miał ochoty ponownie odwiedzać miejsc naznaczonych przez niego tak straszliwą katastrofą, dlatego Judea zachowała spokój. Tereny opuszczone w czasie minionych kłopotów ponownie zasiedliły kwitnące społeczności, gdyż ludność stopniowo kompensowała stratę swoich braci wywiezionych do Niniwy. Kolonie plemienia Symeona rozprzestrzeniły się na najdalsze krańce południowego Negebu (1 Kronik 4:34–43), w całym kraju odrodził się przemysł, a okoliczne narody cieszyły się szacunkiem królestwa. Jeśli chodzi o Sennacheryba, choć przeżył on kilka lat straszliwą katastrofę, jaka go spotkała w Palestynie, to jednak historia jego późniejszego życia była niejasna i rozczarowująca. Podjął jeszcze kilka kampanii w sąsiednich krajach, jakby próbując choć częściowo odpokutować za hańbę swojej porażki, ale kampanie te nie towarzyszyły większym sukcesom. Sennacheryb spędził ostatnie lata swego życia w Niniwie, w majestatycznym pałacu, który dla siebie zbudował, a który był budynkiem niezwykłych rozmiarów. Pałac Sennacheryba miał 500 stóp długości i 700 stóp szerokości. Wykorzystano w nim całą sztukę, jaką posiadała Asyria, i cały łup zdobyty przez jej wojowników z sąsiednich krajów, tak że pałac ten był najbardziej majestatycznym budynkiem, jaki kiedykolwiek powstał w Niniwie. Wierny wojowniczym instynktom swojej rasy i być może przewidując przyszłe niebezpieczeństwa dla swojej monarchii, ostatnie lata spędził na wzmacnianiu swojej stolicy, tak aby uczynić ją nie do zdobycia. Odrestaurowano i częściowo odbudowano mury i bramy, wzniesiono także inne gigantyczne fortyfikacje, ciągnące się po okręgu przez wiele mil. Ale mury nie mogły uchronić dumnego króla przed losem, który go ścigał. Został zabity w swoim wspaniałym pałacu. Nic więcej nie wiemy o okolicznościach tego morderstwa. Gwałtowna śmierć była jednak typowym losem królów asyryjskich. Sennacheryb miał wielu synów, z których najstarszy został namiestnikiem Babilonu, ale najwyraźniej zmarł przed ojcem. Następnie, jak można było sądzić, doszło do sporu o prawa do tronu, który zakończył się spiskiem jego dwóch synów, Adramelecha i Sharezera, którzy postanowili zabić ojca i przejąć tron. Dopuścili się tej ohydnej zbrodni, gdy ich ojciec modlił się w cerkwi Nisrocha (błogosławionego), tego boga, do którego, co dziwne, zanoszono modlitwy w intencji błogosławionego stanu rodzin. Ale ojcobójcy nic nie osiągnęli tą zbrodnią, gdyż ich trzeci brat Asardan (Esargaddon) został pretendentem do tronu. więc mordercy musieli uciekać do Armenii, gdzie panujący władca pozwolił im pozostać. „A królował w jego miejsce Asardan, jego syn” (2 Królów 19:37). Rozdział 40. Choroba Ezechiasza i ostatnie lata jego panowania Jeśli podekscytowanie wywołane najazdem asyryjskim było niezwykle silne, to radość także nie miała granic z powodu wybawienia królestwa od zagłady przez potężnego zdobywcę, ale wkrótce ustąpiła miejsca nowemu niepokojowi w związku z poważną chorobą, która dotknęła Ezechiasza, zwłaszcza że był on jeszcze w kwiecie wieku i nie miał syna, któremu mógłby odziedziczyć tron. Choroba była śmiertelna, być może częściowo dzięki niedawnej stymulacji umysłowej. W Jerozolimie wkrótce okazało się, że Izajasz został wezwany do łoża królewskiego, któremu powierzono przekazanie choremu proroczej słowa o wyniku choroby, a prorok powiedział mu w imieniu Jehowy, że musi sporządzić testament dla swego domu, gdyż umrze i nie wyzdrowieje. Wszędzie panował niezwykły smutek, ale najbardziej zasmucony był sam Ezechiasz. Chcąc nadal żyć i niemal rozpaczając za ojczyzną, nie mając w dodatku tej nadziei, jaką później dała ludzkości Ewangelia, która rzucała jasne światło na życie pozagrobowe i umacniała wiarę w nieśmiertelność, zrozpaczony odwrócił twarz od światła dziennego, które miał opuścić, ku ścianie i gorzko zapłakał. Jego smutek wzmógł się, gdyż nie miał następcy tronu i nie miał kto po nim panować 288. Właśnie przeżył wielki niepokój i miał nadzieję wykorzystać przedłużający się spokój, lecz zamiast tego otworzył się przed nim grób. Jego czułe serce obawiało się ponurego grobu i żarliwie modlił się do Boga o wyzdrowienie. "O mój Boże!" – modlił się: „Pamiętaj, że szedłem przed Twoim obliczem wiernie i z sercem oddanym Tobie i czyniłem to, co było słuszne w Twoich oczach”. Jego modlitwę przerwał mocny płacz, który nie pozostał niezauważony. Wierny Izajasz ledwo opuścił swoje łoże chorego, gdy smutne przesłanie zostało odwołane. Zanim prorok dotarł do bram środkowego miasta, aby zejść do dolnego miasta, prorok pod natchnieniem Bożym wrócił i powiedział królowi, że jego modlitwa została wysłuchana, że ​​za trzy dni będzie mógł osobiście dziękować Bogu w cerkwi za swoje wyzdrowienie i że jego życie zostanie przedłużone o kolejne piętnaście lat. Aby wyleczyć chorobę, wystarczyły najprostsze środki. Najpopularniejszy orientalny lek, składający się z warstwy fig, wciąż używany w tym samym celu w Persji i Turcji, został zastosowany na ropień, który pojawił się na ciele króla, i natychmiast nastąpiła ulga 289. Aby dodać otuchy choremu królowi, dano także znak, czyli najwyższą gwarancję jego całkowitego wyzdrowienia. Achaz, jak wspomniano powyżej, zbudował zegar słoneczny na wzór babiloński, być może po to, aby służyć Baalowi i jednocześnie mierzyć czas. Był to najprawdopodobniej wysoki budynek, na którego wznoszące się stopnie kładł się cień słońca, a może był to poziomy okrąg, na którym zaznaczono stopnie lub kolejne elementy. Kiedy Ezechiasz zapytał, jaki znak zostanie mu dany, aby mieć pewność, że wyzdrowieje, Izajasz zaoferował mu wybór, czy cień zrobi dziesięć kroków do przodu, czy do tyłu. Ezechiasz zauważył, że cienie z łatwością przesunęłyby się o dziesięć kroków do przodu, dlatego bardziej przekonującym znakiem byłoby dla niego, gdyby cień cofnął się o dziesięć kroków. I rzeczywiście, dzięki modlitwie Izajasza, cień cofnął się dziesięć kroków. Nie wiadomo, jak doszło do tego zjawiska. W każdym razie warto zauważyć, że w tym czasie, dokładnie 26 września 713 roku, w Jerozolimie było widoczne częściowe zaćmienie słońca, które mogło wywołać dokładnie to zjawisko, o którym mówi narracja biblijna 290. Wieść o chorobie Ezechiasza i jego cudownym wyzdrowieniu szybko dotarła nawet do odległych krajów, a przy okazji do Babilonii. Tam Merodach Baladan, „syn dany przez boga Merodacha”, nadal wspierał niepodległość państwa, chociaż Sargon niejednokrotnie podejmował groźne próby jego zniszczenia. Wykorzystując każdą nadzieję w swojej rozpaczliwej sytuacji, pomyślał, że Ezechiasz, który mógłby być skłonny zawrzeć sojusz z Babilonem i w ten sposób w pewnym stopniu osłabić potęgę wielkiego wspólnego wroga. W rezultacie wysłano ambasadę do Jerozolimy z odręcznym listem od Merodacha Baladana i zwyczajowymi drogimi prezentami, którymi zawsze zwracają się do siebie wschodni monarchowie. Wśród tej ambasady byli zapewne także mędrcy chaldejscy, którzy chcieli dla nich zbadać cudowne i tajemnicze zjawisko ruchu cieni. Pozornym celem tej ambasady była chęć pogratulowania Ezechiaszowi z okazji jego powrotu do zdrowia, lecz prawdziwym celem było zawarcie z nim porozumienia ofensywno-obronnego. Taki zaszczyt dla króla małego kraju, jakim była Judea, był oczywiście bardzo pochlebny i ambasada została przyjęta przez Ezechiasza z wszelkimi oznakami orientalnej kurtuazji. Wszystkie typy królestwa były sprawdzane przez zagranicznych posłów, obejmujące m.in. królewskie magazyny, arsenał i skarbiec. Zaproponowali do wglądu wszystkie instytucje wojskowe i cywilne Judei, jak gdyby chcieli pokazać ambasadorom, że król Babilonu zasługuje na to, by zwrócić się o wsparcie Judei. Dla prostego i nieostrożnego Ezechiasza takie ujawnienie swoich tajnych zasobów wysłannikom władcy, którego panowanie było ciągłą i nieudaną walką z Asyrią, jego własnym wielkim wrogiem, wydawało się niewinne i nieszkodliwe. Jednak jego wierny doradca Izajasz rozumiał tę sprawę znacznie lepiej niż sam władca. Powstanie i upadek monarchii wschodnich było zjawiskiem powszechnym. Ich prowincje były zawsze gotowe zrzucić jarzmo nałożone na nie jedynie przez nieodpartą przemoc. Upór Merodacha Baladana w przeciwstawianiu się Asyrii ujawnił, że żywotność jego roszczeń, która mogła później całkowicie zmienić stosunki między nim a Niniwą, oraz prorocza przezorność wyraźnie widziały możliwość tego, co można było częściowo przewidzieć na podstawie naturalnych rozważań. Prorokowi zostało objawione, że Babilon później zdobędzie władzę, a Juda zapłaci za próżność Ezechiasza całkowitym zniszczeniem. Zawsze nieustraszony w wykonywaniu swoich obowiązków jako sługa Boży, nie mógł powstrzymać się od robienia wyrzutów królowi, chociaż Ezechiasz był jego królem i przyjacielem. Dowiedziawszy się o wszystkim, co się wydarzyło, prorok pojawił się w prywatnym pokoju pałacu, a monarcha musiał od niego usłyszeć, że został wysłany przez Jehowę, aby przepowiedział przyszłą zagładę królestwa przez tę właśnie władzę, której przedstawiciele zostali w ten sposób wtajemniczeni we wszystkie tajemnice państwa żydowskiego. Ten właśnie pałac zostanie splądrowany, majątek ludu skonfiskowany, a potomkowie samego Ezechiasza zostaną wzięci do niewoli, aby uczynić ich sługami w pałacu króla babilońskiego. Wyrzut ten był ciężki, ale spadł na serce króla, który wiedział, jak się ukorzyć i pokutować. „Dobre jest słowo Pana, które wypowiedziałeś” – odpowiedział pokornie Ezechiasz i modlił się, aby za jego dni trwał pokój i dobrobyt. Taka pokora znalazła nagrodę w odpowiedzi Izajasza, który zakończył zapewnieniem, że taka katastrofa w żadnym wypadku nie wydarzy się za dni jego panowania. Ezechiasz był ostatnim królem Judy, który zakończył swoje panowanie w okresie nieprzerwanego dobrobytu. Wstępując na tron ​​w czasie, gdy Ozeasz był jeszcze królem Samarii, widział, jak północne królestwo zostało zmiażdżone przez Asyrię, a jego ludność została uprowadzona przez zdobywcę nad brzegi Tygrysu i do innych krajów na wschodzie. Wielką monarchią Niniwy rządzili kolejno Salmanasar IV, Sargon i Sennacheryb, a Jerozolimie dwukrotnie groziły ich armie: raz za panowania Sargona, gdy Sennacheryb był być może naczelnym wodzem, i drugi raz przez tego władcę, gdy wstąpił na tron. Nagłe zniszczenie jego ogromnych zastępów bez udziału człowieka napełniło świat strachem i otoczyło Ezechiasza swego rodzaju świętym immunitetem, gdyż cieszył się on szczególną ochroną nieba. Ambasada z Meradach Baladan z Babilonu, bohaterskiego przeciwnika wielkiego króla Asyrii, zwróciła oczy całego świata na Jerozolimę i rozpaliła już wówczas bezsilną wściekłość Asyrii; lecz królestwo Judy przetrwało wszystkie te niebezpieczeństwa i przez trzy lub cztery lata przed śmiercią Ezechiasza cieszyło się nieprzerwanym pokojem. Filistyni na równinie przybrzeżnej wywalczyli niepodległość pod rządami Achaza, ale ponownie poddali się jego następcy. Pod wpływem natchnionych przez Boga proroków, takich jak Izajasz i Micheasz, Ezechiasz całkowicie zmienił kierunek religijny wprowadzony przez jego ojca, wyparł bałwochwalstwo, zniszczył pogańskie wyżyny, przywrócił świątynię, zmienił sposób jej kultu i obchodził starożytne narodowe święta religijne z takim ożywieniem, jakiego nie znano od czasów Jehoszafata, czyli dwieście lat wcześniej. Odrodzenie starożytnej wiary izraelskiej, które rozpoczęło się pod wpływem głoszenia Joela ponad 150 lat przed panowaniem Ezechiasza, osiągnęło swój najwyższy stopień pod wpływem syna Amosa. Co prawda wraz ze wzrostem wpływów kapłanów szerzył się formalizm i przywiązywano szczególną wagę do kultu rytualnego, jednak kierunek ten spowodował tym bardziej uporczywą działalność proroków, którzy choć w pełni uznając autorytet systemu mojżeszowego, upierali się jednak, że jego główne zalety leżą w duchu i domagali się życia w zgodzie nie tylko z zewnętrznymi, ale i moralnymi postanowieniami prawa. Jednakże przez pewien czas ich głoszenie pozostawało częściowo bezskuteczne. Głęboko zarażeni występkami sąsiedniego świata pogańskiego, ludzie porzucili ową czystość moralną, która była przedmiotem głoszenia przez najszlachetniejszych członków stanu prorockiego i nie wyrzekając się jeszcze kultu Jehowy, na rozkaz króla, czcili Go jedynie formalnie, nie wprowadzając zasad prawdziwej religii do swego codziennego życia. Prorocy rzeczywiście znacznie wyprzedzali swoje czasy. Ich idee religijne okazały się zbyt wzniosłe dla ich współczesnych. Świat nigdy nie widział religii, w której obrzędy i ceremonie nie zajmowałyby pierwszoplanowego miejsca i nie mogłyby postrzegać zewnętrznych form kultu jedynie jako symboli wzniosłego życia religijnego. Dla przeciętnego Żyda, podobnie jak dla pogan, święte działania i instytucje zewnętrzne stanowiły samą istotę religii. Dlatego przemiana Ezechiasza była w dużej mierze powierzchowna. Masy kapłanów i ludu, a nawet wielu proroków, z łatwością powróciły do ​​bałwochwalstwa, gdy zostało ono ponownie wprowadzone przez Manassesa. Trudno sobie wyobrazić stan królestwa Ezechiasza w ostatnich latach jego pokojowego panowania. Będąc kolebką jedynej prawdziwej religii, która miała wychować świat dla Boga, był jednak w istocie bardzo małym krajem. Nowo podbity region Filistynów zapewnił jej ponownie pewną dominację nad bogatymi polami Szefeli na zachodzie. Ale od południa jego wąskie granice wkrótce zetknęły się ze spalonymi wzgórzami Negebu, a samo Plemię Judy, od czasu zniszczenia jego pierwotnych lasów, było jedynie obszarem nagich, szarych wzgórz, przeciętych labiryntem wąskich i przeważnie skalistych dolin. Niemniej jednak klimat był sprzyjający, a gleba wydała obfite owoce. Przy starannej uprawie zboczy górskich, dolin i wadi można by zebrać całkiem pokaźną ilość winogron, oliwek, zbóż i ogólnie produktów ogrodniczych - na ogół proste, ale obfite środki na utrzymanie mieszkańców miast i wsi, gdyby tylko wszędzie przestrzegano starożytnych praw gruntowych. Niestety, te prawa gruntowe pozostały jedynie ideałem, który rzadko był stosowany w rzeczywistości. Wraz z rozwojem monarchii i stopniowym wzrostem liczebności dworzan, szlachty i ludzi bogatych, do ich środowiska przedostały się fatalne nadużycia. Lichwiarze wykorzystywali okresy klęsk lub przejściowych nieurodzajów, aby uciskać swoich braci. Te ważne drapieżniki budowały w miastach dom za domem, zajmowali pole za polem, aż w końcu ich duże posiadłości zaczęły całkowicie wypierać chłopską własność ziemi (Izaj. 5:8). Wielu drobnych właścicieli zostało nawet wydalonych siłą ze swoich dotychczasowych posiadłości, inni w wyniku oszustw prawnych, w wyniku czego biedni zostali niejako wypędzeni z ziemi (Prz. 30:14). W konsekwencji ludność wiejska musiała przenieść się do miast lub zostać robotnikami na ziemiach, które niegdyś były ich własnością. Bogactwo w coraz większym stopniu gromadziło się w rękach nielicznych, a ludność ogólnie stawała się biedniejsza. Tyrania klasy zamożnej, oparta na złych prawach i zwyczajach, szybko stworzyła proletariat. Wśród wielu z tych, którzy nadal zachowali swoje dziedziczne posiadłości, panowało niezadowolenie, które znalazło wyraz w osobie proroków. Ludzie bardzo narzekali, że w złych latach musieli zastawiać swoje ziemie, winnice i domy, aby kupić sobie chleb lub zapłacić podatki. W domach nielicznych panował przepych i luksus, natomiast w chatach i chatach większości panowała przygnębiająca bieda. W takich okolicznościach mądry i dobry władca mógłby jeszcze na jakiś czas powstrzymać zagładę narodową, ale żadna siła nie byłaby w stanie całkowicie uleczyć tego zła. Wraz ze wzrostem liczby ludności na przestrzeni wieków i stopniowym niszczeniem lasów, w czasach późniejszych królów z konieczności nastąpiło stopniowe zmniejszanie się opadów, co samo w sobie zwiększyło trudności właścicieli ziemskich i sprawiło, że ich zbiory stały się bardziej skąpe. Niemniej jednak dzięki wytrwałej i sumiennej pracy udało się pozyskać wystarczającą liczbę dzieł nawet z odsłoniętych wapiennych wzgórz Judei. Podczas zimowych i wiosennych deszczów duże podziemne cysterny napełniano wystarczającą ilością wody, która wraz z obfitą letnią rosą wystarczała do utrzymania zbóż nawet w gorące i suche miesiące. W Egipcie przodkowie ludu musieli podnosić wodę z niskiego poziomu Nilu, aby nawodnić swoje pola i ogrody, ale w Palestynie nie było potrzeby uciekania się do tak ciężkiej pracy. Dostępna podaż wody, dzięki pofałdowaniu terenu, mogła być rozprowadzana bezpośrednio po powierzchni gleby w kierunku, w którym było to potrzebne. Pola czy ogrody sąsiadów nie były od siebie oddzielone żadnymi płotami, dlatego ich granice wyznaczały proste kamienie graniczne. Bogatsi właściciele ziemscy korzystali z usług niewolników i najemników, którzy pracowali na swoich polach pod okiem specjalnego nadzorcy, sami jednak nie brali udziału w pracach swoich podwładnych. Długi okres siódmego, czyli sobotniego roku, dawał glebie okresowy odpoczynek, dzięki czemu wraz z jesiennymi oparami słomy i plew oraz być może wprowadzeniem systematycznych nawozów, przywrócono siłę produkcyjną ziemi. Na zboczach gór i na otwartych równinach głównymi zbożami były pszenica i jęczmień; kraj składał się z całego szeregu małych poletek, zasianych soczewicą, fasolą, prosem, kminkiem, ogórkami, melonami i konopiami. Podobno produkowano nawet bawełnę. Tarasowe wzgórza porośnięte były drzewami cytrynowymi i oliwnymi, przeplatały się morelami, śliwkami, morwą i drzewami figowymi, a gdzieniegdzie wspaniale rosły palmy daktylowe, granaty, migdały i grusze. Siew zbóż ozimych rozpoczęto w połowie października, kiedy wczesne deszcze padały głównie w nocy i okresowo. Uprawę ziemi prowadzono przy użyciu wołów. Fasolę, groch i soczewicę wysiewa się zwykle na początku listopada; Następnie przez dwa tygodnie siano jęczmień, a przez miesiąc pszenicę. Zboża letnie wysiewano w połowie stycznia i lutego, w oczekiwaniu na późne deszcze, które zwykle padały w marcu. Po zasiewach nastąpiła chwila odpoczynku od prac polowych, ale krótkotrwała, gdyż zbiory jęczmienia w tych ciepłych krajach rozpoczęły się w okolicach Jerycha w ostatnim tygodniu marca, choć żniwa na równinach przybrzeżnych, a potem w całym kraju miały miejsce na początku kwietnia. Gdy zboże dojrzewało, działki były strzeżone przez specjalnych strażników, lecz podróżnicy zawsze uważali za swoje prawo zrywać tyle kłosów, ile potrzebowali na wypadek głodu. Żniwiarze nie mogli rozpocząć pracy, dopóki nie zebrano pierwszego dojrzałego snopka z doliny niedaleko Jerozolimy, ale złożono go w ofierze Bogu na początku świąt Paschy. Zbiór pszenicy w okolicach Jerycha rozpoczął się w pierwszej połowie maja, choć w innych rejonach, wyżej, do żniw doszło miesiąc później. W połowie czerwca pola w całym kraju pokrywały już różnorodne cierniste ścierniska, a zboże młócono na otwartych klepiskach, na szczytach wzgórz lub w długich, zamkniętych dolinach. Przed świętem Zesłania Ducha Świętego, 50 dni po Wielkanocy, całe zboże było już zebrane do koszy i lud miał wolny czas, aby uroczyście uczcić swoje drugie wielkie coroczne święto, podczas którego kapłani przynosili przed ołtarz chleb z nowego ziarna i część nowej mąki, aby wyrazić wdzięczność ludu Jehowie za zebrany chleb. We wrześniu i październiku zwykle zbierano winogrona i granaty, po czym przychodził czas na zbieranie fig i przygotowywanie z nich oliwy. Wreszcie nadeszło trzecie wielkie Święto Namiotów, które składało się z siedmiu dni niezwykłego świętowania i radości. We wrześniu kończył się stary rok, a w październiku rozpoczynały się miesiące roku następnego. W dobrych latach gleba nie tylko dostarczała absolutnie wystarczającej ilości zboża na potrzeby ludności, ale także pozostawiała znaczne nadwyżki zboża na eksport. Za panowania Salomona ten mądry król płacił Hiramowi z Tyru ponad 80 000 ćwiartek pszenicy rocznie (1 Królów 5:11), a za czasów Izajasza i później Fenicjanie importowali potrzebne zboże nie tylko z Egiptu, ale także z różnych regionów Palestyny, zwłaszcza ze środkowej i północnej części, a także z plemion za Jordanem. Jeśli chodzi o ogólny wygląd królestwa Judy, w tamtym czasie kraj był usiany licznymi wioskami i miastami otoczonymi murami, a niektóre z nich były ufortyfikowane zgodnie ze wszystkimi zasadami nierozwiniętej wówczas sztuki inżynieryjnej. Twierdze te zostały jednak w większości zniszczone przez Asyryjczyków, lecz stopniowo je odbudowywano, choć kraj oczywiście nadal nosił wiele śladów najazdu Sennacheryba. Ogromne bramy tych twierdz, zwykle ozdobione tekstem prawa wyrytym w ścianie nad nimi (co wciąż można zobaczyć na wschodzie), zwykle pozostawały otwarte w ciągu dnia, ale wraz z nadejściem wieczoru masywne drzwi zamykano i wzmacniano ciężkimi żelaznymi lub miedzianymi zamkami. Aby wzmocnić te wejścia do miasta, zwykle budowano nad nimi specjalne wieże, z których można było strzec całej okolicy, aby przynajmniej w chwilach zagrożenia strażnicy głosem lub dźwiękiem trąb mogli sygnalizować mieszkańcom zbliżanie się niebezpieczeństwa. W wielu miastach łuk bramny przykryto specjalnymi attykami także od wewnątrz. Przed bramą znajdowała się otwarta przestrzeń, która we wczesnych godzinach porannych była miejscem spotkań targowych, w chłodne dni siedzibą mieszkańców, a także miejscem wejść królewskich, transakcji publicznych i miejscem spotkań podczas ruchów społecznych. Większość ulic wewnątrz murów była zbyt wąska, aby mogły minąć nawet dwa załadowane wielbłądy, chociaż po niektórych mogły swobodnie poruszać się wozy i rydwany. Jedynie te miejsca, gdzie krzyżowały się ulice, zapewniały wystarczającą ilość wolnej przestrzeni dla głoszenia jakiegoś proroka lub innego publicznego nauczyciela. W tamtym czasie nie były znane środki ostrożności sanitarne. Ulice często były zaśmiecone wszelkiego rodzaju śmieciami lub jeszcze gorszymi ściekami. Właściwie wszystkie ścieki z domów były zrzucane bezpośrednio na nie, gdzie były pożerane przez głodne stada miejskich psów, które nocą włóczyły się po ulicach, jak to ma nadal miejsce we wschodnich miastach. Wydaje się, że instytucje zapewniające wygodę przechodniom nie były jeszcze znane, gdyż pomimo zeznań Józefa Flawiusza, że ​​Salomon brukował wielkie szlaki handlowe czarnym bazaltem, wątpliwe jest, czy przed narodzinami Chrystusa istniały jakieś brukowane drogi lub ulice. Różni przemysłowcy mieli własne sklepy lub chaty, które znajdowały się w różnych dzielnicach lub na bazarach, nazywane specjalnymi nazwami. I tak piekarze, złotnicy, kupcy, handlarze wełną, kotlarze, sprzedawcy sukna itp. zajmowali się handlem na różnych ulicach, z których każda miała swoje specjalne bramy, które w razie potrzeby zamykano. Przemysłowa część miast była w większości obszarem specjalnym, oddzielonym od domów (Sofo. 1:11). Domy w większości były wielopiętrowe, z płaskimi, solidnymi dachami, chronionymi specjalną attyką, a okna wychodzące na ulicę zamykane były specjalnymi okiennicami, które po otwarciu niemal dotykały okiennic przeciwległych domów, co widać obecnie w Kairze. W przypadku znaczących lokali, każdy dom miał specjalny dziedziniec, który był centrum życia rodzinnego. Nad drzwiami zewnętrznymi, a także nad bramami miejskimi zwykle umieszczano napisy z prawa, a w czasach późniejszych przybijano nawet paski z tekstami do drzwi wewnętrznych lub do nich 293 . W miastach oczywiście nie było nic lepszego niż oświetlenie uliczne, a obywatele musieli wcześniej nosić ze sobą specjalne lampy, jeśli musieli być w mieście po zmroku. Bez takich środków ostrożności każdy mógłby zostać zaatakowany przez półdzikie psy uliczne lub aresztowany przez straż miejską. Stąd miasto najwyraźniej zupełnie ucichło na noc, z wyjątkiem jakiejś procesji ślubnej z lampami i pochodniami, przerywającej „całkowitą ciemność”, która w porównaniu z jasnym oświetleniem wnętrz domów stała się przypowieścią oznaczającą nieszczęście, a nie szczęście. Za czasów Nehemiasza, jeśli nie wcześniej, bramy miejskie zaczęto zamykać o zachodzie słońca w piątkowy wieczór i otwierać dopiero po szabacie, o zmierzchu w szabat. Kiedy pokój był kruchy, wielkość i dobrobyt miast zależał od siły ich położenia, ale wiele z nich było całkowicie pozbawionych murów. Wsie, podobnie jak wsie średniowiecznej Europy, znajdowały się przeważnie w pobliżu jakiegoś ufortyfikowanego miejsca lub miasta, dlatego nazywano je jego córkami (Lb 21:25–32; Joz. 15:45 i nast.). Większość miast znajdowała się na szczytach gór lub na półkach wąskich dolin, jak Sychem i Hebron itp. Jerozolima zawdzięczała swoją względną wielkość swojej silnej pozycji. Ale nawet ono było, w porównaniu do współczesnych miast, miastem nieistotnym. Jego populacja w tym czasie prawdopodobnie nie przekraczała 50 000 dusz, jak można sądzić na podstawie faktu, że zdolni do noszenia broni ludzie, wyprowadzeni przez Nabuchodonozora wraz z Joachimem, utworzyli oddział liczący 10 000 ludzi. Inne miasta były jeszcze znacznie mniejsze. Tak więc w czasie podboju Kanaanu miasto Aj liczyło 12 000 mieszkańców (Joz. 8:25), a jeśli Gibeon był większy, to ludność Gibea nawet w czasach Sędziów najwyraźniej nie przekraczała 3000 osób. Najbardziej ruchliwą porą dnia w tych starożytnych miastach był wczesny poranek, kiedy ludność wiejska gromadziła się na otwartym placu przed bramami, aby sprzedawać swoje produkty, a władze, sędziowie, a nawet król zasiadali w cieniu bramy, decydując o sprawach publicznych lub prywatnych. W ciągu dnia wszyscy szukali schronienia przed upałem, jednak między godziną 8 a 10 zaczął wiać świeży morski wiatr, przynosząc dobroczynny chłód, z którego mieszkańcy korzystali, opuszczając swoje domy i wąskie uliczki, aby miło spędzić czas poza bramami miasta. Dzieci mogły bawić się w cieniu domów przez cały dzień, ale opiekujący się nimi starsi mężczyźni i kobiety woleli siedzieć w chłodnym miejscu przed bramami, aż słońce zaczęło zachodzić. Miastami, podobnie jak wioskami, rządziła szczególna starszyzna, która zarządzała sprawami swoich społeczności w taki sam sposób, w jaki sprawami plemion i pokoleń zarządzali ich książęta lub wodzowie. W Jerozolimie utworzono Sąd Najwyższy, w którym uczestniczyli sędziowie cywilni i kościelni. Chociaż w dawnych czasach jedynymi sędziami byli starsi różnych oddziałów, to starożytne, proste urządzenie minęło już swoje czasy. Bazar w każdym mieście znajdował się pod nadzorem specjalnego nadzorcy. Dzięki szczególnym, mądrym środkom ostrożności grzebanie zmarłych w granicach jakiegokolwiek miasta czy wsi było surowo zabronione. Cmentarze, zacienione przez liczne drzewa, zwykle leżały poza murami. Większość zwykłych zmarłych spoczywała w zwykłych grobowcach, a bogaci odpoczywali pod drogimi pomnikami lub w specjalnych pokojach wykutych w skale, gdzie zmarli „przywiązywali się do swoich ojców”, a te ponure mieszkania były zwykle przykryte dużymi kamieniami. Wokół miast i wsi, gdzie tylko pozwalała na to gleba, zakładano ogrody i ogrody warzywne. Ogrodnictwo i ogrodnictwo były tak znaczące, że duże ilości dzieł eksportowano do Egiptu i Fenicji. Sam król miał własne ogrody oliwne na żyznych zboczach Szefeli i na Górze Oliwnej, w Getsemani i Bezefie, w pobliżu Jerozolimy. Duże winnice znajdują się obecnie tylko w okolicach Hebronu, ale w tamtym czasie obejmowały całą Palestynę i były jednym ze źródeł bogactwa ludu. Za czasów Ezechiasza szczególnie sławne były winogrona z Engaddi, Hebronu, Sychem, Karmelu i Jizreel. Wino libańskie cieszyło się ogromną sławą, nie mniej sławne były luksusowe winnice północnego Moabu. Na brzegu Jeziora Genezaret winogrona można było zbierać przez dziesięć miesięcy w roku. Dojrzałe winogrona sprowadzano na rynek jerozolimski z Jerycha i znad morza niemal w połowie lipca, chociaż winogrona zbierano w kraju zazwyczaj do początku lub końca września. Literacka chwała panowania Dawida, Salomona i Jehoszafata, będąca oznaką ogólnego dobrobytu tamtych czasów, w naturalny sposób ponownie wzrosła za rządów Ezechiasza. W tym czasie z jednej strony słynne dzieła z przeszłości, a mianowicie przypowieści i psalmy, zostały ponownie usunięte z zapomnienia i zgromadzone w specjalnych zbiorach, ale współczesne proroctwa Izajasza i Micheasza utworzyły nowy, wielki dodatek do nich, a sakralna poezja ludu powiększyła się o wiele bardziej wzniosłych dzieł innych nieznanych pisarzy. Triumf nad Sennacherybem rozbudził ducha ludu i był śpiewany przez wielu poetów. Niektóre z tych pieśni triumfalnych zostały już wcześniej wskazane; ale to wydarzenie było niewyczerpanym, owocnym tematem dla poezji. Dlatego jest entuzjastycznie śpiewany w Psalmie 47, który mówi między innymi: „Wielki jest Pan i najbardziej chwalebny w płocie naszego Boga, Zawstydzili się i uciekli. I ból, jak kobieta podczas porodu. Tak i Twoja chwała aż po krańce ziemi; Twoja prawica jest pełna sprawiedliwości; Dlatego Bóg jest naszym Bogiem na wieki wieków; Będzie naszym Wodzem aż do śmierci” (Ps. 47). To, że cała dotychczas zachowana literatura ludowa wyróżnia się tak wzniosłym duchem religijnym, jak te psalmy, jest cechą charakterystyczną jedynie ludu Izraela. Istnienie jedynego żywego Boga, nasze całkowite uzależnienie od Niego, Jego świętość i konieczność duchowej religii, aby Mu się podobać, ofiara i ofiara – wszystkie te prawdy są w tych hymnach przyjęte jako nie wymagające żadnego dowodu. Jedyną myślą natchnionych pisarzy było zasłużyć na Jego miłosierdzie, wskazać Jego rękę we wszystkich sprawach ludzkich, zarówno narodowych, jak i osobistych, wysławiać Jego dobroć i błagać o przebaczenie. Stałym tematem jedynego zbioru ksiąg żydowskich, jaki posiadamy, jest Bóg. To samo w sobie stanowi uderzającą różnicę między literaturą sakralną a literaturą wszystkich innych narodów. Aby właściwie ocenić entuzjazm religijny w czasach Ezechiasza lub śmiertelną walkę z pogaństwem za jego syna Manassesa, należy pamiętać o tej uderzającej cesze tego ludu. Partia narodowa, wyznająca nieustannie gorliwość w oddawaniu czci Jehowie, Bogu swoich ojców, nieustannie zwracała wzrok na złoty wiek Dawida, ale od tego czasu była świadkiem powstania i chwilowego triumfu obcego pogaństwa, wspieranego przez wielu królów, a także dwór i warstwy wyższe. Za Atalii fanatycy prawdziwej religii i starożytności musieli stoczyć zaciekłą walkę z inwazją fenickiego bałwochwalstwa, za Achaza – z pogaństwem nacierającym znad brzegów Eufratu. Prowadzeni przez proroków zmiażdżyli pierwszego za panowania Joasza i ostatniego za panowania Ezechiasza, odmawiając utorowania swojej wiary narodowej wiarą jakiegokolwiek innego narodu lub państwa, bez względu na to, jak wielkie i potężne było. Chwała Tyru lub Niniwy mogła służyć jako dowód dla obcej wśród nich strony na rzecz wielkości bogów, za pomocą których rzekomo osiągnięto tę chwałę; oni jednak zawsze trzymali się tego prawdziwego Boga, który otworzył przed ich ojcami drogę przez morze, który uczynił Dawida zwycięzcą na całej przestrzeni od Morza Śródziemnego do Eufratu i który teraz, w ostatnich latach, w cudowny sposób pokonał armie wielkiego króla asyryjskiego i zmusił je do ucieczki spod murów swego ukochanego Syjonu. Ale jak w przypadku wszystkich narodów we wszystkich czasach, tylko mniejszość miała tak wzniosłe przekonania, w wyniku czego same zasady tej wiary zatriumfowały tylko na chwilę. Masy ludowe jak zwykle biernie poddały się duchowi czasu. Chętnie podążała za reformami Ezechiasza, lecz z nie mniejszą chęcią przeszła na stronę pogańską, gdy tylko ta zyskała przewagę. W tym czasie o dominację wśród narodu żydowskiego walczyły dwie siły: partia narodowa, czyli czciciele Jehowy, na czele której stali prorocy, oraz partia arystokratyczna, która zabiegała o zewnętrzny blask obcych obyczajów i wyimaginowane bezpieczeństwo przed obcymi sojuszami i w tym celu chętnie akceptowała pogaństwo sąsiednich monarchii. Niestety, ta ostatnia partia była tak silna, że ​​wkrótce po śmierci Ezechiasza uzyskała całkowitą dominację, co doprowadziło do nowego, najstraszniejszego odrodzenia pogaństwa w ziemi judzkiej. Rozdział 41. Panowanie Manassesa Naródowi żydowskiemu nie było pisane cieszyć się szczęśliwymi dniami nawet przez kilka pokoleń ludzkich, zatem jego stabilność musiała być stale poddawana próbie przez szybką zmianę sprzyjających i niesprzyjających okoliczności. Po dobrobycie i jedności, które wyróżniały drugą połowę panowania Ezechiasza, nastąpiło gwałtowne osłabienie, znośny pokój w postaci burzliwych niepokojów i wspaniały rozkwit duchowej produktywności w wyniku wyczerpanej bezpłodności. W rzeczywistości za panowania najbliższych następców Ezechiasza nie miały jeszcze miejsca żadne polityczne katastrofy; zagrażali krajowi tylko z daleka i niebezpieczeństwo wkrótce minęło; ale wewnątrz panowały wyjątkowo niekorzystne warunki, które doprowadziły do ​​rozkładu i w rezultacie długotrwałego osłabienia. Cóż może być gorszego dla życia państwa, niż to, że jego członkowie toczą między sobą ciągłą rywalizację i nienawiść, a ludność wiejska odczuwa głęboką wstręt do głównego miasta? I taki właśnie stan miał miejsce za czasów syna Ezechiasza, który niestety rządził krajem przez ponad pół wieku. Przyczyną katastrofy była po części młodość Manassesa, który wstąpił na tron ​​​​jako dwunastoletni chłopiec. Pod jego rządami zarządzanie państwem znajdowało się naturalnie w rękach otaczających go osób, w wyniku czego otworzyło się pełne pole dla ambicji, chciwości, a nawet niższych namiętności, zwłaszcza że władcy nie wyróżniali się wysokością moralności i wcale nie przedkładali miłości do ojczyzny ponad aspiracje swojego egoizmu. W takim właśnie stanie moralnym znajdowali się wówczas żydowscy książęta otaczający tron ​​Dawida. Można by pomyśleć, że Ezechiasz przed śmiercią wyznaczył swojemu synowi, zgodnie ze swoim nastrojem, specjalnego opiekuna – opiekuna, który w okresie mniejszości młodego króla mógł rządzić państwem. Ale szlachta swoimi intrygami wkrótce obaliła tego wodza, a stery państwowe przejęli dworzanie i dostojnicy, którzy nie dążyli do niczego innego z taką gorliwością, aby obalić wszystkie przemiany dokonane przez Ezechiasza. Stary porządek przywrócony przez tego króla był zakorzeniony w starożytnej izraelskiej nauce o jedności i niewidzialności Boga, o bezprawiu wszelkiego bałwochwalstwa i o jedności kultu. Obalenie tego establishmentu było głównym zadaniem tych, którzy teraz bezpośrednio lub pośrednio ponownie stali na czele rządu. Wokół młodego króla utworzyła się bałwochwalcza partia, która nie tylko ze zwyczaju naśladowania lub wypaczania idei religijnych, ale także z żarliwej nienawiści do wszystkiego, co starożytny Izrael, wolała podążać za wszystkim, co obce. Byli to ci sami ludzie, którzy już za Ezechiasza potajemnie oddawali się bałwochwalstwu i okazali to teraz, gdy nadarzyła się ku temu pełna okazja. Na czele tej grupy stali książęta, czyli młodsi synowie i krewni króla Achaza, którzy nienawidzili działań Ezechiasza i dlatego próbowali podburzyć przeciwko niej swojego młodego syna. Młody król niestety uległ ich podstępnym wpływom i spośród nich wybrany został nowy dowódca rządu pałacu. Książęta żydowscy okazali szczególne oddanie bałwochwalstwu, częściowo z poczucia zemsty za doznane wcześniej usunięcie z tronu, a częściowo z oddania rozwiązłemu życiu, któremu tak bardzo oddawało się pogaństwo. Wkrótce po wstąpieniu Manassesa na tron ​​szlachta, działając w imieniu króla, zaczęła realizować nakreślony przez siebie plan systematycznych reform. Przede wszystkim ogłoszono, że „wyżyny”, które Ezechiasz tak uporczywie niszczył i znosił, zostaną ponownie przywrócone. Tym stwierdzeniem większość ludu opowiedziała się za nową polityką, gdyż zachowanie Ezechiasza uznano za ograniczenie wolności, zwłaszcza że w obliczu braku takich wyżyn lud musiał stale udawać się do Jerozolimy, aby składać ofiary, co oczywiście nie zawsze było wygodne. W Jerozolimie i w samej cerkwi ci mężowie stanu ponownie przywrócili i spotęgowali obrzydliwość bałwochwalstwa. Tutaj wprowadzono nie tylko dawny kult kananejski, który Achab i Izebel próbowali wprowadzić w królestwie Izraela i Atalii w Jerozolimie, ale jakby na kpinę z Boga Izraela, wprowadzono także bałwochwalstwo asyryjsko-babilońskie. Na obu dziedzińcach cerkwi ponownie wzniesiono ołtarze dla Baala i Astarte, a na dachach wzniesiono małe ołtarze ku czci pięciu wędrujących gwiazd. Ogólnie rzecz biorąc, system Achaza został ponownie wprowadzony. Świetlikowi dnia poświęcono specjalny rydwan słoneczny, dla którego trzymano konie, aby w określone święta przeprowadzić uroczystą procesję. Na dziedzińcu cerkwi wzniesiono najprawdopodobniej duży posąg asyryjskiej bogini Melitty, aby wywołać jak największą obrazę Boga Izraela. Oczywiste jest, że po wprowadzeniu takiego kultu szybko pojawiły się wszelkie obrzydliwości moralnego zepsucia. W przypadku Asztorety lub Melitty przetrzymywano specjalnych rozpustników świątynnych i nierządnic oraz wzniesiono specjalne pomieszczenia do zamieszkania tych ministrów i sług lubieżnego bałwochwalstwa. W pięknej dolinie Ginnomova odkryto Tophet, gdzie w wypadkach spalono niewinne dzieci na cześć Molocha. Wszystkie te okropności i obrzydliwości, które naznaczyły panowanie Achaza, zostały ponownie całkowicie utrwalone za Manassesa, przewyższając nawet wszystko, co działo się w królestwie Izraela w najgorszych czasach dynastii Omriego. Ten niegodziwy król najwyraźniej lubił taką służbę bałwochwalstwu, gdyż nie pozbył się go nawet w dojrzałym wieku. Dołożono wszelkich starań, aby całkowicie wyeliminować Boga Izraela i poddać go zapomnieniu. Partia bałwochwalcza próbowała wszystkich przekonać, że ten Bóg jest bezsilny i nie może dać ani szczęścia, ani nieszczęścia (Sofo. 1:12). Przewrotności religijnej i moralnej towarzyszyła także pasja naśladownictwa. Przywódcy narodu żydowskiego chcieli całkowicie upodobnić się do reszty narodów i zniszczyć śródpiersie oddzielające ich od tych narodów i wymazać ich przeszłość. Z przyzwyczajenia lub przymusu cała ta niegodziwość, pochodząca z dworu i okolicznych książąt, rozprzestrzeniła się po całej ziemi. Kapłani z pokolenia Aarona początkowo naturalnie buntowali się przeciwko temu kierownictwu i nie chcieli przyczyniać się do odstępstwa od Boga Izraela. W rezultacie kraj został opanowany przez bałwochwalczych kapłanów, tak jak to miało miejsce za czasów Izebel i Atalii, i pozwolono im oddawać cześć bożkom w samej cerkwi. Jednak z biegiem czasu, gdy członkowie kapłaństwa wraz z utratą stanowiska zostali pozbawieni środków utrzymania, było wśród nich wielu, zwłaszcza spośród potomków Abiatara, którzy stłumiwszy wyrzuty sumienia, pogodzili się z takim stanem rzeczy. Nie brakowało fałszywych proroków, którzy z aprobatą wypowiadali się na temat wszystkich tych obrzydliwości. Cóż może być gorszego od faktu, że ugruntowana obrzydliwość spustoszenia nie tylko cieszyła się przychylnością ówczesnych mocarstw, ale także znalazła wymownych obrońców, którzy nie tylko starali się ją rozjaśnić, ale także usprawiedliwić, a nawet przedstawić jako jedyny prawdziwy i zbawienny kierunek? Stan ten, który trwał tak długo, mógł w naturalny sposób doprowadzić do całkowitego zapomnienia samej istoty i celu narodu i nieuchronnie powinien doprowadzić do całkowitego zniszczenia narodu, gdyby nie napotkała żadna inna przeciwna siła. Na szczęście w Jerozolimie stale istniała inna partia, która utrzymywała wysoki poziom starożytnej prawdziwej nauki o duchowym Bogu i konieczności życia moralnego, podtrzymywała pamięć o cudownym przywództwie ludu i sprzeciwiała się wkraczającemu bałwochwalstwu. Siła tej partii tkwiła w jej głębokim przekonaniu, które była gotowa odcisnąć nawet swoją krwią. Ci „uczniowie Boga”, których prorok Izajasz nauczał i wychował jak swoje własne dzieci, psalmiści, którzy za Ezechiasza komponowali uroczyste pieśni o wybawieniu ludu, a zwłaszcza prorocy, których ognista wymowa Izajasza pobudzała do bezgranicznej gorliwości na rzecz wiecznego dziedzictwa Jehowy – wszyscy oni, choć stanowili mniejszość, byli dzielnymi bojownikami o zdeptaną prawdę. Wśród nich żywo utrzymywało się przekonanie, że pogaństwo wszystkich narodów, nawet najmądrzejszych, jest próżne i nic nieznaczące, jest głupotą i ślepotą, że Bóg nie jest z silnymi i potężnymi, ale ze słabymi, że sam przyjmuje wdowy i sieroty i kocha obcych. Jest oczywiste, że między tymi dwiema stronami miała się rozpocząć zacięta walka, której konsekwencją było wiele trudnych prób dla wyznawców prawdziwej wiary. Sprawa zaczęła się od tego, że ci z nich, których Ezechiasz umieścił na stanowiskach sądowych i rządowych, zostali usunięci ze swoich stanowisk przez stronę dworską; członkowie kapłaństwa Aarona z arcykapłańskiego rodu Sadoka, którzy nie chcieli brać udziału w bałwochwalstwie, zostali wypędzeni ze cerkwi i utracili dochody z ofiar i darów. Lewici, którzy podczas składania ofiar musieli być posłuszni kapłanom niczym słudzy świątynni, mieli silną skłonność do bałwochwalstwa. Kiedy prorocy podnieśli głos przeciwko tej niesprawiedliwości, strona dworska w obawie przed ich wpływem nie wahała się przed podjęciem bardziej drastycznych kroków. Nie bojąc się żadnej zbrodni, książęta Judy i sam król Manasses nie myśleli o stłumieniu głosu proroków nawet krwią. Podobnie jak niegodziwa Izebel, nie wahali się skazać proroków na ostrze miecza. W tym czasie zginęło wielu tak walecznych bojowników o prawdziwą wiarę, chociaż imiona tych męczenników nie są nam znane. Jednocześnie powinien ucichnąć głos wielkiego proroka Izajasza. Czcigodny prorok, według starożytnej legendy, był prześladowany i poniósł okrutne męczeństwo, przecięty na pół, przypieczętowując w ten sposób swoją krwią prawdę swego proroctwa, które nie ustało za panowania pięciu królów Judy (co najmniej 60 lat). Wraz z nim słowo proroków ucichło na całe pokolenie i pozostały tylko „głupie psy”, jak Izajasz sarkastycznie nazywał wyimaginowanych proroków, którzy oddawali się występkom niegodziwego króla. Takie wewnętrzne niepokoje w naturalny sposób osłabiły nie tylko państwo religijne i moralne, ale także polityczne, a tymczasem horyzont polityczny ponownie się zaciemnił, a z Asyrii zaczęło zbliżać się zagrożenie nowym zdobywcą. Po krótkim panowaniu syna Sennacheryba na tronie asyryjskim zasiadł nowy król, Asargaddon. Będąc człowiekiem wojowniczym, wykorzystał niepokoje i wojnę domową, które trwały kilka lat w Babilonii, aby ponownie poddać ten bogaty region swojemu berłu. Osiągnąwszy swój cel w tym kierunku, Asargaddon podjął następnie kampanię wojskową w Egipcie, której podboju miał w odpowiednim czasie porzucić jego ojciec. Ale jego armia najwyraźniej udała się do tego kraju nie drogą lądową przez na wpół opuszczoną północną Palestynę i przez Judeę, przez co przejście zajęłoby mu dużo czasu, ale na statkach, które Fenicjanie mieli mu wówczas zaopatrzyć. Jednak niektórzy z jego generałów najwyraźniej wylądowali na wybrzeżu Judy, aby zagrozić Manassesowi poddaniem się. Ten ostatni, czując swą całkowitą bezradność, wyraził całkowite poddanie się, mimo to został wzięty do niewoli i zabrany w łańcuchach do Babilonu. Był to zły znak dla domu Dawida, który naruszył wierność swemu przeznaczeniu i oddał się ślepej miłości do wszystkiego, co obce. Następnie Esargaddon podbił cały Egipt, zainstalował własnego władcę na brzegach Nilu i zabrał ze sobą do Asyrii różne znaki zwycięstwa, wśród których było kilka ogromnych kamiennych sfinksów. W drodze powrotnej króla asyryjskiego, gdy najwyraźniej miał on bardzo złe plany wobec królestwa Judy, jego flota została pokonana przez silną burzę w pobliżu wybrzeża Judy, a naród żydowski został w ten sposób uwolniony od niebezpieczeństwa, gdyż w przeciwnym razie spotkałby go los narodu izraelskiego i niewątpliwie zostałby przesiedlony do krajów asyryjskich. Psalmiści dostrzegli w tym wybawieniu nowy znak Bożej troski o swoje święte miasto i świętą górę i śpiewali to w entuzjastycznym psalmie. Sam Manasses został następnie uwolniony z niewoli i wysłany przez Asarhaddona, czyli jego następcę, do swojej ojczyzny. Ciężka próba, która go spotkała, najwyraźniej obudziła w nim skruchę; Po powrocie na tron ​​próbował przynajmniej częściowo odpokutować za swą poprzednią niegodziwość i przywrócił oddawanie czci w cerkwi. Wcześniejsze czyny pozbawiły go jednak zaszczytu pochówku w grobowcu królewskim, a jego imię stało się znienawidzone przez potomność. Długie panowanie Manassesa, które trwało ponad pół wieku, ogromnie zdemoralizowało lud. Surowe i zmysłowe bałwochwalstwo zniszczyło podstawy moralności i wprowadziło rozkład w całej strukturze społeczeństwa. Po nim tron ​​​​przeszedł na jego syna Ammona, ale wraz ze zmianą panowania nie było żadnej zmiany na lepsze. Sprawująca władzę w kraju partia pogańska mogła z łatwością wpłynąć na nowego króla. Ammon w chwili wstąpienia na tron ​​był dwudziestodwuletnim młodzieńcem i najwyraźniej popularnym; ale z jakiegoś powodu wzbudził wrogość do siebie na dworskiej stronie. Trudno sądzić, że przyczyną tej wrogości była jego niechęć do wspierania pogaństwa panującego w kraju, gdyż wręcz przeciwnie, narrator biblijny wprost stwierdza, że ​​„Ammon czynił to, co złe w oczach Pana, podobnie jak Manasses, jego ojciec. I postępował dokładnie tak samo, jak chodził jego ojciec, służąc bożkom, którym służył jego ojciec, i oddawał im pokłon” (2 Król. 21:20, 21). Zapewne jednak w jego poczynaniach można było dostrzec pewne przesłanki wskazujące, że z biegiem czasu może on ulec wpływom strony przeciwnej. Przestraszona strachem przed taką zmianą partia dominująca zdecydowała się zakończyć jego panowanie i rzeczywiście Ammon wkrótce padł ofiarą przestępczego spisku, gdy zmarł jego przodek, król Joasz (2 Król. 12:20). Ale sukces jego zabójców był krótkotrwały. Lud rozwścieczony taką zbrodnią chwycił za broń i obalając wszelki sprzeciw, schwytał i zabił sprawców spisku. Ammon został pochowany z należnymi honorami w grobowcu zbudowanym w ogrodzie Uzza, gdzie spoczęły już szczątki Manassesa. Następnie odbyło się wielkie publiczne zgromadzenie, podczas którego zgodnie ze starożytnym zwyczajem na tron ​​wybrany został Jozjasz, młody syn zamordowanego króla. Rozdział 42. Panowanie Jozjasza i proroka Jeremiasza Następcą Ammona został jego młody syn Jozjasz. Ta zmiana panowania nie pociągała początkowo za sobą żadnej zmiany kierunku państwa. W imieniu mniejszego króla, który wstąpił na tron, miał zaledwie osiem lat, książęta Judy w dalszym ciągu sprawowali władzę i nadal popierali bałwochwalstwo wprowadzone za Manassesa, ze wszystkimi charakterystycznymi dla niego występkami i zaburzeniami. Wykorzystując czas regencji niegodziwi dworzanie, niezadowoleni nawet z rozwiązłego kultu Baala i Astarte, babilońskiego kultu gwiazd i straszliwej służby Molocha, który żądał ofiar z dzieci, zaczęli wprowadzać bałwochwalcze zwyczaje innych ludów, aby zaspokoić nienasycone pragnienie ich naśladowania. Wchodząc do cerkwi, podobnie jak czciciele Filistyna Dagona, przeskoczyli próg ubrani w obce stroje, które miały swoje źródło w bałwochwalczych zwyczajach, a ponieważ w tym czasie potęga Egipcjan zaczęła ponownie wzrastać, zaczęli także naśladować egipskie zwyczaje, nie odróżniając w nich dobra od zła. Po wygnaniu Asargaddona z Egiptu wybuchło powstanie przeciwko pozostawionym przez niego namiestnikom asyryjskim. Egipt obalił jarzmo asyryjskie, a główni bohaterowie tego wyzwolenia wzięli władzę w swoje ręce i każdy chciał ogłosić się królem, tak że w tym samym czasie dwunastu królów panowało nad oddzielnymi częściami Egiptu. W naturalny sposób doszło między nimi do rywalizacji i konfliktów społecznych, a jeden z nich, mianowicie Psammetichus, pokonawszy wszystkich innych, ponownie przywrócił władzę nad całym Dolnym i Górnym Egiptem i ponownie oddał władzę osłabionemu przez długie niepokoje krajowi. Założył swoją rezydencję w Sais, a założona przez niego dynastia Sait panowała aż do przedostatniego króla Egiptu. Ponieważ Psammetichus miał na myśli rozszerzenie władzy egipskiej na przybrzeżne ziemie Filistynów i Fenicjan, podbił kilka miast filistyńskich i długo bronione miasto Azot, żydowscy książęta w obawie o swój los szukali łaski Psammeticha i myśleli, że uda się to osiągnąć poprzez przyjęcie egipskich zwyczajów, w wyniku czego w Jerozolimie wprowadzono nawet egipski kult zwierząt. Przy wjeździe do miasta wzniesiono ołtarze dla kóz. W dzieciństwie Jozjasza oprócz niewiary nadal dopuszczały się wszelkiego rodzaju przemocy i niesprawiedliwości. Żydowscy książęta i bezwstydni sędziowie byli jak ryczące lwy i wilki pustyni, uciskające biednych, depczące prawicę, drwiące z niewinności, a czego nie mogli osiągnąć siłą, osiągnęli podstępem. Jednak krwawe prześladowania proroków, zwłaszcza za Manassesa, najwyraźniej osłabły. W rezultacie ponownie wzrosła liczba walecznych patriotów i obrońców prawdziwej religii, którzy w dalszym ciągu walczyli z fałszywym kierunkiem. Z kręgu ludzi dobrej woli i patriotów w pierwszych latach panowania Jozjasza wyłoniła się cała seria proroków, którzy swoją ognistą gorliwością i entuzjastyczną mową starali się obudzić w ludzie sumienie przytępione dotychczasowymi niegodziwościami. Było to nowe pokolenie proroków. W tym samym czasie powstała także prorokini i ludzie słuchali jej wypowiedzi, tak jak kiedyś słuchali wypowiedzi Debory. Najstarszym z tych proroków był Sofoniasz. Pochodził z Jerozolimy, pochodził z rodziny szlacheckiej, której przodkowie byli znani aż do czwartego pokolenia (Sofo. 1:1). Odważnie piętnował wady i wady swoich współczesnych, potępiał ich moralne zepsucie i bałwochwalczy błąd, kierując swoje potępienia na wady szlachty i synów królewskich, którzy swoją chwałę upatrywali w żałosnym naśladowaniu wszystkiego, co obce. Podobnie jak poprzedni prorocy, Amos i Joel, głosił nadejście „strasznego dnia Pańskiego”: „Bliski jest wielki dzień Pana, Blisko i w pośpiechu; Głos dnia Pańskiego został już usłyszany; Wtedy nawet najodważniejsi będą gorzko krzyczeć! Dzień spustoszenia i ruiny, Dzień Trąby i Krzyku Przeciw ufortyfikowanym miastom i wysokim wieżom I będą chodzić jak niewidomi Ponieważ zgrzeszyli przeciwko Panu, A ich krew zostanie rozsypana jak proch, Ani ich srebro, ani ich złoto, Nie może ich ocalić w dzień gniewu Pańskiego. I cała ziemia zostanie pochłonięta ogniem Jego zazdrości; Na zagładę i to nagłą, Uczyni to nad wszystkimi mieszkańcami ziemi” 294. Prorok przepowiedział nadejście nieszczęścia dla innych narodów, grożąc ziemi filistyńskiej, którą zamieszkiwali Fenicjanie, Ammon i Moab, którzy dumnie stali nad ludem Bożym. Ale w szczególności głosił rychłe zniszczenie dumnej Niniwy: „I wyciągnie swą rękę na północ, I zamieni Niniwę w ruinę, Do miejsca suchego jak pustynia; I spoczną wśród niej stada, Pelikan i jeż spędzą noc w jej rzeźbionych dekoracjach, Ich głos będzie słyszalny w oknach, Zniszczenie zostanie znalezione na słupkach drzwi; Bo nie będzie na nich boazerii cedrowej. Oto, czym będzie triumfujące miasto, Mówiąc w swoim sercu: Ja i nie ma nikogo innego poza mną. Każdy, kto obok niego przechodzi Gwiżdże i macha ręką” 295. Mniej więcej w tym czasie naprawdę rozpoczął się stopniowy upadek Asyrii z wyżyn jej wielkości i potęgi. Ludy, którym nie udało się wcześniej odejść, odpadły za panowania przedostatniego króla asyryjskiego lub zostały zmuszone do odpadnięcia przez Medów, którzy zaczęli działać na polu życia historycznego i podbojów. Drugi król Medów, Fraortes, podbijał narody jeden po drugim, aż w końcu podbił Persów, jednocząc się z którymi podjął kampanię wojskową przeciwko Niniwie. Tymczasem Asyryjczycy, choć opuszczeni przez swoich sojuszników, byli wciąż na tyle silni i wojowniczy, że zadali armię Median klęskę, w której zginął sam Fraortes (635). Ale jego syn Kyaksares, który był jeszcze bardziej przedsiębiorczy i odważniejszy niż jego ojciec, pospieszył, aby pomścić śmierć ojca, zebrał dużą armię, którą podzielił na różne rodzaje broni, najechał Asyrię, pokonał armię wroga i zbliżył się do Niniwy (634). Ale gdy on sam oblegał główne miasto asyryjskie, dotarła do niego wiadomość, że ze stepów Dona, Wołgi, Kaukazu i z obrzeży Morza Kaspijskiego zbliżały się niezliczone dzikie hordy barbarzyńców Scytów, niszcząc wszystko przed nimi. Byli to Scytowie lub Sakowie z plemienia słowiańskiego, którzy wraz z podległymi im ludami najechali Media i paradując na swoich szybkich koniach, zajmowali się rabunkiem, niszcząc i paląc wszystko, co napotkali, nie oszczędzając wcale życia ludzkiego. Wiadomość o tym zmusiła Kyaksaresa do zaprzestania oblężenia Niniwy i wycofania swojej armii z powrotem, aby bronić własnego kraju. Nie był jednak w stanie pokonać tych hord i musiał się im podporządkować i zapłacić im daninę. Ten wędrujący lud scytyjski, oddający się drapieżnictwu i gromadzeniu bogactw, nie poprzestał jednak na podboju Medii, lecz ruszył dalej, kierując się w stronę Asyrii. Król asyryjski musiał spłacić barbarzyńców niezliczonymi skarbami ze swoich pałaców. Z Asyrii Scytowie skręcili na zachód do bogatych miast Fenicji, przeniknęli brzegiem morza do regionu Filistynów i najwyraźniej mieli zamiar przeniknąć do Egiptu, którego bogactwa ich przyciągnęły. Król Psammetichus, nie spodziewając się powstrzymać ich siłą, ofiarował im bogate skarby i błagał, aby opuścili swoją ziemię. Następnie większość Scytów opuściła ten kraj i ponownie wycofała się na północ, chociaż część z nich ponownie przeniosła się do Azji Mniejszej. Jedna z nich nadal pozostała na ziemi filistyńskiej, dokonała tam spustoszenia i spaliła cerkiew asyryjskiej bogini rozpusty Melitty. Z Filistyny ​​Scytowie najechali także sąsiednią Judeę, oddawali się rabunkom, kradli stada oraz palili miasta i wsie. Jerozolima jednak nie została przez nich zaatakowana, gdyż najprawdopodobniej młody król Jozjasz zapobiegł temu atakowi, wychodząc do nich ze swoim naczelnym dworzaninem i prosząc ich o ofiarowanie skarbów, aby oszczędzili jego stolicę. Ten straszny czas, w którym nieustannie krążyły straszne pogłoski o spalonych miastach i barbarzyńsko zabijanych ludziach, wywarł silne wrażenie w Judei. Gdyby nie wystarczyły budzące grozę kazania proroków, to same fakty obnażyły ​​całe szaleństwo bałwochwalstwa. Czy oddający cześć bogom ocalili Asyryjczyków, Babilończyków, Fenicjan i Filistynów przed niszczycielskim atakiem Scytów? W rezultacie mimowolnie nastąpiła zmiana nastrojów ludzi, przynajmniej wśród ludności Jerozolimy, a przede wszystkim zmiana ta była zauważalna w duszy samego króla Jozjasza. Był z natury człowiekiem łagodnym, pobożnym i otwartym; Tylko z przyzwyczajenia dopuszczał bałwochwalczą niegodziwość, nie oddając się jej całą duszą. Straszliwe wydarzenia zmusiły go do zauważenia, że ​​on i jego ludzie znaleźli się na ścieżce błędu. Co prawda nie odważył się jeszcze otwarcie wyznać swoich najlepszych przekonań i wyeliminować ze stolicy kraju pogaństwo, bałwochwalstwo, które panowało tam przez ponad pół wieku. Bał się podburzyć przeciwko sobie książąt żydowskich, którzy nadal dzierżyli władzę w swoich rękach i byli całkowicie oddani bałwochwalstwu. Wymagało to heroicznej determinacji, której brakowało młodemu Jozjaszowi. Aby podjąć ten krok, potrzebował jakiegoś zewnętrznego powodu, który zmusiłby go do zwrócenia uwagi na otaczające go okoliczności i dałby mu możliwość zrzucenia ciążącego na nim jarzma strony dworskiej. W tym właśnie kierunku poszli prorocy, którzy starali się nakłonić Jozjasza, aby zwrócił się ku czci prawdziwego Boga i porzucił obce kulty. Pod wpływem proroków Jozjasz rzeczywiście zaczął stopniowo zwracać się ku właściwej sprawie, a przede wszystkim zrobił jeden krok, co wskazywało na zmianę jego nastroju. To on podjął decyzję o wyprowadzeniu cerkwi poświęconej prawdziwemu Bogu z jej haniebnego opuszczenia. W związku z wprowadzeniem obcych kultów świątynia Salomona została niemal całkowicie opuszczona, tak że nie zwracano na nią uwagi i nie dokonywano żadnych napraw. Na nabożeństwa religijne ludzie gromadzili się zwykle w różnych miejscach, których było tyle, co miast. Ściany pomieszczeń i przyległych budynków świątynnych były popękane i zagrożone zniszczeniem, dekoracje były zniszczone i pokruszone. A kto by się tym przejmował? Członkowie kapłaństwa Aarona, którym powierzono opiekę nad cerkwią, w większości od dawna byli skłonni do obcych kultów, a ci, którzy pozostali wierni, byli w niełasce i nie mieli dostępu do cerkwi. To właśnie to zewnętrzne zaniedbanie Jozjasz starał się przede wszystkim nadrobić. Ponownie wezwał wygnanych kapłanów i Lewitów do służby świątynnej i poinstruował ich, aby zajęli się zbieraniem ofiar na naprawę cerkwi. Na ich czele postawił jako arcykapłana Chilkiasza, syna Meszullama, którego dom pozostał czysty od bałwochwalstwa. Jak jednak udało się zebrać pieniądze na tak ważny cel? Miłość bogatych do cerkwi ostygła tak bardzo, a w wyniku drapieżnego najazdu Scytów w ogóle ludność stała się tak uboga, że ​​na dobrowolne ofiary, jak to miało miejsce za czasów króla Joasza, prawie dwieście lat wcześniej, nie można było liczyć. W rezultacie konieczne było zaangażowanie się w formalną zbiórkę darów i ofiar na rzecz sanktuarium. Specjalni Lewici, którzy stali jako strażnicy u bram cerkwi, chodzili po mieście i okolicy od domu do domu i wszędzie błagali o tę świętą pracę (2 Królów 22:3-5). Ale choć król Jozjasz tak gorliwie troszczył się o cerkiew, nie miał jednak dość determinacji, aby otwarcie wypowiadać się przeciwko bałwochwalstwu, choć wśród niektórych szlachciców zaczął być zauważalny zwrot na lepsze, gdyż złożyli już przysięgę na Jehowę, choć nadal wyznawali bałwochwalstwo. Aby Jozjasz mógł z większą determinacją rozpocząć działania przemieniające, musiały na niego wpłynąć pewne inne wydarzenia. Impuls do tego kroku przyszedł do niego z dwóch stron. Z jednej strony pochodziło od proroka, który w młodości wygłaszał mocne, oszałamiające przemówienia, z drugiej zaś strony z księgi, która natychmiast zmieniła cały nastrój króla. Młodym prorokiem, który miał tak ogromny wpływ na młodego króla, był nikt inny jak jeden z czterech największych proroków Starego Testamentu, a mianowicie Jeremiasz. Syn kapłana, urodził się w Anatot, małym miasteczku przy głównej drodze, około ośmiu mil na północ od Jerozolimy, w pokoleniu Beniamina 296 . Anatot leżał na niewielkim wzgórzu z widokiem na otaczające równiny, w krajobrazie, który miał poruszyć serce przyszłego proroka. Wiele najwspanialszych wspomnień historycznych wiązało się z okolicznymi wzgórzami Veniamin, wzbudzając ducha proroka. Na wschodzie, z płaskiego dachu swego domu, widział dolinę i równinę Jordanu oraz wznoszące się nad nią góry Gilead. Na południowym wschodzie, u podnóża fioletowych gór Moabu, rozciągały się błękitne wody jeziora Lobova, jak dzisiejsi Beduini nadal nazywają Morze Martwe, a na północy, w pobliżu samej wioski, rozciągała się zielona dolina, która sięgała północnej części obecnego Wadi Sulem. Rodzice Jeremiasza nie byli bogaci, ale nie byli też całkiem biedni. Jego wuj Szallum i jego syn Chanameel ze strony matki mieli ziemię przodków w Anatot (Jer. 32:7). Ale bogactwo samego Jeremiasza tkwiło w pełni jego ducha, który był przejrzysty jak lustro i głęboki jak niewyczerpane źródło. Z natury łagodny i skłonny do melancholii Jeremiasz od najmłodszych lat patrzył z żalem na smutny stan religijny i moralny otaczającego go społeczeństwa. Wszystko, co fałszywe, wypaczone, niegodne, budziło w jego duszy odrazę i napełniało go, gdy tylko to zauważył, głębokim smutkiem. Nie da się określić, w jakim stopniu wychowanie wpłynęło na jego nastrój psychiczny. Jego ojciec, Chilkiasz, i jego krewni nie wyróżniali się na tle innych i byli kapłanami najzwyklejszego charakteru. Jego współobywatele, kapłani z Anatot, od samego początku, gdy tylko zaczął działać, odnosili się do niego z wielką nieufnością i niechęcią, tak że nie mogli wywrzeć na niego korzystnego wpływu. Miał jednak innych nauczycieli i inne źródła edukacji i najwyraźniej wywarły na nim ogromne wrażenie księgi dawnych proroków. Jego dusza tak głęboko zanurzyła się w tych natchnionych przez Boga dziełach, że całkowicie przyswoiła sobie ich myśli, wyrażenia, a nawet słowa 297 . To zajęcie się księgami proroczymi nadało jego duchowi pewien kierunek, napełniło go wzniosłymi ideami o Bogu i moralnym porządku świata, o wielkiej przeszłości Izraela i jego losach na wielką przyszłość, nauczyło go nienawidzić wszystkiego, co podłe i niemoralne, a także gardzić szaleństwem i znikomością bałwochwalstwa. Ze swoim podwyższonym humorem czuł się w swoim małym Anathofie jak zupełny obcy wśród otaczających go ludzi. Dostrzegał szaleństwo bałwochwalstwa już w swojej ojczyźnie, gdzie miejscowi kapłani oddawali się panującej bałwochwalczej niegodziwości; lecz gdy udał się do pobliskiej Jerozolimy, dostrzegł tę niegodziwość na jeszcze większą skalę. Walka z panującymi wadami i złudzeniami wydawała mu się w młodości i przy wrodzonej nieśmiałości zupełnie niemożliwa. Ale wtedy odwiedził go duch proroczy. Któregoś dnia usłyszał wyraźnie głos, tak jak kiedyś Samuel usłyszał go w przybytku w Szilo, i głos ten rzekł do niego: „Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię i zanim wyszedłeś z łona, poświęciłem cię, prorokiem dla narodów uczyniłem” (Jer. 1:5). Zdezorientowany Jeremiasz odpowiedział: „O, Panie Boże! Nie umiem mówić, bo jestem jeszcze młody”. Ale głos mówił dalej: „Nie mów: Jestem młody, bo do każdego, do kogo cię poślę, pójdziesz i powiesz wszystko, cokolwiek ci rozkażę. Nie bój się ich, bo jestem z tobą, aby cię wybawić – powiedział Pan”. W tym samym czasie Jeremiasz poczuł dłoń dotkniętą jego ust i usłyszał słowa: „Oto włożyłem moje słowa w twoje usta. Oto ustanowiłem cię dzisiaj nad narodami i królestwami, abyś wyrywał i niszczył, abyś plądrował i niszczył, abyś budował i sadził” (Jer. 1:9, 10). Wtedy Jeremiasz ujrzał kwitnącą gałąź migdałowca i wrzący kocioł niesiony przez wiatr z północy. Pierwsze oznaczało dla niego: „Czuję moje słowo, aby wkrótce się wypełniło”, drugie oznaczało: „Od północy objawi się nieszczęście na wszystkich mieszkańców tę ziemię.” Na zakończenie tej strasznej wizji Jeremiasz otrzymał polecenie, aby być silnym, nie bać się i odważnie przemawiać do królów, książąt, kapłanów i ludu. Będą mu wrogo nastawieni, ale nie powinien się tym martwić i będzie jak warowne miasto, słup żelazny i mur miedziany na całej ziemi. „Będą walczyć przeciwko tobie”, powiedział boski głos, „ale cię nie przemogą; bo Ja jestem z tobą, mówi Pan, aby cię wybawić” (Jer. 1:19). Od tego czasu, przez czterdzieści lat, które w większości były latami klęski narodowej, która coraz bardziej popychała naród w stronę ruiny politycznej, pamięć o tym uroczystym powołaniu służyła prorokowi jako stałe wzmocnienie, aby pozostał wierny swemu wysokiemu urzędowi i dodało mu otuchy pośród wszystkich prób jego posługi. Przez całą tę długą posługę, która odbywała się głównie w Jerozolimie, żadne osobiste niebezpieczeństwa, żadne osobiste interesy, żadne szyderstwa, nienawiść i prześladowania nie były w stanie odwieść go od zadania powierzonego mu przez usta samego Boga. Jego konieczna i wrażliwa natura mogła przez chwilę bać się niebezpieczeństw i trudów powierzonego mu zlecenia, ale boski rozkaz, jak sam deklaruje, płonął w jego sercu jak ogień płonący i nie mógł milczeć (Jer. 20:9). Gdziekolwiek spotykał swoich rodaków, jego głos nieustannie wznosił się w obronie prawdziwego Boga, czy to na dziedzińcu cerkwi, u bram miasta, w pałacu królewskim, w więzieniu, w domach prywatnych, na otwartej przestrzeni wokół Jerozolimy – gdziekolwiek wymagały tego okoliczności lub nadarzyła się okazja, Jeremiasz nie ustawał w głoszeniu powierzonego mu słowa prawdy. Zewnętrznie prorocze mowy Jeremiasza ustępują na ogół sztucznej wymowie największego proroka Izajasza, ale ten zewnętrzny brak w nich rekompensuje szczególna godność, a mianowicie ogólna zrozumiałość i pewność. Czasy wymagały innych przemówień niż dotychczas. Upadek moralności wniknął głęboko w życie ludzkie i teraz trzeba było mieć do czynienia nie tylko z klasami wyższymi i wykształconymi, ale także z masami. Dla takich słuchaczy sztuczne wyrafinowanie mowy było niewłaściwe; trzeba było mówić jasno i zrozumiale, aby mowa działała bezpośrednio na umysł i serce, dlatego Jeremiasz w większości mówił prostą prozą, tylko od czasu do czasu dekorując ją barwami oratorskiej wymowy. Jego prorocze przemówienia wyróżniała jeszcze jedna cecha. Większość proroków przeszłości niejasno przepowiadała swoją odległą przyszłość, prorokowali o strasznym dniu Pańskim, który przyniesie ze sobą całkowitą rewolucję i po którym nadejdzie idealny czas dla Izraela. Groźby kar i zapowiedzi zbawienia u starożytnych proroków, z jedynym wyjątkiem Izajasza, miały w większości charakter niejasny, co dawało podatnej na szyderstwo ludności Jerozolimy powód do kpiny z proroczych przemówień. Przemówienia te, jak się ludziom wydawało, należały do ​​​​czasów tak odległych, że obecne pokolenie nie miało się o nie martwić. Jeremiasz musiał się liczyć z tą drwiącą obojętnością na prorocze przemówienia. Zapowiedział nadchodzącą w najbliższej przyszłości karę dla Judy i Jerozolimy, karę, która miała zostać dopełniona w jego czasach. Jeremiasz, bardziej niż wszyscy jego poprzednicy, a nawet sam prorok Izajasz, był obdarzony cudowną proroczą wnikliwością. Z roku na rok głosił, jak zasłużony los coraz bardziej zbliżał się do narodu żydowskiego; z miesiąca na miesiąc śledził zachodzące wydarzenia, a jego przewidywania sprawdzały się z zadziwiającą trafnością. Przyszłość widział nie w dwuznacznych wizjach, ale w jasnym świetle dnia, z wesołymi uczuciami i w ciągłej komunikacji ze światem zewnętrznym. Dlatego nie wypowiadał się w tajemniczych przemówieniach, nie dokonywał swoich przepowiedni za pomocą sztucznych podpowiedzi, ale nazywał rzeczy po imieniu. Najwcześniejsze z jego przemówień, jakie do nas dotarło, wydaje się pochodzić z pierwszego roku jego powołania, czyli roku 627 p.n.e., czyli trzynastego roku panowania Jozjasza. Zawiera żarliwe potępienie ludu za niechęć trzymania się z daleka od Egiptu i Asyrii i podążania za prorokami, będącymi organami Jehowy, ich prawdziwego Króla. Partie polityczne w Jerozolimie domagały się wówczas sojuszu z jedną lub drugą wielką potęgą tamtych czasów; jedna strona dążyła do sojuszu z Egiptem przeciwko Asyrii, podczas gdy druga, wręcz przeciwnie, chciała nawiązać bliskie stosunki z Asyrią przeciwko Egiptowi. Jeremiasz przeciwnie, argumentował, że obie te strony są na złej drodze, że Juda nie powinna mieć żadnych obcych stosunków, że jako lud Boży powinna trzymać się z daleka od świata pogańskiego. W jego oczach sojusz z narodem pogańskim był równoznaczny z uznaniem bałwochwalstwa, jak zawsze się okazywało w rzeczywistości. Przemówienie Jeremiasza było odważne i entuzjastyczne. Od chwili powołania do prorokowania zniknęła w nim wszelka nieśmiałość i słabość. Sam opisał wrażenia, jakie wywołał w nim proroczy duch. „Słowo Boże w nim było jak ogień i jak młot kruszący skały” (Jer. 23:29). Kiedy prorok wahał się, czy coś powiedzieć, jego wewnętrzny proroczy zapał spalił całą jego istotę. „Było ono w moim sercu” – mówi – „jak ogień płonący, zamknięte w moich kościach, znużyłem się, trzymając go, i nie mogłem” (Jer. 20:9). Jego pierwsze przemówienie przeciwko odstępstwu ludu od jego pierwotnego przeznaczenia, przeciw bałwochwalczej niegodziwości i niemoralnym obrzydliwościom wyróżnia się zniewalającą mocą. „Słuchajcie słowa Pańskiego, domu Jakuba i wszystkie domy rodziny izraelskiej!” – zwrócił się do publiczności. „To mówi Pan: Jaką nieprawość znaleźli we mnie wasi ojcowie, że odeszli ode mnie, poszli za marnością i popadli w znikomość, i nie mówili: Gdzie jest Pan, który nas wyprowadził z ziemi egipskiej, który nas przeprowadził przez pustynię, przez ziemię spustoszoną i niezamieszkaną, przez suchą ziemię, przez krainę cienia śmierci, gdzie nikt nie chodził i gdzie nikt nie mieszkał? I wprowadziłem was do urodzajnej ziemi, abyście mogli spożywać jej owoce i jej dobrodziejstwa. Ale wy wkroczyliście i zbezcześciliście Moją ziemię, a Moje dziedzictwo uczyniliście obrzydliwością. Kapłani nie mówili: Gdzie jest Pan? i uczeni w Prawie Mnie nie znali, i pasterze odeszli ode Mnie, a prorocy prorokowali w imieniu Baala i chodzili za tymi, którzy nie pomagali. Dlatego znowu zwrócę się do ciebie do sądu, mówi Pan, i wystąpię do sądu z synami twoich synów. Udajcie się bowiem na wyspy Hittim i spójrzcie, i wyślijcie do Kedaru, i pilnie zwiadujcie, i zastanówcie się: czy było tam coś takiego? Czy jakiś naród zmienił swoich bogów, mimo że nie są bogami? Ale Mój lud zamienił swoją chwałę na coś, co nie pomaga. Dziwią się temu, niebiosa, drżą i lękają się – mówi Pan. Albowiem lud mój dopuścił się dwojakiego zła: opuścili Mnie, źródło wody żywej, i wykopali sobie cysterny popękane, które nie mogą utrzymać wody. Czy Izrael jest niewolnikiem? A może jest członkiem gospodarstwa domowego? Dlaczego stał się ofiarą? Młode lwy zaryczały na niego, podniosły głos i spustoszyły jego ziemię; jego miasta zostały spalone i pozbawione mieszkańców. A synowie Memfisa i Tafny pożarli twoją koronę. A teraz po co udajecie się do Egiptu, żeby napić się wody z Nilu? I po co udajecie się do Asyrii, aby pić wodę z jej rzeki? Twoja niegodziwość cię ukarze, a twoje odstępstwo cię zdemaskuje; poznajcie więc i zważcie, jak źle i gorzko jest, żeście opuścili Pana, Boga waszego, i nie ma w was strachu mojego, mówi Pan, Bóg Zastępów. Następnie przedstawiwszy, jak lud wbrew obietnicy służenia prawdziwemu Bogu oddawał się brudnemu bałwochwalstwu i jak złapany złodziej zostaje zhańbiony, przez co okrył siebie i dom Izraela cudzoziemskim bałwochwalstwem, prorok, wskazując na trudną sytuację ludu, pyta go: „Gdzie są wasi bogowie, których sobie uczyniliście? Niech powstaną, jeśli mogą cię uratować w czasie utrapienia! Bo ile masz miast, tyle masz bogów, Judaszu. Och, miły! Słuchajcie słowa Pana. Czy byłem pustynią dla Izraela? Czy byłem krainą ciemności? Dlaczego Moi ludzie mówią: jesteśmy panami dla siebie, nie przyjdziemy już do Ciebie? Czy panna zapomina o biżuterii, a panna młoda o stroju? Ale mój lud zapomniał o Mnie” (Jer. 2:4–19, 28–32). Groźne słowa młodego proroka słychać było nie tylko przeciwko bałwochwalstwu, ale także przeciwko częstemu rozlewowi krwi. "Na próżno biłem wasze dzieci, nie przyjęły napomnień. Wasz miecz pożera waszych proroków jak lew niszczycielski, a nie baliście się. Nawet na brzegu waszych szat jest krew biednych, niewinnych ludzi, których nie znaleźliście przy włamaniu, a mimo to mówicie: Skoro jestem niewinny, na pewno Jego gniew odwróci się ode mnie. Dlaczego tak często błąkacie się, zmieniając swoją drogę? Zawstydzicie się także Egiptem, tak jak i wy zostaliście zawstydzeni przez Asyrię i wyjdziecie z niej z rękami na głowie, bo odrzuciliście Pana i swoje nadzieje i nie powiedzie wam się dzięki niemu” (Jer. 2:30, 34-37). Takie ogniste słowa z ust młodego proroka nie mogły nie zrobić odpowiedniego wrażenia. Kilka rodzin szlacheckich odwróciło się od niegodziwości i zwróciło do prawdziwego Boga, o którym głosił Jeremiasz i inni prorocy. Zajmująca wysokie stanowisko rodzina Saphana stanęła po stronie proroków i ta wpływowa rodzina wytrwale chroniła ich przed prześladowaniami. Sam król Jozjasz, gdy dotarła do niego wieść o chwale młodego proroka, również otrzymał nowe potwierdzenie w swoim zamiarze położenia kresu niegodziwości i nawróceniu się na prawdziwą religię. Stanowczo i wytrwale przeprowadził renowację opuszczonej cerkwi. Wydał polecenie trzem swoim wysokim dostojnikom, mianowicie pisarzowi Szafanowi, burmistrzowi Maasei i pisarzowi Joachowi, aby powiadomili arcykapłana Chilkiasza, że ​​zebrane sumy zostaną ostatecznie wykorzystane zgodnie z przeznaczeniem, tak że srebro zostanie przekazane tym wysokim dostojnikom, którzy przeznaczą je częściowo na zakup materiałów budowlanych, a częściowo na opłacenie architektów i robotników. I tak zaczęła się praca. Kiedy jednak trwały jeszcze przygotowania do tych prac, arcykapłan Helkiasz, sortując w cerkwi różne gruzy, nagle, ku swemu największemu zdumieniu, znalazł stary rękopis, który okazał się największym skarbem. Była to księga Prawa spisana ręką Mojżesza. Nie wiadomo, w jakiej części cerkwi odnaleziono je, ale odkrycie miało miejsce w czasie, gdy dostojnicy wyciągali ze skrzynek, w których się znajdowali, pieniądze zebrane na renowację cerkwi. Według tradycji rabinicznej księgę odnaleziono pod stertą kamieni, pod którą została ukryta, gdy Achaz spalił pozostałe egzemplarze prawa. Możliwe jednak, że leżała ukryta w samej arce, którą Manasses wrzucił do jednego z wielu pomieszczeń wokół cerkwi, gdzie z łatwością mogła pozostać niezauważona, dopóki nie pojawiła się w oczach arcykapłana. Gdy tylko ten klejnot został znaleziony, natychmiast powiadomiono o tym króla. Safan, doświadczony w czytaniu takich rękopisów, jak wymagała od niego pozycja skryby, po samodzielnym zapoznaniu się z księgą, natychmiast podjął próbę zapoznania władcy z jej treścią. Wrażenie, jakie księga wywarła na królu, było niezwykłe. Kiedy pobożny król wysłuchał dekretu tego dawno zapomnianego prawa, z przerażeniem zobaczył, jak bardzo życie narodu wybranego odeszło od przykazań Bożych i jaki straszliwy gniew Boży czekał z tego powodu. W rozpaczy rozdarł szaty i zwrócił się do prorokini Huldany (drugiej po Deborze prorokini) z prośbą o wyjaśnienie mu znaczenia wielu niezrozumiałych fragmentów prawa, które go zdumiały. Przekonany na podstawie jej wyjaśnień o nieuchronności sprawiedliwego gniewu Bożego za niegodziwość i miłosierdzia dla siebie za pobożną gorliwość, Jozjasz zwołał ogólnokrajowe spotkanie, aby przedstawić cały swój lud otwartej księdze. W wyznaczonym dniu rozległa przestrzeń ogrodzenia cerkwi zapełniła się tłumami ludzi, którzy pojawili się na czele proroków, kapłanów, lewitów i naczelników plemion. Dla młodego króla na dziedzińcu cerkwi wzniesiono specjalną platformę, a starsi ludu stanęli wokół niego w rzędach. Otwierając drogocenny zwój, sam król, aby zwiększyć wrażenie, zaczął go głośno czytać ludowi, przedstawiając mu wszystkie szczegóły starożytnego przymierza zawartego z ludem Jehowy, obietnice dane ludowi w przypadku dotrzymania przymierza oraz przekleństwa, które nieuchronnie spadną na lud w przypadku złamania przymierza. Po czytaniu nastąpiła wstrząsająca scena. Podnosząc głos, Jozjasz uroczyście oświadczył, że jest zdecydowany żyć zgodnie ze wszystkimi wymogami słowa Bożego. Stojąc na wzniesieniu, jak mówi narrator biblijny, król „zawarł przymierze przed obliczem Pana, że ​​będzie podążał za Panem i przestrzegał Jego przykazań, Jego objawień i ustaw, całym sercem i całą duszą, aby wypełnić słowa tego przymierza zapisane w tej księdze” (2 Królów 23:2, 3). Rozpaleni aż do zachwytu jego przykładem starsi w imieniu ludu natychmiast wyrazili swoje współczucie dla działania króla, a całe zgromadzenie ludu najwyraźniej zaakceptowało tę decyzję, ogłaszając ją głośnym „Amen”. Naród żydowski po raz kolejny, przynajmniej zewnętrznie, zawarł przymierze z Bogiem. To, jaka część Biblii została w ten sposób odkryta na nowo po długim okresie zapomnienia, było przedmiotem gorącej i gorzkiej debaty. Wielu uczonych uważa, że ​​była to księga znana jako Powtórzonego Prawa 298; inne – że zwój zawierający tę księgę zawierał jednocześnie inne części Pięcioksięgu. Nie bez powodu możemy wierzyć, że Chilkiasz otworzył całą księgę Prawa, lecz odczytano jedynie Księgę Powtórzonego Prawa. Ta szczególna część prawa określa pełniej błogosławieństwa, jakie czekają na wykonawcę przymierza, oraz przekleństwa, które grożą gwałcicielowi. Co więcej, Księga Powtórzonego Prawa przedstawia prawo w tej zwięzłej formie, w jakiej ludziom było najwygodniej ją czytać. Po odnowieniu przymierza z Bogiem rozpoczęło się wzmożone oczyszczenie ziemi obiecanej z niegodziwości, które narosły podczas poprzedniego panowania. Król polecił arcykapłanowi Chilkiaszowi, któremu powierzono uporządkowanie cerkwi, aby oczyścił ją z różnych akcesoriów bałwochwalstwa. Tak więc tam, za panowania Manassesa, wzniesiono haniebny wizerunek Astarte, ołtarze i pomieszczenia do rozpusty nierządnic świątynnych, różne akcesoria do kultu Baala i Astarte, konie słoneczne przy wejściu do cerkwi, a na koniec wzniesiono ołtarze do kultu gwiazd. Wszystko to zostało teraz usunięte, zniszczone, spalone w Dolinie Cedronu, a sam popiół został rozsypany na grobach niższej klasy ludu. Te miejsca w dolinie Ginnom, gdzie składano ofiary z dzieci, Jozjasz kazał je poddać wszelkiej profanacji. Bałwochwalcze miejsca na Górze Oliwnej, które istniały od czasów Salomona, a które Ezechiasz nadal udostępniał obcokrajowcom, zostały zbezczeszczone ludzkimi kośćmi i wszelką nieczystością, podobnie jak ołtarze przy wejściu do miasta, ku czci kóz. Następnie w całym kraju zniesiono wszystkie wyżyny służące celom bałwochwalczym lub przesądnym. Oczyszczenie to objęło Betel, gdzie migrowali tam Żydzi i Izraelici, którzy tam pozostali, mieli swoje sanktuarium, a także miasta należące niegdyś do Samarii (2 Król. 23:4–19). Kapłani, którzy służyli bożkom i na wyżynach, zostali usunięci; ci, którzy byli pochodzenia lewickiego, pozostawiono w Jerozolimie, aby można było ich obserwować, ale nie odważyli się składać ofiar, chociaż otrzymywali część dochodu, która trafiała do prawdziwych kapłanów. Zagraniczni księża, którzy służyli w obcych kultach, zostali całkowicie odrzuceni, a nawet wydaleni z kraju. Jednak Jozjasz postąpił jeszcze surowiej wobec izraelskich kapłanów w Betel, którzy w dalszym ciągu kultywowali kult cielca wprowadzony przez Jeroboama, co wywołało zamieszanie wśród Izraelitów. Nakazał zabić tych księży na znajdujących się tam ołtarzach, a same ołtarze kazał zbezcześcić ludzkimi kośćmi 299 . Ponieważ to z Betel przyszło odrzucenie i wypaczenie pierwotnego wielbienia Boga, król dał tutaj przerażający przykład surowości. Wnuki musiały, jak to często bywało w starożytności, zostać ukarane za swoich winnych przodków. To był koniec kultu byka w Betel. Sam król dowodził profanacją i obaleniem bezprawnych sanktuariów w Betel. W ten sposób położył kres wszelkim różnym sprzętom bałwochwalstwa, które w różnych okresach przenikały ziemię Izraela, i uczynił wszystko zgodnie ze wskazówkami zawartymi w księdze prawa, którą znalazł. „I Jozjasz wytracił przywoływaczy umarłych, magów, terafim, bożków i wszystkie obrzydliwości, które pojawiły się w ziemi judzkiej i w Jerozolimie, aby wypełnić słowa zakonu zapisane w księdze, którą znalazł kapłan Chilkiasz w domu Pańskim” (2 Królów 23:24). Ale wszystko to było jedynie przygotowaniem do formalnego przywrócenia prawdziwej religii. Wiele z jego obrzędów wyszło z użycia lub nie zostało odprawionych w przepisanej formie. Ezechiasz obchodził Paschę z wielką powagą prawie sto lat wcześniej, ale prawdopodobnie nie była ona obchodzona przez całe długie panowanie Manassesa. Teraz, po oczyszczeniu ziemi z obrzydliwości, które ją zbezcześciły, można było ponownie obchodzić to święto z nieznaną dotychczas dokładnością. Pełne szczegóły dotyczące jego wdrożenia można znaleźć w księgach Wyjścia, Kapłańskiej, Liczb i Powtórzonego Prawa, a dekrety te zostały nakazane przez Jozjasza, aby przestudiować wszystkich kapłanów i Lewitów (2 Kronik 35:2). Zgodnie z prawem obchody Paschy przypadały na czternasty dzień Nissana, miesiąca zwanego także Abib, miesiącem żniw. Ezechiasz odstąpił od tego prawa na tyle, na ile wydawało mu się to możliwe, wyprawiając ucztę w drugim miesiącu panowania Jaira i pozwalając, aby uczestniczyli w nim obcy z pozostałych plemion północnych, nawet bez pełnego oczyszczenia wymaganego przez prawo. Teraz postanowiono przywrócić to święto w całej jego dokładności i czystości. Duch religijny ludu w tym czasie został pobudzony dzięki odkryciu prawa do najwyższego stopnia i wszyscy Żydzi byli gotowi go wypełnić z całą precyzją. Jozjasz był duszą całego tego odrodzenia religijnego, podobnie jak pod innymi względami. On sam ponownie rozdzielił księży zwyczajnych na ich wydziały lub zakony i to on wzbudził ich zazdrość ożywionymi słowami, upewniając się, że szczegółowo przestudiowali swoje obowiązki zgodnie z literą prawa. Następnie rozesłano po całym kraju kapłanów i Lewitów, a także innych uczonych w Piśmie, aby poinstruowali cały lud o przygotowaniach do Paschy i ogólnie o nauczaniu przepisów Prawa. Lewitom we właściwym znaczeniu tego słowa nakazano przywrócić Arkę Przymierza z miejsca, w którym była ukryta za panowania Manassesa i Ammona, na jej dawne miejsce w cerkwi, ponieważ mieli przywilej przenoszenia tej cerkwi na swoich ramionach. Lewici wnieśli go do sanktuarium, przekazali kapłanom, którzy następnie wnieśli do Miejsca Najświętszego. To był ostatni raz, kiedy dostąpili tego wielkiego zaszczytu, jakim cieszyli się ich przodkowie tysiąc lat wcześniej. Odtąd święta Arka musiała stale przebywać w Miejscu Najświętszym, a Lewici musieli wyłącznie zajmować się rytuałami świątynnymi i jej mniejszymi obowiązkami, dbając przede wszystkim o to, aby lud przybywający do cerkwi lub w święta ściśle przestrzegał dekretów prawa. Rytualne oczyszczenie pielgrzymów, dostarczanie drewna na opał, soli i innych przedmiotów na ołtarz, obserwacja ofiar podczas składania ofiary i prawidłowe ich zabijanie, nadzór nad samym obchodzeniem Paschy i innych świąt – wszystko to odtąd stanowiło szczególny obowiązek Lewitów. Zadanie powierzone kapłanom i Lewitom, polegające na przygotowaniu ludu na zbliżającą się Paschę, nie byłoby łatwe, gdyby musieli się kierować jedynie szczegółami obrzędów zawartymi w księgach prawa. Ale oprócz prawa mieli na wyciągnięcie ręki dodatkowe, bardzo ważne pomoce, którymi były starożytne rękopisy zawierające opis rytuałów stosowanych przez Dawida i Salomona (2 Kron. 35:4). To, że takie pisane dokumenty istniały w VII wieku p.n.e. i że przetrwały burzliwy okres prześladowań, jest uderzającym dowodem na to, że inne dokumenty, takie jak księgi prawa, mogły również istnieć od najdawniejszych czasów, chociaż przed panowaniem Jozjasza nie mamy żadnych dowodów na ich temat, ponieważ te mszały z dawnych czasów monarchii są wspomniane jedynie w tej przypadkowej aluzji, wieki po ich spisaniu. Następnie sami Lewici otrzymali szczegółowe instrukcje. Mieli służyć w cerkwi, tak jak to było za dni Dawida i jego prawego syna, przy czym część każdego domu lewickiego była przydzielona do służby ludowi. Podano także zasady dotyczące zabijania baranka paschalnego, gdy nadeszło święto, uświęcania się przez obmycie przed oddaniem krwi kapłanom oraz przygotowywania baranków dla ludu, ściśle według Bożych dekretów wydanych ręką Mojżesza w nowo objawionym prawie. Gdy zbliżał się ten wielki dzień, do Jerozolimy zaczęły gromadzić się masy ludzi, w tym wielu Izraelitów, którzy pozostali po upadku królestwa Izraela. Jednakże wielu ludzi z biedy lub niewiedzy, z trudności w zdobyciu baranka lub koźlęcia paschalnego przybywało do Jerozolimy, nie zaopatrując się w nie, gdyż dotychczas nie sprowadzano jeszcze trzód do Jerozolimy na sprzedaż w to święto, jak to miało miejsce w późniejszych czasach. W rezultacie sam król rozdał trzydzieści tysięcy jagniąt i koźląt wśród biednych i tych, którzy z jakiegokolwiek powodu ich nie zaopatrzyli. Do tej królewskiej łaski dodano kolejne trzy tysiące cieląt z królewskich pastwisk, aby zapewnić materiał na siedmiodniowe święto następujące po Wielkanocy. Wyższe warstwy zamożne były nie mniej hojne, dając także duże ilości bydła, jagniąt i kóz kapłanom i lewitom, a także ludowi na bezpłatne ofiary. Najwyżsi przedstawiciele i dostojnicy cerkwi nie pozostawali w tyle za innymi. Arcykapłan Chilkiasz z domu Eleazara, Zachariasz, najwyraźniej jego delegat, i Jechiel, prawdopodobnie przedstawiciel domu Itamar, złożyli kapłanom na ofiarę paschalną dwa tysiące sześćset owiec, baranków i kóz oraz trzysta wołów; W tej hojności rywalizowali z nimi czołowi Lewici, którzy dali Lewitom pięć tysięcy owiec i pięćset wołów na ofiarę paschalną. Wobec tak powszechnego entuzjazmu w przeddzień Wielkanocy wszystko było gotowe do obchodów wielkiego święta. Kapłani w białych szatach, z bosymi stopami i zakrytymi głowami, stali na swoich miejscach przy ołtarzu; Lewici w kolejnych rzędach zajęli miejsca obok nich, zgodnie z rozkazem króla. Kiedy słońce zaczęło zachodzić i zanim gwiazdy zaczęły świecić, setki Lewitów zabijały baranki i koźlęta i przygotowywały je do obchodów Paschy, a ich krew kapłani przelewali w specjalnych kielichach do posypania ołtarza. Część ofiar wymaganych do złożenia ofiary całopalnej złożyli następnie domownicy i każdy z nich zaniósł ją kapłanowi, aby złożył ją w ogniu ofiarnym. To samo uczyniono z wołami w następnym tygodniu; część z nich składano w ofierze, a resztę oddano na własność nosiciela, któremu została zwrócona. Jednakże w tym przypadku przygotowanie mięsa dla ludu pozostawiono Lewitom, być może po to, aby zapobiec ewentualnym zaniedbaniom rytualnym, ponieważ cała uroczystość była w zasadzie nowa dla tego pokolenia. Zgodnie z prawem pieczono jagnięta i młode kozy, a poświęcone mięso, jak nazywano mięso składanych w ofierze wołów, gotowano w garnkach, kotłach i innych naczyniach. Jednocześnie kapłani i Lewici musieli znosić niemal nadludzką pracę, ponieważ aż do końca swojej trudnej służby nie mogli odpocząć ani odświeżyć się. Każdy zakon, zarówno Lewici, jak i kapłani, mógł cieszyć się jedynie bardzo krótkim czasem wolnym. Nie tylko tej nocy, ale każdego dnia następnego tygodnia, przez cały czas od rana do wieczora przez siedem dni przaśników, zajęci byli przygotowywaniem i paleniem ogromnych ofiar składających się z tak wielu ofiar. Przez te wszystkie dni odprawiano właściwe nabożeństwo, a śpiewacy ze słynnego chóru Asafa śpiewali psalmy odpowiednie na tę uroczystość, wyznaczoną sto lat temu przez Dawida, Asafa i Idufuna. Nabożeństwo odbywało się w sposób ciągły, tak że ani oni, ani strażnicy przy bramach nie mogli opuścić cerkwi, dlatego Lewici przynosili żywność na miejsce służby. Tak uroczystej Paschy nie obchodzono nigdy od czasów Samuela, ponieważ nigdy wcześniej nie przestrzegano przepisów prawa z taką surowością i precyzją. Nie mniej niezwykłe były uroczystości następujące po Wielkanocy, którym towarzyszyły wszelkiego rodzaju zabawy i przejawy radości ludu. Wpływ tak wielkiego święta wpłynął na nastroje ludzi ze wszystkich stron. Był to wyraz całkowitego przywrócenia wielbienia Jehowy i rozpalenia w sercach ludzi gorliwości w służbie dla Niego. Izraelczycy byli tu obecni z całego kraju i nieśli ze sobą we wszystkich kierunkach, do Sychem, Szilo, Samarii i innych miejsc, poczucie oddania Świątyni Jerozolimskiej, które trwało aż do zniszczenia miasta przez Nabuchodonozora, a nawet po powrocie z niewoli. Ale wśród tego ogólnego entuzjazmu religijnego, który znalazł wyraz w święcie obchodzonym zgodnie ze wszystkimi przepisami prawa i na którym było tak wielu ludzi, było jednak wielu, którzy pozostali obojętni, a nawet skrycie wrogo nastawieni do całego tego ruchu. Cała ta przemiana wynikała częściowo z woli samego pobożnego króla i dlatego nie miała głębi tych ruchów, które powstają same z siebie, z wewnętrznych potrzeb życia ludzi. Aby pogłębić ten ruch i przełamać tajny sprzeciw, potrzebne było natchnione słowo proroka i tym słowem przemawiał Jeremiasz. W swoich płomiennych przemówieniach wskazuje na silny sprzeciw wobec niego. Zwracając się najpierw do swoich braci proroków, napomina ich, aby pilnie głosili słowo Boże, zaszczepiali i wyjaśniali ludowi znaczenie przymierza, które właśnie zawarli z Jehową przedstawiciele i starsi ludu. Księga prawa, w której zostało zawarte to przymierze, była nieznana całym pokoleniom, dlatego konieczne było zapoznanie z nią ogółu ludności, gdyż była to jedyna metoda osiągnięcia rozsądnego wykonania prawa i zapewnienia obiecanych w nim korzyści. Dlatego prorok zwrócił się do zgromadzonych następującą przemową: „Słuchajcie słów tego przymierza i powiedzcie im mężom judzkim i mieszkańcom Jerozolimy i powiedz im: Tak mówi Pan, Bóg Izraela: Przeklęty człowiek, który nie usłucha słów tego przymierza, które nakazałem waszym ojcom, kiedy ich wyprowadzałem z ziemi egipskiej i z pieca żelaznego, mówiąc: Słuchajcie mojego głosu i czyńcie wszystko, co wam rozkażę, a będziecie moim ludem, a ja będę bądź twoim Bogiem, aby wypełnić przysięgę, którą przysiągłem twoim przodkom, że dam im ziemię opływającą w mleko i miód, jak jest dzisiaj. A odpowiedziałem, mówiąc: Amen, Panie!” (Jer. 11:1–5). Następnie boski głos nakazał prorokowi ogłosić wszystkie słowa nowo ustanowionego prawa w całym królestwie. „I rzekł do mnie Pan: Głoście wszystkie te słowa w miastach judzkich i na ulicach Jerozolimy i mów: Słuchajcie słów tego przymierza i czyńcie je, gdyż nieustannie ostrzegałem waszych ojców od dnia, w którym ich wyprowadziłem z ziemi egipskiej aż do dnia dzisiejszego; napominał ich wcześnie rano, mówiąc: Słuchajcie mojego głosu, ale oni nie byli posłuszni i nie pochylili ucha, lecz każdy postępował według uporu swego złego serca; dlatego sprowadziłem na nich wszystko, co było powiedziane w tym przymierzu, które im nakazałem, lecz nie uczynili” (Jer. 11:6-8). Nie wiadomo, jak długo prorok wypełniał powierzone mu zadanie na całej ziemi, wszędzie wprowadzając nowo odkryte prawo. Ale jeśli to kazanie odniosło sukces w przypadku poszczególnych osób, prorok mimo wszystko musiał narzekać na uporczywy upór bardzo wielu. Można nawet pomyśleć, że partia pogańska utworzyła tajny spisek przeciwko Jozjaszowi, próbując zemścić się na nim za reformę. Co więcej, wkrótce okazało się, że ta sama partia pogańska utworzyła spisek przeciwko życiu samego proroka. Wkrótce miał doświadczyć całej goryczy wielkiej prawdy, że prorok nie cieszy się szacunkiem we własnym kraju. Jego szczere przemówienia podburzyły przeciwko niemu nawet świeckich kapłanów z jego rodzinnego Anatota, a niektórzy z nich mieli nawet zamiar go zabić. Wszystko to wyraźnie pokazało, jak głęboko w narodzie żydowskim zakorzeniła się niegodziwość i bezprawie oraz ile pracy trzeba było, aby doprowadzić do całkowitej przemiany życia religijnego i moralnego narodu. W istocie zepsucie było tak wielkie, że żadne przemiany nie mogły całkowicie skierować ludzi na prawdziwą drogę życia i potrzebna była wielka lekcja historii, która silnym uderzeniem mogła wywołać wielką rewolucję w samej świadomości ludu. Ta lekcja historyczna zbliżała się już wielkimi krokami, a pierwszych jej oznak doświadczył sam pobożny Jozjasz. Już w swoim pierwszym kazaniu prorok Jeremiasz zapowiedział nadejście powszechnej zagłady i spustoszenia, a spełnienie tego proroctwa rozpoczęło się w ostatnich latach panowania Jozjasza. Jak wspomniano powyżej, globalna monarchia asyryjska szybko zmierzała w stronę całkowitego upadku, a jej miejsce zajmowała nowa wielka monarchia. Media i Babilonia, najbliższe państwa wasalne Niniwy, wykorzystując osłabienie Asyrii, teraz zemściły się na niej za ucisk, jakiego wcześniej z jej strony doznały. Medyjski król Kyaksares, pozbywszy się Scytów, którzy siłą i przebiegłością zalali jego kraj, wdał się w wojnę z sąsiednim krajem na zachodzie, a mianowicie Lidią, która ze względu na swoje bogactwo i korzystne położenie przybrzeżne również oddawała się marzeniom o zostaniu wielką monarchią. Przez pięć lat Kyaksares toczył wojnę z Aliattesem, królem Lidii (614–610). Asyria była już na tyle osłabiona, że ​​zmuszona była spokojnie przyjrzeć się tym niezależnym występom na polu działalności politycznej swoich byłych wasali. W tym samym czasie przedsiębiorczy król Nabopolassar z Babilonu (panował w latach 625–604), zerwał ostatnią nić łączącą jego kraj z Asyrią i również ogłosił niepodległość. Cylicja, która również wcześniej znajdowała się pod panowaniem Niniwy, również stała się niepodległym krajem i miała własnego króla, Syennesis. Egipt chciał także wykorzystać rosnącą słabość państwa asyryjskiego, aby następnie zemścić się na nim za tak często zadawane mu porażki i uciski. Tutaj dzielny król Necho, syn Psametycha, wziął władzę w swoje ręce i starał się ponownie przywrócić dawną potęgę Egiptu. W tym samym czasie wystąpiło także wielu innych ambitnych książąt, którzy gorliwie starali się przejąć w swoje ręce przynajmniej część światowego panowania Asyrii. Necho, jeszcze bardziej wojowniczy i przedsiębiorczy niż jego ojciec, to ten sam władca, który nakazał przywrócenie żeglowności zaniedbanego kanału łączącego Morze Śródziemne, Nil i Morze Czerwone (podczas których w piaskach pustyni zginęło 120 000 robotników), ten sam władca, który wyposażył flotę fenicką w otwarcie okrężnego szlaku wokół Afryki, który opuścił Morze Czerwone i wrócił w trzecim roku przez Słupy Herkulesa do Morza Śródziemnego – ten Necho zebrał dużej armii, której celem było podbicie kraju libańskiego aż do Eufratu i jednoczesne podbicie Asyrii. Ponieważ jego rywale, Kyaksares i Alyattes, wyczerpują się w niekończącej się wojnie, Necho bez większych trudności myślał o podbiciu regionów syryjskich i być może o przyłączeniu Asyrii do Egiptu. Tymczasem obaj królowie zawarli ze sobą pokój. Zaćmienie słońca, które miało miejsce 30 września 610 r. podczas bitwy wojsk indyjskich i lidyjskich, przeraziło obu do skrajności, w wyniku czego obaj królowie wyrazili gotowość do zawarcia pokoju, w którym Nabopolassar i Syennesis podjęli się mediacji. Pod koniec tej wojny Kyaksares zawarł ścisły potrójny sojusz z Aliattesem i Nabopolassarem, który został przypieczętowany małżeństwem córki króla lidyjskiego z synem Kyaksaresa i córki króla medyjskiego z synem Nabopolassara, Nabuchodonozorem. Sojusz ten był skierowany przeciwko Asyrii, na której czele stał wówczas król Sardanapal, oddany luksusowi i beztroskiej błogości. I tak trzej najpotężniejsi ówczesni królowie wyruszyli jednocześnie na pole rozległych podbojów, z Kyaksaresem i Nabopolasarem zmierzającym na Niniwę, a Necho przeciwko krajom leżącym u wybrzeży Eufratu. Necho, zdobywszy szturmem ufortyfikowane filistyńskie miasto Gaza, następnie ruszył dalej nizinami wybrzeża Morza Śródziemnego i zamierzał dotrzeć do Jordanu przez dolinę Jizreel, przekroczyć ją, a następnie najkrótszą drogą przez Damaszek dotrzeć do brzegów Eufratu. Jozjasz chciał zapobiec tej kampanii na terenie byłego Izraela. Niezależnie od tego, czy uważał wzmocnienie Egiptu za niebezpieczne dla dobrobytu swojego państwa, czy też Nabopolassar namawiał go do zajęcia wrogiego stanowiska wobec Necho, w każdym razie zebrał znaczną armię i ruszył w stronę egipskiego faraona. Miał wielką nadzieję na pomoc Boga, którego prawo z taką gorliwością ustanowił w Judei. I tak, gdy tylko Necho i jego armia dotarli na środek równiny Jizreel, w Megiddon natknął się na armię żydowską, która chciała zablokować mu dalszą drogę. Król egipski najwyraźniej zapewnił Jozjasza, że ​​jego kampania wojskowa w żadnym wypadku nie była skierowana przeciwko ziemi judzkiej, lecz miała na celu bardziej odległe kraje. Mimo to Jozjasz stanowczo nie chciał pozwolić mu na dalsze posunięcia i był gotowy stawić mu czoła zbrojnie. Następnie Necho zmuszony był użyć siły militarnej, skierował swoje wojska przeciwko Jozjaszowi, a ten, stłumiony liczebną przewagą wroga, został całkowicie pokonany, a sam został śmiertelnie ranny. Strażnicy pospiesznie zabrali ciało ukochanego umierającego króla do Jerozolimy, a on tam oddał ducha Bogu. Na widok tak smutnego widoku w stolicy podniosły się głośne krzyki. Kiedy został pochowany w ogrodzie Uzzy, w nowym grobowcu ostatnich królów Judy, mężczyźni i kobiety rywalizowali ze sobą w krzyku i łzach, wołając: „Panie, chwała!” Co roku w dniu, w którym ostatni godny król z rodu Dawida został śmiertelnie zraniony strzałą, powtarzała się żałosna pieśń, którą na tę okazję ułożył prorok Jeremiasz. Jozjasz był prawie ostatnim, po Dawidzie, najlepszym i najbardziej pobożnym z królów Judy. Opłakane pieśni, które towarzyszyły pochówkowi Jozjasza, stały się historyczną własnością ludu i zebrane w specjalnej księdze były przez długi czas używane przez lud. Rozdział 43. Upadek Królestwa Judy Po śmierci Jozjasza królestwo Judy faktycznie znalazło się pod panowaniem Egiptu, którego faraonowi Necho udało się tak bardzo podnieść potęgę swojego państwa, że ​​nawet mezopotamscy wojownicy drżeli przed nim. Zdobył w posiadanie całą północną Syrię, składającą się z prowincji asyryjskich, i aby ją utrzymać za sobą, zbudował obóz wojskowy na brzegach Orontesu, w pobliżu Imath. Mając na uwadze głównego wroga, Asyro-Babilonię, faraon opuścił na pewien czas królestwo Judy bez żadnej uwagi. Żydzi wykorzystali tę okoliczność i wyobrażając sobie, że są jeszcze niepodległym państwem, zaczęli wybierać nowego króla, który wybrał drugiego syna zmarłego Jozjasza – Celluma, preferowanego od innych zapewne dlatego, że pochodził z ukochanej żony zmarłego króla. Aby zapewnić sobie królewską godność przed sporami o tron, został on w sposób szczególny namaszczony. Zgodnie ze zwyczajem po wstąpieniu na tron ​​przyjął inne imię – Joachaz. Tymczasem w rzeczywistości ani wola ludu nie mogła ustanowić dla siebie króla, ani święte namaszczenie nie było w stanie uczynić go nietykalnym. Decyzja w tej ważnej sprawie państwowej należała teraz do innej siły. Król Egiptu, któremu po zwycięstwie pod Megiddonem przeszła zwierzchność nad ziemią Judei, zdecydował inaczej. Kiedy nowo wybrany król udał się do swojego obozu wojskowego w Rivli, aby uzyskać zgodę na swój wybór, najwyraźniej nie znalazł litości ze strony egipskiego wojownika. Czy zależało to od zwykłego kaprysu Necho, czy może z jego szacunku dla porządku prawnego sukcesji tronu, ale w każdym razie Necho obalił Jehoahaza, kazał go uwięzić i zesłać do Egiptu, a na jego miejsce ogłosił swoim starszym bratem Elgakimem, królem Judy. W ten sposób Jehoachaz był królem tylko przez trzy miesiące. Pozostał w Egipcie jako więzień aż do śmierci. Lepiej byłoby dla niego zginąć na polu bitwy, jak jego ojciec. Był energicznym i obiecującym młodzieńcem, „młodym lwem, który zaczął chodzić wśród lwów i nauczył się łapać zdobycz”. Ale obcy władca „wsadził go do klatki na łańcuchu i zaprowadził do twierdzy, tak że głosu jego nie było już słychać na górach Izraela” (Jer. 19:6,9). Mówiąc o swoim losie, prorok Jeremiasz wykrzyknął: „Nie płaczcie za zmarłego i nie żałujcie go, ale gorzko płaczcie nad tym, który idzie do niewoli, bo nigdy nie wróci i nigdy nie ujrzy swojej ojczyzny”. Nowy król, protegowany faraona (przemianowany na Joachima), otrzymał królestwo na trudnych warunkach corocznego płacenia ogromnej daniny. Zobowiązał się zapłacić swemu panu sto talentów srebra i jeden talent złota – sumę nie do zniesienia dla małego królestwa Judy, a tym trudniejszą, że pobieraną z bezlitosną surowością. Ale nawet ten hołd nie ograniczył trudów ludu. Sam król, który za wysoką cenę kupił swój tron, nie był prawdziwym miłośnikiem ludu. Próbując żyć z królewską pompą, nałożył także na ludność nowe podatki, które zbierał przy pomocy siły militarnej. Zbudował sobie nowy pałac w Jerozolimie, wykorzystując do budowy darmową siłę roboczą ludu, zmuszonego do tego siłą. Oczywiste jest, że taki król mógł jedynie przyspieszyć śmierć swojego państwa. Wszystkie te katastrofy powinny wywrzeć zrozumiały wpływ na lud i skierować jego wzrok na jedynego prawdziwego Króla Izraela; ale niestety, zło dawnego bałwochwalstwa zatruło już sumienie ludu tak bardzo, że właśnie w tych nieszczęściach zaczęli widzieć zemstę ze strony bogów odrzuconych przez Jozjasza. Wydawało mu się, że jest szczęśliwszy, gdy oddaje cześć Baalowi i Asztarte. Byli ludzie, którzy zaczęli głosić przywrócenie pogaństwa. „Palimy kadzidło bogini nieba, mówili, i wylewajmy dla niej ofiary z napojów, tak jak to czyniliśmy my, nasi ojcowie, nasi królowie i nasi książęta w miastach Judei i na ulicach Jerozolimy, ponieważ – dodawali – wtedy byliśmy syci i szczęśliwi i nie widzieliśmy kłopotów” (Jer. 44:17). Joachim chętnie przyłączył się do tego ruchu, a bałwochwalstwo szybko zaczęło ponownie zapuszczać korzenie w kraju. Oprócz bożków kananejskich wprowadzono także bożki egipskie. W samych podziemiach Świątyni Jerozolimskiej umieszczano święte zwierzęta, bogów patronów faraona Joachima, i ofiarowano im kadzidło. Przy północnych bramach cerkwi kobiety krzyczały o zniknięciu fenickiego boga Adonisa, aby gdy go odnajdą, oddały się najbardziej bezwstydnej rozpuście. Co gorsza, na dziedzińcu, pomiędzy portykiem a sanktuarium, zgromadzili się pogańscy kapłani, którzy zwracając twarze na wschód, czcili wschodzące słońce jako swojego boga Baala. Bogowie w Judei stali się tak liczni, jak miasta. W domach prywatnych czczono także bożki wykonane ze złota i srebra, drewna i kamienia. Wysokości wzgórz dymiły od bałwochwalczych ofiar. Wszystkie gaje zostały zbezczeszczone przez haniebne cerkwie Astarte. W dolinie Ginnomowej, pod samymi murami Jerozolimy, znów słychać było dziki triumf szaleńców, składających Molochowi w ofierze swoje dzieci. Zgodnie z takim stanem religijnym, stan moralny był równie straszny. Strony ksiąg współczesnych proroków w uderzający sposób przedstawiają otchłań moralnego upadku społeczeństwa. Wokół proroka Jeremiasza oraz jego uczniów Barucha i Habakuka nadal istniał niewielki krąg ludzi oddanych Jehowie, lecz nie byli oni w stanie powstrzymać coraz bardziej rozprzestrzeniającej się powodzi zła. Za wierność religii byli poddawani uciskowi i prześladowaniom. Życie samo w sobie stało się dla nich ciężarem i niestety szukali schronienia nawet gdzieś w dziczy pustyni, aby pozbyć się zła. Ale obowiązek służby utrzymywał ich na miejscu. Niektórzy prorocy i ich naśladowcy musieli znosić surowe prześladowania i cierpienia. Jeremiasz został uwięziony i wrzucony do podziemnego dołu zamienionego w więzienie, po czym zmuszony był uciekać z Judei, aby ratować życie. Prorok Uriasz za swoje potępianie króla i ludu był także prześladowany przez Joachima, który chciał go zabić. Uciekając przed zemstą króla, Uriasz uciekł do Egiptu, ale na prośbę Joachima został wydany przez rząd egipski i haniebnie zabity w Jerozolimie. Sama natura zdawała się być oburzona bezprawiem popełnianym na ziemi, a niebo nie dawało deszczu, przez co kraj nawiedziła straszliwa susza, która według proroków była właśnie karą za bezprawie. W ogóle nie przestrzegano szabatu, a ten święty dzień spędzano na targu, handlu i hulankach. Za to wszystko według proroków królestwo Judy miało zostać poddane największym nieszczęściom ze strony zewnętrznych zdobywców i właśnie do tego doprowadzi sojusz z Egiptem. Ale takie głoszenie tylko sprawiło, że sami kaznodzieje-prorocy byli jeszcze bardziej znienawidzeni przez lud, który nimi gardził i prześladował ich jako gwałcicieli porządku publicznego. Tymczasem kara, na jaką zasłużył, została wymierzona nad królestwem asyryjskim. Ta niegdyś wielka potęga, która przez sześć stuleci nadawała ludom prawa i rządziła od podnóża Kaukazu i wybrzeży Morza Kaspijskiego po Zatokę Perską i od wschodnich Medii po Azję Mniejszą i Egipt, z niesłychanym okrucieństwem traktowała wszystkie podległe jej ludy, których potężni królowie wyobrażali sobie siebie jako bogów – to potężne państwo szybko padło pod połączonym naciskiem Cyaxaresa z Medii i Nabopolassara z Babilonu. Dumna i gigantyczna Niniwa upadła po długim oblężeniu (ok. 605 r.). Ostatni król Asyrii, Sardanapal, spalił się w swoim pałacu. Ten straszny wyrok nad stolicą i narodem asyryjskim został już z góry przepowiedziany przez dwóch żydowskich proroków, Nahuma i Sofoniasza. Nahum przez co najmniej dwa pokolenia przedstawiał upadek Niniwy w ponurych barwach: „Biada miastu krwi” – ​​wykrzyknął: „wszystko jest pełne oszustwa i morderstwa; na tym nie kończy się rabunek. Słychać trzepot bicza i odgłos toczących się kół, rżenie konia i ryk galopującego rydwanu. Kawaleria pędzi, miecz błyska, a włócznie błyszczą; jest wielu zabitych i stosy trupów, trupom nie ma końca, potykają się o swoje zwłoki. To za liczne nierządy nierządnicy o przyjemnym wyglądzie, biegłej w czarach, która sprzedaje narody swoimi rozpustami i plemiona swoimi czarami. Oto wystąpię przeciwko tobie, mówi Pan Zastępów! I podniosę rąbek twojej szaty na twoją twarz, i ukażę twoją nagość narodom, a twoją hańbę królestwom, i obrzucę cię obrzydliwościami, i sprawię, że będziesz wzgardzony i zawstydzony. I stanie się, że każdy na twój widok ucieknie przed tobą i powie: Niniwa jest zrujnowana! Kto będzie tego żałować? Gdzie znajdę dla Ciebie kołdry! Wszystkie twoje fortyfikacje są jak drzewo figowe z dojrzałymi owocami: jeśli nimi potrząśniesz, wpadną prosto w usta chcącemu jeść. Masz więcej kupców niż gwiazd na niebie, ale szarańcza rozproszy się i odleci. Wasi książęta są jak szarańcza, a wasi dowódcy jak chmary muszek, które podczas zimnej pogody gnieżdżą się w szczelinach murów, a gdy wzejdzie słońce, odlatują, a wy nie poznajecie miejsca, gdzie byli. Twoi pasterze śpią, królu Asyrii, odpoczywają twoi dostojnicy; Twój lud jest rozproszony po górach i nie ma nikogo, kto by go zgromadził. Nie ma lekarstwa na twoją ranę; twój wrzód jest bolesny. Wszyscy, usłyszawszy o tobie, będą ci klaskać, bo na kogo nie leje się nieustannie twoja złośliwość?” (Nahum. 3). Inny prorok, Sofoniasz, także przepowiedział dla całego pokolenia ludzkiego: „I wyciągnie Pan rękę na północ i zniszczy Asyrię, a Niniwę obróci w ruinę, w miejsce suche jak pustynię. I będą odpoczywać pośród niego trzody i wszelkiego rodzaju zwierzęta; pelikan i jeż spędzą noc w jej rzeźbionych dekoracjach. Ich głos będzie słyszalny w oknach; zniszczenie znajdzie się na odrzwiach, bo nie będzie na nich boazerii cedrowej. Takie będzie miasto triumfujące, żyjące beztrosko i mówiące w sercu swoim: Ja jestem i nie ma innego oprócz mnie. Jakże stała się ruiną, jaskinią dla zwierząt! Każdy, kto będzie obok niego przechodził, będzie gwizdał i machał ręką” (Sofo. 2,13-15). Wszystkie te przepowiednie spełniły się obecnie dosłownie, w późniejszych czasach nie można było nawet znaleźć konkretnego miejsca, gdzie kiedyś stała Niniwa. Prorocy, uważnie śledząc wydarzenia z dziejów narodów, widzieli w upadku Asyrii potwierdzenie swoich przekonań o moralnym rządzeniu światem, przejawiającym się w życiu narodów. Asyria upadła, bo była okrutna i arogancka; Potężne państwa zachodnie również ulegną, jeśli pozwolą sobie na to samo bezprawie 300. W wyniku upadku Asyrii zaszły istotne zmiany na ówczesnej głównej scenie historii. Media stały się głównym spadkobiercą dawnych posiadłości asyryjskich, Kyaksares przejął lwią część i oddał swoim sojusznikom, Nabopolassarowi, jedynie Babilonię, Elimaid i ziemie na wschód od Eufratu 301. Ziemie i ludy po zachodniej stronie rzeki. Eufrat, do którego należeli Aramejczycy przed Libanem, Syryjczycy, Kuphejczycy między Eufratem a Morzem Śródziemnym, kolonie asyryjskie na dawnym obszarze Królestwa Izraela, następnie Judea, region Filistynów. Idumea i ludy po drugiej stronie Jordanu – wszystkie te ludy i ziemie od Eufratu do granicznej rzeki Egiptu zostały wzięte w posiadanie przez egipskiego króla Necho w czasie, gdy inni królowie byli zajęci oblężeniem Niniwy. Kontynuując plan swoich podbojów, Necho zamierzał nawet rozszerzyć je na wschodnią stronę Eufratu. Tymczasem zmarł król Nabopolassar, jeden z uczestników zniszczenia Niniwy. Słysząc o tym Necho pomyślał, że łatwo będzie mu pokonać młodego następcę zmarłego króla. Ale tym młodym królem był Nabuchodonozor. Był człowiekiem niezwykle wojowniczym, o przenikliwym umyśle. Od razu dostrzegł prawdziwą pozycję i siłę swojego państwa i potrafił bronić jego niepodległości. Gdy tylko Necho ze swoją armią sprowadzona z Egiptu i wzmocnioną na podbitych ziemiach przekroczył Eufrat, armia babilońska wyszła mu na spotkanie. W pobliżu miasta Karkemisz, położonego u zbiegu Kebaru i Eufratu, doszło do bitwy. W Judzie i Jerozolimie wszyscy z niezwykłym podekscytowaniem oczekiwali wyniku konfliktu między Egiptem a Babilonią. Ludzie chcieli porażki Necho, ponieważ sprowadzili go do stanu półniewolniczego. Ten napięty stan dodatkowo pogłębił Jeremiasz w swoim przemówieniu, w którym przepowiedział klęskę armii egipskiej. W tym przemówieniu prorok prorokował o Egipcie we wzniosłych, wysoce artystycznych słowach: „Przygotujcie swoje tarcze i włócznie i ruszajcie do bitwy; Osiodłaj konie i usiądź jeźdźców, Naostrz swoje włócznie, załóż zbroję. Widzę, że stali się nieśmiali Stąd to przerażenie, mówi Pan. Na północy, w pobliżu rzeki Eufrat, Kim jest ten, który wznosi się jak rzeka, I czy jego wody są wzburzone jak strumienie? I mówi: Powstanę i okryję ziemię, Zniszczę miasto i jego mieszkańców. Egipt wznosi się jak rzeka A wody jego wzburzyły się jak strumienie. Dosiądź koni i ścigaj się rydwanami, I potężni Etiopczycy i Libijczycy, uzbrojeni w tarcze, posuną się naprzód, I Lidianie trzymający łuki i naciągający je. Bo ten dzień jest dniem pomsty Pana, Boga Zastępów, Aby zemścić się na swoich wrogach; I będzie nasycony i pijany ich krwią; Będzie to bowiem ofiara dla Pana, Boga Zastępów, W północnej krainie, w pobliżu rzeki Eufrat. Idź do Gileadu i weź balsam, Na próżno mnożycie lekarstwa, O twojej hańbie usłyszały narody, I twój krzyk napełnił ziemię; Bo silny starł się z silnym, Oddziały Necho poniosły całkowitą klęskę pod Karkemisz nad Eufratem. Egipski faraon musiał porzucić swój plan podboju Babilonii. W obecnej sytuacji trudno mu było utrzymać dotychczasowe podboje. Teraz musiał ponownie utracić wszystkie ziemie, które podbił od Eufratu aż do granic Egiptu. Ta porażka była całkowitym potwierdzeniem przepowiedni proroka Jeremiasza. W rezultacie królestwo Judy na pewien czas uwolniło się spod panowania egipskiego. W ten sposób lud Judy po raz kolejny został wybawiony od władcy, który groził całkowitym zniszczeniem jego niezależności politycznej. Jeremiasz często przepowiadał ciemną przyszłość dla żyjącego pokolenia, jeśli nie porzuci ono swoich błędów i wad. Nawet jeśli król i dworzanie nie zostali oświeceni przez te proroctwa, to jednak byli przygnębieni tajemnym strachem. Ale Egipt, ich najbliższy wróg, został pokonany i osłabiony; Asyria, która przez całe stulecie była nieustanną plagą i jarzmem dla Judei, zniknęła z wielu narodów; sąsiednie narody nie były wystarczająco potężne, aby zagrozić zagładą królestwa Judy. Nowa, zwycięska, potężna monarchia nie została jeszcze utworzona. Media, główny spadkobierca królestwa asyryjskiego, które w konsekwencji stało się potężną monarchią, znajdowały się zbyt daleko od Judei, aby ingerować w jej losy; Babilonia nadal nie miała się czego obawiać, gdyż wciąż musiała zadbać o wzmocnienie się i uporządkowanie swoich zachwianych w przeszłości spraw państwowych. Ona sama właśnie wyzwoliła się z ucisku, w jakim znajdowała się przez tak długi czas podczas panowania nad nią Asyrii. W każdym razie na pierwszy rzut oka nie wydawała się wcale niebezpieczna. Król Joachim i jego doradcy mogli zatem, odkładając na bok obawy o przyszłość, swobodnie oddawać się rozpuście i charakterystycznym dla siebie szaleństwom. Uwolniony od obecnego niebezpieczeństwa, Joachim oddawał się wszelkiego rodzaju hulankom, piciu i rozpuście. Ale jeśli król i jego najbliżsi doradcy nie widzieli żadnego niebezpieczeństwa w przyszłości, to widział je widzący, prorok Jeremiasz. Dla jego natchnionej przez Boga wizji było jasne, że wraz z upadkiem Asyrii zamieszanie ludów nad Eufratem i Tygrysem nie ustało, a wręcz przeciwnie, wojny i zniszczenia będą trwać w jeszcze większym stopniu. W narodzie chaldejskim, znanym dotąd tylko z imienia, i w ich królu Nabuchodonozorze, który wychodził z zapomnienia, widział pojawienie się nowej monarchii gier, która w swojej potędze przewyższy Asyrię i zadziwi cały świat. Już po pierwszym przemówieniu króla babilońskiego, niedługo po zwycięstwie nad Necho, Jeremiasz przepowiedział, że wyciągnie swą zwycięską rękę do narodów, a Juda szczególnie odczuje jej ciężar. Pewnego razu, gdy wieśniacy zebrali się razem z mieszkańcami stolicy, prorok przedstawił im straszliwą wizję, która mu się przydarzyła, i w bezpośrednich, nielakierowanych słowach przepowiedział los, jaki czekał Żydów i sąsiednie narody. Po wstępnych słowach, które on sam nawoływał naród do nawrócenia przez dwadzieścia trzy lata i że prawie codziennie inni prorocy głosili to samo na próżno, oznajmił, że od dawna grożący los spotka Żydów za pośrednictwem ludu północy i Nabuchodonozora, którego wezwał do tego Bóg. Przemawiając w imieniu Pana Zastępów, prorok głosił: „Ponieważ nie słuchaliście moich słów, oto wyślę i wezmę wszystkie pokolenia północy, mówi Pan, i wyślę je do Nabuchodonozora, króla babilońskiego, mojego sługi. I sprowadzę ich na tę ziemię i na jej mieszkańców, i na wszystkie okoliczne narody; I całkowicie ich zniszczę, i uczynię ich postrachem i pośmiewiskiem, i wiecznym spustoszeniem, i położę kres ich głosowi radości i głosowi radości, głosowi pana młodego i głosowi oblubienicy, dźwiękowi kamienia młyńskiego i światłu lampy. I w całej tej ziemi będzie spustoszenie i postrach, a narody te będą służyć królowi babilońskiemu przez siedemdziesiąt lat” (Jer. 25:8-11). Na potwierdzenie swojej przepowiedni Jeremiasz opowiedział, jak w proroczej wizji otrzymał kielich wina gniewu, który miał napoić wszystkie narody: Jerozolimę, miasta Judy, następnie króla Egiptu, jego dostojników i lud, królów i miasta Filistynów, Edomitów, Jednym słowem Moaby i Ammonici wszystkie narody, które uzyskały wolność po upadku Niniwy i odwrocie egipskiego króla Necho, zgodnie z poleceniem Boga prorok, podając im ten kielich, powiedział do nich: „Pijcie i upijajcie się, wymiotujcie i upadajcie, i nie powstańcie na widok miecza, który poślę na was”. Obrazując okropności, które miały nadejść, prorok głosił: "A ci, którzy zostaną zabici przez Pana w owym dniu, będą od krańców ziemi aż po krańce ziemi; nie będą opłakiwani, nie zostaną oczyszczeni i pochowani; będą gnojem na powierzchni ziemi. Płaczcie, pasterze i wzdychajcie, i posypcie się prochem, przywódcy trzody, bo wypełniły się wasze dni dla waszej rzezi i waszego rozproszenia, i waszego upadku jako kosztownego statku. I nie będzie schronienia dla pasterzy ani zbawienia dla przywódców trzody” (Jer. 25:33–35). Ale nawet ta budząca grozę prorocza mowa pozostała bez wpływu na głuche serca i umysły króla i jego dostojników. Niemniej jednak prorok niestrudzenie w dalszym ciągu ostrzegał na różne sposoby przed niebezpieczeństwem zagrażającym ludowi ze strony Chaldejczyków i Nabuchodonozora. Obok Jeremiasza głosił także prorok Habakuk, który także ogłosił wyrok zagrażający Judei i Jerozolimie oraz przepowiedział, że jego sprawcami będą Chaldejczycy. Habakuk miał wiele wspólnego z Jeremiaszem. Był człowiekiem o tak czułym i wrażliwym sercu jak ten ostatni. Wobec nadmiernego zepsucia władcy i ludu za panowania Joachima doznał on głębokiego wstrząsu w duszy i potępiał ten upadek nie tylko w proroczych przemówieniach, ale także w godnych pożałowania pieśniach. Był, podobnie jak syn Chilkiasza, nie tylko prorokiem, ale także psalmistą, a jego psalmodia wyróżniała się głęboko wzruszającym tonem. Prorocze mowy Habakuka na ogół noszą piętno żałobnych psalmów. To prawda, że ​​​​nie miał takiej fascynacji i różnorodności jak prorocza elokwencja Jeremiasza, ale w jego przemówieniach wraz z ogólną zrozumiałością i wnikliwością łączyły się poetycka wzniosłość i gorzka ironia. Jednocześnie większą wagę przywiązywał do formy i sztuki, podwójnego podziału toku myślenia i jego struktury stroficznej. Kiedy Nabuchodonozor ze swoim wojowniczym ludem, Chaldejczykami, wkroczył już na brzeg Eufratu, aby podporządkować sobie; ziemie pomiędzy tą rzeką a Morzem Śródziemnym, będące wcześniej w posiadaniu Necho, Habakuk w formie żałosnej pieśni przepowiedział, że zdobywca dotrze do Judei, dokona na niej straszliwego sądu i posłuży jako narzędzie kary za grzechy króla i ludu. Ale przepowiadając tę ​​katastrofę, prorok Habakuk jednocześnie modlił się do Boga o uniknięcie zbliżającej się burzy. Przedstawiwszy rabunek i przemoc Chaldejczyków na czele ich nowego króla, który niczym orzeł rzucił się na ofiarę i poddał wszystko przed nimi zagładzie, prorok, nawiązując do samego Nabuchodonozora i zwracając się do Boga, powiedział: „Ty, Panie, pozwoliłeś mu na to jedynie ze względu na sąd. Moja skała! Wyznaczyłeś go za karę. To nie jest naturalne, że Twoje czyste oczy patrzą na złe uczynki, I nie możesz patrzeć na ucisk; Dlaczego patrzysz na złoczyńców i milczysz? Gdy bezbożny niszczy bardziej sprawiedliwego od siebie, I zostawiasz ludzi jak ryby w morzu, Jak gady, które nie mają władcy? I bierze je w swoje sieci, I dlatego się raduje i triumfuje W tym celu poświęca się swojej sieci, Bo część jego jest od nich gruba, Czy naprawdę musi do tego opróżniać swoją sieć? I ciągle bić ludzi bez litości? 303 Z tak głęboko wzruszającą modlitwą zwrócił się do Boga. A potem prorok miał nową wizję i nakazano mu wyraźnie pisać na tablicach, aby czytelnik mógł łatwo odczytać, co wydarzy się w najbliższej przyszłości. „Oto dusza wyniosła nie zazna spokoju, A sprawiedliwy będzie żył dzięki swojej wierze Osoba arogancka, jak fermentujące wino, nie uspokaja się, Więc rozszerza swoją duszę jak cholera, I jak śmierć jest nienasycony, I gromadzi przy sobie wszystkie narody, I przejmuje wszystkie pokolenia. Ale czyż wszyscy nie opowiedzą o nim przypowieści? Biada temu, kto wzbogaca się ponad miarę tym, co nie jest jego własnością – jak długo? – I obciąża się zabezpieczeniem! Ponieważ okradłeś wiele narodów, Wtedy wszystkie inne narody będą was okradać, Za przelanie krwi ludzkiej, O ruinę kraju, miasta i wszystkich w nim mieszkających” 304. Tutaj Habakuk jasno wyraził ideę sprawiedliwości moralnej w historii narodów, a mianowicie, że groźnych zwycięzców spotka podobny los od innych zdobywców, tak że „narody trudzą się ogniem i narody dręczą się na próżno”, ale z czasem „ziemia zostanie napełniona poznaniem chwały Pana, jak wody zalewają morze”. Z tej wizji Habakuk ponownie wprowadził się w stan nie do zniesienia w królestwie Judy i ponownie zaczął demaskować owe uciski, niesprawiedliwość, krwiożerczość i bałwochwalstwo, których głównym winowajcą był król Joachim. „Biada wam, którzy dajecie pić swojemu bliźniemu”. I upijasz go, żebyś widział jego wstyd! Zamiast chwały, masz dość wstydu. Pij i ty i pokaż swój wstyd, Do ciebie zwróci się także kielich prawicy Pana, I wstydź się swojej chwały. Bo spadnie na ciebie niegodziwość twoja w Libanie, Do eksterminacji przestraszonych zwierząt, O zniszczenie kraju, miasta i wszystkich w nim mieszkających. Jaki jest pożytek z obrazu stworzonego przez artystę, Chociaż rzeźbiarz, tworząc głupie bożki, Bazując na własnej pracy? Biada temu, kto mówi do drzewa: Wstań! I do głupiego kamienia: obudź się! Czy on cię czegoś nauczy? Oto jest pokryty złotem i srebrem, A Pan jest w swojej świętej cerkwi: Niech zamilknie przed Nim cała ziemia.” 305. Nawoływania, przepowiednie i groźby Jeremiasza, Habakuka i innych proroków, pomimo całej ich wymowy i uporu, nie zrobiły jednak żadnego wrażenia na przywódcach i masach. Wydawało się, że wszyscy odbijają się bezsilnie od swoich twardych serc. To właśnie dlatego, że prorocy tak często powtarzali swoje groźby, że mówili codziennie, uszy ludzi przyzwyczaiły się do nich i okazały się głuche i nieczułe. Wszyscy w dalszym ciągu żyli beztrosko, zdając się na szczęśliwy przypadek, bagatelizując znaczenie Nabuchodonozora i naśmiewając się z proroków, gdyż przepowiedziane przez nich groźby nie spełniły się natychmiast. „Gdzie jest słowo Pana? - ludzie pytali kpiąco: „niech przyjdzie!” (Jer. 17:15). Albo wprost odrzucili prawdziwość proroctwa: „Nie przyjdzie na nas ucisk i nie zaznamy ani miecza, ani głodu. A prorocy staną się wiatrem i nie będzie w nich słowa Pańskiego; niech to się skończy z nimi samymi” (Jer. 5:12, 13). Nawet ci, którzy nadal wierzyli prorokom, pocieszali się faktem, że grożące im zło nie spotka ich i że proroctwa odnoszą się do czasu późniejszego, bardziej odległego: „minie wiele dni i zniknie wszelka prorocza wizja” (Ez 12,22). Wreszcie zwodnicze przemówienia fałszywych proroków całkowicie podważyły ​​działania i przestrogi Jeremiasza i jego towarzyszy. Fałszywi prorocy uspokajali lud i powtarzając nieustannie: „pokój, pokój!”, zapewniali, że ziemi nie będzie nękać wojna. Jeremiasz musiał najbardziej cierpieć z powodu takich fałszywych proroków i fałszywych kapłanów, ponieważ mówił bezpośrednio i ostro, odsłaniając najgłębsze rany moralne ludu. Nawet jego przyjaciele brali udział w zbrodniczych planach przeciwko niemu i sprzeciwiali się mu 306. W obliczu złości skierowanej przeciwko niemu, mimowolnie zachwiała się jego ufność w pomoc Bożą i często popadał w gorzkie skargi: „Ty mnie, Panie, poniosłeś, a ja zostałem uniesiony; Ty jesteś silniejszy ode mnie i zwyciężyłeś, a każdy dzień, w którym jestem wyśmiewany, wszyscy mnie drwią. Gdy tylko zaczynam mówić, krzyczę o przemocy, wołam o zagładzie, bo Słowo Pańskie obróciło się przeciwko mnie w pośmiewisko i w codzienną pośmiewisko” (Jr 20,7).W udręce prześladowań, gdy Jeremiasz musiał samotnie stawić czoła całemu zgrai wrogów, książąt, kapłanów, fałszywych proroków i błądzących ludzi, prorok czasami przeklinał nawet samo swoje istnienie: „Przeklęty jest dzień, w którym się urodziłem; Niech dzień, w którym moja matka mnie urodziła, nie będzie błogosławiony! Przeklęty człowiek, który przyniósł wiadomość mojemu ojcu i powiedział: Masz syna i przez to bardzo go uszczęśliwił. Dlaczego wyszedłem z łona, abym widział trudy i smutki i aby moje dni odeszły w niełaskę?” (Jer. 20:14–18). Wraz ze swoim nauczycielem prześladowania doświadczył także jego wierny uczeń Baruch, syn Neriasza, który nierozerwalnie szedł za nim, podobnie jak Elizeusz, wielki Tiszbita. I skarżył się także na smutki i nieszczęścia, które musiał znosić. Ale prawda słowa Bożego nie będzie zawstydzona na wieki, a głosiciele jej nie będą kłamcami; ich proroctwo miało się spełnić, a przepowiadana przez nich katastrofa zbliżała się coraz bardziej od Chaldejczyków. Nabuchodonozor, dokończywszy umacnianie swego powiększonego państwa wewnątrz i jednocześnie dbając o ulepszenie wewnętrznych dróg wodnych poprzez kopanie i regulację kanałów, podjął dalszą kampanię podbojów. Aramejska Syria, podzielona na małe regiony, poddała mu się bez żadnego oporu; potem przyszła kolej na Fenicję, której król Etobaal II również stał się dopływem Nabuchodonozora. Ale to ważne przedsięwzięcie chaldejskie było w rzeczywistości skierowane przeciwko Egiptowi. Aby podbój tego kraju był skuteczniejszy, Nabuchodonozor musiał podporządkować sobie ziemie leżące między Syrią a Egiptem, a mianowicie Judeę, Filistynę i Edom. Jednak niezależnie od tego, jak nieznaczni byli w porównaniu z tą monarchią gry, ich wrogie nastawienie mogło postawić Nabuchodonozora na drodze pewne przeszkody, co dało mu powód do ich ujarzmienia. I tak armia chaldejska, kierując się w stronę granic Egiptu, posuwała się coraz dalej. Z Dan, pięknego miasta u podnóża Hermonu, słychać było już rżenie koni bojowych, a ziemia zadrżała od wojskowego okrzyku Babilończyków (Jer. 8:16). Potężny zdobywca żądał od Joachima poddania się lub gotowości na niszczycielski najazd na Babilończyków. Z drugiej strony Egipt zachęcał go do stanowczego oporu, obiecywał pomoc i oszukiwał wątpliwymi obietnicami. W rezultacie Juda znalazła się w tej samej niepewnej sytuacji, co kiedyś za czasów Ezechiasza, stając się polem bitwy dwóch wielkich monarchii. Trzeba było się na coś zdecydować; lecz czekając na pomoc Egiptu lub jakiś cud, Joachim i jego doradcy dzień po dniu odkładali decyzję. W skrajnym niepokoju wyznaczono dzień postu na dziewiąty miesiąc; cały lud zebrał się w Jerozolimie, aby modlić się do Boga o oddalenie grożącej katastrofy. Pomimo całego bałwochwalczego wypaczenia ludzie nadal całkowicie ufali Jehowie, mając nadzieję, że zapewni im ochronę przed najpotężniejszym wrogiem. Ludzie byli niezwykle podekscytowani i w obawie o swoją przyszłość tłoczyli się na placu świątynnym, jakby mogli tam znaleźć pewne schronienie. Jednocześnie składano liczne ofiary, wielu zakładało grube włosie i posypało głowy popiołem, jakby tymi oznakami żalu w nadziei zażegnania zbliżającej się katastrofy. Jeremiasz nakazał swojemu wiernemu uczniowi Baruchowi spisać tę proroczą mowę, w której kilka lat wcześniej przepowiadał nieodpartą potęgę nowo powstającego wówczas królestwa chaldejskiego, prorokując, że wszystkie narody wokół Judei, a także ona sama, zostaną poddane jego jarzmowi. Kiedy Baruch zapisał to proroctwo w zwoju, Jeremiasz nakazał mu otwarcie przeczytać treść zwoju przed cerkwią w obecności zgromadzonych mieszkańców stolicy i kraju. Stąd ludzie powinni byli się dowiedzieć, że prorok już wcześniej przewidział i przepowiedział zbliżające się niebezpieczeństwo. Jeremiasz miał nadzieję, że w ten sposób rozbudzi w ludziach świadomość własnej winy i zmusi ich, aby całym sercem zwrócili się do Boga. Z jakiegoś powodu sam prorok nie mógł wygłosić kazania, w wyniku czego zastąpił go Baruch. Ale ten ostatni początkowo nie odważył się rozpocząć tego biznesu, obawiając się złych konsekwencji dla siebie. Treść jego przemówienia najwyraźniej musiał nawoływać zgromadzony lud do poddania się Nabuchodonozorowi, podczas gdy lud zgromadził się w cerkwi, aby modlić się o wybawienie od tej katastrofy. W tej sytuacji Baruch wykrzyknął: „Biada mi, bo Pan dodał smutku do mojej choroby, mdleję od moich westchnień i nie znajduję odpoczynku” (Jer. 45:3). Na to Jeremiasz odpowiedział mu na wpół z wyrzutem, na wpół czule: „To mówi Pan: Oto, co zbudowałem, zniszczę, a co zasadziłem, wykorzenię – całą tę ziemię. A ty zadaj sobie pytanie o coś wielkiego: nie pytaj. Każdy człowiek musi poświęcić się podczas tak poważnych wstrząsów i katastrof. Baruch w końcu się zgodził i przyjął powierzone mu zadanie. I tak w jednym z otwartych pomieszczeń, na wschodnim dziedzińcu cerkwi, odczytał ludziom treść zwoju. Wielu z obecnych mogło już słyszeć tę ostrzegawczą mowę, ale nie zwróciło na nią należytej uwagi lub zapomniało. Teraz, w obliczu grożącej katastrofy, gdy armia Nabuchodonozora znajdowała się już niedaleko Jerozolimy, treść zwoju wywarła na wszystkich straszliwe wrażenie. Wydarzenie, które teraz wisiało nad krajem jak groźny miecz, zostało przepowiedziane przez proroka kilka lat wcześniej – a mianowicie, że król Babilonu przybędzie do kraju i zniszczy go, jeśli nie nastąpi korekta; jednocześnie przepowiadano zniewolenie tych ludów, na których pomoc liczyła Judea. Całe Zgromadzenie Narodowe było zdumione i zszokowane. Pewien młody człowiek, Micheasz, syn Jemariasza, natychmiast pobiegł z placu do książąt zgromadzonych w jednej z komnat pałacu i opowiedział im o oszałamiającym wrażeniu, jakie proroctwo Jeremiasza wywarło na słuchaczach. Kiedy przekazał treść kazania, zadziwiło to także szlachtę. Na zgromadzeniu było obecnych wielu książąt, a wśród nich Elizeusz, kronikarz wojskowy, w którego pomieszczeniach zebrała się dostojnicy, Jemariasz, ojciec Micheasza, i Elnatan, syn Achbora, który z rozkazu Joachima sprowadził proroka Uriasza z Egiptu do Jerozolimy na sąd. Wszyscy zaprosili Barucha, aby jeszcze raz przeczytał w ich obecności treść zwoju potwierdzającego prawdziwość przepowiedni Jeremiasza. Każde słowo tego zwoju było jak ciężki cios w ich serca i ogarnął ich strach. W rezultacie postanowili zgłosić to królowi, mając nadzieję, że on również zostanie wzruszony i zszokowany, wyrzeknie się wszelkiego sprzeciwu wobec Nabuchodonozora i być może, podobnie jak jego ojciec Jozjasz, czytając odnalezioną księgę prawa, okaże skruchę i rozpocznie przemianę moralną i religijną. Książęta rzeczywiście udali się do króla i zdali mu relację o wszystkim, co się wydarzyło. Początkowo ich nadzieja wydawała się uzasadniona, gdyż Joachim kazał mu przynieść zwój, aby można było go w jego obecności przeczytać. Ponieważ było dość zimno, król siedział przed naczyniem do podgrzewania, wypełnionym rozżarzonymi węglami, ustawionym na środku sali, a wokół niego stali książęta i szlachta. Z wielką uwagą słuchali słów zwoju Jeremiasza, który czytał doświadczony czytelnik Jehudi, syn Natana. Jednak lektura proroctwa nie wywarła żadnego wrażenia na zatwardziałym sercu króla. Joachim spokojnie kazał mu podawać każdą kartkę papieru podczas czytania i rzucał ją na rozżarzone węgle. Książęta patrzyli na to z przerażeniem, spodziewając się korzystnego efektu czytania i prosili króla, aby nie skazywał ludu na straszny los. On jednak nie zwrócił na to uwagi i dalej wrzucał kartki papieru do ognia, aż spłonął cały zwój. Wszyscy bliscy króla, synowie króla i jego powiernicy, którzy również nie zwrócili uwagi na ostrzeżenie, pozostali obojętni na to, co odczytano. Joachim wydał im nawet polecenie odnalezienia proroka i jego ucznia, którzy zapowiadali takie nieszczęścia, aby odebrać im życie, jak to miało już miejsce w przypadku proroka Uriasza. Na szczęście przestraszona szlachta zadbała wcześniej o ukrycie Jeremiasza i Barucha w miejscu, gdzie nikt nie mógł ich znaleźć, i tylko w ten sposób uchronili się od grożącej im śmierci. Następnie Jeremiasz wypowiedział niegodziwemu królowi nowe proroctwo, które przepowiedział, że z powodu takiej arogancji i niewiary król nie przekaże osobiście tronu Dawida swojemu synowi, że jego ciało zostanie wyrzucone bez pochówku na ulice, a dopiero po rozkładzie zostanie pochowane w „pochówku osłowym” i nikt nie będzie wypowiadał na jego temat zwykłych lamentów: „niestety, panie!” - „niestety, jego wielkość!” Przepowiednia ta wkrótce się spełniła z całą swoją straszliwą trafnością. Niemniej jednak był to dzień wielkiego wzruszenia w Jerozolimie. Lektura zwoju przynajmniej częściowo wywarła skutek i to nie tylko wśród ludu, ale nawet wśród książąt. Ci, których przekonało proroctwo Jeremiasza i zadbali o jego zbawienie, postanowili poddać się Nabuchodonozorowi, a wśród nich był także pisarz Eliszam, który odpowiadał za sprawy wojskowe. Ponieważ wraz z nim wielu innych szlachetnych członków rady było przeciwnych wojnie, Joachim oczywiście nie mógł się jej podjąć, gdyż w przeciwnym razie mógłby zagrozić samemu jego tronowi. Dlatego zawarł pokój z Nabuchodonozorem, złożył mu nałożoną daninę, obiecał zaopatrzyć go w armię i przejął wszystkie obowiązki, które wówczas musiałby pełnić dopływ. To był początek chaldejskiego dopływu Judei (600). Jeremiasz nie mógł jeszcze opuścić swego schronienia, gdyż król był nadal wobec niego niezwykle wrogi i mógł wyładować na nim cały swój gniew. Wspierali go książęta, którzy byli po jego stronie, a nawet zdobywca babiloński, który zdał sobie sprawę, że prorok wróży mu świetlaną przyszłość i namówił go, aby uznał swoją władzę już wtedy, bo później, mógł zapewnić mu ochronę. To prawda, że ​​bałwochwalstwo zostało zniesione, jak wielu mogło się spodziewać w wyniku tego wydarzenia; Zniesiono tylko jedno szaleństwo, i to tylko po to, by zastąpić je innym. Zniesiono kult tzw. „niebiańskiej królowej”, egipskiej Neity. Na oczach władcy chaldejskiego nie można było tolerować zewnętrznych oznak oddania Judei Egiptowi. Zamiast tego kultu wprowadzono jednak babiloński kult gwiazd, który był sprawowany z nie mniejszą, co najmniej ostentacyjną gorliwością. Joachim jednak z niezadowoleniem znosił jarzmo babilońskie i nie chciał już dłużej powstrzymywać swego zamiłowania do autokracji. Wasalstwo chaldejskie było najwyraźniej trudne. Król egipski nie porzucił oczywiście rozmaitych intryg mających na celu nakłonienie Joachima do odejścia od Nabuchodonozora. I tak, gdy fenicki król Etbaal II odmówił posłuszeństwa Nabuchodonozorowi (598) i wzmocnił miasto Tyr tak bardzo, że mógł stawić długotrwały opór, Joachim poszedł za jego przykładem w niezrozumiałej ślepocie; odmówił także daniny i zawarł sojusz z Egiptem, a także Fenicją. Gdy tylko wieść o tym dotarła do Nabuchodonozora, szybko pojawił się on przed bramami Jerozolimy, które przestraszony król otworzył bez oporu potężnemu wojownikowi, mając nadzieję, że w ten sposób przynajmniej częściowo złagodzi swój gniew. Ale mimo to musiał zapłacić wysoką karę, a najsmutniejsze było to, jak babiloński wojownik zabrał ze sobą wszystkie drogie naczynia świątynne i wysłał je do Babilonu. W tym samym czasie zdobywca pojmał także jako zakładników kilku szlachetnych młodych mężczyzn, zamierzając jednocześnie zapewnić im chaldejskie wykształcenie, a następnie uczynić ich wiernymi sługami tronu. Wśród tych młodych mężczyzn był Daniel wraz z trzema towarzyszami – Ananiaszem, Azariaszem i Miszaelem, których późniejsze losy uczyniły ich sławnymi w historii. Była to tak zwana pierwsza niewola, którą uważa się za początek siedemdziesięcioletniej niewoli Babilonu. Sam Joachim zmarł kilka lat później niechlubną śmiercią. Swoimi nowymi intrygami na korzyść faraona ponownie wzbudził gniew Babilończyków, którzy zajęli Jerozolimę, zbuntowanego króla zakuli w łańcuchy, aby wysłać go do Babilonu, ale wkrótce został on zabity w samej Jerozolimie, a jego ciało zgodnie z żydowską tradycją wyrzucono na ulicę i dopiero potem pochowano „oślego”. W miejsce Joachima panował jego osiemnastoletni syn Jehojachin, a raczej jego matka Nechusta, córka Jeruzalemki, która dzierżyła w swoich rękach stery władzy. Jehojachin w dalszym ciągu spełniał mrzonkę o możliwości przeciwstawienia się Nabuchodonozorowi i nie był mu posłuszny. Kontynuował także wszystkie niemoralne i bałwochwalcze obrzydliwości swego ojca. Ale ślepota jego i jego matki mogła trwać tylko przez krótki czas. Nabuchodonozorowi udało się w końcu odwrócić uwagę dużej armii od oblężenia Tyru i skierować ją przeciwko Egiptowi, który rozpoczął przeciwko niemu wrogie działania. Ta armia chaldejska z łatwością podbiła całą ziemię aż do rzeki egipskiej (Rinocolura). W tym samym czasie okupowana była prawie cała Judea, aż do miast na południu, które sprzeciwiały się zdobywcy. Wielu Żydów schwytanych w tym czasie zostało wziętych do niewoli. Mimo to Jehowa nadal stawiał opór, sądził, że znajdzie schronienie za mocnymi murami Jerozolimy i liczył na wybawienie z Egiptu podczas oblężenia. Dlatego Nabuchodonozor wysłał kilku swoich generałów, aby oblegli Jerozolimę. Jeremiasz, który najwyraźniej w ostatnich latach panowania Joachima przestał prorokować, podczas tego oblężenia ponownie zaczął odważnie głosić kazania, a w dodatku z taką swobodą i odwagą, że można przypuszczać, że mógł liczyć na wsparcie kilku książąt i części ludu. Aby nadać swojej wypowiedzi szczególną wyrazistość, użył jednego symbolu wizualnego. W rozpadlinie skalnej niedaleko Eufratu ukrył lniany pas, który od dawna nosił na ciele, a po pewnym czasie, gdy już zbutwiał, ponownie go stamtąd wyjął. Z tym zniszczonym pasem w ręku stanął przed ludem i powiedział: "Więc zmiażdżę pychę Judy i wielką pychę Jerozolimy - mówi Pan. Ten bezwartościowy lud, który nie chce słuchać moich słów, żyje zgodnie z uporem swego serca i podąża za innymi bogami, aby im służyć i oddawać im cześć, będzie jak ten pas, który jest do niczego. Bo jak pas przylega do bioder człowieka, tak przybliżyłem do siebie cały dom Izraela i cały dom Judy, mówi Pan, aby byli moim ludem i moją chwałą, chwałą i ozdobą; ale oni nie słuchali. Dlatego tak mówi Pan, Bóg Izraela: Każdy bukłak napełniony jest winem. Powiedzą wam: Czy nie wiemy, że każdy bukłak jest napełniony winem? I powiesz im: Tak mówi Pan: Oto Ja napełnię winem wszystkich mieszkańców tej ziemi, aż się upiją, i królów, którzy zasiadają na tronie Dawida, i kapłanów, i proroków, i wszystkich mieszkańców Jerozolimy, i zetrę ich jedni drugich, i ojców i synów razem, mówi Pan, nie oszczędzę, nie zmiłuję się, ani nie będę żałował, że ich zniszczę. Słuchajcie i uważajcie, nie bądźcie dumni, bo Pan mówi. Jeśli tego nie posłuchacie, wtedy Moja dusza będzie opłakiwać waszą pychę w ukryciu, będzie gorzko płakać, a Moje oczy będą ronić łzy. bo trzoda Pańska będzie uprowadzona do niewoli. Powiedz królowi i królowej: Uniż się, usiądź, bo korona twojej chwały spadła z twojej głowy. A jeśli powiesz w swoim sercu, córko Syjonu: dlaczego mnie to spotkało? Z powodu mnóstwa twoich niegodziwości twój rąbek jest odsłonięty, twoje pięty odsłonięte. Czy Etiopczyk może zmienić swoją skórę, a lampart swoje cętki? Czy zatem możesz czynić dobro, jeśli jesteś przyzwyczajony do czynienia zła? Dlatego rozproszę ich jak proch niesiony przez pustynny wiatr” (Jer. 13,1–24). W swoim proroctwie wznosząc się do niezwykle poruszającego patosu, Jeremiasz wykrzyknął: „Przyjedźcie do Libanu i krzyczcie: A na Baszanie podnieś swój głos i wołaj z Awarim: Bo wszyscy twoi przyjaciele są zmiażdżeni. Mówiłem ci w czasie twojej pomyślności; Ale powiedziałeś: nie będę słuchać. Tak się zachowujesz od młodości, Że nie usłuchaliście Mojego głosu. Wszyscy twoi pasterze zostaną uniesieni przez wiatr, A twoi przyjaciele pójdą do niewoli; A wtedy będziesz się wstydzić I jestem zawstydzony wszystkimi twoimi okrucieństwami. Mieszkając w Libanie, gniazdując na drzewach cedrowych! Jakże będziesz żałosny, gdy spotkają cię męki, Jak ból kobiety podczas porodu” 307. I wtedy prorok zakończył swoje proroctwo bezpośrednią przepowiednią losu Jehojachina: „Na moje życie, rzekł Pan, gdyby Jehojachin, syn Jojakima, król Judy, był pierścieniem na mojej prawej ręce, to stąd wyrwę cię i wydam w ręce czyhających na twoje życie i w ręce tych, których się boisz, w ręce Nabuchodonozora, króla babilońskiego, w ręce Chaldejczyków, i wyrzucę was i waszą matkę, która was urodziła, do obcego kraju, w którym się nie urodziliście, i tam umrzecie, ale do ziemi, do której ich dusza pragnie wrócić, nie wróci tam, ziemio, ziemio, ziemio! (Jer. 22:24–27). Jehojachinowi pozostało niewiele czasu na myślenie o poprawie, ponieważ nieszczęścia związane z oblężeniem wkrótce dały się we znaki. Do katastrof tych najwyraźniej przyczynił się brak deszczu. Jechoniasz był zmuszony rozpocząć negocjacje z oblegającymi dowódcami wojskowymi w sprawie kapitulacji, gdy sam Nabuchodonozor przybył do armii wroga, decydując się położyć kres zbuntowanemu królowi. Wtedy właśnie nieszczęsny król Judy wraz ze swoją królową-matką i liczną świtą zwrócili się do niego, prosząc o litość. Zwycięzca nie był jednak skłonny do litości i postawił najsurowsze żądania. Jehojachin musiał opuścić tron ​​i wraz z towarzyszącą mu matką, żonami, siostrami i eunuchami został zesłany do niewoli w Babilonie. Zasiadał na tronie Dawida przez sto dni. Było to także miłosierdzie ze strony Nabuchodonozora, że ​​pozostawił go przy życiu i nie przelał żadnej krwi. Mógł wymazać lud Judy z powierzchni ziemi lub wziąść ich wszystkich do niewoli, ale w rzeczywistości wysłał do niewoli tylko dziesięć tysięcy Jerozolimczyków i przeniósł ich do Babilonii, a wśród nich było siedem tysięcy żołnierzy, dwa tysiące osób różnych klas, wśród których byli członkowie kapłaństwa Aarona, Lewici i Beniamici, którzy mieszkali głównie w stolicy, a także tysiąc rzemieślników, którzy umieli wykuwać broń wojskową i wznosić fortyfikacje, słowem: najlepszej i wyselekcjonowanej populacji. W rzeczywistości spośród Żydów wiejskich wziął jednocześnie do niewoli babilońskiej 3023 osoby. W tym samym czasie Nabuchodonozor spalił skarby pałacu i cerkwi, i nie był to żaden akt szczególnej przemocy, ale był całkowicie zgodny z ówczesnym prawem wojskowym. Niemniej jednak pozostawił strukturę społeczną w jej dotychczasowym stanie, oszczędził miasto i mury, a samej cerkwi nie dotknął. Pierwszy zewnętrzny zdobywca Jerozolimy, po prawie pięciuset latach jej historycznego życia, potraktował ją znacznie łagodniej niż wielu zdobywców w późniejszych czasach. Rozdział 44. Śmierć królestwa Judy Po zajęciu Jerozolimy przez Nabuchodonozora i wysłaniu jej najlepszej populacji do niewoli babilońskiej w Judei pozostała jedynie biedna i podrzędna ludność. Wydarzenie to w rzeczywistości nazywa się „wielką niewolą”, ale wraz z nim istnienie królestwa Judy nie zakończyło się jeszcze całkowicie. Do zarządzania jego szczątkami Nabuchodonozor wyznaczył trzeciego syna pobożnego Jozjasza, Mateusza, którego przemianowano na Sedekiasza. Był człowiekiem łagodnym, nie wojowniczym i uległym. Zdobywca Babilonu myślał, że znajdzie w nim gwarancję, że nie sprawi mu już więcej trudności. Aby jednak dokładniej zapewnić mu posłuszeństwo, Nabuchodonozor zawarł z nim uroczyste przymierze i złożył od niego przysięgę wierności. Ziemia Judea była dla niego szczególnie ważna jako twierdza przeciwko Egiptowi, którego podbój nadal go zajmował. W rezultacie wysłał do niewoli najszlachetniejsze rody i książąt żydowskich, aby swoim wolnomyśleniem nie nakłonili króla do przedsięwzięć wojennych i nie odstąpili od niego. Judaizm miał stanowić małe, słabe państwo, które miało polegać tylko na nim i z niego czerpać siłę. Spośród rodzin szlacheckich Nabuchodonozor pozostawił tylko te, o których lojalności był przekonany. Stanowili oni podstawę partii chaldejskiej, która w równym stopniu stanowiła przyrzeczenie wierności, a na ich czele stał ród Szafana, którego wnuk Gedaliasz był stałym zwolennikiem Nabuchodonozora. Prorok Jeremiasz, choć nie był bezpośrednim zwolennikiem Chaldejczyków, stanowił jednak w jeszcze większym stopniu gwarancję dobrego stosunku do Babilonii, gdyż niejednokrotnie przepowiadał jej panowanie nad narodami jako boskie przeznaczenie. Można było przewidzieć, że w tym sensie będzie nadal przemawiał do ludzi. Dlatego Nabuchodonozor z politycznego punktu widzenia chciał nie tylko dalszego istnienia, ale także rozwoju i wewnętrznego wzmocnienia państwa żydowskiego. Pozostawił nienaruszone fortyfikacje Jerozolimy, a także inne ufortyfikowane miasta, takie jak Lakisz, Aceh itp., Bez zniszczenia. Należało jedynie zadbać o to, aby Judea nie oddała się nierealnemu marzeniu o odzyskaniu niepodległości, lecz całkowicie zdała się na Babilonię. Miała być, jak w przenośni powiedział prorok, podobna do winorośli z zwisającymi gałęziami; chociaż musiał urosnąć, ale tylko do określonej wysokości i karmić swoje korzenie ziemią wspólną dla Babilonii. Judea w swojej skromnej sytuacji mogła istnieć przez długi czas. Wkrótce mogła otrząsnąć się po okrutnych ciosach. Bez względu na to, jak żałosne było to, że ci, którzy pozostali, zostali wzięci do niewoli przez tak wiele rodzin szlacheckich, kolory potęgi militarnej ludu, bez względu na to, jak stolica i ogólnie kraj pogrążyły się w smutku w wyniku tego ujarzmienia, niemniej jednak cudownie otrząsnęły się z szoku i ponownie wkrótce osiągnęły dobrobyt. Do niedawna Jerozolima uchodziła za miasto ludne i piękne, słynące jako „korona piękna”, „radość całej ziemi”, jako „księżniczka między krainami” 308. Obok pałacu zbudowanego przez Salomona i powiększonego przez Joachima znajdowało się kilka innych wspaniałych budowli szlacheckich, zbudowanych z drzew cedrowych lub cyprysowych. Cerkiew, która w różnych okresach była dekorowana i powiększana o dodatkowe dziedzińce, ze swojego wzniesienia na wzgórzu Moria przedstawiała zachwycający widok. Ogólnie rzecz biorąc, stan królestwa Judy, pomimo jego statusu dopływowego, był na tyle zadowalający, że przy większej skromności ludzie mogli zadowolić się swoim losem i prowadzić cichą i spokojną egzystencję. Ale, niestety, zepsucie moralne już tak zepsuło organizm narodu żydowskiego, że nie mógł on wytrzymać próby czasu i nieuchronnie zmierzał w stronę upadku. Ułatwiała to zarówno otaczająca dwór szlachta, która nieustannie oddawała się podłej rywalizacji na dworze, jak i sam car, który ulegając wpływom tej czy innej partii, oczywiście nie mógł twardą ręką kierować małym statkiem swojego państwa. Ujawniło się to ze szczególną siłą za rządów Sedekiasza, gdyż ten młody król był człowiekiem o całkowicie niekrólewskiej słabości i łagodności, w wyniku czego nie był w stanie przeciwstawić się machinacjom swojej szlachty. Miał dobre intencje i najwyraźniej nie był szczególnie oddany bałwochwalstwu; nawet zasmucił się z powodu upadku moralnego, gdy mu to powiedziano, i był gotowy słuchać przepowiadania proroków. Nie miał jednak dość siły, aby przeciwstawić się szlachcie i jej machinacjom. Sedekiasz najwyraźniej zamierzał dotrzymać przysięgi złożonej Nabuchodonozorowi i pozostać mu wierny, ale nie miał wystarczającej siły woli, aby upierać się przy swojej decyzji. Za jego plecami nieustannie kreślono buntownicze plany, o których on w swoim wyobcowanym życiu w pałacu jeszcze się wówczas nie dowiedział, a gdy się o tym dowiedział, nie mógł im przeciwdziałać. Ta słabość króla i szaleńcza bezczelność szlachty szybko przybliżyły państwo żydowskie do całkowitego zniszczenia. Początkowo, po wypędzeniu króla Jechoniasza i całych tysięcy najstarszych rodów, niebezpieczna potęga Chaldejczyków, której doświadczyła Juda, nie pozwalała na poważne myślenie o odrzuceniu wasalstwa babilońskiego. Z konieczności musieli pogodzić się z tym, co nieuniknione, zwłaszcza że od śmierci Jozjasza ludzie przyzwyczaili się do znoszenia obcego jarzma. W rezultacie przez pierwsze trzy lub cztery lata panowania Sedekiasza sytuacja ludu nic się nie zmieniła. Bałwochwalstwo, niesprawiedliwość, ucisk biednych przez bogatych – wszystko to pozostało tak samo, jak za Joachima. Dopiero ustały prześladowania proroków, gdyż Sedekiasz był władcą łagodniejszym od swojego przyrodniego brata Joachima i w głębi serca wierzył w proroctwa Jeremiasza, który nie przestawał nawoływać do pojednania z dopływem chaldejskim i niepodejmowania prób buntu. Ale wpływowi ludzie na dworze nie zadowalali się tak skromną fortuną i nadal toczyli podziemną walkę, stopniowo wciągając lud w straszliwą otchłań. Ogarnęło ich szaleńcze olśnienie. Z różnych stron kierowano do króla oświadczenia i sugestie dotyczące możliwości oderwania się od Nabuchodonozora. Przede wszystkim można było polegać na Egipcie, który ze swojej strony składał wspaniałe obietnice sojuszu, choć rzadko dotrzymywał słowa. Dla Judy, jak wyraźnie powiedział prorok, Egipt był symbolem złamanej trzciny, która, jeśli weźmiesz ją do ręki, pęka i rani twoją rękę drzazgami, a jeśli się na niej opierasz, łamie się i prowadzi do upadku (Ezech. 29:7). W tym czasie panował w Egipcie Psammetichus II, syn faraona Necho (695–590). Pokonawszy Etiopczyków i rozszerzywszy granice Egiptu na południe, dał się ponieść śmiałemu planowi – rozszerzenia swoich rządów na regiony Eufratu. Do tego samego celu namówił także sąsiednie państwa, w tym Judeę. Zaoferował Sedekiaszowi konie dla kawalerii i pomocy wojskowej, jeśli tylko zgodzi się uciec przed Nabuchodonozorem. W rezultacie wśród szlachty w Jerozolimie utworzyła się partia egipska, która dążyła do oderwania się od Babilonii. Oczywiście nie mogła otwarcie deklarować swoich skłonności do Egiptu. Dała jednak o tym znać, akceptując egipski kult zwierząt. Syn Saphana, Jezania, wraz z siedemdziesięcioma innymi osobami namalował wizerunki zwierząt czczonych w Egipcie na jednym z dziedzińców świątynnych, w kilku wspaniałych pomieszczeniach ozdobionych mozaikami, i przyniósł im kadzidło. Nawet niektórzy członkowie kapłaństwa Aarona upokorzyli się do tego stopnia i ulegli tak szalonym planom, że dołączyli do tej partii. Z drugiej strony król Etbaal z Tyru również niepokoił Judeę, która zachęcała ją i inne sąsiednie kraje do prowadzenia wojny przeciwko Nabuchodonozorowi. Król babiloński w dalszym ciągu oblegał wyspę Tyr, dokąd król i kwiat ludu uciekli ze swoimi skarbami zebranymi z całego świata. Ograniczało go to do tego stopnia, że ​​całkowicie odcięty od lądu musiał zaopatrzyć się w prowiant i broń z Cypru. Dlatego też powszechne powstanie było dla Etbaala niezwykle pożądane; mogłoby to zmusić Nabuchodonozora do odwrócenia swoich sił od oblężenia Tyru lub przynajmniej złagodzenia blokady. Dlatego podjął wszelkie kroki, aby skłonić Judę do odejścia od Babilonii. Książęta Edomu, Moabu i Ammona byli już skłonni do tej sprawy. Pozostało tylko przekonać króla Sedekiasza do przyłączenia się do sojuszu antybabilońskiego. Judeę zachęcano także do odłączenia się od Babilonii od osoby trzeciej, a mianowicie od uwięzionych Żydów, którzy utrzymywali stały kontakt z ojczyzną za pośrednictwem listów i specjalnych posłańców. Zachęcali do wojny, ponieważ żywili nierealistyczną nadzieję, że armia Nabuchodonozora zostanie pokonana, a oni w taki czy inny sposób odzyskają wolność i będą mieli możliwość powrotu do ojczyzny. W tym samym czasie żydowscy jeńcy w obcym kraju zaintrygowali Sedekiasza, ponieważ w ich niemożliwym do zrealizowania planie przedstawiono im nawet pomysł przywrócenia obalonego króla Jehojachina w miejsce Sedekiasza (Jer. 28:4). Nie wiadomo z czyjego natchnienia, ale w każdym razie pewne jest, że fałszywi prorocy i różni marzyciele, czarodzieje i astrolodzy zaczęli chórem, jakby na rozkaz, na placach Jerozolimy i w cerkwi: „Nie będziecie służyć królowi babilońskiemu”, „Oto naczynia domu Pańskiego wkrótce wrócą z Babilonu” (Jer. 27:9, 16). Takie samo poruszenie zapanowało wśród jeńców babilońskich, pojawili się także wśród nich fałszywi prorocy, głoszący o powrocie i wolności, o pokoju i szczęściu dla Jerozolimy 309. Ogłosili to wszystko na oczach samego Nabuchodonozora, a znanych jest trzech takich proroków: Achab, syn Kolei, Sedekiasz, syn Maasejasza i Szemajasz, Nechelamita. Charakter tych „proroków” można ocenić na podstawie faktu, że pierwsi dwaj z nich mieli uprawiać rozpustę z zamężnymi kobietami. Szemajasz był prekursorem tych pozbawionych skrupułów ludzi, którzy domagając się całkowitej wolności słowa, jednocześnie byli tak nietolerancyjni wobec tych, którzy mieli odmienne zdanie od nich, że starali się ich uciszyć więzieniem i śmiercią (Jer. 29:24 i nast.). W czwartym roku panowania Sedekiasza do Jerozolimy przybyli jednocześnie wysłannicy z różnych krajów, aby nakłonić Sedekiasza do rezygnacji z Nabuchodonozora, a mianowicie ambasadorowie z Edomu, Moabu, Ammonu, Tyru i Sydonu; wyczerpali swoją sztukę elokwencji i przedstawili wszelkiego rodzaju obietnice i plany, aby tylko pozyskać chwiejnego króla. Judea, pochlebnie mówili, powinna być dumna, że ​​tak wiele osób zwróciło się do niej o pomoc; mogłaby stać się centralnym punktem, od którego zależał cały bieg wydarzeń politycznych. Nie wiadomo, jakiej odpowiedzi udzielił Sedekiasz wysłanym. Ze względu na swój słaby charakter nie mógł podjąć żadnej zdecydowanej decyzji. Z jednej strony uśmiechał się nadzieją na niepodległość, z drugiej zaś był przygnębiony strachem przed konsekwencjami, na jakie się narazi, jeśli wzbudzi się przeciwko niemu gniew potężnego króla Babilonu. Ale książęta judzcy, którzy w dalszym ciągu oddawali się niemożliwym snom, przedstawili posłańcom zadowalające zapewnienie, że nakłonią lub nakłonią słabego króla do ogólnego sojuszu przeciwko Nabuchodonozorowi. Co jednak dało niepozornym królom Edomu, Moabu i Ammona, których Nabuchodonozor mógł zmiażdżyć jednym uderzeniem stopy, odwagę tak często dokonywać przeciwko niemu wyczynów, a królowi Sedecjaszowi i jego doradcom odwagę przyjęcia posłańców tych królów i omówienia z nimi możliwości wrogich działań przeciwko potężnemu monarchie? Co także dodało jeńcom babilońskim odwagę, by w pewnym sensie przed samym Nabuchodonozorem głosić przeciwko niemu i przepowiadać upadek jego władzy? Jaka była podstawa całej ich próżnej nadziei? Można by pomyśleć, że Nabuchodonozor, podczas gdy część jego armii była zajęta oblężeniem wyspy Tyr, został zmuszony do rozpoczęcia poważnej wojny z Elamitami. Lud ten, niezwykle wojowniczy i doświadczony w posługiwaniu się bronią, po podziale królestwa asyryjskiego między Medię i Babilonię udał się do tej drugiej. Ale panowanie nad nim było tylko pozorne, gdyż w rzeczywistości nie dało się go całkowicie zniewolić. Nieustannie walczył o swą dziką wolność i uparcie stawiał opór każdemu zdobywcy. Aby przełamać ten bunt, Nabuchodonozor najwyraźniej w tym samym czasie rozpoczął działania militarne przeciwko Elamowi i być może poniósł jakąś klęskę. Ponadto zmarł także potężny król Medii Cyaksares, którego córka wyszła za mąż za Nabuchodonozora. Król babiloński nie pozostawał już w przyjaznych stosunkach ze swoim następcą Astyagesem. Co więcej, obawiał się nawet, że Medowie napadną na jego kraj, i nakazał budowę ogromnego muru o wysokości 30 metrów i grubości 20 stóp pomiędzy Eufratem a Tygrysem, tak zwanego muru środkowego o długości siedmiu mil, właśnie po to, aby zapobiec wrogiemu atakowi Medów 310. Ta zagmatwana sytuacja, w której znalazł się Nabuchodonozor w dwunastym roku swego panowania, dodała małym królom odwagi do włączenia się w intrygę, zaszczepiła w jeńcach żydowskich w Babilonii szalony sen o rychłym uwolnieniu oraz wpływowych osobistościach w Jerozolimie, które za pośrednictwem tych jeńców otrzymywały wieść o wszystkich wydarzeniach, nadzieję na obalenie jarzma babilońskiego, a wreszcie wraz z fałszywymi prorokami i różnymi wróżkami pielęgnowali marzenie, że „ niewola Judei wkrótce się skończy”. Prawdziwy patriota swego ludu, prorok Jeremiasz, wypowiadał się przeciwko temu szaleństwu, choć wymagało to dużej odwagi. Dla jego proroczego ducha było jasne, że Nabuchodonozor został nieodparcie wezwany, aby dokonać swego zwycięskiego ruchu i podporządkować sobie wiele narodów pod swoje berło. Dlatego ostrzegł króla Sedekiasza, lud i kapłanów, aby nie ulegali pochlebnym snom, ale znosili dopływ babiloński, w przeciwnym razie zostaliby zmiażdżeni i zmiażdżeni przez potężnego zdobywcę. Aby nadać swoim słowom szczególną wyrazistość, założył sobie na szyję drewniane jarzmo, ukazał się posłańcom z obcych krajów i w imieniu Boga oświadczył im, że Stwórca ziemi w całej jej pełni daje ją temu, którego wezwie, i że daje Nabuchodonozorowi władzę podbicia wszystkich tych ziem. W rezultacie muszą dobrowolnie zgiąć kark pod jego jarzmem, w przeciwnym razie spadną na nich nieszczęścia wojny, głodu i zarazy. Z całą pewnością oznajmił narodowi żydowskiemu, że nie tylko nie spełni się jego nadzieja na przywrócenie naczyń świątynnych zabranych do Babilonu, ale także zostaną tam zabrane wspaniałe kolumny, miedziane morze i wozy wodne (Jer. 27). Gdy z jarzmem na szyi tak głosił do ludu, podszedł jeden z fałszywych proroków, Chananiasz, syn Azura z Gibeonu, złamał swoje jarzmo i schlebiając namiętnościom ludu, fałszywie mówił w imieniu Boga: Złamię jarzmo króla Babilonu. Po dwóch latach zwrócę to miejsce, wszystkie sprzęty domu Pańskiego, które Nabuchodonozor, król Babilon zabrał z tego miejsca i zaniósł ich do Babilonu”. Sam Jeremiasz był zdumiony nieoczekiwanym pojawieniem się tego fałszywego proroka i powiedział: "Niech tak się stanie! Niech tak uczyni Pan! Niech Pan spełni twoje słowa, które wypowiedziałeś odnośnie powrotu naczyń Domu Pańskiego i wszystkich jeńców na to miejsce." Ale natychmiast potem zostało objawione jego duchowi, że powie, że zamiast drewnianego jarzma Nabuchodonozor włoży żelazne jarzmo na szyje wszystkich narodów, które będą mu się sprzeciwiać. Zapowiadał rychłą śmierć Ananiasza, gdyż chciał w imię Boga zwieść lud fałszywymi proroctwami. I rzeczywiście, do śmierci Ananiasza minęły niecałe dwa miesiące (Jer. 28:15–17). Jeremiasz uważał za swój proroczy obowiązek ostrzeżenie szalonych jeńców w Babilonie. Wysłał do nich list o następującej treści: "Tak mówi Pan Zastępów, Bóg Izraela, do wszystkich jeńców, których uprowadziłem z Jerozolimy do Babilonu: Budujcie domy i mieszkajcie w nich, zakładajcie ogrody i spożywajcie ich owoce. Bierzcie żony i rodźcie synów i córki, i bierzcie żony dla swoich synów, i wydawajcie swoje córki za mąż, aby rodzili synów i córki, i aby się tam rozmnażali, i nie umniejszali. I troszczcie się o dobrobyt miasta, do którego was przeniosłem, i módlcie się o nie do Pana, bo dzięki jego pomyślności zaznacie pokoju. Bo tak mówi Pan Zastępów, Bóg Izraela: Niech was nie zwodzą wasi prorocy, którzy są wśród was, i wasi wróżbici, i nie słuchajcie snów, które wam prorokują fałszywie w moim imieniu. Bo tak mówi Pan: Gdy będziesz miał siedemdziesiąt lat w Babilonie, przyjdę do ciebie i spełnię moje dobre słowo co do ciebie, aby cię sprowadzić z powrotem na to miejsce” (Jer. 29,1-10). Przepowiedział fałszywym prorokom Achabowi i Sedekiaszowi, że król babiloński skaże ich na śmierć w ogniu, a ich imiona staną się przekleństwem wśród jeńców. Jeremiasz powierzył swój list dwóm posłańcom, do których wysłał król Sedekiasz. Nabuchodonozor, prawdopodobnie obdarzony darami na dowód swojej lojalności, najwyraźniej uznał za konieczne zwrócenie uwagi króla Babilonu, aby pozostał wobec niego wierną wasalem i nie brał udziału w sojuszu różnych książąt wbrew jego rządom. Czyż to nie ogniste słowa Jeremiasza nie powstrzymały Sedekiasza od podjęcia tego kroku, co naraziłoby go na wielkie niebezpieczeństwo? W tym przypadku Sedekiasz pozostał wierny swojej przysiędze, a Juda cieszyła się w miarę spokojnym pokojem przez kolejne dwa lata (593–591). Jednak ci, którzy spodziewali się zmiany sytuacji, byli niezadowoleni i chcieli zemścić się na Jeremiaszu za swoje rozczarowanie. Często pytali go drwiąco: „Jakie jest brzemię Pana?” Bawiąc się słowami, odpowiedział im: "Jakie brzemię? Zostawię was, mówi Pan" (Jer. 23,33nn). Wśród jeńców w Babilonii również panowała wroga agitacja przeciwko Jeremiaszowi. Jeden z lokalnych przywódców, Szemajasz, Ne-Helamita, w jednym liście oskarżył go o zdradzieckie postępowanie i nawoływał jeńców do osiedlenia się na długi czas w Babilonii. Następnie Szemajasz rzucił gorzkie wyrzuty kapłanowi Sofoniaszowi, nadzorcy cerkwi, za tak lekceważące traktowanie proroka; jego obowiązkiem było podjęcie odpowiednich kroków przeciwko Jeremiaszowi, a także wszystkim prorokom podzielającym jego zdanie, aby postawić ich przed sądem, a nawet torturować. Niezadowoleni wśród jeńców domagali się nie mniej niż oddzielenia Judei od Nabuchodonozora i chcieli stłumić każdy głos, który głośno potępiał szaleństwo takiego planu. Buntownicy w Jerozolimie całkowicie zgadzali się z buntownikami w Babilonie. Fałszywi prorocy nieustannie wykrzykiwali: „Miałem wizję” i opowiadali swoje sny o wielkim dobrobycie, jakie czeka Judę, jeśli tylko zdecyduje się zrzucić jarzmo Babilonu. W tym zawrotnym zamieszaniu coraz mniej uwagi zwracano na głos Jeremiasza. Mógł tylko narzekać i wykrzykiwać na temat fałszywych proroków: "Moje serce jest rozdarte, wszystkie kości się trzęsą. Jestem jak pijak, jak człowiek pijany winem ze względu na Pana i ze względu na Jego święte słowa" (Jer. 23:9 i nast.). W obliczu tych szalonych głosów z wewnątrz, przed zewnętrznymi naciskami ze strony Egiptu i sąsiednich krajów, a także przed zamieszkami ambitnej szlachty Judy, słaby Sedekiasz nie był w stanie się oprzeć. Dał się ponieść tej niebezpiecznej tendencji, odmówił Nabuchodonozorowi daniny i nie zważając na przysięgę, zerwał dopływ Judei z Babilonem (w 591 r.). W ten sposób rozstrzygnęły się losy, które miały zadecydować o całej przyszłości narodu żydowskiego. Nie można w całości obarczać sądu ani egipskiej partii wojskowej winą za ten szalony krok. Duch szalonego entuzjazmu w końcu ogarnął większość ludzi, przynajmniej w stolicy. Jeremiasz, ze swoimi ponurymi przeczuciami i proroctwami dotyczącymi wyniku tego kroku, trzymał się całkowicie z boku. Nawet jego podobnie myślący lud, wierni naśladowcy Jehowy, mocno wierzył, że Jerozolima jest miastem Bożym, a cerkiew nie może zginąć i że wróg, niezależnie od liczebności swojej armii, nie będzie w stanie ich pokonać. Nawet kraje sąsiednie najwyraźniej uważały Jerozolimę za bezpieczną przed katastrofą militarną i zniszczeniem. „Królowie ziemi i wszyscy mieszkańcy świata nie wierzyli, że wróg i wróg wejdzie w bramy Jerozolimy” (Pl. 4,12). Stolica żydowska w ciągu swojego pięćsetletniego istnienia, choć została zdobyta przez wrogów (m.in Susakima) jednak zawsze pozostawała nietknięta; fakt ten mógłby być oznaką jego niezniszczalności dla jego mieszkańców. Co więcej, wielu proroków wychwalało je jako święte miasto schronienia, które w każdych kłopotach mogło zapewnić swoim mieszkańcom wsparcie i ochronę pod swoimi matczynymi skrzydłami. Prorok Joel, który zapowiadał straszny dzień Pana dla grzeszników i przestępców, obiecał, że „każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony, albowiem na górze Syjon i w Jerozolimie będzie zbawienie, jak powiedział Pan, a dla pozostałych, których Pan wezwie” (Joela 2:32). Tę samą obietnicę wyraził prorok Izajasz, mówiąc, że gdy Pan zmyje brud z córek Syjonu, wówczas miasto zostanie przykryte wszystkimi czcigodnymi sanktuariami św.: „I będzie namiot, który w ciągu dnia będzie zapewniał cień przed upałem oraz schronienie i ochronę przed burzami i ogniem” (Iz. 4:4-6). W świetle tego wszystkiego nie było zaskakujące, że grupa wojskowa była w bardzo dobrym nastroju i była pewna, że ​​ucieczka przed Nabuchodonozorem nie pociągnie za sobą żadnych nieszczęść. Jazania, Faltia i inni książęta ludu, którzy chcieli odejść, powiedzieli pewnie i ostro: „Jeszcze nie blisko, domy zbudujemy; on (miasto) jest kotłem, a my mięsem”, których nie można od siebie oddzielić (Ezech. 11:1, 2). Oczywiście przywódcy ludu nie tracili czasu na przygotowania wojskowe; próbowali stawić murom Jerozolimy większy opór, zebrać fundusze wojskowe i zaopatrzyć ją w niezbędne zaopatrzenie. I faktycznie wszystko to zostało zrobione na taką skalę, że miasto mogło wytrzymać najbrutalniejszy atak wroga przez półtora roku. Ale mieszkańcy pokładali główną nadzieję w niewytłumaczalnej duchowej niezłomności miasta, w cudownym ocaleniu. Role się teraz zmieniły. W czasach Izajasza, podczas oblężenia Sennacheryba, prorok wyraźnie wskazywał na duchową ochronę ludu, a lud nie miał do niej zaufania. Teraz wręcz przeciwnie, inny wielki prorok rozwiewał marzenie, że ludzie mogą znaleźć zbawienie dzięki cerkwi. Ale głos Jeremiasza podczas przygotowań do wojny był jeszcze mniej słyszalny. Późniejsze wydarzenia najwyraźniej potwierdziły pochlebne obietnice różnych wróżbitów i marzycielskich wróżbitów. Nabuchodonozor nie wysłał od razu swojej armii, aby ukarać Sedekiasza za zdradę stanu i odstępstwo oraz aby zniszczyć Jerozolimę. Minął ponad rok, zanim wyruszył na kampanię wojskową, a potem znowu minął kolejny rok, zanim w końcu zdecydował się zaatakować Jerozolimę. Jaka może być przyczyna takiego spowolnienia? W tej kwestii nic konkretnego nie wiadomo; jest jednak prawdopodobne, że Judea nie była osamotniona, ponieważ sąsiednie narody, które wysłały posłańców do Jerozolimy, zawarły z Judeą sojusz przeciwko Nabuchodonozorowi. Baalis, król Ammona, zdecydowanie stał się wrogo nastawiony do Babilonu. Tyr, który niewątpliwie należał do tego samego sojuszu, bez specjalnych zachęt, choć niewiele mógł zrobić, gdyż jego główna wyspa była wciąż oblężona, był jednak w stanie przekazywać sojusznikom pieniądze na potrzeby militarne. Edomici i Filistyni również stanęli po stronie Judei. Jednak na czele wszystkiego stał Egipt, który podżegał do wrogiej postawy wobec Babilonu, co obiecało Judei i sąsiednim ludom pomoc militarną przeciwko niemu. Następcą Psammetichusa II został jego syn Apries 311, który był królem przedsiębiorczym i rządził krajem przez długi czas (590–571). Obiecał królowi Sedekiaszowi nie tylko oddziały pomocnicze i konie, ale sam wyruszył z dużą armią, aby wypędzić Chaldejczyków z Judei 312. Sedekiasz stanął po stronie Apriesa i w nim pokładał całą swą nadzieję. W takich okolicznościach, wobec silnego sojuszu obronnego ludów od Libanu aż po granice Egiptu po tej i tamtej stronie Jordanu, Nabuchodonozorowi niewątpliwie nie było łatwo ukarać zdradę Sedekiasza szybką kampanią wojskową. Musiał najpierw wyposażyć dużą, doświadczoną armię w machinę oblężniczą, a to wymagało czasu. W rezultacie mieszkańcy Judei, a zwłaszcza mieszkańcy stolicy, mogli coraz bardziej oddawać się marzeniu, że nie spadnie na nich gniew Nabuchodonozora. Prorocy, którzy przepowiadali bezkarność za zdradę stanu, najwyraźniej mieli rację, obnażając proroctwa Jeremiasza. Nawet ci, którzy jeszcze mocno wierzyli w niego, pocieszali się faktem, że zapowiadana przez niego groźba kary nie zostanie w ich czasach zrealizowana. W Judei powstały nawet specjalne, aktualne powiedzenia. Niektórzy mówili: „Minie wiele dni i znikną wszelkie prorocze wizje”; inni powtórzyli ich, mówiąc: „Prorocza wizja, którą ujrzał, spełni się po wielu dniach, a on prorokuje o czasach odległych” (Ezech. 12:22, 27). Ale wszystkie te marzenia wkrótce rozsypały się w pył w obliczu trudnej rzeczywistości. Wreszcie wybiła naprawdę straszna godzina dla narodu żydowskiego i jego stolicy. Nabuchodonozor, który ze wskazanych powodów zwolnił od pewnego czasu, wyruszył teraz z dużą armią na kampanię, aby ukarać zbuntowane ludy niczym oburzonych niewolników. Przybył do rejonów Libanu i Jordanii i tam w drodze losowania zdecydował, przeciwko któremu krajowi rozpocznie najpierw operacje wojskowe: przeciwko Ammonowi czy przeciwko Judei; wystrzelił z łuku dwie strzały z napisami nazw tych krajów, zapytał swoich domowych bogów i nakazał wróżenie z wnętrzności zwierząt ofiarnych. Ale nie musiał czynić szczególnie wielkich przygotowań. Sąsiednie narody, skłonne do ustępstw pod wpływem zewnętrznym, Ammon, Moab i Edem, już na samą pogłoskę o zbliżaniu się Nabuchodonozora straciły całą odwagę i uniżyły się przed nim. Edomici, którzy byli najbliżej Judy, aby odpokutować za swoje winy, stali się nawet bezpośrednio wrogo nastawieni do swojego dawnego sojusznika. Tyr, który sam znalazł się w trudnej sytuacji, nie mógł udzielić żadnej pomocy. Judea mogła więc liczyć jedynie na pomoc Egiptu. Ale nawet ten ostatni powoli stawiał opór nacierającemu zdobywcy. Dlatego Nabuchodonozor nie miał trudności z rozprawieniem się z Judeą i szybko zdobył wiele ufortyfikowanych miast; jedynie na południowym zachodzie Lakisz i Azeka stawiły mu znaczący sprzeciw (Jer. 34:7). Ale armia babilońska, zostawiając ich na chwilę w spokoju, ruszyła prosto w stronę Jerozolimy i zbliżyła się do niej dziesiątego dnia dziesiątego miesiąca. Stolica żydowska była silnie ufortyfikowana i zaopatrzona we wszelkiego rodzaju zapasy i wodę w takim stopniu, że mogła wytrzymać długie oblężenie. Ale okoliczni wieśniacy, gdy zbliżał się wróg, uciekli do miasta ze swoimi dziećmi i stadami i stali się nieoczekiwanymi konsumentami. Podobnie Rechabitowie wraz ze swoim przywódcą imieniem Jazania, potomkami Jonadaba, który wprowadził w swojej rodzinie nazyrejski styl życia, również szukali schronienia w Jerozolimie (Jer. 35:2 i nast.). Ponieważ Sedekiasz lub jego dworzanie i szlachta odpowiedzieli na żądanie Nabuchodonozora poddania się stanowczym „nie”, król babiloński rozpoczął właściwe oblężenie. Zgodnie ze starożytnymi zasadami oblężenia wokół murów Jerozolimy wzniesiono specjalne wały, aby sięgały wysokości murów, wzniesiono wieże oblężnicze, aby żołnierze pod ich osłoną mogli wrzucać strzały w miasto, a także sprowadzono maszyny tłuczące, aby za pomocą ciężkich kamieni wstrząsać murami i robić w nich wyłomy. Mieszkańcy Jerozolimy bronili się jednak dzielnie i oblężenie, z niewielkimi przerwami, trwało prawie półtora roku. Dowódcą żydowskich sił obronnych był eunuch, który służył królowi Sedekiaszowi. Sam car odgrywał jedynie rolę bierną, nie był bowiem ani dowódcą, ani w ogóle przywódcą całego ruchu. W tym niebezpiecznym momencie w pełni ujawniła się jego bezradność i słabość. Jeśli wszystkie wydarzenia w Judei i Jerozolimie od panowania Joachima przypominały pstrokatą, zabawną komedię, to teraz całe życie ludu zamieniło się w straszliwą tragedię, a przy ogólnym upadku ducha najodważniejszą i wybitną osobą był prorok Jeremiasz. Zarówno jego nastrój wewnętrzny, jak i sytuacja zewnętrzna, wskutek oblężenia Jerozolimy, stały się niezwykle trudne i bolesne. Współczucie dla ludu, a także w ogóle żarliwa miłość do ojczyzny, zmusiły go do wspierania walczących, choć on sam ze względu na podeszły wiek nie mógł brać udziału w obronie miasta. Przeciwnie, jego prorocze powołanie i dar przewidywania zmuszały go do częstego głoszenia, że ​​ta walka była daremna, że ​​na próżno przeleje się wiele krwi, że śmierć miasta i ludu była sprawą przesądzoną, ze względu na jego krwawą winę i grzeszne brzemię. W tym czasie nie był już pozbawiony wolności słowa i być może nie mógł zostać pozbawiony, ponieważ szacunek dla niego jako prawdziwego proroka został w pełni potwierdzony zaistniałymi okolicznościami. Ludy północy ustawiły swoje siły przed bramami Jerozolimy i były gotowe dokonać na niej Sądu Ostatecznego. Jeremiasz byłby w stanie podburzyć lud i żołnierzy przeciwko królowi i dostojnikom, wyrwać im władzę z rąk, aby zawrzeć porozumienie z wrogiem i przyjąć Nabuchodonozora do miasta na korzystnych lub łagodnych warunkach. Ale taka rewolucja była obca jego duszy; Na początku oblężenia nawet nie radził poszczególnym osobom, aby udali się do wroga i w ten sposób zapewnili sobie osobiste zbawienie. Ograniczył się do powtórzenia swoich przestróg w ogólności i nawoływania do wyeliminowania rażącej niesprawiedliwości. Odważnie i nieustraszenie mówił do samego Sedekiasza: "Słuchaj słowa Pana, królu judzki, który zasiadasz na tronie Dawida, ty i twoi słudzy, i twój lud, który wchodzi przez tę bramę. Tak mówi Pan: Wykonuj sprawiedliwość i sprawiedliwość i wybaw uciśnionych z rąk ciemiężyciela, nie znieważaj i nie uciskaj przybysza, sieroty i wdowy, i nie przelewaj niewinnej krwi w tym miejscu" (Jer. 22:1-3). Szczególnie jego współczucie wzbudziła ta klasa, która została sprowadzona do pozycji niewolnika. Byli to ci, którzy z ubóstwa albo sprzedali swoje dzieci w niewolę, albo ci, którzy z powodu niespłaconych długów zostali wpędzeni w niewolę przez swoich wierzycieli. Prawo wybawienia, które wobec takich nieszczęśników miało być stosowane co siedem lat, zostało wypełnione w tym niespokojnym czasie w równie niewielkim stopniu, jak inne wzniosłe prawa Mojżesza. Jeremiasz z niezwykłą gorliwością działał na rzecz tych nieszczęśników. Nieustannie napominał zarówno króla, jak i lud, że należy należycie przestrzegać szabatu, aby w jego czasie nie wykonywać żadnej pracy, a zwłaszcza aby nie dźwigano ciężarów z bram miejskich i domów (Jer. 17:19 i nast.). Ze świętością dnia siódmego wiązano świętość roku siódmego, czyli roku szabatowego, który miał przynieść zniewolonym wolność. Wydaje się, że Jeremiasz stanowczo nalegał na wykonanie tego prawa i rzeczywiście widzimy, że książęta i bogacze byli zmuszeni ogłosić wyzwolenie niewolników, chociaż być może skłaniała ich do tego groźba buntu ze strony samych niewolników. W każdym razie, niezależnie od motywów tego wielkiego czynu, Jerozolima była świadkiem wspaniałego spektaklu. Na rozkaz króla książęta Judy i Jerozolimy, eunuchowie, namiestnicy królewscy, kapłani i lud doszli do uroczystego porozumienia, że ​​skazani na niewolę otrzymają wolność. Aby potwierdzić to zobowiązanie, przed cerkwią przeprowadzono starożytny rytuał. Młode cielę podzielono na dwie części, które umieszczono po dwóch stronach, jedną naprzeciw drugiej, a pomiędzy tymi częściami przechodziła szlachta, właściciele niewolników i księża. W ten sposób umowa i zobowiązanie zostały prawnie potwierdzone (Jer. 34:8, 10, 15, 19). Uwolnieni w ten sposób niewolnicy mogliby zwiększyć szeregi obrońców miasta. Tymczasem oblężenie Jerozolimy przeciągało się niemal cały rok, podczas którego szczęście walczących uległo istotnej zmianie. Ale teraz nadeszło długo oczekiwane wydarzenie. Król egipski Apries w końcu zdecydował się spełnić swoją często powtarzaną obietnicę i wysłał armię przeciwko Nabuchodonozorowi. Ta armia egipska była prawdopodobnie tak znacząca, że ​​Chaldejczycy, dowiedziawszy się o jej zbliżaniu, przerwali oblężenie Jerozolimy i ruszyli w jej kierunku. W rezultacie radość w Jerozolimie była niezwykła. Gdy otworzyły się bramy, tak długo zamknięte, mieszkańcy pospiesznie wybiegli z miasta, aby na nowo zaznać poczucia wolności i zobaczyć, jak się sprawy mają na wsi, co stało się z ich polami i winnicami, lub też aby zaopatrzyć się w nowe zapasy na wypadek powtórzenia się oblężenia. Ale jednocześnie w pełni ujawniła się kryminalna frywolność niepoprawnego i skazanego na zagładę narodu. Gdy tylko minął horror oblężenia, wielu szlachciców i bogatych ludzi ponownie oddało się dawnej bezduszności i drapieżności. Niewolnicy i niewolnicy niedawno zwolnieni zostali zmuszeni albo do powrotu do dawnej służby, albo do dawnego upokarzającego stanowiska, i to pomimo uroczystego porozumienia i przysięgi. Prorok Jeremiasz był do głębi oburzony tą zatwardziałością serca i egoizmem; zwrócił się do możnowładców i króla z głośną przemową, w której przypomniał im o złamaniu przysięgi i zapowiedział, że wycofujący się Chaldejczycy powrócą ponownie, zajmą Jerozolimę, a nad ludem wybuchnie ogień, wojna, głód i zaraza (Jer. 34:16). Król, który za pośrednictwem dwóch dworzan i nadzorcy cerkwi Sofoniasza nakazał mu poprosić go o pomoc w modlitwie, aby Chaldejczycy nie wrócili, odpowiedział, że faraon wkrótce powróci do swojej ziemi, a Chaldejczycy ponownie rozpoczną oblężenie, aby król i lud nie pozwolili sobie na żadne oszukiwanie. Nawet jeśli uda im się pokonać wszystkich Chaldejczyków i pozostanie z nich tylko kilku rannych, wówczas ci ostatni powstaną ze swoich namiotów i „spalą to miasto ogniem” (Jer. 37:7 i nast.). Jeśli wielu książąt judzkich było już wrogo nastawionych do Jeremiasza, teraz wystąpili przeciwko niemu ze zdecydowanie śmiertelną nienawiścią. Kiedy pewnego razu chciał opuścić miasto i udać się w rejon pokolenia Beniamina, być może do rodzinnego Anatot, zaatakował go jeden z nadzorców, oskarżając go o rzekomą chęć przeniesienia się do Chaldejczyków. Mimo zapewnień, że nie ma zamiaru uciekać, zabrano go jednak do książąt. Ci, ciesząc się z możliwości dokonania zemsty, potraktowali go jak zdrajcę i szpiega, poddali go biciu i wtrącili do jednego z podziemnych lochów, w domu pisarza Jonathana, człowieka okrutnego i bezdusznego, który został jego nadzorcą. Tam Jeremiasz przez wiele dni przebywał w ciasnych, brudnych i niezdrowych pomieszczeniach. Jego surowy nadzorca, nie pozwalając nikomu go zobaczyć, nawet bliskim, zdawał się chcieć go zmęczyć samotnością lub nawet całkowicie zniszczyć. Książęta jednak nie odważyli się podnieść na niego ręki. W tym więzieniu prorok skomponował kilka wzruszających, godnych pożałowania pieśni o swoim nieszczęściu, narzekając nie tylko na swoje cierpienie, ale jeszcze bardziej na wypaczenie swoich zamierzeń. Radosna radość w Jerozolimie również nie trwała długo. Armia chaldejska, występując przeciwko armii egipskiej pod dowództwem Apriesa, rozbiła ją całkowicie i zmusiła do całkowitej ucieczki. Sam faraon otrzymał ciężką ranę; to jego ramię było złamane. Judea została wówczas całkowicie bezradna. Sąsiednie ludy, a nawet jej dawni sojusznicy, teraz tylko naśmiewali się z niej i czekali tylko na dzień upadku Jerozolimy. Chaldejczycy ponownie rozpoczęli oblężenie Jerozolimy i jeszcze bardziej je powstrzymali, aby ostatecznie położyć temu kres. Oblężenie było tak zacięte i uparte, że obrońcy stolicy zaczęli tracić ducha. Wielu, myśląc tylko o swoim zbawieniu, masowo opuszczało oblężone miasto w tych miejscach, które pozostały bez straży, przedostawało się do Chaldejczyków, a nawet uciekało do Egiptu. Sam król Sedekiasz z niepokojem myślał o wyniku oblężenia i zbyt późno zdał sobie sprawę, jaką głupotę popełnił, marząc o zmierzeniu swoich sił z potęgą babilońską, nie mając na swoją korzyść całego narodu ożywionego poczuciem wolności. Pokładał też nikłą nadzieję w proroku Jeremiaszu. W tajemnicy kazał go wezwać do wewnętrznych komnat swojego pałacu i zapytał, czy ma jakieś proroctwa dotyczące wyniku oblężenia. „Tak” – odpowiedział prorok – „mam proroctwo, że jeśli nie będziecie mu posłuszni, nieuchronnie wpadniecie w ręce króla babilońskiego”. Sedekiasz słuchał tych słów w niezwykle przygnębionym nastroju i rozpaczy; był na tyle sprawiedliwy, że nie mścił się za nich na proroku. On na prośbę Jeremiasza nie odesłał go z powrotem do obrzydliwego więzienia pisarza Jonatana, ale dał mu miejsce w swoim pałacu, na dziedzińcu Mattary, i nakazał mu codzienne dostarczanie chleba z królewskiej piekarni. Tutaj Jeremiasz pozostał przez kilka miesięcy. Choć w dalszym ciągu pozostawał na stanowisku więźnia, odosobnienie to było bardzo łatwe – mógł przyjmować gości i rozmawiać z nimi; jego wierny towarzysz i naśladowca Baruch, syn Nerina, znów był blisko niego. Któregoś dnia przyszedł do niego ojciec z Anatot i zaproponował mu zakup rodzinnego pola, gdyż tylko on miał do niego prawo. W duchu proroczym otrzymał z wyprzedzeniem informację o tej wizycie i propozycję, wraz z instrukcją, aby dokonać tego zakupu z pewną powagą. W rezultacie na oczach obecnych na dworze w Mattarze odważył pieniądze za zakup, zgodnie z przepisami wypisał dwa rachunki sprzedaży, jeden zapieczętowany, a drugi otwarty, nakazał świadkom podpisać i podał oba swemu uczniowi Baruchowi, aby dla lepszego przechowania umieścił je w glinianym naczyniu. Jednocześnie jednak Baruch nie mógł powstrzymać się od zaskoczenia: mury obronne Chaldejczyków wznosiły się coraz wyżej, Jerozolima najwyraźniej wkrótce stała się ofiarą wroga, a lud został wzięty do niewoli, a tymczasem prorok kupował dla siebie pole! Ale jego kłopoty zostały rozwiązane przez Jeremiasza. Jego prorocza wizja przeniosła się z ciasnej i ponurej teraźniejszości w rejon odległej, piękniejszej przyszłości. Oczywiście Jerozolima ze względu na swoje wielowiekowe okrucieństwa i grzechy nieuchronnie zbliża się do zagłady. Ale nadejdzie czas, kiedy jego synowie ponownie będą kupować pola za srebro w ziemi Beniamin, w okolicy i na południu, ponieważ lud ponownie powróci z niewoli (Jer. 32:7 i nast.). Tymczasem oblężenie stawało się coraz bardziej uciążliwe, a potem w stolicy rozpoczął się głód. Nie wiadomo, co było tego przyczyną: albo mieszkańcy Jerozolimy w przerwie, w której wojska chaldejskie wycofywały się z Jerozolimy, nie zadbali o wystarczające zaopatrzenie w nadziei na niewątpliwą śmierć Chaldejczyków, albo wróg otworzył tajne wejścia do miasta, przez które znoszono zapasy i pilnie ich strzegąc, pozbawił Jerozolimę źródeł pożywienia. W każdym razie wiadomo, że natychmiast pojawiła się pilna potrzeba zaopatrzenia i chleb trzeba było rozdzielać według dokładnej wagi. Zapasy zboża stawały się coraz mniejsze i wkrótce w oblężonym mieście zaczął panować straszliwy głód. Miecz za murami, głód w środku, z dnia na dzień w domach i na ulicach gromadziło się coraz więcej trupów, tak że nie można było ich już grzebać; w porze gorącej oddawali się gniciu, po czym powstał straszny wrzód. Jak gdyby wypełniając ponure przepowiednie proroków, którzy przez dwa stulecia przepowiadali straszliwą karę dla ludu, aby odwrócić lud od bałwochwalczego błędu i zepsucia moralnego, ulice Jerozolimy przedstawiały teraz straszny widok, którego ci, którzy pozostali przy życiu, nigdy nie mogli zapomnieć. Biedne, wychudzone dzieci biegały po placach i żałośnie wołały: „O matko, daj nam chleba i wina” i rozpaczliwie krzycząc z wyczerpania umierały na kolanach matek (Treny 2,11–12). Starsi i szlachta, którzy początkowo żyli w całkowitym zadowoleniu i nosili fiolet, wędrowali jak martwe cienie; z suchą i zwiotczałą skórą na kościach, w tej żałosnej sytuacji byli teraz nie do poznania, a także umierali z głodu. Jak przepowiadali prorocy, bogaci na próżno rozrzucali swoje skarby za kawałek chleba: nikt im ich nie dał. Ale najstraszniejsze było to, że czułe, kochające matki w tej skrajnej potrzebie kładły ręce na własne dzieci i przygotowywały je do jedzenia, aby mięsem zaspokoić swój szaleńczy, śmiertelny głód (Lamentacje. 2:20; 4:10). I w tym strasznym czasie słychać było rozdzierającą duszę mowę proroka Jeremiasza, który powiedział: „Kto pozostanie w mieście, umrze od miecza, głodu i zarazy, a kto przejdzie do Chaldejczyków, uratuje mu życie, bo miasto musi upaść i zostać spalone!” Kiedy dostojnicy dowodzący strażą, Safaniasz, syn Mattana, Godoliasz, syn Paschora i inni, usłyszeli tę mowę, pospieszyli do króla i nalegali, aby skazał proroka na śmierć, gdyż odbierał on żołnierzom odwagę do dalszej walki. Pogrążony w irracjonalnej rozpaczy Sedekiasz odpowiedział im: „Jest w waszych rękach, bo król nie może nic przeciwko wam zrobić”. Korzystając z tego, książęta wrzucili Jeremiasza do wypełnionej błotem cysterny na dziedzińcu Mattary. Ale nawet teraz nie odważyli się podnieść na niego rąk, lecz po prostu knuli spisek, aby go zniszczyć właśnie przez tę sytuację w brudnym zbiorniku. Prawdopodobnie umarłby tam, gdyby nie zlitował się nad nim jeden Etiopczyk ze sług królewskich, imieniem Ebedmelech. Niewolnik ten był oburzony takim traktowaniem szanowanego proroka i słabością króla, który wobec tego wszystkiego był pobłażliwy. Zwrócił uwagę Sedekiasza na fakt, że Jeremiasz nieuchronnie umrze w tym zbiorniku z głodu. W rezultacie król nakazał Ebed-Melechowi wyciągnąć go z dołu za pomocą liny. Cysterna była tak głęboka, a ludzie tak osłabieni głodem, że potrzeba było aż trzydziestu ludzi, aby wyciągnąć z tej studni jednego proroka. Życie Jeremiasza zostało uratowane, ale nie dano mu wolności; król w dalszym ciągu przetrzymywał go w areszcie na dworze Mattary, choć dbał o to, aby szlachta nie mogła już wkraczać w jego życie (Jer. 21:9 i nast.; 38:1). Ten etiopski niewolnik wlał trochę odwagi w serce samego króla. Ogólnie rzecz biorąc, Sedekiasz w głębi serca był skłonny poddać się wrogowi, ale powstrzymywały go od tego różne względy. Aby skonsultować się w sprawie tak fatalnego kroku, umówił się z Jeremiaszem w tajnym pomieszczeniu i zapytał go: czy rzeczywiście zdecydowano o upadku miasta i czy jeśli odważy się poddać, czy nie zostanie narażony na haniebne wyśmiewanie i śmierć przez samych Żydów w obozie chaldejskim? Prorok dał mu całkowite zapewnienie, że jeśli teraz się podda, ani jeden włos z głowy nie ucierpi mu w obozie wroga i dodał, że jeśli walka będzie trwała, same kobiety w pałacu będą się śmiać z jego szaleństwa, mówiąc: „Dałeś się zwieść i zwyciężyli twoi przyjaciele, twoje stopy ugrzęzły w błocie, a oni odeszli od ciebie” (Jer. 28:14–22). Sedekiasz najwyraźniej postanowił poddać się zwycięzcy i poprosił proroka, aby milczał na temat ich konferencji przed książętami, gdyby doszły do ​​nich pogłoski o tej audiencji. Jednak nieszczęsny król nie miał odwagi zdecydować się na ten krok: nic nie zrobił i pozwolił losowi zbliżyć się do niego. Do ostatniej chwili nie potrafił pokonać wrodzonego tchórzostwa. Był to ostatni i najbardziej żałosny król z rodu Dawida. Tymczasem plaga śmierci spustoszyła ludność na trzy sposoby; liczba obrońców miasta była coraz bardziej zmniejszana, aż w końcu zostało ich tak niewielu, że nie mogli już bronić muru. Wtedy wybiła ostatnia godzina upadku miasta, które nawet poganie uważali za nie do zdobycia. W dniu 9 Tammuza (czerwiec 586) w mieście nie było już najmniejszego kawałka chleba, a w wyniku tego całkowitego wyczerpania jego obrońców Chaldejczykom udało się zrobić szeroki wyłom w murze, przez który wdarli się do miasta. Nabuchodonozora nie było w tym czasie; w tym czasie przebywał w Riwli w Syrii, prawdopodobnie w celu jednoczesnego monitorowania działań przeciwko oblężonemu Tyrowi. Jego generałowie, którzy przewodzili oblężeniu, Nergal-Sharetzer, najstarszy z magów, Nebuzaradan, przywódca straży przybocznej i inni, bez przeszkód weszli do Jerozolimy i rozbili swoje namioty w środkowej bramie, która łączyła dolne miasto z Syjonem, aby przeprowadzić proces i odwet na tamtejszej ludności. Wojownicy chaldejscy najwyraźniej nie napotykali już żadnego oporu, ponieważ mieszkańcy wyczerpani głodem i okropnościami z trudem powłóczyli nogami. Dlatego swobodnie rozproszyli się po wszystkich częściach miasta, zabijali młodych mężczyzn i dorosłych, którzy wydali im się przynajmniej w pewnym stopniu niebezpieczni, innych pojmali i zakuli w łańcuchy (Lm 1:15, 18; 2:21). Ci surowi wojownicy, rozgoryczeni długim oblężeniem, gwałcili żony i dziewczęta, nie dając żadnego powodu żadnemu wiekowi (Lm. 5:11). Wtargnęli także do cerkwi, dokonali tam krwawej masakry wśród kapłanów i proroków, którzy myśleli, że znajdą schronienie w cerkwi, i wybuchnęli wściekłym krzykiem, jakby chcąc pokonać samego Boga Izraela. Oprócz Chaldejczyków najechały także sąsiednie ludy, a mianowicie Filistyni, Edomici i Moabici, którzy stanęli po stronie Nabuchodonozora. Bezlitośnie splądrowali skarby i zbezcześcili cerkiew (Lm 2:7, 20). Tymczasem Sedekiaszowi udało się wraz z resztą żołnierzy przedostać nocą przez ogród królewski podziemnym przejściem w północno-wschodniej części miasta i uciec ze stolicy. Chciał dotrzeć do Jordanu i ukryć się na pustyniach Gileadu. Gdy jednak Chaldejczycy się o tym dowiedzieli, ruszyli w pościg, a jeźdźcy chaldejscy zagrodzili uciekinierom drogę w wąwozach. Ponieważ uciekinierzy byli osłabieni głodem i wszystkimi wcześniejszymi kataklizmami, raczej czołgali się niż biegali, łatwo można było ich dogonić i schwytać. W mieście Chaldejczycy zastali wśród wysokich urzędników jedynie arcykapłana Serajasza, dowódcę cerkwi Sofoniasza, eunucha, który przewodził wojnie, kronikarza, pięciu lub siedmiu bliskich współpracowników króla, odźwiernych i siedemdziesięciu innych osób (Lm. 1:3, 6; Jer. 52:24 i nast.). Wszyscy zostali wzięci do niewoli i wraz z resztą zostali zakuci w łańcuchy i zabrani do Rivli, do króla Babilonu, który miał zadecydować o ich losie. Nie można było ich pozostawić w Jerozolimie ani w jej pobliżu, gdyż tamtejsze powietrze było zanieczyszczone martwymi, niepochowanymi zwłokami. Wśród spętanych był prorok Jeremiasz. Został schwytany na dziedzińcu Mattary, w pałacu królewskim, i ukazał się wojownikom chaldejskim, którzy go pojmali, jako jeden ze sług pałacowych. Prawdopodobnie ten sam los podzielił z nim jego uczeń Baruch. Zdobywcy wyznaczyli szlachetnie urodzonego Żyda na nadzorcę jeńców i uciekinierów. Godoliasz. Syn Akihama, z rodu Saphana, prawdopodobnie od samego początku oblężenia był stronnikiem Nabuchodonozora. Ostatnia nadzieja nieszczęśników zniknęła, gdy nadeszła wiadomość, że do niewoli trafił także sam król. Sedekiasz wraz ze świtą rzeczywiście został dogoniony przez jeźdźców chaldejskich w pobliżu Jerycha, gdy był już blisko Jordanu, którego przekroczenie mogło mu przynieść wybawienie. Podczas gdy wojownicy, którzy wciąż byli blisko niego, w obliczu zbliżania się chaldejskich pościgów rozproszyli się i przekroczyli Jordan lub w ogóle szukali schronienia w lasach i wąwozach, sam Sedekiasz, jego synowie i kilku bliskich dostojników wpadli w ręce wroga i zostali zabrani do Rivli, gdzie znajdował się Nabuchodonozor. Potężny zdobywca wylał cały swój gniew na króla, który swoją niewiernością i krzywoprzysięstwem wywołał u niego tyle niepokoju i niepokoju. Kara, na jaką skazał Sedekiasza, była okrutna. Jeśli byłby jakikolwiek król, to Sedekiasz zasługiwałby na odrobinę wyrozumiałości, gdyż sam był narzędziem w rękach zdradzieckiej szlachty. Nabuchodonozor bez żadnej pobłażliwości nakazał egzekucję swoich synów i wszystkich swoich krewnych na oczach Sedekiasza, a następnie kazał go oślepić. Ślepy i skuty łańcuchami został następnie zabrany do Babilonu i tam przez krótki czas doświadczył niewypowiedzianego smutku. Ale co należało zrobić z samym miastem Jerozolimą? Stało się już miejscem zamieszkania zwłok; „wszystkie jego bramy były puste, jego kapłani wzdychali, jego dziewczęta smuciły się, on sam był zgorzkniały” (Lamentacje 1:4). Ale on nadal stał; Dowódcy wojskowi, którzy go podbili, nie mieli jeszcze żadnych instrukcji co do jego losu. Sam Nabuchodonozor wydaje się początkowo wahać w tej kwestii. Wcale nie chciał zamienić ziemi judzkiej w pustynię, gdyż nie mógłby się bez niej obejść w przypadku wojny z Egiptem, którą zamierzał rozpocząć od nowa. Ziemia bez dużej twierdzy nie mogła mu przynieść szczególnych korzyści. Tak więc wiele przemawiało za zachowaniem Jerozolimy. Ale z drugiej strony pozostawienie tak zbuntowanego miasta nietkniętego wydawało się niebezpieczne. Kto w przyszłości zagwarantuje mu lojalność? Ta ostatnia uwaga zwyciężyła i w rezultacie Nabuchodonozor wysłał dowódcę swojej straży przybocznej, Nebuzaradana, z poleceniem zniszczenia Jerozolimy. Dawni nienawidzący narodu wybranego, przywódcy Edomitów, celowo go podburzyli, aby bez żadnej litości dokonać tego zniszczenia. „Zniszczcie, zniszczcie aż do posad ziemi” – mówili (Ps. 137:7). W rezultacie Nebuzaradan wydał rozkaz zniszczenia murów, spalenia cerkwi, pałaców i wszystkich najlepszych budynków i rozkaz ten został wykonany z bezlitosną precyzją. Pozostałe skarby cerkwi, artystycznie wykonane kolumny z brązu, miedziane morze, miedziane kadzie, misy ofiarne ze złota i srebra, instrumenty muzyczne – wszystko zostało rozbite na kawałki i wysłane do Babilonu. Jerozolima zamieniła się w kupę gruzów, a wzgórze świątynne w opuszczone wzgórze, jak przepowiedzieli nie tylko Jeremiasz i Ezechiel, ale także prorok Micheasz 140 lat przed samym wydarzeniem. Było to 10 dnia piątego miesiąca dziewiętnastego roku panowania Nabuchodonozora i Żydzi do dziś wspominają ten straszny dzień upadku miasta Dawida, przestrzegając ścisłego postu. Żadne z miast królewskich, które z wyżyn swej świetności upadło w pył nicości, nie zostało tak uwielbione w swoim upadku jak Jerozolima. Natchnieni przez Boga poeci przedstawili jego smutny los w żałosnych pieśniach, psalmach i modlitwach z takim wzruszeniem, że wciąż są w stanie poruszyć każde czułe i wrażliwe serce. Poezja umieściła na jego głowie koronę męczennika, która zamieniła się w koronę promiennej chwały. Jego największy syn, prorok Jeremiasz, szczególnie wzruszającymi pieśniami opłakiwał los Jerozolimy. Te żałosne pieśni składają się na specjalną księgę znaną jako „Lamentacje Jeremiasza”. Pierwsza żałosna pieśń została skomponowana zaraz po zdobyciu Jerozolimy. Miasto nadal stało, mury, pałace i cerkiew nie zostały jeszcze zniszczone, ale stolica była już pozbawiona mieszkańców i radości: „Jakże samotne jest miasto, niegdyś zatłoczone A jego łzy są na policzkach. Nie ma pocieszyciela wśród wszystkich, którzy go kochali; Wszyscy jego przyjaciele go zdradzali Stali się jego wrogami” 313. Następnie opłakuje się opuszczenie Jerozolimy; prorok wylewa swój największy smutek z powodu niewierności sprzymierzeńców, którzy teraz ze złośliwą radością przemawiali z okazji jego upadku: 2 Ogień wyciąga ręce, Słuchajcie wszystkie narody i spójrzcie na moją chorobę; Moje dziewczęta i moja młodzież poszły do ​​niewoli. Zadzwoniłem do moich przyjaciół, ale mnie oszukali; Moi kapłani i moi starsi umierają w mieście, Szukają dla siebie pożywienia, aby wzmocnić swoją duszę” 314. Prorok we wzruszających wersetach opisuje także nędzę, na jaką narażeni byli nawet szlachetni ludzie podczas okropności oblężenia z powodu głodu i wszelkiego rodzaju potrzeb: „Gdy złoto przygasło, najlepsze złoto się zmieniło, Kamienie sanktuarium są rozrzucone na wszystkich skrzyżowaniach. Synowie Syjonu, drogocenni, równi najczystszemu złu, Jak porównuje się je do ceramiki, Język niemowlęcia przykleja się do krtani z pragnienia; Dzieci proszą o chleb, a nikt im nie daje. Ci, którzy jedzą słodycze, rozpływają się na ulicach; Wychowani w szkarłatnym skupisku blisko łajna, Książęta w nim byli czystsi niż śnieg, bielsi niż mleko; Mieli ciało piękniejsze niż koral, A teraz ich twarz jest najciemniejsza ze wszystkich; Skóra przylgnęła do kości, Stała się sucha jak drzewo” 315. Zwracając się do zdrajców, którzy tak napawali się zniszczeniem Jerozolimy, prorok woła z głębokim sarkazmem: „Raduj się i wesel, córko Edomu, mieszkanko ziemi Uz! Będziesz pijany i nagi. Córo Syjonu! kara za twoją winę dobiegła końca; On już cię nie wyrzuci; Ale twoja wina, córo Edomu, On odwiedzi i ujawni twoje grzechy” 316. Takie smutne pieśni żałobne spotkały los Jerozolimy i królestwa Judy. Jego egzystencja polityczna dobiegła końca. Aby uprawiać ziemię i winnice, Nabuchodonozor pozostawił żałosne szczątki ludności pod dowództwem Gedaliasza. Niektórzy buntownicy zabili Gedaliasza i podjęli desperacką próbę buntu przeciwko Nabuchodonozorowi. Potem jednak w obawie przed czekającą ich zemstą wraz z wieloma wspólnikami, a także siłą zabierając ze sobą resztę ludności, uciekli do Egiptu i w ten sposób ziemia Judei została całkowicie wyludniona. Prorok Jeremiasz również został przymusowo wywieziony do Egiptu, gdzie zmarł. Rozdział 45. Prorocy Starego Testamentu Kiedy naród wybrany, podzieliwszy się na dwa królestwa, zamiast wypełnić swoje najwyższe przeznaczenie, w obu połowach zdawał się rywalizować ze sobą w łamaniu przymierza Bożego i ujawniał haniebną słabość, jaką dał się ponieść pożądliwym pokusom podłego bałwochwalstwa kananejskiego, wówczas Bóg, aby wesprzeć swoje dzieło na ziemi, przedstawił szczególne postacie, które stanowiły cechę charakterystyczną ludu Izraela. Są to prorocy Starego Testamentu, których działalność, rozpoczęta w czasach Samuela, osiągnęła swój największy rozwój właśnie w okresie podzielonego państwa ludowego. Zarówno misja, jak i dążenia proroków stanowią zjawisko na tyle ważne w dziejach narodu wybranego, że zasługują na szczególne potraktowanie 317. Proroctwo, rozpatrywane w jego ogólnym znaczeniu, jest cudem w dziedzinie myśli i wiedzy. Jest to wiedza, która dzięki nadprzyrodzonemu objawieniu osiągnęła taką szerokość i wysokość jasności, przy której duch ludzki, uwolniony od ograniczeń przestrzeni i czasu, ma możliwość odważnego spojrzenia na cały złożony, racjonalnie celowy proces światowo-historycznego rozwoju, na całej jego drodze – od początku do końca – aby odnotować decydujące momenty, wskazać ich znaczenie i ostateczny cel, który ma dopełnić cały proces rozwoju. Wiedza taka zakłada oczywiście wolność od ograniczających warunków przestrzeni i czasu – wiedza taka powinna być jednakowo dostępna i jasna zarówno dla teraźniejszości, przeszłości, jak i przyszłości, zarówno bliskiej, jak i odległej. Historia faktycznie potwierdza to założenie. Ale zjawisko tak niezwykłej wiedzy w samej historii świata zakłada ważne, niezwykłe znaczenie tego właśnie zjawiska. Są w historii ludzkości okresy, w których geniusz ludzki, zwykle ukryty fragmentarycznie w całej masie jednostek, nagle skupia się z tak niezwykłą siłą i objawia się w tak długim szeregu wielkich osobistości, że okresy te na pierwszy rzut oka wydają się okresami niezwykłymi, wyznaczonymi do niezwykłych celów. Dzieje się tak w warunkach naturalnej świadomości. Ale jeśli to samo zjawisko zachodzi w warunkach wyższej naturalnej świadomości, jeśli w tym zjawisku pojawia się nadprzyrodzony wpływ, to oczywiście okres powstania tego zjawiska ma największe znaczenie w historii świata. I to właśnie jest to zjawisko - proroctwo, a dokładniej proroctwo (jako wyraz całego zjawiska w jego postaciach i działaniach). W niemal całej historii Starego Testamentu jeden po drugim pojawiali się wielcy, natchnieni przez Boga mężowie - prorocy, którzy mocnymi słowami i energicznym działaniem głosili ludziom wielkie prawdy o losach światowo-historycznego rozwoju, wyjaśniali je ludzkiej świadomości i nawoływali, aby odpowiednio przygotowali się na przyjęcie wielkich momentów historii, które miały nadejść. Rozpatrywane z historycznego punktu widzenia proroctwo czy proroctwo jest zjawiskiem motywowanym znanymi warunkami historycznymi, a zatem samo w sobie ściśle, organicznie z tymi warunkami powiązane. Jego charakterystyczne cechy jako zjawiska historycznego zostaną wyjaśnione poprzez określenie jego organicznego związku z historią Starego Testamentu. Historia Starego Testamentu jest całkowitym przeciwieństwem naszej historii chrześcijańskiej i rozwinęła się w warunkach, które są obecnie niemal niezrozumiałe. W naszych czasach idea prawdziwego Boga oświeca już świadomość niemal całej ziemi i tylko rzadkie ciemne plamy czekają na ten promień, który wypędzi je z jasnego horyzontu. Wręcz przeciwnie, w starożytnej historii gęsta ciemność spowijała całą ziemię i tylko jeden nieistotny zakątek ziemi, niczym światło w środku ponurej nocy, świecił na ciemnej ziemi. W tym zakątku mieszkał lud Izraela, ten naród wybrany, który został wyznaczony, aby być światłem dla pogańskiego świata (Izaj. 42:6). Ze względu na tę szczególną pozycję w historii naród izraelski stanowi taki sam kontrast w stosunku do świata pogańskiego, jak światło w ciemności. Podczas gdy świat pogański został pozostawiony prawu naturalnego, grzesznego rozwoju, prawo świętości zostało objawione ludowi Izraela. Tutaj natura ludzka nie szuka już z instynktowną melancholią i ponurym poszukiwaniem nieznanego Boga, jak to było w pogaństwie; tutaj sam Pan w swoim objawieniu wychodzi na spotkanie człowieka i zawiera z nim ścisłe przymierze. Na mocy tego zjednoczenia naród izraelski natychmiast wyprowadził się ze świata pogańskiego i zgodnie z przymierzem, umową, skupił w sobie wszystko, co święte, sprawiedliwe, ludzkie, co nie znalazło schronienia w świecie pogańskim. Na mocy ustawodawstwa Synaju ludowi temu powierzono przechowanie prostych, ale wiecznych i głębokich prawd o osobowym Bogu duchowym, Wybawicielu, który przyjmuje wszystkich uciśnionych i pogardzanych, o obowiązku czci wobec rodziców, o obowiązku czystości, poszanowania życia i własności ludzkiej, sprawiedliwości wobec siebie i czystej moralności. Tutaj, wbrew wszelkim prawom starożytności, prawom ciemiężycieli, którzy nałożyli jarzmo na uciskanych, prawom silnych dla własnej korzyści, aby utrzymać w niewoli masy słabych – tutaj odkryto prawo równości, odrzucono szkodliwy system podziału na kasty. Tylko pod tym względem Izrael staje się nauczycielem ludzkości. Ale celem tego ludu nie była realizacja jakiejkolwiek idei świata politycznego czy społecznego. Ci ludzie nie są ani filozofami, ani politykami. jego powołanie w historii ograniczało się wyłącznie do zadania religijnego. Ostatecznym celem historii świata jest urzeczywistnienie królestwa Bożego na ziemi 318. Historia Starego Testamentu, wraz z powszechnym zepsuciem religijnym i moralnym ludzkości, stanowiła jedyną oazę, na której mogły spocząć zarodki królestwa Bożego, idea monoteizmu i idea zbawienia, które miały rozprzestrzenić się na całą ludzkość. Ta oaza – lud Izraela – została wybrana na miejsce tymczasowego królestwa Bożego. „Bądźcie dla Mnie świętym królestwem i świętym ludem” (Wj 19,5) – taka jest prawna definicja pozycji ludu Izraela w historii. Tym czynem wyróżnił się spośród całej grzesznej ludzkości jako święty lud, uwolnił się spod dominacji sił ciemnego świata i przeszedł pod bezpośrednie panowanie Jehowy, stał się królestwem Jehowy, teokracją. Stąd jego znaczenie w historii jest łatwe do wyjaśnienia. Zgodnie z przymierzem musi być misjonarzem idei królestwa Bożego na ziemi, a w grzesznym świecie narodów musi być tym samym, co sumienie w grzesznej naturze poszczególnych ludzi. Biorąc pod uwagę jego znaczenie dla całej ludzkości, otrzymał wszystko, czego potrzebował, aby wypełnić swoją światowo-historyczną misję. Pozostało mu jedynie święte wypełnienie prawa danego mu przez Boga i święte przestrzeganie powierzonego mu depozytu. Ale naród izraelski, wybrany do tak wzniosłego celu, najlepiej nad wszystkimi innymi narodami, był jednak narodem żywym, zdolnym do odbierania wrażeń z zewnętrznego świata pogańskiego, bycia przez nich porywanym i w ten sposób zaciemniającym czystą świadomość swojej misji. Otoczony ze wszystkich stron przez narody kierujące się zasadami z natury grzesznego państwa, naród wybrany mógł w naturalny sposób dać się ponieść tym zasadom, oddawać cześć bożkom, przyjmować zmysłowo odprężającą moralność i angażować się w intrygi polityczne sąsiednich państw. Ze zderzenia dwóch diametralnie przeciwstawnych zasad musiała wyniknąć walka. I ta walka toczyła się przez całą historię Starego Testamentu i była przyczyną, że naród Izraela w swoim historycznym życiu nieustannie oscyluje w dwóch przeciwnych kierunkach: albo czci Jehowę i żyje spokojnie w cieniu swoich winnic, albo podąża śladami obcych bogów i doświadcza wszelkiego rodzaju nieszczęść politycznych i społecznych, które swoją goryczą zmuszają go do ponownego zwrócenia się do Jehowy i tak dalej. Naród izraelski czasami tak bardzo ulegał mrocznym wpływom świata pogańskiego, tak całkowicie pogrążał się w basenie grzesznego państwa, że ​​najwyraźniej był gotowy zginąć moralnie i politycznie, a tym samym zniszczyć wraz z nimi skarb całej ludzkości – ideę monoteizmu i ideę zbawienia. Ale święte zasady nie giną w historii, są motywami napędowymi historii, bez nich historia pozostałaby bezcelowa i zatrzymałaby się w swoim biegu. Bóg żyje i dusza historii żyje. W okresach największego upadku moralnego i religijnego narodu Bóg wzbudził spośród niego ludzi silnych w Bogu i duchu, którzy mając w sobie wyższe zrozumienie celu narodu, wyższą świadomość jego historycznej misji, swoimi potężnymi słowami i niesłabnącą energią moralną ocalili naród od zagłady. To są wielcy ludzie narodu izraelskiego. Ze względu na szczególną pozycję narodu izraelskiego w historii świata, jego szczególny charakter, zasady religijne i moralne oraz stosunki obywatelskie i społeczne, które wyróżniały go spośród wszystkich narodów, zgodnie z jego szczególnym duchem, jego najwięksi ludzie różnią się od wielkich ludzi innych narodów. Duch ludu w jego religijnej i idealnej doskonałości wyraził się w wielkich ludziach narodu izraelskiego. Dlatego też w okresach religijnego i moralnego upadku ludu, im wyższy, tym czystszy jego ideał odbijał się w tych nielicznych jednostkach, które były obce upadkowi. Religijny i moralny geniusz ludu skupiał się wówczas wyłącznie w nim. Kiedy wśród mas ludowych przygasła świadomość wielkiej światowo-historycznej misji, zapomniano o Bogu i prawie, zniekształcono stosunki polityczne i społeczne, wówczas w spokojnej ciszy zielonych pastwisk, czy na polu pracy rolnika, czy na wysokości górskich klifów, w nieznanym, z dala od zmartwień próżnego świata, dojrzewali potężni ludzie, którzy niczym niebiański grzmot budzili ukołysanych moralnie ludzi, wlewali w nie orzeźwiające pierwiastki życia, budzili świadomość ideału i w ten sposób ocalili go od śmierci. Tacy byli sędziowie i prorocy ludu Izraela. Ale sędziowie to głównie postacie polityczne, choć odzwierciedlali także ducha teokracji, który stanowił istotę historii Starego Testamentu; Co więcej, są one zjawiskiem przejściowym, w oczywisty sposób spowodowanym przejściowymi okolicznościami historycznymi i ustały wraz z ich zmianą. Dlatego duch historii Starego Testamentu nie wyraził się w pełni w sędziach; nie ucieleśniały w pełni ideału narodu izraelskiego. Prorocy wydają się być zjawiskiem innego rodzaju. Wszystkie najważniejsze wydarzenia Starego Testamentu – w życiu religijnym i moralnym, w stosunkach politycznych i społecznych – mają swoich proroków, którzy stojąc na idealnym poziomie zrozumienia prawa, wyjaśniają ludowi jego wymagania w zależności od danych okoliczności, dają właściwą ocenę wydarzeń i tym samym mocno wspierają cały gmach teokracji. Taka działalność proroków była konieczna i niezastąpiona w historii narodu izraelskiego. Naród Izraela, powołany do bycia strażnikiem wielkiej idei monoteizmu, idei zbawienia i najwyższego ideału moralności, nie mógł w pełni zrealizować tego powołania w każdym ze swoich poszczególnych członków. To prawda, że ​​​​Mojżesz chciał, aby cały naród wybrany był prorokami (Lb 11:29), tj. aby każdy poszczególny członek ludu nosił w sobie jasną świadomość ideału religijnego i moralnego, ale w tym celu konieczne jest, aby każdy miał całkowicie jasną, nieziemską świadomość. Dlatego ideał religijny i moralny pozostawał dla większości niejasny. Co więcej, prawo, raz na zawsze zapisane w kodeksie, nie mogło reagować na każdy indywidualny przypadek, który został nieprzewidzianie wywołany splotem okoliczności historycznych. Dlatego prorocy byli niezbędnymi nosicielami ideału religijnego i moralnego, jego najwyższej świadomości i żywymi interpretatorami swego ludu. To niezastąpione znaczenie proroków w historii narodu izraelskiego zapewnia samo Prawo Mojżeszowe. Słowa Mojżesza z Księgi Powtórzonego Prawa (Deut. 18:15): „Pan, wasz Bóg, wzbudzi wam proroka spośród was, spośród waszych braci, jak mnie, słuchajcie go”, bazując na słowach Jehowy: „Wzbudzę im proroka spośród ich braci, takiego jak ty, i włożę w jego usta Moje słowa, i będzie im mówił wszystko, cokolwiek mu rozkażę” (Deut. 18:18), – te słowa stanowią prawną definicję słowa powołanie proroka, jego prawa i zakres działania. Istnieją jednak różne opinie na temat tego miejsca, które według jednych stanowi przepowiednię o Zbawicielu, Jego przyjściu i działaniu, a według innych jest to proste określenie praw i kręgu działania proroków, którzy mieli się w ogóle pojawić, a imię „prorok” jest zbiorowym określeniem wszystkich proroków. Oddając sprawiedliwość obu poglądom, my ze swojej strony myślimy o wyeliminowaniu różnicy między nimi, biorąc pod uwagę jedną bardzo ważną kwestię. Ten fragment odnosi się do Zbawiciela, który musiał się ukazać, a konkretnie do Jego proroczej działalności. Ponieważ jednak Odkupiciel musiał pojawić się w swojej działalności proroczej i był idealnym wykonawcą proroczego powołania, jasne jest, że określenie tej idealnej posługi proroczej jest jednocześnie ideałem dla każdego innego proroka, ideałem, z którym każdy prorok musi się zgadzać w swojej działalności. Zatem wskazane powiedzenie, które określa proroczą działalność Odkupiciela, jest jednocześnie prawną definicją działalności każdego proroka. Do takiego zrozumienia inspiruje się także porównaniem słów Mojżesza z poprzednim wersetem: „Te narody (poganie) słuchają wróżbitów i wróżbitów, ale tego wam nie dał Pan, Bóg wasz”. A to, co dał, wyjaśniają słowa Balaama: „W Jakubie nie ma magii, a w Izraelu wróżenia; we właściwym czasie zostanie im oznajmione, co Bóg uczynił” (Lb 23,23). jeśli tak, to pozycja proroków w historii ludu Izraela staje się jasna; prawo uznaje się za niekompletne; zakłada dalsze objawienia lub rozwój, gdy mówi: „Włożę moje słowa w usta proroka, a on będzie do nich mówił” itp. i uznaje proroka za swojego dalszego przedstawiciela, twórcę i rzecznika. A ponieważ prawo zostało dane narodowi jako środek do osiągnięcia jego celu, wezwano proroków, jako przedstawicieli i przedstawicieli idealnego rozumienia prawa, do ożywienia w umysłach ludzi idei jego światowo-historycznego celu, do ochrony go w czasach zagrożenia, rozwijania go we wszystkich kierunkach, wyjaśniania jego znaczenia w odniesieniu do faktów żywej rzeczywistości historycznej, a tym samym doprowadzenia ludzi do realizacji jego celu. I widzimy w historii, że prorocy doskonale wypełnili swoje powołanie. Otrzymawszy nowe objawienia, wyjaśnili różne postanowienia Prawa Mojżeszowego, w zależności od wymagań okoliczności, tak że czasami kładziono nacisk na niektóre zasady Prawa w stosunku do innych. Tak więc w czasach upadku żywej wiary, dominacji martwego formalizmu religijnego, prorocy kładli nacisk przede wszystkim na duchową, moralną stronę prawa i religii, a jednocześnie używali czasami wyrażeń, które wręcz dawały podstawy do przypuszczeń, że prorocy nie znali lub nie uznawali innych wymogów prawa. Oto kilka takich powiedzeń: „Posłuszeństwo jest lepsze niż ofiara i posłuszeństwo niż tłuszcz barani” (1 Sam. 15:22). „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary” (Oz. 6:6). "Nienawidzę, odrzucam wasze święta i nie czuję wyrzeczeń podczas waszych uroczystych zgromadzeń. Niech sprawiedliwość płynie jak woda, a prawość jak potężny potok!" (Amosa 5:21, 24). „Czy można podobać się Panu tysiącami baranów lub niezliczonymi strumieniami oliwy? - O człowieku, powiedziano ci, co jest dobre i czego Pan od ciebie wymaga: abyś postępował sprawiedliwie, miłował miłosierdzie i pokornie chodził ze swoim Bogiem” (Mich. 6:7, 8). „Moja dusza nienawidzi waszych nowiów i świąt, są one dla Mnie ciężarem”. Ale „obmyjcie się, oczyśćcie się, przestańcie czynić zło, szukajcie prawdy, ratujcie uciśnionych, chrońcie sierotę, wstawiajcie się za wdową” itd. (Izaj. 1:14-17). Na podstawie tych i podobnych proroczych wypowiedzi niektórzy uczeni krytycy uznali, że prorocy nie byli zwykłymi strażnikami i interpretatorami prawa, ale niezależnymi przedstawicielami nowego, wyższego etapu rozwoju religijnego. Ale taki pogląd jest bezpodstawny. Jeśli weźmiemy pod uwagę istotę zasad religijnych i moralnych proroków, a nie ich indywidualne przejawy dotyczące pewnych tymczasowych okoliczności, to nie można wątpić w tożsamość zasad proroczych z zasadami Prawa Mojżeszowego. Zasady Prawa Mojżeszowego dotyczące kultu i wyznawania jednego Boga, Pana wszystkich narodów, wybrania ludu Izraela ze wszystkich narodów ziemi do ludu przymierza, jego przeznaczenia, aby było światłem dla pogan, sądu według najwyższej idei sprawiedliwości - wszystkie te zasady są realizowane zarówno w Prawie Mojżeszowym, jak i u proroków 319. Jednocześnie prorocy mają bezpośrednie wyrażenia mające na celu ochronę zewnętrznego rytuału Prawa Mojżeszowego. Zatem potępia się jedzenie wieprzowiny i nieczystych zwierząt, potępia się łamanie szabatu, potępia się składanie w ofierze nieczystego chleba i złych zwierząt itp. 320. Z tego jasno wynika, że ​​prorocy byli jedynie interpretatorami prawa, stosującymi je do różnych okoliczności życia historycznego, ale w żadnym wypadku nie byli innowatorami, a nie przedstawicielami nowego etapu rozwoju religijnego. Ale z faktu, że prorocy zostali powołani, aby być żywymi interpretatorami prawa w związku ze zmieniającymi się warunkami życia historycznego, jasno wynika również, że prorocy zgadzali się z Prawem Mojżeszowym tylko w zasadzie, ale nie we wszystkich szczegółach stosowania zasad. Ta ostatnia różnica między Prawem a Prorokami była przyczyną obalenia błędnego poglądu na temat istoty posługi proroczej. Zatem teraz misja proroków jako członków ciała teokracji jest jasna: są oni żywymi nosicielami ideału religijnego i moralnego określonego w Prawie Mojżeszowym, idealnymi wyrazicielami istoty światowo-historycznego znaczenia narodu wybranego. Ale na tak wysokie stanowisko musieli mieć ogromne środki. Jeżeli wyrazicielami zwyczajnego ideału naturalno-ludowego są jedynie ludzie, którzy posiadają najwyższe możliwe i osiągalne dla ducha narodowego władze, to aby być wyrazicielem i nosicielem bosko objawionego ideału, boskiej idei wyrażonej w Prawie Mojżeszowym, aby go jasno rozpoznać i wprowadzić do świadomości całego narodu, trzeba dysponować środkami nadzwyczajnymi, nadprzyrodzonymi. Środki te polegały na proroczej inspiracji. Czym jednak jest natchnienie prorocze? – Życie psychiczne człowieka ma takie ukryte aspekty, które pozostają niedostępne dla najbardziej przenikliwego spojrzenia. Nie ulega jednak wątpliwości, że duch ludzki nawet bez pomocy zmysłów zewnętrznych ma zdolność przenikania tajemniczych splotów rzeczy i splotów heterogenicznych sił. Ludzie odkrywają prawdy leżące poza zmysłami. Zewnętrzne uczucia mogą jedynie potwierdzać i usprawiedliwiać znalezione prawdy, ale nie mogą ich ujawnić. Fakt, że prawda zawsze zostaje odkryta przez obdarzony specjalnymi władzami indywidualny umysł, a dopiero później staje się wspólną własnością ludzi, pokazuje, że dusza posiada właściwości wykraczające daleko poza granice zmysłowych percepcji i rozumu, a co za tym idzie, posiada zdolność odkrywania wysokich prawd. Na tej podstawie niektórzy krytyczni badacze próbowali wyjaśnić cudowny fakt proroczego natchnienia w naturalny sposób psychologiczny. Literatura zachodnia przedstawia kilka takich prób, ale wszystkie wywodziły się z jednego ogólnego poglądu i dlatego bez badania indywidualnych opinii i teorii rozważymy ogólnie ten pogląd na proroctwo 321. Zgodnie z tym poglądem proroctwo jest najwyższym stopniem przejawu naturalnego ducha ludzkiego. Proroctwo to nie jest rzekomo pierwotnym, czysto żydowskim zjawiskiem Starego Testamentu, ale w większym lub mniejszym stopniu występuje u wszystkich narodów, stanowi konieczny postulat ludzkiej religijności i wynika z poczucia bezwarunkowej zależności od Boga jako najwyższej mocy, która decyduje o losach człowieka i kieruje nim we wszystkich wydarzeniach życia. Z początku religijna świadomość człowieka, który nie ma jeszcze jasnego pojęcia o bóstwie, nie potrafi odróżnić skończonego od nieskończonego, bóstwa od natury, szuka go niejasno w przyrodzie i myśli, aby znaleźć odpowiedź na jego istnienie, swoje przeznaczenie w zjawiskach zewnętrznej przyrody. Obejmuje to wróżenie na podstawie szumu liści drzew, lotu ptaków, wnętrzności zwierząt itp. Jest to najniższy poziom proroctwa. Na najwyższym poziomie rozwoju religijnego znajduje się mantika, jako bezpośrednia komunikacja z bóstwem. Tutaj człowiek chcąc poznać swoje przeznaczenie i w tym celu porozumieć się z bóstwem, a uznając, że jego zwykłe siły są do tego niewystarczające, sztucznie wywołuje w sobie nowe siły, które wznoszą go ponad wszelkie ograniczenia codziennego świata i w religijnej ekstazie jednoczy się z bóstwem, od którego dowiaduje się o losach siebie, swego ludu i całej ludzkości. Mantika była dominującym rodzajem wróżenia wśród Greków, którego sławnym przedstawicielem była Pytia. Na dalszym etapie rozwoju świadomości religijnej znajduje się proroctwo żydowskie, którego cechą wyróżniającą jest według tego poglądu najwyższa koncepcja Boskości jako zasady osobowej i według tej koncepcji najlepsza ocena osobowości ludzkiej w jej stosunku do Boskości. Tutaj człowiek komunikując się z Boskością, nie traci swoich indywidualnych cech, lecz jedynie poprzez naturalny proces umysłowy rozszerza swoje władze umysłowe do tego stopnia i doprowadza je do takiego stopnia napięcia, przy którym zwykła świadomość zostaje zrzucona z duszy jako ciężar, a jej miejsce zajmuje wyższy, ekstatycznie napięty stan, czyniący proroka zdolnym do dostrzeżenia najbardziej wzniosłych prawd niedostępnych zwykłej świadomości. Nieco odmienne zdanie wyraził Ewald. Jego zdaniem w głębi duszy ludzkiej leżą odwieczne, niezachwiane prawdy religijne i moralne, które długo leżą nierozpoznane w głębi duszy ludzkiej, dopóki nie znajdą godnego organu, który będzie ich rzecznikiem ludzi. Najlepszym organem dla tych prawd jest czysta, podatna na wpływy dusza. W duszy takiej pod naporem odpowiednich wrażeń budzą się ukryte siły religijne i moralne, i to z tak nieodpartą siłą, że człowiek czuje się zmuszony do wyrażenia ich na zewnątrz – słowem lub czynem. Świadomość tych prawd przejmuje go z taką siłą, że wyobraża sobie je w postaci wyraźnych obrazów, które unoszą się przed jego duchem w postaci wizji; jego osobowość jako osoby zanika i wydaje mu się, że słyszy głos, nie swój własny, ale czysty, wyraźny głos innej istoty stojącej nad nim. "Zjawiska prorocze były pierwszymi silnymi impulsami i cudownymi wzburzeniami wyższych myśli w ich zastosowaniu do ludzkich problemów i błędów, są to pierwsze iskry, które spadły jak błyskawica w ciemność ludzkich dążeń. Podniecenie mogło nie wygasnąć, iskry mogły wygasnąć, ale niezwykłość i cudowność tutaj tkwi w samym fakcie i bez niego żadna prawda nie zbudziłaby się w ludzkości" 322. Cała różnica między proroctwami pogańskimi a żydowskimi, według Ewalda, polega na tym, że w w pogaństwie, z pewnych niesprzyjających powodów, wyrażanie prawd było mniej skuteczne i pojawiały się one w zniekształconej formie, podczas gdy wśród Żydów było to skuteczniejsze. – Patrząc krytycznie na wszystkie wydawane sądy, muszę stwierdzić, że sprowadzają one do jednej kategorii najróżniejsze rzeczy. Proroctwo Starego Testamentu nie zawiera żadnych cech, które utożsamiałyby je z jakąkolwiek formą wróżenia. Wróżenie jest mroczne, dokonywane przy braku solidnych podstaw – poprzez obmacywanie, szukanie odpowiedzi na pytania o los człowieka i proroctwo zakłada natychmiastowe jasne objawienie, w zasadzie już ogłoszone ludzkości w prawie. Niemniej jednak ma podobieństwa z mantyką, która implikuje stan napięcia i ekstazy spowodowany sztucznymi środkami i zaciemnieniem ludzkiej świadomości. Stan proroczy jest stanem całkowicie świadomym; człowiek dostrzega w nim nie wytwory nieuporządkowanej wyobraźni, ale najwyższe objawienia, świadomie dostrzeżone przez proroka i świadomie przekazane ludziom. Szczególnie pogląd Ewalda charakteryzuje się brakiem uwagi na istotę proroctwa i właściwości natury ludzkiej. Traktując proroctwa jedynie jako wyraz aprioryczny wielkich prawd religijnych i moralnych zalegających w duszy ludzkiej, zakłada się integralność natury ludzkiej, tj. grzeszy w taki sam sposób, jak pelagianizm i filozofowie szkoły Rousseau, którzy w swoim czasie zostali potępieni, zgrzeszyli. Pogląd ten został już dawno obalony i doczekał się właściwej oceny w nauce. Tutaj zauważymy tylko, że prawdy religijne i moralne objawione człowiekowi pierwotnemu zostały tak przyćmione w grzesznym procesie naturalnym, że najlepsi przedstawiciele świata pogańskiego rozpaczali, czy mogą je obudzić jakimikolwiek ludzkimi środkami, a zbawienia od moralnej zagłady szukali jedynie z góry. Co więcej, pogląd ten nie chce wiedzieć, że proroctwo Starego Testamentu nie jest wyrazem naturalnych prawd ludzkich, możliwych do osiągnięcia naturalnym procesem myślenia, ale prawd Bożych, niedostępnych człowiekowi jedynie jego naturalnymi siłami. Jeśli jednak rozważymy to proroctwo z ogólnego historycznego i filozoficznego punktu widzenia, nadal wydaje się ono niewytłumaczalne, jako zjawisko naturalne. Już sam fakt, że głosi uniwersalne, najwyższe prawdy religijne i moralne, wskazuje na jego najwyższe pochodzenie, gdyż wynik badań teologiczno-filozoficznych skłania raczej do uznania tych prawd za mające wyższe pochodzenie. Potwierdza to w pełni historia rozwoju umysłowego i moralnego ludzkości. Gdyby te prawdy były wytworem ludzkiego umysłu, to oczywiście byłyby wytworem umysłu na jego najwyższym etapie rozwoju. Jednak tak nie jest. W czasach starożytnych (do których faktycznie odnosi się to proroctwo) geniusz ludzki osiągnął swój najwyższy rozwój i wyraz w filozofii greckiej: tutaj, w osobie Platona i Arystotelesa, osiągnął taki szczyt, taką siłę, z jaką nadal, tysiące lat później, wpływa na naukę i filozofię. Tymczasem, stojąc na najwyższej możliwej wysokości, filozofujący umysł z trudem mógł uwolnić się od prymitywnego antropomorfizmu tłumu i nie doszedł do koncepcji pojedynczego osobowego Bóstwa, mądrego i sprawiedliwego rządu światowego; a pod względem moralnym umysł filozofujący był tak bezsilny, że nie był w stanie nawet określić prawdziwych relacji ludzi między sobą. Wiadomo, że Arystoteles i Platon w swojej „Polityce” uważają niewolnictwo za zjawisko zupełnie normalne, a nawet konieczne. W porównaniu z tymi umysłami prorocy są prawdziwie boscy, głosząc w swojej prostocie prawdy stanowiące tajemnicę dla spekulacji filozoficznych. Nie byli jednak filozofami i należeli do ludu niefilozoficznego. W związku z tym proroctw nie można wytłumaczyć naturalnym, historycznym procesem rozwoju umysłowego. Nie, duch ożywiający proroków nie pochodzi z głębin, jak sądzi Ewald, ale z góry, ponieważ ludzkie serce jest złe od dzieciństwa. Ewald nie ma odwagi zejść w tę głębię zepsucia, ale pragnie odnaleźć w samej naturze ludzkiej zdrowy zarodek, który w sprzyjających okolicznościach będzie w stanie rozwinąć i pokonać wszystko, co ciemne, słabe, grzeszne, a to jest dla niego Bóg w człowieku, duch proroków. Kościół od dawna potępia tę opinię jako pelagianizm. A według samych proroków natura ludzka jest raczej otchłanią zepsucia niż glebą uśpionych zarodków dobra i prawdy; dlatego trzymają się mocno Jehowy, a On jest dla nich skałą, na której się opierają, uznając się za silnych do walki ze wszystkimi siłami ciemności 323. Chodzi tu o proroctwo, jako o jeden z rodzajów objawienia w ogóle. Proroctwo ma jednak swoje charakterystyczne cechy, które odróżniają je od innych rodzajów objawień i nadają mu szczególne znaczenie w historii ludzkości, jako niezrównana nadprzyrodzona dźwignia rozwoju ludzkości. Sam fakt, że proroctwo jest wykładnikiem prawd religijnych i moralnych, które były tajemnicą umysłu filozoficznego, stawia je ponad wszelkiego rodzaju wykładnikami prawd zwyczajnych w ich historycznym rozwoju. Ale ma to też drugą stronę, która uniemożliwia jakiekolwiek porównanie z wnioskami ludzkimi. Oczywiście prognozy na przyszłość. Pragnienie podniesienia tajemniczej zasłony przyszłości było zawsze cenioną i nieustanną pasją człowieka. Jest ona zakorzeniona w samej naturze człowieka. Umieszczony w ograniczających warunkach przestrzeni i czasu, a jednocześnie wyposażony w duchową moc, która stara się wznieść ponad te warunki, człowiek w naturalny sposób zaczyna wszelkimi sposobami próbować poszerzać ograniczone pole swojej wiedzy. Historia pełna jest takich prób. Wróżenie, płaszczowanie, czary, szamanizm – wszystko to jest wyrazem tego samego impulsu ludzkiego ducha, aby wznieść się ponad warunki przestrzeni i czasu. Jednak wszystkie te próby przesuwania granic duchowej egzystencji człowieka miały wyłącznie charakter subiektywny i niczym mgła znikały, gdy tylko promień nauki padł na ten chroniony obszar. Obecnie nauka uważa te aspiracje za niewinną iluzję, którą bawił się dziecięcy umysł. Same proroctwa Starego Testamentu są niezachwiane. Ich realności historycznej nie zaprzeczają nawet najbardziej skrajni myśliciele szkoły racjonalistycznej. Myśliciele ci próbują jedynie wyjaśnić proroctwa pewnymi danymi naukowymi bardziej odpowiadającymi ich poglądom, odważnymi i arbitralnymi analogiami. Przeanalizujemy niektóre próby naturalnego, naukowego wyjaśnienia faktu proroctwa. A przede wszystkim wydaje się, że na uwagę zasługuje wyjaśnienie proroctwa jako faktu przepowiadania przyszłości z psychologicznego punktu widzenia. Naukowcy, opierając się na pewnych tajemniczych faktach życia psychicznego i znajdując w nich pewną analogię z faktami przepowiedni lub przeczuć przyszłości, chcieli wyjaśnić proroctwo, wywodząc je z wrodzonej zdolności ludzkiego ducha do przeczuć, przewidywania, przede wszystkim w obszarze życia indywidualnego, a następnie w obszarze życia ogólnoludzkiego. Teorię tę rozwinął niemiecki filozof-historyk Lasol w swoim eseju: „Prorocza moc duszy ludzkiej u poetów i myślicieli”. Opierając się na panteistyczno-racjonalistycznej wizji swojej światowej duszy, ukrytej zarówno w jednostkach, jak i w całych narodach, nie tracąc nigdzie świadomości swojej jedności, dochodzi do następujących wniosków: „jeśli w duszy każdego człowieka znajduje się część zbiorowych sił duszy jego ludu, całej ludzkości, a nawet duszy świata, i jeśli w chwilach proroctwa, jak w każdym wielkim momencie życia ludzkiego, dusza indywidualna zlewa się lub wręcz zanurza w duszy powszechnej, w wielkiej, powszechnej racji życia naturalnego i świat ludzki i stamtąd odradza się z nową siłą, jasne jest, że skoro teraźniejszość jest tak samo i nierozerwalnie związana z przyszłością, jak i z przeszłością, każda dusza może przewidzieć nie tylko swoją przyszłość, ale także przyszłość swoich ludzi, a nawet całej ludzkości. Z głębi duszy ludzkiej, z jej Boskiej mocy stwórczej, wychodzą wszystkie wielkie myśli, wszystko nowe, cudowne, wszystko, co prowadzi ludzkość do jej przeznaczenia” 324. Przez niejasno panteistyczną powłokę tych wyrażeń można dostrzec słuszną koncepcję, że dusza ludzka jest nieodłącznie związana z ideą teleologiczną, dzięki której ma zdolność wyprowadzania tego lub innego wniosku z danych przesłanek; tkwi ona, że ​​tak powiem, w instynkcie moralnym, dzięki któremu człowiek, rozpoznając realność moralnego zarządzania światem i obserwując losy poszczególnych ludzi i narodów, ma możliwość przewidzenia dalszego biegu wydarzeń. Widząc więc skorumpowany naród, który utracił wszelkie zdrowe zasady polityczne, moralne i religijne, możemy chyba powiedzieć, że dni tego narodu są policzone. Ale czy taka przepowiednia stanowi to, co w rzeczywistości nazywa się proroctwem? Nie: takie przewidywanie jest bardzo ograniczone i możliwe tylko w najbardziej ogólnych obszarach, takich jak. odnośnie tego, że po każdej zbrodni następuje kara, że ​​każda władza oparta na kłamstwie i nieprawdzie zawiera w sobie elementy rozkładu i że w ogóle wszelka światowa chwała i wielkość są przemijające i podlegają zagładzie. Ale takie przepowiednie nie mogą zawierać konkretnych przepowiedni, takich jak te, które wyróżniają proroctwa Starego Testamentu i które w rzeczywistości stanowią cudowny fakt w sferze ducha. Lasol nazywa „słowem prawdziwie proroczym” powiedzenie Scypiona, które wypowiedział na ruinach Kartaginy słowami Homera 325 o przyszłej zagładzie Rzymu. Nie mówiąc już o tym, że homeryckie wyrażenie mogło mimowolnie umknąć z ust Scypiona na widok przerażającego obrazu śmierci słynnego miasta, który do niedawna był burzą dla samego Rzymu, na widok obrazu, który żywo przypominał Rzymianinowi o przeważającej dominacji nieubłaganego losu nad wszystkim – przepowiednia Scypiona nie ma w sobie cechy charakterystycznej proroctwa – pozytywnie konkretnego określenia przedmiotu przepowiedni, przyczyn i celu jego spełnienie: było konsekwencją nieświadomie smutnej świadomości nieuniknionej śmierci wszelkiej ziemskiej wielkości pod okrutnym panowaniem nieubłaganego losu. Wreszcie ta fatalistyczna przepowiednia nie zna nic innego jak zniszczenie. Zupełnie inny rodzaj proroczych przepowiedni. Przewidywanie zagłady miasta, m.in. Babilon, proroctwo wskazuje okoliczności, lud, króla, który zniszczy – i to na przestrzeni dziesiątek, setek lat. A po zniszczeniu światowej chwały, zgodnie z proroctwem, pozostaną tylko smutne, martwe ruiny, świadkowie bezcelowej fatalistycznej zagłady, ale ziemia zostanie napełniona chwałą Pana, jak wody wypełniają morze (Hab. 2:14); po tym, jak królestwa świata, jedno po drugim, zwyciężyły w ludzkości, zatriumfuje wieczne królestwo Syna Człowieczego, przychodzącego z nieba. To prawda, Wergiliusz w swojej słynnej IV Eklodze zwiastuje powrót złotego wieku i pojawienie się w świecie królewskiego dziecka, które przyniesie nowy czas. Ale różnica między jedną a drugą przepowiednią stanie się jasna, jeśli weźmiemy pod uwagę ciasnotę ostatniej z nich: Wergiliusz łączy powrót złotego wieku z konsulatem Pollio i narodzinami syna, w cesarzu Augustie widzi odnowiciela świata i dumnie patrzy na Rzym jako imperium sine fine 326. Nie, proroctw nie można wytłumaczyć na podstawie wrodzonej mocy przewidywania w ludzkim duchu. Nawet jeśli ta zdolność rzeczywiście, ze swej natury, mogłaby dać człowiekowi możliwość przeniknięcia daleko poza granice tego, co zwykle jest osiągalne, to nawet wtedy czysta uprzednia wiedza byłaby możliwa tylko przy pełnym zdrowym rozwoju tej zdolności. Jednak od czasu, gdy grzech przeniknął całą ludzką naturę, zaciemnił wszystkie zdolności, które każdy odziedziczył w tak zaciemnionym stanie, ludzkość stała się niekorzystnym środowiskiem dla rozwoju ducha ludzkiego, w związku z czym jego całkowicie normalny i prawidłowy rozwój stał się niemożliwy. Tylko siła wyższa może podtrzymać ducha w tym środowisku i tylko przy pomocy siły wyższej może on w pełni osiągnąć to, do czego dąży od niepamiętnych czasów, co jednak nigdy nie jest dla niej osiągalne ze względu na wskazane niesprzyjające warunki. Ale tym bardziej wzniosły i pełniej rozwija się przy pomocy tej siły wyższej. Znajdując w nim oparcie dla swego pierwotnego pragnienia doskonalenia wiedzy, duch ludzki zostaje uwolniony od ograniczających warunków przestrzeni i czasu – jego wiedza staje się nieograniczona, teraźniejszość, przeszłość i przyszłość są jednakowo dostępne dla jego jasnego spojrzenia. Taki jest duch proroków Starego Testamentu. Ale z tego jasno wynika, że ​​osiągnął ten wzrost nie własną siłą, ale najwyższą mocą nadprzyrodzonego natchnienia. Wyraźna świadomość proroków planu rozwoju historycznego Starego Testamentu, dokładne wyjaśnienie jego celu, konkretne wskazanie konkretnych faktów, w których miało się wyrazić to dokończenie rozwoju historycznego Starego Testamentu, oraz wizualne przedstawienie samego procesu prowadzącego do celu, jednym słowem – te jasne, szczegółowe przepowiednie najbardziej nieuchwytnych wydarzeń, które przekazują nam prorocy, nie dają się oczywiście w żaden sposób wytłumaczyć środkami naturalnymi. Stąd jasno wynika, że ​​przewidywanie, do którego dąży nauka pozytywna, kierując się znanym mottem „wiedzieć, aby przewidzieć”, ma zupełnie inny charakter i nie ma nic wspólnego z przepowiedniami proroczymi. Opiera się na prawie ścisłej przyczynowości i dlatego podlegają mu tylko zjawiska, które bezpośrednio wynikają z danych oczywistych przyczyn lub mieszczą się w łańcuchu przyczyn: każde zjawisko, które stoi poza ciągłym związkiem przyczynowym, jest dla niego nieuchwytne. Tymczasem istota przepowiedni proroczej polega właśnie na przepowiadaniu zjawisk, które nie mają związku przyczynowego ze zjawiskami oczywistymi w danym czasie. W przeciwieństwie do przepowiedni, która jest naturalnie możliwa zgodnie z prawem przyczynowości, przepowiednia prorocza jest cudem całkowicie duchowym, faktem możliwym jedynie przy pomocy wyższej siły nadprzyrodzonej. Świadomość tej pomocy mocy nadprzyrodzonej przenika całkowicie proroków. Nadprzyrodzona inspiracja jest główną zasadą ich działania - duch święty ich powołuje, oświeca i podnosi ich naturalne siły, prowadzi ich i przemawia przez nich do narodu wybranego i całej ludzkości. C. Pismo Święte przedstawia wiele wyrażeń i faktów, w których wyraża się i potwierdza działanie nadprzyrodzonej mocy na proroków. „Napełniony jestem mocą Ducha Pańskiego” – mówi o sobie prorok Micheasz. „Duch Pański zstąpił na mnie i przemówił do mnie” – mówi prorok Ezechiel. „Duch Pański zstąpi na was i będziecie prorokować”. „Duch Boży zstąpił na sługi Saula i zaczęli prorokować”. I ogólnie rzecz biorąc, wszędzie proroctwo łączy się przyczynowo z zesłaniem Ducha Świętego i słowem Jehowy. Dlatego przed niemal każdą przemową proroków czytamy ich wypowiedź: „i doszło do mnie słowo Jehowy”, „tak mówi Pan Bóg” itd., itd. 327. Apostołowie wyraźnie świadczą o boskim natchnieniu proroków: „nigdy proroctwo nie było wypowiedziane z woli człowieka, lecz wypowiadali je święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego”; „Bóg mówił od dawna przez proroków” (2 Piotra 1:21; Heb. 1:1). Zatem prorok wypowiada swoje słowo (jest to cud w sensie teologicznym, filozoficznym i historycznym) pod natchnieniem siły nadprzyrodzonej i tylko pod tym warunkiem, zgodnie z poglądem biblijnym, proroctwo nabiera znaczenia prawdziwej prawdy, tak jak pokazało to w historii. Ale wraz z uznaniem nadprzyrodzonego czynnika w proroctwie pojawia się jedno z najtrudniejszych pytań nauk teologicznych, pytanie o metodę natchnienia i sposób postrzegania tego natchnienia, pytanie, które naturalnie pojawia się ze względu na dwustronność faktu natchnienia: jedna strona jest boska, niezrozumiała, a druga jest ludzka, we wszystkich swoich częściach była przed oczami ludzi. Cudowny fakt natchnienia proroków zaczął nas interesować już od pierwszych wieków chrześcijaństwa, a więc już w czasach, gdy duch proroczy był nie tylko faktem historycznym, ale zjawiskiem żywym i aktywnym. Spośród myślicieli chrześcijańskich pierwszym, który zwrócił uwagę na fakt proroctwa, był apologeta Atenagoras. Wyjaśnia natchnienie prorockie jako działanie „zgodnie z szaleństwem umysłu, które w nich panuje” (χατ έχστασιν), a działanie Ducha Świętego na proroków jest równoznaczne z grą na flecie. Justyn Filozof podziela ten sam pogląd: „duch proroczy zstępuje na proroków jak plektron na lirze i wydobywa z nich niezbędne dźwięki” 328. To wyjaśnienie natchnienia proroczego nadaje mu charakter bierny. Pozbawia proroków jakiejkolwiek samodzielnej działalności, przedstawia ich jako bierne narzędzie Ducha Świętego, a nawet, sądząc po wyrażeniu έχςασις, działającego nieświadomie. Pogląd ten najwyraźniej odzwierciedla wpływ Platona, który wyraża się w następujący sposób: „Bóg, zabierając umysły swoim sługom, sam do nas przemawia przez nich” 329. Pogląd ten podzielają także niektórzy nauczyciele kościelni. Ze szczególną siłą nalegał na to Tertulian, z którego poglądami montanistycznymi nie mogło być bardziej spójne. Ale taki pogląd powinien oczywiście spotkać się z protestem ojców kościoła, którym obce były błędy montanistyczne. Rzeczywiście, od tego czasu, wraz z nadejściem montanizmu, kwestia faktu inspiracji weszła w nową fazę swojego rozwoju. Wobec silnego rozwoju wyimaginowanych proroctw, wyrażających się w montanizmie w sztucznie wzbudzonym stanie ekstatycznym, spojrzenie na proroctwo powinno w naturalny sposób przyjąć inny kierunek. Wypowiedziało się wielu myślicieli, uważających się za najlepszych przedstawicieli myśli teologicznej pierwszych wieków, którzy zaczęli inaczej wyjaśniać natchnienie prorockie. Tutaj została wysunięta zasada działania, inicjatywy i świadomości. Stan ekstatyczny, będący charakterystycznym wyrazem proroctwa wśród montanistów, uznawano za pewny znak fałszywej przepowiedni: dla prawdziwych proroctw stan ten uznawano za niegodny, poniżający samo proroctwo. Zasada działania i świadomości w proroctwie Orygenesa została udowodniona ze szczególną siłą. Mówili, że gdy Duch Święty wpływa na człowieka, normalna aktywność umysłowa człowieka nie ustaje, wolna wola i władza sądu pozostają w swoim normalnym stanie, a Orygenes uważa najjaśniejszą świadomość za najpewniejszy znak najwyższego natchnienia, a wszelką ciemność umysłu uznaje za przeszkodę w natchnieniu 330. Tę samą ideę energicznie popierają św. Epifaniusz, Hieronim i Chryzostom. Wszyscy uznają, że proroctwo jest wewnętrznym oświetleniem kontrolowanym przez racjonalną świadomość i dlatego można je przełożyć na jasne koncepcje rozumu. I tak, według Epifaniusza, „prorocy mówili ze konsekwencją w myśleniu i konsekwencją i głosili od Ducha Świętego, wyrażając się harmonijnie” 331. W tym samym sensie mówi bł. Hieronim: „prorocy nie mówili w zachwycie, nie tak, jak Montanus szaleje ze swoimi szalonymi kobietami, nie wiedząc, co mówią, i ucząc innych, aby nie wiedzieli, o czym mówią” 332. Tę samą myśl, choć jeszcze mocniej, wyraża św. Jan Chryzostom. Porównując proroctwo z mantiką, znajduje między nimi ogromną różnicę, która wyraża się nawet w ich nazwach. Pojęcie mantika zawiera w sobie pojęcie osoby znajdującej się w stanie nienormalnym, pozbawionej przytomności, osoby znajdującej się w stanie szaleńczej ekstazy, stąd samo jego imię - mantik (μάντις od μαινομαι - jestem wściekły, jestem w nienormalnym stanie umysłu). Przeciwnie, prorok – προφήτης – w znaczeniu ogólnym i pierwszym – jest mówcą, który mówi prawdę i dzięki temu zachowuje zdrową świadomość i spokój ducha. "Dlatego często mantyk traci panowanie nad sobą, jest posłuszny konieczności, wykonuje nienaturalne ruchy i drga konwulsyjnie jak szalony. Prorok taki nie jest: mówi z jasnym umysłem i spokojem, wiedząc, co mówi" 333. Tym samym opinie ojców Kościoła skłaniają się zdecydowanie w stronę działalności i świadomości proroków. Pogląd ten do niedawna nieustannie powtarzali kolejni myśliciele i teolodzy chrześcijańscy. I dopiero w obecnym stuleciu niektórzy niemieccy teolodzy podjęli próbę ożywienia teorii ekstazy, opierając ją na nowo uzyskanych danych psychologicznych. Tak więc Hengstenberg mówi: „A prawdziwi prorocy byli w stanie niezwykłym, charakterystycznie odmiennym od zwykle, byli w pewnego rodzaju ekstazie, w której zaćmiła się racjonalna świadomość, a całe życie umysłowe zostało ograniczone przez gwałtowne działanie Ducha Bożego i przyjęło pozycję bierną” 334. Chociaż w drugim wydaniu swojego dzieła Gengstenberg łagodzi swój pogląd, jego główny pogląd pozostaje niezmieniony: „proroczy stan natchnienia jest W rzeczywistości życie osobiste i świadomość proroka są stłumione przez boski wpływ”. Chcą uzasadnić tę teorię pewnymi faktami i wyrażeniami, z których zdaje się wynikać, że prorocy nie byli świadomi lub nie do końca rozumieli, co mówili. Są to wyrażenia, w których działanie Ducha Świętego jest przedstawione w obrazie „ręki Pana” – wyrażenie: „Duch Jehowy spadł na mnie” itp., które to wyrażenia zdają się wskazywać na gwałtowne, tłumiące działanie, „całkowite poddanie się”, jak twierdzi Hengstenberg. Co prawda wyrażenie „ręka Pana” oznacza siłę działania, ale moc działania można skierować nie na tłumienie świadomości, ale na inne cele, jak na przykład rozumieją to niektórzy badacze. Ognisko. Wyrażenie Jest. 8:11 - „Pan przemówił do mnie, trzymając mnie mocną ręką” – jego zdaniem należy przetłumaczyć i rozumieć w ten sposób: „i przemówił do mnie Pan, podtrzymując mnie ręką, aby mnie dodać otuchy, gdyż chciał mi powiedzieć rzeczy straszne”. Wiadomo, że niektóre wizje wywarły silny wpływ na proroków: „nie było już we mnie sił, a wygląd mojej twarzy bardzo się zmienił, nie było we mnie wigoru” – opowiada o sobie prorok Daniel, gdy miał straszliwą wizję (Dan. 10:8). Podobnie słowa Jeremiasza: "Pociągnąłeś mnie, Panie, i zostałem pociągnięty. Jesteś silniejszy ode mnie i zwyciężyłeś. I pomyślałem: Nie będę o Nim przypominał i nie będę już mówił w Jego imieniu, ale był on w moim sercu jak ogień płonący, zamknięty w moich kościach, zmęczyłem się jego trzymaniem i nie mogłem" (Jer. 20:7 i 9). Ale i tutaj nie ma mowy o tłumiącym wpływie na świadomość, wyraża się jedynie nieodparta siła, zmuszająca go do wypełnienia swojego proroczego celu, pomimo prześladowań, jakim prorok był poddawany za swoje przemówienia. Wiadomo z jaką siłą świadomość obowiązku moralnego przyciąga człowieka do wypełnienia tego obowiązku, pomimo przyciągania w przeciwnym kierunku, a jednak człowiek pod wpływem tej świadomości nie wpada w ekstazę, nawet intensywną w walce z niemoralnymi popędami. Ogólnie rzecz biorąc, cała teoria Gengstenberga wydaje się mieć niewielkie uzasadnienie. Wzmacnia pierwiastek boski kosztem człowieka, a tym samym stoi w sprzeczności z poglądem biblijnym, zgodnie z którym człowiek nawiązał bezpośrednie „przyjazne” stosunki z Jehową i zawarł z Nim przymierze. Po Gengstenbergu teorii ekstazy bronił Tolyuk, jednak jego zdaniem w pewnym stopniu uznaje się niezależne znaczenie osobowości proroczej. "Uważamy, że stan ekstazy jest jedynie stanem stosunkowo pasywnym, ponieważ jeśli podczas percepcji objawienia, pod działaniem Ducha Świętego, ustaje samoczynność postrzegającego, to nie ustaje receptywność; W związku z tym być może mówimy tu nie tyle o tłumieniu subiektywnej aktywności ducha, ale o jego podniesieniu, jak Orygenes już argumentował przeciwko poglądowi montanistycznemu. Jeśli montaniści upierają się przy amentii, a nowi naukowcy na ustanie „świadomości”, to jest to myląca nieścisłość w wyrażeniu, gdyż nawet we śnie ustaje jedynie świadomość świata zewnętrznego, a nie samoświadomość i rozumowanie. Jest jasne, że w tym stanie brak samoczynności nie pociąga za sobą braku samoświadomości” 335. Pogląd ten w oczywisty sposób pragnie zachować osobowość i samoświadomość proroków w stanie ekstazy. Jednak z psychologicznego punktu widzenia nie wytrzymuje krytyki, gdyż stan ekstazy różni się od zwykłego stanu psychicznego tym, że wyklucza samoświadomość; Pogląd ten również nie zgadza się z faktami, ponieważ prorocy nieustannie mówią z pełną świadomością zarówno siebie, jak i świata zewnętrznego. Istnieje wiele przykładów. Jak więc możemy określić stan umysłu proroków podczas natchnienia? Aby naukowo odpowiedzieć na to pytanie, należy wziąć pod uwagę dane, które mogą posłużyć jako przesłanka do wyciągnięcia prawidłowego, naukowego wniosku na dany temat. Takie przesłanki w naszym pytaniu mogą służyć przede wszystkim jako dane filologiczne. Wśród wielu imion proroka w języku hebrajskim najbardziej charakterystycznym, najczęstszym, choć nie najstarszym imieniem jest nabi. Słowo to pojawiło się w użyciu dopiero w czasach Samuela, choć już wcześniej istnieli prorocy. Wcześniej nazywano ich innymi imionami (1 Sam. 9:9). Dla nas w tym przypadku znaczenie słowa Nabi jest szczególnie interesujące, ponieważ, jak powiedzieliśmy, jest ono najczęściej używane, a jego pojawienie się w epoce, gdy proroctwo, jako całe społeczeństwo ludzi działających w jednym kierunku, wywarło wpływ na ludzi, który nie ustał aż do czasów drugiej cerkwi, pojawienie się imienia Nabi w tej epoce wskazuje na jego charakterystyczną, etymologiczną zgodność z samym zjawiskiem. Dlatego zwrócimy szczególną uwagę na analizę tego słowa, przytaczając inne nazwy jedynie jako słowa wtórne, wyjaśniające drugorzędne cechy proroka. Etymologiczne znaczenie i pochodzenie słowa Nabi jest nadal przedmiotem debaty naukowców różnych kierunków. Uczeni badacze w tym przypadku trzymają się produkcji, która jest najbardziej zgodna z ich podstawowym poglądem na proroczą inspirację. A ponieważ, jak widzieliśmy, kierunki te dzielą się na dwie kategorie (z drobnymi modyfikacjami w szczegółach), teorię ekstazy i teorię aktywnej świadomości, samo wytwarzanie słowa nabi ma dwojaki charakter. Naukowcy pierwszego kierunku wywodzą go od czasownika naba i z jego formy gramatycznej chcą wyprowadzić pewne charakterystyczne właściwości proroka. Ponieważ czasownik ten używany jest wyłącznie w formach biernych, a nigdy w formach czynnych, jak łacińskie – loqui, fari, vociferari, valicinari, zatem zdaniem tych naukowców słowo nabi powinno oznaczać stan bierny. Czasownik naba oznacza wylewać się, wybuchać, wybuchać. Nabi, rzeczownik czasownikowy, w odniesieniu do osoby musi oznaczać osobę, „w której bóstwo wzbudza strumienie mowy”, tj. przedstawienie to opiera się na metaforze zaczerpniętej z fontanny tryskającej z ziemi. Wiener, Gezeshus, Redslob, Stanley, Tolyuk i inni podzielają ten pogląd. Zgodnie z tym poglądem prorok jest zatem mówcą natchnionym, znajdującym się pod tak silnym, niekontrolowanym wpływem siły zewnętrznej, że mówi mimowolnie, tak jak źródło mimowolnie wylewa swoje wody, nie panuje nad swoją mową, jednym słowem – jest w stanie ekstazy. Odmienne zdanie wyraził Koster 336. Podtrzymuje tę samą produkcję z nab i przyznaje, że czasownik ten ma wyłącznie znaczenie bierne; ale przyznaje też, że takie postępowanie nie wyjaśnia sprawy. Bardziej naturalne, jego zdaniem, jest przybliżenie tego słowa do arabskiego naba, które pierwotnie oznaczało: wytwarzać, a następnie metaforycznie – wymawiać słowa, głosić, uczyć. Stąd nabi oznaczałoby uczony lub uczony. Produkcja ta może opierać się na fakcie, że prorocy nazywani są uczniami i uczniami, co odpowiada Nowemu Testamentowi διδαχτοι Θεού 337. Dlatego też nabi pierwotnie oznaczało „nauczony (od Boga), uczony”. I stąd oczywiście mogło otrzymać to aktywne znaczenie, z jakim stale się pojawia, tak samo naturalnie, jak z rosyjskiego imiesłowu biernego „nauczonego” niezauważalnie, naturalnie rozwinął się rzeczownik czasownikowy o aktywnym charakterze - naukowiec. W konsekwencji, zgodnie z tym przedstawieniem, nabi oznacza tego, który sam będąc nauczanym, aktywnie przekazuje innym to, czego został nauczony; a skoro prorok otrzymuje naukę, słowo od Boga, to prorokując, głosi innym słowo Boże. Produkcja ta całkowicie zachowuje charakter czynny w znaczeniu nabi, a sam proces tworzenia nabi z nab rzeczownika czasownikowego o charakterze czynnym z czasownika o znaczeniu biernym wyjaśnia te dwa różne momenty, z których w pierwszym prorok jest receptywny, pasywny, a w drugim - przekazujący, aktywny. Stąd w drugiej chwili swego stanu nabi, z samej istoty rzeczy, pojawia się jako mówca, kaznodzieja, jako mówca, kaznodzieja; a ponieważ przekazuje komuś czyjeś słowa, jest mediatorem, który przemawia w imieniu kogoś. Takie rozumienie słowa nabi ma wyraźne dowody w Piśmie św. Dlatego Jehowa mówi do Mojżesza: „Uczyniłem cię bogiem dla faraona, a twój brat Aaron będzie twoim przełożonym” (Wyjścia 6:1). Tutaj oczywiście Aaron nazywany jest nabi w stosunku do Mojżesza, ponieważ musiał przekazać słowa Mojżesza faraonowi z zapartym tchem. To samo znaczenie znajdujemy w następującym wersecie: "I on (Aaron) będzie mówił w twoim imieniu do ludu. I tak będzie twoimi ustami, a ty będziesz dla niego zamiast Boga" (Wj 4:16). Tutaj zatem prorok jest pośrednikiem między Bogiem a ludźmi, aby jasno głosić ludziom słowa Jehowy. Wreszcie tę samą myśl zawierają słowa z Księgi Powtórzonego Prawa 18:18: „Wzbudzę im proroka spośród ich braci takiego jak ty, mówi Jehowa do Mojżesza, i włożę moje słowa w jego usta, a on powie im wszystko, co mu rozkażę”. Sam Jehowa mówi do Jeremiasza: „Będziecie jak moje usta” (Jer. 15:19), określając w ten sposób działalność proroka jako pośrednika, który musi przekazywać ludziom słowa Jehowy. Miejsca te jednoznacznie potwierdzają znaczenie nabi jako osoby powołanej do przekazywania ludziom tego, co zostało mu przekazane przez Boga. Stąd zrozumiałe jest tłumaczenie słowa Nabi przez 70 interpretatorów słowem προφήτης: tym słowem chcieli wyrazić główną koncepcję proroka, jako kogoś, kto przekazuje czyjeś słowa, kto przemawia w czyimś imieniu. Προφήτης od προφημι oznacza tego, który przemawia w czyimś imieniu, mówi do przodu, przewiduje. Wszystkie te znaczenia zawarte są w tym czasowniku. Zatem według greckiego tłumaczenia nabi jest świadomym mówcą, którego zadaniem jest przekazywanie ludziom słowa Jehowy; lecz w imieniu προφήτης wyraźnie pojawia się inna cecha, niedostrzegalna w nabi, a mianowicie cecha predyktora, i to sprawia, że ​​prorok wyróżnia się spośród zwykłych ludzi, przypisuje mu wiedzę niedostępną dla innych ludzi. Słowiański „prorok” jest dość podobny do greckiego, choć ten ostatni w swoim filologicznym znaczeniu odbiega od greckiego. Przyimek „około” nie odpowiada greckiemu przyimkowi προ, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Grecki przyimek προ odpowiada słowiańskiemu i rosyjskiemu przyimkowi „pred” w znaczeniu przestrzennym i czasowym; a „pro” oznacza pogłębienie, penetrację czegoś ukrytego, niedostępnego. Zatem „prorok” to ten, który swoją myślą penetruje głębiny niedostępne dla zwykłego człowieka i przekazuje tajemnice tej głębi innym – a ponieważ koncepcja głębi ma jednakowe zastosowanie do przestrzeni i czasu, prorokiem jest ten, któremu dostępne są najbardziej intymne prawdy, który widzi równie wyraźnie teraźniejszość, przeszłość i przyszłość, blisko i daleko. Taka koncepcja nieograniczonej wiedzy zakłada oczywiście świadomość, która nie tylko nie jest stłumiona, nie przyćmiona ekstazą, ale wręcz przeciwnie, zakłada świadomość tak wzniosłą, równie przenikliwą i jasną w porównaniu ze zwyczajną, o ile wnika coraz głębiej w najgłębsze głębiny rzeczy. Te prorocze wizje, w których czasami prorocy wydają się wykazywać brak samokontroli, pojawiają się jako takie jedynie przy powierzchownym, stronniczym spojrzeniu. Zauważyliśmy już powyżej, że słabość, jaką Daniel okazał podczas wizji (Dan. 8:27; 10:8-10), wcale nie wynikała z ekstatycznych właściwości stanu, jak niektórzy próbują to wyjaśnić, ale wyłącznie z niezwykłej natury samego zjawiska. Świadczy o tym wyraźnie fakt, że wyczerpanie, które rzuciło Daniela na ziemię, nie poprzedziło samej wizji, ale nastąpiło po niej, to znaczy wyczerpanie nie było stanem, w którym dostrzeżono wizję, ale jedynie jej konsekwencją. Nie, prorocy podczas wizji nie tracili czystej samoświadomości, nie mówili, nie wiedząc, o czym mówią - wręcz przeciwnie, ich świadomość w chwilach wizji była oświecona do tego stopnia, że ​​dała im możliwość jasnym spojrzeniem wniknąć w głębiny ich serc i dusz bliźnich, i tam odkryć tlące się iskry dobra, aby rozpalić ich do walki i zniszczenia wszystkiego, co złe i niegodziwe. Jeśli spojrzymy na inne wizje, zauważymy w nich jasną świadomość proroków. Izajasz podczas wizji, przez którą został powołany do służby proroczej (rozdz. 6), był w pełnej samoświadomości. Był świadom całej swojej grzeszności i niegodności, a także był świadomy, w najdrobniejszych szczegółach, jak otrzymał oczyszczenie z ręki Serafina, który dotknął jego nieczystych warg rozżarzonym węglem i jak oczyszczony, odważnie zgłosił się na ochotnika do głoszenia słowa Bożego. Jeremiasz podczas tej samej wizji (Jer. 1:6, 20:9–11, 18:18) zdaje sobie sprawę ze swojej niegodności, młodzieńczego braku doświadczenia i słabości; lecz po oczyszczeniu i umocnieniu podejmuje wielki wyczyn głoszenia i przyjmuje go z taką siłą moralnego samostanowienia, że ​​ani prześladowania, ani wstyd, ani żadne nieszczęścia nie są w stanie zmusić go do porzucenia przyjętego wyczynu. Kiedy Ezechiel miał wizję, cudowną i niezrozumiałą, upadł na twarz. Jasne jest, że przydarzyło mu się to samo, co Danielowi: uderzył go niezwykły charakter tej wizji. Aby jednak otrzymać objawienie, musiał wstać. Duch wstąpił w niego, postawił go na nogi, a prorok zaczął słyszeć mówiącego do niego mówiącego i dlatego w całkowicie jasnej świadomości zaczął postrzegać boskie objawienie. W ten sposób prorocy wiedzą w najdrobniejszych szczegółach o wizjach, o swoich stanach podczas nich, a wszystko, co widzą i słyszą, jest wyraźnie odtwarzane i przekazywane innym: wyraźny znak nieprzerwanej samoświadomości. Na podstawie przeanalizowanych przez nas danych fizjologicznych i faktycznych ogólny wniosek na temat stanu psychicznego proroków jest następujący. Prorocy są ludźmi natchnionymi z góry, ale w swoim natchnieniu nie tracą samoświadomości i inicjatywy; wręcz przeciwnie, dzięki temu właśnie natchnieniu otrzymują oświecenie w swej samoświadomości – oświecenie, które odsłania to, co ukryte w przestrzeni i czasie, i udziela im mądrości, która dała autorytet ich przepowiadaniu losów królestw i narodów. Jeśli chcesz porównać ich z kimkolwiek na ziemi, aby wyraźniej przedstawić charakterystyczną cechę proroków w tym porównaniu, można ich porównać z geniuszami. Geniusz różni się od zwykłych ludzi tym, że jego duch posiada tak potężną moc, że swoim odważnym lotem we wszystkich obszarach aktywności umysłowej i moralnej przewyższa zbiorowy ruch wszystkich współczesnych mu zwykłych umysłów. Stąd ogromna różnica w jasności i szerokości ich wizji: gdzie dla zwykłych umysłów jest tylko ledwie wschodzący świt, dla geniusza jest to pogodny, słoneczny dzień, dla pierwszego jest to ciemny, wąski wąwóz, dla geniusza szerokie, jasne równiny. Ale to wciąż jest w zwykłym stanie człowieka. Kiedy promień inspiracji pada na wielkiego ludzkiego ducha, wówczas pobudzony wznosi się w obszary niedostępne dla zwykłych umysłów i widzi rzeczy, które zwykłym umysłom wydają się szaleństwem lub snem, a które jednak tysiące lat później stają się własnością wdzięcznej potomności i całej ludzkości. Ten sam, choć w nieporównywalnie większym stopniu, jest duch proroków. Powołani do strzeżenia zarodka królestwa Bożego na ziemi, do głoszenia wszystkiego, co dobre, do zwalczania zła na grzesznej ziemi, wezwani do głoszenia na ziemi myśli Boga, myśli, które według słowa Bożego są o tyle wyższe od myśli ludzkich, o ile niebo jest wyższe od ziemi (Izaj. 55:8), prorocy w naturalny sposób posiadali świadomość, która przewyższała jasnością i wnikliwością jakąkolwiek ludzką świadomość, a jeśli geniusze byli w stanie zobaczyć to, czego tłum nie był w stanie zobaczyć, to prorocy byli w stanie zobaczyć to, o czym ani najgłębsi filozofowie, ani najsilniejsi, najodważniejsi geniusze nie odważyli się nawet marzyć. Do pewnego stopnia silne umysły mogą wniknąć w tajemnice natury, losy historii, tajemnice ludzkiego ducha i myśli; lecz wnikać w tajemnice Bożych przeznaczeń, rozumieć definicje i przeznaczenie Boga, widzieć ruch samego mięśnia, który kieruje losami historii i wieczności, i znać kierunek tego ruchu, słowem, kroczyć drogami Boga na całej ich rozległości w historii i w wieczności, poznać „tajemnicę Bożą” (Am 3,7): – mogą to być tylko prorocy i nikt inny wśród ludzi. Z powodu tego powołania ich inspiracja jest wznioślejsza, czystsza niż jakakolwiek inspiracja ludzka: przychodzi do nich jako siła, która ich ożywia i oświeca. Zstąpiła na nich niewidzialna siła i poczuli w sobie ogień płonący i słyszeli jakby uderzenia młota, od którego kruszyły się skały (Jer. 20:9; 23:9, 29): ich usta zaczęły mówić. I byli w pełni świadomi, że słowo, które wypowiadali, nie pochodziło z ich własnego toku myślenia, ale zostało im przekazane przez innego boskiego ducha (Lb 16:28; Ezech. 13:2 i nast.), pochodzącego z zewnątrz, i ten duch ich ożywił, uczynił słabych odważnymi, młodzieńca dojrzałym, a grzesznika czystym. Stąd czystość moralna, bezinteresowność, całkowite oddanie i żarliwa gorliwość w pracy, do której zostali powołani, są cechami wyróżniającymi życie i dzieło proroków. Co więcej, zgodnie z wzniosłością treści słowa proroczego, sama ich forma w swej wzniosłości musi odpowiadać treści. Najbardziej wysublimowaną formą słowa ludzkiego jest forma poetycka; ona sama jest w stanie wyrazić w sobie najczulsze, subtelne, szlachetne i wzniosłe poruszenia ludzkiego ducha. Z tego jasno wynika, dlaczego prorocy wybrali poetycką formę mowy dla swego boskiego słowa: ona sama, i to z trudem, mogła wyrazić cudowne słowo prorocze, ponieważ tajemnice tego słowa są tak wielkie, że język ludzki jest zbyt ubogi i niewystarczający, aby wyrazić je w godny sposób. Jednak pomimo niewystarczalności i ubóstwa języka dla pełnego wyrażenia słowa proroczego, mowa prorocza stanowi jednak cud poezji. Mowa prorocza, płynąca regularnie w swobodnych kupletach logiczno-rytmicznych lub tercetach, w zależności od treści, jest majestatyczna i pełna czci, gdy np. prorok przedstawia swoje powołanie (Iz. 6 rozdz. Ezech. 1 rozdz. itp.) – podziw przenika czytelnika do głębi duszy; jest groźne i straszne, jak ogień palący, jak młot kruszący skały, jak dźwięk trąby w godzinie sądu, kiedy np. prorok zwraca się do skorumpowanego i moralnie zachwianego ludu i ogłasza nadejście zasłużonej kary Bożej 338; potem łagodna i łagodna, jak głos czule kochającej matki, gdy prorok zwraca się z pocieszeniem do cierpiącego ludu: w tym czasie potrafi uleczyć śmiertelne rany ziejące – rozpuszczona z głębi duszy przez wypływające łzy proroka, jest uzdrawiającym balsamem, który rozkoszuje się cierpieniem (Jer. 30-31 rozdz. Iz. 40, 54 rozdz.); potem znowu wzniosły i uroczysty, jak dźwięk zwycięskiej trąby, gdy prorok od godnych ubolewania wydarzeń teraźniejszości kieruje swój jasny wzrok ku przyszłości, ku ukochanej obietnicy, ku przyjściu Mesjasza – jego ton cierpienia ożywia się, na duchu dodaje się otuchy, wylane łzy osuszają się, a prorok pełen radości zapomina o całej goryczy teraźniejszości i śpiewa uroczyste hymny 339. W księgach proroczych są strony, które pod względem wzniosłości i siły wyrazu nie mają sobie równych w literaturze poetyckiej wszystkich czasów i narodów, i jest jasne: prorocy są świętymi poetami, a ich dzieła są naznaczone religią i prawdą, podczas gdy poezja innych narodów jest często przyćmiona przesądami, namiętnościami i złudzeniami. Wśród zewnętrznych form retorycznych posługują się prorocy: na przykład alegorie. pieśń o winnicy, pod którą przedstawiony jest naród wybrany (Iz. 5 rozdz.); i perbole, kiedy na przykład. rewolucje i ruchy ludowe przedstawiane są jako ruchy nieba i ziemi, jako ciemnienie i upadek gwiazd 340; śmiałe metafory, gdy np. dary duchowe prezentowane są w obrazach zmysłowych – boskie natchnienie jak strumień wody na spragnionej pustyni, chwała i szczęście jak nigdy nie zachodzące słońce i księżyc (Izaj. 60:20); personifikacje poetyckie, gdy np. prorok zwraca się do bezdusznych przedmiotów jako do żywych (są to: „słuchajcie niebios i słuchajcie ziemi!” „Góry i pagórki będą śpiewać przed wami pieśń, a wszystkie drzewa polne będą wam klaskać!” itd.) 341; energetyczne powtórzenia, takie jak: „Pocieszajcie, pocieszajcie mój lud”, „O ziemio, ziemio, ziemio!” słuchajcie słowa Pańskiego” itp. (Izaj. 40:1; Jer. 22:29), ironią losu, gdy na przykład ludzka słabość jest przedstawiona w kontraście z wielkością Boga („Czy topór wywyższa się przed tym, który go porusza? Jakby laska podnosi się na tego, który ją podnosi!” lub „Biada temu, kto spiera się ze swoim Stwórcą, jak odłamek kawałka ziemi!” (Izaj. 10:15, 45:9) Mowy prorocze, na ogół odmienne od pieśni lirycznych, często zamieniają się w nie, gdy prorocy lub wstawiają do swoich przemówień pieśni ludowe z dawnych czasów, albo układają własne 342, a wtedy uczucie płynie jeszcze pełniej i głębiej, obrazy rysują się jeszcze żywoj, bieg myśli staje się jeszcze śmielszy. Te interpolowane hymny są nowymi promieniami, nadającymi obrazowi nowy blask, nowe dźwięki, wprowadzające urok różnorodności cała harmonia. Rozdział 46. Stan wewnętrzny narodu wybranego Jeśli chodzi o ogólny stan narodu wybranego w okresie jego podziału na dwa wrogie sobie królestwa, to ten ostatni pociągał za sobą nie tylko osłabienie władzy politycznej narodu, ale także jego upadek pod względem religijnym i moralnym. Ta skłonność do niegodziwości i bałwochwalstwa, która ujawniała się wśród ludu już w okresie monarchii, nie znalazła przeciwwagi w pobożności królów, którzy czuwali (w najlepszych latach swego panowania) nad realizacją praw religijnych i moralnych Mojżesza; wraz z podziałem królestwa uzyskał aprobatę państwa i był wspierany przez cały kierunek polityki w królestwie Izraela. Królowie tego ostatniego, poczynając od Jeroboama, przedstawiali bałwochwalstwo jako przejaw swojej niezależności politycznej i chcąc umocnić swój tron, wszelkimi sposobami odsunęli lud od świątyni jerozolimskiej. Dzięki takiemu kierunkowi królestwo Izraela zostało na zawsze utracone dla ekonomii Bożej i chociaż Bóg w swoim wielkim miłosierdziu wzbudził w nim wielkich proroków, którzy swoim przepowiadaniem i cudami rozbudzili zbrodniczo uśpione sumienia królów i ludu, ich przepowiadanie nie mogło już odwrócić tego królestwa od błędu religijnego i moralnego, w który ono weszło i który głosił przewagę pobożności wewnętrznej nad zewnętrzną, wyższość uczynków miłosierdzia i miłości nad rytualnymi aktami ofiarnymi. Wraz ze zniszczeniem Jerozolimy przez Nabuchodonozora zarówno cerkiew, jak i sama Arka Przymierza zniknęły bez śladu. W miarę jak naród wybrany stawał się coraz bardziej niezdolny do bycia żywym nosicielem i stróżem przymierza Bożego i obietnicy Zbawiciela, pismo zyskiwało w tym względzie coraz większe znaczenie, które osiągnęło wysoki poziom rozwoju do czasu upadku królestw. Głównymi przedstawicielami oświecenia byli prorocy, którzy nadal tworzyli bractwa religijne lub szkoły prorockie, osiągając swój najkwitniejszy stan pod rządami proroków Eliasza i Elizeusza. Po tych dwóch największych przedstawicielach proroctw ustnych, proroctwo pisane zaczęło się coraz bardziej rozwijać, gdyż zapewniało coraz więcej możliwości zachowania mówionych prawd w niespokojnych i trudnych momentach życia ludzi. W ten sposób powstało wówczas jedenaście ksiąg prorockich, napisanych przez proroków Jonasza, Ozeasza, Amosa, Joela, Izajasza, Micheasza, Nahuma, Habakuka, Obadiasza, Sofoniasza i Jeremiasza. Prorok Jeremiasz sporządził inną specjalną księgę zatytułowaną „Lamentacje Jeremiasza”, w której opłakiwany jest upadek Jerozolimy. W rządzie cywilnym wraz z podziałem monarchii niepokoje polityczne stały się nieuniknione, osłabiając oba państwa i często przeradzając się w wewnętrzne, wyniszczające wojny. Ale w królestwie Judy było więcej stabilności i porządku niż w królestwie Izraela. W nim tron, zgodnie z obietnicą Bożą, był niezmiennie zachowany w linii Dawida i na ogół przechodził z ojca na syna; Tymczasem w królestwie Izraela nowo powstała dynastia Jeroboama zakończyła się wraz z jego synem, po czym nastąpiła cała seria królobójstw i uzurpacji, w wyniku których królowie szybko następowali na izraelskim tronie. W okresie od podziału królestwa do jednoczesnego zabicia Ochazjasza, króla Judy, i Jorama, króla Izraela przez Jehu (co będzie trwało 90 lat), na tronie Judy zastąpiono tylko sześciu królów, podczas gdy w Izraelu było dziesięciu królów, a przez całe 257 lat od podziału monarchii do upadku królestwa Izraela na tron Izraela zastąpił 20 królów, podczas gdy w Judzie tylko 12, jest wyraźnym dowodem większej stabilności władzy w tym ostatnim. Zarówno ta niestabilność, jak i fakt, że w królestwie Izraela bezczelnie podeptano wszystkie prawa sprawiedliwości (historia Nabota), podważając tym samym podstawy życia państwowego i społecznego, wyjaśnia fakt, że królestwo Izraela upadło 134 lata wcześniej niż królestwo Judy. Co więcej, umarło ono całkowicie, natomiast ten ostatni zmartwychwstał do nowego życia politycznego i istniał aż do założenia prawdziwego duchowego królestwa Dawida, jego Boskiego Syna, Króla wszechświata. Haniebna słabość narodu wybranego w tym okresie objawiła się w tym, że stracił on z oczu swoją przeznaczoną mu pozycję światła dla wszystkich innych narodów. Zamiast moralnie dominować nad okolicznymi narodami i przygotowywać je do przyłączenia się do królestwa Bożego, sam naród izraelski całkowicie uległ zepsuciu wpływów tych ludów i nie tylko w królestwie Izraela, ale także w królestwie Judy, na ziemi ziemi obiecanej całkowicie zadomowiło się bałwochwalstwo i często zatriumfowało nad prawdziwą religią, szczególnie za Manassesa, który umieścił bożka obrzydliwej Aszery w samej cerkwi Bożej. Ten stan rzeczy był tym bardziej smutny, że kult ludów pogańskich stawał się coraz bardziej odrażający i brzydki ze względu na niemoralny wpływ, jaki wywierał. Stąd nieuniknionymi konsekwencjami takiego kultu były przesądy i zepsucie i pod tym względem naród wybrany często upadał nawet niżej niż jego zwodziciele – poganie. Ci drudzy oczywiście tylko cieszyli się z takiego upadku narodu izraelskiego i w chwili jego śmierci otwarcie wyrażali swoją radość. Na widok zagłady obu królestw, a zwłaszcza Jerozolimy, Ammonici zawołali złośliwie: „Ach! A! w sprawie cerkwi, ponieważ została zbezczeszczona, ziemi izraelskiej, ponieważ była spustoszona, i domu Judy, ponieważ poszli do niewoli” (Ezech. 25:3). Moab i Seir powiedzieli z pogardą: „Oto dom Judy, jak wszystkie narody!” (Ezech. 25:8). Filistyni, widząc śmierć narodu izraelskiego, „postąpili mściwie i zemścili się w pogardzie w swoich duszach, ku zagładzie, z powodu wiecznej wrogości” (Ezech. 25:15). Niegdyś przyjazny Tyr mówił teraz o Jerozolimie: „Ach, on jest złamany, bramy miast, zwraca się do mnie, będę napełniony, jest spustoszona” (Ezech. 26:2). A Edom okrutnie zemścił się na królestwie Judy za niewolę, której kiedyś doświadczyło, i złośliwie wykrzyknął: „Zniszcz, zniszcz je aż do fundamentów” (Ps. 136:7). Jeśli chodzi o stan okolicznych ludów, jak wynika z samego biegu historii, w tym okresie miało miejsce wiele wielkich rewolucji w ich losach. Po chwilowym osłabieniu najpotężniejszych monarchii starożytnego wschodniego Egiptu i Asyrii, osłabieniu, które umożliwiło suwerennym królom Izraela rozszerzenie swojego państwa do skrajnych granic ich posiadania, ponownie rozpoczęło się wzmacnianie tych państw, a już za Roboama egipski faraon Susakim zaczął regularnie przeprowadzać kampanie w głąb Azji, zdobywając i plądrując Jerozolimę. W tym samym czasie na północnym wschodzie ziemi obiecanej bardzo silne stało się nowe państwo, syryjskie, które mając za stolicę Damaszek, słynący ze swojej starożytności i bogactwa, miało wystarczającą władzę, aby stale zagrażać obu królestwom żydowskim. Ale za Eufratem potęga Asyrii znów zaczęła szybko rosnąć, na tronie której zasiada wielu niezłomnych wojowników spragnionych podboju. Potężną ręką przesunęli swoje hordy na zachód, zniszczyli królestwo syryjskie, odepchnęli Egipcjan, podbili wszystkie małe państwa aż do miast fenickich i pod ciosami tych wojowników upadło królestwo Izraela, gdyż leżało bliżej drogi militarnej asyryjskich zdobywców. Jednak ciągłe kampanie osłabiły Asyrię. Niniwa została zdobyta i zniszczona przez połączone siły Medów i Babilończyków, a potęga Mezopotamii była skoncentrowana w Babilonie. Egipscy faraonowie chcieli wykorzystać to osłabienie swojego wieloletniego rywala, a Necho rościł sobie pretensje do wszystkich krajów azjatyckich znajdujących się dotychczas pod panowaniem Asyrii. Spotkał jednak groźnego przeciwnika w Babilońskim Nabuchodonozorze, który po zmiażdżeniu potęgi Egipcjan został władcą całej zachodniej Azji i zakończył śmierć narodu izraelskiego zdobyciem i zniszczeniem Jerozolimy, co miało miejsce w 19. roku jego panowania w Babilonie, dokładnie w 588 rpne. Podstawą obliczenia opisywanego okresu są świadectwa św. Księgi Królewskiej i Kronik dotyczące lat panowania każdego króla zarówno w królestwie Judy, jak i Izraela. Sytuację dodatkowo ułatwia fakt, że przy zgłaszaniu wstąpienia nowego króla wskazany jest również rok panowania odpowiedniego króla w innym królestwie. Ale ten system podwójnej liczby ma również swoje wady, ponieważ przy najmniejszej modyfikacji liczby (co niewątpliwie miało miejsce podczas kopiowania książek) cała chronologia została pomieszana. W Księdze proroka Ezechiela cały okres „nieprawości domu Izraela” określony jest na 390 lat; Liczba ta przedstawia w przybliżeniu czas istnienia ludu Izraela od Jeroboama do zniszczenia Jerozolimy. Liczba ta zgadza się także z prywatnym wskazaniem lat panowania królów obu królestw, co widać z poniższej tabeli: Królowie Judy: Królowie Izraela: Za punkt wyjścia tabeli przyjęto rok 980, będący ogólnie przyjętą datą śmierci Salomona i podziału monarchii. Ponieważ jednak datę tę dokładniej określa rok 978, wówczas cała kolejna tabela powinna otrzymać odpowiednią modyfikację. Rawlison, Hist, ilustr. niegdyś. Test., s. 105. 2 Królów 23:11. Takie konie czasami składano w ofierze słońcu. 2 Królów 16:18, 2 Kron. 28:24, 29:3, 7, 16, 17. Rzeka ta, zwana najpierw Lik, czyli Rzeką Wilka, obecnie nazywa się Nar-El-Kelb, czyli Rzeką Psa. Wypływa z gór z czystymi wodami pod wiszącymi skałami, 7½ wiorst na północ od Bejrutu i 90 wiorst na północ od Tyru. Zobacz mapę Kieperta. Józef. Bel. Jud. v, 12, §2. Wzgórza na północy przed Jerozolimą aż do upadku miasta były znane jako „obozy asyryjskie”. 800 asyryjskich talentów srebra równało się 300 talentom żydowskim. 2 Królów 18:14 Records of the Past, t. I, s. 13-13. 41. To znaczy plotka o zbliżaniu się Tirgika. Jak wiadomo, Sennacheryb został kilka lat później zabity w Asyrii przez swoich synów. Na małej tabliczce przedstawiającej oblężenie Lakisz znajdują się słowa Senyacherima. „Wyrażam zgodę na jego zniszczenie”. La Yard, Niniwa i Babilonia, 149–152. Starożytność dostarcza wielu przykładów tego, jak królowie innych krajów, w przypadku skrajnych działań politycznych, zwracali się do bogów w modlitwie. Uderzający przykład przypominający nastrój Ezechiasza dotyczy Asurbanipala. Otrzymawszy wiadomość, że jeden potężny wróg postanowił się przeciwstawić. go, udał się do cerkwi Isztary i podchodząc do bogini, zapłakał przed nią i przypomniał jej o swoich dobrych uczynkach przy odnawianiu jej cerkwi, deklarując, że kocha jej dwory, porównując zachowanie swojego wroga - gwałtownego człowieka, nienawidzącego bogów - z własnym; wyliczając wszystkie jej tytuły i chwalebne przymioty, opowiedział, jak jego wróg gromadził przeciwko niemu wojska i błagał ją, aby obaliła tego śmiałego wroga jak kamień w dzień bitwy i zniszczyła go jak burza i zły wiatr. Następnie opowiada, jak bogini wysłuchała jego modlitwy, napominała go, aby się nie bał, i jak tej samej nocy widzący miał wizję we śnie, w której ukazała mu się bogini otoczona chwałą, trzymając w dłoni łuk przygotowany do wojny. Przesłała królowi pocieszające wieści, nakazując mu jeść i pić wino oraz odprawiać uczty, gdyż ona zapewni mu zwycięstwo. Smith, Asyria, s. 156, 157. Godne uwagi jest to, że w podobny sposób swoją dumę wyrażali także inni zdobywcy. Alaryk podczas swojej kampanii przeciwko Rzymowi powiedział!: „Widzieliśmy, jak góry opadały przed nami, a rzeki wysychały przed nami”. Negod, II, 141. Podobny posąg Apolla z myszą u stóp stał w Troadzie. Został rzekomo wzniesiony na pamiątkę klęski Teukryjczyków przez stado myszy polnych, które w nocy obgryzały skórzane paski ich broni i zmuszały do ​​odwrotu. Jeśli założymy, że legenda ta została zapożyczona z legendy egipskiej, to mogłaby ona pośrednio wynikać z historii o klęsce Asyryjczyków. Mysz była symbolem zniszczenia i zniszczenia, a być może wzmianka o niej miała jedynie wyrazić ideę tajemniczej i nieprzezwyciężonej zagłady. Józef Flawiusz, aut. x, 1, 5; 2 Sam. 24:15, 16, 17. Geniusz Byrona, ucieleśniający z zadziwiającą precyzją szczegóły przekazane przez biblijnego narratora, pozwala nam jasno wyobrazić sobie ten straszny obraz: „Jak wilki w stadzie, wrogowie nadbiegli... Ich hordy lśniły szkarłatem i złotem; Jak gwiazdy na morzu, miecze płonęły, Kiedy ich fala odbija się w nocy. Jak liście dębowego lasu wiosną o zachodzie słońca, Widoczne były sztandary niezliczonej armii; Jak liście dębowego lasu jesienią, Ich zwłoki leżały w pobliżu od świtu. Zanim skrzydło Azraela zaszeleściło, Tchnął śmierć w twarz bezbożnych, A głęboki sen zamknął im oczy, I drżąc, ich serce zamarło na zawsze. Tutaj koń leży w brzydkiej kupie, Oddech rozszerzonych nozdrzy nie żyje, I piana zmarznięta ostatnim chrapaniem, Staje się biały jak plamy fal na kamieniach. Tutaj jeździec leży cicho na boku, Rosa na czole, rdza na zbroi: A w zakładach nie ma hałasu ani dzwonienia, Trąba milczy, sztandary stoją w bezruchu. A wdowy asyryjskie ze łzami wołają, W proch wrzucono bożki Baala, A ich armia bez walki nosiła nas w kajdanach. Roztopiony w śniegu przed obliczem Jehowy”. Dzieła Lorda Byrona w tłumaczeniach poetów rosyjskich, wyd. II. V. Gerbel, t. ja, kl. 11, XXII Melodia hebrajska: „Klęska Sennacheryba”. Oryginał jest o wiele dźwięczniejszy, bardziej wyrazisty i jaśniejszy niż to tłumaczenie rosyjskiego wydawcy. Grecy i Rzymianie również w podobny sposób stosowali liście figowe w przypadku ciężkich czyraków zapalnych. Bosancs mówi o zaćmieniu słońca widocznym w Jerozolimie 11 stycznia 689 roku p.n.e., że „mogło ono spowodować, że cień rzucany na schody od południa cofnął się dokładnie o taką przestrzeń, jak opisano w biblijnej historii, dokładnie o dziesięć kroków, a ruch ten, zauważalny dla wszystkich, powinien był trwać dłużej niż 20 minut”. Tgany. z Biblii Agch. III, 36. W Kairze wiele ulic ma obecnie szerokość nie większą niż półtora arszyna. 2 Sam. 15:1; 1 Królów 1:5, Jer. 17:25. Wydaje się, że Herod Agryppa II po raz pierwszy wybrukował wąskie uliczki Jerozolimy, a najwcześniejszy system odwadniania miasta prawdopodobnie został wprowadzony w Kecapii przez Heroda Wielkiego. Józef Flawiusz, Ant. XV, 9, 6; XVI, 5, 3. Rabini w późniejszych czasach wymyślili tzw. mezuzę – „ościeżnicę” – rzekomo w zgodzie z poleceniem z Deut. 6:9, napisz słynne słowa na odrzwiach i bramach. Był to kawałek pergaminu, sporządzony według specjalnych zasad rabinicznych, na którym widniały wersety Deut. 6:4-9 i 9:13-21 zostały napisane. Pergamin ten umieszczano w drewnianym, blaszanym lub blaszanym cylindrze z otworem w miejscu, w którym na zewnętrznej stronie pergaminu napisano słowo Shaddai. Podobną mezuzę przybito do odrzwi wszystkich pomieszczeń domu po prawej stronie, aby każdy wchodzący pamiętał, że oko Boga zawsze na niego patrzy. Niestety, ten wspaniały zwyczaj został później poddany wielu zabobonnym wypaczeniu. Warto zauważyć, że święte teksty pisano także na drzwiach starożytnych egipskich domów. Wilkinsona, II, 102. Jer. 1:29, 27; Nr ref. 10:30, Naw. 21:18; 1 Królów 2:1; Para. 6:45. U Jeremiasza, bardziej niż u innych proroków, zauważalne są zapożyczenia od najstarszych proroków, co w każdym razie wskazuje, że pilnie czytał ich dzieła i zapisały się one w jego pamięci. Tak uważają Gesenius, DeWette, Graetz, Reiss, Schrader, Bleek, Berto, Ewald, Dielman i inni. Tamże, 20, a także 1:13 i 2. Ezech. 31:14. Ten prorok był już prawie dorosły, kiedy Niniwa upadła. Na ten nierówny podział regionu asyryjskiego pomiędzy Kyaksaresem i jego sojusznikami zwraca także uwagę Herodot, twierdząc, że ci pierwsi zdobyli całą Asyrię z wyjątkiem rejonów Babilonii. Ja, 106. Jer. 18:18 i nast.; 20:10 i dalej Jer. 29:8, 15 i nast.; Iz. 13:1 i nast. Duncker wykazał z prawdopodobieństwem, że budowa muru Medyny, którą legenda przypisywała Semiramidzie, czyli Nitokris, żonie Nabuchodonozora, sięga czasów Nabuchodonozora. Lub, według innych odczytań, Khofra, Uafris. Ezech. 17:15; Jer. 37:5 i nast. Traktat ten został przez nas napisany w 1876 roku i opublikowany jako odrębny artykuł w „Czytankach Chrześcijańskich” tego samego roku, nr 5–6, s. 695–729. Otwarte 20:1–7; 1 Kor. 15:28. Jest. 66:17. Iz. 20:11, 13. Mal. 1:7, 8 itd. Nr ref. 19:5, 6. 20:5, 6. Powt. 26. Mały 1:2. Jest. 42, 43, 49. Czy. 1:20. Jej przedstawicielami są Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel itp. Ewald, Die Propheten. S. 9. Baumgarten'a. Einl. w d. Pięcioksiąg. Patrz Lasaulx, dekret, op., s. 2. 43. Lasaulx, S. 20. Iliada. IV, 164 i nast. Eneida. I, 278. Herzog, Real-Encyclopädie, Bd. XVII. S. 642. Mich. 3:8. Ezech. 11:5; 1. Car. 19:20; 10:6. Ezech. 16:1. Jest. 66:1 itd. Reklamodawcy. Haeres: xlviii, rozdz. 3. Przedmowa do komunikatów, np. Izajasz. Homil. XXXIX w epist. sztywny. do Koryntu. A. Tholuck, Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 i 70. Köster, Die Propheten zm. Au N.Testamenty. S. 182 i 183. jest. 8:16; 54:13, 50:4; W. 6:3, 8; środa Jer. 31 jest. Rozdział I, Am. Rozdział 1 Joel. 1 i 2. Jer. 23:29. Jest. 11–12 rozdz. 19 i 40. Joel. Rozdział 3 Agreg. 3; Joela 3; Jest. 13:10; 14:12. Jest. 1:2; 55:12. Mich. 6:2. Jest. 56:19. Jest. 5:12 i ok. 12 rozdz. 42:9. Śr. Rozdział 3 itd. Może zainteresuje Cię: