Книга пятая. Царство иудейское

Поглавје 37. Ахаз и пророкот Исаија Додека кралството Израел, откако конечно ги отфрли вистинската религија и Божјиот закон, неизбежно се бореше за уништување и ги живееше своите последни денови, забрзано од постојано зголемувањето на злобата и идолопоклонството на неговите брзо последователни кралеви, во царството Јуда, одвреме-навреме, сѐ уште се надеваше на подобра иднина. Таму, со устоличувањето на младиот Јоас, единствениот преживеан потомок на семејството Давид, под благотворното влијание на првосвештеникот Јоада, започнала религиозната и моралната преродба на народот. Младиот крал во целост го следел мудриот совет на првосвештеникот, го вратил храмот во неговиот поранешен сјај и, за да го насочи својот приход, направил каса на портата на храмот за дарови. Таму божествените служби се вршеа правилно до смртта на првосвештеникот Јоада, што следеше во 23-тата година од владеењето на Јоас. Но, со смртта на првосвештеникот, пропаднаа сите добри потфати. Владејачките кнезови на Евреите, кои, очигледно, со незадоволство го толерираа влијанието на првосвештеникот врз кралот, сега се обидоа да го уништат ова благотворно влијание и отворено почнаа да даваат пример на луѓето од презир кон Јеховиниот храм и идолопоклонство, на што го убедија самиот цар. Пророкот Захарија, синот на Јоада, храбро се побунил против таквото зло, но неговиот глас се удавил од страшно злосторство, убиство, кое по наредба на царот му било извршено во самиот двор на храмот, помеѓу олтарот и храмот (2. Лет. 24:223, на местото каде што некогаш имал таткото, пророкот 35). го помаза во царството сега веќе заборавениот Јоас. Умирајќи под град од камења, пророкот извикал: „Господ нека види и бара! И Господ набрзо ја побара цената на праведната крв. Царството беше казнето со инвазијата на Сиријците, кои, откако уништија многу луѓе и кнезовите на Јуда, ги принудија богатствата на храмот да им ги предадат самите на себе, а Јоас, погоден од болест, беше убиен во кревет од неговата придружба и не му беше доделен ниту погреб во заедничката кралска гробница, каде што наместо тоа беше погребан првосвештеникот Јоада. Следните кралеви на Јуда, Амсија, Озија и Јотам, претставуваат чудна двојност во нивниот карактер. Обидувајќи се да бидат побожни, тие истовремено покажуваат и крајна самоволја и непочитување кон светилиштето, така што инаку побожниот Озија дури се осмелил да си го арогира свештеничкиот право да кади темјан пред олтарот на темјанот, поради што бил погоден со лепра. Сепак, тие успеаја да ја подигнат државата на прилично висок степен на политичка моќ и доведоа многу соседни Филистејски градови и Амонци во статус на притока. Но, оваа моќ беше брзо уништена повторно со доаѓањето на престолот на дванаесеттиот јудејски цар Ахаз, синот на благочестивиот Јотам. Ахаз се искачи на престолот кога имаше дваесет години. Неговиот татко Јотам, лукав, практичен човек и активен воин, му оставил царство силно, богато и добро организирано. Долгорочниот просперитет придонел во него да се акумулира сребро и злато, а државата имала силна и добро организирана војска. Коњаницата и колите беа особено познати во него, а големата трговска флота од тарсиски бродови што заминуваа од Елат се гордееше со своето богатство, бидејќи имаше дури и позлатени лакови и јарболи и пурпурни едра и носеше дома богат товар од далечниот исток. Областите источно од Јордан, вратени од Озија, сè уште беа под власта на јудејското царство. Но, иако бил посветен на Јехова, Јотам не можел да ја спречи растечката корупција во неговото време. Наклонетоста на луѓето кон своите стари „висини“, кои сега станаа места на целосно суеверие, ако не дури и паганство, ги спречи целосно да ги уништат, а односите со разните околни народи, благодарение на трговијата и пространоста на самите граници на државата, постепено ја исполнуваа земјата со идоли. Заедно со менталната култура и производните производи на Сирија и воопшто на Западна Азија, во земјата во толпа пристигнуваа и разни бајачи, така што во Ерусалим имаше многу гатачи на облаци кои пристигнаа од Филистија, како и луѓе кои практикуваа секакви црни уметности (Иса. 2:6–8). Во такви околности, младиот цар Ахаз се искачи на јудејскиот престол. По карактер, тој беше целосно спротивен од неговиот татко. Не знаеме ништо за неговото рано образование, но самиот негов вкус покажува дека тој пораснал и израснал под влијание на старата паганска дворска партија - почитувачи на странските обичаи, за кои древната едноставност на народот и нивната наследна вера биле премногу ниски и вулгарни во споредба со брилијантното идолопоклонство на Феникија и Асирија. Под влијание на оваа партија, Ахаз, иако по крв Израелец, се покажа дека во суштина е странец во сите други погледи. Тој обично ги издигнувал странците на највисоките позиции во државата. Веќе во последните години од владеењето на Соломон, асирската култура почнала да добива влијание во Јудеја преку феникиските архитекти и уметници кои ги користел овој мудар крал. „Куќата на либанската шума“ во голема мера ја копирала од големите градби на Ниневија, бидејќи нејзините димензии, кедровите покриви, бројните столбови, прозорците и вратите со квадратен врв точно одговараат на престолната комора на асирската палата. Поделбата на различни кралски градби на неколку одделни групи, големите дворови, камените тротоари во нив и употребата на камени плочи за соочување со ѕидовите на палатата - сето тоа претставува карактеристика и на кралските градби на Ниневија. Покривањето на храмот со чисто злато, што ни изгледа толку чудесно, било вообичаена појава кај Вавилонците, Асирците и Медијците. Украсувањето на храмот, палмите и отворените цвеќиња, калинките и лавовите, сето тоа, иако направено од Феникијците, наликува и на асирскиот начин на украсување згради. Висината на столбовите Јахин и Воаз, нивниот волумен и сложените капители, исто така имаат нешто слично во Персеполис. Чуварите лавови на скалите на Соломоновиот престол, исто така, наликуваат на извајаните лавови на портите на асирската палата, а престолот од слонова коска го наоѓа својот пандан во фрагментите од мебел од слонова коска пронајдени во Ниневија 261 . Но, Ахаз отиде многу подалеку. Бидејќи бил човек со развиен вкус, како што се подразбирало во тоа време, тој се обидел да го направи Ерусалим ривал на паганските престолнини од неговото време. Златни и сребрени идоли блескаа на сите страни. Неговата имагинација особено ја погоди асирскиот олтар, кој подоцна го видел во Дамаск, а копија од него била подигната во Ерусалим од цртежот што го испратил таму царот (2. Цареви 16:10). Веројатно бил изработен од исечен камен, трипартитен и украсен со скулптури, а со тоа остро се разликувал од жртвениците на Израел. На овој нов жртвеник се принесуваа утринските и вечерните жртви од тоа време, а месингениот жртвеник на Соломон се користеше за личните жртви на самиот Ахаз, бидејќи, како и асирскиот крал, кого сакаше да го имитира, тој лично им се обраќаше на боговите кога му се чинеше неопходно. Меѓутоа, стариот жртвеник бил преместен од својата почесна положба пред светилиштето на северната страна на храмот и, на така ослободеното место, бил подигнат овој нов олтар. Првосвештеникот Урија, очигледно, ѝ попуштил на оваа иновација без никаков отпор, без да се спротивстави на другите промени до кои тоа довело. Бакарните бикови на кои стоеше големиот лавер во подоцнежните времиња беа однесени за да и оддадат почит на Асирија, а на нивно место беше поставен камен постамент, а мали бакарни ровови на тркала, металната покривка над царското седиште во дворот на храмот и бакарните украси на кралскиот влез во храмот ја доживеаја истата судбина. Во својата страст за сè што е асирско, како да сака да го покаже не само својот вкус, туку и својата груба сервилност, Ахаз отишол уште подалеку и го вовел целиот систем на месопотамиското идолопоклонство. Тој го прифати во Ерусалим идолизирањето на сонцето и месечината и сите небесни сили, како што беше извршено на брегот на Тигар (2. Цареви 23:5). Снежно-бели свети коњи и величествени коли, посветени, како што беше во Асирија, на сончевиот бог и користени на свечени празници, како на пр. на почетокот на различните годишни времиња, тие биле чувани во некои од просториите првично наменети за свештеници и за свети садови, на самиот влез во храмот 262. За да се поклонат на планетите и знаците на зодијакот, според асирскиот модел, биле поставени олтари на рамниот покрив на палатата, а приватните жители го следеле овој пример, поставувајќи слични жртвеници во нивните приватни домови. Во близина на палатата, несомнено како имитација на Асирците, била подигната кула за мерење на времето, која очигледно се состоела од голем број скалила за да го означи дневното движење на сончевата сенка, а нејзиниот врв можел да служи и како опсерваторија, од каде што можело да се набљудуваат движењата на небесните тела за ноќни идолари. Дворјаните се препуштале на изучувањето на асирскиот јазик, кој бил сличен на арамејскиот или сирискиот, а со тоа бил лесен за Израелците (2. Царевите 18:26). И оваа наклонетост за имитација на Ниневија не беше без некои придобивки. Очигледно воведе подобар метод на поделба на времето и повисок вкус во украсувањето на куќите на благородништвото и во самите облици на мебел и садови, бидејќи во тој поглед Асирците биле учители дури и на Грците. Нов стил на куќна архитектура исто така дојде во мода во Ерусалим. Но, злото што ја нападна земјата Израел заедно со ова далеку ги надмина елементите на доброто содржани во неа. На аглите на улиците биле поставени жртвеници на паганските богови за да можат оние што минуваат покрај нив да палат темјан ( 2. Лет. 28:4 ). Во самиот храм бил подигнат Ашера - синоним за грубо разврат (2. Царевите 23:6). Во просториите на храмот живееле бедни суштества од двата пола, посветени на валканото идолопоклонство, а жените во светите дворови подготвувале материјали за шарени шатори во кои се вршеле развратни оргии. Пред портите на Ерусалим и во другите градови и села (2. Царевите 23:8; 17:9), биле подигнати „високи места“ посветени на злите духови во пустината. Идолизирањето на туѓите богови беше воспоставено насекаде, не само во сите веќе постоечки светилишта на земјата, туку и во новите храмови намерно подигнати за таа цел. Старите храмови или високи места што ги изградил Соломон на врвот на Елеонската Гора за Асторет, Хемош и Молох сè уште биле недопрени и во нив повторно почнало да се практикува идолопоклонство. Последниот од овие идоли имал нов храм подигнат во долината Гином, под ѕидините на Ерусалим, на место кое отсега меѓу верниците станало познато како Тофет, односно плукачи. Овде бил подигнат голем бакарен лик на Молох, во кој имало печка и жртвеник под неговите раширени раце, на кој требало да се жртвуваат деца. Сите овие иновации, за жал, не беа само надворешно имитирање, туку очигледно покажаа внатрешно убедување кај самиот Ахаз, бидејќи тој го даде првиот пример за неговата посветеност на ова дивјачки идолопоклонство жртвувајќи барем еден од своите синови во една критична прилика во својот живот (2. Царевите 16:3, 2. Летописи 28:3). Вистинското обожавање на Јехова во меѓувреме се повеќе и повеќе се напуштало, така што кон крајот на неговото владеење големите врати на храмот конечно биле целосно заклучени, светите кандила останале незапалени, не се принесувало темјан, а целата внатрешност на храмот била оставена без надзор и целосно запоставен 263 . Наместо бели облечени свештеници на вистинската вера, по улиците и патиштата се движеа толпи свештеници на паганските богови облечени во црни наметки. Сето ова злодело, постапувајќи на корумпирано врз власта и народот, неминовно мораше да повлече жестока казна, која набрзо следеше. Соседните држави видоа дека цврстата рака што го чуваше царството Јуда исчезна. Оваа слабост ја искористија израелските кралеви Фака и Сирискиот Резин, кои, не плашејќи се повеќе од моќта на јудејското царство, направи храбра инвазија на земјата и ја опустоши до самите порти на Ерусалим. Обединетите сили на кралевите, нанесувајќи и ужасен пораз на војската на Јуда, која изгуби 120.000 луѓе, заедно со богат плен, заробија 200.000 жени, синови и ќерки, иако, по опомена на пророкот Одед, заробениците беа ослободени. Но, несреќите набрзо се влошија. Елат на Црвеното Море го зел сирискиот крал Резин и на тој начин кралството Јуда го изгубило единственото пристаниште. Едомците, кои долго време биле вазали, ја повратиле својата независност и заробиле многу Евреи. Филистејците исто така се побуниле и ги вратиле градовите на крајбрежната рамнина, кои под претходните кралеви припаѓале на царството Јуда. Со еден збор, според библискиот историчар, „Господ ја понижи Јуда поради Ахаз, јудејскиот цар, затоа што ја расипа Јуда и тешко згреши пред Господа“ (2. Летописи 28:19). Но, ниту оваа тешка лекција не го освести Ахаз. Гледајќи се себеси во безизлезна ситуација, тој, без размислување да побара помош од единствениот Помошник на избраниот народ, реши да се потпре на моќната Асирија, со што се приближи до монархијата, која ја користеше секоја прилика да ги освои и апсорбира сите соседни држави - и непријателски и пријателски настроени кон неа. Меѓу таквите тажни околности на јудејското кралство, во јавна активност се вклучи и најголемиот пророк на Стариот завет Исаија, чие име беше предодредено да биде понезаборавно и повеличествено од сите тогашни монарси или воини. Исаија е роден околу 760 година, или можеби малку порано. Тој потекнувал од племето на Венијамин и бил син на некој Амос, за кого ништо не се знае освен неговото име, иако еврејските традиции го идентификуваат или со пророкот Амос или со братот на кралот Амазија. Неговиот правнук (Ерем. 29:21; Неем. 11:7) и правнук, исто така, се чини дека биле пророци, а името на еден од неговите правнуци, Колаја, „гласот на Јехова“, покажува дека пророштвото било посебен дар во ова семејство неколку генерации. Исто така, извонредно е што кога Исаија се ожени, избра жена која исто така беше пророчица (Исаија 8:3). Живеејќи во Ерусалим, тој центар на политичкиот живот и активност, семејството на пророкот очигледно заземало општествена положба што им давала секакви предности. Наместо да биде изгубен некаде во некое непознато село, како неговиот современ Михеј, или да ги минува деновите на ридовите или во шимурите, како Амос, тој уште од детството бил опкружен со живиот живот на главниот град, во кој подоцна му било судено да стане главен советник на престолот и високо почитуван личен пријател на кралот Хеј. Неговото детство и адолесценција, згора на тоа, поминале под благотворното религиозно и политичко влијание на мудриот и љубезен Озија, од чие владеење самиот карактер и неговото расположение добиле тон што не бил избришан во текот на неговиот живот. По секоја веројатност, во раното детство, Јеровоам II сè уште владеел во кралството Израел, но како што растел, северното кралство станувало сè повеќе подложно на анархија и паганизам, и покрај ревносното и бестрашно проповедање на Амос и Осија. Од некои делови од неговите пророштва, во секој случај, јасно е дека тој бил запознаен со овие претходници. Има многу пасуси, алузии и изрази кои покажуваат дека добро ги познавал светите книги на својот народ, со кое познанство го стекнал уште од раното детство. Всушност, почетокот на пророчката активност на пророкот Исаија датира од годината на смртта на Озија, кога продолжениот просперитет во многу аспекти придонесе за силен пад на моралното ниво. Богатството го воведе корумпираното влијание на луксузот кај повисоките класи, а воената слава ја поддржуваше арогантната гордост на целиот народ. Општествените доблести паѓаа и микробите на фаталната дегенерација јасно се појавија во сите класи во склоноста кон идолопоклонство и суеверие. Исаија, иако сè уште млад човек, веќе беше длабоко свесен за ненормалноста на оваа состојба и, поседувајќи возвишен дух, тагуваше за тоа и се молеше. Еден ден го посетил храмот. Таму звукот на трубите, свечените пофални песни на левитските хорови и темјанот од светилиштето дополнително ги засилиле религиозните чувства со кои неговата душа била исполнета. И тогаш му беше дадена визија која беше прва и последна во неговиот живот. Во тој момент застана пред дворот на свештениците, пред него беше светилиштето, а потоа таинственото Светилиште. И така, кога погледна длабоко во правец на светилиштето, му се чинеше дека димензиите на храмот почнаа екстремно да се шират пред него. Низ широките кедрови порти, ширум отворени за свештениците да влезат во златниот жртвеник на темјанот, разнобојната завеса што ја криеше внатрешноста на светилиштето беше повлечена назад и пред неа, во мистериозна темнина, се појави свечената визија на Јехова, кој седи на Неговиот престол стои над Ковчегот на Заветот и кој го гледаше заветот на земјата. Овде, како и на други места во Светото Писмо, како што доликува на духовниот карактер на божествената суштина, не се прави никаков опис на божествената личност која седела на Престолот. Но, рабовите на Неговата царска облека го исполнија величествениот храм на видот. „Сарафим стоеше околу престолот, секој од нив имаше по шест крилја; со две го покри лицето, со две ги покри стапалата и со две лицето. Целата земја е полна со Неговата слава“. Од оваа громогласна пофалба се тресеа врвовите на портите, а храмот се исполни со темјан. Младиот пророк многу се исплашил од сето тоа и извикал: „Тешко мене, изгубен сум, зашто јас сум човек со нечисти усни, и живеам меѓу народ со нечисти усни, и моите очи го видоа Царот, Господарот над војските“. Но, кога беше во таква состојба на збунетост и ужас, еден од серафимите долета до него и, држејќи во рацете запален јаглен што го зеде со маша од олтарот, му ги допре усните и рече: ете, ова ги допре твоите усни и твоето беззаконие е отстрането од тебе; и твојот грев се очисти“. После тоа, кога мистериозниот глас на Јехова прашал кој сега може да го преземе делото на проповедање на Него во Јудеја, треперливиот дух на избраниот пророк бил исполнет со света доверба, и Исаија веднаш се упатил кон службата што му била понудена. „Еве ме, прати ме“, рече тој. Неговиот предлог бил прифатен, а Исаија бил препознаен како пророк. „Одете и кажете му на овој народ“, им рече Оној што седеше на престолот: „Со уши ќе слушате, но нема да разберете; и со очите ќе гледате, но нема да видите. Зашто срцето на овој народ е закоравено, ушите му се тешко слушани и ги затворија очите. Нека не гледаат со очи, и да не слушаат со уши, да разберат со срце и да се обратат, за да ги исцелам.” Исаија сè уште не знаел какво големо дело го чека и прашал колку долго ќе биде повикан да служи и колку долго народот ќе остане во оваа состојба. Тогаш Господ му даде страшно откровение на Својот нов слуга. „Додека“, рече Тој, градовите не се запустени, и нема жители, а куќите не останат без луѓе, и додека оваа земја не биде целосно запустена. И Господ ќе го отстрани народот, и ќе настане голема пустош на оваа земја“. По ова, визијата исчезнала, но Божјиот дух останал на Исаија, што ја инспирирало неговата храбра сила да се бори против моралните нарушувања во своето време (Исаија 6:1–13). И така, оттогаш гласот на пророкот Исаија не престана да се слуша во земјата Јудеја, служејќи како водилка за двете царства. Како слуга на вистинскиот Бог и несебичен патриот, тој не го ограничи своето проповедање на ниту едно царство, а судбината на двете царства подеднакво при срце ја прими. Додека бил во Ерусалим, тој во исто време јасно го предвидел приближувањето на уништувањето на северното кралство и му се обратил со длабоко трогателни предупредувања. Кога над Самарија веќе се приближуваше страшна бура од Асирците, тој ѝ се обрати со такви строги предупредувања: „Тешко на Самарија, на круната на гордоста на пијаните Ефремци, На исушениот цвет на неговата прекрасна декорација, Кој е на врвот на дебелата долина на убиените од вино! Ете, силен и силен кај Господа, Како град и разурнувачки виор, Како преполна поплава од бурни води, Насилно го фрла на земја. Венецот на гордоста на пијаните Ефреми се гази под нозете. И со исушениот цвет на неговата прекрасна декорација, што е на врвот на дебелата долина, Се случува истото што се случува со смоква што е зрела пред своето време, Што, штом некој го види, Веднаш го зема в рака и го голта.“ 264. По падот на Самарија, Исаија целосно го насочил своето внимание кон судбината на јудејското царство и со остро око на гледач ја набљудувал сè поинтензивната морална расипаност во него. Со секој понатамошен чекор во оваа насока, неговиот глас не престануваше да разоткрива и поучува, и постепено ги подготвуваше своите слушатели за страшната судбина што неминовно требаше да го снајде народот поради идолопоклонство и зло, истовремено повторувајќи ги претходните ветувања за идната слава, само ако народот се сврти кон вистинската вера. Кога следела првата казна на Ахаз за неговата слепа посветеност на асирското идолопоклонство и асирскиот морал и обичаи на живот, имено инвазијата на Фака и сирискиот цар Резин, Исаија упатил строго предупредување, објаснувајќи го значењето на оваа катастрофа и во исто време го утешил кралот. Откако го сретна Ахаз кај водоводите на горното езерце, на патот кон полето Белиничи, тој му се обрати со таков возвишен говор: „Внимавајте и бидете мирни; Не плашете се и не дозволувајте вашето срце да се растажи. Од двата краја на овие марки за пушење Од разгорениот гнев на Резин и Сиријците и синот на Ремали. Сирија, Ефрем и синот на Ремалија Тие заговараат зло против тебе, велејќи: Да тргнеме против Јудеја и да ја разбрануваме, И ќе го заземеме и ќе го зацараме синот на Тавеил во него, Но Господ Бог вели вака: тоа нема да се случи и нема да се оствари; Зашто глава на Сирија е Дамаск, а глава на Дамаск е Резин; И по шеесет и пет години Ефрем ќе престане да биде народ. А главата на Ефрем е Самарија, А главата на Самарија е синот на Ремалија. Тоа е затоа што не сте сертифицирани“ 265. Исаија му забележа на кралот Ахаз дека очигледно не верува во неговите зборови и ветување за божествена помош, и затоа продолжи: „Побарајте знак од Господа, вашиот Бог; Прашајте или во длабочините или во височините“. Ахаз одговори со неверување: „Нема да барам и нема да го искушувам Господа“. Таквата недоверба му покажала на пророкот како претставникот на избраниот народ ја ослабнал вербата во неговата историска судбина и затоа, свртувајќи се кон кралот, тој изговорил, заедно со прекорот кон него, возвишеното пророштво за чудесното раѓање на Месијата - тоа сидро на спасението на кое треба да се потпре избраниот народ: Зарем не ви е доволно да им ги отежнувате работите на луѓето? Зошто сакаш да го мачиш мојот Бог? Значи, самиот Господ ќе ви даде знак: Еве, девицата ќе остане со дете, И таа ќе роди син, и ќе го наречат Емануел. Ќе јаде млеко и мед, Се додека не сфати да го отфрли лошото и да го избере доброто. Зашто пред ова дете да разбере Отфрлете го лошото, одберете го доброто, Земјата од која се плашите е таа Ќе биде напуштена од двата нејзини кралеви, Но Господ ќе донесе врз тебе и врз твоите народи, И деновите на домот на татко ти, кои не дојдоа откако Ефрем отпадна од Јуда, Тој ќе го донесе асирскиот цар. И ќе се случи во тој ден Господ да и даде знак на мувата, Која е на устието на египетската река. И пчелата, која е во земјата Асирија. И сите ќе летаат и ќе седнат Низ напуштени долини и карпести пукнатини, И низ сите трнливи грмушки, Од блиска иднина, погледот на пророкот Исаија се сврте кон најдалечните. Видел како земјата била опустошена од ордите на Асирците, како била покриена со трње и трн, а особено ридовите, кои дотогаш биле покриени со најубави лозја, кои служеле како место за забава и благосостојба. „Зашто доаѓа денот на Господ Саваот За сè гордо и арогантно, и за сè возвишено, И за сите либански кедри, Висок и возвишен, И на сите тарсиски бродови, И сите нивни посакувани украси. И човечката величина ќе падне, И возвишеноста на човештвото ќе биде понижена; И само Господ ќе биде возвишен во тој ден“. 267 Но, ниту овој возвишен говор на пророкот не можел да го доведе Ахаз на разум. Тој го игнорираше вистинското сидро на спасението на својот народ и влезе во сојуз со Асирците. Овој сојуз придонесе за забрзување на падот на кралството Израел, но, се разбира, не му донесе никаква корист на самиот Ахаз, иако тој понизно се нагризуваше пред моќниот Тиглат-Пеласар II и му ги даде сите негови богатства, дури и ограбејќи го храмот во Ерусалим, кој потоа го заклучи и на тој начин престана да му се поклонува на сите идолари. аглите на Ерусалим. Меѓутоа, сè уште не целосно, светлината на побожноста на Давидовиот престол изгасна и повторно се разгоре во лицето на синот и наследникот на Ахаз, Езекија. Ситуацијата на јудејското царство, кога Езекија се качил на престолот на дваесетгодишна возраст, по смртта на неговиот татко во 728 година, била крајно тажна. Политички беше понижувачки. Разурнувачкиот данок што Ахаз ѝ го платил на Асирија, се разбира, требало да продолжи. Дворската партија, која беше за, имаше корист од оваа состојба, делумно како услов за покровителство на државата, делумно како услов за сојуз со големиот крал, чии робови или платеници беа во срцето. Гордоста и угнетувањето достигнаа точка на постојано непочитување на правдата, а насекаде владееше беззаконското насилство врз народните маси. Бројни членови на кралското семејство и благородништвото ја презеле контролата врз сите судски институции, па дури и навлегле во моќта на кралот. Пред нив трепереле обичните граѓани, селаните и овчарите. Свештениците се заразиле со општа расипаност, па дури и меѓу пророците многумина ја злоупотребиле својата положба, користејќи ја за себични и нечесни цели ( Иса. 9:13-15; Мик. 3:11, 4:5 ). Воопшто не грижејќи се за резултатот, тие му правеа лажни откритија на народот, како што посакуваа нивните највисоки покровители и често го доведуваа во заблуда народот. Вистинските пророци, верни на својата должност, се сметаа за јавни непријатели, додека нивните ривали беа поздравувани како патриоти. Така, јавното мислење беше возбудено против бестрашните и храбри пророци, така што дури им се закануваше прогонство како она што се случи во времето на Језавела, а Божјите слуги беа принудени да се кријат за да си ги спасат животите. Згора на тоа, додека масата на народот стануваше сè повеќе осиромашена, богатите стануваа се повеќе и повеќе себични и угнетувачки, судиите стануваа корумпирани, а паганските суеверија сè повеќе навлегуваа во сите класи на општеството, државата беше растурена од конкурентските партии (Иса. 29:21; Хос. 9:8; Иса. 30:20). Едната партија се залагаше за сојуз со Египет, а другата за продолжување на асирскиот данок, а третата инсистираше на национална независност. Езекија имал тешка задача да управува со јавните работи во таква нарушена состојба. За среќа, тој не остана без морална поддршка од подобрата класа на населението, а на чело на оваа класа беше храбриот Исаија, кој на секој можен начин придонесе за одржување на добриот правец. Сега веќе немаше потреба да се формираат посебни заедници на пророци и да се држат оние што се подготвуваа за пророчката позиција подалеку од масата на населението. Го проширил опсегот на пророчката дејност и дејствувал како општ воспитувач на народот. Тој стекнал маса ученици кои, без да формираат посебни заедници, можеле да живеат во своите домови под покровителство на храмот и да се собираат околу учителот во неговите дворови. И со таквата просветна дејност Исаија всушност формирал многу ученици, од кои се сочинувал тој исцелителен елемент во населението, кој како квасец можел да го излечи целото национално тело. Самиот цар Езекија бил човек со благороден карактер. Слегувајќи од страната на својата мајка од Захарија, саканиот пророк Озија, тој како да ја наследил од овој голем предок својата возвишена посветеност на вистинската вера. За разлика од неговиот татко, кој бил страсно посветен на сè што е асирско, Езекија целосно се придржувал до националните морали и обичаи и го посветил својот живот на обновување на обожавањето на Јехова и чистење на земјата од паганството што го вовел Ахаз. „Законот“ за него беше ѕвезда водилка во јавниот и приватниот живот. Пророците биле негови најпочитувани и најомилени советници. Интелигентен и образован човек, истовремено бил скромен и побожен и прв презел мерки за собирање и уредување на светите книги. Тогаш еврејската традиција му го припишува собирањето на пророштвата на Исаија и зачувувањето на книгите на Проповедник и Песната над песните. Но, неговото време не беше без брилијантен процут на сопствената литература, бидејќи, покрај списите на современите пророци, потеклото на многу псалми потекнува од ова време, што сведочи, во секој случај, за високата возбуда на религиозното чувство. За да се грижи за одржувањето на свештениците и левитите, тој го вратил плаќањето на десетоците утврдени со Мојсеевиот закон, вклучувајќи ги „првите плодови од пченка, вино и масло, мед, и сиот полски плод и десеток од сè“ (2. Лет. 31:5; 2. Мојсеева 22:29; 23:16–). Без никакво угнетување на народот, со своето мудро и чесно раководење постигна дека неговата ризница повторно се наполни, а во неговиот дворец имаше големи резерви на зачини, скапоцено масло и секакво оружје. Еврејската традиција, воздигнувајќи ја неговата слава и заслугите од следните години, дури го виде во него ветениот Месија, а инспирираниот хроничар од 2-та книга на кралевите, кој служи како одраз на јавното мислење за кралот, вели за него дека „во Господа, Богот на Израел, тој се надеваше; и немаше таков како него меѓу сите кралеви, ниту пред него, ниту пред него, ниту по Јуда, ниту пред него, ниту од кралевите на Јуда“ (2). 18:5). Како внук на пророк, Езекија покажал наклоност кон древната религија уште од својата младост. Очигледно, барем еднаш, тој бил под силно духовно влијание од пророкот Михеј. Овој пророк во многу аспекти ги задржал надворешните карактеристики што ја издвојувале античката школа на пророци. Заземајќи скромна положба во споредба со Исаија, тој одеше по улиците на Ерусалим и, соблекувајќи ја својата надворешна наметка, измеша силен плач со своите пророчки говори и предупредувања, „плачејќи како ограбен и гол, завивајќи како шакал и плачејќи како ној“ (Мик. 1:8). Таквиот пророк, секојдневно откривајќи ги гревовите на Ерусалим и се заканувал дури и во присуство на кралот и пред палатата со претстојно уништување, оставил крајно длабок впечаток на царот (2. Лет. 28:27), а овој впечаток, очигледно, бил пресвртница во неговиот религиозен живот. Неговата придружба, исплашена од инвазијата на пророкот и неговите смели зборови, сакаше да го фати и казни виновникот, но кралот најде најдобро да го забележи неговото предупредување. Првата грижа на Езекија била да го погреба својот недостоен татко, но дури и во тој поглед покажал почит кон народното мислење, одбивајќи ги посмртните останки на Ахаз да сместат во кралската гробница, иако наредил да бидат погребани во ѕидините на Ерусалим. Потоа, во првиот месец од своето владеење, ги отворил портите на храмот и започнал со реставрација на зградата. Откако ги собра свештениците и левитите на отворениот плоштад источно од него, им заповеда веднаш да го исчистат и да го подготват за обновување на јавното обожавање во него. Во него одамна беа изгаснати светите кандила, не беше принесен темјан и не беше запалена жртва, а сега сето тоа требаше да се исправи. Несреќите на луѓето, како што бил убеден, биле директна казна за таквото напуштање на религијата. Свештениците, откако прво се очистиле, ревносно се зафатиле со исполнување на царското однесување и по две недели го направиле храмот погоден за употреба. Гнасите што беа пронајдени во него беа однесени во Кидрон и расфрлани во потокот; жртвеникот на палениците беше вратен на своето место, а сите храмски садови и прибор што ги отстрани Ахаз повторно беа подготвени за нивна правилна употреба. Кога сè беше подготвено, беше донесена помирница за царството, храмот и луѓето. Жртвата била извршена во присуство на самиот Езекија; левитските хорови ги зазедоа своите доделени места и учествуваа во службата; Трубите се огласија свечено, а пејачите и музичарите повторно го исполнија воздухот со зборовите на античката псалмодија, а кралот и сите дворјани, заедно со насобраниот народ, принесоа огнени молитви. Тоа беше соодветна инаугурација на благородното владеење. Во меѓувреме, северното кралство, откако ја надмина мерката на своите беззаконија, го заслужи своето уништување и Самарија мораше да падне пред притисокот на асирскиот цар. Кога северното царство на тој начин пропаднало и исчезнало, Езекија нужно останал неактивен, бидејќи да се обезбеди каква било помош во овој случај значело веднаш да му се донесе слична судбина на царството Јуда. Затоа, воздржувајќи се од какво било мешање во политиката и со тоа оттргнувајќи го вниманието на Асирците од себе, тој целосно се посвети на внатрешно подобрување. И покрај обновувањето на богослужбата во Ерусалимскиот храм, во земјата останаа многу места за приватно обожавање, што особено придонесе за одржување на идолопоклонството, имено таканаречените „високи места“. Многу кралеви веќе направија обиди да ги укинат овие височини, но нивните обиди беа неуспешни. Сега Езекија започна сличен обид, но со поголем успех. Сите височини што беа во царството Јуда, па дури и Израел беа соборени од него; Сончевите столбови, кои веројатно претставуваат нечисти симболи, биле уништени, а нечистите ликови на Ашера биле уништени. Во својата љубомора, Езекија не застанал тука и почнал да уништува се што може да послужи како извор на суеверие. Бакарната змија, направена во пустината речиси осумстотини години порано по заповед на Мојсеј, стоела многу векови во средината на Ерусалим како едно од најсветите национални богатства. Но, со текот на времето, поради опаѓањето на верскиот дух кај луѓето, тој стана извор на посебно зло. Пред него беше подигнат жртвеник, на кој се принесуваше темјан, така што многумина од народот го идолизираа. Затоа, Езекија го уништи овој историски споменик. Потоа започна со други трансформации. Пред Езекија, се чини дека Пасхата се празнувала приватно во секое семејство посебно. Но, отсега па натаму храмот требало да стане еден центар за јавно обожавање. Досега националната религија беше претежно локална. За да се обезбеди чистотата на религијата, неопходна беше централизација. Езекија реши да го прослави големиот национален празник Пасха во Ерусалим. Грешка во пресметувањето, што настана поради краткотрајноста на лунарните месеци, ја наруши точноста на првобитното време за овој празник, што се одржа во првиот месец; Жетвата на јачменот, по која требаше да се одржи како пролетен фестивал, сега се спроведува речиси еден месец подоцна. Затоа, овој празник беше преместен во вториот месец, а за да се спречи слична грешка во календарот, беше воведен нов месец, кој беше неопходен за равенката на лунарната година со сончевата. Ваквите дополнителни месеци долго време се користеле во Ниневија, со која Јудеја, почнувајќи од владеењето на Ахаз, била во блиска врска. Падот на северното кралство длабоко ги допре срцата на еврејскиот народ, а нивната стара меѓусебна горчина се претвори во искрено жалење. Остатоците од населението што не беа однесени во Асирија сега станаа предмет на братско сочувство, што придонесе за преселување на многу Израелци во границите на кралството Јуда. Специјални гласници беа испратени низ целата земја, од Дан до Вирсавеа, повикувајќи ги сите да дојдат во Ерусалим на празникот Пасха; но, за жал, оваа покана сега беше отфрлена со презир и презир (2. Лет. 30:10). Остатокот од населението на кралството Израел конечно му се предаде на паганството и остана израелски само во телото, а по некое време не можеше ниту да се гордее со тоа, бидејќи браковите со други племиња станаа секојдневие, иако во племињата на Манасија, Асер и Завулон сè уште имаше луѓе кои го обожаваа Богот на своите татковци и радосно одговараа на поканата. Беа направени соодветни подготовки за ваква средба. Во согласност со заповедта на Мојсеевиот закон, Езекија наредил да се исчисти светиот град. Паганските жртвеници изградени од Ахаз биле уништени, а материјалите биле фрлени во Кидрон, зад ѕидините. Самиот храм бил исчистен на почетокот на владеењето. Верскиот ентузијазам го зафати целиот народ. Свештениците и левитите ја продолжија својата соодветна служба според редот воспоставен уште од времето на Давид. Како и во поранешни времиња, татковците на семејствата жртвувале јагниња за своите семејства и воопшто сите ритуали се изведувале со целосна прецизност. И така, кога беа направени сите подготовки, народното празнување на Велигден се одвиваше со толку свечена псалмодија и музика, со толку богатство на жртви и со толкаво мноштво присутни луѓе што прославата потсетуваше на познатата прослава на осветувањето на Соломоновиот храм. Седум дена се покажаа недоволни за ваква прослава, а празникот се продолжи за уште седум дена. Ваквата голема прослава не можеше да нема високо инспиративно значење за народот. Пророците, предводени од Исаија, го користеле за да објавуваат големи духовни вистини. Веќе порано, пророците, одвреме-навреме опишувајќи ги вистинските судбини на луѓето и предвидувајќи ја иднината, го навестувале доаѓањето на големиот духовен Цар, под кого засекогаш ќе владее Давидовиот дом. Надежта на големиот Месија, кој беше ѕвезда водилка на животот на избраниот народ во текот на неговиот историски живот, се повеќе се потиснуваше и прошируваше, особено од времето на Давид. Но, со текот на времето, таа постепено добиваше сè подуховен и возвишен карактер. Јоил проповедал за ужасниот ден на Јехова, кога, по судот што ќе ги снајде паганите во долината на Јосафат, ќе дојде златното доба и Божјиот Дух ќе се излее врз секое тело. Амос ги утеши верниците од своето време со предвидувањето дека паднатиот Давидовиот скинија повторно ќе биде обновен (Амос 9:11). Осија ѝ претскажал на следната генерација дека синовите на Израел еден ден ќе се вратат од заробеништво, ќе го бараат Јехова, својот Бог, и својот цар Давид, и, како и неговите претходници, го прикажал блаженството од тоа време. Но, оживувањето на повисок духовен тон за време на владеењето на Езекија дополнително придонесе за прочистување и издигнување на таквите радосни очекувања. Побожните луѓе во минатото негуваа голема надеж дека големото Божјо царство ќе се оствари во Израел, а неговиот владетел ќе биде божествен, победнички Водач. Славата на Давид и непрекинато наследување на неговиот дом во царството Јуда, заедно со светите инспирации на пророците, природно го поддржуваа уверувањето дека очекуваниот Месија ќе дојде од неговата лоза. Но, само Исаија за прв пат во целост ги изрази суштинските својства на очекуваниот Месија, како совршена глава на вистинската Божја влада. Тој проповедал дека доаѓа исполнувањето на Божјото ветување, според кое Давидовиот престол ќе биде засекогаш воспоставен и ништо нема да го поколеба. Во сите околности на животот на луѓето, тој не престана да ја поддржува верата во претстојниот Месија. Тој не се двоумеше во тоа дури и кога ордите на Сенахирим очигледно се заканија со непосредно уништување на државата, бидејќи неговата доверба никогаш не се поколеба, дури и кога Асирците беа пред самите порти на Ерусалим. Нему му го должиме инспирираното прикажување на тие месијански очекувања од минатото во јасен и величествен преглед, кој отсега служеше како извор за одржување на оваа надеж во следните векови. Но, светлите визии на Исаија и другите пророци сè уште биле далеку од исполнување. Моралниот чир на паганството бил премногу длабоко вкоренет во телото на народот за да биде излечен од побожната ревност на еден цар, а пророчките визии за идната слава на Месијата морале да бидат затемнети повеќе од еднаш со осудувања и предупредувања. Во меѓувреме, се случи важна промена во политичкиот свет. Уморен од кампањи, Саргон почнал да гради во својата старост. Во Дур-Саргин (денешен Хорсабад), во близина на Ниневија, под негово раководство била изградена прекрасна палата како мирно и прекрасно прибежиште за неговата старост. Колку бил горд на величественоста на оваа палата може да се види од долгите описи дадени во неговите хроники за скапото дрво користено во неговата изградба, мебелот од злато, сребро, бакар и скапоцени камења, извајените лавови и бикови на портите и редовите од алабастерни плочи и неговите украсени ѕидни плочи, на кои биле украсени беше врежан наративот за неговите подвизи. Но, наскоро требаше да се случи заедничката судбина на овој голем освојувач. Оној кој уништил и опустошил толку многу кралства во својот живот, сега морал да даде отчет за сето тоа. Величествениот дворец бил завршен во 706 година, а во 705 година Саргон лежел веќе убиен на самиот нејзин кат. Слободниот престол бил окупиран од Сенахирим, најмладиот син на освојувачот. Инфериорен во однос на неговиот татко во политичките способности, тој не беше помалку амбициозен и го помина својот живот во воени кампањи, преземени во големи размери. Откако стекна слава низ целата земја како голем уништувач, тој не знаеше повисока политика освен сила. Нанесувајќи катастрофа врз народите што ги освоил, тој ги принудил да прибегнуваат кон постојани немири при првата прилика. Жедта за моќ, суровост, гордост и ароганција - вообичаените својства на источните деспоти - во неговата личност го достигна својот највисок развој. Раскошот на палатата во Кујуњик, со кој сакаше да ја надмине палатата на својот татко во Хорсабад, нејзините величествени одаи и влезови, нејзиниот огромен простор, кој зафаќаше цела четвртина од Ниневија, се потврдува и со сопствените горди натписи и со неговите далекусежни урнатини. Под него Асирија ја постигна речиси својата највисока слава. Поглавје 39. Походот на Сенахирим Кога веста за смртта на застрашувачкиот освојувач Саргон ја зафати Западна Азија до бреговите на Нил, насекаде разбуди надеж дека ќе биде можно да се собори тешкиот асирски јарем. Ова движење го предводел египетскиот фараон Сети, кој во сојуз со Тиргак, кралот на Етиопија, планирал да ја подигне цела Западна Азија против Асирија. Легендите за поранешната величина на Египет сè уште продолжија да имаат магичен ефект врз соседните народи, и секој обид, без разлика колку е очаен, се чинеше навремен, само ако можеше барем донекаде да ветува ослободување од омразениот јарем на Асирија. Како резултат на тоа, кралевите на Феникија и Филистејската област, владетелите на Оронтес, Амонците, Моавците и Едомците веднаш одговориле на предлогот на Египет, одбивајќи да ѝ оддадат данок на Асирија и се подготвувале за самоодбрана. Пламенот на востанието ја зафати цела Западна Азија и може да се прошири на целата монархија. За да го потисне ова движење, Сенахериб тргнал на својот познат поход против Палестина. Влегол во земјата, според обичајот, од север. Огромни маси од неговите коли, коњаници и стрелци се движеа низ Либанскиот премин и ги окупираа неговите височини. Величествените кедри и чемпреси, според зборовите на пророкот, плачеле под секирата и огнот што ги проголта нивните другари, бидејќи освојувачите подготвувале воени мотори од овие дрвја или ги сечеле во греди за палатите во Ниневија. Онаму каде што имаше недостиг на вода, се ископаа бројни бунари или пак се ископаа веќе пополнетите. Сенахирим гордо изјавил дека со стапалото може да ги исуши сите канали на Египет, што беше последната цел на неговиот поход. Поминувајќи, тој ќе го постави и својот свилен шатор, не само на високите премини на север, туку и во самиот Ерусалим, и ќе ги сквернави неговите дворни градини, оние луксузни засолништа на главниот град на Езекија. За да се олесни движењето на војниците, беа изградени мостови преку планинските потоци, а погодни патишта за неговите коли беа поставени преку вади. Откако се спушти од планината преку вратот на реката Куче 268, нареди неговата фигура да биде прикажана на карпите, покрај ликот на Рамзес II, кој поминал по истата патека илјада години пред тоа, и остави сличен спомен за неговото присуство овде. Конечно, огромна орда излезе на феникиските рамнини. Гордиот Сидон прв ја почувствува одмаздничката рака на освојувачот. Тој беше целосно беспомошен, бидејќи сè уште не се очекуваше помош од Египет. Елулеј, бунтовниот крал, морал да побегне на островот Кипар или на некој друг остров на Левантот, а на негово место бил поставен поподложен вазал Етобаал, кој се обврзал да го плати вообичаениот данок. Принцовите од другите бунтовнички земји, исплашени од присуството на таков страшен непријател или, како што велат натписите, восхитени од „сјајот на оружјето на Асур“, богот на Сенахерим, веднаш се поклониле и повторно повториле знаци на нивната почит кон освојувачот, бакнувајќи ги нозете на големиот крал, носејќи го на богати подароци. Само Седек, кралот на Аскалон, не ја следел оваа општа сервилност, но поради тоа бил казнет со симнување од тронот во корист на вазален крал, а целото негово семејство, со сите негови членови, неговиот бог и целиот свој имот, бил одведен во заробеништво од Асирците. Градовите Бет-Дагон и Јопа, со уште двајца чии имиња не се познати, биле предмет на Седек, дебело платиле за нивната помош. По ова, меѓу огорчените остана само Езекија. Така, походот на Сенахирим кон Египет бил за него како триумфална поворка, пред која сите ропски се поклонувале. Со оглед на сè што се случи, возбудата во Ерусалим беше извонредна. Градот бил ставен под воена состојба. Меѓутоа, Езекија не очајувал. Се надевал на помош од етиопскиот крал Тиргак. Војниците на Сети и локалните египетски кралеви, под водство на Тирхак, тргнале кон негова помош, но Сенахирим се улогорил меѓу нив и Ерусалим и на тој начин имал намера да ги спречи да се приклучат. „Египетските кралеви“, се вели во асирската хроника, „и воините, стрелците, колите и коњите на Етиопија, безброј во своето мноштво, се собраа и отидоа на помош на народот на Екрон и Езекија. Тие ја распоредија својата борбена формација пред мене во рамнините на Елтека, и ги поразија моите стрели со нив, а ги фрлија Асур. Господи, среде битката, моите раце го фатија капетанот на бојните коли и синовите на египетскиот цар, а капетанот на колите, етиопскиот цар, ги зедов и ги ограбив градовите Елтека и Тимна. Откако на тој начин се обезбедил од египетската војска, Сенахирим го насочил своето оружје против Екрон, кој брзо паднал и сите негови глави биле подложени на сурова казна. „Главните свештеници и великаните што го извршија злосторството“, велат хрониките, „ги убив и ги обесив нивните тела на столбови низ градот. Ги дадов во ропство оние луѓе од градот што правеа гревови и злосторства, но ги поштедив останатите“. Откако ја заврши оваа работа, Сенахирим тогаш му нареди на еден одред од својата војска да се движи против Ерусалим, а сега планинските премини грмеа од вревата на движечката асирска пешадија и нивните коли. Движењето на оваа војска беше обележано со оган и крв. Четириесет и шест утврдени градови на Езекија беа зафатени од невреме, а во исто време непријателот зароби многу секаков добиток со големо количество воен материјал. Целото население што можело да биде заробено било одземено како робови, така што биле земени вкупно 200.150 луѓе, „мали и големи, мажи и жени, заедно со коњи, кобили, магариња, камили, бикови и овци без број“. Самиот Езекија нестрпливо го чекал нападот на Ерусалим. Градот набрзо бил опколен од непријателот, кој започнал со подготовки за соодветна опсада. Укажувајќи на тоа, Сенахирим гордо вели во своите натписи: „Го затворив (Езекија) како птица во Ерусалим, неговиот царски град, и изградив опсадни кули против него, зашто тој нареди да се обнови утврдувањето на големите порти на градот“. Во поглед на застрашувачката асирска војска, ужас го зафатил целото население на градот. Смирен остана само големиот пророк Исаија, кој бестрашно го крена гласот за да ги смири своите сограѓани и да спречи општа паника. Дури и со оглед на Асирците кои веќе стоеја под ѕидините, тој не ја изгуби надежта во Бога и веруваше дека ќе го избави својот народ од претстојната опасност. Обраќајќи им се на луѓето, тој рече дека декретите на Господ Саваот се непроменети и дека Асирците ги чека страшна казна (Ис. 14:24–27). Сепак, самиот спектакл на опсадата мора да предизвика ужас кај најхрабрите од опколените. Црвените наметки и блескавите штитови на Асирците, чудната облека на многу странци и варварски племиња кои служеле во асирската војска, нивните безброј коли, нивните знамиња и шатори - сето тоа ја покривало областа пред северните порти на градот, околните ридови и соседните долини 270. Помош на Тиргак, и покрај неговиот пораз. Како што обично се случува во време на извонредна возбуда, во градот преовладуваа секакви расположенија. Имаше доста луѓе кои од очај се препуштаа на секакви разврати. Завладеа пијанство и незауздани немири. Исаија го изгуби секое влијание врз масата граѓани, иако некои со бледи лица сè уште ги слушаа неговите утешни зборови. Во меѓувреме, опсадата се одолговлекувала бидејќи Езекија не сакал да се предаде. Многу луѓе работеа на изградба на утврдувања, но нов, страшен непријател брзо им се приближуваше на опколените, имено гладот. Сред овие ужаси и ширење на деморализирање, повторно се слушна гласот на пророкот, кој се сврте кон Ерусалим и рече: „Што ти е, Ерусалиме! Зошто сте сите горе на покривите? Градот е бучен, возбудлив, градот е радосен! Тие што се убиени од тебе не се убиени од меч, Ве повикува на овој ден да плачете и да жалите, И отсечете си ја косата и опашајте се со вреќиште. Но, ете, радост и радост! Убиваат волови и колат овци; И Господ Саваот ми отвори во уши: Оваа злоба нема да ви се прости, Рече Господ, Господ Саваот“ 271. И покрај сите напори да се спротивстави на непријателот, наскоро сите и самиот Езекија почувствуваа дека секој отпор кон Асирците е безнадежен. И така, за да го смири застрашувачкиот освојувач, Езекија реши доброволно да го предаде главниот град. Последователно, тој испратил пратеници кај Сенахирим во Лахис за да го прогласат своето покајание што се оддалечил од него и неговата желба повторно да му се потчини. Сенахирим целосно ја увидел беспомошноста на Езекија и затоа ја искористил оваа прилика да бара парична казна од него, што најсилно би можело да послужи како казна за неговата огорченост. За тоа тој во своите натписи вели: „Ги отсеков неговите градови од неговото царство, кое го ограбив, и им ги дадов на царевите на Азот, Екрон и Газа. за да го зацврсти Ерусалим, сега го донесе данокот што ми го испрати, во мојот царски град Ниневија. Се состоеше од 30 таланти злато, 800 таланти сребро, 272 ткаени ткаенини, потстрижено црвено светло, скапоцени камења со голем обем, каучи од слонова коска, подвижни престоли од слонова коска, кожи од биволи, биволски заби, дрвја Дан, дрвја Курха, многу малици и ќерки од неговите богатства, палата, заедно со машки и женски робинки. Тој исто така испрати пратеник со данок и да објави почести“ 273. По изјавата за покорност од страна на Езекија за толку тешки и понижувачки услови, Асирците се повлекоа од Ерусалим во крајбрежната рамнина, каде што Сенахирим беше зафатен со опсадата на Лахис. го примиле, уредно го одмериле. За да го направите ова, неопходно беше решително да се испразнат и државните и храмските ризници, а покрај тоа, дури и беше неопходно да се земе златото што остана на портите и праговите на светилиштето. Откако доби потчинување од Ерусалим, Сенахирим ги насочи сите свои сили кон Лахис, град на јудејското царство, кој се наоѓаше на југ во ридовите на Негеб, недалеку од границата со Египет. Неговата положба и сила му дале можност секогаш долго да се држи против опсадувачите, така што во времето на Исус Навин се држел два дена, иако сите други соседни градови веднаш паднале под притисокот на овој освојувач (Исус Навин 10:3, 5, 26, 31–33, 35). Нејзиното првобитно население се состоело од Аморејски планинари, а нивната љубов кон независноста се чини дека им ја пренела и на нивните наследници. Овој град бил зајакнат од Ровоам по падот на десетте племиња и, очигледно, ја избегнал заедничката судбина што ги снашла повеќето од неговите утврдувања за време на инвазијата на Сусаким. Таму се упатил Сенахирим „со сета своја сила за лично да ја спроведе опсадата“. Но, потоа дознал дека Сети, египетскиот крал Танис, откако закрепнал од поразот кај Елтек, собрал нова војска против него и повторно обезбедил помош од Тиргак, чиј главен град Напата се наоѓал во Горен Египет. Овој воин крал, згора на тоа, како што знаеше, се радуваше на можноста да интервенира во египетските работи како покровител и врховен суверен, се пресели од бреговите на Горниот Нил со сите етиопски трупи против Асирците. Под такви околности, самото потчинување на Езекија можеби изгледало како обична диверзија за да добие време за доаѓањето на етиопскиот монарх. Разгневен од сето тоа, Сенахерим, и покрај новосклучениот договор, повторно испратил летечка чета во Ерусалим со тројца дворски команданти: Тартан, врховниот командант, Рапсарис, началникот на евнусите и Рапсак, началникот на воениот штаб. Појавата на Асирците пред Ерусалим повторно рашири очај во градот, кој уште повеќе се зголеми кога нивните барања станаа познати. Гласините за приближувањето на Тиргак, бесниот напад на Лахис и сите други вести за војна веќе стигнаа до Ерусалим. Можеше да се очекува враќање на целата асирска војска и затоа портите повторно беа заклучени и ѕидовите беа ставени во одбранбена положба. Во меѓувреме, испратените од Сенахирим почнаа да ги исполнуваат упатствата на својот суверен. Приближувајќи се до ѕидините, тие бараа Езекија да им испрати преговарач, што и беше направено. Од страната на Езекија дојдоа Елијаким, управителот на палатата, Шевна писарот и Јоа записникот, кои излегоа на ѕидот за да слушнат што ќе речат Асирците. Самиот Езекија одбил да се појави на такви преговори, сметајќи дека тоа е под неговото царско достоинство. И така започнаа преговорите, претставувајќи чуден пример на дипломатски преговори од античко време. Во име на Сенахерим, Рапсак, началникот на Генералштабот, дејствувал како преговарач. Бидејќи самиот Езекија не сметаше дека е згодно да зборува лично, неговите министри мораа да му пренесат на својот суверен, кого Рапсак не го ни удостои со кралската титула, што точно сакаа да кажат Асирците. Рапсакс рекол дека Езекија очигледно одржувал тајни односи со некоја надворешна сила, инаку никогаш не би се осмелил да се однесува на овој начин кон големиот крал. Што може да значи таква дрскост? На кого би можел да се потпре, спротивставувајќи се на Сенахирим и затворајќи ги портите против неговите претставници? Апсурдно е да се каже дека се потпирал на сопствените способности и на сопствените извори. На Асирците им е јасно на кого точно се потпира Езекија, но оваа надеж е залудна. „Мислите да се потпрете на Египет“, арогантно рече Рапсак: „на оваа модринка трска, која, ако некој се потпре на неа, ќе му влезе во раката и ќе ја прободе. Таков им е фараонот, египетскиот цар, на сите што имаат доверба во него. А ако ми речеш“, продолжи Рапсакс: „Ние се надеваме на Господа, нашиот Бог, тогаш дали е во Оној чии високи места и жртвеници Езекија ги укина и им рече на Јуда и на Ерусалим: поклонувајте се само пред овој жртвеник во Ерусалим? Значи, склучи сојуз со мојот господар, асирскиот крал: Ќе ти дадам две илјади коњи - можеш ли да добиеш јавачи за нив? Како можеш да победиш и еден водач меѓу најмалите слуги на мојот господар? И дали имаш доверба во Египет за коли и коњи? Згора на тоа, дали отидов на ова место без волјата Господова да го уништам? Господ ми рече: оди во оваа земја и уништи ја“ (2. Царевите 18:19-25). Овој говор беше лукав и дипломатски. Изговорено од зад ѕидовите, можеше да стигне до ушите на толпата, која стоеше доволно блиску до министрите на ѕидот за да ги слушнат сите преговори. Свесен за можноста овие зборови да предизвикаат паника или вознемиреност во градот, претставникот на Езекија побарал од Рапсак да зборува арамејски, а не на хебрејскиот јазик, кој командантите на Сенахирим можеле слободно да го зборуваат, бидејќи образованите класи од тоа време учеле различни јазици. Но, асирскиот пратеник не беше таков човек кој би бил подготвен да им отстапи таква предност на своите противници. „Дали мојот господар ме испрати само кај вашиот господар и кај вас да ги кажам овие зборови? – рече тој гордо. Не, исто така, на луѓето што седат на ѕидот да го јадат својот измет и да ја пијат урината со вас“. Потоа, кревајќи го гласот и говорејќи гласно на еврејски, за да може народот да чуе, продолжи: „Послушајте ги зборовите на царот, големиот асирски цар! Вака вели царот: Нека не те измами Езекија, зашто не може да те спаси од мојата рака; и не дозволувај Езекија да те охрабрува во Господа, велејќи: „Господ градот на царот нема да нè спаси во рацете... Не слушајте го Езекија, зашто вака вели асирскиот цар: помирете се со мене и излезете кај мене, и секој нека јаде од плодот на својата лоза и својата смоква, и секој нека пие вода од својот бунар, додека не дојдам и те одведам во земја како твојата земја, земја со жито и вино, земја со плодови и со лозови насади, со лозја и да живееш. умре. Не слушај го Езекија, кој те мами, велејќи: Господ ќе те спаси. Дали боговите на народите, секој својата земја, спасија од раката на асирскиот цар? Каде се боговите Хамат и Арпад? Каде се боговите на Сепарваим 274, Ена и Ивва? Дали ја спасија Самарија од мојата рака? Кој од сите богови на овие земји ја спаси нивната земја од мојата рака? Дали Господ (Јехова, овој слаб Бог на слабиот народ) ќе го спаси Ерусалим од мојата рака“ (2. Царевите 18:27–35)? Овој дрзок и богохулен говор народот го прими во длабока тишина, бидејќи Езекија мудро забрани каков било одговор на него, за да не ги предизвика Асирците на уште поголемо непријателство, а можеби дури и на обид за упад во градот. Преговорите очигледно ќе завршат неуспешно, а Асирците се подготвувале да се вратат во нивниот логор. Тројцата министри на Езекија, крајно потиштени од тонот и барањата на непријателот, отидоа во палатата, кинејќи им ја облеката и заедно со народот го исполнија воздухот со плач. Веста за се што се случило го шокирала кралот. Во крајна тага, раскинувајќи ја својата облека, облекол плаштеница во знак на жалост и, како благочестив човек, отишол право во храмот и се обратил кон Бога со молитва. И целиот двор го следеше неговиот пример, се облече во црна облека, а Елијаким и Шевна, со постарите свештеници во вреќиштето, беа испратени да му кажат на Исаија сè што се случило. „Овој ден е ден на тага, казна и срам“, му рекоа во името на Езекија: „зашто бебињата стигнаа до отворот на утробата на нивните мајки, но нема сила да раѓаат. Можеби Господ, твојот Бог, ќе ги чуе сите зборови на Рапсак, кого асирскиот цар, неговиот господар, го испрати, го хули живиот Бог и ги навредува зборовите што ги слушна Господ, твојот Бог. Донесете молитва за оние кои се уште се живи“. Во овој говор веќе имаше одредена недоверба во помошта на големиот пророк, но Исаија, во секој случај, беше цврст во својата вера и им одговори: „И така, кажете му на вашиот господар: вака вели Господ: Не плашете се од зборовите што ги слушнавте, со кои слугите на асирскиот цар ме навредуваа. Еве, јас ќе испратам дух во него, и тој ќе ја слушне пораката 275 и ќе се врати во својата земја, ќе го удрам со меч во неговата земја“ 276. Охрабрен од ова уверување, Езекија веднаш го испрати својот одговор до Асирците, одбивајќи под никакви околности да го предаде градот, а Рапшак, вознемирен, требаше да се врати во неговата земја. плашејќи се од приближувањето на Тирхак Во текот на овие денови или недели на извонредна возбуда и вознемиреност, Исаија остана, како и секогаш, бестрашен и непопустлив. Езекија и луѓето го слушаа неговиот храбар, охрабрувачки глас одвреме-навреме, охрабрувајќи ги да имаат доверба во Јехова дури и во овој мрачен час. Познатиот говор веројатно датира од тоа време, во кој пророкот, со вистински громогласни повици на праведен гнев, го удрил победникот: „Тешко вам, разурнувач кој не беше уништен, И разбојник кој не бил ограбен! Кога ќе го завршите уништувањето, Кога ќе го запрете грабежот, Бидете наш мускул од рано наутро, И нашето спасение во тешки времиња. Нациите ќе бегаат од Твојот страшен глас; Кога ќе станете, племињата ќе се распрснат. И ќе ти го соберат пленот, Ќе јуришат кон неа како скакулци. Висок е Господ Кој живее на висините; Тој ќе го исполни Сион со суд и праведност. И ќе дојдат вашите безбедни времиња, Изобилство на спасение, мудрост и знаење; Стравот од Господа ќе биде твое богатство Господ е нашиот Законодавец, Сепак, царот Езекија, треперејќи се за својата судбина и за судбината на својата престолнина, се обиде некако да го смири гневот на Сенахирим, за која страшната вест стигна до него од близината на Лахис, кој повторно беше под опсада. За таа цел, тој испрати пратеници, со надеж дека ќе можат да го убедат застрашувачкиот цар дека Езекија немал предавнички намери и да ја спасат земјата од втора инвазија. Амбасадата го пронашла кралот веќе во овој град, кој бил однесен од невреме и предаден на волјата на разбеснетата војска 278. Една плоча од палатата на Ниневија, која сега се наоѓа во Британскиот музеј, го прикажува „како го прима пленот на градот Лахиш“. Тој седи на престолот пред својот шатор; во едната рака има две стрели, а во другата лак. Нему му носат затвореници, а еден војсководец, придружуван од стражари, прави извештај за нив. Зад кралот стојат двајца евнуси со вентилатори за пердуви за да го оладат и да ги избркаат мувите. Зад него стојат два коња подготвени за него; со нив стојат војници со големи копја. Првиот ред затвореници се поклонува пред него да моли милост, а зад нив се протега долга низа од нивните несреќни другари. Оние од нив, чија судбина веќе ја решил кралот, се однесени на одредена далечина и убиени, додека на другите им се дава милост и се претвораат во ропство. Во близина стои кочија што ја влечат два коња, можеби самата кола на Сенахирим, а безбројните овошни дрвја низ плочата се чини дека укажуваат на плодноста на освоената земја. Силен коњанички и пешачки одред на десната страна на сликата служи како покритие за кралот. Во такви околности испратените од Езекија го нашле Сенахирим. Нивната амбасада беше неуспешна. За Сенахирим беше исклучително важно да го заземе Ерусалим за да си го обезбеди грбот, и затоа ги ослободи пратениците без да ги слуша нивните барања. Токму тоа го истакнува пророкот Исаија во следните зборови од својот говор: „Еве ги силните извици на улиците; Амбасадорите на мирот горко плачат. Патиштата беа празни, немаше повеќе патници; Тој го прекрши договорот, ги уништи градовите, - Шарон стана како пустина, А Вашан и Кармил им беа одземени лисјата. Денес ќе воскреснам, вели Господ, Сега ќе се кренам, сега ќе се искачам И народите ќе бидат како запален вар, Како отсечен трн, Слушајте понатаму што ќе правам, А вие, вашите соседи, ја знаете Мојата сила.” 279 Откако заврши со Лахис и околните градови, Сенахирим потоа реши да се движи кон Ерусалим без понатамошно одлагање и да го освои пред да му дојде помош од Египет. Прикривајќи ги своите вистински намери, тој дури му напиша писмо на Езекија и со тоа повторно го испрати Рапсак да направи втор обид да го принуди кралот да се предаде преку страв. Преземањето на овој град со формална опсада би траело предолго. Набројувајќи, како Рапшакс на првото преговарање, долга низа градови и земји чии богови биле немоќни да ги заштитат од неговото оружје и фалејќи се со своите дела во сите земји што ги опустошил, Сенахирим во своето писмо го предупредил Езекија да не потклекне на измамливото ветување на Јехова за негово избавување на градот. Ова ново движење на непријателот повторно рашири ужас и тревога низ Ерусалим, а кралот уште еднаш, со трогателна побожност, отиде во храмот да му се моли на Јехова да го смири својот гнев и да му даде заштита на несреќниот град 280. Неговата молитва беше трогателна и возвишена. „Господ над војските, Богот на Израел, кој седи на херувимите! – се молеше: „Само Ти си Бог на сите земни царства; Ти ги создаде небото и земјата. Поклони се, Господи, увото и слушни; Отвори ги, Господи, очите свои, и погледни ги и чуј ги зборовите на Сенахирим, кој испрати да Те навредува Тебе, живиот Бог. Навистина, о Господи! богови, но производи од човечки раце, дрво и камен - затоа ги уништија и сега, Господи, Боже наш, спаси нè од неговата рака и сите царства на земјата ќе знаат дека Ти си еден Бог“ (Иса. 33:16–20). Езекија се обраќал кон Бога, кој ја слуша молитвата и никогаш не ги остава праведниците кога тие викаат кон Него во денот на неволја. И навистина, неговата молитва се слушна. Пророкот Исаија веднаш добил ново вдахновение, кое му било наложено веднаш да му го пренесе на Езекија. Побрзајќи кон дворецот, овој непопустлив патриот го охрабрил и го зајакнал кралот со зборови кои сè уште се способни да ги исполнат срцата на оние што ги читаат со храброст. „Вака вели Господ, Бог Израилев: Што ми се молеше против Сенахирим, асирскиот цар, ова е зборот што Господ го кажа за него: „Ќе те презира, ќе ти се смее Ќерката на Ерусалим ќе ја заниша главата по тебе. Кого обвинувавте и навредувавте? И на кого го крена гласот, И ги крена очите толку високо? Преку своите слуги го прекоруваше Господа и рече: Со многу мои коли се искачив до височините на планините, до ребрата на Либан; И ги исекол своите високи кедри, неговите одлични чемпреси. И дојде до самиот врв, во шумичката на својата градина. И јас ископав и ја испив водата; И ќе ги исушам сите египетски реки со стапалата на моите нозе. За вашата дрскост кон Мене, И бидејќи твојата ароганција стигна до моите уши, Ќе ти го ставам прстенот во твоите ноздри, И ќе те вратам на истиот начин, И еве ти знак, Езекија: Јадете оваа година што порасна од паднатото жито, И следната година, роден; И во третата година сее и жнее, И садете лозја и јадете ги нивните плодови. И остатокот што остана во домот на Јуда Повторно ќе се вкорени долу, Зашто од Ерусалим ќе излезе остаток, А она што беше спасено беше од планината Сион. Ревноста на Господ Саваот ќе го направи тоа. Затоа, вака вели Господ за асирскиот цар: Тој нема да влезе во овој град, И нема да му пријде со штит, И тој нема да врне невреме против него. Ќе се врати по истиот пат по кој дојде, Но, тој нема да влезе во овој град, вели Господ: Јас ќе го чувам овој град, Да го спасам за Себе и заради Давид, мојот слуга“ 282. Пророштвото беше охрабрувачко, но со оглед на околностите на случајот, Ерусалим сè уште мораше да чувствува огромна вознемиреност. Беше во опасност од целосно уништување. Но, Јехова е голем, а зборот на Неговиот пророк е вистинит. Во својата крајност, Езекија фрли безнадежни погледи кон југ и запад, чекајќи помош од некаде да се приближи. Веќе имаше гласини дека Тиргак, египетскиот крал, тргнал во поход за ослободување на Ерусалим. Оваа гласина стигна и до Сенахирим, и токму тоа го принуди да се обиде што побрзо да го освои Ерусалим. Но, помошта беше поблиску отколку што можеше да очекува дури и побожниот Езекија. Кога дојде вечерта, неподнослив товар на страв и вознемиреност сè уште лежеше над Ерусалим, а со утрото сè се промени. Токму во оваа ноќ се случи еден од најневеројатните и најпрекрасните настани во историјата на човештвото. Токму таа ноќ, како што вели библискиот раскажувач, „ангелот Господов отиде и удри сто осумдесет и пет илјади во асирскиот логор, а тие станаа наутро, и ете, сите тела беа мртви“ (1. Царевите 19:35). „И Господ испрати ангел“, се вели на друго место, „и ги уништи сите храбри луѓе, началниците и началниците во војската на асирскиот цар и се врати со срам во својата земја“ (2. Летописи 32:21). Овој настан наоѓа индиректна потврда во други докази, иако во нив добива сосема поинаков историски и локален шмек. Така, Херодот раскажува дека египетските свештеници му кажале како „Сенахирим, кралот на Арабија и Асирија, се преселил со голема војска во Египет. Во таа прилика, египетската војска одбила да му помогне на нивниот крал Сетон, свештеникот на Вулкан. Затоа, ставен во крајно тешка положба, тој влегол во храмот и плачел од заканата пред Бога. Бог му се јави во видение, велејќи му дека ќе му помогне и охрабрувајќи го со уверување дека кралот нема да страда, бидејќи Бог ќе му испрати помош. лакови и рачки на штитот, така што кога следниот ден непријателите побегнале без одбрана, многумина од нив биле претепани. И до ден-денес - додава Херодот - во храмот на Вулкан стои камена статуа на овој крал, со глушец во раката и со натпис: „секој што ќе ме погледне да им се поклонува на боговите“ 283. Тешко е да се одреди точно во кој момент од спроведувањето на плановите на Сенахирим против Ерусалим му се случи оваа катастрофа. Но, во секој случај, и од текот на библискиот наратив и од пророштвата на Исаија, јасно е дека катастрофата ги снашла Асирците токму во моментот кога ги завршиле своите подготовки за конечниот напад на Ерусалим, кој, можеби, бил одложен само поради желбата да се постигне предавање на градот преку капитулација. Грчкиот превод на овој пасус во книгата на Кралевите едноставно укажува дека Божјата посета го погодила непријателот ноќе. Јосиф, според традицијата од неговото време, сугерира дека првиот ден од опсадата бил во исто време и последен за Асирците, а следната ноќ непријателот бил претепан и побегнал. Огромниот број на загинати укажува на многу поголема катастрофа отколку што можеше да се случи само еден одред испратен да го заземе Ерусалим. Може да се помисли дека работите на Сенахирим, и покрај неговите помпезни и арогантни натписи, не биле целосно успешни од самиот почеток. Тоа може да се погоди дури и со читање меѓу редовите на овие натписи, бидејќи иако тој се гордее со својата победа кај Елтека, сепак, натписот не известува ниту список на затвореници ниту какви било детали за пленот, а гордиот крал мораше да се ограничи на изјавата дека ги зазел градовите Елтека и Тимна, од кои второто, можеби село непротек, било само непротек. Во натписите тој вели дека го заклучил Езекија како птица во кафез, но ништо не кажува за заземањето на Ерусалим, ниту за освојувањето на Египет, па дури и за неговото влегување во него, иако тоа била главната цел на неговиот поход. Меѓутоа, тој се фали дека го принудил Езекија да му ги предаде, заедно со наметнатиот данок, „неговите ќерки, и машките и женските жители на палатата“; но ова, најверојатно, е само празна самопофалба, бидејќи предавањето на членовите на кралското семејство и членовите на дворот, заедно со дамите од харемот, се сметало за такво понижување што можело да се постигне само по безусловното заземање на градот, а во библискиот наратив нема индикации за тоа. Најверојатно, по сомнителната победа кај Елтек, Сенахирим се ограничил на опсада и заземање на Лахис од страна на дел од својата војска, а значителен дел веројатно бил испратен во Египет, а третиот корпус бил преместен против Ерусалим. Но, во неговата војска се појави чир, кој, очигледно, почна особено силно да бесне во неговите различни чети пред Ерусалим и во Либн, каде што беа пренесени главните конаци по падот на Лахиш. Еврејската традиција, пренесена од колено на колено, го сфати поразот наведен во Библијата како исклучително силен чир, сличен на оној што се случи за време на слична посета на Ерусалим под Давид, кога на ангел Божји му беше наложено да го подложи градот на божествен гнев 284 . Во исто време, до Сенахерим можеле да стигнат алармантни гласини дека Тиргак излегол против него со голема сила. Дури и ако неговата војска беше во добра состојба, тогаш во секој случај оваа нова борба со толку опасен и силен непријател требаше крајно да го загрижи. Но, под овие околности ситуацијата беше доста опасна. Вестите од другите чети, кои покажуваат дека неговата војска во целост била подложена на истото истребување од чума како што беше случајот во Либн, требаше дополнително да го понижат духот на гордиот крал. Наместо илјадниците оклопни воини кои неодамна беа желни за битка, тој можеше да собере околу себе само мал остаток од ужасната и деморализирана војска. Неговите најхрабри воини, цветот на неговите горди баталјони, неговите офицери и генерали, делумно изгубија срце, а делумно беа истребени. Прекрасно облечените во регионот, началниците и градските управители, коњаниците што јаваат на коњи и сите избрани младинци, ескадрили и чети, многубројни како лисјата во шумата - сите лежеа во мртви купишта околу него. Неговиот главен покровител, богот Асур, го напуштил, а злите духови на бездната - маскими, гигими, утуци и воздушни духови - сите овие страшни генијалци со огнени тела паднале врз него и неговата војска за да ги уништат. Напуштен од небото и оставен на гневот на страшните демони, чума и смрт, кралот погоден од ужас не можел да размислува за ништо друго освен непосреден, иако срамен лет кон Ниневија, каде што можел да се надева дека ќе ги смири боговите. Повлекувањето по кој било редослед беше невозможно. Жалните останки на војниците беа крајно деморализирани. Смртен ужас ги зафати оние што преживеаја. Спектаклот што го прикажа таборот на секоја чета беше премногу страшен за човек да се двоуми што треба да се направи сега 285 . Веста за поразот на Сенахерим и бегството на Асирците беше сигнал за неодолива потера на непријателот, на кого му се предаде речиси целото население. Гарнизоните на градовите и тврдините што во нив ги оставил Сенахирим несомнено ги напуштиле, а целата асирска војска, во неуредно и збунето толпи, се грижела само што побрзо да побегне од земјата толку страшна за неа. Според Исаија, заробениот плен бил немерлив. Жителите на Ерусалим, како скакулци кои напаѓаат зелено поле, побрзаа да го уништат асирскиот логор ( Иса. 33:4 ). Дури и сакатите и осакатените, вели, побрзаа кон пленот. Ридовите над кои побегнале Асирците биле наречени „планини на плен“. Како што француската војска, за време на нејзиното повлекување од Москва, беше прогонувана дури и од селани од двата пола и безмилосно тепана во својата беспомошност од илјадници, истото несомнено се случи и со асирската војска. Изгубени во духот и ослабени од ужасите и болестите, војниците на Сенахирим паднаа на патот и, умрејќи, станаа плен на грабливи птици по планините и на полските ѕверови, „и птиците летуваа на нив, и сите полски ѕверови презимуваа околу нив“ (Ис. 18:6). Можеби највпечатлив пример за овие детали познати во модерното време е бегството на Французите од Русија во 1812 година, кога за неколку дена загинаа 30.000 коњи, а од армија од половина милион само 20.000 луѓе останаа живи, речиси лишени од секакво оружје. Таквото чудесно избавување ги исполни срцата на сите со чувство на најдлабока благодарност. Застрашувачкиот облак кој се надвисна над државата и се закануваше да ја уништи до темел, наеднаш банкротираше и исчезна. Она што ниту една човечка сила не можеше да го постигне, беше постигнато, без никаков човечки напор, со семоќниот збор од устата на Јехова. Најмоќните од монархиите се покажаа како немоќни против кралот на кралевите и Господарот над господарите, како духови и духови. Оваа војна на крајот се покажа како голема борба меѓу асирското идолопоклонство и вистинската религија, како што постојано истакнуваше најголемиот патриот во тоа време Исаија. Овој триумф беше триумф на вистинскиот Бог. Нему му припаѓаше величината, моќта, славата и сета победа (1. Летописи 29:11). Спасението што Тој му го дал на Својот народ беше, како да се каже, повторување на она што веќе беше постигнато под Мојсеј, пред неколку векови, кога загинаа фараонот и неговата војска прогонувач. Не е чудно што таков настан, кој остави извонреден впечаток во умот на луѓето, придонесе и за неговата морална и религиозна возбуда. А богослужбата во храмот никогаш не била посетувана, уште од времето на Давид, Соломон и Јосафат, со таква ревност и желби како што беше сега. Давидовите псалми и музичката доксологија на левитските хорови повторно ги исполнија дворовите на храмот со восхитени песни, а чадот од безброј жртви се издигна за време на свечените богослужби на последователни пресметки на свештениците. Во исто време, овој настан послужи како тема за нови ентузијастички песни. Се претпоставува дека од тоа време датира познатиот 45-ти Псалм, во кој во целост е изразен националниот триумф по повод падот на страшниот непријател на земјата. „Бог е наше засолниште и сила, Затоа нема да се плашиме, иако земјата се тресе, И планините се преселиле во срцето на морињата. Нека прават врева, нека им се креваат водите, Планините се тресат од нивната возбуда. Речните текови го радуваат Божјиот град, Свето пребивалиште на Семоќниот. Бог е во средината на него; тој нема да се двоуми: Господ ќе му помогне рано наутро. Народите рикаа, царствата се движеа: Семоќниот го даде својот глас и земјата се стопи. Господ Саваот е со нас, Бог Јаковов е наш заштитник, Дојдете и видете ги делата Господови, - Какво пустош предизвика на земјата: Престанувајќи да се бориме до крајот на земјата, Го скрши лакот и го скрши копјето, Застани и знај дека јас сум Бог: Ќе бидам возвишен меѓу народите, возвишен на земјата. Господ Саваот е со нас, Бог Јаковов е наш заштитник“. (Пс.45) Потоа, следниот псалм ја изразува големата радост на луѓето по повод избавувањето: „Плескајте со рацете, сите народи, Викајте му на Бога со глас на радост, Зашто, Севишниот Господ е страшен, Голем цар над целата земја. Пејте му на нашиот Бог, пејте; Пеј му на нашиот крал, пеј“ 286. Псалм 75, исто така, се однесува на истиот настан, кој во грчкиот превод од 70 го носи натписот „на Асирецот“. Неговата содржина целосно одговара на настанот, а во неа псалмистот на жичани инструменти вака Го прослави Бога: Неговото име е одлично во Израел. А неговото живеалиште беше во Сило, И неговиот престој во Сион, И ги скрши стрелите на лакот, Вие сте славни, помоќни од грабливите планини. Силните по срце станаа плен, Заспаа и не најдоа повеќе Од Твоето крштевање, Боже Јаковов, И кочијата и коњот дремнаа. И кој ќе застане пред Тебе во времето на Твојот гнев? 287. Впечатокот за ова чудесно избавување беше толку длабок што никогаш не беше избришан во следните векови од историскиот живот на луѓето. Јуда Макавеј, во пресрет на неговата голема битка со Никанор, ги инспирираше своите војници со споменот за него. Приказната за бегството на големиот крал од Ерусалим пред подадената рака Божја се уште се чита во црквите на Руската православна црква на годишнината од повлекувањето на Французите од Русија. Воведните зборови на псалмот: „Бог е наше прибежиште и сила“ некогаш биле напишани на највеличествените христијански цркви, имено Света Софија во Константинопол. И служеше како основа за величествената химна на Лутер „Eine feste-Burg ist unser God“, која ја пееја германските трупи за време на Француско-пруската војна од 1870 година пред секоја битка, како што беше во сите други историски кризи на народот речиси цели 300 години. Ослободен од страшниот непријател, Езекија се зафатил да ја подобри својата состојба. Во текот на овие години, можеби, го освоил тој дел од Јуда што Филистејците го одзеле од Ахаз (2. Царевите 18:8). Патиштата, напуштени за време на асирската инвазија, повторно биле преполни со патници и индустријалци, а уништените градови повторно биле изградени. Некои изразија мислење дека Сенахериб извршил нова инвазија на Палестина 11 години подоцна. Но, нема доволно причини за ова. Овој некогаш застрашувачки освојувач немал многу склоност да ги посети местата обележани со таква страшна катастрофа за него, и оттука Јудеја останала во мир. Оние области кои беа напуштени за време на минатите неволји повторно беа покриени со просперитетни заедници, бидејќи населението постепено ја надоместуваше загубата на нивните браќа однесени во Ниневија. Колониите на племето на Симеон се рашириле до далечните краишта на јужниот дел на Негеб (1. Летописи 4:34–43), индустријата заживеала низ целата земја, а кралството било почитувано од околните народи. Што се однесува до Сенахерим, иако неколку години ја преживеа страшната катастрофа што го снајде во Палестина, сепак, историјата на неговиот последователен живот беше нејасна и разочарувачка. Тој презеде уште неколку походи во околните земји, како да се обидуваше барем делумно да се искупи за срамот од неговиот пораз, но овие походи не беа придружени со голем успех. Последните години од животот Сенахирим ги поминал во Ниневија, во величествената палата што си ја изградил и која била зграда со извонредна големина. Оваа палата на Сенахирим била долга 1.500 стапки и широка 700 стапки. На неа била употребена сета уметност што ја поседувала Асирија и сиот плен што го заробиле нејзините воини од соседните земји, така што оваа палата била највеличественото здание што некогаш се издигнало во Ниневија. Верен на воинствените инстинкти на неговата раса, а можеби и предвидувајќи ги идните опасности за неговата монархија, тој ги поминал последните години зајакнувајќи го својот капитал за да го направи непроболив. Ѕидовите и портите беа обновени и делумно обновени, а беа подигнати и други гигантски утврдувања, кои се протегаа на многу милји во круг. Но, ѕидовите не можеа да го заштитат гордиот крал од судбината што го гонеше. Тој беше убиен во неговата величествена палата. Не знаеме ништо повеќе за околностите на ова убиство. Меѓутоа, насилната смрт била вообичаена судбина на асирските кралеви. Сенахирим имал многу синови, од кои најстариот бил назначен за управител на Вавилон, но очигледно умрел пред својот татко. Последователно, како што може да се помисли, се појавија спорови во врска со правата на тронот, а работата заврши со заговор од страна на неговите два сина, Адрамелех и Шарезер, кои решија да го убијат својот татко и да го заземат тронот. Тие го извршија ова нивно грозоморно злосторство додека нивниот татко се молеше во храмот на Нисрох (благословениот), тој бог на кого, во чудна иронија, посебно му се упатуваа молитви за блажената состојба на семејствата. Но, парицидите не постигнале ништо со ова злосторство, бидејќи нивниот трет брат Асардан (Есаргадон) станал претендент за тронот. па убијците морале да побегнат во Ерменија, каде што владејачкиот суверен им дозволил да останат. „И наместо него царуваше неговиот син Асардан“ (2. Царевите 19:37). Поглавје 40. Болеста на Езекија и последните години од неговото владеење Ако возбудата предизвикана од асирската инвазија била исклучително силна, тогаш радоста била исто така неограничена поради избавувањето на кралството од неговото уништување од страна на застрашувачкиот освојувач, но набрзо отстапила место на нова вознемиреност поради тешката болест што го снашла Езекија, особено затоа што тој сè уште бил во цутот на животот и не можел да го замени. Болеста беше фатална, во зависност, можеби, делумно од неодамнешната ментална стимулација. Во Ерусалим набрзо се дозна дека Исаија бил повикан во царската постела, кому му било доверено да му пренесе на страдалникот пророчки збор за тоа каков ќе биде исходот од болеста, а пророкот му рекол во името на Јехова дека мора да направи волја за својот дом, бидејќи ќе умре и нема да оздрави. Насекаде се рашири извонредна тага, но најмногу тагуваше самиот Езекија. Сакајќи сè уште да живее и речиси очајувајќи ја својата земја, немајќи ја, покрај тоа, таа надеж што подоцна му ја даде на човештвото Евангелието, кое фрли силна светлина врз задгробниот живот и ја зацврсти вербата во бесмртноста, тој во очај го сврте лицето од дневната светлина, која требаше да ја остави, кон ѕидот и горко плачеше. Тагата му се засилила поради тоа што немал престолонаследник и немало кој да царува по него 288. Само што доживеал голема вознемиреност и се надевал дека ќе го искористи долготрајниот мир, но наместо тоа гробот се отворил пред него. Неговото нежно срце се плашеше од мрачниот гроб и горливо му се молеше на Бога да оздрави. "О Боже мој!" - тој се молеше: „Запомни дека одев пред Твоето лице верно и со срце посветено на Тебе и го правев она што беше исправно во твоите очи“. Неговата молитва беше прекината со силен плач и тоа не остана нечуено. Верниот Исаија едвај ја напуштил својата болничка постела кога тажната порака била откажана. Пред да стигне до портите на средниот град за да слезе во долниот град, пророкот бил божествено инспириран да се врати и да му каже на царот дека неговата молитва е слушната, дека за три дена ќе може лично да му се заблагодари на Бога во храмот за неговото закрепнување, дека неговиот живот ќе биде продолжен уште петнаесет години. За да се излечи болеста, доволни беа наједноставните средства. Најчестиот ориентален лек, кој се состои од слој смокви, кој сè уште се користи за истата намена во Персија и Турција, бил нанесен на апсцесот што се појавил на телото на кралот, а веднаш следело олеснување 289. За да се охрабри болниот крал, исто така бил даден знак или највисока гаранција за негово целосно закрепнување. Ахаз, како што е наведено погоре, изградил сончев часовник според вавилонскиот модел, можеби со цел да му служи на Ваал и да го мери времето во исто време. Тоа беше, по секоја веројатност, висока зграда, на чиишто скалила нагоре паѓаше сончевата сенка при нејзиното постепено движење, или можеби тоа беше хоризонтален круг на кој беа обележани скалите или последователните карактеристики. Кога Езекија прашал каков знак ќе му биде даден за да се осигура дека ќе закрепне, Исаија му понудил избор сенката да се движи десет чекори напред или назад. Езекија забележал дека сенките лесно ќе се придвижат десет чекори напред и затоа за него би бил поубедлив знак ако сенката се помести десет чекори назад. И навистина, сенката, преку молитвата на Исаија, се врати десет чекори назад. Како се случил овој феномен не е познато. Но, во секој случај, интересно е да се забележи дека во тоа време, токму на 26 септември 713 година, во Ерусалим било видливо делумно затемнување на Сонцето и тоа можело да го произведе токму феноменот што го известува библискиот наратив 290. Веста за болеста на Езекија и неговото чудесно закрепнување брзо стигна дури и во далечните земји, а патем и до Вавилонија. Таму Меродах Баладан, „синот даден од богот Меродах“, сè уште ја поддржуваше независноста на државата, иако Саргон повеќе од еднаш правеше огромни обиди да ја уништи. Искористувајќи ја секоја надеж во својата очајна ситуација, мислел дека Езекија, кој би можел да биде спремен да стапи во сојуз со Вавилон, и на тој начин до одреден степен да ја ослабне моќта на големиот заеднички непријател. Како резултат на тоа, во Ерусалим беше испратена амбасада со рачно напишано писмо од Меродах Баладан и вообичаените скапи подароци со кои источните монарси секогаш се обраќаат еден на друг. Меѓу оваа амбасада веројатно имало и калдејски мудреци кои сакале да го истражат прекрасниот и мистериозен феномен на движење на сенките за нив. Привидната цел на оваа амбасада беше желбата да му честитаме на Езекија по повод неговото закрепнување, но нејзината вистинска цел беше да склучи навредлив и одбранбен договор со него. Таквата чест за кралот на една мала земја како Јудеја, се разбира, беше многу ласкава, а амбасадата беше прифатена од Езекија со секакви знаци на ориентална учтивост. Сите видови на кралство биле докажани од странски пратеници, меѓу другото и кралските продавници, арсеналот и ризницата. Тие ги понудија на проверка сите воени и цивилни институции на Јудеја, како да им покажат на амбасадорите дека поддршката од Јудеја е сосема достојна да ја побара вавилонскиот крал. За едноставниот и невнимателен Езекија, таквото откривање на неговите тајни ресурси на пратениците на еден суверен, чие владеење беше постојана и неуспешна борба против Асирија, неговиот сопствен голем непријател, изгледаше невино и безопасно. Но, неговиот верен советник Исаија ја разбрал работата многу подобро од самиот суверен. Подемот и падот на источните монархии беа вообичаени. Нивните провинции секогаш беа подготвени да го отфрлат јаремот што им беше наметнат само со неодоливо насилство. Упорноста на Меродах Баладан да ѝ се спротивстави на Асирија ја откри таа виталност во неговите тврдења, што последователно може целосно да го промени односот меѓу него и Ниневија, а пророчката предвидливост јасно ја виде можноста за она што делумно може да се предвиди со природно размислување. На пророкот му било откриено дека Вавилон потоа ќе добие надмоќ, а Јуда ќе плати за суетата на Езекија со целосно уништување. Секогаш бестрашен во извршувањето на својата должност како Божји слуга, тој не можеше да се воздржи да не го прекорува царот, иако Езекија беше негов цар и негов пријател. Откако дознал за сè што се случило, пророкот се појавил во една приватна просторија на палатата, а монархот морал да слушне од него дека бил испратен од Јехова за да го предвиди идното уништување на царството од самата таа сила, чии претставници на тој начин биле запознаени со сите тајни на еврејската држава. Токму оваа палата ќе биде ограбена, народното богатство ќе биде запленето, а потомците на самиот Езекија ќе бидат одведени во заробеништво за да ги направат слуги во палатата на вавилонскиот цар. Овој срам беше тежок, но падна врз срцето на царот, кој знаеше да се понизи и да се покае. „Добро е словото Господово што го кажа“, понизно одговорил Езекија и се молел мирот и благосостојбата да продолжат во неговите денови. Таквата понизност нашла награда во одговорот на Исаија, кој заклучил со уверување дека таква катастрофа во секој случај нема да се случи во деновите на неговото владеење. Езекија бил последниот јудејски цар, кој го завршил своето владеење среде непрекинат просперитет. Откако се искачи на тронот во време кога Осија сè уште беше цар на Самарија, тој виде како северното кралство беше уништено од Асирија, а неговото население беше однесено од освојувачот на бреговите на Тигар и во другите земји на исток. Големата монархија на Ниневија била сукцесивно владеена под него од Шалманесер IV, Саргон и Сенахерим, а Ерусалим бил двапати загрозен од нив со нивните војски: еднаш за време на владеењето на Саргон, при што Сенахерим можеби дејствувал како врховен командант, и втор пат од тој суверен кога се качил на тронот. Ненадејното уништување на неговите огромни домаќини, без никакво човечко дејство, го исполни светот со стравопочит и го опкружи Езекија со еден вид свет имунитет, како човек кој ужива во посебната заштита на небото. Амбасадата од Мерадах Баладан од Вавилон, херојскиот противник на големиот асирски крал, ги сврте очите на целиот свет кон Ерусалим и го запали и онака немоќниот гнев на Асирија во тоа време; но јудејското царство ги преживеа сите овие опасности и три или четири години пред смртта на Езекија уживаше непрекинат мир. Филистејците во крајбрежната рамнина ја освоиле својата независност под Ахаз, но повторно му се покорувале на неговиот наследник. Под влијание на божествено инспирираните пророци како Исаија и Михеј, Езекија целосно го променил религиозниот правец што го вовел неговиот татко, го истерал идолопоклонството, ги уништил паганските високи места, го обновил храмот, го трансформирал неговото обожавање и ги набљудувал древните национални верски празници со таква анимација каква што не била позната уште од времето на Јосафат. Оживувањето на древната израелска вера, која започна под влијание на проповедањето на Јоил повеќе од 150 пред владеењето на Езекија, го достигна својот највисок степен под влијание на синот на Амос. Со зголеменото влијание на свештениците, точно е дека формализмот се ширел и му се придавало посебно значење на ритуалното богослужение, но оваа насока предизвикала се поупорна активност на пророците, кои, иако целосно ја препознавале авторитетот на системот на Мозаикот, сепак инсистирале дека неговите главни предности лежат во духот и бараат живот во согласност не само со надворешниот пропис. Меѓутоа, некое време нивното проповедање останало делумно без ефект. Длабоко заразен со пороците на соседниот пагански свет, народот ја напушти таа морална чистота, која беше предмет на проповедање на најблагородните членови на пророчкиот ред и, без да се откажат од обожавањето на Јехова, по заповед на кралот, тие Му се поклонија само формално, без да ги воведат во секојдневните начела на религијата. Пророците всушност биле многу пред своето време. Нивните религиозни идеи се покажаа како превисоки за нивните современици. Светот никогаш не видел религија во која обредите и церемониите не заземаат примарна позиција и не може да гледа на надворешните облици на обожување само како симболи на возвишен религиозен живот. За просечниот Евреин, како и за паганите, светите дејствија и надворешните институции ја сочинуваа самата суштина на религијата. Затоа, трансформацијата на Езекија беше главно површна. Масата свештеници и луѓе, па дури и многу од пророците, лесно се вратиле на идолопоклонството кога повторно го вовел Манасија. Тешко е да се замисли состојбата на царството на Езекија во последните години од неговото мирно владеење. Како родно место на една вистинска религија, која требаше да го воспитува светот за Бога, таа, сепак, во суштина беше многу мала земја. Новоосвоениот Филистејски регион ѝ дал уште еднаш одредена доминација над богатите полиња Шефела на запад. Но, од југ, неговите тесни граници набрзо дојдоа во контакт со изгорените ридови на Негеб, а самото племе Јуда, од уништувањето на неговите исконски шуми, беше само област со голи сиви ридови, пресечени со лавиринт од тесни и главно карпести долини. Сепак, климата беше поволна, а почвата даваше изобилен плод. Со внимателно одгледување на планинските падини, долини и вади, би било можно да се соберат прилично значителна количина на грозје, маслинки, жито и генерално градинарски производи - генерално едноставни, но изобилни средства за поддршка на жителите на градовите и селата, ако само античките закони за земјиште се спроведуваат насекаде. За жал, овие земјишни закони останаа само идеал кој ретко се применуваше во реалноста. Со развојот на монархијата и постепеното издигнување на дворјаните, благородниците и богатите луѓе, во нивната околина навлегле фатални злоупотреби. Заемодавците ги искористија времињата на катастрофа или привремено пропаѓање на земјоделските култури за да ги угнетуваат своите браќа. Овие значајни предатори се граделе од куќа до куќа во градовите, заземале полиња по ниви, така што, конечно, нивните големи имоти почнале целосно да ја заменуваат селската сопственост на земјиштето (Иса. 5:8). Многу сопственици на мали имоти биле дури и насилно протерани од нивните поранешни поседи, други преку законски измами, така што сиромашните, како да се каже, биле проголтани од земјата (Изр. 30:14). Како последица на тоа, руралното население морало да се пресели во градовите или да стане работници на земјиште кое некогаш било нивна сопственост. Богатството се повеќе се акумулирало во рацете на неколкумина, а населението генерално станувало посиромашно. Тиранијата на паричната класа, заснована на лоши закони или обичаи, брзо создаде пролетаријат. Помеѓу многумина од оние кои сè уште го задржале својот наследен имот, преовладувало незадоволството, кое се изразувало во личноста на пророците. Народот многу се жалеше дека во лошите години морале да ги стават под хипотека своите земјишта, лозја и куќи за да си купат леб или да платат данок. Во куќите на малкумина преовладуваше раскош и раскош, додека во колибите и колибите на мнозинството владееше депресивна сиромаштија. Во такви околности, националното уништување сè уште можеше да биде запрено на одредено време од страна на мудар и добар владетел, но ниту една сила не можеше целосно да го излечи ова зло. Со зголемувањето на населението во текот на вековите и со постепеното уништување на шумите, неопходно беше постепено намалување на дождовите во времето на подоцнежните кралеви, што само по себе ги зголеми тешкотиите на земјопоседниците и ги направи нивните жетви послаби. Сепак, со упорна и макотрпна работа беше можно да се добие доволен број дела дури и од изложените варовнички ридови на Јудеја. Големите подземни цистерни се полнеле за време на зимските и пролетните дождови со доволно количество вода, која заедно со изобилната летна роса била доволна за издржување на житариците и во топлите и сушните месеци. Во Египет, предците на луѓето морале да подигаат вода од ниското ниво на Нил за да ги наводнуваат нивните ниви и нивните градини, но во Палестина немало потреба да се прибегнува кон толку напорна работа. Достапното снабдување со вода, благодарение на брановидноста на земјата, можеше да се дистрибуира директно преку површината на почвата во насоката во која беше потребна. Нивите или градините на соседите не биле одделени една од друга со никакви огради, па нивните граници биле обележани со едноставни гранични камења. Побогатите земјопоседници користеле робови и најмувале работници, кои работеле на нивните полиња под водство на специјален надгледник, но самите не учествувале во работата на своите подредени. Долгиот период од седмата или саботата година ѝ даваше на почвата периодичен одмор, благодарение на што, заедно со есенските испарувања од слама и плева и, можеби, со воведувањето систематско ѓубриво, беше обновена продуктивната моќ на земјата. На планинските падини и отворените рамнини главни житни култури биле пченицата и јачменот; земјата се состоеше од цела низа мали парцели посеани со леќа, грав, просо, семки од ким, краставици, дињи и коноп. Очигледно се произведуваше дури и памук. Терасираните ридови беа покриени со лимони и маслинови дрвја, прошарани со кајсии, сливи, дудинки и смокви, а на некои места величествено растеа палми од урми, калинка, бадем и круша. Сеидбата на зимските житни култури започна во средината на октомври, кога рани дождови паѓаа претежно ноќе и во интервали. Обработувањето на земјата се вршеше со употреба на волови. Гравот, грашокот и леќата обично се сееле на почетокот на ноември; Потоа две недели се сее јачмен, а следниот месец пченица. Летните жита беа посеани во средината на јануари и февруари, во пресрет на доцните дождови кои обично паѓаа во март. По сеидбата имаше малку одмор од работата на теренот, но краткотрајно, бидејќи жетвата на јачменот во овие топли земји започна околу Ерихон во последната недела од март, иако жетвата на крајбрежните рамнини, а потоа и во целата земја се одржа на почетокот на април. Како што созреваше житото, парцелите ги чуваа специјални чувари, но патниците секогаш сметаа дека е нивно право да откинат колци жито колку што им треба во случај на глад. Жетварите не можеле да ја започнат својата работа додека првиот зрел сноп не бил собран од долината во близина на Ерусалим, но бил принесен на Бога во знак на благодарност на почетокот на пасхалните празници. Жетвата на пченицата започна околу Ерихон во првата половина на мај, иако во повисоките области на други места жетвата се случи еден месец подоцна. До средината на јуни, полињата ширум земјата веќе беа разновидно трнливо стрниште, а житото се млатеше на отворено гумно, на врвови на ридови или во долги затворени долини. Пред празникот Педесетница, 50 дена по Велигден, целото жито веќе беше собрано во канти и луѓето имаа слободно време свечено да го прослават својот втор голем годишен празник, при што свештениците носеа леб од новото жито и дел од новото брашно пред олтарот за да ја изразат благодарноста на народот до Јехова за собраниот леб. Во септември и октомври вообичаено се береше грозје и се береше калинка, по што беше време да се соберат смокви и да се подготви масло од нив. Потоа конечно дојде третиот голем празник Скинија, кој се состоеше од седум дена на извонредна прослава и радост. Старата година завршуваше во септември, а месеците од следната година започнуваа во октомври. Во добри години, почвата не само што обезбедуваше апсолутно доволно за да ги задоволи потребите на луѓето, туку остави и значителен вишок на жито за извоз. За време на владеењето на Соломон, повеќе од 80.000 четвртини пченица му плаќал годишно од овој мудар цар на Хирам од Тир (1. Царевите 5:11), а во времето на Исаија и подоцна, Феничаните го увезувале житото што им било потребно не само од Египет, туку и од различни региони на Палестина, особено од централниот и северниот дел на Јордан. Што се однесува до општиот изглед на кралството Јуда, во тоа време земјата беше преполна со бројни села и градови со ѕидини, а некои од последните беа утврдени според сите правила на неразвиената инженерска уметност од тоа време. Овие тврдини, сепак, главно биле уништени од Асирците, но тие постепено биле обновени, иако земјата се разбира сè уште имала многу траги од инвазијата на Сенахирим. Огромните порти на овие тврдини, обично украсени со текстот на законот врежан во ѕидот над нив (како што сè уште може да се види на исток), обично останувале отворени преку ден, но со почетокот на вечерта масивните врати биле затворени и зацврстени со тешки железни или бакарни брави. За да се зацврстат овие влезови во градот, најчесто над нив се граделе посебни кули, од кои можело да се чува целата околина, така што, барем во време на опасност, стражарите со глас или звук на труби да им сигнализираат на жителите дека се приближува опасноста. Во многу градови, сводот на портата бил покриен со посебни парапети и од внатрешната страна. Пред портата имаше отворен простор кој служеше како место за пазарна средба во раните утрински часови, место на граѓаните за време на студот во денот, како и место за кралски влезови, јавни трансакции и простор за состаноци за време на општествените движења. Повеќето улици внатре во ѕидовите беа претесни дури и за да поминат две натоварени камили, иако по некои можеа слободно да се движат коли и коли 291. Само оние места каде што се вкрстуваа улиците обезбедуваа доволно слободен простор за проповедање на некој пророк или друг јавен учител. Во тоа време не беа познати санитарните мерки на претпазливост. Улиците често беа преполни со секакви ѓубре или уште полоша канализација. Целата домашна отпадна вода всушност била фрлена директно врз нив, каде што била проголтана од гладни глутници градски кучиња кои се шетале по улиците ноќе, како што се уште е случај во источните градови. Се чини дека институциите за погодност на пешаците биле сè уште непознати, бидејќи, и покрај сведочењето на Јосиф Флавиј дека Соломон ги поплочил големите трговски патишта со црн базалт, сомнително е дали имало асфалтирани патишта или улици пред раѓањето на Христос. Различни индустријалци имале свои дуќани или колиби, кои се наоѓале во различни квартови или чаршии, наречени со посебни имиња. Така, пекарите, златарите, трговците, трговците со волна, бакарите, продавачите на ткаенини и слично се занимавале со трговија на разни улици, од кои секоја имала свои посебни порти, кои се заклучувале по потреба. Индустрискиот дел од градовите во најголем дел бил посебен простор, одвоен од куќите ( Соф. 1:11 ). Куќите во најголем дел имаа повеќе од еден кат, со рамни цврсти покриви, заштитени со посебен парапет, а прозорците кон улицата беа затворени со специјални ролетни, кои, ако се отворат, речиси ги допираа ролетните на спротивните куќи, како што може да се види сега во Каиро. Во случај на значајни простории, секоја куќа имала посебен двор, кој бил центар на семејниот живот. Над надворешните врати, како и над градските порти, обично се истакнувале зборови од законот, а во подоцнежните времиња дури и на внатрешните врати биле заковани ленти со текстови 293 . Во градовите, се разбира, немаше ништо како уличното осветлување, а граѓаните мораа рано да носат специјални светилки со себе, доколку мораа да бидат во градот по самрак. Без такви мерки на претпазливост, секој може да биде нападнат од полудиви улични кучиња или да биде уапсен од градските чувари. Оттука градот, очигледно, целосно застана во текот на ноќта, освен некоја брачна поворка со светилки и факели, разбивајќи ја „крајната темнина“, која, во споредба со светлото внатрешно осветлување на куќите, стана парабола за означување на несреќата, наспроти среќата. Во времето на Неемија, ако не и порано, градските порти почнаа да се заклучуваат на зајдисонце во петокот навечер, а не се отвораат дури после сабота, на самрак во сабота. Кога мирот беше кревок, обемот и просперитетот на градовите зависеше од силата на нивната положба, но многу од нив беа целосно без ѕидови. Селата, како и селата во Европа во средниот век, најчесто се наоѓале во близина на некое утврдено место или град, поради што биле наречени негови ќерки (4. Мој. 21:25–32; Још. 15:45 и понатаму). Повеќето градови стоеле на врвовите на планините или на корнизите на тесните долини, како Сихем и Хеброн, итн. Ерусалим ја должи својата компаративна големина на својата силна положба. Но, дури и тој, во споредба со модерните градови, беше незначаен град. Нејзиното население во тоа време веројатно не надминувало 50.000 души, како што може да се суди од фактот дека неговите луѓе способни да носат оружје, предводени од Навуходоносор, заедно со Јоаким, формирале одред од 10.000 луѓе. Другите градови беа уште многу помали. Така, во времето на освојувањето на Ханаан, градот Ај имал 12.000 жители (Ис. 8:25), а ако Гаваон бил поголем од ова, тогаш населението на Гава, дури и во времето на Судиите, очигледно не било повеќе од 3.000 луѓе. Најпрометниот период од денот во овие антички градови беше раното утро, кога селското население се собираше на отворениот плоштад пред портите за да ги продаваат своите производи, а властите, судиите или дури и кралот седеа во сенката на портата, одлучувајќи за јавни или приватни работи. Во текот на денот сите бараа засолниште од жештините, но меѓу 8 и 10 часот почна да дува свеж морски ветар, кој внесува благотворна свежина, која ја искористија граѓаните, оставајќи ги своите куќи и тесни улички за пријатна забава пред градските порти. Децата можеа да си играат под сенката на куќите цел ден, но постарите мажи и жени кои ги гледаа претпочитаа да седат на ладното место на нивните порти додека сонцето не зајде. Градовите, како и селата, биле управувани од специјални старешини кои управувале со работите на нивните заедници на ист начин како што со работите на племињата и генерациите управувале нивните кнезови или поглавари. Во Ерусалим бил формиран висок суд, во кој учествувале граѓански и црковни судии. Иако во раните времиња старешините од различните оддели беа единствените судии, овој древен едноставен уред сега го надживеа своето време. Чаршијата во секој град била под надзор на посебен надзорник. Благодарение на посебните мудри мерки на претпазливост, погребувањето на мртвите било строго забрането во границите на кој било град или село. Гробиштата, засенчени од бројни дрвја, обично лежеа надвор од ѕидовите. Повеќето од обичните мртви почивале во обични гробници, а богатите почивале под скапи споменици или во посебни простории издлабени од карпи, каде што мртвите биле „приврзани за нивните татковци“, а овие мрачни живеалишта обично биле покриени со големи камења. Околу градовите и селата, секаде каде што дозволуваше почвата, се садеа бавчи и зеленчукови градини. Градинарството и хортикултурата биле толку значајни што големи количества работи биле извезени во Египет и Феникија. Самиот крал имал свои градини со маслинки на плодните падини на Шефела и на Елеонската Гора, во Гетсиманија и Безефа, во околината на Ерусалим. Големи лозја сега се наоѓаат само околу Хеброн, но во тоа време тие ја покривале цела Палестина, служејќи како еден од изворите на народното богатство. Во времето на Езекија, грозјето на Енгеди, Хеврон, Сихем, Кармил и Језраел било особено познато. Либанското вино уживаше огромна слава, а луксузните лозја во северен Моав не беа помалку познати. На брегот на Генисаретското Езеро грозјето можело да се собира десет месеци во годината. Зрелото грозје беше донесено на пазарот во Ерусалим од Ерихон и од морскиот брег речиси во средината на јули, иако грозјето главно се береше во земјата до почетокот или крајот на септември. Книжевната слава на владеењето на Давид, Соломон и Јосафат, што беше знак на општиот просперитет на нивното време, природно повторно се издигна под Езекија. Во тоа време, од една страна, познатите дела од минатите времиња, имено параболите и псалмите, повторно беа отстранети од заборав и собрани во посебни збирки, но современите пророштва на Исаија и Михеј формираа нов голем додаток кон нив, а светата поезија на народот беше зголемена со многу повозвишени дела на други непознати писатели. Триумфот над Сенахирим повторно го разбуди духот на народот и го пееја многу поети. Некои од овие триумфални песни се веќе посочени претходно; но овој настан беше неисцрпно плодна тема за поезијата. Така, воодушевено е опеано во Псалм 47, кој меѓу другото вели: „Голем е Господ и најфален во оградата на нашиот Бог, Тие се засрамиле и побегнале. И болка, како жените при породување. Така е Твојата пофалба до краиштата на земјата; Твојата десна рака е полна со праведност; Зашто овој Бог е наш Бог во вечни векови; Тој ќе ни биде Водач до смрт“ (Пс. 47). Дека целата досега зачувана литература на народот се одликува со толку возвишен религиозен дух како овие псалми е особеност само на народот на Израел. Постоењето на единствениот жив Бог, нашата целосна зависност од Него, Неговата светост и неопходноста од духовна религија за угодување, жртва и принесување - сите овие вистини во овие химни се претпоставуваат дека не бараат никаков доказ. Единствената мисла на вдахновените писатели е да ја заслужат Неговата милост, да ја укажат Неговата рака во сите човечки работи, и национални и лични, да ја слават Неговата добрина и да молат за прошка. Постојана тема на единствената збирка еврејски книги што ја имаме е Бог. Ова само по себе претставува впечатлива разлика помеѓу светата литература и литературата на сите други народи. За правилно да се процени верскиот ентузијазам во времето на Езекија, или смртоносната борба против паганството под неговиот син Манасија, неопходно е да се има на ум оваа впечатлива карактеристика на народот. Националната партија, која постојано исповеда ревност за обожавањето на Јехова, Богот на нивните татковци, постојано ги насочуваше погледите кон златното доба на Давид, но оттогаш го виде подемот и привремениот триумф на туѓото паганство, поддржано од многу кралеви, како и од дворот и повисоките класи. Под Готалија, ревнителите на вистинската религија и антиката мораа да водат жестока борба против инвазијата на феникиското идолопоклонство, под Ахаз - против паганството, напредувајќи од брегот на Еуфрат. Предводени од пророците, тие ги уништија првите во времето на Јоас, а последните во владеењето на Езекија, одбивајќи да ја поплочат својата национална вера со верата на кој било друг народ или држава, без разлика колку е голема или моќна. Славата на Тир или Ниневија би можела да послужи како доказ за странската страна меѓу нив во полза на величината на боговите, со чија помош, наводно, била постигната оваа слава; но тие, од своја страна, секогаш се држеле за тој вистински Бог, Кој пред нивните татковци го отворил патот преку морето, Кој го направил Давид победник низ целиот простор од Средоземното Море до Еуфрат и Кој сега, во овие последни години, чудесно ги поразил војските на големиот асирски крал и ги принудил да бегаат од ѕидовите на Неговиот Бог. Но, како и кај сите народи во секое време, само малцинство имаше такви високи убедувања, како резултат на што самите принципи на оваа вера триумфираа само за некое време. Народната маса, како и секогаш, пасивно се потчинуваше на духот на времето. Таа доброволно ги следела реформите на Езекија, но со не помала волја отишла во паганската партија, веднаш штом таа добила предност. Во тоа време, две сили се бореле за превласт меѓу еврејскиот народ: националната партија или обожавателите на Јехова, предводени од пророците, и аристократската партија, која се стремела кон надворешниот сјај на странските обичаи и имагинарната безбедност од странски сојузи и за таа цел доброволно го прифатила паганството на соседните монархии. За жал, оваа последна партија беше толку силна што набргу по смртта на Езекија стекна целосна доминација, што доведе до ново и најстрашно заживување на паганството во земјата Јуда. Поглавје 41. Владеењето на Манасија На еврејскиот народ не му било предодредено да ужива ни неколку човечки генерации среќни денови, па затоа неговата стабилност морала постојано да се тестира со брза промена на поволните и неповолните околности. Просперитетот и единството што ја разликуваа втората половина од владеењето на Езекија беа проследени со брзо слабеење, поднослив мир со бурна вознемиреност и со величествено процут на духовната продуктивност со исцрпена стерилност. Всушност, политичките катастрофи сè уште не се случиле за време на владеењето на најблиските наследници на Езекија; ѝ се закануваа на земјата само оддалеку, а опасноста набрзо помина; но внатре се појавија крајно неповолни услови, што доведе до распаѓање и, како резултат на тоа, воспоставена продолжена слабост. Што може да биде полошо за животот на државата од тоа што нејзините членови се во постојано ривалство и омраза меѓу себе, а руралното население чувствува длабока гадење кон главниот град? А тоа е токму онаа состојба што настана за време на синот на Езекија, кој за жал владееше со земјата повеќе од половина век. Причината за катастрофата делумно била младоста на Манасија, кој се качил на тронот како дванаесетгодишно момче. Под него, управувањето со државата беше природно во рацете на оние околу него, како резултат на што се отвори целосен простор за амбиции, алчност и уште пониски страсти, особено што владетелите не се одликуваа со висината на моралот и воопшто не ја ставаа љубовта кон татковината над аспирациите на нивниот егоизам. Ова беше токму моралната состојба во која се наоѓаа еврејските кнезови кои го опкружуваа тронот на Давид во тоа време. Може да се помисли дека Езекија, пред неговата смрт, назначил специјален старател на својот син, во согласност со неговото сопствено расположение - чувар кој, за време на малцинството на младиот крал, може да владее со државата. Но, благородниците со своите интриги набрзо го симнаа овој водач, а државното кормило го презедоа дворјаните и достоинствениците, кои не се стремат кон ништо друго со таква ревност да ги срушат сите преобразби што ги направи Езекија. Стариот поредок што го вратил овој крал бил вкоренет во древното израелско учење за единството и невидливоста на Бога, за беззаконието на секое идолопоклонство и за единството на обожавањето. Соборувањето на овој естаблишмент беше главната задача на оние кои сега директно или индиректно повторно беа на чело на владата. Околу младиот крал се формираше идолопоклоничка партија, која, не само поради навиката за имитација или изопачените религиозни идеи, туку и од страсната омраза кон сè древен Израел, претпочиташе да следи сè што е туѓо. Тоа беа истите луѓе кои, веќе под Езекија, тајно беа посветени на идолопоклонството и го покажаа тоа сега, кога се појави целосната можност за тоа. На чело на оваа партија биле кнезовите или помладите синови и роднините на царот Ахаз, кои ги мразеле активностите на Езекија и затоа се обиделе да го поттикнат неговиот млад син против неа. Младиот крал за жал подлегнал на нивното подмолно влијание и од нив бил избран нов владин командант на палатата. Еврејските кнезови покажале посебна посветеност на идолопоклонството, делумно поради чувство на одмазда за претходно искусното симнување од престолот, а делумно поради посветеност на распуштениот живот, во кој паганството толку многу се препуштало. Набргу по доаѓањето на Манасија на престолот, благородниците, дејствувајќи во име на кралот, почнале да го спроведуваат планот за систематска реформа што го навеле. Најпрво, беше објавено дека тие „високи места“ што Езекија толку упорно ги уништуваше и укинуваше повторно се обновуваат. Со оваа изјава, поголемиот дел од народот беше наклонет кон новата политика, бидејќи однесувањето на Езекија се сметаше за ограничување на слободата, особено што во отсуство на такви височини, народот мораше постојано да оди во Ерусалим за да ги направи своите жртви, што природно не беше секогаш погодно. Во Ерусалим и во самиот храм, овие државници повторно ги обновиле и ги засилиле гадостите на идолопоклонството. Овде не бил воведен само стариот ханаански култ, кој Ахав и Језавела се обиделе да го воведат во царството Израел и Готолија во Ерусалим, туку, како да се потсмеваат на Богот на Израел, било воведено и асирско-вавилонско идолопоклонство. Во двата дворови на храмот повторно биле подигнати жртвеници за Ваал и Астарта, а на покривите биле подигнати мали жртвеници во чест на петте скитници ѕвезди. Во принцип, системот на Ахаз бил повторно воведен. Посебна соларна кочија била посветена на денот на светилникот, за која се чувале коњи за да се изврши свечена поворка на одредени празници. Во дворот на храмот, по секоја веројатност била подигната голема слика на асирската божица Мелита, со цел да му се нанесе најголемата можна навреда на Богот на Израел. Јасно е дека воведувањето на таков култ беше брзо проследено со сите гадости на морална корупција. За Ашторет или Мелита се чувале посебни храмски блудници и блудници, а биле подигнати посебни простории за живеење на овие слуги и слуги на љубоморното идолопоклонство. Во прекрасната долина Гиномова повторно е откриен Тофет, каде во несреќи во чест на Молох се палеле невини деца. Сите тие ужаси и гадости што го одбележаа владеењето на Ахаз повторно беа целосно воспоставени под Манасија, надминувајќи дури и сè што беше направено во кралството Израел за време на најлошите времиња на династијата Амри. Овој зол цар очигледно уживал таква служба на идолопоклонството, бидејќи не го укинал ни во својата зрела возраст. Направени се сите напори за целосно да се елиминира Богот на Израел и да се подложи на заборав. Идолопоклоничката партија се обидела да ги убеди сите дека овој Бог е немоќен и не може да даде ниту среќа ниту несреќа (Соф. 1:12). Религиозната и моралната перверзност беше придружена и со страст за имитација. Водачите на еврејскиот народ сакаа да станат целосно како останатите народи и да го уништат медијастинумот што ги одделуваше од овие народи и да го избришат нивното минато. Од навика или од принуда, сето ова зло, кое произлегува од дворот и околните кнезови, се раширило низ целата земја. Свештениците од племето Аронов на почетокот природно се побуниле против оваа насока и одбиле да придонесат за отпаѓање од Богот на Израел. Како резултат на тоа, земјата била преплавена со идолопоклоници свештеници, исто како што било во времето на Језавела и Готалија, и им било дозволено да се поклонуваат на идоли во самиот храм. Но, со текот на времето, кога членовите на свештенството, со губењето на својата позиција, беа лишени од средствата за поддршка, меѓу нив имаше многу, особено од потомците на Авијатар, кои, откако ги потиснаа прекорите на својата совест, се помирија со оваа состојба. Немаше недостиг од лажни пророци кои со одобрување зборуваа за сите овие гнаси. Што може да биде полошо од фактот што воспоставената гнасотија на пустошот не само што ја уживаше наклонетоста на моќта, туку и најде елоквентни бранители кои не само што се обидуваа да ја разубават, туку и да ја оправдаат, па дури и да ја претстават како единствена вистинска и спасоносна насока? Оваа состојба, која траеше толку долго, природно би можела да доведе до целосно заборавање на самата суштина и цел на народот и неминовно би требало да доведе до целосно уништување на народот, доколку не се наиде на друга спротивставена сила. За среќа, една друга партија продолжи да постои постојано во Ерусалим, која го држеше високо стандардот на древната вистинска доктрина за духовен Бог и неопходноста од морален живот, го одржуваше сеќавањето на прекрасното раководство на народот и се спротивстави на посегачкото идолопоклонство. Силата на оваа партија беше во нејзиното длабоко убедување, кое беше подготвена да го втисне дури и со својата крв. Овие „Божји ученици“, кои пророкот Исаија ги поучуваше и ги воспитуваше како свои деца, овие псалмисти кои, под Езекија, составуваа свечени песни за спасението на народот, а особено на пророците, кои огнената елоквентност на Исаија ги поттикна на безгранична ревност во корист на вечната Јехова, храбри борци за прегазената вистина. Меѓу нив живо се задржа уверувањето дека паганството на сите народи, па и на најмудрите, е суетно и безначајно, е глупоста и слепилото, дека Бог не е со силните и моќните, туку со слабите, дека Самиот прифаќа вдовици и сираци и сака странци. Јасно е дека требаше да започне жестока борба меѓу овие две страни, а многу тешки искушенија беа последица за приврзаниците на вистинската вера. Работата започна со фактот дека оние од нив кои Езекија ги постави на судски и владини позиции беа исфрлени од нивната позиција од страна на судската страна; членовите на Аронското свештенство од првосвештеничката фамилија на Садок, кои не сакале да учествуваат во идолопоклонство, биле протерани од храмот и ги изгубиле приходите од жртви и приноси. Левитите, кои за време на жртвувањето морале да ги слушаат свештениците, како храмските слуги, биле насилно склони кон идолопоклонство. Кога пророците го кренаа својот глас против оваа неправда, дворската странка, плашејќи се од нивното влијание, не се двоумеше да преземе подрастични мерки. Не плашејќи се од никакво злосторство, кнезовите на Јуда и самиот цар Манасија не помислиле да го потиснат гласот на пророците ниту со крв. Како злобната Језавела, тие не се двоумеле да ги натераат пророците до точка на меч. Во тоа време загинаа многу такви храбри борци за вистинската вера, иако имињата на овие маченици ни се непознати. Во исто време, гласот на големиот пророк Исаија требало да замолчи. Преподобниот пророк, според древното предание, бил прогонуван и претрпел сурово мачеништво, сечејќи го на два дела, со што ја запечатил со својата крв вистината на неговото пророштво, кое не престанало за време на владеењето на петте јудејски кралеви (најмалку 60 години). Со него, зборот на пророците молчеше цела генерација, а останаа само „неми кучиња“, како што Исаија саркастично ги нарече замислените пророци кои се препуштаа на пороците на злиот цар. Ваквите внатрешни немири природно ја ослабнаа не само верската и моралната, туку и политичката држава, а во меѓувреме политичкиот хоризонт повторно се затемни, а од Асирија почна да се приближува заканата од нов освојувач. По краткото владеење на синот на Сенахирим, на асирскиот престол владеел нов цар Есаргадон. Бидејќи бил воинствен човек, тој ги искористил немирите и граѓанската војна што траеле неколку години во Вавилонија за повторно да го потчини овој богат регион на својот жезол. Постигнувајќи ја својата цел во оваа насока, Есаргадон потоа презеде воена кампања во Египет, чие освојување неговиот татко требаше да го напушти во догледно време. Но, неговата војска очигледно отишла во оваа земја не по копнен пат преку полупустената северна Палестина и преку Јудеја, движењето низ кое би му одзело многу време, туку на бродови што Феникијците требало да го снабдуваат во тоа време. Некои од неговите генерали, сепак, очигледно слетале на јудејскиот брег за да му се заканат на Манасија дека ќе се потчини. Овој последен, чувствувајќи ја својата потполна беспомошност, изразил потполна покорност, но, и покрај тоа, бил заробен и одведен во окови во Вавилон. Ова беше лош знак за Давидовиот дом, кој ја наруши верноста кон својата судбина и се препушти на слепа љубов кон сè туѓо. Тогаш Есаргадон го потчини цел Египет, постави свој владетел на брегот на Нил и зеде различни знаци на победа, меѓу кои имаше и неколку огромни камени сфинги, со себе во Асирија. На враќање на асирскиот крал, кога очигледно имал многу лоши планови за кралството Јуда, неговата флота била поразена од силна бура во близина на јудејскиот брег, и на тој начин еврејскиот народ бил ослободен од опасност, бидејќи во спротивно ќе ја доживеал судбината на народот на Израел и тие несомнено би биле преселени во асирските земји. Псалмистите во ова избавување видоа нов знак на божествена грижа за нивниот свет град и нивната света гора, и го пееја во воодушевен псалм. Самиот Манасија подоцна бил ослободен од заробеништво и испратен од Есархадон, или неговиот наследник, во својата татковина. Тешкото искушение што го снашло очигледно кај него го разбудило покајанието; По неговото враќање на престолот, тој се обидел барем делумно да се искупи за својата претходна злоба и го обновил обожавањето во храмот. Неговите претходни дела, сепак, му ја одзедоа честа да се закопа во кралската гробница и неговото име стана омразено од потомството. Долгото владеење на Манасија, кое траело повеќе од половина век, многу го деморализирало народот. Грубото и сензуално идолопоклонство ги уништи темелите на моралот и внесе распаѓање во целата структура на општеството. По него, тронот преминал на неговиот син Амон, но со промената на владеењето немало промена на подобро. Паганската партија, која ја имаше власта во земјата, лесно можеше да влијае на новиот крал. Амон, при неговото доаѓање на престолот, беше млад човек од дваесет и две години и очигледно популарен; но поради некоја причина предизвикал непријателство кон себе во судската забава. Тешко е да се помисли дека причината за ова непријателство беше неговата неподготвеност да го поддржи паганството воспоставено во земјата, бидејќи, напротив, библискиот наратор директно вели дека „Амон го правеше она што е зло во Господовите очи, исто како што правеше татко му Манасија. 21:20, 21). Но, во неговите постапки веројатно имало индиции дека со текот на времето би можел да подлегне на влијанието на спротивната страна. Исплашена од стравот од таквата промена, доминантната партија решила да го прекине неговото владеење и навистина Амон набрзо станал жртва на злосторнички заговор, исто како што умрел неговиот предок, кралот Јоас (2. Царевите 12:20). Но, успехот на неговите убијци беше краткотраен. Народот, разгневен од таквото злосторство, го зеде оружјето и, соборувајќи ја целата опозиција, ги зароби и ги уби сторителите на заговорот. Амон бил погребан со должни почести во гробот изграден во градината Уза, каде што веќе почивале посмртните останки на Манасија. По ова се одржа голема народна средба, на која, според древните обичаи, на престолот беше избран Јосија, младиот син на убиениот цар. Поглавје 42. Владеењето на Јосија и пророкот Еремија Амон го наследил неговиот млад син Јосија. Оваа промена на владеењето на почетокот не повлекува никаква промена во насоката на државата. Во име на малолетниот крал, кој имал само осум години кога се качил на тронот, кнезовите на Јуда продолжиле повторно да царуваат и продолжиле да го поддржуваат идолопоклонството воведено под Манасија со сите пороци и неред што го разликувале. Искористувајќи го времето на регентството, злобните дворјани, не задоволни ниту со распуштениот култ на Ваал и Астарта, вавилонското обожавање на ѕвездите и страшната служба на Молех, кој бараше жртва на деца, почнаа да воведуваат идолопоклонички обичаи на другите народи со цел да го задоволат нивното имитирање за да ги задоволат своите љубители. Кога влегоа во храмот, тие, како обожавателите на Филистејскиот Дагон, го прескокнаа прагот, облечени во туѓи носии, кои потекнуваат од идолопоклоничките обичаи, и бидејќи во тоа време моќта на Египќаните повторно почна да се зголемува, тие исто така почнаа да ги имитираат египетските обичаи, не разликувајќи го доброто од лошото во нив. По отстранувањето на Есаргадон од Египет, дошло до востание против асирските управители оставени од него. Египет го собори асирскиот јарем, а главните фигури во ова ослободување ја презедоа власта во свои раце и секој се обиде да се прогласи за крал, така што во исто време дванаесет кралеви царуваа над одделните делови на Египет. Помеѓу нив природно следеше ривалство и граѓански судири, а еден од нив, имено Псаметих, откако ги победи сите други, повторно ја врати својата моќ над целиот долен и горен Египет и повторно ја врати власта на земјата ослабена од долгите немири. Тој ја основал својата резиденција во Саис, а династијата Саит основана од него владеела до претпоследниот крал на Египет. Бидејќи Псаметих имал на ум да ја прошири египетската моќ на крајбрежните земји на Филистејците и Феничаните, освоил неколку филистејски градови и долго бранениот град Азот, еврејските кнезови, плашејќи се за својата судбина, ја побарале милоста на Псаметих и мислеле дека ќе ја постигнат со усвојување на египетските обичаи како резултат на египетските обичаи. Ерусалим. На влезот во градот биле подигнати жртвеници за кози. Заедно со неверувањето, за време на детството на Јосија, продолжиле да се вршат секакви видови насилство и неправди. Еврејските кнезови и бесрамните судии беа како рикачки лавови и пустински волци, ги угнетуваа сиромашните, газеа по десницата, ја исмеваа невиноста, а она што не можеа да го постигнат со сила, го постигнаа со измама. Но, крвавото прогонство на пророците, како што беше особено извршено под Манасија, очигледно ослабе. Како резултат на тоа, бројот на храбри патриоти и поборници на вистинската религија повторно се зголемил и тие продолжиле да се борат против лажните насоки. Од кругот на добронамерни луѓе и патриоти, во првите години од владеењето на Јосија, излегоа цела низа пророци, кои со својата огнена ревност и воодушевен говор се трудеа да ја разбудат кај народот затапената совест од претходните беззаконија. Ова беше нова генерација на пророци. Во исто време, стана и една пророчица, а луѓето ги слушаа нејзините зборови исто како што некогаш ги слушаа зборовите на Девора. Најстариот од овие пророци бил Софонија. По потекло од Ерусалим, потекнувал од благородничко семејство, чии предци биле познати до четвртото колено (Соф. 1:1). Тој смело ги осудувал пороците и недостатоците на своите современици, ја осудувал нивната морална изопаченост и нивната идолопоклоничка грешка, насочувајќи ги своите осуди кон пороците на благородниците и кралските синови, кои својата слава ја ставале во патетичното имитирање на сè туѓо. Како и претходните пророци, Амос и Јоил, тој го објави доаѓањето на „страшниот ден Господов“: „Близу е големиот ден Господов, Затвори и во брзање; Веќе се слушна гласот на Господовиот ден; Тогаш и најхрабрите горко ќе плачат! Ден на пустош и пропаст, Ден на труба и плач Против утврдените градови и високите кули И ќе одат како слепи Затоа што згрешија против Господа, И нивната крв ќе се распрсне како прав, Ниту нивното сребро, ниту нивното злато, Тој не може да ги спаси во денот на гневот Господов. И сета оваа земја ќе биде проголтана од огнот на Неговата љубомора; За уништување, и тоа ненадејно, Тој ќе го направи тоа над сите жители на земјата“ 294. Пророкот го предвидел приближувањето на катастрофата за другите народи, загрозувајќи ја филистејската земја, населена со Феникијците, Амон и Моав, кои гордо стоеле над Божјиот народ. Но, особено тој го објави претстојното уништување на гордата Ниневија: „И ќе ја испружи раката Своја на север, И ќе ја претвори Ниневија во урнатини, До место суво како пустина; И стадата ќе почиваат меѓу неа, Пеликанот и ежот ќе преноќат во нејзините врежани украси, Нивниот глас ќе се слуша во прозорците, Ќе се најде уништување на столбовите на вратата; Зашто на нив нема да има кедрови облоги. Еве каков ќе биде триумфалниот град, Велејќи во своето срце: Јас, и нема друг освен мене. Секој што ќе помине покрај него Свирка и мавта со раката“ 295. Отприлика во тоа време, навистина започна постепеното опаѓање на Асирија од височините на нејзината големина и моќ. Народите кои претходно не успеале да отпаднат отпаднале за време на претпоследниот асирски крал или биле принудени да отпаднат од Медијците кои почнале да дејствуваат на полето на историскиот живот и освојувањето. Вториот медиски крал, Фраортес, ги потчинувал народите еден по друг, додека конечно не ги потчинал Персијците, обединувајќи се со кои презел воена кампања против Ниневија. Во меѓувреме, Асирците, иако напуштени од нивните сојузници, сепак беа доволно силни и воинствени за да ѝ нанесат пораз на медиската војска, во која загинал и самиот Фраортес (635). Но, неговиот син Кјаксар, кој бил уште поприемнички и похрабар од својот татко, побрзал да се одмазди за смртта на својот татко, собрал голема војска, која ја поделил на разни видови оружје, ја нападнал Асирија, ја поразил непријателската војска и се приближил до Ниневија (634). Но, додека тој самиот го опсадуваше главниот асирски град, му стигна веста дека од степите на Дон, Волга, Кавказ и од предградието на Каспиското Море, се приближуваа варварски безброј диви орди на Скити, уништувајќи сè пред себе. Тоа беа Скитите или Саките од словенското племе, кои заедно со своите подредени народи ја нападнаа Медијата и, шетајќи се на нивните флота коњи, се занимаваа со грабеж, уништувајќи и палејќи сè што ќе им дојде на патот, воопшто не штедејќи го човечкиот живот. Веста за ова го принуди Кјаксар да ја укине опсадата на Ниневија и да ја повлече својата војска назад за да ја брани својата земја. Но, тој не можеше да ги победи овие орди и мораше да им се потчини и да им оддаде почит. Овој заскитан скитски народ, препуштајќи се на грабежот и собирањето богатство, сепак, не се задоволил со потчинување на Медија, туку продолжил понатаму, упатувајќи се кон Асирија. Асирскиот крал морал да им плати на варварите со безброј богатства од неговите палати. Од Асирија, Скитите се свртеле на запад кон богатите градови Феникија, навлегле покрај морскиот брег во Филистејскиот регион и, очигледно, имале намера да навлезат во Египет, чие богатство ги привлекувало. Кралот Псаметих, не надевајќи се дека ќе ги спречи со сила, им понуди богати богатства и ги молеше да ја напуштат својата земја. Тогаш повеќето од Скитите ја напуштија оваа земја и повторно се повлекоа на север, иако некои од нив повторно се преселија во Мала Азија. Една орда од нив сè уште останала во Филистејската земја, извршила пустош таму и го запалила храмот на асирската божица на развратот Мелита. Од Филистија, Скитите ја нападнале и соседната Јудеја, се препуштале на грабежи, краделе стада и палеле градови и села. Меѓутоа, Ерусалим не бил нападнат од нив, бидејќи, најверојатно, младиот цар Јосија го спречил овој напад излегувајќи кај нив со својот главен дворјанин и молејќи ги, со понуда на богатства, да го поштедат неговиот главен град. Ова страшно време, во кое постојано кружеа страшни гласини за изгорени градови и варварски убиени луѓе, остави силен впечаток во Јудеја. Ако не беа доволни застрашувачките проповеди на пророците, тогаш самите овие факти го разоткрија целото лудило на идолопоклонството. Дали нивните богови кои обожаваат ги спасиле Асирците, Вавилонците, Феникијците и Филистејците од разорниот напад на Скитите? Како резултат на тоа, неволно настанала промена во расположението на луѓето, барем кај населението во Ерусалим, а најмногу оваа промена била забележлива во душата на самиот цар Јосија. Тој по природа беше благ, побожен и приемчив човек; Само по навика дозволил идолопоклонички злоба, без со сета душа да се предаде на тоа. Страшните настани го принудија да забележи дека тој и неговите луѓе се на патот на заблудата. Точно, тој сè уште не се осмели отворено да ги прогласи своите најдобри убедувања и да го елиминира паганството од главниот град на земјата, идолопоклонството, кое преовладуваше таму повеќе од половина век. Тој се плашеше да ги поттикне против себе еврејските кнезови, кои сѐ уште ја држеа власта во свои раце и беа целосно посветени на идолопоклонството. Ова бараше херојска одлучност, а на младиот Јосија му недостигаше. За да го направи овој чекор, му требаше некоја надворешна причина која ќе го принуди да внимава на околните околности и да му даде можност да го отфрли јаремот на дворската партија што му тежеше. Во таа насока дејствувале и пророците, кои се обиделе да го поттикнат Јосија да се сврти кон обожавањето на вистинскиот Бог и кон укинување на туѓите култови. Под влијание на пророците, Јосија всушност почнал малку по малку да се врти кон вистинската кауза и најпрво направил еден чекор, што укажува на промена на неговото расположение. Токму тој решил да го извади храмот посветен на вистинскиот Бог од неговото срамно напуштање. Поради воведувањето на туѓи култови, Соломоновиот храм бил речиси целосно напуштен, така што не му се обрнувало внимание, а не биле направени поправки. За верски служби, луѓето обично се собирале на разни места, од кои имало колку градови. Ѕидовите на просториите и соседните згради на храмот покажаа пукнатини и се закануваа да се урнат, украсите беа дотраени и урнати. И кој би се грижел за ова? Членовите на аронското свештенство, на кои им беше доверена грижата за храмот, во најголем дел долго време беа наклонети кон туѓи култови, а оние што останаа верни беа во срам и немаа пристап до храмот. Токму овој надворешен пропуст Јосија најпрво се обиде да го надомести. Повторно ги повикал прогонетите свештеници и левитите на служба во храмот и им наредил да се грижат за собирање приноси за поправка на храмот. На нивно чело го постави Хелкија, синот на Месулам, како првосвештеник, чиј дом остана чист од идолопоклонство. Но, како беше можно да се соберат пари за толку голема кауза? Љубовта на богатите кон храмот толку многу се олади и воопшто населението стана толку сиромашно како резултат на грабливската инвазија на Скитите, што не можеше да се смета на доброволни приноси, како што беше во времето на кралот Јоас, речиси двесте години пред тоа. Како резултат на тоа, беше неопходно да се вклучи во формално собирање подароци и приноси за светилиштето. Специјалните левити, кои стоеле како стражари пред портите на храмот, шетале низ градот и селата од куќа до куќа и насекаде молеле за оваа света работа (2. Цареви 22:3-5). Но, иако кралот Јосија толку ревносно се грижеше за храмот, тој, сепак, немаше доволно решеност отворено да зборува против идолопоклонството, иако кај некои од благородниците почна да се забележува пресврт на подобро, бидејќи тие веќе се заколнаа во Јехова, иако сè уште се придржуваа кон идолопоклонството. За да може Јосија да започне трансформативни активности со поголема одлучност, некои други настани морале да влијаат врз него. Поттик за овој чекор му дојде од две страни. Од една страна, тоа доаѓа од еден пророк кој, во својата нежна младост, држел силни, зачудувачки говори, а од друга страна, од книга што веднаш го променило целото расположение на кралот. Младиот пророк кој имал толку огромно влијание врз младиот крал бил никој друг туку еден од четирите најголеми пророци на Стариот Завет, имено Еремија. Син на свештеник, тој е роден во Анатот, мал град на високиот пат, околу осум милји северно од Ерусалим, во племето на Венијамин 296 . Анатот лежеше на мал рид со поглед на околните рамнини, во пејзаж што требаше да го возбуди срцето на идниот пророк. Многу од најславните историски спомени беа поврзани со околните ридови Венијамин, возбудувајќи го духот на пророкот. На исток тој можеше да ја види, од рамниот покрив на својот дом, долината и рамнината на Јордан, со планините Галад што се издигнуваат над неа. На југоисток, во подножјето на виолетовите планини на Моаб, лежеа сините води на езерото Лобова, како што денешните бедуини сè уште го нарекуваат Мртво Море, а на север, во близина на самото село, се протегала зелена долина која стигнувала до северниот дел на денешниот Вади Сулем. Родителите на Еремија не биле богати, но не биле ниту целосно сиромашни. Неговиот вујко, Салум, и синот на вториот, Ханамеил, од страната на неговата мајка, имаа предци земја во Анатот (Ерем. 32:7). Но, богатството на самиот Еремија лежеше во полнотата на неговиот дух, кој беше чист како огледало и длабок како непресушен извор. По природа нежен и склон кон меланхолија, Еремија уште од најраната младост со жалење гледал на тажната религиозна и морална состојба на општеството околу него. Сè лажно, изопачено, недостојно му беше одвратно на душата и го исполни, штом го забележа, со длабока тага. Невозможно е да се утврди колку неговото воспитување влијаело на неговото ментално расположение. Неговиот татко Хилкија и неговите роднини не се издвојувале од останатите и биле свештеници од најобична природа. Неговите соселани, свештеници од Анатот, од самиот почеток, штом почнал да дејствува, се однесувале кон него со голема недоверба и немилост, за да не можат да имаат благотворно влијание врз него. Но, тој имал други учители и други извори на образование, и очигледно бил многу импресиониран од книгите на поранешните пророци. Неговата душа стана толку длабоко потопена во овие божествено вдахновени дела што целосно ги асимилираше нивните мисли, нивните фрази, па дури и нивните зборови 297 . Оваа окупација со пророчки книги му даде одредена насока на неговиот дух, го исполни со возвишени идеи за Бога и моралниот светски поредок, за големото минато на Израел и неговата судбина за голема иднина и го научи да мрази се што е понизно и неморално, како и да го презира лудилото и безначајноста на идолопоклонството. Со неговото покачено расположение, тој се чувствуваше како потполно странец меѓу луѓето што тесно го опкружуваа, во неговиот мал Анатоф. Тој го виде лудилото на идолопоклонството веќе во својата татковина, каде што локалните свештеници се препуштија на преовладувачкото идолопоклонство зло; но тој го виде ова зло во уште поголем обем кога отиде во блискиот Ерусалим. Да се ​​бори со преовладувачките пороци и заблуди, за него, во неговите млади години и со неговата вродена срамежливост, изгледаше сосема невозможно. Но, тогаш го посетил пророчки дух. Еден ден тој јасно слушна глас, како што еднаш го слушна Самоил во скинијата во Сило, и овој глас му рече: „Пред да те формирам во утробата, те познавав и пред да излезеш од утробата, те осветив, те направив пророк на народите“ (Ерем. 1:5). Збунетиот Еремија одговорил на ова: „О, Господи Боже! Не знам како да зборувам, бидејќи сум сè уште млад“. Но гласот продолжи: „Не кажувај - млад сум; зашто на секој кај кого ќе те испратам ќе одиш, и што и да ти заповедам ќе кажеш. Не плаши се од нив, зашто јас сум со тебе да те избавам, рече Господ“. Во исто време, Еремија почувствува како раката му ги допира усните и ги слушна зборовите: „Ете, ги ставив Моите зборови во твојата уста. Еве, денес те поставив над народите и царствата, да искоренуваш и уништуваш, да ограбуваш и уништуваш, да градиш и да садиш“ (Ерем. 1:9, 10). Тогаш Еремија виде гранка од бадем во расцут и зовриен котел разнесен од ветрот од север. другото значело: „од север ќе се открие катастрофа врз сите жители на оваа земја“. На крајот на оваа страшна визија, Еремија добил упатства да биде силен, да не се плаши, смело да им зборува на царевите, кнезовите, свештениците и луѓето. Тие ќе бидат непријателски настроени против него, но тој не треба да се грижи за тоа и да биде како утврден град, железен столб и бакарен ѕид по целата земја. „Ќе се борат против тебе“, рече божествениот глас, „но нема да надвладеат над тебе; зашто Јас сум со тебе, вели Господ, за да те избавам“ (Ерем. 1:19). Од тоа време, четириесет години, кои во најголем дел беа години на национална неволја, која сè повеќе го турка народот кон политичка пропаст, сеќавањето на овој свечен повик служеше како постојано засилување на пророкот да биде верен на својата висока функција и да го охрабрува среде сите искушенија на неговата служба. За време на целата оваа долга служба, која главно се одвивала во Ерусалим, никакви лични опасности, никакви лични интереси, никакво потсмев, омраза и прогонство не можеле да го одвратат од задачата што му била доверена од устата на самиот Бог. Неговата неопходна и чувствителна природа можеше за миг да се исплаши од опасностите и трудот на задачата што му беше дадена, но божествената заповед, како што самиот изјавува, му гореше во срцето како запален оган и тој не можеше да молчи (Ерем. 20:9). Каде и да ги сретне своите сонародници, неговиот глас постојано се креваше за каузата на вистинскиот Бог, без разлика дали во дворот на храмот, пред портите на градот, во палатата на царот, во затворот, во приватните куќи, на отвореното поле околу Ерусалим - секаде каде што тоа го бараа околностите или се појавуваа можност, Еремија не престануваше да му го проповеда словото на вистината. Во однос на нивниот надворешен карактер, пророчките говори на Еремија се генерално инфериорни во однос на вештачката елоквентност на најголемиот пророк Исаија, но овој надворешен недостаток во нив се компензира со посебно достоинство, имено, општата разбирливост и сигурност. Времето сега бараше поинакви говори од порано. Моралното пропаѓање длабоко навлезе во животот на луѓето и сега беше неопходно да се работи не само со повисоките и образовани класи, туку и со масите. За таквите слушатели, вештачката софистицираност на говорот беше несоодветна; требаше да се зборува јасно и разбирливо за говорот да делува директно на умот и срцето, и затоа Еремија во најголем дел зборуваше во едноставна проза, само одвреме-навреме украсувајќи го со боите на ораторската елоквентност. Неговите пророчки говори се одликувале со уште една карактеристика. Повеќето од пророците од минатото нејасно ги давале своите предвидувања за далечната иднина, тие пророкувале за страшниот ден Господов, кој со себе ќе донесе целосна револуција и по што ќе дојде идеалното време за Израел. Заканите за казна и најавите за спас кај древните пророци, со единствен исклучок на Исаија, во најголем дел биле од нејасен карактер, што на населението на Ерусалим, склоно кон потсмев, му давало причина да се потсмева на пророчките говори. Овие говори, како што му се чинеше на народот, припаѓаат на толку далечно време што сегашната генерација немаше што да се грижи за нив. Еремија морал да се пресмета со оваа исмејувачка рамнодушност кон пророчките говори. Тој ја најави претстојната казна на Јуда и Ерусалим во блиска иднина, казна што требаше да се исполни во негово време. Еремија, повеќе од сите негови претходници, дури и самиот пророк Исаија, бил надарен со чудесно пророчки увид. Од година во година тој објавуваше како заслужената судбина се приближуваше сè поблиску до еврејскиот народ; од месец во месец ги следел настаните што се случувале, а неговите предвидувања се исполнувале со неверојатна точност. Иднината ја гледаше не во двосмислени визии, туку во чиста дневна светлина, со весели чувства и во постојана комуникација со надворешниот свет. Затоа, тој не зборуваше во мистериозни говори, не ги даваше своите предвидувања со вештачки навестувања, туку ги нарекуваше работите со нивните соодветни имиња. Најраните негови говори што стигнаа до нас се чини дека датира од првата година од неговото повикување во 627 п.н.е., во тринаесеттата година од владеењето на Јосија. Содржи жестока осуда на луѓето поради нивната неподготвеност да се држат настрана од Египет и Асирија и да ги следат пророците, кои биле органи на Јехова, нивниот вистински Цар. Политичките партии во Ерусалим во тоа време бараа сојуз со едната или другата од големите сили од тоа време; едната страна барала сојуз со Египет против Асирија, додека другата, напротив, сакала да воспостави блиски односи со Асирија против Египет. Еремија, напротив, тврдеше дека двете страни се на погрешен пат, дека Јуда не треба да има никакви надворешни односи, дека, како Божји народ, треба да се држи настрана од паганскиот свет. Во неговите очи, сојузот со пагански народ беше еднаков на признавање на идолопоклонството, како што во реалноста тоа секогаш се покажуваше. Говорот на Еремија беше храбар и ентузијастички. Од времето кога бил повикан да пророкува, во него исчезнала сета срамежливост и слабост. Тој самиот ги прикажал чувствата што ги предизвикувал кај него пророчкиот дух. „Словото Божјо во него беше како оган и како чекан што крши карпи“ (Ерем. 23:29). Кога пророкот се двоумел да зборува, неговиот внатрешен пророчки жар го изгорел целото негово битие. „Тоа беше во моето срце“, вели тој, „како запален оган, затворен во моите коски, и се уморив, држејќи го и не можев“ (Ерем. 20:9). Неговиот прв говор против отстапувањето на народот од првобитната судбина, против идолопоклонството и неморалните гадости, се одликува со волшебна моќ. „Чујте го Господовото слово, доме Јаковов и сите домови на родот Израилев! – им се обрати тој на присутните. „Вака вели Господ: Какво беззаконие најдоа во Мене вашите татковци, што се оддалечија од Мене, и тргнаа по суетата и станаа залудни; и не рекоа: „Каде е Господ, Кој нѐ изведе од египетската земја, кој нѐ одведе низ пустината, низ пуста и ненаселена земја, низ сува земја, низ земјата на смртта, каде што никој нема сенка? И те доведов во плодна земја, за да ги јадеш нејзините плодови и добрини. Но вие влеговте и ја осквернивте Мојата земја и го направивте Моето наследство одвратно. Свештениците не рекоа: Каде е Господ? а учителите на законот не Ме познаваа, па овчарите се оддалечија од Мене, а пророците пророкуваа во името на Ваал и одеа по оние што не помагаат. Затоа, пак ќе одам на суд со тебе, вели Господ, и ќе одам на суд со синовите на твоите синови. Зашто, отидете на островите Хитим, погледнете и пратете во Кедар, и внимателно извидувајте и размислете: имаше ли нешто такво таму? Дали некој народ ги променил своите богови, иако тие не се богови? Но Мојот народ ја замени својата слава за нешто што не помага. Восхитувајте се на ова, небеса, и треперете се и ужаснете се, вели Господ. Зашто Мојот народ направи две зла: Ме остави Мене, изворот на живи води, и си ископа скршени цистерни што не собираат вода. Дали Израел е роб? Или тој е член на домаќинството? Зошто стана плен? Младите лавови рикаа по него, го кренаа својот глас и ја пустошија неговата земја; неговите градови беа изгорени, без жители. И синовите на Мемфис и Тафна ја изедоа твојата круна. И сега зошто одиш во Египет да пиеш вода од Нил? А зошто одите во Асирија да пиете вода од нејзината река? Твојата злоба ќе те казни, а твоето отпадништво ќе те разоткрие; и затоа, знај и размисли колку е лошо и горко што си го оставил Господа, твојот Бог, и Мојот страв не е во тебе, вели Господ Бог Саваот“. Откако прикажа како луѓето, спротивно на нивното ветување дека ќе му служат на вистинскиот Бог, се препуштаат на гнасно идолопоклонство, и како крадецот, кога ќе биде фатен, се обесчестува, па се посрамоти себеси и домот на Израел со туѓо идолопоклонство, пророкот тогаш, укажувајќи на маката на народот, ги прашува: „Каде сте ги направиле своите богови? Нека станат ако можат да ве спасат во вашето време на неволја! За колку градови имаш, толку богови имаш, Јуда. О, љубезен! Внимавајте на словото Господово. Дали бев пустина за Израел? Дали бев земја на темнината? Зошто Мојот народ вели: ние сме наши господари, нема повеќе да доаѓаме кај Тебе? Дали девојката го заборава својот накит, а невестата облеката? Но Мојот народ Ме заборави“ (Ерем. 2:4–19, 28–32). Застрашувачките зборови на младиот пророк се слушнаа не само против идолопоклонството, туку и против честото крвопролевање. „Залудно ги удрам твоите деца; тие не прифатија опомена; твојот меч ги проголта твоите пророци како лав уништувач, а ти не се плашеше. Дури и на полите од твојата облека има крв од сиромашни, невини луѓе кои не ги најдовте при упадот, и покрај сето ова велите: бидејќи јас сум невин, неговиот гнев ќе го одврати од мене толку многу, зошто сигурно ќе го одвратите вашиот пат околу мене. посрами се од Египет, како што те засрами Асирија и ќе излезеш од него со рацете на главата, зашто го отфрли Господа, своите надежи и нема да успееш со нив“ (Ерем. 2:30, 34-37). Ваквите огнени зборови од усните на младиот пророк не можеа да не остават соодветен впечаток. Неколку благородни семејства се оддалечиле од злобата и се свртеле кон вистинскиот Бог за кого проповедале Еремија и другите пророци. Семејството на Сафан, кое заземало висока позиција, застанало на страната на пророците, а оваа влијателна фамилија упорно ги штитела од прогонство. Самиот цар Јосија, кога до него стигна веста за славата на младиот пророк, исто така доби ново засилување во неговата намера да стави крај на злобата и да се сврти кон вистинската религија. Цврсто и упорно ја изврши реставрацијата на напуштениот храм. Тој им дал упатства на тројца негови високи достоинственици, имено писарот Шафан, градоначалникот Маасеи и писарот Јоа, да го известат првосвештеникот Хелкија дека собраните суми конечно ќе бидат искористени за наменетата цел, така што среброто ќе биде префрлено на овие високи достоинственици, кои ќе го користат за делумно купување градежни материјали и делумно за плаќање на работниците. И така, работата започна. Но, додека подготовките за овие дела сè уште биле во тек, првосвештеникот Хелкија, додека средувал разни остатоци во храмот, одеднаш, на свое најголемо чудење, нашол стар ракопис, кој се покажал како најголемо богатство. Тоа беше книгата на законот, напишана од раката на Мојсеј. Во кој дел од храмот е пронајден, не се знае, но откритието се случило во време кога достоинствениците од кутиите во кои се наоѓале ги ваделе парите собрани за реставрација на храмот. Според рабинската традиција, книгата била пронајдена под куп камења, под кои била скриена кога Ахаз ги запалил другите примероци од законот. Но, можно е таа да лежела скриена во самиот ковчег, кој Манасија го фрлил настрана во една од многуте простории околу храмот, каде што лесно можела да остане незабележана додека не дојде во очите на првосвештеникот. Штом овој скапоцен камен бил пронајден, веднаш бил пријавен кај кралот. Сафан, искусен во читање такви ракописи, како што бараше од него неговата позиција на писар, откако самиот ја прегледа книгата, веднаш се обиде да го запознае својот суверен со нејзината содржина. Впечатокот што книгата му го остави на кралот беше извонреден. Кога благочестивиот цар го послушал декретот на овој одамна заборавен закон, се ужаснал кога видел колку животот на избраниот народ отстапил од Божјите заповеди и каков страшен гнев Божји го чекал за тоа. Во очај, ја раскинал облеката и се обратил кон пророчицата Хулдана (втората пророчица по Дебора) со барање да му го објасни значењето на многу неразбирливи делови од законот што го воодушевиле. Убеден од нејзиното објаснување за неизбежноста на Божјиот праведен гнев поради злобата и милоста за себе поради побожната ревност, Јосија свикал национален состанок за да го запознае сиот свој народ со отворената книга. На назначениот ден, огромниот простор на оградата на храмот беше преполн со толпи луѓе кои се појавија на чело на пророците, свештениците, левитите и поглаварите на племето. За младиот крал во дворот на храмот била подигната посебна платформа, а старешините од народот стоеле во редови околу него. Отворајќи го скапоцениот свиток, самиот крал, за да го зголеми впечатокот, почна гласно да го чита пред народот, запознавајќи ги со сите детали од древниот завет склучен со Јеховиниот народ, за ветувањата што му биле дадени на народот доколку се одржи заветот и за клетвите што неизбежно ќе паднат врз народот ако заветот се прекрши. По читањето следеше впечатлива сцена. Подигнувајќи го својот глас, Јосија свечено ја објави својата решеност да живее во согласност со сите барања на божественото слово. Застанувајќи на возвишено место, вели библискиот раскажувач, кралот „склучи завет пред лицето Господово - да го следи Господа и да ги пази Неговите заповеди, и Неговите откровенија и Неговите закони, со сето мое срце и со сета своја душа, за да ги исполни зборовите на овој завет запишани во оваа книга“ (2. Цареви 23:2, 3). Воспалени до степен на воодушевување од неговиот пример, старешините, во име на народот, веднаш го изразија своето сочувство за постапката на кралот, а целото народно собрание, очигледно, ја прифати оваа одлука, изјавувајќи ја со гласно „Амин“. Еврејскиот народ уште еднаш, барем надворешно, склучи завет со Бога. Токму тоа кој дел од Библијата на тој начин бил повторно откриен по долг период на заборав беше тема на жестока и жестока дебата. Многу научници веруваат дека ова била книгата позната како Второзаконие 298; други - дека свитокот, кој ја содржи оваа книга, во исто време содржел и некои други делови од Петокнижието. Со добра причина можеме да веруваме дека Хилкија ја отвори целата книга на законот, но читањето беше направено само од Второзаконие. Овој конкретен дел од законот поцелосно ги поставува благословите што го чекаат извршителот на заветот и клетвите што му се закануваат на прекршителот. Освен тоа, книгата Второзаконие го претставува законот во таа кратка форма во која на луѓето им било најзгодно да ја читаат. По обновувањето на заветот со Бога, започнало засилено чистење на ветената земја од беззаконијата што се насобрале за време на претходното владеење. Царот му наложи на првосвештеникот Хилкија, кому му беше доверено да го уреди храмот, да го исчисти од разните реквизити на идолопоклонството. Така, таму, за време на владеењето на Манасија, била подигната срамна слика на Астарта, подигнати жртвеници и простории за разврат на храмските блудници, разни додатоци за култот на Ваал и Астарта, соларни коњи на влезот во храмот и на крајот, олтари за обожавање на ѕвездите. Сето тоа сега беше отстрането, уништено, изгорено во долината Кидрон, а самата пепел беше расфрлана на гробовите на пониската класа на народот. Оние места во долината Гином каде што се жртвувале деца, Јосија наредил да бидат подложни на секое сквернавење. Идолопоклоничките места на Маслиновата Гора што постоеле уште од времето на Соломон, кои Езекија сѐ уште им ги давал на странците, биле предмет на сквернавење преку човечки коски и секаква нечистотија, како и жртвениците на влезот во градот за почитување на козите. Потоа низ целата земја беа укинати сите оние високи места што служеа на идолопоклонички или суеверни цели. Ова чистење се проширило до Ветел, каде што Евреите што мигрирале таму и Израелците што останале таму имале светилиште, како и до градовите што некогаш и припаѓале на Самарија (2. Царевите 23:4–19). Свештениците кои им служеа на идолите и на високите места беа сменети; оние што беа од левитско потекло беа оставени во Ерусалим за да можат да бидат набљудувани, но не се осмелија да принесуваат жртви, иако добиваа дел од приходите што им припаднаа на вистинските свештеници. Странските свештеници кои служеле во странски култови биле целосно отфрлени и, очигледно, дури и протерани од земјата. Но, Јосија постапил уште построго со оние израелски свештеници во Бетел кои сè уште продолжиле да го вршат култот на телето што го вовел Јеровоам и предизвикале збунетост кај Израелците. Наредил овие свештеници да се убијат на олтарите што се наоѓаат таму, а самите жртвеници наредил да се осквернават со човечки коски 299 . Бидејќи токму од Бетел дојде отфрлањето и изопаченоста на првобитното обожавање на Бог, кралот овде даде застрашувачки пример за строгост. Внуците морале, како што често се случувало во античко време, да бидат казнети поради нивните виновни предци. Ова беше крајот на култот на биковите во Бетел. Самиот цар го предводеше сквернавењето и рушењето на беззаконските светилишта во Бетел. Така, тој стави крај на сите различни реквизити на идолопоклонството, кои во различни времиња навлегуваа во почвата на Израел, и правеше сè според упатствата од книгата на законот што ја нашол. „И Јосија ги уништи повикувачите на мртвите и маѓосниците, и терафимите, и идолите и сите гадости што се појавија во земјата Јуда и во Ерусалим, за да се исполнат зборовите на законот, напишани во книгата, што свештеникот Хелкија ги најде во домот Господов“ (2. Цареви 23:24). Но, сето тоа беше само подготовка за формално обновување на вистинската религија. Многу од неговите обреди паднаа во употреба или не беа извршени во пропишаната форма. Езекија ја прославуваше Пасхата со голема свеченост речиси еден век пред тоа, но таа веројатно останала без прослава во текот на целото долго владеење на Манасија. Сега, по чистењето на земјата од гадостите што ја осквернавија, беше можно повторно да се прослави овој празник со до сега непозната точност. Целосните детали во врска со неговото спроведување може да се најдат во книгите Излез, Левит, Броеви и Второзаконие, а овие декрети ги наредил Јосија да ги проучува сите свештеници и левити (2. Летописи 35:2). Според законот, прославата на Пасхата била поставена на четиринаесеттиот ден од Нисан, месецот познат и како Абиб, месецот на жетвата. Езекија отстапил од овој закон колку што му се чинело можно, приредувајќи гозба во вториот месец на Јаир и дозволувајќи им на странци од преостанатите северни племиња да присуствуваат на него, дури и без целосното прочистување што го бара законот. Сега беше одлучено да се врати овој празник во сета негова точност и чистота. Религиозниот дух на луѓето во тоа време беше возбуден, благодарение на откривањето на законот, до највисок степен, и сите Евреи беа подготвени да го исполнат со сета прецизност. Јосија беше душата на целата оваа религиозна преродба, како и во други аспекти. Самиот повторно ги распределуваше обичните свештеници во нивните одделенија или наредби, а токму тој ја разбуди нивната љубомора со анимирани зборови, внимавајќи тие детално да ги проучуваат нивните должности во согласност со словото на законот. Свештениците и левитите, како и другите учители на законот, потоа беа испратени низ целата земја за да го поучат сиот народ за подготовките потребни за Пасхата и општо за поучувањето на одредбите на законот. На левитите, во правилна смисла на зборот, им беше наредено да го вратат ковчегот на заветот од местото каде што беше скриен за време на владеењето на Манасија и Амон, на неговото старо место во храмот, бидејќи ја имаа привилегијата да го преместат ова светилиште на своите раменици. Левитите го донесоа во светилиштето, им го дадоа на свештениците, кои потоа го донесоа во Светињата над светињите. Ова беше последен пат кога ја добија таа голема чест што ја уживаа нивните предци пред илјада години. Оттука натаму, светиот ковчег мораше постојано да остане во Светињата над светињите, а левитите мораа исклучиво да се грижат за ритуалите на храмот и за неговите помали должности, внимавајќи најмногу од сè да се погрижат луѓето што се собираат во храмот или на празниците строго да ги следат одредбите на законот. Ритуалното чистење на аџиите, испораката на огревно дрво, сол и други предмети за олтарот, набљудувањето на жртвите за време на жртвувањето и нивното правилно убивање, надзорот на самото празнување на Пасха и другите празници - сето тоа отсега ја сочинувало посебната должност на левитите. Задачата што им била доверена на свештениците и левитите да го подготват народот за наближувачката Пасха, не би била лесна доколку тие морале да се водат само од деталите за обредите наведени во книгите на законот. Но, покрај законот, тие имаа на дофат и дополнителни, многу важни помагала, кои се состоеја од древни ракописи што содржеа опис на ритуалите што ги користеле Давид и Соломон (2. Лет. 35:4). Дека такви пишани документи постоеле во седмиот век п.н.е., и дека тие го преживеале турбулентниот период на прогонство, е фрапантен доказ дека и други документи, како книгите на законот, можеби постоеле уште од најраните времиња, иако пред владеењето на Јосија немаме докази за нив, бидејќи овие промашувања од античките денови на монархијата, сите споменати само во овој век, се споменати само во овој век. Детални упатства потоа им биле дадени на самите левити. Тие требало да служат во храмот, како што биле во деновите на Давид и неговиот голем син, при што дел од секој левитски дом бил доделен за служба на народот. Беа дадени и правила за тоа како да се убие пасхалното јагне кога дојде празникот и да се освети со миење пред да им се даде крвта на свештениците и како да се подготвуваат јагниња за луѓето во строга согласност со божествените заповеди дадени од раката на Мојсеј во новооткриениот закон. Како што наближуваше големиот ден, маси луѓе почнаа да се собираат во Ерусалим, вклучително и многу од оние Израелци кои останаа по падот на кралството Израел. Меѓутоа, многу луѓе од сиромаштија или незнаење, од тешкотија да добијат пасхално јагне или јаре, дојдоа во Ерусалим без да се складираат со нив, бидејќи досега стадата сè уште не беа донесени во Ерусалим на продажба на овој празник, како што беше случајот во подоцнежните времиња. Како резултат на тоа, триесет илјади јагниња и јариња самиот крал ги поделил меѓу сиромашните и оние кои, од која било причина, не ги складирале. На оваа кралска награда беа додадени уште три илјади телиња од кралските пасишта за снабдување со материјал за седумдневниот празник што следеше по Велигден. Високите богати класи не биле ништо помалку дарежливи, а исто така им давале големи количини говеда, јагниња и кози на свештениците и левитите, како и на луѓето за бесплатни жртви. Највисоките претставници и великодостојници на храмот не заостанале зад другите. Првосвештеникот Хелкија од домот на Елеазар, Захарија, очигледно негов делегат, и Јехиел, веројатно претставникот на домот Итамар, им дадоа на свештениците за пасхалната жртва две илјади и шестотини овци, јагниња и кози и триста волови; Во оваа дарежливост со нив се натпреваруваа водечките левити, кои на левитите им дадоа пет илјади овци и петстотини волови за пасхалната жртва. Со оглед на таквиот општ ентузијазам, во пресрет на Велигден се беше подготвено за прославата на големиот празник. Свештениците, во своите бели облеки, со голи нозе и покриени глави, стоеја на своите места кај олтарот; Левитите, во нивните последователни наредби, ги зазедоа своите места до нив, во согласност со заповедта на царот. Кога сонцето почна да заоѓа и пред ѕвездите да почнат да светат, јагнињата и јарињата беа убиени и подготвени за прославата на Пасхата од страна на стотици левити, а нивната крв беше предадена во посебни чаши од свештениците за да се попрска на олтарот. Дел од жртвите потребни за паленицата потоа ги давале станарите и секој од нив ги однел кај свештеникот за да го стави на жртвениот оган. Истото беше направено и со воловите во текот на следната недела; делови од нив биле жртвувани, а остатокот бил даден на имотот на носителот, кому му бил вратен. Подготовката на месо за народот, сепак, во овој случај беше препуштена на левитите, можеби за да се спречат можните ритуални пропусти, бидејќи целата прослава во суштина беше нова за оваа генерација. Јагнињата и јарците се пржеа уредно според законот, а осветеното месо, како што се нарекуваше месото од жртвените волови, се вареше во тенџериња, котли и други садови. Во исто време, свештениците и левитите морале да издржат речиси натчовечки труд, бидејќи не можеле ниту да се одморат ниту да се освежат до крајот на нивната тешка служба. Секој ред, и левитите и свештениците, можеле да уживаат само во многу кратко време. Не само таа ноќ, туку секој ден од следната недела, цело време од утро до вечер, во текот на седумте дена бесквасен леб, тие беа зафатени со подготвување и палење огромни приноси од толку многу жртви. Во текот на сите овие денови се вршеше соодветна богослужба, а пејачите од познатиот хор на Асаф пееја псалми погодни за оваа прослава, назначени пред еден век од Давид, Асаф и Идуфун. Службата се вршеше толку непрекинато што ниту тие ниту стражарите на портите не можеа да го напуштат храмот, па храната левитите ја носеа до местото на службата. Таква свечена Пасха никогаш не била прославена од времето на Самуил, затоа што законските декрети никогаш порано не биле почитувани со таква строгост и прецизност. Не помалку впечатлива беше прославата што следеше по Велигден и беше придружена со секакви забави и манифестации на радоста на народот. Влијанието на еден ваков голем празник влијаеше на расположението на луѓето во сите правци. Тоа беше израз на целосно обновување на обожавањето на Јехова и разгоре ревност за Неговата служба во срцата на луѓето. Израелците беа присутни овде од целата земја и носеа со себе во сите правци, во Сихем, Сило, Самарија и други места, чувство на посветеност на Ерусалимскиот храм, кој продолжи да опстојува до уништувањето на градот од Навуходоносор, па дури и по враќањето од заробеништво. Но, меѓу овој општ верски ентузијазам, кој го најде својот израз во празникот, кој се празнуваше во согласност со сите одредби на законот и на кој имаше толку многу народ, имаше, сепак, многумина кои останаа рамнодушни, па дури и тајно непријателски настроени кон целото ова движење. Целата оваа преобразба делумно доаѓаше од волјата на самиот побожен крал и затоа ја немаше длабочината на оние движења што произлегуваат сами по себе, од внатрешните потреби на животот на луѓето. За да се продлабочи ова движење и да се разбие тајното противење, потребен бил вдахновен збор на пророк и Еремија зборувал со овој збор. Во неговите жестоки говори тој укажува на силно противење кон него. Обраќајќи се најпрво кон своите браќа пророци, тој ги поттикнува ревносно да ја проповедаат Божјата реч, да го всадат и објаснат на народот значењето на заветот што штотуку го склучиле со Јехова претставниците и старешините на народот. Книгата на законот во која беше склучен овој завет беше непозната за цели генерации, и затоа беше неопходно целокупното население да биде запознаено со неа, бидејќи тоа беше единственото средство за постигнување на разумно извршување на законот и за обезбедување на придобивките ветени во него. Затоа, пророкот му се обратил на собранието со следниов говор: „Чујте ги зборовите на овој завет и кажи им на луѓето од Јуда и на жителите на Ерусалим и кажи им: вака вели Господ Бог на Израел: Проклет да е човекот што нема да ги слуша зборовите на овој завет, што им заповедав на вашите татковци кога го послушав гласот и го вршев гласот на Египет, о, моја земја. Ти заповедам и ќе бидеш Мој народ, а јас ќе бидам твој Бог, да ја исполниш заклетвата што им ја дадов на твоите татковци, да им дадам земја во која тече млеко и мед, како што е денес, а јас одговорив, велејќи: Амин, Господи! (Ерем. 11:1–5). Тогаш, божествениот глас му заповеда на пророкот да ги објави сите зборови на новопронајдениот закон низ целото царство. „И Господ ми рече: Објавете ги сите овие зборови во градовите на Јуда и по улиците на Ерусалим и кажи: Чујте ги зборовите на овој завет и направете ги, зашто постојано ги предупредував вашите татковци од денот кога ги изведов од Египетската земја до денес; тврдоглавоста на неговото злобно срце: затоа наведов врз нив сè што беше речено во овој завет, што им заповедав да го прават, но тие не го направија“ (Ерем. 11:6-8). Колку долго пророкот ја извршувал оваа задача што му била дадена низ целата земја, насекаде воведувајќи го новооткриениот закон, не е познато. Но, ако оваа проповед била успешна со поединци, пророкот сепак морал да се жали на упорната тврдоглавост на многумина. Некој дури може да помисли дека паганската партија склопила таен заговор против Јосија, обидувајќи се да му се одмазди за реформата. Освен тоа, набрзо се покажало дека истата паганска партија направила заговор против животот на самиот пророк. Наскоро требаше да ја доживее сета горчина на големата вистина дека пророкот нема чест во својата земја. Неговите вистинити говори ги возбудиле против него дури и световните свештеници од неговиот роден Анатот, а некои од нив дури имале намера да го убијат. Сето ова јасно покажа колку длабоко се вкоренило злобата и беззаконието во еврејскиот народ и колку многу работа била потребна за да се изврши целосна трансформација на верскиот и моралниот живот на луѓето. Во суштина, расипаноста беше толку голема што ниедна трансформација не можеше целосно да го стави народот на вистинскиот животен пат, а потребна беше голема историска лекција која со силен удар може да произведе голема револуција во самата свест на народот. И оваа историска лекција сега брзо се приближуваше, а првите знаци за тоа ги доживеа самиот благочестив Јосија. Веќе на своето прво проповедање, пророкот Еремија го објавил почетокот на општо уништување и пустош, а исполнувањето на ова пророштво започнало во последните години од владеењето на Јосија. Глобалната асирска монархија, како што беше споменато погоре, сега брзо се движеше кон целосен пад и на нејзиното место дојде нова голема монархија. Медиумите и Вавилонија, најблиските вазални држави на Ниневија, искористувајќи го слабеењето на Асирија, сега ѝ се одмаздуваат за угнетувањето што претходно го доживеале од неа. Медијанскиот крал Кјаксар, откако се ослободи од Скитите кои со сила и лукавство ја преплавија неговата земја, стапи во војна со соседната земја на запад, имено Лидија, која поради своето богатство и поволната крајбрежна положба, исто така се препушти на сонот да стане голема монархија. Пет години Кјаксар водеше војна со Алијатес, кралот на Лидија (614–610). Асирија веќе беше толку ослабена што беше принудена мирно да гледа на овој независен настап на полето на политичката активност на нејзините поранешни вазали. Во исто време, Набополасар од Вавилон (владеел од 625–604), претприемнички крал, ја прекинал последната нишка со која неговата земја сè уште била врзана за Асирија, и исто така се прогласил за независен. Киликија, која исто така претходно била под власта на Ниневија, исто така станала независна земја и имала свој крал Синезис. Египет, исто така, сакаше да ја искористи растечката слабост на асирската држава за потоа да и се одмазди за поразите и угнетувањето што често ѝ се нанесуваат. Овде храбриот крал Нехо, синот на Псаметих, ја презел контролата во свои раце и се обидел повторно да ја врати поранешната моќ на Египет. Во исто време, се појавија и многу други амбициозни принцови, кои ревносно се обидуваа да зграпчат во свои раце барем дел од светската доминација на Асирија. Нечо, уште повоинствен и попретприемнички од неговиот татко, е истиот суверен кој наредил запоставениот канал за поврзување помеѓу Средоземното Море, Нил и Црвеното Море повторно да биде пловен (за време на која работа загинаа 120.000 работници во пустинските песоци), истиот суверен кој ја опреми феникиската флота во третата година и ја остави околната флота околу Африка до преку столбовите на Херакле во Средоземното Море - овој Нечо собра голема војска со цел да ја освои либанската земја до Еуфрат и во исто време да ја потчини Асирија. Бидејќи неговите ривали, Кјаксар и Алијатес, се исцрпуваа во бескрајна војна, Нечо, без многу потешкотии, помисли да ги потчини сириските области и, можеби, да ја припои Асирија кон Египет. Во меѓувреме, обајцата овие кралеви склучија мир еден со друг. Затемнувањето на Сонцето што се случи на 30 септември 610 година, за време на битката меѓу индиските и лидиските трупи, ги исплаши и двајцата до крајност, како резултат на што и двата крала изразија подготвеност да склучат мир, во кој Набополасар и Синезис се задолжија да посредуваат. На крајот на оваа војна, Кјаксар склучил близок троен сојуз со Алијатес и Набополасар, кој бил запечатен со бракот на ќерката на лидискиот крал со синот на Кјаксар и ќерката на медискиот крал со синот на Набополасар, Навуходоносор. Овој сојуз бил насочен против Асирија, на чие чело тогаш бил кралот Сарданапалус, посветен на луксуз и невнимателно блаженство. И така, овие три најмоќни кралеви од тоа време истовремено се префрлија на полето на обемни освојувања, со Кјаксар, заедно со Набополасар, насочени против Ниневија и Нехо против земјите што лежат покрај брегот на Еуфрат. Нехо, откако невреме го презеде утврдениот филистејски град Газа, потоа се движеше понатаму по низините на брегот на Средоземното Море и имаше намера да стигне до Јордан преку долината Језраел, да го помине, а потоа, по најкраткиот пат низ Дамаск, да стигне до бреговите на Еуфрат. Јосија сакаше да ја спречи оваа кампања низ поранешниот израелски регион. Без разлика дали го сметал зајакнувањето на Египет за опасно за благосостојбата на неговата држава, или Набополасар го убедил да заземе непријателска позиција во однос на Нечо, во секој случај, тој собрал значајна војска и тргнал кон египетскиот фараон. Тој целосно се надеваше на помошта од Бога, чиј закон со таква ревност го воспостави во Јудеја. И така, штом Нехо и неговата војска стигнале до средината на рамнината на Језраел, во Мегидон наишол на еврејска војска која сакала да му го попречи понатамошниот пат. Египетскиот крал, очигледно, го уверил Јосија дека неговата воена кампања во никој случај не била насочена против земјата на Јуда, туку дека имала за цел подалечни земји. И покрај тоа, Јосија одлучно не сакал да му дозволи да се движи понатаму и бил подготвен да му се спротивстави со силата на оружјето. Тогаш Нехо беше принуден да прибегне кон воена сила, ги префрли своите трупи против Јосија, а овој, потиснат од бројната супериорност на непријателот, беше целосно поразен и самиот смртно ранет. Телохранителите набрзина го однеле телото на нивниот сакан крал на умирање во Ерусалим, а по пристигнувањето таму тој му го предал својот дух на Бога. На глетката на една ваква тажна глетка, во главниот град се кренаа гласни извици. Кога го погребаа во градината Уза, во новата гробница на последните кралеви на Јуда, мажите и жените се натпреваруваа меѓу себе во крик и солзи, извикувајќи: „Господару, слава!“ Секоја година на денот кога последниот достоен цар од Давидовиот дом бил смртно ранет од стрела, се повторувала жалосна песна, која пророкот Еремија ја составил во оваа прилика. Јосија бил речиси последниот и, после Давид, најдобриот и најпобожниот од јудејските цареви. Плачливите песни што го придружуваа погребот на Јосија станаа историска сопственост на народот и собрани во посебна книга, народот долго време ги користеше. Поглавје 43. Пропаѓањето на Царството Јуда По смртта на Јосија, кралството Јуда всушност потпаднало под власта на Египет, чиј фараон Нехо успеал толку многу да ја подигне моќта на својата држава што дури и месопотамиските воини трепереле пред него. Ја зазел цела северна Сирија, која ги сочинувала провинциите на Асирија, и за да ја задржи зад себе, изградил воен логор на брегот на Оронтес, во близина на Имат. Имајќи го предвид главниот непријател, Асиро-Вавилонија, фараонот го напуштил јудејското царство извесно време без никакво внимание. Евреите ја искористија оваа околност и, замислувајќи се себеси како сè уште независна држава, почнаа да избираат нов крал, кој го избра вториот син на покојниот Јосија - Целум, кој го претпочиташе пред другите веројатно затоа што беше од најомилената сопруга на покојниот крал. За да го обезбеди своето кралско достоинство против споровите околу тронот, тој бил помазан на посебен начин. Во согласност со обичаите, по неговото доаѓање на престолот, тој усвоил друго име, имено Јоахаз. Во меѓувреме, во реалноста, ниту волјата на народот можеше да си постави цар, ниту светото помазание можеше да го направи неприкосновен. Одлуката за оваа важна државна работа сега ѝ припадна на друга сила. Египетскиот крал, кому по победата на Мегидон му преминала превласт над земјата Јудеја, одлучил поинаку. Кога новоизбраниот крал отишол во својот воен логор во Ривла за да добие одобрение за неговиот избор, тој очигледно не нашол милост од египетскиот воин. Дали тоа зависело од едноставниот каприц на Нехо или, можеби, од негова почит кон правниот поредок за наследување на престолот, но во секој случај, Нехо го симнал Јоахаз, наредил да биде затворен и испратен во Египет, а на негово место го прогласил својот постар брат Елгаким, за цар на Јуда. Така, Јоахаз беше цар само три месеци. Тој останал во Египет како затвореник до неговата смрт. За него би било подобро да умре на бојното поле, како татко му. Тој беше енергичен и перспективен млад човек, „млад лав кој почна да оди меѓу лавови и научи да фаќа плен“. Но, странскиот владетел „го стави во кафез на синџир и го одведе во тврдината, за да не се слуша повеќе неговиот глас на планините Израилеви“ (Ерем. 19:6,9). Зборувајќи за својата судбина, пророкот Еремија извикал: „Не плачете за покојникот и не жалете за него, туку горко плачете за оној што оди во заробеништво, зашто тој никогаш нема да се врати и никогаш нема да ја види својата родна земја“. Новиот крал, штитеник на фараонот (преименуван во Јоаким), го примил кралството под тешки услови на годишно плаќање на огромен данок. Тој се обврзал да му исплати на својот господар сто таланти сребро и еден талант злато - сума што била неподнослива за малото царство Јуда, а уште потешка затоа што била наплаќана со безмилосна строгост. Но, дури и оваа почит не ги ограничи тешкотиите на луѓето. Самиот крал, кој си го купил престолот по висока цена, не бил вистински љубител на народот. Обидувајќи се да живее со кралска помпа, тој му наметнал и нови даноци на народот, кои ги собирал со помош на воена сила. Самиот си изградил нова палата во Ерусалим и за изградбата го искористил бесплатниот труд на луѓето, кои биле принудени на тоа да го прават. Јасно е дека таков крал може само да ја забрза смртта на својата држава. Сите овие катастрофи треба да имаат разбирлив ефект врз луѓето и да го свртат погледот кон единствениот вистински крал на Израел; но за жал, злото на поранешното идолопоклонство веќе ја отруло совеста на луѓето толку многу што во овие катастрофи почнале да гледаат одмазда од страна на боговите отфрлени под Јосија. Му се чинеше дека е посреќен кога ги обожаваше Ваалс и Асторет. Имаше луѓе кои почнаа да го проповедаат обновувањето на паганството. „Нека, рекоа, да и кадиме на божицата на небото и да и излееме пијалоци, како што правевме ние и нашите татковци, нашите кралеви и нашите кнезови, во градовите на Јудеја и по улиците на Ерусалим, зашто, додаваат, тогаш бевме сити и среќни и не видовме неволја“ (Ерем. 44:17). Јоаким доброволно се приклучил на ова движење и идолопоклонството брзо почнало повторно да се вкорени во земјата. Покрај ханаанските идоли биле воведени и египетски идоли. Во самите подруми на Ерусалимскиот храм беа поставени свети животни, боговите заштитници на фараонот Јоаким и им се принесуваше темјан. На северните порти на храмот, жените врескале за исчезнувањето на феникискиот бог Адонис, за кога ќе го најдат да се препуштат на најбесрамното разврат. Уште полошо, во дворот, меѓу тремот и светилиштето, се собраа пагански свештеници, кои, вртејќи ги лицата кон исток, го идолизираа изгрејсонцето како свој бог Ваал. Боговите во Јудеја станале многубројни колку и градовите. Идоли направени од злато и сребро, дрво и камен се поклонувале и во приватни домови. Висините на ридовите чадеа од идолопоклонички жртви. Сите шуми беа осквернавени од срамните храмови на Астарта. Во долината Гиномова, под самите ѕидини на Ерусалим, повторно се слушна дивиот триумф на лудаците, кои ги жртвуваат своите деца на Молох. Во согласност со таквата религиозна состојба, моралната состојба беше подеднакво страшна. Страниците на книгите на современите пророци се впечатливи во нивното прикажување на бездната на моралниот пад на општеството. Околу пророкот Еремија и неговите ученици Варух и Авакум сè уште имало тесен круг на луѓе посветени на Јехова, но тие биле немоќни да го запрат сè пораспространетиот потоп на злото. Поради нивната лојалност кон религијата, тие биле подложени на угнетување и прогонство. Самиот живот им стана товар, а тие за жал побараа засолниште, дури и некаде во пустината, само за да се ослободат од злото. Но, должноста на службата ги задржа на место. Некои од пророците и нивните следбеници морале да издржат тешки прогонства и страдања. Еремија бил затворен и фрлен во подземна дренажна јама претворена во затвор и бил принуден да избега од Јудеја за да си го спаси животот. Пророкот Урија, поради неговото осудување на царот и народот, бил прогонуван и од Јоаким, кој сакал да го убие. Бегајќи од одмаздата на кралот, Урија побегнал во Египет, но на барање на Јоаким, тој бил екстрадиран од египетската влада и грозно убиен во Ерусалим. Се чинеше дека самата природа беше огорчена на беззаконието направено на земјата, а небото не даваше дожд, така што земјата претрпе страшна суша, што, според пророците, беше токму казната за беззаконието. Саботата воопшто не се празнувала, а овој свет ден се поминувал на пазар, трговија и веселба. За сето тоа, според пророците, јудејското царство требало да биде подложено на најголеми катастрофи од надворешни освојувачи и токму до тоа ќе доведе сојузот со Египет. Но, таквото проповедање само ги направило самите проповедници-пророци уште поомразени кај народот, кој ги презирал и ги прогонувал како нарушувачи на јавниот ред. Во меѓувреме, казната што ја заслужи беше извршена над асирското кралство. Оваа некогаш голема сила, која шест века им пропишуваше закони на народите и владееше од подножјето на Кавказ и бреговите на Каспиското Море до Персискиот Залив и од источна Медија до Мала Азија и Египет, се однесуваше со нечуена суровост кон сите овие народи кои ѝ се потчинети, чии застрашувачки кралеви се замислија дека оваа моќна држава на федералните сили брзо се замислуваа како богови. Медиуми и Набополасар од Вавилон. Гордата и џиновска Ниневија паднала по долга опсада (околу 605 година). Последниот крал на Асирија, Сарданапалус, се изгоре во својата палата. Овој страшен суд над асирската престолнина и народот веќе бил однапред претскажан од двајца еврејски пророци, Наум и Софонија. Наум, најмалку две генерации, го прикажувал падот на Ниневија во мрачни бои: „Тешко на градот крв“, извикал тој: „сето тоа е полно со измами и убиства; грабежот не застанува тука. Може да се слушне треперењето на камшикот и звукот на тркалата што се тркалаат, рикањето на коњот и татнежот на кочија што галопира. Коњаницата брза, мечот трепка и копјата блескаат; има многу убиени и купишта мртовци, на лешовите им нема крај, тие се сопнуваат по нивните трупови. Ова е за многубројните блудства на блудницата со пријатен изглед, вешта во волшебство, која продава народи со своите блудства и племиња со своите волшебства. Еве јас сум против вас, вели Господ Саваот! И ќе ги подигнам полите на твојата облека над твоето лице, и ќе ја покажам твојата голотија на народите, и твојот срам на царствата, и ќе те измачувам со гадости, ќе те направам презрен и посрамен. И ќе се случи сите, гледајќи те, да бегаат од тебе и да речат: Ниневија е уништена! Кој ќе зажали? Каде ќе ти најдам утеши! Сите твои утврдувања се како смоква со зрели плодови: ако ги истресеш, ќе паднат право во устата на некој што сака да јаде. Имате повеќе трговци отколку што има ѕвезди на небото, но овие скакулци ќе се распрснат и ќе одлетаат. Вашите кнезови се како скакулци, а вашите заповедници се како роеви од мушички, кои на студено време се гнездат во пукнатините на ѕидовите, а кога изгрева сонцето, летаат, а вие не ги препознавате местото каде што беа. Твоите овчари спијат, цару асирски, твоите благородници почиваат; Твојот народ е расфрлен по планините и нема кој да го собере. Нема лек за вашата рана; вашиот чир е болен. Сите, откако ќе ја слушнат веста за вас, ќе ви ракоплескаат, за кого вашата злоба не се шири непрестајно? (Наум. 3). Друг пророк, Софонија, исто така предвидел за целото човечко поколение: „И Господ ќе ја подаде раката Своја кон север и ќе ја уништи Асирија, а Ниневија ќе ја претвори во урнатини, во суво место како пустина. И стадата и сите видови животни ќе почиваат среде него; пеликанот и ежот ќе преноќат во нејзините врежани украси. Нивниот глас ќе се слуша во прозорците; уништувањето ќе се најде на столбовите на вратите, зашто на нив нема да има кедрови облоги. Еве каков ќе биде град триумфален, кој ќе живее безгрижно, велејќи во своето срце: Јас сум и нема друг освен мене. Како стана руина, дувло за животни! Секој што ќе помине покрај него, ќе свирка и ќе замавнува со раката“ (Соф. 2:13–15). Сите овие предвидувања сега се исполнети буквално; во подоцнежните времиња беше невозможно дури и да се најде одредено место каде што некогаш стоела Ниневија. Асирија падна затоа што беше злобна и арогантна. Моќните западни држави исто така ќе паднат ако се препуштат на истото беззаконие. земји источно од Еуфрат 301. Земјите и народите од западната страна на Еуфрат, каде што припаѓале Арамејците пред Либан, Сиријците, Куфејците меѓу Еуфрат и Средоземното Море, асирските колонии во поранешниот регион на Кралството Израел, потоа Јудеја, Филистеската област. Идумеја и народите од другата страна на Јордан - сите овие народи и земји од Еуфрат до граничната река на Египет биле преземени од египетскиот крал Нехо во време кога другите кралеви биле зафатени со опсадата на Ниневија. Продолжувајќи го планот за своите освојувања, Нехо дури имал намера да ги прошири до источната страна на Еуфрат. Во меѓувреме, умре кралот Набополасар, еден од учесниците во уништувањето на Ниневија. Слушајќи за ова, Нечо помислил дека ќе му биде лесно да го победи младиот наследник на починатиот крал. Но, овој млад цар беше Навуходоносор. Тој беше исклучително воинствен човек со продорен ум. Тој веднаш ја виде вистинската положба и моќ на својата држава и можеше да ја одбрани нејзината независност. Штом Нехо, со својата војска донесена од Египет и засилена во освоените земји, го премина Еуфрат, вавилонската војска излезе во пресрет. Битка се случи во близина на градот Кархемиш, кој се наоѓа на сливот на Хебар и Еуфрат. Во Јуда и Ерусалим сите со извонредна возбуда го очекуваа исходот од овој конфликт меѓу Египет и Вавилонија. Народот го сакаше поразот на Нечо, бидејќи го сведе на полуропска држава. Оваа напната состојба дополнително ја засили Еремија со својот говор, во кој го предвиде поразот на египетската војска. Во овој говор, пророкот пророкуваше за Египет со возвишени, високоуметнички зборови: „Подгответе ги своите штитови и копја и влезете во битката; Седнете ги коњите и седнете ги јавачите, Наострете ги копјата, облечете го оклопот. Зошто, гледам, станаа плашливи Оттука и ужасот, вели Господ. На север, во близина на реката Еуфрат, Кој е тој што извира како река, И дали неговите води немирни како потоци? А тој вели: Ќе станам и ќе ја покријам земјата, Ќе го уништам градот и неговите жители. Египет се издига како река И неговите води беа немирни како потоци. Качете се на вашите коњи и трчајте се со вашите коли, И моќните Етиопјани и Либијци, вооружени со штитови, ќе напредуваат, И Лидијаните држат лакови и ги цртаат. Зашто овој ден е ден на одмазда меѓу Господа, Богот над Војските, Да им се одмазди на Неговите непријатели; И тој ќе се насити и ќе се напие од нивната крв; Зашто тоа ќе биде жртва на Господа, Богот на Војските, Во северната земја, во близина на реката Еуфрат. Оди во Гилеад и земи го балсамот, Залудно ќе множите лекови, Народите слушнаа за твојот срам, И твојот крик ја исполни земјата; За силните се судрија со силните, Војниците на Нехо претрпеа целосен пораз кај Кархемиш, кај Еуфрат. Египетскиот фараон морал да се откаже од својот план да ја освои Вавилонија. Со оглед на сегашната ситуација, тој тешко можеше да ги одржи претходните освојувања. Сега тој мораше повторно да ги изгуби сите земји што ги освои од Еуфрат до границите на Египет. Овој пораз послужи како целосна потврда на предвидувањето на пророкот Еремија. Како резултат на тоа, царството Јуда издишало некое време од египетското владеење. Така, народот на Јуда уште еднаш бил избавен од владетелот кој се заканувал со целосно уништување на нивната политичка независност. Еремија честопати предвидувал темна иднина за живата генерација ако не ги напушти своите грешки и пороци. Дури и ако кралот и дворјаните не биле просветлени од овие пророштва, тие сепак биле депресивни од таен страв. Но, Египет, нивниот најблизок непријател, беше поразен и ослабен; Асирија, која цел век беше постојана неволја и јарем за Јудеја, исчезна од голем број народи; соседните народи не биле доволно моќни да се закануваат со уништување на царството Јуда. Сè уште не беше формирана нова, освојувачка, моќна монархија. Медија, главниот наследник на асирското кралство и која последователно стана моќна монархија, беше премногу далеку од Јудеја за да се меша во нејзината судбина; Вавилонија сè уште немаше од што да се плаши, бидејќи сепак требаше да се погрижи да се зацврсти и да ги организира своите државни работи, кои беа разнишани во минатото. Таа самата штотуку се ослободи од угнетената положба во која беше толку долго за време на владеењето на Асирија над неа. Во секој случај, на површен поглед таа не изгледаше воопшто опасна. Затоа, кралот Јоаким и неговите советници, оставајќи ги настрана своите грижи за иднината, можеле слободно да се препуштат на својата развратност и на нивните карактеристични глупости. Ослободен од сегашната опасност, Јоаким се препуштал на секакви веселби, пиење и разврат. Но, ако царот и неговите најблиски советници не гледале никаква опасност во иднината, тогаш гледачот, пророкот Еремија, го видел тоа. На неговата божествено вдахновена визија и беше јасно дека со падот на Асирија не престануваат превирањата на народите на Еуфрат и Тигар, а напротив, војните и пустошењата ќе продолжат во уште поголема мера. Кај халдејскиот народ, кој дотогаш бил познат само по име, и во нивниот крал Навуходоносор, кој излегувал од мракот, тој ја видел појавата на нова монархија на игри, која во својата моќ ќе ја надмине Асирија и ќе го воодушеви целиот свет. Веќе по првиот говор на вавилонскиот цар, недолго по неговата победа над Нехо, Еремија предвиде дека ќе ја подаде својата победничка рака на народите, а Јуда особено ќе ја почувствува нејзината тежина. Во една прилика, кога селаните се собраа заедно со жителите на главниот град, пророкот изложи пред нив страшна визија што му се случила и со директни, неизвалкани зборови ја предвиде судбината што ги чекаше Евреите и нивните соседни народи. Откако ги отвори зборовите дека тој самиот го поттикнувал народот на преобраќање дваесет и три години и дека речиси секој ден други пророци залудно проповедале во истата смисла, тој објавил дека долго загрозената судбина ќе ги снајде Евреите преку народот на северот и Навуходоносор, кој бил повикан на тоа од Бога. Зборувајќи во името на Господ Саваот, пророкот проповедал: „Бидејќи не ги слушавте Моите зборови, ете, ќе испратам и ќе ги земам сите племиња на северот, вели Господ, и ќе ги испратам кај вавилонскиот цар Навуходоносор, мојот слуга. И ќе ги доведам против оваа земја, против нејзините жители и против сите околни народи; И целосно ќе ги уништам, и ќе ги направам ужас и потсмев, и вечна пустош, и ќе ставам крај на нивниот глас на радост и гласот на радост, гласот на младоженецот и гласот на невестата, звукот на воденичкиот камен и светлината на светилката. И сета оваа земја ќе биде пустош и ужас, и овие народи ќе му служат на вавилонскиот цар седумдесет години“ (Ерем. 25:8-11) Потврдувајќи го своето претскажување, Еремија раскажа како во пророчка визија му била дадена чаша со вино на гневот, што мораше да им ја даде на сите народи да пијат: Ерусалим и неговите градови од Египет, неговите градови. кралевите и градовите на Филистејците, Едомците, Моавците и Амонците, со еден збор, сите народи што се ослободија како резултат на падот на Ниневија и повлекувањето на египетскиот цар Нехо, според заповедта Божја, пророкот, давајќи им ја оваа чаша, им рече: „Пијте и опивајте се, а јас ќе повратам против вас, и ќе паднете“. Прикажувајќи ги ужасите што требаше да дојдат, пророкот објави: „И оние што ќе бидат убиени од Господ во тој ден ќе бидат од крајот на земјата до крајот на земјата; нема да бидат оплакувани, нема да бидат исчистени и закопани; тие ќе бидат измет на лицето на земјата; исполнето за твоето колење и за распрснувањето, и за твојот пад како скап сад и нема да има засолниште за пастирите и спасение за водачите на стадото“ (Ерем. 25:33–35). Но, дури и овој застрашувачки пророчки говор остана без влијание за глувите срца и умови на кралот и неговите благородници. Сепак, пророкот неуморно продолжил да предупредува во различни форми за опасноста што им се заканува на народот од Халдејците и Навуходоносор. До Еремија проповедал и пророкот Авакум, кој исто така го објавил судот со кој се заканувале на Јудеја и Ерусалим и предвидувал дека Халдејците ќе бидат негови извршители. Авакум имал многу заедничко со Еремија. Тој беше човек со исто толку нежно чувствително срце како и последниот. Со оглед на прекумерната расипаност на владетелот и народот за време на владеењето на Јоаким, тој беше длабоко шокиран во својата душа и го осудуваше овој пад не само во пророчки говори, туку и во жални песни. Тој беше, како синот на Хелкија, не само пророк, туку и псалмист, а неговата псалмодија се одликуваше со длабоко трогателен тон. Пророчките говори на Авакум генерално носат печат на жалосни псалми. Навистина, тој немаше таква фасцинација и разновидност како пророчката елоквентност на Еремија, но во неговите говори, заедно со општата разбирливост и проникливост, беа комбинирани поетската возвишеност и горчливата иронија. Во исто време, тој им придава поголемо значење на формата и уметноста, двојната поделба на возот на мислата и неговата строфична структура. Кога Навуходоносор со својот воинствен народ, Халдејците, веќе влегоа на бреговите на Еуфрат за да потчинат; земјите меѓу оваа река и Средоземното Море, претходно во посед на Нехо, Авакум, во форма на жална песна, пророкуваше дека освојувачот ќе стигне до Јудеја, ќе изврши ужасен суд врз неа и ќе служи како средство за казна за гревовите на кралот и народот. Но, предвидувајќи ја оваа катастрофа, пророкот Авакум во исто време му се молел на Бога за одбивност од бурата што се приближувала. Откако го прикажа грабежот и насилството на Халдејците на чело на нивниот нов крал, кој, како орел, се упати кон пленот и подложи сè на уништување пред нив, пророкот, алудирајќи на самиот Навуходоносор и свртувајќи се кон Бога, рече: „Ти, Господи, му дозволи само заради суд. Мојата карпа! Го назначивте за казна. Не е природно Твоите чисти очи да гледаат на лоши дела, И не можете да гледате на угнетувањето; Зошто ги гледаш злобниците и молчиш? Кога злиот ќе го изеде оној што е поправеден од него, И ги оставаш луѓето како риба во морето, Како влекачи кои немаат владетел? И ги зема во своите мрежи, И затоа се радува и триумфира За ова тој се жртвува на својата мрежа, Бидејќи дел од него е дебел од нив, Дали навистина мора да ја испразни својата мрежа за ова? И постојано без милост да тепаат народи? 303 Со таква длабоко трогателна молитва се сврте кон Бога. И после ова, пророкот имал ново видение, и му било наредено да пишува јасно на таблите, за читателот лесно да прочита што ќе се случи во блиска иднина. „Ете, арогантната душа нема да мирува, А праведникот ќе живее според својата вера Арогантен човек, како ферментирано вино, не се смирува, Така тој ја шири својата душа како пекол, И како смртта, тој е ненаситен, И ги собира кај себе сите народи, И ги презема сите племиња. Но, нема ли сите да кажат парабола за него? Тешко на оној што неизмерно се збогатува со она што не е негово - до кога? - И се оптоварува со колатерал! Бидејќи си ограбил многу народи, Тогаш сите други народи ќе те ограбат, За пролевање на човечка крв, За пропаст на земјата, градот и сите што живеат во неа“ 304. Овде Авакум јасно ја изразил идејата за морална правда во историјата на народите, имено, дека страшните освојувачи ќе имаат слична судбина од другите освојувачи, така што „нациите се трудат за оган, а народите залудно се измачуваат“, но со текот на времето „земјата ќе се исполни со знаење за славата на Господа, како што морето го покрива водата“. Од оваа визија, Авакум повторно се преселил во неподнослива состојба во јудејското царство и повторно почнал да ги разоткрива тие угнетувања, неправди, крвожедност и идолопоклонство, чиј главен виновник бил кралот Јоаким. „Тешко вам, кој му даваш на ближниот да пие“. И го опиваш за да му го видиш срамот! Доста ви е од срам наместо од слава. Пијте и вие и покажете го вашиот срам, И чашата од десната рака Господова ќе се сврти кон тебе, И срам за твојата слава. Зашто твојата злоба во Либан ќе падне врз тебе, За истребување на уплашените животни, За пустошот на земјата, градот и сите што живеат во неа. Која е употребата на слика направена од уметник, Иако скулпторот, правејќи неми идоли, Се потпирате на сопствената работа? Тешко на тој што му вели на дрвото: Стани! И на немиот камен: разбуди се! Ќе те научи ли нешто? Еве, тој е обложен со злато и сребро, И Господ е во Својот свет храм: Целата земја нека молчи пред Него.” 305. Поттиците, предвидувањата и заканите на Еремија, Авакум и другите пророци, и покрај сета нивна елоквентност и упорност, сепак, не оставија никаков впечаток кај водачите и масите. Сите тие како да отскокнуваа немоќно од нивните тврди срца. Токму затоа што пророците толку често ги повторуваа нивните закани, затоа што зборуваа секој ден, ушите на луѓето се навикнаа на нив и се покажаа тапи и бесчувствителни. Сите продолжија да живеат безгрижно, потпирајќи се на среќна несреќа, омаловажувајќи ја важноста на Навуходоносор и смеејќи им се на пророците, бидејќи заканите што тие ги предвидуваа не беа реализирани веднаш. „Каде е Господовото слово?“ – луѓето со потсмев прашаа: „Нека дојде!“ ( Ерем. 17:15 ). Или директно ја отфрлиле вистинитоста на пророштвото: „нема да ни дојде неволја и нема да видиме ниту меч ниту глад. И пророците ќе станат ветар, и зборот Господов го нема во нив; нека биде над себе“ (Ерем. 5:12, 13). Дури и оние кои сè уште им верувале на пророците се тешеле со фактот дека нема да ги снајде закануваното зло и дека пророштвата се однесуваат на некое подоцнежно, подалечно време: „Ќе поминат многу денови и секое пророчко видение ќе исчезне“ (Езек. 12:22). Конечно, измамничките говори на лажните пророци целосно ги поткопале постапките и опомените на Еремија и неговите придружници. Лажните пророци ги уверувале луѓето и постојано велејќи: „мир, мир!“, уверувале дека земјата нема да биде вознемирена од војна. Еремија мораше најмногу да страда од таквите лажни пророци и лажни свештеници, бидејќи зборуваше директно и грубо, разоткривајќи ги самите длабочини на моралните рани на луѓето. Дури и неговите пријатели учествувале во злосторничките планови против него и му се спротивставиле 306. Со оглед на гневот насочен против него, неговата сопствена доверба во Божјата помош неволно се поколебала и честопати се препуштал на горчливи поплаки: „Ти ме однесе, Господи, и јас бев занесен; Ти си посилен од мене и ги победуваш сите насмевки, а јас сум секој ден. Зашто, штом почнувам да зборувам, викам за насилство, викам за пропаст, зашто Словото Господово ми беше претворено во срам и во секојдневна потсмев“ (Ерем. 20:7) Во неволја од прогонство, кога Еремија мораше да застане сам против цела група непријатели, кнезови, свештеници, пророците понекогаш ги проколнуваа неговите лажни пророци, дури и пророците кои понекогаш ги проклетуваа неговите пророци. „Проклет да е денот во кој се родив; Нека не е благословен денот кога мајка ми ме роди! Проклет да е човекот кој му ја пренесе веста на татко ми и рече: Имаш син и со тоа многу го израдувал. Зошто излегов од утробата, за да гледам труд и тага и да ми исчезнат деновите во срам? (Ерем. 20:14–18). Заедно со својот учител бил прогонет и неговиот верен ученик Варух, синот на Нирија, кој неразделно го следел, како Елисеј големиот Тисвит. А се пожали и на тагите и несреќите што мораше да ги поднесе. Но, вистината на Божјото слово не се срами засекогаш, и нејзините објавители не се лажливи; нивното пророштво требаше да се оствари, катастрофата што ја предвидуваа се приближуваше сè поблиску од Халдејците. Навуходоносор, откако го заврши зајакнувањето на својата проширена држава внатре и во исто време се грижеше за подобрување на водните патишта внатре преку копање и регулирање на каналите, презеде натамошна освојувачка кампања. Арамејската Сирија, поделена на мали региони, му се потчини без никаков отпор; тогаш на ред дошол Феникија, чиј крал, Етоваал II, исто така станал притока на Навуходоносор. Но, овој важен калдејски потфат всушност бил насочен против Египет. За поуспешно освојување на оваа земја, Навуходоносор требало да ги потчини земјите што лежат меѓу Сирија и Египет, имено Јудеја, Филистија и Едом. Колку и да беа безначајни во споредба со оваа игра монархија, сепак, нивниот непријателски однос можеше да му донесе на Навуходоносор некои пречки на патот, што му даде причина за нивно потчинување. И така, калдејската војска, упатувајќи се кон границите на Египет, се движела сè подалеку. Од Дан, прекрасниот град во подножјето на Хермон, веќе се слушаше лелекање на воени коњи, а земјата трепереше од воениот крик на Вавилонците (Ерем. 8:16). На Јоаким му било претставено барање од моќниот освојувач да изрази потчинување или да биде подготвен за разорна инвазија на Вавилонците. Од друга страна, Египет го поттикна да се спротивстави цврсто, му вети помош и го измами со сомнителни ветувања. Како резултат на тоа, Јуда се нашла во истата непоколеблива положба како некогаш во времето на Езекија, станувајќи бојно поле за борбата на две големи монархии. Беше неопходно да се одлучи за нешто; но, чекајќи египетска помош или некое чудо, Јоаким и неговите советници ја одложувале одлуката ден по ден. Во крајна вознемиреност, за деветтиот месец беше одреден ден на пост; сиот народ бил свикан во Ерусалим да му се моли на Бога да ја спречи заканувачката катастрофа. И покрај сета идолопоклонска изопаченост, луѓето сѐ уште ја полагаат својата крајна доверба во Јехова, надевајќи се дека Тој ќе им обезбеди заштита од нивниот најмоќен непријател. Луѓето беа во крајна возбуда и плашејќи се за својата иднина, се насобраа на плоштадот на храмот, како да можат таму да најдат сигурно прибежиште. Во исто време, беа направени бројни жртви, многумина облекоа облека од груба коса и посипуваа пепел на главите, како да се надеваа дека со овие знаци на тага ќе ја избегнат претстојната катастрофа. Еремија му наредил на својот верен ученик Варух да го запише тој пророчки говор во кој неколку години претходно ја предвидел неодоливата моќ на тогаш новопојавеното калдејско царство, пророкувајќи дека сите народи околу Јудеја и таа самата ќе бидат подложни на неговиот јарем. Кога Варух го внел ова пророштво во свитокот, Еремија му наредил отворено да ја прочита содржината на свитокот пред храмот во присуство на собраните луѓе од главниот град и земјата. Оттука луѓето требало да дознаат дека пророкот веќе ја предвидел и претскажал претстојната опасност порано. Еремија се надеваше дека со тоа ќе ја разбуди кај луѓето свеста за нивната вина и ќе ги натера да се обратат кон Бога со сето свое срце. Поради некоја причина, самиот пророк не можеше да одржи проповед, како резултат на што го замени Барух. Но, ова последново на почетокот не се осмели да го започне овој бизнис, плашејќи се од лоши последици за себе. Според содржината на својот говор, тој очигледно морал да ги поттикне насобраните луѓе да му се покорат на Навуходоносор, додека народот се собрал во храмот да се молат за избавување од оваа катастрофа. Во оваа неволја, Варух извикал: „Тешко мене, зашто Господ ми додаде тага на мојата болест; јас сум изнемоштен од воздишките и не наоѓам мир“ (Ерем. 45:3). На тоа Еремија му одговорил полупрекорно, полунежно: „Вака вели Господ: Еве, што изградив ќе го уништам, а што посадив ќе ја откорнам - сета оваа земја. А ти се прашуваш за нешто големо: не прашувај“. Секој поединец мора да се жртвува за време на вакви тешки пресврти и катастрофи. Варух конечно се согласил и ја прифатил задачата што му била дадена. И така, во една од отворените простории, во источниот двор на храмот, на луѓето им ја прочитал содржината на свитокот. Многумина од присутните можеби претходно го слушнале овој предупредувачки говор, но не му посветиле соодветно внимание или заборавиле. Сега, со оглед на заканувачката катастрофа, кога војската на Навуходоносор веќе била недалеку од Ерусалим, содржината на свитокот оставила страшен впечаток кај сите. Настанот што сега виси како заканувачки меч над земјата бил предвиден од пророкот неколку години порано - имено, дека кралот на Вавилон ќе дојде во земјата и ќе ја уништи ако не следи исправка; во исто време се предвидувало ропство на оние народи на чија помош се надевала Јудеја. Целото народно собрание беше зачудено и шокирано. Еден млад човек, Михеј, синот на Јемарија, веднаш истрча од плоштадот кај кнезовите собрани во една од одаите на палатата и им кажа за неверојатниот впечаток што го оставил на слушателите пророштвото на Еремија. Кога ја пренесе содржината на проповедта, тоа ги воодушеви и благородниците. На состанокот присуствуваа многу кнезови, а меѓу нив Елисеј, записникот на војската, во чии простории се собраа благородниците, Јемарија, таткото на Михеј и Елнатан, синот на Ахвор, кој по наредба на Јоаким го донесе пророкот Урија од Египет во Ерусалим на судење. Сите тие го поканија Варух уште еднаш во нивно присуство да ја прочита содржината на свитокот што ја потврдува вистинитоста на предвидувањето на Еремија. Секој збор од овој свиток беше како тежок удар во нивните срца и ги обзеде страв. Како резултат на тоа, тие решија да му го пријават ова на царот, со надеж дека и тој ќе биде допрен и шокиран, ќе се откаже од секакво противење на Навуходоносор и можеби, како и неговиот татко Јосија, кога ќе ја прочита пронајдената книга на законот, ќе се покае и ќе започне морална и религиозна трансформација. Принцовите всушност отишле кај кралот и му направиле извештај за сè што се случило. Отпрвин, нивната надеж изгледаше оправдана, бидејќи Јоаким нареди да му го донесат свитокот за да може да се прочита во негово присуство. Бидејќи времето беше прилично студено, кралот седна пред сад за загревање исполнет со запален јаглен поставен во средината на собата, а кнезовите и благородниците стоеја околу него. Со големо внимание ги слушаа зборовите на свитокот на Еремија, кој го читаше искусниот читател Јудиј, синот на Натан. Но, читањето на пророштвото не оставило никаков впечаток на закоравеното срце на царот. Јоаким мирно наредил да му го предадат секое парче хартија додека го читал и ги фрлил на запалениот јаглен. Принцовите го погледнаа ова со ужас, очекувајќи го поволниот ефект од читањето и побараа од кралот да не им донесе страшна судбина на луѓето. Но, тој не обрна внимание на ова и продолжи да ги фрла листовите хартија на оган додека не изгоре целиот свиток. Сите блиски до кралот, царските синови и неговите доверливи, кои исто така не обрнуваа внимание на предупредувањето, останаа рамнодушни на прочитаното. Јоаким дури им заповедал да ги најдат пророкот и неговиот ученик кои најавиле такви катастрофи за да им ги одземе животите, како што веќе било направено со пророкот Урија. За среќа, преплашените благородници се погрижиле порано да ги скријат Еремија и Варух на место каде што никој не можел да ги најде, што бил единствениот начин да се спасат од смртта што им се заканувала. Тогаш Еремија му кажа ново пророштво на злобниот цар, кој предвиде дека поради таква ароганција и неверување царот нема лично да го префрли престолот на Давид на својот син, дека неговото тело ќе биде фрлено незакопано по улиците и само по распаѓањето ќе биде погребано во „магарешкото плачење, а никого не би го погребале“. господине!“ - „За жал, неговата величина! Ова предвидување набрзо се оствари со сета своја страшна точност. Но, сепак, тоа беше ден на голема возбуда во Ерусалим. Читањето на свитокот барем делумно го даде својот ефект, и тоа не само кај луѓето, туку дури и кај кнезовите. Оние кои се увериле во пророштвото на Еремија и се грижеле за неговото спасение решиле да му се покорат на Навуходоносор, а меѓу нив бил и писателот Елисам, кој бил задолжен за воените работи. Бидејќи заедно со него многу други благородни членови на соборот беа против војната, Јоаким, се разбира, не можеше да ја преземе, бидејќи во спротивно би можел да го загрози самиот свој престол. Затоа, склучил мир со Навуходоносор, му го понудил данокот што му бил наметнат, му ветил дека ќе му снабди војска и ги презел сите должности што потоа ќе треба да ги извршува притоката. Ова беше почеток на калдејската притока Јудеја (600). Еремија сè уште не можел да го напушти своето засолниште, бидејќи царот сѐ уште бил крајно непријателски настроен против него и можел да го излее целиот свој гнев врз него. Принцовите кои беа на негова страна го поддржуваа, па дури и вавилонскиот освојувач, кој стана свесен дека пророкот му предвидува блескава иднина и го убеди да ја препознае неговата моќ, дури и тогаш, како и подоцна, може да му обезбеди заштита. Идолопоклонството, точно е, беше укинато, како што многумина можеа да очекуваат како резултат на овој настан; Само едно лудило беше укинато, а и тогаш само за да се замени со друго. Укинат е култот на таканаречената „небесна кралица“, египетската Неита. Пред очите на калдејскиот владетел, било невозможно да се толерираат надворешни знаци на посветеноста на Јудеја на Египет. Но, наместо овој култ, беше воведен вавилонскиот култ на ѕвездите, кој се изведуваше со ни помалку ни повеќе, барем со самостојна ревност. Меѓутоа, Јоаким со незадоволство го поднесувал вавилонскиот јарем и не сакал повеќе да ја зауздува својата страст за автократија. Калдејскиот вазал беше очигледно тежок. Египетскиот крал, се разбира, не се откажал од разни интриги за да го наведе Јоаким да падне од Навуходоносор. И така, кога феникискиот крал Етбаал II одбил да го послуша Навуходоносор (598) и го зајакнал градот Тир толку многу што можел да пружи долгорочен отпор, Јоаким го следел неговиот пример во неразбирливо слепило; исто така одбил данок и стапил во сојуз со Египет, како и со Феникија. Штом веста стигна до Навуходоносор за ова, тој брзо се појави пред портите на Ерусалим, кои исплашениот цар ги отвори без отпор кон застрашувачкиот воин, надевајќи се дека тоа барем делумно ќе го ублажи неговиот гнев. Но, сепак тој мораше да плати тешка казна и најтажно беше да се види како вавилонскиот воин ги зел со себе сите скапи садови од храмот и ги испратил во Вавилон. Во исто време, освојувачот, исто така, заробил неколку благородни млади мажи како заложници, со намера истовремено да им даде калдејско образование и последователно да ги направи верни слуги на престолот. Меѓу овие млади луѓе бил Даниел со неговите тројца придружници - Ананија, Азарија и Мисаил, чија подоцнежна судбина ги направила познати во историјата. Ова беше таканареченото прво заробеништво, кое се смета за почеток на седумдесетгодишното заробеништво на Вавилон. Самиот Јоаким умрел во неславна смрт неколку години подоцна. Со своите нови интриги во корист на фараонот, тој повторно го разбудил гневот на Вавилонците, кои го зазеле Ерусалим, го оковале бунтовниот крал да го испрати во Вавилон, но набрзо бил убиен во самиот Ерусалим и неговото тело, според еврејската традиција, било фрлено на улица и дури потоа било погребано „магаре“. На местото на Јоаким, царувал неговиот осумнаесетгодишен син Јоахин, поточно неговата мајка Нехушта, ќерка на Ерусалимец, која ги држела уздите на власта во свои раце. Јоахин продолжил да се препушта на сонот да може да му се спротивстави на Навуходоносор и не го послушал. Ги продолжил и сите неморални и идолопоклонички гадости на својот татко. Но, неговото и слепилото на мајка му можело да трае само кратко. Навуходоносор конечно успеал да одврати голема војска од опсадата на Тир за да ја насочи против Египет, кој започнал непријателски дејствија против него. Оваа калдејска војска лесно ја освоила целата земја до египетската река (Риноколура). Во исто време, речиси цела Јудеја била окупирана, сè до градовите на југ што му се спротивставувале на освојувачот. Многу од Евреите заробени во тоа време биле заробени. Сепак, Јехова продолжил да се спротивставува, мислел дека ќе најде сигурност зад силните ѕидини на Ерусалим и сметал на избавување од Египет за време на опсадата. Затоа Навуходоносор испрати неколку свои генерали да го опседнат Ерусалим. Еремија, кој, очигледно, во последните години од владеењето на Јоаким престана да пророкува, повторно почна храбро да проповеда за време на оваа опсада и, згора на тоа, со таква слобода и храброст што нè наведува да претпоставиме дека може да смета на поддршката од неколку кнезови и дел од народот. За да му даде посебна експресивност на својот говор, тој употреби еден визуелен симбол. Во една карпеста пукнатина кај Еуфрат сокри ленен појас, кој долго време го носеше на телото и по извесно време, кога веќе се распадна, повторно го извади оттаму. Со овој распаднат појас во раката, тој застана пред народот и рече: „Така ќе ја скршам гордоста на Јуда и големата гордост на Ерусалим, вели Господ. Зашто, како што е појасот блиску до слабините на човекот, така и јас го приближив до себе сиот дом Израилев и целиот дом Јуда, вели Господ, за да бидат Мој народ и Моја слава, пофалба и украс; но тие не слушаа. Затоа, вака вели Господ Бог Израилев: Секоја кора е полна со вино. Ќе ти речат: зарем не знаеме дека секоја кора е полна со вино? А ти им велиш: вака вели Господ: ете, ќе ги наполнам со вино сите жители на оваа земја додека не се опијат, а царевите што седат на престолот Давид и свештениците и пророците и сите жители на Ерусалим, и ќе ги скршам еден против друг, и татковците и синовите, ниту ќе се смилувам, вели Господ. жалам што ги уништив. Слушајте и внимавајте, не се гордеете, зашто Господ зборува. Ако не го послушаш ова, тогаш Мојата душа ќе ја оплакува твојата гордост на скришни места, горко ќе плаче и Моите очи ќе пролеат солзи; зашто стадото Господово ќе биде одведено во заробеништво. Кажете им на кралот и на кралицата: понижете се, седнете, зашто од вашата глава ви падна круната на славата. И ако во своето срце велиш, ќерко Сионова: зошто ми се случи ова? Поради мноштвото твои беззаконија, твојот раб е откриен, твоите потпетици откриени. Може ли Етиопјанец да си ја смени кожата, а леопардот дамки? Значи, дали можеш да правиш добро ако си навикнат да правиш зло? Затоа, ќе ги расфрлам како прашина што ја носи пустинскиот ветар“ (Ерем. 13:1–24). „Дојдете во Либан и викајте: И на Васан подигнете го гласот и извикајте од Аварим: Зашто сите ваши пријатели се здробени. Ти реков за време на твојот просперитет; Но ти рече: нема да слушам. Вашето однесување е од младоста, Дека не го слушаше Мојот глас. Сите твои овчари ќе ги понесе ветрот, И твоите пријатели ќе одат во заробеништво; И тогаш ќе се срамите И јас се срамам за сите ваши ѕверства. Живеење во Либан, гнездење на кедрови дрвја! Колку ќе бидеш беден кога ќе те снајде маки, Како болка на жена при породување“ 307. И тогаш, пророкот го заврши своето пророштво со директно претскажување за судбината на Јоахин: „Живам, рече Господ, ако Јоахин, синот на Јоаким, царот на Јуда, беше прстен од Мојата десна страна, тогаш оттука ќе те откинам и ќе те дадам во рацете на оние што ја бараат твојата душа, и во рацете на Невусар. царе на Вавилон, во рацете на Халдејците, и ќе те фрлам тебе и мајка ти, во која не си роден, и таму ќе умреш, туку во земјата каде што нивната душа сака да се врати, о, земја, земја, послушај го зборот Господов! (Ерем. 22:24–27). На Јоакин му останало малку време да размислува за исправка, бидејќи катастрофите од опсадата набрзо го направиле својот данок. Овие катастрофи очигледно беа влошени од недостигот на дожд. Јеконија бил принуден да стапи во преговори со опсадните војсководци за прашањето за предавање, кога самиот Навуходоносор пристигнал во непријателската војска, решавајќи да му стави крај на бунтовниот цар. Тогаш несреќниот јудејски крал, заедно со својата кралица-мајка и големата свита, се сврте кон него за да побара милост. Но, победникот не беше склон кон милост и ги постави најстрогите барања. Јоакин морал да го напушти престолот и со мајка му, неговите сопруги, сестри и евнуси кои го придружувале, бил испратен во заробеништво во Вавилон. Тој го окупираше престолот на Давид сто дена. Милост беше и од страна на Навуходоносор што го остави жив и воопшто не пролеа крв. Тој можеше да го истреби народот на Јуда од лицето на земјата или да ги одведе сите во заробеништво, но всушност испрати во заробеништво само десет илјади Ерусалимци и ги префрли во Вавилонија, а меѓу нив имаше седум илјади војници, две илјади луѓе од различни класи, меѓу кои имаше и членови на аронското свештенство, левити и бенлијци кои знаеја како главен град, како и илјада лимијци. коваат воено оружје и прават утврдувања, со еден збор најдобро и избрано население. Всушност, од селските Евреи тој во исто време однел 3023 луѓе во вавилонско заробеништво. Во исто време, Навуходоносор ги запали богатствата на палатата и храмот, и тоа не беше никаков чин на посебно насилство, туку беше целосно во согласност со воениот закон од тоа време. Сепак, тој ја остави општествената структура во претходната состојба, ги поштеди градот и ѕидините и не го допре самиот храм. Првиот надворешен освојувач на Ерусалим, по речиси петстотини години од неговиот историски живот, се однесуваше кон него многу поблаго отколку многу освојувачи во подоцнежните времиња. Поглавје 44. Смртта на царството Јуда По окупацијата на Ерусалим од страна на Навуходоносор и испраќањето на неговото најдобро население во вавилонско заробеништво, во Јудеја останало само сиромашното и пониско население. Овој настан всушност се нарекува „големо заробеништво“, но со тоа постоењето на царството Јуда сè уште не било целосно завршено. За да управува со неговите останки, Навуходоносор го назначил третиот син на побожниот Јосија, Матанија, преименуван во Седекија. Тој беше човек со кроток, невоинствен, попустлив карактер. Вавилонскиот освојувач мислел да најде во него гаранција дека нема да го стави во повеќе тешкотии. Но, за попрецизно да ја обезбеди неговата послушност, Навуходоносор стапил во свечен сојуз со него и се заколнал на верност од него. Земјата Јудеја била од особено значење за него како упориште против Египет, чие освојување продолжило да го окупира. Како резултат на тоа, тој ги испрати во заробеништво најблагородните семејства и кнезови на Евреите, за со нивното слободно размислување да не го поттикнат кралот на воинствени потфати и да отстапи од него. Јудаизмот требаше да сочинува мала, слаба држава, која требаше да се потпира само на него и да ја црпи својата сила од него. Од благородничките семејства, Навуходоносор ги остави само оние во чија лојалност беше убеден. Тие ја формираа основата на калдејската партија, која подеднакво го претставуваше залогот за верност, а на чело беше куќата на Сафан, чиј внук, Гедалија, беше постојан поддржувач на Навуходоносор. Пророкот Еремија, иако не бил директен поддржувач на Халдејците, сепак претставувал уште повеќе гаранција за добар однос кон Вавилонија, бидејќи повеќе од еднаш ја предвидел нејзината доминација над народите како божествена предодреденост. Можеше да се предвиди дека тој ќе продолжи да зборува со народот во оваа смисла. Затоа Навуходоносор, во политичка смисла, сакал не само продолжување на постоењето, туку и развој и внатрешно зајакнување на еврејската држава. Тој ги оставил непроменети утврдувањата на Ерусалим, како и другите утврдени градови, како Лахиш, Аце и др., без уништување. Потребно беше само да се осигура дека Јудеја нема да се препушти на неостварливиот сон да ја врати својата независност, туку целосно да се потпира на Вавилонија. Таа требаше, како што фигуративно рече пророкот, да биде како лоза со висечки гранки; иако мораше да расте, но само до одредена висина и да ги храни своите корени од почва вообичаена за Вавилонија. Јудеја во својата скромна положба можела да постои долго време. Таа наскоро би можела да се опорави од суровите удари. Колку и да беше жалење за оние кои останаа да бидат одведени во заробеништво од толку многу благородни семејства, боите на воената моќ на луѓето, без разлика колку главниот град и земјата воопшто беа потиснати од тага како резултат на ова потчинување, тие сепак за чудо се опоравија од шокот и повторно набрзо постигнаа просперитет. Ерусалим до неодамна важеше за населен и убав град, кој беше познат како „круна на убавината“, „радост на целата земја“, како „принцеза меѓу земјите“ 308. До палатата изградена од Соломон, а зголемена од Јоаким, имаше уште неколку одлични градби на благородниците, изградени од кедар или кисма. Храмот, кој во различни периоди бил украсен и прошируван со дополнителни дворови, од својата издигната положба на ридот Морија претставувал прекрасен спектакл. Општо земено, состојбата на кралството Јуда, и покрај статусот на притока, била толку задоволителна што со поголема скромност луѓето можеле да бидат задоволни со својата судбина и да водат тивко и мирно постоење. Но, за жал, моралната изопаченост веќе толку го расипа телото на еврејскиот народ што тие не можеа да ги издржат тестовите на времето и неизбежно се движеа кон своето распаѓање. Ова беше олеснето и од благородниците што го опкружуваа дворот, кои постојано се препуштаа на понизното ривалство на дворот, така и од самиот цар, кој, подлегнувајќи на влијанието на едната или онаа партија, природно не можеше да управува со малиот брод на својата држава со цврста рака. Ова се манифестираше со особена сила под Седекија, бидејќи овој млад цар беше човек со целосно некралска слабост и благост, поради што не беше во можност да се спротивстави на махинациите на неговите благородници. Тој беше добронамерен човек, очигледно не особено посветен на идолопоклонството; тој дури и тагуваше поради моралното пропаѓање кога тоа му беше објавено и беше подготвен да ја слуша проповедта на пророците. Но, тој немаше доволно сила да се спротивстави на благородништвото и нивните махинации. Седекија очигледно имал намера да ја почитува својата заклетва дадена на Навуходоносор и да му остане верен, но немал доволно волја да инсистира на својата одлука. Постојано зад грб му се подготвувале бунтовнички планови за кои тој во отуѓениот живот во својата палата тогаш не дознал, а кога дознал не можел да им се спротивстави. Оваа слабост од страна на кралот и лудата дрскост од страна на благородништвото брзо ја доближиле еврејската држава до целосно уништување. Отпрвин, по протерувањето на кралот Јеконија и на цели илјадници најстари семејства, опасната моќ на Халдејците, искусена од Јуда, не дозволила никаква сериозна размислување за отфрлање на вавилонскиот вазал. Неопходно, тие мораа да го трпат неизбежното, особено затоа што по смртта на Јосија, луѓето се навикнаа да го поднесуваат странскиот јарем. Како резултат на тоа, во текот на првите три или четири години од владеењето на Седекија, ништо не се променило во состојбата на луѓето. Идолопоклонство, неправда, угнетување на сиромашните од богатите - сето тоа продолжи да остане како што беше во времето на Јоаким. Само прогонството против пророците престана, бидејќи Седекија беше поблаг владетел од неговиот полубрат Јоаким, и во длабочините на неговото срце веруваше во пророштвата на Еремија, кој не престана да поттикнува да се помири со халдејската притока и да не прави никакви обиди за бунт. Но, влијателните луѓе на судот не беа задоволни со толку скромно богатство и продолжија да водат подземна борба, малку по малку влечејќи го народот во страшна бездна. Тие беа зафатени од позитивно лудо заслепување. Од различни страни, на кралот му биле упатени претстави и навестувања за можноста да се отцепи од Навуходоносор. Пред сè, имаше можност да се потпре на Египет, кој, од своја страна, понуди брилијантни ветувања за сојуз, иако ретко го одржа зборот. За Јуда, како што експресно рекол пророкот, Египет претставувал скршена трска, која, ако ја земеш во рака, ти ја напукнува и рани раката со цепнатинки, а ако се потпреш на неа, се скрши и води до пад (Езек. 29, 7). Во тоа време во Египет владеел Псаметих II, син на фараонот Нехо (695–590). Откако ги победи Етиопјаните и ги прошири границите на Египет на југ, тој беше занесен од храбар план - да ја прошири својата власт во областите на Еуфрат. Тој, исто така, ги убедил соседните држави, вклучително и Јудеја, кон истата цел. Тој му понуди на Седекија коњи за коњаница и воена помош само ако се согласи да пребегне од Навуходоносор. Како резултат на тоа, меѓу благородниците во Ерусалим се формирала египетска партија, која се обидела да се отцепи од Вавилонија. Се разбира, таа не можеше отворено да ја декларира својата склоност кон Египет. Но, таа го објави ова со прифаќање на египетскиот култ на животните. Синот на Сафан, Језанија, со уште седумдесет лица, насликал слики на животни почитувани во Египет во еден од дворовите на храмот, во неколку прекрасни простории украсени со мозаици и им донел темјан. Дури и некои членови на аронското свештенство станаа толку понизни и подлегнаа на таквите луди шеми што се приклучија на оваа партија. Од друга страна, царот Етбаал од Тир, исто така, ја мачел Јудеја, кој ја охрабрил неа и другите соседни земји исто така да водат војна против Навуходоносор. Вавилонскиот крал продолжил да го опсадува островот Тир, каде што побегнале кралот и цветот на народот со своите богатства собрани од целиот свет. Тоа го ограничуваше толку многу што, целосно отсечен од копното, мораше да се снабдува со резерви и оружје од Кипар. Оттука, општо востание беше исклучително пожелно за Етбаал; тоа би можело да го принуди Навуходоносор да ги одврати своите сили од опсадата на Тир, или барем да ја олесни неговата блокада. Затоа, ги презел сите мерки за да ја натера Јуда да падне од Вавилонија. Кнезовите на Едом, Моав и Амон веќе беа наклонети кон оваа кауза. Остануваше само да се убеди цар Седекија да се приклучи на антивавилонскиот сојуз. Јудеја, исто така, била поттикната да отстапи од Вавилонија од трета страна, имено од заробените Евреи, кои биле во постојана комуникација со својата татковина преку писма и специјални гласници. Тие охрабруваа војна затоа што негуваа нереална надеж дека војската на Навуходоносор ќе биде поразена и тие, на овој или оној начин, ќе ја вратат својата слобода и ќе имаат можност да се вратат во својата татковина. Во исто време, еврејските заробеници во туѓа земја се заинтригираа против Седекија, бидејќи во нивниот неостварлив план дури им беше претставена идејата да го вратат сменетиот цар Јоахин на местото на Седекија (Ерем. 28:4). Не се знае од чија инспирација, но во секој случај сигурно е дека лажните пророци и разни сонувачи, волшебници и астролози почнале да проповедаат во хор, како по наредба, на плоштадите во Ерусалим и во храмот: „Нема да му служите на вавилонскиот цар“, „Еве, садовите на домот Господов наскоро ќе се вратат од Вавилон 12. Истата возбуда имаше и меѓу вавилонските заробеници, а меѓу нив се појавија и лажни пророци, кои проповедаа за враќање и слобода, за мир и среќа за Ерусалим 309. Сето тоа го објавија пред очите на самиот Навуходоносор, а познати се тројца такви пророци: Ахав, синот на Колеа, Седекиј, Седекиј, Седекиј Нехеламит. Карактерот на овие „пророци“ може да се процени по тоа што се вели дека првите двајца од нив се занимавале со разврат со мажените жени. Шемаја бил претходник на оние бескрупулозни луѓе кои иако барале целосна слобода на говорот, во исто време биле толку нетолерантни кон оние кои се разликувале во нивните ставови со нив што се обидувале да ги замолчат преку затвор и смрт (Ерем. 29:24 и понатаму). Во четвртата година од владеењето на Седекија, пратеници од различни земји истовремено пристигнаа во Ерусалим за да го наведат Седекија да поднесе оставка од Навуходоносор, имено, амбасадори од Едом, Моав, Амон, Тир и Сидон; ја исцрпиле својата уметност на елоквентност и презентирале секакви ветувања и планови само за да го придобијат поколебливиот крал. Јудеја, ласкаво рекоа тие, треба да биде горда што толку многу луѓе побараа нејзина помош; може да стане фокусна точка од која зависеше целиот тек на политичките настани. Не се знае каков одговор им дал Седекија на испратените. Со својот слаб карактер тешко можеше да дојде до некоја дефинитивна одлука. Од една страна се насмевнуваше на надежта за независност, а од друга страна беше потишен од стравот од последиците на кои се изложи доколку против него се разбуди гневот на моќниот вавилонски крал. Но, кнезовите на Јуда, кои продолжија да се занесуваат во невозможни соништа, им дадоа на гласниците задоволително уверување дека ќе го наведат или наведат слабиот цар на општ сојуз против Навуходоносор. Но, што им дало на безначајните кралеви на Едом, Моав и Амон, кои Навуходоносор можел да ги здроби со еден удар на ногата, храброст толку често да градат подвизи против него, и царот Седекија и неговите советници храброст да ги прифатат гласниците на овие кралеви и да разговараат со нив за можноста за моќни непријателски дејствија? Што исто така им дало на вавилонските заробеници храброст, на некој начин пред самиот Навуходоносор, да проповедаат против него и да го предвидат падот на неговата моќ? Која била основата на сета нивна залудна надеж? Може да се помисли дека Навуходоносор, додека дел од неговата војска бил зафатен со опсадата на островот Тир, бил принуден да води сериозна војна против Еламитите. Овој народ, кој бил крајно воинствен и искусен во употреба на оружје, по поделбата на Асирското кралство меѓу Медија и Вавилонија, отишол кај второто. Но, владеењето над него беше само привидно, бидејќи во реалноста тој не можеше целосно да биде потчинет. Постојано се бореше за својата дива слобода и тврдоглаво се спротивставуваше на секој освојувач. За да го прекине овој бунт, Навуходоносор, очигледно, токму во тоа време започна воена акција против Елам и, можеби, претрпе одреден пораз. Покрај тоа, умре и моќниот крал Киаксаре од Медија, чија ќерка беше мажена за Навуходоносор. Вавилонскиот крал повеќе не бил во пријателски односи со неговиот наследник Астијаг. Освен тоа, тој дури се плашел дека Медијците ќе ја нападнат неговата земја и наредил да се изгради огромен ѕид, висок 100 стапки и дебел 20 стапки, помеѓу Еуфрат и Тигар, таканаречениот Медијански ѕид, долг седум милји, токму за да се спречи непријателски напад од Медијците 310. Оваа збунувачка ситуација во која се нашол Навуходоносор во дванаесеттата година од неговото владеење им дала храброст на малите кралеви да се вклучат во интриги, да им всадат на еврејските заробеници во Вавилонија луд сон за нивното неизбежно ослободување и влијателни личности во Ерусалим, кои добиле вести за сите настани преку овие надмоќни заробеници, заедно со надежта за вавилов, лажните пророци и разните гатачи, го негуваат сонот дека „ропството на Јудеја наскоро ќе заврши“. Вистинскиот патриот на својот народ, пророкот Еремија, се изјасни против ова лудило, иако тоа бараше многу храброст. На неговиот пророчки дух му било јасно дека Навуходоносор бил повикан неодоливо да го направи своето победничко движење и да стави под својот жезол многу народи. Затоа, тој ги предупредил кралот Седекија, народот и свештениците да не се оддаваат на ласкави соништа, туку да ја трпат вавилонската притока, во спротивно ќе бидат скршени и скршени од моќниот освојувач. За да им даде посебна експресивност на неговите зборови, тој стави дрвен јарем околу вратот, им се јави на гласниците на туѓите земји и, во името на Бога, им изјави дека Оној што ја создал земјата во сета полнота му ја дава на оној што е повикан од Него и дека му дава на Навуходоносор моќ да ги потчини сите овие земји. Како резултат на тоа, тие мора доброволно да ги свиткаат вратот под неговиот јарем, во спротивно ќе ги снајдат катастрофи на војна, глад и чума. Тој му објави на еврејскиот народ со целосна доверба дека не само што нема да се исполни неговата надеж за обновување на храмските садови однесени во Вавилон, туку и таму ќе бидат однесени величествените столбови, бакарното море и водените коли (Ерем. 27). Додека му проповедаше на народот вака со јарем околу вратот, дојде еден од лажните пророци, Хананија, синот Азур од Гаваон, го скрши јаремот и ласкајќи се на страстите на народот, лажно зборуваше во името на Бога: „Ќе го скршам јаремот на царот вавилонски, ќе го вратам садот на ова место, по сите две години. Навуходоносор, вавилонскиот цар, зеде од ова место и ги однесе во Вавилон“. Самиот Еремија се зачудил од неочекуваното појавување на овој лажен пророк и рекол: „Така нека биде! Господ нека го направи тоа! Господ нека ги исполни твоите зборови што ги кажа за враќањето на садовите на домот Господов и на сите заробеници на ова место“. Но, веднаш потоа му беше откриено на неговиот дух дека ќе рече дека наместо дрвен јарем, Навуходоносор ќе стави железен јарем на вратот на сите народи кои ќе му се спротивстават. Тој ја навестувал блиската смрт на Ананија, бидејќи сакал да го заведе народот со лажни пророштва во името на Бога. И навистина, поминаа помалку од два месеци пред да умре Ананија (Ерем. 28:15–17). Еремија сметал дека е своја пророчка должност да ги предупреди лудите заробеници во Вавилон. Тој им испрати писмо со следнава содржина: „Вака им вели Господ Саваот, Богот на Израел, на сите заробеници што ги одведов од Ерусалим во Вавилон: градете куќи и живеете во нив, засадувајте градини и јадете ги нивните плодови. Земете жени и раѓајте синови и ќерки, земете жени за своите синови и ожени ги и ожени ги и ќерките ваши. и немој да се грижиш за благосостојбата на градот во кој те преселив и молете се на Господа за него, зашто вака вели Господ Саваот: Не дозволувајте вашите пророци да ве залажуваат, а вие не го послушате тоа Господ. Зашто вака вели Господ: Кога ќе имаш седумдесет години во Вавилон, ќе те посетам и ќе го исполнам Моето добро слово за тебе, за да те вратам на ова место“ (Ерем. 29:1-10) Тој им предвидел на лажните пророци Ахав и Седекија дека вавилонскиот цар ќе ги убие преку оган, и дека нивните имиња ќе бидат проколнати меѓу двете букви до племеници. гласници, кои кралот Седекија ги испратил кај Навуходоносор, веројатно со дарови како доказ за неговата лојалност, Тој, очигледно, сметал дека е неопходно да му се укаже на вавилонскиот крал дека тој останал вазален кон него и дека не учествувал во сојузот на различни кнезови против неговото владеење го втурна во голема опасност или можеби самите советници ја сметаа ситуацијата сомнителна затоа што се случи некој неочекуван настан, во секој случај, Седекија остана верен на својата заклетва, а Јуда уживаше во толерантен мир уште две години (593-591). Но, оние што очекуваа промена на ситуацијата беа незадоволни и сакаа да му се одмаздат на Еремија за нивното разочарување. Во потсмев тие често го прашуваа: „Што е товарот на Господа? Играјќи си со зборовите, тој им одговори: „Какво бреме? Помеѓу заробениците во Вавилонија, имаше исто така непријателска агитација против Еремија. Еден од локалните водачи, Шемаја, Не-Хеламит, во едно писмо го обвинил дека постапил предавнички со тоа што ги поттикнувал заробениците да се населат долго време во Вавилонија. Тогаш Семаја упати горчлив прекор кон свештеникот Софонија, надгледникот на храмот, затоа што се однесувал толку грижливо кон пророкот; негова должност беше да преземе соодветни мерки против Еремија, како и против сите пророци со ист ум со него, за да ги изведе на суд, па дури и да ги измачува. Незадоволните меѓу заробениците бараа ни помалку ни повеќе туку одвојување на Јудеја од Навуходоносор и би сакале да го потиснат секој глас што гласно ја осудувал лудоста на таквиот план. Бунтовниците во Ерусалим биле во целосна согласност со овие бунтовници во Вавилон. Лажните пророци постојано извикуваа: „Имав видение“ и им раскажуваа на своите соништа за големиот просперитет што доаѓа на Јуда, само ако таа одлучи да го фрли вавилонскиот јарем. Во оваа вртоглава конфузија, се помалку внимание му се обрнуваше на гласот на Еремија. Тој можеше само да се препушти на поплаки и за овие лажни пророци извика: „Срцето ми е целосно растргнато, сите мои коски се тресат. Јас сум како пијан човек, како човек победен со вино заради Господа и заради Неговите свети зборови“ (Ерем. 23:9 и понатаму). Пред овие луди гласови внатре, пред овој надворешен притисок од Египет и соседните земји, како и пред немирите на амбициозните благородници на Јуда, слабиот Седекија не можеше да се спротивстави. Тој дозволил да биде занесен од овој опасен тренд, го одбил данокот на Навуходоносор и, не обрнувајќи внимание на неговата заклетва, го раскинал приточниот однос на Јудеја со Вавилон (во 591 година). Така беше фрлен ждребот, кој требаше да одлучи за целата иднина на еврејскиот народ. Вината за овој луд чекор не може целосно да се фрли на судот или египетската војска. Духот на луд ентузијазам конечно го зафати најголемиот дел од луѓето, барем во главниот град. Еремија, со своите мрачни претскажувања и пророштва во врска со исходот од овој чекор, стоел целосно настрана. Дури и неговите истомисленици, верните следбеници на Јехова, цврсто верувале дека Ерусалим е Божјиот град и дека храмот не може да загине и дека непријателот, без разлика колку е многубројна неговата војска, нема да може да ги освои. Дури и соседните земји очигледно го сметаа Ерусалим безбеден од воена катастрофа и уништување. „Кралевите на земјата и сите што живеат во светот не веруваа дека непријателот и непријателот ќе влезат во портите на Ерусалим“ (Пл. 4:12). Еврејската престолнина, во текот на своето петстогодишно постоење, иако била заробена од непријателите (како на пр. Сусакима), сепак, секогаш остана неповредена; овој факт може да послужи како знак за неговата неуништливост за нејзините жители. Освен тоа, многу пророци го фалеле како свет град засолниште, кој на своите жители можел да им даде поддршка и заштита под своите мајчински крилја во секоја неволја. Пророкот Јоил, кој го објави ужасниот ден Господов за грешниците и злосторниците, вети дека „кој го повикува името Господово ќе биде спасен; зашто на планината Сион и во Ерусалим ќе има спасение, како што рекол Господ, и за останатите што Господ ќе ги повика“ (Јоил 2:32). И пророкот Исаија го изразил истото ветување, велејќи дека кога Господ ќе ја измие нечистотијата на ќерките Сион, тогаш градот ќе биде покриен над сите почитувани светилишта на свети: „и ќе има шатор за сенка во текот на денот од жештината, и за засолниште и заштита од бури и оган“ (Ис. 4, 4-6). Со оглед на сето ова, не е изненадувачки што воената забава беше многу весело и беше уверена дека пребегнувањето од Навуходоносор нема да предизвика никакви катастрофи. Јазанија, Фалтија и другите кнезови на народот, кои се труделе да отпаднат, самоуверено и остро рекле: „Уште не е блиску, ќе изградиме куќи; тој (градот) е котел, а ние сме месо“, кое не може да се одвои еден од друг (Езек. 11:1, 2). Се разбира, водачите на народот не губат време за воени подготовки; се обиделе да им дадат поголем отпор на ѕидините на Ерусалим, да соберат воени средства и да го снабдат со потребните залихи. И всушност, сето тоа беше направено во такви размери што градот можеше да го издржи најбруталниот непријателски напад година и пол. Но, жителите својата главна надеж ја положија на необјаснивата духовна непоколебливост на градот, на чудесното спасение. Улогите сега се сменети. За време на Исаија, за време на опсадата од Сенахирим, пророкот конкретно му укажал на луѓето духовна заштита, а луѓето имале мала доверба во тоа. Сега, напротив, друг голем пророк го уништувал сонот дека луѓето можат да најдат спасение благодарение на храмот. Но, гласот на Еремија за време на подготовките за војна бил уште помалку чуен. Последователните настани очигледно ги потврдија ласкавите ветувања на разни бајачи и бајачи соништа. Навуходоносор веднаш не ја испратил својата војска да го казни Седекија за предавство и отпадништво и да го уништи Ерусалим. Помина повеќе од една година пред да тргне во воена кампања, а потоа повторно помина уште една цела година пред конечно да одлучи да го нападне Ерусалим. Која би можела да биде причината за таквата бавност? Ништо дефинитивно не е познато во овој поглед; но веројатно е дека Јудеја не стоела сама, бидејќи соседните народи што испратиле гласници во Ерусалим склучиле сојуз со Јудеја против Навуходоносор. Ваалис, кралот на Амон, решително стана непријателски настроен кон Вавилон. Тир, кој несомнено припаѓаше на истиот сојуз, без посебно поттикнување, иако не можеше многу, бидејќи неговиот главен остров беше сè уште под опсада, сепак беше во можност да им даде пари на сојузниците за воени потреби. Едомците и Филистејците тогаш исто така застанаа на страната на Јудеја. Но, пред сè, Египет поттикнувал непријателски став кон Вавилон, кој им ветил на Јудеја и на соседните народи воена помош против него. Псаметих II бил наследен од неговиот син Априс 311, кој бил претприемнички крал и владеел со земјата долго време (590–571). Тој му ветил на цар Седекија не само помошни трупи и коњи, туку и самиот тргнал со голема војска да ги истера Халдејците од Јудеја 312 г. Седекија тесно застана на страната на Априс и ја положи сета своја надеж во него. Во такви околности, со оглед на силниот одбранбен сојуз на народите од Либан до границите на Египет на оваа и онаа страна на Јордан, на Навуходоносор несомнено не му било така лесно да го казни предавството на Седекија со брза воена кампања. Тој мораше прво да опреми голема, искусна војска со опсадно оружје, а за тоа беше потребно време. Како резултат на тоа, жителите на Јудеја, а особено жителите на главниот град, можеа сè повеќе да се препуштат на сонот дека гневот на Навуходоносор нема да ги снајде. Пророците кои претскажале неказнивост за предавството очигледно биле во право кога ги разоткриле пророштвата на Еремија. Дури и оние кои сè уште беа силни да му веруваат се тешеа со фактот дека заканата со казна што ја објави нема да се изврши во нивно време. Дури и посебни актуелни изреки биле формирани во Јудеја. Некои рекоа: „Ќе поминат многу денови и секое пророчко видение ќе исчезне“; други им повториле, велејќи: „Пророчката визија што ја виде ќе се оствари по многу денови, и тој пророкува за далечни времиња“ (Езек. 12:22, 27). Но, сите овие соништа наскоро требаше да се урнат во прашина пред суровата реалност. Конечно, се случи навистина ужасен час за еврејскиот народ и неговиот главен град. Навуходоносор, откако извесно време забави, од наведените причини, сега тргна во поход со голема војска да ги казни бунтовните народи, како огорчени робови. Тој пристигна во регионите на Либан и Јордан и таму со ждрепка одлучи да определи против која земја прво ќе отвори воени операции: против Амон или против Јудеја; испукал две стрели од својот лак со натписи на имињата на овие земји, ги замолил своите домашни богови и наредил да се прави гатање со утробата на жртвените животни. Но, тој немаше потреба да прави особено големи подготовки. Соседните народи, склони да отпаѓаат под надворешно влијание, Амон, Моав и Едем, веќе со само гласини за приближувањето на Навуходоносор, изгубија секаква храброст и се понижија пред него. Едомците, кои биле најблиски до Јуда, за да ја искупат својата вина, дури станале директно непријателски настроени кон својот поранешен сојузник. Тир, самиот во тешки околности, не можеше да пружи никаква помош. Така, Јудеја можела да се потпре само на помошта од Египет. Но, дури и ова последното беше бавно да пружи каков било отпор на освојувачот што напредуваше. Затоа, на Навуходоносор не му било тешко да се справи со Јудеја и брзо зазел многу утврдени градови; само на југозапад Лахис и Азека му пружиле значително противење ( Ерем. 34:7 ). Но, вавилонската војска, оставајќи ги сами на некое време, тргна директно кон Ерусалим, до кој се приближи на десеттиот ден од десеттиот месец. Еврејската престолнина била силно утврдена и снабдена со секакви залихи и вода толку многу што можела да издржи долга опсада. Но, околните селани, кога непријателот се приближи, побегнаа во градот со своите деца и стада и станаа неочекувани потрошувачи. Исто така, во Ерусалим засолниште побарале и Рехавитите, со нивниот водач Јазанија, потомци на тој Јонадав кој го вовел назирискиот начин на живот во неговото семејство (Ерем. 35:2 и понатаму). Бидејќи Седекија или неговите дворјани и благородници одговориле на барањето на Навуходоносор да се предадат со решително „не“, вавилонскиот цар започнал соодветна опсада. Според древните правила за опсада, околу ѕидините на Ерусалим биле подигнати посебни бедеми за да се достигне висината на ѕидините, биле изградени опсадни кули за војниците под нивната покривка да можат да фрлаат стрели во градот, а биле внесени машини за тепање за да користат тешки камења за да ги тресат ѕидовите и да направат пробивање во нив. Жителите на Ерусалим се бранеа, меѓутоа, храбро и опсадата, со мали прекини, продолжи речиси година и пол. Водачот на еврејските одбранбени сили бил еден евнух кој бил во служба на царот Седекија. Самиот цар играше само пасивна улога, бидејќи тој не беше ниту командант, ниту, воопшто, водач на целото движење. Неговата беспомошност и слабост беа целосно откриени во ова опасно време. Ако сите настани во Јудеја и Ерусалим, од времето на владеењето на Јоаким, наликуваа на шарена, разиграна комедија, сега целиот живот на луѓето се претвори во страшна трагедија, а со општ пад на духот, најхрабра и најистакната личност беше пророкот Еремија. Неговото внатрешно расположение, како и неговата надворешна ситуација, благодарение на опсадата на Ерусалим што следеше, станаа исклучително тешко и болно. Сочувството кон народот, како и општо огнената љубов кон татковината, го натерале да ги охрабрува оние што се бореле, иако тој самиот, поради напредната возраст, не можел да учествува во одбраната на градот. Неговиот пророчки повик и дарот на предвидливост го принудија, напротив, често да објавува дека оваа борба е залудна, дека залудно ќе се пролее многу крв, дека смртта на градот и на народот е решена работа, заради неговата крвава вина и грешно бреме. Во тоа време, тој повеќе не беше лишен од слободата на говорот, а можеби и тие не можеа да бидат лишени, бидејќи почитта кон него како вистински пророк беше целосно потврдена од околностите што се појавија. Народите од северот ги поставија своите сили пред портите на Ерусалим и беа подготвени да го извршат Последниот суд врз него. Еремија би можел да ги поттикне луѓето и војниците против царот и благородниците, да ја одземе власта од нивните раце, за да склучи договор со непријателот и да го прими Навуходоносор во градот под поволни или поблаги услови. Но, таквата револуција и беше туѓа на неговата душа; На почетокот на опсадата, тој дури и не ги советуваше поединците да преминат кај непријателот и на тој начин да си обезбедат сопствен личен спас. Тој се ограничи на повторување на неговите предупредувања воопшто и повикување на елиминирање на срамота неправда. Тој смело и бестрашно му рекол на самиот Седекија: „Чуј го зборот Господов, царе јудејски, кој седиш на престолот Давидов, ти и твоите слуги и твојот народ што влегува низ оваа порта. Така вели Господ: вршете правда и праведност и спасете го угнетуваниот од рацете на угнетувачот или угнетуваниот, немој да го правиш странецот и немој да правиш угнетувај. пролејте невина крв на ова место“ (Ерем. 22:1-3). Конкретно, неговите симпатии ги разбудила таа класа која била сведена на позиција на роб. Тоа беа оние кои од сиромаштија или ги продадоа своите деца во ропство, или оние кои поради неплатени долгови беа сведени на ропство од нивните доверители. Законот на избавување, кој требаше да се применува на секои седум години за таквите несреќници, беше толку малку исполнет во ова немирно време како и другите возвишени закони на Мојсеј. Еремија работеше со извонредна ревност во корист на овие несреќници. Тој упорно ја проповедал и на царот и на народот за потребата од правилно празнување на саботата, така што за време на неа не се работело, а особено не се носи никаков товар од портите на градот и од куќите (Ерем. 17:19 и понатаму). Со светоста на седмиот ден беше поврзана светоста на седмата или сабатската година, која требаше да им донесе слобода на поробените. Изгледа дека Еремија силно инсистирал на извршувањето на овој закон, и ние навистина гледаме дека кнезовите и богатите луѓе се нашле принудени да ја прогласат еманципацијата на робовите, иако можеби на тоа биле поттикнати од заканата за бунт од самите робови. Во секој случај, без оглед на мотивот за ова големо дело, Ерусалим беше сведок на величенствен спектакл. По наредба на кралот, кнезовите на Јуда и Ерусалим, евнусите, царските управители, свештениците и народот постигнале свечен договор дека на осудените на ропство ќе им се даде слобода. За да се потврди оваа посветеност, пред храмот бил извршен антички обред. Младото теле било поделено на два дела, кои биле поставени на две страни, едната спроти другата, а меѓу овие делови поминувале благородници, робовладетели и свештеници. Така, договорот и обврската биле законски потврдени ( Ерем. 34:8, 10, 15, 19 ). Вака ослободените робови би можеле да ги зголемат редовите на бранителите на градот. Во меѓувреме, опсадата на Ерусалим се одолговлекуваше речиси цела година, при што среќата на борците значително се промени. Но, сега пристигна долгоочекуваниот настан. Египетскиот крал Априес конечно решил да го исполни своето често повторувано ветување и испратил војска против Навуходоносор. Оваа египетска војска веројатно била толку значајна што Халдејците, откако добиле вести за нејзиното приближување, ја укинале опсадата на Ерусалим и тргнале кон него. Како резултат на тоа, радоста во Ерусалим беше извонредна. Кога се отворија портите, кои толку долго останаа заклучени, жителите набрзина излегоа од градот за повторно да уживаат во чувството на слобода и да видат како се работите во земјата и што се случува со нивните ниви и лозја, или да направат нови резерви во случај на повторување на опсадата. Но, во исто време, во целост беше откриена и криминалната несериозност на непоправлив и осуден народ. Штом помина ужасот на опсадата, многу благородници и богати луѓе повторно се препуштија на својата поранешна бездушност и грабливост. Робовите и робовите кои неодамна беа ослободени беа принудени или да се вратат на својата поранешна служба и на својата поранешна понижувачка положба, и тоа и покрај свечениот договор и заклетва. Пророкот Еремија бил огорчен до длабочината на својата душа од оваа тврдоглавост и личен интерес; им се обратил на благородниците и на кралот со гласен говор, во кој ги потсетил на нивното прекршување на заклетвата и најавил дека Халдејците што се повлекувале повторно ќе се вратат, ќе го заземат Ерусалим и дека ќе избие оган, војна, глад и чума над народот (Ерем. 34,16). Царот, кој со посредство на двајца дворјани и надгледникот на храмот Софонија, му наредил да го замоли да помогне во неговата молитва за Халдејците да не се вратат повторно, тој одговорил дека фараонот наскоро ќе се врати во неговата земја, а Халдејците повторно ќе ја започнат опсадата, за царот и народот да не се препуштаат на никакво самозалажување. Дури и кога би можеле да ги поразат сите Халдејци и да останат само неколку повредени, тогаш овие последни ќе станат од своите шатори и ќе го „запалат овој град со оган“ (Ерем. 37:7 и понатаму). Ако многу кнезови на Јуда веќе биле непријателски настроени против Еремија, сега излегоа против него со дефинитивно смртоносна омраза. Кога еднаш сакал да го напушти градот за да оди во областа на племето на Венијамин, можеби во неговиот роден Анатот, еден надгледник го нападнал, обвинувајќи го дека наводно сакал да се префрли кај Халдејците. И покрај неговото уверување дека не размислувал да избега, тој сепак бил одведен кај принцовите. Овие, радувајќи се на можноста да ја извршат својата одмазда, го третираа како предавник и шпион, го тепаа и го фрлија во една подземна зандана, во куќата на писателот Џонатан, суров и бездушен човек, кој беше поставен негов надзорник. Таму Еремија остана многу денови во тесни, валкани, нездрави простории. Неговиот строг надгледник, не дозволувајќи ни душа да го види, па ни неговите роднини, се чинеше дека сакаше да го истроши со осаменост или дури целосно да го уништи. Принцовите, сепак, не се осмелија да положат раце врз него. Во овој затвор, пророкот составил неколку трогателни, жалосни песни за својата несреќа, жалејќи се не само на неговите страдања, туку уште повеќе на изопаченоста на неговите намери. Кратко траеле и радосните веселби во Ерусалим. Халдејската војска, движејќи се против египетската војска, која била под команда на Априес, целосно ја поразила и ја ставила во бегство. Самиот фараон добил тешка рана; раката му беше скршена. Тогаш Јудеја остана целосно беспомошна. Соседните народи, дури и нејзините поранешни сојузници, сега само ја исмеваа и го чекаа само денот на падот на Ерусалим. Халдејците повторно ја започнале опсадата на Ерусалим и уште повеќе го ограничиле за решително да му стават крај. Опсадата беше толку жестока и тврдоглава што бранителите на главниот град почнаа да губат срце. Многумина, мислејќи само на своето спасение, го напуштија опколениот град во толпа на оние места што останаа без стража, отидоа кај Халдејците, па дури и избегаа во Египет. Самиот цар Седекија размислуваше со вознемиреност за исходот од опсадата и предоцна сфати каква глупост направил, сонувајќи да си ги измери силите со вавилонската сила, без да го има во негова корист целиот народ анимиран од чувството на слобода. Тој, исто така, положи слаба надеж во пророкот Еремија. Тајно, тој нареди да го повикаат во внатрешните одаи на неговата палата и да го прашаат дали има некакво пророштво за исходот од опсадата. „Да“, одговорил пророкот, „Имам пророштво дека неизбежно ќе паднеш во рацете на вавилонскиот цар, ако не го послушаш“. Седекија ги слушаше овие зборови во крајно депресивен дух и очај; тој беше доволно фер да не му се одмазди на пророкот заради нив. Тој, на барање на Еремија, не го вратил назад во одвратниот затвор на писателот Џонатан, туку му дал место во неговиот дворец, во дворот на Матара и наредил да му даваат леб секој ден од кралската пекара. Тука Еремија останал неколку месеци. И покрај тоа што продолжил да остане во положба на затвореник, ова затворање било многу лесно - можел да прима посетители и да разговара со нив; неговиот верен придружник и следбеник Варух, синот на Нериин, повторно бил во негова близина. Еден ден татко му дошол кај него од Анатот и му понудил да ја купи семејната нива, бидејќи тој бил единствениот што имал право на тоа. Во пророчки дух, однапред му беа дадени информации за оваа посета и предлог, со инструкции да се изврши оваа набавка со одредена свеченост. Како резултат на тоа, пред очите на присутните во дворот на Матара, тој ги измерил купените пари, напишал, во согласност со правилата, две продажни сметки, едната запечатена, а другата отворена, им наредил на сведоците да се потпишат и двете му ги предал на својот ученик Варух, за тој, за подобро зачувување, да ги стави во земјен сад. Меѓутоа, во исто време, Варух не можеше да се воздржи од изненадување: бедемите на Халдејците се издигнуваа сè повисоко и повисоко, Ерусалим очигледно наскоро ќе стане плен на непријателот и народот ќе биде одведен во заробеништво, а во меѓувреме пророкот си купуваше нива! Но, Еремија ги реши неговите збунети. Неговата пророчка визија се пресели од тесната и мрачна сегашност во регионот на една далечна, поубава иднина. Се разбира, Ерусалим, заради своите вековни злосторства и гревови, неизбежно се приближува кон уништување. Но, ќе дојде време кога неговите синови повторно ќе купуваат ниви за сребро во земјата на Венијамин, во околината и на југ, бидејќи народот повторно ќе се врати од заробеништво (Ерем. 32:7 и понатаму). Во меѓувреме, опсадата стануваше сè пообемна, а потоа во главниот град започна глад. Не е познато која била причината за тоа: или што жителите на Ерусалим, за време на интервалот кога халдејската војска се повлекувала од Ерусалим, не се грижеле за доволно снабдување со залихи со надеж за несомнена смрт на Халдејците, или, пак, непријателот отворил тајни пристапи до градот, преку кои грижливо им биле одземени залихите од Ерусалим, и чувајќи ги, Во секој случај, познато е дека веднаш имало итна потреба од резерви, а лебот требало да се дели според точната тежина. Залихите со жито станувале сè поретко и поретко, а набргу во опколениот град почнал да бесне страшен глад. Мечот надвор од ѕидовите, гладот ​​внатре, секојдневно се повеќе и повеќе трупови се собираат по куќите и улиците, така што веќе не можело да се закопаат; во жешката сезона се препуштиле на гнили, а потоа создале страшен чир. Како исполнување на мрачните претскажувања на пророците, кои два века претскажуваа страшна казна за народот, за да го одвратат народот од нивната идолопоклоничка заблуда и морална расипаност, на улиците на Ерусалим сега беше претставена страшна глетка која никогаш не може да ја заборават оние што останаа живи. Милосни, изнемоштени деца трчаа низ плоштадите и тажно извикуваа: „О, мајко, дај ни леб и вино“, и со очајнички плач од изнемоштеност умреа на колена на своите мајки (Плачкување 2:11–12). Старешините и благородниците, кои на почетокот живееле во потполно задоволство и носеле виолетови, талкале како мртви сенки; со сува и опуштена кожа на коските, сега беа непрепознатливи во оваа бедна ситуација, а умираа и од глад. Како што предвидуваа пророците, залудно богатите ги расфрлаа своите богатства за парче леб: никој не им го даде. Но, најстрашното беше тоа што нежни, љубезни мајки во оваа екстремна потреба ги положија рацете на сопствените деца и ги подготвуваа за храна за да го задоволат својот бесен, смртен глад со своето месо (Оплакување. 2:20; 4:10). И во тоа страшно време, се слушна душекршувачкиот говор на пророкот Еремија, кој рече: „Кој ќе остане во градот, ќе умре од меч, глад и чума, а кој оди кај Халдејците, ќе си го спаси животот, зашто градот треба да падне и да изгори! Кога благородниците кои беа задолжени за стражарите, Сафанија, синот на Матан, Гедалија, синот на Пасхор и други, го слушнаа овој говор, притрчаа кај царот и инсистираа да го убие пророкот, бидејќи тој ја одзема храброста на војниците за понатамошна борба. Седекија, во неразумен очај, им одговорил: „Тој е во ваши раце, зашто царот не може ништо против вас“. Искористувајќи го тоа, кнезовите го фрлија Еремија во цистерна во дворот на Матара, исполнета со кал. Но, дури и сега не се осмелија да положат раце врз него, туку едноставно правеа заговор да го уништат токму со оваа ситуација во валкан резервоар. Веројатно ќе умрел таму ако еден Етиопјанец од царските слуги, по име Ебедмелех, не се смилувал. Овој роб се налутил поради таквиот однос кон почитуваниот пророк и слабоста на кралот, кој бил попустлив за сето тоа. Тој го привлече вниманието на Седекија на фактот дека Еремија неизбежно ќе умре во овој резервоар од глад. Како резултат на тоа, царот му наредил на Авде-Мелех да го извлече од јамата со јаже. Цистерната беше толку длабока, а луѓето толку ослабени од глад, што беа потребни дури триесет луѓе да извлечат еден пророк од оваа јама. Животот на Еремија бил спасен, но не му била дадена слобода; кралот продолжил да го држи во притвор во дворот на Матара, иако се грижел благородниците повеќе да не можат да посегнат по неговиот живот (Ерем. 21:9 и понатаму; 38:1). Овој етиопски роб внесе храброст во срцето на самиот крал. Седекија воопшто, во длабочините на своето срце, беше склон да му се предаде на непријателот, но различни размислувања го спречуваа да го стори тоа. За да се консултира за таков фатален чекор, договорил средба со Еремија во тајна просторија и го прашал: дали навистина е решено градот да падне и ако се осмели да се предаде, нема ли да биде подложен на срамно потсмев и смрт од самите Евреи во халдејскиот логор? Пророкот му дал потполно уверување дека ако сега се предаде, ниту едно влакно на главата нема да му биде повредено во непријателскиот логор, и на ова додал дека ако борбата продолжи, самите жени од палатата ќе се смеат на неговото лудило, велејќи: „Ти беше заведен и совладан од твоите пријатели; твоите нозе потонаа во калта, а тие си заминаа од тебе“ (2281). Седекија, очигледно, решил да му се предаде на победникот и побарал од пророкот да молчи за темата на нивната конференција пред кнезовите, доколку до нив стигнат гласини за оваа публика. Меѓутоа, несреќниот крал немал храброст да се одлучи на овој чекор: ништо не направил и дозволил судбината да му пријде. До последен момент, тој не можеше да ја надмине својата вродена кукавичлук. Ова беше последниот и најмилиот цар од Давидовиот дом. Во меѓувреме, злото на смртта го опустоши населението на три начини; бројот на бранителите на градот се намалуваше сè повеќе, додека конечно останаа толку малку што повеќе не можеа да го бранат ѕидот. Тогаш удри последниот час од падот на градот, кој дури и незнабожците го сметаа за непробоен. На 9-ти ден од Тамуз (јуни 586) во градот повеќе немало ни најмало парче леб, а како резултат на целосното исцрпување на неговите бранители, Халдејците успеале да направат широк пробив во ѕидот, преку кој го нападнале градот. Навуходоносор не беше присутен во тоа време; во тоа време бил во Ривла, во Сирија, веројатно со цел истовремено да ги следи акциите против опколениот Тир. Неговите генерали кои ја водеа опсадата, Нергал-Шаретцер, најстариот од волшебниците, Небузарадан, началникот на телохранителот и други непречено влегоа во Ерусалим и ги поставија своите шатори во средната порта, која го поврзуваше долниот град со Сион, за да го извршат своето судење и одмазда против населението овде. Калдејските воини, очигледно, веќе не наидоа на отпор, бидејќи жителите, исцрпени од глад и ужаси, тешко можеа да ги влечат нозете. Затоа, тие слободно се распрснаа низ сите делови на градот, убиваа млади мажи и возрасни мажи кои им се чинеа барем малку опасни, заробија други и ги ставија во синџири ( Лам. 1:15, 18; 2:21 ). Овие строги воини, огорчени од долгата опсада, ги силувале сопругите и девојчињата и не дале четвртина на која било возраст ( Лам. 5:11 ). Тие, исто така, го нападнаа храмот, извршија крвав масакр таму меѓу свештениците и пророците, кои мислеа да најдат засолниште во светилиштето, и пукнаа во бесни извици, како да сакаа да го победат самиот Бог на Израел. Заедно со Халдејците, и соседните народи навлегле и застанале на страната на Навуходоносор, имено Филистејците, Едомците и Моавците. Тие безмилосно ги ограбувале богатствата и го осквернавиле светилиштето ( Лам. 2:7, 20 ). Во меѓувреме, Седекија успеал со останатите свои војници да се пробие низ кралската градина ноќе преку подземен премин во североисточниот дел на градот и да побегне од главниот град. Сакаше да стигне до Јордан за да се скрие во пустините на Галад. Но, штом Халдејците дознаа за тоа, тргнаа да го гонат, а халдејските коњаници им го попречија патот на бегалците во клисурите. Бидејќи бегалците беа ослабени од глад и сите претходни катастрофи, ползејќи наместо да трчаат, лесно можеа да бидат престигнати и фатени. Во градот, Халдејците меѓу високите функционери ги најдоа само првосвештеникот Сераја, заповедникот на храмот Софонија, евнухот што ја водеше војната, записникот, пет или седум блиски соработници на царот, вратарите и седумдесет други луѓе (Лам. 1:3, 6; Јере. 52:24). Сите биле заробени и заедно со останатите биле врзани со синџири и одведени во Ривла, кај вавилонскиот крал, кој требало да ја реши нивната судбина. Тие не можеа да бидат оставени во Ерусалим или неговата околина, бидејќи воздухот таму беше загаден со мртви, незакопани трупови. Меѓу окованите бил и пророкот Еремија. Бил фатен во дворот на Матара, во кралската палата, и им се јавил на калдејските воини, кои го заробиле, како еден од слугите на палатата. Неговиот ученик Варух веројатно ја делел истата судбина со него. Освојувачите назначиле Евреин од благородничко потекло за надзорник на затворениците и бегалците. Гедалија. Синот на Акихам, од семејството на Сафан, веројатно бил приврзаник на Навуходоносор од самиот почеток на опсадата. Последната надеж на несреќните луѓе исчезнала кога пристигнала веста дека и самиот крал е заробен. Седекија, заедно со неговата свита, навистина бил престигнат од халдејските коњаници во близина на Ерихон, кога веќе бил блиску до Јордан, чие преминување можело да му донесе спасение. Додека воините кои сè уште беа во негова близина, на приближувањето на халдејските гонители, се распрснаа и го преминаа Јордан, или генерално бараа засолниште во шумите и клисурите, самиот Седекија, неговите синови и неколку блиски достоинственици паднаа во рацете на непријателот и беа одведени во Ривла, каде што се наоѓаше Навуходоносор. Застрашувачкиот освојувач го излеал сиот свој гнев врз кралот, кој со своето неверство и лажно сведочење му предизвикал толку голема вознемиреност и загриженост. Казната на која го осудил Седекија била сурова. Ако некој цар, тогаш Седекија би заслужил некаква попустливост, бидејќи тој самиот бил инструмент во рацете на неговите предавнички благородници. Навуходоносор, без никаква попустливост, нареди да се погубат неговите синови и сите негови роднини пред очите на Седекија, а потоа нареди да го заслепат. Слеп и врзан со синџири, потоа бил одведен во Вавилон и таму накратко ја доживеал својата неискажлива тага. Но, што требаше да се направи со самиот град Ерусалим? Таа веќе стана живеалиште за трупови; „Сите негови порти беа празни, неговите свештеници воздивнуваат, неговите девојки се тажни, тој самиот е огорчен“ (Плачкување 1:4). Но, тој сепак стоеше; Воените водачи кои го освоиле сè уште немале никакви упатства за неговата судбина. Самиот Навуходоносор се чини дека на почетокот се двоумел во овој поглед. Тој воопшто не сакал да ја претвори земјата Јудеја во пустина, бидејќи не можел без неа во случај на војна против Египет, која имал намера повторно да ја започне. Земјата, без големо упориште, не може да му биде од особена корист. Така, многу се зборувало за зачувување на Ерусалим. Но, од друга страна, се чинеше опасно да се остави недопрен таков бунтовнички град. Кој ќе ја гарантира неговата лојалност во иднина? Ова последно размислување преовладало, и како резултат на тоа Навуходоносор го испратил началникот на својот телохранител, Набузарадан, со упатства да го уништи Ерусалим. Старите мразители на избраниот народ, едомските водачи, намерно ги разгорувале за да го извршат ова уништување без никаква милост. „Уништи го, уништи го до темелите на земјата“, рекоа тие (Пс. 137:7). Како резултат на тоа, Небузарадан издал наредба да се уништат ѕидовите, да се запалат храмот, палатите и сите најдобри градби, а оваа наредба била извршена со безмилосна прецизност. Останатите богатства на храмот, уметнички изработени бронзени столбови, бакарно море, бакарни чаши, жртвени чинии од злато и сребро, музички инструменти - сè беше искршено на парчиња и испратено во Вавилон. Ерусалим станал куп урнатини, а ридот на храмот се претворил во напуштена височина, како што предвиделе не само Еремија и Езекиел, туку и пророкот Михеј 140 години пред самиот настан. Тоа беше на 10-тиот ден од петтиот месец во деветнаесеттата година од владеењето на Навуходоносор, а овој страшен ден на падот на Давидовиот град се уште го паметат Евреите со строг пост. Ниту еден од кралските градови, кои паднале од висината на нивниот сјај во прашината на безначајноста, не бил толку прославен во својот пад како Ерусалим. Божествено инспирираните поети ја прикажувале неговата тажна судбина во жални песни, псалми и молитви со толку трогателно што сè уште е способно да го разбранува секое нежно и чувствително срце. Поезијата му постави маченичка круна на главата, која се претвори во круна на блескавата слава. Неговиот најголем син, пророкот Еремија, ја оплакуваше судбината на Ерусалим со особено трогателни песни. А овие жалосни песни сочинуваат посебна книга позната како „Оплачењата на Еремија“. Првата жална песна е составена веднаш по заземањето на Ерусалим. Градот сè уште стоеше, ѕидовите, палатите и храмот сè уште не беа уништени, но главниот град веќе беше лишен од своите жители и неговите радости: „Колку осамено седи градот, некогаш преполн И солзите му се на образите. Тој нема утешител меѓу сите што го сакаа; Сите негови пријатели го изневерувале Му станаа непријатели“ 313. Тогаш се оплакува напуштањето на Ерусалим; пророкот ја излева својата најголема тага поради неверството на сојузниците, кои сега со злобна радост зборуваа по повод неговиот пад: 2 Оган ги испружи рацете, Слушајте, сите народи, и погледнете ја мојата болест; Моите девојки и моите млади отидоа во заробеништво. Ги повикав пријателите, но тие ме измамија; Моите свештеници и моите старешини умираат во градот, Тие си бараат храна за да си ја зацврстат душата“ 314. Во трогателни стихови, пророкот ја опишува и бедата на која биле изложени дури и благородните луѓе за време на ужасите на опсадата од глад и секакви потреби: „Како што златото стана слабо, најдоброто злато се промени, Камењата на светилиштето се расфрлани на сите раскрсници. Синови синови, скапоцени, еднакви на најчистото злато, Како се споредуваат со керамика, Јазикот на доенчето се држи за гркланот од жед; Децата бараат леб и никој не им дава. Оние кои јадат слатки се топат по улиците; Оние кои се израснати на црвеното гужва блиску до изметот, Принцовите во него беа почисти од снег, побели од млеко; Имаа тело поубаво од коралите, И сега нивното лице е најтемно од сите; Кожата им се залепи за коските, Таа стана сува како дрво“ 315. Обраќајќи им се на оние предавници кои толку се радуваа поради уништувањето на Ерусалим, пророкот извикува со длабок сарказам: „Радувај се и радувај се, ќерко на Едом, жителу на земјата Уз! Ќе се опијаниш и гол. Ќерка на Сион! казната за твоето беззаконие заврши; Тој повеќе нема да те избрка; Но твоето беззаконие, ќерко Едонова, Ќе ги посети и ќе ги открие твоите гревови“ 316. Вакви тажни песни на жалост беа судбината на Ерусалим и на царството Јуда. Неговото политичко постоење беше завршено. За да ја обработува земјата и лозјата, Навуходоносор ги оставил жалните остатоци од населението под команда на Гедалија. Некои бунтовници го убиле Гедалија и направиле очајнички обид да се побунат против Навуходоносор. Но, тогаш, плашејќи се од одмаздата што ги чекаше, тие, со многу свои соучесници, а исто така и насилно земајќи го со себе останатото население, побегнаа во Египет и на тој начин земјата Јудеја беше целосно напуштена. И пророкот Еремија бил насилно одведен во Египет, каде што умрел. Поглавје 45. Старозаветни пророци Кога избраниот народ, поделен на две царства, наместо да ја исполни својата највисока судбина, се чинеше дека во двете половини се натпреваруваше едни со други во прекршувањето на Божјиот завет и ја откри срамната слабост да биде понесен од сладострасните мами на ханаанското гнасно идолопоклонство, тогаш Бог, за да го поддржи своето дело на земјата, изнесе посебна фигура на народот на Израел. Тоа се старозаветните пророци, чија дејност, почнувајќи од времето на Самуил, го достигнала својот највисок развој токму во периодот на поделената држава на народот. И мисијата и аспирациите на пророците претставуваат толку важен феномен во историјата на избраниот народ што заслужуваат посебно внимание 317. Пророштвото, сметано во неговата општа смисла, е чудо во областа на мислата и знаењето. Сознанието е дека, врз основа на натприродното откровение, ја достигна таа широчина на волумен и висина на јасност во која човечкиот дух, ослободен од ограничувањата на просторот и времето, има можност со храбар поглед да погледне на целиот сложен, рационално целисходен процес на светско-историскиот развој, по целиот негов пат - од почеток до крај - да го забележи одлучувачкиот процес до целосниот момент. развој. Таквото знаење, се разбира, претпоставува слобода од ограничувачките услови на просторот и времето - таквото знаење треба да биде подеднакво достапно и јасно и за сегашноста, за минатото и за иднината, и за блиската и за далечната. Историјата всушност ја потврдува оваа претпоставка. Но, феноменот на таквото извонредно знаење во самата светска историја го претпоставува важното, извонредното значење на токму овој феномен. Има периоди во историјата на човештвото во кои генијалноста на човештвото, обично скриена поделена во целата маса поединци, одеднаш се концентрира со таква извонредна сила и се манифестира во толку долга серија на големи личности што овие периоди на прв поглед изгледаат како извонредни периоди, назначени за извонредни цели. Ова е во услови на природна свест. Но, ако истиот феномен се јавува во услови на повисока природна свест, ако се појави натприродно влијание во оваа појава, тогаш, секако, периодот на настанување на оваа појава има најголемо светско-историско значење. И токму тоа е феноменот - пророштво, или поточно пророштво (како израз на цела појава во неговите фигури и активности). Низ речиси целата старозаветна историја, еден по друг се појавуваа големи луѓе инспирирани од Бог - пророци, кои со моќни зборови и енергична активност им ги објавуваа на луѓето големите вистини за судбините на светско-историскиот развој, им ги објаснуваа на човечката свест и ги поттикнуваа соодветно да се подготват за прифаќање на големите моменти од историјата. Гледано од историска гледна точка, пророштвото или пророштвото е феномен мотивиран од познати историски услови, а со тоа и самата тесно, органски поврзана со овие состојби. Неговите карактеристични црти како историски феномен ќе се разјаснат со утврдување на неговата органска поврзаност со старозаветната историја. Историјата на Стариот Завет е целосно спротивна на нашата христијанска историја и се развива под услови кои сега се речиси неразбирливи. Во нашево време, идејата за вистинскиот Бог веќе ја просветлува свеста на речиси целата земја, а само ретки темни дамки го чекаат тој зрак што ќе ги избрка од светлиот хоризонт. Напротив, во античката историја, густа темнина лежеше над целата земја, а само еден незначаен агол на земјата, како светлина среде мрачна ноќ, светеше на темната земја. Во овој агол живеел народот на Израел, тој избран народ кој бил назначен да биде светлина на паганскиот свет (Иса. 42:6). Поради оваа посебна положба во историјата, народот на Израел го претставува истиот контраст со паганскиот свет како светлината до темнината. Додека паганскиот свет беше оставен на законот за природен грешен развој, законот на светоста му беше откриен на народот на Израел. Овде човечката природа веќе не бара со инстинктивна меланхолија и мрачно пипкање по непознатиот Бог, како што беше во паганството; овде самиот Господ, во своето откровение, доаѓа да се сретне со човекот и стапува во близок сојуз со него. По силата на овој сојуз, народот на Израел веднаш се исели од средината на паганскиот свет и според заветот, договорот, концентрираше во себе сè свето, праведно, хумано, што не најде засолниште во паганскиот свет. Со законодавството на Синај, на овој народ му беше доверено чувањето на едноставни, но вечни и длабоки вистини за личниот духовен Бог, Избавувачот кој ги прифаќа сите угнетени и презрени, за должноста на почит кон родителите, за должноста на целомудрието, почитувањето на човечкиот живот и имот, правдата едни кон други и чистиот морал. Овде, спротивно на сите закони на антиката, законите на угнетувачите кои наметнуваа јарем на угнетените, законите на силните за своја корист за да ги задржат масите на слабите во ропство - тука беше откриен законот за еднаквост, отфрлен е штетниот систем на поделба на касти. Само во овој поглед, Израел станува учител на човештвото. Но, целта на овој народ не беше да спроведе никаква политичка или општествена светска идеја. Овие луѓе не се ниту филозофи, ниту политичари. неговиот повик во историјата бил ограничен исклучиво на религиозна задача. Крајната цел на светската историја е спроведувањето на Божјото царство на земјата 318. Историјата на Стариот Завет, со општата религиозна и морална расипување на човештвото, ја претставуваше единствената оаза на која можеа да почиваат микробите на царството Божјо, идејата за монотеизам и идејата за спасение, која мораше да се прошири низ целото човештво. Оваа оаза - народот на Израел - беше избрана за место за привременото Божјо царство. „Мораш да ми бидеш свето царство и свет народ“ (2. Мој. 19:5) - ова е правната дефиниција за положбата на народот на Израел во историјата. Со овој чин, тој се издвои од целото грешно човештво како свет народ, се ослободи од доминацијата на мрачните светски сили и дојде под директна власт на Јехова, стана Јеховино царство, теократија. Оттука лесно се објаснува неговото значење во историјата. Според заветот, тој мора да биде мисионер на идејата за царството Божјо на земјата, а во грешниот свет на народите тој мора да биде исто што и совеста во грешната природа на поединечните луѓе. Со оглед на неговото значење за целото човештво, тој доби се што му беше потребно за извршување на својата светско-историска мисија. Нему му останало само свето да го исполни законот што му е даден од Бога и свето да го чува депозитот што му е доверен. Но, народот на Израел, избран за таква висока цел, по можност над сите други народи, сепак беше жив народ, способен да прима впечатоци од надворешниот пагански свет, да биде занесен од нив и, со тоа, да ја затемни чистата свест за својата мисија. Опкружен од сите страни со народи водени од принципите на природно грешната држава, избраниот народ природно можеше да се занесе од овие принципи, да се поклонува на идоли, да усвои сензуално релаксирачки морал и да се вклучи во политичките интриги на соседните држави. Од судирот на два дијаметрално спротивни принципи сигурно ќе произлезе борба. И оваа борба се развиваше низ историјата на Стариот Завет и беше причина што народот на Израел во својот историски живот постојано флуктуира во две спротивни насоки: или го обожаваат Јехова и живеат мирно под сенката на своите лозја, потоа ги следат стапките на туѓите богови и трпат секакви политички и социјални катастрофи, кои со својата горчина ги принудуваат повторно да се обратат кон Јехова. Народот на Израел понекогаш толку силно подлегнуваше на мрачните влијанија на паганскиот свет, толку целосно потона во базенот на грешната состојба, што, очигледно, беа подготвени да загинат морално и политички, и на тој начин да го уништат со себе богатството на целото човештво - идејата за монотеизам и идејата за спасение. Но светите принципи не пропаѓаат во историјата, тие се движечките мотиви на историјата, без нив историјата би останала бесцелна и би запрела во своето движење. Бог е жив и душата на историјата е жива. During periods of the greatest moral and religious decline of the people, from among them God raised up men strong in God and in their spirit, who, bearing within themselves a higher understanding of the purpose of the people, a higher consciousness of its historical mission, with their powerful words and unremitting moral energy saved the people from destruction. Тоа се големите луѓе на израелскиот народ. According to the special position of the people of Israel in world history, their special character, religious and moral principles and civil and social relations, which distinguished them from all peoples, according to their special spirit, their greatest people differ from the great people of other nations. Духот на народот во неговото религиозно и идеално совршенство беше изразен во великаните на израелскиот народ. Therefore, during periods of religious and moral decline of the people, the higher, the purer their ideal was reflected in those few individuals who were alien to the decline. Религиозниот и моралниот гениј на луѓето тогаш беше концентриран само во нив. Кога свеста за високата светско-историска мисија избледе меѓу масата на народот, Бог и законот беа заборавени, политичките и општествените односи беа искривени, во тоа време, во мирната тишина на зелените пасишта, или на работното поле на земјоделец, или на висината на планинските карпи, во непознатото, далеку од грижите на моќните луѓе што ги созреа, како суетниот свет, морално задушените луѓе, влеваа во нив освежувачки елементи на животот, ја разбудија свеста за идеалот и така го спасија од смрт. Такви беа судиите и пророците на народот на Израел. Но, судиите се главно политички фигури, иако тие исто така го одразуваа духот на теократијата, која ја сочинуваше суштината на историјата на Стариот Завет; Згора на тоа, тие се привремен феномен, очигледно предизвикан од привремени историски околности и престана со нивната промена. Затоа, духот на старозаветната историја не бил целосно изразен кај судиите; тие не го отелотворуваа целосно идеалот на израелскиот народ. Се чини дека пророците се поинаков вид на феномен. Сите најважни старозаветни настани - во религиозниот и моралниот живот, во политичките и општествените односи - имаат свои пророци, кои, стоејќи на идеалната висина на разбирањето на законот, му ги објаснуваат на народот неговите барања во однос на дадените околности, даваат соодветна проценка на настаните и со тоа цврсто го поддржуваат целокупното здание на теократијата. Таквата активност на пророците била неопходна и незаменлива во историјата на израелскиот народ. Народот на Израел, повикан да биде чувар на големата идеја на монотеизмот, идејата за спасение и највисокиот идеал на моралот, не можеше целосно да го реализира овој повик кај секој свој поединечен член. Навистина, Мојсеј сакал сите избрани луѓе да бидат пророци (4. Мој. 11:29), т.е. секој поединечен член на народот да носи во себе јасна свест за религиозниот и моралниот идеал, но за тоа е неопходно секој да има сосема светла неземна свест. Затоа, верскиот и моралниот идеал остана нејасен за мнозинството. Згора на тоа, законот, еднаш засекогаш вграден во кодексот, не можеше да одговори на секој поединечен случај што непредвидено беше изнесен од комбинација на историски околности. Затоа, пророците биле неопходни носители на религиозниот и моралниот идеал, неговата највисока свест и живи толкувачи на неговиот народ. Оваа незаменлива важност на пророците во историјата на израелскиот народ е предвидена со самиот Мојсеевиот закон. Зборовите на Мојсеј во Второзаконие (5. Мојсеева 18:15): „Господ, твојот Бог, ќе ти издигне пророк од твојата средина, меѓу твоите браќа, како мене; слушај го“, засновани на зборовите на Јехова: „Ќе им подигнам пророк како тебе од нивните браќа и ќе ги ставам Моите зборови во неговата уста што ќе им заповедам и ќе им заповедам“. 18:18), - овие зборови претставуваат правна дефиниција за назначувањето на пророкот, неговите права и опсегот на активности. Меѓутоа, за ова место постојат различни мислења, од кои според некои тоа претставува пророштво за Спасителот, неговото доаѓање и активност, а според други, тоа е едноставна дефиниција за правата и кругот на активност на пророците кои морале да се појават воопшто, а името „пророк“ е колективна ознака на сите пророци. Давајќи правда за двете гледишта, ние, од наша страна, размислуваме да ја елиминираме разликата меѓу нив, имајќи предвид една многу важна сметка. Овој пасус се однесува на Спасителот кој морал да се појави, а особено на неговата пророчка активност. Но, бидејќи Искупителот мораше да се појави во својата пророчка активност и беше идеален извршител на пророчкиот повик, јасно е дека дефиницијата за оваа идеална пророчка служба е во исто време идеал за секој друг пророк, идеал со кој секој пророк мора да се усогласи во неговата активност. Така, посочената изрека, која ја дефинира пророчката активност на Искупителот, истовремено е и правна дефиниција на активноста на секој пророк. Ова разбирање е инспирирано и од споредбата на зборовите на Мојсеј со претходниот стих: „Овие народи (незнабожците) ги слушаат гатачите и бајачите, но Господ, твојот Бог, не ти го даде тоа“. А она што го дал е објаснето со зборовите на Валаам: „Нема магија во Јаков и гатање во Израел: во свое време ќе им се каже што прави Бог“ (Броеви 23:23). ако е така, тогаш позицијата на пророците во историјата на народот на Израел станува јасна; законот се препознава себеси како нецелосен; тоа претпоставува натамошни откровенија или развој кога вели: „Ќе ги ставам Моите зборови во устата на пророкот, и тој ќе им зборува“ итн. и го препознава пророкот како негов дополнителен претставник, развивач и портпарол. И бидејќи законот им беше даден на народот како средство за да ја исполнат својата цел, пророците, како експоненти и претставници на идеалното разбирање на законот, беа повикани да ја оживеат во главите на народот идејата за неговата светско-историска цел, да го заштитат во време на опасност, да го развијат во сите правци, да го објаснат неговото значење во однос на историската цел, реалноста на луѓето, фактите на животот. И во историјата гледаме дека пророците го исполниле својот повик кон совршенство. Добивајќи нови откровенија, тие ги објаснија различните одредби од Мојсеевиот закон, во зависност од барањата на околностите, така што понекогаш се инсистираше на некои начела на законот преференцијално над другите начела. Така, во време на опаѓање на живата вера, доминација на мртов религиозен формализам, пророците првенствено инсистирале на духовната морална страна на правото и религијата, а во исто време понекогаш користеле изрази кои дури давале причина да се мисли дека пророците не ги знаеле или не ги препознале другите барања на законот. Еве неколку од овие изреки: „Послушноста е подобра од жртвата, а послушноста е од овновото лој“ (1. Самоилова 15:22). „Сакам милост, а не жртва“ (Ос. 6:6). „Мразам, ги отфрлам вашите празници и не ги мирисам жртвите за време на вашите свечени собири. Правдата нека тече како вода, а праведноста како силен поток! ( Амос 5:21, 24 ). „Дали е можно да Му угодиш на Господа со илјадници овни или со безброј потоци масло? - О, човеку! Ти е кажано што е добро и што бара Господ од тебе: да постапуваш праведно, да сакаш милост и да одиш понизно со својот Бог“ (Мик. 6:7, 8). „Мојата душа ги мрази вашите младешки месечини и вашите празници; тие ми се товар“. Но, „измијте се, исчистете се, престанете да правите зло, барајте ја вистината, спасете го угнетениот, заштитете го сиракот, посредувајте се за вдовицата“ итн. (Иса. 1:14–17). Врз основа на овие и слични пророчки изреки, некои учени критичари одлучија дека пророците не се едноставни чувари и толкувачи на законот, туку независни експоненти на нова, повисока фаза на религиозниот развој. Но, таквото гледиште е неосновано. Ако ја земеме предвид суштината на верските и моралните начела на пророците, а не нивните индивидуални изрази во однос на одредени привремени околности, тогаш не може да се сомнева во идентификацијата на пророчките начела со начелата на Мојсеевиот закон. Начелата на Мојсеевиот закон за обожавање и исповедање на еден Бог, Господ на сите народи, за изборот на народот на Израел од сите народи на земјата во народ на завет, за неговата цел да биде светлина за незнабошците, за судот според највисоката идеја за пророкот се спроведуваат и во Мојсеевиот закон и во пророкот на правдата. 319. Во исто време, пророците имаат директни изрази насочени кон заштита на надворешниот ритуален Мојсеевиот закон. Така, се осудува јадењето свинско и нечисти животни, се осудува кршењето на саботата, осудено е жртвувањето нечист леб и злобните животни итн. 320. Од ова јасно се гледа дека пророците биле само толкувачи на законот, применувајќи го во различни околности од историскиот живот, но во никој случај не биле иноватори, а не иноватори на религиозниот развој на настаните. Но, од фактот дека пророците биле повикани да бидат живи толкувачи на законот, во однос на променливите услови на историскиот живот, јасно е и дека пророците се согласувале со Мојсеевиот закон само во принцип, но не и во сите детали за примената на начелата. Оваа последна разлика меѓу законот и пророците беше причина за расклопеното неточно мислење за суштината на пророчката служба. И затоа сега е јасна мисијата на пророците, како членови во телото на теократијата: тие се живи носители на религиозниот и моралниот идеал наведен во Мојсеевиот закон, идеални експоненти на суштината на светско-историското значење на избраниот народ. Но, за таква висока позиција мораа да имаат големи средства. Ако експоненти на обичниот природно-народен идеал се само луѓе кои имаат највисоки моќи можни и остварливи за националниот дух, тогаш за да се биде експонент и носител на божествено откриениот идеал, божествената идеја изразена во Мојсеевиот закон, јасно да се препознае и да се внесе во свеста на целиот народ, потребно е да се поседуваат натприродни средства. Таквите средства се состоеле од пророчка инспирација. Но, што е пророчка инспирација? – Менталниот живот на човекот има такви скриени аспекти што остануваат недостапни за најпродорниот поглед. Меѓутоа, нема сомнеж дека човечкиот дух, дури и без помош на надворешни сетила, има способност да навлезе во мистериозните комбинации на нештата и комбинации на хетерогени сили. Луѓето откриваат вистини кои лежат надвор од сетилата. Надворешните чувства можат само да ги потврдат и оправдаат пронајдените вистини, но не и да ги откријат. Фактот дека вистината секогаш се открива од индивидуален ум обдарен со посебни моќи, а дури потоа станува заедничка сопственост на луѓето, покажува дека душата има својства што ги надминуваат границите на сетилните перцепции и разумот, и затоа има способност да открива високи вистини. Врз основа на ова, некои критички истражувачи се обидоа да го објаснат чудесниот факт на пророчката инспирација на природен психолошки начин. Западната литература прикажува неколку такви обиди, но сите тие произлегоа од едно општо гледиште и затоа, без да ги испитаме поединечните мислења и теории, ќе го разгледаме генерално овој поглед на пророштвото 321. Според ова гледиште, пророштвото е највисок степен на пројавување на природниот човечки дух. Тоа, пророштвото, не е наводно оригинален, чисто еврејски старозаветен феномен, туку во поголема или помала мера се среќава кај сите народи, претставува неопходен постулат на човечката религиозност и произлегува од чувството на безусловна зависност од Бога како највисока сила што ја одредува судбината на човекот и го води во сите настани од животот. Отпрвин, религиозната свест на човекот, која сè уште нема јасна претстава за божеството, не може да го разликува конечното од бесконечното, божеството од природата, нејасно го бара во природата и размислува да го најде одговорот на своето постоење, неговата судбина во феномените на надворешната природа. Ова вклучува гатање со бучавата од лисјата на дрвјата, со летот на птиците, со утробата на животните итн. Ова е најниското ниво на пророштво. На највисоко ниво на верски развој е мантика, како директна комуникација со божеството. Овде човекот, сакајќи да ја знае својата судбина и да комуницира со божеството и сметајќи ги неговите обични сили недоволни за тоа, вештачки предизвикува во себе нови сили кои го издигнуваат над сите ограничувања на секојдневниот свет, а во религиозната екстаза се соединува со божеството, од кое дознава за судбините на себе, на својот народ и на целото човештво. Мантика била доминантен тип на гатање кај Грците, каде Питија била нејзин познат претставник. Во понатамошниот стадиум на развојот на религиозната свест е еврејското пророштво, чиишто карактеристични карактеристики, според ова гледиште, се највисокиот концепт на Божественото како личен принцип и, според овој концепт, најдобрата проценка на човечката личност во нејзиниот однос со Божественото. Овде, човекот, кога комуницира со Божественото, не ги губи своите индивидуални карактеристики, туку само преку природен ментален процес ги проширува своите ментални сили до таа широчина и ги доведува до степен на напнатост во кој обичната свест се исфрла од душата како товар, а нејзиното место го зазема повисока, екстатично напната состојба, правејќи го пророкот способен да ја согледа обичната вистина во највозвишена. Евалд изрази малку поинаков став. Според неговото мислење, во длабочините на човековата душа лежат вечни, непоколебливи религиозни и морални вистини, кои лежат непрепознаени во длабочините на човековата душа долго време додека не најдат достоен орган способен да им стане гласноговорник на луѓето. Најдобриот орган за овие вистини е чистата, впечатлива душа. Во таква душа, под притисок на соодветните впечатоци, скриените религиозни и морални сили се будат и се будат со таква неодолива сила што човекот се чувствува принуден да ги изрази надворешно - со збор или со дело. Свеста за овие вистини го зафаќа со таква сила што тој ги замислува во вид на јасни слики кои лебдат пред неговиот дух во вид на визии; неговата личност како личност избледува и му се чини дека слуша глас, не својот глас, туку чист, јасен глас на друго суштество кое стои над него. „Пророчките феномени беа првите силни импулси и прекрасни возбудувања на повисоките мисли при нивната примена на човечките проблеми и грешки, тоа се првите искри што паднаа како молња во темнината на човечките аспирации. Возбудата можеби пропадна, искрите можеби изумреа, но извонредното и чудесното овде лежи во човечката вистина2“ Целата разлика меѓу паганските пророштва и еврејските, според Евалд, е во тоа што во паганството, поради одредени неповолни причини, изразувањето на вистините било понеуспешно, а тие се појавувале во искривена форма, додека кај Евреите тоа било поуспешно. – Гледајќи критички на сите наведени пресуди, морам да кажам дека тие ги ставаат најразновидните работи под една категорија. Пророштвото на Стариот Завет не содржи никакви карактеристики што би го изедначиле со каква било форма на гатање. Гатањето е темно, извршено во отсуство на цврсти основи - со пипкање, барање одговори на прашања за човечката судбина, а пророштвото претпоставува непосредно јасно откровение, во принцип, веќе објавено на човештвото во законот. Сепак, има сличности со мантијата, што подразбира тензично-екстатична состојба предизвикана од вештачки средства и затемнување на човечката свест. Пророчката состојба е целосно свесна состојба; во него, едно лице не ги перцепира производите на нарушената имагинација, туку највисоките откритија, свесно согледани од пророкот и свесно пренесени на луѓето. Што се однесува конкретно за гледиштето на Евалд, тој страда од недостаток на внимание на суштината на пророштвото и на својствата на човечката природа. Сметајќи дека пророштвата се само изрази априори на големите религиозни и морални вистини што лежат во човечката душа, тоа претпоставува интегритет на човековата природа, т.е. гревовите на ист начин како што грешеле пелагијанството и филозофите од русовата школа кои биле осудени во нивно време. Овој став е одамна побиен и доби соодветна оценка во науката. Овде само ќе забележиме дека религиозните и моралните вистини, откриени на примитивниот човек, биле толку заматени во грешниот природен процес што најдобрите претставници на паганскиот свет очајувале да ги разбудат со какви било човечки средства и спасот од моралното уништување го барале само одозгора. Освен тоа, ова гледиште не сака да знае дека во Стариот Завет пророштвото не е израз на природни човечки вистини, остварливи со природниот процес на размислување, туку на божествени вистини, недостапни за човекот само со неговите природни сили. Но, ако го разгледаме пророштвото од општа историска и филозофска гледна точка, тоа сепак изгледа необјасниво, како природна појава. Самиот факт што проповеда универзални, највисоки религиозни и морални вистини укажува на неговото највисоко потекло, бидејќи резултатот од теолошките и филозофските истражувања е прилично склон да ги препознае овие вистини како со повисоко потекло. Ова е целосно потврдено од историјата на менталниот и моралниот развој на човештвото. Ако овие вистини беа производ на човечкиот ум, тогаш секако тие ќе беа производ на умот во неговата највисока фаза на развој. Сепак тоа не е така. Во античко време (каде што всушност се однесува пророштвото), човечкиот гениј го достигна својот највисок развој и израз во грчката филозофија: овде, во личноста на Платон и Аристотел, тој достигна таква височина, таква моќ со која сè уште, илјадници години подоцна, влијае на науката и филозофијата. Во меѓувреме, стоејќи на највисоката можна висина, филозофскиот ум тешко можеше да се ослободи од грубиот антропоморфизам на толпата и не го постигна концептот на единствено лично Божество, мудра и праведна светска влада; а во морална смисла, филозофскиот ум бил толку немоќен што не можел ниту да ги одреди вистинските односи на луѓето меѓу себе. Познато е дека Аристотел и Платон во својата „Политика“ сметаат дека ропството е сосема нормална појава, па дури и неопходно. Во споредба со овие умови, пророците се навистина божествени, објавувајќи во својата едноставност вистини кои беа мистерија за филозофските шпекулации. Но, тие не биле филозофи и припаѓале на нефилозофски народ. Следствено, пророштвата не можат да се објаснат со природниот историски процес на менталниот развој. Не, духот што ги оживува пророците не доаѓа од длабочините, како што мисли Евалд, туку одозгора, бидејќи од детството човечкото срце е порочно. Евалд не се осмелува да се спушти во оваа длабочина на расипаноста, туку сака во самата човечка природа да најде здрав ембрион кој, под поволни околности, може да развие и да победи сè темно, слабо, грешно, а тоа е за него Бог во човекот, духот на пророците. Црквата долго време го осудува ова мислење како пелагијанство. И според самите пророци, човечката природа е поверојатно бездна на расипаноста отколку почва на заспаните микроб на добрината и вистината; затоа, тие се држат цврсто за Јехова, а Тој е карпата за нив, потпирајќи се на која се препознаваат како силни да се борат против сите темни сили 323. Станува збор за пророштвото, како еден од видовите откровение воопшто. Но, пророштвото има свои карактеристични карактеристики кои го разликуваат од другите видови откровение и му даваат посебно значење во историјата на човештвото, како неспоредлив натприроден лост во развојот на човештвото. Самиот факт дека пророштвото е експонент на религиозни и морални вистини, кои биле тајна на филозофскиот ум, го става над сите видови на експоненти на обичните вистини во нивниот историски развој. Но, тоа има и друга страна, што ја прави невозможна секоја споредба со човечките заклучоци. Се разбира, предвидувања за иднината. Желбата да се подигне мистериозниот превез на иднината отсекогаш била негувана и истрајна страст кај човекот. Тоа е вкоренето во самата човечка природа. Поставен во ограничувачките услови на просторот и времето и во исто време обдарен со духовна сила која се стреми да се издигне над овие услови, човекот природно почнува да се обидува со сите средства да го прошири ограниченото поле на своето знаење. Историјата е исполнета со вакви обиди. Гатање, облекување, вештерство, шаманизам - сето тоа се израз на истиот импулс на човечкиот дух да се издигне над условите на просторот и времето. Но, сите овие обиди да се поместат границите на духовното човечко постоење беа само субјективни и, како магла, исчезнаа штом зракот на науката падна на ова заштитено подрачје. Сега науката ги смета овие аспирации за невина илузија со која умот на новороденчето се забавувал. Само старозаветните пророштва стојат непоколебливи. Нивната историска реалност не ја негираат ниту најекстремните мислители на рационалистичката школа. Овие мислители се обидуваат само да ги објаснат пророштвата со некои научни податоци посоодветни за нивните ставови, смели и произволни аналогии. Ќе анализираме некои обиди за природно научно објаснување на фактот на пророштвото. И пред сè, се чини дека вреди да се обрне внимание да се објасни пророштвото како факт на предвидување на иднината, од психолошка гледна точка. Научниците, врз основа на некои мистериозни факти од менталниот живот и наоѓајќи во нив некаква аналогија со фактите на предвидувањата или претчувствата за иднината, сакаа да го објаснат пророштвото, изведувајќи го од вродената способност на човечкиот дух за претчувство, предзнаење, пред сè во областа на индивидуалниот живот, а потоа и во областа на човечкиот генетски живот. Оваа теорија ја разви германскиот филозоф-историчар Ласол во неговиот есеј: „Пророчката моќ на човечката душа кај поетите и мислителите“. Врз основа на пантеистичко-рационалистичкиот поглед со неговата светска душа, скриен и кај поединци и кај цели народи, а никаде не ја губи свеста за своето единство, тој доаѓа до следните заклучоци: „ако во душата на секој човек има дел од колективните сили на душата на неговиот народ, на целото човештво, па дури и на светската душа, и ако во моменти на спојување на човечката душа, дури и во секој момент на поединечно пророштво, нурнува во универзалната душа, во големиот универзален разум на природниот живот и човечкиот свет и оттаму повторно се раѓа со обновена сила, јасно е дека со оглед на тоа што сегашноста е суштински и нераскинливо поврзана со иднината како и со минатото, секоја поединечна душа може да ја предвиди не само својата иднина, туку и иднината на својот народ, дури и на целото човештво, од сета чудесна човечка мисла, од сета негова прекрасна творечка моќ, сè што го води човештвото до неговата судбина“ 324. Преку нејасно пантеистичката обвивка на овие изрази може да се види фер идејата дека човечката душа е вродена во телеолошката идеја, врз основа на која има способност да заклучи еден или друг заклучок од дадените премиси; тоа е вродено, така да се каже, на моралниот инстинкт, со кој човекот, препознавајќи ја реалноста на моралното светско владеење и набљудувајќи ги судбините на одделни луѓе и нации, има можност да го предвиди натамошниот тек на настаните. Значи, гледајќи корумпиран народ кој ги изгубил сите здрави политички, морални и верски принципи, веројатно можеме да кажеме дека деновите на овој народ се избројани. Но, дали таквото предвидување го сочинува она што всушност се нарекува пророштво? Не: таквото предвидување е многу ограничено и е можно само во најопштите области, како на пр. во однос на тоа дека секое злосторство е проследено со казна, дека секоја моќ заснована на лаги и невистини содржи во себе елементи на распаѓање и дека воопшто сета световна слава и величина се минливи и подложни на уништување. Но, таквите предвидувања не можат да содржат конкретни предвидувања, како оние што ги разликуваат старозаветните пророштва и кои, всушност, претставуваат чудесен факт во областа на духот. Ласол ја нарекува „вистински пророчки збор“ изреката на Скипион, која ја изговорил на урнатините на Картагина во зборовите на Хомер 325 за идното уништување на Рим. Но, да не го спомнуваме фактот дека хомерскиот израз можел несакајќи да избега од усните на Скипион при гледањето на застрашувачката слика за смртта на познатиот град, кој до неодамна беше грмотевици за самиот Рим, пред погледот на сликата што сликовито го потсети Римјанецот на огромната доминација на незапирливата судбина на С, нема во сè. пророштво - позитивно конкретна дефиниција на предметот на предвидувањето, причините и целта на неговото исполнување: тоа беше последица на несвесно тажна свест за неизбежната смрт на сета земна големина под суровото владеење на неумолива судбина. Конечно, ова фаталистичко предвидување не знае ништо друго освен уништување. Сосема поинаков вид на пророчки предвидувања. Предвидување на уништување на град, на пр. Вавилон, пророштвото укажува на околностите, луѓето, кралот кој ќе уништи - и тоа во текот на десетици, стотици години. И по уништувањето на светската слава, според пророштвото, ќе останат само тажни, мртви урнатини, сведоци на бесцелно фаталистичко уништување, но земјата ќе се исполни со слава Господова, како што водите го полнат морето (Ав. 2, 14); откако царствата на светот, едно по друго ќе преовладаат во човештвото, ќе триумфира вечното царство на Синот Човечки што доаѓа од небото. Вистина, Вергилиј, во својата позната 4-та Еклог, го најавува враќањето на златното доба и појавувањето во светот на кралското бебе кое ќе донесе ново време. Но, разликата меѓу едното и другото предвидување ќе биде јасна ако ја земеме предвид тесноста на последното од нив: Вергилиј го поврзува враќањето на златното доба со конзулатот на Полио и раѓањето на неговиот син, кај императорот Август го гледа обновувачот на светот и гордо гледа на Рим како imperium sine fine 326. Не, пророштвата не можат да се објаснат од вродената моќ на предзнаење во човечкиот дух. Дури и ако оваа способност навистина, по својата природа, би можела да му даде на човекот можност да навлезе многу подалеку од границите на она што е обично остварливо, тогаш дури и тогаш чистото предзнаење би било можно само со целосен здрав развој на оваа способност. Но, од времето кога гревот навлезе во севкупната човечка природа, ги помрачи сите способности што ги наследуваше секој во таква помрачена состојба, човештвото стана неповолна средина за развој на човечкиот дух и затоа неговиот сосема нормален и правилен развој стана невозможен. Само повисока сила може да го поддржи духот во ова опкружување и само со помош на повисока сила може целосно да го постигне она кон што се стреми од памтивек, а кое никогаш не е достижно за себе поради посочените неповолни услови. Но, колку повозвишено и поцелосно се развива со помош на оваа виша сила. Наоѓајќи во него поткрепа за својата исконска желба за усовршување на знаењето, човечкиот дух се ослободува од ограничувачките услови на просторот и времето - неговото знаење станува неограничено, сегашноста, минатото и иднината се подеднакво достапни за неговиот светол поглед. Ова е духот на старозаветните пророци. Но, од ова јасно произлегува дека тој ја постигнал оваа висина не со сопствената сила, туку со врвната моќ на натприродната инспирација. Јасна свесност на пророците за планот за старозаветниот историски развој, прецизно објаснување за неговата цел, специфичен показател за конкретните факти со кои требало да се изрази ова завршување на старозаветниот историски развој и визуелна презентација на самиот процес што би довел до целта, со еден збор - тие јасни, детални предвидувања на најнеостварливите настани кои ни ги даваат пророкот на начин на кој не можат да се објаснат. Оттука е јасно дека предвидувањето кон кое се стреми позитивната наука со своето добро познато мото „да се знае за да се знае“ е од сосема поинаква природа и нема ништо заедничко со пророчките предвидувања. Тој се заснова на законот за строга каузалност, и затоа само појавите што директно произлегуваат од дадените очигледни причини или се наоѓаат во синџир на причини, подлежат на него: секој феномен што стои надвор од континуирана причинско-последична врска е недофатлив за него. Во меѓувреме, суштината на пророчкото предвидување се состои токму во предвидувањето на појавите кои немаат причинско-последична врска со појавите кои се очигледни во дадено време. За разлика од предвидувањето кое е природно возможно според законот на каузалноста, пророчкото предвидување е целосно духовно чудо, факт што е возможен само со помош на повисока натприродна сила. Свеста за оваа помош на натприродната моќ целосно продира во пророците. Натприродното вдахновение е главниот принцип на нивната активност - светиот дух ги повикува, ги просветлува и ги воздигнува нивните природни сили, ги води и преку нив зборува на избраниот народ и целото човештво. В. Светото писмо прикажува многу изрази и факти во кои се изразува и докажува дејството на натприродната моќ врз пророците. „Јас сум исполнет со силата на Господовиот Дух“, вели за себе пророкот Михеј. „Духот Господов дојде врз мене и ми зборуваше“, вели пророкот Езекиел. „Духот Господов ќе дојде врз тебе и ќе пророкуваш“. „Духот Божји дојде врз слугите на Саул и тие почнаа да пророкуваат“. И воопшто, секаде пророштвото е ставено во причинско-последична врска со слегувањето на Светиот Дух и Јеховиното слово. Затоа, пред речиси секој говор на пророците, ја читаме нивната изјава: „и ми дојде словото Господово“, „вака вели Господ Бог“ итн итн. 327. Апостолите јасно сведочат за божественото вдахновение на пророците: „никогаш не се изговарало пророштво по човечка волја, туку светите Божји луѓе го зборувале, поттикнати од Светиот Дух“; „Бог зборуваше за старото преку пророците“ (2. Пет. 1:21; Евр. 1:1). Така, пророкот го изговара својот збор (ова е чудо во теолошка, филозофска и историска смисла) под инспирација на натприродна сила и само под тој услов, според библискиот поглед, пророштвото го добива значењето на вистинската вистина, каква што се покажала во историјата. Но, со признавањето на натприродниот фактор во пророштвото, се наметнува едно од најтешките прашања на теолошката наука, прашањето за методот на вдахновение и начинот на восприемање на оваа вдахновение, прашање кое природно се наметнува со оглед на двостраноста на фактот на вдахновение: едната страна е божествена, неразбирлива, а другата страна на сите негови делови е човечки. Чудесниот факт на вдахновението на пророците почна да нè интересира уште од првите векови на христијанството, односно уште во време кога пророчкиот дух не беше само историски факт, туку жив, активен феномен. Од христијанските мислители, првиот што го привлече вниманието на фактот на пророштвото беше апологетот Атенагора. Тој го објаснува пророчкото вдахновение како дејство „според лудилото на умот во нив“ (χατ έχστασιν), а дејството на Светиот Дух врз пророците се поистоветува со свирење на флејта. Филозофот Јустин го има истиот став: „пророчкиот дух слегува врз пророците како плектрум на лира и од нив ги извлекува потребните звуци“ 328. Ова објаснување на пророчката вдахновение му дава пасивен карактер. Таа ги лишува пророците од секаква самостојна активност, ги претставува како пасивен инструмент на Светиот Дух и дури, судејќи според изразот έχσασις, делува несвесно. Ова гледиште очигледно го отсликува влијанието на Платон, кој се изразува на следниов начин: „Бог, одземајќи ги умовите на своите слуги, самиот ни зборува преку нив“ 329. Некои црковни учители исто така го имаат овој став. Тертулијан инсистираше на тоа со особена сила, со чии монтанистички ставови не можеше да биде поконзистентно. Но, таквото гледиште природно требаше да наиде на протест кај црковните отци, на кои им беа туѓи монтанистичките грешки. Навистина, од ова време, со доаѓањето на монтанизмот, прашањето за фактот на инспирација влезе во нова фаза од неговиот развој. Со оглед на силниот развој на имагинарното пророштво, изразено во монтанизмот во вештачки возбудена екстатична состојба, погледот на пророштвото природно треба да заземе поинаква насока. Се огласија голем број мислители, сметајќи се себеси за најдобри претставници на теолошката мисла од првите векови, кои поинаку почнаа да ја објаснуваат пророчката инспирација. Тука беше поставен принципот на активност, иницијатива и свест. Екстатичната состојба, која беше карактеристичен израз на пророштвото кај монтанистите, беше препознаена како сигурен знак на лажно пророштво: за вистинското пророштво оваа состојба се сметаше за недостојна, понижувачко самото пророштво. Принципот на активност и свест во пророштвото на Ориген се покажа со особена сила. Тие рекоа дека кога Светиот Дух влијае на некоја личност, нормалната ментална активност кај човекот не престанува, слободната волја и моќта на расудување остануваат во нивната нормална состојба, а Ориген ја смета најјасната свест за најсигурниот знак на највисокото вдахновение и ја препознава секоја темнина на умот како пречка за инспирација. Сите тие признаваат дека пророштвото е внатрешно просветлување контролирано од рационалната свест и затоа може да се преведе во јасни концепти на разумот. Така, според Епифаниј, „пророците зборувале со доследност во мислата и доследноста и се проповедале од Светиот Дух, изразувајќи се хармонично“ 331. Во истата смисла, да речеме Бл. Јероним: „пророците не зборуваа во занес, не како што Монтан се радува со своите луди жени, не знаејќи што зборуваат, а другите ги учеше да не знаат што зборуваат“ 332. Истата мисла, но уште посилно ја искажува и свети Јован Златоуст. Споредувајќи ги пророштвата со мантика, тој наоѓа огромна разлика меѓу нив, што се изразува дури и во нивните имиња. Концептот на мантик го содржи концептот на личност која е во ненормална состојба, лишена од свест, личност која е во избезумена екстатична состојба, па оттука и неговото име - мантик (μάντις од μαινομαι - бесен сум, сум во ненормална состојба на умот). Напротив, пророкот - προφήτης - во општо и прво значење - е оратор кој зборува вистини и, како таков, одржува здрава свест и душевна смиреност. „Затоа, вообичаено е мантичарот да ги губи нервите, да се покорува на потребата, да тргне во неприродно движење и да се грчи како луд човек. Пророкот не е таков: тој зборува со чист ум и смиреност, знаејќи што зборува“ 333. Така, мислењата на црковните отци се одлучно наклонети кон дејноста и свеста на пророците. Ова гледиште постојано го повторуваа последователните христијански мислители и теолози до неодамна. И само во денешниот век некои германски теолози се обидоа да ја оживеат теоријата на екстаза, засновајќи ја на новодобиените психолошки податоци. Така, Хенгстенберг вели: „А вистинските пророци беа во извонредна, карактеристично различна состојба од вообичаената, беа во одреден вид на екстаза, во која рационалната свест беше затемнета и целиот ментален живот беше ограничен од насилното дејство на божествениот Дух и стана во пасивна позиција“ 334. непроменето: „пророчката состојба на инспирација е έχοταοις, личниот живот и свеста на пророкот се потиснати од божествено влијание“. Тие сакаат да ја поткрепат оваа теорија на одредени факти и изрази, од кои се чини дека се открива дека пророците не биле свесни или не разбирале сосема јасно што зборуваат. Тоа се оние изрази каде што дејството на Светиот Дух е претставено во ликот на „раката на Господа“ - изразот: „Духот Господов падна врз мене“ итн., кои изрази се чини дека укажуваат на насилно, потиснувачко дејство, „целосно потчинување“, како што тврди Хенгстенберг. Навистина, изразот „раката на Господ“ значи моќ на дејствување, но моќта на дејствување може да биде насочена не кон потиснување на свеста, туку кон други цели, како што некои истражувачи го разбираат ова, на пример. Оган. Изразот е. 8:11 - „Господ ми зборуваше, држејќи цврста рака врз мене“, според него, треба да се преведе и разбере вака: „и Господ ми зборуваше, поддржувајќи ме со својата рака, за да ме охрабри, бидејќи сакаше да ми каже страшни работи“. Познато е дека некои визии имале силно влијание врз пророците: „не остана во мене сила, и изгледот на моето лице крајно се промени, немаше сила во мене“, раскажува за себе пророкот Даниил кога видел страшно видение (Дан. 10, 8). Слично на тоа, зборовите на Еремија: „Ти ме привлече, Господи, и јас бев привлечен; Ти си посилен од мене и победи. И си помислив: нема да потсетувам на Него и веќе нема да зборувам во Негово име; но тоа беше во моето срце како запален оган, затворен во моите коски, и се изморив да го држам“ (20 и повеќе). Но, и овде не се зборува за потиснувачко дејство на свеста, туку се изразува само неодолива сила, која го принудува да ја исполни својата пророчка цел, и покрај прогонот на кој бил подложен пророкот поради неговите говори. Се знае со каква сила свеста за моралната должност привлекува човек да ја исполни оваа должност, и покрај привлечноста во спротивна насока, и, сепак, човекот не оди во екстаза под влијание на оваа свест, дури и интензивна во борбата против неморалните импулси. Генерално, се чини дека целата теорија на Генгстенберг има мало оправдување. Го зајакнува божествениот елемент на сметка на човекот и со тоа се става во судир со библиското гледиште, според кое човекот стапил во директни „пријателски“ односи со Јехова и стапил во сојуз со него. По Генгстенберг, теоријата на екстаза ја бранеше Тољук, но според него независното значење на пророчката личност до одреден степен е препознаено. „Состојбата на екстаза ја сметаме за релативно пасивна состојба, затоа што ако при перцепцијата на откровението, под дејство на Светиот Дух, престанува само-активноста на перципирачот, тогаш не престанува и приемчивоста; Последователно, овде не зборуваме, можеби, толку за потиснување на субјективниот дух, колку за неговата веќе образувана активност на духот. Ако монтанистите инсистираат на умирање, а најновите научници на прекин на „свеста“, тогаш ова е погрешна неточност на изразувањето, бидејќи дури и во сон престанува само свеста за надворешниот свет, а не самосвеста и расудувањето, јасно е дека во оваа состојба, недостигот на самосвеста 3 не сака. зачувај ја личноста и самосвеста на пророците во екстатична состојба. Но, таа не се спротивставува на критиката од психолошка гледна точка, бидејќи состојбата на екстаза се разликува од обичната ментална состојба по тоа што ја исклучува самосвеста; Ниту ова гледиште не се согласува со фактите, бидејќи пророците постојано зборуваат со целосна свест и за себе и за надворешниот свет. Има многу примери. Значи, како можеме да ја одредиме менталната состојба на пророците за време на инспирацијата? За научен одговор на ова прашање, потребно е да се разгледаат податоците кои можат да послужат како премиси за правилен научно заснован заклучок во однос на предметот што се разгледува. Ваквите премиси во нашето прашање првенствено можат да послужат како филолошки податоци. Меѓу многуте имиња на пророкот на хебрејскиот јазик, најкарактеристичното, најзастапеното, иако не и најстарото име е наби. Овој збор првенствено стапил во употреба само во времето на Самуил, иако и порано имало пророци. Претходно тие биле нарекувани со други имиња ( 1. Сам. 9:9 ). За нас во овој случај, значењето на зборот Наби е од особен интерес, бидејќи, како што рековме, тој е најчесто употребуван, а неговото појавување во ера кога пророштвото, како цело општество на луѓе кои дејствуваат во еден правец, стекнало влијание врз луѓето што не застанало до времето на вториот храм, појавата на името Наби во оваа ера укажува на нејзината карактеристика, како и самиот феномен. Затоа, ќе посветиме посебно внимание на анализата на овој збор, наведувајќи ги другите имиња само како споредни, објаснувачки зборови за споредните квалитети на пророкот. Етимолошкото значење и потеклото на зборот Наби сè уште е предмет на дебата за научниците од различни насоки. Учените истражувачи во овој случај се придржуваат до производството што е најконзистентно со нивниот основен поглед на пророчката инспирација. И бидејќи овие насоки, како што видовме, се поделени во две категории (со помали измени во детали), теорија на екстаза и теорија на активна свест, тогаш самото производство на зборот наби е од двоен вид. Научниците од првиот правец го изведуваат од глаголот наба и од неговата граматичка форма сакаат да извлечат одредени карактеристични својства на пророкот. Бидејќи овој глагол се користи само во пасивни форми и никогаш во активни форми, како латинските - loqui, fari, vociferari, valicinari, тогаш, според овие научници, зборот nabi треба да значи пасивна состојба. Глаголот наба значи излева, пукна, пукна. Наби, глаголска именка, мора да значи, кога се применува на личност, онаа „во која божеството ги возбудува струите на говорот“, т.е. оваа продукција се заснова на метафора земена од фонтана што избила од земјата. Винер, Гезешус, Редслоб, Стенли, Тољук и други се придржуваат кон овој став. Според тоа гледиште, пророкот е вдахновен говорник кој е под толку силно, неконтролирано влијание на надворешна сила што зборува неволно, како што чешмата неволно ги исфрла своите води, нема контрола над својот говор, со еден збор - тој е во екстатична состојба. Поинакво мислење искажал Костер 336. Тој се придржува до истата продукција од наб и признава дека овој глагол има исклучиво пасивно значење; но признава и дека ваквата постапка не ја објаснува работата. Поприродно е, смета тој, да се доближи овој збор до арапскиот наба, кој изворно значи: да се произведува, а потоа метафорично - да се изговараат зборови, да се прогласуваат, да се поучуваат. Оттука наби би значело научен или научен. Оваа продукција може да се заснова на фактот дека пророците се нарекуваат ученици и студенти, што одговара на Новиот завет διδαχτοι Θεού 337. Затоа, наби првично значеше „поучен (од Бога), научник. И оттука, природно, можеше да го прими она активно значење со кое постојано се појавува, исто толку природно како и од рускиот пасивен партицип „подучуваше“, незабележливо, природно се развиваше глаголска именка со активен карактер - научник. Следствено, според оваа продукција, наби значи оној кој, како самиот поучен, активно им го пренесува она што го учеле на другите; и бидејќи пророкот го прима учењето, словото од Бога, тогаш, пророкувајќи, им го објавува Божјото слово на другите. Оваа продукција целосно го зачувува активниот лик во значењето наби, а самиот процес на формирање наби од наб глаголска именка со активен карактер од глагол со пасивно значење ги разјаснува тие два различни моменти, од кои во првиот пророкот е приемчив, пасивен, а во вториот - пренесувачки, активен. Оттука, во вториот момент на неговата состојба, наби, по самата суштина на материјата, се јавува како говорник, проповедник, како оратор, проповедник; а бидејќи некому кажува нечии зборови, тој е посредник кој зборува за некого. Ова разбирање на зборот наби има јасни докази од Светото писмо. Така, Јехова му вели на Мојсеј: „Те направив бог на фараонот, а твојот брат Арон ќе ти биде шеф“ (2. Мој. 6:1). Овде, очигледно, Арон се нарекува наби во однос на Мојсеј затоа што тој морал да му ги пренесе зборовите на Мојсеј, врзан со јазикот, на фараонот. Истото значење се наоѓа и во следниот стих: „И тој (Арон) ќе зборува наместо тебе со народот, и тој ќе биде твоја уста, а ти ќе му бидеш наместо Бог“ (2. Мој. 4:16). Затоа, овде пророкот е посредник меѓу Бог и луѓето за јасно да им ги објави зборовите на Јехова на луѓето. Истата мисла, конечно, е содржана во зборовите од Второзаконие 18:18: „Ќе им подигнам пророк, му вели Јехова на Мојсеј, од нивните браќа, како тебе, и ќе му ги ставам зборовите во неговата уста, и тој ќе им каже сѐ што ќе му заповедам“. Самиот Јехова на Еремија му вели: „Ќе бидеш како мојата уста“ (Ерем. 15:19), со што ја дефинира активноста на пророкот како посредник кој треба да им ги пренесе Јеховините зборови на луѓето. Значи, овие места јасно го потврдуваат значењето на наби како личност назначена да им го пренесе на луѓето она што му било соопштено од Бога. Оттука е разбирлив преводот на зборот Наби од 70 толкувачи со зборот προφήτης: со овој збор сакале да го изразат главниот концепт на пророк, како некој што пренесува нечии зборови, кој зборува за некого. Προφήτης од προφημι значи оној што зборува за некого, зборува однапред, предвидува. Сите овие значења се содржани во овој глагол. Така, според грчкиот превод, наби е свесен говорник, предодреден да им ја пренесе Јеховината реч на луѓето; но во името προφήτης јасно се појавува уште една карактеристика, незабележлива во наби, имено особина на предвидувач, а тоа го прави пророкот да се издвојува меѓу обичните луѓе, му припишува знаење недостапно за другите луѓе. Словенскиот „пророк“ е доста сличен на грчкиот, иако вториот во своето филолошко значење отстапува од грчкиот. Предлогот „за“ не одговара на грчкиот предлог προ, како што може да изгледа на прв поглед. Грчкиот предлог προ одговара на словенскиот и рускиот предлог „пред“ во неговото просторно и временско значење; а „про“ значи продлабочување, навлегување во нешто скриено, недостапно. Така, „пророк“ е оној кој продира со својата мисла во длабочини недостапни за обичните луѓе и ги пренесува тајните на оваа длабочина на другите - и бидејќи концептот на длабочина е подеднакво применлив за просторот и времето, пророк е оној на кого му се достапни најинтимните вистини, кој подеднакво јасно гледа во сегашноста, во далечната иднина и во иднината. Ваквиот концепт на неограничено знаење очигледно претпоставува свест што не само што не е потисната, не е замаглена од екстаза, туку, напротив, претпоставува свест како возвишена, толку продорна и јасна во споредба со обичното, дотолку што продира понатаму и подлабоко во најдлабоките длабочини на нештата. Тие пророчки визии, во кои пророците понекогаш се чини дека покажуваат недостаток на самоконтрола, се појавуваат како такви само со површен, пристрасен поглед кон нив. Погоре веќе забележавме дека слабоста што ја покажал Даниел за време на визиите (Дан. 8:27; 10:8-10) воопшто не потекнува од екстатичните својства на состојбата, како што некои се обидуваат да објаснат, туку исклучиво од извонредната природа на самиот феномен. Тоа јасно се докажува со фактот дека исцрпеноста што го фрлила Даниел на земја не и претходела на самата визија, туку следела по неа, односно исцрпеноста не била состојбата во која се согледувало видението, туку само последица на тоа. Не, пророците не ја изгубија својата чиста самосвест за време на визиите, не зборуваа без да знаат за што зборуваат - напротив, нивната свест во моментите на визиите беше просветлена до тој степен што им даде можност со јасен поглед да навлезат во длабочините на нивните срца и во душите на нивните ближни да ги откријат добрите луѓе и таму да ги откријат добрите луѓе. борете се и уништите сè зло и злобно. Ако погледнеме во други визии, во нив ќе ја забележиме јасната свест на пророците. Исаија, за време на видението со кое бил повикан на пророчка служба (поглавје 6), бил во целосна самосвест. Тој беше свесен за сета своја грешност и недостојност и беше свесен, до најмалите детали, за тоа како добил очистување од раката на Серафим, кој со запален јаглен ги допрел неговите нечисти усни и како, исчистен, смело доброволно се пријавил да ја преземе на себе проповедањето на Божјото слово. Еремија, за време на истата визија (Ерем. 1:6, 20:9–11, 18:18) ја сфаќа својата недостојност, своето младешко неискуство и слабости; но по очистувањето и зајакнувањето, тој го презема големиот подвиг на проповедањето и го прифаќа со таква сила на морално самоопределување што ниту прогонството, ниту срамот, ниту какви било несреќи не можеле да го натераат да се откаже од прифатениот подвиг. Кога Езекиел видел визија, прекрасна и неразбирлива, паднал со лице. Јасно е дека му се случи истото што му се случи на Даниел: го погоди извонредната природа на видението. Но, за да го добие откровението, тој морал да стане. Духот влезе во него, го подигна на нозе, а пророкот почна да го слуша говорникот како му зборува, и затоа во сосема чиста свест почна да го восприема божественото откровение. Така, пророците знаат до најситните детали за визиите, за нивните состојби во текот на нив, и сè што се гледа и се слуша јасно се репродуцира и се пренесува на другите: јасен знак на непрекината самосвест. Врз основа на физиолошките и фактичките податоци што ги разгледавме, генералниот заклучок за менталната состојба на пророците е следен. Пророците се луѓе инспирирани одозгора, но во својата вдахновение не ја губат својата самосвест и иницијатива; напротив, врз основа на токму оваа инспирација, тие добиваат просветлување во нивната самосвест - просветлување што го открива она што е скриено во просторот и времето и им ја дава мудроста што им дала авторитет на нивните прогласувања за судбините на царствата и народите. Ако треба да ги споредите со некој на земјата за појасно да ја претставите карактеристиката на пророците со оваа споредба, тогаш тие можат да се споредат со генијалци. Генијалецот се разликува од обичните луѓе по тоа што неговиот дух поседува таква моќна моќ што со својот храбар лет во сите области на ментална или морална активност го надминува колективното движење на сите обични современи умови. Оттука е огромната разлика во јасноста и широчината на нивната визија: каде што за обичните умови има само зора што едвај се разденува, за генијот е чист сончев ден, каде што за првите има темна, тесна клисура, за гениј има широки, светли рамнини. Но, ова е сè уште во обичната состојба на човекот. Кога зрак на инспирација ќе падне врз големиот човечки дух, тогаш, разбуден, тој се издигнува до оние области кои се недостапни за обичните умови и гледа работи што на обичните умови им се чинат како лудост или сон, и кои, сепак, илјадници години подоцна стануваат сопственост на благодарното потомство и на целото човештво. Истиот, но само во неспоредливо повисок степен е духот на пророците. Повикани да го чуваат ембрионот на Божјото царство на земјата, да проповедаат сè што е добро, да се борат против злото на грешната земја, повикани да ги објавуваат на земјата мислите Божји, мисли кои, според Божјото слово, се исто толку повисоки од мислите на луѓето, колку што е небото повисоко од земјата (Иса. 55:8), пророците природно поседуваа свест која по јасност и проникливост ја надмина секоја човечка свест, и ако генијалците можеа да го видат она што толпата не можеше да го види, тогаш пророците беа во можност да го видат она за што ниту најдлабоките филозофи ниту најсилните, најхрабрите генијалци се осмелија да го сонуваат. До одреден степен, силните умови можат да навлезат во тајните на природата, во судбините на историјата и во тајните на човечкиот дух и мисла; но да навлезе во тајните на Божјите судбини, да ги сфати дефинициите и предодреденоста на Бога, да го види движењето на самиот мускул што ги контролира судбините на историјата и вечноста и да го знае правецот на ова движење - со еден збор, да ги следи Божјите патишта низ нивната огромна пространост во историјата и во вечноста, да се знае „тајната на Бога“ (7 и 3) никој друг меѓу луѓето. Поради овој повик, нивната инспирација е повозвишена, почиста од која било човечка инспирација: таа им доаѓа како сила што ги оживува и просветлува. Невидлива сила се спушти врз нив, и тие почувствуваа запален оган во себе и слушнаа, како да се, удари на чекан, од кои ќе се урнат камењата (Ерем. 20:9; 23:9, 29): нивните усти почнаа да зборуваат. И тие беа потполно свесни дека зборот што го изговориле не потекнува од нивната сопствена мисла, туку им бил соопштен од друг божествен дух (4. Мој. 16:28; Езек. 13:2 и понатаму), кој доаѓал однадвор, и овој дух ги оживувал, ги направил слабите храбри, младиот човек зрел, грешникот чист. Оттука моралната чистота, несебичноста, целосната посветеност и огнената ревност за делото на кое биле повикани се извонредните карактеристики на животот и делото на пророците. Но понатаму, според возвишеноста на содржината на пророчкиот збор, самата нивна форма, во својата возвишеност, мора да одговара на содржината. Највозвишената форма на човечкиот збор е поетската форма; сам по себе е способен да ги изрази најнежните, суптилните, благородните и највозвишените движења на човечкиот дух. Оттука е јасно зошто пророците го избрале поетскиот облик на говор за својот божествен збор: само тој, па дури и тогаш едвај, можел да го изрази чудесниот пророчки збор, бидејќи тајните на овој збор се толку високи што човечкиот јазик е премногу сиромашен и недоволен за да ги искаже на достоен начин. Но, и покрај недоволноста и сиромаштијата на јазикот за целосно изразување на пророчкиот збор, пророчкиот говор, сепак, претставува чудо на поезијата. Редовно течејќи во слободни логичко-ритмички двостили или терцети, пророчкиот говор, во зависност од содржината, е величествен и почит кога, на пр. пророкот го прикажува својот повик (Ис. 6 гл. Езек. 1 гл. итн.) – стравопочит продира во читателот до длабочината на неговата душа; тоа е страшно и страшно, како вжарен оган, чекан што крши камења, како труба во судниот час, кога, на пример. пророкот се свртува кон расипаните и морално запуштените луѓе и го објавува почетокот на заслужената Божја казна 338; потоа кротка и нежна, како гласот на нежно љубената мајка, кога пророкот се обраќа со утеха кон луѓето кои страдаат: во тоа време таа е способна да залечи смртни рани - растопени од длабочините на душата од солзите на пророкот што избиваат, таа е лековит мелем што го радува страдањето (Јем. 30-34. гл.); тогаш повторно возвишено и свечено, како звукот на победничката труба, кога пророкот, од жалните настани на сегашноста, го насочува својот светол поглед кон иднината, кон негуваното ветување, кон претстојниот Месија - неговиот тон на страдање се оживува, духот се охрабрува, солзите штотуку пролеани се сушат и пророкот, заборавот на сета горчина и радоста. химни 339. Во пророчките книги има страници кои, според возвишеноста и моќта на изразување, немаат ништо слично во поетската литература на сите времиња и народи, и јасно е: пророците се свети поети, а нивните дела се втиснати со религија и вистина, додека поезијата на другите народи често е засенета од суеверие, страст и заблуда. Меѓу надворешните реторички форми пророците користат: алегории, на пример. песна за лозјето, под која се прикажани избраните луѓе (Ис. 5 гл.); и перболи, кога на пример. револуциите и народните движења се претставени како движења на небото и земјата, како затемнување и паѓање на ѕвездите 340; смели метафори, кога на пр. духовните дарови се претставени под сетилни слики - божествена вдахновение како поток вода во жедна пустина, слава и среќа како сонце и месечина што никогаш не заоѓа (Иса. 60:20); поетски персонификација, кога на пр. пророкот им се обраќа на бездушните предмети како живи личности (тоа се: „слушајте го небото и слушајте ја земјата!“ „Планините и ридовите ќе пеат песна пред вас, а сите дрвја на полето ќе ви аплаудираат!“ итн. 341; енергични повторувања како што се: „Утеши, утеши го Мојот народ“, „О земја, земја, земја!“ слушај го словото Господово“ итн. (Иса. 40:1; Ерем. 22:29); иронија, кога на пример човечката слабост е прикажана во спротивност со величината Божја („Дали секирата се зголемува пред оној што ја движи? (Иса. 10:15, 45:9). зраци, давајќи нов сјај на сликата, нови звуци, внесувајќи го шармот на различноста во целата хармонија. Поглавје 46. Внатрешната состојба на избраниот народ Што се однесува до општата состојба на избраниот народ за време на периодот на нивната поделба на две царства непријателски едни кон други, ова повлекува не само слабеење на политичката моќ на народот, туку и нивен пад во религиозна и морална смисла. Таа склоност кон злобата и идолопоклонството, што се манифестираше меѓу народот и за време на монархијата, не најде противтежа во побожноста на кралевите, кои го набљудуваа (во најдобрите години од своето владеење) спроведувањето на верските и моралните закони на Мојсеј; со поделбата на кралството доби државно одобрение и беше поттикната од целокупниот правец на политиката во кралството Израел. Кралевите на вториот, почнувајќи од Јеровоам, го прикажале идолопоклонството како знак на нивната политичка независност и за да го зајакнат својот престол, на секој начин го отуѓиле народот од ерусалимскиот храм. Со оваа насока, царството Израел беше засекогаш изгубено за Божјата економија, и иако Бог, во Својата голема милост, подигна во него големи пророци, кои со своите проповеди и чуда ја разбудија криминално заспаната совест на кралевите и народот, нивното проповедање повеќе не можеше да го оддалечи ова царство од верската и моралната заблуда во која проповедаше навлезена над верската и моралната заблуда во која проповедаше. на делата милост и љубов над ритуалните чинови на жртвување. Со уништувањето на Ерусалим од страна на Навуходоносор, и храмот и самиот ковчег на заветот исчезнале без трага. Како што избраниот народ сè повеќе не можеше да биде жив носител и чувар на заветот Божји и ветувањето на Спасителот, пишувањето стануваше сè поважно во овој поглед, кое достигна високо ниво на развој до времето на падот на царствата. Главните претставници на просветителството биле пророците, кои сè уште формирале религиозни братства или пророчки училишта, достигнувајќи ја својата најпроцутна состојба под пророците Илија и Елисеј. По овие двајца најголеми претставници на усното пророштво, сè повеќе почнало да се развива писменото пророштво, бидејќи давало повеќе можности за зачувување на изговорените вистини во немирните и тешки времиња од животот на народот. Така, во тоа време биле составени единаесет книги на пророците, напишани од пророците Јона, Осија, Амос, Јоил, Исаија, Михеј, Наум, Авакум, Авдија, Софонија и Еремија. Пророкот Еремија составил уште една посебна книга наречена „Плач на Еремија“, во која се оплакува падот на Ерусалим. Во граѓанската влада со поделбата на монархијата, политичките немири станаа неизбежни, слабеејќи ги двете држави и честопати претворајќи се во внатрешни разорни војни. Но, во царството Јуда имаше повеќе стабилност и ред отколку во царството Израел. Во него, престолот, според Божјото ветување, непроменливо бил зачуван во лозата на Давид и генерално се пренесувал од татко на син; Во меѓувреме, во кралството Израел, новооснованата династија на Јеровоам заврши со неговиот син, а потоа следеше цела низа регициди и узурпации, како резултат на што кралевите брзо успеаја на израелскиот трон. Во периодот од поделбата на царството до истовременото убиство на Охозија, јудејскиот цар, и Јорам, царот на Израел од страна на Јуј (што ќе биде период од 90 години), на престолот на Јуда беа сменети само шест цареви, додека на Израел имаше десет цареви, и во текот на целиот период од царството на дивизијата на 257-та година - Израел, на тронот на Израел беа сменети 20 кралеви, додека во Јуда, само 12, е јасен доказ за поголемата стабилност на власта во вториот. И оваа нестабилност и фактот дека во кралството Израел безобразно беа прегазени сите закони на правдата (приказната за Навутеј) и со тоа ги поткопаа самите основи на државниот и општествениот живот, го објаснуваат фактот дека кралството Израел падна 134 години порано од кралството Јуда. Згора на тоа, таа целосно умре, додека вториот воскресна во нов политички живот и постоеше до основањето на вистинското духовно царство на Давид, неговиот Божествен Син, Царот на вселената. Срамната слабост на избраните луѓе во овој период се манифестираше во тоа што ја изгубија од вид својата предодредена позиција да бидат светлина за сите други народи. Наместо морално да доминира со околните народи и да ги подготви за приклучување кон Божјото царство, самиот народ на Израел целосно потклекна на корумпираното влијание на овие народи, и не само во кралството Израел, туку и во кралството Јуда, идолопоклонството беше целосно воспоставено на почвата на ветената земја и честопати триумфираше особено под идолите на луѓето. Ашера во самиот Божји храм. Оваа состојба беше уште потажна затоа што култот на паганските народи стануваше сè поодвратен и грд поради неморалното влијание што го создаваше. Оттука, суеверието и расипаноста биле неизбежните последици од таквиот култ и во тој поглед избраните луѓе често паѓале дури и пониско од своите заводници - незнабожците. Последниве, се разбира, само се радуваа на таквиот пад на израелскиот народ и за време на нивната смрт отворено ја изразија својата слава. Во поглед на уништувањето на двете царства, а особено на Ерусалим, Амонците злобно извикаа: „Ах! Моав и Сеир рекоа со презир: „Еве го домот Јуда, како сите народи! ( Езек. 25:8 ). Филистејците, гледајќи ја смртта на израелскиот народ, „постапија одмазднички и се одмаздаа со презир во своите души, до уништување од вечно непријателство“ (Езек. 25:15). Некогаш пријателскиот Тир сега зборуваше за Ерусалим: „Ах, тој е скршен, портите на градовите, се свртува кон мене, ќе се наполнам, тој е пуст“ (Езек. 26:2). И Едом сурово му се одмазди на јудејското царство за ропството што некогаш го претрпе и злонамерно извика: „Уништи го, уништи го до темел“ (Пс. 136:7). Што се однесува до состојбата на околните народи, како што беше јасно од самиот тек на историјата, во овој период се случија многу големи револуции во нивните судбини. По привременото слабеење на најмоќните монархии на древниот исток на Египет и Асирија, слабеење што им овозможи на суверените кралеви на Израел да ја прошират својата држава до крајните граници на нивното поседување, повторно започна зајакнувањето на овие држави, а веќе под Ровоам, египетскиот фараон Сусаким почна да прави редовни походи и да ги одведе длабоко во Азија. Во исто време, на североистокот на ветената земја, стана многу силна нова држава, сириската, која, со главен град Дамаск, познат по својата антика и богатство, имаше доволно моќ постојано да ги загрозува двете кралства на Евреите. Но, надвор од Еуфрат, моќта на Асирија повторно почна брзо да се зголемува, на чиј престол се наоѓаат голем број неукротимни воини кои беа жедни за освојување. Со моќна рака ги преместија своите орди на запад, го уништија сириското кралство, ги потиснаа Египќаните, ги освоија сите мали држави - дури до феникиските градови, а под ударите на овие воини падна кралството Израел, додека лежеше поблиску до воениот пат на асирските освојувачи. Меѓутоа, континуираните кампањи ја ослабнале Асирија. Ниневија била преземена и уништена од здружените сили на Медијците и Вавилонците, а моќта на Месопотамија била концентрирана во Вавилон. Египетските фараони сакале да го искористат ова слабеење на нивниот долгогодишен ривал, а Нечо полагал право на сите азиски земји кои дотогаш биле под власта на Асирија. Но, тој се сретна со страшен противник во Навуходоносор од Вавилон, кој, откако ја уништи моќта на Египќаните, стана владетел на цела западна Азија и ја заврши смртта на израелскиот народ со заземање и уништување на Ерусалим, што се случи во 19-тата година од неговото владеење во Вавилон, точно во 588 година п.н.е. Основата за пресметување на опишаниот период е сведочењето на св. Книги на кралевите и Летописите во врска со годините на владеење на секој крал и во царството Јуда и во Израел. Дополнително е олеснето со фактот што при известувањето за стапување на кој било нов крал, се наведува и годината на владеење на соодветниот крал во друго кралство. Но, овој двоен броен систем има и свои недостатоци, бидејќи со најмала промена на бројот (што несомнено се случи при препишувањето книги), целата хронологија стана збунета. Во книгата на пророкот Езекиел, целиот период на „беззаконие на домот Израел“ е дефиниран како 390 години; Оваа бројка го прикажува приближно времето на постоење на народот на Израел од Јеровоам до уништувањето на Ерусалим. Оваа бројка, исто така, се согласува со приватниот показател за годините на владеење на кралевите во двете кралства, како што може да се види од следната табела: Кралеви на Јуда: Кралеви на Израел: Оваа табела ја зема 980 година како почетна точка како општо прифатен датум за смртта на Соломон и поделбата на монархијата. Но, бидејќи овој датум е попрецизно одреден до 978 година, тогаш целата следна табела треба да добие соодветна модификација. Rawlinson, Hist, llustr. на Стариот. Тест., стр. 105. 2. Царевите 23:11. Таквите коњи понекогаш биле жртвувани на сонцето. 2. Царевите 16:18, 2. Лет. 28:24, 29:3, 7, 16, 17. Оваа река, најпрво наречена Лик, односно реката Волк, сега се нарекува Нар-Ел-Келб, односно Кучешка река. Тече од планините со бистри води под надвиснати карпи, 7½ версти северно од Бејрут и 90 верса северно од Тир. Видете ја картата на Киперт. Џозеф. Бел. Џуд. v, 12, §2. Ридовите пред Ерусалим на север биле познати како „асирски логори“ до падот на градот. 800 асирски таланти сребро беа еднакви на 300 еврејски таланти. 2. Царевите 18:14 Записи за минатото, с. I, стр. 41. Односно гласина за приближувањето на Тиргак. Сенахирим, како што е познато, беше убиен во Асирија од неговите синови неколку години по ова. На мала плоча на која е прикажана опсадата на Лахис се зборовите на Сењахерим. „Давам дозвола за негово уништување“. Ла јард, Ниневија и Вавилонија, 149–152. Антиката дава многу примери за тоа како кралевите во другите земји, во случаи на екстремни политички акции, се обраќале кон боговите во молитва. Впечатлив пример кој потсетува на расположението на Езекија е раскажан за Асурбанипал. Откако доби порака дека еден моќен непријател решил да се спротивстави. него, отиде во храмот на Иштара и, приближувајќи се до божицата, плачеше пред неа и ја потсети на неговите добри дела при обновувањето на нејзините храмови, изјавувајќи дека ги сака нејзините дворови, споредувајќи го однесувањето на својот непријател - насилен човек, мразител на боговите - со своите; набројувајќи ги сите нејзини титули и славни особини, тој раскажа како неговиот непријател собира војници против него и ја молеше да го собори овој смел непријател како камен во денот на битката и да го уништи како бура и лош ветер. Потоа раскажува како божицата ја слушнала неговата молитва, го поттикнала да не се плаши и како истата ноќ гледачот видел во сон во кој му се појавила божицата, опкружена со слава, држејќи во раката лак подготвен за војна. Таа му испрати охрабрувачка вест на царот, заповедајќи му да јаде, да пие вино и да се препушта на гозбите, бидејќи таа ќе му даде победа. Смит, Асирија, стр. 156, 157. Впечатливо е што и другите освојувачи на сличен начин ја изразувале својата гордост. Аларик, за време на неговиот поход против Рим, рекол: „Видовме како планините паднаа пред нас; реките пресушија пред нас“. Негод, II, 141. Слична статуа на Аполон, со глушец пред неговите нозе, стоела во Троада. Наводно, бил подигнат во спомен на поразот на Теукријанците од јато полски глувци, кои ноќе ги глодале кожените ленти на нивното оружје и ги принудиле да се повлечат. Ако претпоставиме дека оваа легенда е позајмена од египетската легенда, тогаш таа индиректно може да произлезе од приказната за поразот на Асирците. Глувчето беше симбол на уништување и уништување, а споменувањето на тоа, можеби, имаше за цел само да ја изрази идејата за мистериозно и непремостливо уништување. Josephus, Aut. x, 1, 5; 2 Сем. 24:15, 16, 17. Генијалноста на Бајрон, отелотворувајќи ги со неверојатна прецизност деталите пренесени од библискиот наратор, ни овозможува јасно да ја замислиме оваа ужасна слика: „Како волци на стадо, непријателите дотрчаа... Нивните орди блескаа со темноцрвена боја и злато; Како ѕвезди на морето, мечевите изгореа, Кога нивниот бран се рефлектира во ноќта. Како лисјата на дабова шума во пролет, на зајдисонце, Беа видливи транспарентите на безброј војска; Како лисјата на дабова шума во есен, Нивните трупови лежеа наоколу уште од зори. Пред да се огласи крилото на Азраел, Тој им вдахна смрт во лицето на злите, И длабок сон им ги затвори очите, И, треперејќи, нивното срце засекогаш замрзна. Тука коњот лежи во грозен куп, Здивот на разгорените ноздри не живее, И пената, замрзната со последното 'рчење, Побелува како прскањето на сурфањето по камењата. Тука јавачот лежи тивко настрана, Роса на веѓата, 'рѓа на неговиот оклоп: И во облозите нема бучава или ѕвонење, Трубата е без зборови, транспарентите се неподвижни. И вдовиците асирски викаат во солзи, Идолите на Ваал се фрлени во прав, И нивната војска ни носеше окови без борба. Се стопи во снег од очите на Јехова“. Делата на Лорд Бајрон во преводи на руски поети, ед. II. V. Gerbel, кн. јас, кг. 11, XXII хебрејска мелодија: „Поразот на Сенахирим“. Оригиналот е многу позвучен, поизразен и посветол од овој превод на рускиот издавач. Грците и Римјаните, исто така, користеле листови смокви на сличен начин во случај на тешки воспалителни фурункули. Босанц вели за затемнувањето на Сонцето видливо во Ерусалим на 11 јануари 689 п.н.е. дека „можело да предизвика сенката фрлена на скалите од југ да се повлече од просторот како што е опишан во библиската приказна, точно десет чекори, а ова движење, забележливо за сите, требало да трае повеќе од 20 минути“. Тгани. на Библија. Агч. III, 36. Во Каиро, многу улици сега се широки не повеќе од еден и пол аршин. 2 Сем. 15:1; 1. Царевите 1:5, Ер. 17:25 часот. Се чини дека Ирод Агрипа II ги поплочил тесните улички на Ерусалим за прв пат, а најраниот систем на градска дренажа се чини дека бил воведен во Кекапија од Ирод Велики. Јосиф Флајс, Ант. XV, 9, 6; XVI, 5, 3. Рабините во подоцнежните времиња го измислиле т.н. 6:9, напишете познати зборови на праговите и портите. Тоа беше парче пергамент што беше подготвено според посебни рабински правила, а на кое беа стиховите 5. Мој. Биле напишани 6:4-9 и 9:13-21. Овој пергамент бил ставен во дрвен, лимен или лимен цилиндар со дупка на местото каде што бил испишан зборот Шадаи од надворешната страна на пергаментот. Слична мезуза беше закована на праговите од сите соби од куќата од десната страна за секој што ќе влезеше да се сети дека Божјото око постојано гледаше во него. За жал, овој прекрасен обичај последователно беше подложен на многу суеверни перверзии. Вреди да се напомене дека светите текстови биле испишани и на вратите на древните египетски куќи. Вилкинсон, II, 102. Јер. 1:29, 27; Уп. 10:30 часот, Нав. 21:18 ; 1 Цареви 2:1; Пареа. 6:45. Кај Еремија, повеќе отколку кај другите пророци, забележливи се позајмици од најстарите пророци, што, во секој случај, укажува дека тој вредно ги читал нивните дела, а тие биле втиснати во неговото сеќавање. Така мислат Гесениус, ДеВет, Граец, Реис, Шрадер, Блик, Берто, Евалд, Дилман и други. Ibid., 20, а исто така 1:13 и 2. Езек. 31:14. Овој пророк веќе бил речиси возрасен кога паднала Ниневија. Херодот укажува и на оваа нерамномерна поделба на асирскиот регион помеѓу Кјаксар и неговите сојузници, велејќи дека првиот ја зазел цела Асирија, освен областите на Вавилонија. Јас, 106. Јер. 18:18 ff; 20:10 па натаму Јер. 29:8, 15ff; Из. 13:1 по. Данкер покажал со веројатност дека изградбата на Медијанскиот ѕид, кој легендата и го припишува на Семирамида, односно на Нитокрис, сопругата на Навуходоносор, датира од времето на Навуходоносор. Или, според други читања, Khofra, Uafris. Езек. 17:15 ; Јер. 37:5 по Оваа расправа е напишана од нас во 1876 година и објавена како посебна статија во „Христијански читања“ истата година, бр. 5–6, стр. 695–729. Отворено 20:1–7; 1 Кор. 15:28. Е. 66:17. Из. 20:11, 13. Мал. 1:7, 8 итн. Уп. 19:5, 6. 20:5, 6. 5. Мој. 26. Мали 1:2. Е. 42, 43, 49. Ис. 1:20. Нејзини претставници се Евалд, Гициг, Дејвидсон, Данкер, Кнобел итн. Евалд, Дие пророк. С. 9. Баумгартен. Ајнл. во г. Пентатеух. Види Lasaulx, декрет, op., стр. 43. Lasaulx, S. 20. Илијада. IV, 164 и понатаму. Енеида. I, 278. Herzog, Real-Encyclopädie, Bd. XVII. S. 642. Мих. 3:8. Езек. 11:5; 1. Цар. 19:20; 10:6. Езек. 16:1. Е. 66:1 итн. Огласувачи. Haeres: xlviii, капа. 3. Предговор на забелешки, на пр. Исаија. Хомил. XXXIX во епист. прим. ад Коринт. A. Tholuck, Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 и 70. Köster, Die Propheten d. А.у. Н.Завети. S. 182 и 183. Е. 8:16; 54:13, 50:4; Во. 6:3, 8; сре Џер. 31 Е. Поглавје I, Am. Поглавје 1 Џоел. 1 и 2. Јер. 23:29. Е. 11-12 гл. 19 и 40. Џоел. Поглавје 3 Аг. 3; Џоел 3; Е. 13:10; 14:12. Е. 1:2; 55:12. Мих. 6:2. Е. 56:19. Е. 5:12 и в. 12 гл. 42:9. Avv. Поглавје 3 итн. Можеби ќе ве интересира: