Книга пятая. Царство иудейское

Chapitre 37. Achaz et le prophète Isaïe Tandis que le royaume d’Israël, ayant finalement rejeté la vraie religion et la loi de Dieu, cherchait inévitablement à la destruction et vivait ses derniers jours, accélérés par la méchanceté et l’idolâtrie toujours croissantes de ses rois qui se succédaient rapidement, dans le royaume de Juda, de temps en temps, l’espoir d’un avenir meilleur transparaissait encore. Là, avec l'intronisation du jeune Joas, seul descendant survivant de la famille davidique, sous l'influence bienfaisante du grand prêtre Jehoiada, commença le renouveau religieux et moral du peuple. Le jeune roi suivit pleinement les sages conseils du grand prêtre, rendit à l’église sa splendeur d'antan et, pour rationaliser ses revenus, aménagea une caisse à la porte de l’église pour les offrandes. Les services divins y furent célébrés correctement jusqu'à la mort du grand prêtre Jehoiada, qui suivit la 23e année du règne de Joas. Mais avec la mort du grand prêtre, toutes les bonnes entreprises s’effondrèrent. Les princes régnants des Juifs, qui, apparemment, toléraient avec mécontentement l'influence du grand prêtre sur le roi, essayèrent maintenant de détruire cette influence bénéfique et commencèrent ouvertement à donner au peuple un exemple de mépris pour l’église de Jéhovah et l'idolâtrie, auquel ils persuadèrent le roi lui-même. Le prophète Zacharie, fils de Jehoiada, s’est courageusement rebellé contre une telle méchanceté, mais sa voix a été étouffée par un crime terrible, un meurtre qui, sur ordre du roi, a été commis contre lui dans la cour même de l’église, entre l’autel et l’église (2 Chron. 24 : 21 ; Mat. 23 : 35), à l’endroit même où le père du prophète avait autrefois oint Joas, désormais oublié, pour le royaume. Mourant sous une grêle de pierres, le prophète s’écria : « Que le Seigneur voie et cherche ! » Et le Seigneur exigea bientôt le prix du sang juste. Le royaume fut puni par l'invasion des Syriens qui, après avoir détruit de nombreux peuples et les princes de Juda, obligeèrent à se remettre les trésors de l’église, et Joas, frappé par la maladie, fut tué au lit par son entourage et ne fut même pas enterré dans le tombeau royal commun, où le grand prêtre Jehoiada fut enterré à la place. Les rois suivants de Juda, Amsiah, Ozias et Jotham, présentent une étrange dualité dans leur caractère. S'efforçant d'être pieux, ils font en même temps preuve d'une extrême volonté personnelle et d'un manque de respect pour le sanctuaire, de sorte qu'Ozias, par ailleurs pieux, a même osé s'arroger le droit sacerdotal de brûler de l'encens devant l'autel des parfums, pour lequel il a été frappé de la lèpre. Néanmoins, ils ont réussi à élever l'État à un degré de pouvoir politique assez élevé et ont amené de nombreuses villes philistines et ammonites voisines au statut de tributaires. Mais cette puissance fut de nouveau rapidement détruite avec l’accession au trône du douzième roi de Juda, Achaz, fils du pieux Jotham. Achaz monta sur le trône à l'âge de vingt ans. Son père, Jotham, homme rusé, pratique et guerrier actif, lui a laissé un royaume fort, riche et bien organisé. La prospérité à long terme a contribué à l'accumulation d'argent et d'or, et l'État disposait d'une armée forte et bien organisée. La cavalerie et les chars y étaient particulièrement célèbres, et la grande flotte marchande de navires de Tarsis partant d'Elath était fière de sa richesse, car elle avait même des arcs et des mâts dorés et des voiles violettes, et rapportait de riches marchandises de l'Orient lointain. Les régions à l’est du Jourdain, restituées par Ozias, étaient toujours sous la domination du royaume de Juda. Mais bien que dévoué à Jéhovah, Jotham n’a pas pu empêcher la corruption croissante de son époque. L'inclination des gens vers leurs anciennes « hauteurs », devenues désormais des lieux de superstition complète, voire de paganisme, les empêchait de les détruire complètement, et les relations avec les différents peuples environnants, grâce au commerce et à l'immensité des frontières mêmes de l'État, remplissaient progressivement le pays d'idoles. Parallèlement à la culture mentale et aux produits manufacturés de la Syrie et de l'Asie occidentale en général, divers devins arrivèrent en masse dans le pays, de sorte qu'à Jérusalem il y avait de nombreux devins des nuages ​​venant de Philistie, ainsi que des gens pratiquant toutes sortes de arts noirs (Ésaïe. 2 :6-8). Dans de telles circonstances, le jeune roi Achaz monta sur le trône de Juda. Par son caractère, il était tout le contraire de son père. Nous ne savons rien de sa première éducation, mais ses goûts mêmes montrent qu'il a grandi et a été élevé sous l'influence du vieux parti de cour païen - admirateurs des coutumes étrangères, pour qui l'ancienne simplicité du peuple et sa foi héréditaire étaient trop basses et vulgaires en comparaison avec la brillante idolâtrie de la Phénicie et de l'Assyrie. Sous l’influence de ce parti, Achaz, bien qu’Israélite de sang, s’est avéré être essentiellement un étranger à tous autres égards. Il élevait généralement les étrangers païens aux postes les plus élevés de l'État. Dès les dernières années du règne de Salomon, la culture assyrienne commença à gagner en influence en Judée grâce aux architectes et aux artistes phéniciens qui furent employés par ce sage roi. La « Maison de la Forêt du Liban » a été largement copiée par ce dernier sur les grands édifices de Ninive, car ses dimensions, ses toits de cèdre, ses nombreuses colonnes, ses fenêtres et ses portes à sommet carré correspondent exactement à la salle du trône d'un palais assyrien. La division de divers bâtiments royaux en plusieurs groupes distincts, de grandes cours, des trottoirs en pierre et l'utilisation de dalles de pierre pour faire face aux murs du palais - tout cela constitue également une caractéristique des bâtiments royaux de Ninive. Recouvrir l’église d'or pur, ce qui nous semble si miraculeux, était un phénomène courant chez les Babyloniens, les Assyriens et les Mèdes. La décoration de l’église, palmiers et fleurs épanouies, grenades et lions, tout cela, bien que réalisé par les Phéniciens, ressemble aussi à la manière assyrienne de décorer les bâtiments. La hauteur des colonnes de Jachin et de Boaz, leur volume et leurs chapiteaux complexes, ont aussi quelque chose de similaire à Persépolis. Les lions de garde sur les marches du trône de Salomon ressemblent également aux lions sculptés aux portes du palais assyrien, et le trône d'ivoire trouve son pendant dans les fragments de meubles en ivoire retrouvés à Ninive 261 . Mais Achaz est allé bien plus loin. Étant un homme au goût développé, comme on l'entendait à l'époque, il essaya de faire de Jérusalem une rivale des capitales païennes de son temps. Les idoles d’or et d’argent brillaient de toutes parts. Son imagination fut particulièrement frappée par l'autel assyrien, qu'il vit plus tard à Damas, et dont une copie fut érigée à Jérusalem d'après un dessin envoyé là-bas par le roi (2 Rois 16 : 10). Il était probablement en pierre de taille, tripartite et décoré de sculptures, et différait donc fortement des autels d'Israël. Les sacrifices du matin et du soir de cette époque étaient offerts sur ce nouvel autel, et l'autel d'airain de Salomon servait aux sacrifices personnels d'Achaz lui-même, car, comme le roi assyrien qu'il voulait imiter, il s'adressait personnellement aux dieux lorsque cela lui paraissait nécessaire. L'ancien autel fut cependant déplacé de sa position d'honneur devant le sanctuaire vers le côté nord de l’église, et, à l'endroit ainsi libéré, ce nouvel autel fut érigé. Le grand prêtre Urie aurait cédé à cette innovation sans aucune résistance, sans s'opposer aux autres changements auxquels elle conduisait. Les taureaux de cuivre sur lesquels se trouvait la grande cuve furent plus tard emmenés pour rendre hommage à l'Assyrie, et un piédestal de pierre fut placé à leur place, et les petites cuves de cuivre sur roues, le couvercle métallique du siège royal dans la cour de l’église et les décorations en cuivre de l'entrée royale de l’église subirent le même sort. Dans sa passion pour tout ce qui est assyrien, comme pour montrer non seulement son goût, mais aussi sa grossière servilité, Achaz est allé encore plus loin et a introduit tout le système de l'idolâtrie mésopotamienne. Il accepta à Jérusalem l'idolâtrie du soleil, de la lune et de toutes les puissances du ciel, telle qu'elle se pratiquait sur les rives du Tigre (2 Rois 23 : 5). Des chevaux sacrés blancs comme neige et de magnifiques chars, dédiés, comme c'était le cas en Assyrie, au dieu solaire et utilisés lors des fêtes solennelles, comme. au début des différentes saisons, ils étaient conservés dans certaines des pièces initialement destinées aux prêtres et aux vases sacrés, à l'entrée même de l’église 262. Pour adorer les planètes et les signes du zodiaque, selon le modèle assyrien, des autels étaient placés sur le toit plat du palais, et les résidents privés suivirent cet exemple, installant des autels similaires dans leurs maisons privées. Près du palais, sans doute à l'imitation des Assyriens, une tour fut érigée pour mesurer le temps, qui consistait apparemment en un certain nombre de marches pour indiquer le mouvement quotidien de l'ombre du soleil, et son sommet pouvait également servir d'observatoire, d'où l'on pouvait observer la nuit les mouvements des corps célestes à des fins idolâtres. Les courtisans s'adonnaient à l'étude de la langue assyrienne, qui était semblable à l'araméen ou au syriaque, et était donc facile pour les Israélites (2 Rois 18 : 26). Et cette prédilection à imiter Ninive n’était pas sans bénéfice. Il semble qu'il ait introduit une meilleure méthode de division du temps et un goût plus élevé dans la décoration des maisons de la noblesse et dans la forme même des meubles et des ustensiles, car à cet égard les Assyriens étaient même les maîtres des Grecs. Un nouveau style d’architecture de maison est également devenu à la mode à Jérusalem. Mais le mal qui a envahi la terre d’Israël en même temps dépassait de loin les éléments de bien qu’elle contenait. Des autels dédiés aux dieux païens étaient placés aux coins des rues afin que les passants puissent y brûler de l'encens (2 Chroniques 28 : 4). Une Asherah a été érigée dans l’église lui-même – synonyme de grossière débauche (2 Rois 23 : 6). Des créatures misérables des deux sexes, se livrant à une sale idolâtrie, vivaient dans les locaux de l’église, et des femmes préparaient dans les cours sacrées des matériaux pour des tentes colorées dans lesquelles se déroulaient des orgies débauchées. Aux portes de Jérusalem et dans d’autres villes et villages (2 Rois 23 :8 ; 17 :9), des « hauts lieux » furent érigés dédiés aux mauvais esprits du désert. L'idolâtrie des dieux étrangers s'est établie partout, non seulement dans tous les sanctuaires déjà existants sur la terre, mais aussi dans de nouveaux églises délibérément érigés à cet effet. Les anciens églises ou hauts lieux construits par Salomon au sommet du mont des Oliviers pour Ashtoreth, Kemosh et Moloch étaient encore intacts et l'idolâtrie commença à y être pratiquée à nouveau. La dernière de ces idoles fit élever un nouveau église dans la vallée de Ginom, sous les murs de Jérusalem, à un endroit qui devint désormais connu parmi les fidèles sous le nom de Tophet, c'est-à-dire les crachoirs. Ici était érigée une grande image en cuivre de Moloch, avec un four à l'intérieur et un autel sous ses mains tendues, sur lequel les enfants devaient être sacrifiés. Toutes ces innovations n'étaient malheureusement pas seulement une imitation extérieure, mais démontraient évidemment une conviction intérieure chez Achaz lui-même, car il donna le premier exemple de sa dévotion à cette idolâtrie sauvage en sacrifiant au moins un de ses fils à une occasion critique de sa vie (2 Rois 16 : 3, 2 Chroniques 28 : 3). Entre-temps, le véritable culte de Jéhovah fut de plus en plus abandonné, de sorte que vers la fin de son règne, les grandes portes de l’église furent finalement complètement verrouillées, les lampes sacrées restèrent éteintes, aucun encens n'était offert et tout l'intérieur de l’église fut laissé sans surveillance et dans un état de négligence complet 263 . Au lieu des prêtres en robe blanche de la vraie foi, des foules de prêtres de dieux païens vêtus de manteaux noirs se déplaçaient dans les rues et les routes. Toute cette méchanceté, agissant de manière corruptrice sur le gouvernement et le peuple, devait inévitablement entraîner une punition sévère, qui ne tarda pas à suivre. Les États voisins virent que la main forte qui gardait le royaume de Juda avait disparu. Les rois d'Israël Pékah et le Syrien Rezin profitèrent de cette faiblesse, qui, ne craignant plus la puissance du royaume de Juda, firent une invasion audacieuse du pays et le dévastèrent jusqu'aux portes de Jérusalem. Les forces unies des rois, après avoir infligé une terrible défaite à l'armée de Juda, qui perdit 120 000 personnes, ainsi qu'un riche butin, capturèrent 200 000 femmes, fils et filles, bien que, sur l'avertissement du prophète Oded, les captifs furent libérés. Mais les malheurs ne tardèrent pas à empirer. Elath, sur la mer Rouge, fut prise par le roi syrien Rezin et le royaume de Juda perdit ainsi son seul port maritime. Les Édomites, longtemps vassaux, retrouvèrent leur indépendance et capturèrent de nombreux Juifs. Les Philistins se révoltèrent également et reprirent les villes de la plaine côtière, qui, sous les rois précédents, appartenaient au royaume de Juda. En un mot, selon l’historien biblique, « l’Éternel a humilié Juda à cause d’Achaz, roi de Juda, parce qu’il a corrompu Juda et a gravement péché devant l’Éternel » (2 Chroniques 28 : 19). Mais même cette dure leçon n’a pas ramené Achaz à la raison. Se voyant dans une situation désespérée, il, sans penser à demander l'aide du seul assistant du peuple élu, décida de s'appuyer sur la puissante Assyrie, se rapprochant ainsi de la monarchie, qui profitait de chaque occasion pour conquérir et absorber tous les États voisins - à la fois hostiles et amis. Parmi les tristes circonstances du royaume de Juda, le plus grand prophète de l'Ancien Testament, Isaïe, entra dans l'activité publique, dont le nom était destiné à être plus mémorable et majestueux que tous les monarques ou guerriers de cette époque. Isaïe est né vers 760, ou peut-être un peu plus tôt. Il était issu de la tribu de Benjamin et était le fils d'un certain Amos, dont on ne sait rien sauf son nom, bien que les traditions juives l'identifient soit à Amos le prophète, soit au frère du roi Amatsia. Son arrière-petit-fils (Jér. 29 :21 ; Néh. 11 :7) et son arrière-arrière-petit-fils semblent également avoir été des prophètes, et le nom de l'un de ses arrière-arrière-petits-fils, Colaiah, « la voix de Jéhovah », montre que la prophétie était un don spécial dans cette famille depuis plusieurs générations. Il est également remarquable que lorsqu’Ésaïe s’est marié, il ait choisi une femme qui était également prophétesse (Ésaïe 8 : 3). Vivant à Jérusalem, ce centre de la vie et de l'activité politique, la famille du prophète occupait apparemment une position sociale qui lui procurait toutes sortes d'avantages. Au lieu de se perdre quelque part dans un village inconnu, comme son contemporain Michée, ou de passer ses journées sur les collines ou dans les bosquets de sycomores, comme Amos, il fut entouré dès son enfance par la vie animée de la capitale, dans laquelle il fut plus tard destiné à devenir le principal conseiller du trône et l'ami personnel très respecté du roi Ézéchias. Son enfance et son adolescence passèrent en outre sous l'influence religieuse et politique bénéfique du sage et bon Ozias, de la gloire du règne duquel son caractère et son humeur reçurent un ton qui ne s'effaça pas tout au long de sa vie. Selon toute vraisemblance, dans sa petite enfance, Jéroboam II régnait encore sur le royaume d'Israël, mais à mesure qu'il grandissait, le royaume du nord devint de plus en plus sujet à l'anarchie et au paganisme, malgré la prédication zélée et intrépide d'Amos et d'Osée. En tout cas, à partir de certains passages de ses prophéties, il ressort clairement qu’il connaissait ces prédécesseurs. Il possède de nombreux passages, allusions et expressions qui montrent qu'il connaissait bien les livres sacrés de son peuple, connaissance qu'il a acquise dès la petite enfance. En fait, le début de l’activité prophétique du prophète Isaïe remonte à l’année de la mort d’Ozias, époque à laquelle une prospérité prolongée contribua à bien des égards à un fort déclin du niveau moral. La richesse introduisit l'influence corruptrice du luxe parmi les classes supérieures, et la gloire militaire soutenait l'orgueil arrogant du peuple tout entier. Les vertus sociales déclinaient et les germes d'une dégénérescence fatale apparaissaient clairement dans toutes les classes dans la tendance à l'idolâtrie et à la superstition. Isaïe, bien qu'encore un jeune homme, était déjà profondément conscient de l'anormalité de cet état de choses et, possédant un esprit exalté, il s'en affligea et pria. Un jour, il visita l’église. Là, le son des trompettes, les chants solennels de louange des chœurs lévitiques et le nuage d'encens provenant du sanctuaire intensifiaient encore les sentiments religieux dont son âme était remplie. Et puis il a eu une vision qui fut la première et la dernière de sa vie. À ce moment-là, il se tenait devant la cour des prêtres, devant lui se trouvait le sanctuaire et, au-delà, le mystérieux Saint des Saints. Ainsi, lorsqu'il regarda profondément en direction du sanctuaire, il lui sembla que les dimensions de l’église commençaient à s'étendre extrêmement devant lui. Par les larges portes de cèdre, grandes ouvertes pour permettre aux prêtres d'accéder à l'autel d'or des parfums, le rideau multicolore qui cachait l'intérieur du sanctuaire fut tiré et devant lui, dans une obscurité mystérieuse, apparut la vision solennelle de Jéhovah, assis sur son trône au-dessus de l'arche d'alliance, qui semblait se dresser entre la terre et le ciel. Ici, comme ailleurs dans les Saintes Écritures, comme il sied au caractère spirituel de l'essence divine, ne fait aucune description de la personne divine qui était assise sur le trône. Mais les bords de ses vêtements royaux remplissaient l’église majestueux de la vision. "Les Séraphins se tenaient autour du trône, chacun d'eux avait six ailes; avec deux il se couvrait le visage, et avec deux il se couvrait les pieds, et avec deux il se couvrait le visage. Et ils s'appelèrent et dirent: "Saint, saint, saint est l'Éternel des armées." La terre entière est remplie de sa gloire. À cause de ces louanges tonitruantes, les sommets des portes tremblaient et l’église se remplissait d'encens. Le jeune prophète fut extrêmement effrayé par tout cela et s’écria : « Malheur à moi, je suis perdu, car je suis un homme aux lèvres impures, et je vis aussi au milieu d’un peuple aux lèvres impures, et mes yeux ont vu le Roi, le Seigneur des armées. » Mais alors qu'il était dans un tel état de perplexité et d'horreur, l'un des séraphins courut vers lui et, tenant dans ses mains un charbon ardent qu'il avait pris avec des pincettes sur l'autel, toucha ses lèvres et dit : voici, cela a touché tes lèvres, et ton iniquité a été enlevée de toi ; et ton péché est purifié. » Après cela, lorsque la voix mystérieuse de Jéhovah demanda qui pourrait maintenant entreprendre l'œuvre de sa prédication en Judée, l'esprit tremblant du prophète choisi fut rempli d'une confiance sacrée, et Isaïe s'avança immédiatement vers le ministère qui lui était offert. « Me voici, envoyez-moi », dit-il. Sa proposition fut acceptée et Isaïe fut reconnu comme prophète. « Allez le dire à ce peuple », leur dit Celui qui était assis sur le trône : « Vous entendrez de vos oreilles, mais vous ne comprendrez pas ; et de vos yeux, vous verrez, mais vous ne verrez pas. Car le cœur de ce peuple est endurci, et leurs oreilles sont dures, et ils ont fermé les yeux. Qu'ils ne voient pas de leurs yeux, qu'ils n'entendent pas de leurs oreilles, qu'ils ne comprennent pas de leur cœur, et qu'ils ne se convertissent pas, afin que je les guérisse. Isaïe ne savait pas encore quelle grande œuvre l'attendait et il demanda combien de temps il serait appelé à servir et combien de temps le peuple resterait dans cet état. Alors le Seigneur fit une terrible révélation à son nouveau serviteur. « Jusqu'à ce que, » dit-Il, les villes soient désolées, et il n'y ait plus d'habitants, et les maisons restent sans habitants, et jusqu'à ce que cette terre soit complètement désolée. Et l’Éternel expulsera le peuple, et il y aura une grande désolation sur ce pays. Après cela, la vision a disparu, mais l’esprit de Dieu est resté sur Ésaïe, ce qui a inspiré sa force courageuse pour combattre les désordres moraux de son temps (Ésaïe 6 : 1-13). Ainsi, à partir de ce moment, la voix du prophète Isaïe ne cessa de se faire entendre en terre de Judée, servant de phare aux deux royaumes. En tant que serviteur du vrai Dieu et patriote altruiste, il n’a pas limité sa prédication à un seul royaume et a pris le sort des deux royaumes également à cœur. Alors qu’il était à Jérusalem, il prévoyait en même temps clairement la destruction prochaine du royaume du Nord et y faisait face avec des avertissements profondément touchants. Alors qu'un terrible orage venant des Assyriens approchait déjà sur Samarie, il lui adressa des avertissements si sévères : « Malheur à Samarie, à la couronne d'orgueil des Éphraïmites ivres, A la fleur fanée de sa belle décoration, Qui est au sommet de la grosse vallée des tués par le vin ! Voici, fort et fort avec le Seigneur, Comme une tempête de grêle et un tourbillon destructeur, Comme un flot débordant d'eaux tumultueuses, Le jette avec force au sol. La couronne d'orgueil des Éphraïmites ivres est foulée aux pieds. Et avec la fleur fanée de sa belle décoration, qui est au sommet de la grosse vallée, Il arrive la même chose qu'une figue mûre avant l'heure, Ce qui, dès que quelqu'un le verra, Il le prend immédiatement dans sa main et l'avale." 264. Après la chute de Samarie, Isaïe tourna entièrement son attention vers le sort du royaume de Juda et, avec l’œil aiguisé d’un voyant, observa la corruption morale qui s’y intensifiait de plus en plus. À chaque pas supplémentaire dans cette direction, sa voix ne cessait d'exposer et d'enseigner, et il préparait progressivement ses auditeurs au sort terrible qui était inévitablement censé arriver au peuple pour l'idolâtrie et la méchanceté, en répétant en même temps plus d'une fois les promesses précédentes sur la gloire future, si seulement le peuple se tournait vers la vraie foi. Lorsque suivit le premier châtiment d’Achaz pour sa dévotion aveugle à l’idolâtrie assyrienne et aux mœurs et coutumes assyriennes, à savoir l’invasion de Pékah et du roi syrien Rezin, Isaïe lança un sévère avertissement, expliquant le sens de ce désastre et en même temps réconfortant le roi. Ayant rencontré Achaz aux conduites d'eau de l'étang supérieur, sur la route du champ de Belilnichy, il lui adressa un discours si sublime : « Regardez et soyez calme ; N'ayez pas peur et ne laissez pas votre cœur devenir triste. Des deux bouts de ces marques fumantes De la colère enflammée de Rezin et des Syriens et du fils de Remali. Syrie, Éphraïm et fils de Remaliah Ils complotent du mal contre toi, en disant : Allons contre la Judée et attisons-la, Nous en prendrons possession, et nous y ferons roi le fils de Tabeel. Mais le Seigneur Dieu dit ceci : cela n'arrivera pas et ne se réalisera pas ; Car le chef de la Syrie est Damas, et le chef de Damas est Rezin ; Et après soixante-cinq ans, Éphraïm cessera d’être un peuple. Et le chef d'Éphraïm est Samarie, Et le chef de Samarie est le fils de Remaliah. C’est parce que vous n’êtes pas certifié » 265. Isaïe fit remarquer au roi Achaz qu'il ne croyait apparemment pas à ses paroles et à sa promesse d'aide divine, et continua donc : « Demandez-vous un signe de la part du Seigneur votre Dieu ; Demandez soit dans les profondeurs, soit dans les hauteurs. Achaz répondit avec incrédulité : "Je ne demanderai pas et je ne tenterai pas le Seigneur." Une telle méfiance a montré au prophète comment le représentant du peuple élu avait affaibli la foi en son destin historique, et donc, se tournant vers le roi, il a prononcé, accompagné d'un reproche, une prophétie sublime sur la naissance miraculeuse du Messie - cette ancre de salut sur laquelle le peuple élu devrait s'appuyer : Ne vous suffit-il pas de rendre les choses difficiles aux gens ? Pourquoi veux-tu déranger mon Dieu ? Alors, le Seigneur lui-même vous donnera un signe : Voici, la vierge sera enceinte, Et elle enfantera un fils, et ils l'appelleront Emmanuel. Il mangera du lait et du miel, Jusqu'à ce qu'il comprenne qu'il faut rejeter le mal et choisir le bien. Car avant que cet enfant ne comprenne Rejetez le mal, choisissez le bien, La terre que tu crains est celle Elle sera abandonnée par ses deux rois, Mais le Seigneur fera venir contre vous et vos peuples, Et les jours de la maison de ton père, qui ne sont pas venus depuis qu'Éphraïm s'est éloigné de Juda, Il amènera le roi d'Assyrie. Et il arrivera ce jour-là que le Seigneur donnera un signe à la mouche, Qui est à l'embouchure du fleuve égyptien. Et l'abeille, qui est au pays d'Assyrie. Et ils voleront tous et s'assiéraront A travers les vallées désertes et les crevasses rocheuses, Et à travers tous les buissons épineux, Depuis le futur proche, le regard du prophète Isaïe s’est tourné vers le plus lointain. Il vit comment le pays était dévasté par les hordes des Assyriens, comment il était couvert d'épines et de chardons, et surtout les collines, qui jusqu'alors étaient couvertes des vignes les plus excellentes, servant de lieu de divertissement et de prospérité. "Car le jour de l'Éternel des armées arrive Pour tout ce qui est orgueilleux et arrogant, et pour tout ce qui est élevé, Et pour tous les cèdres du Liban, Grand et exalté, Et à tous les navires de Tarsis, Et tous leurs ornements désirés. Et la grandeur humaine tombera, Et les nobles de l’humanité seront humiliés ; Et le Seigneur seul sera exalté en ce jour-là. » 267 Mais même ce discours sublime du prophète ne pouvait pas ramener Achaz à la raison. Il a ignoré la véritable ancre du salut pour son peuple et a conclu une alliance avec les Assyriens. Cette alliance a contribué à accélérer la chute du royaume d'Israël, mais n'a bien sûr apporté aucun bénéfice à Achaz lui-même, bien qu'il se soit humblement rampé devant le puissant Tiglath-Pelassar II et lui ait donné tous ses trésors, allant même jusqu'à voler l’église de Jérusalem, qu'il a ensuite fermé à clé et a ainsi arrêté le culte, établissant à la place l'idolâtrie, avec des autels dégoûtants aux idoles, dans tous les coins de Jérusalem. Cependant, pas encore complètement, la lumière de la piété sur le trône de David s’est éteinte et elle a rallumé de nouveau en la personne du fils et successeur d’Achaz, Ézéchias. La situation du royaume de Juda, lorsque Ézéchias monta sur le trône à l'âge de vingt ans, après la mort de son père en 728, était extrêmement triste. Politiquement, c’était humiliant. L’impôt ruineux payé à l’Assyrie par Achaz devait bien sûr continuer. Le parti de la cour, qui était en faveur, bénéficiait de cet état de choses, en partie comme condition du patronage de l'État, en partie comme condition d'une alliance avec le grand roi, dont il était dans l'âme des esclaves ou des mercenaires. L'orgueil et l'oppression ont atteint le point de mépris constant pour la justice, et la violence anarchique contre les masses populaires régnait partout. De nombreux membres de la famille royale et de la noblesse ont pris le contrôle de toutes les institutions judiciaires et ont même empiété sur le pouvoir du roi. Les citoyens ordinaires, les villageois et les bergers tremblaient devant eux. Les prêtres furent infectés par la corruption générale, et même parmi les prophètes, beaucoup abusèrent de leur position, l'utilisant à des fins égoïstes et malhonnêtes (Ésaïe 9 : 13-15 ; Michée 3 : 11, 4 : 5). Sans se soucier du tout du résultat, ils ont fait de fausses révélations au peuple, comme le souhaitaient leurs plus hauts patrons, et ont souvent induit le peuple en erreur. Les vrais prophètes, fidèles à leur devoir, étaient considérés comme des ennemis publics, tandis que leurs rivaux étaient salués comme des patriotes. L'opinion publique s'est ainsi excitée contre les prophètes intrépides et vaillants, de sorte qu'ils ont même été menacés de persécutions comme celle qui s'est produite au temps de Jézabel, et les serviteurs de Dieu ont été forcés de se cacher pour sauver leur vie. De plus, tandis que la masse du peuple s’appauvrissait de plus en plus, que les riches devenaient de plus en plus égoïstes et oppressifs, que les juges devenaient corrompus et que les superstitions païennes pénétraient de plus en plus dans toutes les classes de la société, l’État était déchiré par des partis concurrents (Ésaïe 29 :21 ; Osée 9 :8 ; Ésaïe 30 :20). Un parti était favorable à une alliance avec l'Égypte, un autre au maintien de l'impôt assyrien, et le troisième insistait sur l'indépendance nationale. Ézéchias avait la tâche difficile de gérer les affaires publiques dans un tel état de désordre. Heureusement, il n'était pas sans le soutien moral de la meilleure classe de la population, et à la tête de cette classe se trouvait le vaillant Isaïe, qui contribua de toutes les manières possibles au maintien de la bonne direction. Désormais, il n'était plus nécessaire de former des communautés distinctes de prophètes et d'éloigner de la masse de la population ceux qui se préparaient à la position prophétique. Il a élargi le champ de l'activité prophétique et a agi comme un éducateur général du peuple. Il acquit une masse de disciples qui, sans former de communautés séparées, pouvaient vivre dans leurs propres maisons sous les auspices de l’église et se rassembler autour du maître dans ses cours. Et avec une telle activité éducative, Isaïe a en fait formé de nombreux disciples, à partir desquels était constitué cet élément de guérison dans la population, qui, agissant comme un levain, pouvait guérir l'ensemble du corps national. Le roi Ézéchias lui-même était un homme au caractère noble. Descendant du côté maternel de Zacharie, le prophète bien-aimé Ozias, il semblait hériter de ce grand ancêtre sa sublime dévotion à la vraie foi. Contrairement à son père, passionnément dévoué à tout ce qui était assyrien, Ézéchias adhérait pleinement aux mœurs et coutumes nationales et consacrait sa vie à restaurer le culte de Jéhovah et à purifier le pays du paganisme introduit par Achaz. Le « droit » était pour lui l’étoile directrice de la vie publique et privée. Les prophètes étaient ses conseillers les plus vénérés et les plus appréciés. Homme intelligent et instruit, il était à la fois humble et pieux, et fut le premier à prendre des mesures pour rassembler et mettre en ordre les livres sacrés. La tradition juive lui attribue alors le recueil des prophéties d'Isaïe et la conservation des livres de l'Ecclésiaste et du Cantique des Cantiques. Mais son époque ne fut pas sans un brillant épanouissement de sa propre littérature, car, outre les écrits des prophètes modernes, l'origine de nombreux psaumes remonte à cette époque, témoignant en tout cas de la grande excitation du sentiment religieux. Pour pourvoir à l’entretien des prêtres et des Lévites, il rétablit le paiement des dîmes déterminées par la loi de Moïse, y compris « les prémices du blé, du vin, de l’huile et du miel, et tous les produits des champs, et les dîmes de tout » (2 Chron. 31 : 5 ; Exode 22 : 29 ; 23 : 16-19). Sans aucune oppression du peuple, grâce à sa gestion sage et honnête, il réussit à ce que son trésor soit à nouveau plein, et dans son palais il y avait de grandes réserves d'épices, d'huile précieuse et toutes sortes d'armes. La tradition juive, exaltant sa gloire et les mérites des années suivantes, voyait même en lui le Messie promis, et le chroniqueur inspiré du deuxième livre des Rois, reflet de l'opinion publique sur le roi, dit de lui que « il avait sa confiance en l'Éternel, le Dieu d'Israël, et qu'il n'y en avait aucun comme lui parmi tous les rois de Juda, ni après lui ni avant lui » (2 Chroniques 18 : 5). En tant que petit-fils d’un prophète, Ézéchias s’est montré favorable à l’ancienne religion dès sa jeunesse. Il semble qu’au moins une fois, il ait été fortement influencé spirituellement par le prophète Michée. Ce prophète a conservé à bien des égards les caractéristiques extérieures qui distinguaient l'ancienne école de prophètes. Occupant une position humble par rapport à Isaïe, il parcourait les rues de Jérusalem et, ôtant son manteau extérieur, mêlait de grands cris à ses discours prophétiques et à ses avertissements, « pleurant comme un volé et nu, hurlant comme un chacal et pleurant comme une autruche » (Michée 1 : 8). Un tel prophète, exposant jour après jour les péchés de Jérusalem et menaçant même en présence du roi et devant le palais d'une destruction imminente, fit une impression extrêmement profonde sur le roi (2 Chron. 28 :27), et cette impression, apparemment, fut un tournant dans sa vie religieuse. Son entourage, effrayé par l'invasion du prophète et ses paroles audacieuses, voulut saisir et punir le coupable, mais le roi jugea préférable de prendre note de son avertissement. La première préoccupation d'Ézéchias fut d'enterrer son indigne père, mais même à cet égard, il fit preuve de respect pour l'opinion populaire, refusant aux restes d'Achaz une place dans le tombeau royal, bien qu'il ordonna de les enterrer dans les murs de Jérusalem. Puis, au cours du premier mois de son règne, il ouvrit les portes de l’église et commença la restauration de l'édifice. Après avoir rassemblé les prêtres et les Lévites sur la place ouverte à l'est, il leur ordonna de procéder immédiatement à la purification et de la préparer pour le rétablissement du culte public. Les lampes sacrées y étaient éteintes depuis longtemps, aucun encens n'y était offert et aucun sacrifice n'y était brûlé, et maintenant tout cela devait être corrigé. Les malheurs du peuple, comme il en était convaincu, étaient une punition directe pour un tel abandon de la religion. Les prêtres, après s'être d'abord purifiés, se mirent avec zèle à accomplir la conduite royale et, au bout de deux semaines, rendirent l’église opérationnel. Les abominations qui s'y trouvaient furent transportées au Cédron et dispersées dans le ruisseau ; l'autel des holocaustes fut remis en place, et tous les ustensiles et ustensiles de l’église enlevés par Achaz furent de nouveau préparés pour leur usage approprié. Quand tout fut prêt, une offrande propitiatoire fut apportée pour le royaume, l’église et le peuple. Le sacrifice a été accompli en présence d'Ézéchias lui-même ; les chœurs des Lévites prenaient les places qui leur étaient assignées et prenaient part au service ; Les trompettes sonnèrent solennellement, et les chanteurs et musiciens remplirent à nouveau l'air des paroles d'anciennes psalmodies, et le roi et tous les courtisans, ainsi que le peuple assemblé, firent des prières enflammées. C’était l’inauguration appropriée d’un règne noble. Pendant ce temps, le royaume du nord, ayant dépassé la mesure de ses iniquités, méritait sa destruction et Samarie dut tomber sous la pression du roi assyrien. Lorsque le royaume du Nord périt et disparut ainsi, Ézéchias resta nécessairement inactif, car apporter une quelconque aide dans ce cas signifiait immédiatement faire subir un sort similaire au royaume de Juda. Par conséquent, s'abstenant de toute ingérence dans la politique et détournant ainsi l'attention des Assyriens de lui-même, il se consacra entièrement à l'amélioration interne. Malgré le rétablissement du culte dans le Église de Jérusalem, il restait dans le pays de nombreux lieux de culte privés, qui contribuaient particulièrement au maintien de l'idolâtrie, à savoir les soi-disant « hauts lieux ». De nombreux rois ont déjà tenté d'abolir ces hauteurs, mais leurs tentatives ont échoué. Ézéchias entreprit alors une tentative similaire, mais avec plus de succès. Toutes les hauteurs qui étaient dans le royaume de Juda et même d'Israël furent renversées par lui ; les piliers solaires, représentant probablement des symboles impurs, ont été détruits, et les images impures d'Asherah ont été détruites. Dans sa jalousie, Ézéchias ne s'arrêta pas là, et commença à détruire tout ce qui pouvait servir de source de superstition. Le serpent de cuivre, fabriqué dans le désert près de huit cents ans plus tôt sur ordre de Moïse, est resté pendant de nombreux siècles au milieu de Jérusalem comme l'un des trésors nationaux les plus sacrés. Mais au fil du temps, en raison du déclin de l'esprit religieux du peuple, il est devenu une source de mal particulier. Un autel fut érigé devant lui, sur lequel on offrit de l'encens, de sorte que beaucoup parmi le peuple l'idolâtrèrent. C’est pourquoi Ézéchias a détruit ce monument historique. Puis il entame d’autres transformations. Avant Ézéchias, la Pâque semble avoir été célébrée en privé, dans chaque famille séparément. Mais désormais, l’église devait devenir un centre de culte public. Jusqu'à présent, la religion nationale était majoritairement locale. Pour assurer la pureté de la religion, la centralisation était nécessaire. Ézéchias a décidé de célébrer la grande fête nationale de la Pâque à Jérusalem. Une erreur de calcul, survenue en raison de la brièveté des mois lunaires, a violé l'exactitude de l'heure initiale de cette fête, qui avait lieu le premier mois ; La récolte de l'orge, après laquelle elle aurait dû avoir lieu comme fête du printemps, a eu lieu presque un mois plus tard. Par conséquent, ce jour férié a été déplacé au deuxième mois et, pour éviter une erreur similaire dans le calendrier, un nouveau mois a été introduit, ce qui était nécessaire pour l'équation de l'année lunaire avec l'année solaire. De tels mois supplémentaires étaient utilisés depuis longtemps à Ninive, avec laquelle la Judée, depuis le règne d’Achaz, entretenait des relations étroites. La chute du royaume du Nord toucha profondément le cœur du peuple juif et leur ancienne amertume mutuelle se transforma en regret sincère. Les restes de la population qui n'avaient pas été emmenés en Assyrie devinrent désormais l'objet d'une sympathie fraternelle, ce qui contribua à la réinstallation de nombreux Israéliens à l'intérieur des frontières du royaume de Juda. Des messagers spéciaux furent envoyés dans tout le pays, de Dan à Beer Sheva, invitant tout le monde à venir à Jérusalem pour la fête de Pâque ; mais, malheureusement, cette invitation fut maintenant rejetée avec mépris et dédain (2 Chroniques 30 : 10). Le reste de la population du royaume d'Israël s'est finalement rendu au paganisme et n'est resté israélien que dans la chair, et après un certain temps, ils ne pouvaient même plus en être fiers, puisque les mariages avec d'autres tribus sont devenus monnaie courante, bien que dans les tribus de Manassé, Asher et Zabulon, il y avait encore des gens qui adoraient le Dieu de leurs pères et répondaient joyeusement à l'invitation. Des préparatifs appropriés ont été faits pour une telle réunion. Conformément au commandement de la loi de Moïse, Ézéchias ordonna la purification de la ville sainte. Les autels païens construits par Achaz furent détruits et les matériaux furent jetés dans le Cédron, derrière les murs. L’église lui-même fut purifié au début du règne. L'enthousiasme religieux s'emparait du peuple tout entier. Les prêtres et les Lévites reprirent leur propre service selon l'ordre établi depuis l'époque de David. Comme autrefois, les pères de famille sacrifiaient des agneaux pour leur famille et, en général, tous les rituels étaient accomplis avec une totale précision. Ainsi, une fois tous les préparatifs terminés, la célébration publique de Pâques eut lieu avec des psalmodies et une musique si solennelles, avec une telle richesse de sacrifices et avec une telle multitude de personnes présentes que la célébration rappelait la célèbre célébration de la consécration du Temple de Salomon. Sept jours se sont avérés insuffisants pour une telle célébration et les vacances ont été prolongées de sept jours supplémentaires. Une si grande célébration ne pouvait qu’avoir une grande signification inspirante pour le peuple. Les prophètes, menés par Isaïe, l’ont utilisé pour proclamer de grandes vérités spirituelles. Déjà auparavant, les prophètes, décrivant de temps à autre les destinées réelles du peuple et prédisant l'avenir, préfiguraient la venue du grand Roi spirituel, sous lequel la Maison de David régnerait pour toujours. L’espérance d’un grand Messie, qui avait été l’étoile directrice de la vie du peuple élu tout au long de sa vie historique, fut de plus en plus réprimée et élargie, surtout à partir de l’époque de David. Mais au fil du temps, il acquiert peu à peu un caractère de plus en plus spirituel et sublime. Joël a prêché sur le jour terrible de Jéhovah, où, après le jugement qui s'abattrait sur les païens de la vallée de Josaphat, l'âge d'or viendrait et l'Esprit de Dieu serait répandu sur toute chair. Amos a consolé les croyants de son temps en prédisant que le tabernacle déchu de David serait restauré (Amos 9 : 11). Osée a prédit à la génération suivante qu’un jour les enfants d’Israël reviendraient de captivité, chercheraient Jéhovah leur Dieu et David leur roi, et, comme ses prédécesseurs, il dépeint le bonheur de cette époque. Mais la renaissance d’un ton spirituel plus élevé sous le règne d’Ézéchias contribua encore davantage à la purification et à l’élévation de ces attentes joyeuses. Dans le passé, les gens pieux nourrissaient le grand espoir que le grand royaume de Dieu se réaliserait en Israël et que son dirigeant serait un chef divin et victorieux. La gloire de David et la succession ininterrompue de sa maison dans le royaume de Juda, ainsi que les inspirations sacrées des prophètes, soutenaient naturellement la conviction que le Messie attendu viendrait de sa lignée. Mais seul Isaïe exprime pour la première fois dans leur intégralité les propriétés essentielles du Messie attendu, comme chef parfait du véritable gouvernement de Dieu. Il a prêché que l'accomplissement de la promesse de Dieu allait arriver, selon laquelle le trône de David serait établi pour toujours et rien ne pourrait l'ébranler. Dans toutes les circonstances de la vie du peuple, il n’a cessé de soutenir la foi dans la venue du Messie. Il n'hésita pas à le faire même lorsque les hordes de Sennachérib menaçaient apparemment la destruction immédiate de l'État, car sa confiance ne faiblit jamais, même lorsque les Assyriens étaient aux portes mêmes de Jérusalem. C'est à lui que nous devons la présentation inspirée de ces attentes messianiques du passé dans un schéma clair et majestueux, qui servit désormais de source pour entretenir cette espérance au cours des siècles suivants. Mais les brillantes visions d’Isaïe et d’autres prophètes étaient encore loin de se réaliser. L'ulcère moral du paganisme était trop profondément enraciné dans le corps du peuple pour être guéri par le zèle pieux d'un seul roi, et les visions prophétiques de la gloire future du Messie durent être obscurcies plus d'une fois par des dénonciations et des avertissements. Entre-temps, un changement important s’est produit dans le monde politique. Fatigué des campagnes, Sargon commença la construction dans sa vieillesse. A Dur-Sargin (aujourd'hui Khorsabad), près de Ninive, un magnifique palais fut construit sous sa direction comme refuge tranquille et magnifique pour sa vieillesse. À quel point il était fier de la grandeur de ce palais, on peut le voir dans les longues descriptions données dans ses chroniques du bois précieux utilisé dans sa construction, des meubles en or, argent, cuivre et pierres précieuses, des lions et des taureaux sculptés aux portes, et des rangées de dalles d'albâtre dont étaient décorés les murs de ses innombrables chambres et sur lesquelles était gravé le récit de ses exploits. Mais le sort commun de ce grand conquérant allait bientôt arriver. Celui qui a détruit et dévasté tant de royaumes au cours de sa vie devait maintenant rendre compte de tout cela. Le majestueux palais fut achevé en 706 et, en 705, Sargon gisait déjà tué à même le sol. Le trône vacant était occupé par Sennachérib, le plus jeune fils du conquérant. Inférieur à son père en capacités politiques, il n'en était pas moins ambitieux et passa sa vie dans des campagnes militaires entreprises à grande échelle. Ayant acquis une renommée mondiale comme grand destructeur, il ne connaissait pas de politique plus élevée que la force. En provoquant le désastre sur les peuples qu'il a conquis, il les a forcés à recourir à des troubles constants à la première occasion. La soif de pouvoir, la cruauté, l'orgueil et l'arrogance - propriétés habituelles des despotes orientaux - ont atteint en sa personne leur plus haut développement. La splendeur du palais de Kuyunjik, avec lequel il voulait éclipser le palais de son père à Khorsabad, ses chambres et entrées majestueuses, son vaste espace, qui occupait tout un quartier de Ninive, est confirmée à la fois par ses propres inscriptions fières et par ses ruines s'étendant au loin. Sous lui, l’Assyrie atteint presque sa plus haute gloire. Chapitre 39. La campagne de Sennachérib Lorsque la nouvelle de la mort du redoutable conquérant Sargon se répandit à travers l'Asie occidentale jusqu'aux rives du Nil, elle fit naître partout l'espoir qu'il serait possible de renverser le lourd joug assyrien. Ce mouvement était dirigé par le pharaon égyptien Seti, qui, en alliance avec Tirgak, roi des Éthiopiens, envisageait de soulever toute l'Asie occidentale contre l'Assyrie. Les légendes sur l'ancienne grandeur de l'Égypte continuaient d'avoir un effet magique sur les peuples voisins, et toute tentative, aussi désespérée soit-elle, semblait opportune, si seulement elle pouvait au moins promettre en quelque sorte la libération du joug détesté de l'Assyrie. En conséquence, les rois de Phénicie et de la région des Philistins, les dirigeants de l’Oronte, les Ammonites, les Moabites et les Édomites ont immédiatement répondu à la proposition de l’Égypte, refusant de payer tribut à l’Assyrie et se préparant à se défendre. Les flammes du soulèvement ont englouti toute l’Asie occidentale et pourraient s’étendre à l’ensemble de la monarchie. Pour réprimer ce mouvement, Sennachérib entreprit sa célèbre campagne contre la Palestine. Il entra dans le pays, selon la coutume, par le nord. D'énormes masses de ses chars, cavaliers et archers se déplaçaient dans le passage du Liban et occupaient ses hauteurs. Les majestueux cèdres et cyprès, selon les paroles du prophète, pleuraient sous la hache et le feu qui dévoraient leurs camarades, depuis que les conquérants préparaient avec ces arbres des engins militaires, ou les coupaient en poutres pour les palais de Ninive. Là où l'eau manquait, de nombreux puits étaient creusés, ou ceux déjà remplis étaient à nouveau creusés. Sennachérib déclara fièrement qu'avec la plante de son pied il pourrait assécher tous les canaux d'Egypte, ce qui était le dernier objectif de sa campagne. De passage, il dressera aussi sa tente de soie, non seulement sur les hauts cols du nord, mais aussi à Jérusalem même, et profanera ses jardins de palais, ces luxueux refuges de la capitale d'Ézéchias. Pour faciliter le mouvement des troupes, des ponts furent construits au-dessus des ruisseaux de montagne et des routes pratiques pour ses chars furent aménagées à travers les oueds. Descendant de la montagne par le col de la rivière Dog 268, il ordonna que sa figure soit représentée sur les rochers, à côté de la figure de Ramsès II, qui avait emprunté le même chemin mille ans auparavant et laissait ici un souvenir similaire de sa présence. Finalement, une immense horde déferla sur les plaines phéniciennes. La fière Sidon fut la première à sentir la main vengeresse du conquérant. Il était complètement impuissant, car aucune aide n’était encore attendue de l’Égypte. Elulei, le roi rebelle, dut fuir vers l'île de Chypre ou une autre île du Levant, et à sa place fut installé un vassal plus souple, Etobaal, qui s'engagea à payer le tribut habituel. Les princes des autres pays rebelles, effrayés par la présence d'un ennemi aussi redoutable, ou, comme le disent les inscriptions, émerveillés par « l'éclat des armes d'Assur », le dieu de Sennachérib, se soumirent aussitôt et réitérèrent des signes de respect pour le conquérant, baisant les pieds du grand roi, lui apportant de riches cadeaux et s'engageant à lui rendre hommage. Seul Zedek, roi d'Ascalon, ne suivit pas cette servilité générale, mais il fut puni pour cela en étant détrôné au profit d'un roi vassal, et toute sa famille, avec tous ses membres, son dieu et tous ses biens, fut emmenée en captivité par les Assyriens. Les villes de Beth-Dagon et Joppé, ainsi que deux autres dont les noms sont inconnus, étaient soumises à Zedek et payèrent sévèrement leur aide. Après cela, seul Ézéchias resta parmi ceux qui étaient indignés. Ainsi, la campagne de Sennachérib vers l’Égypte était pour lui comme une procession triomphale devant laquelle chacun s’inclinait servilement. Au vu de tout ce qui s’était passé, l’excitation à Jérusalem était extraordinaire. La ville fut soumise à la loi martiale. Ézéchias, cependant, ne désespérait pas. Il espérait l'aide du roi éthiopien Tirgak. Les troupes de Seti et les rois égyptiens locaux, sous la direction de Tirhak, se déplaçaient à son aide, mais Sennachérib campait entre elles et Jérusalem et avait ainsi l'intention de les empêcher de se joindre. "Les rois d'Égypte", dit la chronique assyrienne, "et les guerriers, archers, chars et chevaux d'Éthiopie, innombrables dans leur multitude, se rassemblèrent et allèrent au secours des peuples d'Ékron et d'Ézéchias. Ils déployèrent leur formation de combat devant moi dans les plaines d'Elteka et lancèrent leurs flèches; mais je suis venu contre eux et je les ai vaincus avec les armes d'Assur, mon Seigneur. Au milieu de la bataille, mes mains ont capturé le capitaine des chars. et les fils du roi d'Egypte et le chef des chars, le roi des Ethiopiens, j'ai attaqué, j'ai pris et pillé les villes d'Elteka et de Timna" 269. S'étant ainsi assuré de l'armée égyptienne, Sennachérib dirigea ses armes contre Ekron, qui tomba rapidement, et tous ses chefs furent soumis à un châtiment cruel. "Les principaux sacrificateurs et les grands hommes qui ont commis le crime", disent les chroniques, "je les ai mis à mort et j'ai suspendu leurs corps aux piliers autour de la ville. J'ai livré en esclavage les habitants de la ville qui avaient commis des péchés et des crimes, mais j'ai épargné les autres." Ayant terminé cette affaire, Sennachérib donna alors l'ordre à un détachement de son armée de se diriger vers Jérusalem, et maintenant les cols des montagnes tonnaient du bruit de l'infanterie assyrienne en mouvement et de ses chars. Le mouvement de cette armée fut marqué à feu et à sang. Quarante-six villes fortifiées d'Ézéchias furent prises d'assaut, et en même temps l'ennemi captura beaucoup de bétail de toutes sortes avec une grande quantité de matériel militaire. Toute la population qui pouvait être capturée fut emmenée comme esclave, de sorte qu'un total de 200 150 personnes furent capturées, « petits et grands, hommes et femmes, ainsi que des chevaux, des juments, des ânes, des chameaux, des taureaux et des moutons en nombre incalculable ». Ezéchias lui-même attendait avec impatience l’attaque de Jérusalem. La ville fut bientôt encerclée par l'ennemi, qui commença les préparatifs pour un véritable siège. Soulignant cela, Sennachérib dit fièrement dans ses inscriptions : « Je l’ai enfermé (Ézéchias) comme un oiseau à Jérusalem, sa ville royale, et j’ai construit des tours de siège contre lui, parce qu’il a donné l’ordre de renouveler la fortification des grandes portes de la ville. » A la vue de la redoutable armée assyrienne, l'horreur s'empara de toute la population de la ville. Seul le grand prophète Isaïe est resté calme, qui a sans crainte élevé la voix pour calmer ses concitoyens et éviter une panique générale. Même face aux Assyriens qui se tenaient déjà sous les murs, il ne perdit pas espoir en Dieu et croyait qu'il délivrerait son peuple du danger imminent. S'adressant au peuple, il a déclaré que les décrets du Seigneur des armées sont inchangés et qu'un terrible châtiment attend les Assyriens (Is. 14 : 24-27). Néanmoins, le spectacle même du siège devait susciter l'horreur chez les plus courageux des assiégés. Les manteaux rouges et les boucliers brillants des Assyriens, les vêtements étranges de nombreux étrangers et tribus barbares qui ont servi dans l'armée assyrienne, leurs innombrables chars, leurs bannières et leurs tentes - tout cela couvrait la zone située devant les portes nord de la ville, les collines environnantes et les vallées adjacentes 270. Pour certains, le salut semblait désespéré, d'autres continuaient à nourrir l'espoir de l'aide de Tirgak, malgré sa défaite. Comme cela arrive habituellement dans les périodes d’agitation extraordinaire, toutes sortes d’ambiances régnaient dans la ville. Il y avait pas mal de gens qui, par désespoir, se livraient à toutes sortes de débauches. L'ivresse et les émeutes effrénées régnaient. Isaïe perdit toute influence sur la masse des citoyens, même si certains, au visage pâle, écoutaient encore ses paroles réconfortantes. Pendant ce temps, le siège se prolongeait parce qu’Ézéchias ne voulait pas se rendre. De nombreuses personnes travaillèrent à la construction de fortifications, mais un nouvel ennemi terrible se présenta rapidement aux assiégés : la faim. Au milieu de ces horreurs et de la démoralisation grandissante, la voix du prophète se fit à nouveau entendre, se tournant vers Jérusalem et disant : « Qu’as-tu, ô Jérusalem ! Pourquoi êtes-vous tous sur les toits ? La ville est bruyante, passionnante, la ville jubile ! Ceux que tu as tués ne sont pas tués par l'épée, Vous appelle en ce jour pour pleurer et vous lamenter, Coupe-toi les cheveux et ceins-toi d'un sac. Mais voici, joie et joie ! Ils tuent les bœufs et égorgent les moutons ; Et le Seigneur des armées m'ouvrit les oreilles : Cette méchanceté ne vous sera pas pardonné, Dit le Seigneur, le Seigneur des armées" 271. Malgré tous les efforts pour résister à l’ennemi, bientôt tout le monde, et Ézéchias lui-même, sentit que toute résistance aux Assyriens était sans espoir. Ainsi, afin d’apaiser le redoutable conquérant, Ézéchias décida de rendre volontairement la capitale. Par conséquent, il envoya des envoyés à Sennachérib à Lakis pour déclarer son repentir de s'être éloigné de lui et son désir de se soumettre à nouveau à lui. Sennachérib a pleinement vu l'impuissance d'Ézéchias et a donc profité de cette occasion pour lui exiger une amende, qui pourrait très fortement servir de punition pour son indignation. Il dit à ce sujet dans ses inscriptions : "J'ai retranché ses villes de son royaume, que j'avais pillé, et je les ai données aux rois d'Azoth, d'Ekron et de Gaza. J'ai réduit son royaume. J'ai fixé des dons et des impôts annuels, qu'il devait payer à Ma Majesté, d'un montant plus important qu'auparavant. L'éclat terrible de ma grandeur l'a supprimé. Les ouvriers, les guerriers et les maçons qu'il avait rassemblés pour fortifier Jérusalem apportaient maintenant le tribut qu'il m'envoyait à ma ville royale de Ninive. Il se composait de 30 talents d'or, 800 talents d'argent, 272 tissus, garnis d'écarlate, de pierres précieuses de grand volume, des canapés en ivoire, des trônes mobiles en ivoire, des peaux de buffle, des dents de buffle, des arbres Dan, des arbres Ku, de nombreux trésors de toutes sortes, ses filles, les hommes et les femmes habitants de son palais, ainsi que des esclaves hommes et femmes. Il envoya également un envoyé avec un tribut et pour déclarer les honneurs." 273. Suite à une déclaration de soumission dans des conditions si difficiles et humiliantes de la part d'Ézéchias, les Assyriens se retirèrent de Jérusalem vers la plaine côtière, où Sennachérib était occupé à assiéger Lakis. Le tribut stipulé y fut envoyé en premier. Les fonctionnaires assyriens collectaient le tribut par le biais d'un impôt sur les citoyens, et lorsqu'ils le recevaient, ils le pesaient dûment. Mais les sources publiques et privées étaient insuffisantes pour payer un montant aussi énorme. hommage. Pour ce faire, il fallait vider de manière décisive les trésors de l'État et de l’église, et, en outre, il fallait même prendre l'or qui restait sur les portes et les montants des portes du sanctuaire. Ayant reçu la soumission de Jérusalem, Sennachérib dirigea toutes ses forces vers Lakis, une ville du royaume de Juda, située au sud dans les collines du Négueb, non loin de la frontière de l'Égypte. Sa position et sa force lui donnaient la possibilité de toujours tenir longtemps contre les assiégeants, de sorte qu'à l'époque de Josué, il résista pendant deux jours, bien que toutes les autres villes voisines tombèrent immédiatement sous la pression de ce conquérant (Josué 10 : 3, 5, 26, 31-33, 35). Sa population d'origine était composée de montagnards amoréens et leur amour de l'indépendance semble s'être transmis à leurs successeurs. Cette ville a été fortifiée par Roboam après la chute des dix tribus et, apparemment, a échappé au sort commun qui est arrivé à la plupart de ses fortifications lors de l'invasion de Susakim. C’est là que Sennachérib se dirigea « de toutes ses forces pour diriger personnellement le siège ». Mais ensuite il apprit que Séthi, le roi Tanis d'Égypte, s'étant remis de sa défaite à Eltek, avait levé une nouvelle armée contre lui et avait de nouveau obtenu l'aide de Tirgak, dont la capitale, Napata, était située en Haute-Égypte. Ce roi guerrier, d'ailleurs, comme il le savait, se réjouissait de l'occasion d'intervenir dans les affaires égyptiennes en tant que patron et souverain suprême, déplacé des rives du Haut Nil avec toutes les troupes éthiopiennes contre les Assyriens. Dans de telles circonstances, la soumission même d'Ézéchias aurait pu apparaître comme une simple diversion pour gagner du temps en vue de l'arrivée du monarque éthiopien. Enragé par tout cela, Sennachérib, malgré le traité nouvellement conclu, envoya de nouveau un détachement volant à Jérusalem avec trois commandants de cour : Tartan, le commandant en chef, Rapsaris, le chef des eunuques, et Rapsaks, le chef de l'état-major militaire. L'apparition des Assyriens devant Jérusalem répandit à nouveau le découragement dans la ville, qui s'accrut encore davantage lorsque leurs revendications furent connues. La rumeur de l'approche de Tirgak, de l'attaque furieuse contre Lakis et toutes les autres nouvelles de guerre étaient déjà parvenues à Jérusalem. On pouvait s'attendre au retour de toute l'armée assyrienne, c'est pourquoi les portes furent à nouveau verrouillées et les murs mis en position défensive. Pendant ce temps, ceux envoyés de Sennachérib commençaient à exécuter les instructions de leur souverain. En s'approchant des murs, ils demandèrent à Ézéchias de leur envoyer un négociateur, ce qui fut fait. Du côté d'Ezéchias se trouvaient Eliakim, le chef du palais, Shebna le scribe et Joah le greffier, qui sortirent sur le mur pour entendre ce que disaient les Assyriens. Ézéchias lui-même a refusé de se présenter à de telles négociations, estimant que cela était contraire à sa dignité royale. C’est ainsi que commencèrent les négociations, qui représentent un curieux exemple des négociations diplomatiques des temps anciens. Au nom de Sennachérib, Rapsaks, le chef d'état-major, a fait office de négociateur. Comme Ezéchias lui-même ne trouvait pas pratique de parler en personne, ses ministres durent transmettre à leur souverain, que Rapsaks n'honorait même pas du titre royal, ce que voulaient exactement dire les Assyriens. Rapsaks a déclaré qu'Ézéchias entretenait manifestement des relations secrètes avec une puissance extérieure, sinon il n'aurait jamais osé se comporter ainsi envers le grand roi. Que peut signifier une telle insolence ? Sur qui pouvait-il s’appuyer pour s’opposer à Sennachérib et fermer les portes à ses représentants ? Il est absurde de dire qu’il s’est appuyé sur ses propres capacités et sur ses propres sources. Il est clair pour les Assyriens en qui Ezéchias compte exactement, mais cet espoir est vain. " Vous envisagez de vous appuyer sur l'Égypte, dit Rapsak avec arrogance, sur ce roseau meurtri qui, si quelqu'un s'y appuie, entrera dans sa main et la percera. Tel est Pharaon, le roi d'Égypte, pour tous ceux qui se confient en lui. " Et si vous me dites, continua Rapsaks : nous avons confiance en l'Éternel notre Dieu, alors est-ce en celui dont Ézéchias a aboli les hauts lieux et les autels et a dit à Juda et à Jérusalem : n'adorez que devant cet autel à Jérusalem ? Alors, faites alliance avec mon seigneur, le roi d'Assyrie : je vous donnerai deux mille chevaux. Pouvez-vous vous procurer des cavaliers pour eux ? Comment pouvez-vous vaincre ne serait-ce qu’un seul chef parmi les moindres serviteurs de mon seigneur ? Et comptez-vous sur l’Égypte pour les chars et les chevaux ? De plus, suis-je allé à cet endroit sans la volonté du Seigneur de le détruire ? Le Seigneur m’a dit : va dans ce pays et détruis-le » (2 Rois 18 : 19-25). Ce discours était rusé et diplomatique. Prononcée derrière les murs, elle pouvait atteindre les oreilles de la foule, qui se tenait suffisamment près des ministres accrochés au mur pour entendre toutes les négociations. Conscient de la possibilité que ces paroles provoquent la panique ou des troubles dans la ville, le représentant d'Ézéchias a demandé à Rapsakes de parler l'araméen, et non la langue hébraïque, que les commandants de Sennachérib pouvaient parler librement, puisque les classes instruites de l'époque étudiaient différentes langues. Mais l’envoyé assyrien n’était pas du genre à être prêt à céder un tel avantage à ses adversaires. "Est-ce que mon maître m'a envoyé seulement vers ton maître et vers toi pour dire ces paroles ? - dit-il fièrement. Non, aussi aux gens qui s'assoient sur le mur pour manger leurs excréments et boire leur urine avec toi." Puis, élevant la voix et parlant à haute voix en juif, pour que le peuple puisse l'entendre, il continua : " Écoutez les paroles du roi, le grand roi d'Assyrie ! Ainsi parle le roi : Qu'Ézéchias ne vous séduise pas, car il ne peut vous sauver de ma main ; et qu'Ézéchias ne vous encourage pas dans l'Éternel, en disant : L'Éternel nous sauvera, et cette ville ne sera pas livrée entre les mains du roi d'Assyrie. N'écoutez pas Ezéchias, car voici ce que dit le roi d'Assyrie : Réconciliez-vous avec moi, et sortez vers moi, et que chacun mange du fruit de sa vigne et de son figuier, et que chacun boive de l'eau de son puits, jusqu'à ce que je vienne et vous emmène dans un pays semblable à votre pays, un pays de blé et de vin, un pays de fruits et de vignes, un pays d'oliviers et de miel, et vous vivrez et vous ne mourrez pas. N'écoutez pas Ezéchias, qui vous trompe en disant : L'Éternel vous sauvera. Les dieux des nations, chacun son pays, ont-ils sauvé de la main du roi d'Assyrie ? Où sont les dieux Hamath et Arpad ? Où sont les dieux de Separvaim 274, Ena et Ivva ? Ont-ils sauvé Samarie de ma main ? Lequel de tous les dieux de ces terres a sauvé sa terre de ma main ? Ainsi l’Éternel (Jéhovah, ce Dieu faible d’un peuple faible) délivrera-t-il Jérusalem de ma main » (2 Rois 18 :27-35) ? Ce discours impudent et blasphématoire fut accueilli par le peuple dans un profond silence, car Ézéchias interdisait sagement toute réponse, afin de ne pas provoquer les Assyriens à une hostilité encore plus grande et, peut-être même, à une tentative de prendre d'assaut la ville. Les négociations allaient évidemment échouer et les Assyriens se préparaient à regagner leur camp. Les trois ministres d'Ézéchias, extrêmement déprimés par le ton et les exigences de l'ennemi, se rendirent au palais, déchirant leurs vêtements et, avec le peuple, remplissant l'air de pleurs. La nouvelle de tout ce qui s'est passé a choqué le roi. Dans un chagrin extrême, déchirant ses vêtements, il mit un linceul en signe de chagrin et, étant un homme pieux, se rendit directement à l’église et se tourna vers Dieu avec une prière. Toute la cour suivit également son exemple, revêtit des robes noires, et Eliakim et Shebna, avec les prêtres les plus âgés dans leurs sacs, furent envoyés pour raconter à Isaïe tout ce qui s'était passé. « Ce jour est un jour de tristesse, de châtiment et de honte », lui dirent-ils au nom d'Ézéchias : « car les bébés ont atteint l'ouverture du ventre de leur mère, mais il n'y a pas de force pour accoucher. Peut-être que l'Éternel, ton Dieu, entendra toutes les paroles de Rapsaque, que le roi d'Assyrie, son seigneur, a envoyé, qui blasphème le Dieu vivant et injurie les paroles que l'Éternel, ton Dieu, a entendues. Apportez une prière pour ceux qui sont encore en vie. Dans ce discours, il y avait déjà une certaine méfiance à l'égard de l'aide du grand prophète, mais Isaïe, en tout cas, resta ferme dans sa foi et leur répondit : « Dis donc à ton maître : Ainsi parle l'Éternel : Ne craignez pas les paroles que vous avez entendues, avec lesquelles les serviteurs du roi d'Assyrie m'ont injurié. Voici, j'enverrai un esprit en lui, et il entendra le message 275 et retournera dans son pays, je le frapperai avec l'épée dans son pays" 276. Encouragé par cette assurance, Ézéchias envoya immédiatement sa réponse aux Assyriens, refusant sous aucun prétexte de rendre la ville, et Rapshakes devait revenir avec son message ennuyeux à Libnah, où Sennachérib se retira maintenant, craignant l'approche de Tirhak. Pendant ces jours ou semaines de Avec une excitation et une anxiété extraordinaires, Isaiah resta, comme toujours, intrépide et inflexible. Ézéchias et le peuple entendaient de temps en temps sa voix courageuse et encourageante, les encourageant à faire confiance à Jéhovah même en ces heures sombres. C'est probablement à cette époque que remonte le célèbre discours dans lequel le prophète, avec des éclats de colère véritablement tonitruants, frappa le vainqueur : « Malheur à toi, dévastateur qui n’a pas été dévasté, Et un voleur qui n'a pas été volé ! Quand tu auras fini la dévastation, Quand tu arrêteras le vol, Soyez notre muscle dès le petit matin, Et notre salut dans les moments difficiles. Les nations fuiront devant ta voix terrible ; Quand tu te lèveras, les tribus seront dispersées. Et ils rassembleront ton butin, Ils se précipiteront sur elle comme des sauterelles. Haut est le Seigneur qui habite en haut ; Il remplira Sion de jugement et de justice. Et vos moments de sécurité viendront, Abondance de salut, de sagesse et de connaissance ; La crainte du Seigneur sera ton trésor Le Seigneur est notre Législateur, Néanmoins, le roi Ezéchias, tremblant pour son sort et pour celui de sa capitale, tenta d'apaiser d'une manière ou d'une autre la colère de Sennachérib, dont la terrible nouvelle lui parvint des environs de Lakis, qui était de nouveau assiégée. À cette fin, il envoya des envoyés, dans l'espoir qu'ils pourraient convaincre le redoutable roi qu'Ézéchias n'avait aucune intention de trahison et sauver le pays d'une seconde invasion. L'ambassade trouva déjà le roi dans cette ville, qui fut prise d'assaut et livrée à la volonté de l'armée enragée 278. Une dalle du palais de Ninive, aujourd'hui au British Museum, le représente « recevant le butin de la ville de Lakis ». Il est assis sur un trône devant sa tente ; dans une main il a deux flèches et dans l'autre un arc. Des prisonniers lui sont amenés et un chef militaire, accompagné de gardes, fait un rapport sur eux. Derrière le roi se tiennent deux eunuques munis d'éventails en plumes pour le rafraîchir et chasser les mouches. Derrière lui se tiennent deux chevaux préparés pour lui ; avec eux se tiennent des soldats armés de grandes lances. La première rangée de prisonniers s'incline devant lui pour lui demander grâce, et derrière eux s'étend une longue file de leurs camarades malheureux. Ceux d'entre eux, dont le sort a déjà été décidé par le roi, sont emmenés à une certaine distance et tués, tandis que d'autres sont miséricordieux et réduits en esclavage. A proximité se trouve un char tiré par deux chevaux, peut-être le char de Sennachérib lui-même, et les innombrables arbres fruitiers qui parsèment la dalle semblent indiquer la fertilité du pays conquis. Un fort détachement de cavalerie et de fantassins à droite de l'image sert de couverture au roi. C’est dans de telles circonstances que ceux envoyés par Ézéchias trouvèrent Sennachérib. Leur ambassade échoua. Il était extrêmement important pour Sennachérib de s'emparer de Jérusalem afin de sécuriser ses arrières, et c'est pourquoi il libéra les envoyés sans même écouter leurs demandes. C’est précisément ce que souligne le prophète Isaïe dans les mots suivants de son discours : « Voici les forts cris dans les rues ; Les ambassadeurs de la paix pleurent amèrement. Les routes étaient vides, il n'y avait plus de voyageurs ; Il a rompu le traité, détruit les villes, - Sharon est devenue comme un désert, Et Basan et Carmel furent dépouillés de leurs feuilles. Aujourd'hui je me lèverai, dit le Seigneur, Maintenant je vais me lever, maintenant je vais monter Et les nations seront comme de la chaux ardente, Comme un arbre épineux abattu, Écoutez davantage ce que je vais faire, Et vous, vos voisins, connaissez Ma puissance." 279 Ayant fini avec Lakis et les villes environnantes, Sennachérib décida alors de se diriger sans plus tarder vers Jérusalem et de s'en emparer avant que de l'aide ne lui vienne d'Egypte. Cachant ses véritables intentions, il écrivit même une lettre à Ézéchias, dans laquelle il envoya à nouveau Rapsacus pour faire une seconde tentative pour forcer le roi à se rendre par peur. Prendre cette ville par un siège formel prendrait trop de temps. Énumérant, comme Rapshakes lors de la première négociation, une longue série de villes et de pays dont les dieux étaient impuissants à les protéger contre ses armes, et se vantant de ses actes dans tous les pays qu'il avait dévastés, Sennachérib dans sa lettre avertit Ézéchias de ne pas succomber à la promesse trompeuse de la part de Jéhovah de délivrer la ville de lui. Ce nouveau mouvement de l'ennemi sema de nouveau l'horreur et l'alarme dans tout Jérusalem, et le roi, une fois de plus, avec une piété touchante, se rendit à l’église pour prier Jéhovah d'apaiser sa colère et d'accorder protection à la malheureuse ville 280. Sa prière était touchante et sublime. « L'Éternel des armées, le Dieu d'Israël, qui est assis sur les chérubins ! » - il a prié: "Toi seul es le Dieu de tous les royaumes de la terre; Tu as créé le ciel et la terre. Incline-toi, ô Seigneur, ton oreille et écoute; Ouvre, ô Seigneur, tes yeux, et regarde et entends les paroles de Sennachérib, qui a envoyé pour t'insulter, le Dieu vivant. C'est vrai, ô Seigneur! Les rois assyriens ont dévasté tous leurs pays et terres et ont jeté leurs dieux au feu. Mais ce n'étaient pas des dieux, mais des produits de mains humaines, du bois et de la pierre - c’est pourquoi ils les ont détruits. Et maintenant, ô Seigneur notre Dieu, sauve-nous de sa main ; et tous les royaumes de la terre sauront que tu es un seul Dieu » (Ésaïe 33 : 16-20). Ézéchias se tournait vers Dieu, qui entend la prière et n’abandonne jamais les justes lorsqu’ils crient vers lui au jour de la détresse. Et effectivement, sa prière a été entendue. Le prophète Isaïe reçut immédiatement une nouvelle inspiration qu’il fut chargé de transmettre immédiatement à Ézéchias. Se précipitant vers le palais, ce patriote inflexible encouragea et fortifia le roi avec des paroles qui sont encore capables de remplir de courage le cœur de ceux qui les lisent. « Ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël : Pourquoi m'avez-vous prié contre Sennachérib, roi d'Assyrie ? Voici la parole que l'Éternel a prononcée à son sujet : "Il va te mépriser, se moquer de toi La fille de Jérusalem hochera la tête après toi. Qui avez-vous blâmé et injurié ? Et vers qui a-t-il élevé la voix, Et tu as levé les yeux si haut ? Par l'intermédiaire de tes serviteurs, tu as fait des reproches au Seigneur et tu as dit : Avec plusieurs de mes chars, je suis monté sur les hauteurs des montagnes, jusqu'aux côtes du Liban ; Et il abattit ses grands cèdres, ses excellents cyprès. Et il arriva tout en haut, dans le bosquet de son jardin. Et j'ai creusé et bu l'eau ; Et j'assécherai tous les fleuves d'Egypte avec la plante de mes pieds. Pour ton insolence contre Moi, Et parce que ton arrogance est parvenue à Mes oreilles, Je mettrai mon anneau dans tes narines, Et je te ramènerai de la même manière, Et voici un signe pour toi, Ézéchias : Mangez cette année ce qui a poussé du grain tombé, Et l'année suivante, natif ; Et la troisième année, semez et récoltez, Et plantez des vignes et mangez leurs fruits. Et le reste qui restait dans la maison de Juda Reprendra racine ci-dessous, Car de Jérusalem viendra un reste, Et ce qui a été sauvé venait du mont Sion. Le zèle du Seigneur des armées fera cela. C'est pourquoi voici ce que dit l'Eternel à propos du roi d'Assyrie : Il n'entrera pas dans cette ville, Et il ne l'approchera pas avec un bouclier, Et il ne fera pas pleuvoir contre lui une tempête. Il reviendra par le même chemin qu'il est venu, Mais il n'entrera pas dans cette ville, dit l'Éternel : Je garderai cette ville, Pour le sauver pour moi et pour David, mon serviteur" 282. La prophétie était encourageante, mais, compte tenu des circonstances de l’affaire, Jérusalem devait encore ressentir une extrême anxiété. Elle risquait d'être complètement détruite. Mais Jéhovah est grand et la parole de son prophète est vraie. À son extrémité, Ézéchias jeta des regards désespérés vers le sud et l’ouest, attendant que de l’aide vienne de quelque part. Il y avait déjà une rumeur selon laquelle Tirgak, le roi d'Égypte, s'était lancé dans une campagne pour libérer Jérusalem. Cette rumeur parvint également à Sennachérib, et c'est précisément ce qui le força à tenter de s'emparer de Jérusalem le plus rapidement possible. Mais l’aide était plus proche que même le pieux Ézéchias aurait pu s’y attendre. Le soir venu, un fardeau insupportable de peur et d’anxiété pesait encore sur Jérusalem, et avec l’aube du matin, tout changea. Cette nuit même, s’est produit l’un des événements les plus étonnants et les plus merveilleux de l’histoire de l’humanité. Cette nuit-là même, comme le dit le narrateur biblique, "l'ange du Seigneur alla et frappa cent quatre-vingt-cinq mille personnes dans le camp assyrien. Et ils se levèrent le matin, et voici, tous les cadavres étaient morts" (1 Rois 19 :35). "Et l'Éternel envoya un ange", dit-il ailleurs, "et il fit périr tous les vaillants hommes, ainsi que les chefs et les chefs de l'armée du roi d'Assyrie. Et il retourna honteux dans son pays" (2 Chroniques 32 : 21). Cet événement trouve une confirmation indirecte dans d'autres preuves, bien qu'il y prenne une saveur historique et locale complètement différente. Ainsi, Hérodote raconte que les prêtres d'Egypte lui racontèrent comment "Sennachérib, roi d'Arabie et d'Assyrie, se déplaça avec une grande armée en Egypte. A cette occasion, l'armée égyptienne refusa de prêter assistance à leur roi Seton, prêtre de Vulcain. Par conséquent, étant placé dans une position extrêmement difficile, il entra dans l’église et cria devant Dieu à l'occasion du désastre menaçant. De stress extrême, il s'endormit et Dieu lui apparut dans une vision, lui disant qu'il l'aiderait et l'encourageant avec l'assurance que le roi ne souffrirait pas, puisque Dieu lui enverrait du secours. S'appuyant sur cette vision, le roi-prêtre emmena avec lui tous ceux qui voulaient le suivre, et s'enferma dans Péluse, à l'entrée de l'Égypte. Mais quand ils y arrivèrent, des myriades de mulots, se précipitant sur leurs ennemis, mâchèrent leurs carquois, leurs arcs et les manches de leurs boucliers, de sorte que lorsque les ennemis s'enfuirent sans défense le lendemain, beaucoup d'entre eux furent battus. Et à ce jour - ajoute Hérodote - une statue en pierre de ce roi se dresse dans l’église de Vulcain, avec une souris à la main et avec l'inscription : « que tous ceux qui me regardent adorent les dieux » 283. Il est difficile de déterminer exactement à quel moment de la mise en œuvre des plans de Sennachérib contre Jérusalem ce désastre lui est arrivé. Mais en tout cas, tant du cours du récit biblique que des prophéties d'Isaïe, il est clair que le désastre est arrivé aux Assyriens au moment même où ils achevaient leurs préparatifs pour l'attaque finale contre Jérusalem, qui, peut-être, n'a été reportée qu'en raison du désir d'obtenir la reddition de la ville par capitulation. La traduction grecque de ce passage du livre des Rois indique simplement que la visite de Dieu frappa l'ennemi de nuit. Josèphe, conformément à la tradition de son temps, suggère que le premier jour du siège était en même temps le dernier pour les Assyriens et que la nuit suivante, l'ennemi fut battu et s'enfuit. Le grand nombre de morts indique un désastre bien plus grand que celui qui aurait pu arriver à un seul détachement envoyé pour prendre Jérusalem. On pourrait penser que les affaires de Sennachérib, malgré ses inscriptions pompeuses et arrogantes, n'ont pas été entièrement couronnées de succès dès le début. Cela peut être deviné même en lisant entre les lignes de ces inscriptions, car bien qu'il soit fier de sa victoire à Elteka, l'inscription ne rapporte ni une liste de prisonniers ni aucun détail sur le butin, et le fier roi a dû se limiter à déclarer qu'il a pris les villes d'Elteka et Timna, dont cette dernière n'était peut-être qu'un village non protégé. Dans les inscriptions, il dit qu'il a enfermé Ézéchias comme un oiseau dans une cage, mais ne dit rien de la prise de Jérusalem, ni de la conquête de l'Égypte, ni même de son entrée dans celle-ci, bien que ce fût le but principal de sa campagne. Il se vante cependant d'avoir forcé Ézéchias à lui remettre, avec le tribut imposé, « ses filles, tant les hommes que les femmes qui habitaient le palais » ; mais ce n'est, selon toute vraisemblance, qu'une vaine louange, car la reddition des membres de la famille royale et des membres de la cour, ainsi que des dames du harem, était considérée comme une telle humiliation qui ne pouvait être obtenue qu'après la prise inconditionnelle de la ville, et il n'y a aucune indication de cela dans le récit biblique. Très probablement, après la victoire douteuse d'Eltek, Sennachérib s'est limité au siège et à la capture de Lachish par une partie de son armée, et une partie importante a probablement été envoyée en Égypte, et le troisième corps a été déplacé contre Jérusalem. Mais un ulcère est apparu dans son armée, qui, apparemment, a commencé à faire rage particulièrement fortement dans ses différents détachements devant Jérusalem et à Libn, où les principaux quartiers ont été transférés après la chute de Lachish. La tradition juive, transmise de génération en génération, comprenait la défaite décrite dans la Bible comme un ulcère extrêmement puissant, semblable à celui qui s'est produit lors d'une visite similaire à Jérusalem sous David, lorsqu'un ange de Dieu fut chargé de soumettre la ville à la colère divine 284 . Dans le même temps, des rumeurs alarmantes auraient pu parvenir à Sennachérib selon lesquelles Tirgak s'était prononcé contre lui avec une grande force. Même si son armée était en bon état, cette nouvelle lutte avec un ennemi aussi dangereux et puissant aurait dû de toute façon l'inquiéter extrêmement. Mais dans ces circonstances, la situation était plutôt dangereuse. Les nouvelles provenant d'autres détachements, montrant que son armée dans son ensemble était soumise à la même extermination de la peste que ce fut le cas à Libn, auraient dû humilier davantage l'esprit du fier roi. Au lieu des milliers de guerriers en armure qui étaient si récemment avides de se battre, il ne pouvait rassembler autour de lui qu'un petit reste de l'armée frappée par la terreur et démoralisée. Ses guerriers les plus courageux, la fleur de ses fiers bataillons, ses officiers et généraux, en partie perdus courage, et en partie exterminés. Les magnifiques costumes de la région, les chefs et les gouverneurs des villes, les cavaliers à cheval, et tous les jeunes sélectionnés, les escadrons et les détachements, aussi nombreux que les feuilles de la forêt, gisaient tous en tas de morts autour de lui. Son principal patron, le dieu Assur, l'abandonna, et les mauvais esprits des abysses - maskims, gigims, utuks et esprits de l'air - tous ces terribles génies aux corps de feu se jetèrent sur lui et son armée pour les détruire. Abandonné par le ciel et livré à la fureur de terribles démons, à la peste et à la mort, le roi terrorisé ne pouvait penser à rien d'autre qu'à une fuite immédiate, quoique honteuse, vers Ninive, où il pouvait espérer apaiser les dieux. La retraite dans n'importe quel ordre était impossible. Les restes pitoyables des troupes étaient extrêmement démoralisés. L'horreur mortelle s'est emparée de ceux qui ont survécu. Le spectacle présenté par le camp de chacun des détachements était trop terrible pour qu'on puisse hésiter sur ce qu'il fallait faire maintenant 285 . La nouvelle de la défaite de Sennachérib et de la fuite des Assyriens fut le signal de la poursuite irrésistible de l'ennemi, auquel se rendit la quasi-totalité de la population. Les garnisons des villes et des forteresses laissées par Sennachérib les abandonnèrent sans doute, et toute l'armée assyrienne, en foules désordonnées et confuses, ne se souciait que de fuir au plus vite un pays si terrible pour elle. Selon Isaïe, le butin capturé était incommensurable. Les habitants de Jérusalem, comme des sauterelles attaquant un champ vert, se précipitèrent pour détruire le camp assyrien (Ésaïe 33 : 4). Même les boiteux et les infirmes, dit-il, se précipitaient vers la proie. Les collines par lesquelles les Assyriens s’enfuyaient étaient appelées « montagnes de butin ». De même que l'armée française, lors de sa retraite de Moscou, fut poursuivie même par des paysans des deux sexes et battue sans pitié dans son impuissance par des milliers de personnes, de même il se produisit sans aucun doute la même chose avec l'armée assyrienne. Perdus d’esprit et affaiblis par l’horreur et la maladie, les soldats de Sennachérib tombèrent en chemin et, mourant, devinrent la proie des oiseaux de proie des montagnes et des bêtes des champs, « et les oiseaux passaient l’été sur eux, et toutes les bêtes des champs hivernaient autour d’eux » (Is. 18 : 6). L'exemple le plus frappant de ces détails connu à l'époque moderne est peut-être la fuite des Français de Russie en 1812, lorsque 30 000 chevaux sont morts en quelques jours et que sur une armée d'un demi-million, seuls 20 000 personnes sont restées en vie, presque privées de toute arme. Une délivrance si miraculeuse a rempli le cœur de chacun d’un sentiment de profonde gratitude. Le nuage menaçant qui planait sur l’État et menaçait de le détruire a soudainement fait faillite et a disparu. Ce qu’aucune puissance humaine n’aurait pu accomplir a été accompli, sans aucun effort humain, par la parole toute-puissante sortie de la bouche de Jéhovah. La plus puissante des monarchies s’est révélée impuissante face au Roi des rois et au Seigneur des seigneurs, comme des fantômes et des fantômes. Cette guerre s’est finalement révélée être une grande lutte entre l’idolâtrie assyrienne et la vraie religion, comme le plus grand patriote de l’époque, Isaïe, le soulignait constamment. Ce triomphe était le triomphe du vrai Dieu. La grandeur, la puissance, la gloire et toute victoire lui appartenaient (1 Chroniques 29 : 11). Le salut qu'Il accorda à son peuple était pour ainsi dire une répétition de ce qui avait déjà été accompli sous Moïse, il y a des siècles, lorsque Pharaon et son armée persécutrice périrent. Il n’est pas surprenant qu’un tel événement, qui a produit une impression extraordinaire sur l’esprit du peuple, ait également contribué à son enthousiasme moral et religieux. Et le culte dans l’église n'avait jamais été fréquenté, depuis l'époque de David, Salomon et Josaphat, avec autant de zèle et d'empressement qu'aujourd'hui. Les psaumes de David et la doxologie musicale des chœurs lévitiques remplissaient à nouveau les cours de l’église de chants ravissants, et la fumée des innombrables sacrifices s'élevait au cours des offices solennels des tours successifs des prêtres. Dans le même temps, cet événement a servi de sujet à de nouvelles chansons enthousiastes. On suppose que c'est à cette époque que remonte le célèbre Psaume 45, dans lequel s'exprime pleinement le triomphe national à l'occasion de la chute du redoutable ennemi du pays. « Dieu est notre refuge et notre force, C'est pourquoi nous n'aurons pas peur, même si la terre tremble, Et les montagnes s’installèrent au cœur des mers. Qu'ils fassent du bruit, que leurs eaux montent, Les montagnes tremblent de joie. Les courants des rivières réjouissent la cité de Dieu, Demeure sainte du Tout-Puissant. Dieu est au milieu de lui ; il n'hésitera pas : Dieu l'aidera tôt le matin. Les nations rugissaient, les royaumes bougeaient : Le Tout-Puissant a donné sa voix et la terre a fondu. Le Seigneur des armées est avec nous, le Dieu de Jacob est notre protecteur, Venez voir les œuvres du Seigneur, - Quelle dévastation Il a causé sur terre : Arrêter de se battre jusqu'au bout du monde, Il a cassé l'arc et cassé la lance, Arrêtez-vous et sachez que je suis Dieu : Je serai exalté parmi les nations, exalté sur terre. Le Seigneur des armées est avec nous, le Dieu de Jacob est notre protecteur. (Psaume 45) Ensuite, le psaume suivant exprime la joie même du peuple à l’occasion de la délivrance : « Frappez dans vos mains, toutes les nations, Criez à Dieu d'une voix de joie, Car le Seigneur Très-Haut est terrible, Grand Roi sur toute la terre. Chantez à notre Dieu, chantez ; Chantez à notre Roi, chantez » 286. Le Psaume 75 fait également référence au même événement qui, dans la traduction grecque de 70, porte l’inscription « à l’Assyrien ». Son contenu correspond pleinement à l'événement, et dans celui-ci le psalmiste, sur des instruments à cordes, a glorifié Dieu ainsi : Son nom est grand en Israël. Et sa demeure était à Silo, Et son séjour à Sion, Et il brisa les flèches de l'arc, Tu es glorieux, plus puissant que les montagnes prédatrices. Les forts de cœur sont devenus des proies, Ils se sont endormis et n'ont plus trouvé De ton baptême, ô Dieu de Jacob, Le char et le cheval firent une sieste. Et qui se tiendra devant toi au temps de ta colère ? 287. L'impression de cette délivrance miraculeuse était si profonde qu'elle ne s'est jamais effacée au cours des siècles suivants de la vie historique du peuple. Judas Maccabée, à la veille de sa grande bataille contre Nicanor, inspira à ses soldats son souvenir. L'histoire de la fuite du grand roi de Jérusalem devant la main tendue de Dieu est encore lue dans les églises de l'Église orthodoxe russe à l'occasion de l'anniversaire du retrait des Français de Russie. Les premiers mots du psaume : « Dieu est notre refuge et notre force » étaient autrefois écrits sur la plus majestueuse des églises chrétiennes, à savoir Sainte-Sophie de Constantinople. Et il a servi de base à l'hymne majestueux de Luther "Eine feste-Burg ist unser God", qui a été chanté par les troupes allemandes pendant la guerre franco-prussienne de 1870 avant chaque bataille, comme lors de toutes les autres crises historiques du peuple pendant près de 300 ans. Libéré du terrible ennemi, Ézéchias entreprit d’améliorer son état. Au cours de ces années, peut-être, il a conquis la partie de Juda qui avait été prise à Achaz par les Philistins (2 Rois 18 : 8). Les routes, abandonnées lors de l'invasion assyrienne, furent à nouveau bondées de voyageurs et d'industriels, et les villes détruites furent reconstruites. Certains ont émis l’opinion que Sennachérib avait procédé à une nouvelle invasion de la Palestine 11 ans plus tard. Mais il n’y a pas de raisons suffisantes pour cela. Ce conquérant autrefois redoutable n'était guère enclin à revisiter les lieux marqués par un si terrible désastre pour lui, et de là la Judée resta en paix. Les zones abandonnées lors des troubles passés se sont à nouveau couvertes de communautés florissantes, car la population a progressivement compensé la perte de ses frères emmenés à Ninive. Les colonies de la tribu de Siméon s'étendirent jusqu'aux confins du sud du Négueb (1 Chroniques 4 : 34-43), l'industrie reprit vie dans tout le pays et le royaume fut respecté par les nations environnantes. Quant à Sennachérib, bien qu'il ait survécu pendant plusieurs années au terrible désastre qui lui est arrivé en Palestine, l'histoire de sa vie ultérieure était néanmoins vague et décevante. Il entreprit plusieurs autres campagnes dans les pays environnants, comme pour tenter d'expier au moins partiellement la honte de sa défaite, mais ces campagnes ne furent pas accompagnées de beaucoup de succès. Sennachérib passa les dernières années de sa vie à Ninive, dans le majestueux palais qu'il s'était construit et qui était un édifice d'une taille extraordinaire. Ce palais de Sennachérib mesurait 1 500 pieds de long et 700 pieds de large. Tout l'art que possédait l'Assyrie et tout le butin capturé par ses guerriers des pays voisins y furent utilisés, de sorte que ce palais était le bâtiment le plus majestueux jamais construit à Ninive. Fidèle aux instincts guerriers de sa race, et peut-être aussi anticipant les dangers futurs pour sa monarchie, il passa ses dernières années à renforcer sa capitale afin de la rendre imprenable. Les murs et les portes ont été restaurés et en partie reconstruits, et d'autres fortifications gigantesques ont également été érigées, s'étendant sur plusieurs kilomètres en cercle. Mais les murs ne pouvaient pas protéger le fier roi du sort qui le poursuivait. Il fut tué dans son magnifique palais. On ne sait rien de plus sur les circonstances de ce meurtre. La mort violente était cependant le sort habituel des rois assyriens. Sennachérib eut de nombreux fils, dont l'aîné fut nommé gouverneur de Babylone, mais mourut apparemment avant son père. Par la suite, comme on pourrait le penser, des différends surgirent concernant les droits au trône et l'affaire se termina par une conspiration de la part de ses deux fils, Adramelech et Sharezer, qui décidèrent de tuer leur père et de s'emparer du trône. Ils commettèrent leur crime odieux pendant que leur père priait dans l’église de Nisroch (le Bienheureux), ce dieu à qui, dans une étrange ironie, des prières étaient spécialement adressées pour l'état béni des familles. Mais les parricides n'ont rien obtenu avec ce crime, puisque leur troisième frère Asardan (Esargaddon) est devenu un prétendant au trône. les meurtriers durent donc fuir en Arménie, où le souverain régnant les autorisa à rester. « Et Asardan, son fils, régna à sa place » (2 Rois 19 :37). Chapitre 40. La maladie d'Ézéchias et les dernières années de son règne Si l'excitation provoquée par l'invasion assyrienne fut extrêmement forte, la joie fut également sans limites en raison de la délivrance du royaume de sa destruction par le redoutable conquérant, mais elle céda bientôt la place à une nouvelle anxiété due à une grave maladie qui frappa Ezéchias, d'autant plus qu'il était encore dans la fleur de l'âge et n'avait pas de fils dont il pourrait hériter du trône. La maladie était mortelle, peut-être en partie à cause de la récente stimulation mentale. À Jérusalem, on apprit bientôt qu'Isaïe était appelé sur le lit royal, chargé de transmettre au malade une parole prophétique sur l'issue de la maladie, et le prophète lui dit au nom de Jéhovah qu'il devait faire un testament pour sa maison, car il mourrait et ne guérirait pas. Une tristesse extraordinaire se répandait partout, mais Ezéchias lui-même était le plus affligé. Voulant vivre encore et presque désespéré pour son pays, n'ayant pas encore cette espérance que l'Évangile a ensuite donnée à l'humanité, qui a jeté une lumière vive sur l'au-delà et a renforcé la foi en l'immortalité, il a, désespéré, détourné son visage de la lumière du jour, qu'il était destiné à quitter, vers le mur et a pleuré amèrement. Son chagrin s'intensifia du fait qu'il n'avait pas d'héritier du trône et qu'il n'y avait personne pour régner après lui 288. Il venait de ressentir une grande anxiété et espérait profiter de la paix prolongée, mais au lieu de cela, la tombe s'ouvrit devant lui. Son cœur tendre craignait la tombe sombre et il priait Dieu avec ferveur pour son rétablissement. "Oh mon Dieu!" - il a prié : « Souviens-toi que j'ai marché devant ta face fidèlement et avec un cœur dévoué à toi, et que j'ai fait ce qui était juste à tes yeux. » Sa prière fut interrompue par de forts cris, et elle ne resta pas inaudible. Le fidèle Isaïe avait à peine quitté son lit de malade que le triste message fut annulé. Avant d'atteindre les portes de la ville moyenne pour descendre dans la ville basse, le prophète fut divinement inspiré pour revenir dire au roi que sa prière avait été exaucée, que dans trois jours il pourrait personnellement remercier Dieu dans l’église pour son rétablissement, que sa vie serait prolongée de quinze ans supplémentaires. Pour guérir la maladie, les moyens les plus simples suffisaient. Le médicament oriental le plus courant, constitué d'une couche de figues, qui est encore utilisé dans le même but en Perse et en Turquie, était appliqué sur l'abcès apparu sur le corps du roi, et le soulagement suivit immédiatement 289. Pour encourager le roi malade, un signe fut également donné, ou la plus haute garantie de sa guérison complète. Achaz, comme indiqué ci-dessus, a construit un cadran solaire sur le modèle babylonien, peut-être pour servir Baal et mesurer le temps en même temps. Il s'agissait, selon toute vraisemblance, d'un grand bâtiment sur les marches ascendantes duquel l'ombre du soleil tombait dans son mouvement graduel, ou peut-être s'agissait-il d'un cercle horizontal sur lequel étaient marqués des marches ou des traits successifs. Lorsqu’Ézéchias lui a demandé quel signe lui serait donné pour garantir qu’il guérirait, Isaïe lui a proposé de choisir si l’ombre avancerait ou reculerait de dix pas. Ézéchias remarqua que les ombres avançaient facilement de dix pas, et ce serait donc un signe plus convaincant pour lui si l'ombre reculait de dix pas. Et en effet l’ombre, grâce à la prière d’Isaïe, a reculé de dix pas. On ignore comment ce phénomène s’est produit. Mais en tout cas, il est intéressant de noter qu’à cette époque, précisément le 26 septembre 713, il y eut une éclipse partielle de soleil visible à Jérusalem, et elle aurait pu produire exactement le phénomène que rapporte le récit biblique 290. La nouvelle de la maladie d'Ézéchias et de sa guérison miraculeuse atteignit rapidement même des pays lointains et, soit dit en passant, la Babylonie. Là, Merodach Baladan, « le fils donné par le dieu Merodach », soutenait toujours l'indépendance de l'État, bien que Sargon ait fait à plusieurs reprises de formidables tentatives pour l'écraser. Saisissant tous les espoirs dans sa situation désespérée, il pensa qu'Ézéchias, qui pourrait être disposé à conclure une alliance avec Babylone, affaiblirait ainsi dans une certaine mesure la puissance du grand ennemi commun. En conséquence, une ambassade fut envoyée à Jérusalem avec une lettre manuscrite de Merodach Baladan et les cadeaux coûteux habituels avec lesquels les monarques orientaux s'adressent toujours. Parmi cette ambassade, il y avait probablement aussi des sages chaldéens qui voulaient enquêter pour eux sur le phénomène merveilleux et mystérieux du mouvement des ombres. Le but apparent de cette ambassade était le désir de féliciter Ézéchias à l'occasion de sa guérison, mais son véritable objectif était de conclure un accord offensif et défensif avec lui. Un tel honneur pour le roi d'un petit pays comme la Judée était, bien sûr, très flatteur, et l'ambassade fut acceptée par Ézéchias avec toutes sortes de signes de courtoisie orientale. Tous les types du royaume furent attestés par des envoyés étrangers, y compris entre autres les magasins royaux, l'arsenal et le trésor. Ils proposèrent à l'inspection toutes les institutions militaires et civiles de la Judée, comme pour montrer aux ambassadeurs que le soutien de la Judée était tout à fait digne d'être recherché par le roi de Babylone. Pour le simple et insouciant Ézéchias, une telle divulgation de ses ressources secrètes aux envoyés d'un souverain, dont le règne était une lutte constante et infructueuse contre l'Assyrie, son propre grand ennemi, semblait innocent et inoffensif. Mais son fidèle conseiller Isaïe comprenait bien mieux la question que le souverain lui-même. La montée et la chute des monarchies orientales étaient monnaie courante. Leurs provinces étaient toujours prêtes à secouer le joug que leur imposait seulement une violence irrésistible. La persistance de Merodach Baladan à s'opposer à l'Assyrie a révélé la vitalité de ses revendications, qui pourraient par la suite changer complètement la relation entre lui et Ninive, et la prévoyance prophétique a clairement vu la possibilité de ce qui pouvait être prévu en partie par des considérations naturelles. Il fut révélé au prophète que Babylone obtiendrait par la suite la suprématie et que Juda paierait pour la vanité d'Ézéchias par une destruction complète. Toujours intrépide dans l'accomplissement de son devoir de serviteur de Dieu, il ne put s'empêcher de faire des reproches au roi, bien qu'Ézéchias fût son roi et son ami. Ayant appris tout ce qui s'était passé, le prophète apparut dans une salle privée du palais, et le monarque dut entendre de lui qu'il avait été envoyé par Jéhovah pour prédire la destruction future du royaume par cette même puissance, dont les représentants connaissaient ainsi tous les secrets de l'État juif. Ce palais même sera pillé, les richesses du peuple seront saisies et les descendants d'Ézéchias lui-même seront emmenés en captivité afin d'en faire des serviteurs dans le palais du roi de Babylone. Ce reproche était lourd, mais il tomba sur le cœur du roi, qui sut s'humilier et se repentir. «Bonne est la parole du Seigneur que tu as prononcée», répondit humblement Ézéchias, et il pria pour que la paix et la prospérité continuent à ses jours. Une telle humilité fut récompensée par la réponse d'Isaïe, qui conclut par l'assurance qu'un tel désastre ne se produirait de toute façon pas pendant les jours de son règne. Ézéchias fut le dernier roi de Juda, qui termina son règne dans une prospérité ininterrompue. Monté sur le trône à une époque où Osée était encore roi de Samarie, il vit comment le royaume du nord fut écrasé par l'Assyrie et sa population emmenée par le conquérant sur les rives du Tigre et dans d'autres pays de l'Est. La grande monarchie de Ninive fut successivement dirigée par Salmanazar IV, Sargon et Sennachérib, et Jérusalem fut deux fois menacée par eux avec leurs armées : une première fois sous le règne de Sargon, Sennachérib agissant peut-être comme commandant en chef, et une seconde fois par ce souverain lorsqu'il monta sur le trône. La destruction soudaine de ses vastes armées, sans aucune intervention humaine, remplit le monde de crainte et entoura Ézéchias d’une sorte d’immunité sacrée, comme s’il jouissait de la protection spéciale du ciel. L'ambassade de Meradach Baladan de Babylone, l'héroïque adversaire du grand roi d'Assyrie, tourna les yeux du monde entier vers Jérusalem et enflamma la rage déjà impuissante de l'Assyrie à cette époque ; mais le royaume de Juda survécut à tous ces dangers, et pendant trois ou quatre ans avant la mort d'Ézéchias, il jouit d'une paix ininterrompue. Les Philistins de la plaine côtière avaient conquis leur indépendance sous Achaz, mais se soumirent de nouveau à son successeur. Sous l’influence de prophètes divinement inspirés comme Isaïe et Michée, Ézéchias changea complètement l’orientation religieuse introduite par son père, chassa l’idolâtrie, détruisit les hauts lieux païens, restaura le temple, transforma son culte et observa les anciennes fêtes religieuses nationales avec une animation telle qu’on n’en avait pas connue depuis l’époque de Josaphat, deux cents ans auparavant. Le renouveau de l'ancienne foi israélienne, qui commença sous l'influence de la prédication de Joël plus de 150 avant le règne d'Ézéchias, atteignit son plus haut degré sous l'influence du fils d'Amoz. Avec l'influence croissante des prêtres, il est vrai que le formalisme s'est répandu et qu'une importance particulière a été accordée au culte rituel, mais cette direction a provoqué une activité d'autant plus persistante des prophètes, qui, tout en reconnaissant pleinement l'autorité du système mosaïque, ont néanmoins insisté sur le fait que ses principaux avantages résidaient dans l'esprit et exigeaient une vie conforme non seulement aux dispositions extérieures, mais aussi aux dispositions morales de la loi. Pendant quelque temps, leur prédication resta cependant partiellement sans effet. Profondément infecté par les vices du monde païen voisin, le peuple abandonna cette pureté morale, qui faisait l'objet de la prédication des membres les plus nobles de l'ordre prophétique et, sans encore renoncer au culte de Jéhovah, sur ordre du roi, il ne l'adora que formellement, sans introduire les principes de la vraie religion dans leur vie quotidienne. Les prophètes étaient en fait très en avance sur leur temps. Leurs idées religieuses se sont révélées trop élevées pour leurs contemporains. Le monde n'a jamais vu de religion dans laquelle les rites et les cérémonies n'occupent pas une place primordiale et ne peut pas considérer les formes extérieures de culte simplement comme des symboles d'une vie religieuse sublime. Pour le juif moyen, comme pour le païen, les actions sacrées et les institutions extérieures constituaient l’essence même de la religion. La transformation d’Ézéchias fut donc largement superficielle. La masse des prêtres et du peuple, et même de nombreux prophètes, retournèrent facilement à l'idolâtrie lorsqu'elle fut de nouveau introduite par Manassé. Il est difficile d’imaginer l’état du royaume d’Ézéchias au cours des dernières années de son règne paisible. Étant le berceau de la seule vraie religion, censée éduquer le monde à Dieu, il s’agissait cependant, par essence, d’un très petit pays. La région des Philistins nouvellement conquise lui donna une fois de plus une certaine domination sur les riches champs de Shephelah, à l'ouest. Mais depuis le sud, ses frontières étroites entrent bientôt en contact avec les collines brûlées du Négueb, et la tribu de Juda elle-même, depuis la destruction de ses forêts primitives, n'est plus qu'une zone de collines grises et dénudées, entrecoupées par un labyrinthe de vallées étroites et pour la plupart rocheuses. Néanmoins, le climat était favorable et le sol portait des fruits abondants. Avec une culture soignée des pentes des montagnes, des vallées et des oueds, il serait possible de récolter une quantité assez importante de raisins, d'olives, de céréales et généralement de produits du jardin - moyens généralement simples mais abondants pour subvenir aux besoins des habitants des villes et des villages, si seulement les anciennes lois foncières étaient appliquées partout. Malheureusement, ces lois foncières ne sont restées qu’un idéal rarement appliqué dans la réalité. Avec le développement de la monarchie et la montée progressive des courtisans, des nobles et des riches, des abus mortels pénétrèrent leur environnement. Les prêteurs profitaient des périodes de catastrophe ou de mauvaises récoltes temporaires pour opprimer leurs frères. Ces prédateurs importants se sont construits maison après maison dans les villes, se sont emparés champ après champ, de sorte que finalement leurs grands domaines ont commencé à supplanter complètement la propriété foncière des paysans (Ésaïe 5 : 8). De nombreux petits propriétaires furent même expulsés de force de leurs anciennes possessions, d'autres par des tromperies légales, de sorte que les pauvres furent pour ainsi dire dévorés de la terre (Prov. 30 : 14). En conséquence, la population rurale a dû émigrer vers les villes ou devenir travailleuse sur des terres qui étaient autrefois sa propriété. La richesse s’est accumulée de plus en plus entre les mains de quelques-uns et la population s’est généralement appauvrie. La tyrannie de la classe aisée, fondée sur de mauvaises lois ou coutumes, a rapidement créé un prolétariat. Parmi beaucoup de ceux qui conservaient encore leurs possessions héréditaires, le mécontentement prévalait et il trouva son expression dans la personne des prophètes. Les gens se plaignaient beaucoup du fait que, dans les mauvaises années, ils devaient hypothéquer leurs terres, leurs vignes et leurs maisons pour pouvoir acheter du pain ou payer des impôts. Dans les maisons de quelques-uns, la splendeur et le luxe régnaient, tandis que dans les huttes et les cabanes de la majorité régnaient une pauvreté déprimante. Dans de telles circonstances, la destruction nationale pourrait encore être stoppée pendant un certain temps par un dirigeant sage et bon, mais aucune puissance ne pourrait guérir complètement ce mal. Avec l'augmentation de la population au cours des siècles et avec la destruction progressive des forêts, il y eut nécessairement une diminution progressive des pluies à l'époque des rois ultérieurs, ce qui en soi augmenta les difficultés des propriétaires fonciers et rendit leurs récoltes plus maigres. Néanmoins, grâce à un travail persistant et diligent, il fut possible d’obtenir un nombre suffisant d’œuvres, même sur les collines calcaires exposées de Judée. De grandes citernes souterraines étaient remplies pendant les pluies d'hiver et de printemps avec une quantité d'eau suffisante, qui, combinée à l'abondante rosée estivale, était suffisante pour soutenir les céréales même pendant les mois chauds et secs. En Égypte, les ancêtres du peuple devaient puiser l'eau du bas niveau du Nil pour irriguer leurs champs et leurs jardins, mais en Palestine, il n'était pas nécessaire de recourir à un travail aussi pénible. L'approvisionnement en eau disponible, grâce à l'ondulation du pays, pouvait être distribué directement à la surface du sol dans la direction où elle était nécessaire. Les champs ou jardins des voisins n'étaient séparés les uns des autres par aucune clôture, leurs limites étaient donc marquées par de simples bornes. Les propriétaires terriens les plus riches utilisaient des esclaves et des ouvriers embauchés, qui travaillaient dans leurs champs sous la direction d'un surveillant spécial, mais ne participaient pas eux-mêmes aux travaux de leurs subordonnés. La longue période de la septième ou samedi année a donné au sol un repos périodique, grâce auquel, avec les fumées automnales de paille et de balle et, peut-être, l'introduction systématique d'engrais, la puissance productive de la terre a été restaurée. Sur les pentes des montagnes et dans les plaines ouvertes, les principales céréales étaient le blé et l'orge ; le pays était constitué de toute une série de petites parcelles semées de lentilles, de haricots, de mil, de graines de carvi, de concombres, de melons et de chanvre. Apparemment, même du coton était produit. Les collines en terrasses étaient couvertes de citronniers et d'oliviers, entrecoupés d'abricots, de pruniers, de mûriers et de figuiers, et par endroits poussaient magnifiquement des dattiers, des grenadiers, des amandiers et des poiriers. Les semis des céréales d'hiver ont commencé à la mi-octobre, lorsque les premières pluies sont tombées principalement la nuit et par intervalles. La culture de la terre se faisait à l'aide de bœufs. Les haricots, les pois et les lentilles étaient généralement semés au début du mois de novembre ; Ensuite, l'orge a été semée pendant deux semaines et le blé le mois suivant. Les céréales d'été ont été semées à la mi-janvier et en février, en prévision des pluies tardives qui tombaient habituellement en mars. Après les semailles, il y eut un certain repos dans les travaux des champs, mais seulement de courte durée, car la récolte de l'orge dans ces pays chauds a commencé autour de Jéricho dans la dernière semaine de mars, bien que la récolte dans les plaines côtières, puis dans tout le pays, ait eu lieu au début d'avril. Au fur et à mesure que le grain mûrissait, les parcelles étaient gardées par des gardes spéciaux, mais les voyageurs considéraient toujours comme leur droit de cueillir autant d'épis qu'ils en avaient besoin en cas de famine. Les moissonneurs ne pouvaient pas commencer leur travail avant que la première gerbe mûre ne soit récoltée dans la vallée près de Jérusalem, mais elle fut offerte à Dieu en signe de gratitude au début des vacances de Pâque. La récolte du blé a commencé autour de Jéricho dans la première quinzaine de mai, mais dans les régions plus élevées ailleurs, elle a eu lieu un mois plus tard. À la mi-juin, les champs dans tout le pays n'étaient déjà qu'un chaume épineux et bigarré, et le grain était battu sur des aires de battage ouvertes, au sommet des collines ou dans de longues vallées fermées. Avant la fête de la Pentecôte, 50 jours après Pâques, tout le grain était déjà collecté dans des silos et les gens avaient du temps libre pour célébrer solennellement leur deuxième grande fête annuelle, au cours de laquelle les prêtres apportaient du pain avec le nouveau grain et une partie de la nouvelle farine devant l'autel pour exprimer la gratitude du peuple à Jéhovah pour le pain collecté. En septembre et octobre, on vendait généralement les raisins et les grenades, après quoi il était temps de récolter les figues et d'en préparer l'huile. Puis vint finalement la troisième grande Fête des Tabernacles, qui consistait en sept jours de célébration et de joie extraordinaires. L'année précédente se terminait en septembre et les mois de l'année suivante commençaient en octobre. Dans les bonnes années, le sol non seulement fournissait suffisamment pour satisfaire les besoins de la population, mais laissait également un excédent important de céréales destiné à l'exportation. Sous le règne de Salomon, plus de 80 000 quarters de blé étaient payés chaque année par ce sage roi à Hiram de Tyr (1 Rois 5 : 11), et à l’époque d’Isaïe et plus tard, les Phéniciens importaient le grain dont ils avaient besoin non seulement d’Égypte, mais aussi de différentes régions de Palestine, notamment du centre et du nord, ainsi que des tribus d’au-delà du Jourdain. Quant à l'aspect général du royaume de Juda, à cette époque le pays était parsemé de nombreux villages et villes fortifiées, certaines de ces dernières étant fortifiées selon toutes les règles de l'art technique sous-développé de l'époque. Ces forteresses furent cependant pour la plupart détruites par les Assyriens, mais elles furent progressivement reconstruites, même si le pays portait bien sûr encore de nombreuses traces de l'invasion de Sennachérib. Les immenses portes de ces forteresses, généralement décorées du texte de la loi gravé dans le mur au-dessus d'elles (comme on peut encore le voir à l'est), restaient généralement ouvertes pendant la journée, mais dès le début de la soirée, les portes massives étaient fermées et renforcées par de lourdes serrures en fer ou en cuivre. Pour renforcer ces entrées de la ville, on construisait généralement des tours spéciales au-dessus d'elles, à partir desquelles toute la zone environnante pouvait être gardée, de sorte que, au moins en cas de danger, les gardes, par la voix ou le son des trompettes, pouvaient signaler aux habitants que le danger approchait. Dans de nombreuses villes, l'arc de la porte d'entrée était également recouvert à l'intérieur de parapets spéciaux. Devant la porte se trouvait un espace ouvert qui servait de lieu de réunion du marché tôt le matin, de siège des citoyens pendant la fraîcheur de la journée, ainsi que de lieu pour les entrées royales, les transactions publiques et de lieu de rencontre lors des mouvements sociaux. La plupart des rues à l'intérieur des murs étaient trop étroites, même pour le passage de deux chameaux chargés, bien que les charrettes et les chars 291 pouvaient circuler librement dans certaines d'entre elles. Seuls les endroits où les rues se croisaient offraient suffisamment d'espace libre pour la prédication d'un prophète ou d'un autre enseignant public. Les précautions sanitaires étaient alors inconnues. Les rues étaient souvent jonchées de détritus de toutes sortes, voire pire d’eaux usées. Toutes les eaux usées des maisons étaient en fait jetées directement sur eux, où elles étaient dévorées par des meutes affamées de chiens citadins qui parcouraient les rues la nuit, comme c'est encore le cas dans les villes de l'Est. Les institutions destinées au confort des piétons semblent avoir été encore inconnues, car, malgré le témoignage de Josèphe selon lequel Salomon avait pavé les grandes routes commerciales avec du basalte noir, il est douteux qu'il y ait eu des routes ou des rues pavées avant la naissance du Christ. Divers industriels possédaient leurs propres magasins ou cabanes, situés dans différents quartiers ou bazars, appelés par des noms spéciaux. Ainsi, boulangers, orfèvres, marchands, marchands de laine, chaudronniers, vendeurs de draps, etc. faisaient du commerce dans diverses rues, dont chacune avait ses propres portes spéciales, qui étaient verrouillées en cas de besoin. La partie industrielle des villes était pour la plupart une zone spéciale, séparée des maisons (Sophie 1 : 11). Les maisons avaient pour la plupart plus d'un étage, avec des toits plats et solides, protégés par un parapet spécial, et les fenêtres donnant sur la rue étaient fermées par des volets spéciaux qui, s'ils étaient ouverts, touchaient presque les volets des maisons opposées, comme on peut le voir aujourd'hui au Caire. Dans le cas de locaux importants, chaque maison possédait une cour spéciale, qui était le centre de la vie familiale. Au-dessus des portes extérieures ainsi qu'au-dessus des portes de la ville, des mots de la loi étaient généralement affichés et, plus tard, des bandes avec des textes étaient même clouées sur ou contre les portes intérieures 293 . Dans les villes, bien sûr, il n'y avait rien de tel que l'éclairage public, et les citoyens devaient emporter des lampes spéciales avec eux dès le début, s'ils devaient se rendre en ville après le crépuscule. Sans de telles précautions, n'importe qui pourrait être attaqué par des chiens des rues semi-sauvages ou arrêté par les gardes de la ville. De là, la ville, apparemment, était complètement immobile pendant la nuit, à l'exception d'une procession de mariage avec des lampes et des torches, brisant « l'obscurité totale », qui, en comparaison avec l'éclairage intérieur brillant des maisons, devenait une parabole pour désigner le malheur, par opposition au bonheur. À l'époque de Néhémie, voire plus tôt, les portes de la ville commençaient à être fermées au coucher du soleil le vendredi soir, et à ne s'ouvrir qu'après le sabbat, au crépuscule du sabbat. Lorsque la paix était fragile, le volume et la prospérité des villes dépendaient de la force de leur position, mais beaucoup d'entre elles étaient totalement dépourvues de murs. Les villages, comme les villages d'Europe au Moyen Âge, étaient pour la plupart situés à proximité d'un lieu fortifié ou d'une ville, à la suite de quoi on les appelait ses filles (Nombres 21 : 25-32 ; Jos. 15 : 45 et suiv.). La plupart des villes se trouvaient au sommet des montagnes ou au bord de vallées étroites, comme Sichem et Hébron, etc. Jérusalem devait sa grandeur relative à sa position forte. Mais même elle était, comparée aux villes modernes, une ville insignifiante. Sa population à cette époque ne dépassait probablement pas 50 000 âmes, comme on peut en juger par le fait que ses hommes capables de porter les armes, emmenés par Nabuchodonosor, formaient avec Joachim un détachement de 10 000 personnes. D'autres villes étaient encore beaucoup plus petites. Ainsi, au moment de la conquête de Canaan, la ville d'Aï comptait 12 000 habitants (Josué 8 : 25), et si Gabaon était plus grande que cela, alors la population de Guibea, même à l'époque des Juges, ne dépassait apparemment pas 3 000 personnes. Le moment le plus occupé de la journée dans ces anciennes villes était le petit matin, lorsque la population rurale se rassemblait sur la place ouverte devant les portes pour vendre leurs produits, et que les autorités, les juges ou même le roi s'asseyaient à l'ombre de la porte, décidant des affaires publiques ou privées. Pendant la journée, tout le monde cherchait refuge contre la chaleur, mais entre 8 et 10 heures, un vent marin frais commençait à souffler, apportant une fraîcheur bienfaisante, dont les citoyens profitaient, quittant leurs maisons et leurs rues étroites pour un agréable passe-temps hors des portes de la ville. Les enfants pouvaient jouer toute la journée à l'ombre des maisons, mais les hommes et les femmes âgés qui les surveillaient préféraient s'asseoir dans la zone fraîche de leurs portes jusqu'à ce que le soleil commence à se coucher. Les villes, comme les villages, étaient gouvernées par des anciens spéciaux qui géraient les affaires de leurs communautés de la même manière que les affaires des tribus et des générations étaient gérées par leurs princes ou chefs. Un tribunal supérieur fut créé à Jérusalem, auquel participaient des juges civils et ecclésiastiques. Bien qu'au début les anciens des différentes divisions étaient les seuls juges, cet ancien dispositif simple a désormais fait son temps. Le bazar de chaque ville était sous la surveillance d'un surveillant spécial. Grâce à de sages précautions particulières, l'inhumation des morts était strictement interdite dans les limites d'une ville ou d'un village. Les cimetières, ombragés par de nombreux arbres, se trouvaient généralement hors des murs. La plupart des morts ordinaires reposaient dans des tombes ordinaires, et les riches reposaient sous des monuments coûteux ou dans des pièces spéciales creusées dans la roche, où les morts étaient « attachés à leurs pères », et ces habitations sombres étaient généralement recouvertes de grosses pierres. Autour des villes et des villages, partout où le sol le permettait, des jardins et potagers étaient plantés. Le jardinage et l'horticulture étaient si importants que de grandes quantités d'œuvres étaient exportées vers l'Égypte et la Phénicie. Le roi lui-même possédait ses propres oliveraies sur les pentes fertiles de Shephelah et sur le mont des Oliviers, à Gethsémani et Bezefa, à proximité de Jérusalem. De grands vignobles ne se trouvent aujourd'hui qu'autour d'Hébron, mais à cette époque ils couvraient toute la Palestine, constituant l'une des sources de richesse du peuple. À l’époque d’Ézéchias, les raisins d’Enguédi, Hébron, Sichem, Carmel et Jezreel étaient particulièrement célèbres. Le vin libanais jouissait d’une immense renommée, et les luxueux vignobles du nord de Moab n’étaient pas moins célèbres. Sur les rives du lac Génésaret, les raisins pouvaient être récoltés dix mois par an. Les raisins mûrs étaient apportés au marché de Jérusalem depuis Jéricho et depuis le bord de mer presque à la mi-juillet, bien que les raisins soient généralement récoltés dans le pays jusqu'au début ou à la fin septembre. La gloire littéraire des règnes de David, de Salomon et de Josaphat, signe de la prospérité générale de leur temps, se releva naturellement sous Ézéchias. A cette époque, d'une part, les œuvres célèbres des temps passés, à savoir les paraboles et les psaumes, furent à nouveau retirées de l'oubli et rassemblées dans des recueils spéciaux, mais les prophéties modernes d'Isaïe et de Michée formèrent un nouveau grand appendice à elles, et la poésie sacrée du peuple fut augmentée par de nombreuses œuvres plus sublimes d'autres écrivains inconnus. Le triomphe sur Sennachérib réveilla l'esprit du peuple et fut chanté par de nombreux poètes. Certains de ces chants de triomphe ont déjà été indiqués auparavant ; mais cet événement fut un sujet inépuisablement fécond pour la poésie. Ainsi, il est chanté avec enthousiasme dans le Psaume 47, qui dit entre autres : « Le Seigneur est grand et très loué dans la clôture de notre Dieu, Ils furent embarrassés et s'enfuirent. Et de la douleur, comme celle des femmes en train d'accoucher. Ainsi va ta louange jusqu’aux extrémités de la terre ; Ta main droite est pleine de justice ; Car ce Dieu est notre Dieu pour toujours et à jamais ; Il sera notre chef jusqu'à la mort » (Ps. 47). Que toute la littérature populaire jusqu'ici conservée se distingue par un esprit religieux aussi sublime que ces psaumes est une particularité du seul peuple d'Israël. L'existence du Dieu unique vivant, notre dépendance totale à son égard, sa sainteté et la nécessité d'une religion spirituelle pour lui plaire, le sacrifice et l'offrande - toutes ces vérités sont supposées dans ces hymnes comme ne nécessitant aucune preuve. La seule pensée des écrivains inspirés est de mériter sa miséricorde, de montrer sa main dans toutes les affaires humaines, tant nationales que personnelles, de glorifier sa bonté et d'implorer son pardon. Le sujet constant de la seule collection de livres juifs dont nous disposons est Dieu. Cela constitue en soi une différence frappante entre la littérature sacrée et la littérature de tous les autres peuples. Pour juger correctement l'enthousiasme religieux du temps d'Ézéchias, ou la lutte à mort contre le paganisme sous son fils Manassé, il faut garder à l'esprit ce trait marquant du peuple. Le parti national, professant constamment son zèle pour le culte de Jéhovah, le Dieu de leurs pères, tourna constamment ses yeux vers l'âge d'or de David, mais à partir de ce moment il vit naître et triompher temporairement un paganisme étranger, soutenu par de nombreux rois, ainsi que par la cour et les classes supérieures. Sous Athalie, les fanatiques de la vraie religion et de l'antiquité ont dû mener une lutte acharnée contre l'invasion de l'idolâtrie phénicienne, sous Achaz - contre le paganisme venant des rives de l'Euphrate. Menés par les prophètes, ils ont écrasé le premier sous le règne de Joas et le dernier sous le règne d’Ézéchias, refusant de paver leur foi nationale avec la foi d’un autre peuple ou d’un autre État, aussi grand ou puissant soit-il. La gloire de Tyr ou de Ninive pourrait servir de preuve au parti étranger parmi eux en faveur de la grandeur des dieux, à l'aide desquels cette gloire aurait été obtenue ; mais eux, de leur côté, se sont toujours attachés à ce vrai Dieu, qui a ouvert avant leurs pères le chemin à travers la mer, qui a fait de David le conquérant dans tout l'espace depuis la mer Méditerranée jusqu'à l'Euphrate, et qui maintenant, au cours de ces dernières années, a miraculeusement vaincu les armées du grand roi assyrien et les a forcés à fuir sous les murs de sa bien-aimée Sion. Mais comme chez tous les peuples de tout temps, seule une minorité avait de si hautes convictions, à la suite de quoi les principes mêmes de cette foi n’ont triomphé que pour un temps. La masse du peuple, comme toujours, se soumettait passivement à l'air du temps. Elle suivit volontiers les réformes d'Ézéchias, mais avec non moins de bonne volonté elle passa au parti païen, dès que celui-ci prit le dessus. A cette époque, deux forces se battaient pour la suprématie au sein du peuple juif : le parti national ou adorateurs de Jéhovah, dirigé par les prophètes, et le parti aristocratique, qui luttait pour la splendeur extérieure des coutumes étrangères et la sécurité imaginaire des alliances étrangères et acceptait pour cela volontiers le paganisme des monarchies voisines. Malheureusement, ce dernier parti était si fort que peu après la mort d'Ézéchias, il acquit une domination totale, ce qui conduisit à une nouvelle et plus terrible renaissance du paganisme dans le pays de Juda. Chapitre 41. Le règne de Manassé Le peuple juif n'était pas destiné à connaître des jours heureux, même pendant plusieurs générations humaines, et sa stabilité devait donc être constamment mise à l'épreuve par un changement rapide de circonstances favorables et défavorables. La prospérité et l’unité qui distinguèrent la seconde moitié du règne d’Ézéchias furent suivies par un affaiblissement rapide, une paix tolérable par une anxiété orageuse, et par la magnifique floraison de la productivité spirituelle par une stérilité épuisée. En fait, aucun désastre politique ne s’était encore produit sous le règne des plus proches successeurs d’Ézéchias ; ils ne menacèrent le pays que de loin, et le danger fut bientôt passé ; mais des conditions extrêmement défavorables sont apparues à l'intérieur, ce qui a conduit à la décomposition et, par conséquent, à une faiblesse prolongée. Qu'y a-t-il de pire pour la vie de l'État que que ses membres soient en constante rivalité et haine entre eux et que la population rurale éprouve un profond dégoût pour la ville principale ? Et c’est précisément l’état qui s’est produit sous le fils d’Ézéchias, qui a malheureusement dirigé le pays pendant plus d’un demi-siècle. La cause du désastre était en partie la jeunesse de Manassé, qui monta sur le trône à l'âge de douze ans. Sous lui, la gestion de l'État était naturellement entre les mains de son entourage, ce qui ouvrait toute la place à l'ambition, à la cupidité et aux passions encore inférieures, d'autant plus que les dirigeants ne se distinguaient pas par la hauteur de la moralité et ne mettaient pas du tout l'amour de la patrie au-dessus des aspirations de leur égoïsme. C’était précisément l’état moral dans lequel se trouvaient les princes juifs qui entouraient le trône de David à cette époque. On pourrait penser qu’Ézéchias, avant sa mort, avait nommé pour son fils, selon son humeur, un tuteur spécial qui, pendant la minorité du jeune roi, pouvait diriger l’État. Mais les nobles, avec leurs intrigues, renversèrent bientôt ce chef, et les courtisans et les dignitaires prirent la barre de l'État, qui ne cherchèrent rien d'autre avec un zèle tel qu'ils renversèrent toutes les transformations opérées par Ézéchias. L'ordre ancien restauré par ce roi était enraciné dans l'ancien enseignement israélien sur l'unité et l'invisibilité de Dieu, sur l'anarchie de toute idolâtrie et sur l'unité du culte. Renverser cet establishment était la tâche principale de ceux qui étaient désormais directement ou indirectement à nouveau à la tête du gouvernement. Un parti idolâtre s'est formé autour du jeune roi, qui, non seulement par habitude d'imitation ou par des idées religieuses perverties, mais aussi par haine passionnée de tout l'ancien Israël, préférait suivre tout ce qui était étranger. C'étaient les mêmes personnes qui, déjà sous Ézéchias, se livraient secrètement à l'idolâtrie et le manifestaient maintenant, lorsque l'occasion se présentait. À la tête de ce groupe se trouvaient les princes ou les plus jeunes fils et les parents du roi Achaz, qui haïssaient les activités d’Ézéchias et cherchaient donc à exciter son jeune fils contre elle. Le jeune roi succomba malheureusement à leur influence insidieuse et parmi eux un nouveau commandant du gouvernement du palais fut élu. Les princes juifs montraient une dévotion particulière à l'idolâtrie, en partie par sentiment de vengeance pour la destitution du trône qu'ils avaient subie précédemment, et en partie par dévouement à la vie dissolue, à laquelle se livrait tant le paganisme. Peu après l'accession de Manassé au trône, les nobles, agissant au nom du roi, commencèrent à mettre en œuvre le plan de réforme systématique qu'ils avaient esquissé. Tout d’abord, il fut annoncé que ces “ hauts lieux ” qu’Ézéchias avait si obstinément détruits et abolis étaient en train d’être restaurés. Avec cette déclaration, la majorité du peuple était en faveur de la nouvelle politique, car le comportement d’Ézéchias était considéré comme une restriction de la liberté, d’autant plus qu’en l’absence de telles hauteurs, le peuple devait constamment se rendre à Jérusalem pour faire ses sacrifices, ce qui n’était naturellement pas toujours pratique. A Jérusalem et dans l’église lui-même, ces hommes d'État rétablirent et intensifièrent les abominations de l'idolâtrie. Ici, non seulement le vieux culte cananéen a été introduit, qu'Achab et Jézabel ont tenté d'introduire dans le royaume d'Israël et Athalie à Jérusalem, mais, comme pour se moquer du Dieu d'Israël, l'idolâtrie assyrienne-babylonienne a également été introduite. Dans les deux cours de l’église, des autels furent à nouveau érigés pour Baal et Astarté, et de petits autels furent érigés sur les toits en l'honneur des cinq étoiles errantes. En général, le système d’Achaz fut réintroduit. Un char solaire spécial était dédié à l'astre du jour, pour lequel des chevaux étaient gardés afin d'effectuer une procession solennelle certains jours fériés. Dans la cour de l’église, une grande image a été érigée, selon toute vraisemblance, de la déesse assyrienne Melitta, afin de causer la plus grande offense possible au Dieu d'Israël. Il est clair que l’introduction d’un tel culte fut rapidement suivie de toutes les abominations de la corruption morale. Pour Ashtoreth ou Melitta, des églises spéciaux étaient réservés aux fornicateurs et aux prostituées, et des chambres spéciales étaient érigées pour l'habitation de ces ministres et serviteurs de l'idolâtrie lascive. Dans la belle vallée de Ginnomova, Tophet a été redécouvert, où, lors d'accidents, des enfants innocents ont été brûlés en l'honneur de Moloch. Toutes ces horreurs et abominations qui marquèrent le règne d'Achaz furent à nouveau complètement établies sous Manassé, surpassant même tout ce qui se faisait dans le royaume d'Israël pendant les pires moments de la dynastie d'Omri. Ce méchant roi appréciait apparemment un tel service à l’idolâtrie, puisqu’il ne l’abolit pas même à son âge mûr. Tous les efforts ont été déployés pour éliminer complètement le Dieu d’Israël et le soumettre à l’oubli. Le parti idolâtre a essayé de convaincre tout le monde que ce Dieu est impuissant et ne peut donner ni le bonheur ni le malheur (Sophie 1 : 12). La perversité religieuse et morale s'accompagnait aussi d'une passion pour l'imitation. Les dirigeants du peuple juif voulaient devenir complètement comme le reste des peuples et détruire le médiastin qui les séparait de ces peuples et effacer leur passé. Par habitude ou par contrainte, toute cette méchanceté, émanant de la cour et des princes environnants, se répandit sur la terre entière. Les prêtres de la tribu d’Aaron se sont d’abord naturellement rebellés contre cette direction et ont refusé de contribuer à l’éloignement du Dieu d’Israël. En conséquence, le pays fut envahi par des prêtres idolâtres, tout comme à l’époque de Jézabel et d’Athalie, et ils furent autorisés à adorer des idoles dans l’église lui-même. Mais au fil du temps, lorsque les membres du sacerdoce, avec la perte de leur position, furent privés de leurs moyens de subsistance, nombreux parmi eux, notamment parmi les descendants d'Abiathar, qui, ayant réprimé les reproches de leur conscience, acceptèrent cet état de fait. Les faux prophètes ne manquaient pas pour parler avec approbation de toutes ces abominations. Quoi de pire que le fait que l'abomination établie de la désolation a non seulement bénéficié de la faveur des pouvoirs en place, mais a également trouvé des défenseurs éloquents qui ont tenté non seulement de l'égayer, mais aussi de la justifier et même de la présenter comme la seule direction vraie et salvatrice ? Cet état, qui a duré si longtemps, pourrait naturellement conduire à l’oubli complet de l’essence même et du but du peuple, et devrait inévitablement conduire à la destruction complète du peuple, si aucune autre force opposée n’était rencontrée. Heureusement, un autre parti continuait d’exister constamment à Jérusalem, qui tenait haut les normes de l’ancienne véritable doctrine d’un Dieu spirituel et de la nécessité d’une vie morale, entretenait le souvenir de la merveilleuse direction du peuple et s’opposait à l’idolâtrie envahissante. La force de ce parti résidait dans sa conviction profonde, qu'il était prêt à imprimer même par son sang. Ces « disciples de Dieu », que le prophète Isaïe a enseignés et élevés comme ses propres enfants, ces psalmistes qui, sous Ézéchias, composaient des chants solennels sur le salut du peuple, et surtout les prophètes, que l’éloquence enflammée d’Isaïe excitait à un zèle sans limites en faveur de l’héritage éternel de Jéhovah, tous, bien que représentant une minorité, étaient de vaillants combattants pour la vérité piétinée. Parmi eux, la conviction était vivement maintenue que le paganisme de tous les peuples, même les plus sages, est vain et insignifiant, est stupidité et aveuglement, que Dieu n'est pas avec les forts et les puissants, mais avec les faibles, qu'il accepte lui-même les veuves et les orphelins et aime les étrangers. Il est clair qu’une lutte acharnée était sur le point de commencer entre ces deux partis, et que de nombreuses épreuves difficiles en résultaient pour les adeptes de la vraie foi. L'affaire a commencé avec le fait que ceux d'entre eux qu'Ézéchias avait placés à des postes judiciaires et gouvernementaux ont été évincés de leur poste par le parti judiciaire ; les membres du sacerdoce d'Aaron de la grande famille sacerdotale de Tsadok, qui ne voulaient pas participer à l'idolâtrie, furent expulsés de l’église et perdirent leurs revenus provenant des sacrifices et des offrandes. Les Lévites, qui pendant le sacrifice devaient obéir aux prêtres, comme les serviteurs de l’église, étaient fortement enclins à l'idolâtrie. Lorsque les prophètes élevèrent la voix contre cette injustice, le parti de la cour, craignant leur influence, n'hésita pas à prendre des mesures plus drastiques. Ne craignant aucun crime, les princes de Juda et le roi Manassé lui-même n'ont pas pensé à étouffer la voix des prophètes, même avec du sang. Comme la méchante Jézabel, ils n’hésitèrent pas à mettre les prophètes à la pointe de l’épée. À cette époque, de nombreux vaillants combattants de la vraie foi sont morts, bien que les noms de ces martyrs nous soient inconnus. En même temps, la voix du grand prophète Isaïe aurait dû se taire. Le vénérable prophète, selon une ancienne légende, fut persécuté et souffrit un cruel martyre, étant scié en deux, scellant ainsi de son sang la vérité de sa prophétie, qui ne cessa pas sous le règne des cinq rois de Juda (pendant au moins 60 ans). Avec lui, la parole des prophètes est restée silencieuse pendant toute une génération, et seuls sont restés des « chiens muets », comme Isaïe appelait sarcastiquement les prophètes imaginaires qui se livraient aux vices du méchant roi. De tels troubles internes affaiblirent naturellement non seulement l'État religieux et moral, mais aussi l'État politique, et entre-temps, l'horizon politique s'assombrit à nouveau et la menace d'un nouveau conquérant commença à se rapprocher de l'Assyrie. Après le court règne du fils de Sennachérib, un nouveau roi, Esargaddon, régna sur le trône assyrien. Homme guerrier, il profita des troubles et de la guerre civile qui duraient plusieurs années en Babylonie pour soumettre à nouveau cette riche région à son sceptre. Ayant atteint son objectif dans ce sens, Esargaddon entreprit alors une campagne militaire en Egypte, dont son père devait abandonner en temps voulu. Mais son armée ne s'est apparemment pas rendue dans ce pays par voie terrestre à travers le nord de la Palestine à moitié déserte et à travers la Judée, ce qui lui aurait pris beaucoup de temps, mais sur des navires que les Phéniciens étaient censés lui fournir à cette époque. Cependant, certains de ses généraux débarquèrent apparemment sur le littoral de Judée pour menacer Manassé et le soumettre. Ce dernier, se sentant complètement impuissant, exprima une totale soumission, mais malgré cela, il fut fait prisonnier et emmené enchaîné à Babylone. C'était de mauvais augure pour la maison de David, qui violait la fidélité à sa destinée et se livrait à un amour aveugle pour tout ce qui était étranger. Esargaddon subjugua alors toute l'Égypte, installa son propre souverain sur les rives du Nil et emporta avec lui divers signes de victoire, parmi lesquels plusieurs énormes sphinx de pierre, en Assyrie. Sur le chemin du retour du roi assyrien, alors qu'il avait apparemment de très mauvais projets pour le royaume de Juda, sa flotte fut vaincue par une forte tempête près de la côte de Judée, et le peuple juif fut ainsi libéré du danger, car autrement il aurait subi le sort du peuple d'Israël et il aurait sans aucun doute été réinstallé dans les pays assyriens. Les psalmistes virent dans cette délivrance un nouveau signe de la sollicitude divine pour leur ville sainte et leur montagne sainte, et le chantèrent dans un psaume enthousiaste. Manassé lui-même fut ensuite libéré de captivité et envoyé par Esarhaddon, ou son successeur, dans son pays natal. La sévère épreuve qui lui est arrivée a apparemment éveillé en lui le repentir ; Lors de sa restauration sur le trône, il tenta d'expier au moins partiellement sa méchanceté antérieure et rétablit le culte dans l’église. Ses actes antérieurs l'ont cependant privé de l'honneur d'être enterré dans le tombeau royal et son nom est devenu haï par la postérité. Le long règne de Manassé, qui dura plus d’un demi-siècle, démoralisa grandement le peuple. L’idolâtrie brutale et sensuelle a détruit les fondements de la moralité et introduit la décadence dans toute la structure de la société. Après lui, le trône passa à son fils Ammon, mais avec le changement de règne, il n'y eut aucun changement pour le mieux. Le parti païen, qui détenait le pouvoir dans le pays, pouvait facilement influencer le nouveau roi. Ammon, à son accession au trône, était un jeune homme de vingt-deux ans et apparemment populaire ; mais pour une raison quelconque, il a suscité l'hostilité à son égard au sein de la cour. Il est difficile de penser que la raison de cette inimitié était sa réticence à soutenir le paganisme établi dans le pays, puisque, au contraire, le narrateur biblique dit directement : "Ammon fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel, tout comme Manassé, son père. Et il marcha exactement de la même manière que son père avait marché, et il servit les idoles que son père servait et les adora" (2 Rois 21 :20, 21). Cependant, il y avait probablement dans ses actions des indications selon lesquelles il pourrait, avec le temps, succomber à l'influence de la partie adverse. Effrayé par la crainte d’un tel changement, le parti dominant décida de mettre fin à son règne, et en effet Ammon fut bientôt victime d’une conspiration criminelle, au moment même où son ancêtre, le roi Joas, mourut (2 Rois 12 : 20). Mais le succès de ses assassins fut de courte durée. Le peuple, furieux d'un tel crime, prit les armes et, renversant toute opposition, captura et tua les auteurs du complot. Ammon fut enterré avec les honneurs qui lui sont dus dans un tombeau construit dans le jardin d'Uzza, où reposaient déjà les restes de Manassé. Après cela, une grande réunion publique eut lieu au cours de laquelle, conformément à une ancienne coutume, Josias, le jeune fils du roi assassiné, fut élu au trône. Chapitre 42. Le règne de Josias et du prophète Jérémie Ammon fut remplacé par son jeune fils Josias. Ce changement de règne n’entraîne dans un premier temps aucun changement dans l’orientation de l’État. De la part du roi mineur, qui n'avait que huit ans lorsqu'il monta sur le trône, les princes de Juda continuèrent à régner et ils continuèrent à soutenir l'idolâtrie introduite sous Manassé avec tous les vices et désordres qui la distinguaient. Profitant du temps de la régence, les méchants courtisans, non satisfaits même du culte dissolu de Baal et d'Astarté, du culte babylonien des étoiles et du terrible service de Molech, qui exigeait le sacrifice d'enfants, commencèrent à introduire les coutumes idolâtres des autres peuples afin de satisfaire la soif insatiable de leur imitation. En entrant dans l’église, ils, comme les adorateurs du Philistin Dagon, sautèrent par-dessus le seuil, vêtus de costumes étrangers, qui avaient leur origine dans des coutumes idolâtres, et, comme à cette époque le pouvoir des Égyptiens commençait à augmenter à nouveau, ils commencèrent également à imiter les coutumes égyptiennes, sans distinguer en elles le bien du mal. Après le retrait d'Esargaddon d'Égypte, il y eut un soulèvement contre les gouverneurs assyriens qu'il avait laissés. L'Égypte renversa le joug assyrien, et les principaux personnages de cette libération prirent le pouvoir entre leurs mains et chacun chercha à se proclamer roi, de sorte qu'en même temps douze rois régnèrent sur les différentes parties de l'Égypte. Des rivalités et des conflits civils s'ensuivirent naturellement entre eux, et l'un d'eux, à savoir Psammétique, après avoir vaincu tous les autres, rétablit de nouveau son pouvoir sur toute la Basse et la Haute Égypte, et rendit de nouveau le pouvoir au pays affaibli par de longues troubles. Il fonda sa résidence à Sais, et la dynastie Sait qu'il fonda régna jusqu'à l'avant-dernier roi d'Égypte. Depuis que Psammétique avait en tête d'étendre la puissance égyptienne aux terres côtières des Philistins et des Phéniciens, a conquis plusieurs villes philistines et la ville d'Azoth longtemps défendue, les princes juifs, craignant pour leur sort, ont demandé la miséricorde de Psammétiche et ont pensé y parvenir en adoptant les coutumes égyptiennes, à la suite de quoi même le culte égyptien des animaux a été introduit à Jérusalem. A l'entrée de la ville, des autels pour les chèvres étaient érigés. Parallèlement à l'incrédulité, pendant l'enfance de Josias, toutes sortes de violences et d'injustices ont continué à être commises. Les princes juifs et les juges éhontés étaient comme des lions rugissants et des loups du désert, opprimant les pauvres, piétinant le droit, se moquant de l'innocence, et ce qu'ils ne pouvaient obtenir par la force, ils l'obtenaient par la tromperie. Mais la persécution sanglante des prophètes, telle qu'elle fut particulièrement menée sous Manassé, s'est apparemment affaiblie. En conséquence, le nombre de vaillants patriotes et champions de la vraie religion augmenta à nouveau, et ils continuèrent à lutter contre la fausse direction. Du cercle des gens bien intentionnés et des patriotes, dans les premières années du règne de Josias, surgit toute une série de prophètes qui, avec leur zèle enflammé et leur discours enthousiaste, tentèrent de réveiller chez le peuple la conscience engourdie par les iniquités antérieures. C'était une nouvelle génération de prophètes. Au même moment, une prophétesse se leva aussi, et le peuple écouta ses paroles comme autrefois les paroles de Débora. Le plus ancien de ces prophètes était Sophonie. Originaire de Jérusalem, il était issu d'une famille noble, dont les ancêtres étaient connus jusqu'à la quatrième génération (Soph. 1 : 1). Il fustigea avec audace les vices et les défauts de ses contemporains, dénonça leur dépravation morale et leur erreur idolâtre, dirigeant ses dénonciations contre les vices des nobles et des fils royaux, qui plaçaient leur gloire dans l'imitation pathétique de tout ce qui était étranger. Comme les prophètes précédents, Amos et Joël, il a proclamé la venue du « jour terrible du Seigneur » : « Le grand jour du Seigneur est proche, Fermer et pressé; La voix du jour du Seigneur a déjà été entendue ; Alors même les plus courageux crieront amèrement ! Jour de désolation et de ruine, Jour de la Trompette et du Cri Contre les villes fortifiées et les hautes tours Et ils marcheront comme des aveugles Parce qu'ils ont péché contre le Seigneur, Et leur sang sera dispersé comme la poussière, Ni leur argent ni leur or, Il ne peut pas les sauver au jour de la colère du Seigneur. Et toute cette terre sera consumée par le feu de sa jalousie ; Pour une destruction, et soudaine en plus, Il le fera sur tous les habitants de la terre" 294. Le prophète a prédit l'approche d'un désastre pour d'autres nations, menaçant le pays des Philistins, habité par les Phéniciens, Ammon et Moab, qui se tenaient fièrement au-dessus du peuple de Dieu. Mais il proclama surtout la destruction imminente de la fière Ninive : « Et il étendra sa main vers le nord, Et transformera Ninive en ruines, Vers un endroit aussi sec qu'un désert ; Et les troupeaux reposeront parmi elle, Le pélican et le hérisson passeront la nuit dans ses décors sculptés, Leur voix se fera entendre aux fenêtres, Des destructions seront constatées sur les montants des portes ; Car il n’y aura pas de lambris de cèdre dessus. Voilà ce que sera la ville triomphante, Dire dans son cœur : Moi, et il n'y en a pas d'autre que moi. Tous ceux qui passent à côté de lui Il siffle et agite la main" 295. C’est à cette époque que commença véritablement le déclin progressif de l’Assyrie du sommet de sa grandeur et de sa puissance. Les peuples qui n'avaient pas réussi à s'effondrer plus tôt sont tombés sous le règne de l'avant-dernier roi assyrien, ou ont été forcés de s'effondrer par les Mèdes, qui ont commencé à agir dans le domaine de la vie historique et de la conquête. Le deuxième roi mède, Phraortes, soumit les peuples les uns après les autres, jusqu'à finalement subjuguer les Perses, en s'unissant avec lesquels il entreprit une campagne militaire contre Ninive. Pendant ce temps, les Assyriens, bien qu'abandonnés par leurs alliés, étaient encore suffisamment forts et guerriers pour infliger une défaite à l'armée mède, au cours de laquelle Phraortes lui-même mourut (635). Mais son fils Cyaxare, qui était encore plus entreprenant et plus audacieux que son père, s'empressa de venger la mort de son père, rassembla une grande armée qu'il divisa en différents types d'armes, envahit l'Assyrie, vainquit l'armée ennemie et s'approcha de Ninive (634). Mais alors qu'il assiégeait lui-même la principale ville assyrienne, la nouvelle lui parvint que des steppes du Don, de la Volga, du Caucase et des périphéries de la mer Caspienne, d'innombrables hordes sauvages barbares de Scythes approchaient, détruisant tout devant eux. C'étaient les Scythes ou Saks de la tribu slave qui, avec leurs peuples subordonnés, envahirent la Médie et, sautillant sur leurs chevaux aux pieds légers, se livrèrent à des vols, détruisant et brûlant tout ce qui se présentait à eux, sans épargner aucune vie humaine. Cette nouvelle obligea Cyaxare à lever le siège de Ninive et à retirer son armée pour défendre son propre pays. Mais il ne parvint pas à vaincre ces hordes et dut s'y soumettre et leur rendre hommage. Ce peuple scythe errant, se livrant à la prédation et à l'accumulation de richesses, ne se contenta cependant pas de soumettre la Médie, mais avança vers l'Assyrie. Le roi assyrien dut payer les barbares avec d'innombrables trésors provenant de ses palais. Depuis l'Assyrie, les Scythes se tournèrent vers l'ouest vers les riches villes de Phénicie, pénétrèrent le long du littoral dans la région des Philistins et avaient apparemment l'intention de pénétrer en Égypte, dont les richesses les attiraient. Le roi Psammétique, n'espérant pas les retenir par la force, leur offrit de riches trésors et les supplia de quitter leur pays. Ensuite, la plupart des Scythes ont quitté ce pays et se sont de nouveau retirés vers le nord, bien que certains d'entre eux se soient de nouveau déplacés vers l'Asie Mineure. Une horde d'entre eux resta encore dans le pays des Philistins, y fit des ravages et incendia l’église de la déesse assyrienne de la débauche Melitta. Depuis la Philistie, les Scythes ont également envahi la Judée voisine, se sont livrés à des vols, ont volé des troupeaux et incendié des villes et des villages. Jérusalem, cependant, ne fut pas attaquée par eux, puisque, selon toute vraisemblance, le jeune roi Josias empêcha cette attaque en se présentant à eux avec son principal courtisan et en les suppliant, avec une offre de trésors, d'épargner sa capitale. Cette période terrible, au cours de laquelle de terribles rumeurs circulaient constamment sur des villes incendiées et des personnes tuées de manière barbare, a fait une forte impression en Judée. Si les formidables sermons des prophètes ne suffisaient pas, alors ces faits eux-mêmes révélaient toute la folie de l'idolâtrie. Leurs dieux adorateurs ont-ils sauvé les Assyriens, les Babyloniens, les Phéniciens et les Philistins de l’attaque dévastatrice des Scythes ? En conséquence, un changement d'humeur du peuple s'est produit involontairement, du moins parmi la population de Jérusalem, et ce changement était surtout perceptible dans l'âme du roi Josias lui-même. C'était par nature un homme doux, pieux et réceptif ; Ce n'était que par habitude qu'il permettait la méchanceté idolâtre, sans s'y livrer de toute son âme. Des événements terribles l’ont forcé à se rendre compte que lui et son peuple étaient sur le chemin de l’erreur. Certes, il n'a pas encore osé déclarer ouvertement ses meilleures convictions et éliminer le paganisme de la capitale du pays, l'idolâtrie, qui y régnait depuis plus d'un demi-siècle. Il craignait d'exciter contre lui les princes juifs, qui détenaient encore le pouvoir et étaient entièrement voués à l'idolâtrie. Cela exigeait une détermination héroïque, et le jeune Josias en manquait. Pour franchir cette étape, il lui fallait une raison extérieure qui l'obligerait à prêter attention aux circonstances environnantes et lui donnerait l'occasion de se débarrasser du joug de la partie judiciaire qui pesait sur lui. C'est dans ce sens qu'agissent les prophètes qui tentent d'inciter Josias à se tourner vers le culte du vrai Dieu et vers l'abolition des cultes étrangers. Sous l'influence des prophètes, Josias commença effectivement à se tourner peu à peu vers la bonne cause, et tout d'abord il fit un pas, indiquant un changement d'humeur. C'est lui qui décida de sortir l’église dédié au vrai Dieu de son abandon honteux. En raison de l'introduction de cultes étrangers, le temple de Salomon a été presque complètement abandonné, de sorte qu'aucune attention n'y a été prêtée et aucune réparation n'a été effectuée. Pour les services religieux, les gens se rassemblaient généralement dans divers endroits, qui étaient aussi nombreux que les villes. Les murs des locaux et des bâtiments adjacents de l’église étaient fissurés et menacés de destruction, les décorations étaient délabrées et effondrées. Et qui s'en soucierait ? Les membres du sacerdoce d'Aaron, à qui était confiée la garde de l’église, étaient pour la plupart enclins depuis longtemps aux cultes étrangers, et ceux qui restaient fidèles étaient en disgrâce et n'avaient pas accès à l’église. C’est cette omission apparente que Josias essaya tout d’abord de rattraper. Il appela de nouveau les prêtres et les Lévites exilés au service de l’église et leur demanda de s'occuper de recueillir les offrandes pour la réparation de l’église. À leur tête, il plaça Hilkija, fils de Meshullam, comme grand prêtre, dont la maison resta pure de l'idolâtrie. Mais comment a-t-il été possible de récolter des fonds pour une si grande cause ? L'amour des riches pour l’église s'est tellement refroidi, et en général, la population est devenue si pauvre à la suite de l'invasion prédatrice des Scythes, qu'on ne pouvait pas compter sur des offrandes volontaires, comme c'était le cas à l'époque du roi Joas, près de deux cents ans auparavant. En conséquence, il était nécessaire de procéder à une collecte formelle de cadeaux et d’offrandes pour le sanctuaire. Des Lévites spéciaux, qui montaient la garde aux portes de l’église, se promenaient dans la ville et dans la campagne, de maison en maison, et mendiaient partout pour cette œuvre sacrée (2 Rois 22 : 3-5). Mais bien que le roi Josias ait pris soin de l’église avec tant de zèle, il n’avait cependant pas assez de détermination pour s’exprimer ouvertement contre l’idolâtrie, même si un changement positif commençait à être remarqué parmi certains nobles, car ils avaient déjà juré par Jéhovah, bien qu’ils adhéraient toujours à l’idolâtrie. Pour que Josias puisse commencer des activités de transformation avec plus de détermination, d’autres événements ont dû l’influencer. L'impulsion pour cette démarche lui est venue de deux côtés. D’une part, il s’agissait d’un prophète qui, dans sa tendre jeunesse, prononçait des discours forts et stupéfiants, et d’autre part, d’un livre qui changeait immédiatement toute l’humeur du roi. Le jeune prophète qui eut une si énorme influence sur le jeune roi n’était autre que l’un des quatre plus grands prophètes de l’Ancien Testament, à savoir Jérémie. Fils d'un prêtre, il est né à Anathoth, petite ville située sur la grande route, à environ huit milles au nord de Jérusalem, dans la tribu de Benjamin 296 . Anathoth se trouvait sur une petite colline surplombant les plaines environnantes, dans un paysage qui allait exciter le cœur du futur prophète. Bon nombre des souvenirs historiques les plus glorieux étaient associés aux collines environnantes de Veniamin, excitant l'esprit du prophète. À l’est, il pouvait voir, depuis le toit plat de sa maison, la vallée et la plaine du Jourdain, surplombées par les montagnes de Galaad. Au sud-est, au pied des montagnes pourpres de Moab, s'étendaient les eaux bleues du lac Lobova, comme les Bédouins d'aujourd'hui appellent encore la mer Morte, et au nord, près du village lui-même, s'étendait une vallée verte qui atteignait la partie nord de l'actuel Wadi Sulem. Les parents de Jérémie n’étaient pas riches, mais ils n’étaient pas non plus entièrement pauvres. Son oncle, Shallum, et le fils de ce dernier, Hanameel, du côté de sa mère, possédaient une terre ancestrale à Anathoth (Jér. 32 : 7). Mais la richesse de Jérémie lui-même résidait dans la plénitude de son esprit, clair comme un miroir et profond comme une source inépuisable. De nature douce et encline à la mélancolie, Jérémie, dès sa plus tendre jeunesse, regardait avec regret le triste état religieux et moral de la société qui l'entourait. Tout ce qui était faux, perverti, indigne dégoûtait son âme et le remplissait, dès qu'il s'en apercevait, d'une profonde tristesse. Il est impossible de déterminer dans quelle mesure son éducation a influencé son humeur mentale. Son père, Hilkiah, et ses proches ne se distinguaient pas des autres et étaient des prêtres de la nature la plus ordinaire. Dès le début, dès qu'il commença à agir, ses concitoyens, prêtres d'Anathoth, le traitèrent avec une grande méfiance et une grande aversion, de sorte qu'ils ne purent avoir une influence bénéfique sur lui. Mais il avait d’autres enseignants et d’autres sources d’éducation, et il était visiblement très impressionné par les livres des anciens prophètes. Son âme s'immergea si profondément dans ces œuvres divinement inspirées qu'il assimila complètement leurs pensées, leurs phrases et même leurs paroles 297 . Cette occupation des livres prophétiques a donné à son esprit une certaine direction, l'a rempli d'idées sublimes sur Dieu et l'ordre moral du monde, sur le grand passé d'Israël et son destin pour un grand avenir, et lui a appris à haïr tout ce qui est vil et immoral, ainsi qu'à mépriser la folie et l'insignifiance de l'idolâtrie. Avec son humeur élevée, il se sentait comme un parfait étranger parmi les gens qui l'entouraient de près, dans son petit Anathof. Il a déjà vu la folie de l'idolâtrie dans son pays natal, où les prêtres locaux se livraient à la méchanceté idolâtre qui prévalait ; mais il vit cette méchanceté à une échelle encore plus grande lorsqu'il se rendit à Jérusalem, toute proche. Combattre les vices et les illusions dominants, pour lui, dans ses jeunes années et avec sa timidité innée, semblait complètement impossible. Mais alors un esprit prophétique lui a rendu visite. Un jour, il entendit clairement une voix, tout comme Samuel l'avait entendu une fois dans le tabernacle de Silo, et cette voix lui dit : « Avant de te former dans le sein maternel, je te connaissais, et avant que tu sortes du sein maternel, je t'ai sanctifié, je t'ai fait prophète des nations » (Jér. 1 : 5). Jérémie, confus, répondit : "Oh, Seigneur Dieu ! Je ne sais pas parler, parce que je suis encore jeune." Mais la voix continuait : « Ne dis pas : je suis jeune ; car tu iras vers tous ceux à qui je t'envoie, et tu diras tout ce que je te commanderai. N'ayez pas peur d'eux, car je suis avec vous pour vous délivrer, dit l'Éternel. Au même moment, Jérémie sentit une main toucher ses lèvres et entendit les paroles : « Voici, j'ai mis mes paroles dans ta bouche. Voici, je t'établis aujourd'hui à la tête des nations et des royaumes, pour déraciner et détruire, pour piller et détruire, pour bâtir et planter" (Jr. 1 : 9, 10). Alors Jérémie vit une branche d'amandier en fleurs et une chaudière bouillante soufflée par le vent du nord. Le premier signifiait pour lui : " Je veille sur ma parole, afin qu'elle s'accomplisse bientôt ", l'autre voulait dire : " du nord un désastre se révélera sur tous les habitants de cette terre. A la fin de cette terrible vision, Jérémie reçut l’instruction d’être fort, de ne pas avoir peur, de parler avec audace aux rois, aux princes, aux prêtres et au peuple. Ils lui seront hostiles, mais il ne doit pas s'inquiéter de cela et être comme une ville fortifiée, une colonne de fer et un mur de cuivre sur toute la terre. « Ils combattront contre vous », dit la voix divine, « mais ils ne l'emporteront pas sur vous ; car je suis avec vous, dit le Seigneur, pour vous délivrer » (Jér. 1 : 19). À partir de ce moment-là, pendant quarante années, qui furent pour la plupart des années de calamité nationale, qui poussèrent de plus en plus le peuple vers la ruine politique, le souvenir de cet appel solennel servit de renfort constant au prophète pour être fidèle dans sa haute charge, et pour l'encourager au milieu de toutes les épreuves de son ministère. Durant tout ce long ministère, qui s'est déroulé principalement à Jérusalem, aucun danger personnel, aucun intérêt personnel, aucun ridicule, aucune haine et aucune persécution ne pouvaient le détourner de la tâche qui lui avait été confiée par la bouche de Dieu lui-même. Sa nature nécessaire et sensible pouvait avoir un instant peur des dangers et des travaux de la mission qui lui était confiée, mais le commandement divin, comme il le déclare lui-même, brûlait dans son cœur comme un feu ardent, et il ne pouvait rester silencieux (Jr. 20 : 9). Partout où il rencontrait ses compatriotes, sa voix s'élevait constamment pour la cause du vrai Dieu, que ce soit dans la cour de l’église, aux portes de la ville, dans le palais du roi, en prison, dans les maisons privées, dans les campagnes autour de Jérusalem - partout où les circonstances l'exigeaient ou l'occasion se présentait, Jérémie ne cessait de prêcher la parole de vérité qui lui était confiée. Par leur caractère extérieur, les discours prophétiques de Jérémie sont généralement inférieurs à l'éloquence artificielle du plus grand prophète Isaïe, mais cette déficience extérieure est compensée par une dignité particulière, à savoir l'intelligibilité et la certitude générales. L’époque exigeait désormais des discours différents de ceux d’avant. La décadence morale avait profondément pénétré la vie des gens et il fallait désormais s'occuper non seulement des classes supérieures et instruites, mais aussi des masses. Pour ces auditeurs, la sophistication artificielle du discours était inappropriée ; il fallait parler clairement et de manière compréhensible pour que le discours agisse directement sur l'esprit et le cœur, et c'est pourquoi Jérémie parlait pour la plupart en prose simple, seulement de temps en temps en la décorant des couleurs de l'éloquence oratoire. Ses discours prophétiques se distinguaient par une autre particularité. La plupart des prophètes du passé n'ont pas fait clairement leurs prédictions sur l'avenir lointain, ils ont prophétisé sur le jour terrible du Seigneur, qui entraînerait une révolution complète et après quoi viendrait le moment idéal pour Israël. Les menaces de châtiment et les annonces de salut des anciens prophètes, à la seule exception d'Isaïe, étaient pour la plupart d'un caractère vague, ce qui donnait à la population de Jérusalem, encline au ridicule, une raison de se moquer des discours prophétiques. Ces discours, aux yeux du peuple, appartenaient à une époque si lointaine que la génération actuelle n'avait rien à craindre. Jérémie dut compter avec cette indifférence moqueuse envers les discours prophétiques. Il annonça le châtiment imminent de Juda et de Jérusalem dans un avenir proche, châtiment qui devait s’accomplir en son temps. Jérémie, plus que tous ses prédécesseurs, même le prophète Isaïe lui-même, était doté d’une perspicacité prophétique miraculeuse. D'année en année, il proclamait combien le sort bien mérité se rapprochait de plus en plus du peuple juif ; de mois en mois, il suivait les événements qui se déroulaient et ses prédictions se réalisaient avec une précision étonnante. Il voyait l'avenir non pas dans des visions ambiguës, mais à la lumière du jour, avec des sentiments joyeux et en communication constante avec le monde extérieur. Par conséquent, il ne parlait pas dans des discours mystérieux, ne faisait pas ses prédictions avec des indices artificiels, mais appelait les choses par leurs noms propres. Le premier de ses discours qui nous soit parvenu semble remonter à la première année de son appel en 627 avant JC, la treizième année du règne de Josias. Il contient une fervente dénonciation du peuple pour son refus de se tenir à l’écart de l’Égypte et de l’Assyrie et de suivre les prophètes, qui étaient les organes de Jéhovah, leur véritable Roi. Les partis politiques de Jérusalem réclamaient alors une alliance avec l’une ou l’autre des grandes puissances de l’époque ; l'un cherchait une alliance avec l'Égypte contre l'Assyrie, tandis que l'autre, au contraire, voulait établir des relations étroites avec l'Assyrie contre l'Égypte. Jérémie, au contraire, soutenait que ces deux partis étaient sur la mauvaise voie, que Juda ne devait pas avoir de relations extérieures et qu'en tant que peuple de Dieu, il devait se tenir à l'écart du monde païen. À ses yeux, une alliance avec un peuple païen équivalait à reconnaître l’idolâtrie, comme cela s’est toujours avéré être le cas en réalité. Le discours de Jérémie était audacieux et enthousiaste. À partir du moment où il fut appelé à la prophétie, toute timidité et toute faiblesse disparurent en lui. Il a lui-même représenté les sensations que l'esprit prophétique évoquait en lui. « La parole de Dieu était en lui comme un feu et comme un marteau qui brise les rochers » (Jér. 23 :29). Lorsque le prophète hésitait à parler, sa ferveur prophétique intérieure brûlait tout son être. «C'était dans mon cœur», dit-il, «comme un feu brûlant, enfermé dans mes os, et je me suis lassé de le retenir, et je ne pouvais pas» (Jér. 20:9). Son premier discours contre la déviation du peuple de sa destinée originelle, contre la méchanceté idolâtre et les abominations immorales, se distingue par une puissance captivante. « Écoutez la parole de l'Éternel, maison de Jacob et toutes les maisons de la famille d'Israël ! » – il s'est adressé au public. "Voici ce que dit l'Eternel : Quelle iniquité vos pères ont trouvé en moi, qu'ils se soient éloignés de moi, qu'ils aient suivi la vanité et soient devenus inutiles ; et qu'ils n'aient pas dit : "Où est l'Eternel, qui nous a fait sortir du pays d'Egypte, qui nous a fait passer à travers le désert, dans un pays désolé et inhabité, dans une terre aride, dans un pays de l'ombre de la mort, où personne ne marchait et où personne n'habitait ?" Et je vous ai fait entrer dans un pays fertile, afin que vous mangiez ses fruits et ses bienfaits. Mais vous êtes entrés et avez profané mon pays, et vous avez fait de mon héritage une abomination. Les prêtres ne disaient pas : Où est le Seigneur ? et les docteurs de la loi ne m'ont pas connu, et les bergers se sont éloignés de moi, et les prophètes ont prophétisé au nom de Baal et ont marché après ceux qui ne m'aidaient pas. C’est pourquoi j’irai encore en justice avec vous, dit l’Eternel, et je plaiderai en justice avec les fils de vos fils. Car allez aux îles de Hittim, regardez, et envoyez à Kedar, et explorez avec diligence, et réfléchissez : y avait-il quelque chose de semblable là-bas ? Y a-t-il des peuples qui ont changé leurs dieux, même s'ils ne sont pas des dieux ? Mais Mon peuple a échangé sa gloire contre quelque chose qui n’aide pas. Émerveillez-vous de cela, ô cieux, tremblez et soyez horrifié, dit le Seigneur. Car mon peuple a commis deux maux : il m'a abandonné, moi la source d'eau vive, et s'est creusé des citernes brisées qui ne peuvent retenir l'eau. Israël est-il un esclave ? Ou est-il un membre du ménage ? Pourquoi est-il devenu une proie ? Les jeunes lions rugirent contre lui, élevèrent la voix et dévastèrent son pays ; ses villes furent incendiées, sans habitants. Et les fils de Memphis et de Taphna ont dévoré ta couronne. Et maintenant, pourquoi vas-tu en Egypte boire l’eau du Nil ? Et pourquoi allez-vous en Assyrie boire l’eau de son fleuve ? Votre méchanceté vous punira, et votre apostasie vous exposera ; Sachez donc combien il est grave et amer d'avoir abandonné l'Éternel, votre Dieu, et que ma crainte n'est pas en vous, dit l'Éternel, le Dieu des armées. Après avoir décrit comment le peuple, contrairement à sa promesse de servir le vrai Dieu, s'est livré à une idolâtrie sale, et comment un voleur, une fois attrapé, est déshonoré, se déshonorant ainsi que la maison d'Israël avec une idolâtrie étrangère, le prophète alors, soulignant le sort du peuple, leur demande : « Où sont vos dieux, que vous vous êtes faits ? Laissez-les se lever s’ils peuvent vous sauver dans votre période de détresse ! Car autant de villes que tu as, autant tu as de dieux, Judas. Oh, gentil ! Écoutez la parole du Seigneur. Étais-je un désert pour Israël ? Étais-je une terre de ténèbres ? Pourquoi Mon peuple dit-il : nous sommes nos propres maîtres, nous ne viendrons plus vers Toi ? Une jeune fille oublie-t-elle ses bijoux et une mariée sa tenue ? Mais mon peuple m’a oublié » (Jér. 2 : 4-19, 28-32). Les paroles formidables du jeune prophète ont été entendues non seulement contre l'idolâtrie, mais aussi contre les fréquentes effusions de sang. " En vain j'ai frappé vos enfants ; ils n'ont pas accepté les remontrances ; votre épée a dévoré vos prophètes comme un lion destructeur, et vous n'avez pas eu peur. Même sur le bord de vos vêtements, il y a le sang de pauvres et innocents que vous n'avez pas trouvés lors de l'effraction, et malgré tout cela vous dites : puisque je suis innocent, sa colère se détournera sûrement de moi. Pourquoi errez-vous tant, changeant de chemin ? Vous serez aussi honteux par l'Égypte, tout comme vous avez été mis. faites honte à l'Assyrie ; et vous en sortirez les mains sur la tête, parce que vous avez rejeté l'Éternel et vos espérances, et vous ne réussirez pas avec elles » (Jér. 2 : 30, 34-37). Des paroles aussi enflammées sorties des lèvres du jeune prophète ne pouvaient manquer de faire bonne impression. Plusieurs familles nobles se sont détournées de la méchanceté et se sont tournées vers le vrai Dieu au sujet duquel Jérémie et d’autres prophètes prêchaient. La famille de Saphan, qui occupait une position élevée, se rangea du côté des prophètes, et cette famille influente les protégea constamment de la persécution. Le roi Josias lui-même, lorsque la nouvelle de la gloire du jeune prophète lui parvint, reçut également un nouveau renfort dans son intention de mettre fin à la méchanceté et de se tourner vers la vraie religion. Il a mené à bien la restauration de l’église abandonné avec fermeté et persévérance. Il donna des instructions à trois de ses hauts dignitaires, à savoir Shaphan le scribe, Maasei le maire et Joah le scribe, d'informer le grand prêtre Hilkiah que les sommes collectées seraient finalement utilisées aux fins prévues, afin que l'argent soit transféré à ces hauts dignitaires, qui l'utiliseraient en partie pour acheter des matériaux de construction et en partie pour payer les architectes et les ouvriers. Et voilà, les travaux ont commencé. Mais alors que les préparatifs de ces travaux étaient encore en cours, le grand prêtre Helkias, en triant divers débris dans l’église, trouva soudain, à son plus grand étonnement, un vieux manuscrit, qui s'avéra être le plus grand trésor. C'était le livre de la loi, écrit de la main de Moïse. On ne sait pas dans quelle partie de l’église il a été trouvé, mais la découverte a eu lieu à une époque où des dignitaires retiraient l'argent collecté pour la restauration de l’église des caisses dans lesquelles ils se trouvaient. Selon la tradition rabbinique, le livre aurait été retrouvé sous un tas de pierres, sous lequel il avait été caché lorsqu'Achaz brûlait les autres exemplaires de la loi. Mais il est possible qu'elle soit cachée dans l'arche elle-même, que Manassé a jetée dans l'une des nombreuses pièces autour de l’église, où elle pouvait facilement passer inaperçue jusqu'à ce qu'elle apparaisse aux yeux du grand prêtre. Dès que ce joyau fut retrouvé, il fut immédiatement signalé au roi. Safan, expérimenté dans la lecture de tels manuscrits, comme l'exigeait sa position de scribe, après avoir examiné le livre lui-même, essaya immédiatement d'en faire connaître le contenu à son souverain. L'impression que le livre fit sur le roi fut extraordinaire. Lorsque le pieux roi écouta le décret de cette loi oubliée depuis longtemps, il fut horrifié de voir à quel point la vie du peuple élu s'était écartée des commandements de Dieu et quelle terrible colère de Dieu attendait pour cela. Désespéré, il déchira ses vêtements et se tourna vers la prophétesse Huldana (la deuxième prophétesse après Déborah) pour lui demander de lui expliquer le sens de nombreux passages incompréhensibles de la loi qui l'étonnaient. Convaincu par son explication du caractère inévitable de la juste colère de Dieu pour la méchanceté et de la miséricorde envers lui-même pour son zèle pieux, Josias a convoqué une réunion nationale pour présenter à tout son peuple le livre ouvert. Au jour fixé, le vaste espace de la clôture de l’église était rempli de foules de personnes qui apparaissaient à la tête des prophètes, des prêtres, des Lévites et des chefs de tribu. Une plate-forme spéciale fut érigée pour le jeune roi dans la cour de l’église, et les anciens du peuple se rangèrent en rangées autour de lui. Ouvrant le précieux rouleau, le roi lui-même, pour renforcer l'impression, commença à le lire à haute voix au peuple, lui présentant tous les détails de l'ancienne alliance conclue avec le peuple de Jéhovah, sur les promesses qui étaient faites au peuple si l'alliance était respectée, et sur les malédictions qui tomberaient inévitablement sur le peuple si l'alliance était rompue. Après la lecture, une scène saisissante s’ensuit. Élevant la voix, Josias déclara solennellement sa détermination à vivre conformément à toutes les exigences de la parole divine. S'étant tenu sur un lieu élevé, dit le narrateur biblique, le roi « a conclu une alliance devant la face du Seigneur : suivre le Seigneur et garder ses commandements, et ses révélations, et ses statuts, de tout mon cœur et de toute mon âme, pour accomplir les paroles de cette alliance écrites dans ce livre » (2 Rois 23 : 2, 3). Enflammés jusqu'à la joie par son exemple, les anciens, au nom du peuple, exprimèrent immédiatement leur sympathie pour l'action du roi, et toute l'assemblée du peuple accepta apparemment cette décision, la déclarant avec un « Amen » fort. Le peuple juif a une fois de plus, au moins extérieurement, conclu une alliance avec Dieu. La question de savoir quelle partie de la Bible a été ainsi redécouverte après une longue période d’oubli a fait l’objet d’un débat houleux et amer. De nombreux érudits pensent qu’il s’agissait du livre connu sous le nom de Deutéronome 298 ; d'autres - que le rouleau contenant ce livre contenait en même temps d'autres parties du Pentateuque. On peut croire avec raison que Hilkija a ouvert le livre de la loi en entier, mais la lecture n'a été faite qu'à partir du Deutéronome. Cette partie particulière de la loi expose plus en détail les bénédictions qui attendent l'exécuteur de l'alliance et les malédictions qui menacent le contrevenant. De plus, le livre du Deutéronome représente la loi sous la forme brève sous laquelle il convenait le mieux au peuple de la lire. Après le renouvellement de l'alliance avec Dieu, une purification intensifiée de la terre promise a commencé des iniquités accumulées au cours du règne précédent. Le roi ordonna au grand prêtre Hilkija, chargé de mettre de l'ordre dans l’église, de le nettoyer de divers attirails d'idolâtrie. Ainsi, là, sous le règne de Manassé, une image honteuse d'Astarté fut érigée, des autels et des locaux pour la débauche des prostituées de l’église, divers accessoires pour le culte de Baal et d'Astarté, des chevaux solaires à l'entrée de l’église, et enfin, des autels pour le culte des étoiles furent érigés. Tout cela fut maintenant enlevé, détruit, brûlé dans la vallée du Cédron, et les cendres mêmes furent dispersées sur les tombes des classes inférieures du peuple. Ces endroits de la vallée de Guinom où les enfants étaient sacrifiés, Josias ordonna qu'ils soient soumis à toute profanation. Les lieux idolâtres du mont des Oliviers qui existaient depuis l'époque de Salomon, et qu'Ézéchias offrait encore aux étrangers, étaient sujets à la profanation par les ossements humains et toutes les impuretés, ainsi que les autels à l'entrée de la ville pour la vénération des chèvres. Puis, dans tout le pays, tous ces hauts lieux qui servaient à des fins idolâtres ou superstitieuses furent abolis. Cette purification s’étendit à Béthel, où les Juifs qui y avaient émigré et les Israélites qui y restaient avaient leur sanctuaire, ainsi qu’aux villes qui appartenaient autrefois à Samarie (2 Rois 23 : 4-19). Les prêtres qui servaient les idoles et les hauts lieux furent déposés ; ceux qui étaient d'origine lévitique étaient laissés à Jérusalem pour qu'on puisse les observer, mais n'osaient pas faire de sacrifices, bien qu'ils recevaient une partie des revenus qui revenait aux vrais prêtres. Les prêtres étrangers qui servaient dans des cultes étrangers étaient complètement rejetés et, apparemment, même expulsés du pays. Mais Josias agit encore plus sévèrement envers les prêtres israéliens de Béthel qui continuaient à pratiquer le culte du veau introduit par Jéroboam et provoquèrent la confusion parmi les Israélites. Il ordonna que ces prêtres soient tués sur les autels qui s'y trouvaient, et il ordonna que les autels eux-mêmes soient profanés avec des ossements humains 299 . Puisque c’est de Béthel que sont venus le rejet et la perversion du culte originel de Dieu, le roi a donné ici un exemple terrifiant de sévérité. Les petits-enfants devaient, comme c'était souvent le cas dans l'Antiquité, être punis pour leurs ancêtres coupables. Ce fut la fin du culte du taureau à Béthel. Le roi lui-même a dirigé la profanation et le renversement des sanctuaires anarchiques de Béthel. Il mit ainsi fin à tous les attirails d'idolâtrie qui, à diverses époques, avaient pénétré le sol d'Israël, et fit tout selon les instructions du livre de la loi qu'il avait trouvé. « Et Josias détruisit les invocateurs des morts, et les magiciens, et les théraphim, et les idoles, et toutes les abominations qui étaient apparues dans le pays de Juda et à Jérusalem, pour accomplir les paroles de la loi qui étaient écrites dans le livre que Hilkija, le sacrificateur, trouva dans la maison de l'Éternel » (2 Rois 23 :24). Mais tout cela n’était qu’une préparation à la restauration formelle de la vraie religion. Beaucoup de ses rites tombèrent en désuétude ou n’étaient pas exécutés selon la forme prescrite. Ézéchias avait célébré la Pâque avec une grande solennité près d’un siècle auparavant, mais elle est probablement restée sans célébration pendant tout le long règne de Manassé. Maintenant, après avoir purifié la terre des abominations qui la profanaient, il était possible de célébrer à nouveau cette fête avec une précision jusqu'alors inconnue. Des détails complets concernant sa mise en œuvre peuvent être trouvés dans les livres de l'Exode, du Lévitique, des Nombres et du Deutéronome, et ces décrets ont été ordonnés par Josias pour étudier tous les prêtres et les Lévites (2 Chroniques 35 : 2). Selon la loi, la célébration de la Pâque était fixée au quatorzième jour de Nissan, le mois également connu sous le nom d'Abib, le mois de la récolte. Ézéchias s'écarta de cette loi autant qu'il lui semblait possible, organisant une fête au cours du deuxième mois de Jaïrus et permettant aux étrangers des tribus restantes du nord de l'assister, même sans la purification complète requise par la loi. Il a maintenant été décidé de restituer cette fête dans toute sa précision et sa pureté. L'esprit religieux du peuple à cette époque était excité au plus haut degré, grâce à la découverte de la loi, et tous les Juifs étaient prêts à l'accomplir avec toute la précision. Josias était l’âme de tout ce renouveau religieux, comme à d’autres égards. Lui-même répartit à nouveau les prêtres ordinaires dans leurs départements ou ordres, et c'est lui qui excitait leur jalousie par des paroles animées, veillant à ce qu'ils étudient en détail leurs devoirs conformément à la lettre de la loi. Les prêtres et les Lévites, ainsi que d'autres docteurs de la loi, furent alors envoyés dans tout le pays pour instruire tout le peuple dans les préparatifs requis pour la Pâque et pour enseigner en général les dispositions de la loi. Les Lévites, au sens propre du terme, reçurent l'ordre de restituer l'arche de l'alliance de l'endroit où elle était cachée sous les règnes de Manassé et d'Ammon, à son ancienne place dans l’église, puisqu'ils avaient le privilège de déplacer ce sanctuaire sur leurs épaules. Les Lévites l'apportèrent dans le sanctuaire, le donnèrent aux prêtres, qui l'apportèrent ensuite dans le Saint des Saints. C’était la dernière fois qu’ils recevaient ce grand honneur dont jouissaient leurs ancêtres mille ans auparavant. Désormais, l'arche sacrée devait rester constamment dans le Saint des Saints, et les Lévites devaient s'occuper exclusivement des rituels de l’église et de ses moindres devoirs, en veillant surtout à ce que les décrets de la loi soient strictement suivis par les personnes affluant à l’église ou en vacances. La purification rituelle des pèlerins, la livraison du bois de chauffage, du sel et d'autres objets pour l'autel, l'observation des victimes pendant le sacrifice et leur mise à mort appropriée, la surveillance de la célébration même de la Pâque et des autres fêtes - tout cela constituait désormais le devoir distinctif des Lévites. La tâche confiée aux prêtres et aux Lévites pour préparer le peuple à la Pâque prochaine n'aurait pas été facile s'ils avaient dû se laisser guider uniquement par les détails des rites exposés dans les livres de la loi. Mais outre la loi, ils disposaient d’outils supplémentaires très importants, constitués d’anciens manuscrits contenant une description des rituels utilisés par David et Salomon (2 Chron. 35 : 4). Que de tels documents écrits aient existé au VIIe siècle avant J.-C. et qu'ils aient survécu à la période turbulente des persécutions, est une preuve frappante que d'autres documents, comme les livres de la loi, peuvent également avoir existé dès les temps les plus anciens, bien qu'avant le règne de Josias nous n'ayons aucune preuve à leur sujet, car ces missels des temps anciens de la monarchie ne sont mentionnés que dans cette allusion fortuite, des siècles après leur composition. Des instructions détaillées furent ensuite données aux Lévites eux-mêmes. Ils devaient servir dans l’église, comme ils l'avaient été à l'époque de David et de son grand-fils, une partie de chaque maison lévitique étant affectée au service du peuple. Des règles ont également été données sur la façon de tuer l'agneau pascal lorsque la fête arrivait, et de se sanctifier en se lavant avant que le sang ne soit donné aux prêtres, et sur la façon de préparer les agneaux pour le peuple en stricte conformité avec les décrets divins pris par la main de Moïse dans la loi nouvellement révélée. À l’approche du grand jour, des masses de gens commencèrent à affluer vers Jérusalem, y compris un grand nombre d’Israélites restés après la chute du royaume d’Israël. Cependant, beaucoup de gens, par pauvreté ou par ignorance, parce qu'ils avaient du mal à se procurer un agneau ou un chevreau pascal, venaient à Jérusalem sans s'approvisionner, car jusqu'alors les troupeaux n'avaient pas encore été amenés à Jérusalem pour être vendus lors de cette fête, comme ce fut le cas plus tard. En conséquence, trente mille agneaux et chevreaux furent distribués par le roi lui-même aux pauvres et à ceux qui, pour une raison quelconque, n'en avaient pas. À cette générosité royale s'ajoutèrent trois mille veaux provenant des pâturages royaux pour fournir du matériel pour les sept jours de vacances qui suivirent Pâques. Les classes supérieures et riches n'étaient pas moins généreuses, donnant également de grandes quantités de bétail, d'agneaux et de chèvres aux prêtres et aux Lévites, ainsi qu'au peuple pour des sacrifices gratuits. Les plus hauts représentants et dignitaires de l’église ne sont pas en reste. Le grand prêtre Hilkija de la maison d'Éléazar, Zacharie, apparemment son délégué, et Jehiel, probablement le représentant de la maison d'Ithamar, donnèrent aux prêtres pour le sacrifice de Pâque deux mille six cents moutons, agneaux et chèvres, et trois cents bœufs ; Les principaux Lévites rivalisèrent avec eux dans cette générosité, et donnèrent aux Lévites cinq mille moutons et cinq cents bœufs pour le sacrifice de Pâque. Face à un tel enthousiasme général, à la veille de Pâques, tout était prêt pour la célébration de la grande fête. Les prêtres, dans leurs robes blanches, les pieds nus et la tête couverte, se tenaient à leur place près de l'autel ; Les Lévites, dans leurs ordres successifs, prirent place à côté d'eux, conformément à l'ordre du roi. Lorsque le soleil commençait à se coucher et avant que les étoiles ne commencent à scintiller, les agneaux et les chevreaux étaient tués et préparés pour la célébration de la Pâque par des centaines de Lévites, leur sang étant remis dans des coupes spéciales par les prêtres pour être aspergé sur l'autel. Une partie des sacrifices requis pour l'holocauste était ensuite donnée par les chefs de famille, chacun d'entre eux l'apportant au prêtre pour qu'il la place sur le feu sacrificiel. La même chose fut faite avec les bœufs la semaine suivante ; certaines parties en étaient sacrifiées, et le reste était donné à la propriété du porteur, à qui il était restitué. Cependant, dans ce cas, la préparation de la viande pour le peuple était laissée aux Lévites, peut-être pour éviter d'éventuelles omissions rituelles, puisque toute la célébration était essentiellement nouvelle pour cette génération. Les agneaux et les chevreaux étaient dûment rôtis conformément à la loi, et la viande consacrée, comme on appelait la viande des bœufs sacrifiés, était bouillie dans des marmites, des chaudrons et d'autres récipients. En même temps, les prêtres et les Lévites devaient endurer un travail presque surhumain, puisqu'ils ne pouvaient ni se reposer ni se rafraîchir jusqu'à la fin de leur difficile service. Chaque ordre, Lévites et prêtres, ne pouvait jouir que de très brefs loisirs. Non seulement cette nuit-là, mais tous les jours de la semaine suivante, du matin au soir pendant les sept jours de pains sans levain, ils étaient occupés à préparer et à brûler d'immenses offrandes de tant de sacrifices. Pendant tous ces jours, un culte proprement dit était accompli et les chanteurs du célèbre chœur d'Asaph chantaient des psaumes adaptés à cette célébration, ordonnée il y a un siècle par David, Asaph et Idufun. Le service était si continu que ni eux ni les gardes aux portes ne pouvaient quitter l’église, c'est pourquoi la nourriture était apportée au lieu de service par les Lévites. Une Pâque aussi solennelle n’avait jamais été célébrée depuis l’époque de Samuel, car les décrets de la loi n’avaient jamais été observés avec autant de rigueur et de précision. Non moins remarquable fut la célébration qui suivit Pâques et fut accompagnée de toutes sortes d'amusements et de manifestations de joie populaire. L'influence d'une si belle fête a affecté l'humeur des gens dans toutes les directions. C’était l’expression du rétablissement complet du culte de Jéhovah et cela a allumé le zèle pour son service dans le cœur du peuple. Les Israéliens étaient présents ici de tout le pays et emportaient avec eux dans toutes les directions, à Sichem, Silo, Samarie et ailleurs, un sentiment de dévotion au Église de Jérusalem, qui persista jusqu'à la destruction de la ville par Nabuchodonosor, et même après son retour de captivité. Mais parmi cet enthousiasme religieux général, qui trouvait son expression dans la fête célébrée conformément à toutes les dispositions de la loi et à laquelle assistaient tant de personnes, il y en avait cependant beaucoup qui restaient indifférents et même secrètement hostiles à l'ensemble de ce mouvement. Toute cette transformation provenait en partie de la volonté du pieux roi lui-même et n'avait donc pas la profondeur de ces mouvements qui naissent d'eux-mêmes, des besoins internes de la vie des gens. Pour approfondir ce mouvement et briser l’opposition secrète, il fallait la parole inspirée d’un prophète, et Jérémie a parlé avec cette parole. Dans ses discours enflammés, il souligne une forte opposition à son encontre. S’adressant d’abord à ses frères prophètes, il les exhorte à prêcher diligemment la parole de Dieu, à inculquer et à expliquer au peuple le sens de l’alliance qui vient d’être conclue avec Jéhovah par les représentants et les anciens du peuple. Le livre de la loi dans lequel cette alliance était conclue était inconnu de générations entières, et il était donc nécessaire que la population en général le connaisse, car c'était le seul moyen d'obtenir l'exécution raisonnable de la loi et d'obtenir les bénéfices promis. C'est pourquoi le prophète s'adressa à l'assemblée avec le discours suivant : « Écoutez les paroles de cette alliance, et dites-les aux hommes de Juda et aux habitants de Jérusalem ; et dites-leur : Ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël : Maudit soit l'homme qui n'écoutera pas les paroles de cette alliance, que j'ai commandées à vos pères lorsque je les ai fait sortir du pays d'Égypte et de la fournaise de fer, en disant : Obéissez à ma voix et faites tout ce que je vous commande, et vous serez mon peuple et je serai ton Dieu, pour accomplir le serment que j'ai juré à tes pères, de leur donner un pays où coulent le lait et le miel, comme il l'est aujourd'hui. Et j'ai répondu en disant : Amen, Seigneur. ( Jér. 11 : 1-5 ). Alors, la voix divine ordonna au prophète de proclamer toutes les paroles de la loi nouvellement trouvée dans tout le royaume. « Et l'Éternel me dit : Proclamez toutes ces paroles dans les villes de Juda et dans les rues de Jérusalem, et dites : Écoutez les paroles de cette alliance et mettez-les en pratique, car j'ai continuellement averti vos pères depuis le jour où je les ai fait sortir du pays d'Égypte jusqu'à ce jour ; il les a exhortés de bon matin, en disant : obéissez à ma voix ; mais ils n'ont pas obéi et n'ont pas baissé l'oreille, mais chacun a marché selon l'entêtement de son mauvais cœur : c'est pourquoi je leur ai fait subir tout ce qui avait été dit. dans cette alliance, ce que je leur avais commandé de faire, mais ils ne l’ont pas fait » (Jér. 11 :6-8). On ne sait pas combien de temps le prophète a accompli cette mission qui lui avait été confiée sur toute la terre, en introduisant partout la loi nouvellement découverte. Mais si ce sermon eut du succès auprès des individus, le prophète dut néanmoins se plaindre de l'entêtement persistant de beaucoup. On pourrait même penser que le parti païen a formé une conspiration secrète contre Josias, essayant de se venger de sa réforme. De plus, il s’est vite avéré que le même parti païen avait formé une conspiration contre la vie du prophète lui-même. Il allait bientôt éprouver toute l'amertume de la grande vérité selon laquelle un prophète n'a aucun honneur dans son propre pays. Ses discours véridiques excitèrent même contre lui les prêtres mondains de son Anathoth natal, et certains d'entre eux avaient même l'intention de le tuer. Tout cela montrait clairement à quel point la méchanceté et l'anarchie étaient profondément enracinées dans le peuple juif et combien de travail était nécessaire pour provoquer une transformation complète de la vie religieuse et morale du peuple. En substance, la dépravation était si grande qu'aucune transformation ne pouvait mettre complètement le peuple sur le vrai chemin de la vie, et il fallait une grande leçon historique qui, d'un coup violent, pourrait produire une grande révolution dans la conscience même du peuple. Et cette leçon historique approchait maintenant rapidement, et les premiers signes en étaient ressentis par le pieux Josias lui-même. Déjà lors de sa première prédication, le prophète Jérémie annonçait le début d'une destruction et d'une dévastation générales, et l'accomplissement de cette prophétie commença au cours des dernières années du règne de Josias. La monarchie assyrienne mondiale, comme mentionné ci-dessus, se dirigeait désormais rapidement vers un déclin complet et une nouvelle grande monarchie prenait sa place. La Médie et la Babylonie, les États vassaux les plus proches de Ninive, profitant de l'affaiblissement de l'Assyrie, se vengent désormais d'elle pour l'oppression qu'ils avaient subie auparavant de sa part. Le roi mède Cyaxare, s'étant débarrassé des Scythes qui avaient inondé son pays par la force et la ruse, entra en guerre avec un pays voisin à l'ouest, à savoir la Lydie, qui, en raison de sa richesse et de sa position côtière avantageuse, se livrait également au rêve de devenir une grande monarchie. Pendant cinq ans, Cyaxare fit la guerre à Aliattes, roi de Lydie (614-610). L'Assyrie était déjà tellement affaiblie qu'elle était obligée de regarder sereinement cette performance indépendante dans le domaine de l'activité politique de ses anciens vassaux. Au même moment, Nabopolassar de Babylone (règne de 625 à 604), roi entreprenant, rompit le dernier fil par lequel son pays était encore lié à l'Assyrie et se déclara également indépendant. La Cilicie, qui était également auparavant sous la domination de Ninive, devint également un pays indépendant et eut son propre roi, Syennesis. L’Égypte voulait aussi profiter de la faiblesse croissante de l’État assyrien pour ensuite se venger des défaites et de l’oppression qui lui ont si souvent été infligées. Ici, le brave roi Necho, fils de Psamettichus, prit le contrôle de l'Égypte et chercha à restaurer l'ancienne puissance de l'Égypte. Dans le même temps, de nombreux autres princes ambitieux se sont également manifestés, qui cherchaient avec zèle à s'emparer d'au moins une partie de la domination mondiale de l'Assyrie. Necho, encore plus guerrier et entreprenant que son père, est le même souverain qui a ordonné de rendre à nouveau navigable le canal négligé de liaison entre la mer Méditerranée, le Nil et la mer Rouge (au cours duquel 120 000 ouvriers sont morts dans les sables du désert), le même souverain qui a équipé la flotte phénicienne pour ouvrir une route circulaire autour de l'Afrique, qui a quitté la mer Rouge et est revenue la troisième année à travers les colonnes d'Hercule dans la mer Méditerranée - ce Necho a rassemblé une grande armée dans le but de conquérir le pays libanais jusqu'à l'Euphrate et en même temps de soumettre l'Assyrie. Comme ses rivaux, Cyaxare et Alyattes, s'épuisaient dans une guerre sans fin, Necho songea sans trop de difficultés à soumettre les régions syriennes et, peut-être, à annexer l'Assyrie à l'Égypte. Pendant ce temps, ces deux rois faisaient la paix. L'éclipse solaire survenue le 30 septembre 610, lors de la bataille entre les troupes indiennes et lydiennes, a effrayé les deux à l'extrême, à la suite de quoi les deux rois ont exprimé leur volonté de conclure la paix, dans laquelle Nabopolassar et Syennesis se sont engagés à servir de médiateurs. À la fin de cette guerre, Cyaxare conclut une triple alliance étroite avec Aliattes et Nabopolassar, qui fut scellée par le mariage de la fille du roi lydien avec le fils de Cyaxare et de la fille du roi mède avec le fils de Nabopolassar, Nabuchodonosor. Cette alliance était dirigée contre l'Assyrie, alors dirigée par le roi Sardanapale, voué au luxe et au bonheur insouciant. C'est ainsi que ces trois rois les plus puissants de l'époque entrèrent simultanément dans le champ de vastes conquêtes, Cyaxare et Nabopolassar se dirigeant vers Ninive, et Necho contre les pays situés au large de l'Euphrate. Necho, après avoir pris d'assaut la ville philistine fortifiée de Gaza, s'est ensuite déplacé plus loin le long des basses terres de la côte méditerranéenne et avait l'intention d'atteindre le Jourdain par la vallée de Jezreel, de le traverser, puis, par le chemin le plus court passant par Damas, d'atteindre les rives de l'Euphrate. Josiah voulait empêcher cette campagne dans l'ancienne région israélienne. Qu'il considère le renforcement de l'Égypte comme dangereux pour le bien-être de son État ou que Nabopolassar le persuade de prendre une position hostile à l'égard de Necho, il rassemble en tout cas une armée importante et se dirige vers le pharaon égyptien. Il espérait pleinement l’aide de Dieu, dont il avait établi la loi en Judée avec tant de zèle. Ainsi, dès que Necho et son armée atteignirent le milieu de la plaine de Jezreel, il rencontra à Megiddon une armée juive qui voulait lui barrer la route. Le roi égyptien aurait apparemment assuré à Josias que sa campagne militaire n’était en aucun cas dirigée contre le pays de Juda, mais qu’elle avait pour objectif des pays plus éloignés. Malgré cela, Josias ne voulait absolument pas le laisser aller plus loin et était prêt à lui résister par la force des armes. Alors Necho fut contraint de recourir à la force militaire, déplaça ses troupes contre Josias, et ce dernier, réprimé par la supériorité numérique de l'ennemi, fut complètement vaincu et lui-même mortellement blessé. Les gardes du corps emmenèrent en toute hâte le corps de leur roi mourant bien-aimé à Jérusalem et, à son arrivée, il rendit son esprit à Dieu. A la vue d’un si triste spectacle, de grands cris s’élèvent dans la capitale. Lorsqu’il fut enterré dans le jardin d’Uzza, dans le nouveau tombeau des derniers rois de Juda, hommes et femmes rivalisèrent de cris et de larmes, s’écriant : « Ô Seigneur, ô gloire ! » Chaque année, le jour où le dernier digne roi de la maison de David était mortellement blessé par une flèche, on répétait un chant lamentable, que le prophète Jérémie composait à cette occasion. Josias était presque le dernier et, après David, le meilleur et le plus pieux des rois de Juda. Les chants lamentables qui accompagnaient l'enterrement de Josias devinrent la propriété historique du peuple et, rassemblés dans un livre spécial, furent longtemps utilisés par le peuple. Chapitre 43. Le déclin du royaume de Juda Après la mort de Josias, le royaume de Juda tomba en fait sous la domination de l'Égypte, dont le pharaon Necho réussit à élever la puissance de son État à tel point que même les guerriers mésopotamiens tremblaient devant lui. Il s'empare de tout le nord de la Syrie, qui constitue les provinces de l'Assyrie, et, pour le conserver derrière lui, il construit un camp militaire sur les rives de l'Oronte, près d'Imath. Ayant à l’esprit le principal ennemi, l’Assyro-Babylonie, Pharaon quitta pour un temps le royaume de Juda sans aucune attention. Les Juifs ont profité de cette circonstance et, s'imaginant comme un État encore indépendant, ont commencé à élire un nouveau roi, qui a élu le deuxième fils de feu Josias - Cellum, préféré aux autres probablement parce qu'il était l'épouse la plus aimée du défunt roi. Pour garantir sa dignité royale contre les disputes sur le trône, il fut oint d'une manière spéciale. Conformément à la coutume, lors de son accession au trône, il adopta un nom différent, à savoir Joahaz. Pendant ce temps, en réalité, ni la volonté du peuple ne pouvait s'installer un roi, ni l'onction sacrée ne pouvait le rendre inviolable. La décision sur cette importante affaire d’État appartenait désormais à une autre force. Le roi d'Égypte, à qui, après la victoire de Megiddon, passa la suprématie sur le pays de Judée, en décida autrement. Lorsque le roi nouvellement élu s'est rendu dans son camp militaire de Rivla pour obtenir l'approbation de son choix, il n'a apparemment trouvé aucune pitié de la part du guerrier égyptien. Que cela dépende du simple caprice de Nécho, ou peut-être par respect de sa part pour l'ordre légal de succession au trône, mais en tout cas, Nécho déposa Joachaz, ordonna de l'emprisonner et de l'envoyer en Égypte, et à sa place il proclama son frère aîné, Elgakim, roi de Juda. Joachaz ne régna donc que trois mois. Il resta en Égypte comme prisonnier jusqu'à sa mort. Il vaudrait mieux qu'il meure sur le champ de bataille, comme son père. C’était un jeune homme énergique et prometteur, « un jeune lion qui commença à marcher parmi les lions et apprit à attraper des proies ». Mais le souverain étranger « le mit dans une cage, attaché à une chaîne, et le conduisit dans la forteresse, afin que sa voix ne soit plus entendue sur les montagnes d'Israël » (Jér. 19 : 6,9). Parlant de son sort, le prophète Jérémie s’est exclamé : « Ne pleurez pas sur le défunt et ne le regrettez pas ; mais pleurez amèrement sur celui qui part en captivité, car il ne reviendra jamais et ne reverra jamais son pays natal. » Le nouveau roi, protégé du pharaon (rebaptisé Joachim), reçut le royaume dans des conditions difficiles du paiement annuel d'un immense tribut. Il s'engagea à payer à son maître cent talents d'argent et un talent d'or, somme insupportable pour le petit royaume de Juda, et d'autant plus difficile qu'elle était prélevée avec une sévérité impitoyable. Mais même cet hommage n’a pas limité les difficultés du peuple. Le roi lui-même, qui acheta son trône au prix fort, n’était pas un véritable amoureux du peuple. Essayant de vivre avec la pompe royale, il imposa également de nouveaux impôts au peuple, qu'il collecta avec l'aide de la force militaire. Il se construisit lui-même un nouveau palais à Jérusalem et utilisa pour la construction le travail gratuit du peuple, contraint de le faire par la force. Il est clair qu’un tel roi ne pouvait que précipiter la mort de son État. Tous ces désastres devraient avoir un effet intelligible sur le peuple et tourner son regard vers le seul vrai roi d'Israël ; mais hélas, le mal de l'ancienne idolâtrie avait déjà tellement empoisonné la conscience du peuple que, dans ces désastres mêmes, on commençait à voir la vengeance des dieux rejetés sous Josias. Il lui semblait qu'il était plus heureux lorsqu'il adorait Baals et Ashtoreth. Il y avait des gens qui commençaient à prêcher la restauration du paganisme. « Allons, dirent-ils, offrir de l'encens à la déesse du ciel et lui verser des libations, comme nous l'avons fait, nous et nos pères, nos rois et nos princes, dans les villes de Judée et dans les rues de Jérusalem ; car, ajoutèrent-ils, alors nous étions rassasiés et heureux, et nous ne voyions pas de trouble » (Jér. 44 : 17). Joachim se joignit volontiers à ce mouvement et l'idolâtrie recommença rapidement à reprendre racine dans le pays. En plus des idoles cananéennes, des idoles égyptiennes ont également été introduites. Dans les sous-sols mêmes du Église de Jérusalem étaient placés des animaux sacrés, dieux protecteurs du pharaon Joachim, et de l'encens leur était offert. Aux portes nord de l’église, les femmes criaient à la disparition du dieu phénicien Adonis, afin que lorsqu'elles le retrouveraient, elles se livraient à la débauche la plus éhontée. Pire encore, dans la cour, entre le portique et le sanctuaire, se rassemblaient des prêtres païens qui, tournant leur visage vers l'est, idolâtraient le soleil levant comme leur dieu Baal. Les dieux en Judée devinrent aussi nombreux que les villes. Des idoles en or et en argent, en bois et en pierre étaient également vénérées dans les maisons privées. Les hauteurs des collines fumaient à cause des sacrifices idolâtres. Tous les bosquets furent profanés par les églises honteux d'Astarté. Dans la vallée de Ginnomova, sous les murs mêmes de Jérusalem, on entendit à nouveau le triomphe sauvage des fous sacrifiant leurs enfants à Moloch. Conformément à un tel état religieux, l’état moral était tout aussi terrible. Les pages des livres des prophètes modernes sont frappantes par leur description de l'abîme du déclin moral de la société. Autour du prophète Jérémie et de ses disciples Baruch et Habacuc, il y avait encore un petit cercle de personnes dévouées à Jéhovah, mais elles étaient impuissantes à arrêter le flot du mal qui ne cessait de s’étendre. En raison de leur loyauté envers la religion, ils ont été soumis à l'oppression et à la persécution. La vie elle-même est devenue un fardeau pour eux et ils ont malheureusement cherché refuge, même quelque part dans les étendues sauvages du désert, juste pour se débarrasser du mal. Mais le devoir de service les maintenait en place. Certains prophètes et leurs disciples ont dû endurer de graves persécutions et souffrances. Jérémie a été emprisonné et jeté dans une fosse de drainage souterraine transformée en prison, et a été contraint de fuir la Judée pour sauver sa vie. Le prophète Urie, pour ses dénonciations du roi et du peuple, fut également persécuté par Joachim, qui voulait le mettre à mort. Fuyant la vengeance du roi, Urie s'enfuit en Égypte, mais à la demande de Joachim, il fut extradé par le gouvernement égyptien et vilainement tué à Jérusalem. La nature elle-même semblait indignée de l'anarchie commise sur terre et le ciel ne donnait pas de pluie, de sorte que le pays souffrait d'une terrible sécheresse qui, selon les prophètes, était précisément la punition de l'anarchie. Le sabbat n'était pas du tout observé, et ce jour saint était consacré au marché, au commerce et aux réjouissances. Pour tout cela, selon les prophètes, le royaume de Juda devait être soumis aux plus grands désastres de la part des conquérants extérieurs, et c'est exactement à cela que conduira l'alliance avec l'Égypte. Mais une telle prédication n'a fait que rendre les prédicateurs-prophètes eux-mêmes encore plus haïs par le peuple, qui les méprisait et les persécutait en tant que violateurs de l'ordre public. Pendant ce temps, le châtiment qu’il méritait était infligé au royaume assyrien. Cette autrefois grande puissance, qui pendant six siècles a prescrit des lois aux peuples et gouverné depuis le pied du Caucase et les rives de la mer Caspienne jusqu'au golfe Persique et de la Médie orientale jusqu'à l'Asie Mineure et l'Égypte, a traité avec une cruauté inouïe tous ces peuples qui lui étaient subordonnés, dont les redoutables rois s'imaginaient être des dieux - cet État puissant tomba rapidement sous la pression conjuguée de Cyaxare de Médie et de Nabopolassar de Babylone. La fière et gigantesque Ninive tomba après un long siège (vers 605). Le dernier roi d'Assyrie, Sardanapale, s'est brûlé dans son palais. Ce terrible jugement sur la capitale et le peuple assyriens avait déjà été prédit à l’avance par deux prophètes juifs, Nahum et Sophonie. Nahum, pendant au moins deux générations, a représenté la chute de Ninive sous des couleurs sombres : « Malheur à la ville du sang », s'écrie-t-il : « tout est plein de tromperies et de meurtres ; le vol ne s'arrête pas là. On entend le battement d'un fouet et le bruit des roues qui roulent, le hennissement d'un cheval et le rugissement d'un char au galop. La cavalerie se précipite, les épées éclatent et les lances scintillent ; il y a beaucoup de tués et des tas de cadavres, il n'y a pas de fin aux cadavres, ils trébuchent sur leurs cadavres. C'est pour les nombreuses fornications d'une prostituée d'apparence agréable, habile en sorcellerie, qui vend des nations avec ses fornications, et des tribus avec ses enchantements. Me voici contre vous, dit l'Éternel des armées ! Et je relèverai le bord de ton vêtement sur ton visage, et je montrerai ta nudité aux nations, et ta honte aux royaumes, et je te frapperai d'abominations, et je te rendrai méprisé et je te ferai honte. Et il arrivera que tout le monde, en te voyant, s'enfuira de toi et dira : Ninive est ruinée ! Qui le regrettera ? Où vais-je trouver des couettes pour vous ! Toutes tes fortifications sont comme un figuier aux fruits mûrs : si tu les secoues, ils tomberont droit dans la bouche de celui qui veut manger. Vous avez plus de marchands qu'il n'y a d'étoiles dans le ciel, mais ces sauterelles se disperseront et s'envoleront. Vos princes sont comme des sauterelles, et vos commandants sont comme des nuées de moucherons qui, par temps froid, nichent dans les fissures des murs, et quand le soleil se lève, ils s'envolent, et vous ne reconnaissez pas l'endroit où ils étaient. Tes bergers dorment, ô roi d'Assyrie, tes nobles se reposent ; Ton peuple est dispersé dans les montagnes, et il n'y a personne pour le rassembler. Il n’existe aucun médicament pour votre blessure ; votre ulcère est douloureux. Tout le monde, ayant appris votre nouvelle, vous applaudira, car à qui ne s'est-elle pas sans cesse étendue votre méchanceté ? (Nahum. 3). Un autre prophète, Sophonie, a également prédit pour toute une génération humaine : « Et l’Éternel étendra sa main vers le nord, détruira l’Assyrie et transformera Ninive en ruines, en un lieu aride comme un désert. Et les troupeaux et toutes sortes d'animaux reposeront au milieu d'elle ; le pélican et le hérisson passeront la nuit dans ses décors sculptés. Leur voix se fera entendre aux fenêtres ; la destruction se trouvera sur les montants des portes, car il n'y aura pas de lambris de cèdre dessus. Voilà ce que sera une ville triomphante, vivant dans l'insouciance, disant en son cœur : Je suis et il n'y en a pas d'autre que moi. Comme c'est devenu une ruine, une tanière pour les animaux ! Tous ceux qui passeraient près de lui siffleront et agiteront la main" (Sophie 2 : 13-15). Toutes ces prédictions se sont désormais réalisées littéralement ; plus tard, il était même impossible de trouver un endroit précis où se trouvait autrefois Ninive. Les prophètes, qui ont suivi de près les événements de l’histoire des peuples, ont vu dans la chute de l’Assyrie une confirmation de leurs convictions sur le gouvernement moral du monde, manifestée dans la vie des peuples. L’Assyrie est tombée parce qu’elle était vicieuse et arrogante ; le puissant Occidental les États tomberont également s'ils se livrent à la même anarchie 300. À la suite de la chute de l'Assyrie, des changements importants ont eu lieu sur la scène principale de l'histoire d'alors. Les médias sont devenus le principal héritier des anciennes possessions assyriennes, Cyaxare a pris la part du lion et n'a donné à ses alliés, Nabopolassar, que la Babylonie, Elimaid et les terres à l'est de l'Euphrate 301. Les terres et les peuples de la rive occidentale de l'Euphrate, où appartenaient les Araméens avant le Liban, les Syriens, les Kuphéens entre l'Euphrate et la mer Méditerranée, les colonies assyriennes dans l'ancienne région du Royaume d'Israël, puis la Judée, la région des Philistins. L'Idumée et les peuples de l'autre côté du Jourdain - tous ces peuples et ces terres depuis l'Euphrate jusqu'à la frontière égyptienne furent pris en possession par le roi égyptien Necho à une époque où d'autres rois étaient occupés à assiéger Ninive. Poursuivant le plan de ses conquêtes, Necho entendit même les étendre jusqu'à la rive orientale de l'Euphrate. Pendant ce temps, le roi Nabopolassar, l'un des participants à la destruction de Ninive, mourut. En entendant cela, Necho pensa qu'il lui serait facile de vaincre le jeune successeur du roi décédé. Mais ce jeune roi était Nabuchodonosor. C'était un homme extrêmement guerrier, doté d'un esprit pénétrant. Il a immédiatement vu la position et la puissance réelles de son État et a pu défendre son indépendance. Dès que Necho, avec son armée amenée d'Egypte et renforcée dans les terres conquises, franchit l'Euphrate, l'armée babylonienne sortit à sa rencontre. Une bataille eut lieu près de la ville de Karkemish, située au confluent du Chebar et de l'Euphrate. En Juda et à Jérusalem, chacun attendait avec une excitation extraordinaire l’issue de ce conflit entre l’Égypte et la Babylonie. Le peuple voulait la défaite de Necho, puisqu'il l'avait réduit à un état semi-esclave. Cet état de tension fut encore intensifié par Jérémie avec son discours dans lequel il prédisait la défaite de l'armée égyptienne. Dans ce discours, le prophète a prophétisé sur l’Égypte avec des paroles sublimes et hautement artistiques : « Préparez vos boucliers et vos lances et entrez dans la bataille ; Sellez vos chevaux et asseyez vos cavaliers, Aiguisez vos lances, enfilez votre armure. Pourquoi, je vois, ils sont devenus timides D'où l'horreur, dit le Seigneur. Au nord, près de l'Euphrate, Qui est-ce qui monte comme une rivière, Et ses eaux sont-elles troublées comme des ruisseaux ? Et il dit : Je me lèverai et couvrirai la terre, Je détruirai la ville et ses habitants. L'Egypte monte comme un fleuve Et ses eaux étaient troubles comme des ruisseaux. Montez sur vos chevaux et faites la course sur vos chars, Et les puissants Éthiopiens et Libyens, armés de boucliers, avanceront, Et les Lidiens tenant des arcs et les tirant. Car ce jour est le jour de la vengeance du Seigneur, le Dieu des armées, Pour se venger de ses ennemis ; Et il sera rassasié et ivre de leur sang ; Car ce sera un sacrifice au Seigneur, le Dieu des armées, Dans les terres du nord, près de l'Euphrate. Va à Galaad et prends le baume, En vain multiplieras-tu les médicaments, Les nations ont entendu parler de ta honte, Et ton cri remplit la terre ; Car les forts se sont affrontés avec les forts, Les troupes de Necho subirent une défaite complète à Karkemish, près de l'Euphrate. Le pharaon égyptien dut abandonner son projet de conquérir la Babylonie. Compte tenu de la situation actuelle, il pouvait difficilement maintenir ses précédentes conquêtes. Maintenant, il devait à nouveau perdre toutes les terres qu'il avait conquises, depuis l'Euphrate jusqu'aux frontières de l'Égypte. Cette défaite a servi de confirmation complète de la prédiction du prophète Jérémie. En conséquence, le royaume de Juda fut libéré pendant un certain temps de la domination égyptienne. Ainsi, une fois de plus, le peuple de Juda fut délivré d’un dirigeant qui menaçait de détruire complètement son indépendance politique. Jérémie a souvent prédit un avenir sombre pour la génération vivante si elle n’abandonnait pas ses erreurs et ses vices. Même si le roi et les courtisans n'étaient pas éclairés par ces prophéties, ils étaient néanmoins déprimés par une peur secrète. Mais l’Égypte, leur plus proche ennemi, fut vaincue et affaiblie ; L'Assyrie, qui pendant un siècle entier avait été un fléau et un joug constant pour la Judée, disparut de nombreuses nations ; les nations voisines n’étaient pas assez puissantes pour menacer de détruire le royaume de Juda. Une nouvelle monarchie conquérante et puissante n’était pas encore formée. La Médie, principale héritière du royaume assyrien et qui devint par conséquent une puissante monarchie, était trop éloignée de la Judée pour intervenir dans son sort ; La Babylonie n'avait toujours rien à craindre, car elle devait encore veiller à se renforcer et à organiser ses affaires d'État, qui avaient été ébranlées dans le passé. Elle-même venait tout juste de se libérer de la position opprimée dans laquelle elle se trouvait depuis si longtemps sous la domination assyrienne. En tout cas, à un regard superficiel, elle ne semblait pas du tout dangereuse. Le roi Joachim et ses conseillers pouvaient donc, mettant de côté leurs inquiétudes sur l'avenir, se livrer librement à leurs débauches et à leurs folies caractéristiques. Libéré du danger présent, Joachim se livra à toutes sortes de réjouissances, de beuverie et de débauche. Mais si le roi et ses plus proches conseillers ne voyaient aucun danger dans le futur, alors le voyant, le prophète Jérémie, l'avait vu. Il était clair dans sa vision divinement inspirée qu'avec la chute de l'Assyrie, les troubles des peuples de l'Euphrate et du Tigre ne s'arrêteraient pas, et qu'au contraire, les guerres et la dévastation continueraient encore plus. Chez le peuple chaldéen, jusqu'alors connu seulement de nom, et chez son roi Nabuchodonosor, qui sortait de l'obscurité, il vit naître une nouvelle monarchie de jeu, qui par sa puissance dépasserait l'Assyrie et étonnerait le monde entier. Déjà après le premier discours du roi babylonien, peu de temps après sa victoire sur Necho, Jérémie avait prédit qu’il étendrait sa main victorieuse aux nations, et que Juda en ressentirait particulièrement le poids. Un jour, alors que les villageois se rassemblaient avec les habitants de la capitale, le prophète leur raconta une terrible vision qui lui était arrivée et, en termes directs et sans fard, prédit le sort qui attendait les Juifs et leurs peuples voisins. Après avoir commencé par dire qu'il exhortait lui-même le peuple à la conversion depuis vingt-trois ans et que d'autres prophètes prêchaient presque quotidiennement en vain dans le même sens, il annonça que le sort tant menacé s'abattrait sur les Juifs par l'intermédiaire du peuple du Nord et de Nabuchodonosor, appelé à cela par Dieu. Parlant au nom de l'Éternel des armées, le prophète a prêché : « Parce que vous n'avez pas écouté mes paroles, voici, j'enverrai et je prendrai toutes les tribus du nord, dit l'Éternel, et je les enverrai à Nebucadnetsar, roi de Babylone, mon serviteur. Et je les amènerai contre ce pays, contre ses habitants, et contre toutes les nations environnantes ; Et je les détruirai complètement, et je ferai d'eux une terreur et une risée, et une désolation éternelle, et je mettrai aussi fin à leur voix de joie et à la voix de sa joie, à la voix de l'époux et à la voix de la mariée, au bruit de la meule et à la lumière de la lampe. Et tout ce pays sera désolation et terreur, et ces nations serviront le roi de Babylone pendant soixante-dix ans" (Jérémie 25 : 8-11). Pour confirmer sa prédiction, Jérémie raconte comment, dans une vision prophétique, il reçut une coupe de vin de colère, qu'il dut donner à boire à toutes les nations : Jérusalem, les villes de Juda, puis le roi d'Égypte, ses nobles et son peuple, les rois et les villes des Philistins, les Édomites, Moab et Ammonites, en un mot, toutes les nations devenues libres à la suite de la chute de Ninive et de la retraite du roi égyptien Necho, selon l'ordre de Dieu, le prophète, leur donnant cette coupe, leur dit : « Buvez et enivrez-vous, et vomissez, et tombez, et ne vous levez pas à la vue de l'épée que j'enverrai contre vous. Décrivant les horreurs à venir, le prophète a proclamé : "Et ceux qui seront tués par l'Éternel en ce jour-là seront d'un bout de la terre à l'autre bout de la terre ; ils ne seront pas pleurés, ils ne seront pas nettoyés et enterrés ; ils seront du fumier sur la face de la terre. Pleurez, bergers, et gémissez, et saupoudrez-vous de poussière, chefs du troupeau ; car vos jours sont accomplis pour votre massacre et votre dispersion, et votre chute comme un sacrifice coûteux. vase. Et il n’y aura pas de refuge pour les bergers, ni de salut pour les chefs du troupeau » (Jér. 25 : 33-35). Mais même ce formidable discours prophétique resta sans influence sur les cœurs et les esprits sourds du roi et de ses nobles. Néanmoins, le prophète continuait inlassablement à avertir sous diverses formes du danger qui menaçait le peuple venant des Chaldéens et de Nabuchodonosor. À côté de Jérémie, prêchait également le prophète Habacuc, qui annonçait également le jugement menaçant la Judée et Jérusalem et prédisait que les Chaldéens en seraient les auteurs. Habacuc avait beaucoup en commun avec Jérémie. C'était un homme au cœur aussi tendre et sensible que le précédent. Devant la corruption excessive du souverain et du peuple sous le règne de Joachim, il fut profondément choqué dans son âme et dénonça cette chute non seulement dans des discours prophétiques, mais aussi dans des chants lamentables. Il était, comme le fils de Hilkiah, non seulement un prophète, mais aussi un psalmiste, et sa psalmodie se distinguait par un ton profondément touchant. Les discours prophétiques d'Habacuc portent généralement la marque de psaumes lugubres. Certes, il n'avait pas une telle fascination et une telle variété que l'éloquence prophétique de Jérémie, mais dans ses discours, avec l'intelligibilité et la perspicacité générales, la sublimité poétique et l'ironie amère se combinaient. En même temps, il accorde davantage d'importance à la forme et à l'art, à la double division du cheminement de la pensée et à sa structure strophique. Lorsque Nabuchodonosor et son peuple guerrier, les Chaldéens, étaient déjà entrés sur les rives de l'Euphrate pour les soumettre ; les terres situées entre ce fleuve et la mer Méditerranée, auparavant en possession de Necho, Habacuc, sous la forme d'un chant lamentable, a prophétisé que le conquérant atteindrait la Judée, y exécuterait un jugement terrible et servirait d'instrument de punition pour les péchés du roi et du peuple. Mais, prédisant ce désastre, le prophète Habacuc pria en même temps Dieu de l'éloigner de l'orage qui approchait. Après avoir dépeint le vol et la violence des Chaldéens à la tête de leur nouveau roi, qui, tel un aigle, se précipita sur la proie et soumit tout à la destruction devant eux, le prophète, faisant allusion à Nabuchodonosor lui-même et se tournant vers Dieu, dit : « Toi, Seigneur, tu ne l'as permis que pour le jugement. Mon rocher ! Vous l'avez désigné pour le punir. Il n'est pas naturel que tes yeux purs regardent les mauvaises actions, Et Tu ne peux pas considérer l’oppression ; Pourquoi regardez-vous les méchants et restez-vous silencieux ? Quand le méchant dévore celui qui est plus juste que lui, Et tu laisses les gens comme des poissons dans la mer, Comme les reptiles qui n’ont pas de dirigeant ? Et il les prend dans ses filets, Et c'est pourquoi il se réjouit et triomphe Pour cela il fait des sacrifices à son réseau, Parce qu'une partie de lui est grasse à cause d'eux, Doit-il vraiment vider son réseau pour cela ? Et battre constamment les gens sans pitié ? 303 Avec une prière si profondément touchante, il se tourna vers Dieu. Et après cela, le prophète eut une nouvelle vision, et on lui ordonna d'écrire clairement sur les tablettes, afin que le lecteur puisse facilement lire ce qui allait se passer dans un avenir proche. « Voici, l’âme arrogante ne se reposera pas, Et le juste vivra par sa foi Une personne arrogante, comme le vin en fermentation, ne se calme pas, Alors il élargit son âme comme l'enfer, Et comme la mort, il est insatiable, Et il rassemble toutes les nations autour de lui, Et il s'empare de toutes les tribus. Mais ne diront-ils pas tous une parabole sur lui ? Malheur à celui qui s'enrichit outre mesure de ce qui ne lui appartient pas - pour combien de temps ? – Et il s'embarrasse de garanties ! Puisque tu as pillé de nombreuses nations, Alors toutes les autres nations vous dépouilleront, Pour l'effusion du sang humain, Pour la ruine du pays, de la ville et de tous ceux qui y vivent » 304. Ici, Habacuc a clairement exprimé l'idée de justice morale dans l'histoire des nations, à savoir que les conquérants redoutables subiront un sort similaire de la part des autres conquérants, de sorte que « les nations travaillent pour le feu et les nations se tourmentent en vain », mais avec le temps, « la terre sera remplie de la connaissance de la gloire du Seigneur, comme les eaux couvrent la mer ». À partir de cette vision, Habacuc se retrouva dans un état insupportable dans le royaume de Juda et recommença à dénoncer ces oppressions, injustices, soif de sang et idolâtrie, dont le principal coupable était le roi Joachim. « Malheur à vous qui donnez à boire à votre prochain. » Et tu l'enivres pour que tu voies sa honte ! Vous en avez assez de la honte au lieu de la gloire. Bois aussi et montre ta honte, La coupe de la main droite du Seigneur se tournera aussi vers toi, Et honte à ta gloire. Car ta méchanceté au Liban retombera sur toi, Pour l'extermination des animaux effrayés, Pour la dévastation du pays, de la ville et de tous ceux qui y vivent. A quoi sert une image réalisée par un artiste, Bien que le sculpteur, faisant des idoles muettes, Vous compter sur votre propre travail ? Malheur à celui qui dit à l'arbre : Lève-toi ! Et à la pierre muette : réveillez-vous ! Est-ce qu'il t'apprendra quelque chose ? Voici, il est recouvert d'or et d'argent, Et le Seigneur est dans son saint église : Que toute la terre se taise devant Lui." 305. Les exhortations, prédictions et menaces de Jérémie, Habacuc et d’autres prophètes, malgré toute leur éloquence et leur persévérance, n’ont cependant fait aucune impression sur les dirigeants et les masses. Ils semblaient tous rebondir, impuissants, hors de leur cœur dur. C'est précisément parce que les prophètes répétaient si souvent leurs menaces, parce qu'ils parlaient tous les jours, que les oreilles du peuple s'y habituèrent et se révélèrent ternes et insensibles. Tout le monde a continué à vivre dans l'insouciance, s'appuyant sur un heureux hasard, minimisant l'importance de Nabuchodonosor et se moquant des prophètes, car les menaces qu'ils prédisaient n'étaient pas immédiatement mises à exécution. "Où est la parole du Seigneur ? - les gens demandaient d'un ton moqueur : " qu'elle vienne ! " (Jér. 17:15). Ou bien ils ont directement rejeté la vérité de la prophétie : « aucun problème ne nous arrivera, et nous ne verrons ni l'épée ni la famine. Et les prophètes deviendront du vent, et la parole du Seigneur n'est pas en eux ; qu'il en soit ainsi pour eux-mêmes » (Jér. 5 : 12, 13). Même ceux qui croyaient encore aux prophètes se consolaient par le fait que le mal menacé ne leur arriverait pas et que les prophéties faisaient référence à une époque plus tardive et plus lointaine : « plusieurs jours passeront et toute vision prophétique disparaîtra » (Ézéchiel 12 :22). Enfin, les discours trompeurs des faux prophètes ont complètement miné les actions et les remontrances de Jérémie et de ses compagnons. Les faux prophètes rassuraient le peuple et, répétant sans cesse : « paix, paix ! », assuraient que la terre ne serait pas perturbée par la guerre. Jérémie a dû souffrir le plus de ces faux prophètes et faux prêtres, parce qu'il parlait directement et durement, révélant les profondeurs mêmes des blessures morales du peuple. Même ses propres amis ont participé aux projets criminels contre lui et se sont opposés à lui 306. Devant la colère dirigée contre lui, sa propre confiance dans l'aide de Dieu a vacillé involontairement, et il s'est souvent laissé aller à des plaintes amères : « Tu m'as emporté, Seigneur, et j'ai été emporté ; Tu es plus fort que moi et tu as vaincu ; et chaque jour je suis ridiculisé, tout le monde se moque de moi. Car dès que je commence à parler, je crie à la violence, je crie à la ruine, parce que la Parole du Seigneur est devenue pour moi un opprobre et un ridicule de tous les jours" (Jr. 20 : 7). Dans la détresse de la persécution, lorsque Jérémie dut se tenir seul contre toute une meute d'ennemis, princes, prêtres, faux prophètes et gens égarés, le prophète maudissait parfois jusqu'à son existence : " Maudit est le jour où je suis né ; Que le jour où ma mère m'a donné naissance ne soit pas béni ! Maudit soit l'homme qui a annoncé la nouvelle à mon père et lui a dit : Tu as un fils, et cela l'a rendu très heureux. Pourquoi suis-je sorti du sein maternel, pour voir les travaux et les peines, et pour que mes jours disparaissent dans la honte ? (Jér. 20 : 14-18). Avec son professeur, son fidèle disciple Baruch, le fils de Nériya, fut également persécuté, qui le suivit inséparablement, comme Élisée le grand Tishbite. Et il se plaignait aussi des chagrins et des désastres qu'il devait endurer. Mais la vérité de la parole de Dieu n’est pas honteuse pour toujours, et ceux qui la proclament ne sont pas des menteurs ; leur prophétie était sur le point de se réaliser, le désastre qu'ils avaient prédit se rapprochait de plus en plus des Chaldéens. Nabuchodonosor, après avoir achevé le renforcement de son État élargi à l'intérieur et en même temps pris soin d'améliorer les voies navigables à l'intérieur par le creusement et la régulation de canaux, entreprit une nouvelle campagne de conquête. La Syrie araméenne, divisée en petites régions, se soumit à lui sans aucune résistance ; puis ce fut le tour de la Phénicie, dont le roi Etobaal II devint également tributaire de Nabuchodonosor. Mais cette importante entreprise chaldéenne était en réalité dirigée contre l’Égypte. Pour réussir la conquête de ce pays, Nabuchodonosor devait soumettre les terres situées entre la Syrie et l’Égypte, à savoir la Judée, la Philistie et Édom. Aussi insignifiants soient-ils en comparaison avec cette monarchie du jeu, leur attitude hostile pouvait cependant présenter à Nabuchodonosor quelques obstacles sur son chemin, ce qui lui donnait une raison pour leur asservissement. Ainsi, l’armée chaldéenne, se dirigeant vers les frontières de l’Égypte, s’avança de plus en plus loin. De Dan, la belle ville au pied de l'Hermon, on entendait déjà le hennissement des chevaux de guerre, et la terre tremblait sous le cri militaire des Babyloniens (Jr. 8 : 16). Joachim reçut une demande du puissant conquérant : il devait exprimer sa soumission ou être prêt à une invasion destructrice des Babyloniens. D’un autre côté, l’Égypte l’a encouragé à résister fermement, lui a promis de l’aide et l’a trompé par des promesses douteuses. En conséquence, Juda s’est retrouvé dans la même position vacillante qu’au temps d’Ézéchias, devenant un champ de bataille pour la lutte de deux grandes monarchies. Il fallait décider de quelque chose ; mais, dans l'attente de l'aide égyptienne ou de quelque miracle, Joachim et ses conseillers ajournent de jour en jour la décision. Dans une extrême anxiété, un jour de jeûne fut fixé pour le neuvième mois ; tout le peuple était réuni à Jérusalem pour prier Dieu d'éviter le désastre menaçant. Malgré toute cette perversion idolâtre, le peuple continuait de placer sa confiance extrême en Jéhovah, espérant qu’il le protégerait contre son ennemi le plus puissant. Les gens étaient extrêmement excités et, craignant pour leur avenir, ils affluaient en masse sur la place du Église, comme s'ils pouvaient y trouver un refuge sûr. Dans le même temps, de nombreux sacrifices ont été consentis, beaucoup ont revêtu des vêtements en poils grossiers et se sont aspergés de cendres sur la tête, comme s'ils espéraient conjurer le désastre imminent avec ces signes de chagrin. Jérémie ordonna à son fidèle disciple Baruch d'écrire ce discours prophétique dans lequel, quelques années plus tôt, il avait prédit la puissance irrésistible du royaume chaldéen alors naissant, prophétisant que toutes les nations autour de la Judée et elle-même seraient soumises à son joug. Lorsque Baruch inscrivit cette prophétie dans le rouleau, Jérémie lui ordonna de lire ouvertement le contenu du rouleau devant l’église en présence du peuple assemblé de la capitale et du pays. De là, les gens auraient dû apprendre que le prophète avait déjà prévu et prédit plus tôt le danger imminent. Jérémie espérait ainsi éveiller chez le peuple la conscience de sa culpabilité et le forcer à se tourner vers Dieu de tout son cœur. Pour une raison quelconque, le prophète lui-même n'a pas pu prononcer un sermon, à la suite de quoi Baruch l'a remplacé. Mais ce dernier n'a d'abord pas osé se lancer dans cette affaire, craignant de mauvaises conséquences pour lui-même. Par le contenu de son discours, il devait évidemment exhorter le peuple assemblé à se soumettre à Nabuchodonosor, tandis que le peuple se rassemblait à l’église pour prier pour être délivré de ce désastre. Dans cette situation difficile, Baruch s'est exclamé : « Malheur à moi ! car le Seigneur a ajouté du chagrin à ma maladie ; je suis défaillant à cause de mes soupirs et je ne trouve pas de repos » (Jér. 45 : 3). A cela, Jérémie lui répondit mi-reproche, mi-tendre : " Ainsi parle l'Éternel : Voici, ce que j'ai bâti, je le détruirai, et ce que j'ai planté, je le déracinerai, tout ce pays. Et tu te demandes quelque chose de grand : ne le demande pas. " Chaque individu doit se sacrifier lors de bouleversements et de désastres aussi graves. Baruch a finalement accepté et a accepté la mission qui lui avait été confiée. Et ainsi, dans l’une des pièces ouvertes, dans la cour orientale de l’église, il lut au peuple le contenu du rouleau. Beaucoup de personnes présentes ont peut-être déjà entendu ce discours d’avertissement, mais ils n’y ont pas prêté attention ou l’ont oublié. Or, face au désastre qui menaçait, alors que l’armée de Nabuchodonosor n’était déjà pas loin de Jérusalem, le contenu du rouleau fit une terrible impression sur tout le monde. L'événement qui planait désormais comme une épée menaçante sur le pays avait été prédit par le prophète plusieurs années plus tôt, à savoir que le roi de Babylone viendrait dans le pays et le détruirait si la correction ne suivait pas ; en même temps, l’esclavage était prédit contre les peuples dont la Judée espérait l’aide. L’ensemble de l’Assemblée nationale était stupéfait et choqué. Un jeune homme, Michée, fils de Jemariah, courut immédiatement de la place vers les princes rassemblés dans l’une des chambres du palais et leur raconta l’impression stupéfiante que la prophétie de Jérémie produisait sur les auditeurs. Lorsqu’il transmettait le contenu du sermon, cela étonnait également les nobles. De nombreux princes étaient présents à la réunion, et parmi eux Elisée, le secrétaire de l'armée, dans les locaux duquel les nobles se rassemblaient, Jemariah, le père de Michée, et Elnathan, le fils d'Achbor, qui, sur ordre de Joachim, fit venir le prophète Urie d'Egypte à Jérusalem pour le juger. Ils invitèrent tous Baruch à relire en leur présence le contenu du rouleau confirmant la véracité de la prédiction de Jérémie. Chaque mot de ce rouleau était comme un coup dur porté à leur cœur, et ils furent saisis de peur. En conséquence, ils décidèrent d’en informer le roi, dans l’espoir qu’il serait également touché et choqué, qu’il renoncerait à toute opposition à Nabuchodonosor et peut-être, comme son père Josias, en lisant le livre de la loi trouvé, qu’il se repentirait et entamerait une transformation morale et religieuse. Les princes allèrent trouver le roi et lui rendirent compte de tout ce qui s'était passé. Au début, leur espoir semblait justifié, car Joachim ordonna qu'on lui apporte le rouleau afin qu'il puisse être lu en sa présence. Comme il faisait très froid, le roi était assis devant un récipient chauffant rempli de charbons ardents placé au milieu de la pièce, et les princes et les nobles se tenaient autour de lui. Avec une attention intense, ils écoutèrent les paroles du rouleau de Jérémie, qui furent lues par le lecteur expérimenté Jehudi, le fils de Nathan. Mais la lecture de la prophétie ne fit aucune impression sur le cœur endurci du roi. Joachim ordonna calmement qu'on lui tende chaque morceau de papier au fur et à mesure qu'il le lisait et les jeta sur les charbons ardents. Les princes regardèrent cela avec horreur, s'attendant à l'effet favorable de cette lecture, et demandèrent au roi de ne pas attirer un sort terrible sur le peuple. Mais il n'y prêta pas attention et continua à jeter les feuilles de papier sur le feu jusqu'à ce que tout le rouleau soit brûlé. Tous les proches du roi, les fils du roi et ses confidents, qui n’ont pas non plus prêté attention à l’avertissement, sont restés indifférents à ce qui a été lu. Joachim leur donna même l'ordre de retrouver le prophète et son disciple qui annonçaient de tels désastres afin de leur ôter la vie, comme cela avait déjà été fait avec le prophète Urie. Heureusement, les nobles effrayés avaient pris soin plus tôt de cacher Jérémie et Baruch dans un endroit où personne ne pouvait les trouver, ce qui était le seul moyen de les sauver de la mort qui les menaçait. Ensuite, une nouvelle prophétie fut adressée au méchant roi par Jérémie, qui prédit qu'en raison d'une telle arrogance et d'une telle incrédulité, le roi ne transférerait pas personnellement le trône de David à son fils, que son corps serait jeté sans sépulture dans les rues, et seulement après décomposition, il serait enterré dans un « enterrement d'âne », et personne ne prononcerait les lamentations habituelles à son sujet : « hélas, monsieur ! - "hélas, sa grandeur !" Cette prédiction se réalisa bientôt dans toute sa terrible exactitude. Mais ce fut néanmoins une journée de grande agitation à Jérusalem. La lecture du rouleau produisit au moins partiellement son effet, et non seulement parmi le peuple, mais même parmi les princes. Ceux qui étaient convaincus par la prophétie de Jérémie et prenaient soin de son salut décidèrent de se soumettre à Nabuchodonosor, et parmi eux se trouvait également l'écrivain Elisham, qui était en charge des affaires militaires. Étant donné que, avec lui, de nombreux autres membres nobles du conseil étaient contre la guerre, Joachim ne pouvait bien sûr pas l'entreprendre, car autrement il pourrait mettre en danger son trône lui-même. Il fit donc la paix avec Nabuchodonosor, lui offrit le tribut qui lui était imposé, lui promit de lui fournir une armée et assuma tous les devoirs qu'un tributaire aurait alors à remplir. Ce fut le début de l'affluent chaldéen de la Judée (600). Jérémie ne pouvait pas encore quitter son refuge, car le roi était encore extrêmement hostile à son égard et pouvait déverser toute sa colère sur lui. Les princes qui étaient à ses côtés le soutenaient, et même le conquérant babylonien, qui se rendit compte que le prophète lui préfigurait un avenir brillant et le persuada de reconnaître sa puissance, pouvait alors, comme plus tard, le protéger. L'idolâtrie, il est vrai, fut abolie, comme beaucoup auraient pu s'y attendre à la suite de cet événement ; Une seule folie a été abolie, et encore seulement pour la remplacer par une autre. Le culte de la soi-disant « reine céleste », la Neita égyptienne, a été aboli. Aux yeux du souverain chaldéen, il était impossible de tolérer les signes extérieurs du dévouement de la Judée à l'Égypte. Mais au lieu de ce culte, le culte babylonien des étoiles a été introduit, qui a été exécuté avec un zèle non moins, au moins ostentatoire. Joachim, cependant, supporta avec mécontentement le joug babylonien et ne voulut plus freiner sa passion pour l'autocratie. La vassalité des Chaldéens était apparemment difficile. Le roi égyptien, bien entendu, n’a pas abandonné diverses intrigues pour inciter Joachim à se séparer de Nabuchodonosor. Ainsi, lorsque le roi phénicien Ethbaal II refusa d'obéir à Nabuchodonosor (598) et renforça la ville de Tyr au point de pouvoir lui opposer une résistance de longue durée, Joachim suivit son exemple dans un aveuglement incompréhensible ; il refusa également le tribut et conclut une alliance avec l'Égypte, ainsi qu'avec la Phénicie. Dès que la nouvelle parvint à Nabuchodonosor, il se présenta rapidement devant les portes de Jérusalem, que le roi effrayé ouvrit sans résistance au redoutable guerrier, espérant ainsi adoucir au moins partiellement sa colère. Mais il dut quand même payer une lourde amende et le plus triste fut de voir comment le guerrier babylonien emporta avec lui tous les ustensiles coûteux de l’église et les envoya à Babylone. Dans le même temps, le conquérant captura également plusieurs jeunes hommes nobles comme otages, dans l'intention en même temps de leur donner une éducation chaldéenne et d'en faire ensuite de fidèles serviteurs du trône. Parmi ces jeunes hommes se trouvait Daniel et ses trois compagnons - Ananias, Azariah et Mishael, dont le sort ultérieur les a rendus célèbres dans l'histoire. Ce fut ce qu’on appelle la première captivité, considérée comme le début des soixante-dix ans de captivité de Babylone. Joachim lui-même mourut sans gloire quelques années plus tard. Avec ses nouvelles intrigues en faveur du pharaon, il suscita à nouveau la colère des Babyloniens, qui prirent Jérusalem, enchaînèrent le roi rebelle pour l'envoyer à Babylone, mais il fut bientôt tué à Jérusalem même et son corps, selon la tradition juive, fut jeté dans la rue et seulement ensuite enterré « à dos d'âne ». A la place de Joachim, régnait son fils Jehoiachin, âgé de dix-huit ans, ou plutôt sa mère Nehushta, fille d'un Jérusalemite, qui tenait entre ses mains les rênes du gouvernement. Jojakin a continué à se livrer à la chimère de pouvoir résister à Nabuchodonosor et ne lui a pas obéi. Il a également continué toutes les abominations immorales et idolâtres de son père. Mais sa cécité et celle de sa mère ne durent que peu de temps. Nabuchodonosor réussit finalement à détourner une grande armée du siège de Tyr afin de la diriger contre l'Égypte, qui commença des actions hostiles contre lui. Cette armée chaldéenne conquit facilement tout le pays jusqu'au fleuve égyptien (Rinocolura). Dans le même temps, la quasi-totalité de la Judée est occupée, jusqu'aux villes du sud qui s'opposent au conquérant. De nombreux Juifs capturés à cette époque furent emmenés captifs. Néanmoins, Jéhovah continua de résister, pensant trouver refuge derrière les solides murs de Jérusalem et comptant sur sa délivrance de l’Égypte pendant le siège. Nabuchodonosor envoya donc plusieurs de ses généraux assiéger Jérusalem. Jérémie, qui, apparemment, au cours des dernières années du règne de Joachim, cessa de prophétiser, se remit à prêcher avec courage pendant ce siège et, en outre, avec une telle liberté et un tel courage qu'ils laissent supposer qu'il pouvait compter sur le soutien de plusieurs princes et d'une partie du peuple. Pour donner une expressivité particulière à son discours, il a utilisé un symbole visuel. Il cacha dans une fente rocheuse près de l'Euphrate une ceinture de lin qu'il portait sur son corps depuis longtemps, et après un certain temps, alors qu'elle était déjà pourrie, il la sortit de là. Avec cette ceinture pourrie à la main, il se tenait devant le peuple et dit : " Ainsi j'écraserai l'orgueil de Juda et le grand orgueil de Jérusalem, dit l'Éternel. Ce peuple indigne, qui ne veut pas écouter mes paroles, vit selon l'entêtement de son cœur et suit d'autres dieux pour les servir et les adorer, sera comme cette ceinture, qui ne sert à rien. " Car, comme une ceinture entoure les reins d'un homme, ainsi j'ai rapproché de moi toute la maison d'Israël et toute la maison de Juda, dit l'Éternel, afin qu'ils soient mon peuple et ma gloire, ma louange et ma parure ; mais ils n'ont pas écouté. C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel, le Dieu d'Israël : Toute outre est remplie de vin. Ils vous diront : ne savons-nous pas que chaque outre est remplie de vin ? Et vous leur direz : Ainsi parle l'Éternel : Voici, je remplirai de vin tous les habitants de ce pays jusqu'à ce qu'ils soient enivrés, et les rois qui sont assis sur le trône de David, et les prêtres, et les prophètes, et tous les habitants de Jérusalem, et je les écraserai les uns contre les autres, et les pères et les fils ensemble, dit l'Éternel, je ne les épargnerai pas, je n'aurai pas pitié, et je ne regretterai pas de les détruire. Écoutez et faites attention, ne vous enorgueillissez pas, car le Seigneur parle. Si vous n'obéissez pas à cela, alors Mon âme pleurera votre orgueil dans des lieux cachés, elle pleurera amèrement et Mes yeux verseront des larmes ; car le troupeau du Seigneur sera emmené en captivité. Dites au roi et à la reine : humiliez-vous, asseyez-vous, car la couronne de votre gloire est tombée de votre tête. Et si tu dis, fille de Sion, dans ton cœur : pourquoi cela m'est-il arrivé ? A cause de la multitude de tes iniquités, ton ourlet est découvert, tes talons sont découverts. Un Éthiopien peut-il changer de peau et un léopard ses taches ? Alors, pouvez-vous faire le bien si vous avez l’habitude de faire le mal ? C'est pourquoi je les disperserai comme la poussière emportée par le vent du désert" (Jér. 13 : 1-24). S'élevant jusqu'à un pathétique très émouvant dans sa prophétie, Jérémie s'est exclamé : "Venez au Liban et criez, Et sur Basan, élève ta voix et crie depuis Avarim : Car tous vos amis sont écrasés. Je vous l'ai dit pendant votre prospérité ; Mais tu as dit : je n’écouterai pas. C'est ton comportement depuis ta jeunesse, Que tu n'as pas écouté ma voix. Tous tes bergers seront emportés par le vent, Et tes amis iront en captivité ; Et puis tu auras honte Et j'ai honte de toutes vos atrocités. Vivant au Liban, nichant dans les cèdres ! Comme tu seras pitoyable quand le tourment t'arrivera, Comme la douleur d'une femme en couches" 307. Et puis, le prophète a terminé sa prophétie par une prédiction directe sur le sort de Jojakin : « Tant que je suis vivant, dit l'Éternel, si Jojakin, fils de Jehoiakim, roi de Juda, était l'anneau à ma droite, alors d'ici je t'arracherai et je te livrerai entre les mains de ceux qui en veulent à ta vie et entre les mains de ceux que tu crains, entre les mains de Nabuchodonosor, roi de Babylone, entre les mains des Chaldéens, et moi. ils te jetteront, toi et ta mère qui t'a enfanté, dans un pays étranger où tu n'es pas né, et là tu mourras ; mais au pays où leur âme désire retourner, elle n'y retournera pas, ô terre, terre, terre ! (Jér. 22 : 24-27). Jojakin n’avait plus beaucoup de temps pour réfléchir à une correction, car les désastres du siège ne tardèrent pas à faire des ravages. Ces catastrophes auraient été aggravées par le manque de pluie. Jeconiah fut contraint d'entamer des négociations avec les chefs militaires assiégeants sur la question de la reddition, lorsque Nabuchodonosor lui-même arriva dans l'armée ennemie, décidant de mettre fin au roi rebelle. C'est alors que le malheureux roi de Juda, accompagné de sa reine-mère et d'une nombreuse suite, se tourna vers lui pour lui demander grâce. Mais le vainqueur n'était pas enclin à la pitié et présentait les exigences les plus sévères. Jojakin dut quitter le trône et, accompagné de sa mère, de ses épouses, de ses sœurs et de ses eunuques, il fut envoyé en captivité à Babylone. Il occupa le trône de David pendant cent jours. C'était aussi une miséricorde de la part de Nabuchodonosor de le laisser vivant et de ne pas verser le moindre sang. Il aurait pu effacer le peuple de Juda de la surface de la terre ou les mettre tous en captivité, mais en réalité il n'envoya en captivité que dix mille habitants de Jérusalem et les transféra en Babylonie, et parmi eux se trouvaient sept mille soldats, deux mille personnes de différentes classes, parmi lesquelles se trouvaient des membres du sacerdoce d'Aaron, des Lévites et des Benjamites, qui vivaient pour la plupart dans la capitale, ainsi que mille artisans qui savaient forger des armes militaires et construire des fortifications, en un mot, la meilleure population sélectionnée. En fait, parmi les Juifs ruraux, il a emmené en même temps 3 023 personnes en captivité babylonienne. Au même moment, Nabuchodonosor brûla les trésors du palais et de l’église, et ce n'était pas un acte de violence particulière, mais était tout à fait conforme à la loi militaire de l'époque. Néanmoins, il laissa la structure sociale dans son état antérieur, épargna la ville et les murs et ne toucha pas à l’église lui-même. Le premier conquérant extérieur de Jérusalem, après presque cinq cents ans de sa vie historique, la traita avec beaucoup plus d'indulgence que de nombreux conquérants des époques ultérieures. Chapitre 44. La mort du royaume de Juda Après l'occupation de Jérusalem par Nabuchodonosor et l'envoi de sa meilleure population en captivité babylonienne, seule la population pauvre et inférieure est restée en Judée. Cet événement est en fait appelé la « grande captivité », mais avec lui l’existence du royaume de Juda n’avait pas encore complètement pris fin. Pour gérer ses restes, Nabuchodonosor nomma le troisième fils du pieux Josias, Matthania, rebaptisé Sédécias. C'était un homme au caractère doux, non belliqueux et docile. Le conquérant babylonien pensait trouver en lui la garantie de ne plus lui mettre de difficultés. Mais afin d'assurer plus précisément son obéissance, Nabuchodonosor conclut une alliance solennelle avec lui et lui prêta serment d'allégeance. La terre de Judée revêtait pour lui une importance particulière en tant que place forte contre l'Égypte, dont la conquête continuait de l'occuper. En conséquence, il envoya en captivité les familles et les princes les plus nobles des Juifs, afin que leur libre pensée n'incite pas le roi à des entreprises guerrières et à se détourner de lui. Le judaïsme était censé constituer un petit État faible, censé ne compter que sur lui et tirer sa force de lui. Parmi les familles nobles, Nabuchodonosor n'a laissé que celles dont il était convaincu de la loyauté. Ils formaient la base du parti chaldéen, qui représentait également le gage de fidélité, et à leur tête se trouvait la maison de Shaphan, dont le petit-fils, Guedalia, était un partisan constant de Nabuchodonosor. Le prophète Jérémie, même s'il n'était pas un partisan direct des Chaldéens, représentait cependant une garantie encore plus grande d'une bonne attitude à l'égard de la Babylonie, puisqu'il prédisait à plusieurs reprises sa domination sur les peuples comme une prédestination divine. On aurait pu prévoir qu'il continuerait à s'adresser au peuple dans ce sens. Nabuchodonosor souhaitait donc, en termes politiques, non seulement la continuité de l’existence, mais aussi le développement et le renforcement interne de l’État juif. Il laissa intactes les fortifications de Jérusalem, ainsi que d’autres villes fortifiées, comme Lakis, Aceh, etc., sans destruction. Il fallait seulement s'assurer que la Judée ne se livrait pas au rêve irréalisable de retrouver son indépendance, mais s'appuyait entièrement sur la Babylonie. Elle était censée, comme le prophète l'a dit au sens figuré, être comme une vigne aux branches pendantes ; bien qu'il devait croître, mais seulement jusqu'à une certaine hauteur, et se nourrir de ses racines à partir du sol commun à la Babylonie. La Judée, dans sa humble position, aurait pu exister longtemps. Elle pourrait bientôt se remettre des coups cruels. Aussi regrettable qu'il soit pour ceux qui restaient à être emmenés en captivité par tant de familles nobles, les couleurs du pouvoir militaire du peuple, peu importe à quel point la capitale et le pays en général étaient déprimés par la tristesse à la suite de cet asservissement, ils se remirent néanmoins miraculeusement du choc et retrouvèrent bientôt la prospérité. Jusqu'à tout récemment, Jérusalem était considérée comme une ville peuplée et belle, célèbre comme la « couronne de beauté », « la joie de la terre entière », comme « la princesse entre les terres » 308. À côté du palais construit par Salomon et agrandi par Joachim, il y avait plusieurs autres excellents bâtiments des nobles, construits en cèdres ou en cyprès. L’église, qui fut à diverses époques décoré et agrandi de cours supplémentaires, offrait, de sa position élevée sur la colline de Moriah, un spectacle délicieux. En général, l'état du royaume de Juda, malgré son statut de tributaire, était si satisfaisant qu'avec plus de modestie, le peuple aurait pu se contenter de son sort et mener une existence tranquille et paisible. Mais malheureusement, la dépravation morale avait déjà tellement corrompu le corps du peuple juif qu'il ne pouvait pas résister aux épreuves du temps et se dirigeait inévitablement vers sa décadence. Cela a été facilité à la fois par les nobles entourant la cour, qui se livraient constamment à une rivalité basse à la cour, et par le tsar lui-même, qui, succombant à l'influence d'un parti ou d'un autre, ne pouvait naturellement pas diriger le petit navire de son État d'une main ferme. Cela s'est manifesté avec une force particulière sous Sédécias, puisque ce jeune roi était un homme d'une faiblesse et d'une douceur totalement peu royales, de sorte qu'il n'était pas en mesure de résister aux machinations de ses nobles. C'était un homme bien intentionné, apparemment peu dévoué à l'idolâtrie ; il était même affligé de la décadence morale lorsque cela lui était rapporté, et était prêt à écouter la prédication des prophètes. Mais il n'avait pas assez de force pour résister à la noblesse et à ses machinations. Sédécias avait apparemment l’intention d’honorer son serment envers Nabuchodonosor et de lui rester fidèle, mais il n’avait pas suffisamment de volonté pour insister sur sa décision. Des projets rebelles étaient constamment élaborés dans son dos, dont lui, dans sa vie aliénée dans son palais, n'avait pas eu connaissance à l'époque, et lorsqu'il l'avait découvert, il ne pouvait pas les contrecarrer. Cette faiblesse du roi et l'insolence insensée de la noblesse ont rapidement rapproché l'État juif de la destruction complète. Au début, après l'expulsion du roi Jeconiah et de milliers de familles les plus anciennes, la puissance dangereuse des Chaldéens, expérimentée par Juda, ne permettait pas de réfléchir sérieusement au rejet de la vassalité babylonienne. Il dut nécessairement s’accommoder de l’inévitable, d’autant plus que depuis la mort de Josias le peuple s’était habitué à supporter le joug étranger. Par conséquent, pendant les trois ou quatre premières années du règne de Sédécias, rien ne changea dans la condition du peuple. L'idolâtrie, l'injustice, l'oppression des pauvres par les riches - tout cela resta tel qu'il était sous Joachim. Seule la persécution contre les prophètes a cessé, puisque Sédécias était un dirigeant plus doux que son demi-frère Joachim, et croyait au plus profond de son cœur aux prophéties de Jérémie, qui ne cessait d'exhorter à se réconcilier avec l'affluent chaldéen et à ne faire aucune tentative de rébellion. Mais les personnalités influentes de la cour ne se contentèrent pas d'une fortune aussi modeste et continuèrent à mener une lutte clandestine, entraînant peu à peu le peuple dans un abîme terrible. Ils étaient saisis d’un éblouissement franchement insensé. De différents côtés, des représentations et des allusions furent faites au roi sur la possibilité de se séparer de Nabuchodonosor. Tout d’abord, il s’agissait de l’opportunité de s’appuyer sur l’Égypte, qui, de son côté, offrait de brillantes promesses d’alliance, même si elle tenait rarement parole. Pour Juda, comme le prophète l'a dit expressément, l'Égypte représentait un roseau brisé qui, si vous le prenez dans votre main, vous fend et vous blesse avec des éclats, et si vous vous appuyez dessus, il se brise et entraîne une chute (Ézéchiel 29 : 7). Psammétique II, fils du pharaon Necho (695-590), régnait alors en Égypte. Après avoir vaincu les Éthiopiens et élargi les frontières de l'Égypte vers le sud, il fut emporté par un plan audacieux : étendre son règne aux régions de l'Euphrate. Il a également persuadé les États voisins, dont la Judée, d’atteindre le même objectif. Il offrit des chevaux à Sédécias pour la cavalerie et l'assistance militaire si seulement il acceptait de quitter Nabuchodonosor. En conséquence, un parti égyptien s’est formé parmi la noblesse de Jérusalem, qui cherchait à se séparer de la Babylonie. Bien entendu, elle ne pouvait pas déclarer ouvertement son penchant pour l’Égypte. Mais elle le fit savoir en acceptant le culte égyptien des animaux. Le fils de Saphan, Jezania, avec soixante-dix autres personnes, peignit des images d'animaux vénérés en Egypte dans l'une des cours de l’église, dans plusieurs salles magnifiques décorées de mosaïques, et leur apporta de l'encens. Même certains membres de la prêtrise d’Aaron se sont tellement humiliés et ont succombé à des projets si fous qu’ils ont rejoint ce parti. D’un autre côté, le roi Ethbaal de Tyr harcelait également la Judée, qui l’encourageait ainsi que d’autres pays voisins à faire également la guerre à Nabuchodonosor. Le roi babylonien continua d'assiéger l'île de Tyr, où le roi et la fleur du peuple s'enfuirent avec leurs trésors collectés aux quatre coins du monde. Cela le gênait tellement que, complètement coupé du continent, il dut s'approvisionner en vivres et en armes depuis Chypre. Un soulèvement général était donc extrêmement souhaitable pour Ethbaal ; cela pourrait forcer Nabuchodonosor à détourner ses forces du siège de Tyr, ou du moins à alléger son blocus. C’est pourquoi il prit toutes les mesures nécessaires pour inciter Juda à se retirer de la Babylonie. Les princes d’Édom, de Moab et d’Ammon étaient déjà enclins à cette cause. Il ne restait plus qu’à persuader le roi Sédécias de rejoindre l’alliance anti-babylonienne. La Judée fut également encouragée à se détacher de la Babylonie face à un tiers, à savoir les Juifs captifs, qui étaient en communication constante avec leur patrie par le biais de lettres et de messagers spéciaux. Ils encourageaient la guerre parce qu’ils nourrissaient l’espoir irréaliste que l’armée de Nabuchodonosor serait vaincue et qu’ils retrouveraient, d’une manière ou d’une autre, leur liberté et auraient la possibilité de retourner dans leur pays d’origine. Dans le même temps, les captifs juifs dans un pays étranger intriguaient contre Sédécias, puisque dans leur plan irréalisable, on leur présentait même l'idée de restaurer le roi déchu Jehoiakin à la place de Sédécias (Jér. 28 : 4). On ne sait pas par quelle inspiration, mais en tout cas il est certain que de faux prophètes et divers rêveurs, sorciers et astrologues se mirent à prêcher en chœur, comme par ordre, sur les places de Jérusalem et dans l’église : « Vous ne servirez pas le roi de Babylone », « Voici, les ustensiles de la maison de l'Éternel vont bientôt revenir de Babylone » (Jr. 27 :9, 16). Il y avait la même excitation parmi les captifs babyloniens, et de faux prophètes apparurent également parmi eux, prêchant le retour et la liberté, la paix et le bonheur pour Jérusalem 309. Ils proclamèrent tout cela sous les yeux de Nebucadnetsar lui-même, et trois de ces prophètes sont connus : Achab, fils de Kolea, Sédécias, fils de Maaséia, et Shemaiah, le Néchélamite. Le caractère de ces « prophètes » peut être jugé par le fait que les deux premiers d’entre eux se seraient livrés à la débauche avec des femmes mariées. Shemaiah était le précurseur de ces gens sans scrupules qui, tout en exigeant une totale liberté d'expression, étaient en même temps si intolérants envers ceux qui différaient d'eux dans leurs opinions qu'ils cherchaient à les faire taire par la prison et la mort (Jér. 29 : 24 et suiv.). Au cours de la quatrième année du règne de Sédécias, des envoyés de différents pays arrivèrent simultanément à Jérusalem pour inciter Sédécias à démissionner de Nabuchodonosor, à savoir des ambassadeurs d'Édom, de Moab, d'Ammon, de Tyr et de Sidon ; ils épuisèrent leur art de l'éloquence et présentèrent toutes sortes de promesses et de plans rien que pour convaincre le roi hésitant. La Judée, disaient-ils de manière flatteuse, devrait être fière que tant de personnes sollicitent son aide ; il pourrait devenir un point central dont dépendrait tout le cours des événements politiques. La réponse que Sédécias a donnée aux envoyés est inconnue. Avec son caractère faible, il pouvait difficilement prendre une décision définitive. D'un côté, il souriait de l'espoir d'indépendance, et de l'autre, il était déprimé par la crainte des conséquences auxquelles il s'exposerait si la colère du puissant roi de Babylone s'éveillait contre lui. Mais les princes de Juda, qui continuaient à se livrer à des rêves impossibles, présentèrent aux messagers une assurance satisfaisante qu'ils inciteraient ou inciteraient le roi faible à une alliance générale contre Nabuchodonosor. Mais qu'est-ce qui a donné aux insignifiants rois d'Édom, de Moab et d'Ammon, que Nabuchodonosor pouvait écraser d'un seul coup de pied, le courage de bâtir si souvent des exploits contre lui, et au roi Sédécias et à ses conseillers le courage d'accepter les messagers de ces rois, et de discuter avec eux de la possibilité d'actions hostiles contre un monarque puissant ? Qu’est-ce qui a également donné aux captifs babyloniens le courage, en quelque sorte devant Nabuchodonosor lui-même, de prêcher contre lui et de prédire la chute de son pouvoir ? Quelle était la base de tous leurs vains espoirs ? On pourrait penser que Nabuchodonosor, alors qu’une partie de son armée était occupée à assiéger l’île de Tyr, fut contraint de mener une guerre sérieuse contre les Élamites. Ce peuple, extrêmement guerrier et expérimenté dans le maniement des armes, après la division du royaume assyrien entre la Médie et la Babylonie, se rendit vers cette dernière. Mais la domination sur lui n’était qu’apparente, puisqu’en réalité il ne pouvait pas être complètement soumis. Il s'est constamment battu pour sa liberté sauvage et a résisté obstinément à tous les conquérants. Afin de briser cette rébellion, Nabuchodonosor, apparemment, a commencé à ce moment-là une action militaire contre Elam et a peut-être subi une défaite. De plus, le puissant roi Cyaxare de Médie, dont la fille était mariée à Nabuchodonosor, mourut également. Le roi babylonien n’était plus en bons termes avec son successeur Astyages. De plus, il craignait même que les Mèdes n'envahissent son pays et ordonna la construction d'un immense mur de 100 pieds de haut et de 20 pieds d'épaisseur entre l'Euphrate et le Tigre, le mur dit Médien, long de sept milles, précisément pour empêcher une attaque hostile des Mèdes 310. Cette situation confuse dans laquelle se trouvait Nabuchodonosor au cours de la douzième année de son règne donna aux petits rois le courage de se lancer dans des intrigues, inculqua aux captifs juifs de Babylonie le rêve fou de leur libération imminente, et aux personnalités influentes de Jérusalem, qui recevaient des nouvelles de tous les événements par l'intermédiaire de ces captifs, l'espoir de renverser le joug babylonien et, enfin, avec de faux prophètes et divers devins, caressèrent le rêve que « l'esclavage de la Judée » va bientôt se terminer. » Le véritable patriote de son peuple, le prophète Jérémie, s'est élevé contre cette folie, même si cela a demandé beaucoup de courage. Il était clair pour son esprit prophétique que Nabuchodonosor était appelé irrésistiblement à accomplir son mouvement victorieux et à rassembler de nombreuses nations sous son sceptre. Par conséquent, il a averti le roi Sédécias, le peuple et les prêtres de ne pas se livrer à des rêves flatteurs, mais de supporter l'affluent babylonien, sinon ils seraient écrasés et écrasés par le puissant conquérant. Pour donner une expressivité particulière à ses paroles, il mit un joug de bois autour de son cou, apparut aux messagers des pays étrangers et, au nom de Dieu, leur déclara que Celui qui a créé la terre dans toute sa plénitude la donne à celui qu'Il appelle, et qu'Il donne à Nebucadnetsar le pouvoir de soumettre toutes ces terres. En conséquence, ils doivent volontairement plier le cou sous son joug, sinon les désastres de la guerre, de la famine et de la peste s’abattent sur eux. Il annonça au peuple juif en toute confiance que non seulement son espoir de restaurer les ustensiles de l’église emmenés à Babylone ne se réaliserait pas, mais que les magnifiques colonnes, les chars de cuivre de la mer et de l'eau y seraient également transportés (Jr. 27). Pendant qu'il prêchait ainsi au peuple, le joug autour du cou, l'un des faux prophètes, Hanania, fils d'Azur, de Gabaon, arriva, brisa son joug et, flattant les passions du peuple, dit faussement au nom de Dieu : " Je briserai le joug du roi de Babylone. Dans deux ans, je rendrai ce lieu, tous les ustensiles de la maison de l'Éternel, que Nebucadnetsar, roi de Babylone, a pris de ce lieu et les a transportés vers Babylone. » Jérémie lui-même fut étonné de l'apparition inattendue de ce faux prophète et dit : " Ainsi soit-il ! Que l'Éternel fasse cela ! Que l'Éternel accomplisse tes paroles que tu as dites concernant le retour des ustensiles de la maison de l'Éternel et de tous les captifs dans ce lieu. " Mais aussitôt, il fut révélé à son esprit qu'il dirait qu'au lieu d'un joug de bois, Nabuchodonosor mettrait un joug de fer sur le cou de toutes les nations qui s'opposeraient à lui. Il préfigurait la mort imminente d'Ananias, car il voulait séduire le peuple avec de fausses prophéties au nom de Dieu. En effet, moins de deux mois s’étaient écoulés avant la mort d’Ananias (Jér. 28 : 15-17). Jérémie considérait qu'il était de son devoir prophétique d'avertir les captifs fous de Babylone. Il leur envoya une lettre avec le contenu suivant : "Voici ce que dit l'Éternel des armées, le Dieu d'Israël, à tous les captifs que j'ai emmenés de Jérusalem à Babylone : Construisez des maisons et habitez-les, plantez des jardins et mangez leurs fruits. Prenez des femmes et donnez naissance à des fils et des filles, et prenez des femmes pour vos fils et donnez vos filles en mariage, afin qu'elles enfantent des fils et des filles, qu'elles se multiplient et ne diminuent pas. Et veillez au bien de la ville à laquelle Je vous ai réinstallés et priez l'Éternel pour cela, car avec sa prospérité, vous aurez la paix. Car ainsi parle l'Éternel des armées, le Dieu d'Israël : Ne vous laissez pas tromper par vos prophètes qui sont parmi vous et vos devins, et n'obéissez pas aux songes que vous avez prophétisés faussement en mon nom, dit l'Éternel. Car ainsi parle l'Éternel : Quand tu auras soixante-dix ans à Babylone, je te visiterai et j'accomplirai ma bonne parole à ton sujet, pour te ramener dans ce lieu" (Jr. 29 : 1-10). Il prédit aux faux prophètes Achab et Sédécias que le roi de Babylone les ferait mourir par le feu et que leurs noms deviendraient une malédiction parmi les captifs. Jérémie confia sa lettre à deux messagers, que le roi Sédécias envoya à Nabuchodonosor, probablement avec des cadeaux comme preuve de sa loyauté, a apparemment jugé nécessaire d'attirer l'attention du roi de Babylone sur le fait qu'il lui restait un vassal et qu'il n'avait pas participé à l'alliance de divers princes contre son règne. N'était-ce pas les paroles enflammées de Jérémie qui ont empêché Sédécias de prendre cette mesure qui l'aurait plongé dans un grand danger ? Sédécias resta fidèle à son serment et Juda jouit d'une paix tolérable pendant encore deux ans (593-591). Mais ceux qui s’attendaient à un changement de situation furent mécontents et voulurent se venger de leur déception sur Jérémie. En se moquant, ils lui demandaient souvent : « Quel est le fardeau du Seigneur ? Jouant avec les mots, il leur répondit : "Quel fardeau ? Je vous quitterai, dit le Seigneur" (Jr. 23, 33ss). Parmi les captifs de Babylonie, il y avait également une agitation hostile contre Jérémie. L’un des dirigeants locaux, Shemaiah, un Né-Hélamite, l’accusa dans une lettre d’agir traîtreusement en exhortant les captifs à s’installer pour une longue période en Babylonie. Shemaiah fit alors d'amers reproches au prêtre Sophonie, le surveillant de l’église, d'avoir traité le prophète avec tant de considération ; il était de son devoir de prendre les mesures appropriées contre Jérémie, ainsi que contre tous les prophètes du même avis que lui, afin de les traduire en justice et même de les torturer. Les mécontents parmi les captifs ne cherchaient rien de moins que la séparation de la Judée d'avec Nabuchodonosor, et voudraient étouffer toute voix qui dénonçait haut et fort la folie d'un tel projet. Les rebelles de Jérusalem étaient entièrement d’accord avec les rebelles de Babylone. Les faux prophètes s’exclamaient constamment : « J’ai eu une vision » et racontaient dans leurs rêves la grande prospérité qui arriverait à Juda si seulement elle décidait de se débarrasser du joug de Babylone. Dans cette confusion vertigineuse, on prêtait de moins en moins d'attention à la voix de Jérémie. Il ne pouvait que se livrer à des plaintes et s'écria à propos de ces faux prophètes : "Mon cœur est complètement déchiré, tous mes os tremblent. Je suis comme un homme ivre, comme un homme accablé de vin, à cause du Seigneur et à cause de ses saintes paroles" (Jér. 23 : 9 et suiv.). Devant ces voix intérieures insensées, devant cette pression extérieure de l'Égypte et des pays voisins, ainsi que devant l'émeute des nobles ambitieux de Juda, le faible Sédécias fut incapable de résister. Il se laisse emporter par cette tendance dangereuse, refuse le tribut à Nabuchodonosor et, sans tenir compte de son serment, rompt le lien de tribut de la Judée avec Babylone (en 591). Ainsi fut tiré le sort qui devait décider de tout l’avenir du peuple juif. La responsabilité de cette démarche insensée ne peut être entièrement imputée au tribunal ou au parti militaire égyptien. L'esprit d'enthousiasme fou a fini par s'emparer de la plupart des gens, du moins dans la capitale. Jérémie, avec ses sombres pressentiments et ses prophéties concernant l’issue de cette étape, se tenait complètement à l’écart. Même les siens, fidèles disciples de Jéhovah, croyaient fermement que Jérusalem était la ville de Dieu, que l’église ne pouvait pas périr et que l’ennemi, aussi nombreux que soient ses armées, ne serait pas en mesure de les conquérir. Même les pays voisins considéraient apparemment Jérusalem comme étant à l’abri des catastrophes et des destructions militaires. « Les rois de la terre et tous les habitants du monde ne croyaient pas que l'ennemi et l'ennemi franchiraient les portes de Jérusalem » (Pl. 4 : 12). La capitale juive, au cours de ses cinq cents ans d'existence, bien qu'elle ait été capturée par des ennemis (tels que Susakima), cependant, est toujours resté indemne ; ce fait pourrait servir de signe de son indestructibilité pour ses habitants. De plus, de nombreux prophètes l'ont louée comme une ville sainte de refuge, qui pouvait apporter à ses habitants soutien et protection sous ses ailes maternelles en cas de problème. Le prophète Joël, qui a annoncé le jour terrible du Seigneur pour les pécheurs et les criminels, a promis que « quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé ; car sur la montagne de Sion et à Jérusalem il y aura le salut, comme l'Eternel l'a dit, et pour les autres que le Seigneur appellera » (Joël 2 :32). Et le prophète Isaïe a exprimé la même promesse, disant que lorsque le Seigneur lavera la saleté des filles de Sion, alors tous les sanctuaires vénérés de St. la ville sera couverte : « et il y aura une tente pour s'ombrer pendant le jour contre la chaleur, et pour s'abriter et se protéger des tempêtes et du feu » (Is. 4 : 4-6). Il n'est pas surprenant, compte tenu de tout cela, que le parti militaire soit d'humeur très joyeuse et convaincu que la défection de Nabuchodonosor n'entraînerait aucun désastre. Jazania, Phaltie et d'autres princes du peuple, qui s'efforçaient de tomber, dirent avec assurance et netteté : « Ce n'est pas encore près, nous bâtirons des maisons ; lui (la ville) est une chaudière, et nous sommes de la viande », qui ne peuvent être séparés les uns des autres (Ézéchiel 11 : 1, 2). Bien entendu, les dirigeants du peuple n’ont pas perdu de temps en préparatifs militaires ; ils ont essayé de donner une plus grande résistance aux murs de Jérusalem, de collecter des fonds militaires et de lui fournir les fournitures nécessaires. Et en fait, tout cela a été fait à une telle échelle que la ville a pu résister à l'attaque ennemie la plus brutale pendant un an et demi. Mais les habitants fondaient leur principal espoir sur la fermeté spirituelle inexplicable de la ville, sur un salut miraculeux. Les rôles ont désormais changé. À l’époque d’Isaïe, pendant le siège de Sennachérib, le prophète avait spécifiquement souligné la protection spirituelle du peuple, et le peuple avait peu confiance en elle. Maintenant, au contraire, un autre grand prophète détruisait le rêve selon lequel le peuple pouvait trouver le salut grâce à l’église. Mais la voix de Jérémie pendant les préparatifs de guerre était encore moins audible. Les événements ultérieurs ont apparemment confirmé les promesses flatteuses de divers devins et devins rêveurs. Nabuchodonosor n'envoya pas immédiatement son armée pour punir Sédécias pour trahison et apostasie, et pour détruire Jérusalem. Plus d’un an s’est écoulé avant qu’il ne se lance dans une campagne militaire, puis encore une année entière avant qu’il ne décide finalement d’attaquer Jérusalem. Quelle pourrait être la raison d’une telle lenteur ? Rien de précis n’est connu à cet égard ; mais il est probable que la Judée n’était pas seule, puisque les nations voisines qui envoyaient des messagers à Jérusalem formèrent une alliance avec la Judée contre Nabuchodonosor. Baalis, roi d'Ammon, devint décidément hostile à Babylone. Tyr, qui appartenait sans aucun doute à la même alliance, sans incitation particulière, même si elle ne pouvait pas faire grand-chose puisque son île principale était toujours assiégée, était néanmoins en mesure de donner de l'argent aux alliés pour leurs besoins militaires. Les Édomites et les Philistins se rangèrent alors également du côté de la Judée. Mais avant tout, l’Égypte incitait à une attitude hostile envers Babylone, qui promettait à la Judée et aux peuples voisins une assistance militaire contre elle. Psammétique II fut remplacé par son fils Apries 311, qui fut un roi entreprenant et dirigea longtemps le pays (590-571). Il promit au roi Sédécias non seulement des troupes et des chevaux auxiliaires, mais il partit lui-même avec une grande armée pour expulser les Chaldéens de Judée en 312. Sédécias s'est rangé étroitement du côté d'Apries et a placé tous ses espoirs en lui. Dans de telles circonstances, compte tenu de la forte alliance défensive des peuples du Liban jusqu’aux frontières de l’Égypte de part et d’autre du Jourdain, Nabuchodonosor n’a sans doute pas trouvé si facile de punir la trahison de Sédécias par une campagne militaire rapide. Il devait d'abord équiper une armée nombreuse et expérimentée d'armes de siège, ce qui lui prenait du temps. En conséquence, les habitants de Judée, et en particulier les habitants de la capitale, pouvaient de plus en plus se livrer au rêve que la colère de Nabuchodonosor ne s'abattrait pas sur eux. Les prophètes qui prédisaient l’impunité pour la trahison avaient apparemment raison de dénoncer les prophéties de Jérémie. Même ceux qui étaient encore forts pour le croire se consolaient en pensant que la menace de punition qu'il avait proclamée ne serait pas mise à exécution en leur temps. Même des dictons spéciaux et courants se sont formés en Judée. Certains disaient : « Plusieurs jours passeront et toute vision prophétique disparaîtra » ; d’autres leur faisaient écho, disant : « La vision prophétique qu’il a eue s’accomplira dans plusieurs jours, et il prophétise sur des temps lointains » (Ézéchiel 12 : 22, 27). Mais tous ces rêves allaient bientôt tomber en poussière devant la dure réalité. Finalement, une heure véritablement terrible sonna pour le peuple juif et sa capitale. Nabuchodonosor, après avoir ralenti quelque temps, pour les raisons indiquées, se lance maintenant en campagne avec une grande armée pour punir les peuples rebelles, comme des esclaves indignés. Il arriva dans les régions du Liban et de la Jordanie et y décida par tirage au sort de déterminer contre quel pays il ouvrirait en premier des opérations militaires : contre Ammon ou contre la Judée ; il tira de son arc deux flèches avec les inscriptions des noms de ces pays, interrogea ses dieux domestiques et ordonna de faire la bonne aventure en utilisant les entrailles d'animaux sacrificiels. Mais il n’avait pas besoin de faire des préparatifs particulièrement importants. Les nations voisines, enclines à tomber sous l’influence extérieure, Ammon, Moab et Edem, déjà à la simple rumeur de l’approche de Nabuchodonosor, perdirent tout courage et s’humilièrent devant lui. Les Édomites, qui étaient les plus proches de Juda, pour expier leur culpabilité, devinrent même directement hostiles à leur ancien allié. Tyr, lui-même dans une situation difficile, ne pouvait apporter aucune aide. Ainsi, la Judée ne pouvait compter que sur l’aide de l’Égypte. Mais même ce dernier tarda à opposer la moindre résistance au conquérant qui avançait. Par conséquent, il n'était pas difficile pour Nabuchodonosor de s'occuper de la Judée, et il prit rapidement de nombreuses villes fortifiées ; Ce n'est que dans le sud-ouest que Lakis et Azéka lui ont fourni une opposition significative (Jér. 34 : 7). Mais l'armée babylonienne, les laissant seuls pendant un moment, se dirigea droit vers Jérusalem, dont elle s'approcha le dixième jour du dixième mois. La capitale juive était fortement fortifiée et approvisionnée en toutes sortes de fournitures et en eau, à tel point qu'elle pouvait résister à un long siège. Mais les villageois des environs, à l’approche de l’ennemi, s’enfuirent vers la ville avec leurs enfants et leurs troupeaux et devinrent des consommateurs inattendus. De même, les Réhabites, avec leur chef nommé Jazania, descendants de ce Jonadab qui a introduit le mode de vie naziréen dans sa famille, ont également cherché refuge à Jérusalem (Jér. 35 : 2 et suiv.). Depuis que Sédécias, ses courtisans et ses nobles ont répondu à la demande de Nabuchodonosor de se rendre par un « non » décisif, le roi babylonien a commencé un véritable siège. Selon les anciennes règles de siège, des remparts spéciaux étaient érigés autour des murs de Jérusalem afin d'atteindre la hauteur des murs, des tours de siège étaient construites pour que les soldats sous leur couverture puissent lancer des flèches dans la ville, et des machines à frapper étaient amenées pour utiliser de lourdes pierres pour ébranler les murs et y faire des brèches. Les habitants de Jérusalem se défendirent cependant courageusement et le siège, avec de légères interruptions, dura près d'un an et demi. Le chef des forces défensives juives était un eunuque qui était au service du roi Sédécias. Le tsar lui-même ne jouait qu'un rôle passif, puisqu'il n'était ni un commandant ni, en général, le chef de l'ensemble du mouvement. Son impuissance et sa faiblesse étaient pleinement révélées à ce moment dangereux. Si tous les événements de Judée et de Jérusalem, depuis le règne de Joachim, ressemblaient à une comédie hétéroclite et ludique, maintenant toute la vie du peuple s'est transformée en une terrible tragédie, et avec un déclin général d'esprit, la personne la plus courageuse et la plus remarquable était le prophète Jérémie. Son humeur intérieure ainsi que sa situation extérieure, grâce au siège de Jérusalem qui s'ensuivit, devinrent extrêmement difficiles et douloureuses. La compassion pour le peuple, ainsi qu'un amour généralement ardent pour la patrie, l'obligeaient à encourager ceux qui combattaient, même si lui-même, en raison de son âge avancé, ne pouvait pas participer à la défense de la ville. Sa vocation prophétique et son don de prévoyance l'obligeaient, au contraire, à proclamer souvent que cette lutte était vaine, que beaucoup de sang serait versé en vain, que la mort de la ville et du peuple était une affaire décidée, à cause de sa culpabilité sanglante et de son fardeau de péché. À cette époque, il n'était plus privé de la liberté d'expression et, peut-être, ils n'auraient pas pu l'être, car le respect pour lui en tant que véritable prophète était pleinement confirmé par les circonstances qui s'étaient produites. Les peuples du Nord placèrent leurs forces devant les portes de Jérusalem et étaient prêts à y accomplir le Jugement dernier. Jérémie aurait pu inciter le peuple et les soldats contre le roi et les nobles, leur arracher le pouvoir, afin de conclure un accord avec l'ennemi et d'accepter Nabuchodonosor dans la ville dans des conditions favorables ou indulgentes. Mais une telle révolution était étrangère à son âme ; Au début du siège, il ne conseillait même pas aux individus de passer du côté de l'ennemi et d'assurer ainsi leur salut personnel. Il s'est limité à réitérer ses avertissements en général et à appeler à l'élimination des injustices scandaleuses. Il dit hardiment et sans crainte à Sédécias lui-même : "Écoutez la parole de l'Éternel, ô roi de Juda, qui êtes assis sur le trône de David, vous, vos serviteurs et votre peuple, qui entrez par cette porte. Ainsi parle l'Éternel : exécutez le droit et la justice, et délivrez l'opprimé des mains de l'oppresseur ; ne maltraitez ni n'opprimez pas l'étranger, l'orphelin ou la veuve, et ne versez pas de sang innocent en ce lieu" (Jér. 22 : 1-3). Sa sympathie était particulièrement éveillée par cette classe réduite à l’esclavage. Il s'agissait de ceux qui, par pauvreté, vendaient leurs enfants comme esclaves ou qui, en raison de dettes impayées, étaient réduits en esclavage par leurs créanciers. La loi de délivrance, qui devait être appliquée tous les sept ans pour ces malheureux, fut aussi peu respectée en cette époque troublée que les autres lois sublimes de Moïse. Jérémie travailla avec un zèle extraordinaire en faveur de ces malheureux. Il prêchait avec persistance au roi et au peuple la nécessité d'observer correctement le sabbat, afin qu'aucun travail ne soit effectué pendant celui-ci, et surtout qu'aucun fardeau ne soit transporté des portes de la ville et des maisons (Jér. 17 : 19 et suiv.). À la sainteté du septième jour était associée la sainteté de la septième année ou année sabbatique, censée apporter la liberté aux esclaves. Jérémie semble avoir fortement insisté sur l'exécution de cette loi, et l'on voit que les princes et les riches se sont vus contraints de proclamer l'émancipation des esclaves, bien qu'ils y aient peut-être été poussés par la menace de rébellion des esclaves eux-mêmes. Quoi qu’il en soit, quel que soit le motif de cette grande action, Jérusalem fut témoin d’un spectacle magnifique. Sur ordre du roi, les princes de Juda et de Jérusalem, les eunuques, les gouverneurs du roi, les prêtres et le peuple convinrent solennellement que les condamnés à l'esclavage seraient libérés. Pour confirmer cet engagement, un rite ancien était accompli devant l’église. Le jeune veau était divisé en deux parties, qui étaient placées sur deux côtés, l'une en face de l'autre, et les nobles, les propriétaires d'esclaves et les prêtres passaient entre ces parties. L'accord et l'obligation ont ainsi été légalement confirmés (Jér. 34 : 8, 10, 15, 19). Les esclaves ainsi libérés pourraient augmenter les rangs des défenseurs de la ville. Pendant ce temps, le siège de Jérusalem durait depuis presque un an, au cours duquel le bonheur des combattants changeait considérablement. Mais voilà que l’événement tant attendu est arrivé. Le roi égyptien Apries décida finalement de tenir sa promesse souvent répétée et envoya une armée contre Nabuchodonosor. Cette armée égyptienne était probablement si importante que les Chaldéens, ayant reçu la nouvelle de son approche, levèrent le siège de Jérusalem et se dirigèrent vers elle. En conséquence, la réjouissance à Jérusalem fut extraordinaire. Lorsque les portes, restées si longtemps fermées, s'ouvrirent, les habitants se précipitèrent hors de la ville pour jouir à nouveau du sentiment de liberté et voir comment les choses se passaient dans le pays et ce qui arrivait à leurs champs et vignes, ou encore pour faire de nouveaux ravitaillements en cas de répétition du siège. Mais en même temps, la frivolité criminelle d'un peuple incorrigible et condamné s'est également pleinement révélée. Dès que l'horreur du siège fut passée, de nombreux nobles et riches se livrèrent à nouveau à leur cruauté et à leur rapacité d'antan. Les esclaves et les esclaves récemment libérés furent contraints soit de retourner à leur ancien service et à leur ancienne position humiliante, et ce malgré l'accord solennel et le serment. Le prophète Jérémie était indigné jusqu'au plus profond de son âme par cette dureté de cœur et cet intérêt personnel ; il s'adressa aux nobles et au roi avec un discours fort, dans lequel il leur rappela leur manquement au serment et annonça que les Chaldéens en retraite reviendraient, prendraient Jérusalem, et que le feu, la guerre, la famine et la peste éclateraient sur le peuple (Jr. 34 : 16). Le roi, qui, par l'intermédiaire de deux courtisans et du surveillant de l’église Sophonie, lui ordonna de lui demander de l'aider dans sa prière afin que les Chaldéens ne reviennent plus, il répondit que le pharaon reviendrait bientôt dans son pays et que les Chaldéens recommenceraient le siège, afin que le roi et le peuple ne se livrent à aucune illusion. Même s’ils parvenaient à vaincre tous les Chaldéens et qu’il ne restait parmi eux que quelques blessés, alors ces derniers sortiraient de leurs tentes et « brûleraient cette ville par le feu » (Jér. 37 : 7 et suiv.). Si de nombreux princes de Juda s'étaient déjà montrés hostiles à Jérémie, ils se montrèrent désormais contre lui avec une haine résolument mortelle. Lorsqu'il voulut un jour quitter la ville pour se rendre dans la région de la tribu de Benjamin, peut-être dans son Anathoth natal, un surveillant l'attaqua, l'accusant d'avoir prétendument voulu se transférer chez les Chaldéens. Malgré l'assurance qu'il n'avait pas l'intention de s'échapper, il fut néanmoins emmené chez les princes. Ceux-ci, se réjouissant de l'occasion de se venger, le traitèrent de traître et d'espion, le soumettirent à des coups et le jetèrent dans un cachot souterrain, dans la maison de l'écrivain Jonathan, un homme cruel et sans cœur, qui fut nommé son surveillant. Là, Jérémie resta plusieurs jours dans des locaux exigus, sales et insalubres. Son sévère surveillant, ne permettant à personne de le voir, pas même à ses proches, semblait vouloir l'épuiser par la solitude ou même le détruire complètement. Les princes n’osèrent cependant pas mettre la main sur lui. Dans cette prison, le prophète composa plusieurs chants touchants et lamentables sur son malheur, se plaignant non seulement de ses souffrances, mais plus encore de la perversion de ses intentions. Les réjouissances joyeuses à Jérusalem furent également de courte durée. L'armée chaldéenne, avançant contre l'armée égyptienne, qui était sous le commandement d'Apries, la battit complètement et la mit en fuite complète. Le pharaon lui-même reçut une grave blessure ; c'était son bras qui était cassé. La Judée se retrouva alors complètement impuissante. Les peuples voisins, même ses anciens alliés, ne faisaient plus que se moquer d'elle et n'attendaient plus que le jour de la chute de Jérusalem. Les Chaldéens recommencèrent le siège de Jérusalem et le contraignirent encore plus afin d'y mettre fin de manière décisive. Le siège fut si féroce et si obstiné que les défenseurs de la capitale commencèrent à se décourager. Beaucoup, ne pensant qu'à leur salut, quittèrent en masse la ville assiégée dans les endroits laissés sans gardes, passèrent chez les Chaldéens ou s'enfuirent même en Égypte. Le roi Sédécias lui-même réfléchit avec inquiétude à l'issue du siège et comprit trop tard quelle bêtise il avait commise, rêvant de mesurer sa force avec la puissance babylonienne, sans avoir en sa faveur le peuple tout entier animé d'un sentiment de liberté. Il a également placé de faibles espoirs dans le prophète Jérémie. Secrètement, il ordonna qu'il soit convoqué dans les chambres intérieures de son palais et lui demanda s'il avait une prophétie sur l'issue du siège. "Oui", répondit le prophète, "j'ai une prophétie selon laquelle vous tomberez inévitablement entre les mains du roi de Babylone si vous ne lui obéissez pas." Sédécias écouta ces paroles avec un esprit extrêmement déprimé et désespéré ; il était assez juste pour ne pas se venger du prophète à leur place. Lui, à la demande de Jérémie, ne le renvoya pas dans la prison dégoûtante de l'écrivain Jonathan, mais lui donna une place dans son palais, dans la cour de Mattara, et ordonna de lui donner quotidiennement du pain de la boulangerie royale. Jérémie y resta plusieurs mois. Même s'il restait dans la position de prisonnier, cette détention était très facile : il pouvait recevoir des visiteurs et leur parler ; son fidèle compagnon et disciple Baruch, fils de Neriin, était de nouveau près de lui. Un jour, son père vint d'Anathoth et lui proposa d'acheter le champ familial, car il était le seul à y avoir droit. Dans un esprit prophétique, il a été informé à l'avance de cette visite et de cette proposition, avec des instructions pour effectuer cet achat avec une certaine solennité. En conséquence, sous les yeux des personnes présentes au tribunal de Mattara, il pesa l'argent de l'achat, rédigea, conformément aux règles, deux actes de vente, l'un scellé et l'autre ouvert, ordonna aux témoins de signer et remit les deux à son disciple Baruch, afin que, pour une meilleure conservation, il les mette dans un vase en terre. Mais en même temps, Baruch ne pouvait s'empêcher d'être surpris : les remparts des Chaldéens s'élevaient de plus en plus haut, Jérusalem deviendrait évidemment bientôt la proie de l'ennemi et le peuple serait emmené en captivité, et pendant ce temps le prophète s'achetait un champ ! Mais ses perplexités furent résolues par Jérémie. Sa vision prophétique est passée du présent exigu et sombre à la région d’un avenir lointain et plus beau. Bien entendu, Jérusalem, à cause de ses atrocités et de ses péchés séculaires, se rapproche inévitablement de la destruction. Mais le temps viendra où ses fils achèteront à nouveau des champs contre de l'argent dans le pays de Benjamin, dans les environs et dans le sud, parce que le peuple reviendra de captivité (Jr. 32 : 7 et suiv.). Pendant ce temps, le siège devenait de plus en plus pénible, puis la famine commençait dans la capitale. On ne sait pas quelle en était la raison : soit que les habitants de Jérusalem, pendant l'intervalle où l'armée chaldéenne se retirait de Jérusalem, n'ont pas veillé à un approvisionnement suffisant dans l'espoir de la mort incontestable des Chaldéens, soit que l'ennemi a ouvert des accès secrets à la ville, par lesquels les provisions étaient introduites, et, les gardant soigneusement, a privé Jérusalem de sources de nourriture. Quoi qu'il en soit, on sait qu'il y avait immédiatement un besoin urgent de provisions et qu'il fallait distribuer le pain selon son poids exact. Les réserves de céréales devinrent de plus en plus rares, et bientôt une terrible famine commença à faire rage dans la ville assiégée. L'épée hors des murs, la faim à l'intérieur, chaque jour de plus en plus de cadavres s'accumulaient dans les maisons et dans les rues, de sorte qu'il n'était plus possible de les enterrer ; pendant la saison chaude, ils se livraient à la pourriture, et produisaient alors un terrible ulcère. Comme pour accomplir les sombres prédictions des prophètes, qui pendant deux siècles avaient prédit un terrible châtiment pour le peuple, afin de détourner le peuple de son erreur idolâtre et de sa corruption morale, les rues de Jérusalem offraient maintenant un spectacle terrible qui ne pourrait jamais être oublié par ceux qui restaient en vie. Des enfants pitoyables et émaciés couraient sur les places et criaient tristement : « Oh, mère, donne-nous du pain et du vin », et avec un cri désespéré d'épuisement, ils moururent sur les genoux de leur mère (Lamentations 2 : 11-12). Les anciens et les nobles, qui au début vivaient dans un contentement complet et portaient de la pourpre, erraient comme des ombres mortes ; avec la peau sèche et affaissée sur les os, ils étaient désormais méconnaissables dans cette situation pitoyable, et ils mouraient aussi de faim. Comme le prédisaient les prophètes, c'était en vain que les riches dispersaient leurs trésors pour un morceau de pain : personne ne le leur donnait. Mais le plus terrible était que des mères tendres et aimantes, dans ce besoin extrême, prenaient la main sur leurs propres enfants et les préparaient à manger afin de satisfaire leur faim frénétique et mortelle avec leur viande (Lamentations. 14h20 ; 4h10). Et à ce moment terrible, on entendit le discours déchirant du prophète Jérémie, qui disait : « Celui qui restera dans la ville mourra par l’épée, la faim et la peste, et celui qui passera vers les Chaldéens sauvera sa vie ; car la ville doit tomber et être brûlée ! » Quand les nobles qui commandaient les gardes, Safaniah, fils de Matthan, Guedaliah, fils de Paschor, et d'autres, entendirent ce discours, ils se précipitèrent vers le roi et insistèrent pour qu'il mette à mort le prophète, car il enlevait aux soldats le courage de continuer à combattre. Sédécias, désespéré, leur répondit : « Il est entre vos mains, car le roi ne peut rien contre vous. » Profitant de cela, les princes jetèrent Jérémie dans une citerne de la cour de Mattara, remplie de boue. Mais même maintenant, ils n’osaient pas mettre la main sur lui, mais complotaient simplement pour le détruire par cette même situation, dans un char sale. Il serait probablement mort là-bas si un Éthiopien des serviteurs du roi, nommé Ebedmelech, n’avait pas eu pitié de lui. Cet esclave était indigné par un tel traitement infligé au prophète respecté et par la faiblesse du roi, qui se montrait indulgent à l'égard de tout cela. Il attira l'attention de Sédécias sur le fait que Jérémie mourrait inévitablement de faim dans ce réservoir. En conséquence, le roi ordonna à Ebed-Mélec de le tirer hors de la fosse avec une corde. La citerne était si profonde et le peuple si affaibli par la faim qu'il fallut jusqu'à trente hommes pour tirer un prophète de cette fosse. La vie de Jérémie a été sauvée, mais il n'a pas obtenu sa liberté ; le roi continua de le maintenir en état d'arrestation à la cour de Mattara, tout en veillant à ce que les nobles ne puissent plus empiéter sur sa vie (Jér. 21 : 9 et suivants ; 38 : 1). Cet esclave éthiopien a insufflé du courage au cœur du roi lui-même. Sédécias en général, au fond de son cœur, était enclin à se rendre à l'ennemi, mais diverses considérations l'en empêchaient. Afin de se concerter sur une démarche aussi fatale, il organisa une rencontre avec Jérémie dans une pièce secrète et lui demanda : est-il vraiment décidé que la ville tombera, et s'il ose se rendre, ne sera-t-il pas soumis à des moqueries honteuses et à la mort de la part des Juifs eux-mêmes dans le camp chaldéen ? Le Prophète lui donna l'assurance complète que s'il se rendait maintenant, pas un seul cheveu de sa tête ne serait blessé dans le camp ennemi, et ajouta que si le combat continuait, les femmes du palais se moqueraient de sa folie, en disant : "Tu as été séduit et vaincu par tes amis ; tes pieds se sont enfoncés dans la boue, et ils se sont éloignés de toi" (Jér. 28 : 14-22). Sédécias, apparemment, a décidé de se rendre au vainqueur et a demandé au prophète de garder le silence sur le sujet de leur conférence devant les princes, si des rumeurs sur cette audience leur parvenaient. Cependant, le roi infortuné n'a pas eu le courage de se prononcer sur cette démarche : il n'a rien fait et s'est laissé approcher par le destin. Jusqu’au tout dernier moment, il n’a pas pu surmonter sa lâcheté innée. C'était le dernier et le plus pitoyable roi de la maison de David. Pendant ce temps, le fléau de la mort dévastait la population de trois manières : le nombre de défenseurs de la ville fut de plus en plus réduit, jusqu'à ce qu'il en reste finalement si peu qu'ils ne puissent plus défendre le mur. Puis sonna la dernière heure de la chute de la ville, que même les païens considéraient comme imprenable. Le 9ème jour de Tammuz (juin 586), il n'y avait plus le moindre morceau de pain dans la ville, et suite à cet épuisement complet de ses défenseurs, les Chaldéens réussirent à faire une large brèche dans le mur, par laquelle ils envahirent la ville. Nabuchodonosor n'était pas présent à ce moment-là ; à cette époque, il se trouvait à Rivla, en Syrie, probablement dans le but de surveiller simultanément les actions contre Tyr assiégée. Ses généraux qui dirigeaient le siège, Nergal-Sharetzer, le plus ancien des magiciens, Nebuzaradan, le chef des gardes du corps, et d'autres entrèrent sans encombre à Jérusalem et placèrent leurs tentes à la porte du milieu, qui reliait la ville basse à Sion, afin d'y mener leur procès et leurs représailles contre la population. Les guerriers chaldéens ne rencontrèrent apparemment plus aucune résistance, puisque les habitants, épuisés par la faim et les horreurs, pouvaient à peine traîner les pieds. C'est pourquoi ils se dispersèrent librement dans tous les quartiers de la ville, tuèrent des jeunes hommes et des hommes adultes qui leur semblaient au moins quelque peu dangereux, en capturèrent d'autres et les enchaînèrent (Lam. 1 : 15, 18 ; 2 : 21). Ces guerriers sévères, aigris par un long siège, violaient les femmes et les jeunes filles et ne donnaient de quartier à aucune époque (Lam. 5 : 11). Ils envahirent également l’église, y commencèrent un massacre sanglant parmi les prêtres et les prophètes, qui pensaient trouver refuge dans le sanctuaire, et poussèrent des cris furieux, comme s'ils voulaient vaincre le Dieu d'Israël lui-même. Outre les Chaldéens, les peuples voisins ont également envahi et se sont rangés du côté de Nabuchodonosor, à savoir les Philistins, les Édomites et les Moabites. Ils pillèrent sans pitié les trésors et profanèrent le sanctuaire (Lam. 2 : 7, 20). Sédécias, quant à lui, réussit avec le reste de ses soldats à traverser de nuit le jardin royal par un passage souterrain dans la partie nord-est de la ville et à fuir la capitale. Il voulait atteindre le Jourdain pour se cacher dans les déserts de Galaad. Mais dès que les Chaldéens s'en aperçurent, ils se mirent à sa poursuite et les cavaliers chaldéens bloquèrent le chemin des fugitifs dans les gorges. Étant donné que les fugitifs étaient affaiblis par la faim et par toutes les catastrophes précédentes, rampant plutôt que courant, ils pouvaient facilement être rattrapés et capturés. Dans la ville, les Chaldéens ne trouvèrent parmi les hauts fonctionnaires que le grand prêtre Seraja, le commandant de l’église Sophonie, l'eunuque qui dirigeait la guerre, le greffier, cinq ou sept des proches collaborateurs du roi, les portiers et soixante-dix autres personnes (Lam. 1 : 3, 6 ; Jér. 52 : 24 et suiv.). Tous furent faits prisonniers et, avec les autres, enchaînés et emmenés à Rivla, chez le roi de Babylone, qui devait décider de leur sort. Ils ne pouvaient pas être laissés à Jérusalem ou dans ses environs, car l’air y était contaminé par des cadavres non enterrés. Parmi ceux qui étaient enchaînés se trouvait le prophète Jérémie. Il fut capturé dans la cour de Mattara, dans le palais royal, et apparut aux guerriers chaldéens, qui le capturèrent, comme l'un des serviteurs du palais. Son disciple Baruch partagea probablement le même sort que lui. Les conquérants nommèrent un Juif de noble naissance comme surveillant des prisonniers et des fugitifs. Guedalia. Fils d'Akiham, issu de la famille de Saphan, il fut probablement un partisan de Nabuchodonosor dès le début du siège. Le dernier espoir du malheureux disparut lorsque la nouvelle arriva que le roi lui-même avait également été capturé. Sédécias, avec sa suite, fut en effet rattrapé par des cavaliers chaldéens près de Jéricho, alors qu'il était déjà proche du Jourdain, dont le passage aurait pu lui apporter le salut. Tandis que les guerriers qui se trouvaient encore près de lui, à l'approche des poursuivants chaldéens, se dispersaient et traversaient le Jourdain, ou cherchaient généralement refuge dans les forêts et les gorges, Sédécias lui-même, ses fils et plusieurs dignitaires proches tombèrent aux mains de l'ennemi et furent emmenés à Rivla, où se trouvait Nabuchodonosor. Le redoutable conquérant déversa toute sa colère sur le roi qui, par son infidélité et son parjure, lui causait tant d'inquiétude et d'inquiétude. Le châtiment auquel il condamna Sédécias était cruel. S'il y avait un roi, ce serait Sédécias qui mériterait une certaine indulgence, puisqu'il était lui-même un instrument entre les mains de ses nobles perfides. Nebucadnetsar, sans aucune indulgence, ordonna l'exécution de ses fils et de tous ses proches sous les yeux de Sédécias, puis ordonna de l'aveugler. Aveugle et enchaîné, il fut ensuite emmené à Babylone, et là il éprouva brièvement son indicible chagrin. Mais que faire de la ville de Jérusalem elle-même ? C'est déjà devenu une demeure pour les cadavres ; « toutes ses portes étaient vides ; ses prêtres soupirent, ses jeunes filles sont tristes, lui-même est amer » (Lamentations 1 : 4). Mais il restait debout ; Les chefs militaires qui l'ont conquis n'avaient encore aucune instruction concernant son sort. Nabuchodonosor lui-même semble avoir été hésitant à cet égard au début. Il ne voulait pas du tout transformer la terre de Judée en désert, puisqu'il ne pourrait s'en passer en cas de guerre contre l'Égypte, qu'il entendait relancer. La terre, sans grande place forte, ne pouvait lui être particulièrement bénéfique. Ainsi, beaucoup de choses ont été en faveur de la préservation de Jérusalem. Mais d’un autre côté, il semblait dangereux de laisser intacte une ville aussi rebelle. Qui garantira sa fidélité à l’avenir ? Cette dernière considération prévalut, et en conséquence Nabuchodonosor envoya le chef de sa garde du corps, Nebuzaradan, avec pour instructions de détruire Jérusalem. Les vieux ennemis du peuple élu, les dirigeants édomites, l'ont délibérément enflammé afin de procéder à cette destruction sans aucune pitié. « Détruisez-le, détruisez-le jusqu'aux fondations de la terre », disaient-ils (Ps. 137 : 7). En conséquence, Nebuzaradan a donné l'ordre de détruire les murs, de brûler l’église, les palais et tous les meilleurs bâtiments, et cet ordre a été exécuté avec une précision impitoyable. Les trésors restants de l’église, des colonnes de bronze artistiquement réalisées, une mer de cuivre, des cuves de cuivre, des bols sacrificiels d'or et d'argent, des instruments de musique - tout a été brisé en morceaux et envoyé à Babylone. Jérusalem est devenue un tas de ruines et le mont du Église s'est transformé en une hauteur déserte, comme l'avaient prédit non seulement Jérémie et Ézéchiel, mais aussi le prophète Michée 140 ans avant l'événement lui-même. C'était le 10e jour du cinquième mois de la dix-neuvième année du règne de Nabuchodonosor, et ce terrible jour de la chute de la ville de David est encore rappelé par les Juifs avec un jeûne strict. Aucune des villes royales, tombées du haut de leur splendeur dans la poussière de l'insignifiance, ne fut plus glorifiée dans sa chute que Jérusalem. Des poètes divinement inspirés ont décrit son triste sort dans des chants lamentables, des psaumes et des prières avec une telle émotion qu'il est encore capable d'émouvoir tous les cœurs tendres et sensibles. La poésie a placé sur sa tête une couronne de martyr, qui s'est transformée en une couronne de gloire radieuse. Son plus grand fils, le prophète Jérémie, pleurait le sort de Jérusalem avec des chants particulièrement touchants. Et ces chants lamentables constituent un livre spécial connu sous le nom de « Les Lamentations de Jérémie ». Le premier chant lamentable fut composé immédiatement après la prise de Jérusalem. La ville était toujours debout, les murs, les palais et l’église n'étaient pas encore détruits, mais la capitale était déjà privée de ses habitants et de ses joies : "Comme la ville est solitaire, autrefois bondée Et ses larmes coulent sur ses joues. Il n'a pas de consolateur parmi tous ceux qui l'ont aimé ; Tous ses amis l'ont trompé Ils sont devenus ses ennemis" 313. Alors l'abandon de Jérusalem est pleuré ; le prophète déverse sa plus grande tristesse face à l'infidélité des alliés, qui parlaient désormais avec une joie malveillante à l'occasion de sa chute : 2Le feu étend ses mains, Écoutez, vous toutes, nations, et regardez ma maladie ; Mes jeunes filles et mes jeunes gens sont allés en captivité. J'ai appelé mes amis, mais ils m'ont trompé ; Mes prêtres et mes anciens meurent dans la ville, Ils cherchent de la nourriture pour eux-mêmes afin de fortifier leur âme » 314. Dans des vers touchants, le prophète décrit également la misère à laquelle même les gens nobles ont été exposés pendant les horreurs du siège à cause de la faim et de toutes sortes de besoins : "À mesure que l'or s'est estompé, le meilleur or a changé, Les pierres du sanctuaire sont dispersées à toutes les intersections. Fils de Sion, précieux, égaux à l'or le plus pur, Comment ils sont comparés à la poterie, La langue d'un enfant se colle à son larynx à cause de la soif ; Les enfants demandent du pain et personne ne leur en donne. Ceux qui mangent des sucreries fondent dans les rues ; Ceux qui ont grandi dans l'écarlate se rassemblent près du fumier, Les princes y étaient plus purs que la neige, plus blancs que le lait ; Ils avaient un corps plus beau que le corail, Et maintenant, leur visage est le plus sombre de tous ; Leur peau collait à leurs os, Elle est devenue sèche comme un arbre" 315. S'adressant à ces traîtres qui se réjouissaient tant de la destruction de Jérusalem, le prophète s'exclame avec un profond sarcasme : « Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille d'Edom, habitante du pays d'Uz ! Vous serez ivre et nu. Fille de Sion ! le châtiment pour ton iniquité est terminé ; Il ne vous chassera plus ; Mais ton iniquité, fille d'Edom, Il visitera et révélera vos péchés" 316. De si tristes chants de deuil étaient le sort de Jérusalem et du royaume de Juda. Son existence politique était terminée. Pour cultiver la terre et les vignes, Nabuchodonosor laissa les restes pitoyables de la population sous le commandement de Guedalia. Certains rebelles tuèrent Guedalia et tentèrent désespérément de se rebeller contre Nabuchodonosor. Mais alors, craignant la vengeance qui les attendait, eux, avec beaucoup de leurs complices, et emmenant aussi de force avec eux le reste de la population, s'enfuirent en Égypte, et ainsi le pays de Judée fut complètement désert. Le prophète Jérémie fut également emmené de force en Égypte, où il mourut. Chapitre 45. Prophètes de l'Ancien Testament Lorsque le peuple élu, s'étant divisé en deux royaumes, au lieu d'accomplir sa destinée la plus élevée, dans les deux moitiés semblait rivaliser l'un avec l'autre dans la violation de l'alliance de Dieu et révélait la faiblesse honteuse d'être emporté par les leurres voluptueux de la vile idolâtrie cananéenne, alors Dieu, pour soutenir son œuvre sur terre, a mis en avant des figures spéciales qui constituaient un trait distinctif du peuple d'Israël. Il s'agit des prophètes de l'Ancien Testament, dont l'activité, ayant commencé à l'époque de Samuel, a atteint son plus haut développement précisément pendant la période de division du peuple. La mission et les aspirations des prophètes représentent un phénomène si important dans l'histoire du peuple élu qu'elles méritent une attention particulière 317. La prophétie, considérée dans son sens général, est un miracle dans le domaine de la pensée et de la connaissance. C'est une connaissance qui, grâce à la révélation surnaturelle, a atteint cette largeur de volume et cette hauteur de clarté où l'esprit humain, libéré des limitations de l'espace et du temps, a la possibilité de regarder avec un regard audacieux l'ensemble du processus complexe et rationnellement opportun du développement historique du monde, tout au long de son parcours - du début à la fin - pour noter les moments décisifs, pour indiquer leur signification et le but ultime qui doit achever l'ensemble du processus de développement. Une telle connaissance, bien entendu, présuppose l'absence des conditions limitantes de l'espace et du temps - une telle connaissance devrait être également accessible et claire à la fois pour le présent, le passé et le futur, proche et lointain. L’histoire confirme effectivement cette hypothèse. Mais le phénomène d’une connaissance aussi extraordinaire dans l’histoire du monde présuppose la signification importante et extraordinaire de ce phénomène même. Il y a des périodes dans l’histoire de l’humanité où le génie de l’humanité, habituellement caché fragmentairement dans la masse entière des individus, se concentre soudain avec une force si extraordinaire et se manifeste dans une si longue série de grandes personnalités que ces périodes semblent à première vue être des périodes extraordinaires, désignées à des fins extraordinaires. C'est dans des conditions de conscience naturelle. Mais si le même phénomène se produit dans des conditions de conscience naturelle supérieure, si une influence surnaturelle apparaît dans ce phénomène, alors, bien sûr, la période d'origine de ce phénomène a la plus grande signification historique mondiale. Et c’est exactement ce qu’est le phénomène : la prophétie, ou plus précisément le prophétisme (comme l’expression de tout un phénomène dans ses figures et ses activités). Tout au long de presque toute l'histoire de l'Ancien Testament, les uns après les autres, de grands hommes inspirés par Dieu - des prophètes - sont apparus et, avec des paroles puissantes et une activité énergique, ils ont proclamé aux gens les grandes vérités sur les destinées du développement historique du monde, les ont expliquées à la conscience humaine et les ont exhortés à se préparer adéquatement à l'acceptation des grands moments de l'histoire à venir. Considérée d'un point de vue historique, la prophétie ou prophétisme est un phénomène motivé par des conditions historiques connues, et donc lui-même étroitement et organiquement lié à ces conditions. Ses traits caractéristiques en tant que phénomène historique seront clarifiés en déterminant son lien organique avec l'histoire de l'Ancien Testament. L’histoire de l’Ancien Testament est à l’opposé de notre histoire chrétienne et s’est développée dans des conditions qui sont aujourd’hui presque incompréhensibles. A notre époque, l'idée du vrai Dieu éclaire déjà la conscience de presque toute la terre, et seules de rares taches sombres attendent ce rayon qui les éloignera de l'horizon lumineux. Au contraire, dans l’histoire ancienne, d’épaisses ténèbres recouvraient la terre entière, et seul un coin insignifiant de la terre, comme une lumière au milieu d’une nuit sombre, brillait sur la terre sombre. Dans ce coin vivait le peuple d’Israël, ce peuple élu qui avait été désigné pour être une lumière pour le monde païen (Ésaïe 42 : 6). En raison de cette position particulière dans l’histoire, le peuple d’Israël représente le même contraste avec le monde païen que la lumière avec les ténèbres. Alors que le monde païen était abandonné à la loi du développement naturel pécheur, la loi de la sainteté a été révélée au peuple d’Israël. Ici, la nature humaine ne cherche plus, avec une mélancolie instinctive et de sombres tâtonnements, le Dieu inconnu, comme c'était le cas dans le paganisme ; ici le Seigneur lui-même, dans sa révélation, vient à la rencontre de l'homme et conclut avec lui une alliance étroite. En vertu de cette union, le peuple d'Israël s'est immédiatement retiré du milieu du monde païen, et selon l'alliance, l'accord, il a concentré en lui tout ce qui est saint, juste, humain, qui n'a pas trouvé refuge dans le monde païen. Par la législation du Sinaï, ce peuple s'est vu confier la garde de vérités simples, mais éternelles et profondes sur un Dieu spirituel personnel, le Libérateur qui accepte tous les opprimés et méprisés, sur le devoir de révérence envers les parents, sur le devoir de chasteté, de respect de la vie humaine et des biens, de justice mutuelle et de pure moralité. Ici, contrairement à toutes les lois de l'Antiquité, les lois des oppresseurs qui imposaient un joug aux opprimés, les lois des forts pour leur propre bénéfice afin de maintenir les masses des faibles en esclavage - ici la loi de l'égalité a été découverte, le système néfaste de division en castes a été rejeté. C’est seulement à cet égard qu’Israël devient un enseignant pour l’humanité. Mais le but de ce peuple n’était pas de mettre en œuvre une quelconque idée politique ou sociale du monde. Ces gens ne sont ni des philosophes ni des politiciens. sa vocation dans l'histoire se limitait exclusivement à une tâche religieuse. Le but ultime de l'histoire du monde est la mise en œuvre du royaume de Dieu sur terre 318. L'histoire de l'Ancien Testament, avec la corruption religieuse et morale générale de l'humanité, représentait la seule oasis sur laquelle pouvaient reposer les germes du royaume de Dieu, l'idée de monothéisme et l'idée de salut, qui devaient se répandre dans toute l'humanité. Cette oasis – le peuple d’Israël – a été choisie comme lieu du royaume temporaire de Dieu. « Vous devez être pour Moi un royaume saint et un peuple saint » (Ex. 19 : 5) - telle est la définition légale de la position du peuple d'Israël dans l'histoire. Par cet acte, il s’est démarqué de toute l’humanité pécheresse en tant que peuple saint, s’est libéré de la domination des forces obscures du monde et est passé sous la domination directe de Jéhovah, est devenu le royaume de Jéhovah, une théocratie. Son importance dans l’histoire s’explique donc facilement. Selon l'alliance, il doit être un missionnaire de l'idée du royaume de Dieu sur terre, et dans le monde pécheur des nations, il doit être la même chose que la conscience dans la nature pécheresse des individus. Compte tenu de son importance pour toute l’humanité, il a reçu tout ce dont il avait besoin pour mener à bien sa mission historique mondiale. Il ne lui restait plus qu'à accomplir sacrément la loi que Dieu lui avait donnée et à conserver sacrément le dépôt qui lui avait été confié. Mais le peuple d'Israël, choisi pour un objectif aussi élevé, de préférence parmi tous les autres peuples, était néanmoins un peuple vivant, capable de recevoir des impressions du monde païen extérieur, de se laisser emporter par elles et, ainsi, d'obscurcir la pure conscience de sa mission. Entouré de toutes parts par des peuples guidés par les principes d'un État naturellement pécheur, le peuple élu pouvait naturellement se laisser emporter par ces principes, adorer des idoles, adopter une moralité sensuellement relaxante et s'impliquer dans les intrigues politiques des États voisins. De la collision de deux principes diamétralement opposés devait naître une lutte. Et cette lutte s'est développée tout au long de l'histoire de l'Ancien Testament et c'est la raison pour laquelle le peuple d'Israël, dans sa vie historique, oscille constamment dans deux directions opposées : soit il adore Jéhovah et vit en paix à l'ombre de ses vignes, soit il suit les traces de dieux étrangers et subit toutes sortes de désastres politiques et sociaux qui, avec leur amertume, le forcent à se tourner à nouveau vers Jéhovah, et ainsi de suite. Le peuple d'Israël a parfois succombé si fortement aux influences sombres du monde païen, a sombré si complètement dans le bassin d'un État pécheur, que, apparemment, il était prêt à périr moralement et politiquement, et ainsi à détruire avec lui le trésor de l'humanité entière - l'idée de monothéisme et l'idée de salut. Mais les principes sacrés ne périssent pas dans l’histoire, ils sont les moteurs de l’histoire, sans eux l’histoire resterait sans but et s’arrêterait dans son mouvement. Dieu est vivant et l'âme de l'histoire est vivante. Durant les périodes de plus grand déclin moral et religieux du peuple, Dieu a suscité parmi lui des hommes forts en Dieu et dans leur esprit, qui, portant en eux une compréhension plus élevée du but du peuple, une conscience plus élevée de sa mission historique, ont sauvé le peuple de la destruction par leurs paroles puissantes et leur énergie morale incessante. Voilà le grand peuple du peuple israélien. Selon la position particulière du peuple d'Israël dans l'histoire du monde, son caractère particulier, ses principes religieux et moraux et ses relations civiles et sociales, qui le distinguaient de tous les peuples, selon son esprit particulier, son plus grand peuple diffère des grands peuples des autres nations. L'esprit du peuple dans sa perfection religieuse et idéale s'exprimait chez les grands hommes du peuple israélien. Par conséquent, pendant les périodes de déclin religieux et moral du peuple, plus leur idéal était élevé et pur se reflétait chez ces quelques individus étrangers au déclin. Le génie religieux et moral du peuple se concentrait alors en lui seul. Lorsque la conscience d'une haute mission historique mondiale s'est évanouie parmi la masse des hommes, Dieu et la loi ont été oubliés, les relations politiques et sociales ont été déformées, à cette époque, dans le silence paisible des verts pâturages, ou sur le champ de travail d'un agriculteur, ou au sommet des falaises des montagnes, dans l'inconnu, loin des soucis du monde vain, ont mûri des hommes puissants qui, comme le tonnerre céleste, ont réveillé les gens moralement endormis, y ont versé des éléments de vie rafraîchissants, ont éveillé la conscience de l'idéal et ainsi ils l'ont sauvé de la mort. Tels étaient les juges et les prophètes du peuple d’Israël. Mais les juges sont principalement des personnalités politiques, même s’ils reflètent également l’esprit de théocratie, qui constitue l’essence de l’histoire de l’Ancien Testament ; De plus, il s'agit d'un phénomène temporaire, évidemment provoqué par des circonstances historiques temporaires et qui a pris fin avec leur changement. Par conséquent, l’esprit de l’histoire de l’Ancien Testament n’a pas été pleinement exprimé chez les juges ; ils n’incarnaient pas pleinement l’idéal du peuple israélien. Les prophètes semblent être un phénomène différent. Tous les événements les plus importants de l'Ancien Testament - dans la vie religieuse et morale, dans les relations politiques et sociales - ont leurs prophètes qui, se trouvant à la hauteur idéale de la compréhension de la loi, expliquent au peuple ses exigences par rapport aux circonstances données, donnent une évaluation appropriée des événements et soutiennent ainsi fermement l'ensemble de l'édifice de la théocratie. Une telle activité des prophètes était nécessaire et irremplaçable dans l’histoire du peuple israélien. Le peuple d'Israël, appelé à être le gardien de la grande idée du monothéisme, de l'idée du salut et de l'idéal moral le plus élevé, n'a pas pu réaliser pleinement cette vocation chez chacun de ses membres. Certes, Moïse voulait que tout le peuple élu soit des prophètes (Nb. 11 :29), c'est-à-dire pour que chaque membre du peuple porte en lui une conscience claire de l'idéal religieux et moral, mais pour cela, il est nécessaire que chacun ait une conscience surnaturelle complètement brillante. Par conséquent, l’idéal religieux et moral restait flou pour la majorité. De plus, la loi, une fois inscrite à jamais dans le code, ne pouvait pas répondre à chaque cas individuel qui se présentait de manière imprévue par un concours de circonstances historiques. Par conséquent, les prophètes étaient des porteurs nécessaires de l’idéal religieux et moral, sa conscience la plus élevée et des interprètes vivants de son peuple. Cette importance irremplaçable des prophètes dans l’histoire du peuple israélien est prévue par la loi mosaïque elle-même. Les paroles de Moïse dans le Deutéronome (Deut. 18 :15) : « L'Éternel, votre Dieu, vous suscitera du milieu de vous, du milieu de vos frères, un prophète comme moi ; écoutez-le », basées sur les paroles de Jéhovah : « Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme vous, et je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai » (Deut. 18 :18), - ces paroles constituent une définition légale du nomination du prophète, ses droits et son éventail d'activités. Cependant, il existe différentes opinions concernant ce lieu, dont, selon certains, il constitue une prophétie sur le Sauveur, sa venue et son activité, et selon d'autres, il s'agit d'une simple définition des droits et du cercle d'activité des prophètes qui devaient apparaître en général, et le nom « prophète » est une désignation collective de tous les prophètes. Pour rendre justice aux deux points de vue, nous envisageons, pour notre part, d'éliminer la différence entre eux, en tenant compte d'une considération très importante. Ce passage fait référence au Sauveur qui devait apparaître, et spécifiquement à son activité prophétique. Mais puisque le Rédempteur devait apparaître dans son activité prophétique et qu’il était l’exécuteur idéal de la vocation prophétique, il est clair que la définition de ce ministère prophétique idéal est en même temps un idéal pour tout autre prophète, un idéal auquel tout prophète doit se conformer dans son activité. Ainsi, la parole indiquée, qui définit l'activité prophétique du Rédempteur, est en même temps une définition juridique de l'activité de chaque prophète. Cette compréhension s’inspire également de la comparaison des paroles de Moïse avec le verset précédent : « ces nations (les païens) écoutent les devins et les devins, mais l’Éternel, votre Dieu, ne vous a pas donné cela ». Et ce qu'il a donné est expliqué par les paroles de Balaam : « il n'y a pas de magie en Jacob, ni de divination en Israël : en temps voulu, il leur sera annoncé ce que Dieu fait » (Nombres 23 :23). si tel est le cas, alors la position des prophètes dans l’histoire du peuple d’Israël devient claire ; le droit se reconnaît incomplet ; cela présuppose des révélations ou un développement ultérieurs lorsqu'il dit : « Je mettrai mes paroles dans la bouche du prophète, et il leur parlera », etc. et reconnaît le prophète comme son représentant supplémentaire, son développeur et son porte-parole. Et puisque la loi a été donnée au peuple comme moyen pour atteindre son objectif, les prophètes, en tant qu'exposants et représentants de la compréhension idéale de la loi, ont été appelés à raviver dans l'esprit du peuple l'idée de son objectif historique mondial, à le protéger en cas de danger, à le développer dans toutes les directions, à expliquer sa signification par rapport aux faits de la réalité historique vivante et, ainsi, à conduire le peuple à la mise en œuvre de son objectif. Et nous voyons dans l’histoire que les prophètes ont rempli leur appel à la perfection. Recevant de nouvelles révélations, ils expliquèrent les diverses dispositions de la loi de Moïse, en fonction des exigences des circonstances, de sorte que certains principes de la loi furent parfois privilégiés par rapport à d'autres principes. Ainsi, à une époque de déclin de la foi vivante, de domination d'un formalisme religieux mort, les prophètes insistaient principalement sur le côté moral et spirituel de la loi et de la religion, et en même temps utilisaient parfois des expressions qui donnaient même des raisons de penser que les prophètes ne connaissaient pas ou ne reconnaissaient pas d'autres exigences de la loi. Voici quelques-unes de ces paroles : « L’obéissance vaut mieux que le sacrifice, et l’obéissance vaut mieux que la graisse des béliers » (1 Samuel 15 :22). « Je veux la miséricorde et non le sacrifice » (Osée 6 : 6). "Je déteste, je rejette vos fêtes, et je ne sens pas les sacrifices lors de vos assemblées solennelles. Que la justice coule comme l'eau, et la droiture comme un puissant ruisseau !" (Amos 5:21, 24). "Est-il possible de plaire au Seigneur avec des milliers de béliers ou avec d'innombrables jets d'huile ? - Oh homme ! On t'a dit ce qui est bon et ce que le Seigneur exige de toi : agir avec justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec ton Dieu" (Michée 6 : 7, 8). « Mon âme déteste vos nouvelles lunes et vos vacances ; elles sont un fardeau pour Moi. » Mais « lavez-vous, purifiez-vous ; cessez de faire le mal ; recherchez la vérité ; sauvez l’opprimé ; protégez l’orphelin ; intercédez en faveur de la veuve », etc. (Ésaïe 1 : 14-17). Sur la base de ces paroles prophétiques et d’autres similaires, certains érudits critiques ont décidé que les prophètes n’étaient pas de simples gardiens et interprètes de la loi, mais des représentants indépendants d’un nouveau stade plus élevé de développement religieux. Mais une telle vision n’est pas fondée. Si nous considérons l'essence des principes religieux et moraux des prophètes, et non leurs expressions individuelles concernant certaines circonstances temporaires, alors l'identité des principes prophétiques avec les principes de la loi mosaïque ne peut être mise en doute. Les principes de la loi mosaïque sur l'adoration et la confession d'un Dieu unique, le Seigneur de toutes les nations, sur l'élection du peuple d'Israël parmi toutes les nations de la terre en un peuple de l'alliance, sur son objectif d'être une lumière pour les païens, sur le jugement selon l'idée la plus élevée de justice - tous ces principes sont mis en œuvre à la fois dans la loi mosaïque et dans les prophètes 319. En même temps, les prophètes ont des expressions directes visant à protéger le rituel extérieur Loi mosaïque. Ainsi, manger du porc et des animaux impurs est condamné, violer le sabbat est condamné, sacrifier du pain impur et des animaux vicieux est condamné, etc. 320. Il ressort clairement de là que les prophètes n'étaient que des interprètes de la loi, l'appliquant à diverses circonstances de la vie historique, mais en aucun cas des innovateurs, ni des représentants d'une nouvelle étape du développement religieux. Mais du fait que les prophètes étaient appelés à être des interprètes vivants de la loi, en relation avec les conditions changeantes de la vie historique, il est également clair que les prophètes n'étaient d'accord avec la loi mosaïque qu'en principe, mais pas dans tous les détails de l'application des principes. Cette dernière différence entre la loi et les prophètes était la raison de l'opinion incorrecte démontée sur l'essence du ministère prophétique. Ainsi, la mission des prophètes est désormais claire, en tant que membres du corps de la théocratie : ils sont les porteurs vivants de l’idéal religieux et moral spécifié dans la loi mosaïque, les représentants idéaux de l’essence de la signification historique mondiale du peuple élu. Mais pour une position aussi élevée, il leur fallait de grands moyens. Si les représentants de l'idéal naturel et populaire ordinaire ne sont que des personnes qui possèdent les pouvoirs les plus élevés possibles et réalisables pour l'esprit national, alors pour être le représentant et le porteur de l'idéal divinement révélé, l'idée divine exprimée dans la loi de Moïse, pour le reconnaître clairement et l'amener dans la conscience de tout le peuple, il est nécessaire de disposer de moyens extraordinaires et surnaturels. Ces moyens consistaient en une inspiration prophétique. Mais qu’est-ce que l’inspiration prophétique ? – La vie mentale d’une personne a des aspects tellement cachés qui restent inaccessibles au regard le plus pénétrant. Il ne fait cependant aucun doute que l’esprit humain, même sans l’aide des sens extérieurs, a la capacité de pénétrer les mystérieuses combinaisons de choses et les combinaisons de forces hétérogènes. Les gens découvrent des vérités qui dépassent les sens. Les sentiments extérieurs ne peuvent que confirmer et justifier les vérités trouvées, mais pas les révéler. Le fait que la vérité soit toujours révélée par un esprit individuel doté de pouvoirs spéciaux et ne devienne que plus tard la propriété commune du peuple, montre que l'âme possède des propriétés qui dépassent de loin les limites des perceptions sensorielles et de la raison, et qu'elle a donc la capacité de découvrir de hautes vérités. Sur cette base, certains chercheurs critiques ont tenté d’expliquer le fait miraculeux de l’inspiration prophétique d’une manière psychologique naturelle. La littérature occidentale présente plusieurs tentatives de ce type, mais elles provenaient toutes d'une vision générale, et donc, sans examiner les opinions et théories individuelles, nous considérerons en termes généraux cette vision de la prophétie 321. Selon ce point de vue, la prophétie est le plus haut degré de manifestation de l’esprit humain naturel. La prophétie n'est pas censée être un phénomène original et purement juif de l'Ancien Testament, mais se retrouve dans une plus ou moins grande mesure chez tous les peuples, constitue un postulat nécessaire de la religiosité humaine et découle d'un sentiment de dépendance inconditionnelle à l'égard de Dieu en tant que puissance la plus élevée qui détermine le sort d'une personne et la guide dans tous les événements de la vie. Au début, la conscience religieuse de l'homme, qui n'a pas encore une idée claire de la divinité, ne peut distinguer le fini de l'infini, la divinité de la nature, le cherche vaguement dans la nature, et pense trouver la réponse à son existence, à sa destinée dans les phénomènes de la nature extérieure. Cela inclut la divination par le bruit des feuilles des arbres, par le vol des oiseaux, par les entrailles des animaux, etc. C'est le niveau le plus bas de la prophétie. Au plus haut niveau de développement religieux se trouve la mantika, en tant que communication directe avec la divinité. Ici, une personne, voulant connaître son destin et pour cela communiquer avec la divinité et considérant ses forces ordinaires insuffisantes pour cela, évoque artificiellement en elle de nouvelles forces qui l'élèvent au-dessus de toutes les limites du monde quotidien, et dans l'extase religieuse s'unit à la divinité, de qui il apprend les destinées de lui-même, de son peuple et de toute l'humanité. La mantika était le type de divination dominant chez les Grecs, la Pythie en étant la célèbre représentante. À un stade ultérieur du développement de la conscience religieuse se trouve la prophétie juive, dont les traits distinctifs, selon ce point de vue, sont le concept le plus élevé du Divin en tant que principe personnel et, selon ce concept, la meilleure évaluation de la personnalité humaine dans sa relation avec le Divin. Ici, une personne, lorsqu'elle communique avec le Divin, ne perd pas ses caractéristiques individuelles, mais seulement par un processus mental naturel, étend ses pouvoirs mentaux à cette ampleur et les amène à ce degré de tension auquel la conscience ordinaire est rejetée de l'âme comme un fardeau, et sa place est prise par un état de tension plus élevé et extatique, rendant le prophète capable de percevoir les vérités les plus sublimes inaccessibles à la conscience ordinaire. Ewald a exprimé un point de vue légèrement différent. Selon lui, au fond de l'âme humaine se trouvent des vérités religieuses et morales éternelles et inébranlables, qui restent longtemps méconnues dans les profondeurs de l'âme humaine jusqu'à ce qu'elles trouvent un organe digne, capable de devenir leur porte-parole pour les gens. Le meilleur organe pour ces vérités est l’âme pure et impressionnable. Dans une telle âme, sous la pression des impressions correspondantes, des forces religieuses et morales cachées s'éveillent et s'éveillent avec une force si irrésistible qu'une personne se sent obligée de les exprimer extérieurement - en paroles ou en actes. La conscience de ces vérités s'empare de lui avec une telle force qu'il les imagine sous forme d'images claires qui flottent devant son esprit sous forme de visions ; sa personnalité en tant que personne s'efface et il lui semble entendre une voix, non pas sa propre voix, mais la voix pure et claire d'un autre être qui se tient au-dessus de lui. "Les phénomènes prophétiques ont été les premières impulsions fortes et les excitations merveilleuses des pensées supérieures dans leur application aux problèmes et erreurs humains, ce sont les premières étincelles qui sont tombées comme un éclair dans les ténèbres des aspirations humaines. L'excitation a peut-être échoué, les étincelles se sont peut-être éteintes, mais l'extraordinaire et le miraculeux réside ici dans le fait lui-même, et sans lui aucune vérité ne se serait réveillée dans l'humanité" 322. Toute la différence entre les prophéties païennes et les prophéties juives, selon Ewald, est que dans le paganisme, pour certaines raisons défavorables, l'expression des vérités eut moins de succès et elles apparaissaient sous une forme déformée, tandis que parmi les Juifs elle eut plus de succès. – En examinant d’un œil critique tous les jugements énoncés, je dois dire qu’ils regroupent les choses les plus diverses dans une seule catégorie. La prophétie de l’Ancien Testament ne contient aucune caractéristique qui pourrait l’assimiler à une quelconque forme de divination. La bonne aventure est sombre, réalisée en l'absence de fondements solides - en tâtonnant, en cherchant des réponses aux questions sur le destin humain, et la prophétie présuppose une révélation claire et immédiate, en principe déjà annoncée à l'humanité dans la loi. Néanmoins, il présente des similitudes avec les mantiques, qui impliquent un état de tension-extase provoqué par des moyens artificiels et un assombrissement de la conscience humaine. L'état prophétique est un état complètement conscient ; en lui, une personne n'y perçoit pas les produits d'une imagination désordonnée, mais les révélations les plus élevées, consciemment perçues par le prophète et consciemment transmises au peuple. Quant au point de vue d’Ewald en particulier, il souffre d’un manque d’attention à l’essence de la prophétie et aux propriétés de la nature humaine. Considérant que les prophéties ne sont que l'expression a priori de grandes vérités religieuses et morales cachées dans l'âme humaine, elles présupposent l'intégrité de la nature humaine, c'est-à-dire péchés au même titre que le pélagianisme et les philosophes de l'école de Rousseau qui furent condamnés en leur temps ont péché. Ce point de vue a longtemps été réfuté et a été correctement évalué par la science. Ici, nous noterons seulement que les vérités religieuses et morales révélées à l'homme primitif étaient si obscurcies dans le processus naturel pécheur que les meilleurs représentants du monde païen désespéraient de les réveiller par quelque moyen humain que ce soit et cherchaient le salut de la destruction morale uniquement d'en haut. De plus, ce point de vue ne veut pas savoir que dans l’Ancien Testament, la prophétie n’est pas une expression de vérités humaines naturelles, réalisables par le processus naturel de la pensée, mais de vérités divines, inaccessibles à l’homme avec ses seuls pouvoirs naturels. Mais si l’on considère la prophétie d’un point de vue historique et philosophique général, elle semble encore inexplicable, en tant que phénomène naturel. Le fait même qu'il prêche des vérités religieuses et morales universelles et les plus élevées indique sa plus haute origine, car le résultat de la recherche théologique et philosophique est tout à fait enclin à reconnaître ces vérités comme ayant une origine plus élevée. Ceci est pleinement confirmé par l’histoire du développement mental et moral de l’humanité. Si ces vérités étaient le produit de l’esprit humain, alors bien sûr elles seraient le produit de l’esprit à son stade le plus élevé de développement. Pourtant, ce n’est pas le cas. Dans les temps anciens (là où la prophétie fait réellement référence), le génie humain a atteint son plus haut développement et son expression dans la philosophie grecque : ici, en la personne de Platon et d'Aristote, il a atteint une telle hauteur, une telle puissance avec laquelle il influence encore, des milliers d'années plus tard, la science et la philosophie. Pendant ce temps, se tenant à la hauteur la plus élevée possible, l'esprit philosophe pouvait difficilement se libérer de l'anthropomorphisme grossier de la foule et ne parvenait pas à réaliser le concept d'une Déité personnelle unique, d'un gouvernement mondial sage et juste ; et en termes moraux, l'esprit philosophe était si impuissant qu'il ne pouvait même pas déterminer les véritables relations des gens entre eux. On sait qu’Aristote et Platon, dans leur « Politique », considèrent l’esclavage comme un phénomène tout à fait normal et même nécessaire. En comparaison de ces esprits, les prophètes sont véritablement divins, proclamant dans leur simplicité des vérités qui étaient un mystère pour la spéculation philosophique. Mais ils n’étaient pas philosophes et appartenaient à un peuple non philosophe. Par conséquent, les prophéties ne peuvent pas être expliquées par le processus historique naturel du développement mental. Non, l’esprit qui anime les prophètes ne vient pas des profondeurs, comme le pense Ewald, mais d’en haut, car dès l’enfance le cœur humain est vicieux. Ewald n'ose pas descendre dans cette profondeur de corruption, mais veut trouver dans la nature humaine elle-même un embryon sain qui, dans des circonstances favorables, peut se développer et vaincre tout ce qui est sombre, faible, pécheur, et c'est pour lui Dieu dans l'homme, l'esprit des prophètes. L'Église a longtemps condamné cette opinion comme étant du pélagianisme. Et selon les prophètes eux-mêmes, la nature humaine est plus probablement un abîme de corruption qu’un sol de germes endormis de bonté et de vérité ; par conséquent, ils s'accrochent fermement à Jéhovah, et Il est pour eux le rocher, sur lequel ils s'appuient sur lequel ils se reconnaissent comme forts pour lutter contre toutes les forces obscures 323. Il s'agit de prophétie, comme l'un des types de révélation en général. Mais la prophétie a ses propres traits caractéristiques qui la distinguent des autres types de révélation et lui confèrent une importance particulière dans l’histoire de l’humanité, en tant que levier surnaturel sans précédent dans le développement de l’humanité. Le fait même que la prophétie soit un interprète de vérités religieuses et morales, qui étaient un secret pour l'esprit philosophique, la place au-dessus de toutes sortes d'exposants de vérités ordinaires dans leur développement historique. Mais il a aussi un autre côté, qui rend impossible toute comparaison avec les conclusions humaines. Bien sûr, des prédictions sur l’avenir. Le désir de lever le voile mystérieux de l’avenir a toujours été une passion chérie et tenace chez l’homme. Elle est enracinée dans la nature humaine elle-même. Placé dans les conditions limites de l'espace et du temps et doté en même temps d'un pouvoir spirituel qui s'efforce de s'élever au-dessus de ces conditions, l'homme commence naturellement à essayer par tous les moyens d'élargir le champ limité de sa connaissance. L’histoire est remplie de telles tentatives. La bonne aventure, la magie, la sorcellerie, le chamanisme - tout cela est l'expression de la même impulsion de l'esprit humain à s'élever au-dessus des conditions de l'espace et du temps. Mais toutes ces tentatives pour repousser les limites de l’existence spirituelle humaine n’étaient que de nature subjective et, comme le brouillard, disparaissaient dès que le rayon de la science tombait sur cet espace protégé. Or la science considère ces aspirations comme une illusion innocente avec laquelle l'esprit infantile s'amusait. Les prophéties de l’Ancien Testament sont seules inébranlables. Leur réalité historique n’est pas niée, même par les penseurs les plus extrêmes de l’école rationaliste. Ces penseurs tentent seulement d'expliquer les prophéties avec des données scientifiques plus adaptées à leurs vues, des analogies audacieuses et arbitraires. Nous analyserons quelques tentatives d'explication scientifique naturelle du fait de la prophétie. Et tout d’abord, il semble digne d’attention d’expliquer la prophétie comme un fait de prédire l’avenir, d’un point de vue psychologique. Les scientifiques, basés sur certains faits mystérieux de la vie mentale et y trouvant une certaine analogie avec les faits de prédictions ou de prémonitions du futur, ont voulu expliquer la prophétie, en la déduisant de la capacité inhérente de l'esprit humain de prémonition, de prescience, d'abord dans le domaine de la vie individuelle, puis dans le domaine de la vie humaine en général. Cette théorie a été développée par le philosophe et historien allemand Lasol dans son essai : « Le pouvoir prophétique de l’âme humaine chez les poètes et les penseurs ». S'appuyant sur la vision panthéiste-rationaliste avec son âme du monde, cachée à la fois dans les individus et dans des nations entières, et ne perdant nulle part la conscience de son unité, il arrive aux conclusions suivantes : « si dans l'âme de chaque personne il y a une partie des forces collectives de l'âme de son peuple, de toute l'humanité ou même de l'âme du monde, et si dans les moments de prophétie, comme dans chaque grand moment de la vie humaine, l'âme individuelle se fond ou même plonge dans l'âme universelle, dans la grande raison universelle de la nature. la vie et le monde humain et de là renaît avec une force renouvelée, il est clair que puisque le présent est aussi essentiellement et inextricablement lié à l'avenir qu'au passé, chaque âme individuelle peut prévoir non seulement son propre avenir, mais aussi l'avenir de son peuple, même de toute l'humanité. Du fond de l'âme humaine, de sa puissance créatrice divine, naissent toutes les grandes pensées, tout ce qui est nouveau, tout ce qui est merveilleux, tout ce qui conduit l'humanité à son destin » 324. À travers l'enveloppe vaguement panthéiste de ces expressions, on peut voir l'idée juste que l'âme humaine est inhérente à une idée téléologique, en vertu de laquelle elle a la capacité de déduire telle ou telle conclusion à partir de prémisses données ; elle est inhérente, pour ainsi dire, à un instinct moral, par lequel une personne, reconnaissant la réalité de la gouvernance morale mondiale et observant le destin des individus et des nations, a la possibilité de prévoir le cours ultérieur des événements. Ainsi, voyant un peuple corrompu qui a perdu tous ses principes politiques, moraux et religieux, nous pouvons probablement dire que les jours de ce peuple sont comptés. Mais une telle prédiction constitue-t-elle ce qu’on appelle réellement une prophétie ? Non : une telle prédiction est très limitée et n’est possible que dans les domaines les plus généraux, comme par exemple. concernant le fait que tout crime est suivi d'un châtiment, que tout pouvoir basé sur le mensonge et le mensonge contient en lui-même des éléments de décadence, et qu'en général toute gloire et grandeur du monde sont transitoires et sujettes à la destruction. Mais de telles prédictions ne peuvent pas contenir de prédictions spécifiques, comme celles qui distinguent les prophéties de l’Ancien Testament et qui, en fait, constituent un fait miraculeux dans le domaine de l’esprit. Lasol appelle « une parole véritablement prophétique » la parole de Scipion, qu'il prononça sur les ruines de Carthage dans les paroles d'Homère 325 sur la destruction future de Rome. Mais sans parler du fait que l'expression homérique pouvait involontairement s'échapper des lèvres de Scipion à la vue de l'image terrifiante de la mort de la célèbre ville, qui jusqu'à récemment avait été un orage pour Rome elle-même, à la vue de l'image qui rappelait vivement au Romain la domination écrasante du destin inexorable sur tout - la prédiction de Scipion n'a pas en soi le trait caractéristique de la prophétie - une définition positivement concrète du sujet de la prédiction, des raisons et du but de son accomplissement : c'était la conséquence d'une triste conscience inconsciemment de la mort inévitable de toute grandeur terrestre sous le règne cruel d'un destin inexorable. Finalement, cette prédiction fataliste ne connaît que la destruction. Un type complètement différent de prédiction prophétique. Prédire la destruction d'une ville, par ex. Babylone, la prophétie indique les circonstances, le peuple, le roi qui va détruire – et cela sur des dizaines, des centaines d'années. Et après la destruction de la gloire du monde, selon la prophétie, il ne restera que des ruines tristes et mortes, témoins d'une destruction fataliste et sans but, mais la terre sera remplie de la gloire du Seigneur, comme les eaux remplissent la mer (Hab. 2 : 14) ; après que les royaumes du monde auront prévalu l'un après l'autre dans l'humanité, le royaume éternel du Fils de l'homme venant du ciel triomphera. Certes, Virgile, dans sa célèbre 4e Églogue, annonce le retour de l'âge d'or et l'apparition dans le monde d'un bébé royal qui apportera une nouvelle époque. Mais la différence entre l'une et l'autre prédiction sera claire si l'on tient compte de l'étroitesse de la dernière d'entre elles : Virgile relie le retour de l'âge d'or au consulat de Pollion et à la naissance de son fils, dans l'empereur Auguste il voit le renovateur du monde et regarde fièrement Rome comme un imperium sine fine 326. Non, les prophéties ne peuvent pas être expliquées à partir du pouvoir inhérent de prescience de l’esprit humain. Même si cette capacité, de par sa nature, pouvait réellement donner à une personne la possibilité de pénétrer bien au-delà des limites de ce qui est habituellement réalisable, alors même dans ce cas, la pure prescience ne serait possible qu'avec le plein développement sain de cette capacité. Mais à partir du moment où le péché a pénétré toute la nature humaine, a obscurci toutes les capacités héritées par chacun dans un état aussi obscur, l'humanité est devenue un environnement défavorable au développement de l'esprit humain, et donc son développement tout à fait normal et correct est devenu impossible. Seule une puissance supérieure peut soutenir l'esprit dans cet environnement, et ce n'est qu'avec l'aide d'une puissance supérieure qu'elle peut réaliser pleinement ce pour quoi elle s'efforce depuis des temps immémoriaux, mais qui n'est jamais réalisable pour elle-même en raison des conditions défavorables indiquées. Mais plus il se développe de manière sublime et complète avec l'aide de cette puissance supérieure. Trouvant en lui un support pour son désir primordial de perfectionner la connaissance, l'esprit humain se libère des conditions limitantes de l'espace et du temps - sa connaissance devient illimitée, le présent, le passé et le futur sont également accessibles à son regard brillant. C'est l'esprit des prophètes de l'Ancien Testament. Mais il s'ensuit clairement qu'il a atteint cette hauteur non pas par sa propre force, mais par le pouvoir suprême de l'inspiration surnaturelle. La conscience claire des prophètes du plan du développement historique de l'Ancien Testament, une explication précise de son objectif, une indication spécifique des faits particuliers dans lesquels cet achèvement du développement historique de l'Ancien Testament était censé s'exprimer et une présentation visuelle du processus lui-même qui mènerait au but, en un mot - ces prédictions claires et détaillées des événements les plus insaisissables que nous donnent les prophètes, ne sont bien sûr en aucun cas explicables par des moyens naturels. De là, il est clair que la prédiction à laquelle s’efforce la science positive avec sa devise bien connue « connaître pour connaître d’avance » est d’une tout autre nature et n’a rien de commun avec les prédictions prophétiques. Elle repose sur la loi de causalité stricte et, par conséquent, seuls les phénomènes qui découlent directement de causes évidentes données ou qui se situent dans une chaîne de causes y sont soumis : tout phénomène qui se situe en dehors d'une connexion causale continue lui est insaisissable. Pendant ce temps, l'essence de la prédiction prophétique consiste précisément dans la prédiction de phénomènes qui n'ont pas de lien causal avec des phénomènes évidents à un moment donné. Contrairement à une prédiction qui est naturellement possible selon la loi de causalité, une prédiction prophétique est un miracle entièrement spirituel, un fait qui n'est possible qu'avec l'aide d'une puissance surnaturelle supérieure. La conscience de cette assistance d'une puissance surnaturelle pénètre complètement les prophètes. L'inspiration surnaturelle est le principe principal de leur activité : l'Esprit Saint les appelle, éclaire et élève leurs pouvoirs naturels, les guide et parle à travers eux au peuple élu et à toute l'humanité. C. L'Écriture présente de nombreuses expressions et faits dans lesquels l'opération du pouvoir surnaturel sur les prophètes est exprimée et mise en évidence. «Je suis rempli de la puissance de l'Esprit du Seigneur», dit le prophète Michée à propos de lui-même. « L’Esprit du Seigneur est venu sur moi et m’a parlé », dit le prophète Ézéchiel. « L’Esprit du Seigneur viendra sur vous et vous prophétiserez. » « L’Esprit de Dieu tomba sur les serviteurs de Saül et ils se mirent à prophétiser. » Et en général, partout la prophétie est mise en relation causale avec la descente du Saint-Esprit et la parole de Jéhovah. C'est pourquoi, avant presque chaque discours des prophètes, nous lisons leur déclaration : « et la parole de Jéhovah me fut adressée », « ainsi parle le Seigneur Dieu », etc., etc. 327. Les apôtres témoignent clairement de l'inspiration divine des prophètes : « jamais une prophétie n'a été prononcée par la volonté d'un homme, mais des saints hommes de Dieu l'ont prononcée, poussés par le Saint-Esprit » ; « Dieu a parlé autrefois par les prophètes » (2 Pierre 1 :21 ​​; Héb. 1 :1). Ainsi, le prophète prononce sa parole (c'est un miracle au sens théologique, philosophique et historique) sous l'inspiration d'une force surnaturelle, et ce n'est qu'à cette condition, selon la vision biblique, que la prophétie reçoit le sens de la vérité réelle, comme elle s'est montrée dans l'histoire. Mais avec la reconnaissance d'un facteur surnaturel dans la prophétie, se pose l'une des questions les plus difficiles de la science théologique, la question de la méthode d'inspiration et de la méthode de perception de cette inspiration, une question qui se pose naturellement compte tenu de la double face du fait de l'inspiration : un côté est divin, incompréhensible, et l'autre est humain, dans toutes ses parties il était sous les yeux des gens. Le fait miraculeux de l'inspiration des prophètes a commencé à nous intéresser dès les premiers siècles du christianisme, c'est-à-dire même à une époque où l'esprit prophétique n'était pas seulement un fait historique, mais un phénomène vivant et actif. Parmi les penseurs chrétiens, le premier à attirer l’attention sur le fait de la prophétie fut l’apologiste Athénagoras. Il explique l'inspiration prophétique comme une action « selon la frénésie de l'esprit en eux » (χατ έχστασιν), et l'action du Saint-Esprit sur les prophètes équivaut à jouer de la flûte. Justin le Philosophe partage le même point de vue : « l'esprit prophétique descend sur les prophètes comme un plectre sur une lyre et en extrait les sons nécessaires » 328. Cette explication de l'inspiration prophétique lui confère un caractère passif. Elle prive les prophètes de toute activité indépendante, les présente comme un instrument passif du Saint-Esprit et même, à en juger par l'expression έχςασις, agissant inconsciemment. Ce point de vue reflète apparemment l'influence de Platon, qui s'exprime ainsi : « Dieu, ôtant l'esprit de ses serviteurs, nous parle lui-même à travers eux » 329. Certains enseignants de l'Église partagent également ce point de vue. Tertullien y insista avec une force particulière, avec les vues montanistes desquelles il n'aurait pas pu être plus cohérent. Mais une telle vision aurait naturellement dû susciter des protestations de la part des pères de l’Église, étrangers aux erreurs montanistes. En effet, à partir de cette époque, avec l'avènement du montanisme, la question du fait de l'inspiration entre dans une nouvelle phase de son développement. Compte tenu du fort développement de la prophétie imaginaire, exprimée dans le montanisme dans un état extatique artificiellement excité, la vision de la prophétie devrait naturellement prendre une direction différente. Un certain nombre de penseurs se sont prononcés, se considérant comme les meilleurs représentants de la pensée théologique des premiers siècles, qui ont commencé à expliquer différemment l'inspiration prophétique. Ici, le principe d'activité, d'initiative et de conscience a été mis en avant. L'état d'extase, qui était l'expression caractéristique de la prophétie chez les montanistes, était reconnu comme un signe certain d'une fausse prophétie : pour la vraie prophétie, cet état était considéré comme indigne et dégradant la prophétie elle-même. Le principe d'activité et de conscience dans la prophétie d'Origène s'est révélé avec une force particulière. Ils ont dit que lorsque le Saint-Esprit influence une personne, l'activité mentale normale chez une personne ne s'arrête pas, le libre arbitre et le pouvoir de jugement restent dans leur état normal, et Origène considère la conscience la plus claire comme le signe le plus sûr de la plus haute inspiration, et reconnaît toute obscurité de l'esprit comme un obstacle à l'inspiration 330. La même idée est énergiquement soutenue par saint Épiphane, Jérôme et Chrysostome. Ils reconnaissent tous que la prophétie est une illumination interne contrôlée par la conscience rationnelle et qu’elle peut donc se traduire par des concepts clairs de la raison. Ainsi, selon Épiphane, « les prophètes parlaient avec cohérence dans leur pensée et cohérence, et proclamaient du Saint-Esprit, s'exprimant harmonieusement » 331. Dans le même sens, disent le Bl. Jérôme : « les prophètes ne parlaient pas en extase, non pas comme Montanus délirait avec ses folles, ne sachant pas ce qu'elles disaient et apprenant aux autres à ignorer de quoi ils parlaient » 332. La même pensée, mais avec plus de force encore, est exprimée par saint Jean Chrysostome. En comparant la prophétie avec la mantika, il trouve entre elles une énorme différence, qui s'exprime même dans leurs noms. Le concept de mantik contient le concept d'une personne qui est dans un état anormal, privée de conscience, une personne qui est dans un état d'extase frénétique, d'où son nom même - mantik (μάντις de μαινομαι - je suis en colère, je suis dans un état d'esprit anormal). Au contraire, un prophète - προφήτης - au sens général et premier - est un orateur qui dit des vérités et, en tant que tel, maintient une conscience saine et un calme mental. "Par conséquent, il est courant qu'un mantique s'emporte, obéisse à la nécessité, entre dans des mouvements contre nature et se contracte convulsivement, comme un fou. Un prophète n'est pas comme ça : il parle avec un esprit clair et calme, sachant ce qu'il dit" 333. Ainsi, les opinions des pères de l’Église penchent résolument vers l’activité et la conscience des prophètes. Ce point de vue a été constamment répété par les penseurs et théologiens chrétiens ultérieurs jusqu’à récemment. Et ce n'est qu'au siècle présent que certains théologiens allemands ont tenté de faire revivre la théorie de l'extase, en la basant sur des données psychologiques nouvellement obtenues. Ainsi, Hengstenberg dit : « Et les vrais prophètes étaient dans un état extraordinaire, caractéristiquement différent de l'habituel, étaient dans une certaine sorte d'extase, dans laquelle la conscience rationnelle était obscurcie, et toute la vie mentale était contrainte par l'action violente de l'Esprit divin et est devenue dans une position passive » 334. Bien que dans la deuxième édition de son ouvrage, Gengstenberg adoucisse son point de vue, son point de vue principal reste inchangé : « l'état prophétique d'inspiration est En fait, la vie personnelle et la conscience du prophète sont supprimées par l'influence divine. Ils veulent étayer cette théorie sur certains faits et expressions, d'où il semble ressortir que les prophètes n'étaient pas conscients ou n'avaient pas bien compris ce qu'ils disaient. Ce sont ces expressions où l'action du Saint-Esprit est représentée à l'image de la « main du Seigneur » - l'expression : « L'Esprit de Jéhovah est tombé sur moi », etc., expressions qui semblent indiquer une action violente et répressive, une « soumission totale », comme le prétend Hengstenberg. Certes, l'expression « la main du Seigneur » désigne le pouvoir d'action, mais le pouvoir d'action peut être dirigé non pas pour supprimer la conscience, mais vers d'autres objectifs, comme le comprennent certains chercheurs, par exemple. Feu. L'expression est. 8 :11 - « le Seigneur m'a parlé en me tenant la main forte », selon lui, devrait être traduit et compris ainsi : « et le Seigneur m'a parlé en me soutenant de sa main, pour m'encourager, car il voulait me dire des choses terribles ». On sait que certaines visions ont eu un fort effet sur les prophètes : « il n'y avait plus de force en moi, et l'apparence de mon visage a extrêmement changé, il n'y avait plus de vigueur en moi », raconte le prophète Daniel à propos de lui-même lorsqu'il a eu une vision terrible (Dan. 10 : 8). De même, les paroles de Jérémie : "Tu m'as attiré, Seigneur, et j'ai été attiré ; tu es plus fort que moi, et tu as vaincu. Et je pensais : je ne le rappellerai pas, et je ne parlerai plus en son nom ; mais il était dans mon cœur comme un feu ardent, enfermé dans mes os, et je me lassais de le tenir, et je ne pouvais pas" (Jér. 20 : 7 et 9). Mais ici aussi, on ne parle pas d'un effet suppressif sur la conscience, mais seulement d'une force irrésistible qui l'oblige à remplir son dessein prophétique, malgré la persécution à laquelle le prophète a été soumis pour ses discours. On sait avec quelle force la conscience du devoir moral attire une personne à remplir ce devoir, malgré les attractions dans la direction opposée, et, cependant, une personne ne tombe pas en extase sous l'influence de cette conscience, même intense dans la lutte contre les pulsions immorales. En général, toute la théorie de Gengstenberg semble avoir peu de justification. Il renforce l’élément divin aux dépens de l’humain et entre ainsi en conflit avec la vision biblique selon laquelle l’homme entretenait des relations « amicales » directes avec Jéhovah et concluait une alliance avec lui. Après Gengstenberg, la théorie de l'extase a été défendue par Tolyuk, mais selon lui, la signification indépendante de la personnalité prophétique est dans une certaine mesure reconnue. "Nous considérons l'état d'extase comme un état seulement relativement passif, car si pendant la perception de la révélation, sous l'action du Saint-Esprit, l'activité personnelle de celui qui perçoit cesse, alors la réceptivité ne cesse pas ; par conséquent, nous ne parlons peut-être pas tant de la suppression de l'activité subjective de l'esprit, mais de son élévation, comme Origène l'a déjà soutenu contre la vision montaniste. Si les montanistes insistent sur l'amentia, et les scientifiques les plus récents sur la cessation de "conscience", alors c'est une inexactitude d'expression trompeuse, car même dans le sommeil, seule la conscience du monde extérieur cesse, et non la conscience de soi et le raisonnement. Il est clair que dans cet état l'absence d'activité personnelle n'entraîne pas un manque de conscience de soi » 335. Cette vision veut évidemment préserver la personnalité et la conscience de soi des prophètes dans un état extatique. Mais il ne résiste pas à la critique d'un point de vue psychologique, car l'état d'extase diffère d'un état mental ordinaire en ce qu'il exclut la conscience de soi ; Cette vision ne correspond pas non plus aux faits, car les prophètes parlent constamment en pleine conscience d’eux-mêmes et du monde extérieur. Il existe de nombreux exemples. Alors, comment pouvons-nous déterminer l’état mental des prophètes pendant l’inspiration ? Afin de répondre scientifiquement à cette question, il est nécessaire de considérer les données qui peuvent servir de prémisses à une conclusion scientifiquement fondée concernant le sujet considéré. De telles prémisses dans notre question peuvent avant tout servir de données philologiques. Parmi les nombreux noms du prophète en langue hébraïque, le nom le plus caractéristique, le plus courant, bien que non le plus ancien, est nabi. Ce mot n’a été utilisé principalement qu’à l’époque de Samuel, bien qu’il y ait eu des prophètes auparavant. Auparavant, ils étaient appelés par d'autres noms (1 Sam. 9 : 9). Pour nous dans ce cas, la signification du mot Nabi est d'un intérêt particulier, car, comme nous l'avons dit, c'est le plus couramment utilisé, et son apparition à une époque où la prophétie, en tant que société entière de personnes agissant dans un sens, a acquis une influence sur le peuple qui ne s'est arrêtée qu'à l'époque du deuxième église, l'apparition du nom Nabi à cette époque indique sa correspondance caractéristique et étymologique avec le phénomène lui-même. Par conséquent, nous accorderons une attention particulière à l'analyse de ce mot, en citant d'autres noms uniquement comme mots secondaires et explicatifs des qualités secondaires du prophète. La signification étymologique et l'origine du mot Nabi sont encore un sujet de débat pour les scientifiques de diverses directions. Dans ce cas, les chercheurs érudits adhèrent à la production la plus conforme à leur vision fondamentale de l’inspiration prophétique. Et puisque ces directions, comme nous l'avons vu, sont divisées en deux catégories (avec des modifications mineures dans les détails), la théorie de l'extase et la théorie de la conscience active, alors la production même du mot nabi est de deux sortes. Les scientifiques de la première direction le dérivent du verbe naba et de sa forme grammaticale ils veulent déduire certaines propriétés caractéristiques du prophète. Puisque ce verbe n'est utilisé que sous des formes passives et jamais sous des formes actives, comme les formes latines - loqui, fari, vociferari, valicinari, alors, selon ces scientifiques, le mot nabi devrait signifier un état passif. Le verbe naba signifie déverser, éclater, éclater. Nabi, un nom verbal, doit signifier, lorsqu'il est appliqué à une personne, celle « en qui la divinité suscite des courants de parole », c'est-à-dire cette production est basée sur une métaphore tirée d'une fontaine jaillissant de terre. Wiener, Gezeshus, Redslob, Stanley, Tolyuk et d'autres adhèrent à ce point de vue. Selon ce point de vue, le prophète est donc un orateur inspiré qui est soumis à une influence si forte et incontrôlable d'une force extérieure qu'il parle involontairement, tout comme une fontaine jette involontairement ses eaux, n'a aucun contrôle sur sa parole, en un mot - il est dans un état d'extase. Une opinion différente a été exprimée par Koster 336. Il adhère à la même production de nab et admet que ce verbe a un sens exclusivement passif ; mais il admet aussi que de telles procédures n'expliquent pas le problème. Il est plus naturel, pense-t-il, de rapprocher ce mot de l'arabe naba, qui signifie à l'origine : produire, puis métaphoriquement - prononcer des mots, proclamer, enseigner. Par conséquent, nabi signifierait appris ou appris. Cette production peut s'appuyer sur le fait que les prophètes sont appelés disciples et étudiants, ce qui correspond au Nouveau Testament διδαχτοι Θεού 337. Par conséquent, nabi signifiait à l’origine « enseigné (de Dieu), érudit ». Et à partir de là, naturellement, il pourrait recevoir ce sens actif avec lequel il apparaît constamment, tout aussi naturellement que du participe passif russe « enseigné », un nom verbal à caractère actif s'est imperceptiblement, naturellement développé - scientifique. Par conséquent, selon cette production, nabi désigne celui qui, étant lui-même instruit, transmet activement aux autres ce qu'on lui a appris ; et puisque le prophète reçoit l'enseignement, la parole de Dieu, alors, en prophétisant, il proclame la parole de Dieu aux autres. Cette production préserve complètement le caractère actif au sens de nabi, et le processus même de formation de nabi à partir de nab d'un nom verbal à caractère actif à partir d'un verbe à sens passif clarifie ces deux moments différents, dont dans le premier le prophète est réceptif, passif, et dans le second - transmetteur, actif. Ainsi, au deuxième moment de son état, nabi, par l'essence même de la question, apparaît comme un orateur, un prédicateur, comme un orateur, un prédicateur ; et puisqu'il dit à quelqu'un les paroles de quelqu'un, il est un médiateur qui parle pour quelqu'un. Cette compréhension du mot nabi trouve une preuve claire dans les Saintes Écritures. Ainsi, Jéhovah dit à Moïse : « Je t’ai fait dieu de Pharaon, et Aaron, ton frère, sera ton patron » (Ex. 6 : 1). Ici, évidemment, Aaron est appelé nabi par rapport à Moïse car il devait transmettre les paroles de Moïse, sans voix, à Pharaon. Le même sens se retrouve dans le verset suivant : "Et lui (Aaron) parlera au peuple à ta place. Et ainsi il sera ta bouche, et tu seras pour lui à la place de Dieu" (Exode 4 : 16). Ici donc, le prophète est un médiateur entre Dieu et les hommes afin de proclamer clairement les paroles de Jéhovah aux hommes. La même pensée, enfin, est contenue dans les paroles de Deutéronome 18:18 : « Je leur susciterai un prophète, dit Jéhovah à Moïse, du milieu de leurs frères, comme toi, et je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. » A Jérémie, Jéhovah lui-même dit : « Tu seras comme ma bouche » (Jér. 15 :19), définissant ainsi l'activité du prophète en tant que médiateur qui doit transmettre les paroles de Jéhovah aux hommes. Ainsi, ces lieux confirment clairement l’importance d’un nabi en tant que personne désignée pour transmettre aux gens ce qui lui a été communiqué par Dieu. Par conséquent, la traduction du mot Nabi par 70 interprètes avec le mot προφήτης est compréhensible : avec ce mot, ils voulaient exprimer le concept principal d'un prophète, comme quelqu'un qui transmet les paroles de quelqu'un, qui parle pour quelqu'un. Προφήτης de προφημι signifie celui qui parle au nom de quelqu'un, parle à l'avance, prédit. Toutes ces significations sont contenues dans ce verbe. Ainsi, selon la traduction grecque, nabi est un orateur conscient, destiné à transmettre la parole de Jéhovah aux gens ; mais au nom προφήτης apparaît clairement un autre trait, imperceptible chez nabi, à savoir le trait de prédicteur, et cela fait ressortir le prophète parmi les gens ordinaires, lui attribue des connaissances inaccessibles aux autres. Le « prophète » slave est assez similaire au grec, bien que ce dernier dans sa signification philologique s'écarte du grec. La préposition « à propos » ne correspond pas à la préposition grecque προ, comme cela peut paraître à première vue. La préposition grecque προ correspond à la préposition slave et russe « pred » dans son sens spatial et temporel ; et « pro » signifie approfondissement, pénétration dans quelque chose de caché, d'inaccessible. Ainsi, un « prophète » est celui qui pénètre avec sa pensée dans des profondeurs inaccessibles aux gens ordinaires et transmet les secrets de cette profondeur aux autres - et puisque le concept de profondeur s'applique également à l'espace et au temps, un prophète est celui à qui les vérités les plus intimes sont accessibles, qui voit également clairement dans le présent, le passé et le futur, dans le proche et le lointain. Une telle conception d’une connaissance illimitée présuppose évidemment une conscience qui non seulement n’est pas supprimée, ni obscurcie par l’extase, mais présuppose au contraire une conscience aussi sublime, aussi pénétrante et claire que l’ordinaire, dans la mesure où elle pénètre de plus en plus profondément dans les profondeurs les plus intimes des choses. Ces visions prophétiques, dans lesquelles les prophètes semblent parfois faire preuve d'un manque de maîtrise de soi, n'apparaissent comme telles qu'avec un regard superficiel et biaisé. Nous avons déjà noté plus haut que la faiblesse dont Daniel faisait preuve lors des visions (Dan. 8, 27 ; 10, 8-10) ne provenait pas du tout des propriétés extatiques de l'état, comme certains tentent de l'expliquer, mais uniquement de la nature extraordinaire du phénomène lui-même. Ceci est clairement prouvé par le fait que l'épuisement qui a jeté Daniel à terre n'a pas précédé la vision elle-même, mais l'a suivie, c'est-à-dire que l'épuisement n'était pas l'état dans lequel la vision était perçue, mais seulement une conséquence de celle-ci. Non, les prophètes n'ont pas perdu leur pure conscience d'eux-mêmes lors des visions, ils ne parlaient pas sans savoir de quoi ils parlaient - au contraire, leur conscience aux moments des visions était éclairée au point qu'elle leur donnait l'occasion, d'un regard clair, de pénétrer dans les profondeurs de leur cœur et de l'âme de leurs semblables, et d'y découvrir des étincelles de bien qui couvaient, de les enflammer pour combattre et détruire tout ce qui est mauvais et vicieux. Si nous regardons d’autres visions, nous y remarquerons la claire conscience des prophètes. Isaïe, lors de la vision par laquelle il fut appelé au service prophétique (chap. 6), était en pleine conscience de lui-même. Il était conscient de tout son péché et de son indignité et savait aussi, jusque dans les moindres détails, comment il avait reçu la purification de la main de Séraphin, qui avait touché ses lèvres impures avec un charbon ardent, et comment, purifié, il s'était hardiment porté volontaire pour prendre sur lui la prédication de la parole de Dieu. Jérémie, au cours de la même vision (Jér. 1 :6, 20 :9-11, 18 :18), se rend compte de son indignité, de son inexpérience de jeunesse et de ses faiblesses ; mais après avoir été purifié et fortifié, il entreprend le grand exploit de la prédication et l'accepte avec une telle force d'autodétermination morale que ni la persécution, ni la honte, ni aucun désastre ne pourraient le forcer à abandonner l'exploit accepté. Quand Ezéchiel eut une vision merveilleuse et incompréhensible, il tomba la face contre terre. Il est clair qu’il lui est arrivé la même chose qu’à Daniel : le caractère extraordinaire de la vision l’a frappé. Mais pour recevoir la révélation, il dut se lever. L'Esprit est entré en lui, l'a levé et le prophète a commencé à entendre l'orateur qui lui parlait et, par conséquent, dans une conscience complètement claire, il a commencé à percevoir la révélation divine. Ainsi, les prophètes connaissent dans les moindres détails les visions, leurs états au cours de celles-ci, et tout ce qu'ils voient et entendent est clairement reproduit et transmis aux autres : un signe clair d'une conscience de soi ininterrompue. Sur la base des données physiologiques et factuelles que nous avons examinées, la conclusion générale concernant l'état mental des prophètes est la suivante. Les prophètes sont des hommes inspirés d’en haut, mais dans leur inspiration, ils ne perdent pas leur conscience d’eux-mêmes et leur initiative ; au contraire, en vertu de cette inspiration même, ils reçoivent une illumination dans leur conscience d'eux-mêmes - une illumination qui révèle ce qui est caché dans l'espace et le temps et leur communique la sagesse qui a donné autorité à leurs proclamations des destinées des royaumes et des peuples. Si vous avez besoin de les comparer avec n'importe qui sur terre afin de représenter plus clairement le trait caractéristique des prophètes avec cette comparaison, alors ils peuvent être comparés à des génies. Un génie diffère des gens ordinaires en ce que son esprit possède une puissance si puissante qu'avec son vol audacieux dans tous les domaines de l'activité mentale ou morale, il dépasse le mouvement collectif de tous les esprits ordinaires qui lui sont contemporains. D'où l'énorme différence dans la clarté et l'étendue de leur vision : là où pour les esprits ordinaires il n'y a qu'une aube à peine naissante, pour un génie c'est une journée claire et ensoleillée, là où pour les premiers il y a une gorge sombre et étroite, pour un génie il y a des plaines larges et lumineuses. Mais cela reste encore l’état ordinaire de l’homme. Lorsqu'un rayon d'inspiration tombe sur le grand esprit humain, alors, réveillé, il s'élève vers les zones inaccessibles aux esprits ordinaires et voit des choses qui semblent aux esprits ordinaires comme de la folie ou un rêve, et qui, cependant, des milliers d'années plus tard deviennent la propriété de la postérité reconnaissante et de l'humanité toute entière. L’esprit des prophètes est le même, mais seulement à un degré incomparablement plus élevé. Appelés à garder l'embryon du royaume de Dieu sur la terre, à prêcher tout le bien, à combattre le mal sur une terre pécheresse, appelés à proclamer sur la terre les pensées de Dieu, pensées qui, selon la parole de Dieu, sont d'autant plus élevées que les pensées des hommes, comme le ciel est plus haut que la terre (Ésaïe 17 : 2). 55 : 8), les prophètes possédaient naturellement une conscience qui surpassait en clarté et en perspicacité toute conscience humaine, et si les génies étaient capables de voir ce que la foule était incapable de voir, alors les prophètes étaient capables de voir ce dont ni les philosophes les plus profonds ni les génies les plus forts et les plus audacieux n'osaient même rêver. Dans une certaine mesure, les esprits forts peuvent pénétrer dans les secrets de la nature, les destinées de l'histoire et les secrets de l'esprit et de la pensée humaine ; mais pénétrer dans les secrets des destinées de Dieu, comprendre les définitions et la prédestination de Dieu, voir le mouvement du muscle même qui contrôle les destinées de l'histoire et de l'éternité, et connaître la direction de ce mouvement - en un mot, suivre les chemins de Dieu dans leur vaste étendue dans l'histoire et dans l'éternité, connaître le « secret de Dieu » (Am. 3, 7) : - cela ne peut être que des prophètes et personne d'autre parmi les hommes. En raison de cette vocation, leur inspiration est plus sublime, plus pure que toute inspiration humaine : elle leur vient comme une puissance qui les ravive et les éclaire. Une force invisible descendit sur eux, et ils sentirent en eux un feu brûlant et entendirent comme des coups de marteau, dont les rochers s'effondreraient (Jér. 20 : 9 ; 23 : 9, 29) : leurs bouches se mirent à parler. Et ils étaient pleinement conscients que la parole qu'ils prononçaient ne venait pas de leur propre pensée, mais leur était communiquée par un autre esprit divin (Nombres 16:28; Ézéch. 13:2 et suiv.), venant du dehors, et cet esprit les ranimait, rendait le faible courageux, le jeune homme mûr, le pécheur pur. C’est pourquoi la pureté morale, l’altruisme, le dévouement total et le zèle ardent pour l’œuvre à laquelle ils étaient appelés sont les caractéristiques marquantes de la vie et de l’œuvre des prophètes. Mais en outre, selon la sublimité du contenu de la parole prophétique, leur forme même, dans sa sublimité, doit correspondre au contenu. La forme la plus sublime de la parole humaine est la forme poétique ; elle seule est capable d'exprimer en elle les mouvements les plus tendres, les plus subtils, les plus nobles et les plus sublimes de l'esprit humain. De là, on comprend clairement pourquoi les prophètes ont choisi la forme poétique du discours pour leur parole divine : elle seule, et même alors à peine, pouvait exprimer la merveilleuse parole prophétique, car les secrets de cette parole sont si élevés que le langage humain est trop pauvre et insuffisant pour les exprimer dignement. Mais malgré l’insuffisance et la pauvreté du langage pour la pleine expression de la parole prophétique, la parole prophétique constitue cependant un miracle de la poésie. Coulant régulièrement en distiques ou tercets logico-rythmiques libres, le discours prophétique, selon le contenu, est majestueux et respectueux lorsque, par exemple. le prophète dépeint sa vocation (Is. 6 ch. Ézéch. 1 ch. etc.) – la crainte pénètre le lecteur jusqu'au plus profond de son âme ; c'est redoutable et terrible, comme un feu brûlant, un marteau brisant des rochers, comme un son de trompette à l'heure du jugement, quand, par exemple. le prophète se tourne vers le peuple corrompu et moralement endormi et annonce le début du châtiment bien mérité de Dieu 338 ; puis douce et douce, comme la voix d'une mère tendrement aimante, lorsque le prophète se tourne avec consolation vers le peuple qui souffre : elle est alors capable de guérir les blessures béantes mortelles - dissoutes du fond de l'âme par les larmes jaillissantes du prophète, elle est un baume guérisseur qui ravit la souffrance (Jr. 30-31 ch. Is. 40, 54 ch.) ; puis à nouveau sublime et solennel, comme le son d'une trompette victorieuse, lorsque le prophète, des événements déplorables du présent, tourne son regard brillant vers l'avenir, vers la promesse chérie, vers le Messie à venir - son ton souffrant est égayé, l'esprit est encouragé, les larmes qui viennent de couler sont séchées et le prophète, plein de joie, oublie toute l'amertume du présent et chante des hymnes solennels 339. Dans les livres prophétiques, il y a des pages qui, en termes de sublimité et de puissance d'expression, n'ont rien de comparable dans la littérature poétique de tous les temps et de tous les peuples, et c'est clair : les prophètes sont des poètes sacrés, et leurs œuvres sont empreintes de religion et de vérité, tandis que la poésie des autres peuples est souvent éclipsée par la superstition, la passion et l'illusion. Parmi les formes rhétoriques extérieures utilisées par les prophètes : les allégories, par exemple. un chant sur la vigne, sous lequel est représenté le peuple élu (Is. 5 ch.) ; et des perbolas, quand par exemple. les révolutions et les mouvements populaires sont présentés comme des mouvements du ciel et de la terre, comme l'obscurcissement et la chute des étoiles 340 ; des métaphores audacieuses, quand par ex. les dons spirituels sont présentés sous des images sensorielles - l'inspiration divine comme un courant d'eau dans un désert assoiffé, la gloire et le bonheur comme le soleil et la lune qui ne se couchent jamais (Ésaïe 60 : 20) ; des personnifications poétiques, quand par ex. le prophète s'adresse aux objets sans âme comme à des personnes vivantes (ce sont : « écoutez les cieux et écoutez la terre ! » « Les montagnes et les collines chanteront devant vous, et tous les arbres des champs vous applaudiront ! » etc. 341 ; des répétitions énergiques telles que : « Réconforte, réconforte Mon peuple », « Ô terre, terre, terre ! écoutez la parole du Seigneur », etc. (Ésaïe 40, 1 ; Jér. 22, 29) ; l'ironie, quand par exemple la faiblesse humaine est représentée en contraste avec la grandeur de Dieu (« La hache est-elle grande devant celui qui la remue ? Comme si la verge se dressait contre celui qui la soulève ! » ou « Malheur à celui qui dispute avec son Créateur, un fragment des débris de la terre ! » (Ésaïe 40, 1 ; Jér. 22, 29) ; 10:15, 45:9) Les discours prophétiques, généralement différents des chants lyriques, s'y transforment souvent lorsque les prophètes ou insèrent dans leurs discours des hymnes populaires des temps anciens, ou bien ils composent leur propre 342, et alors le sentiment coule encore plus pleinement et profondément, les images sont dessinées encore plus vivement, le vol de la pensée devient encore plus audacieux. Ces hymnes interpolés sont de nouveaux rayons, donnant un nouvel éclat à l'image, de nouveaux sons, introduisant le charme de la variété dans l'ensemble. harmonie. Chapitre 46. L'état intérieur du peuple élu Quant à la condition générale du peuple élu pendant la période de sa division en deux royaumes hostiles l'un à l'autre, cette dernière entraîna non seulement un affaiblissement du pouvoir politique du peuple, mais aussi sa chute sur le plan religieux et moral. Cette tendance à la méchanceté et à l'idolâtrie, qui se manifestait parmi le peuple même sous la monarchie, ne trouva pas de contrepoids dans la piété des rois, qui observaient (dans les meilleures années de leur règne) l'application des lois religieuses et morales de Moïse ; avec la division du royaume, elle reçut l'approbation de l'État et fut encouragée par toute la direction politique du royaume d'Israël. Les rois de ces derniers, à commencer par Jéroboam, présentèrent l'idolâtrie comme un signe de leur indépendance politique et, pour affermir leur trône, aliénèrent par tous les moyens le peuple de l’église de Jérusalem. Avec cette direction, le royaume d'Israël fut perdu à jamais pour l'économie de Dieu, et bien que Dieu, dans sa grande miséricorde, y suscitât de grands prophètes, qui par leur prédication et leurs miracles réveillèrent la conscience criminelle endormie des rois et du peuple, leur prédication ne pouvait plus détourner ce royaume de l'erreur religieuse et morale dans laquelle il était entré et qui prêchait les avantages de la piété intérieure sur l'extérieure, la supériorité des œuvres de miséricorde et d'amour sur les actes rituels de sacrifice. Avec la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor, l’église et l’arche de l’alliance elle-même ont disparu sans laisser de trace. À mesure que le peuple élu devenait de plus en plus incapable d’être le porteur vivant et le gardien de l’alliance de Dieu et de la promesse du Sauveur, l’écriture devint de plus en plus importante à cet égard, qui atteignit un niveau de développement élevé au moment de la chute des royaumes. Les principaux représentants des Lumières étaient les prophètes, qui formaient encore des confréries religieuses ou des écoles prophétiques, atteignant leur état le plus florissant sous les prophètes Élie et Élisée. Après ces deux plus grands représentants de la prophétie orale, la prophétie écrite commença à se développer de plus en plus, car elle offrait davantage de possibilités de préserver les vérités parlées dans les moments troublés et difficiles de la vie des gens. Ainsi, onze livres des prophètes furent compilés à cette époque, écrits par les prophètes Jonas, Osée, Amos, Joël, Isaïe, Michée, Nahum, Habacuc, Abdias, Sophonie et Jérémie. Le prophète Jérémie a compilé un autre livre spécial intitulé « Lamentations de Jérémie », dans lequel la chute de Jérusalem est pleurée. Dans le gouvernement civil, avec la division de la monarchie, les troubles politiques sont devenus inévitables, affaiblissant les deux États et se transformant souvent en guerres intestines dévastatrices. Mais dans le royaume de Juda, il y avait plus de stabilité et d’ordre que dans le royaume d’Israël. Dans ce document, le trône, selon la promesse de Dieu, était invariablement préservé dans la lignée de David et généralement transmis de père en fils ; Pendant ce temps, dans le royaume d'Israël, la dynastie nouvellement établie de Jéroboam prit fin avec son fils, puis toute une série de régicides et d'usurpations s'ensuivirent, à la suite de laquelle les rois succédèrent rapidement sur le trône d'Israël. Dans l'espace allant de la division du royaume jusqu'à l'assassinat simultané d'Achazia, roi de Juda, et de Joram, roi d'Israël par Jéhu (ce qui sera une période de 90 ans), seuls six rois furent remplacés sur le trône de Juda, alors qu'il y avait dix rois sur Israël, et pendant toute la période de 257 ans depuis la division de la monarchie jusqu'à la chute du royaume d'Israël, 20 rois furent remplacés sur le trône d'Israël, tandis qu'en Juda, seulement 12, est une preuve évidente de la plus grande stabilité du gouvernement dans ce dernier. Cette instabilité et le fait que dans le royaume d'Israël toutes les lois de la justice ont été effrontément bafouées (l'histoire de Naboth) et ont ainsi sapé les fondements mêmes de l'État et de la vie sociale, expliquent le fait que le royaume d'Israël est tombé 134 ans plus tôt que le royaume de Juda. De plus, il mourut complètement, tandis que ce dernier fut ressuscité à une nouvelle vie politique et exista jusqu'à la fondation du véritable royaume spirituel de David, son Divin Fils, le Roi de l'univers. La faiblesse honteuse du peuple élu durant cette période s'est manifestée par le fait qu'il a perdu de vue sa position destinée d'être une lumière pour tous les autres peuples. Au lieu de dominer moralement les nations environnantes et de les préparer à rejoindre le royaume de Dieu, le peuple d'Israël lui-même a complètement succombé à l'influence corruptrice de ces peuples, et non seulement dans le royaume d'Israël, mais aussi dans le royaume de Juda, l'idolâtrie s'est complètement établie sur le sol de la terre promise et a souvent triomphé de la vraie religion, en particulier sous Manassé, qui a placé l'idole de la répugnante Ashéra dans l’église même de Dieu. Cet état de choses était d'autant plus triste que le culte des peuples païens devenait de plus en plus dégoûtant et laid à cause de l'influence immorale qu'il produisait. La superstition et la corruption étaient donc les conséquences inévitables d'un tel culte, et à cet égard, le peuple élu tombait souvent encore plus bas que ses séducteurs - les païens. Ces derniers, bien entendu, ne faisaient que se réjouir d’une telle chute du peuple israélien et, lors de leur mort, ils exprimèrent ouvertement leur jubilation. A la vue de la destruction des deux royaumes, et surtout de Jérusalem, les Ammonites s'écrièrent malicieusement : « Ah ! A ! du sanctuaire, parce qu'il a été profané, du pays d'Israël, parce qu'il était désolé, et de la maison de Juda, parce qu'ils sont allés en captivité » (Ézéchiel 25 : 3). Moab et Séir dirent avec mépris : « Voici la maison de Juda, comme toutes les nations ! » (Ézéchiel 25:8). Les Philistins, voyant la mort du peuple israélien, « ont agi de manière vindicative et se sont vengés avec mépris dans leur âme, jusqu'à la destruction, par hostilité éternelle » (Ézéchiel 25 : 15). Tyr, autrefois amicale, parlait maintenant de Jérusalem : « Ah ! A ! les portes des villes sont brisées ; il se tourne vers moi ; je serai rassasié ; c'est une désolation » (Ézéchiel 26 : 2). Et Edom se vengea cruellement du royaume de Juda pour l'esclavage qu'il avait autrefois enduré et s'écria malicieusement : « Détruisez-le, détruisez-le jusqu'à ses fondations » (Ps. 136 : 7). Quant à l'état des peuples environnants, comme le montre clairement le cours même de l'histoire, au cours de cette période, de nombreuses grandes révolutions ont eu lieu dans leurs destinées. Après un affaiblissement temporaire des monarchies les plus puissantes de l'ancien Orient de l'Égypte et de l'Assyrie, affaiblissement qui permit aux rois souverains d'Israël d'étendre leur État jusqu'aux limites extrêmes de leur possession, le renforcement de ces États commença à nouveau, et déjà sous Roboam, le pharaon égyptien Susakim commença à faire des campagnes régulières au plus profond de l'Asie, et prit et pilla Jérusalem. Dans le même temps, au nord-est de la terre promise, un nouvel État, le Syrien, était devenu très fort, qui, ayant pour capitale Damas, célèbre pour son antiquité et sa richesse, avait suffisamment de pouvoir pour menacer constamment les deux royaumes des Juifs. Mais au-delà de l'Euphrate, la puissance de l'Assyrie recommence à croître rapidement, sur le trône de laquelle se trouvent un certain nombre de guerriers indomptables, assoiffés de conquêtes. D'une main puissante, ils déplacèrent leurs hordes vers l'ouest, détruisirent le royaume syrien, repoussèrent les Egyptiens, conquirent tous les petits États - jusqu'aux villes phéniciennes, et sous les coups de ces guerriers le royaume d'Israël tomba, alors qu'il se rapprochait de la route militaire des conquérants assyriens. Des campagnes continues affaiblirent cependant l'Assyrie. Ninive fut prise et détruite par les forces combinées des Mèdes et des Babyloniens, et la puissance de la Mésopotamie fut concentrée à Babylone. Les pharaons égyptiens voulaient profiter de cet affaiblissement de leur rival de longue date et Necho revendiqua tous les pays asiatiques jusqu'alors sous la domination de l'Assyrie. Mais il rencontra un adversaire redoutable en la personne de Nabuchodonosor de Babylone, qui, après avoir écrasé le pouvoir des Égyptiens, devint le souverain de toute l'Asie occidentale et acheva la mort du peuple israélien avec la prise et la destruction de Jérusalem, ce qui eut lieu au cours de la 19e année de son règne à Babylone, précisément en 588 av. La base du calcul de la période décrite est le témoignage de St. livres des Rois et des Chroniques concernant les années de règne de chaque roi dans le royaume de Juda et d'Israël. Cela est encore facilité par le fait que lors de la déclaration de l'avènement d'un nouveau roi, l'année de règne du roi correspondant dans un autre royaume est également indiquée. Mais ce système de double numérotation a aussi ses inconvénients, car à la moindre modification du numéro (ce qui se produisait sans doute lors de la copie de livres), toute la chronologie se confondait. Dans le livre du prophète Ézéchiel, la période entière de « l’iniquité de la maison d’Israël » est définie comme étant de 390 ans ; Cette figure montre approximativement la période d'existence du peuple d'Israël depuis Jéroboam jusqu'à la destruction de Jérusalem. Ce chiffre concorde également avec l'indication privée des années de règne des rois dans les deux royaumes, comme le montre le tableau suivant : Rois de Juda : Rois d'Israël : Ce tableau prend comme point de départ l'année 980, comme date généralement admise pour la mort de Salomon et la division de la monarchie. Mais comme cette date est plus précisément déterminée par l'année 978, alors l'ensemble du tableau suivant devrait recevoir une modification correspondante. Rawlinson, Hist, llustr. du Vieux. Essai., p. 105. 2 Rois 23:11. Ces chevaux étaient parfois sacrifiés au soleil. 2 Rois 16 :18, 2 Chron. 28 :24, 29 :3, 7, 16, 17. Cette rivière, d'abord appelée Lik, c'est-à-dire la rivière aux Loups, s'appelle maintenant Nar-El-Kelb, c'est-à-dire la rivière aux Chiens. Il coule des montagnes aux eaux claires sous les rochers en surplomb, à 7½ verstes au nord de Beyrouth et à 90 verstes au nord de Tyr. Voir la carte de Kiepert. Joseph. Bel. Jud. v, 12, §2. Les collines devant Jérusalem, au nord, étaient connues sous le nom de « camps assyriens » jusqu'à la chute de la ville. 800 talents d’argent assyriens équivalaient à 300 talents juifs. 2 Rois 18:14 Archives du passé, v. I, p. 41. C'est-à-dire une rumeur sur l'approche de Tirgak. Sennachérib, comme on le sait, fut tué en Assyrie par ses fils plusieurs années après. Sur une petite tablette représentant le siège de Lakish se trouvent les paroles de Senyacherim. "J'autorise sa destruction." La Yard, Ninive et Babylonie, 149-152. L’Antiquité fournit de nombreux exemples de la manière dont les rois d’autres pays, en cas d’actions politiques extrêmes, se tournaient vers les dieux dans la prière. Un exemple frappant qui rappelle l'humeur d'Ézéchias est celui d'Assurbanipal. Ayant reçu un message auquel un puissant ennemi a décidé de s'opposer. lui, il se rendit à l’église d'Ishtara et, s'approchant de la déesse, pleura devant elle et lui rappela ses bonnes actions en restaurant ses églises, déclarant qu'il aimait ses cours, comparant le comportement de son ennemi - un homme violent, haineux des dieux - avec le sien ; énumérant tous ses titres et qualités glorieuses, il raconta comment son ennemi rassemblait des troupes contre lui, et la supplia de renverser cet ennemi audacieux comme une pierre au jour de la bataille, et de le ruiner comme une tempête et un vent mauvais. Puis il raconte comment la déesse entendit sa prière, l'exhorta à ne pas avoir peur, et comment, la même nuit, un voyant eut une vision en rêve dans laquelle la déesse lui apparut, entourée de gloire, tenant à la main un arc préparé pour la guerre. Elle envoya des nouvelles encourageantes au roi, lui ordonnant de manger, de boire du vin et de s'adonner à des festins, car elle lui donnerait la victoire. Smith, Assyrie, pp. 156, 157. Il est remarquable que d’autres conquérants aient exprimé leur fierté de la même manière. Alaric, lors de sa campagne contre Rome, a dit : « Nous avons vu les montagnes tomber devant nous ; les rivières se tarir devant nous. » Negod, II, 141. Une statue similaire d'Apollon, avec une souris à ses pieds, se dressait à Troas. Il aurait été érigé en souvenir de la défaite des Teucriens face à un troupeau de mulots, qui rongeaient la nuit les lanières de cuir de leurs armes et les obligeaient à battre en retraite. Si l'on suppose que cette légende a été empruntée à la légende égyptienne, elle pourrait alors découler indirectement de l'histoire de la défaite des Assyriens. La souris était un symbole de dévastation et de destruction, et sa mention, peut-être, visait uniquement à exprimer l'idée d'une destruction mystérieuse et insurmontable. Josèphe, Aut. x, 1, 5 ; 2 Sam. 24h15, 16, 17. Le génie de Byron, incarnant avec une précision étonnante les détails véhiculés par le narrateur biblique, nous permet d'imaginer clairement ce terrible tableau : « Comme des loups dans un troupeau, les ennemis accoururent... Leurs hordes brillaient de pourpre et d'or ; Comme les étoiles sur la mer, les épées brûlaient, Quand leur vague se reflète dans la nuit. Comme les feuilles d'une forêt de chênes au printemps, au coucher du soleil, Les bannières d’une armée innombrable étaient visibles ; Comme les feuilles d'une forêt de chênes en automne, Leurs cadavres traînaient depuis l'aube. Avant que l'aile d'Azraël ne fasse du bruit, Il a soufflé la mort sur le visage des méchants, Et un profond sommeil leur ferma les yeux, Et, tremblant, leur cœur se glaça pour toujours. Ici, le cheval repose dans un vilain tas, Le souffle des narines dilatées ne vit pas, Et l'écume, figée par le dernier ronflement, Il devient blanc comme les éclaboussures des vagues sur les pierres. Ici, le cavalier repose silencieusement à l'écart, De la rosée sur son front, de la rouille sur son armure : Et dans les paris il n'y a ni bruit ni sonnerie, La trompette est muette, les bannières sont immobiles. Et les veuves d'Assyrie crient en larmes : Les idoles de Baal sont jetées en poussière, Et leur armée nous a portés enchaînés sans combattre. Fondu en neige sous les yeux de Jéhovah.” Les œuvres de Lord Byron dans Traductions des poètes russes, éd. II. V. Gerbel, vol. Moi, cg. 11, XXII Mélodie hébraïque : « La défaite de Sennachérib ». L'original est beaucoup plus sonore, plus expressif et plus lumineux que cette traduction de l'éditeur russe. Les Grecs et les Romains utilisaient également les feuilles de figuier de manière similaire en cas de furoncles inflammatoires sévères. Bosancs dit à propos de l'éclipse solaire visible à Jérusalem le 11 janvier 689 av. J.-C., qu'elle « aurait pu faire reculer l'ombre projetée sur les escaliers venant du sud exactement de l'espace décrit dans le récit biblique, précisément dix marches, et ce mouvement, perceptible par tous, aurait dû durer plus de 20 minutes ». Tgans. de la Bibl. Agch. III, 36. Au Caire, de nombreuses rues ne mesurent désormais plus qu’un archine et demi de large. 2 Sam. 15:1 ; 1 Rois 1:5, Jér. 17h25. Hérode Agrippa II semble avoir pavé les ruelles étroites de Jérusalem pour la première fois, et le premier système de drainage urbain semble avoir été introduit à Kecapia par Hérode le Grand. Josèphe, Antt. XV, 9, 6 ; XVI, 5, 3. Plus tard, les rabbins ont inventé ce qu'on appelle la mezouza - "jambage" - en accord supposé avec le commandement de Deut. 6:9, écrivez des mots célèbres sur les montants des portes et les portails. C'était un morceau de parchemin préparé selon des règles rabbiniques spéciales et sur lequel les versets Deut. 6 :4-9 et 9 :13-21 ont été écrits. Ce parchemin était placé dans un cylindre en bois, en étain ou en étain avec un trou à l'endroit où le mot Shaddai était écrit à l'extérieur du parchemin. Une mezouza similaire était clouée sur les montants des portes de toutes les pièces de la maison du côté droit afin que quiconque entrait se souvienne que l'œil de Dieu le regardait toujours. Malheureusement, cette merveilleuse coutume fut par la suite soumise à de nombreuses perversions superstitieuses. Il convient de noter que des textes sacrés étaient également écrits sur les portes des anciennes maisons égyptiennes. Wilkinson, II, 102. Jér. 1:29, 27 ; Réf. 10h30, Nav. 21h18 ; 1 Rois 2:1 ; Vapeur. 6h45. Chez Jérémie, plus que chez d'autres prophètes, les emprunts aux prophètes les plus anciens sont perceptibles, ce qui, en tout cas, indique qu'il a lu avec diligence leurs œuvres, et qu'elles ont été imprimées dans sa mémoire. Gesenius, DeWette, Graetz, Reiss, Schrader, Bleek, Berto, Ewald, Dielman et d'autres le pensent. Ibid., 20, ainsi que 1:13 et 2. Ézéchiel. 31h14. Ce prophète était déjà presque adulte lorsque Ninive tomba. Hérodote souligne également cette division inégale de la région assyrienne entre Cyaxare et ses alliés, affirmant que les premiers capturèrent toute l'Assyrie, à l'exception des régions de Babylonie. Moi, 106. Jér. 18h18 et suivants ; à partir de 20h10 Jér. 29:8, 15ff ; Iz. 13 h 1 et suiv. Duncker montra avec vraisemblance que la construction du mur médian, que la légende attribuait à Sémiramis, c'est-à-dire Nitocris, épouse de Nabuchodonosor, remonte à l'époque de Nabuchodonosor. Ou, selon d'autres lectures, Khofra, Uafris. Ézéchiel. 17h15 ; Jér. 37 : 5 et suiv. Ce traité a été écrit par nous en 1876 et publié dans un article séparé dans « Christian Readings » de la même année, n° 5-6, pp. 695-729. Ouvert 20 : 1-7 ; 1 Cor. 15h28. Est. 66 :17. Iz. 20:11, 13. Mal. 1:7, 8, etc. Réf. 19 :5, 6. 20 :5, 6. Deut. 26. Petit 1:2. Est. 42, 43, 49. Est. 1h20. Ses représentants sont Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel, etc. Ewald, Die Propheten. Article 9. Baumgarten. Einl. en d. Pentateuque. Voir Lasaulx, décret, op., p. 43. Lasaulx, S. 20. Iliade. IV, 164 et suiv. Énéide. I, 278. Herzog, Real-Encyclopädie, Bd. XVII. Article 642. Mich. 3:8. Ézéchiel. 11h5 ; 1. Tsar. 19h20 ; 10:6. Ézéchiel. 16:1. Est. 66:1, etc. Annonceurs. Haeres : xlviii, cap. 3. Préface aux communications, par ex. Isaïe. Homille. XXXIX dans l'épître. prime. à Corinthe. A. Tholuck, Die Propheten et leurs Weissagungen. 1861. Art. 68, 69 et 70. Köster, Die Propheten d. A.u. N.Testaments. Art. 182 et 183. Est. 8h16 ; 54:13, 50:4 ; Dans. 6:3, 8 ; mer. Jér. 31 Est. Chapitre I, Suis. Chapitre 1 Joël. 1 et 2. Jér. 23h29. Est. 11-12 ch. 19 et 40. Joël. Chapitre 3 Agg. 3 ; Joël 3 ; Est. 13h10 ; 14h12. Est. 1:2 ; 55:12. Mich. 6:2. Est. 56 :19. Est. 17h12 et c. 12 ch. 42:9. Avv. Chapitre 3, etc. Vous pourriez être intéressé par :