Книга пятая. Царство иудейское

Capítulo 37. Acaz y el profeta Isaías Mientras que el reino de Israel, después de haber rechazado finalmente la verdadera religión y la ley de Dios, inevitablemente luchó por la destrucción y vivió sus últimos días, acelerados por la siempre creciente maldad e idolatría de sus reyes rápidamente sucesivos, en el reino de Judá, de vez en cuando, todavía brillaba la esperanza de un futuro mejor. Allí, con la entronización del joven Joás, único descendiente superviviente de la familia davídica, bajo la benéfica influencia del sumo sacerdote Joiada, comenzó el renacimiento religioso y moral del pueblo. El joven rey siguió plenamente el sabio consejo del sumo sacerdote, restauró la iglesia a su antiguo esplendor y, para optimizar sus ingresos, instaló una caja en la puerta de la iglesia para las ofrendas. Allí los servicios divinos se llevaron a cabo correctamente hasta la muerte del sumo sacerdote Joiada, que se produjo en el año 23 del reinado de Joás. Pero con la muerte del sumo sacerdote, todas las buenas empresas se derrumbaron. Los príncipes gobernantes de los judíos, que, aparentemente, toleraron con disgusto la influencia del sumo sacerdote sobre el rey, ahora intentaron destruir esta influencia beneficiosa y abiertamente comenzaron a dar ejemplo al pueblo de desdén por la iglesia de Jehová y la idolatría, a lo que persuadieron al propio rey. El profeta Zacarías, hijo de Joiada, se rebeló valientemente contra tal maldad, pero su voz fue ahogada por un crimen terrible, un asesinato que, por orden del rey, fue cometido contra él en el mismo patio de la iglesia, entre el altar y la iglesia (2 Crónicas 24:21; Mateo 23:35), en el mismo lugar donde el padre del profeta había ungido al reino al ahora olvidado Joás. Muriendo bajo una lluvia de piedras, el profeta gritó: “¡Que el Señor vea y busque!” Y el Señor pronto exigió el precio de la sangre justa. El reino fue castigado por la invasión de los sirios, quienes, habiendo destruido a muchas personas y a los príncipes de Judá, obligaron a entregarse los tesoros de la iglesia, y Joás, afectado por una enfermedad, fue asesinado en la cama por su séquito y ni siquiera recibió el entierro en la tumba real común, donde en su lugar fue enterrado el sumo sacerdote Joiada. Los siguientes reyes de Judá, Amsías, Uzías y Jotam, presentan una extraña dualidad en su carácter. Tratando de ser piadosos, al mismo tiempo muestran extrema obstinación y falta de respeto por el santuario, de modo que Uzías, por lo demás piadoso, incluso se atrevió a arrogarse el derecho sacerdotal de quemar incienso ante el altar del incienso, por lo que fue herido de lepra. Sin embargo, lograron elevar el estado a un grado bastante alto de poder político y convirtieron a muchas ciudades filisteas y amonitas vecinas en estado tributario. Pero este poder fue rápidamente destruido nuevamente con el ascenso al trono del duodécimo rey de Judá, Acaz, hijo del piadoso Jotam. Acaz ascendió al trono cuando tenía veinte años. Su padre, Jotam, hombre astuto, práctico y guerrero activo, le dejó un reino fuerte, rico y bien organizado. La prosperidad a largo plazo contribuyó a la acumulación de plata y oro, y el estado tenía un ejército fuerte y bien organizado. La caballería y los carros eran especialmente famosos allí, y la gran flota mercante de barcos de Tarsis que partía de Elat estaba orgullosa de su riqueza, ya que incluso tenía arcos y mástiles dorados y velas de color púrpura, y traía a casa ricos cargamentos desde el lejano Oriente. Las zonas al este del Jordán, devueltas por Uzías, todavía estaban bajo el dominio del reino de Judá. Pero, aunque Jotam era devoto de Jehová, no pudo impedir la creciente corrupción de su época. La inclinación del pueblo a sus antiguas "alturas", que ahora se habían convertido en lugares de completa superstición, si no incluso de paganismo, les impidió destruirlos por completo, y las relaciones con varios pueblos circundantes, gracias al comercio y la inmensidad de las fronteras mismas del estado, poco a poco llenaron el país de ídolos. Junto con la cultura mental y las manufacturas de Siria y de Asia occidental en general, llegaron al país en masa diversos adivinos, de modo que en Jerusalén había muchos adivinos de las nubes llegados de Filistea, así como gente que practicaba todo tipo de artes oscuras (Isa. 2:6–8). En tales circunstancias, el joven rey Acaz ascendió al trono de Judá. En carácter, era todo lo contrario de su padre. No sabemos nada de su educación temprana, pero sus gustos muestran que creció y se crió bajo la influencia de la antigua corte pagana: admiradores de las costumbres extranjeras, para quienes la antigua sencillez del pueblo y su fe hereditaria eran demasiado bajos y vulgares en comparación con la brillante idolatría de Fenicia y Asiria. Bajo la influencia de este partido, Acaz, aunque era israelita de sangre, resultó ser esencialmente un extranjero en todos los demás aspectos. Por lo general, elevaba a los extranjeros paganos a los puestos más altos del estado. Ya en los últimos años del reinado de Salomón, la cultura asiria comenzó a ganar influencia en Judea a través de los arquitectos y artistas fenicios que fueron utilizados por este sabio rey. La "Casa del Bosque del Líbano" fue copiada en gran medida por estos últimos de los grandes edificios de Nínive, porque sus dimensiones, sus techos de cedro, sus numerosas columnas, sus ventanas y sus puertas de remate cuadrado corresponden exactamente a la cámara del trono de un palacio asirio. La división de varios edificios reales en varios grupos separados, grandes patios, pavimentos de piedra en ellos y el uso de losas de piedra para revestir las paredes del palacio: todo esto también constituye una característica de los edificios reales de Nínive. Revestir la iglesia con oro puro, que nos parece tan milagroso, era algo común entre los babilonios, asirios y medos. La decoración de la iglesia, palmeras y flores abiertas, granadas y leones, todo esto, aunque realizado por los fenicios, también se asemeja a la forma asiria de decorar los edificios. La altura de las columnas de Jaquín y Boaz, su volumen y sus complejos capiteles, también tienen algo parecido en Persépolis. Los leones guardianes de las gradas del trono de Salomón también se parecen a los leones esculpidos de las puertas del palacio asirio, y el trono de marfil encuentra su equivalente en los fragmentos de muebles de marfil encontrados en Nínive 261 . Pero Acaz fue mucho más allá. Siendo un hombre de gusto desarrollado, como se entendía en ese momento, trató de hacer de Jerusalén un rival de las capitales paganas de su tiempo. Los ídolos de oro y plata brillaban por todos lados. Su imaginación quedó especialmente impresionada por el altar asirio, que vio más tarde en Damasco, y se erigió una copia del mismo en Jerusalén a partir de un dibujo enviado allí por el rey (2 Reyes 16:10). Probablemente estaba hecho de piedra tallada, tripartito y decorado con esculturas, por lo que se diferenciaba marcadamente de los altares de Israel. Los sacrificios matutinos y vespertinos de aquella época se ofrecían sobre este nuevo altar, y el altar de bronce de Salomón se utilizaba para los sacrificios personales del propio Acaz, porque, como el rey asirio, al que quería imitar, se dirigía personalmente a los dioses cuando le parecía necesario. Sin embargo, el antiguo altar fue trasladado de su posición de honor frente al santuario al lado norte de la iglesia y, en el lugar así liberado, se erigió este nuevo altar. El sumo sacerdote Urías, aparentemente, cedió a esta innovación sin resistencia alguna, sin oponerse a los demás cambios a los que conducía. Los toros de cobre sobre los que se encontraba la gran fuente fueron llevados en épocas posteriores para rendir homenaje a Asiria, y en su lugar se colocó un pedestal de piedra, y pequeñas fuentes de cobre sobre ruedas, la cubierta de metal sobre el asiento real en el patio de la iglesia y las decoraciones de cobre de la entrada real a la iglesia sufrieron la misma suerte. En su pasión por todo lo asirio, como para mostrar no sólo su gusto sino también su grosero servilismo, Acaz fue aún más lejos e introdujo todo el sistema de idolatría mesopotámica. Aceptó en Jerusalén la idolatría del sol y de la luna y de todos los poderes del cielo, tal como se realizaba a orillas del Tigris (2 Reyes 23:5). Caballos sagrados blancos como la nieve y magníficos carros, dedicados, como en Asiria, al dios solar y utilizados en fiestas solemnes, como por ejemplo. al inicio de las diferentes estaciones, se guardaban en algunas de las habitaciones originalmente destinadas a los sacerdotes y a los vasos sagrados, en la misma entrada de la iglesia 262. Para adorar a los planetas y los signos del zodíaco, según el modelo asirio, se colocaban altares en el techo plano del palacio, y los residentes privados siguieron este ejemplo, instalando altares similares en sus casas privadas. Cerca del palacio, sin duda a imitación de los asirios, se erigió una torre para medir el tiempo, que aparentemente consistía en una serie de escalones para indicar el movimiento diario de la sombra del sol, y su cima también podía servir como observatorio, desde donde se podían observar los movimientos de los cuerpos celestes con fines idólatras durante la noche. Los cortesanos se entregaron al estudio del idioma asirio, que era similar al arameo o al siríaco y, por lo tanto, era fácil para los israelitas (2 Reyes 18:26). Y esta predilección por imitar a Nínive no estuvo exenta de beneficios. Al parecer, introdujo un mejor método para dividir el tiempo y un mayor gusto en la decoración de las casas de la nobleza y en las formas mismas de los muebles y vasijas, porque en este sentido los asirios eran maestros incluso de los griegos. También se puso de moda en Jerusalén un nuevo estilo de arquitectura de casas. Pero el mal que invadió la tierra de Israel junto con esto superó con creces los elementos de bien contenidos en ella. Se colocaban altares a dioses paganos en las esquinas de las calles para que los que pasaban pudieran quemar incienso en ellos (2 Crón. 28:4). Se erigió una Asera en la iglesia mismo, sinónimo de libertinaje grave (2 Reyes 23:6). En las instalaciones de la iglesia vivían criaturas miserables de ambos sexos, dedicadas a la sucia idolatría, y las mujeres preparaban en los patios sagrados materiales para coloridas tiendas de campaña en las que se realizaban orgías libertinas. A las puertas de Jerusalén y en otras ciudades y pueblos (2 Reyes 23:8; 17:9), se erigieron “lugares altos” dedicados a los espíritus malignos del desierto. La idolatría de dioses extranjeros se estableció en todas partes, no sólo en todos los santuarios ya existentes en la tierra, sino también en nuevos iglesias deliberadamente erigidos con este fin. Los antiguos iglesias o lugares altos construidos por Salomón en la cima del Monte de los Olivos para Astoret, Quemosh y Moloch aún estaban intactos, y en ellos comenzó a practicarse nuevamente la idolatría. El último de estos ídolos hizo erigir un nuevo iglesia en el valle de Ginnom, bajo los muros de Jerusalén, en un lugar que en adelante pasó a ser conocido entre los fieles como Tophet, es decir, escupideras. Aquí se erigió una gran imagen de cobre de Moloch, con un horno en su interior y un altar bajo sus manos extendidas, en el que se sacrificarían los niños. Desafortunadamente, todas estas innovaciones no fueron solo una imitación exterior, sino que evidentemente mostraron una convicción interna en el propio Acaz, ya que dio el primer ejemplo de su devoción a esta idolatría salvaje al sacrificar al menos a uno de sus hijos en una ocasión crítica de su vida (2 Reyes 16:3, 2 Crónicas 28:3). Mientras tanto, el verdadero culto a Jehová fue abandonado cada vez más, de modo que hacia el final de su reinado las grandes puertas de la iglesia finalmente quedaron completamente cerradas, las lámparas sagradas permanecieron apagadas, no se ofreció incienso y todo el interior de la iglesia quedó desatendido y en completo abandono 263 . En lugar de sacerdotes de la verdadera fe vestidos de blanco, multitudes de sacerdotes de dioses paganos vestidos con mantos negros se movían por las calles y caminos. Toda esta maldad, que actuaba de manera corruptora sobre el gobierno y el pueblo, inevitablemente tenía que conllevar un castigo severo, que pronto siguió. Los estados vecinos vieron que la mano fuerte que había custodiado el reino de Judá había desaparecido. De esta debilidad se aprovecharon los reyes de Israel Pekah y el sirio Rezin, quienes, sin temer ya el poder del reino de Judá, hicieron una audaz invasión del país y lo devastaron hasta las mismas puertas de Jerusalén. Las fuerzas unidas de los reyes, habiendo infligido una terrible derrota al ejército de Judá, que perdió 120.000 personas, junto con un rico botín, capturaron a 200.000 mujeres, hijos e hijas, aunque, por amonestación del profeta Oded, los cautivos fueron liberados. Pero las desgracias pronto empeoraron. Elat en el Mar Rojo fue tomada por el rey sirio Rezín y así el reino de Judá perdió su único puerto marítimo. Los edomitas, que habían sido vasallos durante mucho tiempo, recuperaron su independencia y capturaron a muchos judíos. Los filisteos también se rebelaron y recuperaron las ciudades de la llanura costera, que bajo los reyes anteriores habían pertenecido al reino de Judá. En una palabra, según el historiador bíblico, “el Señor humilló a Judá a causa de Acaz, rey de Judá, porque lo corrompió y pecó gravemente ante el Señor” (2 Crónicas 28:19). Pero ni siquiera esta dura lección hizo que Acaz entrara en razón. Al verse en una situación desesperada, él, sin pensar en buscar la ayuda del único Ayudante del pueblo elegido, decidió confiar en la poderosa Asiria, acercándose así a la monarquía, que aprovechó cada oportunidad para conquistar y absorber a todos los estados vecinos, tanto hostiles como amigos. En medio de tan tristes circunstancias del reino de Judá, entró en actividad pública el mayor profeta del Antiguo Testamento, Isaías, cuyo nombre estaba destinado a ser más memorable y majestuoso que el de todos los monarcas o guerreros de aquella época. Isaías nació alrededor del año 760, o quizás un poco antes. Provenía de la tribu de Benjamín y era hijo de un tal Amós, del que nada se sabe excepto su nombre, aunque las tradiciones judías lo identifican con el profeta Amós o con el hermano del rey Amasías. Su bisnieto (Jer. 29:21; Neh. 11:7) y su tataranieto también parecen haber sido profetas, y el nombre de uno de sus tataranietos, Colaiah, "la voz de Jehová", muestra que la profecía había sido un don especial en esta familia durante varias generaciones. También es notable que cuando Isaías se casó, eligió una esposa que también era profetisa (Isaías 8:3). Al vivir en Jerusalén, ese centro de vida y actividad política, la familia del profeta aparentemente ocupaba una posición social que les proporcionaba todo tipo de ventajas. En lugar de perderse en algún lugar de una aldea desconocida, como su contemporáneo Micaías, o pasar sus días en las colinas o en los plantaciones de sicómoros, como Amós, estuvo rodeado desde la infancia por la animada vida de la capital, en la que más tarde estaría destinado a convertirse en el principal consejero del trono y en el muy respetado amigo personal del rey Ezequías. Su niñez y adolescencia, además, transcurrieron bajo la beneficiosa influencia religiosa y política del sabio y amable Uzías, de la gloria de cuyo reinado su carácter y su estado de ánimo recibieron un tono que no se borró a lo largo de su vida. Con toda probabilidad, en su primera infancia, Jeroboam II todavía reinaba en el reino de Israel, pero a medida que crecía, el reino del norte quedó cada vez más sujeto a la anarquía y el paganismo, a pesar de la celosa e intrépida predicación de Amós y Oseas. En cualquier caso, de algunos pasajes de sus profecías se desprende claramente que conocía a estos predecesores. Tiene muchos pasajes, alusiones y expresiones que demuestran que conocía bien los libros sagrados de su pueblo, conocimiento que adquirió desde la más tierna infancia. En realidad, el inicio de la actividad profética del profeta Isaías se remonta al año de la muerte de Uzías, cuando la prosperidad prolongada contribuyó en muchos aspectos a una fuerte caída en el nivel moral. La riqueza introdujo la influencia corruptora del lujo entre las clases altas, y la gloria militar apoyó el orgullo arrogante de todo el pueblo. Las virtudes sociales iban cayendo y los gérmenes de una degeneración fatal aparecían claramente en todas las clases en la tendencia a la idolatría y la superstición. Isaías, aunque todavía era un hombre joven, ya era profundamente consciente de la anormalidad de este estado de cosas y, poseyendo un espíritu exaltado, se lamentó y oró. Un día visitó la iglesia. Allí el sonido de las trompetas, los solemnes cánticos de alabanza de los coros levíticos y la nube de incienso del santuario intensificaron aún más los sentimientos religiosos que llenaban su alma. Y luego se le concedió una visión que fue la primera y la última de su vida. En ese momento se paró frente al atrio de los sacerdotes, frente a él estaba el santuario, y más allá el misterioso Lugar Santísimo. Y así, cuando miró profundamente en dirección al santuario, le pareció que las dimensiones de la iglesia comenzaban a expandirse extremadamente ante él. Por las amplias puertas de cedro, abiertas de par en par para que los sacerdotes entraran al altar dorado del incienso, se abrió la cortina multicolor que ocultaba el interior del santuario y ante ella, en una oscuridad misteriosa, apareció la visión solemne de Jehová, sentado en Su Trono sobre el Arca del Pacto, que parecía estar entre la tierra y el cielo. Aquí, como en otros lugares de la Santa Escritura, como corresponde al carácter espiritual de la esencia divina, no se hace descripción alguna de la persona divina que se sentó en el Trono. Pero los bordes de Sus vestiduras reales llenaron el majestuoso iglesia de la visión. "Los serafines estaban alrededor del trono; cada uno tenía seis alas; con dos cubría su rostro, con dos cubría sus pies, y con dos cubría su rostro. Y se llamaban unos a otros y decían: Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos". Toda la tierra está llena de Su gloria”. Ante esta atronadora alabanza, las cimas de las puertas temblaron y la iglesia se llenó de incienso. El joven profeta quedó muy asustado por todo esto y exclamó: “¡Ay de mí! Estoy perdido, porque soy un hombre de labios inmundos, y habito en medio de un pueblo también de labios inmundos, y mis ojos han visto al Rey, Jehová de los ejércitos”. Pero cuando estaba en tal estado de desconcierto y horror, uno de los serafines voló hacia él, y teniendo en sus manos un carbón encendido que había tomado con unas tenazas del altar, tocó sus labios y dijo: he aquí, esto ha tocado tus labios, y tu iniquidad ha sido quitada de ti; y tu pecado será limpiado." Después de esto, cuando la misteriosa voz de Jehová preguntó quién podía emprender ahora la obra de predicarlo en Judea, el espíritu tembloroso del profeta escogido se llenó de sagrada confianza, e Isaías inmediatamente dio un paso al frente para desempeñar el ministerio que se le ofrecía. “Aquí estoy, envíame”, dijo. Su propuesta fue aceptada e Isaías fue reconocido como profeta. “Id y decidle a este pueblo”, les dijo el que estaba sentado en el Trono: “Oiréis con vuestros oídos, pero no entenderéis; y con vuestros ojos veréis, pero no veréis. Porque el corazón de este pueblo está endurecido, y sus oídos oyen con dificultad, y han cerrado los ojos. Que no vean con los ojos, ni oigan con los oídos, ni entiendan con el corazón, ni se conviertan para que yo los sane”. Isaías aún no sabía qué gran trabajo le esperaba y preguntó cuánto tiempo sería llamado a servir y cuánto tiempo permanecería el pueblo en este estado. Entonces el Señor le hizo una terrible revelación a Su nuevo siervo. “Hasta que”, dijo, las ciudades queden desoladas, y no queden habitantes, y las casas queden sin gente, y hasta que esta tierra quede completamente desolada. Y el Señor quitará al pueblo, y habrá gran desolación en esta tierra”. Después de esto, la visión desapareció, pero el espíritu de Dios permaneció en Isaías, lo que inspiró su fuerza valiente para luchar contra los desórdenes morales de su tiempo (Isaías 6:1-13). Y así, desde ese momento, la voz del profeta Isaías no dejó de oírse en la tierra de Judea, sirviendo de luz guía para ambos reinos. Como siervo del Dios verdadero y patriota desinteresado, no limitó su predicación a ningún reino en particular y tomó el destino de ambos reinos igualmente cerca de su corazón. Mientras estuvo en Jerusalén, al mismo tiempo previó claramente la inminente destrucción del reino del norte y se dirigió a ella con advertencias profundamente conmovedoras. Cuando ya se acercaba sobre Samaria una terrible tormenta procedente de los asirios, él se dirigió a ella con estas severas advertencias: “¡Ay de Samaria, de la corona de orgullo de los efrainitas ebrios, A la flor marchita de su hermoso adorno, ¿Quién está en la cima del valle gordo de los muertos por el vino? He aquí, fuerte y fuerte con el Señor, Como granizo y torbellino destructor, Como una inundación desbordante de aguas tormentosas, Lo arroja con fuerza al suelo. La corona de orgullo de los ebrios efrainitas es pisoteada. Y con la flor marchita de su hermoso adorno, que está en la cima del valle gordo, Pasa lo mismo que le pasa al higo que madura antes de tiempo, Que, tan pronto como alguien lo ve, Inmediatamente lo toma en la mano y lo traga." 264. Después de la caída de Samaria, Isaías centró toda su atención en el destino del reino de Judá, y con la aguda mirada de un vidente observó la corrupción moral cada vez más intensa en él. Con cada paso en esta dirección, su voz no dejó de exponer y enseñar, y gradualmente preparó a sus oyentes para el terrible destino que inevitablemente le sobrevendría al pueblo por la idolatría y la maldad, al mismo tiempo que repetía más de una vez promesas anteriores sobre la gloria futura, si tan solo el pueblo se volviera a la fe verdadera. Cuando siguió el primer castigo de Acaz por su devoción ciega a la idolatría asiria y a la moral y costumbres de vida asirias, es decir, la invasión de Peka y del rey sirio Rezín, Isaías emitió una severa advertencia, explicando el significado de este desastre y al mismo tiempo consolando al rey. Habiendo encontrado a Acaz junto a las tuberías de agua del estanque superior, en el camino hacia el campo de Belilnichy, se dirigió a él con un discurso tan sublime: “Mirad y estad tranquilos; No temas, y no dejes que tu corazón se entristezca. De los dos extremos de estas marcas para fumar. De la ira inflamada de Rezín y de los sirios y del hijo de Remalí. Siria, Efraín y el hijo de Remalías Conspiran mal contra vosotros, diciendo: Vayamos contra Judea y agitémosla, Y tomaremos posesión de ella, y pondremos rey en ella al hijo de Tabeel, Pero el Señor Dios dice esto: esto no sucederá ni se cumplirá; Porque la cabeza de Siria es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín; Y después de sesenta y cinco años, Efraín dejará de ser pueblo. Y la cabeza de Efraín es Samaria, Y el jefe de Samaria es el hijo de Remalías. Eso es porque no estás certificado” 265. Isaías le comentó al rey Acaz que aparentemente no creía en sus palabras ni en su promesa de ayuda divina y, por lo tanto, continuó: “Pide una señal del Señor tu Dios; Preguntad en las profundidades o en las alturas”. Acaz respondió con incredulidad: “No preguntaré ni tentaré al Señor”. Tal desconfianza le mostró al profeta cómo el representante del pueblo elegido había debilitado la fe en su destino histórico y, por lo tanto, volviéndose hacia el rey, le pronunció, junto con un reproche, una profecía sublime sobre el milagroso nacimiento del Mesías, ese ancla de salvación en la que el pueblo elegido debería confiar: ¿No te basta con ponerle las cosas difíciles a la gente? ¿Por qué quieres molestar a mi Dios? Entonces, el Señor mismo os dará una señal: He aquí la virgen quedará encinta, Y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emanuel. Comerá leche y miel, Hasta que comprenda rechazar lo malo y elegir lo bueno. Porque antes de que este niño entienda Rechaza lo malo, elige lo bueno, La tierra que temes es la indicada Sus dos reyes la abandonarán, Pero el Señor traerá sobre ti y tus pueblos, Y los días de la casa de tu padre, que no han venido desde que Efraín se separó de Judá, Traerá al rey de Asiria. Y sucederá que aquel día el Señor dará una señal a la mosca, Que está en la desembocadura del río Egipcio. Y la abeja, que está en tierra de Asiria. Y todos volarán y se sentarán. A través de valles desiertos y grietas rocosas, Y a través de todos los arbustos espinosos, Desde el futuro próximo, la mirada del profeta Isaías se volvió hacia lo más lejano. Vio cómo la tierra era devastada por las hordas de asirios, cómo estaba cubierta de espinos y cardos, y especialmente las colinas, que hasta entonces estaban cubiertas de las más excelentes viñas, sirviendo como lugar de diversión y prosperidad. "Porque viene el día del Señor de los ejércitos Por todo lo orgulloso y soberbio, y por todo lo exaltado, Y por todos los cedros del Líbano, Alto y exaltado, Y a todas las naves de Tarsis, Y todos sus adornos deseados. Y la grandeza humana caerá, Y los excelsos de la humanidad serán humillados; Y sólo el Señor será exaltado en aquel día". 267 Pero ni siquiera este sublime discurso del profeta logró hacer entrar en razón a Acaz. Ignoró la verdadera ancla de salvación para su pueblo y se alió con los asirios. Esta alianza contribuyó a acelerar la caída del reino de Israel, pero por supuesto no trajo ningún beneficio al propio Acaz, aunque humildemente se postró ante el poderoso Tiglat-Pelassar II y le entregó todos sus tesoros, incluso robó la iglesia de Jerusalén, que luego cerró y así dejó de adorar, estableciendo en cambio la idolatría, con repugnantes altares a los ídolos, en todos los rincones de Jerusalén. Sin embargo, aún no del todo, la luz de la piedad en el trono de David se apagó y volvió a brillar en la persona de Ezequías, hijo y sucesor de Acaz. La situación del reino de Judá, cuando Ezequías ascendió al trono a la edad de veinte años, tras la muerte de su padre en el año 728, era sumamente triste. Políticamente fue humillante. Por supuesto, el ruinoso impuesto pagado a Asiria por Acaz estaba destinado a continuar. El partido de la corte que estaba a favor se benefició de esta situación, en parte como condición de patrocinio del Estado, en parte como condición de alianza con el gran rey, de quien eran esclavos o mercenarios en el fondo. El orgullo y la opresión llegaron al punto de un constante desprecio por la justicia, y en todas partes reinaba la violencia anárquica contra las masas populares. Numerosos miembros de la familia real y de la nobleza tomaron el control de todas las instituciones judiciales e incluso invadieron el poder del rey. Ciudadanos comunes, aldeanos y pastores temblaban ante ellos. Los sacerdotes se infectaron con la corrupción general, e incluso entre los profetas muchos abusaron de su posición, usándola para propósitos egoístas y deshonestos (Isaías 9:13-15; Miqueas 3:11, 4:5). Sin importarles en absoluto el resultado, hicieron falsas revelaciones al pueblo, como deseaban sus más altos patrocinadores, y a menudo engañaron al pueblo. Los verdaderos profetas, fieles a su deber, eran considerados enemigos públicos, mientras que sus rivales eran aclamados como patriotas. La opinión pública se exaltó así contra los intrépidos y valientes profetas, de modo que incluso fueron amenazados con una persecución como la que ocurrió en tiempos de Jezabel, y los siervos de Dios se vieron obligados a esconderse para salvar sus vidas. Además, mientras la masa del pueblo se empobrecía cada vez más, los ricos se volvían cada vez más egoístas y opresivos, los jueces se corrompían y las supersticiones paganas penetraban cada vez más en todas las clases de la sociedad, el Estado era desgarrado por partidos en competencia (Isaías 29:21; Oseas 9:8; Isaías 30:20). Un partido defendía una alianza con Egipto, otro defendía la continuación del impuesto asirio y el tercero insistía en la independencia nacional. Ezequías tuvo la difícil tarea de gestionar los asuntos públicos en un estado tan desordenado. Afortunadamente, no careció del apoyo moral de la clase mejor de la población, y a la cabeza de esta clase estaba el valiente Isaías, quien contribuyó de todas las formas posibles al mantenimiento de la buena dirección. Ahora ya no era necesario formar comunidades separadas de profetas y mantener alejados de la masa de la población a quienes se preparaban para el puesto profético. Amplió el alcance de la actividad profética y actuó como educador general del pueblo. Adquirió una masa de discípulos que, sin formar comunidades separadas, podían vivir en sus propias casas bajo los auspicios de la iglesia y reunirse alrededor del maestro en sus patios. Y con tal actividad educativa, Isaías formó realmente muchos discípulos, de los cuales se compuso ese elemento curativo en la población que, actuando como levadura, podía sanar a todo el cuerpo nacional. El propio rey Ezequías era un hombre de carácter noble. Descendiente por línea materna de Zacarías, el amado profeta Uzías, pareció heredar de este gran antepasado su sublime devoción a la verdadera fe. A diferencia de su padre, que se dedicaba apasionadamente a todo lo asirio, Ezequías se adhirió plenamente a la moral y las costumbres nacionales y dedicó su vida a restaurar la adoración de Jehová y limpiar la tierra del paganismo introducido por Acaz. “La ley” fue para él la estrella guía en la vida pública y privada. Los profetas fueron sus consejeros más venerados y queridos. Hombre inteligente y educado, fue al mismo tiempo humilde y piadoso, y fue el primero en tomar medidas para recoger y ordenar los libros sagrados. La tradición judía le atribuye entonces la colección de las profecías de Isaías y la conservación de los libros del Eclesiastés y del Cantar de los Cantares. Pero su época no estuvo exenta de un brillante florecimiento de su propia literatura, porque, además de los escritos de los profetas modernos, el origen de muchos salmos se remonta a esta época, lo que atestigua, en cualquier caso, el gran entusiasmo del sentimiento religioso. Para proveer para el mantenimiento de los sacerdotes y levitas, restableció el pago de los diezmos determinados por la Ley de Moisés, incluyendo “las primicias del trigo, del vino, del aceite, de la miel, y de todo el producto del campo, y los diezmos de todo” (2 Crón. 31:5; Éxo. 22:29; 23:16-19). Sin opresión alguna del pueblo, con su sabia y honesta gestión consiguió que su tesoro volviera a llenarse, y en su palacio había grandes reservas de especias, aceite precioso y toda clase de armas. La tradición judía, exaltando su gloria y los méritos de los años posteriores, vio incluso en él al Mesías prometido, y el cronista inspirado del libro II de los Reyes, sirviendo de reflejo de la opinión pública sobre el rey, dice de él que “en Jehová Dios de Israel confió; y no hubo otro como él entre todos los reyes de Judá, ni después de él ni antes de él” (2 Crónicas 18:5). Como nieto de un profeta, Ezequías mostró favor hacia la religión antigua desde su misma juventud. Al parecer, al menos una vez, estuvo fuertemente influenciado espiritualmente por el profeta Miqueas. Este profeta conservó en muchos aspectos las características externas que distinguían la antigua escuela de profetas. Ocupando una posición humilde en comparación con Isaías, caminó por las calles de Jerusalén y, quitándose su manto exterior, mezcló fuertes gritos con sus discursos y advertencias proféticas, “llorando como despojado y desnudo, aullando como chacal y llorando como avestruz” (Miqueas 1:8). Tal profeta, día tras día exponiendo los pecados de Jerusalén y amenazando incluso en presencia del rey y frente al palacio con una destrucción inminente, causó una impresión extremadamente profunda en el rey (2 Crón. 28:27), y esta impresión, aparentemente, fue un punto de inflexión en su vida religiosa. Su séquito, asustado por la invasión del profeta y sus audaces palabras, quiso capturar y castigar al culpable, pero el rey consideró mejor tomar nota de su advertencia. La primera preocupación de Ezequías fue enterrar a su indigno padre, pero incluso en este sentido mostró respeto por la opinión popular, negando un lugar a los restos de Acaz en la tumba real, aunque ordenó que fueran enterrados dentro de los muros de Jerusalén. Luego, en el primer mes de su reinado, abrió las puertas de la iglesia y comenzó la restauración del edificio. Habiendo reunido a los sacerdotes y levitas en la plaza abierta al este de ella, les ordenó que procedieran de inmediato a limpiarla y prepararla para la restauración del culto público en ella. Las lámparas sagradas hacía tiempo que estaban apagadas en él, no se había ofrecido incienso ni se habían quemado sacrificios, y ahora todo esto tenía que corregirse. Estaba convencido de que las desgracias del pueblo eran un castigo directo por tal abandono de la religión. Los sacerdotes, habiéndose purificado primero, se dedicaron celosamente a cumplir con el comportamiento real y después de dos semanas dejaron la iglesia en condiciones de ser utilizado. Las abominaciones encontradas en él fueron llevadas a Cedrón y esparcidas en el arroyo; el altar de los holocaustos fue restituido a su lugar, y todos los vasos y utensilios de la iglesia retirados por Acaz fueron nuevamente preparados para su uso apropiado. Cuando todo estuvo listo, se trajo una ofrenda propiciatoria por el reino, la iglesia y el pueblo. El sacrificio se realizó en presencia del propio Ezequías; los coros de los levitas ocuparon sus lugares asignados y participaron en el servicio; Las trompetas sonaron solemnemente, y los cantantes y músicos volvieron a llenar el aire con las palabras de la antigua salmodia, y el rey y todos los cortesanos, junto con el pueblo reunido, ofrecieron ardientes oraciones. Fue una inauguración apropiada de un reinado noble. Mientras tanto, el reino del norte, habiendo excedido la medida de sus iniquidades, mereció su destrucción y Samaria tuvo que caer ante la presión del rey asirio. Cuando el reino del norte pereció y desapareció de esta manera, Ezequías permaneció necesariamente inactivo, ya que proporcionar cualquier ayuda en este caso significaba traer inmediatamente un destino similar al reino de Judá. Por lo tanto, absteniéndose de cualquier interferencia en la política y, por lo tanto, desviando la atención de los asirios de sí mismo, se dedicó por completo a la mejora interna. A pesar de la restauración del culto en el Iglesia de Jerusalén, quedaron muchos lugares de culto privado en el país, lo que contribuyó especialmente al mantenimiento de la idolatría, concretamente los llamados “lugares altos”. Muchos reyes ya han intentado abolir estas alturas, pero sus intentos no tuvieron éxito. Ahora Ezequías inició un intento similar, pero con mayor éxito. Todas las alturas que había en el reino de Judá y aun Israel fueron derribadas por él; los pilares del sol, que probablemente representaban símbolos inmundos, fueron destruidos, y las imágenes inmundas de Asera fueron destruidas. En sus celos, Ezequías no se detuvo ahí y comenzó a destruir todo lo que pudiera servir como fuente de superstición. La serpiente de cobre, hecha en el desierto casi ochocientos años antes por orden de Moisés, permaneció durante muchos siglos en medio de Jerusalén como uno de los tesoros nacionales más sagrados. Pero con el tiempo, debido al declive del espíritu religioso del pueblo, se convirtió en fuente de especial maldad. Frente a él se erigió un altar sobre el cual se ofrecía incienso, de modo que muchos entre el pueblo lo idolatraban. Por lo tanto, Ezequías destruyó este monumento histórico. Luego comenzó otras transformaciones. Antes de Ezequías, la Pascua parece haberse celebrado en privado en cada familia por separado. Pero de ahora en adelante la iglesia se convertiría en un centro de adoración pública. Hasta entonces la religión nacional era predominantemente local. Para garantizar la pureza de la religión, era necesaria la centralización. Ezequías decidió celebrar la gran fiesta nacional de la Pascua en Jerusalén. Un error de cálculo, que se produjo debido a la brevedad de los meses lunares, violó la exactitud de la hora original de esta festividad, que tuvo lugar en el primer mes; La cosecha de cebada, después de la cual debería haber tenido lugar como fiesta de primavera, se llevó a cabo casi un mes después. Por lo tanto, esta festividad se trasladó al segundo mes y, para evitar un error similar en el calendario, se introdujo un nuevo mes, que era necesario para la ecuación del año lunar con el solar. Estos meses adicionales se utilizaban desde hacía mucho tiempo en Nínive, con la que Judea, desde el reinado de Acaz, tenía una estrecha relación. La caída del reino del norte conmovió profundamente los corazones del pueblo judío, y su antigua amargura mutua se convirtió en un sincero arrepentimiento. Los restos de la población que no fueron llevados a Asiria se convirtieron ahora en objeto de simpatía fraternal, lo que contribuyó al reasentamiento de muchos israelíes dentro de las fronteras del reino de Judá. Se enviaron mensajeros especiales por todo el país, desde Dan hasta Beerseba, invitando a todos a venir a Jerusalén para la fiesta de la Pascua; pero, desafortunadamente, esta invitación fue ahora rechazada con desprecio y desdén (2 Crón. 30:10). El resto de la población del reino de Israel finalmente se rindió al paganismo, y permaneció israelí solo en la carne, y después de un tiempo ni siquiera podían estar orgullosos de esto, ya que los matrimonios con otras tribus se convirtieron en algo común, aunque en las tribus de Manasés, Asher y Zabulón todavía había personas que adoraban al Dios de sus padres y respondían con alegría a la invitación. Se hicieron los preparativos adecuados para tal reunión. De acuerdo con el mandato de la Ley de Moisés, Ezequías ordenó la limpieza de la ciudad santa. Los altares paganos construidos por Acaz fueron destruidos y los materiales fueron arrojados al Cedrón, detrás de los muros. La iglesia mismo fue limpiado al comienzo del reinado. El entusiasmo religioso se apoderó de todo el pueblo. Los sacerdotes y levitas reanudaron su debido servicio según el orden establecido desde los tiempos de David. Como en épocas anteriores, los padres de familia sacrificaban corderos por sus familias y, en general, todos los rituales se realizaban con total precisión. Y así, cuando todos los preparativos estuvieron hechos, la celebración pública de la Pascua tuvo lugar con tal solemnidad de salmodia y música, con tal riqueza de sacrificios y con tal multitud de gente presente, que la celebración recordaba la famosa celebración de la consagración del Iglesia de Salomón. Siete días resultaron insuficientes para tal celebración y las vacaciones se prolongaron otros siete días. Una celebración tan grande no podía dejar de tener un gran significado inspirador para el pueblo. Los profetas, liderados por Isaías, lo utilizaron para proclamar grandes verdades espirituales. Ya antes, los profetas, de vez en cuando describían el destino real del pueblo y predecían el futuro, presagiaban la venida del gran Rey espiritual, bajo el cual reinaría para siempre la Casa de David. La esperanza de un gran Mesías, que había sido la estrella guía de la vida del pueblo elegido a lo largo de su vida histórica, fue cada vez más reprimida y ampliada, especialmente desde la época de David. Pero con el tiempo, fue adquiriendo un carácter cada vez más espiritual y sublime. Joel predicó sobre el terrible día de Jehová, cuando, después del juicio que caería sobre los paganos en el valle de Josafat, vendría la edad de oro y el Espíritu de Dios se derramaría sobre toda carne. Amós consoló a los creyentes de su tiempo con la predicción de que el tabernáculo caído de David sería restaurado nuevamente (Amós 9:11). Oseas predijo a la siguiente generación que los hijos de Israel algún día regresarían del cautiverio, buscarían a Jehová su Dios y a David su rey y, al igual que sus predecesores, describió la bienaventuranza de ese tiempo. Pero el resurgimiento de un tono espiritual más elevado durante el reinado de Ezequías contribuyó aún más a la purificación y elevación de tan gozosas expectativas. Las personas piadosas del pasado albergaban la gran esperanza de que el gran reino de Dios se realizaría en Israel y su gobernante sería un Líder divino y victorioso. La gloria de David y la sucesión ininterrumpida de su casa en el reino de Judá, junto con las sagradas inspiraciones de los profetas, naturalmente respaldaron la convicción de que el Mesías esperado vendría de su linaje. Pero sólo Isaías expresó por primera vez en su totalidad las propiedades esenciales del Mesías esperado, como cabeza perfecta del verdadero gobierno de Dios. Predicó que se acercaba el cumplimiento de la promesa de Dios, según la cual el trono de David sería establecido para siempre y nada lo sacudiría. En todas las circunstancias de la vida del pueblo, no dejó de mantener la fe en el Mesías venidero. No dudó en esto ni siquiera cuando las hordas de Senaquerib aparentemente amenazaban con la destrucción inmediata del Estado, porque su confianza nunca flaqueó, ni siquiera cuando los asirios estaban a las mismas puertas de Jerusalén. A él le debemos la presentación inspirada de aquellas expectativas mesiánicas del pasado en un esquema claro y majestuoso, que en adelante sirvió como fuente para mantener esta esperanza en los siglos posteriores. Pero las brillantes visiones de Isaías y otros profetas aún estaban lejos de cumplirse. La úlcera moral del paganismo estaba demasiado arraigada en el cuerpo del pueblo para ser curada por el celo piadoso de un rey, y las visiones proféticas de la gloria futura del Mesías tuvieron que ser oscurecidas más de una vez por denuncias y advertencias. Mientras tanto, se produjo un cambio importante en el mundo político. Cansado de las campañas, Sargón inició la construcción en su vejez. En Dur-Sargin (actual Khorsabad), cerca de Nínive, se construyó bajo su dirección un magnífico palacio como refugio tranquilo y magnífico para su vejez. Lo orgulloso que estaba de la grandeza de este palacio se puede ver en las extensas descripciones dadas en sus crónicas de la costosa madera utilizada en su construcción, de los muebles de oro, plata, cobre y piedras preciosas, de los leones y toros esculpidos en las puertas, y de las hileras de losas de alabastro con las que estaban decoradas las paredes de sus innumerables cámaras, y en las que estaba grabada la narración de sus hazañas. Pero pronto llegaría el destino común de este gran conquistador. Aquel que destruyó y arrasó tantos reinos en su vida ahora tenía que dar cuenta de todo esto. El majestuoso palacio fue terminado en el año 706, y en el año 705 Sargón yacía muerto en su mismo suelo. El trono vacante lo ocupó Senaquerib, el hijo menor del conquistador. Inferior a su padre en capacidades políticas, no era menos ambicioso y pasó su vida en campañas militares, emprendidas a gran escala. Habiendo ganado fama en toda la tierra como un gran destructor, no conocía otra política superior que la fuerza. Al provocar el desastre sobre los pueblos que conquistaba, los obligó a recurrir a constantes disturbios a la primera oportunidad. La sed de poder, la crueldad, el orgullo y la arrogancia, propiedades habituales de los déspotas orientales, alcanzaron en su persona su máximo desarrollo. El esplendor del palacio de Kuyunjik, con el que quería eclipsar el palacio de su padre en Khorsabad, sus majestuosas cámaras y entradas, su vasto espacio, que ocupaba toda una cuarta parte de Nínive, está confirmado tanto por sus orgullosas inscripciones como por sus extensas ruinas. Bajo su mando, Asiria alcanzó casi su mayor gloria. Capítulo 39. La campaña de Senaquerib Cuando la noticia de la muerte del formidable conquistador Sargón se extendió por Asia occidental hasta las orillas del Nilo, despertó en todas partes la esperanza de que sería posible derrocar el pesado yugo asirio. Este movimiento fue liderado por el faraón egipcio Seti, quien, en alianza con Tirgak, rey de los etíopes, planeaba levantar a toda Asia occidental contra Asiria. Las leyendas sobre la antigua grandeza de Egipto seguían teniendo un efecto mágico en los pueblos vecinos, y cualquier intento, por desesperado que fuera, parecía oportuno, si al menos pudiera prometer en cierto modo la liberación del odiado yugo de Asiria. Como resultado, los reyes de Fenicia y la región filistea, los gobernantes de Orontes, los amonitas, los moabitas y los edomitas respondieron inmediatamente a la propuesta de Egipto, negándose a pagar tributo a Asiria y preparándose para la autodefensa. Las llamas del levantamiento envolvieron a toda Asia occidental y podrían extenderse a toda la monarquía. Para reprimir este movimiento, Senaquerib emprendió su famosa campaña contra Palestina. Entró al país, según costumbre, desde el norte. Enormes masas de sus carros, jinetes y arqueros atravesaron el paso del Líbano y ocuparon sus alturas. Los majestuosos cedros y cipreses, en palabras del profeta, lloraron bajo el hacha y el fuego que devoraba a sus compañeros, ya que los conquistadores preparaban máquinas militares con estos árboles, o los cortaban en vigas para los palacios de Nínive. Cuando había escasez de agua, se cavaban numerosos pozos o se volvían a cavar los que ya estaban llenos. Senaquerib declaró con orgullo que con la planta de su pie podría secar todos los canales de Egipto, que era el último objetivo de su campaña. De paso, también levantará su tienda de seda, no sólo en los altos pasos del norte, sino también en la misma Jerusalén, y profanará los jardines de su palacio, esos lujosos refugios de la capital de Ezequías. Para facilitar el movimiento de tropas, se construyeron puentes sobre los arroyos de montaña y se tendieron caminos convenientes para sus carros a través de los wadis. Habiendo descendido de la montaña por el cuello del río Dog 268, ordenó representar su figura en las rocas, junto a la figura de Ramsés II, que pasó por el mismo camino mil años antes, y dejó aquí un recuerdo similar de su presencia. Finalmente, una enorme horda llegó a las llanuras fenicias. La orgullosa Sidón fue la primera en sentir la mano vengativa del conquistador. Estaba completamente indefenso, ya que todavía no se esperaba ayuda de Egipto. Elulei, el rey rebelde, tuvo que huir a la isla de Chipre o a alguna otra isla del Levante, y en su lugar se instaló un vasallo más dócil, Etobaal, que se comprometió a pagar el tributo habitual. Los príncipes de los demás países rebeldes, asustados por la presencia de un enemigo tan formidable o, como dicen las inscripciones, asombrados por el “brillo de las armas de Assur”, el dios de Senaquerib, inmediatamente se sometieron y repitieron muestras de respeto hacia el conquistador, besando los pies del gran rey, llevándole ricos obsequios y prometiendo pagar tributo. Sólo Sedeq, rey de Ascalón, no siguió este servilismo general, pero fue castigado por ello siendo destronado en favor de un rey vasallo, y toda su familia, con todos sus miembros, su dios y todos sus bienes, fue llevada cautiva por los asirios. Las ciudades de Bet-Dagón y Jope, junto con otras dos cuyos nombres se desconocen, estaban sujetas a Zedek, y pagaron severamente por su ayuda. Después de esto, sólo Ezequías quedó entre los que se indignaron. Así, la campaña de Senaquerib hacia Egipto fue para él como una procesión triunfal, ante la cual todos se inclinaban servilmente. En vista de todo lo sucedido, el entusiasmo en Jerusalén fue extraordinario. La ciudad fue sometida a la ley marcial. Ezequías, sin embargo, no se desesperó. Esperaba ayuda del rey etíope Tirgak. Las tropas de Seti y los reyes egipcios locales, bajo el liderazgo de Tirhak, acudieron en su ayuda, pero Senaquerib acampó entre ellos y Jerusalén, con la intención de impedir que se unieran. "Los reyes de Egipto", dice la crónica asiria, "y los guerreros, arqueros, carros y caballos de Etiopía, innumerables en su multitud, se reunieron y acudieron en ayuda de los habitantes de Ecrón y de Ezequías. Colocaron su formación de batalla delante de mí en las llanuras de Elteka, y arrojaron sus flechas; pero yo vine contra ellos y los derroté con las armas de Asur, mi Señor. En medio de la batalla, mis manos capturaron al capitán del carros y los hijos del rey de Egipto, y el capitán de los carros, el rey de los etíopes, ataqué, tomé y saqueé las ciudades de Elteka y Timna" 269. Habiéndose asegurado así del ejército egipcio, Senaquerib dirigió sus armas contra Ecrón, que rápidamente cayó y todos sus jefes fueron sometidos a un cruel castigo. "A los principales sacerdotes y a los grandes hombres que cometieron el crimen", dicen las crónicas, "los maté y colgué sus cuerpos en columnas alrededor de la ciudad. Entregué en esclavitud a la gente de la ciudad que cometieron pecados y crímenes, pero perdoné al resto". Una vez completado este asunto, Senaquerib dio la orden a un destacamento de su ejército de avanzar contra Jerusalén, y ahora los pasos de montaña retumbaban con el ruido de la infantería asiria en movimiento y sus carros. El movimiento de este ejército estuvo marcado a fuego y sangre. Cuarenta y seis ciudades fortificadas de Ezequías fueron tomadas por asalto y, al mismo tiempo, el enemigo capturó una gran cantidad de ganado de todo tipo y una gran cantidad de material militar. Toda la población que pudo ser capturada fue llevada como esclava, de modo que en total fueron 200.150 personas, “pequeños y grandes, hombres y mujeres, junto con caballos, yeguas, asnos, camellos, toros y ovejas sin número”. El propio Ezequías esperaba ansiosamente el ataque a Jerusalén. La ciudad pronto fue rodeada por el enemigo, que comenzó los preparativos para un asedio adecuado. Señalando esto, Senaquerib dice con orgullo en sus inscripciones: “Lo encerré (Ezequías) como a un pájaro en Jerusalén, su ciudad real, y edifiqué torres de asedio contra él, porque había dado órdenes de renovar la fortificación de las grandes puertas de la ciudad”. Al ver el formidable ejército asirio, el horror se apoderó de toda la población de la ciudad. Sólo el gran profeta Isaías mantuvo la calma, quien sin miedo alzó la voz para calmar a sus conciudadanos y evitar el pánico general. Incluso en vista de los asirios que ya estaban bajo los muros, no perdió la esperanza en Dios y creyó que él libraría a su pueblo del peligro inminente. Dirigiéndose al pueblo, dijo que los decretos del Señor de los ejércitos no han cambiado y que a los asirios les espera un castigo terrible (Isaías 14:24-27). Sin embargo, el espectáculo mismo del asedio debió provocar horror en los más valientes de los sitiados. Las capas rojas y los escudos brillantes de los asirios, las extrañas ropas de muchos extranjeros y tribus bárbaras que servían en el ejército asirio, sus innumerables carros, sus estandartes y tiendas de campaña: todo esto cubría el área frente a las puertas norte de la ciudad, las laderas circundantes y los valles adyacentes 270. Para algunos, la salvación parecía desesperada, otros seguían albergando esperanzas en la ayuda de Tirgak, a pesar de su derrota. Como suele ocurrir en tiempos de extraordinaria agitación, en la ciudad reinaban todo tipo de estados de ánimo. Hubo bastantes personas que, por desesperación, se entregaron a todo tipo de libertinaje. Reinaban la embriaguez y los disturbios desenfrenados. Isaías perdió toda influencia sobre la masa de ciudadanos, aunque algunos con rostros pálidos todavía escuchaban sus reconfortantes palabras. Mientras tanto, el asedio se prolongaba porque Ezequías no quería rendirse. Mucha gente trabajó en la construcción de fortificaciones, pero un nuevo y terrible enemigo se acercaba rápidamente a los sitiados: el hambre. En medio de estos horrores y de la desmoralización creciente, se escuchó nuevamente la voz del profeta, volviéndose hacia Jerusalén y diciendo: “¿Qué te pasa, oh Jerusalén? ¿Por qué estáis todos en los tejados? ¡La ciudad es ruidosa, emocionante, la ciudad está jubilosa! Los que tú matas no mueren a espada, Te llama en este día a llorar y lamentarte, Y córtate el cabello y cíñete de cilicio. ¡Pero he aquí gozo y alegría! Matan bueyes y sacrifican ovejas; Y el Señor de los ejércitos abrió en mis oídos: Esta maldad no os será perdonada, Dijo el Señor, el Señor de los ejércitos" 271. A pesar de todos los esfuerzos por resistir al enemigo, pronto todos y el propio Ezequías sintieron que cualquier resistencia a los asirios era inútil. Y así, para apaciguar al formidable conquistador, Ezequías decidió entregar voluntariamente la capital. En consecuencia, envió enviados a Senaquerib en Laquis para declarar su arrepentimiento por haberse apartado de él y su deseo de someterse a él nuevamente. Senaquerib vio plenamente la impotencia de Ezequías y, por lo tanto, aprovechó esta oportunidad para imponerle una multa, que podría servir como castigo por su indignación. Dice sobre esto en sus inscripciones: "Corté de su reino sus ciudades, que saqueé, y se las di a los reyes de Azoth, Ecrón y Gaza. Reduje su reino. Designé regalos e impuestos anuales, que tenía que pagar a mi Majestad, en una cantidad mayor que antes. El terrible brillo de mi grandeza lo suprimió. Los trabajadores, guerreros y albañiles que había reunido para fortificar Jerusalén ahora trajeron el tributo que me envió a mi ciudad real. de Nínive. Constaba de 30 talentos de oro, 800 talentos de plata, 272 tejidos, adornos de escarlata, piedras preciosas de gran volumen, sofás de marfil, tronos móviles de marfil, pieles de búfalo, dientes de búfalo, árboles Dan, árboles Ku, muchos tesoros de todo tipo, sus hijas, los habitantes masculinos y femeninos de su palacio, junto con sus esclavos y esclavas. También envió un enviado con tributo y para declarar honores" 273. Después de una declaración de sumisión en términos tan difíciles y humillantes por parte de Ezequías, los asirios se retiraron de Jerusalén a la llanura costera, donde Senaquerib estaba ocupado sitiando Laquis. El tributo estipulado se envió allí primero. Los funcionarios asirios recaudaron el tributo a través de un impuesto a los ciudadanos, y cuando lo recibieron, lo pesaron debidamente. Pero las fuentes públicas y privadas fueron insuficientes para pagar tan enorme homenaje. Para ello, fue necesario vaciar decisivamente tanto el tesoro del estado como el de la iglesia y, además, fue necesario incluso tomar el oro que quedaba en las puertas y jambas del santuario. Habiendo recibido la sumisión de Jerusalén, Senaquerib dirigió todas sus fuerzas hacia Laquis, una ciudad del reino de Judá, que se encontraba al sur en las colinas del Négueb, no lejos de la frontera de Egipto. Su posición y fuerza le dieron la oportunidad de resistir siempre durante mucho tiempo contra los sitiadores, de modo que en tiempos de Josué resistió durante dos días, aunque todas las demás ciudades vecinas inmediatamente cayeron bajo la presión de este conquistador (Josué 10: 3, 5, 26, 31–33, 35). Su población original estaba formada por montañeses amorreos, y su amor por la independencia parece haber transmitido a sus sucesores. Esta ciudad fue fortificada por Roboam después de la caída de las diez tribus y, aparentemente, escapó del destino común que corrió sobre la mayoría de sus fortificaciones durante la invasión de Susakim. Fue allí donde Senaquerib se dirigió "con todas sus fuerzas para llevar a cabo el asedio personalmente". Pero luego se enteró de que Seti, el rey Tanis de Egipto, habiéndose recuperado de su derrota en Eltek, había levantado un nuevo ejército contra él y había conseguido nuevamente ayuda de Tirgak, cuya capital, Napata, estaba situada en el Alto Egipto. Este rey guerrero, además, como él sabía, se alegró de la oportunidad de intervenir en los asuntos egipcios como patrón y soberano supremo, avanzando desde las orillas del Alto Nilo con todas las tropas etíopes contra los asirios. En tales circunstancias, la mera sumisión de Ezequías pudo haber parecido una mera diversión para ganar tiempo para la llegada del monarca etíope. Enfurecido por todo esto, Senaquerib, a pesar del tratado recién concluido, envió nuevamente a Jerusalén un destacamento volador con tres comandantes de la corte: Tartan, el comandante en jefe, Rapsaris, el jefe de los eunucos, y Rapsaks, el jefe del estado mayor militar. La aparición de los asirios ante Jerusalén volvió a sembrar el desaliento en la ciudad, que aumentó aún más cuando se conocieron sus demandas. El rumor de la aproximación de Tirgak, el furioso ataque a Laquis y todas las demás noticias de guerra ya habían llegado a Jerusalén. Se podía esperar el regreso de todo el ejército asirio, por lo que las puertas se cerraron nuevamente y las murallas se pusieron en posición defensiva. Mientras tanto, los enviados de Senaquerib comenzaron a cumplir las instrucciones de su soberano. Al acercarse a las murallas, exigieron que Ezequías les enviara un negociador, lo cual se hizo. Del lado de Ezequías vinieron Eliaquim, jefe del palacio, Sebna el escriba y Joa el registrador, quienes salieron al muro para oír lo que decían los asirios. El propio Ezequías se negó a presentarse a tales negociaciones, considerándolas por debajo de su dignidad real. Y así comenzaron las negociaciones, que representan un curioso ejemplo de negociaciones diplomáticas de la antigüedad. En nombre de Senaquerib, Rapsaks, el jefe de gabinete, actuó como negociador. Como el propio Ezequías no consideró conveniente hablar en persona, sus ministros tuvieron que transmitir a su soberano, a quien Rapsaks ni siquiera honraba con el título real, qué querían decir exactamente los asirios. Rapsaks dijo que Ezequías obviamente mantenía relaciones secretas con algún poder externo, de lo contrario nunca se habría atrevido a comportarse de esta manera con el gran rey. ¿Qué podría significar semejante insolencia? ¿En quién podía confiar para oponerse a Senaquerib y cerrar las puertas a sus representantes? Es absurdo decir que confió en sus propias capacidades y en sus propias fuentes. Los asirios tienen claro en quién confía exactamente Ezequías, pero esta esperanza es en vano. "Estás pensando en confiar en Egipto", dijo Rapsak con arrogancia: "en esta caña cascada, que, si alguien se apoya en ella, irá a su mano y la traspasará. Tal es Faraón, el rey de Egipto, para todos los que confían en él. Y si me decís”, continuó Rapsaks: “confiamos en el Señor nuestro Dios, ¿entonces es en aquel cuyos lugares altos y altares abolió Ezequías y dijo a Judá y a Jerusalén: adorad sólo ante este altar en Jerusalén?” Así que únete a mi señor, el rey de Asiria: te daré dos mil caballos. ¿Podrás conseguir jinetes para ellos? ¿Cómo puedes derrotar incluso a un líder entre los menos sirvientes de mi señor? ¿Y confiáis en Egipto para carros y caballos? Además, ¿fui a este lugar sin la voluntad del Señor de destruirlo? El Señor me dijo: ve a esta tierra y destrúyela” (2 Reyes 18:19–25). Este discurso fue astuto y diplomático. Dicho desde detrás de los muros, podía llegar a los oídos de la multitud, que estaba lo suficientemente cerca de los ministros en el muro para escuchar todas las negociaciones. Consciente de la posibilidad de que estas palabras causaran pánico o disturbios en la ciudad, el representante de Ezequías pidió a Rapsakes que hablara arameo, y no el idioma hebreo, que los comandantes de Senaquerib podían hablar libremente, ya que las clases cultas de la época estudiaban diferentes idiomas. Pero el enviado asirio no era el tipo de persona que estaría dispuesta a ceder tal ventaja a sus oponentes. "¿Mi maestro me envió sólo a tu maestro y a ti para decir estas palabras? – dijo con orgullo. No, también a la gente que se sienta en el muro para comer su estiércol y beber su orina contigo." Luego, alzando la voz y hablando en voz alta en judío, para que el pueblo pudiera oírlo, continuó: "¡Oíd las palabras del rey, el gran rey de Asiria! Así dice el rey: No os engañe Ezequías, porque no os puede salvar de mi mano; y no os aliente Ezequías en el Señor, diciendo: El Señor nos salvará, y esta ciudad no será entregada en manos del rey de Asiria. No escuchen a Ezequías, porque así dice el rey de Asiria: Reconciliaos conmigo, y salid a mí, y coma cada uno del fruto de su vid y de su higuera, y beba cada uno agua de su propio pozo, hasta que yo venga y os lleve a una tierra como vuestra tierra, tierra de grano y de vino, tierra de frutos y de viñas, tierra de olivos y de miel, y viviréis y no moriréis. No escuchéis a Ezequías, que os engaña diciendo: El Señor os salvará. ¿Salvaron los dioses de las naciones, cada uno de su propia tierra, de la mano del rey de Asiria? ¿Dónde están los dioses Hamath y Arpad? ¿Dónde están los dioses de Separvaim 274, Ena e Ivva? ¿Han salvado a Samaria de mi mano? ¿Quién de todos los dioses de estas tierras salvó su tierra de mi mano? ¿Salvará así el Señor (Jehová, este Dios débil de un pueblo débil) a Jerusalén de mi mano” (2 Reyes 18:27–35)? Este discurso insolente y blasfemo fue recibido por el pueblo en profundo silencio, ya que Ezequías sabiamente prohibió cualquier respuesta, para no provocar a los asirios a una hostilidad aún mayor y, tal vez, incluso a un intento de asaltar la ciudad. Era evidente que las negociaciones iban a terminar sin éxito y los asirios se estaban preparando para regresar a su campamento. Los tres ministros de Ezequías, sumamente deprimidos por el tono y las exigencias del enemigo, fueron al palacio rasgándose las vestiduras y, junto con el pueblo, llenaron el aire de llanto. La noticia de todo lo sucedido conmocionó al rey. En extremo dolor, rasgándose la ropa, se puso un sudario en señal de dolor y, siendo un hombre piadoso, fue directamente a la iglesia y se dirigió a Dios con una oración. Todo el tribunal también siguió su ejemplo, se vistió con ropas negras, y Eliaquim y Sebna, con los sacerdotes ancianos vestidos con cilicio, fueron enviados a contarle a Isaías todo lo que había sucedido. “Este día es día de dolor, de castigo y de vergüenza”, le dijeron en nombre de Ezequías: “porque los niños han llegado a la apertura del vientre de sus madres, pero no hay fuerzas para dar a luz. Tal vez el Señor tu Dios escuche todas las palabras de Rapsaco, a quien envió el rey de Asiria, su señor, blasfema contra el Dios vivo y maldice las palabras que el Señor tu Dios escuchó. Traed una oración por los que aún están vivos”. En este discurso ya había cierta desconfianza en la ayuda del gran profeta, pero Isaías, de todos modos, se mostró firme en su fe, y les respondió: “Did, pues, a vuestro señor: Así dice el Señor: No tengáis miedo de las palabras que habéis oído, con las que los siervos del rey de Asiria me injuriaron. He aquí, enviaré un espíritu dentro de él, y él oirá el mensaje 275 y regresará a su tierra, lo heriré con espada en su tierra” 276. Animado por esta seguridad, Ezequías envió inmediatamente su respuesta a los asirios, negándose bajo cualquier circunstancia a entregar la ciudad, y Rapshakes debía regresar con su molesto mensaje a Libnah, a donde ahora Senaquerib se retiraba, temiendo la aproximación de Tirhak. Tras días o semanas de extraordinaria excitación y ansiedad, Isaías se mantuvo, como siempre, valiente e inflexible. Ezequías y el pueblo escucharon de vez en cuando su voz valiente y alentadora, animándolos a confiar en Jehová incluso en esta hora oscura. Probablemente de esta época se remonta el famoso discurso en el que el profeta, con verdaderos estruendosos estallidos de justa ira, golpeó al conquistador: “¡Ay de ti, devastador que no fue devastado, ¡Y un ladrón al que no le robaron! Cuando termines la devastación, Cuando detengas el robo, Sé nuestro músculo desde primera hora de la mañana, Y nuestra salvación en tiempos difíciles. Las naciones huirán de tu terrible voz; Cuando te levantes, las tribus serán dispersadas. Y recogerán tu botín, Se abalanzarán sobre ella como langostas. Alto es el Señor que habita en las alturas; Llenará a Sion de juicio y de justicia. Y tus tiempos seguros llegarán, Abundancia de salvación, sabiduría y conocimiento; El temor del Señor será tu tesoro. El Señor es nuestro Legislador, Sin embargo, el rey Ezequías, temblando por su destino y por el destino de su capital, trató de apaciguar de alguna manera la ira de Senaquerib, cuya terrible noticia le llegó desde cerca de Laquis, que estaba nuevamente bajo asedio. Con este fin, envió enviados, con la esperanza de poder convencer al formidable rey de que Ezequías no tenía intenciones traidoras y salvar al país de una segunda invasión. La embajada encontró al rey ya en esta ciudad, que fue tomada por asalto y entregada a la voluntad del ejército enfurecido 278. Una losa del palacio de Nínive, ahora en el Museo Británico, lo representa "recibiendo el botín de la ciudad de Laquis". Se sienta en un trono frente a su tienda; en una mano tiene dos flechas y en la otra un arco. Le llevan los prisioneros y un líder militar, acompañado de guardias, hace un informe sobre ellos. Detrás del rey hay dos eunucos con abanicos de plumas para mantenerlo fresco y ahuyentar a las moscas. Detrás de él hay dos caballos preparados para él; con ellos hay soldados con grandes lanzas. La primera fila de prisioneros se inclina ante él para implorar clemencia, y detrás de ellos se extiende una larga fila de sus desafortunados camaradas. Aquellos de ellos, cuyo destino ya ha sido decidido por el rey, son llevados a cierta distancia y asesinados, mientras que otros reciben misericordia y son convertidos en esclavos. Cerca se encuentra un carro tirado por dos caballos, quizás el carro del propio Senaquerib, y los innumerables árboles frutales repartidos por toda la losa parecen indicar la fertilidad del país conquistado. Un fuerte destacamento de caballería y a pie a la derecha de la imagen sirve de cobertura al rey. Fue en tales circunstancias que los enviados por Ezequías encontraron a Senaquerib. Su embajada fracasó. Para Senaquerib era extremadamente importante capturar Jerusalén para asegurar su retaguardia y, por lo tanto, liberó a los enviados sin siquiera escuchar sus solicitudes. Esto es precisamente lo que señala el profeta Isaías en las siguientes palabras de su discurso: “Aquí están los fuertes gritos en las calles; Los embajadores por la paz lloran amargamente. Los caminos estaban vacíos, ya no había viajeros; Rompió el tratado, destruyó las ciudades, Sharon se volvió como un desierto, Y Basán y Carmelo fueron despojados de sus hojas. Hoy resucitaré, dice el Señor, Ahora me levantaré, ahora ascenderé Y las naciones serán como cal ardiente, Como un espino talado, Escuche más lo que haré, Y vosotros, vuestros vecinos, conocéis mi poder." 279 Habiendo terminado con Laquis y las ciudades circundantes, Senaquerib decidió avanzar hacia Jerusalén sin más demora y capturarla antes de que le llegara ayuda de Egipto. Ocultando sus verdaderas intenciones, incluso escribió una carta a Ezequías, y con ella envió a Rapsaco nuevamente para que hiciera un segundo intento de obligar al rey a rendirse por miedo. Tomar esta ciudad mediante un asedio formal llevaría demasiado tiempo. Enumerando, como Rapshakes en la primera negociación, una larga serie de ciudades y países cuyos dioses eran impotentes para protegerlos contra sus armas, y alardeando de sus hazañas en todos los países que había devastado, Senaquerib en su carta advirtió a Ezequías que no sucumbiera a la promesa engañosa de parte de Jehová acerca de la liberación de la ciudad de él. Este nuevo movimiento del enemigo volvió a sembrar horror y alarma por toda Jerusalén, y el rey una vez más, con conmovedora piedad, acudió a la iglesia a orar a Jehová para que apaciguara su ira y concediera protección a la infortunada ciudad 280. Su oración fue conmovedora y sublime. “¡El Señor de los ejércitos, el Dios de Israel, que se sienta sobre los querubines!” – oró: "Tú solo eres el Dios de todos los reinos de la tierra; Tú creaste los cielos y la tierra. Inclina, oh Señor, tu oído y escucha; abre, oh Señor, tus ojos, y mira y escucha las palabras de Senaquerib, quien envió a injuriarte, el Dios vivo. ¡Es cierto, oh Señor! Los reyes asirios devastaron todos sus países y tierras, y arrojaron a sus dioses al fuego. Pero estos no eran dioses, sino productos de manos humanas, madera y piedra - por eso los destruyeron. Ahora pues, Señor Dios nuestro, sálvanos de su mano; y todos los reinos de la tierra sabrán que tú, oh Señor, eres un solo Dios” (Isaías 33:16-20). Ezequías se estaba volviendo a Dios, quien escucha la oración y nunca abandona a los justos cuando claman a Él en el día de la angustia. Y efectivamente, su oración fue escuchada. El profeta Isaías recibió inmediatamente una nueva inspiración, que se le ordenó transmitir inmediatamente a Ezequías. Corriendo hacia palacio, este patriota inquebrantable animó y fortaleció al rey con palabras que aún son capaces de llenar de valor el corazón de quienes las leen. “Así dice el Señor Dios de Israel: ¿Por qué me rogasteis contra Senaquerib rey de Asiria? Esta es la palabra que el Señor habló acerca de él: “Él te despreciará, se reirá de ti La hija de Jerusalén meneará la cabeza detrás de ti. ¿A quién culpaste y vilipendiaste? ¿Y a quién alzó la voz? ¿Y levantaste los ojos tan alto? Por medio de tus siervos reprochaste al Señor y dijiste: Con muchos de mis carros subí a las alturas de las montañas, a las costas del Líbano; Y cortó sus altos cedros, sus excelentes cipreses. Y llegó a lo más alto, al bosquecillo de su jardín. Y cavé y bebí el agua; Y secaré todos los ríos de Egipto con las plantas de mis pies. Por vuestra insolencia contra Mí, Y porque vuestra soberbia ha llegado a Mis oídos, Pondré mi anillo en vuestras narices, Y te traeré de regreso de la misma manera, Y aquí tienes una señal, Ezequías: Come este año lo que ha crecido del grano caído, Y al año siguiente, nativo; Y en el tercer año siembra y cosecha, Y plantad viñas y comed sus frutos. Y el remanente que quedó en la casa de Judá Echará raíces nuevamente abajo, Porque de Jerusalén saldrá un remanente, Y lo que se salvó fue del monte Sión. El celo del Señor de los ejércitos hará esto. Por tanto, esto dice el Señor acerca del rey de Asiria: No entrará en esta ciudad, Y no se acercará a él con escudo, Y no hará llover tormenta contra él. Volverá por el mismo camino por el que vino, Pero él no entrará en esta ciudad, dice el Señor: Yo guardaré esta ciudad, para salvarlo por mí y por amor de mi siervo David" 282. La profecía era alentadora, pero en vista de las circunstancias del caso, Jerusalén todavía tenía que sentir una ansiedad extrema. Estaba en peligro de destrucción total. Pero Jehová es grande, y la palabra de su profeta es verdadera. En su apuro, Ezequías lanzó miradas desesperadas hacia el sur y el oeste, esperando que llegara ayuda de alguna parte. Ya corría el rumor de que Tirgak, el rey de Egipto, había emprendido una campaña para liberar Jerusalén. Este rumor también llegó a Senaquerib, y esto es precisamente lo que le obligó a intentar capturar Jerusalén lo más rápidamente posible. Pero la ayuda estuvo más cerca de lo que incluso el piadoso Ezequías podría haber esperado. Cuando llegó la noche, una carga insoportable de miedo y ansiedad aún pesaba sobre Jerusalén, y con el amanecer todo cambió. Esa misma noche ocurrió uno de los acontecimientos más sorprendentes y maravillosos de la historia de la humanidad. Esa misma noche, como dice el narrador bíblico, "fue el ángel del Señor e hirió a ciento ochenta y cinco mil en el campamento asirio. Y ellos se levantaron por la mañana, y he aquí, todos los cuerpos estaban muertos" (1 Reyes 19:35). "Y el Señor envió un ángel", dice en otro lugar, "y destruyó a todos los hombres valientes, y a los principales oficiales y a los que estaban al mando en el ejército del rey de Asiria, y volvió avergonzado a su propia tierra" (2 Crónicas 32:21). Este hecho encuentra confirmación indirecta en otros testimonios, aunque en ellos adquiere un tono histórico y local completamente diferente. Así, Heródoto cuenta que los sacerdotes de Egipto le contaron cómo "Senaquerib, rey de Arabia y Asiria, se mudó con un gran ejército a Egipto. En esta ocasión, el ejército egipcio se negó a brindar ayuda a su rey Setón, un sacerdote de Vulcano. Por lo tanto, puesto en una posición extremadamente difícil, entró en la iglesia y lloró ante Dios con motivo del desastre que lo amenazaba. De extrema tensión se quedó dormido, y Dios se le apareció en una visión, diciéndole que lo ayudaría y animándolo con Con la seguridad de que el rey no sufriría, ya que Dios le enviaría ayuda, confiando en esta visión, el rey-sacerdote tomó consigo a todos los que querían seguirlo y se encerró en Pelusio, a la entrada de Egipto, pero cuando llegaron allí, miríadas de ratones de campo, arremetiendo contra sus enemigos, masticaron sus aljabas, arcos y mangos de escudos, de modo que cuando los enemigos huyeron indefensos al día siguiente, muchos de ellos fueron derrotados. Y hasta el día de hoy - añade Heródoto - en la iglesia de Vulcano se encuentra una estatua de piedra de este rey, con un ratón en la mano y con la inscripción: “todo el que me mire adore a los dioses” 283. Es difícil determinar exactamente en qué momento de la implementación de los planes de Senaquerib contra Jerusalén le sobrevino este desastre. Pero en cualquier caso, tanto del curso de la narración bíblica como de las profecías de Isaías, se desprende claramente que el desastre sobrevino a los asirios en el mismo momento en que completaron sus preparativos para el ataque final a Jerusalén, que, tal vez, se pospuso sólo en vista del deseo de lograr la rendición de la ciudad mediante la capitulación. La traducción griega de este pasaje del libro de Reyes simplemente indica que la visita de Dios golpeó al enemigo de noche. Josefo, de acuerdo con la tradición de su época, sugiere que el primer día del asedio fue al mismo tiempo el último para los asirios, y que a la noche siguiente el enemigo fue derrotado y huyó. El enorme número de muertos indica un desastre mucho mayor que el que podría haber ocurrido a un solo destacamento enviado para tomar Jerusalén. Se podría pensar que los asuntos de Senaquerib, a pesar de sus pomposas y arrogantes inscripciones, no fueron del todo exitosos desde el principio. Esto se puede adivinar incluso leyendo entre líneas de estas inscripciones, porque aunque está orgulloso de su victoria en Elteka, sin embargo, la inscripción no informa ni una lista de prisioneros ni ningún detalle sobre el botín, y el orgulloso rey tuvo que limitarse a afirmar que tomó las ciudades de Elteka y Timna, de las cuales esta última, tal vez, era sólo una aldea desprotegida. En las inscripciones dice que encerró a Ezequías como a un pájaro en una jaula, pero no dice nada sobre la toma de Jerusalén, ni sobre la conquista de Egipto, ni siquiera sobre su entrada en él, aunque ese era el objetivo principal de su campaña. Se jacta, sin embargo, de haber obligado a Ezequías a entregarle, junto con el tributo impuesto, “sus hijas, tanto hombres como mujeres, habitantes del palacio”; pero esto, con toda probabilidad, es sólo una autoelogio vacío, porque la rendición de los miembros de la familia real y de los miembros de la corte, junto con las damas del harén, se consideraba una humillación que sólo podía lograrse después de la captura incondicional de la ciudad, y no hay ninguna indicación de esto en la narración bíblica. Lo más probable es que, después de la dudosa victoria en Eltek, Senaquerib se limitara al asedio y captura de Laquis por parte de su ejército, y una parte importante probablemente fue enviada a Egipto, y el tercer cuerpo se movió contra Jerusalén. Pero apareció una úlcera en su ejército, que, aparentemente, comenzó a hacer estragos especialmente en sus diversos destacamentos frente a Jerusalén y en Libn, donde fueron trasladados los cuarteles principales después de la caída de Laquis. La tradición judía, transmitida de generación en generación, entendió la derrota narrada en la Biblia como una úlcera extremadamente fuerte, similar a la que ocurrió durante una visita similar a Jerusalén bajo David, cuando un ángel de Dios recibió instrucciones de someter la ciudad a la ira divina 284 . Al mismo tiempo, a Senaquerib podrían haber llegado rumores alarmantes de que Tirgak se había manifestado contra él con gran fuerza. Incluso si su ejército estuviera en buenas condiciones, en cualquier caso esta nueva lucha con un enemigo tan peligroso y fuerte debería haberlo preocupado extremadamente. Pero dadas las circunstancias la situación era bastante peligrosa. Las noticias de otros destacamentos, que mostraban que todo su ejército fue sometido al mismo exterminio por la plaga que en Libn, deberían haber humillado aún más el espíritu del orgulloso rey. En lugar de los miles de guerreros con armadura que tan recientemente habían estado ansiosos por la batalla, sólo pudo reunir a su alrededor un pequeño resto del ejército desmoralizado y aterrorizado. Sus guerreros más valientes, la flor de sus orgullosos batallones, sus oficiales y generales, en parte se desanimaron y en parte fueron exterminados. Los magníficos vestidos de la región, los jefes y gobernadores de las ciudades, los jinetes a caballo y todos los jóvenes seleccionados, escuadrones y destacamentos, tan numerosos como las hojas del bosque, yacían amontonados a su alrededor. Su principal patrón, el dios Assur, lo abandonó, y los espíritus malignos del abismo (maskims, gigims, utuks y espíritus del aire), todos estos terribles genios con cuerpos de fuego, cayeron sobre él y su ejército para destruirlos. Abandonado por el cielo y abandonado a la furia de terribles demonios, plagas y muerte, el rey aterrorizado no podía pensar en otra cosa que en una huida inmediata, aunque vergonzosa, hacia Nínive, donde podía esperar apaciguar a los dioses. La retirada en cualquier orden era imposible. Los lamentables restos de las tropas estaban extremadamente desmoralizados. El horror mortal se apoderó de los que sobrevivieron. El espectáculo que ofrecía el campamento de cada uno de los destacamentos era demasiado terrible como para dudar sobre lo que se debía hacer ahora 285 . La noticia de la derrota de Senaquerib y la huida de los asirios fue una señal de la irresistible persecución del enemigo, ante el que se rindió casi toda la población. Las guarniciones de ciudades y fortalezas que en ellas dejó Senaquerib las abandonaron sin duda, y todo el ejército asirio, en multitudes desordenadas y confusas, sólo se preocupó por huir lo más rápido posible de un país tan terrible para él. Según Isaías, el botín capturado fue inconmensurable. Los habitantes de Jerusalén, como langostas que atacan un campo verde, se apresuraron a destruir el campamento asirio (Isaías 33:4). Incluso los cojos y lisiados, dice, se apresuraron hacia la presa. Las colinas por las que huyeron los asirios fueron llamadas “montañas del botín”. Así como el ejército francés, durante su retirada de Moscú, fue perseguido incluso por campesinos de ambos sexos y miles de personas fueron golpeadas sin piedad en su impotencia, lo mismo sucedió sin duda con el ejército asirio. Perdidos en espíritu y debilitados por el horror y la enfermedad, los soldados de Senaquerib cayeron en el camino y, al morir, se convirtieron en presa de las aves rapaces de las montañas y de las bestias del campo, “y las aves pasaban sobre ellos el verano, y todas las bestias del campo pasaban el invierno alrededor de ellos” (Isaías 18:6). Quizás el ejemplo más sorprendente de estos detalles conocido en los tiempos modernos sea la huida de los franceses de Rusia en 1812, cuando 30.000 caballos murieron en pocos días, y de un ejército de medio millón sólo quedaron con vida 20.000 personas, casi privadas de armas. Una liberación tan milagrosa llenó los corazones de todos con un sentimiento de profunda gratitud. La nube amenazadora que se cernía sobre el estado y amenazaba con destruirlo hasta los cimientos de repente quebró y desapareció. Lo que ningún poder humano podría haber logrado se logró, sin ningún esfuerzo humano, mediante la palabra todopoderosa de la boca de Jehová. La más poderosa de las monarquías resultó impotente ante el Rey de reyes y el Señor de señores, como fantasmas y fantasmas. Esta guerra finalmente resultó ser una gran lucha entre la idolatría asiria y la religión verdadera, como señaló constantemente el más grande patriota de la época, Isaías. Este triunfo fue el triunfo del Dios verdadero. A Él le pertenecían la grandeza, el poder, la gloria y toda victoria (1 Crónicas 29:11). La salvación que Él concedió a su pueblo fue, por así decirlo, una repetición de la que ya se había logrado bajo Moisés, siglos atrás, cuando perecieron Faraón y su ejército perseguidor. No es de extrañar que tal acontecimiento, que causó una extraordinaria impresión en la mente del pueblo, también contribuyera a su entusiasmo moral y religioso. Y la adoración en la iglesia nunca había sido atendida, desde los tiempos de David, Salomón y Josafat, con tanto celo y entusiasmo como ahora. Los salmos de David y la doxología musical de los coros levíticos llenaron nuevamente los atrios de la iglesia con cantos entusiastas, y el humo de innumerables sacrificios se elevó durante los servicios solemnes de los sucesivos turnos de sacerdotes. Al mismo tiempo, este evento sirvió de tema para nuevas canciones entusiastas. Se supone que de esta época se remonta el famoso Salmo 45, en el que se expresa plenamente el triunfo nacional con motivo de la caída del formidable enemigo del país. “Dios es nuestro refugio y fortaleza, Por tanto, no temeremos, aunque la tierra tiemble, Y las montañas se trasladaron al corazón de los mares. Que hagan ruido, que suban sus aguas, Las montañas tiemblan de emoción. Las corrientes de los ríos alegran la ciudad de Dios, Santa morada del Todopoderoso. Dios está en medio de él; él no dudará: Dios lo ayudará temprano en la mañana. Las naciones rugieron, los reinos se movieron: El Todopoderoso dio su voz y la tierra se derritió. El Señor de los ejércitos está con nosotros, el Dios de Jacob es nuestro protector, Vengan y vean las obras del Señor, - Qué devastación causó en la tierra: Dejando de luchar hasta los confines de la tierra, Rompió el arco y rompió la lanza, Detente y conoce que yo soy Dios: Seré exaltado entre las naciones, exaltado en la tierra. El Señor de los ejércitos está con nosotros, el Dios de Jacob es nuestro protector”. (Sal.45) Luego, el siguiente salmo expresa el deleite del pueblo ante la ocasión de la liberación: “Aplaudan, naciones todas, Gritad a Dios con voz de alegría, Porque el Señor Altísimo es terrible, Gran Rey sobre toda la tierra. Cantad a nuestro Dios, cantad; Cantad a nuestro Rey, cantad” 286. El Salmo 75 también se refiere al mismo evento, el cual, en la traducción griega del 70, lleva la inscripción “al asirio”. Su contenido corresponde plenamente al evento, y en él el salmista, con instrumentos de cuerda, glorificó a Dios así: Su nombre es grande en Israel. Y su morada estaba en Silo, Y su estancia en Sion, Y quebró las flechas del arco, Eres glorioso, más poderoso que las montañas depredadoras. Los fuertes de corazón se han convertido en presa, Se durmieron y no encontraron más. Desde tu bautismo, oh Dios de Jacob, Tanto el carro como el caballo tomaron una siesta. ¿Y quién estará delante de ti en el tiempo de tu ira? 287. La impresión de esta liberación milagrosa fue tan profunda que nunca se borró en los siglos siguientes de la vida histórica del pueblo. Judas Macabeo, en vísperas de su gran batalla contra Nicanor, inspiró a sus soldados con su recuerdo. La historia de la huida del gran rey de Jerusalén ante la mano extendida de Dios todavía se lee en las iglesias de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el aniversario de la retirada de los franceses de Rusia. Las palabras iniciales del salmo: “Dios es nuestro refugio y fortaleza” fueron escritas una vez en la más majestuosa de las iglesias cristianas, concretamente Santa Sofía en Constantinopla. Y sirvió de base para el majestuoso himno de Lutero "Eine feste-Burg ist unser God", que las tropas alemanas cantaban antes de cada batalla en la guerra franco-prusiana de 1870, como en todas las demás crisis históricas del pueblo durante casi 300 años. Liberado del terrible enemigo, Ezequías se dedicó a mejorar su estado. Durante estos años, tal vez, conquistó la parte de Judá que los filisteos tomaron de Acaz (2 Reyes 18:8). Las carreteras, abandonadas durante la invasión asiria, volvieron a estar repletas de viajeros e industriales, y las ciudades destruidas fueron reconstruidas de nuevo. Algunos han expresado la opinión de que Senaquerib realizó una nueva invasión de Palestina 11 años después. Pero no hay razones suficientes para ello. Este conquistador, una vez formidable, tenía pocas ganas de volver a visitar los lugares marcados por un desastre tan terrible para él, y desde aquí Judea permaneció en paz. Aquellas áreas que fueron abandonadas durante los disturbios pasados ​​se cubrieron nuevamente de comunidades florecientes, porque la población gradualmente compensó la pérdida de sus hermanos llevados a Nínive. Las colonias de la tribu de Simeón se extendieron hasta los confines del sur del Négueb (1 Crónicas 4:34-43), la industria revivió en todo el país y el reino fue respetado por las naciones vecinas. En cuanto a Senaquerib, aunque sobrevivió durante varios años al terrible desastre que le sobrevino en Palestina, la historia de su vida posterior fue vaga y decepcionante. Emprendió varias campañas más en los países vecinos, como si intentara expiar al menos parcialmente la vergüenza de su derrota, pero estas campañas no estuvieron acompañadas de mucho éxito. Senaquerib pasó los últimos años de su vida en Nínive, en el majestuoso palacio que él mismo construyó y que era un edificio de extraordinarias dimensiones. Este palacio de Senaquerib tenía 1.500 pies de largo y 700 pies de ancho. En él se utilizó todo el arte que poseía Asiria, y todo el botín que capturaban sus guerreros de los países vecinos, de modo que este palacio era el edificio más majestuoso que jamás se había levantado en Nínive. Fiel a los instintos guerreros de su raza, y tal vez también anticipando los peligros futuros para su monarquía, dedicó sus últimos años a fortalecer su capital para hacerla inexpugnable. Las murallas y las puertas fueron restauradas y parcialmente reconstruidas, y también se erigieron otras fortificaciones gigantescas, que se extendían a lo largo de muchos kilómetros en círculo. Pero los muros no pudieron proteger al orgulloso rey del destino que lo perseguía. Fue asesinado en su magnífico palacio. No sabemos nada más sobre las circunstancias de este asesinato. Sin embargo, la muerte violenta era el destino habitual de los reyes asirios. Senaquerib tuvo muchos hijos, el mayor de los cuales fue nombrado gobernador de Babilonia, pero aparentemente murió antes que su padre. Posteriormente, como podría pensarse, surgieron disputas sobre los derechos al trono, y el asunto terminó en una conspiración por parte de sus dos hijos, Adramelec y Sarézer, quienes decidieron matar a su padre y apoderarse del trono. Cometieron este atroz crimen mientras su padre oraba en la iglesia de Nisroch (el bendito), ese dios a quien, en una extraña ironía, se ofrecían especialmente oraciones por el bendito estado de las familias. Pero los parricidas no consiguieron nada con este crimen, ya que su tercer hermano Asardan (Esargaddon) se convirtió en aspirante al trono. por lo que los asesinos tuvieron que huir a Armenia, donde el soberano reinante les permitió quedarse. “Y reinó en su lugar Asardán su hijo” (2 Reyes 19:37). Capítulo 40. La enfermedad de Ezequías y los últimos años de su reinado. Si la emoción causada por la invasión asiria fue extremadamente fuerte, entonces la alegría también fue ilimitada debido a la liberación del reino de su destrucción por parte del formidable conquistador, pero pronto dio paso a una nueva ansiedad debido a una grave enfermedad que sufrió Ezequías, especialmente porque todavía estaba en la flor de la vida y no tenía un hijo a quien heredar el trono. La enfermedad fue fatal, dependiendo, quizás, en parte, de la reciente estimulación mental. En Jerusalén pronto se supo que al lecho real fue llamado Isaías, a quien se le encomendó transmitir al enfermo una palabra profética acerca de cuál sería el desenlace de la enfermedad, y el profeta le dijo en el nombre de Jehová que debía hacer testamento para su casa, ya que moriría y no se recuperaría. Una tristeza extraordinaria se extendió por todas partes, pero el propio Ezequías fue el que más se afligió. Queriendo seguir viviendo y casi desesperado por su patria, sin tener, además, todavía la esperanza que posteriormente dio a la humanidad el Evangelio, que arrojó una luz brillante sobre la otra vida y fortaleció la fe en la inmortalidad, desesperado volvió su rostro lejos de la luz del día, que estaba destinado a dejar, hacia la pared y lloró amargamente. Su dolor se intensificó por el hecho de que no tenía heredero al trono y no había nadie que reinara después de él 288. Acababa de experimentar una gran ansiedad y esperaba aprovechar la paz prolongada, pero en cambio, la tumba se abrió ante él. Su tierno corazón temía la tumba sombría y oró fervientemente a Dios por su recuperación. "¡Ay dios mío!" - oró: “Recuerda que caminé delante de ti fielmente y con un corazón dedicado a ti, e hice lo recto ante tus ojos”. Su oración fue interrumpida por un fuerte llanto que no pasó desapercibido. El fiel Isaías apenas había abandonado su lecho de enfermo cuando el triste mensaje fue cancelado. Antes de llegar a las puertas de la ciudad media para bajar a la ciudad baja, el profeta fue divinamente inspirado para regresar y decirle al rey que su oración había sido escuchada, que en tres días podría agradecer personalmente a Dios en la iglesia por su recuperación, que su vida se extendería otros quince años. Para curar la enfermedad bastaban los medios más sencillos. Sobre el absceso que apareció en el cuerpo del rey se aplicó la medicina oriental más común, consistente en una capa de higos, que todavía se utiliza con el mismo fin en Persia y Turquía, e inmediatamente se produjo alivio en 289. Para animar al rey enfermo, también se le dio una señal, o la máxima garantía de su completa recuperación. Acaz, como se indicó anteriormente, construyó un reloj de sol según el modelo babilónico, tal vez para servir a Baal y medir el tiempo al mismo tiempo. Se trataba, con toda probabilidad, de un edificio alto, sobre cuyas escaleras ascendentes caía la sombra del sol en su gradual movimiento, o quizás se trataba de un círculo horizontal en el que se marcaban escalones o accidentes sucesivos. Cuando Ezequías preguntó qué señal se le daría para asegurarse de que se recuperara, Isaías le ofreció la opción de que la sombra avanzara diez pasos hacia adelante o hacia atrás. Ezequías notó que las sombras avanzarían fácilmente diez pasos y, por lo tanto, sería una señal más convincente para él si la sombra retrocediera diez pasos. Y efectivamente la sombra, por la oración de Isaías, retrocedió diez pasos. Se desconoce cómo ocurrió este fenómeno. Pero en cualquier caso, es interesante señalar que en aquel momento, precisamente el 26 de septiembre de 713, se produjo un eclipse solar parcial visible en Jerusalén, y pudo haber producido exactamente el fenómeno que relata la narración bíblica 290. La noticia de la enfermedad de Ezequías y su milagrosa recuperación llegó rápidamente incluso a países lejanos y, dicho sea de paso, a Babilonia. Allí, Merodac Baladan, "el hijo dado por el dios Merodac", todavía apoyaba la independencia del estado, aunque Sargón hizo más de una vez formidables intentos de aplastarlo. Aprovechando todas las esperanzas en su desesperada situación, pensó que Ezequías podría estar dispuesto a entablar una alianza con Babilonia y así debilitar en cierta medida el poder del gran enemigo común. Como resultado, se envió una embajada a Jerusalén con una carta manuscrita de Merodach Baladan y los habituales y costosos obsequios con los que los monarcas orientales siempre se dirigen entre sí. Entre esta embajada probablemente también se encontraban sabios caldeos que querían investigar para ellos el maravilloso y misterioso fenómeno del movimiento de las sombras. El propósito aparente de esta embajada era el deseo de felicitar a Ezequías con motivo de su recuperación, pero su verdadero propósito era concluir un acuerdo ofensivo y defensivo con él. Tal honor para el rey de un país pequeño como Judea era, por supuesto, muy halagador, y Ezequías aceptó la embajada con todo tipo de signos de cortesía oriental. Todos los tipos de reino fueron probados por enviados extranjeros, incluidos, entre otros, los almacenes reales, el arsenal y el tesoro. Ofrecieron para inspección todas las instituciones militares y civiles de Judea, como para mostrar a los embajadores que el apoyo de Judea era bastante digno de ser buscado por el rey de Babilonia. Para el simple y descuidado Ezequías, tal revelación de sus recursos secretos a los enviados de un soberano, cuyo reinado fue una lucha constante e infructuosa contra Asiria, su gran enemigo, parecía inocente e inofensiva. Pero su fiel consejero Isaías entendió el asunto mucho mejor que el propio soberano. El ascenso y caída de las monarquías orientales era algo común. Sus provincias siempre estuvieron dispuestas a sacudirse el yugo que les imponía sólo mediante una violencia irresistible. La persistencia de Merodac Baladán en oponerse a Asiria reveló esa vitalidad en sus pretensiones, que posteriormente podrían cambiar por completo la relación entre él y Nínive, y la previsión profética vio claramente la posibilidad de lo que podría preverse en parte por consideración natural. Al profeta se le reveló que posteriormente Babilonia ganaría la supremacía y que Judá pagaría por la vanidad de Ezequías con una destrucción total. Siempre valiente en el cumplimiento de su deber como siervo de Dios, no pudo evitar reprochar al rey, aunque Ezequías era su rey y su amigo. Al enterarse de todo lo sucedido, el profeta apareció en una habitación privada del palacio, y el monarca tuvo que escuchar de él que había sido enviado por Jehová para predecir la futura destrucción del reino por ese mismo poder, cuyos representantes estaban así al tanto de todos los secretos del Estado judío. Este mismo palacio será saqueado, las riquezas del pueblo serán confiscadas y los descendientes del mismo Ezequías serán llevados cautivos para servirles en el palacio del rey de Babilonia. Este reproche fue pesado, pero cayó sobre el corazón del rey, quien supo humillarse y arrepentirse. “Buena es la palabra de Jehová que has hablado”, respondió humildemente Ezequías, y oró para que la paz y la prosperidad continuaran en sus días. Tal humildad encontró recompensa en la respuesta de Isaías, quien concluyó con la seguridad de que tal desastre en cualquier caso no ocurriría durante los días de su reinado. Ezequías fue el último rey de Judá y terminó su reinado en medio de una prosperidad ininterrumpida. Habiendo ascendido al trono en un momento en que Oseas todavía era rey de Samaria, vio cómo el reino del norte fue aplastado por Asiria y su población fue llevada por el conquistador a las orillas del Tigris y a otros países del este. La gran monarquía de Nínive fue gobernada sucesivamente bajo su mando por Salmanasar IV, Sargón y Senaquerib, y Jerusalén fue amenazada dos veces por ellos con sus ejércitos: una vez durante el reinado de Sargón, con Senaquerib quizás actuando como comandante en jefe, y una segunda vez por ese soberano cuando ascendió al trono. La repentina destrucción de sus vastas huestes, sin intervención humana alguna, llenó de asombro al mundo y rodeó a Ezequías con una especie de inmunidad sagrada, como si disfrutara de la protección especial del cielo. La embajada de Meradach Baladan de Babilonia, el heroico oponente del gran rey de Asiria, volvió los ojos del mundo entero hacia Jerusalén y encendió la ya impotente ira de Asiria en ese momento; pero el reino de Judá sobrevivió a todos estos peligros, y durante tres o cuatro años antes de la muerte de Ezequías disfrutó de una paz ininterrumpida. Los filisteos de la llanura costera habían obtenido su independencia bajo Acaz, pero nuevamente se sometieron a su sucesor. Bajo la influencia de profetas divinamente inspirados como Isaías y Miqueas, Ezequías cambió por completo la dirección religiosa introducida por su padre, expulsó la idolatría, destruyó los lugares altos paganos, restauró el templo, transformó su adoración y observó antiguas fiestas religiosas nacionales con tal animación como no se había conocido desde la época de Josafat, doscientos años antes. El resurgimiento de la antigua fe israelí, que comenzó bajo la influencia de la predicación de Joel más de 150 antes del reinado de Ezequías, alcanzó su grado más alto bajo la influencia del hijo de Amoz. Con la creciente influencia de los sacerdotes, es cierto que se extendió el formalismo y se concedió especial importancia al culto ritual, pero esta dirección provocó una actividad aún más persistente de los profetas, quienes, aunque reconocían plenamente la autoridad del sistema mosaico, insistían en que sus principales ventajas residían en el espíritu y exigían una vida de acuerdo no sólo con las disposiciones externas, sino también morales de la ley. Sin embargo, durante algún tiempo su predicación quedó parcialmente sin efecto. Profundamente infectado por los vicios del vecino mundo pagano, el pueblo abandonó aquella pureza moral, que era objeto de predicación de los miembros más nobles del orden profético y, sin renunciar aún a la adoración de Jehová, por orden del rey, lo adoraron sólo formalmente, sin introducir los principios de la verdadera religión en su vida cotidiana. De hecho, los profetas estaban muy adelantados a su tiempo. Sus ideas religiosas resultaron ser demasiado elevadas para sus contemporáneos. El mundo nunca había visto una religión en la que los ritos y las ceremonias no ocuparan una posición primordial y no pudieran considerar las formas externas de culto simplemente como símbolos de una vida religiosa sublime. Para el judío medio, como para el pagano, las acciones sagradas y las instituciones externas constituían la esencia misma de la religión. Por lo tanto, la transformación de Ezequías fue en gran medida superficial. La masa de sacerdotes y del pueblo, e incluso muchos de los profetas, volvieron fácilmente a la idolatría cuando Manasés la introdujo nuevamente. Es difícil imaginar el estado del reino de Ezequías en los últimos años de su pacífico reinado. Siendo el lugar de nacimiento de la única religión verdadera, que se suponía debía educar al mundo para Dios, sin embargo, en esencia era un país muy pequeño. La región filistea recién conquistada le dio una vez más cierto dominio sobre los ricos campos de Sefelá al oeste. Pero desde el sur, sus estrechas fronteras pronto entraron en contacto con las colinas abrasadas del Négueb, y la propia tribu de Judá, desde la destrucción de sus bosques primitivos, era sólo una zona de colinas grises y desnudas, atravesadas por un laberinto de valles estrechos y en su mayoría rocosos. Sin embargo, el clima fue favorable y el suelo dio abundantes frutos. Con un cuidadoso cultivo de las laderas de las montañas, los valles y los wadis, sería posible recolectar una cantidad bastante significativa de uvas, aceitunas, cereales y, en general, productos de la huerta, medios generalmente sencillos pero abundantes para sustentar a los habitantes de las ciudades y pueblos, si tan solo se aplicaran en todas partes las antiguas leyes agrarias. Desafortunadamente, estas leyes agrarias siguieron siendo sólo un ideal que rara vez se aplicó en la realidad. Con el desarrollo de la monarquía y el ascenso paulatino de los cortesanos, los nobles y los ricos, los abusos fatales penetraron en su entorno. Los prestamistas aprovechaban los tiempos de desastre o de malas cosechas temporales para oprimir a sus hermanos. Estos importantes depredadores construyeron casa tras casa en las ciudades, se apoderaron de campo tras campo, de modo que, finalmente, sus grandes propiedades comenzaron a suplantar completamente la propiedad de la tierra de los campesinos (Isaías 5:8). Muchos pequeños propietarios incluso fueron expulsados ​​por la fuerza de sus antiguas posesiones, otros mediante engaños legales, de modo que los pobres fueron, por así decirlo, devorados de la tierra (Proverbios 30:14). Como consecuencia, la población rural tuvo que trasladarse a las ciudades o convertirse en trabajadora de tierras que alguna vez fueron de su propiedad. La riqueza se acumuló cada vez más en manos de unos pocos y la población, en general, se empobreció. La tiranía de la clase adinerada, basada en malas leyes o costumbres, rápidamente creó un proletariado. Entre muchos de los que aún conservaban sus posesiones hereditarias prevaleció el descontento, que encontró expresión en la persona de los profetas. El pueblo se quejaba mucho de que en los años malos tenían que hipotecar sus tierras, viñedos y casas para poder comprarse pan o pagar impuestos. En las casas de unos pocos reinaba el esplendor y el lujo, mientras que en las chozas y chozas de la mayoría reinaba una pobreza deprimente. En tales circunstancias, un gobernante bueno y sabio aún podría detener por un tiempo la destrucción nacional, pero ningún poder podría curar completamente este mal. Con el aumento de la población a lo largo de los siglos y con la destrucción gradual de los bosques, hubo necesariamente una disminución gradual de las lluvias durante la época de los reyes posteriores, lo que por sí solo aumentó las dificultades de los terratenientes e hizo que sus cosechas fueran más escasas. Sin embargo, con un trabajo persistente y diligente fue posible obtener un número suficiente de obras incluso en las expuestas colinas de piedra caliza de Judea. Durante las lluvias invernales y primaverales se llenaban grandes cisternas subterráneas con una cantidad suficiente de agua que, junto con el abundante rocío del verano, era suficiente para sustentar los cereales incluso durante los meses cálidos y secos. En Egipto, los antepasados ​​del pueblo debían sacar agua del nivel bajo del Nilo para regar sus campos y sus jardines, pero en Palestina no había necesidad de recurrir a un trabajo tan duro. La oferta de agua disponible, gracias a la ondulación del terreno, podía distribuirse directamente sobre la superficie del suelo en la dirección en que se requería. Los campos o jardines de los vecinos no estaban separados entre sí por ninguna valla, por lo que sus límites estaban marcados con simples mojones. Los terratenientes más ricos utilizaban esclavos y trabajadores contratados, que trabajaban en sus campos bajo la dirección de un supervisor especial, pero no participaban en el trabajo de sus subordinados. El largo período del año séptimo o sábado dio al suelo un descanso periódico, gracias al cual, junto con los vapores otoñales de paja y paja y, tal vez, la introducción de fertilizantes sistemáticos, se restableció la fuerza productiva de la tierra. En las laderas de las montañas y en las llanuras abiertas los principales cereales eran el trigo y la cebada; el país estaba formado por toda una serie de pequeñas parcelas sembradas de lentejas, judías, mijo, alcaravea, pepinos, melones y cáñamo. Al parecer, incluso se producía algodón. Las colinas en terrazas estaban cubiertas de limoneros y olivos, intercalados con albaricoques, ciruelos, moras e higueras, y en algunos lugares crecían magníficamente palmeras datileras, granados, almendros y perales. La siembra de cereales de invierno comenzó a mediados de octubre, cuando las primeras lluvias cayeron principalmente por la noche y a intervalos. El cultivo de la tierra se realizaba mediante bueyes. Los frijoles, los guisantes y las lentejas se sembraban habitualmente a principios de noviembre; Luego se sembró cebada durante dos semanas y trigo al mes siguiente. Los cereales de verano se sembraron a mediados de enero y febrero, en previsión de las lluvias tardías que normalmente caían en marzo. Después de la siembra hubo un breve descanso del trabajo de campo, pero fue de corta duración, porque la cosecha de cebada en estos países cálidos comenzó alrededor de Jericó en la última semana de marzo, aunque la cosecha en las llanuras costeras y luego en todo el país tuvo lugar a principios de abril. A medida que el grano maduraba, las parcelas eran custodiadas por guardias especiales, pero los viajeros siempre consideraban que tenían derecho a arrancar tantas espigas como necesitaran en caso de hambruna. Los segadores no podían comenzar su trabajo hasta que se recogiera la primera gavilla madura del valle cerca de Jerusalén, pero se la ofrecía a Dios en agradecimiento al comienzo de las vacaciones de Pascua. La cosecha de trigo comenzó alrededor de Jericó en la primera quincena de mayo, aunque en otras zonas más altas la cosecha se produjo un mes después. A mediados de junio, los campos de todo el país ya eran un rastrojo abigarrado y espinoso, y el grano se trillaba en eras abiertas, en las cimas de colinas o en largos valles cerrados. Antes de la Fiesta de Pentecostés, 50 días después de Pascua, todo el grano ya estaba recogido en contenedores y el pueblo tenía tiempo libre para celebrar solemnemente su segunda gran fiesta anual, durante la cual los sacerdotes llevaban pan del grano nuevo y parte de la harina nueva frente al altar para expresar la gratitud del pueblo a Jehová por el pan recogido. En septiembre y octubre se solía recoger la uva y las granadas, tras lo cual llegaba el momento de recoger los higos y preparar el aceite con ellos. Finalmente llegó la tercera gran Fiesta de los Tabernáculos, que consistió en siete días de extraordinaria celebración y alegría. El año anterior terminaba en septiembre y los meses del año siguiente comenzaban en octubre. En los años buenos, el suelo no sólo proporcionaba lo suficiente para satisfacer las necesidades de la gente, sino que también dejaba un importante excedente de cereales para la exportación. Durante el reinado de Salomón, este sabio rey pagaba anualmente más de 80.000 quarters de trigo a Hiram de Tiro (1 Reyes 5:11), y en tiempos de Isaías y posteriores, los fenicios importaban el grano que necesitaban no sólo de Egipto, sino también de diferentes regiones de Palestina, especialmente del centro y del norte, así como de las tribus más allá del Jordán. En cuanto a la apariencia general del reino de Judá, en aquella época el país estaba salpicado de numerosas aldeas y ciudades amuralladas, algunas de las cuales estaban fortificadas según todas las reglas del arte de la ingeniería subdesarrollado de aquella época. Estas fortalezas, sin embargo, fueron destruidas en su mayor parte por los asirios, pero fueron reconstruidas gradualmente, aunque el país, por supuesto, aún conservaba muchos vestigios de la invasión de Senaquerib. Las enormes puertas de estas fortalezas, generalmente decoradas con el texto de la ley grabado en la pared sobre ellas (como todavía se puede ver en el este), generalmente permanecían abiertas durante el día, pero al caer la noche las enormes puertas se cerraban y se reforzaban con pesadas cerraduras de hierro o cobre. Para reforzar estas entradas a la ciudad, normalmente se construían torres especiales encima de ellas, desde las cuales se podía vigilar toda la zona circundante, de modo que, al menos en tiempos de peligro, los guardias, mediante la voz o el sonido de las trompetas, podían indicar a los residentes que se acercaba el peligro. En muchas ciudades, el arco de entrada también estaba cubierto con parapetos especiales en el interior. Frente a la puerta había un espacio abierto que servía como lugar para la reunión del mercado temprano en la mañana, asiento de los ciudadanos durante el fresco del día, además de servir como lugar para las entradas reales, transacciones públicas y área de reunión durante los movimientos sociales. La mayoría de las calles dentro de las murallas eran demasiado estrechas incluso para que pasaran dos camellos cargados, aunque por algunas podían circular carros y carros libremente. Sólo aquellos lugares donde las calles se cruzaban proporcionaban suficiente espacio libre para la predicación de algún profeta u otro maestro público. En ese momento se desconocían las precauciones sanitarias. Las calles a menudo estaban llenas de todo tipo de basura o, peor aún, de aguas residuales. De hecho, todas las aguas residuales de las casas eran arrojadas directamente sobre ellos, donde eran devoradas por jaurías hambrientas de perros urbanos que deambulaban por las calles por la noche, como sigue siendo el caso en las ciudades del este. Las instituciones para la comodidad de los peatones parecen haber sido aún desconocidas, porque, a pesar del testimonio de Josefo de que Salomón pavimentó las grandes rutas comerciales con basalto negro, es dudoso que existieran caminos o calles pavimentadas antes del nacimiento de Cristo. Varios industriales tenían sus propias tiendas o chozas, que estaban ubicadas en diferentes barrios o bazares, llamados con nombres especiales. Así, panaderos, orfebres, comerciantes, comerciantes de lana, caldereros, vendedores de telas, etc. se dedicaban al comercio en varias calles, cada una de las cuales tenía sus propias puertas especiales, que se cerraban con llave cuando era necesario. La parte industrial de las ciudades era en su mayor parte un área especial, separada de las casas (Sof. 1:11). Las casas en su mayor parte tenían más de un piso, con techos planos y macizos, protegidos por un parapeto especial, y las ventanas que daban a la calle estaban cerradas con contraventanas especiales que, al abrirse, casi tocaban las contraventanas de las casas de enfrente, como se puede ver ahora en El Cairo. En el caso de un local importante, cada casa tenía un patio especial, que era el centro de la vida familiar. Sobre las puertas exteriores, así como sobre las puertas de la ciudad, solían colocarse palabras de la ley y, en épocas posteriores, incluso se clavaban tiras con textos sobre o contra las puertas interiores 293 . En las ciudades, por supuesto, no había nada como el alumbrado público, y los ciudadanos tenían que llevar consigo lámparas especiales temprano si tenían que estar en la ciudad después del anochecer. Sin tales precauciones, cualquiera podría ser atacado por perros callejeros semisalvajes o arrestado por los guardias de la ciudad. A partir de aquí, la ciudad aparentemente permaneció completamente quieta durante la noche, excepto por alguna procesión nupcial con lámparas y antorchas, rompiendo la "absoluta oscuridad", que, en comparación con la brillante iluminación interior de las casas, se convirtió en una parábola para denotar desgracia, en lugar de felicidad. En tiempos de Nehemías, si no antes, las puertas de la ciudad comenzaron a cerrarse al atardecer del viernes por la tarde, y no se abrieron hasta después del sábado, al atardecer del sábado. Cuando la paz era frágil, el volumen y la prosperidad de las ciudades dependían de la fortaleza de su posición, pero muchas de ellas carecían por completo de murallas. Las aldeas, como las aldeas de Europa en la Edad Media, estaban ubicadas en su mayoría cerca de algún lugar fortificado o ciudad, por lo que eran llamadas sus hijas (Números 21:25-32; Josué 15:45 y siguientes). La mayoría de las ciudades se encontraban en las cimas de montañas o en las cornisas de valles estrechos, como Siquem y Hebrón, etc. Jerusalén debía su relativa grandeza a su fuerte posición. Pero incluso ella era, en comparación con las ciudades modernas, una ciudad insignificante. Su población en aquella época probablemente no superaba las 50.000 almas, como se puede juzgar por el hecho de que sus hombres capaces de portar armas, conducidos por Nabucodonosor, junto con Joaquín, formaban un destacamento de 10.000 personas. Otras ciudades eran incluso mucho más pequeñas. Así, en el momento de la conquista de Canaán, la ciudad de Hai tenía 12.000 habitantes (Josué 8:25), y si Gabaón era más grande que esto, entonces la población de Gabaa, incluso en el tiempo de los jueces, aparentemente no superaba las 3.000 personas. El momento de mayor actividad del día en estas ciudades antiguas era la madrugada, cuando la población rural se reunía en la plaza abierta frente a las puertas para vender sus productos, y las autoridades, los jueces o incluso el rey se sentaban a la sombra de las puertas, decidiendo asuntos públicos o privados. Durante el día todos buscaban refugio del calor, pero entre las 8 y las 10 comenzó a soplar un fresco viento marino que traía un benéfico frescor, que los ciudadanos aprovecharon, abandonando sus casas y calles estrechas para un agradable pasatiempo fuera de las puertas de la ciudad. Los niños podían jugar bajo la sombra de las casas durante todo el día, pero los hombres y mujeres mayores que los observaban preferían sentarse en la zona fresca de sus portones hasta que el sol comenzaba a ponerse. Las ciudades, al igual que las aldeas, estaban gobernadas por ancianos especiales que manejaban los asuntos de sus comunidades de la misma manera que los asuntos de las tribus y generaciones eran manejados por sus príncipes o jefes. Se estableció en Jerusalén un tribunal superior, en el que participaban jueces civiles y eclesiásticos. Aunque en los primeros tiempos los ancianos de las distintas divisiones eran los únicos jueces, este antiguo y sencillo dispositivo ha sobrevivido a su tiempo. El bazar de cada ciudad estaba bajo la supervisión de un supervisor especial. Gracias a precauciones especiales y sabias, el entierro de los muertos estaba estrictamente prohibido dentro de los límites de cualquier ciudad o pueblo. Los cementerios, a la sombra de numerosos árboles, normalmente se encontraban fuera de los muros. La mayoría de los muertos comunes y corrientes descansaban en tumbas ordinarias, y los ricos descansaban bajo costosos monumentos o en habitaciones especiales excavadas en la roca, donde los muertos estaban "unidos a sus padres", y estas sombrías viviendas generalmente estaban cubiertas con grandes piedras. Alrededor de ciudades y pueblos, donde el suelo lo permitía, se plantaban huertas y huertas. La jardinería y la horticultura fueron tan importantes que se exportaron grandes cantidades de obras a Egipto y Fenicia. El propio rey tenía sus propios olivares en las fértiles laderas de Sefela y en el Monte de los Olivos, en Getsemaní y Bezefa, en las cercanías de Jerusalén. Actualmente sólo se encuentran grandes viñedos alrededor de Hebrón, pero en aquella época cubrían toda Palestina y constituían una de las fuentes de riqueza del pueblo. Durante la época de Ezequías, las uvas de Engedi, Hebrón, Siquem, Carmelo y Jezreel eran especialmente famosas. El vino libanés gozó de enorme fama y los lujosos viñedos del norte de Moab no eran menos famosos. En las orillas del lago Genesaret se podían recolectar uvas durante diez meses al año. Las uvas maduras llegaban al mercado de Jerusalén desde Jericó y desde la costa casi a mediados de julio, aunque las uvas generalmente se cosechaban en el país hasta principios o finales de septiembre. La gloria literaria de los reinados de David, Salomón y Josafat, que fue un signo de la prosperidad general de su época, naturalmente resurgió bajo Ezequías. En ese momento, por un lado, las obras famosas de tiempos pasados, a saber, las parábolas y los salmos, fueron nuevamente sacadas del olvido y recopiladas en colecciones especiales, pero las profecías modernas de Isaías y Miqueas formaron un nuevo gran apéndice para ellas, y la poesía sagrada del pueblo se vio incrementada por muchas más obras sublimes de otros escritores desconocidos. El triunfo sobre Senaquerib reavivó el espíritu del pueblo y fue cantado por muchos poetas. Algunos de estos cantos de triunfo ya han sido señalados antes; pero este acontecimiento fue un tema inagotablemente fructífero para la poesía. Así, se canta con entusiasmo en el Salmo 47, que entre otras cosas dice: “Grande es el Señor y alabado en el recinto de nuestro Dios, Se avergonzaron y huyeron. Y dolor, como el de las mujeres en el parto. Así será tu alabanza hasta los confines de la tierra; Tu diestra está llena de justicia; Porque este Dios es nuestro Dios por los siglos de los siglos; Él será nuestro Guía hasta la muerte” (Sal. 47). Que toda la literatura del pueblo conservada hasta ahora se distinga por un espíritu religioso tan sublime como estos salmos es una peculiaridad únicamente del pueblo de Israel. La existencia del único Dios vivo, nuestra completa dependencia de Él, Su santidad y la necesidad de la religión espiritual para agradarle, el sacrificio y la ofrenda: todas estas verdades se asumen en estos himnos como si no requirieran prueba alguna. El único pensamiento de los escritores inspirados es merecer Su misericordia, señalar Su mano en todos los asuntos humanos, tanto nacionales como personales, glorificar Su bondad e implorar Su perdón. El tema constante de la única colección de libros judíos que tenemos es Dios. Esto constituye en sí mismo una diferencia sorprendente entre la literatura sagrada y la literatura de todos los demás pueblos. Para juzgar correctamente el entusiasmo religioso en tiempos de Ezequías, o la lucha mortal contra el paganismo bajo su hijo Manasés, es necesario tener presente esta característica sorprendente del pueblo. El partido nacional, que constantemente profesaba celo por la adoración de Jehová, el Dios de sus padres, volvió constantemente sus ojos a la edad de oro de David, pero a partir de ese momento vio el surgimiento y el triunfo temporal del paganismo extranjero, apoyado por muchos reyes, así como por la corte y las clases altas. Bajo Atalía, los fanáticos de la verdadera religión y la antigüedad tuvieron que librar una lucha feroz contra la invasión de la idolatría fenicia, bajo Acaz, contra el paganismo que avanzaba desde las orillas del Éufrates. Dirigidos por los profetas, aplastaron al primero durante el reinado de Joás y al último durante el reinado de Ezequías, negándose a pavimentar su fe nacional con la fe de cualquier otro pueblo o estado, sin importar cuán grande o poderoso fuera. La gloria de Tiro o Nínive podría servir como evidencia para el partido extranjero entre ellos a favor de la grandeza de los dioses, con la ayuda de la cual supuestamente se logró esta gloria; pero ellos, por su parte, siempre se aferraron a ese Dios verdadero, que abrió ante sus padres el camino a través del mar, que hizo de David el conquistador en todo el espacio desde el mar Mediterráneo hasta el Éufrates, y que ahora, en estos últimos años, derrotó milagrosamente a los ejércitos del gran rey asirio y los obligó a huir de debajo de los muros de su amada Sión. Pero, como ocurre con todos los pueblos de todos los tiempos, sólo una minoría sostenía convicciones tan elevadas, por lo que los principios mismos de esta fe triunfaron sólo por un tiempo. La masa del pueblo, como siempre, se sometió pasivamente al espíritu de la época. Ella siguió de buena gana las reformas de Ezequías, pero con no menos voluntad se pasó al partido pagano, tan pronto como este último tomó la delantera. En ese momento, dos fuerzas lucharon por la supremacía entre el pueblo judío: el partido nacional o adoradores de Jehová, dirigido por los profetas, y el partido aristocrático, que luchaba por el esplendor externo de las costumbres extranjeras y la seguridad imaginaria de las alianzas extranjeras y con este propósito aceptó voluntariamente el paganismo de las monarquías vecinas. Desafortunadamente, este último partido era tan fuerte que poco después de la muerte de Ezequías obtuvo un dominio total, lo que condujo a un nuevo y más terrible resurgimiento del paganismo en la tierra de Judá. Capítulo 41. El reinado de Manasés El pueblo judío no estaba destinado a disfrutar de días felices ni siquiera durante varias generaciones humanas, por lo que su estabilidad tenía que ser puesta a prueba constantemente por un rápido cambio de circunstancias favorables y desfavorables. La prosperidad y la unidad que distinguieron la segunda mitad del reinado de Ezequías fueron seguidas por un rápido debilitamiento, una paz tolerable por una ansiedad tormentosa y por el magnífico florecimiento de la productividad espiritual por una esterilidad agotada. En realidad, todavía no habían ocurrido desastres políticos durante el reinado de los sucesores más cercanos de Ezequías; amenazaron al país sólo desde lejos, y el peligro pronto pasó; pero en el interior surgieron condiciones extremadamente desfavorables, que llevaron a la descomposición y, como resultado, establecieron una debilidad prolongada. ¿Qué podría ser peor para la vida del Estado que el hecho de que sus miembros estén en constante rivalidad y odio entre ellos y que la población rural sienta un profundo disgusto por la ciudad principal? Y este es precisamente el estado que se produjo bajo el hijo de Ezequías, quien lamentablemente gobernó el país durante más de medio siglo. La causa del desastre fue en parte la juventud de Manasés, quien ascendió al trono cuando tenía doce años. Bajo su mando, la gestión del Estado estaba naturalmente en manos de quienes lo rodeaban, como resultado de lo cual se abrió todo el campo para la ambición, la codicia e incluso pasiones más bajas, especialmente porque los gobernantes no se distinguían por la altura de la moralidad y no anteponían el amor a la patria por encima de las aspiraciones de su egoísmo. Este era precisamente el estado moral en el que se encontraban los príncipes judíos que rodeaban el trono de David en ese momento. Se podría pensar que Ezequías, antes de su muerte, nombró para su hijo un tutor especial, de acuerdo con su propio estado de ánimo, un tutor que, durante la minoría del joven rey, podría gobernar el estado. Pero los nobles, con sus intrigas, pronto derrocaron a este líder, y los cortesanos y dignatarios se apoderaron del mando del estado, quienes no se esforzaron por nada más con tanto celo como para derrocar todas las transformaciones realizadas por Ezequías. El antiguo orden restaurado por este rey tenía sus raíces en la antigua enseñanza israelí sobre la unidad y la invisibilidad de Dios, sobre la anarquía de toda idolatría y sobre la unidad del culto. Derrocar este establishment era la tarea principal de quienes ahora estaban directa o indirectamente nuevamente al frente del gobierno. En torno al joven rey se formó un partido idólatra que, no sólo por costumbre de imitación o ideas religiosas pervertidas, sino también por un odio apasionado hacia todo el antiguo Israel, prefería seguir todo lo extranjero. Estas eran las mismas personas que, ya bajo Ezequías, se dedicaban secretamente a la idolatría y lo mostraban ahora, cuando se presentaba la oportunidad para ello. A la cabeza de este grupo estaban los príncipes o hijos menores y parientes del rey Acaz, quien odiaba las actividades de Ezequías y por eso trató de incitar a su hijo pequeño contra ella. Desafortunadamente, el joven rey sucumbió a su insidiosa influencia y entre ellos se eligió un nuevo comandante del gobierno del palacio. Los príncipes judíos mostraron una devoción especial a la idolatría, en parte por un sentimiento de venganza por la destitución del trono experimentada anteriormente, y en parte por devoción a la vida disoluta, a la que tanto se entregaba el paganismo. Poco después del ascenso de Manasés al trono, los nobles, actuando en nombre del rey, comenzaron a llevar a cabo el plan de reforma sistemática que habían delineado. En primer lugar, se anunció que aquellos “lugares altos” que Ezequías había destruido y abolido con tanta insistencia estaban siendo restaurados nuevamente. Con esta afirmación, la mayoría del pueblo se inclinó a favor de la nueva política, porque el comportamiento de Ezequías era considerado una restricción de la libertad, sobre todo porque al no existir tales alturas, el pueblo tenía que ir constantemente a Jerusalén a hacer sus sacrificios, lo que naturalmente no siempre era conveniente. En Jerusalén y en la iglesia mismo, estos estadistas restauraron e intensificaron nuevamente las abominaciones de la idolatría. Aquí no sólo se introdujo el antiguo culto cananeo, que Acab y Jezabel intentaron introducir en el reino de Israel y Atalía en Jerusalén, sino que, como para burlarse del Dios de Israel, también se introdujo la idolatría asirio-babilónica. En ambos patios de la iglesia se erigieron nuevamente altares para Baal y Astarté, y en los tejados se erigieron pequeños altares en honor a las cinco estrellas errantes. En general, se reintrodujo el sistema de Acaz. A la luminaria del día se le dedicaba un carro solar especial, para lo cual se guardaban caballos para realizar una procesión solemne en determinadas festividades. En el patio de la iglesia se erigió una gran imagen, con toda probabilidad, de la diosa asiria Melitta, para causar la mayor ofensa posible al Dios de Israel. Está claro que a la introducción de tal culto le siguieron rápidamente todas las abominaciones de la corrupción moral. Para Astoret o Melitta, se mantenían en la iglesia a fornicarios y rameras especiales, y se erigían habitaciones especiales para la morada de estos ministros y sirvientes de la idolatría lasciva. En el hermoso valle de Ginnomova se redescubrió Tophet, donde en accidentes fueron quemados niños inocentes en honor a Moloch. Todos aquellos horrores y abominaciones que marcaron el reinado de Acaz volvieron a establecerse completamente bajo Manasés, superando incluso todo lo que se hizo en el reino de Israel durante los peores tiempos de la dinastía de Omri. Este rey malvado aparentemente disfrutaba de tal servicio a la idolatría, ya que no la abolió ni siquiera en su edad madura. Se hizo todo lo posible para eliminar completamente al Dios de Israel y someterlo al olvido. El grupo idólatra trató de convencer a todos de que este Dios es impotente y no puede dar ni felicidad ni desgracia (Sof. 1:12). La perversidad religiosa y moral iba acompañada también de una pasión por la imitación. Los líderes del pueblo judío querían llegar a ser completamente como el resto de los pueblos y destruir el mediastino que los separaba de estos pueblos y borrar su pasado. Por costumbre o por obligación, toda esta maldad, que emanaba de la corte y de los príncipes circundantes, se extendió por toda la tierra. Los sacerdotes de la tribu de Aarón al principio naturalmente se rebelaron contra esta dirección y se negaron a contribuir al alejamiento del Dios de Israel. Como resultado, el país fue invadido por sacerdotes idólatras, tal como sucedió en los tiempos de Jezabel y Atalía, y se les permitió adorar ídolos en la iglesia mismo. Pero con el tiempo, cuando los miembros del sacerdocio, con la pérdida de su cargo, se vieron privados de sus medios de sustento, hubo muchos entre ellos, especialmente entre los descendientes de Abiatar, quienes, habiendo suprimido los reproches de su conciencia, aceptaron este estado de cosas. No faltaron los falsos profetas que hablaron con aprobación a favor de todas estas abominaciones. ¿Qué podría ser peor que el hecho de que la abominación desoladora establecida no sólo gozó del favor de los poderes fácticos, sino que también encontró defensores elocuentes que no sólo intentaron alegrarla, sino también justificarla e incluso presentarla como la única dirección verdadera y salvadora? Este estado, que duró tanto tiempo, podía conducir naturalmente al olvido total de la esencia misma y del propósito del pueblo, y debía conducir inevitablemente a la destrucción completa del pueblo, si no se encontraba otra fuerza opuesta. Afortunadamente, continuó existiendo constantemente otro partido en Jerusalén, que mantenía en alto el estándar de la antigua y verdadera doctrina de un Dios espiritual y la necesidad de una vida moral, mantenía la memoria del maravilloso liderazgo del pueblo y se oponía a la idolatría invasora. La fuerza de este partido residía en su profunda convicción, que estaba dispuesto a imprimir hasta con su sangre. Estos “discípulos de Dios”, a quienes el profeta Isaías enseñó y crió como a sus propios hijos, estos salmistas que, bajo Ezequías, compusieron cánticos solemnes sobre la salvación del pueblo, y especialmente los profetas, a quienes la ardiente elocuencia de Isaías despertó a un celo ilimitado en favor de la herencia eterna de Jehová, todos ellos, aunque representaban una minoría, fueron valientes luchadores por la verdad pisoteada. Entre ellos se mantenía vivamente la convicción de que el paganismo de todos los pueblos, incluso los más sabios, es vano e insignificante, es estupidez y ceguera, que Dios no está con los fuertes y poderosos, sino con los débiles, que Él mismo acepta a las viudas y a los huérfanos y ama a los extraños. Está claro que estaba a punto de comenzar una lucha feroz entre estos dos partidos, y la consecuencia de muchas pruebas difíciles fueron para los seguidores de la verdadera fe. El asunto comenzó con el hecho de que aquellos a quienes Ezequías colocó en cargos judiciales y gubernamentales fueron destituidos de sus cargos por el partido de la corte; Los miembros del sacerdocio aarónico de la familia sumo sacerdotal de Sadoc, que no querían participar en la idolatría, fueron expulsados ​​de la iglesia y perdieron sus ingresos de los sacrificios y ofrendas. Los levitas, que durante el sacrificio debían obedecer a los sacerdotes, como sirvientes de la iglesia, estaban fuertemente inclinados a la idolatría. Cuando los profetas alzaron su voz contra esta injusticia, el partido de la corte, temiendo su influencia, no dudó en tomar medidas más drásticas. Sin temor a ningún crimen, los príncipes de Judá y el propio rey Manasés no pensaron en sofocar la voz de los profetas ni siquiera con sangre. Como la malvada Jezabel, no dudaron en poner a los profetas a punta de espada. En ese momento, muchos de esos valientes luchadores por la verdadera fe murieron, aunque desconocemos los nombres de estos mártires. Al mismo tiempo, la voz del gran profeta Isaías debería haber callado. El venerable profeta, según la antigua leyenda, fue perseguido y sufrió un cruel martirio, siendo aserrado en dos, sellando así con su sangre la verdad de su profecía, que no cesó durante el reinado de los cinco reyes de Judá (durante al menos 60 años). Con él, la palabra de los profetas calló durante toda una generación, y sólo quedaron "perros mudos", como Isaías llamó sarcásticamente a los profetas imaginarios que se entregaron a los vicios del rey malvado. Naturalmente, tales disturbios internos debilitaron no sólo el estado religioso y moral, sino también el político, y mientras tanto el horizonte político se oscureció nuevamente y la amenaza de un nuevo conquistador comenzó a acercarse desde Asiria. Después del breve reinado del hijo de Senaquerib, un nuevo rey, Esargaddon, reinó en el trono asirio. Siendo un hombre guerrero, aprovechó los disturbios y la guerra civil que se prolongaron durante varios años en Babilonia para volver a someter a su cetro esta rica región. Habiendo logrado su objetivo en esta dirección, Esargaddon emprendió una campaña militar en Egipto, cuya conquista su padre abandonaría a su debido tiempo. Pero su ejército aparentemente no llegó a este país por tierra a través del norte de Palestina medio desierto y a través de Judea, cuyo movimiento le habría llevado mucho tiempo, sino en barcos que los fenicios debían suministrarle en ese momento. Sin embargo, algunos de sus generales aparentemente desembarcaron en la costa de Judea para amenazar a Manasés y obligarlo a someterse. Este último, sintiendo su total impotencia, expresó total sumisión, pero, a pesar de ello, fue hecho prisionero y llevado encadenado a Babilonia. Este fue un mal presagio para la casa de David, que violó la fidelidad a su destino y se entregó a un amor ciego por todo lo extraño. Luego, Esargaddon subyugó a todo Egipto, instaló su propio gobernante en las orillas del Nilo y se llevó consigo a Asiria varios signos de victoria, entre los que se encontraban varias enormes esfinges de piedra. En el camino de regreso del rey asirio, cuando aparentemente tenía muy malos planes para el reino de Judá, su flota fue derrotada por una fuerte tormenta cerca de la costa de Judea, y el pueblo judío quedó así libre de peligro, ya que de lo contrario habría sufrido la suerte del pueblo de Israel y sin duda habría sido reasentado en los países asirios. Los salmistas vieron en esta liberación una nueva señal del cuidado divino por su ciudad santa y su montaña santa, y la cantaron en un salmo entusiasta. Posteriormente, el propio Manasés fue liberado del cautiverio y enviado por Esarhaddon, o su sucesor, a su tierra natal. La dura prueba que le sobrevino aparentemente despertó en él el arrepentimiento; Tras su restauración al trono, trató de expiar al menos parcialmente su maldad anterior y restauró la adoración en la iglesia. Sus actos anteriores, sin embargo, le privaron del honor de ser enterrado en la tumba real y su nombre pasó a ser odiado por la posteridad. El largo reinado de Manasés, que duró más de medio siglo, desmoralizó enormemente al pueblo. La idolatría ruda y sensual destruyó los cimientos de la moralidad e introdujo la decadencia en toda la estructura de la sociedad. Después de él, el trono pasó a su hijo Amón, pero con el cambio de reinado no hubo ningún cambio para mejor. El partido pagano que ostentaba el poder en el país podía influir fácilmente en el nuevo rey. Ammón, en el momento de su ascenso al trono, era un joven de veintidós años y aparentemente popular; pero por alguna razón despertó hostilidad hacia sí mismo en el partido de la corte. Es difícil pensar que el motivo de esta enemistad fuera su renuencia a apoyar el paganismo establecido en el país, ya que, por el contrario, el narrador bíblico dice directamente que “Amón hizo lo malo ante los ojos de Jehová, tal como lo hizo su padre Manasés, y anduvo exactamente en el mismo camino que había andado su padre, y sirvió a los ídolos a los que servía su padre, y los adoró” (2 Reyes 21:20, 21). Sin embargo, probablemente hubo algunos indicios en sus acciones de que, con el tiempo, podría sucumbir a la influencia del partido contrario. Asustado por el temor de tal cambio, el partido dominante decidió poner fin a su reinado y, de hecho, Ammón pronto fue víctima de una conspiración criminal, justo cuando murió su antepasado, el rey Joás (2 Reyes 12:20). Pero el éxito de sus asesinos duró poco. El pueblo, enfurecido por tal crimen, tomó las armas y, derrocando toda oposición, capturó y mató a los autores de la conspiración. Amón fue enterrado con los debidos honores en una tumba construida en el jardín de Uza, donde ya reposaban los restos de Manasés. Después de esto, tuvo lugar una gran reunión pública en la que, según la antigua costumbre, Josías, el joven hijo del rey asesinado, fue elegido para el trono. Capítulo 42. El reinado de Josías y el profeta Jeremías. A Amón le sucedió su joven hijo Josías. Este cambio de reinado no supuso al principio ningún cambio en la dirección del Estado. Por parte del rey menor, que sólo tenía ocho años cuando ascendió al trono, los príncipes de Judá continuaron reinando nuevamente y continuaron apoyando la idolatría introducida bajo Manasés con todos los vicios y desórdenes que la distinguían. Aprovechando el tiempo de la regencia, los malvados cortesanos, no satisfechos ni siquiera con el culto disoluto a Baal y Astarté, el culto babilónico a las estrellas y el terrible servicio de Moloc, que exigía el sacrificio de niños, comenzaron a introducir costumbres idólatras de otros pueblos para satisfacer la insaciable sed de su imitación. Al entrar a la iglesia, ellos, como los adoradores del filisteo Dagón, saltaban el umbral, vestidos con trajes extranjeros, que tenían su origen en costumbres idólatras, y, como en esta época el poder de los egipcios comenzaba a aumentar nuevamente, comenzaron también a imitar las costumbres egipcias, sin distinguir en ellas el bien del mal. Después de la expulsión de Esargaddon de Egipto, hubo un levantamiento contra los gobernadores asirios que había dejado. Egipto derrocó el yugo asirio, y los principales protagonistas de esta liberación tomaron el poder en sus propias manos y cada uno trató de proclamarse rey, de modo que al mismo tiempo reinaban doce reyes sobre las distintas partes de Egipto. Naturalmente, surgieron rivalidades y luchas civiles entre ellos, y uno de ellos, Psamético, después de derrotar a todos los demás, restableció nuevamente su poder sobre todo el Bajo y el Alto Egipto, y nuevamente devolvió el poder al país debilitado por largos disturbios. Fundó su residencia en Sais, y la dinastía Sait fundada por él reinó hasta el penúltimo rey de Egipto. Dado que Psammetichus tenía en mente extender el poder egipcio a las tierras costeras de los filisteos y fenicios, conquistó varias ciudades filisteas y la ciudad de Azoth, defendida durante mucho tiempo, los príncipes judíos, temiendo por su destino, buscaron la misericordia de Psammetichus y pensaron lograrla adoptando las costumbres egipcias, como resultado de lo cual incluso el culto egipcio a los animales se introdujo en Jerusalén. A la entrada de la ciudad se erigieron altares para las cabras. Junto con la incredulidad, durante la infancia de Josías se siguieron cometiendo todo tipo de violencia e injusticia. Los príncipes judíos y los jueces desvergonzados eran como leones rugientes y lobos del desierto, oprimiendo a los pobres, pisoteando a la derecha, burlándose de la inocencia, y lo que no podían lograr por la fuerza, lo lograban con engaño. Pero la sangrienta persecución de los profetas, como se llevó a cabo especialmente bajo Manasés, aparentemente se debilitó. Como resultado, el número de valientes patriotas y defensores de la religión verdadera volvió a aumentar y continuaron luchando contra la dirección falsa. Del círculo de personas bien intencionadas y patriotas, en los primeros años del reinado de Josías, surgió toda una serie de profetas que, con su celo ardiente y su discurso entusiasta, intentaron despertar en el pueblo la conciencia embotada por las iniquidades anteriores. Esta fue una nueva generación de profetas. Al mismo tiempo, también se levantó una profetisa, y el pueblo escuchó sus dichos tal como antes escuchó los dichos de Débora. El mayor de estos profetas fue Sofonías. Originario de Jerusalén, provenía de una familia noble, cuyos antepasados ​​eran conocidos hasta la cuarta generación (Sof. 1:1). Castigó audazmente los vicios y defectos de sus contemporáneos, denunció su depravación moral y su error idólatra, dirigiendo sus denuncias a los vicios de los nobles y de los hijos reales, que colocaban su gloria en la patética imitación de todo lo extraño. Como los profetas anteriores, Amós y Joel, proclamó la llegada del “día terrible del Señor”: “El gran día del Señor está cerca, Cerca y con prisa; La voz del día del Señor ya se ha oído; ¡Entonces hasta los más valientes gritarán amargamente! Día de desolación y ruina, Día de la Trompeta y el Clamor Contra ciudades fortificadas y altas torres Y caminarán como ciegos Por haber pecado contra el Señor, Y su sangre será esparcida como polvo, Ni su plata ni su oro, No puede salvarlos en el día de la ira del Señor. Y toda esta tierra será consumida por el fuego de su celo; Para la destrucción, y además repentina, Lo hará sobre todos los habitantes de la tierra" 294. El profeta predijo la proximidad del desastre para otras naciones, amenazando la tierra filistea, que estaba habitada por los fenicios, Amón y Moab, que se alzaban con orgullo sobre el pueblo de Dios. Pero en particular proclamó la inminente destrucción de la orgullosa Nínive: “Y extenderá su mano hacia el norte, Y convertirá a Nínive en ruinas, A un lugar tan seco como un desierto; Y en ella descansarán los rebaños, El pelícano y el erizo pasarán la noche entre sus adornos tallados, Su voz se oirá en las ventanas, La destrucción se encontrará en los pilares de las puertas; Porque no tendrán paneles de cedro sobre ellos. Así será la ciudad triunfante, Diciendo en su corazón: Yo, y no hay otro más que yo. cualquiera que pase por el Silba y agita la mano" 295. Alrededor de esta época, realmente comenzó el declive gradual de Asiria desde las alturas de su grandeza y poder. Los pueblos que no habían logrado separarse antes, cayeron durante el reinado del penúltimo rey asirio, o fueron obligados a desaparecer por los medos, que comenzaron a actuar en el campo de la vida histórica y la conquista. El segundo rey medo, Fraortes, fue sometiendo a los pueblos uno tras otro, hasta finalmente someter a los persas, uniéndose con quienes emprendió una campaña militar contra Nínive. Mientras tanto, los asirios, aunque abandonados por sus aliados, todavía eran lo suficientemente fuertes y belicosos como para infligir una derrota al ejército medo, en la que murió el propio Fraortes (635). Pero su hijo Ciaxares, que era aún más emprendedor y audaz que su padre, se apresuró a vengar la muerte de su padre, reunió un gran ejército, que dividió en varios tipos de armas, invadió Asiria, derrotó al ejército enemigo y se acercó a Nínive (634). Pero mientras él mismo asediaba la principal ciudad asiria, le llegó la noticia de que desde las estepas del Don, el Volga, el Cáucaso y desde las afueras del Mar Caspio, innumerables hordas bárbaras salvajes de escitas se acercaban, destruyendo todo lo que tenían ante ellos. Estos eran los escitas o saks de la tribu eslava, quienes, junto con sus pueblos subordinados, invadieron Media y, haciendo cabriolas sobre sus veloces caballos, se dedicaron al robo, destruyendo y quemando todo lo que se encontraba en su camino, sin perdonar la vida humana en absoluto. La noticia de esto obligó a Ciaxares a levantar el sitio de Nínive y retirar su ejército para defender su propio país. Pero no pudo derrotar a estas hordas y tuvo que someterse a ellas y pagarles tributo. Este pueblo escita errante, entregado a la depredación y la acumulación de riqueza, sin embargo, no se conformó con subyugar a Media, sino que siguió adelante, dirigiéndose hacia Asiria. El rey asirio tuvo que pagar a los bárbaros con innumerables tesoros de sus palacios. Desde Asiria, los escitas se dirigieron al oeste hacia las ricas ciudades de Fenicia, penetraron a lo largo de la costa del mar hasta la región filistea y, aparentemente, tenían la intención de penetrar en Egipto, cuyas riquezas los atraían. El rey Psamético, sin esperar detenerlos por la fuerza, les ofreció ricos tesoros y les rogó que abandonaran su tierra. Luego, la mayoría de los escitas abandonaron este país y se retiraron nuevamente hacia el norte, aunque algunos de ellos nuevamente se trasladaron a Asia Menor. Una horda de ellos todavía permaneció en la tierra filistea, llevó a cabo devastaciones allí y quemó la iglesia de la diosa asiria del libertinaje Melitta. Desde Filistea, los escitas también invadieron la vecina Judea, se dedicaron al robo, robaron rebaños y quemaron ciudades y pueblos. Jerusalén, sin embargo, no fue atacada por ellos, ya que, con toda probabilidad, el joven rey Josías evitó este ataque acercándose a ellos con su principal cortesano y rogándoles, con una oferta de tesoros, que perdonaran su capital. Esta época terrible, en la que constantemente circulaban terribles rumores sobre ciudades quemadas y personas asesinadas bárbaramente, causó una fuerte impresión en Judea. Si los formidables sermones de los profetas no fueran suficientes, estos mismos hechos expusieron toda la locura de la idolatría. ¿Salvaron sus dioses adoradores a los asirios, babilonios, fenicios y filisteos del devastador ataque de los escitas? Como resultado de esto, involuntariamente se produjo un cambio en el estado de ánimo de la gente, al menos entre la población de Jerusalén, y sobre todo este cambio se notó en el alma del propio rey Josías. Era por naturaleza un hombre amable, piadoso y receptivo; Sólo por costumbre permitía la maldad idólatra, sin entregarse a ella con toda su alma. Terribles acontecimientos le obligaron a darse cuenta de que él y su pueblo estaban en el camino del error. Es cierto que todavía no se atrevía a declarar abiertamente sus mejores convicciones y eliminar de la capital del país el paganismo, la idolatría, que había prevalecido allí durante más de medio siglo. Tenía miedo de incitar contra sí mismo a los príncipes de los judíos, que todavía tenían el poder en sus manos y estaban completamente dedicados a la idolatría. Esto requería una determinación heroica y el joven Josías carecía de ella. Para dar este paso necesitaba alguna razón externa que le obligara a prestar atención a las circunstancias que lo rodeaban y le diera la oportunidad de liberarse del yugo del partido judicial que pesaba sobre él. En esta dirección actuaron los profetas, que intentaron animar a Josías a volverse al culto del Dios verdadero y a la abolición de los cultos extranjeros. Bajo la influencia de los profetas, Josías comenzó a orientarse poco a poco hacia la causa correcta y, en primer lugar, dio un paso, lo que indica un cambio en su estado de ánimo. Fue él quien decidió sacar de su vergonzoso abandono la iglesia dedicado al Dios verdadero. Debido a la introducción de cultos extranjeros, la iglesia de Salomón quedó casi completamente abandonado, por lo que no se le prestó atención ni se hicieron reparaciones. Para los servicios religiosos, la gente solía reunirse en varios lugares, de los cuales había tantos como ciudades. Las paredes del local y los edificios de la iglesia adyacentes estaban agrietados y amenazados de destrucción, las decoraciones estaban ruinosas y desmoronadas. ¿Y a quién le importaría esto? Los miembros del sacerdocio aarónico, a quienes se les había confiado el cuidado de la iglesia, en su mayor parte se habían inclinado durante mucho tiempo a cultos extranjeros, y los que permanecieron fieles cayeron en desgracia y no tuvieron acceso a la iglesia. Fue esta omisión exterior la que Josías primero trató de compensar. Nuevamente llamó a los sacerdotes y levitas exiliados al servicio de la iglesia y les ordenó que se encargaran de recoger las ofrendas para la reparación de la iglesia. A la cabeza de ellos puso a Hilcías, hijo de Mesulam, como sumo sacerdote, cuya casa permaneció limpia de idolatría. Pero ¿cómo fue posible recaudar dinero para una causa tan importante? El amor de los ricos por la iglesia se enfrió tanto, y en general la población se volvió tan pobre como resultado de la invasión depredadora de los escitas, que no se podía contar con las ofrendas voluntarias, como fue el caso durante la época del rey Joás, casi doscientos años antes. Como resultado, fue necesario participar en la recolección formal de regalos y ofrendas para el santuario. Los levitas especiales, que estaban como guardias a las puertas de la iglesia, caminaban por la ciudad y el campo de casa en casa, y por todas partes mendigaban por esta obra sagrada (2 Reyes 22:3-5). Pero aunque el rey Josías cuidó con tanto celo la iglesia, él, sin embargo, no tuvo la determinación suficiente para hablar abiertamente contra la idolatría, aunque se comenzó a notar un cambio para mejor entre algunos de los nobles, ya que ya habían jurado por Jehová, aunque todavía se adherían a la idolatría. Para que Josías comenzara actividades transformadoras con mayor determinación, algunos otros acontecimientos tuvieron que influir en él. El impulso para dar este paso le llegó de dos lados. Por un lado, provino de un profeta que, en su tierna juventud, pronunció discursos fuertes y sorprendentes y, por otro lado, de un libro que inmediatamente cambió por completo el estado de ánimo del rey. El joven profeta que tuvo una influencia tan enorme sobre el joven rey no fue otro que uno de los cuatro mayores profetas del Antiguo Testamento: Jeremías. Hijo de un sacerdote, nació en Anatot, una pequeña ciudad en el camino real, a unas ocho millas al norte de Jerusalén, en la tribu de Benjamín 296 . Anatot yacía sobre una pequeña colina que dominaba las llanuras circundantes, en un paisaje que excitaría el corazón del futuro profeta. Muchos de los recuerdos históricos más gloriosos estaban asociados con las colinas circundantes de Veniamin, excitando el espíritu del profeta. Hacia el este podía ver, desde el techo plano de su casa, el valle y la llanura del Jordán, con las montañas de Galaad elevándose sobre ellos. Al sureste, al pie de las montañas violetas de Moab, se extendían las aguas azules del lago Lobova, como los beduinos de hoy todavía llaman al Mar Muerto, y al norte, cerca del propio pueblo, se extendía un valle verde que llegaba a la parte norte del actual Wadi Sulem. Los padres de Jeremías no eran ricos, pero tampoco eran del todo pobres. Su tío Salum y el hijo de este último, Hanameel, por parte de su madre, tenían tierras ancestrales en Anatot (Jer. 32:7). Pero la riqueza del propio Jeremías residía en la plenitud de su espíritu, que era claro como un espejo y profundo como un manantial inagotable. Por naturaleza amable y propenso a la melancolía, Jeremías, desde su más tierna juventud, miró con pesar el triste estado religioso y moral de la sociedad que lo rodeaba. Todo lo falso, pervertido, indigno le repugnaba al alma y le llenaba, apenas lo advertía, de un profundo dolor. Es imposible determinar en qué medida su educación influyó en su estado de ánimo mental. Su padre, Hilcías, y sus parientes no se destacaban del resto, y eran sacerdotes de lo más común y corriente. Sus compañeros del pueblo, los sacerdotes de Anatot, desde el principio, tan pronto como comenzó a actuar, lo trataron con gran desconfianza y disgusto, para que no pudieran tener una influencia beneficiosa sobre él. Pero tenía otros maestros y otras fuentes de educación, y obviamente quedó muy impresionado por los libros de los profetas anteriores. Su alma se sumergió tan profundamente en estas obras divinamente inspiradas que asimiló completamente sus pensamientos, sus frases y hasta sus palabras 297 . Esta ocupación de los libros proféticos dio a su espíritu una cierta dirección, lo llenó de ideas sublimes sobre Dios y el orden moral del mundo, sobre el gran pasado de Israel y su destino para un gran futuro, y le enseñó a odiar todo lo vil e inmoral, así como a despreciar la locura y la insignificancia de la idolatría. Con su estado de ánimo elevado, se sentía como un completo extraño entre la gente que lo rodeaba, en su pequeño Anathof. Vio la locura de la idolatría ya en su tierra natal, donde los sacerdotes locales se entregaban a la maldad idólatra prevaleciente; pero vio esta maldad en una escala aún mayor cuando fue a la cercana Jerusalén. Luchar contra los vicios y delirios predominantes, para él, en su juventud y con su timidez innata, parecía completamente imposible. Pero entonces lo visitó un espíritu profético. Un día escuchó claramente una voz, tal como Samuel lo había escuchado una vez en el tabernáculo de Silo, y esta voz le dijo: “Antes que te formase en el vientre, te conocí, y antes que salieras del vientre, te santifiqué, te hice profeta a las naciones” (Jer. 1:5). Jeremías, confundido, respondió a esto: “¡Oh, Señor Dios!, no sé hablar porque aún soy joven”. Pero la voz continuó: “No digas: soy joven; porque irás a todo aquel a quien te envíe, y le dirás todo lo que te mando. No tengáis miedo de ellos, porque yo estoy contigo para librarte, dijo el Señor. Al mismo tiempo, Jeremías sintió una mano tocar sus labios y escuchó las palabras: “He aquí, he puesto mis palabras en tu boca. He aquí, yo os he puesto hoy sobre naciones y reinos, para desarraigar y destruir, para saquear y destruir, para edificar y plantar" (Jer. 1:9, 10). Entonces Jeremías vio una rama de almendro en flor y un caldero hirviendo arrastrado por el viento del norte. El primero para él significaba: "Estoy velando por mi palabra, para que pronto se cumpla", el otro significaba: "desde el norte se revelará un desastre sobre todos los habitantes de este tierra”. Al concluir esta terrible visión, Jeremías recibió instrucciones de ser fuerte, de no tener miedo, de hablar con valentía a reyes, príncipes, sacerdotes y al pueblo. Serán hostiles contra él, pero él no debe preocuparse por esto y ser como una ciudad fortificada, una columna de hierro y un muro de cobre por toda la tierra. “Pelearán contra ti”, dijo la voz divina, “pero no prevalecerán sobre ti; porque yo estoy con vosotros, dice el Señor, para libraros” (Jer. 1:19). Desde entonces, durante cuarenta años, que fueron en su mayor parte años de calamidad nacional, que empujaron cada vez más al pueblo hacia la ruina política, el recuerdo de esta solemne llamada sirvió de refuerzo constante para que el profeta fuera fiel en su alto oficio y para animarlo en medio de todas las pruebas de su ministerio. Durante todo este largo ministerio, que tuvo lugar principalmente en Jerusalén, ningún peligro personal, ningún interés personal, ningún ridículo, ningún odio y persecución pudieron apartarlo de la tarea que le había confiado la boca de Dios mismo. Su naturaleza necesaria y sensible pudo por un momento temer los peligros y los trabajos del encargo que le había sido confiado, pero el mandato divino, como él mismo declara, ardía en su corazón como un fuego ardiente, y no podía permanecer en silencio (Jer. 20:9). Dondequiera que se encontraba con sus compatriotas, su voz se alzaba constantemente por la causa del Dios verdadero, ya fuera en el patio de la iglesia, a las puertas de la ciudad, en el palacio del rey, en la prisión, en las casas privadas, en los campos abiertos alrededor de Jerusalén; allí donde las circunstancias lo requerían o se presentaba la oportunidad, Jeremías no cesaba de predicar la palabra de verdad que le había sido confiada. En términos de su carácter externo, los discursos proféticos de Jeremías son generalmente inferiores a la elocuencia artificial del mayor profeta Isaías, pero esta deficiencia externa en ellos se compensa con una dignidad especial, a saber, inteligibilidad y certeza generales. Los tiempos exigían ahora discursos diferentes a los anteriores. La decadencia moral había penetrado profundamente en la vida de la gente y ahora era necesario ocuparse no sólo de las clases superiores y educadas, sino también de las masas. Para tales oyentes, la sofisticación artificial del habla era inapropiada; era necesario hablar de forma clara y comprensible para que el discurso actuase directamente sobre la mente y el corazón, y por eso Jeremías hablaba en su mayor parte en prosa sencilla, sólo de vez en cuando decorándola con los colores de la elocuencia oratoria. Sus discursos proféticos se distinguieron por una característica más. La mayoría de los profetas del pasado hicieron sus predicciones sobre el futuro lejano no claramente, profetizaron sobre el terrible día del Señor, que traería consigo una revolución completa y después del cual vendría el tiempo ideal para Israel. Las amenazas de castigo y los anuncios de salvación de los antiguos profetas, con la única excepción de Isaías, eran en su mayor parte de carácter vago, lo que daba a la población de Jerusalén, propensa al ridículo, un motivo para burlarse de los discursos proféticos. Estos discursos, según le pareció al pueblo, pertenecían a una época tan lejana que la generación actual no tenía nada de qué preocuparse por ellos. Jeremías tuvo que tener en cuenta esta burlona indiferencia hacia los discursos proféticos. Anunció el castigo inminente de Judá y Jerusalén en un futuro cercano, un castigo que se cumpliría en su propio tiempo. Jeremías, más que todos sus predecesores, incluso el propio profeta Isaías, estaba dotado de una visión profética milagrosa. Año tras año proclamaba cómo el merecido destino se acercaba cada vez más al pueblo judío; de mes en mes siguió los acontecimientos que sucedían y sus predicciones se cumplieron con asombrosa precisión. Vio el futuro no en visiones ambiguas, sino a la luz del día, con sentimientos alegres y en constante comunicación con el mundo exterior. Por lo tanto, no habló en discursos misteriosos, no hizo sus predicciones con insinuaciones artificiales, sino que llamó a las cosas por sus nombres propios. El más antiguo de sus discursos que ha llegado hasta nosotros parece remontarse al primer año de su llamamiento en el 627 a. C., en el decimotercer año del reinado de Josías. Contiene una ferviente denuncia del pueblo por su falta de voluntad para mantenerse alejado de Egipto y Asiria y seguir a los profetas, que eran los órganos de Jehová, su verdadero Rey. Los partidos políticos en Jerusalén en ese momento exigían una alianza con una u otra de las grandes potencias de la época; un partido buscaba una alianza con Egipto contra Asiria, mientras que el otro, por el contrario, quería establecer relaciones estrechas con Asiria contra Egipto. Jeremías, por el contrario, argumentó que ambos partidos estaban en el camino equivocado, que Judá no debería tener relaciones exteriores y que, como pueblo de Dios, debería mantenerse alejado del mundo pagano. A sus ojos, una alianza con un pueblo pagano equivalía a reconocer la idolatría, como en realidad siempre resultó ser. El discurso de Jeremías fue audaz y entusiasta. Desde el momento en que fue llamado a profetizar, toda timidez y debilidad desaparecieron en él. Él mismo describió las sensaciones que le evocaba el espíritu profético. “La palabra de Dios en él era como fuego y como martillo que quebranta las piedras” (Jer. 23:29). Cuando el profeta dudó en hablar, su fervor profético interior quemó todo su ser. “Estaba en mi corazón”, dice, “como fuego ardiente, encerrado en mis huesos; y me cansé reteniéndolo, y no podía” (Jer. 20:9). Su primer discurso contra la desviación del pueblo de su destino original, contra la maldad idólatra y las abominaciones inmorales, se distingue por un poder cautivador. “¡Oíd la palabra del Señor, oh casa de Jacob y todas las casas de la familia de Israel!” – se dirigió al público. “Esto dice el Señor: ¿Qué maldad encontraron en mí vuestros padres, que se apartaron de mí, y siguieron la vanidad, y se hicieron vanos, y no dijeron: “¿Dónde está el Señor, que nos sacó de la tierra de Egipto, que nos condujo por el desierto, por tierra desolada y desierta, por tierra seca, por tierra de sombra de muerte, donde nadie caminaba, y donde ningún hombre habitaba?” Y os llevé a una tierra fructífera, para que comáis sus frutos y sus bondades. Pero vosotros entrasteis y profanasteis mi tierra, y convertisteis mi heredad en abominación. Los sacerdotes no dijeron: ¿Dónde está el Señor? y los maestros de la ley no me conocieron, y los pastores se apartaron de mí, y los profetas profetizaron en el nombre de Baal, y anduvieron en pos de los que no ayudan. Por tanto, volveré a presentar juicio con vosotros, dice el Señor, y litigaré con los hijos de vuestros hijos. Pues ve a las islas de Hittim, y mira, y envía a Cedar, y explora diligentemente, y considera: ¿había allí algo parecido a esto? ¿Algún pueblo ha cambiado de dioses, aunque no sean dioses? Pero Mi pueblo cambió su gloria por algo que no ayuda. Maravíllate de esto, oh cielos, y tiembla y horrorízate, dice el Señor. Porque dos males ha hecho mi pueblo: me han abandonado a mí, fuente de aguas vivas, y se han cavado cisternas rotas que no pueden retener agua. ¿Es Israel un esclavo? ¿O es un miembro del hogar? ¿Por qué se convirtió en presa? Los leoncillos rugieron contra él, alzaron sus voces y dejaron su tierra en desolación; sus ciudades fueron quemadas, sin habitantes. Y los hijos de Menfis y de Taphna se han comido tu corona. ¿Y ahora por qué vais a Egipto a beber agua del Nilo? ¿Y por qué vais a Asiria a beber agua de su río? Tu maldad te castigará, y tu apostasía te desenmascarará; Por tanto, sabed y considerad cuán malo y amargo es que habéis abandonado a Jehová vuestro Dios, y mi temor no está en vosotros, dice Jehová Dios de los ejércitos. Después de haber descrito cómo el pueblo, contrariamente a su promesa de servir al Dios verdadero, se entregaba a una idolatría inmunda, y cómo un ladrón, cuando es atrapado, cae en desgracia, de modo que se deshonra a sí mismo y a la casa de Israel con idolatría extranjera, el profeta luego, señalando la difícil situación del pueblo, les pregunta: “¿Dónde están vuestros dioses que os habéis hecho? ¡Que se levanten si pueden salvarte en tu momento de angustia! Porque cuantas ciudades tienes, tantos dioses tienes, Judas. ¡Oh, amable! Presta atención a la palabra del Señor. ¿Era yo un desierto para Israel? ¿Era yo una tierra de oscuridad? ¿Por qué dice Mi pueblo: somos dueños de nosotros mismos, ya no vendremos a Ti? ¿Se olvida la doncella de sus joyas y la novia de su vestido? Pero mi pueblo se ha olvidado de mí” (Jer. 2:4–19, 28–32). Las formidables palabras del joven profeta se escucharon no sólo contra la idolatría, sino también contra los frecuentes derramamientos de sangre. "En vano he golpeado a tus hijos; no aceptaron la amonestación; tu espada ha devorado a tus profetas como un león destructor, y no tuviste miedo. Incluso en el borde de tus vestidos está la sangre de gente pobre e inocente que no encontraste en el asalto, y a pesar de todo esto dices: ya que soy inocente, su ira seguramente se apartará de mí. ¿Por qué deambulas tanto, cambiando tu camino? También tú serás avergonzado por Egipto, tal como fuiste a ti. vergüenza de Asiria; y saldrás de ella con las manos sobre la cabeza, porque has rechazado al Señor, tus esperanzas, y no prosperarás en ellas” (Jer. 2:30, 34-37). Palabras tan ardientes de labios del joven profeta no podían dejar de causar la impresión adecuada. Varias familias nobles se alejaron de la maldad y se volvieron al Dios verdadero acerca de quien predicaban Jeremías y otros profetas. La familia de Safán, que ocupaba una alta posición, se puso del lado de los profetas, y esta influyente familia los protegió persistentemente de la persecución. El propio rey Josías, cuando le llegó la noticia de la gloria del joven profeta, también recibió un nuevo refuerzo en su intención de poner fin a la maldad y volverse a la religión verdadera. Llevó a cabo la restauración de la iglesia abandonado con firmeza y perseverancia. Dio instrucciones a tres de sus altos dignatarios, a saber, el escriba Safán, el alcalde Maasei y el escriba Joá, para que informaran al sumo sacerdote Hilcías que las sumas recaudadas finalmente se utilizarían para el propósito previsto, de modo que la plata sería transferida a estos altos dignatarios, quienes la usarían para comprar en parte materiales de construcción y en parte para pagar a arquitectos y trabajadores. Y así comenzó el trabajo. Pero mientras aún estaban en marcha los preparativos para estas obras, el sumo sacerdote Helkias, mientras revisaba varios escombros en la iglesia, de repente, para su mayor asombro, encontró un antiguo manuscrito, que resultó ser el mayor tesoro. Era el libro de la ley, escrito por mano de Moisés. Se desconoce en qué parte de la iglesia se encontró, pero el descubrimiento se produjo en momentos en que los dignatarios sacaban de las cajas en las que se encontraban el dinero recaudado para la restauración de la iglesia. Según la tradición rabínica, el libro fue encontrado bajo un montón de piedras, bajo las cuales había estado escondido cuando Acaz quemó las otras copias de la ley. Pero es posible que ella yaciera escondida en el arca misma, que Manasés arrojó a una de las muchas habitaciones alrededor de la iglesia, donde fácilmente podría pasar desapercibida hasta que apareciera ante los ojos del sumo sacerdote. Tan pronto como se encontró esta joya, se informó inmediatamente al rey. Safan, que tenía experiencia en la lectura de tales manuscritos, como lo exigía su posición como escriba, después de examinar el libro él mismo, inmediatamente trató de familiarizar a su soberano con su contenido. La impresión que el libro causó en el rey fue extraordinaria. Cuando el piadoso rey escuchó el decreto de esta ley largamente olvidada, se horrorizó al ver hasta qué punto la vida del pueblo elegido se había desviado de los mandamientos de Dios y qué terrible ira de Dios le esperaba. Desesperado, se rasgó la ropa y se dirigió a la profetisa Huldana (la segunda profetisa después de Débora) para pedirle que le explicara el significado de muchos pasajes incomprensibles de la ley que lo asombraban. Convencido por su explicación de la inevitabilidad de la justa ira de Dios por la maldad y la misericordia para sí mismo por el celo piadoso, Josías convocó una reunión nacional para presentar a todo su pueblo el libro abierto. El día señalado, el vasto espacio del muro de la iglesia estaba repleto de multitudes que se presentaban encabezadas por los profetas, los sacerdotes, los levitas y los jefes de la tribu. Se erigió una plataforma especial para el joven rey en el patio de la iglesia, y los ancianos del pueblo estaban en filas a su alrededor. Al abrir el precioso rollo, el rey mismo, para realzar la impresión, comenzó a leerlo en voz alta al pueblo, presentándoles todos los detalles del antiguo pacto celebrado con el pueblo de Jehová, sobre las promesas que se le daban al pueblo si se guardaba el pacto, y sobre las maldiciones que inevitablemente caerían sobre el pueblo si se rompía el pacto. Después de la lectura, siguió una escena sorprendente. Alzando la voz, Josías declaró solemnemente su determinación de vivir de acuerdo con todas las exigencias de la palabra divina. Estando en un lugar elevado, dice el narrador bíblico, el rey “concluyó un pacto delante del Señor: seguir al Señor y guardar sus mandamientos, sus revelaciones y sus estatutos, con todo mi corazón y con toda mi alma, para cumplir las palabras de este pacto escritas en este libro” (2 Reyes 23:2, 3). Inflamados hasta el deleite por su ejemplo, los ancianos, en nombre del pueblo, expresaron inmediatamente su simpatía por la acción del rey, y toda la asamblea del pueblo, aparentemente, aceptó esta decisión, declarándola con un fuerte "Amén". El pueblo judío una vez más, al menos externamente, entró en un pacto con Dios. Qué parte de la Biblia fue redescubierta así después de un largo período de olvido fue objeto de un acalorado y amargo debate. Muchos eruditos creen que este fue el libro conocido como Deuteronomio 298; otros - que el rollo que contiene este libro, al mismo tiempo contenía algunas otras partes del Pentateuco. Con razón podemos creer que Hilcías abrió todo el libro de la ley, pero la lectura se hizo sólo del Deuteronomio. Esta parte particular de la ley establece más completamente las bendiciones que esperan al ejecutor del pacto y las maldiciones que amenazan al violador. Además, el libro de Deuteronomio representa la ley en esa forma breve en la que era más conveniente para la gente leerla. Después de la renovación del pacto con Dios, comenzó una limpieza intensificada de la tierra prometida a partir de las iniquidades que se habían acumulado durante el reinado anterior. El rey ordenó al sumo sacerdote Hilcías, a quien se le había confiado la tarea de poner en orden la iglesia, que lo limpiara de toda la parafernalia de idolatría. Entonces, allí, durante el reinado de Manasés, se erigió una imagen vergonzosa de Astarté, altares y locales para el libertinaje de las rameras de la iglesia, diversos accesorios para el culto a Baal y Astarté, caballos solares a la entrada de la iglesia y, finalmente, se erigieron altares para el culto a las estrellas. Todo esto ahora fue removido, destruido, quemado en el valle de Cedrón, y las mismas cenizas fueron esparcidas sobre las tumbas de la clase baja del pueblo. Josías ordenó que aquellos lugares en el valle de Ginnom donde se sacrificaban niños fueran sometidos a toda profanación. Los lugares idólatras en el Monte de los Olivos que existían desde la época de Salomón, que Ezequías todavía proporcionaba a los extranjeros, estaban sujetos a profanación con huesos humanos y toda impureza, así como los altares a la entrada de la ciudad para la veneración de las cabras. Luego, en todo el país se abolieron todos aquellos lugares altos que servían para fines idólatras o supersticiosos. Esta limpieza se extendió a Betel, donde los judíos que emigraron allí y los israelitas que permanecieron allí tenían su santuario, así como a las ciudades que una vez pertenecieron a Samaria (2 Reyes 23:4-19). Los sacerdotes que servían a los ídolos y en lugares altos fueron depuestos; los que eran de origen levítico fueron dejados en Jerusalén para que pudieran ser observados, pero no se atrevían a hacer sacrificios, aunque recibían una parte de las rentas que iba a parar a los verdaderos sacerdotes. Los sacerdotes extranjeros que servían en cultos extranjeros fueron completamente rechazados y, aparentemente, incluso expulsados ​​del país. Pero Josías actuó aún más severamente con aquellos sacerdotes israelíes en Betel que aún continuaban practicando el culto del becerro introducido por Jeroboam y dio lugar a la confusión de los israelitas. Ordenó que estos sacerdotes fueran asesinados en los altares allí ubicados, y ordenó que los propios altares fueran profanados con huesos humanos 299 . Dado que fue desde Betel de donde vino el rechazo y la perversión de la adoración original de Dios, el rey dio aquí un aterrador ejemplo de severidad. Los nietos, como sucedía a menudo en la antigüedad, tuvieron que ser castigados por sus antepasados ​​culpables. Este fue el fin del culto al toro en Betel. El rey mismo dirigió la profanación y el derrocamiento de los santuarios ilegales en Betel. Así puso fin a toda la parafernalia de idolatría que en diversas épocas había penetrado en el suelo de Israel, e hizo todo según las instrucciones del libro de la ley que había encontrado. “Y Josías destruyó a los que llamaban a los muertos, y a los magos, y los terafines, y los ídolos, y todas las abominaciones que habían aparecido en la tierra de Judá y en Jerusalén, para cumplir las palabras de la ley que estaban escritas en el libro que el sacerdote Hilcías encontró en la casa de Jehová” (2 Reyes 23:24). Pero todo esto fue sólo una preparación para la restauración formal de la religión verdadera. Muchos de sus ritos cayeron en desuso o no se realizaron en la forma prescrita. Ezequías celebró la Pascua con gran solemnidad casi un siglo antes, pero probablemente permaneció sin celebración durante todo el largo reinado de Manasés. Ahora, después de la limpieza de la tierra de las abominaciones que la profanaban, fue posible volver a celebrar esta festividad con una precisión hasta ahora desconocida. Los detalles completos sobre su implementación se pueden encontrar en los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio, y Josías ordenó que estos decretos fueran estudiados por todos los sacerdotes y levitas (2 Crónicas 35:2). Según la ley, la celebración de la Pascua se fijaba en el día catorce de Nisán, el mes también conocido como Abib, el mes de la cosecha. Ezequías se desvió de esta ley tanto como le pareció posible, celebrando una fiesta en el segundo mes de Jairo y permitiendo que extraños de las restantes tribus del norte lo asistieran, incluso sin la purificación completa requerida por la ley. Ahora se decidió restaurar esta festividad en toda su exactitud y pureza. El espíritu religioso del pueblo en esta época estaba excitado, gracias al descubrimiento de la ley, al más alto grado, y todos los judíos estaban dispuestos a cumplirla con toda precisión. Josías fue el alma de todo este renacimiento religioso, como en otros aspectos. Él mismo distribuyó nuevamente a los sacerdotes ordinarios en sus departamentos u órdenes, y fue él quien despertó sus celos con palabras animadas, asegurándose de que estudiaran detalladamente sus deberes de acuerdo con la letra de la ley. Luego se enviaron sacerdotes y levitas, así como otros maestros de la ley, por todo el país para instruir a todo el pueblo en los preparativos necesarios para la Pascua y en la enseñanza en general de las disposiciones de la ley. A los levitas, en el sentido propio de la palabra, se les ordenó restaurar el arca del pacto desde el lugar donde estuvo escondida durante los reinados de Manasés y Amón, a su antiguo lugar en la iglesia, ya que tenían el privilegio de trasladar este santuario sobre sus hombros. Los levitas lo llevaron al santuario, se lo dieron a los sacerdotes, quienes luego lo llevaron al Lugar Santísimo. Esta fue la última vez que recibieron ese gran honor que disfrutaron sus antepasados ​​mil años antes. De ahora en adelante, el arca sagrada debía permanecer constantemente en el Lugar Santísimo, y los levitas debían ocuparse exclusivamente de los rituales de la iglesia y sus deberes menores, cuidando sobre todo de garantizar que los decretos de la ley fueran seguidos estrictamente por la gente que acudía a la iglesia o en días festivos. La limpieza ritual de los peregrinos, la entrega de leña, sal y otros elementos para el altar, la observación de las víctimas durante el sacrificio y su correspondiente matanza, la supervisión de la celebración misma de la Pascua y otras festividades, todo esto a partir de ahora constituyó el deber distintivo de los levitas. La tarea confiada a los sacerdotes y levitas de preparar al pueblo para la próxima Pascua no habría sido fácil si hubieran tenido que guiarse únicamente por los detalles de los ritos establecidos en los libros de la ley. Pero además de la ley, tenían a su alcance ayudas adicionales muy importantes, que consistían en manuscritos antiguos que contenían una descripción de los rituales utilizados por David y Salomón (2 Crón. 35:4). El hecho de que tales documentos escritos existieran en el siglo VII a.C. y que sobrevivieran al turbulento período de persecución es una prueba sorprendente de que otros documentos, como los libros de la ley, también pueden haber existido desde los tiempos más remotos, aunque antes del reinado de Josías no tenemos evidencia sobre ellos, porque estos misales de los días antiguos de la monarquía se mencionan sólo en esta alusión casual, siglos después de su composición. Luego se dieron instrucciones detalladas a los propios levitas. Debían servir en la iglesia, como lo habían hecho en los días de David y su gran hijo, y una porción de cada casa levítica sería asignada al servicio del pueblo. También se dieron reglas sobre cómo matar el cordero de la Pascua cuando llegaba la fiesta, y santificarse lavándose antes de que la sangre fuera dada a los sacerdotes, y cómo preparar corderos para el pueblo en estricta conformidad con los decretos divinos hechos por la mano de Moisés en la ley recién revelada. A medida que se acercaba el gran día, masas de gente comenzaron a llegar en masa a Jerusalén, incluidos muchos de los israelitas que quedaron después de la caída del reino de Israel. Sin embargo, muchas personas, por pobreza o ignorancia, por la dificultad de conseguir un cordero o un cabrito pascual, llegaban a Jerusalén sin abastecerse de ellos, ya que hasta entonces los rebaños aún no habían sido traídos a Jerusalén para la venta en esta festividad, como sucedía en tiempos posteriores. Como resultado, el propio rey distribuyó treinta mil corderos y cabritos entre los pobres y aquellos que, por cualquier motivo, no se abastecían de ellos. A esta generosidad real se sumaron otros tres mil terneros de los pastos reales para suministrar material para las vacaciones de siete días que seguían a la Pascua. Las clases altas y ricas no fueron menos generosas y también entregaron grandes cantidades de ganado vacuno, corderos y cabras a los sacerdotes y levitas, así como al pueblo para sacrificios gratuitos. Los más altos representantes y dignatarios de la iglesia no se quedaron atrás de los demás. El sumo sacerdote Hilcías de la casa de Eleazar, Zacarías, aparentemente su delegado, y Jehiel, probablemente el representante de la casa de Itamar, dieron a los sacerdotes para el sacrificio de Pascua dos mil seiscientas ovejas, corderos y cabras, y trescientos bueyes; Los principales levitas compitieron con ellos en esta generosidad, quienes les dieron cinco mil ovejas y quinientos bueyes para el sacrificio de Pascua. Ante tal entusiasmo general, en vísperas de Pascua todo estaba listo para la celebración de la gran fiesta. Los sacerdotes, vestidos con vestiduras blancas, con los pies descalzos y la cabeza cubierta, estaban en sus lugares ante el altar; Los levitas, en sus órdenes sucesivas, ocuparon sus lugares junto a ellos, conforme al mandato del rey. Cuando el sol comenzaba a ponerse y antes de que las estrellas comenzaran a brillar, los corderos y los cabritos eran sacrificados y preparados para la celebración de la Pascua por cientos de levitas, y los sacerdotes entregaban su sangre en copas especiales para rociar sobre el altar. Luego, los jefes de familia entregaban parte de los sacrificios necesarios para el holocausto y cada uno de ellos lo llevaba al sacerdote para que lo colocara en el fuego del sacrificio. Lo mismo se hizo con los bueyes durante la semana siguiente; partes de ellos eran sacrificadas, y el resto se entregaba a la propiedad del portador, a quien se le devolvía. Sin embargo, en este caso la preparación de la carne para el pueblo se dejó en manos de los levitas, tal vez para evitar posibles omisiones rituales, ya que toda la celebración era esencialmente nueva para esta generación. Los corderos y los cabritos eran debidamente asados ​​según la ley, y la carne consagrada, como se llamaba a la carne de los bueyes sacrificados, se hervía en ollas, calderos y otros recipientes. Al mismo tiempo, los sacerdotes y levitas tuvieron que soportar un trabajo casi sobrehumano, ya que no podían descansar ni refrescarse hasta el final de su difícil servicio. Cada orden, tanto levitas como sacerdotes, sólo podía disfrutar de muy poco tiempo libre. No sólo esa noche, sino todos los días de la semana siguiente, desde la mañana hasta la tarde durante los siete días de los panes sin levadura, estuvieron ocupados preparando y quemando enormes ofrendas de tantos sacrificios. Durante todos estos días se realizó el culto apropiado y los cantantes del famoso coro de Asaf cantaron salmos apropiados para esta celebración, designados hace un siglo por David, Asaf e Idufun. El servicio se realizaba de manera tan continua que ni ellos ni los guardias de las puertas podían salir de la iglesia, por lo que los levitas llevaban la comida al lugar del servicio. Nunca antes se había celebrado una Pascua tan solemne desde los tiempos de Samuel, porque los decretos de la ley nunca antes se habían observado con tanto rigor y precisión. No menos notable fue la celebración que siguió a la Semana Santa y estuvo acompañada de todo tipo de diversiones y manifestaciones de la alegría del pueblo. La influencia de una festividad tan grande afectó el estado de ánimo de la gente en todas direcciones. Fue una expresión de la completa restauración de la adoración de Jehová y encendió el celo por Su servicio en los corazones del pueblo. Aquí estuvieron presentes israelíes de todo el país y llevaron consigo en todas direcciones, a Siquem, Silo, Samaria y otros lugares, un sentido de devoción al Iglesia de Jerusalén, que continuó persistiendo hasta la destrucción de la ciudad por Nabucodonosor, e incluso después de regresar del cautiverio. Pero en medio de este entusiasmo religioso general, que encontró su expresión en la fiesta, que se celebró de acuerdo con todas las disposiciones de la ley y en la que asistieron tantas personas, hubo, sin embargo, muchos que permanecieron indiferentes e incluso secretamente hostiles a todo este movimiento. Toda esta transformación surgió en parte de la voluntad del propio piadoso rey y, por tanto, no tuvo la profundidad de esos movimientos que surgen por sí solos, de las necesidades internas de la vida de las personas. Para profundizar este movimiento y romper la oposición secreta, se necesitaba la palabra inspirada de un profeta, y Jeremías habló con esa palabra. En sus encendidos discursos señala una fuerte oposición hacia él. Dirigiéndose primero a sus hermanos profetas, los exhorta a predicar diligentemente la palabra de Dios, a inculcar y explicar al pueblo el significado del pacto que acaban de concluir con Jehová los representantes y ancianos del pueblo. El libro de la ley en el que se hizo este pacto era desconocido por generaciones enteras, y por lo tanto era necesario que la población en general lo conociera, ya que era el único medio para lograr la ejecución razonable de la ley y asegurar los beneficios en ella prometidos. Por lo tanto, el profeta se dirigió a la congregación con el siguiente discurso: “Oíd las palabras de este pacto, y decidlas a los hombres de Judá y a los habitantes de Jerusalén; y decidles: Así dice el Señor Dios de Israel: Maldito el hombre que no escuche las palabras de este pacto, que mandé a vuestros padres cuando los saqué de la tierra de Egipto y del horno de hierro, diciendo: Obedeced mi voz, y haced todo lo que os mando, y vosotros seréis mi pueblo y yo. será vuestro Dios, para cumplir el juramento que hice a vuestros padres, de darles una tierra que mana leche y miel, como la que tenemos hoy. Y yo respondí diciendo: ¡Amén, Señor! ( Jer. 11:1–5 ). Entonces, la voz divina ordenó al profeta proclamar todas las palabras de la ley recién encontrada en todo el reino. “Y me dijo Jehová: Proclama todas estas palabras en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén, y di: Oíd las palabras de este pacto, y ponedlas por obra, porque avisé continuamente a vuestros padres desde el día que los saqué de la tierra de Egipto hasta hoy; los exhortaba de mañana, diciendo: obedeced mi voz; pero ellos no obedecieron, ni inclinaron el oído, sino que cada uno anduvo conforme a la terquedad de su malvado corazón: por eso traje sobre ellos todo lo que se dijo en este pacto, que yo les mandé que cumplieran, pero no lo hicieron” (Jer. 11:6-8). Se desconoce cuánto tiempo cumplió el profeta esta tarea que se le había encomendado en toda la tierra, introduciendo en todas partes la ley recién descubierta. Pero si bien este sermón tuvo éxito entre algunos individuos, el profeta tuvo que quejarse de la persistente terquedad de muchos. Incluso se podría pensar que el partido pagano formó una conspiración secreta contra Josías, tratando de vengarse de él por la reforma. Además, pronto resultó que el mismo grupo pagano había formado una conspiración contra la vida del propio profeta. Pronto experimentaría toda la amargura de la gran verdad de que un profeta no tiene honor en su propio país. Sus sinceros discursos levantaron contra él incluso a los sacerdotes mundanos de su propia Anatot natal, y algunos de ellos incluso intentaron matarlo. Todo esto mostró claramente cuán profundamente la maldad y la anarquía se habían arraigado en el pueblo judío y cuánto trabajo era necesario para lograr una transformación completa de la vida religiosa y moral del pueblo. En esencia, la depravación era tan grande que ninguna transformación podía poner completamente al pueblo en el verdadero camino de la vida, y se necesitaba una gran lección histórica que, con un fuerte golpe, pudiera producir una gran revolución en la conciencia misma del pueblo. Y esta lección histórica se acercaba rápidamente, y los primeros signos de ella los experimentó el mismo piadoso Josías. Ya en su primera predicación, el profeta Jeremías anunció el inicio de la destrucción y devastación general, y el cumplimiento de esta profecía comenzó en los últimos años del reinado de Josías. La monarquía asiria global, como se mencionó anteriormente, se dirigía rápidamente hacia un declive total y una nueva gran monarquía estaba tomando su lugar. Media y Babilonia, los estados vasallos más cercanos a Nínive, aprovechando el debilitamiento de Asiria, ahora se vengaron de ella por la opresión que antes habían experimentado por parte de ella. El rey medo Ciaxares, después de deshacerse de los escitas que habían invadido su país por la fuerza y ​​la astucia, entró en guerra con un país vecino del oeste, Lidia, que, debido a su riqueza y su ventajosa posición costera, también se permitía el sueño de convertirse en una gran monarquía. Durante cinco años Ciaxares libró la guerra con Aliattes, rey de Lidia (614-610). Asiria ya estaba tan debilitada que se vio obligada a mirar con calma esta actuación independiente en el campo de la actividad política de sus antiguos vasallos. Al mismo tiempo, Nabopolasar de Babilonia (que reinó entre 625 y 604), un rey emprendedor, rompió el último hilo por el que su país aún estaba atado a Asiria y también se declaró independiente. Cilicia, que anteriormente también había estado bajo el dominio de Nínive, también se convirtió en un país independiente y tuvo su propio rey, Sínesis. Egipto también quería aprovechar la creciente debilidad del Estado asirio para luego vengarse de las derrotas y la opresión que tantas veces le infligieron. Aquí el valiente rey Necao, hijo de Psamético, tomó el control en sus propias manos y buscó restaurar nuevamente el antiguo poder de Egipto. Al mismo tiempo, también se presentaron muchos otros príncipes ambiciosos, que buscaron celosamente apoderarse de al menos parte del dominio mundial de Asiria. Necao, aún más guerrero y emprendedor que su padre, es el mismo soberano que ordenó volver a hacer navegable el abandonado canal de conexión entre el mar Mediterráneo, el Nilo y el mar Rojo (en cuyo trabajo murieron 120.000 trabajadores en las arenas del desierto), el mismo soberano que equipó a la flota fenicia para abrir una ruta circular alrededor de África, que salió del Mar Rojo y regresó al tercer año a través de las columnas de Hércules al mar Mediterráneo. ejército con el objetivo de conquistar el país libanés hasta el Éufrates y al mismo tiempo someter a Asiria. Dado que sus rivales, Cyaxares y Alyattes, se estaban agotando en una guerra interminable, Necao, sin mucha dificultad, pensó en subyugar las regiones sirias y, tal vez, anexar Asiria a Egipto. Mientras tanto, ambos reyes hicieron las paces entre sí. El eclipse solar ocurrido el 30 de septiembre de 610, durante la batalla entre las tropas indias y lidias, asustó a ambos al extremo, a raíz de lo cual ambos reyes expresaron su disposición a firmar la paz, en la que Nabopolasar y Sienesis se encargaron de mediar. Al final de esta guerra, Ciaxares concluyó una estrecha triple alianza con Aliattes y Nabopolasar, que quedó sellada por el matrimonio de la hija del rey de Lidia con el hijo de Ciaxares y la hija del rey de Media con el hijo de Nabopolasar, Nabucodonosor. Esta alianza estaba dirigida contra Asiria, que entonces estaba encabezada por el rey Sardanápalo, devoto del lujo y la dicha descuidada. Y así, estos tres reyes más poderosos de esa época se lanzaron simultáneamente al campo de extensas conquistas, con Ciaxares, junto con Nabopolasar, dirigiéndose contra Nínive, y Necao contra los países situados frente a la costa del Éufrates. Necao, después de haber tomado por asalto la ciudad fortificada filistea de Gaza, avanzó a lo largo de las tierras bajas de la costa mediterránea y tenía la intención de llegar al Jordán a través del valle de Jezreel, cruzarlo y luego, por la ruta más corta a través de Damasco, llegar a las orillas del Éufrates. Josiah quería impedir esta campaña a través de la antigua región israelí. Ya sea que considerara que el fortalecimiento de Egipto era peligroso para el bienestar de su estado, o que Nabopolasar lo convenciera de adoptar una posición hostil hacia Necao, en cualquier caso, reunió un ejército significativo y avanzó hacia el faraón egipcio. Esperaba plenamente la ayuda de Dios, cuya ley estableció en Judea con tanto celo. Y así, tan pronto como Necao y su ejército llegaron al centro de la llanura de Jezreel, en Meguidón se encontró con un ejército judío que quería bloquear su camino. Al parecer, el rey egipcio le aseguró a Josías que su campaña militar de ninguna manera estaba dirigida contra la tierra de Judá, sino que tenía como objetivo países más distantes. A pesar de esto, Josías no estaba decididamente dispuesto a permitirle avanzar más y estaba dispuesto a oponerse a él por la fuerza de las armas. Entonces Necao se vio obligado a recurrir a la fuerza militar, movió sus tropas contra Josías, y este último, reprimido por la superioridad numérica del enemigo, fue completamente derrotado y él mismo herido de muerte. Los guardaespaldas se apresuraron a llevar el cuerpo de su amado rey moribundo a Jerusalén y, al llegar allí, entregó su espíritu a Dios. Ante tan triste espectáculo, se levantaron fuertes gritos en la capital. Cuando fue enterrado en el jardín de Uza, en la tumba nueva de los últimos reyes de Judá, hombres y mujeres competían entre sí entre gritos y lágrimas, clamando: “¡Oh Señor, oh gloria!” Cada año, el día en que el último rey digno de la casa de David era herido de muerte por una flecha, se repetía un cántico lamentable, que el profeta Jeremías compuso para esta ocasión. Josías fue casi el último y, después de David, el mejor y más piadoso de los reyes de Judá. Los cantos lamentables que acompañaron el entierro de Josías pasaron a ser propiedad histórica del pueblo y, recopilados en un libro especial, fueron utilizados por el pueblo durante mucho tiempo. Capítulo 43. La decadencia del reino de Judá Después de la muerte de Josías, el reino de Judá cayó bajo el dominio de Egipto, cuyo faraón Necao logró elevar tanto el poder de su estado que incluso los guerreros mesopotámicos temblaron ante él. Tomó posesión de todo el norte de Siria, que formaba las provincias de Asiria, y para retenerlo construyó un campamento militar a orillas del Orontes, cerca de Imat. Teniendo en mente al principal enemigo, Asirio-Babilonia, el faraón abandonó por un tiempo el reino de Judá sin ninguna atención. Los judíos aprovecharon esta circunstancia y, imaginándose a sí mismos como un estado independiente, comenzaron a elegir un nuevo rey, quien eligió al segundo hijo del difunto Josías, Cellum, preferido a los demás, probablemente porque era de la esposa más querida del difunto rey. Para garantizar su dignidad real frente a disputas por el trono, fue ungido de una manera especial. De acuerdo con la costumbre, al ascender al trono adoptó un nombre diferente, a saber, Joacaz. Mientras tanto, en realidad, ni la voluntad del pueblo pudo erigir un rey, ni la unción sagrada pudo hacerlo inviolable. La decisión de este importante asunto estatal pertenecía ahora a otra fuerza. El rey de Egipto, a quien, tras la victoria de Meguidón, pasó la supremacía sobre la tierra de Judea, decidió lo contrario. Cuando el rey recién elegido fue a su campamento militar en Rivla para recibir la aprobación de su elección, aparentemente no encontró ninguna misericordia por parte del guerrero egipcio. Ya sea que dependiera del simple capricho de Necao o, tal vez, por respeto de su parte al orden legal de sucesión al trono, pero en cualquier caso, Necao depuso a Joacaz, ordenó encarcelarlo y enviarlo a Egipto, y en su lugar proclamó a su hermano mayor, Elgakim, rey de Judá. Así pues, Joacaz reinó sólo durante tres meses. Permaneció prisionero en Egipto hasta su muerte. Sería mejor para él morir en el campo de batalla, como su padre. Era un joven enérgico y prometedor, “un joven león que empezó a caminar entre leones y aprendió a cazar presas”. Pero el gobernante extranjero “lo metió en una jaula y con cadenas, y lo llevó a la fortaleza, para que su voz no se oyera más en los montes de Israel” (Jer. 19:6,9). Hablando de su destino, el profeta Jeremías exclamó: “No lloréis por el difunto ni os arrepintáis de él; sino llorad amargamente por el que va al cautiverio, porque no volverá jamás ni verá su patria”. El nuevo rey, un protegido del faraón (rebautizado como Joaquín), recibió el reino en condiciones difíciles: el pago anual de un enorme tributo. Se comprometió a pagar a su amo cien talentos de plata y un talento de oro, suma insoportable para el pequeño reino de Judá, y tanto más difícil cuanto que se imponía con una severidad despiadada. Pero ni siquiera este homenaje limitó las penurias del pueblo. El propio rey, que compró su trono a un alto precio, no era un verdadero amante del pueblo. Tratando de vivir con pompa real, también impuso nuevos impuestos al pueblo, que recaudó con la ayuda de la fuerza militar. Él mismo construyó un nuevo palacio en Jerusalén y utilizó para la construcción el trabajo gratuito del pueblo, que se vio obligado a hacerlo por la fuerza. Está claro que un rey así sólo podría acelerar la muerte de su estado. Todos estos desastres deberían tener un efecto inteligible en el pueblo y volver su mirada hacia el único y verdadero Rey de Israel; pero, por desgracia, el mal de la antigua idolatría ya había envenenado tanto la conciencia del pueblo que en estos mismos desastres comenzaron a ver venganza por parte de los dioses rechazados bajo Josías. Le parecía que era más feliz cuando adoraba a Baal y Astoret. Hubo gente que empezó a predicar la restauración del paganismo. “Quememos, dijeron, incienso a la diosa del cielo y derramemosle libaciones, como lo hicimos nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Judea y en las calles de Jerusalén; porque, añadieron, entonces éramos saciados y felices, y no veríamos angustia” (Jer. 44:17). Joaquín se unió voluntariamente a este movimiento y la idolatría rápidamente comenzó a echar raíces nuevamente en la tierra. Además de los ídolos cananeos, también se introdujeron los ídolos egipcios. En los mismos sótanos del Iglesia de Jerusalén se colocaban animales sagrados, dioses patrones del faraón Joaquín, y se les ofrecía incienso. En las puertas norte de la iglesia, las mujeres gritaban por la desaparición del dios fenicio Adonis, para que cuando lo encontraran se entregaran al libertinaje más descarado. Peor aún, en el patio, entre el pórtico y el santuario, se reunieron sacerdotes paganos que, volviendo la cara hacia el este, idolatraban al sol naciente como a su dios Baal. Los dioses en Judea llegaron a ser tan numerosos como las ciudades. En las casas particulares también se adoraban ídolos hechos de oro y plata, madera y piedra. Las alturas de las colinas humeaban por los sacrificios idólatras. Todas las arboledas fueron profanadas por los vergonzosos iglesias de Astarté. En el valle de Ginnomova, bajo los mismos muros de Jerusalén, se escuchó nuevamente el salvaje triunfo de los locos que sacrificaban a sus hijos a Moloch. De acuerdo con semejante estado religioso, el estado moral era igualmente terrible. Las páginas de los libros de los profetas modernos son sorprendentes por su descripción del abismo del declive moral de la sociedad. Alrededor del profeta Jeremías y sus discípulos Baruc y Habacuc todavía había un pequeño círculo de personas devotas a Jehová, pero eran impotentes para detener la creciente inundación del mal. Por su lealtad a la religión fueron sometidos a opresión y persecución. La vida misma se convirtió en una carga para ellos y, tristemente, buscaron refugio, incluso en algún lugar del desierto, sólo para deshacerse del mal. Pero el deber de servicio los mantuvo en su lugar. Algunos de los profetas y sus seguidores tuvieron que soportar severa persecución y sufrimiento. Jeremías fue encarcelado y arrojado a un pozo de drenaje subterráneo convertido en prisión, y se vio obligado a huir de Judea para salvar su vida. El profeta Urías, por sus denuncias contra el rey y el pueblo, también fue perseguido por Joaquín, que quería darle muerte. Huyendo de la venganza del rey, Urías huyó a Egipto, pero a petición de Joaquín, fue extraditado por el gobierno egipcio y asesinado vilmente en Jerusalén. La propia naturaleza parecía indignada por la anarquía cometida en la tierra y el cielo no daba lluvia, por lo que el país sufrió una terrible sequía, que, según los profetas, era precisamente el castigo por la anarquía. El sábado no se observaba en absoluto, y este día santo se pasaba en el mercado, el comercio y la juerga. Por todo esto, según los profetas, el reino de Judá iba a sufrir los mayores desastres por parte de conquistadores externos, y esto es exactamente a lo que conducirá la alianza con Egipto. Pero tal predicación sólo hizo que los predicadores-profetas fueran aún más odiados por el pueblo, que los despreciaba y perseguía como violadores del orden público. Mientras tanto, el castigo que merecía se ejecutó sobre el reino asirio. Este otrora gran poder, que durante seis siglos prescribió leyes a los pueblos y gobernó desde el pie del Cáucaso y las orillas del Mar Caspio hasta el Golfo Pérsico y desde el este de Media hasta Asia Menor y Egipto, trató con una crueldad inaudita a todos estos pueblos subordinados a él, cuyos formidables reyes se imaginaban a sí mismos como dioses; este poderoso estado rápidamente cayó bajo la presión combinada de Cyaxares de Media y Nabopolasar de Babilonia. La orgullosa y gigantesca Nínive cayó después de un largo asedio (alrededor del 605). El último rey de Asiria, Sardanápalo, se quemó en su palacio. Este terrible juicio sobre la capital y el pueblo asirios ya fue predicho de antemano por dos profetas judíos, Nahum y Sofonías. Nahum, durante al menos dos generaciones, describió la caída de Nínive con colores sombríos: “¡Ay de la ciudad de sangre”, exclamó: “está toda llena de engaño y asesinato; el robo no se detiene ahí! Se puede escuchar el batir de un látigo y el sonido de ruedas rodando, el relincho de un caballo y el rugido de un carro al galope. La caballería corre, la espada centellea y las lanzas brillan; Hay muchos muertos y montones de cadáveres, los cadáveres no tienen fin, tropiezan con sus cadáveres. Esto es por las muchas fornicaciones de una ramera de agradable apariencia, experta en hechicerías, que vende naciones con sus fornicaciones y tribus con sus encantamientos. ¡Aquí estoy contra vosotros, dice el Señor de los ejércitos! Y levantaré el borde de tu manto sobre tu rostro, y mostraré tu desnudez a las naciones, y tu vergüenza a los reinos, y te lanzaré abominaciones, y te haré menospreciado y avergonzado. Y sucederá que todos, al verte, huirán de ti y dirán: ¡Nínive está arruinada! ¿Quién se arrepentirá? ¿Dónde encontraré edredones para ti? Todas tus fortificaciones son como una higuera con frutos maduros: si los sacudes, caerán directamente en la boca del que quiera comer. Tienes más comerciantes que estrellas en el cielo, pero estas langostas se dispersarán y volarán. Tus príncipes son como langostas, y tus comandantes como enjambres de mosquitos, que cuando hace frío anidan en las grietas de las paredes, y cuando sale el sol, se van volando y no reconoces el lugar donde estaban. Tus pastores duermen, oh rey de Asiria, tus nobles descansan; Tu pueblo está esparcido por las montañas y no hay quien lo reúna. No hay medicina para tu herida; Tu úlcera es dolorosa. Todos, al enterarse de las noticias sobre ti, te aplaudirán, porque ¿a quién no se ha extendido sin cesar tu malicia? (Nahúm. 3). Otro profeta, Sofonías, también predijo para toda una generación humana: “Y el Señor extenderá su mano hacia el norte, y destruirá a Asiria, y convertirá a Nínive en ruinas, en un lugar seco como un desierto. Y en medio de ella descansarán ovejas y toda clase de animales; el pelícano y el erizo pasarán la noche entre sus adornos tallados. Su voz se oirá en las ventanas; la destrucción se encontrará en los postes de las puertas, porque no habrá paneles de cedro sobre ellos. Así será una ciudad triunfante, que vivirá descuidadamente, diciendo en su corazón: Yo soy y no hay otro fuera de mí. ¡Cómo se convirtió en ruina, en guarida de animales! Todo el que pase junto a él silbará y agitará la mano" (Sof. 2:13-15). Todas estas predicciones ahora se han cumplido literalmente; en tiempos posteriores fue imposible incluso encontrar un lugar específico donde una vez estuvo Nínive. Los profetas, que siguieron de cerca los acontecimientos de la historia de los pueblos, vieron en la caída de Asiria una confirmación de sus convicciones sobre el gobierno moral del mundo, manifestada en la vida de los pueblos. Asiria cayó porque era viciosa y arrogante; Los poderosos Los estados occidentales también caerán si se entregan a la misma anarquía 300. Como resultado de la caída de Asiria, se produjeron cambios importantes en el entonces escenario principal de la historia. Media se convirtió en el principal heredero de las antiguas posesiones asirias, Ciaxares tomó la mayor parte y le dio a sus aliados, Nabopolasar, solo Babilonia, Elimaid y las tierras al este del Éufrates 301. Las tierras y los pueblos en el lado occidental del Éufrates. Éufrates, donde pertenecían los arameos antes del Líbano, los sirios, los kufeos entre el Éufrates y el mar Mediterráneo, las colonias asirias en la antigua región del Reino de Israel, luego Judea, la región filistea. Idumea y los pueblos al otro lado del Jordán: todos estos pueblos y tierras desde el Éufrates hasta el río fronterizo de Egipto fueron tomados por el rey egipcio Necao en un momento en que otros reyes estaban ocupados asediando Nínive. Continuando con el plan de sus conquistas, Necao pretendía incluso extenderlas hasta la orilla oriental del Éufrates. Mientras tanto, murió el rey Nabopolasar, uno de los participantes en la destrucción de Nínive. Al enterarse de esto, Necao pensó que le resultaría fácil derrotar al joven sucesor del rey fallecido. Pero este joven rey era Nabucodonosor. Era un hombre sumamente guerrero y de mente penetrante. Inmediatamente vio la posición real y el poder de su estado y pudo defender su independencia. Tan pronto como Necao, con su ejército traído de Egipto y reforzado en las tierras conquistadas, cruzó el Éufrates, el ejército babilónico salió a su encuentro. Una batalla tuvo lugar cerca de la ciudad de Carquemis, ubicada en la confluencia de Quebar y el Éufrates. En Judá y Jerusalén todos esperaban con extraordinaria emoción el resultado de este conflicto entre Egipto y Babilonia. El pueblo quería la derrota de Necao, ya que lo habían reducido a un estado de semiesclavitud. Jeremías intensificó aún más este estado de tensión con su discurso, en el que predijo la derrota del ejército egipcio. En este discurso, el profeta profetizó sobre Egipto con palabras sublimes y sumamente artísticas: “Preparad vuestros escudos y lanzas y entrad en la batalla; Ensilla tus caballos y sienta a tus jinetes, Afilad vuestras lanzas, poneos la armadura. Por qué, ya veo, se volvieron tímidos. De ahí el horror, dice el Señor. Al norte, cerca del río Éufrates, ¿Quién es el que sube como un río? ¿Y sus aguas están turbulentas como arroyos? Y él dice: Me levantaré y cubriré la tierra, Destruiré la ciudad y sus habitantes. Egipto crece como un río. Y sus aguas se agitaron como arroyos. Monta tus caballos y corre en tus carros, Y los poderosos etíopes y libios, armados de escudos, avanzarán, Y los lidios sosteniendo arcos y tensándolos. Porque hoy es el día de la venganza del Señor, Dios de los ejércitos, Para vengarse de sus enemigos; Y quedará saciado y embriagado con su sangre; Porque esto será un sacrificio al Señor, Dios de los ejércitos, En la tierra del norte, cerca del río Éufrates. Ve a Galaad y toma el bálsamo, En vano multiplicarás las medicinas, Las naciones han oído hablar de tu vergüenza, Y tu clamor llenó la tierra; Porque los fuertes chocaron con los fuertes, Las tropas de Necao sufrieron una derrota total en Carquemis, cerca del Éufrates. El faraón egipcio tuvo que abandonar su plan de conquistar Babilonia. Dada la situación actual, difícilmente podría mantener sus conquistas anteriores. Ahora tenía que volver a perder todas las tierras que había conquistado desde el Éufrates hasta las fronteras de Egipto. Esta derrota sirvió como completa confirmación de la predicción del profeta Jeremías. Como resultado, el reino de Judá respiró libre por un tiempo del dominio egipcio. Así, una vez más el pueblo de Judá fue liberado de un gobernante que amenazaba con la completa destrucción de su independencia política. Jeremías predijo a menudo un futuro oscuro para la generación viviente si no abandonaba sus errores y vicios. Aunque el rey y los cortesanos no se sintieron iluminados por estas profecías, sin embargo estaban deprimidos por un miedo secreto. Pero Egipto, su enemigo más cercano, fue derrotado y debilitado; Asiria, que durante todo un siglo había sido un azote y un yugo constante para Judea, desapareció de varias naciones; las naciones vecinas no eran lo suficientemente poderosas como para amenazar con la destrucción del reino de Judá. Aún no se había formado una monarquía nueva, conquistadora y poderosa. Media, principal heredera del reino asirio y que en consecuencia se convirtió en una poderosa monarquía, estaba demasiado lejos de Judea para interferir en su destino; Babilonia todavía no tenía nada que temer, porque todavía tenía que cuidar de fortalecerse y organizar sus asuntos estatales, que habían sido sacudidos en el pasado. Ella misma acababa de liberarse de la posición oprimida en la que había estado durante tanto tiempo durante el dominio de Asiria sobre ella. En cualquier caso, a simple vista no parecía peligrosa en absoluto. Por tanto, el rey Joaquín y sus consejeros pudieron, dejando de lado sus preocupaciones sobre el futuro, entregarse libremente a su libertinaje y a sus locuras características. Liberado del peligro presente, Joaquín se entregó a todo tipo de juergas, bebida y libertinaje. Pero si el rey y sus asesores más cercanos no vieron ningún peligro en el futuro, entonces el vidente, el profeta Jeremías, lo vio. Para su visión divinamente inspirada, estaba claro que con la caída de Asiria, la agitación de los pueblos del Éufrates y el Tigris no cesaba y, por el contrario, las guerras y la devastación continuarían en un grado aún mayor. En el pueblo caldeo, hasta entonces conocido sólo por su nombre, y en su rey Nabucodonosor, que emergía de la oscuridad, vio surgir una nueva monarquía del juego, que en su poder superaría a Asiria y asombraría al mundo entero. Ya después del primer discurso del rey babilónico, poco después de su victoria sobre Necao, Jeremías predijo que extendería su mano victoriosa a las naciones, y Judá sentiría especialmente su peso. En una ocasión, cuando los aldeanos se reunieron con los residentes de la capital, el profeta les contó una visión terrible que le había sucedido y, con palabras directas y sin adornos, predijo el destino que les esperaba a los judíos y sus pueblos vecinos. Después de decir que él mismo había estado exhortando al pueblo durante veintitrés años a la conversión y que casi a diario otros profetas predicaban en vano en el mismo sentido, anunció que el destino largamente amenazado caería sobre los judíos a través del pueblo del norte y de Nabucodonosor, quien fue llamado a esto por Dios. Hablando en nombre del Señor de los ejércitos, el profeta predicó: “Por cuanto no escuchasteis mis palabras, he aquí, yo enviaré y tomaré a todas las tribus del norte, dice el Señor, y las enviaré a Nabucodonosor, rey de Babilonia, mi siervo. Y los traeré contra esta tierra, y contra sus habitantes, y contra todas las naciones vecinas; Y los destruiré por completo, y los convertiré en terror y en hazmerreír, y en desolación eterna, y también pondré fin a su voz de alegría y a la voz de alegría, a la voz del novio y a la voz de la novia, al sonido de la piedra de molino y a la luz de la lámpara. Y toda esta tierra será desolación y terror, y estas naciones servirán al rey de Babilonia setenta años" (Jer. 25:8-11). En confirmación de su predicción, Jeremías contó cómo en una visión profética le fue dada una copa de vino de ira, la cual tenía que dar a beber a todas las naciones: a Jerusalén, a las ciudades de Judá, luego al rey de Egipto, a sus nobles y a su pueblo, a los reyes y ciudades de los filisteos, a los edomitas, a Moab. y los amonitas, en una palabra, todas las naciones que quedaron libres como resultado de la caída de Nínive y la retirada del rey egipcio Necao. Según el mandato de Dios, el profeta, entregándoles esta copa, les dijo: “Bebed y embriagaos, vomitad y caed, y no os levantéis al ver la espada que enviaré contra vosotros”. Describiendo los horrores que estaban por venir, el profeta proclamó: "Y los que sean muertos por el Señor en aquel día, serán desde el fin de la tierra hasta el fin de la tierra; no serán llorados, ni serán limpiados ni sepultados; serán estiércol sobre la faz de la tierra. Llorad, pastores, y gemid, y rociaos con polvo, jefes del rebaño; porque vuestros días se han cumplido para vuestra matanza y vuestra dispersión, y vuestra caída como costosa y no habrá refugio para los pastores, ni salvación para los jefes del rebaño” (Jer. 25:33-35). Pero incluso este formidable discurso profético quedó sin influencia para los corazones y mentes sordos del rey y sus nobles. Sin embargo, el profeta continuó advirtiendo incansablemente de diversas formas sobre el peligro que amenazaba al pueblo por parte de los caldeos y Nabucodonosor. Junto a Jeremías predicó también el profeta Habacuc, quien también anunció el juicio que amenazaba a Judea y Jerusalén y predijo que los caldeos serían sus perpetradores. Habacuc tenía mucho en común con Jeremías. Era un hombre de corazón tan tierno y sensible como el anterior. En vista de la excesiva corrupción del gobernante y del pueblo durante el reinado de Joaquín, quedó profundamente consternado en su alma y denunció esta caída no sólo con discursos proféticos, sino también con cánticos lamentables. Era, como el hijo de Hilcías, no sólo un profeta, sino también un salmista, y su salmodia se distinguía por un tono profundamente conmovedor. Los discursos proféticos de Habacuc generalmente llevan el sello de salmos lúgubres. Es cierto que no tenía tanta fascinación y variedad como la elocuencia profética de Jeremías, pero en sus discursos, junto con la inteligibilidad y la perspicacia generales, se combinaban la sublimidad poética y la amarga ironía. Al mismo tiempo, concedió más importancia a la forma y al arte, a la doble división del hilo del pensamiento y a su estructura estrófica. Cuando Nabucodonosor con su pueblo guerrero, los caldeos, ya había entrado a las orillas del Éufrates para sojuzgar; Las tierras entre este río y el mar Mediterráneo, anteriormente en posesión de Necao, Habacuc, en forma de cántico lamentable, profetizó que el conquistador llegaría a Judea, ejecutaría sobre ella un juicio terrible y serviría de instrumento de castigo por los pecados del rey y del pueblo. Pero, al predecir este desastre, el profeta Habacuc al mismo tiempo oró a Dios para que evitara la tormenta que se avecinaba. Habiendo representado el robo y la violencia de los caldeos a la cabeza de su nuevo rey, quien, como un águila, se abalanzó sobre la presa y sometió todo a la destrucción ante ellos, el profeta, haciendo alusión al propio Nabucodonosor y volviéndose a Dios, dijo: “Tú, Señor, sólo lo permitiste para juzgar. ¡Mi roca! Lo designaste para el castigo. No es natural que tus ojos puros miren las malas acciones, Y no puedes mirar la opresión; ¿Por qué miras a los villanos y te quedas en silencio? Cuando el malvado devora al que es más justo que él, Y dejas a la gente como pez en el mar, ¿Como los reptiles que no tienen gobernante? Y los mete en sus redes, Y por eso se alegra y triunfa. Para ello hace sacrificios a su red, Porque una parte de él está gorda por ellos, ¿Realmente tiene que vaciar su red para esto? ¿Y golpear constantemente a los pueblos sin piedad? 303 Con una oración tan profundamente conmovedora se dirigió a Dios. Y después de esto, el profeta tuvo una nueva visión, y se le ordenó escribir claramente en las tablas, para que el lector pudiera leer fácilmente lo que iba a suceder en el futuro cercano. “He aquí, el alma arrogante no descansará, Y el justo vivirá por su fe. El arrogante, como el vino fermentado, no se calma, Entonces expande su alma como el infierno, Y como la muerte, es insaciable, y reúne consigo mismo a todas las naciones, Y se apodera de todas las tribus. ¿Pero no hablarán todos ellos una parábola sobre él? ¡Ay de aquel que se enriquece sin medida con lo que no es suyo! ¿Hasta cuándo? – ¡Y se carga con garantías! Puesto que has robado a muchas naciones, Entonces todas las demás naciones os robarán, Por el derramamiento de sangre humana, Para la ruina del país, de la ciudad y de todos los que en ella viven” 304. Aquí Habacuc expresó claramente la idea de justicia moral en la historia de las naciones, es decir, que los conquistadores formidables sufrirán un destino similar por parte de otros conquistadores, de modo que "las naciones trabajan para el fuego y las naciones se atormentan en vano", pero con el tiempo, "la tierra se llenará del conocimiento de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar". A partir de esta visión, Habacuc volvió a pasar a un estado insoportable en el reino de Judá, y nuevamente comenzó a exponer aquellas opresiones, injusticias, sed de sangre e idolatría, cuyo principal culpable fue el rey Joaquín. “¡Ay de ti, que das de beber a tu prójimo!” ¡Y lo emborrachas para que puedas ver su vergüenza! Estás harto de la vergüenza en lugar de la gloria. Bebe también y muestra tu vergüenza, También hacia ti se volverá la copa de la diestra del Señor, Y vergüenza sobre tu gloria. Porque vuestra maldad en el Líbano caerá sobre vosotros, Para el exterminio de animales asustados, Por la devastación del país, de la ciudad y de todos los que viven en ella. ¿Para qué sirve una imagen hecha por un artista? Aunque el escultor, haciendo ídolos mudos, ¿Confiar en tu propio trabajo? ¡Ay del que dice al árbol: Levántate! Y a la piedra muda: ¡despierta! ¿Te enseñará algo? He aquí, está recubierta de oro y plata, Y el Señor está en su santo iglesia: Calle delante de Él toda la tierra." 305. Sin embargo, las exhortaciones, predicciones y amenazas de Jeremías, Habacuc y otros profetas, a pesar de toda su elocuencia y perseverancia, no causaron ninguna impresión en los líderes y las masas. Todos parecían rebotar impotentes en sus duros corazones. Precisamente porque los profetas repitieron sus amenazas con tanta frecuencia, porque hablaban todos los días, los oídos del pueblo se acostumbraron a ellas y se volvieron torpes e insensibles. Todos continuaron viviendo descuidadamente, confiando en un feliz accidente, menospreciando la importancia de Nabucodonosor y riéndose de los profetas, ya que las amenazas que predijeron no se cumplieron de inmediato. "¿Dónde está la palabra del Señor? - preguntaba burlonamente el pueblo: "¡Que venga!". (Jeremías 17:15). O rechazaron directamente la verdad de la profecía: “No nos vendrán problemas, y no veremos ni espada ni hambre. Y los profetas se convertirán en viento, y la palabra del Señor no estará en ellos; que sea sobre ellos mismos” (Jer. 5:12, 13). Incluso aquellos que todavía creían en los profetas se consolaban con el hecho de que el mal amenazado no les sobrevendría, y que las profecías se referían a un tiempo posterior, más lejano: “pasarán muchos días y toda visión profética desaparecerá” (Ezequiel 12:22). Finalmente, los discursos engañosos de los falsos profetas minaron por completo las acciones y amonestaciones de Jeremías y sus compañeros. Los falsos profetas tranquilizaron al pueblo y, diciendo constantemente: “¡paz, paz!”, aseguraron que la tierra no sería perturbada por la guerra. Jeremías tuvo que sufrir más que nadie por esos falsos profetas y falsos sacerdotes, porque habló directa y duramente, exponiendo las profundidades de las heridas morales del pueblo. Incluso sus propios amigos participaron en los planes criminales contra él y se opusieron a él 306. Ante la ira dirigida contra él, su confianza en la ayuda de Dios flaqueó involuntariamente, y a menudo se entregó a amargas quejas: “Tú me llevaste, Señor, y yo fui llevado; tú eres más fuerte que yo y has vencido; y cada día estoy en ridículo, todos se burlan de mí. Porque tan pronto como empiezo a hablar, grito violencia, clamo ruina, porque la palabra del Señor se ha convertido para mí en oprobio y en burla cotidiana" (Jer. 20:7). En la angustia de la persecución, cuando Jeremías tuvo que enfrentarse solo a toda una multitud de enemigos, príncipes, sacerdotes, falsos profetas y gente descarriada, el profeta a veces maldijo incluso su propia existencia: "Maldito el día en que nací; ¡Que no sea bendito el día en que mi madre me dio a luz! Maldito el hombre que le dio la noticia a mi padre y le dijo: Tienes un hijo, y con ello lo hizo muy feliz. ¿Por qué salí del vientre, para poder ver trabajos y dolores, y para que mis días desaparecieran en desgracia? (Jeremías 20:14–18). Junto a su maestro, también fue perseguido su fiel discípulo Baruc, hijo de Nerías, quien inseparablemente lo siguió, como Eliseo el gran tisbita. Y también se quejaba de los dolores y desastres que le tocaba soportar. Pero la verdad de la palabra de Dios no es avergonzada para siempre, y sus proclamadores no son mentirosos; su profecía estaba a punto de cumplirse, el desastre que habían predicho se acercaba cada vez más por parte de los caldeos. Nabucodonosor, habiendo completado el fortalecimiento de su estado ampliado en el interior y al mismo tiempo ocupándose de mejorar las vías fluviales del interior mediante la excavación y regulación de canales, emprendió una nueva campaña de conquista. La Siria aramea, dividida en pequeñas regiones, se sometió a él sin resistencia alguna; luego fue el turno de Fenicia, cuyo rey, Etobaal II, también se convirtió en tributario de Nabucodonosor. Pero esta importante empresa caldea en realidad estaba dirigida contra Egipto. Para una conquista más exitosa de este país, Nabucodonosor necesitaba subyugar las tierras que se encontraban entre Siria y Egipto, es decir, Judea, Filistea y Edom. Sin embargo, por insignificantes que fueran en comparación con esta monarquía de juego, su actitud hostil pudo presentar a Nabucodonosor algunos obstáculos en su camino, lo que le dio una razón para su subyugación. Y así, el ejército caldeo, dirigiéndose hacia las fronteras de Egipto, avanzó cada vez más. Desde Dan, la hermosa ciudad al pie del Hermón, ya se escuchaba el relincho de los caballos de guerra, y la tierra temblaba ante el grito militar de los babilonios (Jer. 8:16). A Joaquín se le presentó una demanda del poderoso conquistador de que expresara sumisión o estuviera preparado para una invasión destructiva de los babilonios. Por otro lado, Egipto lo animó a resistir con firmeza, le prometió ayuda y lo engañó con promesas dudosas. Como resultado, Judá se encontró en la misma posición vacilante que en tiempos de Ezequías, convirtiéndose en un campo de batalla para la lucha de dos grandes monarquías. Había que decidirse por algo; pero, a la espera de la ayuda egipcia o de algún milagro, Joaquín y sus consejeros pospusieron la decisión día tras día. En extrema ansiedad, se fijó un día de ayuno para el noveno mes; Todo el pueblo se reunió en Jerusalén para orar a Dios para evitar el desastre que amenazaba. A pesar de toda la perversión idólatra, el pueblo todavía confiaba extremamente en Jehová, esperando que Él les proporcionaría protección contra su enemigo más poderoso. La gente estaba extremadamente emocionada y temiendo por su futuro, acudió en masa a la plaza de la iglesia, como si pudieran encontrar allí un refugio seguro. Al mismo tiempo, se hicieron numerosos sacrificios, muchos se vistieron con ropas de pelo áspero y se rociaron cenizas en la cabeza, como si esperaran protegerse del desastre inminente con estos signos de dolor. Jeremías ordenó a su fiel discípulo Baruc que escribiera aquel discurso profético en el que varios años antes había predicho el poder irresistible del entonces naciente reino caldeo, profetizando que todas las naciones alrededor de Judea y ella misma estarían sujetas a su yugo. Cuando Baruc inscribió esta profecía en el rollo, Jeremías le ordenó leer abiertamente el contenido del rollo frente a la iglesia en presencia de la gente reunida de la capital y del país. Desde aquí la gente debería haber aprendido que el profeta ya había previsto y predicho el peligro inminente antes. Jeremías esperaba con esto despertar en el pueblo la conciencia de su culpa y obligarlos a volverse a Dios con todo su corazón. Por alguna razón, el propio profeta no pudo dar un sermón, por lo que Baruc lo reemplazó. Pero este último al principio no se atrevió a emprender este negocio, temiendo malas consecuencias para él. Por el contenido de su discurso, obviamente tuvo que exhortar al pueblo reunido a someterse a Nabucodonosor, mientras el pueblo se reunía en la iglesia para orar por la liberación de este desastre. En esta situación, Baruc exclamó: "¡Ay de mí! porque el Señor añadió tristeza a mi enfermedad; desfallezco con mis suspiros, y no hallo descanso" (Jer. 45:3). A esto Jeremías le respondió medio en reproche, medio con ternura: "Así dice el Señor: He aquí, lo que he construido lo destruiré, y lo que he plantado lo desarraigaré: toda esta tierra. Y tú, pregúntate algo grande: no preguntes". Cada persona debe sacrificarse durante estos graves trastornos y desastres. Baruc finalmente estuvo de acuerdo y aceptó la tarea que se le había encomendado. Y así, en una de las salas abiertas, en el patio oriental de la iglesia, leyó al pueblo el contenido del rollo. Es posible que muchos de los presentes hayan escuchado este discurso de advertencia antes, pero no le prestaron la debida atención o lo olvidaron. Ahora, en vista del desastre amenazante, cuando el ejército de Nabucodonosor ya no estaba lejos de Jerusalén, el contenido del rollo causó una impresión terrible en todos. El acontecimiento que ahora pendía como una espada amenazadora sobre el país había sido predicho por el profeta varios años antes: a saber, que el rey de Babilonia vendría al país y lo destruiría si no se aplicaba la corrección; al mismo tiempo, se predijo la esclavitud contra aquellos pueblos cuya ayuda esperaba Judea. Toda la asamblea nacional quedó asombrada y consternada. Un joven, Micaías, hijo de Jemarías, inmediatamente corrió desde la plaza hacia los príncipes reunidos en una de las cámaras del palacio y les contó la asombrosa impresión que la profecía de Jeremías causó en los oyentes. Cuando transmitió el contenido del sermón, también sorprendió a los nobles. En la reunión estuvieron presentes muchos príncipes, y entre ellos Eliseo, el registrador del ejército, en cuyo local se reunieron los nobles, Jemarías, el padre de Miqueas, y Elnatán, el hijo de Acbor, quien, por orden de Joaquín, llevó al profeta Urías de Egipto a Jerusalén para ser juzgado. Todos invitaron a Baruc a leer una vez más en su presencia el contenido del rollo que confirmaba la verdad de la predicción de Jeremías. Cada palabra de este pergamino fue como un duro golpe en sus corazones, y el miedo se apoderó de ellos. Como resultado, decidieron informar esto al rey, con la esperanza de que él también se conmoviera y conmocionara, renunciara a toda oposición a Nabucodonosor y tal vez, como su padre Josías, al leer el libro de la ley encontrado, se arrepintiera y comenzara una transformación moral y religiosa. De hecho, los príncipes fueron al rey y le informaron de todo lo que había sucedido. Al principio, su esperanza pareció justificada, porque Joaquín ordenó que le trajeran el rollo para poder leerlo en su presencia. Como hacía bastante frío, el rey se sentó frente a un recipiente calentador lleno de brasas colocado en el centro de la habitación, y los príncipes y nobles estaban de pie a su alrededor. Con intensa atención escucharon las palabras del rollo de Jeremías, que fue leído por el lector experimentado Jehudí, hijo de Natán. Pero la lectura de la profecía no causó ninguna impresión en el corazón endurecido del rey. Joachim ordenó tranquilamente que le entregaran cada hoja de papel mientras la leía y las arrojó sobre las brasas. Los príncipes miraron esto con horror, esperando el efecto favorable de la lectura, y pidieron al rey que no trajera un destino terrible al pueblo. Pero él no prestó atención a esto y continuó arrojando las hojas de papel al fuego hasta que se quemó todo el pergamino. Todos los allegados al rey, los hijos del rey y sus confidentes, que tampoco prestaron atención a la advertencia, permanecieron indiferentes a lo leído. Joaquín incluso les dio la orden de encontrar al profeta y a su discípulo que anunciaban tales desastres para quitarles la vida, como ya se había hecho con el profeta Urías. Afortunadamente, los asustados nobles se encargaron antes de esconder a Jeremías y Baruc en un lugar donde nadie pudiera encontrarlos, única manera de salvarlos de la muerte que los amenazaba. Entonces Jeremías le pronunció una nueva profecía al malvado rey, quien predijo que por tal arrogancia e incredulidad el rey no transferiría personalmente el trono de David a su hijo, que su cuerpo sería arrojado sin enterrar a las calles, y solo después de la descomposición sería enterrado en un "entierro de asno", y nadie pronunciaría las lamentaciones habituales sobre él: "¡Ay, señor!" - “¡Ay de su grandeza!” Esta predicción pronto se hizo realidad con toda su terrible exactitud. Sin embargo, fue un día de gran emoción en Jerusalén. La lectura del pergamino produjo, al menos parcialmente, su efecto, y no sólo entre el pueblo, sino incluso entre los príncipes. Los que quedaron convencidos por la profecía de Jeremías y se preocuparon por su salvación decidieron someterse a Nabucodonosor, y entre ellos también se encontraba el escritor Elisham, quien estaba a cargo de los asuntos militares. Dado que junto con él muchos otros miembros nobles del consejo estaban en contra de la guerra, Joachim, por supuesto, no pudo emprenderla, ya que de lo contrario podría poner en peligro su mismo trono. Por lo tanto, hizo las paces con Nabucodonosor, le ofreció el tributo que le había impuesto, prometió proporcionarle un ejército y asumió todos los deberes que entonces tendría que realizar un tributario. Este fue el comienzo del afluente caldeo de Judea (600). Jeremías aún no podía abandonar su refugio, ya que el rey todavía era extremadamente hostil contra él y podía descargar toda su ira sobre él. Los príncipes que estaban a su lado lo apoyaron, e incluso el conquistador babilónico, que se dio cuenta de que el profeta le presagiaba un futuro brillante y lo persuadió a reconocer su poder, ya entonces, como más tarde, podría brindarle protección. Es cierto que la idolatría fue abolida, como muchos podrían haber esperado como resultado de este evento; Sólo una locura fue abolida, y aun así sólo para sustituirla por otra. Se abolió el culto a la llamada “reina celestial”, la egipcia Neita. Ante los ojos del gobernante caldeo, era imposible tolerar signos externos de la devoción de Judea a Egipto. Pero en lugar de este culto, se introdujo el culto babilónico a las estrellas, que se realizaba con no menos celo, al menos ostentoso. Joaquín, sin embargo, soportó con disgusto el yugo babilónico y no quiso frenar más su pasión por la autocracia. El vasallaje caldeo fue aparentemente difícil. El rey egipcio, por supuesto, no abandonó varias intrigas para inducir a Joaquín a alejarse de Nabucodonosor. Y así, cuando el rey fenicio Etbaal II se negó a obedecer a Nabucodonosor (598) y fortaleció la ciudad de Tiro tanto que pudo ofrecer una resistencia a largo plazo, Joaquín siguió su ejemplo con una ceguera incomprensible; También rechazó el tributo y se alió con Egipto y con Fenicia. Tan pronto como Nabucodonosor recibió la noticia de esto, rápidamente apareció ante las puertas de Jerusalén, que el rey asustado abrió sin resistencia al formidable guerrero, esperando con esto suavizar al menos parcialmente su ira. Pero aún así tuvo que pagar una fuerte multa y lo más triste fue ver cómo el guerrero babilónico se llevó consigo todos los costosos vasos de la iglesia y los envió a Babilonia. Al mismo tiempo, el conquistador también tomó como rehenes a varios jóvenes nobles, con la intención al mismo tiempo de darles una educación caldea y posteriormente convertirlos en fieles servidores del trono. Entre estos jóvenes estaba Daniel con sus tres compañeros: Ananías, Azarías y Misael, cuyo destino posterior los hizo famosos en la historia. Este fue el llamado primer cautiverio, que se considera el comienzo del cautiverio de setenta años de Babilonia. El propio Joachim murió sin gloria unos años después. Con sus nuevas intrigas a favor del faraón, volvió a despertar la ira de los babilonios, quienes tomaron Jerusalén, encadenaron al rey rebelde para enviarlo a Babilonia, pero pronto fue asesinado en la misma Jerusalén y su cuerpo, según la tradición judía, fue arrojado a la calle y solo entonces se le dio entierro en “asno”. En lugar de Joaquín reinó su hijo Joaquín, de dieciocho años, o más bien su madre Nehushta, hija de un jerosolimitano, que tenía las riendas del gobierno en sus manos. Joaquín continuó entregándose a la quimera de poder resistir a Nabucodonosor y no lo obedeció. También continuó con todas las abominaciones inmorales e idólatras de su padre. Pero su ceguera y la de su madre sólo pudo durar poco tiempo. Nabucodonosor finalmente pudo desviar un gran ejército del sitio de Tiro para dirigirlo contra Egipto, que inició acciones hostiles contra él. Este ejército caldeo conquistó fácilmente toda la tierra hasta el río egipcio (Rinocolura). Al mismo tiempo, casi toda Judea estaba ocupada, hasta las ciudades del sur que se oponían al conquistador. Muchos de los judíos capturados en ese momento fueron hechos cautivos. Sin embargo, Jehoviah continuó resistiendo, pensando que encontraría seguridad detrás de los fuertes muros de Jerusalén y contando con la liberación de Egipto durante el asedio. Por lo tanto, Nabucodonosor envió a varios de sus generales a sitiar Jerusalén. Jeremías, que, al parecer, durante los últimos años del reinado de Joaquín dejó de profetizar, volvió a predicar con valentía durante este asedio y, además, con tal libertad y valentía que hacen suponer que pudo contar con el apoyo de varios príncipes y parte del pueblo. Para dar especial expresividad a su discurso, utilizó un símbolo visual. Escondió en una hendidura rocosa cerca del Éufrates un cinturón de lino que había usado durante mucho tiempo en su cuerpo, y después de un tiempo, cuando ya se había podrido, lo volvió a sacar de allí. Con este cinturón deteriorado en su mano, se presentó ante el pueblo y dijo: "Así aplastaré el orgullo de Judá y el gran orgullo de Jerusalén, dice el Señor. Este pueblo inútil, que no quiere escuchar mis palabras, vive según la terquedad de su corazón y sigue a otros dioses para servirles y adorarlos, será como este cinturón, que no sirve para nada. Porque como un cinturón se ciñe a los lomos del hombre, así he acercado a mí a toda la casa de Israel y a toda la casa de Judá, dice el Señor, para que sean Mi pueblo y Mi gloria, alabanza y adorno; pero no escucharon. Por tanto, así dice el Señor Dios de Israel: Todo odre está lleno de vino. Os dirán: ¿acaso no sabemos que todo odre está lleno de vino? Y les dirás: Así dice el Señor: He aquí, yo haré llenar de vino a todos los habitantes de esta tierra hasta emborracharse, y a los reyes que se sientan en el trono de David, y a los sacerdotes, y a los profetas, y a todos los habitantes de Jerusalén, y los aplastaré unos contra otros, y a padres e hijos juntos, dice el Señor, no perdonaré, ni tendré misericordia, ni me arrepentiré de destruirlos. Escuchen y estén atentos, no sean orgullosos, porque el Señor habla. Si no obedecéis esto, entonces Mi alma llorará vuestra soberbia en lugares escondidos, llorará amargamente y Mis ojos derramarán lágrimas; porque el rebaño del Señor será llevado en cautiverio. Dile al rey y a la reina: humíllate, siéntate, porque la corona de tu gloria ha caído de tu cabeza. Y si dices, hija de Sión, en tu corazón: ¿Por qué me ha sucedido esto? A causa de la multitud de tus iniquidades, tu borde está descubierto, tus talones están al descubierto. ¿Puede un etíope cambiar su piel y un leopardo sus manchas? Entonces, ¿puedes hacer el bien si estás acostumbrado a hacer el mal? Por tanto, los esparciré como polvo llevado por el viento del desierto" (Jeremías 13:1-24). Elevándose a un patetismo muy conmovedor en su profecía, Jeremías exclamó: "Subid al Líbano y gritad: Y en Basán alza tu voz y grita desde Avarim, Porque todos tus amigos están destrozados. Os lo dije durante vuestra prosperidad; Pero dijiste: no te escucharé. Esta ha sido tu conducta desde tu juventud, Que no escuchasteis Mi voz. Todos tus pastores serán llevados por el viento, Y tus amigos irán en cautiverio; Y entonces te avergonzarás Y estoy avergonzado por todas tus atrocidades. ¡Viviendo en el Líbano, anidando en cedros! ¡Qué compasivo serás cuando te sobrevenga el tormento! Como el dolor de una mujer de parto" 307. Y luego, el profeta terminó su profecía con una predicción directa sobre el destino de Joaquín: “Vivo yo, dice el Señor, que si Joaquín, hijo de Joacim, rey de Judá, fuera el anillo en mi mano derecha, entonces te arrancaré de aquí y te entregaré en manos de los que buscan tu vida, y en manos de los que temes, en manos de Nabucodonosor, rey de Babilonia, en manos de los Caldeos, y os arrojaré a ti y a tu madre que te dio a luz, a tierra extranjera donde no naciste, y allí morirás; pero a la tierra donde su alma desea volver, allí no volverá. ¡Oh, tierra, tierra, tierra! (Jeremías 22:24-27). A Joaquín le quedó poco tiempo para pensar en la corrección, porque los desastres del asedio pronto cobraron su precio. Estos desastres aparentemente se vieron agravados por la falta de lluvia. Jeconías se vio obligado a entablar negociaciones con los líderes militares sitiadores sobre la cuestión de la rendición, cuando el propio Nabucodonosor llegó con el ejército enemigo y decidió acabar con el rey rebelde. Fue entonces cuando el desafortunado rey de Judá, junto con su reina madre y un numeroso séquito, se dirigieron a él para pedirle misericordia. Pero el vencedor no estaba dispuesto a la piedad y planteó las exigencias más severas. Joaquín tuvo que abandonar el trono, y acompañado de su madre, sus esposas, hermanas y eunucos, fue enviado al cautiverio a Babilonia. Ocupó el trono de David durante cien días. También fue una misericordia de parte de Nabucodonosor que lo dejó con vida y no derramó sangre alguna. Podría haber borrado al pueblo de Judá de la faz de la tierra o haberlos llevado a todos en cautiverio, pero en realidad envió cautivos sólo a diez mil jerosolimitanos y los transfirió a Babilonia, y entre ellos había siete mil soldados, dos mil personas de diferentes clases, entre los cuales se encontraban miembros del sacerdocio aarónico, levitas y benjamitas, que vivían en su mayoría en la capital, así como mil artesanos que sabían forjar armas militares y hacer fortificaciones, en una palabra, la mejor y seleccionada población. En realidad, de los judíos rurales llevó al cautiverio babilónico a 3.023 personas al mismo tiempo. Al mismo tiempo, Nabucodonosor quemó los tesoros del palacio y de la iglesia, y esto no fue ningún acto de violencia especial, sino que estuvo completamente de acuerdo con la ley militar de esa época. Sin embargo, dejó la estructura social en su estado anterior, salvó la ciudad y las murallas y no tocó la iglesia mismo. El primer conquistador externo de Jerusalén, después de casi quinientos años de su vida histórica, la trató con mucha más indulgencia que muchos conquistadores de épocas posteriores. Capítulo 44. La muerte del reino de Judá. Después de la ocupación de Jerusalén por Nabucodonosor y el envío de su mejor población al cautiverio babilónico, sólo la población pobre e inferior permaneció en Judea. En realidad, a este acontecimiento se le llama el “gran cautiverio”, pero con él la existencia del reino de Judá aún no había terminado por completo. Para gestionar sus restos, Nabucodonosor nombró al tercer hijo del piadoso Josías, Matanías, rebautizado como Sedequías. Era un hombre de carácter manso, no beligerante y dócil. El conquistador babilónico pensó encontrar en él una garantía de que no le pondría más dificultades. Pero para garantizar con mayor precisión su obediencia, Nabucodonosor firmó una alianza solemne con él y le prestó juramento de lealtad. La tierra de Judea era de particular importancia para él como fortaleza contra Egipto, cuya conquista seguía ocupándolo. Como resultado de esto, envió cautivos a las familias más nobles y a los príncipes judíos, para que con su libre pensamiento no incitaran al rey a emprender empresas guerreras y a alejarse de él. Se suponía que el judaísmo constituía un Estado pequeño y débil, que debía depender sólo de él y sacar su fuerza de él. De las familias nobles, Nabucodonosor dejó sólo aquellas de cuya lealtad estaba convencido. Formaron la base del partido caldeo, que igualmente representaba la promesa de fidelidad, y a su cabeza estaba la casa de Safán, cuyo nieto, Gedalías, era un constante partidario de Nabucodonosor. El profeta Jeremías, aunque no era un partidario directo de los caldeos, representaba una garantía aún mayor de una buena actitud hacia Babilonia, ya que más de una vez predijo su dominio sobre los pueblos como una predestinación divina. Se podía prever que continuaría hablando al pueblo en este sentido. Por lo tanto, Nabucodonosor, en términos políticos, quería no sólo la existencia continuada, sino también el desarrollo y fortalecimiento interno del Estado judío. Dejó intactas las fortificaciones de Jerusalén, así como otras ciudades fortificadas, como Laquis, Aceh, etc., sin destrucción. Sólo era necesario asegurarse de que Judea no se entregara al sueño irrealizable de recuperar su independencia, sino que dependiera enteramente de Babilonia. Se suponía que ella, como dijo en sentido figurado el profeta, era como una vid con ramas colgantes; aunque tenía que crecer, pero sólo hasta cierta altura, y alimentar sus raíces del suelo común de Babilonia. Judea, en su humilde posición, podría haber existido durante mucho tiempo. Pronto podría recuperarse de los crueles golpes. No importa lo lamentable que fue para los que quedaron ser llevados cautivos por tantas familias nobles, los colores del poder militar del pueblo, no importa cómo la capital y el país en general estaban deprimidos por la tristeza como resultado de esta subyugación, sin embargo se recuperaron milagrosamente del shock y nuevamente pronto lograron la prosperidad. Hasta hace muy poco, Jerusalén era considerada una ciudad populosa y hermosa, famosa como la “corona de la belleza”, “la alegría de toda la tierra”, como “la princesa entre las tierras” 308. Junto al palacio construido por Salomón y ampliado por Joaquín, había varios otros excelentes edificios de los nobles, construidos con cedros o cipreses. La iglesia, que en varias ocasiones fue decorado y ampliado con patios adicionales, presentaba, desde su posición elevada en la colina de Moriah, un espectáculo delicioso. En general, el estado del reino de Judá, a pesar de su condición tributaria, era tan satisfactorio que con mayor modestia el pueblo podría haberse satisfecho con su suerte y llevar una existencia tranquila y pacífica. Pero, desafortunadamente, la depravación moral ya había corrompido tanto el cuerpo del pueblo judío que no pudo resistir las pruebas del tiempo e inevitablemente avanzaba hacia su decadencia. Esto fue facilitado tanto por los nobles que rodeaban la corte, que constantemente se entregaban a una rivalidad básica en la corte, como por el propio zar, quien, sucumbiendo a la influencia de una u otra parte, naturalmente no podía dirigir el pequeño barco de su estado con mano firme. Esto se manifestó con especial fuerza bajo Sedequías, ya que este joven rey era un hombre de debilidad y gentileza completamente fuera de la realeza, como resultado de lo cual no pudo resistir las maquinaciones de sus nobles. Era un hombre bien intencionado, aparentemente no particularmente devoto de la idolatría; incluso se lamentó por la decadencia moral cuando le informaron de esto y estaba dispuesto a escuchar la predicación de los profetas. Pero no tenía fuerzas suficientes para resistir a la nobleza y sus maquinaciones. Al parecer, Sedequías tenía la intención de honrar su juramento a Nabucodonosor y permanecerle fiel, pero no tuvo suficiente fuerza de voluntad para insistir en su decisión. Constantemente se elaboraban a sus espaldas planes rebeldes, de los que él, en su vida alienada en su palacio, no se enteró en ese momento, y cuando se enteró, no pudo contrarrestarlos. Esta debilidad por parte del rey y la loca insolencia por parte de la nobleza rápidamente acercaron al Estado judío a la destrucción total. Al principio, tras la expulsión del rey Jeconías y de miles de familias más antiguas, el peligroso poder de los caldeos experimentado por Judá no permitió pensar seriamente en rechazar el vasallaje babilónico. Por necesidad, tuvieron que soportar lo inevitable, especialmente porque desde la muerte de Josías el pueblo se había acostumbrado a soportar el yugo extranjero. En consecuencia, durante los primeros tres o cuatro años del reinado de Sedequías nada cambió en la condición del pueblo. La idolatría, la injusticia, la opresión de los pobres por parte de los ricos: todo esto siguió siendo como estaba bajo Joaquín. Sólo cesó la persecución contra los profetas, ya que Sedequías era un gobernante más amable que su medio hermano Joaquín, y en el fondo de su corazón creía en las profecías de Jeremías, quien no dejó de exhortar a reconciliarse con el afluente caldeo y a no hacer ningún intento de rebelión. Pero las personas influyentes de la corte no se contentaron con una fortuna tan modesta y continuaron librando una lucha clandestina, arrastrando poco a poco al pueblo a un terrible abismo. Fueron poseídos por un deslumbramiento verdaderamente loco. Desde diferentes lados, se hicieron representaciones e insinuaciones al rey sobre la posibilidad de separarse de Nabucodonosor. En primer lugar, existía la oportunidad de confiar en Egipto, que, por su parte, ofrecía brillantes promesas de alianza, aunque rara vez cumplió su palabra. Para Judá, como dijo expresivamente el profeta, Egipto representaba una caña rota, que, si la tomas en la mano, te quiebra y hiere la mano con astillas, y si te apoyas en ella, se rompe y te hace caer (Ezequiel 29:7). Psamético II, hijo del faraón Necao (695-590), reinaba en Egipto en aquella época. Después de derrotar a los etíopes y ampliar las fronteras de Egipto hacia el sur, se dejó llevar por un plan audaz: extender su dominio a las regiones del Éufrates. También persuadió a los estados vecinos, incluida Judea, hacia el mismo objetivo. Ofreció a Sedequías caballos para caballería y asistencia militar si aceptaba desertar de Nabucodonosor. Como resultado, se formó un partido egipcio entre la nobleza de Jerusalén, que buscaba separarse de Babilonia. Por supuesto, no podía declarar abiertamente su inclinación hacia Egipto. Pero ella lo hizo saber aceptando el culto egipcio a los animales. El hijo de Safán, Jezania, con otras setenta personas, pintó imágenes de animales venerados en Egipto en uno de los patios de la iglesia, en varias salas magníficas decoradas con mosaicos, y les llevó incienso. Incluso algunos miembros del sacerdocio aarónico se humillaron tanto y sucumbieron a planes tan locos que se unieron a este partido. Por otro lado, el rey Ethbaal de Tiro también molestó a Judea, quien la alentó a ella y a otros países vecinos a hacer la guerra también contra Nabucodonosor. El rey babilónico continuó asediando la isla de Tiro, donde el rey y la flor del pueblo huyeron con sus tesoros recogidos de todo el mundo. Le limitó tanto que, completamente aislado del continente, tuvo que abastecerse de provisiones y armas desde Chipre. Por tanto, un levantamiento general era extremadamente deseable para Ethbaal; podría obligar a Nabucodonosor a desviar sus fuerzas del asedio de Tiro, o al menos a aliviar su bloqueo. Por lo tanto, tomó todas las medidas para inducir a Judá a alejarse de Babilonia. Los príncipes de Edom, Moab y Amón ya se inclinaban por esta causa. Lo único que faltaba era persuadir al rey Sedequías para que se uniera a la alianza antibabilónica. Judea también fue alentada a separarse de Babilonia por un tercero, es decir, por los judíos cautivos, que estaban en constante comunicación con su patria a través de cartas y mensajeros especiales. Alentaron la guerra porque albergaban la esperanza poco realista de que el ejército de Nabucodonosor sería derrotado y ellos, de una forma u otra, recuperarían su libertad y tendrían la oportunidad de regresar a su patria. Al mismo tiempo, los judíos cautivos en tierra extranjera intrigaron contra Sedequías, ya que en su plan irrealizable incluso se les presentó la idea de restaurar al depuesto rey Joaquín en lugar de Sedequías (Jer. 28:4). No se sabe por inspiración de quién, pero en cualquier caso es seguro que falsos profetas y diversos soñadores, hechiceros y astrólogos comenzaron a predicar a coro, como por orden, en las plazas de Jerusalén y de la iglesia: “No serviréis al rey de Babilonia”, “He aquí, los utensilios de la casa del Señor pronto volverán de Babilonia” (Jer. 27:9, 16). Hubo el mismo entusiasmo entre los cautivos babilónicos, y también aparecieron entre ellos falsos profetas, predicando sobre el regreso y la libertad, sobre la paz y la felicidad para Jerusalén 309. Proclamaron todo esto ante los ojos del propio Nabucodonosor, y se conocen tres de esos profetas: Acab, el hijo de Kolea, Sedequías, el hijo de Maasías, y Semaías, el nequelamita. El carácter de estos “profetas” puede juzgarse por el hecho de que se decía que los dos primeros se dedicaban al libertinaje con mujeres casadas. Semaías fue el precursor de aquellas personas sin escrúpulos que, si bien exigían total libertad de expresión, eran al mismo tiempo tan intolerantes con aquellos que diferían en sus puntos de vista que buscaban silenciarlos mediante la prisión y la muerte (Jer. 29:24 y siguientes). En el cuarto año del reinado de Sedequías, llegaron simultáneamente a Jerusalén enviados de diferentes países para inducir a Sedequías a dimitir de Nabucodonosor, a saber, embajadores de Edom, Moab, Amón, Tiro y Sidón; Agotaron su arte de la elocuencia y presentaron todo tipo de promesas y planes sólo para ganarse al rey vacilante. Judea, dijeron halagadoramente, debería estar orgullosa de que tanta gente buscara su ayuda; podría convertirse en un punto focal del que dependiera todo el curso de los acontecimientos políticos. Se desconoce qué respuesta dio Sedequías a los enviados. Con su carácter débil, difícilmente podía tomar una decisión definitiva. Por un lado, sonreía ante la esperanza de independencia, y por otro, estaba deprimido por el miedo a las consecuencias a las que se exponía si la ira del poderoso rey de Babilonia se despertaba contra él. Pero los príncipes de Judá, que seguían entregándose a sueños imposibles, presentaron a los mensajeros una seguridad satisfactoria de que inducirían al débil rey a una alianza general contra Nabucodonosor. Pero, ¿qué les dio a los insignificantes reyes de Edom, Moab y Amón, a quienes Nabucodonosor podía aplastar con un solo golpe de su pie, el coraje para planear hazañas contra él con tanta frecuencia, y al rey Sedequías y sus consejeros el coraje para aceptar a los mensajeros de estos reyes y discutir con ellos la posibilidad de acciones hostiles contra un monarca poderoso? ¿Qué dio también a los cautivos babilónicos el valor, en cierto modo delante del propio Nabucodonosor, para predicar contra él y predecir la caída de su poder? ¿Cuál fue la base de todas sus vana esperanzas? Se podría pensar que Nabucodonosor, mientras parte de su ejército estaba ocupado sitiando la isla de Tiro, se vio obligado a librar una guerra seria contra los elamitas. Este pueblo, sumamente guerrero y experimentado en el uso de las armas, tras la división del reino asirio entre Media y Babilonia, pasó a esta última. Pero el dominio sobre él era sólo aparente, ya que en realidad no podía ser sometido por completo. Luchó constantemente por su libertad salvaje y resistió obstinadamente a cada conquistador. Para sofocar esta rebelión, Nabucodonosor, aparentemente, en ese mismo momento comenzó una acción militar contra Elam y, tal vez, sufrió alguna derrota. Además, también murió el poderoso rey Ciaxares de Media, cuya hija estaba casada con Nabucodonosor. El rey babilónico ya no mantenía relaciones amistosas con su sucesor, Astiages. Es más, incluso temió que los medos invadieran su país y ordenó la construcción de un enorme muro, de 100 pies de alto y 20 pies de espesor, entre el Éufrates y el Tigris, el llamado muro mediano, de siete millas de largo, precisamente para impedir un ataque hostil de los 310 medos. Esta situación confusa en la que se encontraba Nabucodonosor en el duodécimo año de su reinado dio a los pequeños reyes el valor para involucrarse en intrigas, inculcar en los cautivos judíos en Babilonia un sueño loco de su inminente liberación, y en personas influyentes en Jerusalén, que recibieron noticias de todos los acontecimientos a través de estos cautivos, la esperanza de derrocar el yugo babilónico y, finalmente, junto con los falsos profetas y varios adivinos, acariciaron el sueño de que “el La esclavitud de Judea pronto terminará”. El verdadero patriota de su pueblo, el profeta Jeremías, se pronunció contra esta locura, aunque para ello se requirió mucho coraje. Para su espíritu profético estaba claro que Nabucodonosor era llamado irresistiblemente a realizar su movimiento victorioso y poner a muchas naciones bajo su cetro. Por lo tanto, advirtió al rey Sedequías, al pueblo y a los sacerdotes que no se entregaran a sueños halagadores, sino que aguantaran al afluente babilónico, de lo contrario serían aplastados y aplastados por el poderoso conquistador. Para dar especial expresividad a sus palabras, se puso un yugo de madera alrededor del cuello, se apareció a los mensajeros de tierras extranjeras y, en nombre de Dios, les declaró que Aquel que creó la tierra en toda su plenitud se la proporciona a aquel que es llamado por Él, y que le da a Nabucodonosor el poder de subyugar todas estas tierras. Como resultado, deben voluntariamente doblar el cuello bajo su yugo, de lo contrario les sobrevendrán los desastres de la guerra, el hambre y la plaga. Anunció al pueblo judío con plena confianza que no sólo no se cumpliría su esperanza de la restauración de los vasos de la iglesia llevados a Babilonia, sino que también serían llevados allí las magníficas columnas, el mar de cobre y los carros de agua (Jer. 27). Mientras predicaba así al pueblo con un yugo al cuello, uno de los falsos profetas, Hananías, hijo de Azur, de Gabaón, se acercó, rompió su yugo y, halagando las pasiones del pueblo, habló falsamente en el nombre de Dios: "Romperé el yugo del rey de Babilonia. Dentro de dos años devolveré a este lugar todos los utensilios de la casa de Jehová, que Nabucodonosor rey de Babilonia tomó de este lugar y los llevó a Babilonia”. El mismo Jeremías quedó asombrado ante la aparición inesperada de este falso profeta y dijo: "¡Que así sea! ¡Que el Señor haga esto! Que el Señor cumpla tus palabras que has hablado acerca del regreso de los utensilios de la casa del Señor y de todos los cautivos a este lugar". Pero inmediatamente se le reveló a su espíritu que diría que en lugar de un yugo de madera, Nabucodonosor pondría un yugo de hierro sobre el cuello de todas las naciones que se le opusieran. Presagiaba la muerte inminente de Ananías, ya que quería seducir al pueblo con falsas profecías en nombre de Dios. Y, de hecho, habían pasado menos de dos meses antes de que Ananías muriera (Jer. 28:15-17). Jeremías consideró que su deber profético era advertir a los cautivos locos en Babilonia. Les envió una carta con el siguiente contenido: "Esto dice el Señor de los ejércitos, Dios de Israel, a todos los cautivos que llevé de Jerusalén a Babilonia: Edificad casas y habitad en ellas, plantad huertos y comed sus frutos. Tomad mujeres y engendrad hijos e hijas, y tomad mujeres para vuestros hijos, y casad a vuestras hijas, para que engendren hijos e hijas, y se multipliquen allí, y no disminuyan. Y cuidad del bienestar de la ciudad a la cual Yo os he reubicado, y rogad al Señor por ello, porque con su prosperidad tendréis paz. Porque así dice el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel: No os engañen vuestros profetas que están entre vosotros, ni vuestros adivinos; Porque así dice el Señor: Cuando cumplas setenta años en Babilonia, entonces te visitaré y cumpliré mi buena palabra acerca de ti, haciéndote volver a este lugar" (Jer. 29:1-10). Predijo a los falsos profetas Acab y Sedequías que el rey de Babilonia los mataría en el fuego, y que sus nombres se convertirían en maldición entre los cautivos. Jeremías confió su carta a dos mensajeros, a quienes el rey Sedequías envió Nabucodonosor, probablemente con regalos como prueba de su lealtad, aparentemente consideró necesario hacerle saber al rey de Babilonia que seguía siendo vasallo de él y no participaba en la alianza de varios príncipes contra su gobierno. ¿No fueron las ardientes palabras de Jeremías las que impidieron que Sedequías diera ese paso que lo habría hundido en gran peligro? Sedequías permaneció fiel a su juramento y Judá disfrutó de una paz tolerable durante otros dos años (593–591). Pero los que esperaban un cambio en la situación quedaron descontentos y quisieron vengarse de Jeremías por su decepción. A menudo le preguntaban burlonamente: “¿Cuál es la carga del Señor?” Jugando con las palabras, les respondió: "¿Qué carga? Os dejaré, dice el Señor" (Jer. 23,33ss). Entre los cautivos en Babilonia también hubo una agitación hostil contra Jeremías. Uno de los líderes locales, Semaía, un nehelamita, lo acusó en una carta de actuar con traición al exhortar a los cautivos a establecerse por un largo tiempo en Babilonia. Semaías luego hizo amargos reproches al sacerdote Sofonías, el supervisor de la iglesia, por tratar al profeta con tanta consideración; Era su deber tomar las medidas apropiadas contra Jeremías, así como contra todos los profetas que compartían su mismo parecer, para llevarlos a juicio e incluso torturarlos. Los descontentos entre los cautivos buscaban nada menos que la separación de Judea de Nabucodonosor, y quisieran suprimir toda voz que denunciara en voz alta la locura de tal plan. Los rebeldes de Jerusalén estaban completamente de acuerdo con estos rebeldes de Babilonia. Los falsos profetas exclamaban constantemente: “Tuve una visión” y contaban sus sueños acerca de la gran prosperidad que vendría a Judá si tan solo decidiera deshacerse del yugo de Babilonia. En esta vertiginosa confusión, se prestaba cada vez menos atención a la voz de Jeremiah. Sólo podía entregarse a quejas y exclamaba acerca de estos falsos profetas: "Mi corazón está completamente desgarrado, todos mis huesos tiemblan. Estoy como un ebrio, como un hombre vencido por el vino, por amor del Señor y por sus santas palabras" (Jer. 23:9 y siguientes). Ante estas voces dementes internas, ante esta presión externa de Egipto y de los países vecinos, así como ante el motín de los ambiciosos nobles de Judá, el débil Sedequías no pudo resistir. Se dejó llevar por esta peligrosa tendencia, rechazó el tributo de Nabucodonosor y, sin prestar atención a su juramento, rompió la relación tributaria de Judea con Babilonia (en 591). Así se echó la suerte que decidiría todo el futuro del pueblo judío. La culpa de este loco paso no puede atribuirse enteramente a la corte ni al partido militar egipcio. El espíritu de loco entusiasmo finalmente se apoderó de la mayoría de la gente, al menos en la capital. Jeremías, con sus sombríos presentimientos y profecías sobre el resultado de este paso, se mantuvo completamente al margen. Incluso su propio pueblo de ideas afines, fieles seguidores de Jehová, mantenía firmemente la creencia de que Jerusalén era la ciudad de Dios, y que la iglesia no podía perecer, y que el enemigo, por numeroso que fuera su ejército, no podría conquistarlos. Incluso los países vecinos aparentemente consideraban a Jerusalén segura contra desastres y destrucción militares. “Los reyes de la tierra y todos los habitantes del mundo no creían que el enemigo y el enemigo entrarían por las puertas de Jerusalén” (Pl. 4:12). La capital judía, durante sus quinientos años de existencia, aunque fue capturada por enemigos (como Susakima), sin embargo, siempre salió ilesa; este hecho podría servir como señal de su indestructibilidad para sus habitantes. Además, muchos profetas la elogiaron como una ciudad santa de refugio, que podía brindar a sus habitantes apoyo y protección bajo sus alas maternales en cualquier problema. El profeta Joel, quien anunció el día terrible del Señor para los pecadores y criminales, prometió que “todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo; porque en el monte Sión y en Jerusalén habrá salvación, como ha dicho el Señor, y para los demás a los que el Señor llamará” (Joel 2:32). Y el profeta Isaías expresó la misma promesa, diciendo que cuando el Señor lave las inmundicias de las hijas de Sión, la ciudad quedará cubierta sobre todos los santuarios venerados de San: “y habrá una tienda para dar sombra durante el día contra el calor, y para abrigo y protección contra las tormentas y el fuego” (Isaías 4:4-6). En vista de todo esto, no es sorprendente que el grupo militar estuviera de muy buen humor y confiado en que la deserción de Nabucodonosor no implicaría ningún desastre. Jazania, Faltia y otros príncipes del pueblo, que se esforzaban por apartarse, dijeron con seguridad y dureza: "Aún no está cerca, construiremos casas; él (la ciudad) es un caldero, y nosotros somos carne", que no se puede separar unos de otros (Ezequiel 11:1, 2). Por supuesto, los líderes del pueblo no perdieron el tiempo en preparativos militares; Intentaron dar mayor resistencia a los muros de Jerusalén, recaudar fondos militares y suministrarle los suministros necesarios. Y, de hecho, todo esto se hizo a tal escala que la ciudad pudo resistir el ataque enemigo más brutal durante un año y medio. Pero los habitantes depositaron su principal esperanza en la inexplicable firmeza espiritual de la ciudad, en una salvación milagrosa. Los roles ahora han cambiado. Durante la época de Isaías, durante el asedio de Senaquerib, el profeta señaló específicamente al pueblo la protección espiritual, y el pueblo tenía poca confianza en ella. Ahora, por el contrario, otro gran profeta estaba destruyendo el sueño de que el pueblo pudiera encontrar la salvación gracias a la iglesia. Pero la voz de Jeremías durante los preparativos para la guerra era aún menos escuchable. Los acontecimientos posteriores aparentemente confirmaron las halagadoras promesas de varios adivinos y adivinos soñadores. Nabucodonosor no envió inmediatamente a su ejército para castigar a Sedequías por traición y apostasía, ni para destruir Jerusalén. Pasó más de un año antes de que emprendiera una campaña militar, y luego pasó otro año entero antes de que finalmente decidiera atacar Jerusalén. ¿A qué se debe tal lentitud? No se sabe nada definitivo al respecto; pero es probable que Judea no estuviera sola, ya que las naciones vecinas que enviaron mensajeros a Jerusalén se aliaron con Judea contra Nabucodonosor. Baalis, rey de Amón, se volvió decididamente hostil a Babilonia. Tiro, que sin duda pertenecía a la misma alianza, sin ningún incentivo especial, aunque no podía hacer mucho, ya que su isla principal todavía estaba sitiada, sí pudo dar dinero a los aliados para las necesidades militares. Los edomitas y filisteos también se pusieron del lado de Judea. Pero, a la cabeza de todo, Egipto estaba incitando a una actitud hostil hacia Babilonia, que prometía a Judea y a los pueblos vecinos ayuda militar contra ella. A Psamético II le sucedió su hijo Apries en 311, que fue un rey emprendedor y gobernó el país durante mucho tiempo (590-571). Prometió al rey Sedequías no sólo tropas auxiliares y caballos, sino que él mismo partió con un gran ejército para expulsar a los caldeos de Judea en 312. Sedequías se puso del lado de Apries y puso toda su esperanza en él. En tales circunstancias, en vista de la fuerte alianza defensiva de los pueblos desde el Líbano hasta las fronteras de Egipto en este y aquel lado del Jordán, a Nabucodonosor sin duda no le resultó tan fácil castigar la traición de Sedequías con una rápida campaña militar. Primero tuvo que equipar a un ejército grande y experimentado con armas de asedio, y esto requirió tiempo. Como resultado, los habitantes de Judea, y especialmente los habitantes de la capital, podían entregarse cada vez más al sueño de que la ira de Nabucodonosor no les sobrevendría. Los profetas que predijeron impunidad por traición aparentemente tenían razón al exponer las profecías de Jeremías. Incluso aquellos que todavía eran fuertes para creerle se consolaban con el hecho de que la amenaza de castigo que él proclamaba no se llevaría a cabo en su momento. Incluso en Judea se formaron dichos especiales y corrientes. Algunos decían: “Pasarán muchos días y desaparecerá toda visión profética”; otros se hicieron eco de ellas, diciendo: “La visión profética que vio se cumplirá después de muchos días, y profetiza para tiempos lejanos” (Ezequiel 12:22, 27). Pero todos estos sueños pronto se desmoronaron ante la dura realidad. Finalmente, llegó una hora verdaderamente terrible para el pueblo judío y su capital. Nabucodonosor, habiendo disminuido el ritmo durante algún tiempo, por las razones indicadas, emprendió ahora una campaña con un gran ejército para castigar a los pueblos rebeldes, como esclavos indignados. Llegó a las regiones del Líbano y Jordania y allí decidió por sorteo determinar contra qué país abriría primero operaciones militares: contra Amón o contra Judea; disparó dos flechas con su arco con las inscripciones de los nombres de estos países, preguntó a los dioses de su hogar y ordenó que se adivinara utilizando las entrañas de los animales sacrificados. Pero no necesitaba hacer grandes preparativos. Las naciones vecinas, propensas a caer bajo la influencia externa, Ammón, Moab y Edem, ya ante el mero rumor del acercamiento de Nabucodonosor, perdieron todo valor y se humillaron ante él. Los edomitas, que eran los más cercanos a Judá, para expiar su culpa, incluso se volvieron directamente hostiles hacia su antiguo aliado. Tiro, que se encontraba en circunstancias difíciles, no pudo proporcionar ninguna ayuda. Por tanto, Judea sólo podía contar con la ayuda de Egipto. Pero incluso este último tardó en ofrecer resistencia al avance del conquistador. Por lo tanto, a Nabucodonosor no le resultó difícil tratar con Judea, y rápidamente tomó muchas ciudades fortificadas; sólo en el suroeste Laquis y Azeca le proporcionaron una oposición significativa (Jer. 34:7). Pero el ejército babilónico, dejándolos solos por un tiempo, se dirigió directamente hacia Jerusalén, a la que se acercó el día diez del décimo mes. La capital judía estaba fuertemente fortificada y provista de todo tipo de suministros y agua en cantidad suficiente para resistir un largo asedio. Pero los aldeanos de los alrededores, cuando el enemigo se acercó, huyeron a la ciudad con sus hijos y rebaños y se convirtieron en consumidores inesperados. Asimismo, los recabitas, con su líder llamado Jazania, descendientes de aquel Jonadab que introdujo el modo de vida nazareo en su familia, también buscaron refugio en Jerusalén (Jer. 35:2 y siguientes). Como Sedequías o sus cortesanos y nobles respondieron a la exigencia de Nabucodonosor de rendirse con un rotundo “no”, el rey babilónico inició un asedio adecuado. De acuerdo con las antiguas reglas de asedio, se erigieron murallas especiales alrededor de los muros de Jerusalén para alcanzar la altura de los muros, se construyeron torres de asedio para que los soldados bajo su cobertura pudieran lanzar flechas a la ciudad, y se trajeron máquinas de golpear para usar piedras pesadas para sacudir los muros y abrir brechas en ellos. Sin embargo, los habitantes de Jerusalén se defendieron con valentía y el asedio, con pequeñas interrupciones, continuó durante casi un año y medio. El líder de las fuerzas defensivas judías era un eunuco que estaba al servicio del rey Sedequías. El propio zar desempeñó sólo un papel pasivo, ya que no era ni el comandante ni, en general, el líder de todo el movimiento. Su impotencia y debilidad se revelaron plenamente en este momento peligroso. Si todos los acontecimientos en Judea y Jerusalén, desde el reinado de Joaquín, parecían una comedia abigarrada y lúdica, ahora toda la vida del pueblo se convirtió en una tragedia terrible, y con un declive general de espíritu, la persona más valiente y destacada fue el profeta Jeremías. Su estado de ánimo interno, así como su situación externa, gracias al consiguiente asedio de Jerusalén, se volvieron extremadamente difíciles y dolorosos. La compasión por el pueblo, así como un amor generalmente ardiente por la patria, lo obligaron a animar a los que luchaban, aunque él mismo, debido a su avanzada edad, no pudo participar en la defensa de la ciudad. Su vocación profética y su don de previsión le obligaron, por el contrario, a proclamar a menudo que esta lucha era en vano, que mucha sangre sería derramada en vano, que la muerte de la ciudad y del pueblo era una cuestión decidida, por causa de su culpa sangrienta y su carga pecaminosa. En ese momento, ya no estaba privado de la libertad de expresión y, tal vez, no podrían haber sido privados, porque el respeto por él como un verdadero profeta quedó plenamente confirmado por las circunstancias que habían surgido. Los pueblos del norte posicionaron sus fuerzas ante las puertas de Jerusalén y estaban listos para ejecutar en ella el Juicio Final. Jeremías habría podido incitar al pueblo y a los soldados contra el rey y los nobles, arrebatarles el poder de las manos para llegar a un acuerdo con el enemigo y aceptar a Nabucodonosor en la ciudad en condiciones favorables o indulgentes. Pero tal revolución era ajena a su alma; Al comienzo del asedio, ni siquiera aconsejaba a los individuos que se pasaran al enemigo y así aseguraran su salvación personal. Se limitó a repetir sus advertencias en general y a pedir la eliminación de esta escandalosa injusticia. Él con valentía y sin miedo le dijo al mismo Sedequías: "Oye la palabra del Señor, oh rey de Judá, que estás sentado en el trono de David, tú, y tus siervos, y tu pueblo que entran por esta puerta. Así dice el Señor: ejecuta el derecho y la justicia, y salva al oprimido de manos del opresor; no maltrates ni oprimas al extranjero, ni al huérfano ni a la viuda, y no derrames sangre inocente en este lugar" (Jer. 22:1-3). En particular, despertó su simpatía por aquella clase que estaba reducida a una situación de esclavitud. Estos fueron aquellos que, saliendo de la pobreza, vendieron a sus hijos como esclavos, o aquellos que, debido a deudas impagas, fueron reducidos a la esclavitud por sus acreedores. La ley de liberación, que debía aplicarse cada siete años a tales desafortunados, se cumplió tan poco en esta época turbulenta como las otras leyes sublimes de Moisés. Jeremías trabajó con extraordinario celo en beneficio de estos desafortunados. Predicó persistentemente tanto al rey como al pueblo la necesidad de observar apropiadamente el sábado, de modo que no se hiciera ningún trabajo durante él, y especialmente que no se llevara ninguna carga desde las puertas de la ciudad ni desde las casas (Jer. 17:19 y siguientes). Asociada con la santidad del séptimo día estaba la santidad del séptimo o año sabático, que se suponía traería libertad a los esclavizados. Jeremías parece haber insistido fuertemente en la ejecución de esta ley, y vemos que los príncipes y los hombres ricos se vieron obligados a proclamar la emancipación de los esclavos, aunque tal vez fueron impulsados ​​a hacerlo por la amenaza de rebelión de los propios esclavos. En cualquier caso, cualquiera que sea el motivo de este gran hecho, Jerusalén fue testigo de un espectáculo magnífico. Por orden del rey, los príncipes de Judá y de Jerusalén, los eunucos, los gobernadores del rey, los sacerdotes y el pueblo llegaron a un acuerdo solemne para que los condenados a esclavitud serían liberados. Para confirmar este compromiso, se realizó un antiguo rito frente a la iglesia. El becerro se dividía en dos partes, que se colocaban en dos lados, uno frente al otro, y entre estas partes pasaban nobles, esclavistas y sacerdotes. El acuerdo y la obligación quedaron así confirmados legalmente (Jer. 34:8, 10, 15, 19). Los esclavos liberados de esta manera podrían aumentar las filas de los defensores de la ciudad. Mientras tanto, el asedio de Jerusalén se prolongaba durante casi un año, durante el cual la felicidad de los combatientes cambió significativamente. Pero ahora ha llegado el acontecimiento tan esperado. El rey egipcio Apries finalmente decidió cumplir su promesa tantas veces repetida y envió un ejército contra Nabucodonosor. Este ejército egipcio probablemente era tan importante que los caldeos, al recibir noticias de su aproximación, levantaron el sitio de Jerusalén y avanzaron hacia ella. Como resultado de esto, el regocijo en Jerusalén fue extraordinario. Cuando se abrieron las puertas, que habían permanecido cerradas durante tanto tiempo, los habitantes salieron apresuradamente de la ciudad para volver a disfrutar de la sensación de libertad y ver cómo estaban las cosas en el campo y qué pasaba con sus campos y viñedos, o también para abastecerse de nuevas provisiones en caso de que se repitiera el asedio. Pero al mismo tiempo se reveló plenamente la frivolidad criminal de un pueblo incorregible y condenado. Tan pronto como pasó el horror del asedio, muchos nobles y ricos volvieron a entregarse a su antigua crueldad y rapacidad. Los esclavos y esclavos que habían sido liberados recientemente se vieron obligados a regresar a su antiguo servicio y a su antigua posición humillante, y esto a pesar del solemne acuerdo y juramento. El profeta Jeremías se sintió ultrajado hasta lo más profundo de su alma por esta dureza de corazón y este egoísmo; se dirigió a los nobles y al rey con un discurso en voz alta, en el que les recordó su juramento y anunció que los caldeos en retirada regresarían nuevamente, tomarían Jerusalén, y que fuego, guerra, hambre y plaga estallarían sobre el pueblo (Jer. 34:16). El rey, quien por mediación de dos cortesanos y del mayordomo de la iglesia Sofonías, le ordenó que le pidiera ayuda con su oración para que los caldeos no volvieran más, respondió que el faraón pronto regresaría a su tierra, y los caldeos comenzarían nuevamente el asedio, para que el rey y el pueblo no se entregaran a ningún autoengaño. Incluso si pudieran derrotar a todos los caldeos y sólo quedaran unos pocos heridos de ellos, estos últimos se levantarían de sus tiendas y “quemarían esta ciudad con fuego” (Jer. 37:7 y siguientes). Si muchos de los príncipes de Judá ya habían sido hostiles contra Jeremías, ahora se lanzaron contra él con un odio decididamente mortal. Cuando una vez quiso salir de la ciudad para ir a la región de la tribu de Benjamín, tal vez a su Anatot natal, un capataz lo atacó, acusándolo de supuestamente querer transferirse a los caldeos. A pesar de haberle asegurado que no pensaba escapar, fue llevado ante los príncipes. Estos, regocijados por la oportunidad de llevar a cabo su venganza, lo trataron como un traidor y un espía, lo sometieron a palizas y lo arrojaron a un calabozo subterráneo, en la casa del escritor Jonathan, un hombre cruel y desalmado, que fue nombrado su capataz. Allí Jeremías permaneció muchos días en una habitación hacinada, sucia e insalubre. Su severo supervisor, que no permitía que nadie lo viera, ni siquiera sus familiares, parecía querer desgastarlo con la soledad o incluso destruirlo por completo. Los príncipes, sin embargo, no se atrevieron a ponerle las manos encima. En esta prisión, el profeta compuso varias canciones conmovedoras y lamentables sobre su desgracia, quejándose no sólo de su sufrimiento, sino aún más de la perversión de sus intenciones. Los gozosos regocijos en Jerusalén también duraron poco. El ejército caldeo, avanzando contra el ejército egipcio, que estaba bajo el mando de Apries, lo derrotó completamente y lo puso en completa huida. El propio faraón recibió una grave herida; fue su brazo el que estaba roto. Entonces Judea quedó completamente desamparada. Los pueblos vecinos, incluso sus antiguos aliados, ahora sólo se burlaban de ella y sólo esperaban el día de la caída de Jerusalén. Los caldeos iniciaron nuevamente el asedio de Jerusalén y lo restringieron aún más para ponerle fin decisivamente. El asedio fue tan feroz y tenaz que los defensores de la capital empezaron a desanimarse. Muchos, pensando sólo en su salvación, abandonaron en masa la ciudad sitiada en aquellos lugares que quedaron sin guardias, se pasaron a los caldeos o incluso huyeron a Egipto. El propio rey Sedequías pensó alarmado en el resultado del asedio y se dio cuenta demasiado tarde de la estupidez que había cometido, soñando con medir sus fuerzas con el poder babilónico, sin tener a su favor a todo el pueblo animado por un sentimiento de libertad. También puso una débil esperanza en el profeta Jeremías. En secreto, ordenó que lo llamaran a las cámaras interiores de su palacio y le preguntó si tenía alguna profecía sobre el resultado del asedio. “Sí”, respondió el profeta, “tengo una profecía de que inevitablemente caerás en manos del rey de Babilonia si no le obedeces”. Sedequías escuchó estas palabras con un espíritu extremadamente deprimido y desesperado; fue lo suficientemente justo como para no vengarse del profeta por ellos. Él, a petición de Jeremías, no lo envió de regreso a la repugnante prisión del escritor Jonatán, sino que le dio un lugar en su palacio, en el patio de Mattara, y ordenó que le dieran pan diariamente de la panadería real. Aquí Jeremías permaneció durante varios meses. Aunque continuó en la posición de prisionero, este encierro fue muy fácil: podía recibir visitas y hablar con ellas; su fiel compañero y seguidor Baruc, hijo de Neriin, estaba nuevamente cerca de él. Un día vino a él su padre desde Anatot y le ofreció comprar el campo familiar, ya que él era la única persona que tenía derecho a él. Con espíritu profético, se le informó con antelación sobre esta visita y propuesta, con instrucciones para realizar esta compra con cierta solemnidad. Como resultado, ante los ojos de los presentes en el tribunal de Mattara, pesó el dinero de la compra, escribió, de acuerdo con las reglas, dos facturas de venta, una sellada y otra abierta, ordenó a los testigos que firmaran y entregó ambas a su discípulo Baruc, para que él, para su mejor conservación, las pusiera en una vasija de barro. Al mismo tiempo, sin embargo, Baruc no pudo evitar sorprenderse: las murallas de los caldeos se elevaban cada vez más, Jerusalén pronto se convertiría en presa del enemigo y el pueblo sería llevado cautivo, ¡y mientras tanto el profeta estaba comprando un campo para sí mismo! Pero Jeremías resolvió sus perplejidades. Su visión profética pasó del presente estrecho y sombrío a la región de un futuro lejano y más hermoso. Por supuesto, Jerusalén, a causa de sus atrocidades y pecados centenarios, inevitablemente se acerca a la destrucción. Pero llegará el tiempo en que sus hijos volverán a comprar campos por plata en la tierra de Benjamín, en sus alrededores y en el sur, porque el pueblo volverá otra vez del cautiverio (Jer. 32:7 y siguientes). Mientras tanto, el asedio se hizo cada vez más gravoso y luego comenzó la hambruna en la capital. No se sabe cuál fue la razón de esto: o que los habitantes de Jerusalén, durante el intervalo en que el ejército caldeo se retiró de Jerusalén, no se ocuparon de un suministro suficiente de suministros con la esperanza de la muerte indudable de los caldeos, o que el enemigo abrió accesos secretos a la ciudad, a través de los cuales se traían provisiones, y, cuidándolas cuidadosamente, privó a Jerusalén de fuentes de alimentos. En cualquier caso, se sabe que inmediatamente hubo una necesidad urgente de provisiones y que el pan debía distribuirse según el peso exacto. El suministro de cereales se hizo cada vez más escaso y pronto una terrible hambruna comenzó a asolar la ciudad sitiada. La espada fuera de los muros, el hambre dentro, cada día se acumulaban más y más cadáveres en las casas y en las calles, de modo que ya no era posible enterrarlos; en la estación calurosa se permitían pudrirse y luego les producía una úlcera terrible. Como en cumplimiento de las sombrías predicciones de los profetas, que durante dos siglos habían predicho un castigo terrible para el pueblo, con el fin de alejarlo de su error idólatra y de su corrupción moral, las calles de Jerusalén presentaban ahora un espectáculo terrible que nunca podría ser olvidado por los que quedaban con vida. Niños demacrados y lastimeros corrían por las plazas y gritaban tristemente: “Oh, madre, danos pan y vino”, y con un grito desesperado de cansancio morían en las rodillas de sus madres (Lamentaciones 2:11-12). Los ancianos y nobles, que al principio vivían completamente contentos y vestían de púrpura, vagaban como sombras muertas; con la piel seca y flácida de los huesos, ahora estaban irreconocibles en esta lamentable situación, y además se morían de hambre. Como predijeron los profetas, fue en vano que los ricos esparcieran sus tesoros por un trozo de pan: nadie se lo daba. Pero lo más terrible fue que madres tiernas y amorosas en esta extrema necesidad echaron las manos sobre sus propios hijos y los prepararon para comer con el fin de saciar con su carne su hambre frenética y mortal (Lamentaciones. 2:20; 4:10). Y en este momento terrible se escuchó el discurso desgarrador del profeta Jeremías, quien dijo: “El que se quede en la ciudad morirá a espada, de hambre y de pestilencia, y el que se pase a los caldeos salvará su vida; ¡porque la ciudad tiene que caer y ser quemada!” Cuando los nobles que estaban a cargo de la guardia, Safanías, hijo de Matán, Gedalías, hijo de Pascor, y otros, escucharon este discurso, corrieron hacia el rey e insistieron en que matara al profeta, ya que les estaba quitando el valor a los soldados para seguir luchando. Sedequías, en una desesperación irracional, les respondió: “Está en vuestras manos, porque el rey nada puede hacer contra vosotros”. Aprovechando esto, los príncipes arrojaron a Jeremías a una cisterna en el patio de Mattara, llena de barro. Pero incluso ahora no se atrevieron a ponerle las manos encima, sino que simplemente planearon destruirlo en esta misma situación en un tanque sucio. Probablemente habría muerto allí si un etíope de los siervos del rey, llamado Ebedmelec, no se hubiera apiadado de él. Este esclavo estaba indignado por tal trato al respetado profeta y la debilidad del rey, quien fue indulgente con todo esto. Llamó la atención de Sedequías sobre el hecho de que Jeremías inevitablemente moriría de hambre en este tanque. Como resultado, el rey ordenó a Ebed-melec que lo sacara del hoyo con una cuerda. La cisterna era tan profunda y la gente estaba tan debilitada por el hambre, que se necesitaron hasta treinta hombres para sacar a un profeta de este pozo. La vida de Jeremías fue salvada, pero no se le dio la libertad; el rey continuó manteniéndolo bajo arresto en la corte de Mattara, aunque tuvo cuidado de que los nobles ya no pudieran invadir su vida (Jer. 21:9 y siguientes; 38:1). Este esclavo etíope infundió algo de valor en el corazón del propio rey. Sedequías en general, en lo más profundo de su corazón, estaba inclinado a rendirse ante el enemigo, pero varias consideraciones le impidieron hacerlo. Para consultar sobre tan fatal paso, concertó una reunión con Jeremías en una habitación secreta y le preguntó: ¿está realmente decidido que la ciudad caerá, y si se atreve a rendirse, no será sometido a vergonzosas burlas y muerte por parte de los propios judíos en el campamento caldeo? El Profeta le dio total seguridad de que si se rendía ahora, ni un solo cabello de su cabeza sería dañado en el campamento enemigo, y añadió que si la lucha continuaba, las mismas mujeres del palacio se reirían de su locura, diciendo: "Has sido seducido y vencido por tus amigos; tus pies se hundieron en el barro, y se apartaron de ti" (Jer. 28:14-22). Sedequías, aparentemente, decidió rendirse ante el vencedor y le pidió al profeta que guardara silencio sobre el tema de su conferencia ante los príncipes, si llegaban rumores sobre esta audiencia. Sin embargo, el desgraciado rey no tuvo el valor de decidirse a dar este paso: no hizo nada y dejó que el destino se acercara a él. Hasta el último momento no pudo superar su innata cobardía. Este fue el último y más lamentable rey de la casa de David. Mientras tanto, el flagelo de la muerte devastaba a la población de tres maneras; el número de defensores de la ciudad se fue reduciendo cada vez más, hasta que finalmente quedaron tan pocos que ya no pudieron defender la muralla. Entonces llegó la última hora de la caída de la ciudad, que incluso los paganos consideraban inexpugnable. El noveno día de Tamuz (junio de 586) ya no quedaba el más mínimo trozo de pan en la ciudad, y como consecuencia de este completo agotamiento de sus defensores, los caldeos lograron abrir una amplia brecha en la muralla, por la que invadieron la ciudad. Nabucodonosor no estaba presente en ese momento; en ese momento se encontraba en Rivla, en Siria, probablemente con el propósito de monitorear simultáneamente las acciones contra la sitiada Tiro. Sus generales que dirigieron el asedio, Nergal-Sharetzer, el más antiguo de los magos, Nabuzaradán, el jefe de la guardia personal, y otros entraron sin obstáculos en Jerusalén y colocaron sus tiendas en la puerta del medio, que conectaba la ciudad baja con Sión, para llevar a cabo su juicio y represalia contra la población de aquí. Los guerreros caldeos, al parecer, ya no encontraron resistencia, ya que los habitantes, agotados por el hambre y los horrores, apenas podían arrastrar los pies. Por lo tanto, se dispersaron libremente por todos los rincones de la ciudad, mataron a hombres jóvenes y adultos que les parecían al menos algo peligrosos, capturaron a otros y los encadenaron (Lam. 1:15, 18; 2:21). Estos guerreros severos, amargados por un largo asedio, violaron a esposas y doncellas y no dieron cuartel a ninguna edad (Lamentaciones 5:11). También invadieron la iglesia, llevaron a cabo allí una sangrienta masacre entre los sacerdotes y profetas, que pensaban encontrar refugio en el santuario, y estallaron en gritos furiosos, como si quisieran vencer al mismo Dios de Israel. Junto con los caldeos, los pueblos vecinos también invadieron y se pusieron del lado de Nabucodonosor, a saber, los filisteos, los edomitas y los moabitas. Saquearon sin piedad los tesoros y profanaron el santuario (Lam. 2:7, 20). Sedequías, mientras tanto, logró con el resto de sus soldados atravesar de noche el jardín real a través de un pasaje subterráneo en la parte noreste de la ciudad, y huir de la capital. Quería llegar al Jordán para esconderse en los desiertos de Galaad. Pero tan pronto como los caldeos se enteraron de esto, se dispusieron a perseguirlo y los jinetes caldeos bloquearon el paso de los fugitivos en las gargantas. Como los fugitivos estaban debilitados por el hambre y todos los desastres anteriores, gateando en lugar de correr, podían ser alcanzados y capturados fácilmente. En la ciudad, los caldeos encontraron entre los funcionarios de alto rango sólo al sumo sacerdote Seraías, el comandante de la iglesia Sofonías, el eunuco que dirigía la guerra, el registrador, cinco o siete de los colaboradores más cercanos del rey, los porteros y otras setenta personas (Lam. 1:3, 6; Jer. 52:24 y siguientes). Todos ellos fueron hechos cautivos y, junto con el resto, encadenados y llevados a Rivla, al rey de Babilonia, quien decidiría su destino. No se les podía dejar en Jerusalén ni en sus alrededores, ya que el aire allí estaba contaminado por cadáveres insepultos. Entre los encadenados estaba el profeta Jeremías. Fue capturado en el patio de Mattara, en el palacio real, y se apareció a los guerreros caldeos, que lo capturaron, como uno de los sirvientes del palacio. Su discípulo Baruc probablemente compartió con él la misma suerte. Los conquistadores designaron a un judío de noble cuna como supervisor de los prisioneros y fugitivos. Gedalías. Hijo de Akiham, de la familia de Safán, probablemente apoyó a Nabucodonosor desde el comienzo del asedio. La última esperanza de los desafortunados se desvaneció cuando llegó la noticia de que el propio rey también había sido capturado. De hecho, Sedequías, junto con su séquito, fue alcanzado por jinetes caldeos cerca de Jericó, cuando ya estaba cerca del Jordán, cuyo cruce podría haberle traído la salvación. Mientras los guerreros que aún estaban cerca de él, al acercarse los perseguidores caldeos, se dispersaron y cruzaron el Jordán, o en general buscaron refugio en los bosques y desfiladeros, el propio Sedequías, sus hijos y varios dignatarios cercanos cayeron en manos del enemigo y fueron llevados a Rivla, donde se encontraba Nabucodonosor. El formidable conquistador derramó toda su ira sobre el rey, quien con su infidelidad y perjurio le causaba tanta ansiedad y preocupación. El castigo al que condenó a Sedequías fue cruel. Si hubiera algún rey, sería Sedequías quien merecería cierta indulgencia, ya que él mismo era un instrumento en manos de sus nobles traidores. Nabucodonosor, sin ninguna indulgencia, ordenó la ejecución de sus hijos y de todos sus parientes ante los ojos de Sedequías, y luego ordenó que lo cegaran. Ciego y encadenado, fue llevado a Babilonia, y allí experimentó brevemente su dolor indescriptible. Pero ¿qué se debía hacer con la propia ciudad de Jerusalén? Ya se ha convertido en morada de cadáveres; “todas sus puertas estaban vacías; sus sacerdotes suspiran, sus doncellas están tristes, él mismo está amargado” (Lamentaciones 1:4). Pero él todavía estaba en pie; Los líderes militares que lo conquistaron aún no tenían instrucciones sobre su destino. El propio Nabucodonosor parece haber dudado al respecto al principio. No quería en absoluto convertir la tierra de Judea en un desierto, ya que no podría arreglárselas sin ella en caso de una guerra contra Egipto, que tenía la intención de comenzar de nuevo. La tierra, sin una gran fortaleza, no podría serle de especial beneficio. Por tanto, mucho habló a favor de la preservación de Jerusalén. Pero, por otro lado, parecía peligroso dejar intacta una ciudad tan rebelde. ¿Quién garantizará su fidelidad en el futuro? Esta última consideración prevaleció y, como resultado, Nabucodonosor envió al jefe de su guardia personal, Nabuzaradán, con instrucciones de destruir Jerusalén. Los viejos enemigos del pueblo elegido, los líderes edomitas, los inflamaron deliberadamente para llevar a cabo esta destrucción sin piedad alguna. “Destruidla, destrúyela hasta los cimientos de la tierra”, dijeron (Sal. 137:7). Como resultado, Nabuzaradán dio la orden de destruir los muros, quemar la iglesia, los palacios y todos los mejores edificios, y esta orden se cumplió con precisión despiadada. Los tesoros restantes de la iglesia, columnas de bronce artísticamente hechas, un mar de cobre, fuentes de cobre, cuencos de sacrificio de oro y plata, instrumentos musicales, todo fue roto en pedazos y enviado a Babilonia. Jerusalén se convirtió en un montón de ruinas, y el monte de la iglesia se convirtió en una altura desierta, como lo predijeron no sólo Jeremías y Ezequiel, sino también el profeta Miqueas 140 años antes del evento en sí. Fue el día 10 del quinto mes del año diecinueve del reinado de Nabucodonosor, y los judíos todavía recuerdan este terrible día de la caída de la ciudad de David con un estricto ayuno. Ninguna de las ciudades reales, que cayeron desde lo alto de su esplendor al polvo de la insignificancia, fue tan glorificada en su caída como Jerusalén. Los poetas divinamente inspirados describieron su triste destino en canciones lamentables, salmos y oraciones con tal conmoción que todavía es capaz de conmover cada corazón tierno y sensible. La poesía colocó sobre su cabeza una corona de mártir, que se convirtió en una corona de gloria radiante. Su hijo mayor, el profeta Jeremías, lamentó el destino de Jerusalén con canciones especialmente conmovedoras. Y estos cantos lamentables componen un libro especial conocido como “Las Lamentaciones de Jeremías”. La primera canción lamentable fue compuesta inmediatamente después de la toma de Jerusalén. La ciudad seguía en pie, las murallas, los palacios y la iglesia aún no habían sido destruidos, pero la capital ya estaba privada de sus habitantes y de sus alegrías: “Qué solitaria está la ciudad, una vez abarrotada Y sus lágrimas corren por sus mejillas. No tiene consolador entre todos los que lo amaron; Todos sus amigos lo engañaron Se convirtieron en sus enemigos" 313. Entonces se lamenta el abandono de Jerusalén; El profeta derrama su mayor dolor por la infidelidad de los aliados, que ahora hablaban con maliciosa alegría con motivo de su caída: 2El fuego extiende sus manos, Escuchen, naciones todas, y miren mi enfermedad; Mis doncellas y mis jóvenes fueron llevados en cautiverio. Llamé a mis amigos, pero me engañaron; Mis sacerdotes y mis ancianos están muriendo en la ciudad, Buscan alimento para sí mismos para fortalecer su alma” 314. En conmovedores versos, el profeta también describe la miseria a la que incluso las personas nobles fueron expuestas durante los horrores del asedio por el hambre y todo tipo de necesidades: “A medida que el oro se ha vuelto opaco, el mejor oro ha cambiado, Las piedras del santuario están esparcidas en todos los cruces. Hijos de Sión, preciosos, iguales al oro purísimo, Cómo se comparan con la cerámica, La lengua de un bebé se pega a su laringe por la sed; Los niños piden pan y nadie se lo da. Los que comen dulces se derriten en las calles; Los criados en la escarlata se apiñan cerca del estiércol, Los príncipes que había en él eran más puros que la nieve, más blancos que la leche; Tenían un cuerpo más hermoso que el coral, Y ahora su rostro es el más oscuro de todos; Su piel pegada a sus huesos, Ella quedó seca como un árbol" 315. Dirigiéndose a los traidores que tanto se regodeaban con la destrucción de Jerusalén, el profeta exclama con profundo sarcasmo: “¡Alégrate y alégrate, hija de Edom, habitante de la tierra de Uz! Te emborracharás y te desnudarás. ¡Hija de Sión! se acabó el castigo por vuestra iniquidad; Él ya no os echará fuera; Pero tu iniquidad, hija de Edom, Él visitará y revelará vuestros pecados" 316. Estos tristes cantos de luto fueron el destino de Jerusalén y del reino de Judá. Su existencia política había terminado. Para cultivar la tierra y los viñedos, Nabucodonosor dejó los lamentables restos de la población bajo el mando de Gedalías. Algunos rebeldes mataron a Gedalías e hicieron un intento desesperado de rebelarse contra Nabucodonosor. Pero luego, temiendo la venganza que les esperaba, ellos, con muchos de sus cómplices, y también por la fuerza llevándose consigo al resto de la población, huyeron a Egipto, y así la tierra de Judea quedó completamente desierta. El profeta Jeremías también fue llevado por la fuerza a Egipto, donde murió. Capítulo 45. Profetas del Antiguo Testamento Cuando el pueblo elegido, habiéndose dividido en dos reinos, en lugar de cumplir su más alto destino, en ambas mitades parecían competir entre sí en violar el pacto de Dios y revelar la vergonzosa debilidad de dejarse llevar por los voluptuosos señuelos de la vil idolatría cananea, entonces Dios, para apoyar su obra en la tierra, presentó figuras especiales que constituían un rasgo distintivo del pueblo de Israel. Se trata de los profetas del Antiguo Testamento, cuya actividad, iniciada en tiempos de Samuel, alcanzó su máximo desarrollo precisamente durante el período del estado dividido del pueblo. Tanto la misión como las aspiraciones de los profetas representan un fenómeno tan importante en la historia del pueblo elegido que merecen una consideración especial 317. La profecía, considerada en su sentido general, es un milagro en el ámbito del pensamiento y el conocimiento. Es un conocimiento que, en virtud de una revelación sobrenatural, ha alcanzado esa amplitud de volumen y esa altura de claridad en la que el espíritu humano, liberado de las limitaciones del espacio y el tiempo, tiene la oportunidad de mirar con una mirada audaz todo el proceso complejo y racionalmente conveniente del desarrollo histórico mundial, a lo largo de todo su camino, de principio a fin, para notar los momentos decisivos, para indicar su significado y el objetivo final que debe completar todo el proceso de desarrollo. Tal conocimiento, por supuesto, presupone estar libre de las condiciones limitantes del espacio y el tiempo; dicho conocimiento debe ser igualmente accesible y claro tanto para el presente como para el pasado y el futuro, tanto cercano como distante. De hecho, la historia confirma esta suposición. Pero el fenómeno de un conocimiento tan extraordinario en la historia mundial presupone el significado importante y extraordinario de este mismo fenómeno. Hay períodos en la historia de la humanidad en los que el genio de la humanidad, generalmente escondido poco a poco en toda la masa de individuos, de repente se concentra con una fuerza tan extraordinaria y se manifiesta en una serie tan larga de grandes personalidades que a primera vista esos períodos parecen períodos extraordinarios, designados para propósitos extraordinarios. Esto es en condiciones de conciencia natural. Pero si el mismo fenómeno ocurre en condiciones de conciencia natural superior, si aparece una influencia sobrenatural en este fenómeno, entonces, por supuesto, el período de origen de este fenómeno tiene el mayor significado histórico mundial. Y esto es exactamente lo que es el fenómeno: la profecía, o más precisamente el profetismo (como expresión de todo un fenómeno en sus figuras y actividades). A lo largo de casi toda la historia del Antiguo Testamento, uno tras otro, aparecieron grandes hombres inspirados por Dios, los profetas, y con palabras poderosas y actividad enérgica proclamaron a la gente las grandes verdades de los destinos del desarrollo histórico mundial, las explicaron a la conciencia humana y los exhortaron a prepararse adecuadamente para la aceptación de los grandes momentos de la historia que estaban por venir. Considerado desde un punto de vista histórico, la profecía o el profetismo es un fenómeno motivado por condiciones históricas conocidas y, por tanto, en sí mismo íntima y orgánicamente conectado con estas condiciones. Sus rasgos característicos como fenómeno histórico se aclararán determinando su conexión orgánica con la historia del Antiguo Testamento. La historia del Antiguo Testamento es completamente opuesta a nuestra historia cristiana y se desarrolló en condiciones que ahora son casi incomprensibles. En nuestro tiempo, la idea del Dios verdadero ya está iluminando la conciencia de casi toda la tierra, y sólo unos raros puntos oscuros esperan ese rayo que los alejará del brillante horizonte. Por el contrario, en la historia antigua, una espesa oscuridad cubría toda la tierra, y sólo un rincón insignificante de la tierra, como una luz en medio de una noche sombría, brillaba en la tierra oscura. En este rincón vivía el pueblo de Israel, ese pueblo escogido que fue designado para ser luz del mundo pagano (Isaías 42:6). Debido a esta posición especial en la historia, el pueblo de Israel representa el mismo contraste con el mundo pagano como la luz con las tinieblas. Mientras que el mundo pagano fue abandonado a la ley del desarrollo pecaminoso natural, la ley de la santidad fue revelada al pueblo de Israel. Aquí la naturaleza humana ya no busca con instintiva melancolía y oscuro tanteo al Dios desconocido, como ocurría en el paganismo; aquí el Señor mismo, en su revelación, sale al encuentro del hombre y entra en estrecha alianza con él. En virtud de esta unión, el pueblo de Israel inmediatamente salió del medio del mundo pagano y, según la alianza, el acuerdo, concentró en sí mismo todo lo santo, justo y humano que no encontró refugio en el mundo pagano. Según la legislación del Sinaí, a este pueblo se le confió la custodia de verdades simples, pero eternas y profundas, sobre un Dios espiritual personal, el Libertador que acepta a todos los oprimidos y despreciados, sobre el deber de reverencia a los padres, sobre el deber de castidad, el respeto por la vida y la propiedad humanas, la justicia mutua y la moralidad pura. Aquí, contrariamente a todas las leyes de la antigüedad, las leyes de los opresores que impusieron un yugo a los oprimidos, las leyes de los fuertes para su propio beneficio para mantener a las masas de los débiles en la esclavitud, aquí se descubrió la ley de igualdad, se rechazó el nocivo sistema de división en castas. Sólo en este aspecto Israel se convierte en un maestro de humanidad. Pero el propósito de este pueblo no era implementar ninguna idea política o social del mundo. Estas personas no son ni filósofos ni políticos. su vocación en la historia se limitó exclusivamente a una tarea religiosa. El objetivo último de la historia mundial es la realización del reino de Dios en la tierra 318. La historia del Antiguo Testamento, con la corrupción religiosa y moral general de la humanidad, representaba el único oasis en el que podían descansar los gérmenes del reino de Dios, la idea del monoteísmo y la idea de salvación, que debía extenderse por toda la humanidad. Este oasis, el pueblo de Israel, fue elegido como lugar para el reino temporal de Dios. “Vosotros tendréis que ser para mí un reino santo y un pueblo santo” (Éxodo 19:5): esta es la definición legal de la posición del pueblo de Israel en la historia. Mediante este acto, se destacó de toda la humanidad pecadora como un pueblo santo, se liberó de la dominación de las fuerzas oscuras del mundo y quedó bajo el gobierno directo de Jehová, se convirtió en el reino de Jehová, una teocracia. De ahí que su importancia en la historia se explique fácilmente. Según el pacto, debe ser un misionero de la idea del reino de Dios en la tierra, y en el mundo pecaminoso de las naciones debe ser lo mismo que la conciencia en la naturaleza pecaminosa de las personas individuales. Dada su importancia para toda la humanidad, recibió todo lo que necesitaba para llevar a cabo su misión histórica mundial. Lo único que le quedaba era cumplir sagradamente la ley que le había dado Dios y guardar sagradamente el depósito que le había sido confiado. Pero el pueblo de Israel, elegido para un objetivo tan elevado, preferentemente entre todos los demás pueblos, era sin embargo un pueblo vivo, capaz de recibir impresiones del mundo pagano exterior, dejarse llevar por ellas y, así, oscurecer la pura conciencia de su misión. Rodeado por todas partes de pueblos guiados por los principios de un Estado naturalmente pecaminoso, el pueblo elegido podía naturalmente dejarse llevar por estos principios, adorar ídolos, adoptar una moral sensualmente relajante e involucrarse en las intrigas políticas de los Estados vecinos. Del choque de dos principios diametralmente opuestos tenía que surgir una lucha. Y esta lucha se desarrolló a lo largo de la historia del Antiguo Testamento y fue la razón por la que el pueblo de Israel en su vida histórica fluctúa constantemente en dos direcciones opuestas: o adoran a Jehová y viven pacíficamente bajo la sombra de sus viñedos, o siguen los pasos de dioses extranjeros y sufren todo tipo de desastres políticos y sociales, que con su amargura los obligan a volverse a Jehová nuevamente, y así sucesivamente. El pueblo de Israel a veces sucumbió con tanta fuerza a las oscuras influencias del mundo pagano, se hundió tan completamente en el estanque de un estado pecaminoso que, aparentemente, estaba dispuesto a perecer moral y políticamente, y así destruir con ellos el tesoro de toda la humanidad: la idea del monoteísmo y la idea de salvación. Pero los santos principios no perecen en la historia, son los motivos impulsores de la historia, sin ellos la historia quedaría sin rumbo y se detendría en su movimiento. Dios está vivo y el alma de la historia está viva. Durante los períodos de mayor decadencia moral y religiosa del pueblo, Dios levantó de entre ellos hombres fuertes en Dios y en su espíritu, quienes, llevando en sí mismos una mayor comprensión del propósito del pueblo, una mayor conciencia de su misión histórica, con sus poderosas palabras y su incansable energía moral salvaron al pueblo de la destrucción. Éste es el gran pueblo del pueblo israelí. Según la posición especial del pueblo de Israel en la historia mundial, su carácter especial, sus principios religiosos y morales y sus relaciones civiles y sociales, que los distinguían de todos los pueblos, según su espíritu especial, su pueblo más grande se diferencia de los grandes pueblos de otras naciones. El espíritu del pueblo en su perfección religiosa e ideal se expresó en los grandes hombres del pueblo israelí. Por lo tanto, durante los períodos de decadencia religiosa y moral del pueblo, cuanto más alto y más puro se reflejaba su ideal en aquellos pocos individuos ajenos a la decadencia. El genio religioso y moral del pueblo se concentraba entonces sólo en ellos. Cuando la conciencia de una alta misión histórica mundial se desvaneció entre la masa del pueblo, Dios y la ley fueron olvidados, las relaciones políticas y sociales se distorsionaron, en ese momento, en el silencio pacífico de los verdes pastos, o en el campo de trabajo de un agricultor, o en la altura de los acantilados de las montañas, en lo desconocido, lejos de las preocupaciones del mundo vanidoso, maduraron hombres poderosos que, como un trueno celestial, despertaron al pueblo moralmente arrullado, vertieron en ellos elementos refrescantes de la vida, despertaron la conciencia. del ideal y así lo salvaron de la muerte. Así eran los jueces y profetas del pueblo de Israel. Pero los jueces son principalmente figuras políticas, aunque también reflejaban el espíritu de teocracia, que constituía la esencia de la historia del Antiguo Testamento; Además, son un fenómeno temporal, obviamente causado por circunstancias históricas temporales y cesaron con su cambio. Por tanto, el espíritu de la historia del Antiguo Testamento no se expresó plenamente en los jueces; no encarnaban plenamente el ideal del pueblo israelí. Los profetas parecen ser un tipo diferente de fenómeno. Todos los acontecimientos más importantes del Antiguo Testamento, en la vida religiosa y moral, en las relaciones políticas y sociales, tienen sus profetas, quienes, estando en la altura ideal de comprensión de la ley, explican al pueblo sus exigencias en relación con las circunstancias dadas, dan una evaluación adecuada de los acontecimientos y, por lo tanto, sostienen firmemente todo el edificio de la teocracia. Esta actividad de los profetas fue necesaria e insustituible en la historia del pueblo israelí. El pueblo de Israel, llamado a ser guardián de la gran idea del monoteísmo, de la idea de salvación y del más alto ideal de moralidad, no pudo realizar plenamente este llamado en cada uno de sus miembros individuales. Es cierto que Moisés quería que todo el pueblo elegido fuera profeta (Núm. 11:29), es decir, para que cada miembro individual del pueblo lleve dentro de sí una conciencia clara del ideal religioso y moral, pero para ello es necesario que cada uno tenga una conciencia sobrenatural completamente brillante. Por lo tanto, el ideal religioso y moral seguía sin estar claro para la mayoría. Además, la ley, una vez consagrada para siempre en el código, no podía responder a cada caso individual que surgiera imprevistamente por una combinación de circunstancias históricas. Por tanto, los profetas fueron portadores necesarios del ideal religioso y moral, su más alta conciencia e intérpretes vivos de su pueblo. Esta importancia irreemplazable de los profetas en la historia del pueblo israelí está prevista en la propia Ley Mosaica. Las palabras de Moisés en Deuteronomio (Deut. 18:15): "Profeta de en medio de ti, de entre tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; escuchadlo", basado en las palabras de Jehová: "Les levantaré de entre sus hermanos un profeta como tú, y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mando" (Deuteronomio 18:18), - estas palabras constituyen una definición legal de el nombramiento del profeta, sus derechos y alcance de actividades. Sin embargo, existen diferentes opiniones sobre este lugar, del cual, según algunos, constituye una profecía sobre el Salvador, su venida y actividad, y según otros, es una simple definición de los derechos y círculo de actividad de los profetas que debían aparecer en general, y el nombre “profeta” es una designación colectiva de todos los profetas. Haciendo justicia a ambas visiones, nosotros, por nuestra parte, estamos pensando en eliminar la diferencia entre ellas, teniendo en cuenta una consideración muy importante. Este pasaje se refiere al Salvador que tenía que aparecer, y concretamente a su actividad profética. Pero como el Redentor debía aparecer en su actividad profética y era el ejecutor ideal de la vocación profética, está claro que la definición de este ministerio profético ideal es al mismo tiempo un ideal para cualquier otro profeta, un ideal al que todo profeta debe conformarse en su actividad. Así, el dicho indicado, que define la actividad profética del Redentor, es al mismo tiempo una definición jurídica de la actividad de cada profeta. Esta comprensión también se inspira en la comparación de las palabras de Moisés con el versículo anterior: “estas naciones (los paganos) escuchan a los adivinos y a los adivinos, pero el Señor vuestro Dios no os ha concedido eso”. Y lo que dio se explica por las palabras de Balaam: “No hay magia en Jacob, ni adivinación en Israel; a su tiempo se les dirá lo que Dios hace” (Números 23:23). si es así, entonces queda clara la posición de los profetas en la historia del pueblo de Israel; la ley se reconoce incompleta; presupone mayores revelaciones o desarrollo cuando dice: “Pondré mis palabras en boca del profeta, y él les hablará”, etc. y reconoce al profeta como su mayor representante, desarrollador y portavoz. Y dado que la ley fue dada al pueblo como un medio para cumplir su propósito, los profetas, como exponentes y representantes de la comprensión ideal de la ley, fueron llamados a revivir en la mente del pueblo la idea de su propósito histórico mundial, a protegerlo en tiempos de peligro, a desarrollarlo en todas las direcciones, a explicar su significado en relación con los hechos de la realidad histórica viva y, así, a llevar al pueblo a la implementación de su propósito. Y vemos en la historia que los profetas cumplieron su llamado a la perfección. Al recibir nuevas revelaciones, explicaron las diversas disposiciones de la Ley de Moisés, según los requisitos de las circunstancias, de modo que a veces se insistía en algunos principios de la ley de manera preferente sobre otros principios. Así, en tiempos de decadencia de la fe viva, predominio del formalismo religioso muerto, los profetas insistieron principalmente en el lado moral espiritual de la ley y la religión, y al mismo tiempo a veces usaron expresiones que incluso daban motivos para pensar que los profetas no conocían o no reconocían otros requisitos de la ley. Éstos son algunos de estos dichos: “Mejor es la obediencia que los sacrificios, y el obedecer que la grasa de los carneros” (1 Samuel 15:22). “Quiero misericordia, no sacrificios” (Oseas 6:6). "Odio, rechazo vuestras fiestas y no huelo los sacrificios durante vuestras asambleas solemnes. ¡Que la justicia fluya como agua y la rectitud como un caudaloso arroyo!" (Amós 5:21, 24). "¿Es posible agradar al Señor con miles de carneros, o con innumerables chorros de aceite? ¡Oh hombre! Se te ha dicho lo que es bueno y lo que el Señor requiere de ti: actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios" (Miqueas 6:7, 8). “Mi alma aborrece vuestras lunas nuevas y vuestras vacaciones, son una carga para Mí”. Pero “lavaos, limpiaos; dejad de hacer el mal; buscad la verdad; salvad al oprimido; proteged al huérfano; interceded por la viuda”, etc. (Isaías 1:14-17). Basándose en estos y otros dichos proféticos similares, algunos críticos eruditos decidieron que los profetas no eran simples guardianes e intérpretes de la ley, sino exponentes independientes de una etapa nueva y superior de desarrollo religioso. Pero tal opinión es infundada. Si consideramos la esencia de los principios religiosos y morales de los profetas, y no sus expresiones individuales con respecto a ciertas circunstancias temporales, entonces no se puede dudar de la identidad de los principios proféticos con los principios de la Ley Mosaica. Los principios de la Ley Mosaica sobre la adoración y la confesión de un solo Dios, Señor de todas las naciones, sobre la elección del pueblo de Israel de todas las naciones de la tierra como pueblo del pacto, sobre su propósito de ser luz para los gentiles, sobre el juicio según la idea más elevada de justicia: todos estos principios se llevan a cabo tanto en la Ley Mosaica como en los profetas 319. Al mismo tiempo, los profetas tienen expresiones directas destinadas a proteger el Ley Mosaica ritual externa. Así, se condena comer cerdo y animales inmundos, se condena violar el sábado, se condena sacrificar pan inmundo y animales feroces, etc. 320. De esto se desprende claramente que los profetas eran sólo intérpretes de la ley, aplicándola a diversas circunstancias de la vida histórica, pero de ninguna manera innovadores, no representantes de una nueva etapa de desarrollo religioso. Pero del hecho de que los profetas fueron llamados a ser intérpretes vivos de la ley, en relación con las condiciones cambiantes de la vida histórica, también queda claro que los profetas estuvieron de acuerdo con la Ley Mosaica sólo en principio, pero no en todos los detalles de la aplicación de los principios. Esta última diferencia entre la ley y los profetas fue la razón de una opinión muy errónea sobre la esencia del ministerio profético. Y así ahora queda clara la misión de los profetas, como miembros del cuerpo de la teocracia: son portadores vivos del ideal religioso y moral especificado en la Ley Mosaica, exponentes ideales de la esencia del significado histórico mundial del pueblo elegido. Pero para un puesto tan alto era necesario contar con grandes medios. Si los exponentes del ideal natural-popular ordinario son sólo personas que tienen los poderes más elevados posibles y alcanzables para el espíritu nacional, entonces para ser exponentes y portadores del ideal divinamente revelado, la idea divina expresada en la Ley de Moisés, para reconocerla claramente y llevarla a la conciencia de todo el pueblo, es necesario disponer de medios extraordinarios y sobrenaturales. Dichos medios consistían en inspiración profética. Pero ¿qué es la inspiración profética? – La vida mental de una persona tiene aspectos tan ocultos que permanecen inaccesibles a la mirada más penetrante. Sin embargo, no hay duda de que el espíritu humano, incluso sin la ayuda de los sentidos externos, tiene la capacidad de penetrar en las misteriosas combinaciones de cosas y combinaciones de fuerzas heterogéneas. La gente descubre verdades que se encuentran más allá de los sentidos. Los sentimientos externos sólo pueden confirmar y justificar las verdades encontradas, pero no revelarlas. El hecho de que la verdad siempre sea revelada por una mente individual dotada de poderes especiales, y sólo posteriormente se convierta en propiedad común del pueblo, demuestra que el alma tiene propiedades que van mucho más allá de los límites de las percepciones sensoriales y de la razón y, por tanto, tiene la capacidad de descubrir verdades elevadas. Basándose en esto, algunos investigadores críticos intentaron explicar el hecho milagroso de la inspiración profética de una manera psicológica natural. La literatura occidental presenta varios intentos de este tipo, pero todos provienen de una visión general y, por lo tanto, sin examinar opiniones y teorías individuales, consideraremos en términos generales esta visión de la profecía 321. Según este punto de vista, la profecía es el grado más alto de manifestación del espíritu humano natural. Se supone que la profecía no es un fenómeno original, puramente judío del Antiguo Testamento, sino que se encuentra en mayor o menor medida entre todos los pueblos, constituye un postulado necesario de la religiosidad humana y surge de un sentimiento de dependencia incondicional de Dios como poder supremo que determina el destino de una persona y la guía en todos los acontecimientos de la vida. Al principio, la conciencia religiosa del hombre, que aún no tiene una idea clara de la deidad, no puede distinguir lo finito de lo infinito, la deidad de la naturaleza, la busca vagamente en la naturaleza y piensa encontrar la respuesta a su existencia, su destino en los fenómenos de la naturaleza externa. Esto incluye la adivinación por el ruido de las hojas de los árboles, por el vuelo de los pájaros, por las entrañas de los animales, etc. Este es el nivel más bajo de profecía. En el nivel más alto de desarrollo religioso se encuentra la mantika, como comunicación directa con la deidad. Aquí una persona, queriendo conocer su destino y para ello comunicarse con la deidad y considerando insuficientes sus fuerzas ordinarias para ello, evoca artificialmente en sí mismo nuevas fuerzas que lo elevan por encima de todas las limitaciones del mundo cotidiano, y en éxtasis religioso se une con la deidad, de quien aprende sobre el destino de sí mismo, de su pueblo y de toda la humanidad. Mantika era el tipo dominante de adivinación entre los griegos, donde Pythia era su famosa representante. En una etapa posterior del desarrollo de la conciencia religiosa se encuentra la profecía judía, cuyos rasgos distintivos, según este punto de vista, son el concepto más elevado de lo Divino como principio personal y, según este concepto, la mejor evaluación de la personalidad humana en su relación con lo Divino. Aquí, una persona, cuando se comunica con lo Divino, no pierde sus características individuales, sino que solo a través de un proceso mental natural expande sus poderes mentales a esa amplitud y los lleva a ese grado de tensión en el que la conciencia ordinaria se desprende del alma como una carga, y su lugar lo ocupa un estado superior, extáticamente tenso, que hace que el profeta sea capaz de percibir las verdades más sublimes, inaccesibles a la conciencia ordinaria. Ewald expresó una opinión ligeramente diferente. En su opinión, en lo más profundo del alma humana se encuentran verdades religiosas y morales eternas e inquebrantables, que permanecen sin ser reconocidas en lo más profundo del alma humana durante mucho tiempo hasta que encuentran un órgano digno capaz de convertirse en su portavoz para las personas. El mejor órgano para estas verdades es el alma pura e impresionable. En un alma así, bajo la presión de las impresiones correspondientes, se despiertan fuerzas religiosas y morales ocultas, y se despiertan con una fuerza tan irresistible que la persona se siente obligada a expresarlas exteriormente, de palabra o de hecho. La conciencia de estas verdades se apodera de él con tal fuerza que las imagina en forma de imágenes claras que flotan ante su espíritu en forma de visiones; su personalidad como persona se desvanece y le parece que escucha una voz, no su propia voz, sino la voz pura y clara de otro ser que está sobre él. "Los fenómenos proféticos fueron los primeros impulsos fuertes y excitaciones maravillosas de pensamientos superiores en su aplicación a los problemas y errores humanos, estas son las primeras chispas que cayeron como relámpagos en la oscuridad de las aspiraciones humanas. La excitación puede haber fallado, las chispas pueden haberse extinguido, pero lo extraordinario y milagroso aquí radica en el hecho mismo, y sin él ninguna verdad habría despertado en la humanidad" 322. Toda la diferencia entre las profecías paganas y las judías, según Ewald, es que en el paganismo, debido a Por ciertas razones desfavorables, la expresión de las verdades tuvo menos éxito y aparecieron en forma distorsionada, mientras que entre los judíos tuvo más éxito. – Si examinamos críticamente todas las sentencias formuladas, debo decir que agrupan en una misma categoría los aspectos más diversos. La profecía del Antiguo Testamento no contiene ninguna característica que la equipare con alguna forma de adivinación. La adivinación es oscura, se lleva a cabo en ausencia de bases sólidas: a tientas, buscando respuestas a preguntas sobre el destino humano, y la profecía presupone una revelación clara e inmediata, en principio, ya anunciada a la humanidad en la ley. Sin embargo, tiene similitudes con la mantica, que implica un estado tenso-extático causado por medios artificiales y que oscurece la conciencia humana. El estado profético es un estado completamente consciente; en él, una persona no percibe los productos de una imaginación desordenada, sino las más elevadas revelaciones, percibidas conscientemente por el profeta y transmitidas conscientemente al pueblo. En cuanto a la visión de Ewald en particular, adolece de una falta de atención a la esencia de la profecía y a las propiedades de la naturaleza humana. Considerar que las profecías son sólo expresiones a priori de grandes verdades religiosas y morales que se encuentran en el alma humana, presupone la integridad de la naturaleza humana, es decir. Peca del mismo modo que pecaron el pelagianismo y los filósofos de la escuela de Rousseau que fueron condenados en su tiempo. Esta opinión ha sido refutada durante mucho tiempo y ha recibido una evaluación adecuada en la ciencia. Aquí sólo señalaremos que las verdades religiosas y morales reveladas al hombre primitivo estaban tan oscurecidas en el pecaminoso proceso natural que los mejores representantes del mundo pagano desesperaban de despertarlas por cualquier medio humano y buscaban la salvación de la destrucción moral sólo desde arriba. Además, esta visión no quiere saber que en el Antiguo Testamento la profecía no es una expresión de verdades humanas naturales, alcanzables mediante el proceso natural del pensamiento, sino de verdades divinas, inaccesibles al hombre sólo con sus poderes naturales. Pero si consideramos la profecía desde un punto de vista histórico y filosófico general, todavía parece inexplicable, como un fenómeno natural. El mismo hecho de que predique verdades religiosas y morales universales y supremas indica su origen más elevado, porque el resultado de la investigación teológica y filosófica está bastante inclinado a reconocer que estas verdades tienen un origen más elevado. Esto está plenamente confirmado por la historia del desarrollo mental y moral de la humanidad. Si estas verdades fueran producto de la mente humana, entonces, por supuesto, serían producto de la mente en su etapa más elevada de desarrollo. Sin embargo, esto no es así. En la antigüedad (donde realmente se refiere la profecía), el genio humano alcanzó su máximo desarrollo y expresión en la filosofía griega: aquí, en la persona de Platón y Aristóteles, alcanzó tal altura, tal poder con el que todavía, miles de años después, influye en la ciencia y la filosofía. Mientras tanto, estando en la altura más alta posible, la mente filosofal difícilmente pudo liberarse del crudo antropomorfismo de la multitud y no alcanzó el concepto de una Deidad personal única, un gobierno mundial sabio y justo; y en términos morales, la mente filosofal era tan impotente que ni siquiera podía determinar las verdaderas relaciones de las personas entre sí. Se sabe que Aristóteles y Platón en su “Política” consideran la esclavitud un fenómeno completamente normal e incluso necesario. En comparación con estas mentes, los profetas son verdaderamente divinos y proclaman con su sencillez verdades que eran un misterio para la especulación filosófica. Pero no eran filósofos y pertenecían a un pueblo no filosófico. En consecuencia, las profecías no pueden explicarse mediante el proceso histórico natural del desarrollo mental. No, el espíritu que anima a los profetas no viene de las profundidades, como piensa Ewald, sino de arriba, porque desde la infancia el corazón humano es vicioso. Ewald no se atreve a descender a esta profundidad de corrupción, sino que quiere encontrar en la misma naturaleza humana un embrión sano que, en circunstancias favorables, pueda desarrollarse y vencer todo lo oscuro, lo débil, lo pecaminoso, y esto es para él Dios en el hombre, el espíritu de los profetas. La Iglesia ha condenado durante mucho tiempo esta opinión como pelagianismo. Y según los propios profetas, la naturaleza humana es más probablemente un abismo de corrupción que un suelo de gérmenes latentes de bondad y verdad; por lo tanto, se aferran a Jehová, y Él es para ellos la roca, apoyándose en la cual se reconocen fuertes para luchar contra todas las fuerzas oscuras 323. Se trata de la profecía, como uno de los tipos de revelación en general. Pero la profecía tiene sus propias características que la distinguen de otros tipos de revelación y le dan un significado especial en la historia de la humanidad, como una palanca sobrenatural incomparable en el desarrollo de la humanidad. El hecho mismo de que la profecía sea un exponente de verdades religiosas y morales, que eran un secreto para la mente filosófica, la coloca por encima de todo tipo de exponentes de verdades ordinarias en su desarrollo histórico. Pero también tiene otra cara, que hace imposible cualquier comparación con las conclusiones humanas. Por supuesto, predicciones del futuro. El deseo de levantar el misterioso velo del futuro ha sido siempre una pasión acariciada y tenaz en el hombre. Tiene sus raíces en la propia naturaleza humana. Colocado en las condiciones limitantes del espacio y del tiempo y al mismo tiempo dotado de un poder espiritual que se esfuerza por elevarse por encima de estas condiciones, el hombre comienza naturalmente a intentar por todos los medios ampliar el campo limitado de su conocimiento. La historia está llena de intentos de este tipo. La adivinación, la adivinación, la brujería, el chamanismo son expresiones del mismo impulso del espíritu humano de elevarse por encima de las condiciones del espacio y el tiempo. Pero todos estos intentos de superar los límites de la existencia espiritual humana fueron sólo de naturaleza subjetiva y, como la niebla, desaparecieron tan pronto como el rayo de la ciencia cayó sobre esta área protegida. Ahora la ciencia considera estas aspiraciones una ilusión inocente con la que se divirtió la mente infantil. Sólo las profecías del Antiguo Testamento se mantienen inquebrantables. Su realidad histórica no es negada ni siquiera por los pensadores más extremos de la escuela racionalista. Estos pensadores sólo intentan explicar las profecías con algunos datos científicos más adecuados a sus puntos de vista, analogías audaces y arbitrarias. Analizaremos algunos intentos de explicación científica natural del hecho de la profecía. Y en primer lugar, parece digno de atención explicar la profecía como un hecho de predicción del futuro, desde un punto de vista psicológico. Los científicos, basándose en algunos hechos misteriosos de la vida mental y encontrando en ellos alguna analogía con los hechos de las predicciones o premoniciones del futuro, quisieron explicar la profecía, deduciéndola de la capacidad inherente del espíritu humano de premonición, conocimiento previo, primero en el ámbito de la vida individual y luego en el ámbito de la vida humana en general. Esta teoría fue desarrollada por el filósofo-historiador alemán Lasol en su ensayo: “El poder profético del alma humana en poetas y pensadores”. Partiendo de la visión panteísta-racionalista con su alma mundial, escondida tanto en los individuos como en naciones enteras, y sin perder en ninguna parte la conciencia de su unidad, llega a las siguientes conclusiones: “si en el alma de cada persona hay una parte de las fuerzas colectivas del alma de su pueblo, de toda la humanidad o incluso del alma mundial, y si en los momentos de profecía, como en cada gran momento de la vida humana, el alma individual se fusiona o incluso se sumerge en el alma universal, en la gran razón universal de la vida natural y del mundo humano y de allí renace con fuerzas renovadas, es claro que, estando el presente tan esencial e indisolublemente ligado al futuro como al pasado, cada alma individual puede prever no sólo su propio futuro, sino también el futuro de sus pueblos, incluso de toda la humanidad. De lo más profundo del alma humana, de su divino poder creador, brotan todos los grandes pensamientos, todo lo nuevo, todo lo maravilloso, todo lo que conduce a la humanidad a su destino” 324. A través del caparazón vagamente panteísta de estas expresiones se puede ver la clara idea de que el alma humana es inherente a una idea teleológica, en virtud de la cual tiene la capacidad de deducir una u otra conclusión a partir de premisas dadas; es inherente, por así decirlo, a un instinto moral, mediante el cual una persona, reconociendo la realidad de la gobernanza moral del mundo y observando los destinos de personas y naciones individuales, tiene la oportunidad de prever el curso futuro de los acontecimientos. Entonces, al ver un pueblo corrupto que ha perdido todos los principios políticos, morales y religiosos sólidos, probablemente podamos decir que los días de este pueblo están contados. Pero ¿constituye tal predicción lo que en realidad se llama una profecía? No: esta predicción es muy limitada y sólo es posible en los ámbitos más generales, como por ejemplo. sobre el hecho de que a todo crimen le sigue un castigo, que todo poder basado en la mentira y la falsedad contiene en sí elementos de decadencia, y que en general toda gloria y grandeza mundanas son transitorias y sujetas a destrucción. Pero tales predicciones no pueden contener predicciones específicas, como las que distinguen la profecía del Antiguo Testamento y que, de hecho, constituyen un hecho milagroso en el reino del espíritu. Lasol llama "una palabra verdaderamente profética" el dicho de Escipión, que pronunció sobre las ruinas de Cartago en las palabras de Homero 325 sobre la futura destrucción de Roma. Pero sin mencionar el hecho de que la expresión homérica podría escapar involuntariamente de los labios de Escipión al ver la imagen aterradora de la muerte de la famosa ciudad, que hasta hace poco había sido una tormenta para la propia Roma, al ver la imagen que le recordó vívidamente al romano el dominio abrumador del destino inexorable sobre todo - la predicción de Escipión no tiene en sí misma el rasgo característico de la profecía - una definición positivamente concreta del tema de la predicción, las razones y el propósito de su cumplimiento: fue la consecuencia de una conciencia inconscientemente triste de la muerte inevitable de toda grandeza terrenal bajo el cruel dominio del destino inexorable. Finalmente, esta predicción fatalista no conoce más que destrucción. Un tipo completamente diferente de predicción profética. Predecir la destrucción de una ciudad, p.e. Babilonia, la profecía indica las circunstancias, el pueblo, el rey que la destruirá, y esto durante decenas, cientos de años. Y después de la destrucción de la gloria mundana, según la profecía, solo quedarán ruinas tristes y muertas, testigos de una destrucción fatalista sin rumbo, pero la tierra se llenará de la gloria del Señor, como las aguas llenan el mar (Hab. 2:14); después de que los reinos del mundo, uno tras otro, prevalezcan en la humanidad, triunfará el reino eterno del Hijo del Hombre que viene del cielo. Es cierto que Virgilio, en su famosa cuarta égloga, presagia el regreso de la edad de oro y la aparición en el mundo de un bebé real que traerá un nuevo tiempo. Pero la diferencia entre una y otra predicción quedará clara si tenemos en cuenta la estrechez de la última de ellas: Virgilio conecta el regreso de la edad de oro con el consulado de Polión y el nacimiento de su hijo, ve en el emperador Augusto al renovador del mundo y mira con orgullo a Roma como un imperium sine fine 326. No, las profecías no pueden explicarse a partir del poder inherente de la presciencia en el espíritu humano. Incluso si esta habilidad realmente, por su naturaleza, pudiera darle a una persona la oportunidad de penetrar mucho más allá de los límites de lo que normalmente se puede lograr, entonces incluso entonces el conocimiento previo puro sólo sería posible con el pleno desarrollo saludable de esta habilidad. Pero desde el momento en que el pecado penetró en toda la naturaleza humana, oscureció todas las habilidades que todos heredaban en tal estado de oscuridad, la humanidad se convirtió en un ambiente desfavorable para el desarrollo del espíritu humano y, por lo tanto, su desarrollo completamente normal y correcto se volvió imposible. Sólo un poder superior puede sostener al espíritu en este entorno, y sólo con la ayuda de un poder superior puede lograr plenamente aquello por lo que ha estado luchando desde tiempos inmemoriales, pero que nunca es alcanzable por sí mismo debido a las condiciones desfavorables indicadas. Pero cuanto más sublime y plenamente se desarrolla con la ayuda de este poder superior. Al encontrar en él apoyo a su deseo primordial de perfeccionar el conocimiento, el espíritu humano se libera de las condiciones limitantes del espacio y el tiempo: su conocimiento se vuelve ilimitado, el presente, el pasado y el futuro son igualmente accesibles a su mirada brillante. Este es el espíritu de los profetas del Antiguo Testamento. Pero de esto se deduce claramente que alcanzó esta altura no por sus propias fuerzas, sino por el poder supremo de la inspiración sobrenatural. La clara conciencia de los profetas del plan para el desarrollo histórico del Antiguo Testamento, una explicación precisa de su propósito, una indicación específica de los hechos particulares en los que se suponía que se expresara esta finalización del desarrollo histórico del Antiguo Testamento y una presentación visual del proceso mismo que conduciría a la meta, en una palabra: esas predicciones claras y detalladas de los eventos más esquivos que nos dan los profetas, no son, por supuesto, de ninguna manera explicables por medios naturales. De aquí se desprende claramente que la predicción a la que se esfuerza la ciencia positiva con su conocido lema “saber para preconocer” es de una naturaleza completamente diferente y no tiene nada en común con las predicciones proféticas. Se basa en la ley de causalidad estricta y, por lo tanto, sólo están sujetos a ella los fenómenos que se derivan directamente de causas obvias dadas, o que están ubicados en una cadena de causas: cualquier fenómeno que se encuentre fuera de una conexión causal continua le resulta esquivo. Mientras tanto, la esencia de la predicción profética consiste precisamente en la predicción de fenómenos que no tienen una conexión causal con fenómenos evidentes en un momento dado. A diferencia de una predicción que es naturalmente posible según la ley de causalidad, una predicción profética es un milagro completamente espiritual, un hecho que sólo es posible con la ayuda de un poder sobrenatural superior. La conciencia de esta ayuda del poder sobrenatural penetra completamente en los profetas. La inspiración sobrenatural es el principio fundamental de su actividad: el espíritu santo los llama, ilumina y eleva sus fuerzas naturales, los guía y habla a través de ellos al pueblo elegido y a toda la humanidad. C. Las Escrituras presentan muchas expresiones y hechos en los que se expresa y evidencia la operación del poder sobrenatural sobre los profetas. “Estoy lleno del poder del Espíritu del Señor”, dice el profeta Miqueas sobre sí mismo. “El Espíritu del Señor vino sobre mí y me habló”, dice el profeta Ezequiel. “El Espíritu del Señor vendrá sobre vosotros y profetizaréis”. “El Espíritu de Dios vino sobre los siervos de Saúl y comenzaron a profetizar”. Y en general, en todas partes la profecía se pone en una conexión causal con el descenso del Espíritu Santo y la palabra de Jehová. Por eso, antes de casi todos los discursos de los profetas, leemos su declaración: “y vino a mí palabra de Jehová”, “así dice el Señor Dios”, etc., etc. 327. Los apóstoles dan testimonio claramente de la inspiración divina de los profetas: “nunca la profecía fue pronunciada por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios la hablaron, siendo inspirados por el Espíritu Santo”; “Dios habló en el pasado por los profetas” (2 Ped. 1:21; Heb. 1:1). Así, el profeta pronuncia su palabra (esto es un milagro en el sentido teológico, filosófico e histórico) bajo la inspiración de una fuerza sobrenatural, y sólo bajo esta condición, según la visión bíblica, la profecía recibe el significado de verdad real, tal como se ha demostrado en la historia. Pero con el reconocimiento de un factor sobrenatural en la profecía, surge una de las cuestiones más difíciles de la ciencia teológica, la cuestión del método de inspiración y el método de percibir esta inspiración, cuestión que surge naturalmente en vista de la doble cara del hecho de la inspiración: un lado es divino, incomprensible, y el otro es humano, en todas sus partes estaba ante los ojos de las personas. El hecho milagroso de la inspiración de los profetas comenzó a interesarnos desde los primeros siglos del cristianismo, es decir, incluso en una época en la que el espíritu profético no era sólo un hecho histórico, sino un fenómeno vivo y activo. De los pensadores cristianos, el primero en llamar la atención sobre el hecho de la profecía fue el apologista Atenágoras. Explica la inspiración profética como una acción “según el frenesí de la mente en ellos” (χατ έχστασιν), y la acción del Espíritu Santo sobre los profetas se equipara a tocar la flauta. Justino el Filósofo sostiene la misma opinión: “el espíritu profético desciende sobre los profetas como una púa sobre una lira y extrae de ellos los sonidos necesarios” 328. Esta explicación de la inspiración profética le da un carácter pasivo. Priva a los profetas de cualquier actividad independiente, los presenta como un instrumento pasivo del Espíritu Santo e incluso, a juzgar por la expresión έχςασις, actúa inconscientemente. Esta opinión aparentemente refleja la influencia de Platón, quien se expresa de la siguiente manera: "Dios, quitando la mente de sus siervos, él mismo nos habla a través de ellos" 329. Algunos maestros de la iglesia también sostienen esta opinión. Tertuliano insistió en ello con especial fuerza, con cuyas opiniones montanistas no podría haber sido más coherente. Pero tal punto de vista, naturalmente, debería haber suscitado protestas por parte de los padres de la iglesia, que eran ajenos a los errores montanistas. De hecho, a partir de ese momento, con la llegada del montanismo, la cuestión del hecho de la inspiración entró en una nueva fase de su desarrollo. En vista del fuerte desarrollo de la profecía imaginaria, expresada en el montanismo en un estado de éxtasis artificialmente excitado, la visión de la profecía debería naturalmente tomar una dirección diferente. Se pronunciaron varios pensadores, considerándose los mejores representantes del pensamiento teológico de los primeros siglos, que empezaron a explicar la inspiración profética de otra manera. Aquí se planteó el principio de actividad, iniciativa y conciencia. El estado de éxtasis, que era la expresión característica de la profecía entre los montanistas, era reconocido como un signo seguro de una profecía falsa: para la profecía verdadera, este estado era considerado indigno y degradante en sí mismo. El principio de actividad y conciencia en la profecía de Orígenes demostró ser con particular fuerza. Dijeron que cuando el Espíritu Santo influye en una persona, la actividad mental normal en una persona no se detiene, el libre albedrío y el poder de juicio permanecen en su estado normal, y Orígenes considera que la conciencia más clara es el signo más seguro de la inspiración más elevada, y reconoce cualquier oscuridad de la mente como un obstáculo para la inspiración 330. La misma idea es apoyada enérgicamente por San Epifanio, Jerónimo y Crisóstomo. Todos reconocen que la profecía es una iluminación interna controlada por la conciencia racional y, por tanto, puede traducirse en conceptos claros de la razón. Así, según Epifanio, “los profetas hablaban con coherencia de pensamiento y coherencia, y proclamaban por el Espíritu Santo, expresándose armoniosamente” 331. En el mismo sentido, dice el beato. Jerónimo: “los profetas no hablaban en éxtasis, no como Montano delira con sus locas, sin saber lo que dicen, y enseñando a los demás a ignorar lo que dicen” 332. El mismo pensamiento, pero aún con más fuerza, lo expresa San Juan Crisóstomo. Comparando la profecía con la mantika, encuentra una gran diferencia entre ellas, que incluso se expresa en sus nombres. El concepto de mantik contiene el concepto de una persona que se encuentra en un estado anormal, privada de conciencia, una persona que se encuentra en un estado de éxtasis frenético, de ahí su mismo nombre: mantik (μάντις de μαινομαι - estoy furioso, estoy en un estado mental anormal). Por el contrario, un profeta - προφήτης - en el primer y general significado - es un orador que dice la verdad y, como tal, mantiene una sana conciencia y calma mental. "Por lo tanto, es común que un mántico pierda los estribos, obedezca a la necesidad, entre en movimientos antinaturales y se contraiga convulsivamente, como un loco. Un profeta no es así: habla con la mente clara y tranquila, sabiendo lo que dice" 333. Así, las opiniones de los padres de la iglesia se inclinan decisivamente hacia la actividad y la conciencia de los profetas. Esta visión fue repetida constantemente por pensadores y teólogos cristianos posteriores hasta hace poco. Y sólo en el siglo actual algunos teólogos alemanes intentaron revivir la teoría del éxtasis, basándose en datos psicológicos recién obtenidos. Así, Hengstenberg dice: “Y los verdaderos profetas se encontraban en un estado extraordinario, característicamente diferente del habitual, estaban en un cierto tipo de éxtasis, en el que la conciencia racional se oscurecía, y toda la vida mental era constreñida por la acción violenta del Espíritu divino y se convertía en una posición pasiva” 334. Aunque en la segunda edición de su obra Gengstenberg suaviza su punto de vista, su punto de vista principal permanece sin cambios: “el estado profético de inspiración es έχοταοις, la vida personal y la conciencia del profeta son suprimidas por la influencia divina”. Quieren fundamentar esta teoría en ciertos hechos y expresiones, de los cuales parece revelarse que los profetas no sabían o no entendían muy claramente lo que decían. Estas son aquellas expresiones donde la acción del Espíritu Santo está representada en la imagen de la “mano del Señor” - la expresión: “El Espíritu de Jehová cayó sobre mí”, etc., expresiones que parecen indicar una acción violenta, represiva, “sumisión total”, como afirma Hengstenberg. Es cierto que la expresión "la mano del Señor" significa el poder de la acción, pero el poder de la acción puede dirigirse no a suprimir la conciencia, sino a otros objetivos, como lo entienden algunos investigadores, por ejemplo. Hoguera. La expresión es. 8:11 - “El Señor me habló, sosteniéndome una mano fuerte”, en su opinión, debe traducirse y entenderse de esta manera: “y el Señor me habló, sosteniéndome con su mano, para animarme, ya que quería decirme cosas terribles”. Se sabe que algunas visiones tuvieron un fuerte efecto en los profetas: “no quedaron fuerzas en mí, y el aspecto de mi rostro cambió enormemente, no había en mí vigor”, cuenta el profeta Daniel sobre sí mismo cuando tuvo una visión terrible (Dan. 10:8). Asimismo, las palabras de Jeremías: "Tú me atrajiste, oh Señor, y fui atraído; tú eres más fuerte que yo, y prevaleciste. Y pensé: No me acordaré de él, y ya no hablaré más en su nombre; pero estaba en mi corazón como un fuego ardiente, encerrado en mis huesos, y me cansé de tenerlo en sus manos, y no podía" (Jer. 20:7 y 9). Pero aquí tampoco se habla de un efecto supresor sobre la conciencia, sino que sólo se expresa una fuerza irresistible que la obliga a cumplir su propósito profético, a pesar de la persecución a la que fue sometido el profeta por sus discursos. Se sabe con qué fuerza la conciencia del deber moral atrae a una persona a cumplir con este deber, a pesar de las atracciones en la dirección opuesta, y, sin embargo, una persona no entra en éxtasis bajo la influencia de esta conciencia, incluso intensa en la lucha contra los impulsos inmorales. En general, toda la teoría de Gengstenberg parece tener poca justificación. Fortalece el elemento divino a expensas del humano y, por lo tanto, se pone en conflicto con la visión bíblica, según la cual el hombre entró en relaciones “amistosas” directas con Jehová y se alió con él. Después de Gengstenberg, Tolyuk defendió la teoría del éxtasis, pero en su opinión se reconoce hasta cierto punto el significado independiente de la personalidad profética. "Consideramos que el estado de éxtasis es sólo un estado relativamente pasivo, porque si durante la percepción de la revelación, bajo la acción del Espíritu Santo, la autoactividad del perceptor cesa, entonces la receptividad no cesa; por lo tanto, aquí estamos hablando, tal vez, no tanto de la supresión de la actividad subjetiva del espíritu, sino de su elevación, como ya argumentó Orígenes contra la visión montanista. Si los montanistas insisten en la amentia y los científicos más nuevos en el cese de la “conciencia”, entonces esto es una inexactitud de expresión engañosa, porque incluso en el sueño sólo cesa la conciencia del mundo externo, y no la autoconciencia y el razonamiento. Está claro que en este estado la ausencia de actividad propia no implica una falta de autoconciencia” 335. Esta visión obviamente quiere preservar la personalidad y la autoconciencia de los profetas en un estado de éxtasis. Pero no resiste la crítica desde un punto de vista psicológico, porque el estado de éxtasis se diferencia de un estado mental ordinario en que excluye la autoconciencia; Esta visión tampoco concuerda con los hechos, porque los profetas hablan constantemente con plena conciencia tanto de sí mismos como del mundo exterior. Hay muchos ejemplos. Entonces, ¿cómo podemos determinar el estado mental de los profetas durante la inspiración? Para responder científicamente a esta pregunta, es necesario considerar los datos que pueden servir como premisas para una conclusión correcta con base científica sobre el tema en consideración. En nuestra pregunta, tales premisas pueden servir principalmente como datos filológicos. Entre los muchos nombres del profeta en lengua hebrea, el más característico, el más común, aunque no el más antiguo, es nabi. Esta palabra comenzó a usarse principalmente sólo en la época de Samuel, aunque hubo profetas antes. Anteriormente se les llamaba con otros nombres (1 Sam. 9:9). Para nosotros en este caso, el significado de la palabra Nabi es de particular interés, porque, como dijimos, es el más utilizado, y su aparición en una época en la que la profecía, como toda una sociedad de personas que actúan en una dirección, adquirió una influencia en el pueblo que no se detuvo hasta la época del segundo iglesia, la aparición del nombre Nabi en esta época indica su correspondencia etimológica característica con el fenómeno en sí. Por lo tanto, prestaremos especial atención al análisis de esta palabra, citando otros nombres sólo como palabras secundarias y explicativas de las cualidades secundarias del profeta. El significado etimológico y el origen de la palabra Nabi sigue siendo un tema de debate para científicos de diversas direcciones. Los investigadores eruditos en este caso se adhieren a la producción que es más consistente con su visión básica de la inspiración profética. Y dado que estas direcciones, como hemos visto, se dividen en dos categorías (con modificaciones menores en particular), la teoría del éxtasis y la teoría de la conciencia activa, entonces la producción misma de la palabra nabi es de doble tipo. Los científicos de la primera dirección lo derivan del verbo naba y de su forma gramatical quieren derivar ciertas propiedades características del profeta. Dado que este verbo se usa sólo en formas pasivas y nunca en formas activas, como las latinas: loqui, fari, vociferari, valicinari, entonces, según estos científicos, la palabra nabi debería significar un estado pasivo. El verbo naba significa derramar, estallar, estallar. Nabi, un sustantivo verbal, debe significar, cuando se aplica a una persona, alguien “en quien la deidad excita corrientes de habla”, es decir, Esta producción se basa en una metáfora tomada de una fuente que brota de la tierra. Wiener, Gezeshus, Redslob, Stanley, Tolyuk y otros comparten esta opinión. Según este punto de vista, por lo tanto, el profeta es un orador inspirado que está bajo una influencia tan fuerte e incontrolable de una fuerza externa que habla involuntariamente, así como una fuente arroja involuntariamente sus aguas, no tiene control sobre su discurso, en una palabra, está en un estado de éxtasis. Koster 336 expresó una opinión diferente. Se adhiere a la misma producción de nab y admite que este verbo tiene un significado exclusivamente pasivo; pero también admite que tales procedimientos no explican el asunto. Piensa que es más natural acercar esta palabra al árabe naba, que originalmente significa: producir, y luego, metafóricamente, pronunciar palabras, proclamar, enseñar. De ahí que nabi significaría docto o erudito. Esta producción puede basarse en que a los profetas se les llama discípulos y estudiantes, lo que corresponde al Nuevo Testamento διδαχτοι Θεού 337. Por lo tanto, nabi originalmente significaba “enseñado (de Dios), erudito”. Y de aquí, naturalmente, podría recibir ese significado activo con el que aparece constantemente, con la misma naturalidad que del participio pasivo ruso "enseñado", de manera imperceptible y natural se desarrolló un sustantivo verbal con un carácter activo: científico. En consecuencia, según esta producción, nabi significa aquel que, habiendo sido él mismo enseñado, transmite activamente lo que le han enseñado a otros; y como el profeta recibe la enseñanza, la palabra de Dios, entonces, al profetizar, proclama la palabra de Dios a los demás. Esta producción preserva completamente el carácter activo en el significado de nabi, y el proceso mismo de formar nabi a partir de nab, un sustantivo verbal con carácter activo, a partir de un verbo con significado pasivo, aclara esos dos momentos diferentes, de los cuales en el primero el profeta es receptivo, pasivo, y en el segundo, transmisor, activo. Por lo tanto, en el segundo momento de su estado, nabi, por la esencia misma del asunto, aparece como un orador, un predicador, un orador, un predicador; y puesto que habla a alguien las palabras de alguien, es un mediador que habla por alguien. Esta comprensión de la palabra nabi tiene evidencia clara de las Sagradas Escrituras. Por eso, Jehová le dice a Moisés: “Te he hecho dios para Faraón, y tu hermano Aarón será tu jefe” (Éxodo 6:1). Aquí, obviamente, Aarón es llamado nabi en relación con Moisés porque tenía que transmitir las palabras de Moisés, sin palabras, al Faraón. El mismo significado se encuentra en el siguiente versículo: "Y él (Aarón) hablará en tu lugar al pueblo. Y él será tu boca, y tú serás para él en lugar de Dios" (Éxodo 4:16). Aquí, por lo tanto, el profeta es un mediador entre Dios y el pueblo para poder proclamar claramente las palabras de Jehová a la gente. El mismo pensamiento, finalmente, está contenido en las palabras de Deuteronomio 18:18: “Les levantaré un profeta, dice Jehová a Moisés, de entre sus hermanos, como tú, y pondré Mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mando”. A Jeremías, Jehová mismo le dice: “Serás como mi boca” (Jer. 15:19), definiendo así la actividad del profeta como mediador que debe transmitir las palabras de Jehová a las personas. Entonces, estos lugares confirman claramente el significado de un nabi como una persona designada para transmitir a la gente lo que Dios le comunicó. De ahí que sea comprensible la traducción de la palabra Nabi por 70 intérpretes con la palabra προφήτης: con esta palabra querían expresar el concepto principal de profeta, como alguien que transmite las palabras de alguien, que habla en nombre de alguien. Προφήτης de προφημι significa alguien que habla por alguien, habla por adelantado, predice. Todos estos significados están contenidos en este verbo. Así, según la traducción griega, nabi es un hablante consciente, destinado a transmitir la palabra de Jehová a las personas; pero en el nombre προφήτης aparece claramente otro rasgo, imperceptible en nabi, a saber, el rasgo de un predictor, y esto hace que el profeta se destaque entre la gente común, le atribuye conocimientos inaccesibles para otras personas. El "profeta" eslavo es bastante similar al griego, aunque este último en su significado filológico se desvía del griego. La preposición “acerca de” no corresponde a la preposición griega προ, como podría parecer a primera vista. La preposición griega προ corresponde a la preposición eslava y rusa “pred” en su significado espacial y temporal; y “pro” significa profundización, penetración en algo oculto, inaccesible. Por lo tanto, un "profeta" es aquel que penetra con su pensamiento en profundidades inaccesibles para la gente común y transmite los secretos de esta profundidad a otros, y dado que el concepto de profundidad es igualmente aplicable al espacio y al tiempo, un profeta es aquel a quien las verdades más íntimas son accesibles, que ve con igual claridad en el presente, el pasado y el futuro, en lo cercano y en lo lejano. Tal concepto de conocimiento ilimitado presupone evidentemente una conciencia que no sólo no está reprimida ni oscurecida por el éxtasis, sino que, por el contrario, presupone una conciencia tan sublime, tan penetrante y clara en comparación con lo ordinario, en la medida en que penetra más y más profundamente en las profundidades más íntimas de las cosas. Aquellas visiones proféticas, en las que los profetas a veces parecen mostrar falta de autocontrol, aparecen como tales sólo con una mirada superficial y sesgada. Ya hemos señalado anteriormente que la debilidad que Daniel mostró durante las visiones (Dan. 8:27; 10:8-10) no provino en absoluto de las propiedades extáticas del estado, como algunos intentan explicar, sino únicamente de la naturaleza extraordinaria del fenómeno mismo. Esto se prueba claramente por el hecho de que el agotamiento que arrojó a Daniel al suelo no precedió a la visión en sí, sino que la siguió, es decir, el agotamiento no fue el estado en el que se percibió la visión, sino sólo una consecuencia de ella. No, los profetas no perdieron su pura conciencia de sí mismos durante las visiones, no hablaron sin saber de qué estaban hablando; por el contrario, su conciencia en los momentos de las visiones se iluminó hasta el punto de que les dio la oportunidad con una mirada clara de penetrar en las profundidades de sus corazones y almas de sus semejantes, y allí descubrir chispas ardientes de bien, encenderlas para luchar y destruir todo lo malo y vicioso. Si miramos otras visiones, notaremos en ellas la clara conciencia de los profetas. Isaías, durante la visión por la cual fue llamado al servicio profético (capítulo 6), estaba en plena conciencia de sí mismo. Era consciente de toda su pecaminosidad e indignidad y también era consciente, hasta el más mínimo detalle, de cómo había recibido la limpieza de la mano de Serafines, que había tocado sus labios inmundos con un carbón encendido, y cómo, limpio, se había ofrecido con valentía a asumir sobre sí la predicación de la palabra de Dios. Jeremías, durante la misma visión (Jer. 1:6, 20:9–11, 18:18) se da cuenta de su indignidad, su inexperiencia juvenil y sus debilidades; pero después de limpiarse y fortalecerse, asume la gran hazaña de la predicación y la acepta con tal fuerza de autodeterminación moral que ni la persecución, ni la vergüenza, ni ningún desastre podrán obligarlo a abandonar la hazaña aceptada. Cuando Ezequiel vio una visión maravillosa e incomprensible, cayó de bruces. Está claro que le sucedió lo mismo que a Daniel: lo extraordinario de la visión lo sorprendió. Pero para recibir la revelación, tuvo que ponerse de pie. El Espíritu entró en él, lo levantó y el profeta comenzó a escuchar al orador que le hablaba y, por lo tanto, con una conciencia completamente clara comenzó a percibir la revelación divina. Así, los profetas conocen hasta el más mínimo detalle sobre las visiones, sobre sus estados durante ellas, y todo lo que ven y oyen se reproduce y transmite claramente a los demás: un signo claro de una autoconciencia ininterrumpida. Con base en los datos fisiológicos y fácticos que hemos revisado, la conclusión general sobre el estado mental de los profetas es la siguiente. Los profetas son hombres inspirados desde lo alto, pero en su inspiración no pierden la conciencia de sí mismos y la iniciativa; por el contrario, en virtud de esta misma inspiración, reciben iluminación en su autoconciencia, una iluminación que revela lo que está oculto en el espacio y el tiempo y les imparte la sabiduría que dio autoridad a sus proclamaciones de los destinos de reinos y pueblos. Si es necesario compararlos con alguien en la tierra para representar más claramente el rasgo característico de los profetas con esta comparación, entonces se les puede comparar con genios. Un genio se diferencia de la gente corriente en que su espíritu posee un poder tan poderoso que, con su audaz vuelo en todos los ámbitos de la actividad mental o moral, supera el movimiento colectivo de todas las mentes ordinarias contemporáneas. De ahí la enorme diferencia en la claridad y amplitud de su visión: donde para las mentes comunes sólo hay un amanecer que apenas amanece, para un genio es un día claro y soleado, donde para los primeros hay un desfiladero estrecho y oscuro, para un genio hay llanuras amplias y brillantes. Pero esto todavía está en el estado ordinario del hombre. Cuando un rayo de inspiración cae sobre el gran espíritu humano, entonces, despertado, se eleva a aquellas áreas que son inaccesibles a las mentes comunes, y ve cosas que a las mentes comunes les parecen locura o un sueño, y que, sin embargo, miles de años después se convierten en propiedad de la posteridad agradecida y de toda la humanidad. Lo mismo, pero en un grado incomparablemente superior, es el espíritu de los profetas. Llamados a custodiar el embrión del reino de Dios en la tierra, a predicar todo el bien, a combatir el mal en una tierra pecadora, llamados a proclamar en la tierra los pensamientos de Dios, pensamientos que, según la palabra de Dios, son tanto más altos que los pensamientos de los hombres, como el cielo es más alto que la tierra (Isa. 55:8), los profetas poseían naturalmente una conciencia que sobrepasaba en claridad y perspicacia cualquier conciencia humana, y si los genios eran capaces de ver lo que la multitud era incapaz de ver, entonces los profetas eran capaces de ver lo que ni los filósofos más profundos ni los genios más fuertes y audaces se atrevían siquiera a soñar. Hasta cierto punto, las mentes fuertes pueden penetrar los secretos de la naturaleza, los destinos de la historia y los secretos del espíritu y el pensamiento humanos; pero penetrar en los secretos de los destinos de Dios, comprender las definiciones y la predestinación de Dios, ver el movimiento del mismo músculo que controla los destinos de la historia y la eternidad, y conocer la dirección de este movimiento; en una palabra, seguir los caminos de Dios a lo largo de su vasta extensión en la historia y en la eternidad, conocer el “secreto de Dios” (Am. 3:7): - esto sólo pueden ser los profetas y nadie más entre los hombres. Por esta vocación, su inspiración es más sublime, más pura que cualquier inspiración humana: llega a ellos como una fuerza que los reaviva y los ilumina. Una fuerza invisible descendió sobre ellos, y sintieron un fuego ardiente dentro de ellos, y oyeron como golpes de martillo, de los cuales las rocas se desmoronaban (Jer. 20:9; 23:9, 29): sus bocas comenzaron a hablar. Y eran plenamente conscientes de que la palabra que pronunciaban no procedía de su propio pensamiento, sino que les era comunicada por otro espíritu divino (Números 16:28; Ezequiel 13:2 y siguientes), procedente de fuera, y este espíritu los revivió, hizo valiente al débil, maduró al joven, puro al pecador. De ahí que la pureza moral, el altruismo, la devoción completa y el celo ardiente por la obra a la que fueron llamados sean las características sobresalientes de la vida y obra de los profetas. Pero además, según la sublimidad del contenido de la palabra profética, su forma misma, en su sublimidad, debe corresponder al contenido. La forma más sublime de la palabra humana es la forma poética; sólo ella es capaz de expresar en sí misma los movimientos más tiernos, sutiles, nobles y sublimes del espíritu humano. De esto se desprende claramente por qué los profetas eligieron la forma poética del habla para su palabra divina: ella sola, y aun así apenas, podía expresar la maravillosa palabra profética, porque los secretos de esta palabra son tan elevados que el lenguaje humano es demasiado pobre e insuficiente para expresarlos de manera digna. Pero a pesar de la insuficiencia y pobreza del lenguaje para la plena expresión de la palabra profética, el discurso profético constituye, sin embargo, un milagro de la poesía. El discurso profético, que fluye regularmente en pareados o tercetos lógico-rítmicos libres, según el contenido, es majestuoso y reverente cuando, por ejemplo. el profeta describe su llamado (Is. 6 cap. Ezek. 1 cap. etc.) – el asombro penetra al lector hasta lo más profundo de su alma; es formidable y terrible, como un fuego abrasador, un martillo que rompe rocas, como un toque de trompeta en la hora del juicio, cuando, por ejemplo. el profeta se dirige al pueblo corrupto y moralmente adormecido y anuncia el inicio del merecido castigo de Dios 338; luego manso y gentil, como la voz de una madre tiernamente amorosa, cuando el profeta se dirige con consuelo al pueblo que sufre: en este momento ella es capaz de curar las heridas mortales abiertas, disueltas desde lo más profundo del alma por las lágrimas que brotan del profeta, es un bálsamo curativo que deleita el sufrimiento (Jer. 30-31 cap. Is. 40, 54 cap.); luego de nuevo sublime y solemne, como el sonido de una trompeta victoriosa, cuando el profeta, a partir de los deplorables acontecimientos del presente, vuelve su mirada luminosa hacia el futuro, hacia la promesa acariciada, hacia el Mesías venidero: su tono de sufrimiento se aviva, el espíritu se anima, las lágrimas recién derramadas se secan y el profeta, lleno de alegría, olvida toda la amargura del presente y canta himnos solemnes 339. En los libros proféticos hay páginas que, en términos de sublimidad y poder de expresión, no tienen nada parecido en la literatura poética de todos los tiempos y pueblos, y está claro: los profetas son poetas sagrados, y sus obras están impresas con religión y verdad, mientras que la poesía de otros pueblos a menudo se ve ensombrecida por la superstición, la pasión y el engaño. Entre las formas retóricas externas que utilizan los profetas: las alegorías, por ejemplo. un cántico sobre la viña, bajo el cual se representa al pueblo elegido (Isaías 5 cap.); y perbolas, cuando por ejemplo. las revoluciones y los movimientos populares se presentan como movimientos del cielo y de la tierra, como el oscurecimiento y la caída de las estrellas 340; metáforas atrevidas, cuando p.e. los dones espirituales se presentan bajo imágenes sensoriales: inspiración divina como una corriente de agua en un desierto sediento, gloria y felicidad como el sol y la luna que nunca se ponen (Isaías 60:20); personificaciones poéticas, cuando p.e. el profeta se dirige a los objetos sin alma como a personas vivas (éstas son: “¡Escuchen los cielos y escuchen la tierra!” “¡Las montañas y las colinas cantarán una canción delante de ti, y todos los árboles del campo te aplaudirán!” etc. 341; repeticiones enérgicas como: “Consuelen, consuelen a mi pueblo”, “¡Oh tierra, tierra, tierra!” escucha la palabra del Señor”, etc. (Isa. 40:1; Jer. 22:29); ironía, cuando por ejemplo se representa la debilidad humana en contraste con la grandeza de Dios (“¿Se magnifica el hacha delante del que la mueve? Como si la vara se levanta contra el que la levanta!” o “¡Ay del que disputa con su Creador, fragmento de los fragmentos de la tierra!” (Isa. 10:15, 45:9) Los discursos proféticos, generalmente diferentes de los cantos líricos, a menudo se convierten en ellos cuando los profetas insertan en sus discursos himnos populares de tiempos pasados, o componen sus propios 342, y entonces el sentimiento fluye aún más plena y profundamente, las imágenes se dibujan aún más vívidamente, el vuelo del pensamiento se vuelve aún más audaz. Estos himnos interpolados son nuevos rayos, que dan un nuevo brillo a la imagen, nuevos sonidos, introduciendo el encanto de la variedad en toda la armonía. Capítulo 46. El estado interno del pueblo elegido. En cuanto a la situación general del pueblo elegido durante el período de su división en dos reinos hostiles entre sí, este último supuso no sólo un debilitamiento del poder político del pueblo, sino también su caída en términos religiosos y morales. Esa tendencia hacia la maldad y la idolatría, que se manifestó entre el pueblo incluso durante la monarquía, no encontró contrapeso en la piedad de los reyes, quienes observaron (en los mejores años de su reinado) la implementación de las leyes religiosas y morales de Moisés; con la división del reino, recibió la aprobación del estado y fue alentado por toda la dirección de la política en el reino de Israel. Los reyes de este último, comenzando por Jeroboam, presentaron la idolatría como un signo de su independencia política y, para fortalecer su trono, alejaron por todos los medios al pueblo de la iglesia de Jerusalén. Con esta dirección, el reino de Israel se perdió para siempre para la economía de Dios, y aunque Dios, en su gran misericordia, levantó en él grandes profetas, quienes con sus predicaciones y milagros despertaron la conciencia criminalmente dormida de los reyes y del pueblo, su predicación ya no pudo apartar a este reino del error religioso y moral en el que había entrado y que predicaba las ventajas de la piedad interna sobre la externa, la superioridad de las obras de misericordia y amor sobre los actos rituales de sacrificio. Con la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor, tanto la iglesia como el arca del pacto desaparecieron sin dejar rastro. A medida que el pueblo elegido se volvió cada vez más incapaz de ser portador vivo y custodio de la alianza de Dios y la promesa del Salvador, la escritura se volvió cada vez más importante a este respecto, que alcanzó un alto nivel de desarrollo en el momento de la caída de los reinos. Los principales representantes de la Ilustración fueron los profetas, que todavía formaban hermandades religiosas o escuelas proféticas, alcanzando su estado más floreciente bajo los profetas Elías y Eliseo. Después de estos dos grandes representantes de la profecía oral, la profecía escrita comenzó a desarrollarse cada vez más, ya que brindaba más oportunidades para preservar las verdades habladas en los tiempos turbulentos y difíciles de la vida del pueblo. Así, se compilaron en esta época once libros de los profetas, escritos por los profetas Jonás, Oseas, Amós, Joel, Isaías, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Abdías, Sofonías y Jeremías. El profeta Jeremías compiló otro libro especial llamado “Lamentaciones de Jeremías”, en el que se lamenta la caída de Jerusalén. En el gobierno civil, con la división de la monarquía, el malestar político se volvió inevitable, debilitando a ambos estados y a menudo convirtiéndose en guerras intestinas y devastadoras. Pero en el reino de Judá había más estabilidad y orden que en el reino de Israel. En él, el trono, según la promesa de Dios, se conservaba invariablemente en la línea de David y generalmente pasaba de padres a hijos; Mientras tanto, en el reino de Israel, la dinastía recién establecida de Jeroboam terminó con su hijo, y luego siguió toda una serie de regicidios y usurpaciones, como resultado de lo cual los reyes rápidamente sucedieron en el trono de Israel. En el espacio desde la división del reino hasta la muerte simultánea de Ocozías, rey de Judá, y Joram, rey de Israel por Jehú (que será un período de 90 años), sólo seis reyes fueron reemplazados en el trono de Judá, mientras que había diez reyes en Israel, y durante todo el período de 257 años desde la división de la monarquía hasta la caída del reino de Israel, 20 reyes fueron reemplazados en el trono de Israel, mientras que en Judá, sólo 12, es una prueba clara de la mayor estabilidad del gobierno en estos últimos. Tanto esta inestabilidad como el hecho de que en el reino de Israel todas las leyes de la justicia fueron pisoteadas descaradamente (la historia de Nabot) y con ello socavaron los fundamentos mismos de la vida estatal y social, explican el hecho de que el reino de Israel cayó 134 años antes que el reino de Judá. Es más, murió completamente, mientras que éste resucitó a una nueva vida política y existió hasta la fundación del verdadero reino espiritual de David, su Divino Hijo, Rey del universo. La vergonzosa debilidad del pueblo elegido durante este período se manifestó en el hecho de que perdieron de vista su posición destinada a ser luz para todos los demás pueblos. En lugar de dominar moralmente a las naciones circundantes y prepararlas para unirse al reino de Dios, el propio pueblo de Israel sucumbió por completo a la influencia corruptora de estos pueblos, y no solo en el reino de Israel, sino también en el reino de Judá, la idolatría se estableció completamente en el suelo de la tierra prometida y a menudo triunfó sobre la verdadera religión, especialmente bajo Manasés, quien colocó el ídolo de la repugnante Asera en el mismo iglesia de Dios. Esta situación era tanto más triste cuanto que el culto de los pueblos paganos se hacía cada vez más repugnante y feo debido a la influencia inmoral que producía. Por lo tanto, la superstición y la corrupción eran las consecuencias inevitables de tal culto, y en este sentido el pueblo elegido a menudo caía incluso más bajo que sus seductores: los paganos. Estos últimos, por supuesto, sólo se alegraron de tal caída del pueblo israelí y durante su muerte expresaron abiertamente su regodeo. Al ver la destrucción de ambos reinos, y especialmente de Jerusalén, los amonitas exclamaron maliciosamente: “¡Ah! ¡A! del santuario, porque ha sido profanado; de la tierra de Israel, porque estaba asolada, y de la casa de Judá, porque fueron llevadas en cautiverio” (Ezequiel 25:3). Moab y Seir dijeron con desprecio: “¡Aquí está la casa de Judá, como todas las naciones!” (Ezequiel 25:8). Los filisteos, al ver la muerte del pueblo de Israel, “se vengaron, y se vengaron con desprecio en sus almas, hasta destrucción, por enemistad eterna” (Ezequiel 25:15). Tiro, una vez amigable, ahora habló de Jerusalén: "¡Ah! ¡A! Están rotas las puertas de las ciudades; a mí se vuelve; seré saciado; está desolada" (Ezequiel 26:2). Y Edom se vengó cruelmente del reino de Judá por la esclavitud que una vez había soportado y exclamó maliciosamente: “Destruidlo, destrúyelo hasta sus cimientos” (Sal. 136:7). En cuanto al estado de los pueblos circundantes, como se desprende del curso mismo de la historia, durante este período se produjeron muchas grandes revoluciones en sus destinos. Después de un debilitamiento temporal de las monarquías más poderosas del antiguo este de Egipto y Asiria, un debilitamiento que hizo posible que los reyes soberanos de Israel expandieran su estado hasta los límites extremos de su posesión, comenzó nuevamente el fortalecimiento de estos estados, y ya bajo Roboam, el faraón egipcio Susakim comenzó a hacer campañas regulares en las profundidades de Asia y tomó y saqueó Jerusalén. Al mismo tiempo, en el noreste de la tierra prometida, se había hecho muy fuerte un nuevo estado, el sirio, que, teniendo como capital Damasco, famosa por su antigüedad y riqueza, tenía poder suficiente para amenazar constantemente a ambos reinos de los judíos. Pero más allá del Éufrates, el poder de Asiria nuevamente comenzó a aumentar rápidamente, en cuyo trono se encuentra una serie de guerreros indomables que estaban sedientos de conquista. Con mano poderosa movieron sus hordas hacia el oeste, destruyeron el reino sirio, hicieron retroceder a los egipcios, conquistaron todos los pequeños estados, hasta las ciudades fenicias, y bajo los golpes de estos guerreros cayó el reino de Israel, ya que estaba más cerca del camino militar de los conquistadores asirios. Sin embargo, las continuas campañas debilitaron a Asiria. Nínive fue tomada y destruida por las fuerzas combinadas de los medos y babilonios, y el poder de Mesopotamia se concentró en Babilonia. Los faraones egipcios querían aprovechar este debilitamiento de su antiguo rival, y Necao reclamó todos los países asiáticos que hasta entonces habían estado bajo el dominio de Asiria. Pero se encontró con un oponente formidable en Nabucodonosor de Babilonia, quien, habiendo aplastado el poder de los egipcios, se convirtió en gobernante de toda Asia occidental y completó la muerte del pueblo israelí con la captura y destrucción de Jerusalén, lo que ocurrió en el año 19 de su reinado en Babilonia, precisamente en el 588 a.C. La base para calcular el período descrito es el testimonio de los libros de Reyes y Crónicas sobre los años de reinado de cada rey tanto en el reino de Judá como en Israel. Esto se ve facilitado aún más por el hecho de que al informar sobre el ascenso de cualquier nuevo rey, también se indica el año de reinado del rey correspondiente en otro reino. Pero este sistema de doble numeración también tiene sus desventajas, ya que a la más mínima modificación del número (lo que sin duda ocurría al copiar libros), toda la cronología se confundía. En el libro del profeta Ezequiel, todo el período de “iniquidad de la casa de Israel” se define como 390 años; Esta cifra muestra aproximadamente el tiempo de existencia del pueblo de Israel desde Jeroboam hasta la destrucción de Jerusalén. Esta cifra también concuerda con la indicación privada de los años de reinado de los reyes en ambos reinos, como se desprende del siguiente cuadro: Reyes de Judá: Reyes de Israel: Esta tabla toma como punto de partida el año 980 como fecha generalmente aceptada para la muerte de Salomón y la división de la monarquía. Pero como esta fecha está determinada con mayor precisión por el año 978, toda la tabla posterior debería recibir la correspondiente modificación. Rawlinson, Hist, ilustre. de Antiguo. Prueba., pág. 105. 2 Reyes 23:11. A veces estos caballos eran sacrificados al sol. 2 Reyes 16:18, 2 Crón. 28:24, 29:3, 7, 16, 17. Este río, primero llamado Lik, es decir, río Wolf, ahora se llama Nar-El-Kelb, es decir, río Dog. Fluye desde las montañas con aguas claras bajo rocas colgantes, a 7½ verstas al norte de Beirut y a 90 verstas al norte de Tiro. Ver mapa de Kiepert. José. Bel. Jud. V, 12, §2. Las colinas frente a Jerusalén en el norte fueron conocidas como “los campamentos asirios” hasta la caída de la ciudad. 800 talentos de plata asirios equivalían a 300 talentos judíos. 2 Reyes 18:14 Registros del pasado, v. I, p. 41. Es decir, un rumor sobre el acercamiento de Tirgak. Senaquerib, como se sabe, fue asesinado en Asiria por sus hijos varios años después. En una pequeña tablilla que representa el asedio de Laquis están las palabras de Seniaquerim. “Doy permiso para su destrucción”. La yarda, Nínive y Babilonia, 149-152. La antigüedad ofrece muchos ejemplos de cómo los reyes de otros países, en casos de acciones políticas extremas, recurrían a los dioses en oración. Un ejemplo sorprendente que recuerda el humor de Ezequías es el de Asurbanipal. Habiendo recibido un mensaje al que un enemigo poderoso decidió oponerse. él, fue a la iglesia de Ishtara y, acercándose a la diosa, lloró ante ella y le recordó sus buenas obras al restaurar sus iglesias, declarando que amaba sus cortes, comparando el comportamiento de su enemigo, un hombre violento, que odia a los dioses, con el suyo; enumerando todos sus títulos y cualidades gloriosas, le contó cómo su enemigo estaba reuniendo tropas contra él, y le suplicó que derribara a este atrevido enemigo como una piedra en el día de la batalla, y lo arruinara como una tormenta y un viento maligno. Luego cuenta cómo la diosa escuchó su oración, lo exhortó a no tener miedo, y cómo esa misma noche un vidente tuvo una visión en sueños en la que la diosa se le apareció rodeada de gloria, sosteniendo en su mano un arco preparado para la guerra. Ella envió noticias alentadoras al rey, ordenándole que comiera comida y bebiera vino y disfrutara de banquetes, ya que ella le daría la victoria. Smith, Asiria, págs.156, 157. Es notable que otros conquistadores expresaran su orgullo de manera similar. ¡Alarico, durante su campaña contra Roma, dijo!: “Vimos cómo las montañas cayeron ante nosotros; los ríos se secaron ante nosotros”. Negod, II, 141. En Troas se encontraba una estatua similar de Apolo, con un ratón a sus pies. Supuestamente fue erigido en memoria de la derrota de los teucros por una bandada de ratones de campo, que por la noche mordían las correas de cuero de sus armas y los obligaban a retirarse. Si asumimos que esta leyenda fue tomada prestada de la leyenda egipcia, entonces podría surgir indirectamente de la historia de la derrota de los asirios. El ratón era un símbolo de devastación y destrucción, y su mención, tal vez, solo pretendía expresar la idea de una destrucción misteriosa e insuperable. Josefo, aut. x, 1, 5; 2 Sam. 24:15, 16, 17. El genio de Byron, que encarna con asombrosa precisión los detalles transmitidos por el narrador bíblico, nos permite imaginar claramente este terrible cuadro: “Como lobos en manada, los enemigos vinieron corriendo... Sus hordas brillaban con carmesí y oro; Como estrellas en el mar, las espadas ardían, Cuando su ola se refleja en la noche. Como las hojas de un bosque de robles en primavera, al atardecer, Se veían los estandartes de un ejército incontable; Como las hojas de un bosque de robles en otoño, Sus cadáveres habían estado tirados desde el amanecer. Antes que el ala de Azrael hiciera ruido, Sopló muerte en el rostro de los impíos, Y un sueño profundo cerró sus ojos, Y, temblando, su corazón se congeló para siempre. Aquí el caballo yace en un feo montón, El aliento de las narices dilatadas no vive, Y la espuma, helada con el último ronquido, Se vuelve blanco como las salpicaduras del oleaje sobre las piedras. Aquí el jinete yace silenciosamente a un lado, Rocío en su frente, óxido en su armadura: Y en las apuestas no hay ruido ni repique, La trompeta no tiene palabras, los estandartes están inmóviles. Y las viudas de Asiria lloran, Los ídolos de Baal son arrojados al polvo, Y su ejército nos llevó con grilletes sin luchar. Derretido hasta convertirse en nieve ante los ojos de Jehová”. Las obras de Lord Byron en traducciones de poetas rusos, ed. II. V. Gerbel, vol. Yo, cg. 11, XXII Melodía hebrea: “La derrota de Senaquerib”. El original es mucho más sonoro, expresivo y brillante que esta traducción del editor ruso. Los griegos y romanos también utilizaban las hojas de higuera de forma similar en caso de forúnculos inflamatorios graves. Bosancs dice del eclipse solar visible en Jerusalén el 11 de enero de 689 a. C. que “podría hacer que la sombra proyectada sobre las escaleras desde el sur retrocediera exactamente el espacio descrito en el relato bíblico, exactamente diez escalones, y este movimiento, perceptible para todos, debería haber durado más de 20 minutos”. Tgans. de la Biblia. Agch. III, 36. En El Cairo, muchas calles ahora no tienen más de un arshin y medio de ancho. 2 Sam. 15:1; 1 Reyes 1:5, Jer. 17:25. Herodes Agripa II parece haber pavimentado las estrechas callejuelas de Jerusalén por primera vez, y el primer sistema de drenaje de la ciudad parece haber sido introducido en Kecapia por Herodes el Grande. Josefo, Antt. XV, 9, 6; XVI, 5, 3. Los rabinos de épocas posteriores inventaron la llamada mezuzá - "jamba" - en supuesto acuerdo con el mandato de Deut. 6:9, escribe palabras famosas en los postes y en las puertas. Se trataba de un trozo de pergamino preparado según reglas rabínicas especiales, y en el que estaban escritos los versículos Deut. Se escribieron 6:4-9 y 9:13-21. Este pergamino se colocaba en un cilindro de madera, hojalata o estaño con un agujero en el lugar donde estaba escrita la palabra Shaddai en el exterior del pergamino. Una mezuzá similar fue clavada en los postes de las puertas de todas las habitaciones de la casa en el lado derecho para que todos los que entraran recordaran que el ojo de Dios siempre estaba mirándolo. Desafortunadamente, esta maravillosa costumbre fue posteriormente sometida a muchas perversiones supersticiosas. Vale la pena señalar que también se escribieron textos sagrados en las puertas de las casas del antiguo Egipto. Wilkinson, II, 102. Jer. 1:29, 27; Árbitro. 10:30, nav. 21:18; 1 Reyes 2:1; Vapor. 6:45. En Jeremías, más que en otros profetas, se notan los préstamos de los profetas más antiguos, lo que, en cualquier caso, indica que leyó diligentemente sus obras y quedaron impresas en su memoria. Gesenius, DeWette, Graetz, Reiss, Schrader, Bleek, Berto, Ewald, Dielman y otros así lo creen. Ibíd., 20, y también 1:13 y 2. Ezeq. 31:14. Este profeta ya era casi un adulto cuando cayó Nínive. Heródoto también señala esta división desigual de la región asiria entre Ciaxares y sus aliados, diciendo que el primero capturó toda Asiria, excepto las regiones de Babilonia. Yo, 106. Jer. 18:18ss; 20:10 en adelante Jer. 29:8, 15ss; Iz. 13:1ss. Duncker demostró con probabilidad que la construcción de la muralla mediana, que la leyenda atribuía a Semiramis, es decir, Nitocris, la esposa de Nabucodonosor, se remonta a la época de Nabucodonosor. O, según otras lecturas, Khofra, Uafris. Ezeq. 17:15 ; Jer. 37:5ss. Este tratado fue escrito por nosotros en 1876 y publicado como artículo separado en “Christian Readings” del mismo año, núms. 5 y 6, págs. 695 a 729. Abierto de 20:1 a 7; 1 Cor. 15:28. Es. 66:17. Iz. 20:11, 13. Mal. 1:7, 8, etc. Árbitro. 19:5, 6. 20:5, 6. Deut. 26. Pequeño 1:2. Es. 42, 43, 49. Es. 1:20. Sus representantes son Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel, etc. Ewald, Die Propheten. pág.9. Jardín de Baum. Einl. en d. Pentateuco. Véase Lasaulx, decreto, op., p. 43. Lasaulx, S. 20. Ilíada. IV, 164 y siguientes. Eneida. I, 278. Herzog, Real-Encyclopädie, Bd. XVII. S. 642. Miqueas 3:8. Ezeq. 11:5; 1. Zar. 19:20; 10:6. Ezeq. 16:1. Es. 66:1, etc. Anunciantes. Haeres: xlviii, cap. 3. Prefacio a las comunicaciones, p. Isaías. Homil. XXXIX en epist. remilgado. anuncio Corinto. A. Tholuck, Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 y 70. Köster, Die Propheten d. A.u. N.Testamentos. S. 182 y 183. Es. 8:16; 54:13, 50:4; En. 6:3, 8; Mié Jer. 31 Es. Capítulo I, Soy. Capítulo 1 Joel. 1 y 2. Jer. 23:29. Es. 11-12 cap. 19 y 40. Joel. Capítulo 3 Ag. 3; Joel 3; Es. 13:10; 14:12. Es. 1:2; 55:12. Miqueas 6:2. Es. 56:19. Es. 5:12 y c. 12 capítulos. 42:9. Av. Capítulo 3, etcétera. Quizás te interese: