Книга пятая. Царство иудейское

Kapitel 37. Ahas und der Prophet Jesaja Während das Königreich Israel, nachdem es die wahre Religion und das Gesetz Gottes endgültig abgelehnt hatte, unweigerlich nach Zerstörung strebte und seine letzten Tage erlebte, beschleunigt durch die immer größer werdende Bosheit und den Götzendienst seiner schnell aufeinanderfolgenden Könige, schien im Königreich Juda von Zeit zu Zeit immer noch die Hoffnung auf eine bessere Zukunft durch. Dort begann mit der Inthronisierung des jungen Joas, des einzigen überlebenden Nachkommen der davidischen Familie, unter dem wohltuenden Einfluss des Hohepriesters Jehojada die religiöse und moralische Wiederbelebung des Volkes. Der junge König befolgte voll und ganz den weisen Rat des Hohepriesters, gab der Kirche seinen früheren Glanz zurück und richtete, um seine Einnahmen zu optimieren, am Kirchentor eine Geldkassette für Opfergaben ein. Dort wurden die Gottesdienste bis zum Tod des Hohepriesters Jojada, der im 23. Regierungsjahr von Joas folgte, korrekt abgehalten. Doch mit dem Tod des Hohepriesters scheiterten alle guten Unternehmungen. Die herrschenden Fürsten der Juden, die offenbar mit Unmut den Einfluss des Hohepriesters auf den König duldeten, versuchten nun, diesen wohltuenden Einfluss zu zerstören und begannen offen, dem Volk der Verachtung der Kirche Jehovas und des Götzendienstes ein Beispiel zu geben, zu dem sie den König selbst überredeten. Der Prophet Sacharja, der Sohn Jojadas, lehnte sich mutig gegen diese Bosheit auf, aber seine Stimme wurde von einem schrecklichen Verbrechen übertönt, einem Mord, der auf Befehl des Königs im Hof ​​der Kirche, zwischen dem Altar und der Kirche, an ihm begangen wurde (2. Chronik 24,21; Matthäus 23,35), genau an der Stelle, wo der Vater des Propheten einst den inzwischen vergessenen Joas zum Königreich gesalbt hatte. Als der Prophet unter einem Steinhagel starb, rief er: „Der Herr schaue und suche!“ Und der Herr forderte bald den Preis des gerechten Blutes. Das Königreich wurde durch die Invasion der Syrer bestraft, die, nachdem sie viele Menschen und die Fürsten von Juda vernichtet hatten, die Übergabe der Schätze der Kirche an sich selbst erzwangen, und Joas wurde von einer Krankheit geplagt und von seinem Gefolge im Bett getötet und erhielt nicht einmal die Beerdigung im gemeinsamen Königsgrab, wo stattdessen der Hohepriester Jojada begraben wurde. Die nächsten Könige von Juda, Amsia, Usia und Jotham, weisen eine seltsame Dualität in ihrem Charakter auf. Sie versuchen fromm zu sein, zeigen aber gleichzeitig extremen Eigensinn und Respektlosigkeit gegenüber dem Heiligtum, so dass der sonst fromme Usia es sogar wagte, sich das priesterliche Recht anzumaßen, vor dem Räucheraltar zu räuchern, wofür er an Aussatz erkrankte. Dennoch gelang es ihnen, dem Staat ein ziemlich hohes Maß an politischer Macht zu verleihen und viele benachbarte Philisterstädte und Ammoniter in den Tributstatus zu versetzen. Doch mit der Thronbesteigung des zwölften Königs von Juda, Ahas, des Sohnes des frommen Jotham, wurde diese Macht schnell wieder zerstört. Ahas bestieg den Thron, als er zwanzig Jahre alt war. Sein Vater Jotham, ein schlauer, praktischer Mann und aktiver Krieger, hinterließ ihm ein starkes, reiches und gut organisiertes Königreich. Langfristiger Wohlstand trug zur Anhäufung von Silber und Gold bei, und der Staat verfügte über eine starke und gut organisierte Armee. Die Kavallerie und die Streitwagen waren dort besonders berühmt, und die große Handelsflotte der Tarschisch-Schiffe, die Elath verließen, war stolz auf ihren Reichtum, da sie sogar vergoldete Bugs und Masten sowie violette Segel besaß und reiche Fracht aus dem fernen Osten nach Hause brachte. Die von Ussija zurückgegebenen Gebiete östlich des Jordans standen noch immer unter der Herrschaft des Königreichs Juda. Doch obwohl Jotham sich Jehova ergeben hatte, konnte er die wachsende Korruption seiner Zeit nicht verhindern. Die Neigung der Menschen zu ihren alten „Höhen“, die nun zu Orten völligen Aberglaubens, wenn nicht sogar Heidentums geworden waren, hinderte sie daran, sie vollständig zu zerstören, und die Beziehungen zu verschiedenen umliegenden Völkern füllten dank des Handels und der Weite der Staatsgrenzen nach und nach das Land mit Idolen. Zusammen mit der geistigen Kultur und den Industriegütern Syriens und Westasiens im Allgemeinen kamen auch verschiedene Wahrsager in Scharen ins Land, so dass es in Jerusalem viele Wolkenmagier gab, die aus Philisterien ankamen, sowie Menschen, die alle Arten schwarzer Künste praktizierten (Jes. 2:6–8). Unter solchen Umständen bestieg der junge König Ahas den Thron von Juda. Vom Charakter her war er das komplette Gegenteil seines Vaters. Wir wissen nichts über seine frühe Ausbildung, aber sein Geschmack zeigt, dass er unter dem Einfluss der alten heidnischen Hofpartei aufwuchs und erzogen wurde – Bewunderer ausländischer Bräuche, für die die alte Einfachheit des Volkes und sein erblicher Glaube im Vergleich zum brillanten Götzendienst Phöniziens und Assyriens zu niedrig und vulgär waren. Unter dem Einfluss dieser Partei erwies sich Ahas, obwohl er blutsmäßig ein Israelit war, in jeder anderen Hinsicht im Wesentlichen als Ausländer. Normalerweise erhob er heidnische Ausländer in die höchsten Ämter des Staates. Bereits in den letzten Jahren der Herrschaft Salomos begann die assyrische Kultur in Judäa durch die phönizischen Architekten und Künstler, die von diesem weisen König eingesetzt wurden, Einfluss zu gewinnen. Das „Haus des Waldes von Libanon“ wurde von letzterem weitgehend den großen Bauwerken von Ninive nachempfunden, denn seine Ausmaße, seine Zedernholzdächer, seine zahlreichen Säulen, seine Fenster und quadratischen Türen entsprechen genau dem Thronsaal eines assyrischen Palastes. Die Aufteilung verschiedener königlicher Gebäude in mehrere separate Gruppen, große Innenhöfe, Steinpflaster darin und die Verwendung von Steinplatten für die Verkleidung der Palastmauern – all dies ist auch ein Merkmal der königlichen Gebäude von Ninive. Die Kirche mit reinem Gold zu überziehen, was uns so wunderbar vorkommt, kam bei den Babyloniern, Assyrern und Medern häufig vor. Die Dekoration der Kirche, Palmen und offene Blumen, Granatäpfel und Löwen, all dies ähnelt, obwohl von den Phöniziern hergestellt, auch der assyrischen Art, Gebäude zu schmücken. Die Höhe der Säulen von Jachin und Boas, ihr Volumen und ihre komplexen Kapitelle haben auch in Persepolis etwas Ähnliches. Die Wächterlöwen auf den Stufen von Salomos Thron ähneln auch den geschnitzten Löwen an den Toren des assyrischen Palastes, und der Elfenbeinthron findet sein Gegenstück in den Fragmenten von Elfenbeinmöbeln, die in Ninive 261 gefunden wurden. Aber Ahas ging noch viel weiter. Da er, wie man damals hieß, ein Mann mit ausgeprägtem Geschmack war, versuchte er, Jerusalem zu einem Rivalen zu den heidnischen Hauptstädten seiner Zeit zu machen. Von allen Seiten funkelten goldene und silberne Idole. Seine Fantasie war besonders beeindruckt von dem assyrischen Altar, den er später in Damaskus sah, und eine Kopie davon wurde in Jerusalem nach einer vom König dorthin geschickten Zeichnung errichtet (2. Könige 16:10). Er bestand wahrscheinlich aus behauenem Stein, war dreiteilig und mit Skulpturen verziert und unterschied sich dadurch deutlich von den Altären Israels. Auf diesem neuen Altar wurden die Morgen- und Abendopfer aus dieser Zeit dargebracht, und der Messingaltar Salomos wurde für die persönlichen Opfer von Ahas selbst genutzt, denn wie der assyrische König, den er nachahmen wollte, wandte er sich persönlich an die Götter, wenn es ihm notwendig erschien. Der alte Altar wurde jedoch von seinem Ehrenplatz vor dem Heiligtum auf die Nordseite der Kirche verlegt und an der so frei gewordenen Stelle dieser neue Altar errichtet. Der Hohepriester Uria gab dieser Neuerung offenbar widerstandslos nach, ohne sich den anderen Veränderungen zu widersetzen, zu denen sie führte. Die Kupferbullen, auf denen das große Becken stand, wurden in späteren Zeiten als Tributzahlungen an Assyrien mitgenommen und an ihrer Stelle ein Steinsockel aufgestellt. Das gleiche Schicksal erlitten auch kleine Kupferbecken auf Rädern, die Metallabdeckung über dem Königssitz im Kirchenhof und die Kupferverzierungen am königlichen Eingang zur Kirche. In seiner Leidenschaft für alles Assyrische, als wollte er nicht nur seinen Geschmack, sondern auch seine grobe Unterwürfigkeit zeigen, ging Ahas noch einen Schritt weiter und führte das gesamte System des mesopotamischen Götzendienstes ein. Er akzeptierte in Jerusalem die Vergötterung der Sonne und des Mondes und aller Kräfte des Himmels, wie sie am Ufer des Tigris vollzogen wurde (2. Könige 23,5). Schneeweiße heilige Pferde und prächtige Streitwagen, die wie in Assyrien dem Sonnengott geweiht waren und an feierlichen Feiertagen wie z. Zu Beginn der verschiedenen Jahreszeiten wurden sie in einigen der Räume aufbewahrt, die ursprünglich für Priester und für heilige Gefäße gedacht waren, direkt am Eingang der Kirche 262. Um die Planeten und Tierkreiszeichen zu verehren, wurden nach assyrischem Vorbild Altäre auf dem Flachdach des Palastes aufgestellt, und private Bewohner folgten diesem Beispiel und stellten ähnliche Altäre in ihren Privathäusern auf. In der Nähe des Palastes wurde, zweifellos in Anlehnung an die Assyrer, ein Turm zur Zeitmessung errichtet, der offenbar aus mehreren Stufen bestand, um die tägliche Bewegung des Sonnenschattens anzuzeigen, und dessen Spitze auch als Observatorium dienen konnte, von dem aus man nachts die Bewegungen der Himmelskörper zu götzendienischen Zwecken beobachten konnte. Die Höflinge widmeten sich dem Studium der assyrischen Sprache, die dem Aramäischen oder Syrischen ähnelte und daher für die Israeliten einfach war (2. Könige 18:26). Und diese Vorliebe, Ninive nachzuahmen, war nicht ohne Vorteile. Es führte offenbar zu einer besseren Zeiteinteilung und einem höheren Geschmack bei der Dekoration der Häuser des Adels und bei den Formen von Möbeln und Gefäßen selbst, denn in dieser Hinsicht waren die Assyrer sogar Lehrer der Griechen. Auch in Jerusalem kam ein neuer Stil der Hausarchitektur in Mode. Aber das Böse, das damit auch in das Land Israel eindrang, übertraf bei weitem die darin enthaltenen Elemente des Guten. An Straßenecken wurden Altäre für heidnische Götter aufgestellt, damit die Vorübergehenden darauf Weihrauch verbrennen konnten (2. Chronik 28:4). In der Kirche selbst wurde eine Aschera errichtet – ein Synonym für grobe Ausschweifung (2. Könige 23,6). Auf dem Kirchengelände lebten elende Geschöpfe beiderlei Geschlechts, die sich dem schmutzigen Götzendienst hingaben, und in den heiligen Höfen bereiteten Frauen Materialien für farbenfrohe Zelte vor, in denen ausschweifende Orgien abgehalten wurden. An den Toren Jerusalems und in anderen Städten und Dörfern (2. Könige 23:8; 17:9) wurden „Höhen“ errichtet, die den bösen Geistern der Wüste gewidmet waren. Die Vergötterung fremder Götter wurde überall etabliert, nicht nur in allen bereits bestehenden Heiligtümern der Erde, sondern auch in neuen Kirchen, die bewusst zu diesem Zweck errichtet wurden. Die alten Kirche oder Höhen, die Salomo auf dem Gipfel des Ölbergs für Aschtoreth, Chemosh und Moloch errichtete, waren noch intakt, und in ihnen begann man wieder Götzendienst zu praktizieren. Der letzte dieser Götzen ließ im Tal Ginnom, unter den Mauern Jerusalems, einen neuen Kirche errichten, an einem Ort, der fortan unter den Gläubigen als Tophet, das heißt Spucknäpfe, bekannt wurde. Hier wurde ein großes Kupferbild von Moloch aufgestellt, mit einem Ofen darin und einem Altar unter seinen ausgestreckten Händen, auf dem Kinder geopfert werden sollten. Alle diese Neuerungen waren leider nicht nur äußerliche Nachahmung, sondern zeigten offensichtlich eine innere Überzeugung von Ahas selbst, denn er gab das erste Beispiel seiner Hingabe an diesen grausamen Götzendienst, indem er bei einem kritischen Anlass in seinem Leben mindestens einen seiner Söhne opferte (2. Könige 16:3, 2. Chronik 28:3). Die wahre Anbetung Jehovas wurde inzwischen immer mehr aufgegeben, so dass gegen Ende seiner Herrschaft die großen Türen der Kirche schließlich vollständig verschlossen wurden, die heiligen Lampen nicht angezündet wurden, kein Weihrauch dargebracht wurde und das gesamte Innere der Kirche unbeaufsichtigt und in völliger Vernachlässigung zurückblieb 263 . Anstelle weiß gekleideter Priester des wahren Glaubens zogen Scharen von Priestern heidnischer Götter in schwarzen Umhängen durch die Straßen und Wege. All diese Bosheit, die sich auf die Regierung und das Volk verderbte, musste unweigerlich schwere Strafen nach sich ziehen, die bald darauf folgten. Die Nachbarstaaten sahen, dass die starke Hand, die das Königreich Juda bewacht hatte, verschwunden war. Diese Schwäche nutzten die Könige von Israel Pekah und der Syrer Rezin aus, die, ohne Angst vor der Macht des Königreichs Juda mehr zu haben, eine mutige Invasion des Landes unternahmen und es bis vor die Tore Jerusalems verwüsteten. Die vereinten Kräfte der Könige fügten der Armee Judas eine schreckliche Niederlage zu, die 120.000 Menschen und reiche Beute verlor, und nahmen 200.000 Frauen, Söhne und Töchter gefangen, obwohl die Gefangenen auf Ermahnung des Propheten Oded freigelassen wurden. Doch das Unglück verschlimmerte sich bald. Elath am Roten Meer wurde vom syrischen König Rezin eingenommen und damit verlor das Königreich Juda seinen einzigen Seehafen. Die Edomiter, die lange Zeit Vasallen gewesen waren, erlangten ihre Unabhängigkeit zurück und nahmen viele Juden gefangen. Auch die Philister rebellierten und eroberten die Städte der Küstenebene zurück, die unter den vorherigen Königen zum Königreich Juda gehört hatten. Mit einem Wort, so der Bibelhistoriker: „Der Herr erniedrigte Juda wegen Ahas, dem König von Juda, weil er Juda verdorben und vor dem Herrn schwer gesündigt hatte“ (2. Chronik 28:19). Aber selbst diese harte Lektion brachte Ahas nicht zur Besinnung. Da er sich in einer hoffnungslosen Situation sah, beschloss er, ohne daran zu denken, die Hilfe des einzigen Helfers des auserwählten Volkes zu suchen, sich auf das mächtige Assyrien zu verlassen und näherte sich so der Monarchie, die jede Gelegenheit nutzte, um alle benachbarten Staaten zu erobern und zu absorbieren – sowohl feindliche als auch freundliche. Unter solch traurigen Umständen im Königreich Juda trat der größte Prophet des Alten Testaments, Jesaja, in die Öffentlichkeit, dessen Name unvergesslicher und majestätischer sein sollte als alle Monarchen oder Krieger dieser Zeit. Jesaja wurde um 760 oder vielleicht etwas früher geboren. Er stammte aus dem Stamm Benjamin und war der Sohn eines gewissen Amos, über den außer seinem Namen nichts bekannt ist, obwohl jüdische Überlieferungen ihn entweder mit Amos, dem Propheten, oder mit dem Bruder von König Amazja identifizieren. Sein Urenkel (Jer. 29:21; Neh. 11:7) und sein Ururenkel scheinen ebenfalls Propheten gewesen zu sein, und der Name eines seiner Ururenkel, Kolaja, „die Stimme Jehovas“, zeigt, dass die Prophezeiung seit mehreren Generationen eine besondere Gabe in dieser Familie war. Bemerkenswert ist auch, dass Jesaja bei seiner Hochzeit eine Frau wählte, die ebenfalls eine Prophetin war (Jesaja 8,3). Die Familie des Propheten lebte in Jerusalem, dem Zentrum des politischen Lebens und Handelns, und hatte offenbar eine gesellschaftliche Stellung inne, die ihr allerlei Vorteile verschaffte. Anstatt irgendwo in einem unbekannten Dorf verloren zu gehen, wie sein Zeitgenosse Micha, oder seine Tage auf den Hügeln oder in den Bergahornhainen zu verbringen, wie Amos, war er von Kindheit an vom lebhaften Leben der Hauptstadt umgeben, in der er später der wichtigste Berater des Throns und der hochgeschätzte persönliche Freund von König Hiskia werden sollte. Darüber hinaus standen seine Kindheit und Jugend unter dem wohltuenden religiösen und politischen Einfluss des weisen und gütigen Usia, dessen Herrlichkeit seinem Charakter und seiner Stimmung einen Ton verlieh, der sein ganzes Leben lang nicht verloren ging. Aller Wahrscheinlichkeit nach regierte Jerobeam II. in seiner frühen Kindheit noch im Königreich Israel, aber als er älter wurde, geriet das Nordreich trotz der eifrigen und furchtlosen Predigten von Amos und Hosea zunehmend in Anarchie und Heidentum. Aus einigen Passagen seiner Prophezeiungen geht jedenfalls hervor, dass er mit diesen Vorgängern vertraut war. Er hat viele Passagen, Anspielungen und Ausdrücke, die zeigen, dass er mit den heiligen Büchern seines Volkes gut vertraut war, und zwar bereits in früher Kindheit. Tatsächlich geht der Beginn der prophetischen Tätigkeit des Propheten Jesaja auf das Todesjahr Usijas zurück, als anhaltender Wohlstand in vielerlei Hinsicht zu einem starken Verfall des moralischen Niveaus beitrug. Reichtum brachte den verderblichen Einfluss des Luxus auf die Oberschicht und militärischer Ruhm unterstützte den arroganten Stolz des gesamten Volkes. Die gesellschaftlichen Tugenden sanken, und die Keime einer fatalen Degeneration zeigten sich in allen Klassen deutlich in der Tendenz zum Götzendienst und Aberglauben. Obwohl Jesaja noch ein junger Mann war, war er sich der Abnormalität dieses Zustands bereits zutiefst bewusst, und da er einen erhabenen Geist besaß, trauerte er darüber und betete. Eines Tages besuchte er die Kirche. Dort verstärkten der Klang der Trompeten, die feierlichen Lobgesänge der levitischen Chöre und die Weihrauchwolke aus dem Heiligtum die religiösen Gefühle, mit denen seine Seele erfüllt war, noch mehr. Und dann wurde ihm eine Vision gewährt, die die erste und letzte in seinem Leben war. In diesem Moment stand er vor dem Priesterhof, vor ihm befand sich das Heiligtum und dahinter das geheimnisvolle Allerheiligste. Und als er tief in Richtung des Heiligtums blickte, schien es ihm, als würden sich die Ausmaße der Kirche vor ihm extrem auszudehnen beginnen. Durch die breiten Tore aus Zedernholz, die weit geöffnet waren, damit die Priester den goldenen Räucheraltar betreten konnten, wurde der bunte Vorhang, der das Innere des Heiligtums verbarg, zurückgezogen und davor erschien in einer geheimnisvollen Dunkelheit die feierliche Vision von Jehova, der auf seinem Thron über der Bundeslade saß, die zwischen Erde und Himmel zu stehen schien. Hier, wie auch an anderen Stellen in der Heiligen Schrift, erfolgt, wie es sich für den spirituellen Charakter des göttlichen Wesens gehört, keine Beschreibung der göttlichen Person, die auf dem Thron saß. Aber die Ränder Seiner königlichen Gewänder füllten den majestätischen Kirche der Vision. „Seraphim stand um den Thron herum, jeder von ihnen hatte sechs Flügel; mit zweien bedeckte er sein Gesicht, und mit zweien bedeckte er seine Füße, und mit zweien bedeckte er sein Gesicht. Und sie riefen einander zu und sagten: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen.“ Die ganze Erde ist erfüllt von seiner Herrlichkeit.“ Von diesem donnernden Lob erbebten die oberen Teile der Tore und die Kirche war voller Weihrauch. Der junge Prophet hatte große Angst vor all dem und rief aus: „Wehe mir, ich bin verloren, denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen, und ich lebe unter einem Volk, das auch unreine Lippen hat, und meine Augen haben den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen.“ Aber als er in einem solchen Zustand der Verwirrung und des Entsetzens war, flog einer der Seraphim zu ihm und hielt eine brennende Kohle in seinen Händen, die er mit einer Zange vom Altar genommen hatte, berührte seine Lippen und sagte: Siehe, dies hat deine Lippen berührt, und deine Missetat wurde von dir genommen; und deine Sünde ist gereinigt.“ Als danach die geheimnisvolle Stimme Jehovas fragte, wer nun die Arbeit übernehmen könne, Ihn in Judäa zu predigen, wurde der zitternde Geist des auserwählten Propheten mit heiliger Zuversicht erfüllt, und Jesaja trat sofort zu dem ihm angebotenen Dienst vor. „Hier bin ich, schick mich“, sagte er. Sein Vorschlag wurde angenommen und Jesaja wurde als Prophet anerkannt. „Geht und sagt es diesem Volk“, sagte Er, der auf dem Thron saß, zu ihnen: „Ihr werdet mit euren Ohren hören, aber nicht verstehen; und mit euren Augen werdet ihr sehen, aber nicht sehen.“ Denn das Herz dieses Volkes ist verhärtet, und ihre Ohren sind schwerhörig, und sie haben ihre Augen verschlossen. Sie sollen nicht mit ihren Augen sehen und mit ihren Ohren hören und mit ihren Herzen verstehen und sich nicht bekehren, damit ich sie heilen kann.“ Jesaja wusste noch nicht, welche große Arbeit vor ihm lag und fragte, wie lange er zum Dienst berufen würde und wie lange das Volk in diesem Zustand bleiben würde. Dann machte der Herr seinem neuen Diener eine schreckliche Offenbarung. „Bis“, sagte er, die Städte verwüstet sind und es keine Bewohner mehr gibt und die Häuser ohne Menschen bleiben, und bis dieses Land völlig verwüstet ist. Und der Herr wird das Volk vertreiben, und es wird große Verwüstung in diesem Land geben.“ Danach verschwand die Vision, aber der Geist Gottes blieb auf Jesaja, was ihm die mutige Kraft gab, gegen die moralischen Unruhen seiner Zeit zu kämpfen (Jesaja 6,1–13). Und so hörte die Stimme des Propheten Jesaja von diesem Zeitpunkt an im Land Judäa nicht auf, gehört zu werden und diente als richtungsweisendes Licht für beide Königreiche. Als Diener des wahren Gottes und selbstloser Patriot beschränkte er seine Predigten nicht auf ein Königreich und nahm das Schicksal beider Königreiche gleichermaßen ernst. Während er in Jerusalem war, sah er gleichzeitig klar die bevorstehende Zerstörung des Nordreichs voraus und reagierte darauf mit zutiefst rührenden Warnungen. Als sich bereits ein schreckliches Gewitter der Assyrer über Samaria näherte, wandte er sich mit so strengen Warnungen an sie: „Wehe Samaria, der stolzen Krone der betrunkenen Ephraimiter, Zu der verwelkten Blüte ihrer schönen Zier, Wer steht an der Spitze des fetten Tals der vom Wein Erschlagenen! Siehe, stark und stark mit dem Herrn, Wie ein Hagelsturm und ein zerstörerischer Wirbelsturm, Wie eine überfließende Flut stürmischer Wasser, Wirft ihn gewaltsam zu Boden. Der Kranz des Stolzes der betrunkenen Ephraimiter wird mit Füßen getreten. Und mit der verwelkten Blume seiner schönen Dekoration, das am oberen Ende des fetten Tals liegt, Dasselbe passiert mit einer Feige, die vorzeitig reif ist. Was, sobald es jemand sieht, Er nimmt es sofort in die Hand und schluckt es.“ 264. Nach dem Fall Samarias richtete Jesaja seine Aufmerksamkeit ganz auf das Schicksal des Königreichs Juda und beobachtete mit dem scharfen Auge eines Sehers die zunehmend zunehmende moralische Korruption darin. Mit jedem weiteren Schritt in diese Richtung hörte seine Stimme nicht auf zu entlarven und zu lehren, und er bereitete seine Zuhörer nach und nach auf das schreckliche Schicksal vor, das dem Volk wegen Götzendienstes und Bosheit unweigerlich widerfahren sollte, und wiederholte gleichzeitig mehr als einmal frühere Versprechen über zukünftige Herrlichkeit, wenn sich das Volk nur dem wahren Glauben zuwenden würde. Als die erste Strafe für Ahas für seine blinde Hingabe an den assyrischen Götzendienst und die assyrischen Sitten und Lebensbräuche folgte, nämlich die Invasion von Pekach und dem syrischen König Rezin, sprach Jesaja eine strenge Warnung aus, in der er die Bedeutung dieser Katastrophe erklärte und gleichzeitig den König tröstete. Nachdem er Ahas an den Wasserleitungen des oberen Teiches auf dem Weg zum Belilnichy-Feld getroffen hatte, wandte er sich mit einer so erhabenen Rede an ihn: „Pass auf und sei ruhig; Hab keine Angst und lass dein Herz nicht traurig werden. Von den beiden Enden dieser rauchenden Marken Aus dem entflammten Zorn Rezins und der Syrer und des Sohnes Remalis. Syrien: Ephraim und der Sohn Remaljas Sie planen Böses gegen dich und sagen: Lasst uns gegen Judäa ziehen und es aufstacheln, Und wir werden es in Besitz nehmen und den Sohn Tabeels darin zum König machen, Aber der Herr, Gott, sagt dies: Dies wird nicht geschehen und wird nicht wahr werden; Denn das Haupt von Syrien ist Damaskus, und das Haupt von Damaskus ist Rezin; Und nach fünfundsechzig Jahren wird Ephraim aufhören, ein Volk zu sein. Und das Haupt Ephraims ist Samaria, Und das Haupt von Samaria ist der Sohn Remaljas. Das liegt daran, dass Sie nicht zertifiziert sind“ 265. Jesaja bemerkte gegenüber König Ahas, dass er offenbar seinen Worten und seinem Versprechen göttlicher Hilfe nicht glaubte, und fuhr daher fort: „Bitte dich um ein Zeichen vom Herrn, deinem Gott; Fragen Sie entweder in der Tiefe oder in der Höhe.“ Ahas antwortete ungläubig: „Ich werde nicht darum bitten, und ich werde den Herrn nicht versuchen.“ Dieses Misstrauen zeigte dem Propheten, wie der Vertreter des auserwählten Volkes den Glauben an sein historisches Schicksal geschwächt hatte, und deshalb wandte er sich an den König und äußerte zusammen mit einem Vorwurf an ihn eine erhabene Prophezeiung über die wundersame Geburt des Messias – den Anker der Erlösung, auf den sich das auserwählte Volk verlassen sollte: Reicht es Ihnen nicht, den Menschen die Dinge schwer zu machen? Warum willst du meinen Gott belästigen? Der Herr selbst wird Ihnen also ein Zeichen geben: Siehe, die Jungfrau wird schwanger sein, Und sie wird einen Sohn gebären, und man wird ihm den Namen Immanuel geben. Er wird Milch und Honig essen, Bis er versteht, das Schlechte abzulehnen und sich für das Gute zu entscheiden. Denn bevor dieses Kind es versteht Lehne das Schlechte ab, wähle das Gute, Das Land, das du fürchtest, ist das Richtige Sie wird von ihren beiden Königen verlassen, Aber der Herr wird über euch und eure Völker kommen, Und die Tage des Hauses deines Vaters, Die nicht mehr gekommen sind, seit Ephraim von Juda abgefallen ist, Er wird den König von Assyrien bringen. Und es wird an jenem Tag geschehen, dass der Herr der Fliege ein Zeichen geben wird, Das liegt an der Mündung des Ägyptischen Flusses. Und die Biene, die im Land Assyrien ist. Und sie werden alle fliegen und sich setzen Durch verlassene Täler und Felsspalten, Und durch all die dornigen Büsche, Von der nahen Zukunft aus richtete sich der Blick des Propheten Jesaja auf die Ferne. Er sah, wie das Land von den Horden der Assyrer verwüstet wurde, wie es mit Dornen und Disteln bedeckt war, und vor allem die Hügel, die bis dahin mit den schönsten Weinbergen bedeckt waren und als Ort der Unterhaltung und des Wohlstands dienten. „Denn der Tag des Herrn der Heerscharen kommt Für alles Stolze und Überhebliche und für alles Erhabene, Und für alle Zedern des Libanon, Groß und erhaben, Und allen Schiffen von Tarschisch, Und all ihre gewünschten Ornamente. Und die menschliche Größe wird fallen, Und die Erhabenen der Menschheit werden gedemütigt; Und der Herr allein wird an jenem Tag erhöht werden.“ 267 Aber selbst diese erhabene Rede des Propheten konnte Ahas nicht zur Vernunft bringen. Er ignorierte den wahren Anker der Rettung seines Volkes und ging ein Bündnis mit den Assyrern ein. Dieses Bündnis trug zur Beschleunigung des Untergangs des Königreichs Israel bei, brachte Ahas selbst jedoch natürlich keinen Nutzen, obwohl er sich demütig vor dem mächtigen Tiglat-Pelassar II. beugte und ihm alle seine Schätze übergab und sogar den Tempel von Jerusalem raubte, den er dann verschloss und damit den Gottesdienst einstellte, und stattdessen in allen Ecken Jerusalems den Götzendienst mit abscheulichen Altären für Götzen etablierte. Allerdings erlosch das Licht der Frömmigkeit auf dem Thron Davids noch nicht vollständig und flammte in der Person von Ahas‘ Sohn und Nachfolger Hiskia erneut auf. Die Situation im Königreich Juda war äußerst traurig, als Hiskia im Alter von zwanzig Jahren nach dem Tod seines Vaters im Jahr 728 den Thron bestieg. Politisch war es demütigend. Die verheerende Steuer, die Ahas an Assyrien zahlte, musste natürlich weiter anhalten. Die Hofpartei, die dafür war, profitierte von diesem Zustand, teils als Bedingung für die Schirmherrschaft über den Staat, teils als Bedingung für ein Bündnis mit dem Großkönig, dessen Sklaven oder Söldner sie im Herzen waren. Stolz und Unterdrückung erreichten den Punkt der ständigen Missachtung der Gerechtigkeit, und überall herrschte gesetzlose Gewalt gegen die Massen des Volkes. Zahlreiche Mitglieder der königlichen Familie und des Adels übernahmen die Kontrolle über alle Justizinstitutionen und griffen sogar in die Macht des Königs ein. Einfache Bürger, Dorfbewohner und Hirten zitterten vor ihnen. Die Priester wurden von allgemeiner Korruption angesteckt, und selbst unter den Propheten missbrauchten viele ihre Position und nutzten sie für selbstsüchtige und unehrliche Zwecke (Jes. 9:13-15; Mich. 3:11, 4:5). Das Ergebnis war ihnen überhaupt nicht wichtig, sie machten dem Volk falsche Offenbarungen, wie es ihre höchsten Gönner wünschten, und führten das Volk oft in die Irre. Wahre Propheten, die ihrer Pflicht treu waren, galten als Staatsfeinde, während ihre Rivalen als Patrioten gefeiert wurden. Dadurch wurde die öffentliche Meinung gegen die furchtlosen und tapferen Propheten aufgehetzt, so dass ihnen sogar Verfolgung wie zur Zeit Isebels drohte und die Diener Gottes gezwungen waren, sich zu verstecken, um ihr Leben zu retten. Während die Masse des Volkes zunehmend verarmte, die Reichen immer selbstsüchtiger und unterdrückerischer wurden, die Richter korrupt wurden und heidnischer Aberglaube zunehmend in alle Klassen der Gesellschaft eindrang, wurde der Staat von konkurrierenden Parteien auseinandergerissen (Jes. 29:21; Hos. 9:8; Jes. 30:20). Eine Partei trat für ein Bündnis mit Ägypten ein, eine andere für die Beibehaltung der assyrischen Steuer, und die dritte bestand auf nationaler Unabhängigkeit. Hiskia hatte die schwierige Aufgabe, die öffentlichen Angelegenheiten in einem so ungeordneten Staat zu regeln. Glücklicherweise fehlte ihm die moralische Unterstützung der besseren Schicht der Bevölkerung nicht, und an der Spitze dieser Klasse stand der tapfere Jesaja, der auf jede erdenkliche Weise zur Aufrechterhaltung der guten Richtung beitrug. Nun bestand keine Notwendigkeit mehr, getrennte Prophetengemeinschaften zu bilden und diejenigen, die sich auf das prophetische Amt vorbereiteten, von der Masse der Bevölkerung fernzuhalten. Er erweiterte den Umfang der prophetischen Tätigkeit und fungierte als allgemeiner Erzieher des Volkes. Er gewann eine Masse von Schülern, die, ohne separate Gemeinschaften zu bilden, in ihren eigenen Häusern unter der Schirmherrschaft der Kirche leben und sich in seinen Höfen um den Lehrer versammeln konnten. Und mit dieser erzieherischen Tätigkeit bildete Jesaja tatsächlich viele Jünger aus, aus denen sich das heilende Element in der Bevölkerung zusammensetzte, das als Sauerteig den gesamten nationalen Körper heilen konnte. König Hiskia selbst war ein Mann von edlem Charakter. Er stammte mütterlicherseits von Sacharja, dem geliebten Propheten Usija, ab und schien von diesem großen Vorfahren seine erhabene Hingabe an den wahren Glauben geerbt zu haben. Im Gegensatz zu seinem Vater, der sich leidenschaftlich für alles Assyrische interessierte, hielt sich Hiskia voll und ganz an die nationalen Moralvorstellungen und Bräuche und widmete sein Leben der Wiederherstellung der Anbetung Jehovas und der Reinigung des Landes vom Heidentum, das Ahas eingeführt hatte. „Recht“ war für ihn der Leitstern im öffentlichen und privaten Leben. Die Propheten waren seine am meisten verehrten und beliebtesten Berater. Als intelligenter und gebildeter Mann war er gleichzeitig bescheiden und fromm und er war der Erste, der Maßnahmen zur Sammlung und Ordnung der heiligen Bücher ergriff. Die jüdische Tradition schreibt ihm dann die Sammlung der Prophezeiungen Jesajas und die Bewahrung der Bücher des Predigers und des Hoheliedes zu. Aber seine Zeit war nicht ohne eine glänzende Blüte der eigenen Literatur, denn neben den Schriften moderner Propheten geht auch die Entstehung vieler Psalmen auf diese Zeit zurück und zeugt auf jeden Fall von der hohen Erregung des religiösen Gefühls. Um für den Lebensunterhalt der Priester und Leviten zu sorgen, stellte er die Zahlung des Zehnten wieder her, die im Gesetz des Mose festgelegt war, einschließlich „der Erstlinge des Getreides, des Weins, des Öls und des Honigs und aller Früchte des Feldes und des Zehnten von allem“ (2. Chronik 31:5; 2. Mose 22:29; 23:16–19). Ohne jegliche Unterdrückung des Volkes erreichte er durch kluge und ehrliche Führung, dass seine Schatzkammer wieder voll war und in seinem Palast große Vorräte an Gewürzen, kostbarem Öl und Waffen aller Art vorhanden waren. Die jüdische Tradition, die seinen Ruhm und die Verdienste der folgenden Jahre rühmte, sah in ihm sogar den verheißenen Messias, und der inspirierte Chronist des 2. Buchs der Könige, der als Widerspiegelung der öffentlichen Meinung über den König diente, sagt über ihn: „Auf den Herrn, den Gott Israels, vertraute er; und es gab keinen seinesgleichen unter allen Königen von Juda, weder nach ihm noch vor ihm“ (2. Chronik 18,5). Als Enkel eines Propheten zeigte Hiskia schon in seiner Jugend Sympathie für die alte Religion. Er wurde offenbar mindestens einmal geistig stark vom Propheten Micha beeinflusst. Dieser Prophet behielt in vielerlei Hinsicht die äußeren Merkmale bei, die die alte Prophetenschule auszeichneten. Im Vergleich zu Jesaja nahm er eine bescheidene Stellung ein, ging durch die Straßen Jerusalems und legte seinen Mantel ab, wobei er laute Schreie mit seinen prophetischen Reden und Warnungen mischte: „Weinte wie ein Beraubter und Nackter, und weinte wie ein Schakal und weinte wie ein Strauß“ (Michael 1,8). Ein solcher Prophet, der Tag für Tag die Sünden Jerusalems aufdeckte und sogar in Gegenwart des Königs und vor dem Palast mit der drohenden Zerstörung drohte, hinterließ beim König einen äußerst tiefen Eindruck (2. Chronik 28,27), und dieser Eindruck stellte offenbar einen Wendepunkt in seinem religiösen Leben dar. Sein Gefolge, verängstigt durch die Invasion des Propheten und seine kühnen Worte, wollte den Täter festnehmen und bestrafen, aber der König hielt es für das Beste, seine Warnung zur Kenntnis zu nehmen. Hiskias erstes Anliegen war es, seinen unwürdigen Vater zu begraben, aber auch in dieser Hinsicht zeigte er Respekt vor der öffentlichen Meinung und verweigerte den Überresten von Ahas einen Platz im Königsgrab, obwohl er befahl, sie innerhalb der Mauern Jerusalems zu begraben. Dann, im ersten Monat seiner Herrschaft, öffnete er die Tore der Kirche und begann mit der Restaurierung des Gebäudes. Nachdem er die Priester und Leviten auf dem offenen Platz östlich davon versammelt hatte, befahl er ihnen, sofort damit zu beginnen, ihn zu reinigen und für die Wiederherstellung des öffentlichen Gottesdienstes darauf vorzubereiten. Die heiligen Lampen waren darin längst erloschen, kein Weihrauch dargebracht und keine Opfer verbrannt worden, und nun musste das alles korrigiert werden. Er war davon überzeugt, dass das Unglück des Volkes eine direkte Strafe für eine solche Abkehr von der Religion sei. Nachdem sich die Priester zuvor gereinigt hatten, machten sie sich eifrig daran, das königliche Verhalten zu erfüllen, und machten die Kirche nach zwei Wochen gebrauchsfähig. Die darin gefundenen Greuel wurden nach Kidron getragen und im Bach verstreut; Der Brandopferaltar wurde an seinen Platz zurückgebracht, und alle Kirchengefäße und Geräte, die Ahas entfernt hatte, wurden wieder für ihren richtigen Gebrauch vorbereitet. Als alles fertig war, wurde ein Sühnopfer für das Königreich, die Kirche und das Volk gebracht. Das Opfer wurde in Anwesenheit Hiskias selbst durchgeführt; die Chöre der Leviten nahmen ihre zugewiesenen Plätze ein und nahmen am Gottesdienst teil; Die Trompeten erklangen feierlich, und die Sänger und Musiker erfüllten erneut die Luft mit den Worten der alten Psalmodie, und der König und alle Höflinge sprachen zusammen mit dem versammelten Volk feurige Gebete. Es war der würdige Beginn einer edlen Herrschaft. Unterdessen verdiente das Nordreich, nachdem es das Maß seiner Ungerechtigkeiten überschritten hatte, seine Zerstörung und Samaria musste dem Druck des assyrischen Königs unterliegen. Als das Nordreich auf diese Weise unterging und verschwand, blieb Hiskia zwangsläufig untätig, denn in diesem Fall irgendeine Hilfe zu leisten bedeutete, dem Königreich Juda sofort ein ähnliches Schicksal zu bereiten. Daher verzichtete er auf jegliche Einmischung in die Politik und lenkte dadurch die Aufmerksamkeit der Assyrer von sich selbst ab und widmete sich ganz der inneren Verbesserung. Trotz der Wiederherstellung des Gottesdienstes im Tempel von Jerusalem blieben im Land viele private Kultstätten bestehen, die besonders zur Aufrechterhaltung des Götzendienstes beitrugen, nämlich die sogenannten „Höhen“. Viele Könige haben bereits Versuche unternommen, diese Höhen abzuschaffen, doch ihre Versuche waren erfolglos. Nun startete Hiskia einen ähnlichen Versuch, allerdings mit größerem Erfolg. Alle Höhen im Königreich Juda und sogar Israel wurden von ihm zerstört; Die Sonnensäulen, die wahrscheinlich unreine Symbole darstellten, wurden zerstört, und die unreinen Bilder von Aschera wurden zerstört. In seiner Eifersucht hörte Hiskia damit nicht auf und begann alles zu zerstören, was als Quelle des Aberglaubens dienen konnte. Die Kupferschlange, die fast achthundert Jahre zuvor auf Befehl Moses in der Wüste hergestellt wurde, stand viele Jahrhunderte lang mitten in Jerusalem als einer der heiligsten Nationalschätze. Aber im Laufe der Zeit wurde er aufgrund des Niedergangs des religiösen Geistes der Menschen zu einer Quelle besonderen Übels. Vor ihm wurde ein Altar errichtet, auf dem Räucherstäbchen dargebracht wurden, so dass viele im Volk ihn vergötterten. Deshalb zerstörte Hiskia dieses historische Denkmal. Dann begann er mit anderen Transformationen. Vor Hiskia scheint das Passahfest in jeder Familie getrennt gefeiert worden zu sein. Doch von nun an sollte die Kirche zu einem Zentrum des öffentlichen Gottesdienstes werden. Bisher war die Nationalreligion überwiegend lokal. Um die Reinheit der Religion zu gewährleisten, war eine Zentralisierung notwendig. Hiskia beschloss, den großen Nationalfeiertag Pessach in Jerusalem zu feiern. Ein Berechnungsfehler, der aufgrund der Kürze der Mondmonate entstand, beeinträchtigte die Genauigkeit der ursprünglichen Zeit dieses Feiertags, der im ersten Monat stattfand; Die Gerstenernte, nach der sie als Frühlingsfest hätte stattfinden sollen, wurde nun knapp einen Monat später durchgeführt. Daher wurde dieser Feiertag auf den zweiten Monat verschoben und um einen ähnlichen Fehler im Kalender zu verhindern, wurde ein neuer Monat eingeführt, der für die Gleichsetzung des Mondjahres mit dem Sonnenjahr notwendig war. In Ninive, mit dem Judäa seit der Herrschaft von Ahas in enger Verbindung stand, waren solche zusätzlichen Monate schon lange in Gebrauch. Der Untergang des Nordreichs berührte die Herzen des jüdischen Volkes tief und ihre alte gegenseitige Bitterkeit verwandelte sich in aufrichtiges Bedauern. Die Überreste der Bevölkerung, die nicht nach Assyrien gebracht wurden, wurden nun Gegenstand brüderlicher Sympathie, was zur Umsiedlung vieler Israelis innerhalb der Grenzen des Königreichs Juda beitrug. Im ganzen Land, von Dan bis Beerscheba, wurden Sonderboten geschickt, die alle einluden, zum Pessach-Feiertag nach Jerusalem zu kommen; aber leider wurde diese Einladung nun mit Verachtung und Verachtung abgelehnt (2. Chronik 30:10). Der Rest der Bevölkerung des Königreichs Israel ergab sich schließlich dem Heidentum und blieb nur im Fleisch Israeli, und nach einer Weile konnten sie nicht einmal mehr stolz darauf sein, da Ehen mit anderen Stämmen an der Tagesordnung waren, obwohl es in den Stämmen Manasse, Asher und Sebulon immer noch Menschen gab, die den Gott ihrer Väter verehrten und der Einladung freudig folgten. Für ein solches Treffen wurden entsprechende Vorbereitungen getroffen. Gemäß dem Gebot des Gesetzes Mose ordnete Hiskia die Reinigung der heiligen Stadt an. Die von Ahas errichteten heidnischen Altäre wurden zerstört und die Materialien in den Kidron hinter den Mauern geworfen. Die Kirche selbst wurde zu Beginn der Herrschaft gereinigt. Die religiöse Begeisterung erfasste das ganze Volk. Die Priester und Leviten nahmen ihren ordnungsgemäßen Dienst gemäß der seit der Zeit Davids festgelegten Ordnung wieder auf. Wie in früheren Zeiten opferten die Familienväter Lämmer für ihre Familien, und im Allgemeinen wurden alle Rituale mit äußerster Präzision durchgeführt. Und so fand, als alle Vorbereitungen getroffen waren, die öffentliche Osterfeier mit so feierlichem Psalmodien und Musik, mit solch einer Fülle an Opfern und mit einer so großen Menschenmenge statt, dass die Feier an die berühmte Feier der Kirchenweihe Salomos erinnerte. Es stellte sich heraus, dass sieben Tage für eine solche Feier nicht ausreichten, und so wurde der Feiertag um weitere sieben Tage verlängert. Solch eine große Feier kann für die Menschen von großer inspirierender Bedeutung sein. Die Propheten, angeführt von Jesaja, nutzten es, um große spirituelle Wahrheiten zu verkünden. Bereits zuvor haben die Propheten von Zeit zu Zeit das wahre Schicksal des Volkes beschrieben und die Zukunft vorhergesagt und das Kommen des großen spirituellen Königs vorhergesagt, unter dem das Haus David für immer regieren würde. Die Hoffnung auf einen großen Messias, die während ihres gesamten historischen Lebens der Leitstern im Leben des auserwählten Volkes gewesen war, wurde insbesondere seit der Zeit Davids zunehmend unterdrückt und ausgeweitet. Doch mit der Zeit erlangte es nach und nach einen immer spirituelleren und erhabeneren Charakter. Joel predigte über den schrecklichen Tag Jehovas, an dem nach dem Gericht, das den Heiden im Tal Josaphat widerfahren würde, das goldene Zeitalter kommen und der Geist Gottes auf alles Fleisch ausgegossen werden würde. Amos tröstete die Gläubigen seiner Zeit mit der Vorhersage, dass die gefallene Stiftshütte Davids wieder wiederhergestellt werden würde (Amos 9:11). Hosea sagte der nächsten Generation voraus, dass die Kinder Israels eines Tages aus der Gefangenschaft zurückkehren und Jehova, ihren Gott, und David, ihren König, suchen würden, und schilderte wie seine Vorgänger die Glückseligkeit dieser Zeit. Aber die Wiederbelebung eines höheren spirituellen Tons während der Herrschaft Hiskias trug weiter zur Reinigung und Erhöhung solch freudiger Erwartungen bei. Fromme Menschen hegten in der Vergangenheit die große Hoffnung, dass das große Reich Gottes in Israel verwirklicht werden würde und sein Herrscher ein göttlicher, siegreicher Führer sein würde. Der Ruhm Davids und die ununterbrochene Nachfolge seines Hauses im Königreich Juda sowie die heiligen Inspirationen der Propheten stützten natürlich die Überzeugung, dass der erwartete Messias aus seiner Linie stammen würde. Aber erst Jesaja brachte zum ersten Mal in seiner Gesamtheit die wesentlichen Eigenschaften des erwarteten Messias zum Ausdruck, als das vollkommene Oberhaupt der wahren Regierung Gottes. Er predigte, dass die Erfüllung von Gottes Versprechen bevorstehe, wonach der Thron Davids für immer bestehen würde und nichts ihn erschüttern könne. In allen Lebensumständen des Volkes hörte er nicht auf, den Glauben an den kommenden Messias zu unterstützen. Er zögerte dabei nicht, selbst als die Horden Sanheribs offenbar mit der sofortigen Zerstörung des Staates drohten, denn seine Zuversicht schwankte nie, selbst als die Assyrer vor den Toren Jerusalems standen. Ihm verdanken wir die inspirierte Darstellung jener messianischen Erwartungen der Vergangenheit in einem klaren und majestätischen Umriss, die fortan als Quelle für die Aufrechterhaltung dieser Hoffnung in den folgenden Jahrhunderten diente. Doch die strahlenden Visionen Jesajas und anderer Propheten waren noch lange nicht in Erfüllung gegangen. Das moralische Geschwür des Heidentums war zu tief im Körper des Volkes verwurzelt, als dass es durch den frommen Eifer eines Königs geheilt werden konnte, und prophetische Visionen über die zukünftige Herrlichkeit des Messias mussten mehr als einmal durch Denunziationen und Warnungen verdunkelt werden. Unterdessen vollzog sich in der politischen Welt ein wichtiger Wandel. Sargon war der Feldzüge überdrüssig und begann im hohen Alter mit dem Bau. In Dur-Sargin (heute Khorsabad), in der Nähe von Ninive, wurde unter seiner Leitung ein prächtiger Palast als ruhiger und prächtiger Zufluchtsort für sein Alter errichtet. Wie stolz er auf die Großartigkeit dieses Palastes war, lässt sich aus den ausführlichen Beschreibungen in seinen Chroniken über das wertvolle Holz, das für seinen Bau verwendet wurde, über die Möbel aus Gold, Silber, Kupfer und Edelsteinen, über die geschnitzten Löwen und Stiere an den Toren und über die Reihen von Alabasterplatten erkennen, mit denen die Wände seiner unzähligen Gemächer geschmückt waren und auf denen die Erzählung seiner Taten eingraviert war. Aber das gemeinsame Schicksal dieses großen Eroberers sollte sich bald ereignen. Derjenige, der in seinem Leben so viele Königreiche zerstört und verwüstet hat, musste nun für all das Rechenschaft ablegen. Der majestätische Palast wurde im Jahr 706 fertiggestellt und im Jahr 705 lag Sargon bereits tot auf dem Boden. Den vakanten Thron besetzte Sanherib, der jüngste Sohn des Eroberers. Obwohl er seinem Vater an politischen Fähigkeiten unterlegen war, war er nicht weniger ehrgeizig und verbrachte sein Leben mit Feldzügen im großen Stil. Da er auf der ganzen Welt als großer Zerstörer berühmt geworden war, kannte er keine höhere Politik als Gewalt. Indem er den von ihm eroberten Völkern Unheil brachte, zwang er sie, bei der ersten Gelegenheit zu ständigen Unruhen zu greifen. Machthunger, Grausamkeit, Stolz und Arroganz – die üblichen Eigenschaften östlicher Despoten – erreichten in seiner Person ihre höchste Entfaltung. Die Pracht des Palastes in Kuyunjik, mit dem er den Palast seines Vaters in Khorsabad in den Schatten stellen wollte, seine majestätischen Kammern und Eingänge, sein riesiger Raum, der ein ganzes Viertel von Ninive einnahm, wird sowohl durch seine eigenen stolzen Inschriften als auch durch seine weit ausgedehnten Ruinen bestätigt. Unter ihm erreichte Assyrien fast seinen höchsten Ruhm. Kapitel 39. Sanheribs Feldzug Als die Nachricht vom Tod des gewaltigen Eroberers Sargon über Westasien bis an die Ufer des Nils verbreitete, weckte sie überall die Hoffnung, dass es möglich sein würde, das schwere assyrische Joch zu stürzen. Diese Bewegung wurde vom ägyptischen Pharao Seti angeführt, der im Bündnis mit Tirgak, dem König der Äthiopier, plante, ganz Westasien gegen Assyrien zu erheben. Legenden über die einstige Größe Ägyptens übten weiterhin eine magische Wirkung auf die Nachbarvölker aus, und jeder noch so verzweifelte Versuch schien zum richtigen Zeitpunkt gekommen, wenn er nur zumindest einigermaßen die Befreiung vom verhassten Joch Assyriens versprechen könnte. Infolgedessen reagierten die Könige von Phönizien und der Philisterregion, die Herrscher von Orontes, die Ammoniter, Moabiter und Edomiter sofort auf den Vorschlag Ägyptens, indem sie sich weigerten, Assyrien Tribut zu zahlen, und sich auf Selbstverteidigung vorbereiteten. Die Flammen des Aufstands erfassten ganz Westasien und könnten auf die gesamte Monarchie übergreifen. Um diese Bewegung zu unterdrücken, startete Sennacherib seinen berühmten Feldzug gegen Palästina. Er betrat das Land, wie es Brauch war, von Norden. Riesige Massen seiner Streitwagen, Reiter und Bogenschützen zogen durch den Libanondurchgang und besetzten dessen Höhen. Die majestätischen Zedern und Zypressen weinten, um es mit den Worten des Propheten zu sagen, unter der Axt und dem Feuer, das ihre Kameraden verschlang, da die Eroberer aus diesen Bäumen Kriegsmaschinen herstellten oder sie für die Paläste von Ninive in Balken schnitten. Bei Wassermangel wurden zahlreiche Brunnen gegraben oder bereits gefüllte wieder ausgegraben. Sanherib erklärte stolz, dass er mit seiner Fußsohle alle Kanäle Ägyptens austrocknen könne, was das letzte Ziel seines Feldzugs sei. Im Vorbeigehen wird er auch sein seidenes Zelt aufschlagen, nicht nur auf den hohen Pässen des Nordens, sondern auch in Jerusalem selbst, und seine Palastgärten, diese luxuriösen Zufluchtsorte der Hauptstadt Hiskias, entweihen. Um die Bewegung der Truppen zu erleichtern, wurden Brücken über Gebirgsbäche gebaut und bequeme Straßen für seine Streitwagen über Wadis angelegt. Nachdem er durch die Mündung des Dog River 268 vom Berg herabgestiegen war, ließ er seine Figur auf den Felsen neben der Figur von Ramses II. darstellen, der tausend Jahre zuvor denselben Weg entlang gegangen war und hier eine ähnliche Erinnerung an seine Anwesenheit hinterlassen hatte. Schließlich marschierte eine riesige Horde in die phönizische Ebene. Der stolze Sidon war der erste, der die rachsüchtige Hand des Eroberers spürte. Er war völlig hilflos, da von Ägypten noch keine Hilfe erwartet wurde. Elulei, der rebellische König, musste auf die Insel Zypern oder eine andere Insel der Levante fliehen, und an seiner Stelle wurde ein gefügigerer Vasall Etobaal eingesetzt, der sich verpflichtete, den üblichen Tribut zu zahlen. Die Fürsten der anderen Rebellenländer, verängstigt durch die Anwesenheit eines so furchtbaren Feindes oder, wie es in den Inschriften heißt, erstaunt über die „Brillanz der Waffen von Assur“, dem Gott von Sanherib, unterwarfen sich sofort und wiederholten erneut Zeichen ihres Respekts für den Eroberer, indem sie die Füße des großen Königs küssten, ihm reiche Geschenke brachten und Tribut zollten. Lediglich Zedek, der König von Askalon, folgte dieser allgemeinen Unterwürfigkeit nicht, wurde aber dafür bestraft, indem er zugunsten eines Vasallenkönigs entthront wurde und seine gesamte Familie mit all ihren Mitgliedern, ihrem Gott und all ihrem Besitz von den Assyrern in Gefangenschaft genommen wurde. Die Städte Beth-Dagon und Joppa sowie zwei weitere, deren Namen unbekannt sind, waren Zedek unterworfen und zahlten viel für ihre Unterstützung. Danach blieb nur noch Hiskia unter den Empörten. So war Sanheribs Feldzug nach Ägypten für ihn wie ein Triumphzug, vor dem sich alle sklavisch verneigten. Angesichts all dessen, was geschehen war, war die Aufregung in Jerusalem außergewöhnlich. Die Stadt wurde unter Kriegsrecht gestellt. Hiskia verzweifelte jedoch nicht. Er hoffte auf Hilfe vom äthiopischen König Tirgak. Die Truppen Sethos und der örtlichen ägyptischen Könige unter der Führung von Tirhak zogen ihm zu Hilfe, aber Sanherib lagerte zwischen ihnen und Jerusalem und wollte sie so am Einmarsch hindern. „Die Könige Ägyptens“, heißt es in der assyrischen Chronik, „und die Krieger, Bogenschützen, Streitwagen und Pferde Äthiopiens, zahllos in ihrer Menge, versammelten sich und zogen dem Volk von Ekron und Hiskia zu Hilfe. Sie stellten ihre Kampfformation vor mir in den Ebenen von Elteka auf und warfen ihre Pfeile; aber ich kam gegen sie und besiegte sie mit den Waffen Assurs, meines Herrn. Mitten im Kampf ergriffen meine Hände den Hauptmann der Streitwagen und Die Söhne des Königs von Ägypten und der Hauptmann der Streitwagen, der König der Äthiopier, machten einen Angriff, eroberten und plünderten die Städte Elteka und Timna“ 269. Nachdem er sich auf diese Weise vor der ägyptischen Armee geschützt hatte, richtete Sanherib seine Waffen gegen Ekron, das schnell fiel, und alle seine Köpfe wurden grausam bestraft. „Die Hohenpriester und großen Männer, die das Verbrechen begangen haben“, heißt es in den Chroniken, „habe ich getötet und ihre Körper an Säulen rund um die Stadt gehängt. Die Menschen der Stadt, die Sünden und Verbrechen begangen haben, habe ich in die Sklaverei gegeben, die übrigen aber habe ich verschont.“ Nachdem Sanherib diese Angelegenheit erledigt hatte, gab er einer Abteilung seiner Armee den Befehl, gegen Jerusalem vorzurücken, und nun donnerten die Gebirgspässe vom Lärm der sich bewegenden assyrischen Infanterie und ihrer Streitwagen. Die Bewegung dieser Armee war von Feuer und Blut geprägt. Sechsundvierzig befestigte Städte Hiskias wurden im Sturm erobert, und gleichzeitig erbeutete der Feind eine Menge Vieh aller Art und eine große Menge militärisches Material. Die gesamte Bevölkerung, die gefangen werden konnte, wurde als Sklaven verschleppt, so dass insgesamt 200.150 Menschen verschleppt wurden, „klein und groß, Männer und Frauen, dazu Pferde, Stuten, Esel, Kamele, Stiere und Schafe ohne Zahl“. Hiskia selbst erwartete gespannt den Angriff auf Jerusalem. Die Stadt war bald vom Feind umzingelt, der mit den Vorbereitungen für eine ordnungsgemäße Belagerung begann. Darauf hinweisend sagt Sanherib in seinen Inschriften stolz: „Ich schloss ihn (Hiskia) wie einen Vogel in Jerusalem, seiner königlichen Stadt, ein und baute Belagerungstürme gegen ihn, weil er befahl, die Befestigung der großen Tore der Stadt zu erneuern.“ Beim Anblick der gewaltigen assyrischen Armee erfasste Entsetzen die gesamte Bevölkerung der Stadt. Nur der große Prophet Jesaja blieb ruhig, der furchtlos seine Stimme erhob, um seine Mitbürger zu beruhigen und eine allgemeine Panik zu verhindern. Selbst angesichts der Assyrer, die bereits unter den Mauern standen, verlor er nicht die Hoffnung auf Gott und glaubte, dass er sein Volk aus der drohenden Gefahr befreien würde. Er wandte sich an das Volk und sagte, dass die Beschlüsse des Herrn der Heerscharen unverändert seien und den Assyrern eine schreckliche Strafe bevorstehe (Jes. 14,24–27). Dennoch muss das Schauspiel der Belagerung selbst bei den tapfersten Belagerten Entsetzen hervorgerufen haben. Die roten Umhänge und leuchtenden Schilde der Assyrer, die seltsame Kleidung vieler Ausländer und Barbarenstämme, die in der assyrischen Armee dienten, ihre unzähligen Streitwagen, ihre Banner und Zelte – all das bedeckte das Gebiet vor den Nordtoren der Stadt, die umliegenden Hügel und angrenzenden Täler 270. Für einige schien die Erlösung aussichtslos, andere hegten trotz seiner Niederlage weiterhin Hoffnung auf Tirgaks Hilfe. Wie es in Zeiten außergewöhnlicher Aufregung üblich ist, herrschten in der Stadt alle möglichen Stimmungen. Es gab nicht wenige Menschen, die sich aus Verzweiflung allen möglichen Ausschweifungen hingaben. Es herrschten Trunkenheit und zügellose Ausschreitungen. Jesaja verlor jeglichen Einfluss auf die Masse der Bürger, obwohl einige mit blassen Gesichtern immer noch seinen tröstenden Worten lauschten. Unterdessen zog sich die Belagerung hin, weil Hiskia sich nicht ergeben wollte. Viele Menschen arbeiteten daran, Befestigungen zu errichten, doch schnell näherte sich den Belagerten ein neuer, schrecklicher Feind: der Hunger. Inmitten dieser Schrecken und der sich ausbreitenden Demoralisierung erklang erneut die Stimme des Propheten, der sich nach Jerusalem wandte und sagte: „Was ist mit dir los, o Jerusalem! Warum seid ihr alle auf den Dächern? Die Stadt ist laut, aufregend, die Stadt jubelt! Die von dir Erschlagenen werden nicht vom Schwert getötet, Ruft dich an diesem Tag zum Weinen und Klagen auf, Und schneide dir die Haare ab und gürte dich mit Sacktuch. Aber siehe, Freude und Freude! Sie töten Ochsen und schlachten Schafe; Und der Herr der Heerscharen öffnete sich in meinen Ohren: Diese Bosheit wird dir nicht vergeben werden, „Sagte der Herr, der Herr der Heerscharen“ 271. Trotz aller Bemühungen, dem Feind zu widerstehen, hatten bald alle und auch Hiskia selbst das Gefühl, dass jeglicher Widerstand gegen die Assyrer aussichtslos sei. Und so beschloss Hiskia, die Hauptstadt freiwillig aufzugeben, um den gewaltigen Eroberer zu besänftigen. Infolgedessen sandte er Gesandte nach Sanherib in Lachisch, um seine Reue darüber zu bekunden, dass er von ihm abgefallen war, und seinen Wunsch, sich ihm erneut zu unterwerfen. Sennacherib war sich der Hilflosigkeit Hiskias völlig bewusst und nutzte daher diese Gelegenheit, um von ihm eine Geldstrafe zu fordern, die als Strafe für seine Empörung dienen konnte. Darüber sagt er in seinen Inschriften: „Ich habe seine Städte von seinem Königreich abgeschnitten, das ich geplündert hatte, und sie den Königen von Azoth, Ekron und Gaza gegeben Ninive. Es bestand aus 30 Talenten Gold, 800 Talenten Silber, 272 gewebten Stoffen, besetztem Scharlachrot, Edelsteinen von großem Volumen, Sofas aus Elfenbein, beweglichen Thronen aus Elfenbein, Büffelfellen, Büffelzähnen, Dan-Bäumen, Ku-Bäumen, vielen Schätzen aller Art, seinen Töchtern, den männlichen und weiblichen Bewohnern seines Palastes sowie männlichen und weiblichen Sklaven. Er sandte auch einen Gesandten mit Tribut und Ehrungen.“ 273. Nach einer Unterwerfungserklärung Hiskias zu solch schwierigen und demütigenden Bedingungen zogen sich die Assyrer von Jerusalem in die Küstenebene zurück, wo Sanherib damit beschäftigt war, Lachisch zu belagern. Der festgelegte Tribut wurde zuerst dorthin geschickt. Assyrische Beamte sammelten Tribut durch eine Bürgersteuer, und als sie ihn erhielten, wogen sie ihn ordnungsgemäß ab. Aber öffentliche und private Quellen reichten nicht aus, um eine so große Summe zu zahlen Tribut. Dazu war es notwendig, sowohl die Staats- als auch die Kirchenkasse endgültig zu leeren und darüber hinaus sogar das Gold zu beschlagnahmen, das an den Toren und Türpfosten des Heiligtums verblieben war. Nachdem Sanherib von Jerusalem Unterwerfung erhalten hatte, richtete er alle seine Truppen nach Lachisch, einer Stadt des Königreichs Juda, die im Süden in den Hügeln des Negeb, nicht weit von der Grenze Ägyptens, lag. Seine Stellung und Stärke gaben ihm die Möglichkeit, den Belagerern stets lange standzuhalten, so dass er zur Zeit Josuas zwei Tage durchhielt, obwohl alle anderen Nachbarstädte sofort unter den Druck dieses Eroberers fielen (Josua 10:3, 5, 26, 31–33, 35). Die ursprüngliche Bevölkerung bestand aus amoritischen Bergsteigern, und ihre Liebe zur Unabhängigkeit scheint an ihre Nachfolger weitergegeben worden zu sein. Diese Stadt wurde nach dem Fall der zehn Stämme von Rehabeam befestigt und entging offenbar dem gemeinsamen Schicksal, das die meisten ihrer Befestigungen während der Invasion von Susakim ereilte. Dorthin begab sich Sanherib „mit all seiner Kraft, um die Belagerung persönlich zu leiten“. Doch dann erfuhr er, dass Seti, der Tanis-König von Ägypten, nachdem er sich von seiner Niederlage bei Eltek erholt hatte, eine neue Armee gegen ihn aufgestellt und sich erneut Hilfe von Tirgak gesichert hatte, dessen Hauptstadt Napata in Oberägypten lag. Darüber hinaus freute sich dieser kriegerische König, wie er wusste, über die Gelegenheit, als Gönner und oberster Herrscher in die ägyptischen Angelegenheiten einzugreifen, und zog mit allen äthiopischen Truppen vom Ufer des Oberen Nils gegen die Assyrer. Unter solchen Umständen mag Hiskias bloße Unterwerfung wie eine bloße Ablenkung gewirkt haben, um Zeit für die Ankunft des äthiopischen Monarchen zu gewinnen. Wütend darüber schickte Sanherib trotz des neu geschlossenen Vertrags erneut eine fliegende Abteilung mit drei Hofkommandanten nach Jerusalem: Tartan, dem Oberbefehlshaber, Rapsaris, dem Chef der Eunuchen, und Rapsaks, dem Chef des Militärstabs. Das Erscheinen der Assyrer vor Jerusalem löste erneut Verzweiflung in der Stadt aus, die sich noch verstärkte, als ihre Forderungen bekannt wurden. Das Gerücht über die Annäherung Tirgaks, den wütenden Angriff auf Lachisch und alle anderen Kriegsnachrichten hatte Jerusalem bereits erreicht. Mit der Rückkehr des gesamten assyrischen Heeres war zu rechnen, weshalb die Tore wieder verschlossen und die Mauern in eine Verteidigungsstellung gebracht wurden. In der Zwischenzeit begannen die aus Sanherib Gesandten, die Anweisungen ihres Herrschers zu befolgen. Als sie sich den Mauern näherten, forderten sie Hiskia auf, einen Unterhändler zu ihnen zu schicken, was auch geschah. Von Hiskias Seite kamen Eliakim, der Herrscher des Palastes, Schebna, der Schreiber, und Joah, der Protokollführer, der auf die Mauer hinausging, damit sie hören konnten, was die Assyrer sagen würden. Hiskia selbst weigerte sich, zu solchen Verhandlungen zu erscheinen, da er dies als unter seiner königlichen Würde betrachtete. Und so begannen Verhandlungen, die ein merkwürdiges Beispiel für diplomatische Verhandlungen der Antike darstellen. Im Namen Sanheribs fungierte Rapsaks, der Stabschef, als Verhandlungsführer. Da Hiskia es selbst nicht bequem fand, persönlich zu sprechen, mussten seine Minister ihrem Herrscher, den Rapsaks nicht einmal mit dem Königstitel ehrte, mitteilen, was die Assyrer genau sagen wollten. Rapsaks sagte, dass Hiskia offensichtlich geheime Beziehungen zu einer externen Macht unterhielt, sonst hätte er es nie gewagt, sich dem großen König gegenüber so zu verhalten. Was könnte eine solche Unverschämtheit bedeuten? Auf wen konnte er sich verlassen, wenn er sich Sanherib widersetzte und die Tore gegen seine Vertreter verschloss? Es ist absurd zu sagen, er habe sich auf seine eigenen Fähigkeiten und seine eigenen Quellen verlassen. Den Assyrern ist klar, auf wen Hiskia genau setzt, doch diese Hoffnung ist vergebens. „Du denkst darüber nach, dich auf Ägypten zu verlassen“, sagte Rapsak arrogant, „auf dieses geknickte Rohr, das, wenn jemand sich darauf stützt, in seine Hand gehen und es durchbohren wird. Das ist Pharao, der König von Ägypten, für alle, die auf ihn vertrauen.“ Und wenn du zu mir sagst“, fuhr Rapsaks fort: „Wir vertrauen auf den Herrn, unseren Gott, dann ist es derjenige, dessen Höhen und Altäre Hiskia abschaffte und zu Juda und Jerusalem sagte: Bete nur vor diesem Altar in Jerusalem an?“ Schließe also ein Bündnis mit meinem Herrn, dem König von Assyrien: Ich werde dir zweitausend Pferde geben – kannst du dir Reiter dafür besorgen? Wie kann man unter den geringsten Dienern meines Herrn auch nur einen einzigen Anführer besiegen? Und vertraust du auf Ägypten wegen Streitwagen und Pferden? Bin ich außerdem ohne den Willen des Herrn an diesen Ort gegangen, um ihn zu zerstören? Der Herr sagte zu mir: Gehe in dieses Land und vernichte es“ (2. Könige 18,19–25). Diese Rede war listig und diplomatisch. Gesprochen hinter den Mauern konnte es die Ohren der Menge erreichen, die nah genug an den Ministern auf der Mauer stand, um alle Verhandlungen mitzuhören. Im Bewusstsein der Möglichkeit, dass diese Worte in der Stadt Panik oder Unruhe hervorrufen würden, forderte Hiskias Vertreter Rapsakes auf, Aramäisch zu sprechen und nicht die hebräische Sprache, die Sanheribs Kommandeure frei sprechen konnten, da die gebildeten Klassen der Zeit verschiedene Sprachen lernten. Aber der assyrische Gesandte war nicht der Typ Mensch, der bereit wäre, seinen Gegnern einen solchen Vorteil zu überlassen. „Hat mein Herr mich nur zu deinem Herrn und zu dir geschickt, um diese Worte zu sagen? – sagte er stolz. Nein, auch zu den Menschen, die auf der Mauer sitzen, um mit dir ihren Mist zu essen und ihren Urin zu trinken.“ Dann erhob er seine Stimme und redete laut auf Jüdisch, damit das Volk es hören konnte, und fuhr fort: „Hört auf die Worte des Königs, des großen Königs von Assyrien! So spricht der König: Lasst euch von Hiskia nicht verführen, denn er kann euch nicht aus meiner Hand retten; und lasst euch von Hiskia nicht im Herrn ermutigen und sagen: Der Herr wird uns retten, und diese Stadt wird nicht in die Hände des Königs von Assyrien gegeben.“ Hört nicht auf Hiskia, denn das sagt der König von Assyrien: Versöhne dich mit mir und komm heraus zu mir, und jeder esse die Frucht seines Weinstocks und seines Feigenbaums und trinke jeder Wasser aus seinem Brunnen, bis ich komme und dich in ein Land wie dein Land bringe, ein Land des Getreides und Weins, ein Land der Früchte und Weinberge, ein Land der Olivenbäume und des Honigs, und du wirst leben und nicht sterben. Höre nicht auf Hiskia, der dich verführt und sagt: „Der Herr wird dich retten.“ Haben die Götter der Nationen, jedes in seinem eigenen Land, vor der Hand des Königs von Assyrien gerettet? Wo sind die Götter Hamath und Arpad? Wo sind die Götter von Separvaim 274, Ena und Ivva? Haben sie Samaria aus meiner Hand gerettet? Wer von allen Göttern dieser Länder hat sein Land vor meiner Hand gerettet? Wird also der Herr (Jehova, dieser schwache Gott eines schwachen Volkes) Jerusalem aus meiner Hand retten“ (2. Könige 18:27–35)? Diese unverschämte und blasphemische Rede wurde vom Volk mit tiefem Schweigen aufgenommen, da Hiskia klugerweise jede Antwort darauf verbot, um die Assyrer nicht zu noch größerer Feindseligkeit und vielleicht sogar zu einem Versuch, die Stadt zu stürmen, zu provozieren. Die Verhandlungen würden offensichtlich erfolglos enden und die Assyrer bereiteten sich auf die Rückkehr in ihr Lager vor. Die drei Minister Hiskias, äußerst deprimiert über den Ton und die Forderungen des Feindes, gingen zum Palast, zerrissen ihre Kleider und erfüllten zusammen mit dem Volk die Luft mit Weinen. Die Nachricht von allem, was passiert war, schockierte den König. In größter Trauer zerriss er seine Kleidung, legte als Zeichen der Trauer ein Leichentuch an und ging, da er ein frommer Mann war, direkt zur Kirche und wandte sich mit einem Gebet an Gott. Auch das ganze Gericht folgte seinem Beispiel und zog schwarze Gewänder an, und Eljakim und Schebna wurden mit den älteren Priestern in ihren Säcken ausgesandt, um Jesaja alles zu erzählen, was geschehen war. „Dieser Tag ist ein Tag der Trauer, der Strafe und der Schande“, sagten sie im Namen Hiskias zu ihm: „Denn die Babys haben die Öffnung des Mutterleibs erreicht, aber es fehlt die Kraft, ein Kind zur Welt zu bringen.“ Vielleicht wird der Herr, dein Gott, alle Worte des Rapsakos hören, den der König von Assyrien, sein Herr, gesandt hat, den lebendigen Gott lästert und die Worte schmäht, die der Herr, dein Gott, gehört hat. Bringen Sie ein Gebet für diejenigen mit, die noch am Leben sind.“ In dieser Rede herrschte bereits ein gewisses Misstrauen gegenüber der Hilfe des großen Propheten, aber Jesaja blieb auf jeden Fall fest in seinem Glauben und antwortete ihnen: „So sagt es eurem Herrn: So spricht der Herr: Fürchtet euch nicht vor den Worten, die ihr gehört habt, mit denen mich die Diener des Königs von Assyrien beschimpft haben.“ Siehe, ich werde einen Geist in ihn senden, und er wird die Botschaft hören 275 und in sein Land zurückkehren, ich werde ihn mit dem Schwert in seinem Land schlagen“ 276. Durch diese Zusicherung ermutigt, sandte Hiskia sofort seine Antwort an die Assyrer und weigerte sich unter allen Umständen, die Stadt aufzugeben, und Rapshakes sollte mit seiner ärgerlichen Botschaft nach Libna zurückkehren, wohin sich Sanherib nun zurückzog, aus Angst vor der Annäherung von Tirhak. Während dieser Tage oder Obwohl Isaiah Wochen voller außergewöhnlicher Aufregung und Angst verbrachte, blieb er wie immer furchtlos und unnachgiebig. Hiskia und das Volk hörten hin und wieder seine mutige, ermutigende Stimme, die sie ermutigte, auch in dieser dunklen Stunde auf Jehova zu vertrauen. Aus dieser Zeit stammt vermutlich die berühmte Rede, in der der Prophet mit wahrlich donnernden Schreien gerechten Zorns den Sieger schlug: „Wehe dir, Verwüster, der nicht verwüstet wurde, Und ein Räuber, der nicht ausgeraubt wurde! Wenn du mit der Verwüstung fertig bist, Wenn Sie den Raub stoppen, Sei unser Muskel vom frühen Morgen an, Und unsere Rettung in schwierigen Zeiten. Die Nationen werden vor Deiner schrecklichen Stimme fliehen; Wenn du dich erhebst, werden die Stämme zerstreut. Und sie werden deine Beute einsammeln, Sie werden wie Heuschrecken auf sie losrennen. Hoch ist der Herr, der in der Höhe wohnt; Er wird Zion mit Gericht und Gerechtigkeit erfüllen. Und deine sicheren Zeiten werden kommen, Fülle an Erlösung, Weisheit und Wissen; Die Furcht des Herrn wird dein Schatz sein Der Herr ist unser Gesetzgeber, Dennoch versuchte König Hiskia, der um sein Schicksal und das Schicksal seiner Hauptstadt zitterte, den Zorn Sanheribs irgendwie zu besänftigen, über den ihn die schreckliche Nachricht aus der Nähe von Lachish erreichte, das erneut belagert wurde. Zu diesem Zweck schickte er Gesandte, in der Hoffnung, dass sie den beeindruckenden König davon überzeugen könnten, dass Hiskia keine verräterischen Absichten hatte, und das Land vor einer zweiten Invasion bewahren könnten. Die Botschaft fand den König bereits in dieser Stadt, die 278 im Sturm erobert und dem Willen der wütenden Armee ausgeliefert wurde. Eine Steinplatte aus dem Palast von Ninive, heute im British Museum, zeigt ihn, wie er „die Beute der Stadt Lachisch entgegennimmt“. Er sitzt auf einem Thron vor seinem Zelt; In einer Hand hat er zwei Pfeile und in der anderen einen Bogen. Gefangene werden zu ihm gebracht, und ein Heerführer erstattet in Begleitung von Wachen Bericht über sie. Hinter dem König stehen zwei Eunuchen mit Federfächern, um ihn kühl zu halten und Fliegen zu vertreiben. Hinter ihm stehen zwei für ihn vorbereitete Pferde; Bei ihnen stehen Soldaten mit großen Speeren. Die erste Reihe der Gefangenen verneigt sich vor ihm und bittet um Gnade, und hinter ihnen erstreckt sich eine lange Reihe ihrer unglücklichen Kameraden. Diejenigen von ihnen, über deren Schicksal der König bereits entschieden hat, werden in eine gewisse Entfernung gebracht und getötet, während anderen Gnade geschenkt und sie in die Sklaverei gebracht werden. In der Nähe steht ein von zwei Pferden gezogener Streitwagen, möglicherweise der Streitwagen Sanheribs selbst, und die unzähligen Obstbäume auf der gesamten Platte scheinen auf die Fruchtbarkeit des eroberten Landes hinzuweisen. Eine starke Kavallerie- und Fußabteilung auf der rechten Bildseite dient dem König als Deckung. Unter solchen Umständen fanden die von Hiskia Gesandten Sanherib. Ihre Botschaft war erfolglos. Für Sennacherib war es äußerst wichtig, Jerusalem zu erobern, um seinen Rücken zu sichern, und deshalb ließ er die Gesandten frei, ohne auch nur auf ihre Bitten zu hören. Genau darauf weist der Prophet Jesaja in den folgenden Worten seiner Rede hin: „Hier ist das laute Geschrei auf den Straßen; Friedensbotschafter weinen bitterlich. Die Straßen waren leer, es gab keine Reisenden mehr; Er brach den Vertrag, zerstörte die Städte, - Sharon wurde wie eine Wüste, Und Baschan und Karmel wurden ihrer Blätter beraubt. Heute werde ich auferstehen, sagt der Herr, Jetzt werde ich aufstehen, jetzt werde ich aufsteigen Und die Nationen werden wie brennender Kalk sein, Wie ein gefällter Dornenbaum, Hören Sie weiter, was ich tun werde, Und ihr, eure Nachbarn, kennt meine Macht.“ 279 Nachdem Sanherib mit Lachisch und den umliegenden Städten fertig war, beschloss er, ohne weitere Verzögerung nach Jerusalem vorzurücken und es einzunehmen, bevor ihm Hilfe aus Ägypten zuteil wurde. Er verheimlichte seine wahren Absichten, schrieb sogar einen Brief an Hiskia und schickte damit erneut Rapsakos, um einen zweiten Versuch zu unternehmen, den König aus Angst zur Kapitulation zu zwingen. Die formelle Belagerung dieser Stadt würde zu lange dauern. Sanherib zählte, wie Rapshakes bei der ersten Verhandlung, eine lange Reihe von Städten und Ländern auf, deren Götter machtlos waren, sie vor seinen Waffen zu schützen, und prahlte mit seinen Taten in allen Ländern, die er verwüstet hatte, und warnte Hiskia in seinem Brief, sich nicht der trügerischen Verheißung seitens Jehovas über die Befreiung der Stadt von ihm zu unterwerfen. Diese neue Bewegung des Feindes verbreitete erneut Schrecken und Schrecken in ganz Jerusalem, und der König ging erneut mit rührender Frömmigkeit zur Kirche, um zu Jehova zu beten, er möge seinen Zorn besänftigen und der unglücklichen Stadt Schutz gewähren 280. Sein Gebet war berührend und erhaben. „Der Herr der Heerscharen, der Gott Israels, der auf den Cherubim sitzt!“ – er betete: „Du allein bist der Gott aller Königreiche der Erde; Du hast Himmel und Erde erschaffen. Verneige dich, o Herr, vor deinem Ohr und höre; öffne, o Herr, deine Augen, und sieh und höre die Worte Sanheribs, der dich, den lebendigen Gott, schmähen wollte. Wahrlich, oh Herr! Die assyrischen Könige verwüsteten alle ihre Länder und Länder und warfen ihre Götter ins Feuer. Aber das waren keine Götter, sondern Produkte von Menschenhand, Holz und Stein – Deshalb haben sie sie vernichtet. Und nun, o Herr, unser Gott, rette uns aus seiner Hand, und alle Königreiche der Erde werden erkennen, dass Du, o Herr, ein Gott bist“ (Jes. 33:16–20). Hiskia wandte sich an Gott, der Gebete erhört und die Gerechten niemals im Stich lässt, wenn sie am Tag der Not zu ihm rufen. Und tatsächlich wurde sein Gebet erhört. Der Prophet Jesaja erhielt sofort eine neue Inspiration, die er sofort an Hiskia weitergeben sollte. Als er zum Palast eilte, ermutigte und stärkte dieser unnachgiebige Patriot den König mit Worten, die noch immer in der Lage sind, die Herzen derer, die sie lesen, mit Mut zu erfüllen. „So spricht der Herr, der Gott Israels: Was habt ihr zu mir gegen Sanherib, den König von Assyrien, gebetet? Dies ist das Wort, das der Herr über ihn gesprochen hat: „Er wird dich verachten und auslachen Die Tochter Jerusalem wird nach dir den Kopf schütteln. Wen haben Sie beschuldigt und beschimpft? Und zu wem erhob er seine Stimme, Und deine Augen so hoch erhoben? Durch deine Diener hast du dem Herrn Vorwürfe gemacht und gesagt: Mit vielen meiner Wagen stieg ich auf die Höhen der Berge, bis zu den Ausläufern des Libanon; Und er fällte seine hohen Zedern, seine herrlichen Zypressen. Und er kam ganz oben in den Hain seines Gartens. Und ich grub und trank das Wasser; Und ich werde alle Flüsse Ägyptens mit meinen Fußsohlen austrocknen. Für deine Unverschämtheit mir gegenüber, Und weil deine Arroganz Meine Ohren erreicht hat, Ich werde meinen Ring in deine Nasenlöcher stecken, Und ich werde dich auf die gleiche Weise zurückbringen, Und hier ist ein Zeichen für dich, Hiskia: Iss dieses Jahr, was aus dem gefallenen Korn gewachsen ist, Und im nächsten Jahr, Eingeborener; Und im dritten Jahr säe und ernte, Und Weinberge pflanzen und ihre Früchte essen. Und der Überrest, der im Hause Juda übrig blieb Werde unten wieder Wurzeln schlagen, Denn aus Jerusalem wird ein Überrest kommen, Und was gerettet wurde, war vom Berg Zion. Der Eifer des Herrn der Heerscharen wird dies bewirken. Deshalb sagt der Herr über den König von Assyrien: Er wird diese Stadt nicht betreten, Und er wird sich ihm nicht mit einem Schild nähern, Und er wird keinen Sturm gegen ihn herablassen. Er wird auf dem gleichen Weg zurückkehren, den er gekommen ist, Aber er wird diese Stadt nicht betreten, spricht der Herr: Ich werde diese Stadt bewachen, Um ihn für mich selbst und für David, meinen Diener, zu retten“ 282. Die Prophezeiung war ermutigend, aber angesichts der Umstände des Falles musste Jerusalem immer noch große Angst verspüren. Es drohte die völlige Zerstörung. Aber Jehova ist groß und das Wort seines Propheten ist wahr. In seiner Not warf Hiskia einen hoffnungslosen Blick nach Süden und Westen und wartete darauf, dass von irgendwoher Hilfe kam. Es gab bereits das Gerücht, dass Tirgak, der König von Ägypten, zu einem Feldzug zur Befreiung Jerusalems aufgebrochen sei. Dieses Gerücht erreichte auch Sennacherib, und genau das zwang ihn, so schnell wie möglich zu versuchen, Jerusalem einzunehmen. Doch die Hilfe war näher, als selbst der fromme Hiskia hätte erwarten können. Als es Abend wurde, lag immer noch eine unerträgliche Last der Angst und Furcht über Jerusalem, und mit dem Anbruch des Morgens änderte sich alles. In dieser Nacht ereignete sich eines der erstaunlichsten und wunderbarsten Ereignisse in der Geschichte der Menschheit. In derselben Nacht, wie der biblische Erzähler sagt, „ging der Engel des Herrn hin und schlug einhundertfünfundachtzigtausend im assyrischen Lager. Und sie standen am Morgen auf, und siehe, alle Leichen waren tot“ (1. Könige 19,35). „Und der Herr sandte einen Engel“, heißt es an einer anderen Stelle, „und er vernichtete alle tapferen Männer und die Obersten und Befehlshaber im Heer des Königs von Assyrien. Und er kehrte beschämt in sein Land zurück“ (2. Chronik 32,21). Dieses Ereignis findet indirekte Bestätigung in anderen Zeugnissen, obwohl es in ihnen eine völlig andere historische und lokale Note erhält. So erzählt Herodot, dass ihm die Priester Ägyptens erzählten, wie „Sennacherib, der König von Arabien und Assyrien, mit einer großen Armee nach Ägypten zog. Bei dieser Gelegenheit weigerte sich die ägyptische Armee, ihrem König Seton, einem Priester von Vulkan, Hilfe zu leisten. Da er sich in einer äußerst schwierigen Lage befand, betrat er die Kirche und weinte vor Gott anlässlich der drohenden Katastrophe. Aus extremer Belastung schlief er ein, und Gott erschien ihm in einer Vision, sagte ihm, dass er ihm helfen würde, und ermutigte ihn Mit der Gewissheit, dass der König nicht leiden würde, da Gott ihm Hilfe senden würde, nahm der Priesterkönig alle mit, die ihm folgen wollten, und schloss sich in Pelusium am Eingang nach Ägypten ein. Doch als sie dort ankamen, stürzten sich unzählige Feldmäuse auf ihre Feinde und zerkauten ihre Köcher, Bögen und Schildgriffe, so dass viele von ihnen geschlagen wurden, als sie am nächsten Tag wehrlos flohen. Und bis heute – fügt Herodot hinzu – steht in der Kirche des Vulkan eine Steinstatue dieses Königs mit einer Maus in der Hand und der Aufschrift: „Jeder, der mich ansieht, soll die Götter anbeten“ 283. Es ist schwierig, genau zu bestimmen, an welchem ​​Punkt der Umsetzung von Sanheribs Plänen gegen Jerusalem diese Katastrophe ihn traf. Aber auf jeden Fall ist sowohl aus dem Verlauf der biblischen Erzählung als auch aus den Prophezeiungen Jesajas klar, dass die Assyrer genau in dem Moment eine Katastrophe erlebten, als sie ihre Vorbereitungen für den letzten Angriff auf Jerusalem abschlossen, der vielleicht nur verschoben wurde, weil man die Kapitulation der Stadt durch Kapitulation erreichen wollte. Die griechische Übersetzung dieser Passage im Buch der Könige weist lediglich darauf hin, dass Gottes Heimsuchung den Feind in der Nacht traf. Josephus geht in Übereinstimmung mit der Überlieferung seiner Zeit davon aus, dass der erste Tag der Belagerung gleichzeitig der letzte für die Assyrer war und in der folgenden Nacht der Feind geschlagen wurde und floh. Die große Zahl der Toten deutet auf eine viel größere Katastrophe hin, als sie einer einzelnen Abteilung, die zur Einnahme Jerusalems entsandt wurde, hätte widerfahren können. Man könnte meinen, dass Sennacheribs Geschäfte trotz seiner pompösen und arroganten Inschriften von Anfang an nicht ganz erfolgreich waren. Dies lässt sich schon durch das Lesen zwischen den Zeilen dieser Inschriften erraten, denn obwohl er stolz auf seinen Sieg bei Elteka ist, enthält die Inschrift weder eine Liste der Gefangenen noch Einzelheiten über die Beute, und der stolze König musste sich auf die Aussage beschränken, dass er die Städte Elteka und Timna einnahm, von denen letzteres vielleicht nur ein ungeschütztes Dorf war. In den Inschriften sagt er, dass er Hiskia wie einen Vogel in einen Käfig gesperrt habe, sagt aber nichts über die Einnahme Jerusalems, noch über die Eroberung Ägyptens oder gar über seinen Einzug in das Land, obwohl dies das Hauptziel seines Feldzugs war. Er rühmt sich jedoch, dass er Hiskia gezwungen habe, ihm zusammen mit dem auferlegten Tribut „seine Töchter, sowohl die männlichen als auch die weiblichen Bewohner des Palastes“, zu übergeben; Aber das ist aller Wahrscheinlichkeit nach nur leeres Eigenlob, denn die Übergabe der Mitglieder der königlichen Familie und des Hofstaates sowie der Damen des Harems galt als eine solche Demütigung, die erst nach der bedingungslosen Eroberung der Stadt erreicht werden konnte, und in der biblischen Erzählung gibt es keinen Hinweis darauf. Höchstwahrscheinlich beschränkte sich Sennacherib nach dem zweifelhaften Sieg bei Eltek auf die Belagerung und Einnahme von Lachisch durch einen Teil seiner Armee, und ein erheblicher Teil wurde wahrscheinlich nach Ägypten geschickt, und das dritte Korps wurde gegen Jerusalem bewegt. Aber in seiner Armee trat ein Geschwür auf, das offenbar in seinen verschiedenen Abteilungen vor Jerusalem und in Libn, wohin die Hauptquartiere nach dem Fall von Lachisch verlegt wurden, besonders heftig zu wüten begann. Die von Generation zu Generation weitergegebene jüdische Tradition verstand die in der Bibel dargelegte Niederlage als ein extrem starkes Geschwür, ähnlich dem, das sich bei einem ähnlichen Besuch in Jerusalem unter David ereignete, als ein Engel Gottes angewiesen wurde, die Stadt dem göttlichen Zorn zu unterwerfen 284 . Gleichzeitig könnten alarmierende Gerüchte Sanherib erreicht haben, dass Tirgak mit großer Kraft gegen ihn vorgegangen sei. Selbst wenn seine Armee in gutem Zustand gewesen wäre, hätte ihn dieser neue Kampf mit einem so gefährlichen und starken Feind auf jeden Fall äußerst beunruhigen müssen. Aber unter den gegebenen Umständen war die Situation ziemlich gefährlich. Nachrichten aus anderen Abteilungen, die zeigten, dass seine gesamte Armee der gleichen Ausrottung durch die Pest ausgesetzt war wie in Libn, hätten den Geist des stolzen Königs weiter demütigen sollen. Anstelle der Tausenden von gepanzerten Kriegern, die noch vor kurzem kampfbereit waren, konnte er nur einen kleinen Rest der von Schrecken geplagten und demoralisierten Armee um sich versammeln. Seine tapfersten Krieger, die Blüte seiner stolzen Bataillone, seine Offiziere und Generäle verloren teils den Mut, teils wurden sie ausgerottet. Die prachtvoll gekleideten Häuptlinge und Stadtverwalter der Region, Reiter auf Pferden und alle ausgewählten Jugendlichen, Schwadronen und Abteilungen, so zahlreich wie die Blätter im Wald – sie alle lagen in toten Haufen um ihn herum. Sein Hauptpatron, der Gott Assur, verließ ihn und die bösen Geister des Abgrunds – Maskims, Gigims, Utuks und Luftgeister – all diese schrecklichen Genies mit feurigen Körpern fielen über ihn und seine Armee her, um sie zu vernichten. Vom Himmel verlassen und der Wut schrecklicher Dämonen, der Pest und dem Tod ausgeliefert, konnte der von Schrecken geplagte König an nichts anderes denken als an eine sofortige, wenn auch beschämende Flucht nach Ninive, wo er hoffen konnte, die Götter zu besänftigen. Ein Rückzug in irgendeiner Reihenfolge war unmöglich. Die erbärmlichen Überreste der Truppen waren äußerst demoralisiert. Todesschrecken erfasste die Überlebenden. Das Spektakel, das das Lager jeder einzelnen Abteilung bot, war zu schrecklich, als dass man darüber nachdenken konnte, was jetzt zu tun sei285. Die Nachricht von der Niederlage Sanheribs und der Flucht der Assyrer war ein Signal für die unaufhaltsame Verfolgung des Feindes, dem sich fast die gesamte Bevölkerung ergab. Die Garnisonen der Städte und Festungen, die Sennacherib ihnen hinterlassen hatte, ließen sie zweifellos im Stich, und die gesamte assyrische Armee, in ungeordneten und verwirrten Massen, kümmerte sich nur darum, so schnell wie möglich aus einem für sie so schrecklichen Land zu fliehen. Laut Jesaja war die erbeutete Beute unermesslich. Die Bewohner Jerusalems rannten wie Heuschrecken, die ein grünes Feld angreifen, los, um das assyrische Lager zu zerstören (Jes. 33:4). Sogar die Lahmen und Verkrüppelten, sagt er, eilten zur Beute. Die Hügel, über die die Assyrer flohen, wurden „Berge der Beute“ genannt. So wie die französische Armee auf ihrem Rückzug aus Moskau sogar von Bauern beiderlei Geschlechts verfolgt und von Tausenden in ihrer Hilflosigkeit gnadenlos geschlagen wurde, so geschah zweifellos dasselbe mit der assyrischen Armee. Mutlos und geschwächt durch Schrecken und Krankheiten fielen Sanheribs Soldaten auf dem Weg und wurden sterbend zur Beute der Raubvögel auf den Bergen und der Tiere des Feldes, „und die Vögel verbrachten den Sommer auf ihnen, und alle Tiere des Feldes überwinterten um sie herum“ (Jes 18,6). Das vielleicht auffälligste Beispiel dieser in der Neuzeit bekannten Details ist die Flucht der Franzosen aus Russland im Jahr 1812, als 30.000 Pferde in wenigen Tagen starben und von einer Armee von einer halben Million nur 20.000 Menschen am Leben blieben, fast ohne Waffen. Solch eine wundersame Befreiung erfüllte die Herzen aller mit einem Gefühl tiefster Dankbarkeit. Die bedrohliche Wolke, die über dem Staat hing und drohte, ihn bis auf die Grundmauern zu zerstören, ging plötzlich bankrott und verschwand. Was keine menschliche Kraft hätte erreichen können, wurde ohne menschliche Anstrengung durch das allmächtige Wort aus dem Mund Jehovas erreicht. Die mächtigsten Monarchien erwiesen sich als machtlos gegen den König der Könige und den Herrn der Herren, wie Geister und Gespenster. Dieser Krieg erwies sich letztendlich als großer Kampf zwischen assyrischem Götzendienst und der wahren Religion, wie der größte Patriot der Zeit, Jesaja, immer wieder betonte. Dieser Triumph war der Triumph des wahren Gottes. Ihm gehörten Größe, Macht, Herrlichkeit und aller Sieg (1. Chronik 29,11). Die Erlösung, die Er Seinem Volk gewährte, war sozusagen eine Wiederholung dessen, was bereits vor Jahrhunderten unter Mose erreicht worden war, als Pharao und seine verfolgende Armee umkamen. Es ist nicht verwunderlich, dass ein solches Ereignis, das einen außergewöhnlichen Eindruck auf das Gemüt der Menschen machte, auch zu seiner moralischen und religiösen Aufregung beitrug. Und seit den Zeiten Davids, Salomos und Josaphats war der Gottesdienst in der Kirche noch nie mit so viel Eifer und Eifer besucht worden wie jetzt. Die Psalmen Davids und die musikalische Doxologie der levitischen Chöre erfüllten erneut die Kirchenhöfe mit rauschenden Gesängen, und der Rauch unzähliger Opfer stieg während der feierlichen Gottesdienste der aufeinanderfolgenden Priesterwechsel auf. Gleichzeitig diente dieses Ereignis als Thema für neue begeisterte Lieder. Man geht davon aus, dass aus dieser Zeit der berühmte 45. Psalm stammt, in dem der nationale Triumph anlässlich des Sturzes des furchtbaren Landesfeindes voll zum Ausdruck kommt. „Gott ist unsere Zuflucht und Stärke, Deshalb werden wir uns nicht fürchten, auch wenn die Erde bebt, Und die Berge zogen ins Herz der Meere. Lass sie Lärm machen, lass ihre Wasser steigen, Die Berge beben vor Aufregung. Flussströme erfreuen die Stadt Gottes, Heilige Wohnstätte des Allmächtigen. Gott ist in seiner Mitte; er wird nicht zögern: Gott wird ihm früh am Morgen helfen. Die Nationen brüllten, die Königreiche bewegten sich: Der Allmächtige gab seine Stimme und die Erde schmolz. Der Herr der Heerscharen ist mit uns, der Gott Jakobs ist unser Beschützer, Kommen Sie und sehen Sie die Werke des Herrn, - Welche Verwüstung hat er auf der Erde angerichtet: Hören Sie auf, bis ans Ende der Welt zu kämpfen, Er zerbrach den Bogen und den Speer, Halten Sie inne und wissen Sie, dass ich Gott bin: Ich werde erhöht sein unter den Nationen, erhöht auf Erden. Der Herr der Heerscharen ist mit uns, der Gott Jakobs ist unser Beschützer.“ (Ps.45) Dann bringt der nächste Psalm die große Freude des Volkes über die Befreiung zum Ausdruck: „Klatschen Sie in die Hände, alle Nationen, Rufe Gott mit freudiger Stimme an, Denn der Herr, der Allerhöchste, ist schrecklich, Großer König über die ganze Erde. Singe unserem Gott, singe; Singe unserem König, singe“ 286. Auf dasselbe Ereignis bezieht sich auch Psalm 75, der in der griechischen Übersetzung von 70 die Inschrift „dem Assyrer“ trägt. Sein Inhalt entspricht voll und ganz dem Ereignis, und darin verherrlichte der Psalmist auf Saiteninstrumenten Gott wie folgt: Sein Name ist in Israel groß. Und seine Wohnstätte war in Silo, Und sein Aufenthalt in Zion, Und er zerbrach die Pfeile des Bogens, Du bist herrlich, mächtiger als die räuberischen Berge. Die Starken im Herzen sind zur Beute geworden, Sie schliefen ein und fanden nichts mehr Von deiner Taufe, o Gott Jakobs, Sowohl der Streitwagen als auch das Pferd machten ein Nickerchen. Und wer wird in der Zeit Deines Zorns vor Dir stehen?“ 287. Der Eindruck dieser wundersamen Befreiung war so tief, dass er in den folgenden Jahrhunderten des historischen Lebens des Volkes nie gelöscht wurde. Judas Makkabäus inspirierte seine Soldaten am Vorabend seiner großen Schlacht mit Nikanor mit der Erinnerung an ihn. Die Geschichte von der Flucht des Großkönigs aus Jerusalem vor der ausgestreckten Hand Gottes wird noch heute am Jahrestag des Rückzugs der Franzosen aus Russland in den Kirchen der Russisch-Orthodoxen Kirche gelesen. Die einleitenden Worte des Psalms: „Gott ist unsere Zuflucht und Stärke“ wurden einst auf der majestätischsten aller christlichen Kirchen geschrieben, nämlich der St. Sofia in Konstantinopel. Und es diente als Grundlage für Luthers majestätischen Hymnus „Eine feste-Burg ist unser Gott“, den die deutschen Truppen im Deutsch-Französischen Krieg 1870 vor jeder Schlacht sangen, wie auch bei allen anderen historischen Krisen des Volkes fast 300 Jahre lang. Von dem schrecklichen Feind befreit, machte sich Hiskia daran, seinen Zustand zu verbessern. In diesen Jahren eroberte er vielleicht den Teil von Juda, den die Philister Ahas entrissen hatten (2. Könige 18:8). Die während der assyrischen Invasion verlassenen Straßen waren wieder voller Reisender und Industrieller, und die zerstörten Städte wurden wieder aufgebaut. Einige haben die Meinung geäußert, dass Sennacherib 11 Jahre später eine erneute Invasion in Palästina durchführte. Dafür gibt es aber keine ausreichenden Gründe. Dieser einst gewaltige Eroberer hatte wenig Lust, die Orte erneut aufzusuchen, die für ihn von solch einer schrecklichen Katastrophe betroffen waren, und von hier aus blieb Judäa in Frieden. Die während der vergangenen Unruhen verlassenen Gebiete wurden wieder von blühenden Gemeinden bedeckt, da die Bevölkerung nach und nach den Verlust ihrer nach Ninive gebrachten Brüder kompensierte. Die Kolonien von Simeons Stamm breiteten sich bis in die äußersten Gebiete des südlichen Negeb aus (1. Chronik 4:34–43), die Industrie erwachte im ganzen Land wieder zum Leben und das Königreich wurde von den umliegenden Nationen respektiert. Was Sennacherib betrifft, so überlebte er zwar mehrere Jahre lang die schreckliche Katastrophe, die ihm in Palästina widerfuhr, dennoch war die Geschichte seines weiteren Lebens vage und enttäuschend. Er unternahm mehrere weitere Feldzüge in den umliegenden Ländern, als wollte er die Schande seiner Niederlage zumindest teilweise wiedergutmachen, doch diese Feldzüge waren nicht von großem Erfolg begleitet. Sanherib verbrachte die letzten Jahre seines Lebens in Ninive, in dem majestätischen Palast, den er für sich selbst erbaut hatte und der ein Bauwerk von außergewöhnlicher Größe war. Dieser Palast Sanheribs war 1.500 Fuß lang und 700 Fuß breit. Die gesamte Kunst, die Assyrien besaß, und die gesamte Beute, die seine Krieger aus den Nachbarländern erbeuteten, wurden darauf verwendet, so dass dieser Palast das majestätischste Gebäude war, das jemals in Ninive errichtet wurde. Getreu den kriegerischen Instinkten seiner Rasse und vielleicht auch im Vorgriff auf künftige Gefahren für seine Monarchie, verbrachte er seine letzten Jahre damit, seine Hauptstadt zu stärken, um sie uneinnehmbar zu machen. Die Mauern und Tore wurden restauriert und teilweise wieder aufgebaut, außerdem wurden weitere riesige Befestigungsanlagen errichtet, die sich über viele Kilometer im Kreis erstreckten. Doch die Mauern konnten den stolzen König nicht vor dem Schicksal schützen, das ihn verfolgte. Er wurde in seinem prächtigen Palast getötet. Über die Umstände dieses Mordes wissen wir nichts Näheres. Der gewaltsame Tod war jedoch das übliche Schicksal assyrischer Könige. Sanherib hatte viele Söhne, von denen der älteste zum Gouverneur von Babylon ernannt wurde, aber offenbar vor seinem Vater starb. Anschließend kam es, wie man meinen könnte, zu Streitigkeiten über die Rechte auf den Thron, und die Angelegenheit endete mit einer Verschwörung seiner beiden Söhne Adramelech und Scharezer, die beschlossen, ihren Vater zu töten und den Thron zu besteigen. Sie begingen dieses abscheuliche Verbrechen, während ihr Vater in der Kirche von Nisroch (dem Gesegneten) betete, jenem Gott, zu dem in einer seltsamen Ironie besonders für den gesegneten Zustand der Familien gebetet wurde. Doch mit diesem Verbrechen erreichten die Vatermörder nichts, da ihr dritter Bruder Asardan (Esargaddon) zum Anwärter auf den Thron wurde. Daher mussten die Mörder nach Armenien fliehen, wo der regierende Herrscher ihnen den Verbleib gestattete. „Und Asardan, sein Sohn, wurde König an seiner Statt“ (2. Könige 19:37). Kapitel 40. Hiskias Krankheit und die letzten Jahre seiner Herrschaft Wenn die Aufregung, die die assyrische Invasion hervorrief, extrem groß war, so war die Freude auch grenzenlos, weil das Königreich von der Zerstörung durch den gewaltigen Eroberer befreit wurde, aber sie wich bald neuer Angst aufgrund einer schweren Krankheit, die Hiskia befallen hatte, zumal er noch in der Blüte seines Lebens stand und keinen Sohn hatte, dem er den Thron erben könnte. Die Krankheit verlief tödlich, was vielleicht zum Teil an der jüngsten geistigen Stimulation lag. In Jerusalem wurde bald bekannt, dass Jesaja an das königliche Bett gerufen wurde, der damit beauftragt war, dem Leidenden ein prophetisches Wort über den Ausgang der Krankheit zu überbringen, und der Prophet sagte ihm im Namen Jehovas, dass er ein Testament für sein Haus machen müsse, da er sterben und nicht genesen würde. Überall breitete sich eine außerordentliche Traurigkeit aus, aber Hiskia selbst trauerte am meisten. Er wollte noch leben und verzweifelte beinahe um sein Land, da er darüber hinaus noch nicht die Hoffnung hatte, die der Menschheit später durch das Evangelium geschenkt wurde, das helles Licht auf das Leben nach dem Tod warf und den Glauben an die Unsterblichkeit stärkte. In seiner Verzweiflung wandte er sein Gesicht vom Tageslicht, das er verlassen sollte, zur Wand und weinte bitterlich. Seine Trauer verstärkte sich durch die Tatsache, dass er keinen Thronfolger hatte und es niemanden gab, der nach ihm regieren würde 288. Er hatte gerade große Angst verspürt und gehofft, den anhaltenden Frieden zu nutzen, doch stattdessen öffnete sich das Grab vor ihm. Sein zartes Herz fürchtete das düstere Grab und er betete inbrünstig zu Gott um Genesung. "Oh mein Gott!" - Er betete: „Denke daran, dass ich treu und mit einem dir ergebenen Herzen vor deinem Angesicht gewandelt bin und getan habe, was in deinen Augen richtig war.“ Sein Gebet wurde durch heftiges Weinen unterbrochen und blieb nicht unhörbar. Kaum hatte der treue Isaiah sein Krankenbett verlassen, wurde die traurige Botschaft abgesagt. Bevor er die Tore der Mittelstadt erreichte, um in die Unterstadt hinabzusteigen, wurde der Prophet von Gott inspiriert, zurückzukehren und dem König zu sagen, dass sein Gebet erhört worden sei, dass er in drei Tagen Gott in der Kirche persönlich für seine Genesung danken könne und dass sein Leben um weitere fünfzehn Jahre verlängert würde. Zur Heilung der Krankheit genügten einfachste Mittel. Die gebräuchlichste orientalische Medizin, bestehend aus einer Feigenschicht, die in Persien und der Türkei immer noch für den gleichen Zweck verwendet wird, wurde auf den Abszess aufgetragen, der am Körper des Königs entstanden war, und es folgte sofort eine Linderung. 289. Um den kranken König zu ermutigen, wurde ihm auch ein Zeichen oder die höchste Garantie für seine vollständige Genesung gegeben. Ahas baute, wie oben erwähnt, eine Sonnenuhr nach babylonischem Vorbild, vielleicht um Baal zu dienen und gleichzeitig die Zeit zu messen. Aller Wahrscheinlichkeit nach handelte es sich um ein hohes Gebäude, auf dessen aufsteigende Stufen der Schatten der Sonne in ihrer allmählichen Bewegung fiel, oder vielleicht handelte es sich um einen horizontalen Kreis, auf dem Stufen oder aufeinanderfolgende Merkmale markiert waren. Als Hiskia fragte, welches Zeichen ihm gegeben werden würde, um sicherzustellen, dass er genesen würde, bot ihm Jesaja die Wahl an, dass der Schatten zehn Schritte vorwärts oder rückwärts gehen würde. Hiskia bemerkte, dass sich die Schatten leicht zehn Schritte vorwärts bewegen würden, und daher wäre es für ihn ein überzeugenderes Zeichen, wenn der Schatten zehn Schritte zurückgehen würde. Und tatsächlich kehrte der Schatten durch Jesajas Gebet zehn Schritte zurück. Wie es zu diesem Phänomen kam, ist unbekannt. Aber auf jeden Fall ist es interessant festzustellen, dass zu dieser Zeit, genau am 26. September 713, eine partielle Sonnenfinsternis in Jerusalem sichtbar war und genau das Phänomen hervorgerufen haben könnte, von dem die biblische Erzählung 290 berichtet. Die Nachricht von Hiskias Krankheit und seiner wundersamen Genesung erreichte schnell sogar ferne Länder und übrigens auch Babylonien. Dort unterstützte Merodach Baladan, „der vom Gott Merodach gegebene Sohn“, immer noch die Unabhängigkeit des Staates, obwohl Sargon mehr als einmal gewaltige Versuche unternahm, ihn zu zerschlagen. Er nutzte in seiner verzweifelten Situation jede Hoffnung und dachte, dass Hiskia bereit sein könnte, ein Bündnis mit Babylon einzugehen und so die Macht des großen gemeinsamen Feindes in gewissem Maße zu schwächen. Daraufhin wurde eine Botschaft mit einem handgeschriebenen Brief von Merodach Baladan und den üblichen teuren Geschenken, mit denen sich östliche Monarchen immer gegenseitig ansprechen, nach Jerusalem geschickt. Unter diesen Gesandten befanden sich wahrscheinlich auch chaldäische Weise, die für sie das wunderbare und geheimnisvolle Phänomen der Schattenbewegung erforschen wollten. Der angebliche Zweck dieser Botschaft bestand darin, Hiskia anlässlich seiner Genesung zu gratulieren, ihr eigentlicher Zweck bestand jedoch darin, mit ihm ein Angriffs- und Verteidigungsabkommen abzuschließen. Eine solche Ehre für den König eines kleinen Landes wie Judäa war natürlich sehr schmeichelhaft, und die Gesandtschaft wurde von Hiskia mit allen möglichen Zeichen orientalischer Höflichkeit angenommen. Alle Arten des Königreichs wurden von ausländischen Gesandten nachgewiesen, darunter unter anderem die königlichen Vorräte, das Arsenal und die Schatzkammer. Sie boten alle militärischen und zivilen Institutionen Judäas zur Inspektion an, als wollten sie den Botschaftern zeigen, dass die Unterstützung Judäas durchaus würdig sei, vom König von Babylon ersucht zu werden. Für den einfachen und nachlässigen Hiskia erschien eine solche Offenlegung seiner geheimen Ressourcen gegenüber den Gesandten eines Herrschers, dessen Herrschaft ein ständiger und erfolgloser Kampf gegen Assyrien, seinen eigenen großen Feind, war, unschuldig und harmlos. Aber sein treuer Berater Jesaja verstand die Sache viel besser als der Herrscher selbst. Der Aufstieg und Fall der östlichen Monarchien war an der Tagesordnung. Ihre Provinzen waren immer bereit, das ihnen auferlegte Joch nur durch unwiderstehliche Gewalt abzuwerfen. Die Beharrlichkeit von Merodach Baladan im Widerstand gegen Assyrien offenbarte die Vitalität seiner Ansprüche, die später die Beziehung zwischen ihm und Ninive völlig verändern konnte, und prophetische Weitsicht erkannte deutlich die Möglichkeit dessen, was teilweise durch natürliche Überlegungen vorhergesehen werden konnte. Dem Propheten wurde offenbart, dass Babylon später die Vorherrschaft erlangen würde und Juda für Hiskias Eitelkeit mit völliger Zerstörung bezahlen würde. Er war stets furchtlos in der Erfüllung seiner Pflicht als Diener Gottes und konnte nicht umhin, dem König Vorwürfe zu machen, obwohl Hiskia sein König und sein Freund war. Nachdem er von allem erfahren hatte, was geschehen war, erschien der Prophet in einem privaten Raum des Palastes, und der Monarch musste von ihm hören, dass er von Jehova gesandt worden sei, um die zukünftige Zerstörung des Königreichs durch genau diese Macht vorherzusagen, deren Vertreter somit in alle Geheimnisse des jüdischen Staates eingeweiht waren. Genau dieser Palast wird geplündert, der Reichtum des Volkes wird beschlagnahmt und die Nachkommen Hiskias selbst werden in die Gefangenschaft geführt, um sie zu Dienern im Palast des Königs von Babylon zu machen. Dieser Vorwurf war schwer, aber er traf den König zu Herzen, der es verstand, sich zu demütigen und zu bereuen. „Gut ist das Wort des Herrn, das du geredet hast“, antwortete Hiskia demütig und betete, dass Frieden und Wohlstand in seinen Tagen anhalten mögen. Diese Demut wurde in der Antwort Jesajas belohnt, der mit der Versicherung abschloss, dass eine solche Katastrophe während seiner Regierungszeit auf keinen Fall passieren würde. Hiskia war der letzte König von Juda, der seine Herrschaft in ungebrochenem Wohlstand beendete. Nachdem er den Thron zu einer Zeit bestiegen hatte, als Hosea noch König von Samaria war, sah er, wie das Nordreich von Assyrien zerschlagen wurde und seine Bevölkerung vom Eroberer an die Ufer des Tigris und in andere Länder des Ostens verschleppt wurde. Die große Ninive-Monarchie wurde unter ihm nacheinander von Salmanassar IV., Sargon und Sanherib regiert, und Jerusalem wurde von ihnen zweimal mit ihren Armeen bedroht: einmal während der Herrschaft Sargons, wobei Sanherib möglicherweise als Oberbefehlshaber fungierte, und ein zweites Mal von diesem Herrscher, als er den Thron bestieg. Die plötzliche Vernichtung seiner riesigen Heerscharen ohne jegliches menschliches Zutun erfüllte die Welt mit Ehrfurcht und umgab Hiskia mit einer Art heiliger Immunität, als genieße er den besonderen Schutz des Himmels. Die Gesandtschaft von Meradach Baladan aus Babylon, dem heldenhaften Gegner des großen Königs von Assyrien, richtete den Blick der ganzen Welt auf Jerusalem und entfachte die damals schon ohnmächtige Wut Assyriens; aber das Königreich Juda überlebte alle diese Gefahren und genoss drei oder vier Jahre vor dem Tod Hiskias ununterbrochenen Frieden. Die Philister in der Küstenebene hatten unter Ahas ihre Unabhängigkeit erlangt, unterwarfen sich aber erneut seinem Nachfolger. Unter dem Einfluss göttlich inspirierter Propheten wie Jesaja und Micha änderte Hiskia die von seinem Vater eingeführte religiöse Richtung völlig, vertrieb den Götzendienst, zerstörte heidnische Höhen, restaurierte den Tempel, veränderte seine Anbetung und feierte alte nationale religiöse Feiertage mit einer solchen Lebendigkeit, wie man sie seit der Zeit Josaphats vor zweihundert Jahren nicht mehr gekannt hatte. Die Wiederbelebung des alten israelischen Glaubens, die unter dem Einfluss der Predigten Joels mehr als 150 vor der Herrschaft Hiskias begann, erreichte unter dem Einfluss des Sohnes Amoz ihren Höhepunkt. Mit dem zunehmenden Einfluss der Priester verbreitete sich zwar der Formalismus und man legte besonderen Wert auf den rituellen Gottesdienst, aber diese Richtung führte zu einer umso anhaltenderen Aktivität der Propheten, die zwar die Autorität des mosaischen Systems voll anerkannten, aber dennoch darauf bestanden, dass dessen Hauptvorteile im Geist lagen, und ein Leben in Übereinstimmung nicht nur mit den äußeren, sondern auch mit den moralischen Bestimmungen des Gesetzes forderten. Ihre Predigten blieben jedoch einige Zeit teilweise wirkungslos. Zutiefst infiziert von den Lastern der benachbarten heidnischen Welt, gaben die Menschen die moralische Reinheit auf, die Gegenstand der Predigt der edelsten Mitglieder des prophetischen Ordens war, und beteten Ihn auf Befehl des Königs, ohne noch auf die Anbetung Jehovas zu verzichten, nur formell an, ohne die Grundsätze der wahren Religion in ihr Alltagsleben einzuführen. Tatsächlich waren die Propheten ihrer Zeit weit voraus. Ihre religiösen Vorstellungen erwiesen sich für ihre Zeitgenossen als zu hoch. Die Welt hatte noch nie eine Religion gesehen, in der Riten und Zeremonien nicht eine vorrangige Stellung einnahmen und in der die äußeren Formen der Anbetung nicht lediglich als Symbole eines erhabenen religiösen Lebens betrachtet werden konnten. Für den durchschnittlichen Juden wie auch für den Heiden bildeten heilige Handlungen und äußere Institutionen das eigentliche Wesen der Religion. Daher war die Transformation Hiskias weitgehend oberflächlich. Die Masse der Priester und des Volkes und sogar viele der Propheten kehrten leicht zum Götzendienst zurück, als dieser von Manasse erneut eingeführt wurde. Es ist schwer, sich den Zustand des Königreichs Hiskias in den letzten Jahren seiner friedlichen Herrschaft vorzustellen. Als Geburtsort der einzig wahren Religion, die die Welt zu Gott erziehen sollte, war es im Grunde jedoch ein sehr kleines Land. Die neu eroberte Philisterregion verschaffte ihr erneut eine gewisse Vorherrschaft über die reichen Felder von Schephela im Westen. Doch von Süden her kamen seine schmalen Grenzen bald mit den verbrannten Hügeln des Negeb in Berührung, und der Stamm Juda selbst war seit der Zerstörung seiner Urwälder nur noch ein Gebiet kahler grauer Hügel, durchzogen von einem Labyrinth aus engen und meist felsigen Tälern. Dennoch war das Klima günstig und der Boden trug reichlich Früchte. Bei sorgfältiger Bewirtschaftung der Berghänge, Täler und Wadis wäre es möglich, eine beträchtliche Menge an Weintrauben, Oliven, Getreide und allgemein Gartenprodukten zu sammeln – im Allgemeinen einfache, aber reichliche Mittel zur Unterstützung der Bewohner von Städten und Dörfern, wenn nur überall die alten Landgesetze umgesetzt würden. Leider blieben diese Landgesetze nur ein Ideal, das in der Realität kaum umgesetzt wurde. Mit der Entwicklung der Monarchie und dem allmählichen Aufstieg der Höflinge, Adligen und Reichen drangen tödliche Missbräuche in ihr Umfeld ein. Geldverleiher nutzten Katastrophenzeiten oder vorübergehende Ernteausfälle, um ihre Brüder zu unterdrücken. Diese wichtigen Raubtiere bauten sich Haus für Haus in den Städten, eroberten Feld für Feld, so dass schließlich ihre großen Ländereien begannen, den bäuerlichen Landbesitz vollständig zu verdrängen (Jes 5,8). Viele Kleingrundbesitzer wurden sogar gewaltsam aus ihrem früheren Besitz vertrieben, andere durch juristische Täuschungen, so dass die Armen gleichsam vom Land verschlungen wurden (Spr. 30,14). Infolgedessen musste die Landbevölkerung in die Städte ziehen oder auf dem Land arbeiten, das einst ihr Eigentum war. Der Reichtum häufte sich zunehmend in den Händen weniger an und die Bevölkerung wurde insgesamt ärmer. Die Tyrannei der wohlhabenden Klasse, die auf schlechten Gesetzen oder Bräuchen beruhte, schuf schnell ein Proletariat. Unter vielen, die ihre Erbgüter noch behielten, herrschte Unzufriedenheit, die in der Person der Propheten ihren Ausdruck fand. Die Menschen beklagten sich sehr darüber, dass sie in schlechten Jahren ihre Ländereien, Weinberge und Häuser verpfänden mussten, um Brot für sich selbst zu kaufen oder Steuern zu zahlen. In den Häusern der Wenigen herrschten Pracht und Luxus, während in den Hütten und Hütten der Mehrheit bedrückende Armut herrschte. Unter solchen Umständen könnte ein weiser und guter Herrscher die Zerstörung des Landes zwar eine Zeit lang aufhalten, aber keine Macht könnte dieses Übel vollständig heilen. Mit der Bevölkerungszunahme im Laufe der Jahrhunderte und der allmählichen Zerstörung der Wälder kam es in der Zeit der späteren Könige zwangsläufig zu einem allmählichen Rückgang der Regenfälle, was wiederum die Schwierigkeiten der Grundbesitzer vergrößerte und ihre Ernten geringer werden ließ. Dennoch war es durch beharrliche und sorgfältige Arbeit möglich, selbst aus den exponierten Kalksteinhügeln Judäas eine ausreichende Anzahl von Werken zu erhalten. Große unterirdische Zisternen wurden während des Winter- und Frühlingsregens mit ausreichend Wasser gefüllt, das zusammen mit dem reichlichen Sommertau ausreichte, um das Getreide auch in den heißen und trockenen Monaten zu ernähren. In Ägypten mussten die Vorfahren des Volkes Wasser aus dem niedrigen Nilspiegel holen, um ihre Felder und Gärten zu bewässern, aber in Palästina bestand keine Notwendigkeit, auf solch harte Arbeit zurückzugreifen. Der verfügbare Wasservorrat konnte dank der Welligkeit des Landes direkt über die Bodenoberfläche in die Richtung verteilt werden, in die er benötigt wurde. Die Felder bzw. Gärten der Nachbarn waren nicht durch Zäune voneinander getrennt, ihre Grenzen wurden daher durch einfache Grenzsteine ​​markiert. Wohlhabendere Grundbesitzer setzten Sklaven und Lohnarbeiter ein, die unter der Anleitung eines Sonderaufsehers auf ihren Feldern arbeiteten, sich aber selbst nicht an der Arbeit ihrer Untergebenen beteiligten. Die lange Periode des siebten oder Samstagjahres gab dem Boden periodische Ruhe, wodurch zusammen mit dem Herbstdunst von Stroh und Spreu und vielleicht der Einführung systematischer Düngung die Produktionskraft des Bodens wiederhergestellt wurde. An den Berghängen und offenen Ebenen waren Weizen und Gerste die Hauptgetreidearten; Das Land bestand aus einer ganzen Reihe kleiner Parzellen, auf denen Linsen, Bohnen, Hirse, Kümmel, Gurken, Melonen und Hanf angebaut wurden. Offenbar wurde sogar Baumwolle produziert. Die terrassierten Hügel waren mit Zitronen- und Olivenbäumen bedeckt, dazwischen wuchsen Aprikosen, Pflaumen, Maulbeeren und Feigenbäume, und an manchen Stellen wuchsen prachtvoll Dattelpalmen, Granatapfel-, Mandel- und Birnbäume. Die Aussaat von Wintergetreide begann Mitte Oktober, als der Frühregen meist nachts und in Abständen fiel. Die Bewirtschaftung des Landes erfolgte mit Ochsen. Bohnen, Erbsen und Linsen wurden üblicherweise Anfang November gesät; Dann wurde zwei Wochen lang Gerste und im nächsten Monat Weizen gesät. Sommergetreide wurde Mitte Januar und Februar gesät, in Erwartung der späten Regenfälle, die normalerweise im März fielen. Nach der Aussaat gab es noch etwas Ruhe von der Feldarbeit, allerdings nur von kurzer Dauer, denn die Gerstenernte begann in diesen warmen Ländern rund um Jericho in der letzten Märzwoche, obwohl die Ernte in den Küstenebenen und dann im ganzen Land bereits Anfang April erfolgte. Als das Getreide reifte, wurden die Parzellen von besonderen Wächtern bewacht, aber Reisende betrachteten es immer als ihr Recht, im Falle einer Hungersnot so viele Ähren zu pflücken, wie sie brauchten. Die Schnitter konnten ihre Arbeit erst beginnen, als die erste reife Garbe aus dem Tal in der Nähe von Jerusalem eingesammelt worden war, aber zu Beginn der Pessach-Feiertage wurde sie Gott als Dank dargebracht. Die Weizenernte begann rund um Jericho in der ersten Maihälfte, in höher gelegenen Gebieten erfolgte die Ernte jedoch einen Monat später. Mitte Juni bestanden die Felder im ganzen Land bereits aus bunten, dornigen Stoppeln, und das Getreide wurde auf offenen Dreschplätzen, auf Hügelkuppen oder in langen, geschlossenen Tälern gedroschen. Vor dem Pfingstfest, 50 Tage nach Ostern, war das gesamte Getreide bereits in Kisten gesammelt und die Menschen hatten freie Zeit, um ihren zweiten großen jährlichen Feiertag feierlich zu feiern, bei dem die Priester Brot aus dem neuen Getreide und einen Teil des neuen Mehls vor den Altar brachten, um die Dankbarkeit des Volkes gegenüber Jehova für das gesammelte Brot auszudrücken. Im September und Oktober wurden normalerweise die Trauben geerntet und die Granatäpfel gepflückt. Danach war es an der Zeit, Feigen zu pflücken und daraus Öl herzustellen. Dann kam schließlich das dritte große Laubhüttenfest, das aus sieben Tagen außergewöhnlicher Feierlichkeiten und Freude bestand. Das alte Jahr endete im September und die Monate des nächsten Jahres begannen im Oktober. In guten Jahren reichte der Boden nicht nur völlig aus, um den Bedarf der Menschen zu decken, sondern hinterließ auch einen erheblichen Überschuss an Getreide für den Export. Während der Herrschaft Salomos zahlte dieser weise König jährlich mehr als 80.000 Viertel Weizen an Hiram von Tyrus (1. Könige 5,11), und zur Zeit Jesajas und später importierten die Phönizier das Getreide, das sie brauchten, nicht nur aus Ägypten, sondern auch aus verschiedenen Regionen Palästinas, insbesondere aus Zentral- und Nordpalästina sowie von den Stämmen jenseits des Jordan. Was das allgemeine Erscheinungsbild des Königreichs Juda betrifft, so war das Land zu dieser Zeit mit zahlreichen Dörfern und ummauerten Städten übersät, von denen einige nach allen Regeln der damals noch unentwickelten Ingenieurskunst befestigt waren. Diese Festungen wurden jedoch größtenteils von den Assyrern zerstört, aber nach und nach wieder aufgebaut, obwohl das Land natürlich noch viele Spuren der Invasion Sanheribs trug. Die riesigen Tore dieser Festungen, die normalerweise mit dem in die Wand darüber eingemeißelten Gesetzestext geschmückt sind (wie noch heute im Osten zu sehen ist), blieben normalerweise tagsüber geöffnet, aber mit Einbruch des Abends wurden die massiven Türen geschlossen und mit schweren Eisen- oder Kupferschlössern verstärkt. Um diese Stadteingänge zu verstärken, wurden meist spezielle Türme über ihnen errichtet, von denen aus das gesamte Umland bewacht werden konnte, sodass die Wachen zumindest in Zeiten der Gefahr durch Stimme oder Trompetenschall den Bewohnern signalisieren konnten, dass Gefahr drohte. In vielen Städten war der Torbogen auch innen mit speziellen Brüstungen verkleidet. Vor dem Tor befand sich ein offener Raum, der als Ort für das Markttreffen am frühen Morgen, als Sitz der Bürger während der kühlen Tageszeit sowie als Ort für königliche Eingänge, öffentliche Transaktionen und als Treffpunkt bei gesellschaftlichen Bewegungen diente. Die meisten Straßen innerhalb der Mauern waren selbst für zwei beladene Kamele zu eng, obwohl sich auf einigen Karren und Streitwagen frei bewegen konnten. Nur dort, wo sich Straßen kreuzten, boten sie genügend freien Raum für die Predigt eines Propheten oder eines anderen öffentlichen Lehrers. Hygienemaßnahmen waren zu diesem Zeitpunkt unbekannt. Die Straßen waren oft mit allerlei Müll oder noch schlimmerem Abwasser übersät. Die gesamten Hausabwässer wurden tatsächlich direkt auf sie geworfen, wo sie von hungrigen Rudeln von Stadthunden gefressen wurden, die nachts durch die Straßen streiften, wie es in östlichen Städten immer noch der Fall ist. Einrichtungen zur Erleichterung von Fußgängern scheinen bisher unbekannt gewesen zu sein, denn trotz der Aussage von Josephus, dass Salomo die großen Handelswege mit schwarzem Basalt gepflastert hat, ist es zweifelhaft, ob es vor der Geburt Christi gepflasterte Straßen oder Straßen gab. Verschiedene Industrielle hatten ihre eigenen Geschäfte oder Hütten, die sich in verschiedenen Vierteln oder Basaren befanden und nach besonderen Namen benannt waren. So waren Bäcker, Goldschmiede, Kaufleute, Wollhändler, Kupferschmiede, Tuchverkäufer usw. in verschiedenen Straßen tätig, von denen jede ihre eigenen besonderen Tore hatte, die bei Bedarf verschlossen wurden. Der industrielle Teil der Städte war größtenteils ein besonderer Bereich, getrennt von den Häusern (Zeph. 1:11). Die Häuser hatten größtenteils mehr als ein Stockwerk, hatten flache, feste Dächer, die durch eine spezielle Brüstung geschützt waren, und die Fenster zur Straße hin waren mit speziellen Fensterläden verschlossen, die, wenn sie geöffnet wurden, fast die Fensterläden der gegenüberliegenden Häuser berührten, wie man heute in Kairo sehen kann. Bei bedeutenden Räumlichkeiten verfügte jedes Haus über einen besonderen Innenhof, der Mittelpunkt des Familienlebens war. Über den Außentüren sowie über den Stadttoren waren meist Gesetzesworte angebracht, in späterer Zeit wurden sogar Streifen mit Texten an oder an die Innentüren genagelt293 . In den Städten gab es natürlich keine bessere Straßenbeleuchtung, und die Bürger mussten frühzeitig spezielle Lampen mit sich führen, wenn sie nach Einbruch der Dunkelheit in der Stadt sein mussten. Ohne solche Vorsichtsmaßnahmen könnte jeder von halbwilden Straßenhunden angegriffen oder von der Stadtwache verhaftet werden. Von hier aus blieb die Stadt offenbar die ganze Nacht über völlig still, bis auf einen Hochzeitszug mit Lampen und Fackeln, der die „völlige Dunkelheit“ durchbrach, die im Vergleich zur hellen Innenbeleuchtung der Häuser zu einer Parabel wurde, die auf Unglück und nicht auf Glück hinweist. Zu Nehemias Zeiten, wenn nicht schon früher, wurden die Stadttore am Freitagabend bei Sonnenuntergang verschlossen und erst nach dem Sabbat, in der Dämmerung des Sabbats, geöffnet. Als der Frieden brüchig war, hingen Größe und Wohlstand der Städte von der Stärke ihrer Position ab, doch viele von ihnen hatten überhaupt keine Mauern. Die Dörfer lagen, wie die Dörfer Europas im Mittelalter, meist in der Nähe eines befestigten Ortes oder einer befestigten Stadt, weshalb sie seine Töchter genannt wurden (4. Mose 21,25–32; Jos 15,45 ff.). Die meisten Städte lagen auf Berggipfeln oder auf den Ausläufern enger Täler, wie Sichem und Hebron usw. Jerusalem verdankte seine vergleichsweise Größe seiner starken Position. Aber auch sie war im Vergleich zu modernen Städten eine unbedeutende Stadt. Seine Bevölkerungszahl dürfte zu dieser Zeit nicht mehr als 50.000 Seelen betragen haben, was sich aus der Tatsache erschließen lässt, dass seine von Nebukadnezar abgeführten waffenfähigen Männer zusammen mit Joachim eine Abteilung von 10.000 Menschen bildeten. Andere Städte waren sogar noch viel kleiner. So hatte die Stadt Ai zur Zeit der Eroberung Kanaans 12.000 Einwohner (Jos 8,25), und wenn Gibeon größer war, dann betrug die Bevölkerung Gibeas selbst zur Zeit der Richter offenbar nicht mehr als 3.000 Menschen. Die geschäftigste Tageszeit in diesen antiken Städten war der frühe Morgen, wenn sich die Landbevölkerung auf dem offenen Platz vor den Toren versammelte, um ihre Produkte zu verkaufen, und die Behörden, Richter oder sogar der König im Schatten des Tores saßen und über öffentliche oder private Angelegenheiten entschieden. Tagsüber suchten alle Zuflucht vor der Hitze, doch zwischen 8 und 10 Uhr begann ein frischer Meereswind zu wehen, der wohltuende Kühle brachte, die die Bürger nutzten und ihre Häuser und engen Gassen verließen, um sich vor den Toren der Stadt einem angenehmen Zeitvertreib zu widmen. Kinder konnten den ganzen Tag im Schatten der Häuser spielen, aber die älteren Männer und Frauen, die ihnen zusahen, zogen es vor, im kühlen Bereich ihrer Tore zu sitzen, bis die Sonne unterzugehen begann. Städte wurden wie Dörfer von besonderen Ältesten regiert, die die Angelegenheiten ihrer Gemeinden auf die gleiche Weise verwalteten, wie die Angelegenheiten von Stämmen und Generationen von ihren Fürsten oder Häuptlingen verwaltet wurden. In Jerusalem wurde ein Oberstes Gericht eingerichtet, an dem zivile und kirchliche Richter teilnahmen. Obwohl in früheren Zeiten die Ältesten der verschiedenen Abteilungen die einzigen Richter waren, hat dieses alte, einfache Gerät heute seine Zeit überlebt. Der Basar in jeder Stadt stand unter der Aufsicht eines besonderen Aufsehers. Dank besonderer Vorsichtsmaßnahmen war die Bestattung der Toten innerhalb der Grenzen einer Stadt oder eines Dorfes strengstens verboten. Friedhöfe, die von zahlreichen Bäumen beschattet werden, liegen meist außerhalb der Mauern. Die meisten gewöhnlichen Toten ruhten in gewöhnlichen Gräbern, und die Reichen ruhten unter teuren Denkmälern oder in speziellen, aus dem Fels gehauenen Räumen, wo die Toten „an ihre Väter gebunden“ waren, und diese düsteren Behausungen waren normalerweise mit großen Steinen bedeckt. Rund um Städte und Dörfer wurden, wo immer der Boden es erlaubte, Gärten und Gemüsegärten angelegt. Gartenarbeit und Gartenbau waren so bedeutend, dass große Mengen von Werken nach Ägypten und Phönizien exportiert wurden. Der König selbst hatte seine eigenen Olivengärten an den fruchtbaren Hängen von Schephela und auf dem Ölberg, in Gethsemane und Bezefa, in der Nähe von Jerusalem. Große Weinberge gibt es heute nur noch rund um Hebron, doch damals erstreckten sie sich über ganz Palästina und dienten als eine der Quellen des Reichtums des Volkes. Zur Zeit Hiskias waren die Trauben von Engedi, Hebron, Sichem, Karmel und Jesreel besonders berühmt. Der libanesische Wein erfreute sich enormer Berühmtheit, und die luxuriösen Weinberge im Norden Moabs waren nicht weniger berühmt. An den Ufern des Gennesaret-Sees konnte zehn Monate im Jahr Wein geerntet werden. Fast Mitte Juli wurden reife Trauben aus Jericho und von der Küste zum Jerusalemer Markt gebracht, obwohl die Trauben im Land im Allgemeinen bis Anfang oder Ende September geerntet wurden. Der literarische Ruhm der Herrschaft Davids, Salomos und Josaphats, der ein Zeichen des allgemeinen Wohlstands ihrer Zeit war, erwachte unter Hiskia natürlich wieder zu neuem Glanz. Zu dieser Zeit wurden einerseits berühmte Werke vergangener Zeiten, nämlich Gleichnisse und Psalmen, wieder der Vergessenheit entzogen und in Sondersammlungen gesammelt, doch die modernen Prophezeiungen Jesajas und Michas bildeten ein neues großes Anhängsel dazu, und die heilige Poesie des Volkes wurde durch viele weitere erhabene Werke anderer unbekannter Schriftsteller bereichert. Der Triumph über Sanherib erweckte den Geist des Volkes wieder und wurde von vielen Dichtern besungen. Einige dieser Triumphlieder wurden bereits früher angedeutet; aber dieses Ereignis war ein unerschöpflich fruchtbares Thema für die Poesie. So wird es im Psalm 47 mit Begeisterung gesungen, in dem es unter anderem heißt: „Groß ist der Herr und am meisten gepriesen im Zaun unseres Gottes, Sie gerieten in Verlegenheit und flohen. Und Schmerzen, wie bei Frauen bei der Geburt. So ist Dein Lob bis an die Enden der Erde; Deine rechte Hand ist voller Gerechtigkeit; Denn dieser Gott ist unser Gott für immer und ewig; Er wird unser Anführer sein bis zum Tod“ (Ps. 47). Dass sich die gesamte bisher erhaltene Volksliteratur durch einen so erhabenen religiösen Geist auszeichnet wie diese Psalmen, ist eine Eigentümlichkeit allein des Volkes Israel. Die Existenz des einen lebendigen Gottes, unsere völlige Abhängigkeit von Ihm, Seine Heiligkeit und die Notwendigkeit einer spirituellen Religion, um Ihm zu gefallen, Opfer und Gaben – all diese Wahrheiten werden in diesen Hymnen so angenommen, dass sie keines Beweises bedürfen. Der einzige Gedanke der inspirierten Schriftsteller besteht darin, Seine Barmherzigkeit zu verdienen, Seine Hand in allen menschlichen Angelegenheiten, sowohl nationalen als auch persönlichen, hervorzuheben, Seine Güte zu verherrlichen und Seine Vergebung anzuflehen. Das ständige Thema der einzigen Sammlung jüdischer Bücher, die wir haben, ist Gott. Dies allein stellt einen bemerkenswerten Unterschied zwischen der heiligen Literatur und der Literatur aller anderen Völker dar. Um den religiösen Enthusiasmus zur Zeit Hiskias oder den tödlichen Kampf gegen das Heidentum unter seinem Sohn Manasse richtig beurteilen zu können, muss man sich dieses auffällige Merkmal des Volkes vor Augen halten. Die nationale Partei, die ständig Eifer für die Anbetung Jehovas, des Gottes ihrer Väter, bekundete, richtete ihren Blick ständig auf das goldene Zeitalter Davids, doch von da an erlebte sie den Aufstieg und vorübergehenden Triumph des ausländischen Heidentums, das von vielen Königen sowie vom Hof ​​und der Oberschicht unterstützt wurde. Unter Athalja mussten die Eiferer der wahren Religion und der Antike einen erbitterten Kampf gegen die Invasion des phönizischen Götzendienstes führen, unter Ahas – gegen das Heidentum, das von den Ufern des Euphrat vorrückte. Angeführt von den Propheten zerschmetterten sie die ersten unter Joas und die letzten unter Hiskia und weigerten sich, ihren nationalen Glauben mit dem Glauben eines anderen Volkes oder Staates zu verbinden, egal wie groß oder mächtig dieser war. Der Ruhm von Tyrus oder Ninive könnte der fremden Partei unter ihnen als Beweis für die Größe der Götter dienen, mit deren Hilfe dieser Ruhm angeblich erreicht wurde; aber sie ihrerseits hielten immer an diesem wahren Gott fest, der ihren Vätern den Weg über das Meer öffnete, der David zum Eroberer im gesamten Raum vom Mittelmeer bis zum Euphrat machte und der nun, in diesen letzten Jahren, auf wundersame Weise die Armeen des großen assyrischen Königs besiegte und sie zwang, unter den Mauern seines geliebten Zion zu fliehen. Aber wie bei allen Völkern zu allen Zeiten vertrat nur eine Minderheit solch hohe Überzeugungen, weshalb die eigentlichen Prinzipien dieses Glaubens nur für eine Weile triumphierten. Die Masse des Volkes unterwarf sich wie immer passiv dem Zeitgeist. Sie folgte bereitwillig den Reformen Hiskias, ging aber mit nicht geringerer Bereitschaft zur heidnischen Partei über, sobald diese die Oberhand gewann. Zu dieser Zeit kämpften zwei Kräfte um die Vorherrschaft im jüdischen Volk: die nationale Partei oder die Anbeter Jehovas, angeführt von den Propheten, und die aristokratische Partei, die nach dem äußeren Glanz fremder Bräuche und vermeintlicher Sicherheit vor fremden Bündnissen strebte und zu diesem Zweck bereitwillig das Heidentum benachbarter Monarchien akzeptierte. Leider war diese letztere Partei so stark, dass sie bald nach dem Tod Hiskias die vollständige Vorherrschaft erlangte, was zu einem neuen und schrecklichen Wiederaufleben des Heidentums im Land Juda führte. Kapitel 41. Die Herrschaft Manasses Das jüdische Volk war nicht dazu bestimmt, auch mehrere menschliche Generationen lang glückliche Tage zu genießen, daher musste seine Stabilität ständig durch einen schnellen Wechsel günstiger und ungünstiger Umstände auf die Probe gestellt werden. Dem Wohlstand und der Einheit, die die zweite Hälfte der Herrschaft Hiskias kennzeichneten, folgte eine rasche Schwächung, ein erträglicher Frieden durch stürmische Unruhe und ein prächtiges Aufblühen der geistigen Produktivität durch erschöpfte Unfruchtbarkeit. Tatsächlich kam es während der Herrschaft von Hiskias engsten Nachfolgern noch nicht zu politischen Katastrophen; sie bedrohten das Land nur aus der Ferne, und die Gefahr ging bald vorüber; Doch im Innern herrschten äußerst ungünstige Verhältnisse, die zur Zersetzung führten und in der Folge zu einer anhaltenden Schwäche führten. Was könnte für das Leben des Staates schlimmer sein, als dass seine Mitglieder untereinander in ständiger Rivalität und Hass stehen und die Landbevölkerung einen tiefen Ekel vor der Hauptstadt empfindet? Und genau dieser Staat entstand unter dem Sohn Hiskias, der das Land leider mehr als ein halbes Jahrhundert lang regierte. Die Ursache der Katastrophe war zum Teil die Jugend Manasses, der als zwölfjähriger Junge den Thron bestieg. Unter ihm lag die Staatsführung selbstverständlich in den Händen seiner Mitmenschen, wodurch Ehrgeiz, Gier und noch geringere Leidenschaften vollen Spielraum hatten, zumal sich die Herrscher nicht durch die Höhe der Moral auszeichneten und die Liebe zum Vaterland keineswegs über die Bestrebungen ihres Egoismus stellten. Dies war genau der moralische Zustand, in dem sich die jüdischen Fürsten befanden, die damals den Thron Davids umgaben. Man könnte meinen, dass Hiskia vor seinem Tod nach Lust und Laune einen besonderen Vormund für seinen Sohn ernannte – einen Vormund, der während der Minderjährigkeit des jungen Königs den Staat regieren konnte. Aber die Adligen stürzten mit ihren Intrigen bald diesen Anführer, und die Staatsspitze übernahmen Höflinge und Würdenträger, die mit solchem ​​Eifer nichts anderes anstrebten, um alle von Hiskia vorgenommenen Veränderungen zunichtezumachen. Die von diesem König wiederhergestellte alte Ordnung wurzelte in der alten israelischen Lehre von der Einheit und Unsichtbarkeit Gottes, von der Gesetzlosigkeit allen Götzendienstes und von der Einheit der Anbetung. Dieses Establishment zu stürzen, war die Hauptaufgabe derjenigen, die nun direkt oder indirekt wieder an der Spitze der Regierung standen. Um den jungen König bildete sich eine götzendienerische Partei, die nicht nur aus der Gewohnheit der Nachahmung oder perversen religiösen Vorstellungen, sondern auch aus leidenschaftlichem Hass auf alles, was im alten Israel war, es vorzog, allem Fremden zu folgen. Dies waren die gleichen Leute, die sich bereits unter Hiskia heimlich dem Götzendienst verschrieben hatten und ihn jetzt zeigten, als sich die volle Gelegenheit dazu bot. An der Spitze dieser Gruppe standen die Prinzen oder jüngeren Söhne und Verwandten von König Ahas, die die Aktivitäten Hiskias hassten und deshalb versuchten, seinen kleinen Sohn gegen sie aufzuhetzen. Leider erlag der junge König ihrem heimtückischen Einfluss und aus ihrer Mitte wurde ein neuer Regierungskommandant des Palastes gewählt. Die jüdischen Fürsten zeigten eine besondere Hingabe an den Götzendienst, teils aus Rache für die zuvor erlebte Thronenthebung, teils aus Hingabe an ein ausschweifendes Leben, dem das Heidentum so sehr frönte. Bald nach Manasses Thronbesteigung begannen die Adligen im Auftrag des Königs mit der Umsetzung des von ihnen entworfenen Plans einer systematischen Reform. Zunächst wurde angekündigt, dass die „Höhen“, die Hiskia so beharrlich zerstört und abgeschafft hatte, wieder wiederhergestellt würden. Mit dieser Aussage stimmte die Mehrheit des Volkes der neuen Politik zu, da das Verhalten Hiskias als Einschränkung der Freiheit angesehen wurde, zumal das Volk mangels solcher Höhen ständig nach Jerusalem gehen musste, um seine Opfer darzubringen, was natürlich nicht immer bequem war. In Jerusalem und in der Kirche selbst stellten diese Staatsmänner die Gräuel des Götzendienstes wieder her und verstärkten sie. Hier wurde nicht nur der alte kanaanäische Kult eingeführt, den Ahab und Isebel im Königreich Israel und Athalja in Jerusalem einzuführen versuchten, sondern, wie um den Gott Israels zu verspotten, auch der assyrisch-babylonische Götzendienst. In beiden Innenhöfen der Kirche wurden erneut Altäre für Baal und Astarte errichtet, und auf den Dächern wurden zu Ehren der fünf Wandersterne kleine Altäre errichtet. Im Allgemeinen wurde das Ahas-System wieder eingeführt. Der Koryphäe des Tages war ein besonderer Sonnenwagen gewidmet, für den Pferde gehalten wurden, um an bestimmten Feiertagen eine feierliche Prozession durchzuführen. Im Innenhof der Kirche wurde aller Wahrscheinlichkeit nach ein großes Bild der assyrischen Göttin Melitta aufgestellt, um den Gott Israels größtmöglich zu beleidigen. Es ist klar, dass der Einführung eines solchen Kults schnell alle Abscheulichkeiten moralischer Korruption folgten. Für Ashtoreth oder Melitta wurden besondere Kirchenhurer und Huren gehalten, und es wurden besondere Räume für die Behausung dieser Minister und Diener des lasziven Götzendienstes errichtet. Im wunderschönen Ginnomova-Tal wurde Tophet wiederentdeckt, wo bei Unfällen unschuldige Kinder zu Ehren des Molochs verbrannt wurden. All diese Schrecken und Abscheulichkeiten, die die Herrschaft von Ahas kennzeichneten, wurden unter Manasse wieder vollständig eingeführt und übertrafen sogar alles, was im Königreich Israel während der schlimmsten Zeiten der Dynastie von Omri geschah. Dieser böse König genoss offenbar einen solchen Dienst am Götzendienst, da er ihn selbst in seinem reifen Alter nicht abschaffte. Es wurden alle Anstrengungen unternommen, um den Gott Israels vollständig zu eliminieren und in Vergessenheit zu bringen. Die götzendienerische Partei versuchte alle davon zu überzeugen, dass dieser Gott machtlos ist und weder Glück noch Unglück geben kann (Zeph. 1:12). Mit der religiösen und moralischen Perversität ging auch eine Leidenschaft für Nachahmung einher. Die Führer des jüdischen Volkes wollten ganz wie die übrigen Völker werden und das Mediastinum zerstören, das sie von diesen Völkern trennte, und ihre Vergangenheit auslöschen. Aus Gewohnheit oder Zwang verbreitete sich all diese Bosheit, die vom Hofstaat und den umliegenden Fürsten ausging, über die ganze Erde. Die Priester aus dem Stamm Aaron lehnten sich zunächst natürlich gegen diese Richtung auf und weigerten sich, zum Abfall vom Gott Israels beizutragen. Infolgedessen wurde das Land wie zu Zeiten von Isebel und Athalja von götzendienerischen Priestern überschwemmt, und es wurde ihnen erlaubt, in der Kirche selbst Götzen anzubeten. Aber im Laufe der Zeit, als den Mitgliedern des Priestertums durch den Verlust ihrer Position die Mittel zum Lebensunterhalt entzogen wurden, gab es unter ihnen viele, insbesondere aus den Nachkommen Abiathars, die, nachdem sie die Vorwürfe ihres Gewissens unterdrückt hatten, sich mit dieser Situation abgefunden hatten. Es gab keinen Mangel an falschen Propheten, die all diese Abscheulichkeiten positiv befürworteten. Was könnte schlimmer sein als die Tatsache, dass das etablierte Greuel der Verwüstung nicht nur die Gunst der Machthaber genoss, sondern auch beredte Verteidiger fand, die es nicht nur aufzuhellen, sondern auch zu rechtfertigen und sogar als die einzig wahre und rettende Richtung darzustellen versuchten? Dieser Zustand, der so lange andauerte, konnte natürlich dazu führen, dass das eigentliche Wesen und die Absicht des Volkes völlig vergessen wurden, und müsste unweigerlich zur völligen Vernichtung des Volkes führen, wenn keine andere Gegenkraft angetroffen würde. Glücklicherweise existierte in Jerusalem ständig eine andere Partei, die den Maßstab der alten wahren Lehre von einem spirituellen Gott und der Notwendigkeit eines moralischen Lebens hochhielt, die Erinnerung an die wunderbare Führung des Volkes bewahrte und sich dem eindringenden Götzendienst widersetzte. Die Stärke dieser Partei lag in ihrer tiefen Überzeugung, die sie auch mit ihrem Blut zu prägen bereit war. Diese „Jünger Gottes“, die der Prophet Jesaja als seine eigenen Kinder lehrte und erzog, diese Psalmisten, die unter Hiskia feierliche Lieder über die Erlösung des Volkes verfassten, und besonders die Propheten, die die feurige Beredsamkeit Jesajas zu grenzenlosem Eifer für das ewige Erbe Jehovas weckte – sie alle waren, obwohl sie eine Minderheit darstellten, tapfere Kämpfer für die mit Füßen getretene Wahrheit. Unter ihnen wurde lebhaft die Überzeugung vertreten, dass das Heidentum aller Völker, selbst der weisesten, eitel und unbedeutend ist, Dummheit und Blindheit ist, dass Gott nicht bei den Starken und Mächtigen ist, sondern bei den Schwachen, dass er selbst Witwen und Waisen aufnimmt und Fremde liebt. Es ist klar, dass ein heftiger Kampf zwischen diesen beiden Parteien beginnen würde und viele schwere Prüfungen die Folge für die Anhänger des wahren Glaubens waren. Die Sache begann damit, dass diejenigen von ihnen, die Hiskia in Richter- und Regierungspositionen eingesetzt hatte, von der Hofpartei aus ihrer Position verdrängt wurden; Mitglieder des Aaronischen Priestertums aus der Hohepriesterfamilie von Zadok, die sich nicht am Götzendienst beteiligen wollten, wurden aus der Kirche ausgeschlossen und verloren ihr Einkommen aus Opfern und Opfergaben. Die Leviten, die beim Opfer wie Kirchendiener den Priestern gehorchen mussten, neigten stark zum Götzendienst. Als die Propheten ihre Stimme gegen dieses Unrecht erhoben, zögerte die Hofpartei aus Angst vor ihrem Einfluss nicht, drastischere Maßnahmen zu ergreifen. Die Fürsten von Juda und König Manasse selbst hatten keine Angst vor Verbrechen und dachten nicht einmal daran, die Stimme der Propheten mit Blut zu unterdrücken. Wie die böse Isebel zögerten sie nicht, die Propheten mit der Spitze des Schwertes zu bestrafen. Zu dieser Zeit starben viele solcher tapferen Kämpfer für den wahren Glauben, obwohl die Namen dieser Märtyrer uns unbekannt sind. Gleichzeitig hätte die Stimme des großen Propheten Jesaja verstummen sollen. Der alten Legende nach wurde der ehrwürdige Prophet verfolgt und erlitt ein grausames Martyrium, indem er in zwei Teile zersägt wurde, wodurch er mit seinem Blut die Wahrheit seiner Prophezeiung besiegelte, die während der Herrschaft der fünf Könige von Juda (mindestens 60 Jahre lang) nicht aufhörte. Mit ihm verstummte das Wort der Propheten für eine ganze Generation, und es blieben nur „stumme Hunde“ übrig, wie Jesaja die imaginären Propheten, die sich den Lastern des bösen Königs hingaben, sarkastisch nannte. Solche inneren Unruhen schwächten natürlich nicht nur den religiösen und moralischen, sondern auch den politischen Staat, und in der Zwischenzeit verdunkelte sich der politische Horizont erneut und die Bedrohung durch einen neuen Eroberer begann aus Assyrien zu kommen. Nach der kurzen Herrschaft des Sohnes Sanheribs regierte ein neuer König, Esargaddon, auf dem assyrischen Thron. Als kriegerischer Mann nutzte er die Unruhen und den Bürgerkrieg, der mehrere Jahre in Babylonien andauerte, um diese reiche Region erneut seinem Zepter zu unterwerfen. Nachdem Esargaddon sein Ziel in dieser Richtung erreicht hatte, unternahm er einen Feldzug in Ägypten, dessen Eroberung sein Vater jedoch zu gegebener Zeit aufgeben musste. Aber seine Armee zog offenbar nicht auf dem Landweg durch das halbverlassene Nordpalästina und durch Judäa in dieses Land, wofür er viel Zeit benötigt hätte, sondern auf Schiffen, die ihm die Phönizier damals zur Verfügung stellen sollten. Einige seiner Generäle landeten jedoch offenbar an der judäischen Küste, um Manasse zur Unterwerfung zu zwingen. Letzterer spürte seine völlige Hilflosigkeit und drückte völlige Unterwerfung aus, wurde aber trotzdem gefangen genommen und in Ketten nach Babylon gebracht. Dies war ein schlechtes Omen für das Haus David, das die Treue zu seinem Schicksal verletzte und einer blinden Liebe für alles Fremde frönte. Esargaddon unterwarf daraufhin ganz Ägypten, setzte seinen eigenen Herrscher am Ufer des Nils ein und nahm verschiedene Siegeszeichen, darunter mehrere riesige Steinsphinxen, mit nach Assyrien. Auf dem Rückweg des assyrischen Königs, als er offenbar sehr schlechte Pläne für das Königreich Juda hatte, wurde seine Flotte nahe der judäischen Küste von einem starken Sturm besiegt und das jüdische Volk war somit von der Gefahr befreit, da es sonst das Schicksal des Volkes Israel erlitten hätte und zweifellos in die assyrischen Länder umgesiedelt worden wäre. Die Psalmisten sahen in dieser Befreiung ein neues Zeichen göttlicher Fürsorge für ihre heilige Stadt und ihren heiligen Berg und besangen es in einem begeisterten Psalm. Manasse selbst wurde daraufhin aus der Gefangenschaft entlassen und von Esarhaddon oder seinem Nachfolger in seine Heimat geschickt. Die schwere Prüfung, die ihm widerfuhr, erweckte offenbar Reue in ihm; Nach seiner Rückkehr auf den Thron versuchte er, seine frühere Bosheit zumindest teilweise zu sühnen und stellte den Gottesdienst in der Kirche wieder her. Seine früheren Taten beraubten ihn jedoch der Ehre, im Königsgrab beerdigt zu werden, und sein Name wurde von der Nachwelt verhasst. Die lange Herrschaft Manasses, die mehr als ein halbes Jahrhundert dauerte, demoralisierte das Volk stark. Rauer und sinnlicher Götzendienst zerstörte die Grundlagen der Moral und führte zum Verfall in der gesamten Gesellschaftsstruktur. Nach ihm ging der Thron auf seinen Sohn Ammon über, aber mit dem Regierungswechsel gab es keine Wende zum Besseren. Die heidnische Partei, die im Land die Macht innehatte, konnte den neuen König leicht beeinflussen. Ammon war bei seiner Thronbesteigung ein junger Mann von zweiundzwanzig Jahren und offenbar beliebt; aber aus irgendeinem Grund erregte er in der Gerichtspartei Feindseligkeit gegen sich selbst. Man kann sich kaum vorstellen, dass der Grund für diese Feindschaft seine Zurückhaltung war, das im Land etablierte Heidentum zu unterstützen, denn im Gegenteil, der biblische Erzähler sagt direkt: „Ammon tat, was böse war in den Augen des Herrn, genau wie sein Vater Manasse tat. Und er wandelte genauso, wie sein Vater gewandelt war, und diente den Götzen, denen sein Vater gedient hatte, und betete sie an“ (2. Könige 21:20, 21). Allerdings deuteten in seinem Handeln wohl einige Anzeichen darauf hin, dass er im Laufe der Zeit dem Einfluss der Gegenpartei erliegen könnte. Aus Angst vor einer solchen Veränderung beschloss die herrschende Partei, seine Herrschaft zu beenden, und tatsächlich wurde Ammon bald Opfer einer kriminellen Verschwörung, gerade als sein Vorfahre, König Joas, starb (2. Könige 12:20). Doch der Erfolg seiner Mörder war nur von kurzer Dauer. Das über ein solches Verbrechen erzürnte Volk griff zu den Waffen und stürzte alle Widerstände, nahm die Täter der Verschwörung gefangen und tötete sie. Ammon wurde mit gebührenden Ehren in einem Grab im Garten Usas begraben, wo bereits die Überreste Manasses ruhten. Danach fand eine große öffentliche Versammlung statt, bei der nach altem Brauch Josia, der junge Sohn des ermordeten Königs, auf den Thron gewählt wurde. Kapitel 42. Die Herrschaft von Josia und dem Propheten Jeremia Nachfolger Ammons wurde sein kleiner Sohn Josia. Dieser Regierungswechsel brachte zunächst keine Änderung der Staatsausrichtung mit sich. Im Namen des minderjährigen Königs, der erst acht Jahre alt war, als er den Thron bestieg, regierten die Fürsten von Juda erneut und unterstützten weiterhin den unter Manasse eingeführten Götzendienst mit allen Lastern und Unruhen, die ihn auszeichneten. Die bösen Höflinge nutzten die Zeit der Regentschaft aus und begannen, götzendienerische Bräuche anderer Völker einzuführen, um den unstillbaren Durst nach ihrer Nachahmung zu stillen, da sie nicht einmal mit dem ausschweifenden Baal- und Astarte-Kult, der babylonischen Verehrung der Sterne und dem schrecklichen Dienst von Molech, der das Opfern von Kindern forderte, zufrieden waren. Als sie die Kirche betraten, sprangen sie wie die Anbeter des Philisters Dagon über die Schwelle, gekleidet in ausländische Kostüme, die ihren Ursprung in götzendienerischen Bräuchen hatten, und da zu dieser Zeit die Macht der Ägypter wieder zuzunehmen begann, begannen sie auch, ägyptische Bräuche nachzuahmen, ohne darin Gut und Böse zu unterscheiden. Nach der Entfernung Esargaddons aus Ägypten kam es zu einem Aufstand gegen die von ihm hinterlassenen assyrischen Statthalter. Ägypten stürzte das assyrische Joch, und die Hauptfiguren dieser Befreiung ergriffen die Macht in ihre eigenen Hände und jeder versuchte, sich selbst zum König zu proklamieren, so dass gleichzeitig zwölf Könige über die einzelnen Teile Ägyptens herrschten. Zwischen ihnen kam es natürlich zu Rivalität und Bürgerkrieg, und einer von ihnen, nämlich Psammetichus, nachdem er alle anderen besiegt hatte, stellte seine Macht über ganz Unter- und Oberägypten wieder her und gab dem durch lange Unruhen geschwächten Land erneut die Macht zurück. Er gründete seine Residenz in Sais und die von ihm gegründete Sait-Dynastie regierte bis zum vorletzten König von Ägypten. Da Psammetich im Sinn hatte, die ägyptische Macht auf die Küstengebiete der Philister und Phönizier auszudehnen, mehrere Philisterstädte und die lange verteidigte Stadt Azoth eroberte, suchten die jüdischen Fürsten aus Angst um ihr Schicksal die Gnade von Psammetich und dachten, dies durch die Übernahme ägyptischer Bräuche zu erreichen, wodurch sogar der ägyptische Tierkult in Jerusalem eingeführt wurde. Am Eingang der Stadt wurden Altäre für Ziegen errichtet. Neben dem Unglauben wurden in Josiahs Kindheit weiterhin alle Arten von Gewalt und Ungerechtigkeit begangen. Die jüdischen Fürsten und schamlosen Richter waren wie brüllende Löwen und Wölfe der Wüste, sie unterdrückten die Armen, traten die Rechte mit Füßen, verspotteten die Unschuld, und was sie mit Gewalt nicht erreichen konnten, erreichten sie durch Betrug. Doch die blutige Verfolgung der Propheten, wie sie insbesondere unter Manasse durchgeführt wurde, schwächte sich offenbar ab. Infolgedessen wuchs die Zahl der tapferen Patrioten und Verfechter der wahren Religion erneut und sie kämpften weiterhin gegen die falsche Richtung. Aus dem Kreis wohlmeinender Menschen und Patrioten trat in den ersten Regierungsjahren Josias eine ganze Reihe von Propheten hervor, die mit ihrem feurigen Eifer und ihrer enthusiastischen Rede versuchten, im Volk das durch frühere Missetaten abgestumpfte Gewissen zu erwecken. Dies war eine neue Generation von Propheten. Zur gleichen Zeit erhob sich auch eine Prophetin, und das Volk hörte ihren Worten zu, so wie sie einst den Worten Deboras lauschten. Der älteste dieser Propheten war Zephanja. Er stammte ursprünglich aus Jerusalem und stammte aus einer Adelsfamilie, deren Vorfahren bis zur vierten Generation bekannt waren (Zeph 1,1). Er geißelte kühn die Laster und Unzulänglichkeiten seiner Zeitgenossen, prangerte ihre moralische Verdorbenheit und ihren götzendienerischen Irrtum an und richtete seine Anklage gegen die Laster von Adligen und Königssöhnen, die ihren Ruhm in der erbärmlichen Nachahmung von allem Fremden legten. Wie die vorherigen Propheten Amos und Joel verkündete er das Kommen des „schrecklichen Tages des Herrn“: „Der große Tag des Herrn ist nahe, Nah und in Eile; Die Stimme des Tages des Herrn wurde bereits gehört; Dann werden selbst die Mutigsten bitterlich aufschreien! Tag der Verwüstung und des Verfalls, Tag der Posaune und des Weinens Gegen befestigte Städte und hohe Türme Und sie werden wie Blinde gehen Weil sie gegen den Herrn gesündigt haben, Und ihr Blut wird zerstreut wie Staub, Weder ihr Silber noch ihr Gold, Er kann sie am Tag des Zorns des Herrn nicht retten. Und die ganze Erde wird vom Feuer seiner Eifersucht verzehrt werden; Zur Zerstörung, und zwar plötzlich, Er wird es über alle Bewohner der Erde tun“ 294. Der Prophet sagte das Herannahen einer Katastrophe für andere Nationen voraus, die das Land der Philister bedrohte, in dem die Phönizier, Ammon und Moab lebten, die stolz über dem Volk Gottes standen. Insbesondere verkündete er jedoch die bevorstehende Zerstörung des stolzen Ninive: „Und er wird seine Hand nach Norden ausstrecken, Und wird Ninive in Trümmer verwandeln, An einen Ort so trocken wie eine Wüste; Und die Herden werden unter ihr ruhen, Der Pelikan und der Igel werden in ihren geschnitzten Verzierungen übernachten, Ihre Stimme wird in den Fenstern gehört werden, An den Türsäulen wird man Zerstörung finden; Denn es wird keine Täfelung aus Zedernholz auf ihnen geben. So wird die triumphale Stadt sein, In seinem Herzen sagen: Ich, und es gibt keinen anderen außer mir. Jeder, der an ihm vorbeigeht Er pfeift und wedelt mit der Hand“ 295. Ungefähr zu dieser Zeit begann der allmähliche Niedergang Assyriens vom Höhepunkt seiner Größe und Macht. Die Völker, denen es zuvor nicht gelungen war, abzufallen, fielen während der Herrschaft des vorletzten assyrischen Königs ab oder wurden von den Medern zum Abfall gezwungen, die begannen, auf dem Gebiet des historischen Lebens und der Eroberung zu agieren. Der zweite medische König, Phraortes, unterwarf die Völker nacheinander, bis er schließlich die Perser unterwarf und mit ihnen vereint einen Feldzug gegen Ninive unternahm. In der Zwischenzeit waren die Assyrer, obwohl sie von ihren Verbündeten im Stich gelassen wurden, immer noch stark und kriegerisch genug, um der medischen Armee eine Niederlage zuzufügen, bei der Phraortes selbst starb (635). Aber sein Sohn Cyaxares, der noch unternehmungslustiger und mutiger war als sein Vater, beeilte sich, den Tod seines Vaters zu rächen, stellte eine große Armee zusammen, die er in verschiedene Waffentypen aufteilte, fiel in Assyrien ein, besiegte die feindliche Armee und näherte sich Ninive (634). Doch während er selbst die assyrische Hauptstadt belagerte, erreichte ihn die Nachricht, dass aus den Steppen des Don, der Wolga, des Kaukasus und vom Rande des Kaspischen Meeres unzählige barbarische wilde Horden von Skythen heranrückten und alles vor ihnen zerstörten. Dies waren die Skythen oder Saks des slawischen Stammes, die zusammen mit ihren untergeordneten Völkern in Medien einfielen und auf ihren leichtfüßigen Pferden Raubüberfälle verübten, alles zerstörten und niederbrannten, was ihnen in den Weg kam, ohne Menschenleben zu verschonen. Die Nachricht davon zwang Cyaxares, die Belagerung von Ninive aufzuheben und seine Armee zurückzuziehen, um sein eigenes Land zu verteidigen. Doch er konnte diese Horden nicht besiegen und musste sich ihnen unterwerfen und ihnen Tribut zahlen. Dieses umherziehende skythische Volk, das Raubzügen und der Anhäufung von Reichtum nachging, gab sich jedoch nicht mit der Unterwerfung der Medien zufrieden, sondern zog weiter in Richtung Assyrien. Der assyrische König musste die Barbaren mit unzähligen Schätzen aus seinen Palästen bezahlen. Von Assyrien aus wandten sich die Skythen nach Westen in die reichen Städte Phöniziens, drangen entlang der Küste in die Philisterregion ein und hatten offenbar die Absicht, nach Ägypten einzudringen, dessen Reichtum sie anzog. König Psammetich hoffte nicht, sie mit Gewalt zurückzuhalten, bot ihnen reiche Schätze an und bat sie, ihr Land zu verlassen. Dann verließen die meisten Skythen dieses Land und zogen sich erneut in den Norden zurück, obwohl einige von ihnen erneut nach Kleinasien zogen. Eine Horde von ihnen blieb noch im Philisterland, richtete dort Verwüstungen an und brannte die Kirche der assyrischen Ausschweifungsgöttin Melitta nieder. Von Philistia aus fielen die Skythen auch in das benachbarte Judäa ein, begingen Raubüberfälle, stahlen Herden und brannten Städte und Dörfer nieder. Jerusalem wurde jedoch nicht von ihnen angegriffen, da aller Wahrscheinlichkeit nach der junge König Josia diesen Angriff verhinderte, indem er mit seinem obersten Höfling zu ihnen kam und sie mit einem Angebot von Schätzen anflehte, seine Hauptstadt zu verschonen. Diese schreckliche Zeit, in der ständig schreckliche Gerüchte über verbrannte Städte und barbarisch getötete Menschen kursierten, hinterließ in Judäa einen starken Eindruck. Wenn die beeindruckenden Predigten der Propheten nicht ausreichten, dann enthüllten gerade diese Tatsachen den ganzen Wahnsinn des Götzendienstes. Haben ihre anbetenden Götter die Assyrer, Babylonier, Phönizier und Philister vor dem verheerenden Angriff der Skythen gerettet? Dadurch kam es unwillkürlich zu einem Stimmungsumschwung im Volk, zumindest bei der Bevölkerung Jerusalems, und dieser Wandel machte sich vor allem in der Seele von König Josia selbst bemerkbar. Er war von Natur aus ein sanfter, frommer und aufgeschlossener Mann; Nur aus Gewohnheit ließ er götzendienerische Bosheit zu, ohne sich ihr mit ganzer Seele hinzugeben. Schreckliche Ereignisse zwangen ihn zu der Erkenntnis, dass er und sein Volk auf dem Weg des Irrtums waren. Zwar wagte er es noch nicht, seine besten Überzeugungen offen zu bekunden und das Heidentum, den Götzendienst, der dort seit mehr als einem halben Jahrhundert vorherrschte, aus der Hauptstadt des Landes zu verbannen. Er hatte Angst, die Fürsten der Juden, die noch immer die Macht in ihren Händen hielten und völlig dem Götzendienst verfallen waren, gegen sich aufzuhetzen. Dies erforderte heroische Entschlossenheit, und diese fehlte dem jungen Josiah. Um diesen Schritt zu tun, brauchte er einen äußeren Grund, der ihn dazu zwang, auf die Umstände seiner Umgebung zu achten und ihm die Möglichkeit gab, das auf ihm lastende Joch der Gerichtspartei abzuwerfen. In diese Richtung handelten die Propheten, die Josia dazu ermutigen wollten, sich der Anbetung des wahren Gottes zuzuwenden und fremde Kulte abzuschaffen. Unter dem Einfluss der Propheten begann Josiah tatsächlich, sich nach und nach der richtigen Sache zuzuwenden, und als erstes machte er einen Schritt, was einen Stimmungswandel anzeigte. Er war es, der beschloss, den dem wahren Gott geweihten Kirche aus seiner schändlichen Vernachlässigung herauszuholen. Aufgrund der Einführung ausländischer Kulte wurde Salomos Tempel fast vollständig verlassen, so dass ihm keine Beachtung geschenkt und keine Reparaturen vorgenommen wurden. Zu Gottesdiensten versammelten sich die Menschen meist an verschiedenen Orten, von denen es so viele wie Städte gab. Die Wände des Geländes und der angrenzenden Kirchengebäude waren rissig und von Zerstörung bedroht, die Dekorationen waren baufällig und zerbröselt. Und wen würde das interessieren? Die mit der Pflege der Kirche betrauten Mitglieder des Aaronischen Priestertums waren größtenteils schon lange zu fremden Kulten geneigt, und diejenigen, die treu blieben, gerieten in Ungnade und hatten keinen Zugang zur Kirche. Es war dieses äußere Versäumnis, das Josiah zunächst auszugleichen versuchte. Er rief die verbannten Priester und Leviten erneut zum Kirchendienst und wies sie an, sich um das Sammeln von Opfergaben für die Reparatur der Kirche zu kümmern. An ihre Spitze setzte er Hilkija, den Sohn Meschullams, als Hohepriester, dessen Haus frei von Götzendienst blieb. Aber wie war es möglich, Geld für einen so großen Zweck zu sammeln? Die Liebe der Reichen zur Kirche kühlte so stark ab, und im Allgemeinen wurde die Bevölkerung durch die räuberische Invasion der Skythen so arm, dass mit freiwilligen Opfergaben, wie es zur Zeit von König Joas fast zweihundert Jahre zuvor der Fall war, nicht mehr gerechnet werden konnte. Daher war es notwendig, sich mit der formellen Sammlung von Geschenken und Opfergaben für das Heiligtum zu befassen. Besondere Leviten, die als Wächter an den Toren der Kirche standen, gingen in der Stadt und auf dem Land von Haus zu Haus und bettelten überall um dieses heilige Werk (2. Könige 22:3-5). Aber obwohl König Josia sich so eifrig um die Kirche kümmerte, hatte er nicht die Entschlossenheit, sich offen gegen den Götzendienst auszusprechen, obwohl bei einigen Adligen eine Wende zum Besseren zu erkennen war, da sie bereits bei Jehova geschworen hatten, obwohl sie immer noch am Götzendienst festhielten. Damit Josiah mit größerer Entschlossenheit transformative Aktivitäten beginnen konnte, mussten einige andere Ereignisse ihn beeinflussen. Die Anstöße zu diesem Schritt kamen ihm von zwei Seiten. Einerseits stammte es von einem Propheten, der in seiner zarten Jugend starke, beeindruckende Reden hielt, und andererseits von einem Buch, das sofort die gesamte Stimmung des Königs veränderte. Der junge Prophet, der einen so enormen Einfluss auf den jungen König hatte, war kein anderer als einer der vier größten Propheten des Alten Testaments, nämlich Jeremia. Als Sohn eines Priesters wurde er in Anathoth, einer kleinen Stadt an der Hauptstraße, etwa acht Meilen nördlich von Jerusalem, im Stamm Benjamin 296 geboren. Anathoth lag auf einem kleinen Hügel mit Blick auf die umliegenden Ebenen, in einer Landschaft, die das Herz des zukünftigen Propheten erregen sollte. Viele der glorreichsten historischen Erinnerungen waren mit den umliegenden Veniamin-Hügeln verbunden und erregten den Geist des Propheten. Im Osten konnte er vom Flachdach seines Hauses aus das Tal und die Ebene des Jordan sehen, über der sich die Berge von Gilead erhob. Im Südosten, am Fuße der violetten Berge von Moab, lag das blaue Wasser des Lobova-Sees, wie die Beduinen auch heute noch das Tote Meer nennen, und im Norden, in der Nähe des Dorfes selbst, erstreckte sich ein grünes Tal, das bis zum nördlichen Teil des heutigen Wadi Sulem reichte. Jeremias Eltern waren nicht reich, aber auch nicht ganz arm. Sein Onkel Schallum und dessen Sohn Hanameel mütterlicherseits besaßen das Land ihrer Vorfahren in Anathoth (Jer. 32:7). Aber der Reichtum Jeremias selbst lag in der Fülle seines Geistes, der klar wie ein Spiegel und tief wie eine unerschöpfliche Quelle war. Jeremiah war von Natur aus sanftmütig und neigte zur Melancholie. Schon in seiner frühesten Jugend blickte er mit Bedauern auf den traurigen religiösen und moralischen Zustand der ihn umgebenden Gesellschaft. Alles Falsche, Verdorbene, Unwürdige war seiner Seele zuwider und erfüllte ihn, sobald er es bemerkte, mit tiefem Kummer. Es lässt sich nicht feststellen, wie stark seine Erziehung seine geistige Stimmung beeinflusst hat. Sein Vater Hilkiah und seine Verwandten unterschieden sich nicht von den anderen und waren Priester ganz gewöhnlicher Natur. Seine Dorfbewohner, Priester aus Anathoth, behandelten ihn von Anfang an, sobald er zu handeln begann, mit großem Misstrauen und Abneigung, so dass sie keinen positiven Einfluss auf ihn haben konnten. Aber er hatte andere Lehrer und andere Bildungsquellen und war offensichtlich von den Büchern der ehemaligen Propheten sehr beeindruckt. Seine Seele vertiefte sich so tief in diese göttlich inspirierten Werke, dass er ihre Gedanken, ihre Phrasen und sogar ihre Worte vollständig verinnerlichte297. Diese Beschäftigung mit prophetischen Büchern gab seinem Geist eine bestimmte Richtung, erfüllte ihn mit erhabenen Vorstellungen über Gott und die moralische Weltordnung, über die große Vergangenheit Israels und seine Bestimmung für eine große Zukunft und lehrte ihn, alles Niedrige und Unmoralische zu hassen und den Wahnsinn und die Bedeutungslosigkeit des Götzendienstes zu verachten. Mit seiner gehobenen Stimmung fühlte er sich wie ein völliger Fremder unter den ihn umgebenden Menschen in seinem kleinen Anathof. Er sah den Wahnsinn des Götzendienstes bereits in seiner Heimat, wo die örtlichen Priester der vorherrschenden götzendienerischen Bosheit frönten; aber er sah diese Bosheit in noch größerem Ausmaß, als er in das nahegelegene Jerusalem ging. Die vorherrschenden Laster und Wahnvorstellungen zu bekämpfen schien für ihn in seinen jungen Jahren und mit seiner angeborenen Schüchternheit völlig unmöglich. Doch dann besuchte ihn ein prophetischer Geist. Eines Tages hörte er deutlich eine Stimme, so wie Samuel ihn einst in der Stiftshütte in Silo gehört hatte, und diese Stimme sagte zu ihm: „Ehe ich dich im Mutterleib geformt habe, kannte ich dich, und bevor du aus dem Mutterleib herauskamst, habe ich dich geheiligt und dich zum Propheten für die Nationen gemacht“ (Jer 1,5). Verwirrt antwortete Jeremiah darauf: „Oh Herr, Gott! Ich kann nicht sprechen, weil ich noch jung bin.“ Aber die Stimme fuhr fort: „Sag nicht: Ich bin jung; denn zu jedem, zu dem ich dich sende, wirst du gehen, und was immer ich dir befehle, wirst du sagen.“ Fürchtet euch nicht vor ihnen, denn ich bin bei euch, um euch zu befreien, spricht der Herr.“ Zur gleichen Zeit spürte Jeremia, wie eine Hand seine Lippen berührte, und hörte die Worte: „Siehe, ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt. Siehe, ich habe dich heute über Nationen und Königreiche gesetzt, um auszurotten und zu zerstören, zu plündern und zu zerstören, um zu bauen und zu pflanzen.“ (Jer. 1,9, 10). Da sah Jeremia einen Zweig eines blühenden Mandelbaums und einen kochenden Kessel, der vom Wind aus dem Norden geblasen wurde. Das erste bedeutete für ihn: „Ich wache über mein Wort, damit es bald erfüllt wird“, das andere bedeutete: „Vom Norden her wird sich ein Unglück über alle Bewohner offenbaren.“ dieses Landes.“ Am Ende dieser schrecklichen Vision erhielt Jeremia die Anweisung, stark zu sein, keine Angst zu haben und mutig zu Königen, Fürsten, Priestern und Menschen zu sprechen. Sie werden feindselig gegen ihn sein, aber er sollte sich darüber keine Sorgen machen und wie eine befestigte Stadt, eine eiserne Säule und eine kupferne Mauer auf der ganzen Erde sein. „Sie werden gegen dich kämpfen“, sagte die göttliche Stimme, „aber sie werden dich nicht besiegen; Denn ich bin mit euch, spricht der Herr, um euch zu erretten“ (Jer 1,19). Von da an diente die Erinnerung an diese feierliche Berufung dem Propheten vierzig Jahre lang, größtenteils Jahre nationaler Katastrophen, die das Volk immer mehr in den politischen Ruin trieben, als ständige Bestärkung, seinem hohen Amt treu zu bleiben, und ermutigte ihn inmitten aller Prüfungen seines Dienstes. Während dieser langen Amtszeit, die hauptsächlich in Jerusalem stattfand, konnten ihn keine persönlichen Gefahren, keine persönlichen Interessen, kein Spott, kein Hass und keine Verfolgung von der Aufgabe abbringen, die ihm durch den Mund Gottes selbst anvertraut wurde. Seine notwendige und sensible Natur konnte für einen Moment Angst vor den Gefahren und Mühen des ihm übertragenen Auftrags haben, aber der göttliche Befehl brannte, wie er selbst erklärt, in seinem Herzen wie ein brennendes Feuer, und er konnte nicht schweigen (Jer 20,9). Wo immer er seine Landsleute traf, erhob sich seine Stimme ständig für die Sache des wahren Gottes, sei es im Vorhof der Kirche, vor den Toren der Stadt, im Palast des Königs, im Gefängnis, in Privathäusern, auf dem offenen Land rund um Jerusalem – wo immer die Umstände es erforderten oder sich die Gelegenheit bot, hörte Jeremia nicht auf, das ihm anvertraute Wort der Wahrheit zu predigen. Von ihrem äußeren Charakter her sind die prophetischen Reden Jeremias im Allgemeinen der künstlichen Beredsamkeit des größten Propheten Jesaja unterlegen, aber dieser äußere Mangel an ihnen wird durch eine besondere Würde, nämlich allgemeine Verständlichkeit und Gewissheit, ausgeglichen. Die Zeit erforderte nun andere Reden als zuvor. Der moralische Verfall war tief in das Leben der Menschen eingedrungen, und nun galt es, sich nicht nur mit den höheren und gebildeten Klassen, sondern auch mit den Massen auseinanderzusetzen. Für solche Zuhörer war eine künstliche Verfeinerung der Sprache unangemessen; Es war notwendig, klar und verständlich zu sprechen, damit die Rede direkt auf Geist und Herz einwirkte, und deshalb sprach Jeremiah größtenteils in einfacher Prosa, die er nur von Zeit zu Zeit mit den Farben rednerischer Beredsamkeit schmückte. Seine prophetischen Reden zeichneten sich durch ein weiteres Merkmal aus. Die meisten Propheten der Vergangenheit machten ihre Vorhersagen über die ferne Zukunft nicht klar, sie prophezeiten den schrecklichen Tag des Herrn, der eine vollständige Revolution mit sich bringen würde und nach dem die ideale Zeit für Israel kommen würde. Die Strafandrohungen und Heilsverkündigungen der antiken Propheten, mit Ausnahme Jesajas, waren größtenteils vager Natur, was der zum Spott neigenden Bevölkerung Jerusalems Anlass gab, sich über die prophetischen Reden lustig zu machen. Diese Reden gehörten, so schien es dem Volk, einer so fernen Zeit an, dass die heutige Generation sich darüber keine Sorgen machen musste. Jeremia musste mit dieser spöttischen Gleichgültigkeit gegenüber prophetischen Reden rechnen. Er kündigte die bevorstehende Bestrafung Judas und Jerusalems in naher Zukunft an, eine Strafe, die zu seiner Zeit erfüllt werden sollte. Jeremia war mehr als alle seine Vorgänger, sogar der Prophet Jesaja selbst, mit wundersamer prophetischer Einsicht begabt. Von Jahr zu Jahr verkündete er, wie das wohlverdiente Schicksal dem jüdischen Volk immer näher rückte; Von Monat zu Monat verfolgte er die Ereignisse und seine Vorhersagen wurden mit erstaunlicher Genauigkeit erfüllt. Er sah die Zukunft nicht in zweideutigen Visionen, sondern bei klarem Tageslicht, mit fröhlichen Gefühlen und in ständiger Kommunikation mit der Außenwelt. Deshalb hielt er keine geheimnisvollen Reden, machte seine Vorhersagen nicht mit künstlichen Andeutungen, sondern nannte die Dinge beim richtigen Namen. Die frühesten uns überlieferten Reden scheinen aus dem ersten Jahr seiner Berufung im Jahr 627 v. Chr. zu stammen, im dreizehnten Jahr der Herrschaft Josias. Es enthält eine heftige Verurteilung des Volkes wegen seiner mangelnden Bereitschaft, sich von Ägypten und Assyrien fernzuhalten und den Propheten zu folgen, die die Organe Jehovas, ihres wahren Königs, waren. Die politischen Parteien in Jerusalem forderten zu dieser Zeit ein Bündnis mit der einen oder anderen Großmacht der Zeit; Die eine Partei strebte ein Bündnis mit Ägypten gegen Assyrien an, während die andere im Gegenteil enge Beziehungen mit Assyrien gegen Ägypten aufbauen wollte. Jeremia hingegen argumentierte, dass beide Parteien auf dem falschen Weg seien, dass Juda keine Beziehungen zum Ausland haben dürfe, dass es sich als Volk Gottes von der heidnischen Welt fernhalten dürfe. In seinen Augen war ein Bündnis mit einem heidnischen Volk gleichbedeutend mit der Anerkennung des Götzendienstes, wie er in Wirklichkeit immer der Fall war. Jeremias Rede war mutig und enthusiastisch. Von dem Zeitpunkt an, als er zur Prophezeiung berufen wurde, verschwanden alle Schüchternheit und Schwäche in ihm. Er selbst beschrieb die Empfindungen, die der prophetische Geist in ihm hervorrief. „Das Wort Gottes in ihm war wie Feuer und wie ein Hammer, der Steine ​​zerschmettert“ (Jer 23,29). Als der Prophet zögerte zu sprechen, brannte sein innerer prophetischer Eifer in seinem ganzen Wesen. „Es war in meinem Herzen“, sagt er, „wie ein brennendes Feuer, eingeschlossen in meinen Knochen, und ich wurde müde, hielt es fest und konnte nicht“ (Jer. 20:9). Seine erste Rede gegen die Abweichung des Volkes von seiner ursprünglichen Bestimmung, gegen götzendienerische Bosheit und unmoralische Greuel zeichnet sich durch fesselnde Kraft aus. „Höre das Wort des Herrn, o Haus Jakob und alle Häuser der Familie Israel!“ – Er wandte sich an das Publikum. „Das sagt der Herr: Welche Ungerechtigkeit fanden eure Väter an mir, dass sie von mir abwichen und der Eitelkeit folgten und nutzlos wurden; und sie sagten nicht: „Wo ist der Herr, der uns aus dem Land Ägypten geführt hat, der uns durch die Wüste geführt hat, durch ein ödes und unbewohntes Land, durch ein trockenes Land, durch das Land des Schattens des Todes, wo niemand ging und wo kein Mensch wohnte?“ Und ich habe dich in ein fruchtbares Land geführt, damit du seine Früchte und seine Güte essen kannst. Aber du bist in mein Land eingetreten und hast es entweiht und mein Erbe zu einem Gräuel gemacht. Die Priester sagten nicht: Wo ist der Herr? Und die Lehrer des Gesetzes kannten mich nicht, und die Hirten fielen von mir ab, und die Propheten prophezeiten im Namen Baals und gingen denen nach, die nicht halfen. Deshalb werde ich wieder mit dir vor Gericht gehen, spricht der Herr, und ich werde mit den Söhnen deiner Söhne vor Gericht gehen. Denn geh zu den Inseln Hittim und sieh nach, und sende nach Kedar und kundschafte eifrig und überlege: Gab es dort etwas Ähnliches? Hat jemand seine Götter geändert, obwohl er keine Götter ist? Aber Mein Volk hat seinen Ruhm gegen etwas eingetauscht, das nicht hilft. Bewundere dies, o Himmel, und zittere und sei entsetzt, spricht der Herr. Denn mein Volk hat zwei Übel begangen: Sie haben mich, die Quelle lebendigen Wassers, im Stich gelassen und sich zerbrochene Zisternen ausgehauen, die kein Wasser fassen können. Ist Israel ein Sklave? Oder ist er ein Haushaltsmitglied? Warum wurde er zur Beute? Die jungen Löwen brüllten ihn an, erhoben ihre Stimmen und machten sein Land zur Wüste; seine Städte wurden niedergebrannt, ohne Einwohner. Und die Söhne von Memphis und Taphna haben deine Krone aufgefressen. Und warum gehst du jetzt nach Ägypten, um Wasser aus dem Nil zu trinken? Und warum gehst du nach Assyrien, um Wasser aus seinem Fluss zu trinken? Deine Bosheit wird dich bestrafen, und dein Abfall vom Glauben wird dich bloßstellen; Und so erkenne und bedenke, wie schlimm und bitter es ist, dass du den Herrn, deinen Gott, verlassen hast und meine Furcht nicht in dir ist, spricht der Herr, der Gott der Heerscharen.“ Nachdem er dann geschildert hat, wie das Volk entgegen seinem Versprechen, dem wahren Gott zu dienen, sich schmutzigem Götzendienst hingab und wie ein Dieb, wenn er gefasst wird, in Ungnade fällt, so dass er sich selbst und das Haus Israel mit fremdem Götzendienst beschämt, weist der Prophet dann auf die Notlage des Volkes hin und fragt es: „Wo sind eure Götter, die ihr euch selbst gemacht habt?“ Lass sie aufstehen, wenn sie dich in deiner Zeit der Not retten können! Denn so viele Städte du hast, so viele Götter hast du, Judas. Oh, nett! Beachten Sie das Wort des Herrn. War ich für Israel eine Wildnis? War ich ein Land der Dunkelheit? Warum sagt mein Volk: Wir sind unsere eigenen Herren, wir werden nicht mehr zu Dir kommen? Vergisst ein Mädchen ihren Schmuck und eine Braut ihr Outfit? Aber mein Volk hat mich vergessen“ (Jer. 2:4–19, 28–32). Die beeindruckenden Worte des jungen Propheten wurden nicht nur gegen den Götzendienst, sondern auch gegen häufiges Blutvergießen gehört. „Vergebens habe ich deine Kinder geschlagen; sie haben die Ermahnung nicht angenommen; dein Schwert hat deine Propheten verschlungen wie ein vernichtender Löwe, und du hattest keine Angst. Selbst am Saum deiner Kleidung ist das Blut armer, unschuldiger Menschen, die du beim Einbruch nicht gefunden hast, und trotz alledem sagst du: Da ich unschuldig bin, wird sich sein Zorn sicherlich von mir abwenden. Warum irrst du so viel umher und änderst deinen Weg? Auch du wirst von Ägypten beschämt werden, gerecht.“ wie du von Assyrien beschämt wurdest; und du wirst mit deinen Händen auf deinem Kopf daraus hervorgehen, weil du den Herrn und deine Hoffnungen abgelehnt hast, und es wird dir nicht gelingen“ (Jer. 2:30, 34-37). Solche feurigen Worte aus dem Mund des jungen Propheten hinterließen unbedingt den richtigen Eindruck. Mehrere Adelsfamilien wandten sich von der Bosheit ab und wandten sich dem wahren Gott zu, über den Jeremia und andere Propheten predigten. Die Familie Saphan, die eine hohe Stellung innehatte, stellte sich auf die Seite der Propheten, und diese einflussreiche Familie schützte sie beharrlich vor Verfolgung. Auch König Josia selbst erhielt, als ihn die Nachricht von der Herrlichkeit des jungen Propheten erreichte, neue Bestärkung in seiner Absicht, der Bosheit ein Ende zu setzen und sich der wahren Religion zuzuwenden. Er führte die Restaurierung des verlassenen Kirche entschlossen und beharrlich durch. Er gab drei seiner hohen Würdenträger, nämlich Schaphan, dem Schreiber, Maasei, dem Bürgermeister, und Joah, dem Schreiber, die Anweisung, dem Hohepriester Hilkiah mitzuteilen, dass die gesammelten Beträge schließlich für den vorgesehenen Zweck verwendet würden, sodass das Silber an diese hohen Würdenträger übertragen würde, die damit teilweise Baumaterialien kaufen und teilweise Architekten und Arbeiter bezahlen würden. Und so begann die Arbeit. Doch während die Vorbereitungen für diese Arbeiten noch im Gange waren, fand der Hohepriester Helkias beim Durchsuchen verschiedener Trümmer in der Kirche plötzlich zu seinem größten Erstaunen ein altes Manuskript, das sich als größter Schatz herausstellte. Es war das Buch des Gesetzes, geschrieben von Moses. In welchem ​​Teil der Kirche es gefunden wurde, ist unbekannt, aber die Entdeckung fand zu einer Zeit statt, als Würdenträger das für die Restaurierung der Kirche gesammelte Geld aus den Kisten holten, in denen sie sich befanden. Der rabbinischen Überlieferung zufolge wurde das Buch unter einem Steinhaufen gefunden, unter dem es versteckt war, als Ahas die anderen Gesetzesexemplare verbrannte. Aber es ist möglich, dass sie in der Bundeslade selbst verborgen lag, die Manasse in einen der vielen Räume rund um die Kirche warf, wo sie leicht unbemerkt bleiben konnte, bis sie dem Hohepriester in die Augen geriet. Sobald dieses Juwel gefunden wurde, wurde es sofort dem König gemeldet. Safan, der Erfahrung darin hatte, solche Manuskripte zu lesen, wie es seine Position als Schreiber erforderte, versuchte sofort, seinen Herrscher mit dem Inhalt vertraut zu machen, nachdem er das Buch selbst untersucht hatte. Der Eindruck, den das Buch auf den König machte, war außergewöhnlich. Als der fromme König den Erlass dieses längst vergessenen Gesetzes hörte, war er entsetzt, als er sah, wie weit das Leben des auserwählten Volkes von den Geboten Gottes abgewichen war und welch schrecklicher Zorn Gottes darauf wartete. In seiner Verzweiflung zerriss er seine Kleidung und wandte sich an die Prophetin Huldana (die zweite Prophetin nach Debora) mit der Bitte, ihm die Bedeutung vieler unverständlicher Passagen des Gesetzes zu erklären, die ihn in Erstaunen versetzten. Überzeugt von ihrer Erklärung der Unvermeidlichkeit von Gottes gerechtem Zorn für Bosheit und Barmherzigkeit für sich selbst für frommen Eifer, berief Josia ein nationales Treffen ein, um seinem ganzen Volk das offene Buch vorzustellen. Am festgesetzten Tag war der weite Raum des Kirchenzauns überfüllt mit Menschenmengen, die an der Spitze der Propheten, Priester, Leviten und Stammesoberhäupter erschienen. Für den jungen König wurde im Innenhof der Kirche eine besondere Plattform errichtet, und die Ältesten des Volkes standen in Reihen um ihn herum. Der König selbst öffnete die kostbare Schriftrolle und begann, um den Eindruck zu verstärken, sie dem Volk laut vorzulesen und machte es mit allen Einzelheiten des alten Bundes bekannt, der mit dem Volk Jehovas geschlossen worden war, mit den Versprechen, die dem Volk gegeben wurden, wenn der Bund gehalten wurde, und mit den Flüchen, die unweigerlich über das Volk kommen würden, wenn der Bund gebrochen würde. Nach der Lesung folgte eine markante Szene. Josiah erhob seine Stimme und erklärte feierlich seine Entschlossenheit, in Übereinstimmung mit allen Anforderungen des göttlichen Wortes zu leben. Nachdem er auf einer erhöhten Stelle gestanden hatte, sagte der biblische Erzähler, „schloss der König einen Bund vor dem Angesicht des Herrn, dem Herrn zu folgen und seine Gebote, seine Offenbarungen und seine Satzungen zu halten mit meinem ganzen Herzen und mit meiner ganzen Seele, um die Worte dieses Bundes zu erfüllen, die in diesem Buch geschrieben sind“ (2. Könige 23:2, 3). Die Ältesten waren von seinem Beispiel so entzückt, dass sie im Namen des Volkes sofort ihr Mitgefühl für das Vorgehen des Königs zum Ausdruck brachten, und die gesamte Volksversammlung akzeptierte offenbar diese Entscheidung und verkündete sie mit einem lauten „Amen“. Das jüdische Volk ging, zumindest äußerlich, erneut einen Bund mit Gott ein. Welcher Teil der Bibel auf diese Weise nach einer langen Zeit des Vergessens wiederentdeckt wurde, war Gegenstand hitziger und erbitterter Debatten. Viele Gelehrte glauben, dass dies das Buch war, das als Deuteronomium 298 bekannt ist; andere - dass die Schriftrolle, die dieses Buch enthielt, gleichzeitig einige andere Teile des Pentateuch enthielt. Aus gutem Grund können wir annehmen, dass Hilkija das gesamte Buch des Gesetzes aufschlug, die Lesung jedoch nur aus dem Deuteronomium erfolgte. In diesem besonderen Teil des Gesetzes werden die Segnungen, die den Testamentsvollstrecker erwarten, und die Flüche, die dem Übertreter drohen, ausführlicher dargelegt. Darüber hinaus stellt das Buch Deuteronomium das Gesetz in der kurzen Form dar, in der es für die Menschen am bequemsten war, es zu lesen. Nach der Erneuerung des Bundes mit Gott begann eine verstärkte Reinigung des verheißenen Landes von den Ungerechtigkeiten, die sich während der vorherigen Herrschaft angehäuft hatten. Der König wies den Hohepriester Hilkija, der mit der Ordnung der Kirche betraut war, an, ihn von verschiedenen Utensilien des Götzendienstes zu reinigen. So wurden dort während der Herrschaft Manasses ein schändliches Bild von Astarte, Altäre und Räumlichkeiten für die Ausschweifungen von Kirchenhuren, verschiedene Accessoires für den Baal- und Astarte-Kult, Sonnenpferde am Eingang der Kirche und schließlich Altäre für die Verehrung der Sterne errichtet. All dies wurde nun entfernt, zerstört, im Kidron-Tal verbrannt und die Asche selbst wurde auf den Gräbern der unteren Volksschicht verstreut. Josia befahl, die Orte im Tal Ginnom, an denen Kinder geopfert wurden, jeder Schändung zu unterziehen. Die seit der Zeit Salomos existierenden Götzenplätze auf dem Ölberg, die Hiskia den Ausländern noch zur Verfügung stellte, wurden der Schändung durch Menschenknochen und aller Unreinheit unterworfen, ebenso die Altäre am Eingang der Stadt zur Verehrung von Ziegen. Dann wurden im ganzen Land alle Höhen abgeschafft, die götzendienerischen oder abergläubischen Zwecken dienten. Diese Säuberung erstreckte sich auf Bethel, wo die dorthin auswandernden Juden und die dort verbliebenen Israeliten ihr Heiligtum hatten, sowie auf die Städte, die einst zu Samaria gehörten (2. Könige 23,4–19). Die Priester, die Götzen und auf hohen Plätzen dienten, wurden abgesetzt; Diejenigen, die levitischer Herkunft waren, wurden in Jerusalem zurückgelassen, damit sie beobachtet werden konnten, aber sie wagten es nicht, Opfer zu bringen, obwohl sie einen Teil des Einkommens erhielten, das den wahren Priestern zugute kam. Ausländische Priester, die in ausländischen Kulten dienten, wurden vollständig abgelehnt und offenbar sogar des Landes verwiesen. Aber noch härter ging Josia mit jenen israelischen Priestern in Bethel vor, die weiterhin den von Jerobeam eingeführten Kult des Kalbes pflegten und für Verwirrung bei den Israeliten sorgten. Er befahl, diese Priester auf den dort befindlichen Altären zu töten und die Altäre selbst mit menschlichen Knochen zu entweihen 299 . Da von Bethel aus die Ablehnung und Perversion der ursprünglichen Gottesverehrung kam, lieferte der König hier ein erschreckendes Beispiel an Strenge. Die Enkel mussten, wie es in der Antike oft geschah, für ihre schuldigen Vorfahren bestraft werden. Dies war das Ende des Stierkults in Bethel. Der König selbst leitete die Schändung und den Sturz der gesetzlosen Heiligtümer in Bethel. So machte er allen verschiedenen Utensilien des Götzendienstes ein Ende, die zu verschiedenen Zeiten in den Boden Israels eingedrungen waren, und tat alles gemäß den Anweisungen des Buches des Gesetzes, das er gefunden hatte. „Und Josia vernichtete die Beschwörer der Toten und die Zauberer und die Teraphim und Götzen und alle Greuel, die im Land Juda und in Jerusalem erschienen waren, um die Worte des Gesetzes zu erfüllen, die in dem Buch geschrieben waren, das Hilkija, der Priester, im Haus des Herrn fand“ (2. Könige 23,24). Aber das alles war nur eine Vorbereitung für die formelle Wiederherstellung der wahren Religion. Viele seiner Riten wurden nicht mehr genutzt oder nicht in der vorgeschriebenen Form durchgeführt. Fast ein Jahrhundert zuvor feierte Hiskia das Passahfest mit großer Feierlichkeit, aber wahrscheinlich blieb es während der gesamten langen Herrschaft Manasses ohne Feier. Jetzt, nach der Reinigung des Landes von den Greueln, die es entweiht hatten, war es möglich, diesen Feiertag erneut mit bisher unbekannter Genauigkeit zu feiern. Ausführliche Einzelheiten zu seiner Umsetzung finden sich in den Büchern Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Diese Verordnungen wurden von Josia angewiesen, alle Priester und Leviten zu studieren (2. Chronik 35:2). Laut Gesetz wurde das Pessachfest auf den vierzehnten Tag von Nissan gelegt, dem Monat, der auch als Abib, dem Monat der Ernte, bekannt ist. Hiskia wich von diesem Gesetz ab, soweit es ihm möglich erschien, indem er im zweiten Monat des Jairus ein Fest veranstaltete und Fremden aus den übrigen nördlichen Stämmen erlaubte, an ihm teilzunehmen, auch ohne die vom Gesetz vorgeschriebene vollständige Reinigung. Nun wurde beschlossen, diesen Feiertag in seiner ganzen Genauigkeit und Reinheit wiederherzustellen. Der religiöse Geist des Volkes war zu dieser Zeit durch die Entdeckung des Gesetzes im höchsten Maße erregt, und alle Juden waren bereit, es mit aller Präzision zu erfüllen. Josia war, wie auch in anderer Hinsicht, die Seele dieser gesamten religiösen Erweckung. Er selbst teilte die einfachen Priester wieder in ihre Abteilungen oder Orden ein, und er war es, der mit lebhaften Worten ihre Eifersucht erregte und dafür sorgte, dass sie ihre Pflichten im Einklang mit dem Buchstaben des Gesetzes eingehend studierten. Die Priester und Leviten sowie andere Gesetzeslehrer wurden dann durch das ganze Land geschickt, um das ganze Volk in den für das Passahfest erforderlichen Vorbereitungen und in der allgemeinen Unterweisung der Bestimmungen des Gesetzes zu unterweisen. Den Leviten wurde im wahrsten Sinne des Wortes befohlen, die Bundeslade von dem Ort, an dem sie während der Herrschaft Manasses und Ammons versteckt war, an ihren alten Platz in der Kirche zurückzubringen, da sie das Privileg hatten, diesen Schrein auf ihren Schultern zu tragen. Die Leviten brachten es ins Heiligtum, gaben es den Priestern, die es dann ins Allerheiligste brachten. Dies war das letzte Mal, dass ihnen die große Ehre zuteil wurde, die ihre Vorfahren tausend Jahre zuvor genossen hatten. Von nun an musste die heilige Bundeslade ständig im Allerheiligsten bleiben, und die Leviten mussten sich ausschließlich um die Rituale der Kirche und seine geringeren Pflichten kümmern und vor allem darauf achten, dass die Gesetzesbestimmungen von den Menschen, die in die Kirche oder an Feiertagen strömten, strikt befolgt wurden. Die rituelle Reinigung der Pilger, die Lieferung von Brennholz, Salz und anderen Gegenständen für den Altar, die Beobachtung der Opfer während des Opfers und ihre ordnungsgemäße Tötung, die Überwachung der Feier des Pessachfestes und anderer Feiertage – all dies bildete von nun an die besondere Pflicht der Leviten. Die den Priestern und Leviten übertragene Aufgabe, das Volk auf das bevorstehende Passah vorzubereiten, wäre nicht einfach gewesen, wenn sie sich nur von den Einzelheiten der in den Gesetzesbüchern dargelegten Riten hätten leiten lassen müssen. Aber neben dem Gesetz standen ihnen noch weitere, sehr wichtige Hilfsmittel zur Verfügung, nämlich alte Manuskripte mit einer Beschreibung der Rituale Davids und Salomos (2. Chronik 35,4). Dass solche schriftlichen Dokumente im 7. Jahrhundert v. Chr. existierten und die turbulente Zeit der Verfolgung überlebten, ist ein schlagender Beweis dafür, dass auch andere Dokumente wie die Gesetzesbücher aus frühester Zeit existiert haben könnten, obwohl wir vor der Herrschaft Josias keine Beweise dafür haben, weil diese Messbücher aus der Antike der Monarchie nur in dieser beiläufigen Anspielung Jahrhunderte nach ihrer Abfassung erwähnt werden. Anschließend wurden den Leviten selbst detaillierte Anweisungen gegeben. Sie sollten in der Kirche dienen, wie sie es in den Tagen Davids und seines großen Sohnes getan hatten, wobei ein Teil jedes levitischen Hauses für den Dienst am Volk bestimmt war. Es wurden auch Regeln darüber gegeben, wie man das Passah-Lamm schlachtet, wenn das Fest kommt, und wie man sich durch Waschen heiligt, bevor das Blut den Priestern gegeben wird, und wie man Lämmer für das Volk vorbereitet, in strikter Übereinstimmung mit den göttlichen Verordnungen, die durch die Hand Moses im neu offenbarten Gesetz erlassen wurden. Als der große Tag näher rückte, strömten Massen von Menschen nach Jerusalem, darunter auch viele der Israeliten, die nach dem Fall des Königreichs Israel zurückblieben. Viele Menschen kamen jedoch aus Armut oder Unwissenheit, weil sie Schwierigkeiten hatten, ein Pessach-Lamm oder ein Pessach-Zicklein zu bekommen, nach Jerusalem, ohne sich damit einzudecken, da die Herden bis dahin noch nicht an diesem Feiertag zum Verkauf nach Jerusalem gebracht worden waren, wie es in späteren Zeiten der Fall war. Infolgedessen verteilte der König selbst dreißigtausend Lämmer und Ziegen unter den Armen und denen, die sich aus irgendeinem Grund nicht damit eindecken konnten. Zu dieser königlichen Gabe kamen weitere dreitausend Kälber von den königlichen Weiden hinzu, um Material für die siebentägigen Feiertage nach Ostern zu liefern. Die oberen wohlhabenden Klassen waren nicht weniger großzügig und spendeten den Priestern und Leviten sowie dem Volk große Mengen an Rindern, Lämmern und Ziegen als kostenlose Opfer. Die höchsten Vertreter und Würdenträger der Kirche blieben nicht hinter den anderen zurück. Der Hohepriester Hilkija aus dem Hause Eleasar, Sacharja, offenbar sein Stellvertreter, und Jehiel, wahrscheinlich der Stellvertreter des Hauses Itamar, gaben den Priestern für das Passahopfer zweitausendsechshundert Schafe, Lämmer und Ziegen und dreihundert Ochsen; Die führenden Leviten konkurrierten mit ihnen um diese Großzügigkeit und gaben den Leviten fünftausend Schafe und fünfhundert Ochsen für das Passahopfer. Angesichts dieser allgemeinen Begeisterung war am Vorabend von Ostern alles bereit für die Feier des großen Feiertags. Die Priester standen in ihren weißen Gewändern, mit bloßen Füßen und bedecktem Kopf, auf ihren Plätzen am Altar; Die Leviten nahmen in ihren aufeinanderfolgenden Befehlen ihre Plätze neben ihnen ein, entsprechend dem Befehl des Königs. Als die Sonne unterzugehen begann und bevor die Sterne zu funkeln begannen, wurden die Lämmer und Ziegen von Hunderten von Leviten getötet und für das Passahfest vorbereitet. Ihr Blut wurde von den Priestern in speziellen Bechern gespendet, um es auf den Altar zu sprengen. Ein Teil der für das Brandopfer erforderlichen Opfer wurde dann von den Hausbesitzern dargebracht, und jeder von ihnen brachte es zum Priester, um es auf das Opferfeuer zu legen. Dasselbe geschah in der nächsten Woche mit den Ochsen; Teile davon wurden geopfert, der Rest ging in den Besitz des Trägers über, dem er zurückgegeben wurde. Die Zubereitung des Fleisches für das Volk wurde in diesem Fall jedoch den Leviten überlassen, vielleicht um möglichen rituellen Auslassungen vorzubeugen, da die gesamte Feier für diese Generation im Wesentlichen neu war. Lämmer und junge Ziegen wurden ordnungsgemäß nach dem Gesetz geröstet und das geweihte Fleisch, wie das Fleisch der geopferten Ochsen genannt wurde, in Töpfen, Kesseln und anderen Gefäßen gekocht. Gleichzeitig mussten die Priester und Leviten fast übermenschliche Arbeit ertragen, da sie bis zum Ende ihres schweren Dienstes weder Ruhe noch Erfrischung finden konnten. Jeder Orden, sowohl Leviten als auch Priester, konnte nur sehr kurze Freizeit genießen. Nicht nur in dieser Nacht, sondern an jedem Tag der nächsten Woche, die ganze Zeit von morgens bis abends während der sieben Tage der ungesäuerten Brote, waren sie damit beschäftigt, riesige Opfergaben vorzubereiten und zu verbrennen. Während all dieser Tage wurde ein regelrechter Gottesdienst abgehalten, und Sänger des berühmten Chors von Asaph sangen für diese Feier geeignete Psalmen, die vor einem Jahrhundert von David, Asaph und Idufun ernannt wurden. Der Gottesdienst wurde so ununterbrochen durchgeführt, dass weder sie noch die Wachen an den Toren die Kirche verlassen konnten, also wurde das Essen von den Leviten zum Gottesdienstort gebracht. Ein solch feierliches Pessachfest war seit der Zeit Samuels noch nie gefeiert worden, weil die Gesetzesbestimmungen noch nie zuvor mit solcher Strenge und Genauigkeit eingehalten worden waren. Nicht weniger bemerkenswert war das Fest, das auf Ostern folgte und von allerlei Vergnügungen und Manifestationen der Freude des Volkes begleitet wurde. Der Einfluss eines so tollen Feiertags beeinflusste die Stimmung der Menschen in alle Richtungen. Es war ein Ausdruck der vollständigen Wiederherstellung der Anbetung Jehovas und entfachte in den Herzen des Volkes den Eifer für seinen Dienst. Israelis aus dem ganzen Land waren hier anwesend und trugen in alle Richtungen, nach Sichem, Silo, Samaria und an andere Orte, ein Gefühl der Hingabe an den Tempel von Jerusalem mit sich, das bis zur Zerstörung der Stadt durch Nebukadnezar und sogar nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft anhielt. Aber unter dieser allgemeinen religiösen Begeisterung, die ihren Ausdruck in dem Feiertag fand, der nach allen Vorschriften des Gesetzes gefeiert wurde und an dem so viele Menschen anwesend waren, gab es jedoch viele, die dieser gesamten Bewegung gleichgültig und sogar insgeheim feindlich gegenüberstanden. All diese Veränderungen entsprangen teilweise dem Willen des frommen Königs selbst und hatten daher nicht die Tiefe jener Bewegungen, die von selbst, aus den inneren Bedürfnissen des Lebens der Menschen, entstehen. Um diese Bewegung zu vertiefen und den geheimen Widerstand zu brechen, war das inspirierte Wort eines Propheten nötig, und Jeremia sprach mit diesem Wort. In seinen feurigen Reden weist er auf starken Widerstand gegen ihn hin. Er wendet sich zunächst an seine Prophetenbrüder und ermahnt sie, das Wort Gottes eifrig zu predigen und dem Volk die Bedeutung des Bundes zu vermitteln und zu erklären, der gerade von den Vertretern und Ältesten des Volkes mit Jehova geschlossen wurde. Das Gesetzesbuch, in dem dieser Bund geschlossen wurde, war ganzen Generationen unbekannt, und es war daher notwendig, dass es der breiten Bevölkerung bekannt war, da es das einzige Mittel war, eine vernünftige Umsetzung des Gesetzes zu erreichen und die darin versprochenen Vorteile zu sichern. Deshalb wandte sich der Prophet mit folgender Rede an die Gemeinde: „Hört die Worte dieses Bundes und verkündet sie den Männern von Juda und den Bewohnern Jerusalems; und sagt zu ihnen: So spricht der Herr, der Gott Israels: Verflucht ist der Mann, der nicht auf die Worte dieses Bundes hört, den ich euren Vätern geboten habe, als ich sie aus dem Land Ägypten und dem Eisenofen führte, und sprach: Gehorcht meiner Stimme und tut alles, was ich euch gebiete, und ihr werdet mein Volk sein und.“ Ich werde dein Gott sein, um den Eid zu erfüllen, den ich deinen Vätern geschworen habe, um ihnen ein Land zu geben, in dem Milch und Honig fließen, wie es heute ist. Und ich antwortete und sprach: Amen, Herr! ( Jer. 11:1–5 ). Dann befahl die göttliche Stimme dem Propheten, alle Worte des neu gefundenen Gesetzes im ganzen Königreich zu verkünden. „Und der Herr sprach zu mir: Verkündige alle diese Worte in den Städten Judas und auf den Straßen Jerusalems und sprich: Höre die Worte dieses Bundes und tue sie! Denn ich habe deine Väter ständig gewarnt von dem Tag an, als ich sie aus dem Land Ägypten führte, bis zu diesem Tag; er ermahnte sie frühmorgens und sprach: Gehorcht meiner Stimme; aber sie gehorchten nicht und beugten ihre Ohren nicht, sondern jeder wandelte nach der Verstocktheit seines bösen Herzens; darum brachte ich sie auf ihnen alles, was in diesem Bund gesagt war, was ich ihnen geboten hatte, aber sie taten es nicht“ (Jer. 11:6-8). Wie lange der Prophet diesen ihm übertragenen Auftrag auf der ganzen Erde ausführte und überall das neu entdeckte Gesetz einführte, ist unbekannt. Doch wenn diese Predigt bei Einzelnen Erfolg hatte, musste der Prophet dennoch die anhaltende Sturheit sehr vieler beklagen. Man könnte sogar denken, dass die heidnische Partei eine geheime Verschwörung gegen Josiah schmiedete, um sich an ihm für die Reform zu rächen. Darüber hinaus stellte sich bald heraus, dass dieselbe heidnische Partei eine Verschwörung gegen das Leben des Propheten selbst organisiert hatte. Bald sollte er die ganze Bitterkeit der großen Wahrheit erfahren, dass ein Prophet in seinem eigenen Land keine Ehre genießt. Seine wahrheitsgemäßen Reden brachten sogar die weltlichen Priester seiner Heimat Anathoth gegen ihn auf, und einige von ihnen hatten sogar die Absicht, ihn zu töten. All dies zeigte deutlich, wie tief die Bosheit und Gesetzlosigkeit im jüdischen Volk verwurzelt war und wie viel Arbeit nötig war, um eine völlige Umgestaltung des religiösen und moralischen Lebens des Volkes herbeizuführen. Im Wesentlichen war die Verderbtheit so groß, dass keine Transformationen die Menschen vollständig auf den wahren Lebensweg bringen konnten, und es war eine große historische Lektion nötig, die mit einem starken Schlag eine große Revolution im Bewusstsein der Menschen selbst bewirken konnte. Und diese historische Lektion rückte nun rasch näher, und die ersten Anzeichen davon erlebte der fromme Josiah selbst. Bereits bei seiner ersten Predigt kündigte der Prophet Jeremia den Beginn allgemeiner Zerstörung und Verwüstung an, und die Erfüllung dieser Prophezeiung begann in den letzten Jahren der Herrschaft Josias. Die globale assyrische Monarchie befand sich nun, wie oben erwähnt, schnell auf dem Weg zum völligen Niedergang und eine neue große Monarchie trat an ihre Stelle. Medien und Babylonien, die Ninive am nächsten stehenden Vasallenstaaten, nutzten die Schwächung Assyriens aus und rächten sich nun an ihr für die Unterdrückung, die sie zuvor von ihr erfahren hatten. Nachdem der medische König Cyaxares die Skythen, die sein Land überschwemmt hatten, mit Gewalt und List losgeworden war, trat er in einen Krieg mit einem Nachbarland im Westen, nämlich Lydien, das aufgrund seines Reichtums und seiner vorteilhaften Küstenlage ebenfalls dem Traum einer großen Monarchie frönte. Fünf Jahre lang führte Cyaxares Krieg mit Aliattes, dem König von Lydien (614–610). Assyrien war bereits so geschwächt, dass es gezwungen war, diese unabhängige Leistung im politischen Tätigkeitsbereich seiner ehemaligen Vasallen gelassen zu betrachten. Zur gleichen Zeit durchbrach Nabopolassar von Babylon (reg. 625–604), ein unternehmungslustiger König, den letzten Faden, der sein Land noch an Assyrien gebunden hatte, und erklärte sich ebenfalls für unabhängig. Auch Kilikien, das zuvor ebenfalls unter der Herrschaft Ninives stand, wurde ein unabhängiges Land und hatte seinen eigenen König, Syennesis. Auch Ägypten wollte die wachsende Schwäche des assyrischen Staates ausnutzen, um sich dann an ihm für die ihm so oft zugefügten Niederlagen und Unterdrückung zu rächen. Hier übernahm der tapfere König Necho, der Sohn des Psamettichus, die Herrschaft selbst und versuchte, die frühere Macht Ägyptens wiederherzustellen. Gleichzeitig traten auch viele andere ehrgeizige Fürsten auf, die eifrig versuchten, zumindest einen Teil der Weltherrschaft Assyriens in ihre Hände zu bringen. Necho, noch kriegerischer und unternehmungslustiger als sein Vater, ist derselbe Herrscher, der befahl, den vernachlässigten Verbindungskanal zwischen dem Mittelmeer, dem Nil und dem Roten Meer wieder schiffbar zu machen (bei dieser Arbeit starben 120.000 Arbeiter im Wüstensand), derselbe Herrscher, der die phönizische Flotte ausrüstete, um eine Rundroute um Afrika zu eröffnen, die das Rote Meer verließ und im dritten Jahr durch die Säulen des Herkules ins Mittelmeer zurückkehrte – dieser Necho versammelte sich eine große Armee mit dem Ziel, das libanesische Land bis zum Euphrat zu erobern und gleichzeitig Assyrien zu unterwerfen. Da seine Rivalen Cyaxares und Alyattes sich in einem endlosen Krieg erschöpften, dachte Necho ohne große Schwierigkeiten daran, die syrischen Gebiete zu unterwerfen und möglicherweise Assyrien an Ägypten anzuschließen. In der Zwischenzeit schlossen diese beiden Könige Frieden miteinander. Die Sonnenfinsternis, die sich am 30. September 610 während der Schlacht zwischen den indischen und lydischen Truppen ereignete, erschreckte beide aufs Äußerste, woraufhin beide Könige ihre Bereitschaft zum Frieden äußerten, wobei Nabopolassar und Syennesis die Vermittlung übernahmen. Am Ende dieses Krieges schloss Cyaxares ein enges Dreierbündnis mit Aliattes und Nabopolassar, das durch die Heirat der Tochter des lydischen Königs mit dem Sohn von Cyaxares und der Tochter des medischen Königs mit dem Sohn von Nabopolassar, Nebukadnezar, besiegelt wurde. Dieses Bündnis richtete sich gegen Assyrien, das damals von König Sardanapalus regiert wurde, der sich Luxus und sorgloser Glückseligkeit verschrieben hatte. Und so begaben sich diese drei mächtigsten Könige dieser Zeit gleichzeitig in das Feld ausgedehnter Eroberungen, wobei Kyaxares zusammen mit Nabopolassar gegen Ninive und Necho gegen die vor der Küste des Euphrat liegenden Länder vorgingen. Nachdem Necho die befestigte Philisterstadt Gaza im Sturm erobert hatte, zog er dann weiter entlang der Tiefebene der Mittelmeerküste und beabsichtigte, durch das Jesreel-Tal den Jordan zu erreichen, ihn zu überqueren und dann auf dem kürzesten Weg durch Damaskus die Ufer des Euphrat zu erreichen. Josiah wollte diesen Feldzug durch die ehemalige israelische Region verhindern. Ob er die Stärkung Ägyptens für gefährlich für das Wohlergehen seines Staates hielt oder Nabopolassar ihn überredete, eine feindliche Position gegenüber Necho einzunehmen, auf jeden Fall versammelte er eine bedeutende Armee und rückte auf den ägyptischen Pharao zu. Er hoffte voll und ganz auf die Hilfe Gottes, dessen Gesetz er mit großem Eifer in Judäa etablierte. Und so stieß Necho, sobald er mit seiner Armee die Mitte der Ebene von Jesreel erreichte, bei Megiddon auf eine jüdische Armee, die ihm den weiteren Weg versperren wollte. Der ägyptische König versicherte Josia offenbar, dass sein Feldzug keineswegs gegen das Land Juda gerichtet sei, sondern weiter entfernte Länder zum Ziel habe. Trotzdem war Josiah entschieden nicht bereit, ihn weitergehen zu lassen und war bereit, sich ihm mit Waffengewalt zu widersetzen. Dann war Necho gezwungen, militärische Gewalt anzuwenden, zog mit seinen Truppen gegen Josia, und dieser wurde, durch die zahlenmäßige Überlegenheit des Feindes unterdrückt, vollständig besiegt und selbst tödlich verwundet. Die Leibwächter brachten den Leichnam ihres geliebten sterbenden Königs eilig nach Jerusalem, und als er dort ankam, übergab er seinen Geist Gott. Beim Anblick eines so traurigen Anblicks ertönten in der Hauptstadt laute Schreie. Als er im Garten von Uzza, im neuen Grab der letzten Könige von Juda, begraben wurde, wetteiferten Männer und Frauen unter Schreien und Tränen und riefen: „O Herr, o Herrlichkeit!“ Jedes Jahr an dem Tag, an dem der letzte würdige König aus dem Hause Davids durch einen Pfeil tödlich verwundet wurde, wurde ein trauriges Lied wiederholt, das der Prophet Jeremia zu diesem Anlass komponierte. Josia war fast der letzte und nach David der beste und frommste König von Juda. Die beklagenswerten Lieder, die die Beerdigung Josias begleiteten, gingen in den historischen Besitz des Volkes über und wurden, gesammelt in einem besonderen Buch, vom Volk lange Zeit verwendet. Kapitel 43. Der Untergang des Königreichs Juda Nach dem Tod Josias fiel das Königreich Juda tatsächlich unter die Herrschaft Ägyptens, dessen Pharao Necho die Macht seines Staates so stark steigerte, dass sogar die mesopotamischen Krieger vor ihm zitterten. Er nahm ganz Nordsyrien in Besitz, das die Provinzen Assyrien bildete, und um es hinter sich zu behalten, errichtete er ein Militärlager am Ufer des Orontes, in der Nähe von Imath. Mit Blick auf den Hauptfeind, Assyro-Babylonien, ließ Pharao das Königreich Juda eine Zeit lang unbeachtet. Die Juden nutzten diesen Umstand aus und begannen, in der Vorstellung, immer noch ein unabhängiger Staat zu sein, einen neuen König zu wählen, der den zweiten Sohn des verstorbenen Josiah - Cellum - wählte, der anderen wahrscheinlich vorgezogen wurde, weil er von der geliebtesten Frau des verstorbenen Königs stammte. Um seine königliche Würde vor Streitigkeiten um den Thron zu schützen, wurde er auf besondere Weise gesalbt. Der Sitte entsprechend nahm er bei seiner Thronbesteigung einen anderen Namen an, nämlich Joahaz. In der Zwischenzeit konnte in Wirklichkeit weder der Wille des Volkes einen König einsetzen, noch konnte die heilige Salbung ihn unantastbar machen. Die Entscheidung über diese wichtige Staatsangelegenheit oblag nun einer anderen Macht. Der König von Ägypten, an den nach dem Sieg von Megiddon die Herrschaft über das Land Judäa überging, entschied anders. Als der neu gewählte König in sein Militärlager in Rivla ging, um die Zustimmung zu seiner Wahl einzuholen, fand er offenbar keine Gnade bei dem ägyptischen Krieger. Ob es an der einfachen Laune Nechos lag oder vielleicht aus Respekt seinerseits vor der Rechtsordnung der Thronfolge, aber auf jeden Fall setzte Necho Joahas ab, befahl, ihn einzusperren und nach Ägypten zu schicken, und an seiner Stelle proklamierte er seinen älteren Bruder Elgakim zum König von Juda. Joahas war somit nur drei Monate lang König. Er blieb bis zu seinem Tod als Gefangener in Ägypten. Es wäre besser für ihn, wie sein Vater auf dem Schlachtfeld zu sterben. Er war ein energischer und vielversprechender junger Mann, „ein junger Löwe, der begann, unter Löwen zu wandeln und lernte, Beute zu fangen.“ Aber der fremde Herrscher „fesselte ihn in einen Käfig an einer Kette und führte ihn in die Festung, damit seine Stimme auf den Bergen Israels nicht mehr gehört werden konnte“ (Jer. 19:6,9). Als er über sein Schicksal sprach, rief der Prophet Jeremia aus: „Weine nicht um den Verstorbenen und bereue ihn nicht; sondern weine bitterlich um den, der in die Gefangenschaft geht, denn er wird niemals zurückkehren und sein Heimatland nie wiedersehen.“ Der neue König, ein Schützling des Pharaos (umbenannt in Joachim), erhielt das Königreich unter schwierigen Bedingungen der jährlichen Zahlung eines riesigen Tributs. Er verpflichtete sich, seinem Herrn hundert Talente Silber und ein Talent Gold zu zahlen – eine Summe, die für das kleine Königreich Juda unerträglich war und umso schwieriger, weil sie mit gnadenloser Härte erhoben wurde. Aber selbst dieser Tribut konnte die Nöte der Menschen nicht mindern. Der König selbst, der seinen Thron zu einem hohen Preis kaufte, war kein echter Liebhaber des Volkes. Um mit königlichem Prunk zu leben, erlegte er dem Volk auch neue Steuern auf, die er mit Hilfe militärischer Gewalt eintrieb. Er baute sich einen neuen Palast in Jerusalem und nutzte für den Bau die freie Arbeitskraft des Volkes, das dazu mit Gewalt gezwungen wurde. Es ist klar, dass ein solcher König den Untergang seines Staates nur beschleunigen konnte. All diese Katastrophen sollten eine verständliche Wirkung auf die Menschen haben und ihren Blick auf den einzig wahren König Israels richten; Aber leider hatte das Übel des früheren Götzendienstes das Gewissen der Menschen bereits so sehr vergiftet, dass sie in genau diesen Katastrophen begannen, Rache seitens der unter Josia abgelehnten Götter zu sehen. Es schien ihm, dass er glücklicher war, wenn er Baal und Ashtoreth verehrte. Es gab Menschen, die begannen, die Wiederherstellung des Heidentums zu predigen. „Lasst uns, sagten sie, der Himmelsgöttin räuchern und Trankopfer darbringen, wie wir es getan haben, wir und unsere Väter, unsere Könige und unsere Fürsten, in den Städten Judäas und auf den Straßen Jerusalems; denn, fügten sie hinzu, wir waren damals satt und glücklich und sahen keine Not“ (Jer 44,17). Joachim schloss sich dieser Bewegung bereitwillig an und der Götzendienst begann schnell wieder im Land Fuß zu fassen. Neben kanaanäischen Götzenbildern wurden auch ägyptische Götzenbilder eingeführt. In den Kellern des Kirchens von Jerusalem wurden heilige Tiere aufgestellt, die Schutzgötter des Pharaos Joachim, und ihnen wurde Weihrauch dargebracht. An den nördlichen Toren der Kirche schrien Frauen über das Verschwinden des phönizischen Gottes Adonis, sodass sie sich, wenn sie ihn fanden, der schamlosesten Ausschweifung hingeben würden. Schlimmer noch, im Hof, zwischen dem Portikus und dem Heiligtum, versammelten sich heidnische Priester, die ihr Gesicht nach Osten wandten und die aufgehende Sonne als ihren Gott Baal vergötterten. Die Götter in Judäa wurden ebenso zahlreich wie die Städte. Auch in Privathäusern wurden Götzen aus Gold und Silber, Holz und Stein verehrt. Die Höhen der Hügel rauchten von götzendienerischen Opfern. Alle Haine wurden durch die schändlichen Kirche von Astarte entweiht. Im Tal von Ginnomova, unter den Mauern Jerusalems, war erneut der wilde Triumph der Verrückten zu hören, die ihre Kinder dem Moloch opferten. Entsprechend einem solchen religiösen Zustand war auch der moralische Zustand schrecklich. Die Seiten der Bücher moderner Propheten zeichnen sich durch ihre Darstellung der Abgründe des moralischen Verfalls der Gesellschaft aus. Um den Propheten Jeremia und seine Jünger Baruch und Habakuk gab es noch einen kleinen Kreis von Menschen, die sich Jehova ergeben hatten, aber sie waren machtlos, die sich immer weiter ausbreitende Flut des Bösen zu stoppen. Wegen ihrer Treue zur Religion waren sie Unterdrückung und Verfolgung ausgesetzt. Das Leben selbst wurde für sie zur Belastung und sie suchten traurigerweise Zuflucht, sogar irgendwo in der Wildnis der Wüste, nur um das Böse loszuwerden. Aber die Dienstpflicht hielt sie an Ort und Stelle. Einige der Propheten und ihre Anhänger mussten schwere Verfolgung und Leid ertragen. Jeremia wurde eingesperrt und in eine unterirdische Entwässerungsgrube geworfen, die in ein Gefängnis umgewandelt wurde, und musste aus Judäa fliehen, um sein Leben zu retten. Auch der Prophet Uria wurde wegen seiner Verunglimpfung des Königs und des Volkes von Joachim verfolgt, der ihn töten wollte. Auf der Flucht vor der Rache des Königs floh Uria nach Ägypten, doch auf Wunsch Joachims wurde er von der ägyptischen Regierung ausgeliefert und in Jerusalem schändlich getötet. Die Natur selbst schien über die auf der Erde begangene Gesetzlosigkeit empört zu sein und der Himmel ließ keinen Regen fallen, so dass das Land unter einer schrecklichen Dürre litt, die den Propheten zufolge genau die Strafe für die Gesetzlosigkeit darstellte. Der Sabbat wurde überhaupt nicht eingehalten und dieser heilige Tag wurde auf dem Markt, beim Handel und bei Feierlichkeiten verbracht. Aus all diesen Gründen sollte das Königreich Juda laut den Propheten den größten Katastrophen durch äußere Eroberer ausgesetzt sein, und genau dazu wird das Bündnis mit Ägypten führen. Aber solche Predigten führten dazu, dass die Prediger-Propheten selbst nur noch mehr vom Volk gehasst wurden, das sie verachtete und als Verstöße gegen die öffentliche Ordnung verfolgte. In der Zwischenzeit wurde die Strafe, die es verdiente, über das assyrische Königreich verhängt. Diese einst große Macht, die sechs Jahrhunderte lang den Völkern Gesetze vorschrieb und vom Fuße des Kaukasus und den Ufern des Kaspischen Meeres bis zum Persischen Golf und von den östlichen Medien bis nach Kleinasien und Ägypten herrschte, behandelte alle ihr untergeordneten Völker, deren beeindruckende Könige sich als Götter betrachteten, mit beispielloser Grausamkeit. Dieser mächtige Staat geriet schnell unter den gemeinsamen Druck von Cyaxares aus den Medien und Nabopolassar aus Babylon. Das stolze und gigantische Ninive fiel nach einer langen Belagerung (ca. 605). Der letzte König von Assyrien, Sardanapalus, verbrannte sich in seinem Palast. Dieses schreckliche Gericht über die assyrische Hauptstadt und das assyrische Volk wurde bereits im Voraus von zwei jüdischen Propheten, Nahum und Zefanja, vorhergesagt. Mindestens zwei Generationen lang stellte Nahum den Fall Ninives in düsteren Farben dar: „Wehe der Stadt des Blutes“, rief er aus: „Alles ist voller Betrug und Mord; der Raub hört hier nicht auf.“ Man hört das Schlagen einer Peitsche und das Geräusch rollender Räder, das Wiehern eines Pferdes und das Brüllen eines galoppierenden Streitwagens. Die Kavallerie stürmt, das Schwert blitzt und die Speere glitzern; Es gibt viele Tote und Leichenberge, es gibt kein Ende der Leichen, sie stolpern über ihre Leichen. Dies ist für die vielen Hurereien einer Hure von angenehmem Aussehen, geschickt in der Zauberei, die mit ihren Hurereien Nationen und mit ihren Zaubersprüchen Stämme verkauft. Hier bin ich gegen dich, sagt der Herr der Heerscharen! Und ich werde den Saum deines Kleides über dein Angesicht heben, und ich werde deine Blöße den Nationen zeigen und deine Schande den Königreichen, und ich werde dich mit Greueln bewerfen, und ich werde dich verachten und beschämen. Und es wird passieren, dass alle, die dich sehen, vor dir davonlaufen und sagen: Ninive ist ruiniert! Wer wird es bereuen? Wo finde ich Bettdecken für Sie! Alle deine Festungen sind wie ein Feigenbaum mit reifen Früchten: Wenn du sie schüttelst, fallen sie demjenigen direkt in den Mund, der essen möchte. Du hast mehr Händler als Sterne am Himmel, aber diese Heuschrecken werden sich zerstreuen und davonfliegen. Deine Fürsten sind wie Heuschrecken, und deine Feldherren sind wie Mückenschwärme, die bei kaltem Wetter in den Ritzen der Mauern nisten, und wenn die Sonne aufgeht, fliegen sie davon, und du erkennst den Ort, an dem sie waren, nicht. Deine Hirten schlafen, o König von Assyrien, deine Edlen ruhen; Dein Volk ist über die Berge verstreut, und es gibt niemanden, der es sammeln könnte. Es gibt kein Medikament für Ihre Wunde; Ihr Geschwür ist schmerzhaft. Jeder, der die Nachrichten über dich gehört hat, wird dir Beifall spenden, denn auf wen hat sich deine Bosheit nicht unaufhörlich ausgeweitet?“ (Nahum. 3). Ein anderer Prophet, Zefanja, sagte ebenfalls für eine ganze Menschheitsgeneration voraus: „Und der Herr wird seine Hand nach Norden ausstrecken und Assyrien zerstören und Ninive in Trümmer verwandeln, in einen dürren Ort wie eine Wüste.“ Und Herden und Tiere aller Art werden in seiner Mitte ruhen; Der Pelikan und der Igel werden in ihren geschnitzten Dekorationen übernachten. Ihre Stimme wird in den Fenstern zu hören sein; Die Zerstörung wird an den Türpfosten zu finden sein, denn an ihnen wird es keine Täfelung aus Zedernholz geben. So wird eine triumphierende Stadt sein, die sorglos lebt und in ihrem Herzen sagt: Ich bin es, und es gibt keinen anderen außer mir. Wie daraus eine Ruine wurde, eine Höhle für Tiere! Jeder, der an ihm vorübergeht, wird pfeifen und mit der Hand winken“ (Zeph. 2,13-15). Alle diese Vorhersagen haben sich nun buchstäblich erfüllt; in späteren Zeiten war es unmöglich, einen bestimmten Ort zu finden, an dem einst Ninive stand. Die Propheten, die die Ereignisse in der Geschichte der Völker aufmerksam verfolgten, sahen im Fall Assyriens eine Bestätigung ihrer Überzeugungen über die moralische Regierung der Welt, die sich im Leben der Völker manifestierte. Assyrien fiel, weil es bösartig und bösartig war arrogant; Auch die mächtigen westlichen Staaten werden fallen, wenn sie sich der gleichen Gesetzlosigkeit hingeben 300. Durch den Fall Assyriens kam es zu wichtigen Veränderungen auf der damaligen Hauptbühne der Geschichte, Kyaxares übernahm den Löwenanteil und gab seinen Verbündeten Nabopolassar nur Babylonien, Elimaid und die Länder östlich des Euphrat die Westseite des Euphrat, wohin die Aramäer vor dem Libanon gehörten, die Syrer, die Kupheer zwischen Euphrat und Mittelmeer, die assyrischen Kolonien im ehemaligen Gebiet des Königreichs Israel, dann Judäa, das Philistergebiet. Idumäa und die Völker jenseits des Jordan – all diese Völker und Länder vom Euphrat bis zum Grenzfluss Ägyptens wurden vom ägyptischen König Necho in Besitz genommen, zu einer Zeit, als andere Könige damit beschäftigt waren, Ninive zu belagern. Necho setzte seinen Eroberungsplan fort und beabsichtigte sogar, ihn auf die Ostseite des Euphrat auszudehnen. Unterdessen starb König Nabopolassar, einer der Beteiligten an der Zerstörung Ninives. Als Necho davon hörte, dachte er, dass es für ihn leicht sein würde, den jungen Nachfolger des verstorbenen Königs zu besiegen. Aber dieser junge König war Nebukadnezar. Er war ein äußerst kriegerischer Mann mit einem durchdringenden Geist. Er erkannte sofort die wahre Stellung und Macht seines Staates und konnte seine Unabhängigkeit verteidigen. Sobald Necho mit seiner aus Ägypten gebrachten und in den eroberten Ländern verstärkten Armee den Euphrat überquerte, kam ihm die babylonische Armee entgegen. Eine Schlacht fand in der Nähe der Stadt Karkemisch statt, die am Zusammenfluss von Chebar und Euphrat liegt. In Juda und Jerusalem warteten alle mit außerordentlicher Spannung auf den Ausgang dieses Konflikts zwischen Ägypten und Babylonien. Das Volk wollte Nechos Niederlage, da es ihn in einen Halbsklavenstaat verwandelt hatte. Diese Anspannung verschärfte Jeremia noch durch seine Rede, in der er die Niederlage der ägyptischen Armee vorhersagte. In dieser Rede prophezeite der Prophet in erhabenen, höchst künstlerischen Worten über Ägypten: „Bereiten Sie Ihre Schilde und Speere vor und ziehen Sie in die Schlacht. Satteln Sie Ihre Pferde und setzen Sie Ihre Reiter hin, Schärfen Sie Ihre Speere, legen Sie Ihre Rüstung an. Ich verstehe, sie wurden schüchtern Daher der Schrecken, sagt der Herr. Im Norden, in der Nähe des Euphrat, Wer ist es, der wie ein Fluss aufsteigt? Und sind seine Wasser wie Bäche aufgewühlt? Und er sagt: Ich werde aufstehen und die Erde bedecken, Ich werde die Stadt und ihre Bewohner zerstören. Ägypten erhebt sich wie ein Fluss Und seine Wasser waren aufgewühlt wie Bäche. Besteigen Sie Ihre Pferde und rasen Sie mit Ihren Streitwagen, Und die mächtigen Äthiopier und Libyer werden mit Schilden bewaffnet vorrücken, Und die Lidianer halten Bögen und spannen sie. Denn dieser Tag ist der Tag der Rache vor dem Herrn, dem Gott der Heerscharen, Um sich an seinen Feinden zu rächen; Und er wird von ihrem Blut gesättigt und betrunken sein; Denn dies wird ein Opfer für den Herrn sein, den Gott der Heerscharen, Im nördlichen Land, in der Nähe des Euphrat. Geh nach Gilead und nimm den Balsam, Vergebens wirst du Medikamente vermehren, Die Nationen haben von deiner Schande gehört, Und dein Schrei erfüllte die Erde; Denn die Starken kollidierten mit den Starken, Nechos Truppen erlitten bei Karkemisch nahe dem Euphrat eine völlige Niederlage. Der ägyptische Pharao musste seinen Plan, Babylonien zu erobern, aufgeben. Angesichts der aktuellen Situation konnte er seine bisherigen Eroberungen kaum aufrechterhalten. Nun musste er erneut alle eroberten Länder vom Euphrat bis an die Grenzen Ägyptens verlieren. Diese Niederlage diente als vollständige Bestätigung der Vorhersage des Propheten Jeremia. Dadurch konnte das Königreich Juda eine Zeit lang von der ägyptischen Herrschaft befreit werden. So wurde das Volk Juda erneut von einem Herrscher befreit, der mit der völligen Zerstörung seiner politischen Unabhängigkeit drohte. Jeremia sagte der lebenden Generation oft eine dunkle Zukunft voraus, wenn sie ihre Fehler und Laster nicht aufgeben würde. Auch wenn der König und die Höflinge durch diese Prophezeiungen nicht aufgeklärt wurden, waren sie dennoch von heimlicher Angst bedrückt. Aber Ägypten, ihr ärgster Feind, wurde besiegt und geschwächt; Assyrien, das ein ganzes Jahrhundert lang eine ständige Geißel und ein Joch für Judäa gewesen war, verschwand aus einer Reihe von Nationen; Die Nachbarvölker waren nicht mächtig genug, um mit der Zerstörung des Königreichs Juda zu drohen. Eine neue, erobernde, mächtige Monarchie war noch nicht entstanden. Media, der Haupterbe des assyrischen Königreichs und das dadurch zu einer mächtigen Monarchie wurde, war zu weit von Judäa entfernt, um sich in dessen Schicksal einzumischen; Babylonien hatte immer noch nichts zu befürchten, denn es musste sich weiterhin um seine Stärkung und die Organisation seiner in der Vergangenheit erschütterten Staatsangelegenheiten kümmern. Sie selbst hatte sich gerade aus der unterdrückten Lage befreit, in der sie sich während der Herrschaft Assyriens über sie so lange befunden hatte. Auf den oberflächlichen Blick schien sie jedenfalls überhaupt nicht gefährlich zu sein. König Joachim und seine Berater konnten daher, ihre Zukunftssorgen beiseiteschiebend, frei ihrer Ausschweifung und ihren charakteristischen Torheiten frönen. Von der gegenwärtigen Gefahr befreit, frönte Joachim allen Arten von Feierlichkeiten, Trinkgelagen und Ausschweifungen. Aber wenn der König und seine engsten Berater keine Gefahr für die Zukunft sahen, dann sah sie der Seher, der Prophet Jeremia. Seiner göttlich inspirierten Vision war klar, dass mit dem Fall Assyriens der Aufruhr der Völker an Euphrat und Tigris nicht aufhörte und im Gegenteil Kriege und Verwüstungen in noch größerem Ausmaß anhalten würden. Er sah im chaldäischen Volk, das bis dahin nur namentlich bekannt war, und in ihrem König Nebukadnezar, der aus dem Verborgenen auftauchte, die Entstehung einer neuen Spielmonarchie, die in ihrer Macht Assyrien übertreffen und die ganze Welt in Erstaunen versetzen würde. Bereits nach der ersten Rede des babylonischen Königs, nicht lange nach seinem Sieg über Necho, sagte Jeremia voraus, dass er den Völkern seine siegreiche Hand entgegenstrecken würde, und Juda würde seine Last besonders zu spüren bekommen. Als sich einmal die Dorfbewohner mit den Bewohnern der Hauptstadt versammelten, legte der Prophet ihnen eine schreckliche Vision vor, die ihm widerfahren war, und sagte in direkten, ungeschminkten Worten das Schicksal voraus, das den Juden und ihren Nachbarvölkern bevorstand. Nachdem er einleitend sagte, dass er selbst das Volk seit dreiundzwanzig Jahren zur Bekehrung ermahne und dass fast täglich andere Propheten vergeblich in demselben Sinne predigten, kündigte er an, dass das lange drohende Schicksal den Juden durch das Volk des Nordens und Nebukadnezar widerfahren würde, der von Gott dazu berufen sei. Im Namen des Herrn der Heerscharen predigte der Prophet: „Weil ihr nicht auf meine Worte gehört habt, siehe, ich werde alle Stämme des Nordens aussenden und holen, spricht der Herr, und sie zu Nebukadnezar, dem König von Babylon, meinem Diener, schicken.“ Und ich werde sie gegen dieses Land und gegen seine Bewohner und gegen alle umliegenden Nationen bringen; Und ich werde sie völlig vernichten, und ich werde sie zu einem Schrecken und zum Gespött und zu einer ewigen Verwüstung machen, und ich werde auch ihrer Stimme der Freude und der Stimme der Freude, der Stimme des Bräutigams und der Stimme der Braut, dem Klang des Mühlsteins und dem Licht der Lampe ein Ende machen. Und dieses ganze Land wird zur Wüste und zum Schrecken werden, und diese Nationen werden dem König von Babylon siebzig Jahre lang dienen“ (Jer 25,8-11). Zur Bestätigung seiner Vorhersage erzählte Jeremia, wie ihm in einer prophetischen Vision ein Kelch Wein des Zorns gegeben wurde, den er allen Nationen zu trinken geben musste: Jerusalem, den Städten Judas, dann dem König von Ägypten, seinen Adligen und seinem Volk, den Königen und Städten der Philister, Edomiter, Moab und Ammoniter, mit einem Wort, alle Nationen, die durch den Fall von Ninive und den Rückzug des ägyptischen Königs Necho frei geworden waren. Gemäß dem Befehl Gottes gab ihnen der Prophet diesen Kelch und sagte zu ihnen: „Trinkt und werdet betrunken und kotzt und fallt und steht nicht auf beim Anblick des Schwertes, das ich gegen euch senden werde.“ Der Prophet schilderte die Schrecken, die kommen würden, und verkündete: „Und diejenigen, die an jenem Tag vom Herrn getötet werden, werden vom Ende der Erde bis zum Ende der Erde sein; sie werden nicht betrauert werden, und sie werden nicht gereinigt und begraben werden; sie werden Kot auf der Oberfläche der Erde sein. Weint, Hirten, und seufzt und besprengt euch mit Staub, ihr Anführer der Herde; denn eure Tage sind erfüllt für eure Schlachtung und eure Zerstreuung und euren Fall.“ als kostbares Gefäß. Und es wird keine Zuflucht für die Hirten und keine Erlösung für die Führer der Herde geben“ (Jer. 25:33–35). Aber selbst diese beeindruckende prophetische Rede blieb ohne Einfluss auf die tauben Herzen und Köpfe des Königs und seiner Adligen. Dennoch warnte der Prophet unermüdlich in verschiedenen Formen vor der Gefahr, die dem Volk durch die Chaldäer und Nebukadnezar drohte. Neben Jeremia predigte auch der Prophet Habakuk, der ebenfalls das Gericht ankündigte, das Judäa und Jerusalem bedrohte, und voraussagte, dass die Chaldäer die Täter sein würden. Habakuk hatte viel mit Jeremia gemeinsam. Er war ein Mann mit einem ebenso zarten und sensiblen Herzen wie der letzte. Angesichts der übermäßigen Korruption des Herrschers und des Volkes während der Herrschaft Joachims war er zutiefst erschüttert und prangerte diesen Untergang nicht nur in prophetischen Reden, sondern auch in beklagenswerten Liedern an. Er war, wie der Sohn Hilkias, nicht nur ein Prophet, sondern auch ein Psalmist, und seine Psalmodie zeichnete sich durch einen zutiefst berührenden Ton aus. Habakuks prophetische Reden tragen im Allgemeinen den Stempel trauriger Psalmen. Zwar war er nicht so faszinierend und abwechslungsreich wie die prophetische Beredsamkeit Jeremias, doch in seinen Reden verbanden sich neben allgemeiner Verständlichkeit und Einsicht auch poetische Erhabenheit und bittere Ironie. Gleichzeitig legte er mehr Wert auf Form und Kunst, die doppelte Gliederung des Gedankengangs und seine strophische Struktur. Als Nebukadnezar mit seinem kriegerischen Volk, den Chaldäern, bereits die Ufer des Euphrat betreten hatte, um es zu unterwerfen; In den Gebieten zwischen diesem Fluss und dem Mittelmeer, die zuvor im Besitz von Necho waren, prophezeite Habakuk in Form eines beklagenswerten Liedes, dass der Eroberer Judäa erreichen, ein schreckliches Gericht darüber fällen und als Instrument der Bestrafung für die Sünden des Königs und des Volkes dienen würde. Doch als der Prophet Habakuk diese Katastrophe vorhersagte, betete er gleichzeitig zu Gott um die Abwendung des herannahenden Gewitters. Nachdem der Prophet den Raub und die Gewalt der Chaldäer an der Spitze ihres neuen Königs geschildert hatte, der wie ein Adler auf die Beute losging und alles vor ihnen vernichtete, bezog er sich auf Nebukadnezar selbst und wandte sich an Gott: „Du, Herr, hast ihn nur um des Urteils willen zugelassen. Mein Fels! Du hast ihn zur Strafe ernannt. Es ist nicht natürlich, dass Deine reinen Augen auf böse Taten blicken. Und Du kannst die Unterdrückung nicht betrachten; Warum schaust du die Bösewichte an und schweigst? Wenn der Gottlose einen verzehrt, der gerechter ist als er selbst, Und du lässt die Menschen zurück wie Fische im Meer, Wie Reptilien, die keinen Herrscher haben? Und er nimmt sie in seine Netze, Und deshalb jubelt und triumphiert er Dafür bringt er Opfer für sein Netzwerk, Weil ein Teil von ihm von ihnen fett ist, Muss er dafür wirklich sein Netzwerk leeren? Und ständig Menschen gnadenlos verprügeln? 303 Mit solch einem zutiefst berührenden Gebet wandte er sich an Gott. Und danach hatte der Prophet eine neue Vision und ihm wurde befohlen, deutlich auf die Tafeln zu schreiben, damit der Leser leicht erkennen konnte, was in naher Zukunft passieren würde. „Siehe, die arrogante Seele wird keine Ruhe finden, Und der Gerechte wird durch seinen Glauben leben Ein arroganter Mensch beruhigt sich nicht, wie gärender Wein, Also dehnt er seine Seele höllisch aus, Und wie der Tod ist er unersättlich, Und versammelt alle Nationen zu sich, Und er übernimmt alle Stämme. Aber werden sie nicht alle ein Gleichnis über ihn erzählen? Wehe dem, der sich über die Maßen bereichert mit dem, was ihm nicht gehört – und wie lange noch? – Und er belastet sich mit Sicherheiten! Da du viele Nationen ausgeraubt hast, Dann werden alle anderen Nationen dich ausrauben, Für das Vergießen von Menschenblut, Für den Untergang des Landes, der Stadt und aller darin lebenden Menschen“ 304. Hier brachte Habakuk klar die Idee der moralischen Gerechtigkeit in der Geschichte der Nationen zum Ausdruck, nämlich, dass gewaltige Eroberer ein ähnliches Schicksal von anderen Eroberern erleiden werden, so dass „Nationen für das Feuer arbeiten und Nationen sich umsonst quälen“, aber mit der Zeit „wird die Erde mit der Erkenntnis der Herrlichkeit des Herrn erfüllt sein, wie die Wasser das Meer bedecken.“ Ausgehend von dieser Vision geriet Habakuk erneut in einen unerträglichen Zustand im Königreich Juda und begann erneut, die Unterdrückung, Ungerechtigkeit, Blutdurst und den Götzendienst aufzudecken, deren Hauptschuldiger König Joachim war. „Wehe dir, der du deinem Nächsten zu trinken gibst.“ Und du machst ihn betrunken, damit du seine Schande sehen kannst! Du hast genug von Scham statt Ruhm. Trink auch und zeig deine Scham, Auch der Kelch der rechten Hand des Herrn wird sich zu dir wenden, Und Schande über deinen Ruhm. Denn deine Bosheit im Libanon wird dich treffen, Zur Ausrottung verängstigter Tiere, Für die Verwüstung des Landes, der Stadt und aller darin lebenden Menschen. Welchen Nutzen hat ein von einem Künstler angefertigtes Bild? Obwohl der Bildhauer, der dumme Idole schuf, Verlassen Sie sich auf Ihre eigene Arbeit? Wehe dem, der zum Baum sagt: Steh auf! Und zum stummen Stein: Wach auf! Wird er dir etwas beibringen? Siehe, es ist mit Gold und Silber überzogen, Und der Herr ist in seinem heiligen Kirche: Möge die ganze Erde vor ihm schweigen.“ 305. Die Ermahnungen, Vorhersagen und Drohungen von Jeremia, Habakuk und anderen Propheten hinterließen jedoch bei aller Beredsamkeit und Beharrlichkeit keinen Eindruck auf die Führer und die Massen. Sie alle schienen machtlos von ihren harten Herzen abzuprallen. Gerade weil die Propheten ihre Drohungen so oft wiederholten, weil sie jeden Tag sprachen, gewöhnten sich die Ohren des Volkes an sie und erwiesen sich als stumpf und gefühllos. Alle lebten weiterhin sorglos, verließen sich auf einen glücklichen Zufall, schmälerten die Bedeutung Nebukadnezars und lachten über die Propheten, da die von ihnen vorhergesagten Drohungen nicht sofort in die Tat umgesetzt wurden. „Wo ist das Wort des Herrn?“ fragten die Leute spöttisch: „Lass es kommen!“ (Jer. 17:15). Oder sie lehnten die Wahrheit der Prophezeiung direkt ab: „Uns wird kein Unglück widerfahren, und wir werden weder Schwert noch Hungersnot erleben.“ Und die Propheten werden zum Wind, und das Wort des Herrn ist nicht in ihnen; es sei über sie selbst“ (Jer. 5:12, 13). Sogar diejenigen, die noch an die Propheten glaubten, trösteten sich damit, dass ihnen das drohende Übel nicht widerfahren würde und dass sich die Prophezeiungen auf eine spätere, weiter entfernte Zeit bezogen: „Viele Tage werden vergehen, und jede prophetische Vision wird verschwinden“ (Hes 12,22). Schließlich untergruben die irreführenden Reden der falschen Propheten die Taten und Ermahnungen Jeremias und seiner Gefährten völlig. Die falschen Propheten beruhigten die Menschen und versicherten, dass die Erde nicht durch Krieg gestört werden würde, indem sie ständig „Frieden, Frieden!“ sagten. Jeremia musste am meisten unter solchen falschen Propheten und falschen Priestern leiden, weil er direkt und hart sprach und die moralischen Wunden des Volkes bis ins Innerste offenlegte. Sogar seine eigenen Freunde beteiligten sich an den verbrecherischen Plänen gegen ihn und stellten sich ihm entgegen 306. Angesichts der gegen ihn gerichteten Wut geriet sein eigenes Vertrauen in die Hilfe Gottes unwillkürlich ins Wanken, und er erging sich oft in bitteren Klagen: „Du hast mich mitgerissen, Herr, und ich bin mitgerissen worden; du bist stärker als ich und hast überwunden; und jeden Tag werde ich lächerlich gemacht, alle verspotten mich.“ Denn sobald ich anfange zu reden, schreie ich über Gewalt, ich schreie über Verderben, denn das Wort des Herrn ist für mich in Schmach und alltäglichen Spott verwandelt worden“ (Jer 20,7). In der Not der Verfolgung, als Jeremia allein gegen eine ganze Meute von Feinden, Fürsten, Priestern, falschen Propheten und irrenden Menschen antreten musste, verfluchte der Prophet manchmal sogar seine Existenz: „Verflucht ist der Tag, an dem ich geboren wurde; Möge der Tag, an dem meine Mutter mich zur Welt brachte, nicht gesegnet sein! Verflucht ist der Mann, der meinem Vater die Nachricht überbrachte und sagte: „Du hast einen Sohn“ und ihn dadurch sehr glücklich gemacht hat. Warum bin ich aus dem Mutterleib gekommen, damit ich Wehen und Sorgen sehen konnte und damit meine Tage in Schande vergingen?“ (Jer. 20:14–18). Zusammen mit seinem Lehrer wurde auch sein treuer Schüler Baruch, der Sohn Nerijas, verfolgt, der ihm untrennbar folgte, wie Elisa, der große Tischbiter. Und er beklagte sich auch über die Sorgen und Katastrophen, die er ertragen musste. Aber die Wahrheit des Wortes Gottes wird nicht für immer beschämt, und seine Verkünder sind keine Lügner; Ihre Prophezeiung sollte wahr werden, die Katastrophe, die sie von den Chaldäern vorhergesagt hatten, rückte immer näher. Nachdem Nebukadnezar die Stärkung seines erweiterten Staates im Inneren abgeschlossen und sich gleichzeitig um die Verbesserung der Wasserwege im Inneren durch das Graben und die Regulierung von Kanälen gekümmert hatte, unternahm er einen weiteren Eroberungsfeldzug. Das in kleine Gebiete geteilte aramäische Syrien unterwarf sich ihm ohne Widerstand; Dann war Phönizien an der Reihe, dessen König Etobaal II. ebenfalls ein Tributpflichtiger Nebukadnezars wurde. Aber dieses wichtige chaldäische Unternehmen richtete sich tatsächlich gegen Ägypten. Für eine erfolgreichere Eroberung dieses Landes musste Nebukadnezar die zwischen Syrien und Ägypten liegenden Länder, nämlich Judäa, Philistia und Edom, unterwerfen. So unbedeutend sie im Vergleich zu dieser Spielmonarchie auch waren, ihre feindselige Haltung konnte Nebukadnezar vor einige Hindernisse auf seinem Weg stellen, die ihm einen Grund für ihre Unterwerfung lieferten. Und so rückte das chaldäische Heer auf dem Weg zu den Grenzen Ägyptens immer weiter vor. Aus Dan, der schönen Stadt am Fuße des Hermon, war bereits das Wiehern der Kriegspferde zu hören, und die Erde bebte vor dem Kriegsschrei der Babylonier (Jer. 8:16). Joachim wurde vom mächtigen Eroberer mit der Aufforderung konfrontiert, sich zu unterwerfen oder sich auf eine zerstörerische Invasion der Babylonier vorzubereiten. Andererseits ermutigte ihn Ägypten zu entschlossenem Widerstand, versprach Hilfe und täuschte ihn mit zweifelhaften Versprechungen. Infolgedessen befand sich Juda in der gleichen schwankenden Lage wie einst zur Zeit Hiskias und wurde zum Schlachtfeld für den Kampf zweier großer Monarchien. Es war notwendig, sich für etwas zu entscheiden; Doch da Joachim und seine Berater auf ägyptische Hilfe oder ein Wunder warteten, schoben sie die Entscheidung Tag für Tag hinaus. In äußerster Sorge wurde für den neunten Monat ein Fastentag festgelegt; Das gesamte Volk versammelte sich in Jerusalem, um zu Gott zu beten, um die drohende Katastrophe abzuwenden. Trotz aller götzendienerischen Perversionen vertrauten die Menschen immer noch zutiefst auf Jehova und hofften, dass er ihnen Schutz vor ihrem mächtigsten Feind bieten würde. Die Menschen waren in größter Aufregung und aus Angst um ihre Zukunft strömten zum Kirchenplatz, als ob sie dort eine sichere Zuflucht finden könnten. Gleichzeitig wurden zahlreiche Opfer gebracht, viele zogen grobe Kleidung an und streuten Asche auf ihre Köpfe, als hofften sie, mit diesen Zeichen der Trauer das drohende Unheil abzuwenden. Jeremia befahl seinem treuen Schüler Baruch, die prophetische Rede niederzuschreiben, in der er einige Jahre zuvor die unwiderstehliche Macht des damals neu entstehenden chaldäischen Königreichs vorhergesagt und prophezeit hatte, dass alle Nationen rund um Judäa und Judäa selbst seinem Joch unterliegen würden. Als Baruch diese Prophezeiung in die Schriftrolle eintrug, befahl Jeremia ihm, den Inhalt der Schriftrolle vor der Kirche im Beisein der versammelten Bevölkerung der Hauptstadt und des Landes öffentlich zu lesen. Von hier aus hätte das Volk erfahren sollen, dass der Prophet die drohende Gefahr bereits früher vorhergesehen und vorhergesagt hatte. Jeremia hoffte, dadurch in den Menschen das Bewusstsein ihrer Schuld zu wecken und sie zu zwingen, sich von ganzem Herzen an Gott zu wenden. Aus irgendeinem Grund konnte der Prophet selbst keine Predigt halten, weshalb Baruch ihn ersetzte. Dieser wagte jedoch zunächst nicht, dieses Geschäft zu beginnen, da er schlimme Folgen für sich befürchtete. Dem Inhalt seiner Rede zufolge musste er das versammelte Volk offensichtlich ermahnen, sich Nebukadnezar zu unterwerfen, während sich das Volk in der Kirche versammelte, um für Befreiung von dieser Katastrophe zu beten. In dieser misslichen Lage rief Baruch aus: „Wehe mir! Denn der Herr hat meiner Krankheit noch Kummer hinzugefügt; ich bin matt vor Seufzen und finde keine Ruhe“ (Jer. 45:3). Darauf antwortete ihm Jeremia halb vorwurfsvoll, halb zärtlich: „So spricht der Herr: Siehe, was ich gebaut habe, werde ich zerstören, und was ich gepflanzt habe, werde ich ausreißen – dieses ganze Land. Und du fragst dich etwas Großes: Frag nicht.“ Jeder einzelne Mensch muss sich bei solch schweren Umbrüchen und Katastrophen opfern. Baruch stimmte schließlich zu und nahm den ihm erteilten Auftrag an. Und so las er in einem der offenen Räume im östlichen Innenhof der Kirche den Menschen den Inhalt der Schriftrolle vor. Viele der Anwesenden haben diese Warnrede vielleicht schon einmal gehört, aber sie haben ihr nicht die gebührende Aufmerksamkeit geschenkt oder sie vergessen. Angesichts der drohenden Katastrophe, als Nebukadnezars Heer bereits nicht mehr weit von Jerusalem entfernt war, machte der Inhalt der Rolle auf alle einen schrecklichen Eindruck. Das Ereignis, das jetzt wie ein drohendes Schwert über dem Land schwebte, hatte der Prophet bereits einige Jahre zuvor vorhergesagt – nämlich, dass der König von Babylon in das Land kommen und es zerstören würde, wenn keine Korrektur folgte; gleichzeitig wurde die Versklavung jener Völker vorhergesagt, auf deren Hilfe Judäa hoffte. Die gesamte Nationalversammlung war erstaunt und schockiert. Ein junger Mann, Michaja, der Sohn Jemarias, rannte sofort vom Platz zu den Prinzen, die sich in einem der Gemächer des Palastes versammelt hatten, und erzählte ihnen von dem überwältigenden Eindruck, den Jeremias Prophezeiung auf die Zuhörer machte. Als er den Inhalt der Predigt vortrug, versetzte es auch die Adligen in Erstaunen. Bei dem Treffen waren viele Fürsten anwesend, darunter Elisa, der Protokollführer des Heeres, in dessen Räumlichkeiten sich die Adligen versammelten, Jemaria, der Vater Michas, und Elnathan, der Sohn Achbors, der auf Befehl Joachims den Propheten Uria aus Ägypten nach Jerusalem brachte, um ihn vor Gericht zu stellen. Sie alle luden Baruch ein, in ihrer Gegenwart noch einmal den Inhalt der Schriftrolle zu lesen, die die Wahrheit von Jeremias Vorhersage bestätigte. Jedes Wort dieser Schriftrolle traf sie wie ein schwerer Schlag ins Herz, und sie wurden von Angst ergriffen. Daraufhin beschlossen sie, dies dem König zu melden, in der Hoffnung, dass er ebenfalls berührt und schockiert sein würde, jeglichen Widerstand gegen Nebukadnezar aufgeben würde und vielleicht, wie sein Vater Josia, beim Lesen des gefundenen Buches des Gesetzes Buße tun und eine moralische und religiöse Transformation beginnen würde. Die Fürsten gingen tatsächlich zum König und erstatteten ihm Bericht über alles, was geschehen war. Ihre Hoffnung schien zunächst berechtigt zu sein, denn Joachim befahl, die Schriftrolle zu ihm zu bringen, damit sie in seiner Gegenwart gelesen werden könne. Da es recht kalt war, saß der König vor einem mit brennenden Kohlen gefüllten Wärmegefäß, das in der Mitte des Raumes stand, und die Fürsten und Adligen standen um ihn herum. Mit großer Aufmerksamkeit lauschten sie den Worten der Schriftrolle Jeremias, die der erfahrene Leser Jehudi, der Sohn Nathans, las. Aber die Lektüre der Prophezeiung hinterließ keinen Eindruck auf das verhärtete Herz des Königs. Joachim ließ sich beim Lesen ruhig jedes einzelne Blatt Papier reichen und warf es auf die brennenden Kohlen. Die Fürsten sahen dies mit Entsetzen an, erwarteten die positive Wirkung der Lesung und baten den König, dem Volk kein schreckliches Schicksal zu bereiten. Aber er achtete nicht darauf und warf die Blätter weiter ins Feuer, bis die gesamte Schriftrolle verbrannt war. Alle dem König nahestehenden Personen, die Söhne des Königs und seine Vertrauten, die der Warnung ebenfalls keine Beachtung schenkten, blieben dem Gelesenen gleichgültig. Joachim gab ihnen sogar den Auftrag, den Propheten und seinen Jünger zu finden, die solche Katastrophen ankündigten, um ihnen das Leben zu nehmen, wie es bereits mit dem Propheten Uria geschehen war. Glücklicherweise sorgten die verängstigten Adligen schon früher dafür, Jeremia und Baruch an einem Ort zu verstecken, wo sie niemand finden konnte. Nur so konnten sie vor dem Tod gerettet werden, der sie bedrohte. Dann äußerte Jeremia eine neue Prophezeiung an den bösen König, der voraussagte, dass der König wegen seiner Arroganz und seines Unglaubens den Thron Davids nicht persönlich an seinen Sohn übertragen würde, dass sein Leichnam unbegraben auf die Straße geworfen und erst nach der Verwesung in einem „Eselsbegräbnis“ begraben würde und niemand die üblichen Wehklagen über ihn ausstoßen würde: „Ach, Herr!“ - „Ach, seine Größe!“ Diese Vorhersage bewahrheitete sich bald in ihrer erschreckenden Genauigkeit. Dennoch war es ein Tag großer Aufregung in Jerusalem. Die Lektüre der Schriftrolle zeigte zumindest teilweise Wirkung, und zwar nicht nur beim Volk, sondern sogar bei den Fürsten. Diejenigen, die von der Prophezeiung Jeremias überzeugt waren und sich um seine Erlösung kümmerten, beschlossen, sich Nebukadnezar zu unterwerfen, und unter ihnen war auch der Schriftsteller Elisham, der für militärische Angelegenheiten zuständig war. Da mit ihm viele andere adlige Ratsmitglieder gegen den Krieg waren, konnte Joachim ihn natürlich nicht unternehmen, da er sonst seinen Thron selbst gefährden könnte. Deshalb schloss er Frieden mit Nebukadnezar, bot ihm den ihm auferlegten Tribut an, versprach ihm die Versorgung mit einer Armee und übernahm alle Aufgaben, die ein Tributpflichtiger dann zu erfüllen hätte. Dies war der Beginn des chaldäischen Nebenflusses Judäa (600). Jeremia konnte seine Zuflucht noch nicht verlassen, da der König noch immer äußerst feindselig gegen ihn war und seinen ganzen Zorn an ihm auslassen konnte. Die Fürsten, die auf seiner Seite standen, unterstützten ihn, und sogar der babylonische Eroberer, der erkannte, dass der Prophet ihm eine glänzende Zukunft vorhersah und ihn überredete, seine Macht anzuerkennen, die ihm schon damals wie später Schutz bieten konnte. Zwar wurde der Götzendienst abgeschafft, wie viele aufgrund dieses Ereignisses erwartet hätten; Nur ein Wahnsinn wurde abgeschafft, und auch dann nur, um ihn durch einen anderen zu ersetzen. Der Kult der sogenannten „himmlischen Königin“, der ägyptischen Neita, wurde abgeschafft. Vor den Augen des chaldäischen Herrschers war es unmöglich, äußere Anzeichen der Hingabe Judäas an Ägypten zu ertragen. Anstelle dieses Kultes wurde jedoch der babylonische Sternenkult eingeführt, der mit nicht weniger, zumindest protzigem Eifer betrieben wurde. Joachim jedoch ertrug das babylonische Joch mit Unmut und wollte seine Leidenschaft für die Alleinherrschaft nicht länger zügeln. Das chaldäische Vasallentum war offenbar schwierig. Der ägyptische König ließ natürlich nicht auf verschiedene Intrigen verzichten, um Joachim zum Abfall von Nebukadnezar zu bewegen. Und als der phönizische König Ethbaal II. Nebukadnezar den Gehorsam verweigerte (598) und die Stadt Tyrus so stark stärkte, dass er langfristig Widerstand leisten konnte, folgte Joachim seinem Beispiel in unverständlicher Blindheit; er verweigerte auch den Tribut und ging ein Bündnis mit Ägypten und Phönizien ein. Sobald Nebukadnezar die Nachricht davon erreichte, erschien er schnell vor den Toren Jerusalems, die der verängstigte König dem furchterregenden Krieger ohne Widerstand öffnete, in der Hoffnung, dadurch seinen Zorn zumindest teilweise zu mildern. Dennoch musste er eine hohe Geldstrafe zahlen und das Traurigste war, zu sehen, wie der babylonische Krieger alle teuren Gefäße der Kirche mitnahm und nach Babylon schickte. Gleichzeitig nahm der Eroberer auch mehrere junge Adlige als Geiseln gefangen, mit der Absicht, ihnen gleichzeitig eine chaldäische Ausbildung zu ermöglichen und sie anschließend zu treuen Dienern des Throns zu machen. Zu diesen jungen Männern gehörte Daniel mit seinen drei Gefährten Ananias, Asarja und Mischael, deren späteres Schicksal sie in der Geschichte berühmt machte. Dies war die sogenannte erste Gefangenschaft, die als Beginn der siebzigjährigen Gefangenschaft Babylons gilt. Joachim selbst starb einige Jahre später einen unrühmlichen Tod. Mit seinen neuen Intrigen zugunsten des Pharaos erregte er erneut den Zorn der Babylonier, die Jerusalem einnahmen, den rebellischen König anketteten, um ihn nach Babylon zu schicken, doch bald wurde er in Jerusalem selbst getötet und sein Leichnam nach jüdischer Tradition auf die Straße geworfen und erst dann als „Esel“ beerdigt. Anstelle von Joachim regierte sein achtzehnjähriger Sohn Jojachin bzw. seine Mutter Nehushta, die Tochter eines Jerusalemers, die die Zügel der Regierung in ihren Händen hielt. Jojachin schwelgte weiterhin in dem Wunschtraum, Nebukadnezar widerstehen zu können, und gehorchte ihm nicht. Er setzte auch alle unmoralischen und götzendienerischen Abscheulichkeiten seines Vaters fort. Doch die Blindheit von ihm und seiner Mutter konnte nur kurze Zeit anhalten. Nebukadnezar konnte schließlich eine große Armee von der Belagerung von Tyrus ablenken, um sie gegen Ägypten zu richten, das feindliche Aktionen gegen ihn begann. Diese chaldäische Armee eroberte mühelos das gesamte Land bis zum Ägyptischen Fluss (Rinocolura). Zur gleichen Zeit war fast ganz Judäa besetzt, bis hin zu den Städten im Süden, die sich dem Eroberer widersetzten. Viele der damals gefangenen Juden wurden gefangen genommen. Dennoch leistete Jehova weiterhin Widerstand, glaubte hinter den starken Mauern Jerusalems Sicherheit zu finden und rechnete während der Belagerung mit der Befreiung aus Ägypten. Nebukadnezar schickte daher mehrere seiner Generäle zur Belagerung Jerusalems. Jeremia, der offenbar in den letzten Regierungsjahren Joachims aufgehört hatte zu prophezeien, begann während dieser Belagerung erneut mutig zu predigen, und zwar mit einer solchen Freiheit und einem solchen Mut, dass wir annehmen können, dass er auf die Unterstützung mehrerer Fürsten und eines Teils des Volkes zählen konnte. Um seiner Rede besondere Ausdruckskraft zu verleihen, verwendete er ein visuelles Symbol. Er versteckte in einer Felsspalte in der Nähe des Euphrat einen Leinengürtel, den er lange Zeit am Körper getragen hatte, und nach einiger Zeit, als er bereits verfallen war, holte er ihn von dort wieder hervor. Mit diesem verfallenen Gürtel in der Hand stand er vor dem Volk und sagte: „So werde ich den Stolz Judas und den großen Stolz Jerusalems zerschlagen, spricht der Herr. Dieses wertlose Volk, das nicht auf meine Worte hören will, nach der Sturheit seines Herzens lebt und anderen Göttern folgt, um ihnen zu dienen und sie anzubeten, wird wie dieser Gürtel sein, der zu nichts nützt.“ Denn wie ein Gürtel dicht an den Lenden eines Menschen liegt, so habe ich das ganze Haus Israel und das ganze Haus Juda zu mir gebracht, spricht der Herr, damit sie mein Volk und meine Herrlichkeit, mein Lob und mein Schmuck seien; aber sie hörten nicht zu. Darum spricht der Herr, der Gott Israels: Jeder Schlauch ist mit Wein gefüllt. Sie werden zu dir sagen: Wissen wir nicht, dass jeder Weinschlauch mit Wein gefüllt ist? Und ihr sagt zu ihnen: So spricht der Herr: Siehe, ich werde alle Bewohner dieses Landes mit Wein füllen, bis sie betrunken sind, und die Könige, die auf dem Thron Davids sitzen, und die Priester und die Propheten und alle Bewohner Jerusalems, und ich werde sie untereinander zerschmettern, und Väter und Söhne miteinander, spricht der Herr, ich werde nicht verschonen, noch werde ich mich erbarmen, und ich werde es nicht bereuen, sie zu vernichten. Hören Sie zu und seien Sie aufmerksam, seien Sie nicht stolz, denn der Herr spricht. Wenn du dem nicht gehorchst, dann wird meine Seele deinen Stolz an verborgenen Orten betrauern, sie wird bitterlich weinen und meine Augen werden Tränen vergießen; denn die Herde des Herrn wird in die Gefangenschaft geführt. Sage dem König und der Königin: Demütige dich, setz dich, denn die Krone deiner Herrlichkeit ist von deinem Haupt gefallen. Und wenn du, Tochter Zion, in deinem Herzen sagst: Warum ist mir das passiert? Wegen der Menge deiner Sünden ist dein Saum entblößt, deine Fersen entblößt. Kann ein Äthiopier seine Haut und ein Leopard seine Flecken verändern? Kann man also Gutes tun, wenn man es gewohnt ist, Böses zu tun? Darum werde ich sie zerstreuen wie Staub, der vom Wüstenwind getragen wird.“ (Jer. 13:1–24). Jeremia steigerte sich in seiner Prophezeiung zu ergreifendem Pathos und rief aus: „Komm hinauf zum Libanon und schreie: Und auf Baschan erhebe deine Stimme und schreie von Avarim her: Denn alle deine Freunde sind am Boden zerstört. Ich habe es dir während deines Wohlstands gesagt; Aber Sie sagten: Ich werde nicht zuhören. Das ist dein Verhalten seit deiner Jugend, Dass du nicht auf meine Stimme gehört hast. Alle deine Hirten werden vom Wind davongetragen, Und deine Freunde werden in die Gefangenschaft gehen; Und dann wirst du dich schämen Und ich bin für all eure Gräueltaten beschämt. Lebt im Libanon und nistet in Zedernbäumen! Wie erbärmlich wirst du sein, wenn dir Qual widerfährt, Wie der Schmerz einer Frau bei der Geburt“ 307. Und dann beendete der Prophet seine Prophezeiung mit einer direkten Vorhersage über das Schicksal Jojachins: „So wahr ich lebe, spricht der Herr: Wenn Jojachin, der Sohn Jojakims, König von Juda, der Ring an meiner rechten Hand wäre, dann werde ich dich von hier aus reißen und dich in die Hände derer geben, die nach deinem Leben trachten, und in die Hände derer, die du fürchtest, in die Hände Nebukadnezars, des Königs von Babylon, in die Hände der Chaldäer. und ich werde dich und deine Mutter, die dich geboren hat, in ein fremdes Land werfen, in dem du nicht geboren wurdest, und dort wirst du sterben, aber in das Land, wohin ihre Seele zurückkehren möchte, wird sie nicht dorthin zurückkehren. Oh, Erde, Erde, Erde!“ (Jer. 22:24–27). Jojachin hatte nur noch wenig Zeit, über eine Korrektur nachzudenken, denn die Katastrophen der Belagerung forderten bald ihren Tribut. Diese Katastrophen wurden offenbar durch den Mangel an Regen verschärft. Jeconiah war gezwungen, Verhandlungen mit den belagernden Militärführern über die Frage der Kapitulation aufzunehmen, als Nebukadnezar selbst in der feindlichen Armee eintraf und beschloss, dem rebellischen König ein Ende zu setzen. Da wandte sich der unglückselige König von Juda zusammen mit seiner Königinmutter und einem großen Gefolge an ihn und bat ihn um Gnade. Doch der Sieger war nicht zur Gnade geneigt und stellte höchste Ansprüche. Jojachin musste den Thron verlassen und wurde zusammen mit seiner Mutter, seinen Frauen, Schwestern und Eunuchen in die Gefangenschaft nach Babylon geschickt. Er besetzte hundert Tage lang den Thron Davids. Es war auch eine Gnade von Nebukadnezar, dass er ihn am Leben ließ und überhaupt kein Blut vergoss. Er hätte das Volk von Juda vom Erdboden vernichten oder sie alle in die Gefangenschaft führen können, aber in Wirklichkeit schickte er nur zehntausend Jerusalemer in die Gefangenschaft und überführte sie nach Babylonien, und unter ihnen waren siebentausend Soldaten, zweitausend Personen aus verschiedenen Klassen, darunter Mitglieder des Aaronischen Priestertums, Leviten und Benjaminiten, die größtenteils in der Hauptstadt lebten, sowie tausend Handwerker, die es verstanden, militärische Waffen zu schmieden und Befestigungen zu bauen, mit einem Wort: die beste und ausgewählte Bevölkerung. Tatsächlich führte er von den Landjuden gleichzeitig 3023 Menschen in babylonische Gefangenschaft. Zur gleichen Zeit verbrannte Nebukadnezar die Schätze des Palastes und der Kirche, und dies war kein Akt besonderer Gewalt, sondern entsprach völlig dem damaligen Militärgesetz. Dennoch beließ er die soziale Struktur in ihrem bisherigen Zustand, verschonte die Stadt und die Mauern und rührte die Kirche selbst nicht an. Der erste äußere Eroberer Jerusalems behandelte Jerusalem nach fast fünfhundert Jahren seines historischen Lebens viel nachsichtiger als viele Eroberer in späteren Zeiten. Kapitel 44. Der Tod des Königreichs Juda Nach der Besetzung Jerusalems durch Nebukadnezar und der Entsendung seiner besten Bevölkerung in die babylonische Gefangenschaft blieb nur die arme und minderwertige Bevölkerung in Judäa. Dieses Ereignis wird eigentlich die „große Gefangenschaft“ genannt, doch damit war die Existenz des Königreichs Juda noch nicht vollständig beendet. Um die Überreste zu verwalten, ernannte Nebukadnezar den dritten Sohn des frommen Josia, Matthanja, der in Zedekia umbenannt wurde. Er war ein Mann von sanftmütigem, nicht kriegerischem und nachgiebigem Charakter. Der babylonische Eroberer glaubte in ihm eine Garantie dafür zu finden, dass er ihn nicht noch mehr in Schwierigkeiten bringen würde. Aber um seinen Gehorsam noch genauer zu gewährleisten, ging Nebukadnezar ein feierliches Bündnis mit ihm ein und leistete ihm einen Treueeid. Das Land Judäa war für ihn als Festung gegen Ägypten von besonderer Bedeutung, dessen Eroberung ihn weiterhin beschäftigte. Daraufhin schickte er die vornehmsten Familien und Fürsten der Juden in die Gefangenschaft, damit sie mit ihrem Freigeist den König nicht zu kriegerischen Unternehmungen verleiteten und von ihm abfielen. Das Judentum sollte ein kleiner, schwacher Staat sein, der sich nur auf ihn verlassen und seine Stärke aus ihm beziehen sollte. Von den Adelsfamilien hinterließ Nebukadnezar nur diejenigen, von deren Loyalität er überzeugt war. Sie bildeten die Basis der chaldäischen Partei, die gleichermaßen den Treueschwur darstellte, und an ihrer Spitze stand das Haus Schaphan, dessen Enkel Gedalja ein ständiger Anhänger Nebukadnezars war. Der Prophet Jeremia, obwohl er kein direkter Anhänger der Chaldäer war, stellte jedoch einen noch größeren Garant für eine gute Haltung gegenüber Babylonien dar, da er die Herrschaft über die Völker mehr als einmal als göttliche Vorherbestimmung vorhersagte. Es war abzusehen, dass er in diesem Sinne weiterhin zum Volk sprechen würde. Nebukadnezar wollte daher politisch nicht nur den Fortbestand, sondern auch die Entwicklung und innere Stärkung des jüdischen Staates. Er ließ die Befestigungsanlagen Jerusalems intakt, ebenso wie andere befestigte Städte wie Lachisch, Aceh usw. ohne Zerstörung. Es musste lediglich sichergestellt werden, dass Judäa sich nicht dem unerfüllbaren Traum der Wiedererlangung seiner Unabhängigkeit hingab, sondern sich vollständig auf Babylonien verließ. Sie sollte, wie der Prophet bildlich sagte, wie ein Weinstock mit herabhängenden Zweigen sein; Es musste zwar wachsen, aber nur bis zu einer bestimmten Höhe, und seine Wurzeln ernährten sich aus dem für Babylonien gemeinsamen Boden. Judäa hätte in seiner bescheidenen Lage lange existieren können. Sie konnte sich bald von den grausamen Schlägen erholen. Egal wie bedauerlich es für die Verbliebenen war, von so vielen Adelsfamilien, den Farben der militärischen Macht des Volkes, in Gefangenschaft genommen zu werden, egal wie traurig die Hauptstadt und das Land im Allgemeinen über diese Unterwerfung waren, sie erholten sich dennoch auf wundersame Weise von dem Schock und erlangten bald wieder Wohlstand. Bis vor Kurzem galt Jerusalem als eine bevölkerungsreiche und schöne Stadt, die als „Krone der Schönheit“, „Freude der ganzen Erde“ und als „Prinzessin zwischen den Ländern“ 308 bekannt war. Neben dem von Salomon erbauten und von Joachim erweiterten Palast gab es mehrere andere hervorragende Gebäude der Adligen, die aus Zedern- oder Zypressenbäumen erbaut waren. Die Kirche, der zu verschiedenen Zeiten geschmückt und um zusätzliche Innenhöfe erweitert wurde, bot von seiner erhöhten Lage auf dem Hügel von Moriah aus ein entzückendes Schauspiel. Im Allgemeinen war der Zustand des Königreichs Juda trotz seines Tributstatus so zufriedenstellend, dass das Volk mit größerer Bescheidenheit mit seinem Schicksal zufrieden gewesen wäre und ein ruhiges und friedliches Leben hätte führen können. Aber leider hatte die moralische Verderbtheit den Körper des jüdischen Volkes bereits so sehr verdorben, dass es den Prüfungen der Zeit nicht mehr standhalten konnte und unweigerlich seinem Verfall entgegenging. Begünstigt wurde dies sowohl durch die den Hof umgebenden Adligen, die sich bei Hofe ständig niederträchtigen Rivalitäten hingaben, als auch durch den Zaren selbst, der dem Einfluss der einen oder anderen Partei nachgab und das kleine Schiff seines Staates natürlich nicht mit fester Hand steuern konnte. Unter Zedekia kam dies besonders deutlich zum Ausdruck, da dieser junge König ein Mann von völlig unköniglicher Schwäche und Sanftmut war und daher den Machenschaften seiner Adligen nicht widerstehen konnte. Er war ein gutmeinender Mann, der sich offenbar nicht besonders dem Götzendienst widmete; Er trauerte sogar über den moralischen Verfall, als ihm davon berichtet wurde, und war bereit, den Predigten der Propheten zuzuhören. Aber er hatte nicht genug Kraft, um dem Adel und seinen Machenschaften zu widerstehen. Zedekia hatte offenbar die Absicht, seinen Eid gegenüber Nebukadnezar zu erfüllen und ihm treu zu bleiben, aber er hatte nicht genug Willenskraft, um auf seiner Entscheidung zu bestehen. Hinter seinem Rücken wurden ständig rebellische Pläne geschmiedet, von denen er in seinem entfremdeten Leben in seinem Palast zu diesem Zeitpunkt nichts erfuhr und als er es herausfand, konnte er ihnen auch nichts entgegensetzen. Diese Schwäche des Königs und die wahnsinnige Unverschämtheit des Adels brachten den jüdischen Staat schnell der völligen Zerstörung näher. Nach der Vertreibung von König Jeconiah und Tausenden der ältesten Familien ließ die gefährliche Macht der Chaldäer, die Juda erlebte, zunächst keinen ernsthaften Gedanken über eine Ablehnung des babylonischen Vasallentums zu. Sie mussten sich zwangsläufig mit dem Unvermeidlichen abfinden, zumal sich das Volk seit dem Tod Josias daran gewöhnt hatte, das fremde Joch zu ertragen. Folglich änderte sich in den ersten drei oder vier Jahren der Herrschaft Zedekias nichts an der Lage des Volkes. Götzendienst, Ungerechtigkeit, Unterdrückung der Armen durch die Reichen – all das blieb auch unter Joachim bestehen. Nur die Verfolgung der Propheten hörte auf, da Zedekia ein sanfterer Herrscher war als sein Halbbruder Joachim und in der Tiefe seines Herzens an die Prophezeiungen Jeremias glaubte, der nicht aufhörte, sich mit dem chaldäischen Nebenfluss zu versöhnen und keine Rebellionsversuche zu unternehmen. Doch einflussreiche Leute am Hofe gaben sich mit einem solch bescheidenen Vermögen nicht zufrieden und führten weiterhin einen Untergrundkampf, der das Volk nach und nach in einen schrecklichen Abgrund stürzte. Sie wurden von einer geradezu wahnsinnigen Blendung erfasst. Von verschiedenen Seiten wurden dem König Darstellungen und Hinweise auf die Möglichkeit einer Abkehr von Nebukadnezar gemacht. Zunächst bestand die Möglichkeit, sich auf Ägypten zu verlassen, das seinerseits glänzende Bündnisversprechen bot, sein Wort jedoch selten hielt. Für Juda stellte Ägypten, wie der Prophet ausdrücklich sagte, ein zerbrochenes Rohr dar, das, wenn man es in die Hand nimmt, bricht und die Hand mit Splittern verletzt, und wenn man sich darauf stützt, bricht es und führt zum Sturz (Hes 29,7). Psammetich II., der Sohn des Pharao Necho (695–590), regierte zu dieser Zeit in Ägypten. Nachdem er die Äthiopier besiegt und die Grenzen Ägyptens nach Süden ausgeweitet hatte, ließ er sich von einem kühnen Plan mitreißen – seine Herrschaft auf die Gebiete des Euphrat auszudehnen. Er überzeugte auch die Nachbarstaaten, darunter Judäa, von demselben Ziel. Er bot Zedekia Pferde für Kavallerie und militärische Unterstützung an, wenn er nur bereit wäre, von Nebukadnezar abzulaufen. Infolgedessen bildete sich unter dem Adel in Jerusalem eine ägyptische Partei, die sich von Babylonien lösen wollte. Natürlich konnte sie ihre Neigung zu Ägypten nicht offen bekunden. Aber sie machte dies kund, indem sie den ägyptischen Tierkult akzeptierte. Der Sohn Saphans, Jezania, malte zusammen mit siebzig anderen Personen Bilder von in Ägypten verehrten Tieren in einem der Kirchenhöfe, in mehreren prächtigen, mit Mosaiken geschmückten Räumen, und brachte ihnen Weihrauch. Sogar einige Mitglieder des Aaronischen Priestertums wurden so demütig und erlagen solch verrückten Plänen, dass sie sich dieser Partei anschlossen. Andererseits bedrängte auch König Ethbaal von Tyrus Judäa, der es und andere Nachbarländer dazu ermutigte, ebenfalls Krieg gegen Nebukadnezar zu führen. Der babylonische König belagerte weiterhin die Insel Tyrus, wohin der König und die Blüte des Volkes mit ihren aus der ganzen Welt gesammelten Schätzen flohen. Es engte ihn so sehr ein, dass er, völlig abgeschnitten vom Festland, sich von Zypern aus mit Proviant und Waffen versorgen musste. Ein allgemeiner Aufstand war für Ethbaal daher äußerst wünschenswert; es könnte Nebukadnezar dazu zwingen, seine Streitkräfte von der Belagerung von Tyrus abzulenken oder zumindest seine Blockade zu lockern. Deshalb ergriff er alle Maßnahmen, um Juda zum Abfall von Babylonien zu bewegen. Die Fürsten von Edom, Moab und Ammon waren dieser Sache bereits zugetan. Es blieb nur noch, König Zedekia davon zu überzeugen, sich dem antibabylonischen Bündnis anzuschließen. Judäa wurde auch von Dritten dazu ermutigt, sich von Babylonien loszusagen, nämlich von den gefangenen Juden, die durch Briefe und besondere Boten in ständiger Verbindung mit ihrem Vaterland standen. Sie förderten den Krieg, weil sie die unrealistische Hoffnung hegten, dass Nebukadnezars Armee besiegt werden würde und sie auf die eine oder andere Weise ihre Freiheit wiedererlangen und die Möglichkeit hätten, in ihr Heimatland zurückzukehren. Gleichzeitig intrigierten die jüdischen Gefangenen in einem fremden Land gegen Zedekia, da ihnen in ihrem nicht realisierbaren Plan sogar die Idee vorgelegt wurde, den abgesetzten König Jojachin anstelle Zedekias einzusetzen (Jer. 28,4). Es ist nicht bekannt, durch wessen Inspiration, aber auf jeden Fall ist es sicher, dass falsche Propheten und verschiedene Träumer, Zauberer und Astrologen begannen, auf den Plätzen Jerusalems und in der Kirche wie auf Befehl im Chor zu predigen: „Du wirst dem König von Babylon nicht dienen.“ „Siehe, die Geräte des Hauses des Herrn werden bald aus Babylon zurückgebracht“ (Jer. 27:9, 16). Die gleiche Aufregung herrschte unter den babylonischen Gefangenen, und auch unter ihnen erschienen falsche Propheten, die von Rückkehr und Freiheit, von Frieden und Glück für Jerusalem predigten 309. Sie verkündeten dies alles vor den Augen Nebukadnezars selbst, und drei solcher Propheten sind bekannt: Ahab, der Sohn Koleas, Zedekia, der Sohn Maasejas, und Schemaja, der Nechelamiter. Der Charakter dieser „Propheten“ kann anhand der Tatsache beurteilt werden, dass die ersten beiden von ihnen Ausschweifungen mit verheirateten Frauen begangen haben sollen. Schemaja war der Vorläufer jener skrupellosen Menschen, die, obwohl sie völlige Meinungsfreiheit forderten, gleichzeitig denen gegenüber so intolerant waren, die anderer Meinung waren, dass sie versuchten, sie durch Gefängnis und Tod zum Schweigen zu bringen (Jer 29,24 ff.). Im vierten Jahr der Herrschaft Zedekias trafen Gesandte aus verschiedenen Ländern gleichzeitig in Jerusalem ein, um Zedekia zum Rücktritt von Nebukadnezar zu bewegen, nämlich Gesandte aus Edom, Moab, Ammon, Tyrus und Sidon; Sie erschöpften ihre Kunst der Beredsamkeit und präsentierten alle möglichen Versprechungen und Pläne, nur um den schwankenden König für sich zu gewinnen. Judäa, sagten sie schmeichelhaft, sollte stolz darauf sein, dass so viele Menschen seine Hilfe suchten; es könnte zu einem Brennpunkt werden, von dem der gesamte Verlauf der politischen Ereignisse abhing. Welche Antwort Zedekia den Gesandten gab, ist unbekannt. Aufgrund seines schwachen Charakters konnte er kaum zu einer endgültigen Entscheidung kommen. Einerseits lächelte er über die Hoffnung auf Unabhängigkeit, andererseits war er deprimiert von der Angst vor den Konsequenzen, denen er sich aussetzen würde, wenn der Zorn des mächtigen Königs von Babylon gegen ihn geweckt würde. Aber die Fürsten von Juda, die weiterhin in unmöglichen Träumen schwelgten, überreichten den Boten die zufriedenstellende Zusicherung, dass sie den schwachen König zu einem allgemeinen Bündnis gegen Nebukadnezar bewegen oder verleiten würden. Aber was gab den unbedeutenden Königen von Edom, Moab und Ammon, die Nebukadnezar mit einem Fußtritt zerschlagen konnte, den Mut, so oft Heldentaten gegen ihn zu vollbringen, und dem König Zedekia und seinen Beratern den Mut, die Boten dieser Könige anzunehmen und mit ihnen die Möglichkeit feindseliger Aktionen gegen einen mächtigen Monarchen zu besprechen? Was gab den babylonischen Gefangenen außerdem den Mut, in gewisser Weise vor Nebukadnezar selbst gegen ihn zu predigen und den Fall seiner Macht vorherzusagen? Was war die Grundlage all ihrer vergeblichen Hoffnung? Man könnte meinen, dass Nebukadnezar, während ein Teil seiner Armee damit beschäftigt war, die Insel Tyrus zu belagern, gezwungen war, einen schweren Krieg gegen die Elamiter zu führen. Dieses äußerst kriegerische und im Umgang mit Waffen erfahrene Volk ging nach der Teilung des assyrischen Königreichs zwischen Medien und Babylonien zu letzterem über. Die Herrschaft über ihn war jedoch nur scheinbar, da er in Wirklichkeit nicht vollständig unterworfen werden konnte. Er kämpfte ständig für seine wilde Freiheit und widersetzte sich hartnäckig jedem Eroberer. Um diesen Aufstand zu brechen, begann Nebukadnezar offenbar gerade zu dieser Zeit eine Militäraktion gegen Elam und erlitt möglicherweise eine Niederlage. Außerdem starb auch der mächtige König Kyaxares von Medien, dessen Tochter mit Nebukadnezar verheiratet war. Der babylonische König hatte keine freundschaftlichen Beziehungen mehr zu seinem Nachfolger Astyages. Darüber hinaus befürchtete er sogar eine Invasion der Meder in seinem Land und befahl den Bau einer riesigen Mauer, 100 Fuß hoch und 20 Fuß dick, zwischen Euphrat und Tigris, der sogenannten Medianmauer, sieben Meilen lang, genau um einen feindlichen Angriff der Meder zu verhindern. Diese verwirrende Situation, in der sich Nebukadnezar im zwölften Jahr seiner Herrschaft befand, gab den kleinen Königen den Mut, sich auf Intrigen einzulassen, flößte den jüdischen Gefangenen in Babylonien einen verrückten Traum von ihrer bevorstehenden Freilassung ein und einflussreiche Personen in Jerusalem, die durch diese Gefangenen Nachrichten über alle Ereignisse erhielten, die Hoffnung, das babylonische Joch zu stürzen, und hegen schließlich zusammen mit falschen Propheten und verschiedenen Wahrsagern der Traum, dass „die Sklaverei in Judäa bald enden wird“. Der wahre Patriot seines Volkes, der Prophet Jeremia, sprach sich gegen diesen Wahnsinn aus, obwohl dies viel Mut erforderte. Seinem prophetischen Geist war klar, dass Nebukadnezar unwiderstehlich berufen war, seinen Siegeszug zu unternehmen und viele Nationen unter sein Zepter zu bringen. Deshalb warnte er König Zedekia, das Volk und die Priester, sich nicht schmeichelhaften Träumen hinzugeben, sondern sich mit babylonischen Tributzahlungen abzufinden, sonst würden sie vom mächtigen Eroberer zermalmt und zermalmt. Um seinen Worten besonderen Ausdruck zu verleihen, legte er sich ein hölzernes Joch um den Hals, erschien den Boten fremder Länder und verkündete ihnen im Namen Gottes, dass Er, der die Erde in ihrer ganzen Fülle erschaffen hat, sie dem von Ihm Berufenen übergibt und dass Er Nebukadnezar die Macht gibt, alle diese Länder zu unterwerfen. Deshalb müssen sie sich freiwillig unter seinem Joch beugen, sonst werden sie von den Katastrophen des Krieges, der Hungersnot und der Pest heimgesucht. Voller Zuversicht kündigte er dem jüdischen Volk an, dass sich nicht nur seine Hoffnung auf die Wiederherstellung der nach Babylon gebrachten Kirchengefäße nicht erfüllen würde, sondern auch die prächtigen Säulen, das Kupfermeer und die Wasserwagen dorthin gebracht würden (Jer. 27). Während er mit einem Joch um den Hals dem Volk auf diese Weise predigte, kam einer der falschen Propheten, Hananja, der Sohn Azurs aus Gibeon, herauf, brach sein Joch und schmeichelte den Leidenschaften des Volkes, indem er im Namen Gottes fälschlicherweise sprach: „Ich werde das Joch des Königs von Babylon zerbrechen. Nach zwei Jahren werde ich diesen Ort zurückgeben, alle Geräte des Hauses des Herrn, die Nebukadnezar, der König von Babylon, daraus genommen hat.“ Ort und führte sie nach Babylon.“ Jeremia selbst war erstaunt über das unerwartete Erscheinen dieses falschen Propheten und sagte: „So sei es! Möge der Herr dies tun! Möge der Herr deine Worte erfüllen, die du bezüglich der Rückkehr der Gefäße des Hauses des Herrn und aller Gefangenen an diesen Ort gesprochen hast.“ Aber sofort wurde seinem Geist offenbart, dass er sagen würde, dass Nebukadnezar anstelle eines hölzernen Jochs allen Nationen, die sich ihm widersetzen würden, ein eisernes Joch auf den Hals legen würde. Er kündigte den bevorstehenden Tod des Hananias an, da er im Namen Gottes das Volk mit falschen Prophezeiungen verführen wollte. Und tatsächlich vergingen weniger als zwei Monate, bis Ananias starb (Jer. 28:15–17). Jeremia hielt es für seine prophetische Pflicht, die wahnsinnigen Gefangenen in Babylon zu warnen. Er sandte ihnen einen Brief mit folgendem Inhalt: „Das sagt der Herr der Heerscharen, der Gott Israels, zu allen Gefangenen, die ich von Jerusalem nach Babylon geführt habe: Baut Häuser und wohnt darin und pflanzt Gärten und esst ihre Früchte. Nehmt euch Frauen und gebärt Söhne und Töchter, und nehmt euch Frauen für eure Söhne und gebt eure Töchter zur Frau, damit sie Söhne und Töchter gebären und sich dort vermehren und nicht weniger werden. Und sorgt für das Wohlergehen der Stadt.“ Wohin ich dich umgesiedelt habe, und bete zum Herrn dafür; denn mit seinem Wohlergehen wirst du Frieden haben, denn so spricht der Herr der Heerscharen, der Gott Israels: Lass dich nicht von deinen Propheten und Wahrsagern täuschen, die du in meinem Namen träumst. Denn so spricht der Herr: Wenn ihr siebzig Jahre alt seid in Babylon, dann werde ich euch besuchen und mein gutes Wort über euch erfüllen, um euch an diesen Ort zurückzubringen“ (Jer 29,1-10). Er sagte den falschen Propheten Ahab und Zedekia voraus, dass der König von Babylon sie durch Feuer töten würde und dass ihre Namen unter den Gefangenen zum Fluch werden würden. Jeremia vertraute seinen Brief zwei Boten an, die König Zedekia sandte an Nebukadnezar, wahrscheinlich mit Geschenken als Beweis seiner Loyalität. Er hielt es offenbar für notwendig, den König von Babylon darauf aufmerksam zu machen, dass er ihm treu blieb und sich nicht an der Allianz verschiedener Fürsten gegen seine Herrschaft beteiligte. Oder waren es nicht die feurigen Worte Jeremias, die ihn in große Gefahr gebracht hätten? In diesem Fall blieb Zedekia seinem Eid treu und Juda genoss weitere zwei Jahre (593–591) erträglichen Frieden. Doch diejenigen, die eine Veränderung der Situation erwarteten, waren unzufrieden und wollten sich an Jeremia für ihre Enttäuschung rächen. Oft fragten sie ihn spöttisch: „Was ist die Last des Herrn?“ Mit Worten spielend antwortete er ihnen: „Welche Last? Ich werde euch verlassen, spricht der Herr“ (Jer. 23,33ff). Unter den Gefangenen in Babylonien herrschte ebenfalls eine feindselige Agitation gegen Jeremia. Einer der örtlichen Anführer, Schemaja, ein Ne-Helamiter, beschuldigte ihn in einem Brief, verräterisch gehandelt zu haben, indem er die Gefangenen ermahnte, sich für längere Zeit in Babylonien niederzulassen. Schemaja machte daraufhin dem Priester Zefanja, dem Aufseher der Kirche, bittere Vorwürfe, weil er den Propheten so rücksichtsvoll behandelt hatte; Es war seine Pflicht, geeignete Maßnahmen gegen Jeremia sowie gegen alle mit ihm gesinnten Propheten zu ergreifen, um sie vor Gericht zu stellen und sogar zu foltern. Die Unzufriedenen unter den Gefangenen strebten nicht weniger als die Trennung Judäas von Nebukadnezar an und würden gerne jede Stimme unterdrücken, die lautstark den Wahnsinn eines solchen Plans anprangerte. Die Rebellen in Jerusalem waren mit diesen Rebellen in Babylon völlig einverstanden. Falsche Propheten riefen ständig aus: „Ich hatte eine Vision“ und erzählten in ihren Träumen von dem großen Wohlstand, der Juda zukommen würde, wenn es sich nur entschließen würde, das Joch Babylons abzuwerfen. In dieser schwindelerregenden Verwirrung wurde Jeremiahs Stimme immer weniger Beachtung geschenkt. Er konnte sich nur in Klagen ergehen und rief über diese falschen Propheten aus: „Mein Herz ist völlig zerrissen, alle meine Gebeine zittern. Ich bin wie ein Betrunkener, wie ein vom Wein überwältigter Mann um des Herrn willen und um seiner heiligen Worte willen“ (Jer 23,9 ff.). Diesen wahnsinnigen Stimmen im Inneren, diesem äußeren Druck aus Ägypten und den Nachbarländern sowie dem Aufstand der ehrgeizigen Adligen Judas konnte der schwache Zedekia nicht widerstehen. Er ließ sich von dieser gefährlichen Tendenz mitreißen, verweigerte Nebukadnezar den Tribut und brach, ohne auf seinen Eid zu achten, das Tributverhältnis Judäas zu Babylon (im Jahr 591). Damit war das Los gefallen, das über die gesamte Zukunft des jüdischen Volkes entscheiden sollte. Die Schuld für diesen verrückten Schritt kann nicht allein dem Gericht oder der ägyptischen Militärpartei zugeschrieben werden. Der Geist der wahnsinnigen Begeisterung erfasste schließlich die meisten Menschen, zumindest in der Hauptstadt. Jeremia stand mit seinen düsteren Vorahnungen und Prophezeiungen über den Ausgang dieses Schrittes völlig abseits. Sogar seine eigenen Gleichgesinnten, treue Anhänger Jehovas, waren fest davon überzeugt, dass Jerusalem die Stadt Gottes sei und die Kirche nicht untergehen könne und dass der Feind, egal wie zahlreich seine Armee sei, sie nicht erobern könne. Sogar Nachbarländer hielten Jerusalem offenbar für sicher vor militärischer Katastrophe und Zerstörung. „Die Könige der Erde und alle, die auf der Welt lebten, glaubten nicht, dass der Feind und der Feind durch die Tore Jerusalems eindringen würden“ (Pl. 4,12). Die jüdische Hauptstadt wurde während ihres fünfhundertjährigen Bestehens, obwohl sie von Feinden (wie z. B Susakima) blieb jedoch stets unversehrt; Diese Tatsache könnte für seine Bewohner als Zeichen seiner Unzerstörbarkeit dienen. Darüber hinaus priesen viele Propheten sie als eine heilige Zufluchtsstadt, die ihren Bewohnern in allen Schwierigkeiten Halt und Schutz unter ihren mütterlichen Fittichen geben konnte. Der Prophet Joel, der den schrecklichen Tag des Herrn für Sünder und Verbrecher ankündigte, versprach: „Wer den Namen des Herrn anruft, wird gerettet; denn auf dem Berg Zion und in Jerusalem wird es Rettung geben, wie der Herr gesagt hat, und für die übrigen, die der Herr berufen wird“ (Joel 2:32). Und der Prophet Jesaja brachte die gleiche Verheißung zum Ausdruck, indem er sagte, dass, wenn der Herr den Schmutz der Töchter Zions wegwäscht, alle verehrten Heiligtümer des Heiligen bedeckt werden. Die Stadt wird bedeckt sein: „Und es wird ein Zelt geben, das tagsüber Schatten vor der Hitze gibt und Schutz vor Sturm und Feuer bietet“ (Jes. 4,4-6). Angesichts all dessen ist es nicht verwunderlich, dass die Militärpartei in einer sehr fröhlichen Stimmung war und zuversichtlich war, dass der Abfall von Nebukadnezar keine Katastrophen nach sich ziehen würde. Jazania, Phaltia und andere Fürsten des Volkes, die danach strebten, abzufallen, sagten zuversichtlich und scharf: „Es ist noch nicht so weit, wir werden Häuser bauen; er (die Stadt) ist ein Kessel, und wir sind Fleisch“, die nicht voneinander getrennt werden können (Hes. 11:1, 2). Natürlich verschwendeten die Volksführer keine Zeit mit militärischen Vorbereitungen; Sie versuchten, den Mauern Jerusalems mehr Widerstand zu verleihen, Militärgelder zu sammeln und es mit den notwendigen Vorräten zu versorgen. Und tatsächlich geschah dies alles in einem solchen Ausmaß, dass die Stadt eineinhalb Jahre lang dem brutalsten feindlichen Angriff standhalten konnte. Doch ihre größte Hoffnung setzten die Bewohner auf die unerklärliche geistige Standhaftigkeit der Stadt, auf eine wundersame Erlösung. Mittlerweile haben sich die Rollen geändert. Während der Zeit Jesajas, während der Belagerung durch Sanherib, wies der Prophet das Volk ausdrücklich auf den spirituellen Schutz hin, und das Volk hatte wenig Vertrauen in ihn. Im Gegenteil, ein anderer großer Prophet zerstörte den Traum, dass die Menschen dank der Kirche Erlösung finden könnten. Aber Jeremias Stimme während der Kriegsvorbereitungen war noch weniger hörbar. Spätere Ereignisse bestätigten offenbar die schmeichelhaften Versprechungen verschiedener Wahrsager und verträumter Wahrsager. Nebukadnezar schickte nicht sofort seine Armee, um Zedekia wegen Verrat und Abfall vom Glauben zu bestrafen und Jerusalem zu zerstören. Es verging mehr als ein Jahr, bis er zu einem Feldzug aufbrach, und dann verging noch einmal ein ganzes Jahr, bis er sich schließlich zum Angriff auf Jerusalem entschloss. Was könnte der Grund für diese Langsamkeit sein? Hierzu ist nichts Bestimmtes bekannt; aber es ist wahrscheinlich, dass Judäa nicht allein stand, da die Nachbarvölker, die Boten nach Jerusalem schickten, ein Bündnis mit Judäa gegen Nebukadnezar eingingen. Baalis, König von Ammon, wurde entschieden feindselig gegenüber Babylon. Tyrus, der zweifellos derselben Allianz angehörte, konnte ohne besonderen Anreiz zwar nicht viel tun, da seine Hauptinsel immer noch belagert wurde, war aber dennoch in der Lage, den Alliierten Geld für militärische Zwecke zu geben. Auch die Edomiter und Philister stellten sich dann auf die Seite Judäas. Vor allem aber schürte Ägypten eine feindselige Haltung gegenüber Babylon, das Judäa und den Nachbarvölkern militärische Unterstützung gegen Babylon versprach. Nachfolger von Psammetich II. wurde sein Sohn Apries 311, der ein unternehmungslustiger König war und das Land lange Zeit (590–571) regierte. Er versprach König Zedekia nicht nur Hilfstruppen und Pferde, sondern er selbst machte sich 312 mit einem großen Heer auf den Weg, um die Chaldäer aus Judäa zu vertreiben. Zedekia stellte sich eng auf die Seite von Apries und setzte all seine Hoffnung auf ihn. Unter solchen Umständen fiel es Nebukadnezar angesichts des starken Verteidigungsbündnisses der Völker vom Libanon bis zu den Grenzen Ägyptens auf dieser und jener Seite des Jordans zweifellos nicht so leicht, den Verrat Zedekias mit einem schnellen Feldzug zu bestrafen. Er musste zunächst eine große, erfahrene Armee mit Belagerungswaffen ausrüsten, was Zeit erforderte. Dadurch konnten die Bewohner Judäas und insbesondere die Bewohner der Hauptstadt zunehmend dem Traum nachhängen, dass der Zorn Nebukadnezars sie nicht treffen würde. Die Propheten, die Straffreiheit für Verrat vorhersagten, hatten offenbar recht, als sie die Prophezeiungen Jeremias entlarvten. Sogar diejenigen, die noch fest an ihn glaubten, trösteten sich damit, dass die von ihm verkündete Strafandrohung zu ihrer Zeit nicht wahr werden würde. In Judäa entstanden sogar spezielle gängige Redewendungen. Einige sagten: „Viele Tage werden vergehen und alle prophetischen Visionen werden verschwinden“; andere stimmten ihnen zu und sagten: „Die prophetische Vision, die er sah, wird nach vielen Tagen wahr werden, und er prophezeit über weit entfernte Zeiten“ (Hes. 12:22, 27). Doch all diese Träume zerfielen bald vor der harten Realität zu Staub. Schließlich schlug eine wirklich schreckliche Stunde für das jüdische Volk und seine Hauptstadt. Nebukadnezar, der aus den genannten Gründen einige Zeit langsamer geworden war, machte sich nun mit einer großen Armee auf den Weg, um die rebellischen Völker wie empörte Sklaven zu bestrafen. Er kam in die Gebiete Libanon und Jordanien und beschloss dort per Los, gegen welches Land er zuerst militärische Operationen eröffnen würde: gegen Ammon oder gegen Judäa; Er feuerte mit seinem Bogen zwei Pfeile mit den Inschriften der Namen dieser Länder ab, fragte seine Hausgötter und befahl, die Wahrsagerei anhand der Eingeweide von Opfertieren durchzuführen. Besonders große Vorbereitungen musste er aber nicht treffen. Die Nachbarvölker Ammon, Moab und Edem, die dazu neigten, unter äußerem Einfluss abzufallen, verloren bereits beim bloßen Gerücht von Nebukadnezars Herannahen jeglichen Mut und demütigten sich vor ihm. Die Edomiter, die Juda am nächsten standen, wurden, um ihre Schuld zu büßen, sogar direkt feindlich gegenüber ihrem ehemaligen Verbündeten. Tyre, der sich selbst in einer schwierigen Lage befand, konnte keine Hilfe leisten. Judäa konnte sich daher nur auf die Hilfe Ägyptens verlassen. Aber selbst dieser leistete dem vorrückenden Eroberer nur langsam Widerstand. Daher war es für Nebukadnezar nicht schwierig, mit Judäa fertig zu werden, und er eroberte schnell viele befestigte Städte; nur im Südwesten leisteten ihm Lachisch und Aseka erheblichen Widerstand (Jer. 34:7). Doch die babylonische Armee ließ sie eine Zeit lang in Ruhe und rückte direkt auf Jerusalem zu, wo sie sich am zehnten Tag des zehnten Monats näherte. Die jüdische Hauptstadt war stark befestigt und mit allen möglichen Vorräten und Wasser so gut versorgt, dass sie einer langen Belagerung standhalten konnte. Doch als sich der Feind näherte, flohen die umliegenden Dorfbewohner mit ihren Kindern und Herden in die Stadt und wurden zu unerwarteten Verbrauchern. Ebenso suchten die Rechabiter mit ihrem Anführer namens Jazania, Nachkommen jenes Jonadab, der in seiner Familie die Lebensweise der Naziriten einführte, Zuflucht in Jerusalem (Jer. 35:2 ff.). Da Zedekia oder seine Höflinge und Adligen auf Nebukadnezars Aufforderung zur Kapitulation mit einem entschiedenen „Nein“ reagierten, begann der babylonische König mit einer regelrechten Belagerung. Nach den alten Belagerungsregeln wurden um die Mauern Jerusalems spezielle Wälle errichtet, um die Höhe der Mauern zu erreichen, Belagerungstürme wurden gebaut, damit Soldaten unter ihrer Deckung Pfeile in die Stadt werfen konnten, und Schlagmaschinen wurden eingesetzt, um mit schweren Steinen die Mauern zu erschüttern und Breschen in sie zu schlagen. Die Einwohner Jerusalems verteidigten sich jedoch mutig und die Belagerung dauerte mit kleineren Unterbrechungen fast anderthalb Jahre. Der Anführer der jüdischen Verteidigungskräfte war ein Eunuch, der im Dienst von König Zedekia stand. Der Zar selbst spielte nur eine passive Rolle, da er weder Kommandeur noch überhaupt der Anführer der gesamten Bewegung war. Seine Hilflosigkeit und Schwäche kamen in dieser gefährlichen Zeit völlig zum Vorschein. Wenn alle Ereignisse in Judäa und Jerusalem seit der Herrschaft Joachims einer bunten, verspielten Komödie ähnelten, verwandelte sich nun das ganze Leben des Volkes in eine schreckliche Tragödie, und mit einem allgemeinen Verfall des Geistes war der Prophet Jeremia die mutigste und herausragendste Person. Sowohl seine innere Stimmung als auch seine äußere Situation wurden durch die anschließende Belagerung Jerusalems äußerst schwierig und schmerzhaft. Mitgefühl für die Menschen sowie eine allgemein leidenschaftliche Liebe zum Vaterland zwangen ihn, die Kämpfenden zu ermutigen, obwohl er selbst aufgrund seines fortgeschrittenen Alters nicht an der Verteidigung der Stadt teilnehmen konnte. Seine prophetische Berufung und die Gabe des Weitblicks zwangen ihn im Gegenteil dazu, oft zu verkünden, dass dieser Kampf vergeblich sei, dass viel Blut vergeblich vergossen werden würde, dass der Tod der Stadt und des Volkes eine entschiedene Entscheidung sei, um seiner blutigen Schuld und sündigen Last willen. Zu diesem Zeitpunkt wurde ihm die Meinungsfreiheit nicht mehr entzogen, und vielleicht hätte sie auch nicht entzogen werden können, da der Respekt vor ihm als wahrem Propheten durch die eingetretenen Umstände voll und ganz bestätigt wurde. Die Völker des Nordens stellten ihre Streitkräfte vor den Toren Jerusalems auf und waren bereit, dort das Jüngste Gericht zu vollstrecken. Jeremia hätte das Volk und die Soldaten gegen den König und die Adligen aufhetzen und ihnen die Macht entreißen können, um mit dem Feind ein Abkommen zu schließen und Nebukadnezar unter günstigen oder milden Bedingungen in die Stadt aufzunehmen. Aber eine solche Revolution war seiner Seele fremd; Zu Beginn der Belagerung riet er den Einzelnen nicht einmal dazu, zum Feind überzugehen und so ihr persönliches Heil zu sichern. Er beschränkte sich darauf, seine Warnungen allgemein zu wiederholen und die Beseitigung ungeheuerlichen Unrechts zu fordern. Er sagte kühn und furchtlos zu Zedekia selbst: „Höre das Wort des Herrn, o König von Juda, der du auf dem Thron Davids sitzt, du und deine Diener und dein Volk, das durch dieses Tor geht. So spricht der Herr: Übe Recht und Gerechtigkeit und rette die Unterdrückten aus den Händen des Unterdrückers; misshandele oder unterdrücke nicht den Fremden, die Waise oder die Witwe, und vergieße kein unschuldiges Blut an diesem Ort.“ (Jer. 22:1-3). Sein Mitgefühl erregte insbesondere die Klasse, die auf eine Sklavenstellung reduziert wurde. Dies waren diejenigen, die aus der Armut heraus entweder ihre Kinder in die Sklaverei verkauften oder diejenigen, die aufgrund unbezahlter Schulden von ihren Gläubigern in die Sklaverei gezwungen wurden. Das Gesetz der Befreiung, das alle sieben Jahre für solche Unglücklichen gelten sollte, wurde in dieser unruhigen Zeit ebenso wenig erfüllt wie die anderen erhabenen Gesetze Moses. Jeremia setzte sich mit außerordentlichem Eifer für das Wohl dieser Unglücklichen ein. Er predigte sowohl dem König als auch dem Volk beharrlich die Notwendigkeit einer ordnungsgemäßen Einhaltung des Sabbats, damit während des Sabbats keine Arbeit verrichtet werde und vor allem keine Last von den Toren der Stadt und von den Häusern getragen werde (Jer 17,19 ff.). Mit der Heiligkeit des siebten Tages war die Heiligkeit des siebten oder Sabbatjahrs verbunden, das den Versklavten Freiheit bringen sollte. Jeremia scheint nachdrücklich auf der Umsetzung dieses Gesetzes bestanden zu haben, und wir sehen, dass die Fürsten und reichen Männer sich gezwungen sahen, die Befreiung der Sklaven zu verkünden, obwohl sie möglicherweise durch die Drohung einer Rebellion seitens der Sklaven selbst dazu veranlasst wurden. Was auch immer das Motiv für diese große Tat sein mochte, Jerusalem war auf jeden Fall Zeuge eines großartigen Schauspiels. Auf Befehl des Königs einigten sich die Fürsten von Juda und Jerusalem, die Eunuchen, die Gouverneure des Königs, die Priester und das Volk feierlich darauf, dass den zur Sklaverei Verurteilten die Freiheit gewährt würde. Um dieses Engagement zu bestätigen, wurde vor der Kirche ein alter Ritus durchgeführt. Das junge Kalb wurde in zwei Teile geteilt, die auf zwei einander gegenüberliegenden Seiten platziert wurden, und Adlige, Sklavenhalter und Priester gingen zwischen diesen Teilen hin und her. Die Vereinbarung und Verpflichtung wurden somit rechtlich bestätigt (Jer. 34:8, 10, 15, 19). Die auf diese Weise befreiten Sklaven könnten die Reihen der Verteidiger der Stadt verstärken. Mittlerweile hatte sich die Belagerung Jerusalems fast ein ganzes Jahr hingezogen, wobei sich die Zufriedenheit der Kämpfer deutlich veränderte. Doch nun ist das lang erwartete Ereignis da. Der ägyptische König Apries beschloss schließlich, sein oft wiederholtes Versprechen zu erfüllen und schickte eine Armee gegen Nebukadnezar. Diese ägyptische Armee war wahrscheinlich so bedeutend, dass die Chaldäer, nachdem sie die Nachricht von ihrer Annäherung erhalten hatten, die Belagerung Jerusalems aufhoben und auf sie zuzogen. Die Freude in Jerusalem war dadurch außergewöhnlich. Als die so lange verschlossen gebliebenen Tore geöffnet wurden, stürmten die Einwohner eilig aus der Stadt, um wieder das Gefühl der Freiheit zu genießen und zu sehen, wie es auf dem Lande und ihren Feldern und Weinbergen zuging, oder auch, um für den Fall einer Wiederholung der Belagerung neuen Proviant zu besorgen. Aber gleichzeitig wurde auch die kriminelle Leichtfertigkeit eines unverbesserlichen und dem Untergang geweihten Volkes vollständig offenbart. Sobald der Schrecken der Belagerung vorüber war, frönten viele Adlige und Reiche wieder ihrer früheren Herzlosigkeit und Raubgier. Die kürzlich freigelassenen Sklaven und Sklaven wurden gezwungen, entweder in ihren früheren Dienst und in ihre frühere demütigende Position zurückzukehren, und dies trotz der feierlichen Vereinbarung und des Eides. Der Prophet Jeremia war zutiefst empört über diese Hartherzigkeit und diesen Eigennutz; Er wandte sich mit einer lauten Rede an die Adligen und den König, in der er sie an ihren Eidbruch erinnerte und verkündete, dass die sich zurückziehenden Chaldäer erneut zurückkehren und Jerusalem einnehmen würden und dass Feuer, Krieg, Hungersnot und Pest über das Volk ausbrechen würden (Jer. 34:16). Der König, der ihm durch Vermittlung zweier Höflinge und des Kirchenaufsehers Zephanja befahl, ihn um Hilfe bei seinem Gebet zu bitten, damit die Chaldäer nicht wieder zurückkehren würden, antwortete, dass der Pharao bald in sein Land zurückkehren würde und die Chaldäer erneut mit der Belagerung beginnen würden, damit der König und das Volk keiner Selbsttäuschung frönten. Selbst wenn sie alle Chaldäer besiegen könnten und nur noch wenige Verwundete von ihnen übrig blieben, würden diese Letzten aus ihren Zelten aufstehen und „diese Stadt mit Feuer verbrennen“ (Jer 37,7 ff.). Während viele der Fürsten Judas Jeremia bereits feindselig gegenüberstanden, gingen sie nun mit entschieden tödlichem Hass gegen ihn vor. Als er einmal die Stadt verlassen wollte, um in die Region des Stammes Benjamin, vielleicht in seine Heimat Anathoth, zu gehen, wurde er von einem Aufseher angegriffen und beschuldigte ihn, sich angeblich den Chaldäern übergeben zu wollen. Obwohl er versicherte, dass er nicht an eine Flucht dachte, wurde er dennoch zu den Fürsten gebracht. Diese freuten sich über die Gelegenheit, Rache zu üben, behandelten ihn als Verräter und Spion, ließen ihn schlagen und warfen ihn in einen unterirdischen Kerker, in das Haus des Schriftstellers Jonathan, eines grausamen und herzlosen Mannes, der zu seinem Aufseher ernannt wurde. Dort blieb Jeremiah viele Tage lang in engen, schmutzigen und ungesunden Räumen. Sein strenger Aufseher, der keiner Menschenseele erlaubte, ihn zu sehen, nicht einmal seinen Verwandten, schien ihn durch Einsamkeit erschöpfen oder sogar völlig zerstören zu wollen. Die Fürsten wagten es jedoch nicht, Hand an ihn zu legen. In diesem Gefängnis komponierte der Prophet mehrere rührende, beklagenswerte Lieder über sein Unglück und beklagte sich nicht nur über sein Leiden, sondern noch mehr über die Perversion seiner Absichten. Auch der freudige Jubel in Jerusalem war nur von kurzer Dauer. Die chaldäische Armee, die gegen die ägyptische Armee vorging, die unter dem Kommando von Apries stand, besiegte sie vollständig und schlug sie vollständig in die Flucht. Der Pharao selbst erlitt eine schwere Wunde; Es war sein Arm, der gebrochen war. Dann war Judäa völlig hilflos. Die Nachbarvölker, sogar ihre ehemaligen Verbündeten, verspotteten sie jetzt nur noch und warteten nur noch auf den Tag des Falls Jerusalems. Die Chaldäer begannen erneut mit der Belagerung Jerusalems und drängten sie noch mehr, um ihr endgültig ein Ende zu setzen. Die Belagerung war so heftig und hartnäckig, dass die Verteidiger der Hauptstadt langsam den Mut verloren. Viele, die nur an ihre Rettung dachten, verließen in Scharen die belagerte Stadt an den Orten, die ohne Wachen blieben, gingen zu den Chaldäern oder flohen sogar nach Ägypten. König Zedekia selbst dachte besorgt über den Ausgang der Belagerung nach und erkannte zu spät, was für eine Dummheit er begangen hatte, als er davon träumte, seine Stärke mit der babylonischen Macht zu messen, ohne dass das gesamte Volk von einem Gefühl der Freiheit beseelt war. Er setzte auch schwache Hoffnung in den Propheten Jeremia. Heimlich befahl er, ihn in die Innenräume seines Palastes zu rufen und fragte ihn, ob er eine Prophezeiung über den Ausgang der Belagerung hätte. „Ja“, antwortete der Prophet, „ich habe eine Prophezeiung, dass du unweigerlich in die Hände des Königs von Babylon fallen wirst, wenn du ihm nicht gehorchst.“ Zedekia hörte diesen Worten in äußerst deprimierter Stimmung und Verzweiflung zu; Er war fair genug, sich für sie nicht am Propheten zu rächen. Auf Wunsch von Jeremia schickte er ihn nicht zurück in das abscheuliche Gefängnis des Schriftstellers Jonathan, sondern gab ihm einen Platz in seinem Palast, im Hof ​​​​von Mattara, und befahl ihm, täglich Brot aus der königlichen Bäckerei zu bekommen. Hier blieb Jeremiah mehrere Monate. Obwohl er weiterhin in der Position eines Gefangenen blieb, war diese Inhaftierung sehr einfach – er konnte Besucher empfangen und mit ihnen sprechen; sein treuer Begleiter und Anhänger Baruch, Sohn Neriins, war wieder in seiner Nähe. Eines Tages kam sein Vater aus Anathoth zu ihm und bot ihm an, das Familienfeld zu kaufen, da er der einzige war, der das Recht darauf hatte. In prophetischem Geist wurden ihm im Voraus Informationen über diesen Besuch und den Vorschlag mitgeteilt, mit der Anweisung, diesen Kauf mit einer gewissen Feierlichkeit zu tätigen. Daraufhin wog er vor den Augen der Anwesenden im Hof ​​von Mattara das Kaufgeld ab, schrieb den Regeln entsprechend zwei Kaufbriefe, einen versiegelten und einen offenen, forderte die Zeugen zur Unterschrift auf und überreichte beide seinem Schüler Baruch, damit dieser sie zur besseren Aufbewahrung in ein irdenes Gefäß legte. Gleichzeitig konnte sich Baruch jedoch der Überraschung nicht enthalten: Die Stadtmauern der Chaldäer wuchsen immer höher, Jerusalem würde offensichtlich bald zur Beute des Feindes werden und das Volk würde in die Gefangenschaft geraten, und währenddessen kaufte der Prophet ein Feld für sich! Aber seine Verwirrung wurde von Jeremia gelöst. Seine prophetische Vision bewegte sich von der beengten und düsteren Gegenwart in die Region einer fernen, schöneren Zukunft. Natürlich steht Jerusalem aufgrund seiner jahrhundertealten Gräueltaten und Sünden unweigerlich vor der Zerstörung. Aber es wird die Zeit kommen, in der seine Söhne im Land Benjamin, in der Umgebung und im Süden wieder Felder für Silber kaufen werden, weil das Volk wieder aus der Gefangenschaft zurückkehren wird (Jer. 32,7 ff.). Inzwischen wurde die Belagerung immer belastender und dann begann in der Hauptstadt eine Hungersnot. Es ist nicht bekannt, was der Grund dafür war: Entweder kümmerten sich die Einwohner Jerusalems in der Zeit, in der sich die chaldäische Armee aus Jerusalem zurückzog, nicht um ausreichende Versorgung mit Vorräten in der Hoffnung auf den zweifelsfreien Tod der Chaldäer, oder der Feind öffnete geheime Zugänge zur Stadt, durch die Proviant eingeführt wurde, und beraubte Jerusalem, indem er sie sorgfältig bewachte, der Nahrungsquellen. Es ist jedenfalls bekannt, dass sofort ein dringender Bedarf an Proviant bestand und das Brot nach genauem Gewicht verteilt werden musste. Der Getreidevorrat wurde immer knapper und bald begann in der belagerten Stadt eine schreckliche Hungersnot zu wüten. Das Schwert außerhalb der Mauern, der Hunger drinnen, täglich sammelten sich immer mehr Leichen in den Häusern und auf den Straßen, so dass es nicht mehr möglich war, sie zu begraben; In der heißen Jahreszeit verrotteten sie und verursachten dann ein schreckliches Geschwür. Wie in Erfüllung der düsteren Vorhersagen der Propheten, die zwei Jahrhunderte lang eine schreckliche Strafe für das Volk vorhergesagt hatten, um das Volk von seinem götzendienerischen Irrtum und seiner moralischen Verdorbenheit abzubringen, boten die Straßen Jerusalems nun einen schrecklichen Anblick, den die Überlebenden nie vergessen konnten. Mitleiderregende, abgemagerte Kinder rannten über die Plätze und riefen traurig: „O Mutter, gib uns Brot und Wein“, und mit einem verzweifelten Schrei vor Erschöpfung starben sie auf den Knien ihrer Mütter (Klagelieder 2,11–12). Die Ältesten und Adligen, die zunächst in völliger Zufriedenheit lebten und Purpur trugen, wanderten wie tote Schatten umher; Mit trockener und schlaffer Haut an den Knochen waren sie in dieser erbärmlichen Situation nicht mehr wiederzuerkennen und starben außerdem vor Hunger. Wie die Propheten vorhersagten, war es vergeblich, dass die Reichen ihre Schätze für ein Stück Brot verstreuten: Niemand gab es ihnen. Aber das Schlimmste war, dass zärtliche, liebevolle Mütter in dieser extremen Not die Hände an ihre eigenen Kinder legten und sie zum Essen vorbereiteten, um ihren rasenden, tödlichen Hunger mit ihrem Fleisch zu stillen (Klagelieder). 2:20; 4:10). Und in dieser schrecklichen Zeit hörte man die herzzerreißende Rede des Propheten Jeremia, der sagte: „Wer in der Stadt bleibt, wird durch Schwert, Hunger und Pest sterben, und wer zu den Chaldäern übergeht, wird sein Leben retten; denn die Stadt muss fallen und verbrannt werden!“ Als die Adligen, die für die Wachen verantwortlich waren, Safanja, der Sohn Matthans, Gedalja, der Sohn Paschors und andere, diese Rede hörten, eilten sie zum König und bestanden darauf, dass er den Propheten tötete, da er den Soldaten den Mut nahm, weiter zu kämpfen. Zedekia antwortete ihnen in irrationaler Verzweiflung: „Er ist in euren Händen, denn der König kann nichts gegen euch tun.“ Die Fürsten nutzten dies aus und warfen Jeremia in eine mit Schlamm gefüllte Zisterne im Hof ​​​​von Mattara. Aber selbst jetzt wagten sie es nicht, Hand an ihn zu legen, sondern planten lediglich, ihn durch genau diese Situation in einem schmutzigen Tank zu vernichten. Er wäre wahrscheinlich dort gestorben, wenn nicht einer der Diener des Königs, ein Äthiopier namens Ebedmelech, Mitleid mit ihm gehabt hätte. Dieser Sklave war empört über diese Behandlung des angesehenen Propheten und die Schwäche des Königs, der in all dem nachsichtig war. Er machte Zedekia darauf aufmerksam, dass Jeremia in diesem Tank unweigerlich an Hunger sterben würde. Daraufhin befahl der König Ebed-Melech, ihn mit einem Seil aus der Grube zu ziehen. Die Zisterne war so tief und die Menschen durch den Hunger so geschwächt, dass bis zu dreißig Männer nötig waren, um einen Propheten aus dieser Grube zu ziehen. Jeremias Leben wurde gerettet, aber seine Freiheit wurde ihm nicht gegeben; der König hielt ihn weiterhin am Hofe von Mattara fest, obwohl er dafür sorgte, dass die Adligen nicht länger in sein Leben eingreifen konnten (Jer. 21:9 ff.; 38:1). Dieser äthiopische Sklave flößte dem König selbst etwas Mut ein. Im Grunde seines Herzens neigte Zedekia dazu, sich dem Feind zu ergeben, aber verschiedene Überlegungen hielten ihn davon ab. Um sich über solch einen fatalen Schritt zu beraten, arrangierte er ein Treffen mit Jeremia in einem geheimen Raum und fragte ihn: Ist wirklich beschlossen, dass die Stadt fallen wird, und wenn er es wagt, sich zu ergeben, wird er dann nicht von den Juden selbst im chaldäischen Lager beschämendem Spott und Tod ausgesetzt sein? Der Prophet versicherte ihm vollkommen, dass, wenn er sich jetzt ergeben würde, im feindlichen Lager kein einziges Haar auf seinem Kopf zu Schaden kommen würde, und fügte hinzu, dass, wenn der Kampf weiterginge, die Frauen des Palastes über seinen Wahnsinn lachen würden und sagen würden: „Du bist von deinen Freunden verführt und überwältigt worden; deine Füße sind im Schlamm versunken, und sie sind von dir abgewichen“ (Jer. 28:14-22). Zedekia beschloss offenbar, sich dem Sieger zu ergeben, und bat den Propheten, vor den Fürsten über das Thema ihrer Konferenz Stillschweigen zu bewahren, falls Gerüchte über diese Audienz sie erreichten. Der unglückliche König hatte jedoch nicht den Mut, sich zu diesem Schritt zu entscheiden: Er tat nichts und ließ das Schicksal auf sich zukommen. Bis zum allerletzten Moment gelang es ihm nicht, seine angeborene Feigheit zu überwinden. Dies war der letzte und erbärmlichste König aus dem Hause David. Unterdessen verwüstete die Geißel des Todes die Bevölkerung auf drei Arten; die Zahl der Stadtverteidiger wurde zunehmend reduziert, bis schließlich so wenige übrig blieben, dass sie die Mauer nicht mehr verteidigen konnten. Dann schlug die letzte Stunde des Untergangs der Stadt, die selbst die Heiden für uneinnehmbar hielten. Am 9. Tammuz-Tag (Juni 586) gab es nicht mehr das geringste Stück Brot in der Stadt, und infolge dieser völligen Erschöpfung ihrer Verteidiger gelang es den Chaldäern, eine breite Bresche in die Mauer zu schlagen, durch die sie in die Stadt eindrangen. Nebukadnezar war zu diesem Zeitpunkt nicht anwesend; Zu dieser Zeit befand er sich in Rivla in Syrien, wahrscheinlich um gleichzeitig die Aktionen gegen das belagerte Tyrus zu überwachen. Seine Generäle, die die Belagerung anführten, Nergal-Sharetzer, der älteste der Magier, Nebuzaradan, der Chef der Leibwache, und andere drangen ungehindert in Jerusalem ein und schlugen ihre Zelte im mittleren Tor auf, das die Unterstadt mit Zion verband, um hier ihren Prozess und ihre Vergeltung gegen die Bevölkerung durchzuführen. Die chaldäischen Krieger stießen offenbar auf keinen Widerstand mehr, da die von Hunger und Schrecken erschöpften Bewohner kaum noch Fuß fassen konnten. Deshalb zerstreuten sie sich frei in allen Teilen der Stadt, töteten junge Männer und erwachsene Männer, die ihnen zumindest einigermaßen gefährlich erschienen, nahmen andere gefangen und legten sie in Ketten (Klagelieder 1:15, 18; 2:21). Diese strengen Krieger, erbittert durch eine lange Belagerung, vergewaltigten Frauen und Mädchen und gaben keinem Alter Gnade (Klagelieder 5:11). Sie drangen auch in die Kirche ein, verübten dort ein blutiges Massaker unter den Priestern und Propheten, die im Heiligtum Zuflucht zu finden glaubten, und brachen in wütendes Geschrei aus, als wollten sie den Gott Israels selbst besiegen. Neben den Chaldäern fielen auch benachbarte Völker ein und stellten sich auf die Seite Nebukadnezars, nämlich die Philister, Edomiter und Moabiter. Sie plünderten gnadenlos die Schätze und entweihten das Heiligtum (Klagelieder 2:7, 20). Zedekia gelang es unterdessen, mit dem Rest seiner Soldaten nachts durch einen unterirdischen Gang im Nordosten der Stadt durch den königlichen Garten zu gelangen und aus der Hauptstadt zu fliehen. Er wollte den Jordan erreichen, um sich in der Wüste Gilead zu verstecken. Doch sobald die Chaldäer davon erfuhren, machten sie sich auf den Weg, um ihn zu verfolgen, und die chaldäischen Reiter versperrten den Flüchtlingen den Weg in den Schluchten. Da die Flüchtlinge durch den Hunger und alle vorherigen Katastrophen geschwächt waren und eher krochen als liefen, konnten sie leicht überholt und gefangen genommen werden. In der Stadt fanden die Chaldäer unter den hochrangigen Beamten nur den Hohepriester Seraja, den Kirchenkommandanten Zephanja, den Eunuchen, der den Krieg führte, den Protokollführer, fünf oder sieben enge Mitarbeiter des Königs, die Torwächter und siebzig weitere Personen (Klagelieder 1:3, 6; Jer. 52:24 ff.). Sie alle wurden gefangen genommen und zusammen mit den anderen angekettet und nach Rivla zum König von Babylon gebracht, der über ihr Schicksal entscheiden sollte. Sie durften nicht in Jerusalem oder Umgebung zurückgelassen werden, da die Luft dort durch tote, unbegrabene Leichen verunreinigt war. Unter den Angeketteten war auch der Prophet Jeremia. Er wurde im Hof ​​von Mattara im königlichen Palast gefangen genommen und erschien den chaldäischen Kriegern, die ihn gefangen nahmen, als einer der Palastdiener. Sein Schüler Baruch teilte vermutlich das gleiche Schicksal mit ihm. Die Eroberer ernannten einen Juden adliger Herkunft zum Aufseher der Gefangenen und Flüchtlinge. Gedalja. Als Sohn Akihams aus der Familie Saphans war er wahrscheinlich von Beginn der Belagerung an ein Unterstützer Nebukadnezars. Die letzte Hoffnung des unglücklichen Volkes verschwand, als die Nachricht eintraf, dass auch der König selbst gefangen genommen worden sei. Zedekia und sein Gefolge wurden tatsächlich von chaldäischen Reitern in der Nähe von Jericho eingeholt, als er sich bereits in der Nähe des Jordans befand, dessen Überquerung ihm die Erlösung hätte bringen können. Während sich die Krieger, die noch in seiner Nähe waren, beim Herannahen der chaldäischen Verfolger zerstreuten und den Jordan überquerten oder allgemein in den Wäldern und Schluchten Zuflucht suchten, fielen Zedekia selbst, seine Söhne und mehrere enge Würdenträger in die Hände des Feindes und wurden nach Rivla gebracht, wo sich Nebukadnezar aufhielt. Der furchterregende Eroberer schüttete seinen ganzen Zorn gegen den König aus, der ihm mit seiner Untreue und seinem Meineid so viel Angst und Sorge bereitete. Die Strafe, zu der er Zedekia verurteilte, war grausam. Wenn es einen König gäbe, dann wäre es Zedekia, der etwas Nachsicht verdient hätte, da er selbst ein Instrument in den Händen seiner verräterischen Adligen war. Ohne jegliche Nachsicht befahl Nebukadnezar die Hinrichtung seiner Söhne und aller seiner Verwandten vor den Augen Zedekias und befahl dann, ihn zu blenden. Blind und gefesselt wurde er dann nach Babylon gebracht und erlebte dort kurzzeitig seinen unsäglichen Kummer. Aber was sollte mit der Stadt Jerusalem selbst geschehen? Es ist bereits zu einem Wohnort für Leichen geworden; „Alle seine Tore waren leer; seine Priester seufzten, seine Jungfrauen waren traurig, er selbst war verbittert“ (Klagelieder 1,4). Aber er stand immer noch; Die militärischen Führer, die ihn eroberten, hatten noch keine Anweisungen über sein Schicksal. Nebukadnezar selbst scheint diesbezüglich zunächst zögerlich gewesen zu sein. Er wollte das Land Judäa keineswegs in eine Wüste verwandeln, da er im Falle eines Krieges gegen Ägypten, den er erneut beginnen wollte, nicht ohne es auskommen würde. Ohne eine große Festung konnte ihm das Land keinen besonderen Nutzen bringen. Vieles sprach also für die Erhaltung Jerusalems. Andererseits schien es gefährlich, eine so rebellische Stadt unangetastet zu lassen. Wer garantiert ihm in Zukunft die Treue? Diese letzte Überlegung setzte sich durch, und als Ergebnis sandte Nebukadnezar den Chef seiner Leibwache, Nebuzaradan, mit der Anweisung, Jerusalem zu zerstören. Die alten Hasser des auserwählten Volkes, die edomitischen Anführer, haben es absichtlich aufgehetzt, um diese Zerstörung ohne Gnade durchzuführen. „Zerstöre, zerstöre es bis auf die Grundfesten der Erde“, sagten sie (Psalm 137,7). Daraufhin erließ Nebuzaradan den Befehl, die Mauern zu zerstören, die Kirche, die Paläste und die besten Gebäude niederzubrennen, und dieser Befehl wurde mit gnadenloser Präzision ausgeführt. Die restlichen Schätze der Kirche, kunstvoll gefertigte Bronzesäulen, ein Kupfermeer, Kupferbecken, Opferschalen aus Gold und Silber, Musikinstrumente – alles wurde in Stücke gebrochen und nach Babylon geschickt. Jerusalem wurde zu einem Trümmerhaufen und der Kirchenberg verwandelte sich in eine verlassene Anhöhe, wie nicht nur Jeremia und Hesekiel, sondern auch der Prophet Micha 140 Jahre vor dem Ereignis selbst vorhergesagt hatten. Es war am 10. Tag des fünften Monats im neunzehnten Jahr der Herrschaft Nebukadnezars, und an diesen schrecklichen Tag des Untergangs der Stadt Davids erinnern sich die Juden noch heute mit strengem Fasten. Keine der königlichen Städte, die vom Höhepunkt ihrer Pracht in den Staub der Bedeutungslosigkeit verfielen, wurde bei ihrem Untergang so verherrlicht wie Jerusalem. Göttlich inspirierte Dichter haben sein trauriges Schicksal in beklagenswerten Liedern, Psalmen und Gebeten so berührend dargestellt, dass es noch immer jedes zarte und sensible Herz zu berühren vermag. Die Poesie setzte ihm eine Märtyrerkrone auf das Haupt, die sich in eine Krone strahlender Herrlichkeit verwandelte. Sein größter Sohn, der Prophet Jeremia, trauerte mit besonders berührenden Liedern um das Schicksal Jerusalems. Und diese beklagenswerten Lieder bilden ein besonderes Buch namens „Die Klagelieder Jeremias“. Das erste beklagenswerte Lied wurde unmittelbar nach der Einnahme Jerusalems komponiert. Die Stadt stand noch, die Mauern, Paläste und die Kirche waren noch nicht zerstört, aber die Hauptstadt war bereits ihrer Bewohner und ihrer Freuden beraubt: „Wie einsam die Stadt sitzt, wenn sie einmal überfüllt ist Und seine Tränen sind auf seinen Wangen. Er hat keinen Tröster unter allen, die ihn liebten; Alle seine Freunde haben ihn betrogen Sie wurden seine Feinde“ 313. Dann wird die Aufgabe Jerusalems betrauert; Der Prophet schüttet seine größte Trauer über die Untreue der Verbündeten aus, die nun anlässlich seines Sturzes mit böser Freude redeten: 2Feuer streckt seine Hände aus, Hört zu, ihr Nationen, und schaut euch meine Krankheit an; Meine Jungfrauen und meine Jünglinge gingen in die Gefangenschaft. Ich habe meine Freunde angerufen, aber sie haben mich betrogen; Meine Priester und meine Ältesten sterben in der Stadt, Sie suchen nach Nahrung für sich selbst, um ihre Seelen zu stärken“ 314. In berührenden Versen beschreibt der Prophet auch das Elend, dem selbst edle Menschen während der Schrecken der Belagerung durch Hunger und Not aller Art ausgesetzt waren: „Während das Gold schwächer wurde, hat sich das beste Gold verändert, Die Steine des Heiligtums sind an allen Kreuzungen verstreut. Söhne Zions, kostbar, gleich dem reinsten Gold, Wie sie mit Keramik verglichen werden, Die Zunge eines Säuglings klebt vor Durst am Kehlkopf; Die Kinder bitten um Brot und niemand gibt es ihnen. Wer Süßigkeiten isst, schmilzt auf der Straße dahin; Diejenigen, die auf dem Scharlachrot aufgewachsen sind, drängen sich dicht an den Mist, Die Prinzen darin waren reiner als Schnee, weißer als Milch; Sie hatten einen Körper, der schöner war als Korallen, Und jetzt ist ihr Gesicht am dunkelsten von allen; Ihre Haut klebte an ihren Knochen, Sie wurde so trocken wie ein Baum“ 315. Der Prophet wendet sich an die Verräter, die sich so über die Zerstörung Jerusalems freuten, und ruft mit tiefem Sarkasmus aus: „Freue dich und sei froh, Tochter Edom, Bewohnerin des Landes Uz! Du wirst betrunken und nackt sein. Tochter Zion! die Strafe für deine Missetat ist vorbei; Er wird dich nicht länger vertreiben; Aber deine Missetat, Tochter Edom, Er wird deine Sünden besuchen und offenbaren“ 316. Solche traurigen Trauerlieder waren das Schicksal Jerusalems und des Königreichs Juda. Seine politische Existenz war vorbei. Um das Land und die Weinberge zu bebauen, überließ Nebukadnezar die erbärmlichen Überreste der Bevölkerung dem Kommando von Gedalja. Einige Rebellen töteten Gedalja und unternahmen einen verzweifelten Versuch, gegen Nebukadnezar zu rebellieren. Doch dann flohen sie aus Angst vor der Rache, die sie erwartete, mit vielen ihrer Helfershelfer und mit Gewalt unter Mitnahme der übrigen Bevölkerung nach Ägypten, und so wurde das Land Judäa völlig verlassen. Auch der Prophet Jeremia wurde gewaltsam nach Ägypten verschleppt, wo er starb. Kapitel 45. Propheten des Alten Testaments Als das auserwählte Volk, nachdem es sich in zwei Königreiche geteilt hatte, statt seine höchste Bestimmung zu erfüllen, in beiden Hälften miteinander in der Verletzung des Bundes Gottes zu konkurrieren schien und die schändliche Schwäche offenbarte, sich von den üppigen Verlockungen des kanaanäischen abscheulichen Götzendienstes mitreißen zu lassen, stellte Gott, um sein Werk auf Erden zu unterstützen, besondere Persönlichkeiten vor, die ein charakteristisches Merkmal des Volkes Israel darstellten. Dies sind die Propheten des Alten Testaments, deren Tätigkeit, die zur Zeit Samuels begann, gerade in der Zeit der Spaltung des Volkes ihren Höhepunkt erreichte. Sowohl die Mission als auch die Bestrebungen der Propheten stellen ein so wichtiges Phänomen in der Geschichte des auserwählten Volkes dar, dass sie besondere Beachtung verdienen 317. Prophezeiung ist im allgemeinen Sinne ein Wunder im Bereich des Denkens und Wissens. Es ist ein Wissen, das aufgrund übernatürlicher Offenbarung jene Breite an Umfang und Höhe an Klarheit erreicht hat, in der der menschliche Geist, befreit von den Beschränkungen von Raum und Zeit, die Möglichkeit hat, den gesamten komplexen, rational sinnvollen Prozess der weltgeschichtlichen Entwicklung auf seinem gesamten Weg – von Anfang bis Ende – mit kühnem Blick zu betrachten, die entscheidenden Momente zu notieren, ihre Bedeutung und das endgültige Ziel anzuzeigen, das den gesamten Entwicklungsprozess abschließen muss. Solches Wissen setzt natürlich Freiheit von den einschränkenden Bedingungen von Raum und Zeit voraus – solches Wissen sollte sowohl für die Gegenwart, die Vergangenheit als auch für die Zukunft, sowohl für die Nähe als auch für die Ferne, gleichermaßen zugänglich und klar sein. Die Geschichte bestätigt diese Annahme tatsächlich. Aber das Phänomen solch außergewöhnlichen Wissens in der Weltgeschichte selbst setzt die wichtige, außergewöhnliche Bedeutung dieses Phänomens voraus. Es gibt Perioden in der Geschichte der Menschheit, in denen sich das Genie der Menschheit, das normalerweise fragmentarisch in der gesamten Masse der Individuen verborgen ist, plötzlich mit so außergewöhnlicher Kraft konzentriert und in einer so langen Reihe großer Persönlichkeiten manifestiert, dass diese Perioden auf den ersten Blick wie außergewöhnliche Perioden erscheinen, die für außergewöhnliche Zwecke bestimmt sind. Dies geschieht unter Bedingungen des natürlichen Bewusstseins. Aber wenn das gleiche Phänomen unter Bedingungen eines höheren natürlichen Bewusstseins auftritt, wenn in diesem Phänomen ein übernatürlicher Einfluss auftritt, dann hat natürlich die Entstehungsperiode dieses Phänomens die größte weltgeschichtliche Bedeutung. Und genau das ist das Phänomen – Prophezeiung, genauer gesagt Prophetismus (als Ausdruck eines gesamten Phänomens in seinen Figuren und Aktivitäten). Fast während der gesamten alttestamentlichen Geschichte traten einer nach dem anderen große, von Gott inspirierte Männer – Propheten – auf und verkündeten den Menschen mit kraftvollen Worten und energischem Wirken die großen Wahrheiten über die Schicksale der weltgeschichtlichen Entwicklung, erklärten sie dem menschlichen Bewusstsein und ermahnten sie, sich angemessen auf die Annahme der kommenden großen Momente der Geschichte vorzubereiten. Aus historischer Sicht ist Prophezeiung oder Prophetismus ein Phänomen, das durch bekannte historische Bedingungen motiviert ist und daher selbst eng und organisch mit diesen Bedingungen verbunden ist. Seine charakteristischen Merkmale als historisches Phänomen werden durch die Bestimmung seines organischen Zusammenhangs mit der alttestamentlichen Geschichte geklärt. Die Geschichte des Alten Testaments ist das komplette Gegenteil unserer christlichen Geschichte und entwickelte sich unter Bedingungen, die heute kaum noch zu verstehen sind. In unserer Zeit erleuchtet die Idee des wahren Gottes bereits das Bewusstsein fast der gesamten Erde, und nur seltene dunkle Flecken warten auf den Strahl, der sie vom hellen Horizont vertreibt. Im Gegenteil, in der alten Geschichte lag dichte Dunkelheit über der gesamten Erde, und nur ein unbedeutender Winkel der Erde schien wie ein Licht mitten in einer düsteren Nacht auf der dunklen Erde. In dieser Ecke lebte das Volk Israel, dieses auserwählte Volk, das dazu bestimmt war, der heidnischen Welt ein Licht zu sein (Jes. 42:6). Aufgrund dieser besonderen Stellung in der Geschichte stellt das Volk Israel den gleichen Kontrast zur heidnischen Welt dar wie das Licht zur Dunkelheit. Während die heidnische Welt dem Gesetz der natürlichen sündigen Entwicklung überlassen blieb, wurde dem Volk Israel das Gesetz der Heiligkeit offenbart. Hier sucht die menschliche Natur nicht mehr wie im Heidentum mit instinktiver Melancholie und dunklem Tasten nach dem unbekannten Gott; hier kommt der Herr selbst in seiner Offenbarung dem Menschen entgegen und geht eine enge Allianz mit ihm ein. Aufgrund dieser Vereinigung zog das Volk Israel sofort aus der heidnischen Welt heraus und konzentrierte gemäß dem Bund, der Vereinbarung, alles Heilige, Gerechte und Menschliche in sich, was in der heidnischen Welt keinen Schutz fand. Durch die Gesetzgebung des Sinai wurde diesem Volk die Bewahrung einfacher, aber ewiger und tiefer Wahrheiten über einen persönlichen spirituellen Gott, den Befreier, der alle Unterdrückten und Verachteten aufnimmt, über die Pflicht zur Ehrfurcht vor den Eltern, über die Pflicht zur Keuschheit, zur Achtung des menschlichen Lebens und Eigentums, zur Gerechtigkeit untereinander und zur reinen Moral anvertraut. Hier wurde im Gegensatz zu allen Gesetzen der Antike, den Gesetzen der Unterdrücker, die den Unterdrückten ein Joch auferlegten, den Gesetzen der Starken zu ihrem eigenen Vorteil, um die Massen der Schwachen in der Sklaverei zu halten, das Gesetz der Gleichheit entdeckt, das schädliche System der Kasteneinteilung abgelehnt. Allein in dieser Hinsicht wird Israel zum Lehrer der Menschheit. Der Zweck dieses Volkes bestand jedoch nicht darin, irgendeine politische oder gesellschaftliche Weltidee umzusetzen. Diese Leute sind weder Philosophen noch Politiker. seine Berufung zur Geschichte beschränkte sich ausschließlich auf eine religiöse Aufgabe. Das ultimative Ziel der Weltgeschichte ist die Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden 318. Die alttestamentliche Geschichte stellte mit der allgemeinen religiösen und moralischen Verdorbenheit der Menschheit die einzige Oase dar, auf der die Keime des Reiches Gottes, der Idee des Monotheismus und der Idee der Erlösung, die sich über die gesamte Menschheit ausbreiten musste, ruhen konnten. Diese Oase – das Volk Israel – wurde als Ort für das vorübergehende Reich Gottes ausgewählt. „Ihr sollt mir ein heiliges Königreich und ein heiliges Volk sein“ (2. Mose 19,5) – das ist die rechtliche Definition der Stellung des Volkes Israel in der Geschichte. Durch diese Tat hob er sich als heiliges Volk von der gesamten sündigen Menschheit ab, befreite sich von der Herrschaft der Mächte der dunklen Welt und kam unter die direkte Herrschaft Jehovas, wurde zum Königreich Jehovas, einer Theokratie. Daher ist seine Bedeutung in der Geschichte leicht zu erklären. Gemäß dem Bund muss er ein Missionar der Idee des Reiches Gottes auf Erden sein, und in der sündigen Welt der Nationen muss er dasselbe sein wie das Gewissen in der sündigen Natur einzelner Menschen. Aufgrund seiner Bedeutung für die gesamte Menschheit erhielt er alles, was er zur Erfüllung seiner weltgeschichtlichen Mission brauchte. Ihm blieb nur noch die heilige Erfüllung des ihm von Gott gegebenen Gesetzes und die heilige Aufbewahrung der ihm anvertrauten Kaution. Aber das Volk Israel, das für ein solch hohes Ziel bevorzugt vor allen anderen Völkern ausgewählt wurde, war dennoch ein lebendiges Volk, das in der Lage war, Eindrücke aus der äußeren heidnischen Welt aufzunehmen, sich von ihnen mitreißen zu lassen und so das reine Bewusstsein seiner Mission zu verdunkeln. Auf allen Seiten von Völkern umgeben, die von den Prinzipien eines von Natur aus sündigen Staates geleitet werden, konnte sich das auserwählte Volk ganz natürlich von diesen Prinzipien mitreißen lassen, Götzen anbeten, eine sinnlich entspannende Moral annehmen und sich auf die politischen Intrigen der Nachbarstaaten einlassen. Aus der Kollision zweier diametral entgegengesetzter Prinzipien musste zwangsläufig ein Kampf entstehen. Und dieser Kampf entwickelte sich im Laufe der Geschichte des Alten Testaments und war der Grund dafür, dass das Volk Israel in seinem historischen Leben ständig in zwei entgegengesetzte Richtungen schwankt: Entweder beten sie Jehova an und leben friedlich im Schatten ihrer Weinberge, dann folgen sie den Fußstapfen fremder Götter und erleiden alle möglichen politischen und sozialen Katastrophen, die sie mit ihrer Bitterkeit dazu zwingen, sich erneut an Jehova zu wenden, und so weiter. Das Volk Israel erlag manchmal so stark den dunklen Einflüssen der heidnischen Welt, versank so vollständig im Teich eines sündigen Staates, dass es offenbar bereit war, moralisch und politisch zugrunde zu gehen und damit den Schatz der gesamten Menschheit zu zerstören – die Idee des Monotheismus und die Idee der Erlösung. Aber heilige Prinzipien gehen in der Geschichte nicht unter, sie sind die treibenden Motive der Geschichte, ohne sie würde die Geschichte ziellos bleiben und in ihrer Bewegung stehen bleiben. Gott lebt und die Seele der Geschichte lebt. In Zeiten des größten moralischen und religiösen Niedergangs des Volkes erweckte Gott aus seiner Mitte Männer, die stark in Gott und in ihrem Geist waren, die in sich ein höheres Verständnis für den Zweck des Volkes und ein höheres Bewusstsein für seine historische Mission trugen und mit ihren kraftvollen Worten und ihrer unermüdlichen moralischen Energie das Volk vor dem Untergang retteten. Das sind die großen Leute des israelischen Volkes. Aufgrund der besonderen Stellung des Volkes Israel in der Weltgeschichte, seines besonderen Charakters, seiner religiösen und moralischen Grundsätze sowie seiner bürgerlichen und sozialen Beziehungen, die es von allen Völkern unterschieden, und seines besonderen Geistes unterscheiden sich seine größten Menschen von den großen Menschen anderer Nationen. Der Geist des Volkes in seiner religiösen und ideellen Vollkommenheit kam in den großen Männern des israelischen Volkes zum Ausdruck. Daher galt in Zeiten des religiösen und moralischen Niedergangs der Menschen, dass ihr Ideal umso reiner in den wenigen Individuen widergespiegelt wurde, die dem Niedergang fremd waren. Der religiöse und moralische Geist des Volkes konzentrierte sich damals allein auf sie. Als das Bewusstsein einer hohen weltgeschichtlichen Mission in der Masse des Volkes verblasste, Gott und das Gesetz in Vergessenheit gerieten, politische und gesellschaftliche Beziehungen verzerrt wurden, reiften damals in der friedlichen Stille grüner Weiden, oder auf dem Arbeitsfeld eines Bauern, oder auf der Höhe von Bergklippen, im Unbekannten, fernab der Sorgen der eitlen Welt, mächtige Männer heran, die wie himmlischer Donner das moralisch eingelullte Volk erweckten, in sie erfrischende Elemente des Lebens eingossen, die erweckten Bewusstsein des Ideals und retteten ihn so vor dem Tod. Das waren die Richter und Propheten des Volkes Israel. Aber Richter sind hauptsächlich politische Persönlichkeiten, obwohl sie auch den Geist der Theokratie widerspiegelten, der das Wesen der alttestamentlichen Geschichte ausmachte; Darüber hinaus handelt es sich um ein vorübergehendes Phänomen, das offensichtlich durch vorübergehende historische Umstände verursacht wurde und mit deren Veränderung aufhörte. Daher kam der Geist der alttestamentlichen Geschichte in den Richtern nicht vollständig zum Ausdruck; Sie verkörperten nicht vollständig das Ideal des israelischen Volkes. Propheten scheinen eine andere Art von Phänomen zu sein. Alle wichtigen alttestamentlichen Ereignisse – im religiösen und moralischen Leben, in politischen und sozialen Beziehungen – haben ihre Propheten, die auf der idealen Höhe des Gesetzesverständnisses stehen, dem Volk seine Anforderungen in Bezug auf gegebene Umstände erklären, eine angemessene Einschätzung der Ereignisse abgeben und dadurch das gesamte Gebäude der Theokratie entschieden unterstützen. Eine solche Tätigkeit der Propheten war in der Geschichte des israelischen Volkes notwendig und unersetzlich. Das Volk Israel, berufen, Hüter der großen Idee des Monotheismus, der Heilsidee und des höchsten Ideals der Moral zu sein, konnte diese Berufung nicht in jedem seiner einzelnen Mitglieder vollständig verwirklichen. Zwar wollte Moses, dass alle auserwählten Menschen Propheten seien (4. Mose 11,29), d. Daher blieb das religiöse und moralische Ideal für die Mehrheit unklar. Darüber hinaus konnte das Gesetz, das einst für immer im Gesetzbuch verankert war, nicht auf jeden Einzelfall reagieren, der durch eine Kombination historischer Umstände unvorhergesehen hervorgerufen wurde. Daher waren die Propheten notwendige Träger des religiösen und moralischen Ideals, seines höchsten Bewusstseins und lebendige Interpreten seines Volkes. Diese unersetzliche Bedeutung der Propheten in der Geschichte des israelischen Volkes ist im mosaischen Gesetz selbst vorgesehen. Die Worte von Mose im Deuteronomium (5. Mose 18:15): „Der Herr, dein Gott, wird dir einen Propheten erwecken aus deiner Mitte, aus deinen Brüdern, gleich mir; höre ihn“, basierend auf den Worten Jehovas: „Ich werde ihnen einen Propheten wie dich erwecken aus der Mitte ihrer Brüder, und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird zu ihnen reden, was immer ich ihm befehle“ (5. Mose 18:18), – diese Worte stellen eine rechtliche Definition von dar die Ernennung des Propheten, seine Rechte und sein Tätigkeitsspektrum. Es gibt jedoch unterschiedliche Meinungen zu diesem Ort, von denen einige meinen, es handele sich um eine Prophezeiung über den Erretter, sein Kommen und Wirken, und nach anderen sei es eine einfache Definition der Rechte und des Wirkungskreises der Propheten, die im Allgemeinen auftreten sollten, und der Name „Prophet“ sei eine Sammelbezeichnung für alle Propheten. Um beiden Ansichten gerecht zu werden, denken wir unsererseits darüber nach, die Unterschiede zwischen ihnen zu beseitigen und dabei einen sehr wichtigen Gesichtspunkt zu berücksichtigen. Diese Passage bezieht sich auf den Erretter, der erscheinen musste, und insbesondere auf seine prophetische Tätigkeit. Da aber der Erlöser in seiner prophetischen Tätigkeit auftreten musste und der ideale Vollstrecker der prophetischen Berufung war, ist klar, dass die Definition dieses idealen prophetischen Amtes zugleich ein Ideal für jeden anderen Propheten ist, ein Ideal, dem sich jeder Prophet in seiner Tätigkeit anpassen muss. Somit ist der angegebene Ausspruch, der die prophetische Tätigkeit des Erlösers definiert, zugleich eine rechtliche Definition der Tätigkeit jedes Propheten. Dieses Verständnis wird auch durch den Vergleich der Worte Moses mit dem vorherigen Vers inspiriert: „Diese Nationen (die Heiden) hören auf Wahrsager und Wahrsager, aber der Herr, dein Gott, hat dir das nicht gegeben.“ Und was er gab, wird durch die Worte Bileams erklärt: „In Jakob gibt es keine Zauberei und in Israel keine Wahrsagerei. Zu gegebener Zeit wird ihnen gesagt werden, was Gott tut“ (4. Mose 23,23). wenn ja, dann wird die Stellung der Propheten in der Geschichte des Volkes Israel deutlich; das Gesetz erkennt sich als unvollständig an; es setzt weitere Offenbarungen oder Entwicklungen voraus, wenn es heißt: „Ich werde meine Worte in den Mund des Propheten legen, und er wird zu ihnen sprechen“ usw. und erkennt den Propheten als seinen weiteren Vertreter, Entwickler und Sprecher an. Und da das Gesetz dem Volk als Mittel zur Erfüllung seines Zwecks gegeben wurde, waren die Propheten als Vertreter und Vertreter des idealen Verständnisses des Gesetzes aufgerufen, die Idee seines weltgeschichtlichen Zwecks in den Köpfen des Volkes wiederzubeleben, ihn in Zeiten der Gefahr zu schützen, ihn in alle Richtungen zu entwickeln, seine Bedeutung in Bezug auf die Tatsachen der lebendigen historischen Realität zu erklären und so das Volk zur Verwirklichung seines Zwecks zu führen. Und wir sehen in der Geschichte, dass die Propheten ihre Berufung in Perfektion erfüllten. Als sie neue Offenbarungen erhielten, erläuterten sie je nach den Erfordernissen der Umstände die verschiedenen Bestimmungen des Gesetzes des Mose, so dass manchmal auf einigen Grundsätzen des Gesetzes Vorrang vor anderen Grundsätzen bestand. So beharrten die Propheten in Zeiten des Niedergangs des lebendigen Glaubens und der Dominanz des toten religiösen Formalismus vor allem auf der spirituellen und moralischen Seite von Gesetz und Religion und verwendeten gleichzeitig manchmal Ausdrücke, die sogar Anlass zu der Annahme gaben, dass die Propheten andere Anforderungen des Gesetzes nicht kannten oder nicht anerkannten. Hier sind einige dieser Sprüche: „Gehorsam ist besser als Opfer und Gehorsam als das Fett der Widder“ (1. Samuel 15:22). „Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer“ (Hos. 6,6). „Ich hasse, ich lehne eure Feiertage ab, und ich rieche nicht die Opfer während eurer feierlichen Versammlungen. Lasst Gerechtigkeit fließen wie Wasser und Gerechtigkeit wie einen mächtigen Strom!“ ( Amos 5:21, 24 ). „Ist es möglich, dem Herrn mit Tausenden von Widdern oder mit unzähligen Ölbächen zu gefallen? – O Mann! Es ist euch gesagt worden, was gut ist und was der Herr von euch verlangt: dass ihr gerecht handelt, die Barmherzigkeit liebt und demütig mit eurem Gott wandelt“ (Michael 6,7.8). „Meine Seele hasst eure Neumonde und eure Feiertage; sie sind eine Last für Mich.“ Sondern „Wascht euch, macht euch rein, hört auf, Böses zu tun, sucht die Wahrheit, rettet die Unterdrückten, beschützt die Waise, tritt für die Witwe ein“ usw. (Jesaja 1,14–17). Aufgrund dieser und ähnlicher prophetischer Aussprüche kamen einige gelehrte Kritiker zu dem Schluss, dass die Propheten keine einfachen Hüter und Ausleger des Gesetzes seien, sondern unabhängige Vertreter einer neuen, höheren Stufe der religiösen Entwicklung. Aber eine solche Ansicht ist unbegründet. Wenn wir das Wesen der religiösen und moralischen Prinzipien der Propheten betrachten und nicht ihre individuellen Äußerungen in Bezug auf bestimmte vorübergehende Umstände, dann kann die Identität der prophetischen Prinzipien mit den Prinzipien des mosaischen Gesetzes nicht angezweifelt werden. Die Grundsätze des mosaischen Gesetzes über die Anbetung und das Bekenntnis eines Gottes, des Herrn aller Nationen, über die Erwählung des Volkes Israel aus allen Nationen der Erde zu einem Bundesvolk, über seinen Zweck, ein Licht für die Heiden zu sein, über das Gericht nach der höchsten Idee der Gerechtigkeit – all diese Grundsätze werden sowohl im mosaischen Gesetz als auch in den Propheten 319 umgesetzt. Gleichzeitig haben die Propheten direkte Ausdrücke, die auf den Schutz abzielen das äußere rituelle Mosaikgesetz. So wird der Verzehr von Schweinefleisch und unreinen Tieren verurteilt, das Brechen des Sabbats wird verurteilt, das Opfern von unreinem Brot und bösartigen Tieren wird verurteilt usw. 320. Daraus geht klar hervor, dass die Propheten nur Ausleger des Gesetzes waren und es auf verschiedene Umstände des historischen Lebens anwendeten, aber keineswegs Erneuerer, keine Vertreter einer neuen Stufe der religiösen Entwicklung. Aber aus der Tatsache, dass die Propheten dazu berufen waren, lebendige Ausleger des Gesetzes zu sein, in Bezug auf die sich ändernden Bedingungen des historischen Lebens, wird auch deutlich, dass die Propheten dem mosaischen Gesetz nur im Prinzip zustimmten, nicht jedoch in allen Einzelheiten der Anwendung der Prinzipien. Dieser letzte Unterschied zwischen dem Gesetz und den Propheten war der Grund für die zerlegte falsche Meinung über das Wesen des prophetischen Dienstes. Und so ist nun die Mission der Propheten als Mitglieder der Theokratie klar: Sie sind lebendige Träger des im mosaischen Gesetz festgelegten religiösen und moralischen Ideals, ideale Vertreter des Wesens der weltgeschichtlichen Bedeutung des auserwählten Volkes. Aber für eine so hohe Position mussten sie über große Mittel verfügen. Wenn die Vertreter des gewöhnlichen natürlichen Volksideals nur Menschen sind, die über die höchstmöglichen und für den Nationalgeist erreichbaren Kräfte verfügen, dann ist es notwendig, über außergewöhnliche, übernatürliche Mittel zu verfügen, um der Vertreter und Träger des göttlich offenbarten Ideals, der im Gesetz des Mose ausgedrückten göttlichen Idee, zu sein, sie klar zu erkennen und ins Bewusstsein des gesamten Volkes zu bringen. Solche Mittel bestanden in prophetischer Inspiration. Aber was ist prophetische Inspiration? – Das Seelenleben eines Menschen hat solche verborgenen Aspekte, die dem durchdringendsten Blick unzugänglich bleiben. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass der menschliche Geist auch ohne die Hilfe äußerer Sinne die Fähigkeit besitzt, die geheimnisvollen Kombinationen von Dingen und Kombinationen heterogener Kräfte zu durchdringen. Menschen entdecken Wahrheiten, die jenseits der Sinne liegen. Äußere Gefühle können die gefundenen Wahrheiten nur bestätigen und rechtfertigen, aber nicht offenbaren. Die Tatsache, dass die Wahrheit immer von einem mit besonderen Kräften ausgestatteten individuellen Geist offenbart wird und erst anschließend zum Gemeingut des Volkes wird, zeigt, dass die Seele über Eigenschaften verfügt, die weit über die Grenzen der Sinneswahrnehmung und der Vernunft hinausgehen, und daher die Fähigkeit besitzt, hohe Wahrheiten zu entdecken. Auf dieser Grundlage versuchten einige kritische Forscher, die wundersame Tatsache der prophetischen Inspiration auf natürliche psychologische Weise zu erklären. Die westliche Literatur präsentiert mehrere solcher Versuche, aber sie gingen alle von einer allgemeinen Sichtweise aus, und daher werden wir, ohne einzelne Meinungen und Theorien zu untersuchen, diese Sichtweise der Prophezeiung in allgemeinen Begriffen betrachten 321. Nach dieser Auffassung ist die Prophezeiung der höchste Grad der Manifestation des natürlichen menschlichen Geistes. Sie, die Prophezeiung, ist angeblich kein ursprüngliches, rein jüdisches alttestamentliches Phänomen, sondern kommt mehr oder weniger bei allen Völkern vor, stellt ein notwendiges Postulat menschlicher Religiosität dar und entspringt einem Gefühl der bedingungslosen Abhängigkeit von Gott als der höchsten Macht, die das Schicksal eines Menschen bestimmt und ihn in allen Lebenslagen leitet. Das religiöse Bewusstsein des Menschen, das noch keine klare Vorstellung von der Gottheit hat, kann zunächst das Endliche vom Unendlichen, die Gottheit von der Natur nicht unterscheiden, sucht es vage in der Natur und glaubt die Antwort auf seine Existenz, sein Schicksal in den Phänomenen der äußeren Natur zu finden. Dazu gehört die Wahrsagerei durch das Geräusch von Baumblättern, durch den Flug von Vögeln, durch die Eingeweide von Tieren usw. Dies ist die niedrigste Ebene der Prophezeiung. Auf der höchsten Ebene der religiösen Entwicklung steht Mantika als direkte Kommunikation mit der Gottheit. Hier ruft ein Mensch, der sein Schicksal kennen und dazu mit der Gottheit kommunizieren möchte und seine gewöhnlichen Kräfte dafür als unzureichend erachtet, künstlich neue Kräfte in sich hervor, die ihn über alle Beschränkungen der Alltagswelt hinausheben, und vereint sich in religiöser Ekstase mit der Gottheit, von der er etwas über das Schicksal seiner selbst, seines Volkes und der gesamten Menschheit erfährt. Mantika war die vorherrschende Art der Wahrsagerei bei den Griechen, deren berühmte Vertreterin Pythia war. Auf einer weiteren Stufe der Entwicklung des religiösen Bewusstseins steht die jüdische Prophezeiung, deren charakteristische Merkmale nach dieser Auffassung die höchste Vorstellung vom Göttlichen als persönlichem Prinzip und nach dieser Vorstellung die beste Einschätzung der menschlichen Persönlichkeit in ihrer Beziehung zum Göttlichen sind. Hier verliert ein Mensch bei der Kommunikation mit dem Göttlichen nicht seine individuellen Eigenschaften, sondern erweitert nur durch einen natürlichen mentalen Prozess seine mentalen Kräfte auf diese Breite und bringt sie auf den Grad der Spannung, bei dem das gewöhnliche Bewusstsein als Last von der Seele abgeworfen wird und an seine Stelle ein höherer, ekstatischer Spannungszustand tritt, der den Propheten in die Lage versetzt, die erhabensten Wahrheiten wahrzunehmen, die dem gewöhnlichen Bewusstsein unzugänglich sind. Ewald äußerte eine etwas andere Meinung. Seiner Meinung nach liegen in den Tiefen der menschlichen Seele ewige, unerschütterliche religiöse und moralische Wahrheiten, die lange Zeit unerkannt in den Tiefen der menschlichen Seele liegen, bis sie ein würdiges Organ finden, das ihr Sprecher für die Menschen werden kann. Das beste Organ für diese Wahrheiten ist die reine, beeinflussbare Seele. In einer solchen Seele erwachen unter dem Druck entsprechender Eindrücke verborgene religiöse und moralische Kräfte, und zwar mit so unwiderstehlicher Kraft, dass sich ein Mensch gezwungen fühlt, sie äußerlich zum Ausdruck zu bringen – in Wort oder Tat. Das Bewusstsein dieser Wahrheiten ergreift ihn mit solcher Kraft, dass er sie sich in Form klarer Bilder vorstellt, die in Form von Visionen vor seinem Geist schweben; seine Persönlichkeit als Mensch verblasst, und es kommt ihm vor, als höre er eine Stimme, nicht seine eigene, sondern die reine, klare Stimme eines anderen Wesens, das über ihm steht. „Prophetische Phänomene waren die ersten starken Impulse und wunderbaren Erregungen höherer Gedanken in ihrer Anwendung auf menschliche Probleme und Irrtümer, dies sind die ersten Funken, die wie ein Blitz in die Dunkelheit menschlicher Bestrebungen fielen. Die Erregung mag versagt haben, die Funken mögen erloschen sein, aber das Außergewöhnliche und Wunderbare liegt hier in der Tatsache selbst, und ohne sie wären in der Menschheit keine Wahrheiten erwacht.“ 322. Der ganze Unterschied zwischen heidnischen und jüdischen Prophezeiungen besteht laut Ewald darin Im Heidentum war der Ausdruck der Wahrheiten aus bestimmten ungünstigen Gründen weniger erfolgreich und erschien in verzerrter Form, während sie bei den Juden erfolgreicher war. – Wenn ich alle genannten Urteile kritisch betrachte, muss ich sagen, dass sie die unterschiedlichsten Dinge unter eine Kategorie bringen. Die Prophezeiung des Alten Testaments enthält keine Merkmale, die sie mit irgendeiner Form der Wahrsagerei gleichsetzen würden. Wahrsagerei ist düster und wird in Ermangelung einer soliden Grundlage durchgeführt – durch Herumtasten und Suchen nach Antworten auf Fragen zum menschlichen Schicksal, und Prophezeiungen setzen eine sofortige klare Offenbarung voraus, die der Menschheit im Prinzip bereits im Gesetz angekündigt wurde. Dennoch weist es Ähnlichkeiten mit der Mantik auf, was einen angespannt-ekstatischen Zustand impliziert, der durch künstliche Mittel verursacht wird und das menschliche Bewusstsein verdunkelt. Der prophetische Zustand ist ein völlig bewusster Zustand; Darin nimmt der Mensch nicht die Produkte einer ungeordneten Vorstellungskraft wahr, sondern die höchsten Offenbarungen, die der Prophet bewusst wahrnimmt und den Menschen bewusst übermittelt. Insbesondere Ewalds Sichtweise leidet unter mangelnder Beachtung des Wesens der Prophezeiung und der Eigenschaften der menschlichen Natur. Wenn man Prophezeiungen nur als Ausdruck a priori großer religiöser und moralischer Wahrheiten betrachtet, die in der menschlichen Seele liegen, setzt es die Integrität der menschlichen Natur voraus, d. h. sündigt auf die gleiche Weise wie der Pelagianismus und die seinerzeit verurteilten Philosophen der Rousseau-Schule sündigten. Diese Ansicht ist seit langem widerlegt und hat in der Wissenschaft eine angemessene Bewertung erfahren. Hier wollen wir nur anmerken, dass die religiösen und moralischen Wahrheiten, die dem primitiven Menschen offenbart wurden, im sündigen natürlichen Prozess so verdunkelt wurden, dass die besten Vertreter der heidnischen Welt daran verzweifelten, sie mit menschlichen Mitteln zu erwecken, und die Erlösung vor der moralischen Zerstörung nur von oben suchten. Darüber hinaus will diese Auffassung nicht wissen, dass die Prophetie im Alten Testament nicht Ausdruck natürlicher menschlicher Wahrheiten ist, die durch den natürlichen Prozess des Denkens erreichbar sind, sondern göttlicher Wahrheiten, die dem Menschen allein mit seinen natürlichen Kräften unzugänglich sind. Betrachtet man die Prophezeiung jedoch aus allgemeinhistorischer und philosophischer Sicht, erscheint sie als Naturphänomen immer noch unerklärlich. Allein die Tatsache, dass es universelle, höchste religiöse und moralische Wahrheiten predigt, weist auf seinen höchsten Ursprung hin, denn das Ergebnis theologischer und philosophischer Forschung neigt durchaus dazu, diese Wahrheiten als einen höheren Ursprung anzuerkennen. Dies wird durch die Geschichte der geistigen und moralischen Entwicklung der Menschheit voll und ganz bestätigt. Wenn diese Wahrheiten das Produkt des menschlichen Geistes wären, dann wären sie natürlich das Produkt des Geistes auf seiner höchsten Entwicklungsstufe. Dies ist jedoch nicht der Fall. In der Antike (auf die sich die Prophezeiung tatsächlich bezieht) erreichte das menschliche Genie seine höchste Entwicklung und seinen höchsten Ausdruck in der griechischen Philosophie: Hier, in der Person von Platon und Aristoteles, erreichte es einen solchen Höhepunkt, eine solche Macht, mit der es auch Tausende von Jahren später noch Wissenschaft und Philosophie beeinflusst. In der Zwischenzeit konnte sich der philosophierende Geist, der auf der höchstmöglichen Höhe stand, kaum von der groben Anthropomorphie der Masse befreien und erreichte nicht die Vorstellung einer einzigen persönlichen Gottheit, einer weisen und gerechten Weltregierung; und in moralischer Hinsicht war der philosophierende Geist so machtlos, dass er nicht einmal die wahren Beziehungen der Menschen untereinander bestimmen konnte. Es ist bekannt, dass Aristoteles und Platon in ihrer „Politik“ die Sklaverei für ein völlig normales Phänomen und sogar für notwendig halten. Im Vergleich zu diesen Geistern sind die Propheten wirklich göttlich und verkünden in ihrer Einfachheit Wahrheiten, die für philosophische Spekulationen ein Rätsel waren. Aber sie waren keine Philosophen und gehörten einem nicht-philosophischen Volk an. Folglich können Prophezeiungen nicht durch den naturhistorischen Prozess der geistigen Entwicklung erklärt werden. Nein, der Geist, der die Propheten belebt, kommt nicht aus der Tiefe, wie Ewald meint, sondern von oben, denn von Kindheit an ist das menschliche Herz bösartig. Ewald wagt es nicht, in diese Tiefe der Korruption hinabzusteigen, sondern möchte in der menschlichen Natur selbst einen gesunden Embryo finden, der unter günstigen Umständen alles Dunkle, Schwache, Sündige entwickeln und besiegen kann, und das ist für ihn Gott im Menschen, der Geist der Propheten. Die Kirche hat diese Meinung seit langem als Pelagianismus verurteilt. Und den Propheten selbst zufolge ist die menschliche Natur eher ein Abgrund der Korruption als der Boden schlummernder Keime des Guten und der Wahrheit; Deshalb halten sie an Jehova fest, und Er ist für sie der Fels, auf den sie sich stützen, um zu erkennen, dass sie stark sind, um gegen alle dunklen Mächte zu kämpfen. 323. Hier geht es um Prophezeiung als eine der Arten von Offenbarung im Allgemeinen. Aber die Prophezeiung hat ihre eigenen charakteristischen Merkmale, die sie von anderen Arten der Offenbarung unterscheiden und ihr eine besondere Bedeutung in der Geschichte der Menschheit als beispielloser übernatürlicher Hebel in der Entwicklung der Menschheit verleihen. Gerade die Tatsache, dass die Prophezeiung ein Vertreter religiöser und moralischer Wahrheiten ist, die für den philosophischen Geist ein Geheimnis waren, stellt sie in ihrer historischen Entwicklung über alle Arten von Vertretern gewöhnlicher Wahrheiten. Aber es hat auch eine andere Seite, die jeden Vergleich mit menschlichen Schlussfolgerungen unmöglich macht. Natürlich Vorhersagen für die Zukunft. Der Wunsch, den geheimnisvollen Schleier der Zukunft zu lüften, war schon immer eine geschätzte und hartnäckige Leidenschaft des Menschen. Es ist in der menschlichen Natur selbst verwurzelt. In die begrenzenden Bedingungen von Raum und Zeit gestellt und gleichzeitig mit einer spirituellen Kraft ausgestattet, die danach strebt, sich über diese Bedingungen zu erheben, beginnt der Mensch ganz natürlich, mit allen Mitteln zu versuchen, das begrenzte Feld seines Wissens zu erweitern. Die Geschichte ist voller solcher Versuche. Wahrsagerei, Verhüllung, Hexerei, Schamanismus – all dies sind Ausdruck desselben Impulses des menschlichen Geistes, sich über die Bedingungen von Raum und Zeit zu erheben. Aber all diese Versuche, die Grenzen der spirituellen menschlichen Existenz zu überschreiten, waren nur subjektiver Natur und verschwanden wie Nebel, sobald der Strahl der Wissenschaft auf dieses geschützte Gebiet fiel. Nun betrachtet die Wissenschaft diese Bestrebungen als eine unschuldige Illusion, mit der sich der kindliche Geist amüsierte. Allein die alttestamentlichen Prophezeiungen stehen unerschütterlich. Ihre historische Realität wird selbst von den extremsten Denkern der rationalistischen Schule nicht geleugnet. Diese Denker versuchen nur, die Prophezeiungen mit einigen wissenschaftlichen Daten zu erklären, die ihren Ansichten besser entsprechen, mit kühnen und willkürlichen Analogien. Wir werden einige Versuche einer naturwissenschaftlichen Erklärung der Tatsache der Prophezeiung analysieren. Und zunächst einmal erscheint es aus psychologischer Sicht bemerkenswert, die Prophezeiung als eine Tatsache der Vorhersage der Zukunft zu erklären. Wissenschaftler, die auf einigen mysteriösen Tatsachen des geistigen Lebens basierten und darin eine Analogie zu den Tatsachen von Vorhersagen oder Vorahnungen der Zukunft fanden, wollten die Prophezeiung erklären und sie aus der inhärenten Fähigkeit des menschlichen Geistes zur Vorahnung und zum Vorwissen ableiten, zunächst im Bereich des individuellen Lebens und dann im Bereich des allgemeinen menschlichen Lebens. Diese Theorie wurde vom deutschen Philosophen und Historiker Lasol in seinem Aufsatz „Die prophetische Kraft der menschlichen Seele bei Dichtern und Denkern“ entwickelt. Basierend auf der pantheistisch-rationalistischen Sichtweise mit ihrer Weltseele, die sowohl in Individuen als auch in ganzen Nationen verborgen ist und das Bewusstsein ihrer Einheit nirgendwo verliert, kommt er zu folgenden Schlussfolgerungen: „Wenn in der Seele eines jeden Menschen ein Teil der kollektiven Kräfte der Seele seines Volkes, der gesamten Menschheit oder sogar der Weltseele steckt und wenn in Momenten der Prophezeiung, wie in jedem großen Moment des menschlichen Lebens, die einzelne Seele in die universelle Seele, in die große, universelle Vernunft der Natur übergeht oder sogar eintaucht.“ Da die Gegenwart ebenso wesentlich und untrennbar mit der Zukunft wie mit der Vergangenheit verbunden ist, kann jede einzelne Seele nicht nur ihre eigene Zukunft voraussehen, sondern auch die Zukunft ihres Volkes, sogar der gesamten Menschheit, aus den Tiefen der menschlichen Seele, aus ihrer göttlichen schöpferischen Kraft, alle großen Gedanken, alles Neue, Wunderbare, alles, was die Menschheit zu ihrer Bestimmung führt.“ Durch die vage pantheistische Hülle dieser Ausdrücke kann man die berechtigte Idee erkennen, dass die menschliche Seele einer teleologischen Idee innewohnt, aufgrund derer sie die Fähigkeit besitzt, aus gegebenen Prämissen die eine oder andere Schlussfolgerung abzuleiten; es liegt sozusagen einem moralischen Instinkt inne, durch den ein Mensch, der die Realität einer moralischen Weltregierung erkennt und das Schicksal einzelner Menschen und Nationen beobachtet, die Möglichkeit hat, den weiteren Verlauf der Dinge vorherzusehen. Wenn wir also ein korruptes Volk sehen, das alle vernünftigen politischen, moralischen und religiösen Prinzipien verloren hat, können wir wahrscheinlich sagen, dass die Tage dieses Volkes gezählt sind. Aber stellt eine solche Vorhersage tatsächlich das dar, was man Prophezeiung nennt? Nein: Eine solche Vorhersage ist sehr begrenzt und nur in den allgemeinsten Bereichen möglich, wie z. in Bezug auf die Tatsache, dass auf jedes Verbrechen eine Strafe folgt, dass jede auf Lüge und Unwahrheit basierende Macht Elemente des Verfalls in sich trägt und dass im Allgemeinen jeder weltliche Ruhm und jede Größe vergänglich und der Zerstörung unterworfen ist. Solche Vorhersagen können jedoch keine spezifischen Vorhersagen enthalten, wie sie die alttestamentlichen Prophezeiungen auszeichnen und die tatsächlich eine wundersame Tatsache im Bereich des Geistes darstellen. „Ein wahrhaft prophetisches Wort“ nennt Lasol den Ausspruch von Scipio, den er auf den Ruinen Karthagos in den Worten von Homer 325 über die zukünftige Zerstörung Roms aussprach. Aber ganz zu schweigen von der Tatsache, dass der homerische Ausdruck Scipios Lippen beim Anblick des schrecklichen Bildes vom Tod der berühmten Stadt, die bis vor kurzem ein Gewitter für Rom selbst gewesen war, beim Anblick des Bildes, das den Römer lebhaft an die überwältigende Dominanz des unaufhaltsamen Schicksals über alles erinnerte, unwillkürlich entweichen konnte – Scipios Vorhersage hat an sich nicht das charakteristische Merkmal der Prophezeiung – eine positiv konkrete Definition des Gegenstands der Vorhersage, der Gründe und Zweck seiner Erfüllung: Es war die Folge eines unbewusst traurigen Bewusstseins über den unvermeidlichen Tod aller irdischen Größe unter der grausamen Herrschaft des unaufhaltsamen Schicksals. Schließlich kennt diese fatalistische Vorhersage nichts als Zerstörung. Eine ganz andere Art prophetischer Vorhersage. Vorhersage der Zerstörung einer Stadt, z.B. Babylon, die Prophezeiung zeigt die Umstände, das Volk, den König an, der zerstören wird – und das über Jahrzehnte, Hunderte von Jahren. Und nach der Zerstörung der weltlichen Herrlichkeit werden der Prophezeiung zufolge nur traurige, tote Ruinen übrig bleiben, Zeugen einer ziellosen fatalistischen Zerstörung, aber die Erde wird mit der Herrlichkeit des Herrn erfüllt sein, wie die Wasser das Meer füllen (Hab. 2:14); Nachdem die Königreiche der Welt eines nach dem anderen die Menschheit erobert haben, wird das ewige Königreich des vom Himmel kommenden Menschensohnes triumphieren. Tatsächlich kündigt Vergil in seiner berühmten 4. Ekloge die Rückkehr des goldenen Zeitalters und das Erscheinen eines königlichen Babys in der Welt an, das eine neue Zeit bringen wird. Aber der Unterschied zwischen der einen und der anderen Vorhersage wird deutlich, wenn wir die Enge der letzten davon berücksichtigen: Vergil verbindet die Rückkehr des goldenen Zeitalters mit dem Konsulat von Pollio und der Geburt seines Sohnes, im Kaiser Augustus sieht er den Erneuerer der Welt und blickt stolz auf Rom als ein imperium sine fine 326. Nein, Prophezeiungen können nicht aus der dem menschlichen Geist innewohnenden Kraft des Vorherwissens erklärt werden. Selbst wenn diese Fähigkeit ihrem Wesen nach tatsächlich die Möglichkeit geben könnte, weit über die Grenzen des normalerweise Erreichbaren hinauszudringen, wäre reines Vorherwissen nur bei voller gesunder Entwicklung dieser Fähigkeit möglich. Aber von dem Zeitpunkt an, als die Sünde die gesamte menschliche Natur durchdrang und alle Fähigkeiten verdunkelte, die jeder in einem solchen verdunkelten Zustand geerbt hatte, wurde die Menschheit zu einem ungünstigen Umfeld für die Entwicklung des menschlichen Geistes und daher wurde seine völlig normale und korrekte Entwicklung unmöglich. Nur eine höhere Macht kann den Geist in dieser Umgebung unterstützen und nur mit Hilfe einer höheren Macht kann er das voll und ganz erreichen, was er seit jeher anstrebt, was ihm aber aufgrund der aufgezeigten ungünstigen Bedingungen nie erreichbar ist. Aber desto erhabener und vollkommener entfaltet er sich mit Hilfe dieser höheren Macht. Indem der menschliche Geist in ihm Unterstützung für seinen ursprünglichen Wunsch nach Vervollkommnung des Wissens findet, wird er von den einschränkenden Bedingungen von Raum und Zeit befreit – sein Wissen wird grenzenlos, Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft sind seinem hellen Blick gleichermaßen zugänglich. Dies ist der Geist der alttestamentlichen Propheten. Daraus folgt jedoch eindeutig, dass er diese Höhe nicht aus eigener Kraft, sondern durch die höchste Kraft übernatürlicher Inspiration erreichte. Das klare Bewusstsein der Propheten über den Plan für die historische Entwicklung des Alten Testaments, eine präzise Erklärung seines Zwecks, ein spezifischer Hinweis auf die besonderen Tatsachen, in denen dieser Abschluss der historischen Entwicklung des Alten Testaments zum Ausdruck gebracht werden sollte, und eine visuelle Darstellung des Prozesses selbst, der zum Ziel führen würde, mit einem Wort – diese klaren, detaillierten Vorhersagen der schwer fassbaren Ereignisse, die uns die Propheten geben, sind natürlich in keiner Weise mit natürlichen Mitteln erklärbar. Daraus wird deutlich, dass die Vorhersage, die die positive Wissenschaft mit ihrem bekannten Motto „Wissen, um vorherzuwissen“ anstrebt, völlig anderer Natur ist und mit prophetischen Vorhersagen nichts gemein hat. Es basiert auf dem Gesetz der strengen Kausalität, und daher unterliegen ihm nur Phänomene, die sich direkt aus gegebenen offensichtlichen Ursachen ergeben oder in einer Ursachenkette liegen: Jedes Phänomen, das außerhalb eines kontinuierlichen Kausalzusammenhangs steht, ist ihm entzogen. Mittlerweile besteht das Wesen der prophetischen Vorhersage gerade in der Vorhersage von Phänomenen, die keinen kausalen Zusammenhang mit zu einem bestimmten Zeitpunkt offensichtlichen Phänomenen haben. Im Gegensatz zu einer Vorhersage, die nach dem Kausalitätsgesetz natürlich möglich ist, handelt es sich bei einer prophetischen Vorhersage um ein völlig spirituelles Wunder, eine Tatsache, die nur mit Hilfe einer höheren übernatürlichen Macht möglich ist. Das Bewusstsein dieser Unterstützung übernatürlicher Kräfte durchdringt die Propheten vollständig. Übernatürliche Inspiration ist das Hauptprinzip ihrer Tätigkeit – der Heilige Geist ruft sie, erleuchtet und steigert ihre natürlichen Kräfte, führt sie und spricht durch sie zum auserwählten Volk und zur gesamten Menschheit. C. Die Heilige Schrift präsentiert viele Ausdrücke und Tatsachen, in denen die Wirkung übernatürlicher Kräfte auf die Propheten zum Ausdruck kommt und bewiesen wird. „Ich bin erfüllt von der Kraft des Geistes des Herrn“, sagt der Prophet Micha über sich. „Der Geist des Herrn kam auf mich und redete zu mir“, sagt der Prophet Hesekiel. „Der Geist des Herrn wird über dich kommen und du wirst prophezeien.“ „Der Geist Gottes kam über Sauls Diener und sie begannen zu prophezeien.“ Und überhaupt wird die Prophezeiung überall in einen kausalen Zusammenhang mit der Herabkunft des Heiligen Geistes und dem Wort Jehovas gestellt. Deshalb lesen wir vor fast jeder Rede der Propheten ihre Aussage: „Und das Wort Jehovas erging an mich“, „So spricht Gott der Herr“ usw. usw. 327. Die Apostel bezeugen deutlich die göttliche Inspiration der Propheten: „Nie wurde eine Prophezeiung durch den Willen eines Menschen ausgesprochen, sondern heilige Männer Gottes sprachen sie, angetrieben vom Heiligen Geist“; „Gott redete einst durch die Propheten“ (2. Petrus 1,21; Hebräer 1,1). So spricht der Prophet sein Wort (das ist ein Wunder im theologischen, philosophischen und historischen Sinne) unter der Inspiration einer übernatürlichen Kraft, und nur unter dieser Bedingung erhält die Prophezeiung nach biblischer Auffassung den Sinn der wahren Wahrheit, wie sie sich in der Geschichte gezeigt hat. Aber mit der Anerkennung eines übernatürlichen Faktors in der Prophezeiung stellt sich eine der schwierigsten Fragen der theologischen Wissenschaft, die Frage nach der Methode der Inspiration und der Methode, diese Inspiration wahrzunehmen, eine Frage, die sich natürlich angesichts der Zweiseitigkeit der Tatsache der Inspiration stellt: Eine Seite ist göttlich, unverständlich, und die andere ist menschlich, in all ihren Teilen stand sie vor den Augen der Menschen. Die wundersame Tatsache der Inspiration der Propheten begann uns schon in den ersten Jahrhunderten des Christentums zu interessieren, also schon zu einer Zeit, als der prophetische Geist nicht nur eine historische Tatsache, sondern ein lebendiges, aktives Phänomen war. Unter den christlichen Denkern war der Apologet Athenagoras der erste, der auf die Tatsache der Prophezeiung aufmerksam machte. Er erklärt prophetische Inspiration als eine Handlung „entsprechend der Raserei ihres Geistes“ (χατ έχστασιν), und die Wirkung des Heiligen Geistes auf die Propheten wird mit dem Flötenspiel gleichgesetzt. Justin, der Philosoph, vertritt die gleiche Ansicht: „Der prophetische Geist steigt auf die Propheten herab wie ein Plektrum auf einer Leier und entlockt ihnen die notwendigen Töne“ 328. Diese Erklärung der prophetischen Inspiration verleiht ihr einen passiven Charakter. Es beraubt die Propheten jeder eigenständigen Tätigkeit, stellt sie als passives Instrument des Heiligen Geistes dar und handelt, dem Ausdruck έχςασις nach zu urteilen, sogar unbewusst. Diese Ansicht spiegelt offenbar den Einfluss Platons wider, der sich wie folgt ausdrückt: „Gott nimmt den Geist seiner Diener weg und spricht durch sie zu uns“ 329. Auch einige Kirchenlehrer vertreten diese Ansicht. Mit besonderem Nachdruck bestand Tertullian darauf, mit dessen montanistischen Ansichten es nicht besser hätte übereinstimmen können. Aber eine solche Ansicht hätte natürlich auf Protest bei den Kirchenvätern stoßen müssen, denen montanistische Irrtümer fremd waren. Tatsächlich trat die Frage nach der Tatsache der Inspiration von diesem Zeitpunkt an, mit dem Aufkommen des Montanismus, in eine neue Phase ihrer Entwicklung ein. Angesichts der starken Entwicklung der imaginären Prophetie, die im Montanismus in einem künstlich erregten ekstatischen Zustand zum Ausdruck kommt, sollte die Sicht auf die Prophetie naturgemäß eine andere Richtung einschlagen. Eine Reihe von Denkern äußerten sich zu Wort und betrachteten sich als die besten Vertreter des theologischen Denkens der ersten Jahrhunderte, die begannen, prophetische Inspiration anders zu erklären. Hier wurde das Prinzip der Aktivität, Initiative und des Bewusstseins aufgestellt. Der ekstatische Zustand, der bei den Montanisten der charakteristische Ausdruck der Prophezeiung war, wurde als sicheres Zeichen einer falschen Prophezeiung erkannt: Für eine wahre Prophezeiung galt dieser Zustand als unwürdig und erniedrigte die Prophezeiung selbst. Das Prinzip der Aktivität und des Bewusstseins in der Prophezeiung des Origenes hat sich besonders eindrucksvoll bewährt. Sie sagten, dass, wenn der Heilige Geist einen Menschen beeinflusst, die normale geistige Aktivität eines Menschen nicht aufhört, der freie Wille und die Urteilskraft in ihrem normalen Zustand bleiben, und Origenes betrachtet das klarste Bewusstsein als das sicherste Zeichen der höchsten Inspiration und erkennt jede Dunkelheit des Geistes als Hindernis für die Inspiration an 330. Die gleiche Idee wird von St. Epiphanius, Hieronymus und Chrysostomus energisch unterstützt. Sie alle erkennen an, dass Prophezeiung eine innere Erleuchtung ist, die vom rationalen Bewusstsein gesteuert wird und daher in klare Vernunftkonzepte übersetzt werden kann. So, so Epiphanius, „sprachen die Propheten mit Konsequenz im Denken und Konsequenz und verkündeten vom Heiligen Geist aus, wobei sie sich harmonisch ausdrückten“ 331. Im gleichen Sinne sagt Bl. Hieronymus: „Die Propheten sprachen nicht in Ekstase, nicht so, wie Montanus mit seinen verrückten Frauen tobt, indem sie nicht wussten, was sie sagten, und andere lehrten, nicht zu wissen, worüber sie redeten.“ 332. Den gleichen Gedanken, aber noch stärker, drückt der heilige Johannes Chrysostomus aus. Er vergleicht Prophezeiung mit Mantika und stellt fest, dass zwischen ihnen ein großer Unterschied besteht, der sich sogar in ihren Namen ausdrückt. Das Konzept eines Mantiks beinhaltet das Konzept einer Person, die sich in einem abnormalen Zustand befindet, der das Bewusstsein entzogen ist, einer Person, die sich in einem rasenden, ekstatischen Zustand befindet, daher sein eigentlicher Name – Mantik (μάντις von μαινομαι – ich bin in Wut, ich bin in einem abnormalen Geisteszustand). Im Gegenteil, ein Prophet – προφήτης – im allgemeinen und ersten Sinne – ist ein Redner, der Wahrheiten spricht und als solcher ein gesundes Bewusstsein und geistige Ruhe bewahrt. „Deshalb ist es für einen Mantiker üblich, die Beherrschung zu verlieren, der Notwendigkeit zu gehorchen, in unnatürliche Bewegungen zu geraten und krampfhaft zu zucken, wie ein Verrückter. Ein Prophet ist nicht so: Er spricht mit klarem Verstand und Ruhe und weiß, was er sagt“ 333. Damit orientieren sich die Meinungen der Kirchenväter maßgeblich an der Tätigkeit und dem Bewusstsein der Propheten. Diese Ansicht wurde bis vor Kurzem von späteren christlichen Denkern und Theologen ständig wiederholt. Und erst in diesem Jahrhundert versuchten einige deutsche Theologen, die Theorie der Ekstase wiederzubeleben, indem sie sie auf neu gewonnene psychologische Daten stützten. So sagt Hengstenberg: „Und die wahren Propheten befanden sich in einem außergewöhnlichen, charakteristisch anderen Zustand als gewöhnlich, befanden sich in einer gewissen Art von Ekstase, in der das rationale Bewusstsein verdunkelt war und das gesamte geistige Leben durch die gewaltsame Wirkung des göttlichen Geistes eingeschränkt wurde und in eine passive Position geriet.“ 334. Obwohl Gengstenberg in der zweiten Auflage seines Werkes seine Sichtweise mildert, bleibt seine Hauptansicht unverändert: „Der prophetische Zustand der Inspiration ist.“ έχοταοις, das persönliche Leben und Bewusstsein des Propheten werden durch göttlichen Einfluss unterdrückt.“ Sie wollen diese Theorie anhand bestimmter Tatsachen und Ausdrücke untermauern, aus denen offenbar hervorgeht, dass die Propheten nicht wussten oder nicht ganz klar verstanden, was sie sagten. Dies sind jene Ausdrücke, bei denen das Wirken des Heiligen Geistes im Bild der „Hand des Herrn“ dargestellt wird – der Ausdruck: „Der Geist Jehovas fiel auf mich“ usw., wobei diese Ausdrücke auf eine gewalttätige, unterdrückende Aktion, „totale Unterwerfung“, wie Hengstenberg behauptet, hinzuweisen scheinen. Der Ausdruck „Hand des Herrn“ bedeutet zwar die Macht des Handelns, aber die Macht des Handelns kann nicht auf die Unterdrückung des Bewusstseins, sondern auf andere Ziele gerichtet sein, wie dies beispielsweise einige Forscher verstehen. Feuer. Ausdruck ist. 8:11 - „Der Herr redete zu mir und hielt eine starke Hand auf mich“, sollte seiner Meinung nach so übersetzt und verstanden werden: „Und der Herr redete zu mir und stützte mich mit seiner Hand, um mich zu ermutigen, da er mir schreckliche Dinge sagen wollte.“ Es ist bekannt, dass einige Visionen einen starken Einfluss auf die Propheten hatten: „Es war keine Kraft mehr in mir, und das Aussehen meines Gesichts veränderte sich sehr, es war keine Kraft mehr in mir“, erzählt der Prophet Daniel von sich selbst, als er eine schreckliche Vision sah (Dan. 10,8). Ebenso die Worte Jeremias: „Du hast mich angezogen, o Herr, und ich bin angezogen worden; du bist stärker als ich und hast die Oberhand gewonnen. Und ich dachte: Ich werde nicht mehr an ihn erinnern und nicht mehr in seinem Namen reden; aber es war in meinem Herzen wie ein brennendes Feuer, eingeschlossen in meinen Knochen, und ich wurde müde, es zu halten, und konnte nicht“ (Jer. 20:7 und 9). Aber auch hier ist nicht von einer unterdrückenden Wirkung auf das Bewusstsein die Rede, sondern es kommt nur eine unwiderstehliche Kraft zum Ausdruck, die ihn zwingt, seinen prophetischen Zweck zu erfüllen, trotz der Verfolgung, der der Prophet für seine Reden ausgesetzt war. Es ist bekannt, mit welcher Kraft das Bewusstsein der moralischen Pflicht einen Menschen dazu bringt, diese Pflicht zu erfüllen, trotz der Anziehungskraft in die entgegengesetzte Richtung, und jedoch gerät ein Mensch unter dem Einfluss dieses Bewusstseins nicht in Ekstase, selbst wenn er im Kampf gegen unmoralische Impulse intensiv ist. Generell scheint die gesamte Theorie Gengstenbergs kaum eine Berechtigung zu haben. Es stärkt das göttliche Element auf Kosten des Menschlichen und steht damit im Widerspruch zur biblischen Sichtweise, wonach der Mensch direkte „freundschaftliche“ Beziehungen zu Jehova einging und mit ihm ein Bündnis einging. Nach Gengstenberg wurde die Theorie der Ekstase von Tolyuk verteidigt, aber seiner Ansicht nach wird die eigenständige Bedeutung der prophetischen Persönlichkeit einigermaßen anerkannt. „Wir betrachten den Zustand der Ekstase nur als einen relativ passiven Zustand, denn wenn während der Wahrnehmung der Offenbarung unter der Wirkung des Heiligen Geistes die Selbstaktivität des Wahrnehmenden aufhört, dann hört die Empfänglichkeit nicht auf; Folglich sprechen wir hier vielleicht nicht so sehr von der Unterdrückung der subjektiven Aktivität des Geistes, sondern von ihrer Erhöhung, wie Origenes bereits gegen die montanistische Sichtweise argumentierte. Wenn die Montanisten auf Amentia bestehen und die neuesten Wissenschaftler auf der „Aufhören des „Bewusstseins“, dann ist dies eine irreführende Ungenauigkeit des Ausdrucks, denn selbst im Schlaf hört nur das Bewusstsein der Außenwelt auf, nicht jedoch das Selbstbewusstsein und das Denken. Es ist klar, dass in diesem Zustand das Fehlen von Selbstaktivität keinen Mangel an Selbstbewusstsein mit sich bringt“ 335. Diese Sichtweise zielt offensichtlich darauf ab, die Persönlichkeit und das Selbstbewusstsein der Propheten in einem ekstatischen Zustand zu bewahren. Aber aus psychologischer Sicht hält er einer Kritik nicht stand, denn der Zustand der Ekstase unterscheidet sich von einem gewöhnlichen Geisteszustand dadurch, dass er das Selbstbewusstsein ausschließt; Auch diese Ansicht stimmt nicht mit den Tatsachen überein, da Propheten ständig im vollen Bewusstsein sowohl ihrer selbst als auch der Außenwelt sprechen. Es gibt viele Beispiele. Wie können wir also den Geisteszustand der Propheten während der Inspiration bestimmen? Um diese Frage wissenschaftlich zu beantworten, ist es notwendig, die Daten zu berücksichtigen, die als Prämissen für eine korrekte wissenschaftlich fundierte Schlussfolgerung zum betrachteten Thema dienen können. Solche Prämissen können in unserer Frage in erster Linie als philologische Daten dienen. Unter den vielen Namen des Propheten in der hebräischen Sprache ist Nabi der charakteristischste, häufigste, wenn auch nicht der älteste Name. Dieses Wort kam hauptsächlich erst zur Zeit Samuels in Gebrauch, obwohl es schon vorher Propheten gab. Zuvor wurden sie mit anderen Namen genannt (1. Sam. 9:9). Für uns ist in diesem Fall die Bedeutung des Wortes Nabi von besonderem Interesse, da es, wie gesagt, am häufigsten verwendet wird und sein Erscheinen in einer Zeit, in der die Prophezeiung als eine ganze Gesellschaft von Menschen, die in eine Richtung agierten, einen Einfluss auf die Menschen erlangte, der bis zur Zeit des zweiten Kirche nicht aufhörte. Das Erscheinen des Namens Nabi in dieser Zeit weist auf seine charakteristische etymologische Entsprechung mit dem Phänomen selbst hin. Daher werden wir der Analyse dieses Wortes besondere Aufmerksamkeit widmen und andere Namen nur als sekundäre, erklärende Wörter für die sekundären Eigenschaften des Propheten zitieren. Die etymologische Bedeutung und Herkunft des Wortes Nabi ist unter Wissenschaftlern verschiedener Richtungen immer noch umstritten. Gelehrte Forscher halten sich in diesem Fall an die Produktion, die am ehesten mit ihrer Grundauffassung prophetischer Inspiration übereinstimmt. Und da diese Richtungen, wie wir gesehen haben, in zwei Kategorien (mit geringfügigen Modifikationen im Einzelnen) unterteilt sind, die Theorie der Ekstase und die Theorie des aktiven Bewusstseins, ist die Entstehung des Wortes Nabi selbst von zweifacher Art. Wissenschaftler der ersten Richtung leiten es vom Verb naba ab und aus seiner grammatikalischen Form wollen sie bestimmte charakteristische Eigenschaften des Propheten ableiten. Da dieses Verb nur in passiven Formen und niemals in aktiven Formen verwendet wird, wie die lateinischen – loqui, fari, vociferari, valicinari, sollte das Wort „nabi“ nach Ansicht dieser Wissenschaftler einen passiven Zustand bedeuten. Das Verb naba bedeutet „ausströmen“, „ausbrechen“, „ausbrechen“. Nabi, ein Verbalsubstantiv, muss, wenn es auf eine Person angewendet wird, jemanden bedeuten, „in dem die Gottheit Sprachströme anregt“, d. h. Diese Inszenierung basiert auf einer Metapher, die einer aus der Erde sprudelnden Quelle entnommen ist. Wiener, Gezeshus, Redslob, Stanley, Tolyuk und andere vertreten diese Ansicht. Nach dieser Auffassung ist der Prophet also ein inspirierter Redner, der unter einem so starken, unkontrollierbaren Einfluss einer äußeren Kraft steht, dass er unwillkürlich spricht, so wie ein Brunnen unwillkürlich sein Wasser ausstößt, keine Kontrolle über seine Rede hat, mit einem Wort – er befindet sich in einem ekstatischen Zustand. Eine andere Meinung äußerte Koster 336. Er hält an der gleichen Produktion von nab fest und gibt zu, dass dieses Verb eine ausschließlich passive Bedeutung hat; Er räumt aber auch ein, dass solche Verfahren die Sache nicht klären. Er meint, es sei natürlicher, dieses Wort dem arabischen Wort „naba“ anzunähern, was ursprünglich „herstellen“ und dann metaphorisch „Wörter aussprechen, verkünden, lehren“ bedeutet. Daher würde „nabi“ „gelernt“ oder „gelehrt“ bedeuten. Diese Produktion kann darauf basieren, dass die Propheten Jünger und Schüler genannt werden, was dem Neuen Testament διδαχτοι Θεού 337 entspricht. Daher bedeutete Nabi ursprünglich „gelehrt (von Gott), Gelehrter“. Und von hier aus könnte es natürlich die aktive Bedeutung erhalten, mit der es ständig auftritt, genauso natürlich wie aus dem russischen Passivpartizip „gelehrt“ ein Verbalsubstantiv mit aktivem Charakter unmerklich und natürlich entwickelt wurde – Wissenschaftler. Folglich bedeutet Nabi nach dieser Produktion jemanden, der, da er selbst belehrt wurde, das, was ihm beigebracht wurde, aktiv an andere weitergibt; und da der Prophet die Lehre, das Wort Gottes, erhält, verkündet er durch Prophezeien das Wort Gottes anderen. Diese Produktion bewahrt den aktiven Charakter in der Bedeutung von „nabi“ vollständig, und der Prozess der Bildung von „nabi“ aus „nab“, einem Verbalsubstantiv mit aktivem Charakter, aus einem Verb mit passiver Bedeutung, verdeutlicht diese beiden unterschiedlichen Momente, von denen im ersten der Prophet empfänglich, passiv und im zweiten – übermittelnd, aktiv ist. Daher erscheint Nabi im zweiten Moment seines Zustandes seinem Wesen nach als Redner, als Prediger, als Redner, als Prediger; und da er die Worte von jemandem zu jemandem spricht, ist er ein Mittler, der für jemanden spricht. Dieses Verständnis des Wortes Nabi hat klare Beweise aus der Heiligen Schrift. So sagt Jehova zu Mose: „Ich habe dich zum Gott des Pharao gemacht, und Aaron, dein Bruder, wird dein Anführer sein“ (Ex. 6:1). Offensichtlich wird Aaron hier in Bezug auf Moses Nabi genannt, weil er dem Pharao die Worte Moses sprachlos übermitteln musste. Die gleiche Bedeutung findet sich im folgenden Vers: „Und er (Aaron) wird an deiner Stelle zum Volk reden. Und so wird er dein Mund sein, und du wirst für ihn sein statt Gott“ (Ex. 4:16). Hier ist der Prophet also ein Mittler zwischen Gott und den Menschen, um den Menschen die Worte Jehovas klar zu verkünden. Derselbe Gedanke ist schließlich in den Worten von Deuteronomium 18:18 enthalten: „Ich werde ihnen einen Propheten erwecken, spricht Jehova zu Mose, aus der Mitte ihrer Brüder, gleich dir, und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete.“ Zu Jeremia sagt Jehova selbst: „Ihr werdet sein wie mein Mund“ (Jer. 15:19) und definiert damit die Tätigkeit des Propheten als Mittler, der den Menschen die Worte Jehovas übermitteln muss. Diese Orte bestätigen also deutlich die Bedeutung eines Nabi als einer Person, die dazu bestimmt ist, den Menschen das zu übermitteln, was Gott ihm mitgeteilt hat. Daher ist die Übersetzung des Wortes Nabi durch 70 Dolmetscher mit dem Wort προφήτης verständlich: Mit diesem Wort wollten sie die Grundidee eines Propheten ausdrücken, als jemanden, der die Worte eines Menschen übermittelt, der für jemanden spricht. Προφήτης von προφημι bedeutet jemand, der für jemanden spricht, voraussagt, vorhersagt. Alle diese Bedeutungen sind in diesem Verb enthalten. Nach der griechischen Übersetzung ist Nabi also ein bewusster Sprecher, der dazu bestimmt ist, den Menschen das Wort Jehovas zu übermitteln; aber im Namen προφήτης kommt deutlich ein anderes, im Nabi nicht wahrnehmbares Merkmal zum Vorschein, nämlich das Merkmal eines Prädiktors, und das hebt den Propheten aus der Masse der einfachen Leute hervor, schreibt ihm Wissen zu, das für andere Menschen unzugänglich ist. Der slawische „Prophet“ ist dem griechischen recht ähnlich, obwohl letzterer in seiner philologischen Bedeutung vom Griechischen abweicht. Die Präposition „about“ entspricht nicht der griechischen Präposition προ, wie es auf den ersten Blick scheinen könnte. Die griechische Präposition προ entspricht in ihrer räumlichen und zeitlichen Bedeutung der slawischen und russischen Präposition „pred“; und „pro“ bedeutet Vertiefung, Eindringen in etwas Verborgenes, Unzugängliches. Ein „Prophet“ ist also jemand, der mit seinen Gedanken in Tiefen vordringt, die für gewöhnliche Menschen unzugänglich sind, und die Geheimnisse dieser Tiefe an andere weitergibt – und da der Begriff der Tiefe gleichermaßen auf Raum und Zeit anwendbar ist, ist ein Prophet jemand, dem die intimsten Wahrheiten zugänglich sind, der gleichermaßen klar in die Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, in die Nähe und in die Ferne sieht. Ein solcher Begriff des unbegrenzten Wissens setzt offensichtlich ein Bewusstsein voraus, das nicht nur nicht unterdrückt, nicht von Ekstase verdunkelt ist, sondern im Gegenteil ein Bewusstsein, das im Vergleich zum Gewöhnlichen ebenso erhaben, so durchdringend und klar ist, insofern es weiter und tiefer in die innersten Tiefen der Dinge eindringt. Diese prophetischen Visionen, in denen die Propheten manchmal einen Mangel an Selbstbeherrschung an den Tag legen, erscheinen als solche nur bei oberflächlicher, voreingenommener Betrachtung. Wir haben oben bereits darauf hingewiesen, dass die Schwäche, die Daniel während der Visionen zeigte (Dan 8,27; 10,8-10), keineswegs auf die ekstatischen Eigenschaften des Zustands zurückzuführen war, wie manche zu erklären versuchen, sondern ausschließlich auf die außergewöhnliche Natur des Phänomens selbst. Dies wird deutlich durch die Tatsache bewiesen, dass die Erschöpfung, die Daniel zu Boden warf, nicht der Vision selbst vorausging, sondern ihr folgte, das heißt, Erschöpfung war nicht der Zustand, in dem die Vision wahrgenommen wurde, sondern nur eine Folge davon. Nein, die Propheten verloren bei Visionen nicht ihr reines Selbstbewusstsein, sie sprachen nicht, ohne zu wissen, wovon sie sprachen – im Gegenteil, ihr Bewusstsein war in den Momenten der Visionen so weit erleuchtet, dass es ihnen die Möglichkeit gab, mit klarem Blick in die Tiefen ihrer Herzen und der Seelen ihrer Mitmenschen einzudringen und dort schwelende Funken des Guten zu entdecken, um sie zu entzünden, alles Böse und Bösartige zu bekämpfen und zu zerstören. Wenn wir andere Visionen betrachten, werden wir in ihnen das klare Bewusstsein der Propheten bemerken. Jesaja war während der Vision, durch die er zum prophetischen Dienst berufen wurde (Kap. 6), in vollem Bewusstsein seiner selbst. Er war sich all seiner Sündhaftigkeit und Unwürdigkeit bewusst und wusste auch bis ins kleinste Detail, wie er von der Hand Seraphims gereinigt worden war, der seine unreinen Lippen mit einer brennenden Kohle berührt hatte, und wie er sich, gereinigt, mutig freiwillig bereit erklärt hatte, die Verkündigung des Wortes Gottes auf sich zu nehmen. Jeremia erkennt während derselben Vision (Jer. 1:6, 20:9–11, 18:18) seine Unwürdigkeit, seine jugendliche Unerfahrenheit und seine Schwächen; Aber nach der Reinigung und Stärkung übernimmt er die große Leistung des Predigens und nimmt sie mit einer solchen Stärke moralischer Selbstbestimmung an, dass weder Verfolgung noch Schande noch irgendwelche Katastrophen ihn zwingen könnten, die akzeptierte Leistung aufzugeben. Als Hesekiel eine wunderbare und unverständliche Vision sah, fiel er auf sein Gesicht. Es ist klar, dass ihm dasselbe widerfuhr wie Daniel: Die außergewöhnliche Natur der Vision beeindruckte ihn. Aber um die Offenbarung zu empfangen, musste er aufstehen. Der Geist drang in ihn ein, erhob ihn auf die Füße, und der Prophet begann, den Redner zu hören, der zu ihm sprach, und begann daher in einem völlig klaren Bewusstsein, die göttliche Offenbarung wahrzunehmen. So wissen die Propheten bis ins kleinste Detail über Visionen Bescheid, über ihre Zustände während dieser, und alles Gesehene und Gehörte wird deutlich wiedergegeben und an andere weitergegeben: ein klares Zeichen ununterbrochener Selbsterkenntnis. Basierend auf den von uns überprüften physiologischen und faktischen Daten lautet die allgemeine Schlussfolgerung über den Geisteszustand der Propheten wie folgt. Propheten sind von oben inspirierte Männer, aber in ihrer Inspiration verlieren sie nicht ihr Selbstbewusstsein und ihre Initiative; im Gegenteil, gerade durch diese Inspiration erhalten sie Erleuchtung in ihrem Selbstbewusstsein – eine Erleuchtung, die offenbart, was in Raum und Zeit verborgen ist, und ihnen die Weisheit vermittelt, die ihren Verkündigungen über das Schicksal von Königreichen und Völkern Autorität verlieh. Wenn man sie mit irgendjemandem auf der Erde vergleichen muss, um durch diesen Vergleich das charakteristische Merkmal der Propheten deutlicher darzustellen, dann kann man sie mit Genies vergleichen. Ein Genie unterscheidet sich von gewöhnlichen Menschen dadurch, dass sein Geist eine so mächtige Kraft besitzt, dass er mit seinem kühnen Flug in allen Bereichen geistiger oder moralischer Aktivität die kollektive Bewegung aller ihm zeitgenössischen gewöhnlichen Geister übertrifft. Daher der enorme Unterschied in der Klarheit und Weite ihrer Vision: Wo es für gewöhnliche Geister nur eine kaum anbrechende Morgendämmerung gibt, ist es für ein Genie ein klarer, sonniger Tag, wo für erstere eine dunkle, enge Schlucht ist, gibt es für ein Genie weite, helle Ebenen. Aber das ist immer noch der normale Zustand des Menschen. Wenn ein Strahl der Inspiration auf den großen menschlichen Geist fällt, dann steigt er, erweckt, in jene Bereiche auf, die dem gewöhnlichen Geist unzugänglich sind, und sieht Dinge, die dem gewöhnlichen Geist wie Wahnsinn oder ein Traum erscheinen, die jedoch Tausende von Jahren später zum Eigentum der dankbaren Nachwelt und der gesamten Menschheit werden. Dasselbe, aber nur in unvergleichlich höherem Maße, ist der Geist der Propheten. Berufen, den Embryo des Reiches Gottes auf Erden zu behüten, alles Gute zu predigen, das Böse auf einer sündigen Erde zu bekämpfen, berufen, auf Erden die Gedanken Gottes zu verkünden, Gedanken, die nach dem Wort Gottes so viel höher sind als die Gedanken der Menschen, wie der Himmel höher ist als die Erde (Jes. 55:8) besaßen die Propheten von Natur aus ein Bewusstsein, das an Klarheit und Einsicht jedes menschliche Bewusstsein übertraf, und wenn Genies sehen konnten, was die Menge nicht sehen konnte, dann waren die Propheten in der Lage, etwas zu sehen, wovon weder die tiefgründigsten Philosophen noch die stärksten und kühnsten Genies auch nur zu träumen wagten. Bis zu einem gewissen Grad können starke Geister in die Geheimnisse der Natur, in die Schicksale der Geschichte und in die Geheimnisse des menschlichen Geistes und Denkens eindringen; aber in die Geheimnisse der Schicksale Gottes einzudringen, die Definitionen und die Vorherbestimmung Gottes zu verstehen, die Bewegung des Muskels zu sehen, der die Geschicke der Geschichte und der Ewigkeit steuert, und die Richtung dieser Bewegung zu kennen – mit einem Wort, den Wegen Gottes in ihrer ungeheuren Ausdehnung in der Geschichte und in der Ewigkeit zu folgen, das „Geheimnis Gottes“ zu kennen (Am. 3:7): – das können nur Propheten sein und niemand sonst unter den Menschen. Aufgrund dieser Berufung ist ihre Inspiration erhabener und reiner als jede menschliche Inspiration: Sie kommt ihnen wie eine Kraft entgegen, die sie belebt und erleuchtet. Eine unsichtbare Kraft kam auf sie herab, und sie spürten ein brennendes Feuer in sich und hörten wie Hammerschläge, von denen die Felsen zerbröseln würden (Jer. 20:9; 23:9, 29): Ihre Münder begannen zu reden. Und sie waren sich vollkommen bewusst, dass das Wort, das sie äußerten, nicht aus ihrem eigenen Gedankenschatz stammte, sondern ihnen von einem anderen göttlichen Geist (4. Mose 16,28; Hesekiel 13,2 ff.) mitgeteilt wurde, der von außen kam, und dieser Geist belebte sie, machte die Schwachen mutig, den jungen Mann reif, den Sünder rein. Daher sind moralische Reinheit, Selbstlosigkeit, völlige Hingabe und feuriger Eifer für die Arbeit, zu der sie berufen waren, die herausragenden Merkmale des Lebens und Wirkens der Propheten. Aber darüber hinaus muss entsprechend der Erhabenheit des Inhalts des prophetischen Wortes auch ihre Form selbst in ihrer Erhabenheit dem Inhalt entsprechen. Die erhabenste Form des menschlichen Wortes ist die dichterische Form; es allein ist in der Lage, die zartesten, subtilsten, edelsten und erhabensten Bewegungen des menschlichen Geistes in sich auszudrücken. Daraus wird klar, warum die Propheten die poetische Sprachform für ihr göttliches Wort wählten: Sie allein und selbst dann kaum konnte das wundersame prophetische Wort ausdrücken, weil die Geheimnisse dieses Wortes so hoch sind, dass die menschliche Sprache zu dürftig und unzureichend ist, um sie in würdiger Weise auszudrücken. Aber trotz der Unzulänglichkeit und Armut der Sprache für den vollständigen Ausdruck des prophetischen Wortes stellt die prophetische Rede ein Wunder der Poesie dar. Regelmäßig in freien logisch-rhythmischen Versen oder Terzetten fließend, wirkt die prophetische Rede je nach Inhalt majestätisch und andächtig, wenn z. B. der Prophet stellt seine Berufung dar (Jes. 6 Kap. Hesek. 1 Kap. usw.) – Ehrfurcht dringt bis in die Tiefen der Seele des Lesers ein; Es ist furchtbar und schrecklich, wie ein sengendes Feuer, wie ein Hammer, der Steine ​​zerschmettert, wie ein Posaunenstoß in der Stunde des Gerichts, wenn zum Beispiel. der Prophet wendet sich an das korrupte und moralisch eingelullte Volk und kündigt den Beginn der wohlverdienten Strafe Gottes an 338; dann sanft und sanft, wie die Stimme einer zärtlich liebenden Mutter, wenn sich der Prophet tröstend an die leidenden Menschen wendet: Zu dieser Zeit ist sie in der Lage, tödliche klaffende Wunden zu heilen – aus den Tiefen der Seele gelöst durch die ausbrechenden Tränen des Propheten, sie ist ein heilender Balsam, der das Leiden erfreut (Jer. 30-31 Kap. Jes. 40, 54 Kap.); dann wieder erhaben und feierlich, wie der Klang einer siegreichen Posaune, wenn der Prophet aus den beklagenswerten Ereignissen der Gegenwart seinen hellen Blick auf die Zukunft, auf die geschätzte Verheißung, auf den kommenden Messias richtet – sein leidender Ton wird belebt, der Geist wird ermutigt, die gerade vergossenen Tränen werden getrocknet und der Prophet vergisst voller Freude alle Bitterkeit der Gegenwart und singt feierliche Hymnen 339. In den prophetischen Büchern gibt es Seiten, die an Erhabenheit und Ausdruckskraft nichts Vergleichbares in der poetischen Literatur aller Zeiten und Völker haben, und es ist klar: Propheten sind heilige Dichter, und ihre Werke sind von Religion und Wahrheit geprägt, während die Poesie anderer Völker oft von Aberglauben, Leidenschaft und Wahn überschattet wird. Zu den äußeren rhetorischen Formen, die die Propheten verwenden, gehören zum Beispiel Allegorien. ein Lied über den Weinberg, unter dem das auserwählte Volk dargestellt ist (Jes. 5 Kap.); und Perbeln, wenn zum Beispiel. Revolutionen und Volksbewegungen werden als Bewegungen von Himmel und Erde, als Verdunkelung und Fall von Sternen dargestellt 340; kühne Metaphern, wenn z.B. spirituelle Gaben werden unter Sinnesbildern präsentiert – göttliche Inspiration wie ein Wasserstrahl in einer durstigen Wüste, Herrlichkeit und Glück wie die nie untergehende Sonne und der Mond (Jes. 60:20); poetische Personifikationen, wenn z.B. Der Prophet spricht seelenlose Objekte als lebende Personen an (dies sind: „Höre auf die Himmel und höre auf die Erde!“ „Die Berge und Hügel werden ein Lied vor dir singen, und alle Bäume des Feldes werden dir applaudieren!“ usw. 341; Energetische Wiederholungen wie: „Tröste, tröste mein Volk“, „O Erde, Erde, Erde!“ Höre auf das Wort des Herrn“ usw. (Jes. 40,1; Jer. 22,29); Ironie, wenn zum Beispiel menschliche Schwäche im Gegensatz zur Größe Gottes dargestellt wird („Ist die Axt gepriesen vor dem, der sie schwingt? Als würde sich die Rute wider den erheben, der sie erhebt!“ oder „Wehe dem, der mit seinem Schöpfer streitet, eine Scherbe der Scherben der Erde!“ (Jes. 10:15, 45:9) Prophetische Reden, die sich im Allgemeinen von lyrischen Liedern unterscheiden, verwandeln sich oft in sie, wenn Propheten oder fügen in ihre Reden Volkslieder aus früheren Zeiten ein, oder sie komponieren ihre eigenen 342, und dann fließt das Gefühl noch voller und tiefer, die Bilder werden noch lebendiger gezeichnet, der Gedankenflug wird noch kühner in die ganze Harmonie. Kapitel 46. Der innere Zustand des auserwählten Volkes Was den allgemeinen Zustand des auserwählten Volkes während der Zeit seiner Teilung in zwei einander feindlich gesinnte Königreiche betrifft, so führte diese nicht nur zu einer Schwächung der politischen Macht des Volkes, sondern auch zu seinem religiösen und moralischen Niedergang. Diese Tendenz zur Bosheit und zum Götzendienst, die sich bereits während der Monarchie im Volk manifestierte, fand kein Gegengewicht in der Frömmigkeit der Könige, die (in den besten Jahren ihrer Herrschaft) die Umsetzung der religiösen und moralischen Gesetze Moses beobachteten; Mit der Teilung des Königreichs erhielt es staatliche Zustimmung und wurde von der gesamten Politikrichtung im Königreich Israel gefördert. Die Könige der letzteren, beginnend mit Jerobeam, stellten den Götzendienst als Zeichen ihrer politischen Unabhängigkeit dar und entfremdeten das Volk mit allen Mitteln vom Tempel Jerusalems, um ihren Thron zu stärken. Mit dieser Richtung ging das Königreich Israel für immer für die Wirtschaft Gottes verloren, und obwohl Gott in seiner großen Barmherzigkeit darin große Propheten erweckte, die mit ihren Predigten und Wundern das kriminell schlummernde Gewissen der Könige und des Volkes erweckten, konnten ihre Predigten dieses Königreich nicht länger von dem religiösen und moralischen Irrtum abbringen, in den es geraten war und der die Vorteile der inneren Frömmigkeit gegenüber der äußeren, die Überlegenheit der Werke, Barmherzigkeit und Liebe gegenüber den rituellen Opferhandlungen predigte. Mit der Zerstörung Jerusalems durch Nebukadnezar verschwanden sowohl die Kirche als auch die Bundeslade selbst spurlos. Da das auserwählte Volk immer unfähiger wurde, der lebendige Träger und Hüter des Bundes Gottes und der Verheißung des Erlösers zu sein, gewann die Schrift in dieser Hinsicht zunehmend an Bedeutung, die bis zum Untergang der Königreiche einen hohen Entwicklungsstand erreichte. Die Hauptvertreter der Aufklärung waren die Propheten, die noch immer religiöse Bruderschaften oder Prophetenschulen bildeten und unter den Propheten Elia und Elisa ihren Höhepunkt erreichten. Nach diesen beiden größten Vertretern der mündlichen Prophezeiung begann sich die schriftliche Prophezeiung immer weiter zu entwickeln, da sie mehr Möglichkeiten bot, die gesprochenen Wahrheiten in den unruhigen und schwierigen Zeiten des Lebens der Menschen zu bewahren. So wurden zu dieser Zeit elf Bücher der Propheten zusammengestellt, geschrieben von den Propheten Jona, Hosea, Amos, Joel, Jesaja, Micha, Nahum, Habakuk, Obadja, Zefanja und Jeremia. Der Prophet Jeremia hat ein weiteres besonderes Buch mit dem Titel „Klagelieder Jeremias“ zusammengestellt, in dem der Fall Jerusalems betrauert wird. In der Zivilregierung wurden mit der Teilung der Monarchie politische Unruhen unvermeidlich, die beide Staaten schwächten und oft zu verheerenden Kriegen führten. Aber im Königreich Juda herrschte mehr Stabilität und Ordnung als im Königreich Israel. Darin blieb der Thron, gemäß der Verheißung Gottes, stets in der Linie Davids erhalten und ging im Allgemeinen vom Vater auf den Sohn über; Unterdessen endete im Königreich Israel die neu gegründete Dynastie Jerobeams mit seinem Sohn, und es folgte eine ganze Reihe von Königsmördern und Usurpationen, in deren Folge Könige schnell auf den israelischen Thron gelangten. Im Zeitraum von der Teilung des Königreichs bis zur gleichzeitigen Tötung von Ahasja, dem König von Juda, und Joram, dem König von Israel, durch Jehu (das wird ein Zeitraum von 90 Jahren sein) wurden nur sechs Könige auf dem Thron von Juda ersetzt, während es in Israel zehn Könige gab, und während der gesamten 257-jährigen Periode von der Teilung der Monarchie bis zum Fall des Königreichs Israel wurden 20 Könige auf dem Thron von Israel ersetzt, und zwar nur in Juda 12 ist ein klarer Beweis für die größere Stabilität der Regierung in letzterem. Sowohl diese Instabilität als auch die Tatsache, dass im Königreich Israel alle Gesetze der Gerechtigkeit dreist mit Füßen getreten wurden (die Geschichte von Naboth) und dadurch die Grundlagen des Staats- und Gesellschaftslebens untergraben wurden, erklären die Tatsache, dass das Königreich Israel 134 Jahre früher fiel als das Königreich Juda. Darüber hinaus starb es vollständig, während letzteres zu einem neuen politischen Leben auferstanden war und bis zur Gründung des wahren spirituellen Königreichs Davids, seines göttlichen Sohnes, des Königs des Universums, existierte. Die beschämende Schwäche des auserwählten Volkes in dieser Zeit zeigte sich darin, dass es seine ihm zugedachte Stellung, ein Licht für alle anderen Völker zu sein, aus den Augen verlor. Anstatt die umliegenden Nationen moralisch zu beherrschen und sie auf den Beitritt zum Reich Gottes vorzubereiten, erlag das Volk Israel selbst vollständig dem verderblichen Einfluss dieser Völker, und nicht nur im Königreich Israel, sondern auch im Königreich Juda wurde der Götzendienst vollständig auf dem Boden des verheißenen Landes etabliert und triumphierte oft über die wahre Religion, insbesondere unter Manasse, der das Götzenbild der abscheulichen Aschera in der Kirche Gottes selbst aufstellte. Dieser Zustand war umso trauriger, als der Kult der heidnischen Völker aufgrund des von ihm ausgehenden unmoralischen Einflusses immer abscheulicher und hässlicher wurde. Daher waren Aberglaube und Korruption die unvermeidlichen Folgen eines solchen Kultes, und in dieser Hinsicht standen die auserwählten Menschen oft noch tiefer als ihre Verführer – die Heiden. Letztere freuten sich natürlich nur über einen solchen Sturz des israelischen Volkes und brachten während ihres Todes offen ihre Schadenfreude zum Ausdruck. Angesichts der Zerstörung beider Königreiche und insbesondere Jerusalems riefen die Ammoniter böswillig aus: „Ach, über das Heiligtum, weil es entweiht wurde; über das Land Israel, weil es verwüstet war, und über das Haus Juda, weil sie in die Gefangenschaft gingen“ (Hes 25,3). Moab und Seir sagten verächtlich: „Hier ist das Haus Juda wie alle Nationen!“ (Hes. 25:8). Als die Philister den Tod des israelischen Volkes sahen, „handelten sie rachsüchtig und rächten sich mit Verachtung in ihrer Seele bis zum Verderben aus ewiger Feindseligkeit“ (Hes 25,15). Der einst freundliche Tyrus sprach nun von Jerusalem: „Ach! Er ist zerbrochen, die Tore der Städte; er wendet sich zu mir; ich werde gesättigt werden; es ist wüst“ (Hes 26,2). Und Edom rächte sich grausam am Königreich Juda für die Sklaverei, die es einst ertragen musste, und rief böswillig aus: „Zerstört, zerstört es bis auf seine Grundfesten“ (Psalm 136,7). Was den Zustand der umliegenden Völker betrifft, so kam es in dieser Zeit, wie aus dem Verlauf der Geschichte hervorgeht, zu vielen großen Umwälzungen in deren Schicksal. Nach einer vorübergehenden Schwächung der mächtigsten Monarchien im alten Osten Ägyptens und Assyriens, die es den souveränen Königen Israels ermöglichte, ihren Staat bis an die äußersten Grenzen ihres Besitzes auszudehnen, begann die Stärkung dieser Staaten erneut, und bereits unter Rehabeam begann der ägyptische Pharao Susakim, regelmäßige Feldzüge tief nach Asien zu unternehmen und Jerusalem einzunehmen und zu plündern. Gleichzeitig war im Nordosten des gelobten Landes ein neuer Staat, der Syrer, sehr stark geworden, der mit Damaskus als Hauptstadt, berühmt für sein Alter und seinen Reichtum, über genügend Macht verfügte, um beide Königreiche der Juden ständig zu bedrohen. Doch jenseits des Euphrat begann die Macht Assyriens wieder rasch zu wachsen, auf dessen Thron sich eine Reihe unbezwingbarer Krieger befanden, die nach Eroberung dürsteten. Mit mächtiger Hand trieben sie ihre Horden nach Westen, zerstörten das syrische Königreich, drängten die Ägypter zurück, eroberten alle Kleinstaaten – bis hin zu den phönizischen Städten, und unter den Schlägen dieser Krieger fiel das Königreich Israel, da es näher an der Heerstraße der assyrischen Eroberer lag. Anhaltende Feldzüge schwächten Assyrien jedoch. Ninive wurde von den vereinten Kräften der Meder und Babylonier eingenommen und zerstört, und die Macht Mesopotamiens konzentrierte sich in Babylon. Die ägyptischen Pharaonen wollten diese Schwächung ihres langjährigen Rivalen ausnutzen und Necho erhob Anspruch auf alle asiatischen Länder, die bis dahin unter der Herrschaft Assyriens gestanden hatten. Aber er traf in Nebukadnezar von Babylon auf einen gewaltigen Gegner, der, nachdem er die Macht der Ägypter zerschlagen hatte, zum Herrscher über ganz Westasien wurde und den Tod des israelischen Volkes mit der Einnahme und Zerstörung Jerusalems vollendete, was im 19. Jahr seiner Herrschaft in Babylon, genau im Jahr 588 v. Chr., geschah. Die Grundlage für die Berechnung des beschriebenen Zeitraums ist das Zeugnis der Bücher der Könige und Chroniken über die Regierungsjahre jedes Königs sowohl im Königreich Juda als auch in Israel. Dies wird noch dadurch erleichtert, dass bei der Meldung der Thronbesteigung eines neuen Königs auch das Regierungsjahr des entsprechenden Königs in einem anderen Königreich angegeben wird. Dieses doppelte Zahlensystem hat aber auch seine Nachteile, da bei der geringsten Änderung der Zahl (die zweifellos beim Kopieren von Büchern vorkam) die gesamte Chronologie durcheinander geriet. Im Buch des Propheten Hesekiel wird der gesamte Zeitraum der „Ungerechtigkeit des Hauses Israel“ als 390 Jahre definiert; Diese Zahl zeigt ungefähr die Zeitspanne der Existenz des Volkes Israel von Jerobeam bis zur Zerstörung Jerusalems. Diese Zahl stimmt auch mit der privaten Angabe der Regierungsjahre der Könige in beiden Königreichen überein, wie aus der folgenden Tabelle hervorgeht: Könige von Juda: Könige von Israel: Ausgangspunkt dieser Tabelle ist das Jahr 980, das allgemein anerkannte Datum für den Tod Salomos und die Teilung der Monarchie. Da dieses Datum jedoch durch das Jahr 978 genauer bestimmt wird, sollte die gesamte nachfolgende Tabelle eine entsprechende Änderung erfahren. Rawlinson, Hist, llustr. von Alt. Test., S. 105. 2. Könige 23:11. Solche Pferde wurden manchmal der Sonne geopfert. 2. Könige 16:18, 2. Chron. 28:24, 29:3, 7, 16, 17. Dieser Fluss, der zuerst Lik, also Wolfsfluss, hieß, heißt heute Nar-El-Kelb, also Hundefluss. Er entspringt den Bergen mit klarem Wasser unter überhängenden Felsen, 7½ Werst nördlich von Beirut und 90 Werst nördlich von Tyrus. Siehe Karte von Kiepert. Josef. Bel. Jud. V, 12, §2. Die Hügel vor Jerusalem im Norden waren bis zum Fall der Stadt als „assyrische Lager“ bekannt. 800 assyrische Talente Silber entsprachen 300 jüdischen Talenten. 2. Könige 18:14 Aufzeichnungen der Vergangenheit, V. I, S. 41. Das heißt, ein Gerücht über die Annäherung von Tirgak. Sanherib wurde bekanntlich einige Jahre später in Assyrien von seinen Söhnen getötet. Auf einer kleinen Tafel, die die Belagerung von Lachish darstellt, stehen die Worte Senyacherims. „Ich erteile die Erlaubnis zu seiner Zerstörung.“ La yard, Ninive und Babylonien, 149–152. Die Antike liefert viele Beispiele dafür, wie sich Könige in anderen Ländern bei extremen politischen Aktionen im Gebet an die Götter wandten. Ein eindrucksvolles Beispiel, das an Hiskias Stimmung erinnert, wird von Assurbanipal erzählt. Nachdem ich eine Nachricht erhalten hatte, beschloss ein mächtiger Feind, sich zu widersetzen. Mit ihm ging er zur Kirche von Ishtara und näherte sich der Göttin, weinte vor ihr und erinnerte sie an seine guten Taten bei der Wiederherstellung ihrer Kirche. Er erklärte, dass er ihre Höfe liebe, und verglich das Verhalten seines Feindes – eines gewalttätigen Mannes, eines Hassers der Götter – mit seinem eigenen; Er zählte alle ihre Titel und glorreichen Eigenschaften auf und erzählte, wie sein Feind Truppen gegen ihn sammelte, und flehte sie an, diesen kühnen Feind wie einen Stein am Tag der Schlacht zu stürzen und ihn wie einen Sturm und einen bösen Wind zu ruinieren. Dann erzählt er, wie die Göttin sein Gebet erhörte, ihn ermahnte, keine Angst zu haben, und wie in derselben Nacht ein Seher eine Vision in einem Traum hatte, in der ihm die Göttin erschien, umgeben von Herrlichkeit, in der Hand einen für den Krieg vorbereiteten Bogen haltend. Sie schickte dem König ermutigende Nachrichten und befahl ihm, Essen zu essen, Wein zu trinken und Feste zu feiern, da sie ihm den Sieg bescheren würde. Smith, Assyria, S. 156, 157. Es ist bemerkenswert, dass andere Eroberer ihren Stolz auf ähnliche Weise zum Ausdruck brachten. Alarich sagte während seines Feldzugs gegen Rom: „Wir sahen, wie die Berge vor uns einstürzten; die Flüsse versiegten vor uns.“ Negod, II, 141. Eine ähnliche Statue von Apollo, mit einer Maus zu seinen Füßen, stand in Troas. Es wurde angeblich zur Erinnerung an die Niederlage der Teukrier durch einen Schwarm Feldmäuse errichtet, die nachts an den Lederriemen ihrer Waffen nagten und sie zum Rückzug zwangen. Wenn wir davon ausgehen, dass diese Legende der ägyptischen Legende entlehnt ist, dann könnte sie indirekt aus der Geschichte der Niederlage der Assyrer stammen. Die Maus war ein Symbol für Verwüstung und Zerstörung, und ihre Erwähnung sollte vielleicht nur die Idee einer mysteriösen und unüberwindlichen Zerstörung ausdrücken. Josephus, Aut. x, 1, 5; 2 Sam. 24:15, 16, 17. Byrons Genie, der mit erstaunlicher Präzision die vom biblischen Erzähler übermittelten Details verkörpert, ermöglicht es uns, uns dieses schreckliche Bild klar vorzustellen: „Wie Wölfe in einer Herde rannten die Feinde ... Ihre Horden leuchteten in Purpur und Gold; Wie Sterne auf dem Meer brannten Schwerter, Wenn sich ihre Welle in der Nacht spiegelt. Wie die Blätter eines Eichenwaldes im Frühling, bei Sonnenuntergang, Die Banner einer zahllosen Armee waren zu sehen; Wie die Blätter eines Eichenwaldes im Herbst, Ihre Leichen lagen seit dem Morgengrauen herum. Bevor der Flügel von Azrael einen Lärm machte, Er hauchte den Bösen den Tod ins Gesicht, Und ein tiefer Schlaf schloss ihre Augen, Und zitternd erstarrte ihr Herz für immer. Hier liegt das Pferd in einem hässlichen Haufen, Der Atem geblähter Nasenlöcher lebt nicht, Und der Schaum, erstarrt vom letzten Schnarchen, Es wird weiß wie die Spritzer der Brandung auf den Steinen. Hier liegt der Reiter schweigend beiseite, Tau auf seiner Stirn, Rost auf seiner Rüstung: Und in den Wetten gibt es keinen Lärm oder Klingeln, Die Trompete ist wortlos, die Banner sind bewegungslos. Und die Witwen von Assyrien schreien in Tränen, Die Götzen Baals werden in Staub geworfen, Und ihre Armee trug uns kampflos in Fesseln. Vor den Augen Jehovas zu Schnee geschmolzen.“ Die Werke von Lord Byron in Übersetzungen russischer Dichter, hrsg. II. V. Gerbel, vol. Ich, cg. 11, XXII Hebräische Melodie: „Die Niederlage Sanheribs.“ Das Original ist deutlich klangvoller, ausdrucksvoller und heller als diese Übersetzung des russischen Verlags. Auch die Griechen und Römer setzten Feigenblätter in ähnlicher Weise bei schweren entzündlichen Furunkeln ein. Bosancs sagt über die am 11. Januar 689 v. Chr. in Jerusalem sichtbare Sonnenfinsternis, dass „sie dazu führen könnte, dass der Schatten, der von Süden auf die Treppe geworfen wird, genau um den Raum zurückweicht, wie in der biblischen Geschichte beschrieben, genau zehn Schritte, und diese Bewegung, die für alle sichtbar war, hätte mehr als 20 Minuten dauern müssen.“ Tgans. von Bibl. Agch. III, 36. In Kairo sind viele Straßen mittlerweile nur noch eineinhalb Arschin breit. 2 Sam. 15:1; 1 Könige 1:5, Jer. 17:25. Herodes Agrippa II. scheint zum ersten Mal die engen Gassen Jerusalems gepflastert zu haben, und das früheste System der Stadtentwässerung scheint von Herodes dem Großen in Kecapia eingeführt worden zu sein. Josephus, Antt. XV, 9, 6; XVI, 5, 3. Die Rabbiner erfanden in späterer Zeit die sogenannte Mesusa – „Pfosten“ – angeblich im Einvernehmen mit dem Befehl in Deut. 6:9, schreibe berühmte Worte an Türpfosten und Tore. Es handelte sich um ein Stück Pergament, das nach besonderen rabbinischen Regeln hergestellt wurde und auf dem die Verse Deut. 6:4-9 und 9:13-21 wurden geschrieben. Dieses Pergament wurde in einen Holz-, Blech- oder Zinnzylinder mit einem Loch an der Stelle gelegt, an der auf der Außenseite des Pergaments das Wort Shaddai geschrieben war. Eine ähnliche Mesusa wurde an die Türpfosten aller Räume des Hauses auf der rechten Seite genagelt, damit jeder, der eintrat, sich daran erinnerte, dass das Auge Gottes ihn immer ansah. Leider wurde dieser wunderbare Brauch in der Folgezeit vielen abergläubischen Perversionen unterworfen. Es ist erwähnenswert, dass heilige Texte auch auf die Türen altägyptischer Häuser geschrieben wurden. Wilkinson, II, 102. Jer. 1:29, 27; Ref. 10:30 , Nav. 21:18 ; 1 Könige 2:1; Dampf. 6:45. Bei Jeremia sind, mehr als bei anderen Propheten, Anleihen bei den ältesten Propheten erkennbar, was auf jeden Fall darauf hindeutet, dass er ihre Werke fleißig las und sie sich in sein Gedächtnis einprägten. Gesenius, DeWette, Graetz, Reiss, Schrader, Bleek, Berto, Ewald, Dielman und andere denken so. Ebd., 20, sowie 1:13 und 2. Hesek. 31:14. Dieser Prophet war bereits fast erwachsen, als Ninive fiel. Herodot weist auch auf diese ungleiche Aufteilung der assyrischen Region zwischen Cyaxares und seinen Verbündeten hin und sagt, dass ersterer ganz Assyrien mit Ausnahme der Gebiete Babyloniens erobert habe. Ich, 106. Jer. 18:18ff; Ab 20:10 Uhr Jer. 29:8, 15ff; Iz. 13:1ff. Duncker zeigte mit Wahrscheinlichkeit, dass der Bau der Medianmauer, die der Legende nach Semiramis, also Nitokris, der Frau Nebukadnezars, zugeschrieben wird, auf die Zeit Nebukadnezars zurückgeht. Oder, nach anderen Lesarten, Khofra, Uafris. Hesek. 17:15 ; Jer. 37:5ff. Diese Abhandlung wurde 1876 von uns verfasst und als separater Artikel in „Christian Readings“ desselben Jahres, Nr. 5–6, S. 695–729, veröffentlicht. Geöffnet 20:1–7; 1 Kor. 15:28. Ist. 66:17. Iz. 20:11, 13. Mal. 1:7, 8 usw. Ref. 19:5, 6. 20:5, 6. Deut. 26. Klein 1:2. Ist. 42, 43, 49. Ist. 1:20. Ihre Vertreter sind Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel usw. Ewald, Die Propheten. S. 9. Baumgarten. Einl. in d. Pentateuch. Siehe Lasaulx, Dekret, op., S. 43. Lasaulx, S. 20. Ilias. IV, 164 ff. Aeneis. I, 278. Herzog, Real-Encyclopädie, Bd. XVII. S. 642. Mich. 3:8. Hesek. 11:5; 1. Zar. 19:20; 10:6. Hesek. 16:1. Ist. 66:1 usw. Werbetreibende. Haeres: xlviii, Kap. 3. Vorwort zu Mitteilungen, z.B. Jesaja. Homil. XXXIX im Epist. prim. ad Korinth. A. Tholuck, Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 und 70. Köster, Die Propheten d. A.u. N. Testamente. S. 182 und 183. Ist. 8:16; 54:13, 50:4; In. 6:3, 8; Heiraten Jer. 31 Ist. Kapitel I, Am. Kapitel 1 Joel. 1 und 2. Jer. 23:29. Ist. 11–12 Kap. 19 und 40. Joel. Kapitel 3 Agg. 3; Joel 3; Ist. 13:10; 14:12. Ist. 1:2; 55:12. Mich. 6:2. Ist. 56:19. Ist. 5:12 usw. 12 Kap. 42:9. Avv. Kapitel 3 usw. Sie könnten interessiert sein an: